Aleppo and Its Hinterland in the Ottoman Period / Alep Et Sa Province À l'Epoque Ottomane Social, Economic and Political Studies of the Middle East and Asia 2019034121, 2019034122, 9789004379022, 9789004414006

Table of contents :
Aleppo and Its Hinterland in the Ottoman Period / Alep et sa province à l’époque ottomane
Copyright
Contents / Table des matières
Préface
List of Illustrations / liste d'illustrations
1 Les Turkmènes d'Alep à l'époque ottomane (1516-1700)
2 Armenians in the Production of Urban Space in Early Modern Judayda, Aleppo
3 Patterns of Leadership in the Guilds of 17th-Century Aleppo
4 Alep et l'émirat du désert (çöl beyligi) au xviie-xviiie siècle
5 Halabis and Foreigners in Aleppo's Mediterranean Trade: The Role of Levantine Merchants in Eighteenth-Century Commercial Networks
6 The Millet Wars in Aleppo, 1726-1821: An Ottoman perspective
7 Antioche sous l'occupation égyptienne (1832-1840)?: l'émergence d'un centre de pouvoir militaire et modernisateur
8 L'innovation judiciaire dans l'Empire ottoman?: L'établissement d'un tribunal de commerce à Alep au milieu du xixe siècle
9 Disciplining Disobedient Subjects: The Punishment of Aleppo's Insurgents in 1850 as a Contentious Issue
10 Les consuls Picciotto et Poche, intermédiaires des intérêts belges à Alep (1855-1914)
11 Entre réseaux régional et transrégional : La Mawlawiyya dans la province d'Alep au xixe siècle
Index

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Aleppo and Its Hinterland in the Ottoman Period / Alep et sa province à l’époque ottomane

Social, Economic and Political Studies of the Middle East and Asia Founding Editor: C.A.O. Van Nieuwenhuijze

Edited by Dale F. Eickelman (Dartmouth College) Advisory Board Ruth Mandel (University College London) Bettina Gräf (Ludwig-Maximilians-Universität)

volume 124

The titles published in this series are listed at brill.com/seps

Aleppo and Its Hinterland in the Ottoman Period / Alep et sa province à l’époque ottomane Edited by / sous la direction de

Stefan Winter Mafalda Ade

leiden | boston

Cover Illustrations / Illustrations de couverture 1. View from the Kurd Dagh toward the ʿAmq plain / Vue depuis le Kurd Dagh sur la plaine ʿAmq (S. Winter, 2001). 2. Commercial correspondence / correspondance commerciale, Fratelli Poche, 1891 (Fonds PocheMarcopoli, Alep : FP 387 – 3 a) 3. Aleppo region / Région d’Alep (Carsten Niebuhr, Voyage en Arabie vol. II, Amsterdam : Baalde, 1780) 4. Bab al-Faraj, ca. 1900 (Collection Albert Poche, Alep) The Library of Congress Cataloging-in-Publication Data is available online at http://catalog.loc.gov Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Names: Winter, Stefan, 1970- editor. | Ade, Mafalda, editor. Title: Aleppo and its hinterland in the Ottoman period = Alep et sa province à l’époque ottomane / edited by/sous la direction de, Stefan Winter, Mafalda Ade. Other titles: Alep et sa province à l’époque ottomane Description: Leiden ; Boston : Brill, 2019. | Series: Social, economic and political studies of the Middle East and Asia, 1385-3376 ; vol.124 | Includes index. Identifiers: LCCN 2019034121 (print) | lccn 2019034122 (ebook) | ISBN 9789004379022 (hardback) | ISBN 9789004414006 (ebook) Subjects: LCSH: Aleppo (Syria)--History. | Turkey--History--Ottoman Empire, 1288-1918. Classification: LCC DS99.A56 A355 2019 (print) | LCC DS99.A56 (ebook) | DDC 956.91/3--dc23 LC record available at https://lccn.loc.gov/2019034121 LC ebook record available at https://lccn.loc.gov/2019034122 Typeface for the Latin, Greek, and Cyrillic scripts: “Brill”. See and download: brill.com/brill-typeface. ISSN 1385-3376 ISBN 978-90-04-37902-2 (hardback) ISBN 978-90-04-41400-6 (e-book) Copyright 2020 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands. Koninklijke Brill NV incorporates the imprints Brill, Brill Hes & De Graaf, Brill Nijhoff, Brill Rodopi, Brill Sense, Hotei Publishing, mentis Verlag, Verlag Ferdinand Schöningh and Wilhelm Fink Verlag. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, translated, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without prior written permission from the publisher. Authorization to photocopy items for internal or personal use is granted by Koninklijke Brill NV provided that the appropriate fees are paid directly to The Copyright Clearance Center, 222 Rosewood Drive, Suite 910, Danvers, MA 01923, USA. Fees are subject to change. This book is printed on acid-free paper and produced in a sustainable manner.

Contents / Table des matières Préface  VII List of Illustrations / liste d’illustrations  XiV 1

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)  1 Enver Çakar

2

Armenians in the Production of Urban Space in Early Modern Judayda, Aleppo  28 Elyse Semerdjian

3

Patterns of Leadership in the Guilds of 17th-Century Aleppo  62 Charles L. Wilkins

4

Alep et l’émirat du désert (çöl beyliği) au XVIIe–XVIIIe siècle  86 Stefan Winter

5

Halabis and Foreigners in Aleppo’s Mediterranean Trade: The Role of Levantine Merchants in Eighteenth-Century Commercial Networks  109 Mary Momdjian

6

The Millet Wars in Aleppo, 1726–1821: An Ottoman perspective  130 Bruce Masters

7

Antioche sous l’occupation égyptienne (1832–1840) : l’émergence d’un centre de pouvoir militaire et modernisateur  152 Sylvain Cornac

8

L’innovation judiciaire dans l’Empire ottoman : l’établissement d’un tribunal de commerce à Alep au milieu du XIXe siècle  175 Mafalda Ade

9

Disciplining Disobedient Subjects: The Punishment of Aleppo’s Insurgents in 1850 as a Contentious Issue  204 Feras Krimsti

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Contents / Table des matières

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Les consuls Picciotto et Poche, intermédiaires des intérêts belges à Alep (1855–1914)  229 Nicolas Jodoin

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Entre réseaux régional et transrégional : La Mawlawiyya dans la province d’Alep au XIXe siècle  261 Stefan Knost

Index  275

Préface Le présent recueil d’articles est le fruit d’un colloque international sur « Alep et sa province à l’époque ottomane : perspectives transrégionales » qui devait à l’origine se tenir à l’Institut français du Proche-Orient (IFPO) à Alep au printemps 2012. Pour des raisons tristement évidentes, cela n’a pas été possible. La rencontre a dû être recadrée et a finalement eu lieu en format réduit à l’Université du Québec à Montréal (UQÀM) en février 2014, sous le titre « Requiem for Ottoman Aleppo / Alep à l’époque ottomane : un requiem ». Si cet intitulé fut alors choisi pour marquer le désarroi des participants face aux dévastations subies par la Ville grise, et de fait, par toute la Syrie à ce moment-là, la visée scientifique de la rencontre n’avait pas changé : contribuer par nos recherches individuelles non pas à faire l’élégie de tout ce qui a été perdu – car ce qui faisait, croyait-on parfois, le caractère « ottoman » de la ville avait en réalité disparu il y a longtemps –, mais à parvenir, collectivement, à une compréhension plus fine des fondements, du fonctionnement et de l’évolution sociale, commerciale et politique d’Alep dans le giron de l’Empire ottoman. Un souci particulier de ce projet, comme en témoignent le programme initial et le titre final, fut de considérer l’histoire d’Alep non seulement dans l’optique de l’incontournable centre urbain qu’elle était, mais également dans la perspective trop ­souvent négligée de sa province, de son hinterland et de ses réseaux transrégionaux. Le présent volume entend ainsi contribuer autant à notre connaissance du vécu local en Syrie du Nord à l’époque ottomane qu’au renouvellement des approches en histoire rurale, commerciale et légale à travers la région. Les onze articles de cette collection sont présentés par ordre globalement chronologique ; nous n’avons pas tenté de leur imposer des catégories thématiques déterminées ex post facto. Ce qui les unit tous, c’est la préoccupation avec la matrice ottomane de l’histoire d’Alep à cette période, la volonté d’aborder la ville et sa province comme parties d’un territoire plus large, plutôt que sous des rubriques nationalistes ou confessionnalistes, et le désir de déployer et faire connaître de nouvelles sources documentaires, en langues ottomane ou autres, à cette fin. Ainsi deux contributions traitent de populations tribales et de leur rôle dans l’eyalet (la province) d’Alep. Enver Çakar, auteur de plusieurs livres et articles en turc portant sur l’administration ottomane en Syrie du Nord, présente pour la première fois ici une étude en français, sur la confédération des « Turkmènes d’Alep ». À l’appui d’un vaste fonds de données recueillies dans les Tahrir defterleri (recensements fiscaux) et d’autres archives, il retrace en détail l’établissement des populations turkmènes dans la province et leur intégration dans le système administratif ottoman entre le XVIe et le

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XVIIe siècle. L’intérêt de cette contribution réside dans le fait qu’elle propose une étude proprement monographique—couvrant aussi bien les origines de la colonisation turkmène sous les Seldjoukides que les assises économiques du pastoralisme turkmène et les grandes familles et notables qui agissaient en tant qu’intermédiaires de l’État—de ce qui était un des plus importants segments de la population rurale en Syrie à l’époque ottomane. Quant aux tribus arabes de la même région, Stefan Winter porte un regard sur l’institution du « çöl beyliği » (l’émirat du désert), pour suggérer que le leadership de la confédération bédouine des Mawali était avant tout une création des autorités ottomanes, mise sous la tutelle du gouvernement d’Alep vers la fin du XVIIIe siècle. La question de la migration des populations rurales est également abordée par Elyse Semerdjian, qui étudie l’implantation des Arméniens à Alep et la transformation du quartier de Judayda. Puisant dans les registres du tribunal d’Alep ainsi que dans des sources ottomanes et arméniennes, elle montre que, au contraire d’un espace sectaire clos, le dynamisme des immigrants aussi bien que l’attention des autorités ottomanes firent de Judayda l’un des quartiers les plus divers et riches de la ville, avant le déclin du commerce de la soie vers 1750. Une autre étude documentaire très détaillée, celle de Charles Wilkins, met en lumière les relations sociales complexes liant les corporations de métiers et les autorités locales à Alep au début de l’ère moderne. Analysant comment les « chefs du provisionnement meunier » (uncubaşı) déplacèrent progressivement les cheikhs traditionnels des guildes des boulangers et minotiers, Wilkins montre que la richesse personnelle ainsi que l’acquisition d’un grade militaire devinrent les critères essentiels pour être nommé maître de corporation au XVIIe siècle. La contribution de Mary Momdjian traite des réseaux des commerçants « levantins » à Alep au XVIIIe siècle. Elle s’appuie sur un fonds documentaire inédit, les papiers privés de la famille Ghantouz-Cubbe, pour démontrer comment plusieurs familles d’origine étrangère bénéficièrent du soutien des autorités afin d’étendre leurs opérations maritimes et commerciales à travers la Méditerranée. Momdjian conclut donc à une politique économique volontaire, de la part de l’État ottoman, en faveur de négociants issus de minorités non musulmanes. La thématique de la communauté levantine et son rôle de médiateur est revisitée, pour le siècle d’après, dans la contribution de Nicolas Jodoin, qui étudie la correspondance diplomatique laissée par les familles Picciotto et Poche en tant que consuls honoraires de Belgique à Alep. Extraite des archives privées Poche-Marcopoli (voir ci-dessous), cette correspondance ­permet d’esquisser l’évolution des intérêts économiques d’une moyenne puissance européenne dans la région, intérêts axés notamment sur les infrastructures et les services de transport, mais aussi de soulever les avantages que les

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commerçants levantins espéraient obtenir des Belges en matière de protection légale. L’influence grandissante des chrétiens et de leurs partenaires étrangers est également mise en évidence, à l’échelle de l’Empire, dans les chapitres de Bruce Masters et Mafalda Ade. Masters, doyen incontesté des études ottomano-aleppines, fait le point sur l’apparition des millet. Amenant de nouvelles recherches dans les registres du tribunal ainsi que dans les archives Başbakanlık, il montre comment la richesse de la communauté grecque orthodoxe d’Alep, la « contagion » du catholicisme et le soutien non seulement des consuls français mais encore de certains clercs musulmans lui assurèrent une autonomie toujours plus importante par rapport au Patriarcat œcuménique de Constantinople ; ce fut le triomphe de l’Église uniate à Alep qui poussa finalement les autorités ottomanes à instaurer, à partir de 1830, un système de reconnaissance et de gestion centrale des communautés confessionnelles dans tout l’Empire. Ade, pour sa part, retrace l’établissement d’un « Tribunal de commerce » (Mahkeme-i ticaret) dans la ville au milieu du XIXe siècle. Pièce clé mais largement ignorée des réformes tanzimat, ces tribunaux, ainsi que l’adoption d’un Code de commerce européen, devaient fournir un nouveau cadre juridique pour le négoce à travers l’Empire. Or l’étude de la pratique commerciale à Alep suggère que l’on finit surtout par y institutionnaliser des usages qui étaient déjà courants depuis longtemps sur le plan local. Deux contributions se concentrent sur des épisodes bien précis de l’histoire d’Alep au XIXe siècle. Portant un regard sur la deuxième ville de la province, Sylvain Cornac montre comment Antioche (Antakya) devint pendant un bref moment capitale militaire et chantier de la modernisation sous Ibrahim Paşa, lors de l’occupation égyptienne de la Syrie entre 1832 et 1840. À la croisée de sources égyptiennes et ottomanes, il dépeint le séjour prolongé du « serasker » (commandant en chef) dans la ville comme avant-coureur des innovations sociales et administratives que les Ottomans apportèrent par la suite. La révolte populaire à Alep en 1850, d’autre part, est le sujet de la contribution de Feras Krimsti. Plus précisément, il pointe un débat important dans la presse au sujet du châtiment des initiateurs de la révolte : critiquant un journaliste étranger qui dénonçait comme excessives les punitions exemplaires imposées par les autorités, l’auteur aleppin d’un traité jusqu’alors peu remarqué, le Burhan al-Kafi, argue que ce châtiment était nécessaire non pas pour rétablir un équilibre entre les communautés confessionnelles de la ville, mais bien pour garantir la justice et l’ordre impérial. Et finalement, Stefan Knost nous ramène à la question des réseaux, avec une courte étude sur la confrérie religieuse Mevlevi et ses couvents (tekke) dans la province d’Alep. À l’aide d’actes de fondations pieuses conservés soit à Istanbul, soit par la Direction des Awqaf à Alep, Knost remonte aux sources de revenus de différents districts ruraux (Jisr al-Shughur,

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Antioche) servant à financer le couvent principal à Alep, d’une part, et reconstruit les chaînes de bénéficiaires (à Alep, Antioche, Kilis, et Konya) des dotations faites par les cheikhs aleppins au XIXe siècle, de l’autre. Évidemment, aucun recueil d’articles ne saurait rendre justice à l’histoire moderne d’Alep dans toute son étendue et toute sa complexité. Certains regretteront que des sujets importants n’aient pas été abordés ici, d’autres que les sujets qui l’ont été y figurent par le biais de termes, d’institutions ou de catégories sociales qui traduisent une perspective ottomane plus qu’une perspective nationale. Tout particulièrement, d’aucuns pourraient reprocher à ce volume d’accorder une place démesurée aux « minorités ». Mais ce serait mal poser le problème. Outre le fait que ce recueil visait à regrouper, fût-ce au hasard, des contributions originales issues de différents projets de recherche individuels en cours, plutôt que d’offrir une couverture monographique de la société aleppine dans son intégralité, le concept même de « minorité », un néologisme de l’époque contemporaine, n’a pas d’application dans un contexte impérial. Tout le monde était, d’une manière ou d’une autre, « minoritaire » dans l’Empire ottoman : les Kurdes, les Arabes, mais aussi les Turcs ; les chrétiens, mais ­peut-être également les musulmans (sunnites) ; les femmes, les esclaves, les notables, les étrangers ; surtout, en fait, les citadins tout court. Selon la formulation de Burbank & Cooper, le défi d’un empire consistait toujours dans la « gestion de la différence »1, et de fait les Ottomans classifièrent, organisèrent et régirent une vaste population faite de groupes sociaux distincts, systématiquement identifiés comme « taife » dans les sources documentaires et caractérisés, selon le contexte, en fonction de critères linguistiques ou religieux, ­corporatistes, tribaux, professionnels ou militaires. Par définition, toute étude pointue de la société d’Alep, telle qu’elle émerge à la lecture des sources historiques, porte donc sur une ou plusieurs « ­minorités », que celles-ci soient situées dans l’hinterland rural ou dans la ville. Les Turkmènes d’Alep étaient certainement minoritaires, bien que leur installation dans la région semble avoir été une priorité politique de l’État, mais les « Arabes » (‘urban) l’étaient encore plus—la seule signification possible du mot à l’époque étant celle de « bédouins ». Les contributions d’Enver Çakar et Stefan Winter proposent ainsi chacune une « vitrine ethnographique » de la société rurale en Syrie du Nord de l’époque. Une perspective décentrée sur la province est également mise en avant par Sylvain Cornac et Stefan Knost, qui traitent de la ville secondaire d’Antioche et des bourgades de Jisr ­al-Shughur 1 Jane Burbank et Frederick Cooper, Empires in World History (Princeton : Princeton University Press, 2010).

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et Kilis non pas parce qu’elles étaient « typiques », mais parce que leurs expériences particulières (comme centre modernisateur sous les Égyptiens pour l’un, comme terre d’expansion confrérique pour l’autre) nous apprennent davantage sur l’histoire de la région comme telle. Il en va de même à l’intérieur des villes. Les soufis, bien que sunnites, étaient assurément minoritaires, et ceux de l’ordre mevlevi encore plus—tout comme la taife des meuniers et boulangers étudiée par Charles Wilkins ne représentait qu’une seule association, aussi importante fût-elle, des artisans de la ville. Les grands négociants d’Alep, qu’ils fussent musulmans, chrétiens, juifs ou étrangers, et dont dépendait tellement l’image de la ville comme carrefour mondial du commerce, étaient évidemment en minorité. Parmi eux, les agents de Belgique évoqués par Nicolas Jodoin et la famille Cubbe traitée par Mary Momdjian étaient encore plus circonscrits, mais c’est précisément les papiers privés que ces groupes ont su conserver qui nous offrent un accès tellement riche et inédit à l’histoire économique de toute la ville. Les Arméniens installés dans le quartier de Judayda eux aussi ne représentaient qu’une partie de la population chrétienne d’Alep, mais la contribution d’Elyse Semerdjian est justement de montrer que les autorités ottomanes favorisèrent leur intégration par le biais de fondations pieuses islamiques et d’autres accommodements. Similairement, le « massacre » de 1850 marqua un moment fort dans les tensions intercommunautaires à Alep au XIXe siècle ; pourtant Feras Krimsti fait ressortir comment des observateurs contemporains aux événements s’efforcèrent à en désaccentuer la signification sectaire. Le communautarisme à Alep n’était guère un phénomène périphérique : dans son étude sur l’invention des « millet » ottomans, Bruce Masters expose lucidement comment l’évolution des relations avant tout intra-chrétiennes à Alep mena à terme à la mutation complète de la « gestion de la différence », en fonction des affiliations religieuses, dans l’Empire. De la même manière, en traitant des litiges entre commerçants étrangers et commerçants musulmans ottomans, deux groupes loin d’être majoritaires dans la ville, Mafalda Ade montre comment des pratiques foncièrement locales influèrent finalement sur des institutions proprement impériales. Les contributions proposées ici ne constituent donc que quelques échantillons de nouvelles recherches inédites et en cours sur Alep, rendues possibles par l’exploitation de nouvelles sources et la formulation de nouveaux questionnements. L’histoire de la ville et de son hinterland reste un vaste chantier et projet collaboratif, auquel les articles du présent volume ne constitueront qu’un apport supplémentaire. S’ils ont un point commun, c’est sans doute qu’ils témoignent ensemble d’une culture, d’un savoir-faire et d’un vivre

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e­ nsemble,--d’une profonde vitalité, qui caractérisent la Ville grise et son arrière-pays depuis des siècles. Une vitalité qui, plus que jamais, est requise et manifeste aujourd’hui, alors qu’Alep se relève de sa plus grande épreuve.

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Notre rencontre à Montréal en 2014 fut aussi l’occasion de marquer la fin d’un projet de recherche financé sur trois ans par le Conseil de recherche en sciences humaines (CRSH/SSHRC) du Canada et intitulé « La colonisation interne de l’Empire ottoman : guerre, gouvernement et commerce dans l’hinterland frontalier syro-anatolien, XVIIIe–XIXe siècles ». Nous remercions chaleureusement les collègues qui sont venu·es de loin pour partager avec nous cette ­célébration – et qui ont accepté de publier leur texte dans le présent volume – tout comme nous remercions de leur générosité celles et ceux qui, n’ayant pas participé, nous ont néanmoins offert leurs contributions. Le projet CRSH, qui s’inscrivait à l’époque dans l’essai de construire un premier vrai programme de recherche en histoire ottomane dans une université québécoise francophone, nous aura permis d’envoyer un petit contingent de nos étudiants au ProcheOrient, pour y effectuer leurs recherches de maîtrise ou de doctorat, tout spécialement dans les archives Poche-Marcopoli à Alep. Ces archives, dont nous avons hérité la curatelle scientifique après leur mise sur pied par le « Center for the Economic and Business History of the Eastern Mediterranean » (CEBHEM) dans les années 2000, représentent le plus important fonds de papiers privés au Proche-Orient, et une source encore inépuisée pour l’histoire de la ville d’Alep et toute la région à l’époque ottomane.2 Si l’avenir de ces archives est aujourd’hui des plus incertains, nous espérons que ce projet aura contribué à les répertorier et à les rendre davantage accessibles aux chercheurs. Il nous reste à saluer les individus et institutions qui ont soutenu ces efforts et aidé à réaliser la présente publication. Le travail de Mafalda Ade a été rendu possible ces dernières années grâce au projet « Mediterranean Reconfigurations », financé par l’European Research Council (ERC), à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne ; nous en remercions sincèrement l’investigateur principal, Wolfgang Kaiser. À l’UQÀM, nous remercions pour leur appui tous nos collègues du Département d’histoire. Dans la relecture des contributions en français, Reiko Hamanaka et Philippe Garnier ont rendu des services exceptionnels ; merci également à Alexis Rappas. Aux éditions Brill, nous remercions Nienke Brienen-Moolenaar ainsi que Wilma de Weert. 2 Voir http://www.proche-orient.uqam.ca/archives-poche-marcopoli.php.

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Nous disons enfin notre gratitude aux personnes qui ont facilité, accompagné ou soutenu pendant de longues années les travaux de tant de chercheurs au Khan al-Burghul, au Khan al-Nahhasin et à Dar Hammad, en particulier Rüdiger Klein, Georges Antaki, Aida Chelhot, Mihran Minassian, Ansgar Cordier, Ahmad Muhsin, et Louma Saman. Nous dédions ce volume à deux personnes qui n’auront pas vu son achèvement, mais qui pour nous incarneront toujours l’Alep ottomane : Eugénie (Jenny) Poche-Marrache et Subhi (Abu Muhammad) Muhsin. Stefan Winter + Mafalda Ade Université Koç, Istanbul 30 novembre 2018

Illustration 0.1 Eugénie (Jenny) Poche-Marache Collection privée

Illustration 0.2 Subhi (Abu Muhammad) Muhsin Photo : A. Attie, 2005

List of Illustrations / liste d’illustrations Illustrations 0.1 0.2 2.1 2.2 4.1 7.1 7.2 8.1 10.1 10.2 11.1 11.2 11.3

1.1 1.2 2.1 2.2 3.1 3.2 3.3

Eugénie (Jenny) Poche-Marache (Collection privée)  XIII Subhi (Abu Muhammad) Muhsin (Photo : A. Attie, 2005)  XIii Detail from painting in the Forty Martyrs Church (Photo: K. Cook)  53 Detail from painting in the Forty Martyrs Church  55 L’émir Muhammad Abu Rish (Bibliothèque du Musée du Palais Topkapı, Istanbul)  94 « Antioch on the approach from Suadeah » de W. H. Bartlett (tiré de John Carne, Syria, The Holy Land, Asia Minor, etc., Londres : Fisher, 1836)  162 « House of Girgius Adeeb, at Antioch » de W. H. Bartlett (tiré de Carne, Syria)  166 Lettre de change (poliçe), 1258/1842. Centre des Archives diplomatiques de Nantes, Alep, Série A 13  189 Lettre de Frédéric Poche au Ministre des Affaires Étrangères, Bruxelles, (Fonds Poche-Marcopoli, Alep)  234 Frédéric Poche (Collection Albert Poche, Alep)  253 Alep vers 1780. Peinture murale du Palais ʿAzm, Hama (Jean-Claude David et Gérard Degeorge, Alep, Paris : Flammarion, 2002), 10  263 La Takiyya al-Mawlawiyya (détail d’Alep vers 1780)  265 La Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr (détail d’Alep vers 1780)  269

Tables / Tableaux Nombre de groupes rattachés aux tribus des Turkmènes d’Alep  18 Population imposable des Turkmènes d’Alep (1526–1571)  19 Waves of Armenian emigration to Aleppo  34 Armenian quarters of Aleppo in the 1536 Detailed Fiscal Register (Mufassal Tahrir Defteri)  41 Provisioning Officers of Aleppo, 1635–84  69 Heads of the Guild of Millers of Aleppo, 1636–1684  70 Heads of the Principal Bakers’ Guilds in Aleppo, 1655–1687  71

CHAPITRE 1

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700) Enver Çakar* Les tribus nomades constituaient une importante partie de la population de l’Empire ottoman. Du fait de leur mode de vie particulier, les nomades étaient constamment en mouvement, d’une saison à l’autre, entre des zones d’estivage et d’hivernage. Subsistant grâce à l’élevage, ils passaient une grande partie de leur temps à se déplacer entre différents endroits afin de trouver des pâturages pour leurs troupeaux. L’été, ils dressaient leurs tentes près de petits hameaux, de lieux déserts ou d’anciennes aires de sédentarisation, tandis qu’en hiver ils préféraient se trouver à proximité de bourgades plus larges.1 Parmi les différents groupes ethniques (Turkmènes, Arabes, Kurdes) composant la population nomade de l’Empire, les Turkmènes étaient sans doute les plus importants en nombre. Puisque leurs zones d’estivage et d’hivernage étaient déterminées selon des pratiques coutumières (kadimü’l-eyyamdan), on n’appréciait pas que les tribus passent l’été ou l’hiver en dehors de leur secteur traditionnel (adet-i kadime muhalif). D’ailleurs, elles causaient de grands dommages à la population sédentaire, aux récoltes et aux prairies, en particulier lors des mouvements migratoires.2 À la différence des nomades proprement dits, certains groupes, en plus de s’occuper du bétail en été, pratiquaient des activités agricoles de petite envergure dans leurs zones d’hivernage.3 Les nomades comme tels vivaient dans des tentes appelées yurd (yourte) ou ev. Ces tentes rondes, d’un type rapide à monter et à démonter, pouvaient être faites avec du tissu de laine de chèvre ou

* Traduit du turc par Sylvain Cornac et Zehra Şahin. 1 Cengiz Orhonlu, Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı (Istanbul : Eren, 1987), 12. 2 « Türkmen taifesi kadimü’l-eyyamdan … yaylayu gelmişler iken hala adet-i kadime muhalif kalkub Anadolu ve Karaman ve Rum eyaletlerinde yaylayub ve kışlayub reaya ve berayanın ziraat eyledikleri ekinlerin yedirüb ve çayırların çiğnedüb… » Ordre au juge et voïvode des Turkmènes d’Alep, daté du 14 Z 1022/25 janvier 1614). Ahmet Refik, Anadolu’da Türk Aşiretleri (966–1200) (Istanbul : Enderun Kitabevi, 1989), 70. 3 Yusuf Halaçoğlu, xviii. Yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu’nun İskân Siyaseti ve Aşiretlerin Yerleştirilmesi (Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1991), 14.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_002

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d­ irectement avec de la laine, tout comme elles pouvaient être faites de coton ou de feutre.4 Les autorités ottomanes soumirent les tribus nomades à une administration fiscale rigoureuse pour les garder constamment sous contrôle. On les mettait à contribution de diverses façons quand nécessaire. L’Empire dépendait surtout des activités d’élevage des Turkmènes pour subvenir à ses besoins de bétail. De plus, les Turkmènes étaient utilisés dans différents services, comme la protection de certains passages stratégiques appelés derbent, l’envoi de soldats en campagne selon un nombre déterminé par l’État,5 et le transport des munitions et des vivres sur les lieux d’opérations militaires.6 D’autre part, comme l’État voyait généralement dans les tribus une classe de population lui fournissant son revenu (reaya), il exerçait son autorité administrative et financière sur elles en organisant les collectivités qu’elles formaient en provinces (sancak) ou en circonscriptions juridiques (kaza).7 Ainsi, d’une part, on empêchait que les tribus échappent à l’impôt, et de l’autre, on s’assurait que les besoins en viande et en produits laitiers, surtout, de l’armée ainsi que des grandes villes soient constamment satisfaits.8 Les « Turkmènes d’Alep » (Halep Türkmenleri) arrivent en tête des plus importants éléments nomades vivant dans la province d’Alep. Les Kurdes (Ekrad) vivant au nord d’Alep (Aʿzaz, Kilis et alentours) étaient également très nombreux. Quant aux tribus arabes (Arap), qui n’étaient pas numériquement supérieures aux Turkmènes, elles étaient établies dans le sancak d’Alep surtout du côté de Baqras, de Shayzar, de Amik et de Manbij. Les sources les plus importantes qui permettent d’identifier les Turkmènes vivant à Alep à l’époque ottomane sont sans aucun doute les Tahrir defterleri. Ces registres, rédigés à la suite de recensements faits à intervalles réguliers, fournissent des informations importantes sur la population des Turkmènes 4 Ali Rıza Yalman (Yalkın), Cenupta Türkmen Oymakları, i, (Ankara : Kültür Bakanlığı, 1997) éd. Sabahat Emir, 245–246 ; Orhonlu, Aşiretlerin İskânı, 13 ; Halaçoğlu, Osmanlı İmparatorluğu’nun İskân Siyaseti, 15–16. 5 İlhan Şahin, Yeni İl Kazası ve Yeni İl Türkmenleri (1548–1653) (thèse de doctorat inédite, Université d’Istanbul, 1980), 156–158. 6 Archives du Musée du Palais Topkapı [tsma], Istanbul : E. 9298/82, ordre adressé au voïvode d’Alep et du Yeni-İl au sujet des peines infligées à des membres des confédérations Akçakoyunlu, Mürsili et Korfeşe, en fuite alors qu’elles avaient reçu à Payas l’ordre de transporter des céréales et du peksimet (sortes de rations de biscuits à usage militaire) vers Birecik, début cemaziü’l-evvel 1047 / octobre 1637. 7 Faruk Sümer, « xvi. Asırda Anadolu, Suriye ve Irak’ta Yaşayan Türk Aşiretlerine Umumi Bir Bakış », İstanbul Üniversitesi İktisat Fakültesi Mecmuası, xi, 511. 8 Tufan Gündüz, Anadolu’da Türkmen Aşiretleri : Bozulus Türkmenleri 1540–1640 (Istanbul : Bilge, 1997), 41.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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d’Alep et le nombre d’animaux en leur possession, ainsi que sur différentes taxes, avec leur montant, dont ils étaient redevables à l’État.9 À travers ces registres on peut également apprendre les noms des clans et tribus qui composaient les Turkmènes d’Alep ainsi que ceux de leurs dirigeants. Après qu’Alep fut entrée dans le giron ottoman en 1516, des recensements généraux furent effectués à plusieurs reprises au cours du xvie siècle. Les Turkmènes d’Alep furent également comptés lors de ces recensements, et les résultats inscrits dans les mêmes registres, bien que dans des sections à part. Les registres sont datés de 926 de l’hégire / 1519–20 de l’Ère commune, 933/1526– 27, 943/1536–37, 957/1550–51 et 978/1570–71.10 À partir de l’année 1536–37, la section réservée aux Turkmènes dans les Tahrir defterleri a été traduite dans un registre séparé.11 Bien qu’il y ait eu un recensement à Alep en 1584, les Turkmènes ne figurent pas dans ce registre, et un « Registre des Turkmènes » ­préparé en 1597 ne fait que reprendre les données du recensement de 1570–71.

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Les Ottomans effectuaient systématiquement un recensement général dans les territoires qu’ils avaient conquis. Ces recensements se faisaient sur la base du sancak, l’unité militaro-administrative fondamentale de la province : étaient enregistrés dans les defter–s (cahier, registre) la population adulte masculine des quartiers et villages formant le sancak, les communautés nomades, le produit agricole des villages et des fermes, et les animaux d’élevage ainsi que les taxes prélevées sur eux. Les registres de ces recensements, qui furent produits de façon régulière pour presque chaque province de l’Empire jusqu’au xviie siècle, sont appelés les Tahrir Defterleri. Pour plus de détails sur les tahrir et les Tah­ rir Defterleri, voir Halil İnalcık, Hicri 835 Tarihli Suret-i Defter-i Sancak-i Arvanid (Ankara : ttk, 1987) ; Ö. Lütfi Barkan, « Tahrir Defterlerinin İstatistik Verimleri Hakkında Bir Araştırma », iv. Türk Tarih Kongresi, Ankara 10–14 Kasım 1948 (Ankara : ttk, 1952), 290–294 ; Ö. Lütfi Barkan, « Türkiye’de İmparatorluk Devirlerinin Büyük Nüfus ve Arazi Tahrirleri ve Hâkana Mahsus İstatistik Defterleri (i) », İstanbul Üniversitesi İktisat Fakültesi Mecmuası, ii/1 (1940), 20–59 ; Feridun Emecen, « Sosyal Tarih Kaynağı Olarak Osmanlı Tahrir Defterleri », Tarih ve Sosyoloji Semineri, 28–29 Mayıs 1990, Bildiriler (Istanbul : Tarih Araştırma Merkezi, 1991), 143–156 ; Mehmet Öz, « Tahrir Defterlerinin Osmanlı Tarihi Araştırmalarında Kullanılması Hakkında Bazı Düşünceler », Vakıflar Dergisi 22 (1991), 429–439 ; Mehmet Öz, « Tahrir Defterlerindeki Sayısal Veriler », Osmanlı Devleti’nde Bilgi ve İstatistik (Ankara : T.C. Başbakanlık Devlet İstatistik Enstitüsü, 2000), 16–27 ; Margaret Venzke « The Ottoman Tahrir Defterleri and Agricultural Productivity », Osmanlı Araştırmaları 17 (1997), 1–61. Tous ces Tahrir Defterleri [TD] sont conservés aux Archives ottomanes de la Présidence de la République Turque (T.C. Cumhurbaşkanlığı Devlet Arşivleri Başkanlığı Osmanlı Arşivi ; BOA), Istanbul. Leurs numéros de cote, en ordre chronologique, sont 93, 1040, 397, 454 et 493. À part eux, les archives des « anciens rôles » de la Direction générale du Cadastre (Tapu ve Kadastro Genel Müdürlüğü, Kuyud-ı ­Kadime Arşivi) à Ankara conservent également une copie du registre no. 397 en trois parties. TD 397 : 738 (« Defter-i Türkmanan-ı Liva-ı Haleb ») ; TD 454 : 828 (« Defter-i Türkmanan-ı Vilayet-i Haleb ») ; TD 493 : 860.

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­  l’inverse des autres, ce registre est conservé parmi les « anciens rôles » À (Kuyud-ı kadime), sous la cote 37, aux archives de la Direction générale du Cadastre (Tapu ve Kadastro Genel Müdürlüğü) à Ankara. À partir du xviie siècle, on abandonna en grande partie la manière classique de conduire les tahrir, et de nouveaux registres furent produits selon d’autres méthodes. Dès le début du siècle, les recensements furent surtout menés pour connaître le nombre de ménages soumis aux contributions extraordinaires (avarız-hane), ainsi que ceux des populations non musulmanes sujettes à la taxe de capitation (cizye). Les Turkmènes d’Alep aussi furent comptés, avec les animaux qu’ils élevaient, tout au long du xviie siècle ; les résultats de ces recensements paraissent dans de différents registres comme les Avarız ­defterleri,12 les Cizye defterleri13 et les Türkmen defterleri (« Registres de Turkmènes »). Il existe cinq « Registres de Turkmènes » distincts, aux Archives ottomanes, qui livrent des informations sur la situation des Turkmènes d’Alep au xviie 12 Les avarız étaient des taxes prélevées par l’État en argent, en nature ou en hommes lors des situations d’exception. Elles furent imposées autant aux musulmans qu’aux non musulmans. Avec le temps elles sont toutefois devenues permanentes. Les contribuables étaient divisés en différentes catégories selon leurs revenus et leurs possessions immobilières, sur la base desquelles était calculée l’imposition. Afin de déterminer quels foyers (hane) étaient éligibles aux avarız, on effectuait des recensements de population à des intervalles réguliers. Les registres de ces recensements sont les Avarız-hane defterleri ; voir Ö. Lütfi Barkan, « Avarız », İslam Ansiklopedisi ii (1997), 13–19 ; Halil Sahillioğlu, « Avârız », tdv İslam Ansiklopedisi, iv (1991), 108–109 ; Linda Darling, Revenue-Raising and Legitimacy : Tax Collection and Finance Administration in the Ottoman Empire, 1560–1660 (Leyde : Brill, 1996) ; idem, « Avarız Tahriri : Seventeenth and Eighteenth Century Survey Registers », Turkish Studies Association Bulletin 10 (1986), 23–26 ; Süleyman Demirci, The Functioning of Ottoman Avariz Taxation : An Aspect of the Relationship Between Centre and Periphery (Istanbul : Isis Press, 2009) ; Avdo Suçeska, « Die Entwicklung der Besteuerung durch die Avarız-ı divaniye und die Tekalif-i örfiye im Osmanischen Reich während des 17. und 18. Jahrhunderts », Südost Forschungen 27 (1968), 89–130 ; Bruce McGowan, « Osmanlı Avarız-Nüzül Teşekkülü 1600–1830 », viii. Türk Tarih Kongresi Ankara 11–15 Ekim 1976, ii (Ankara : ttk, 1981), 1327–1332 ; Oktay Özel, « Avarız ve Cizye Defterleri » in Osmanlı Dev­ leti’nde Bilgi ve İstatistik (op. cit.), 35–50 ; idem, « 17. Yüzyıl Osmanlı Demografi ve İskân Tarihi İçin Önemli Bir Kaynak : Mufassal Avârız Defterleri », xii. Türk Tarih Kongresi, Ankara, 12–16 Eylül 1994, Kongreye Sunulan Bildiriler, iii (Ankara : ttk, 1999), 735–743. 13 La cizye était une forme de taxe prélevée dans les pays musulmans sur la population non musulmane. Elle était imposée une fois par an à chaque homme libre-né ou assujetti. Elle n’était pas prélevée sur les handicapés, les femmes, les enfants ou encore les ministres du culte. Pour plus d’information sur les origines et spécificités de la cizye voir Boris Nedkoff, « İslâm Memleketlerinde Cizye » (trad. Şinasi Altundağ), Belleten viii/32 (1944), 599–649 ; Yavuz Ercan, « Osmanlı İmparatorluğu’nda Gayrimüslimlerin ödedikleri vergiler ve bu vergilerin doğurduğu sosyal sonuçlar », Belleten LV/213 (1991), 370–391 ; Halil İnalcık, « Cizye », tdv İslam Ansiklopedisi, viii (1993), 45–48 ; C.H. Becker, « Cizye », İslam Ansiklopedisi, iii (1997), 199–201.

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siècle. Le premier de ces registres date de 1040/1630–31 et est enregistré sous le numéro 470 de la classification Maliyeden müdevver (mad). Ce registre a été composé par le juge (kadı) des Turkmènes d’Alep, Zeynelâbidin b. Ahmed. Le deuxième des registres turkmènes du xviie siècle est daté de 1052–54/1642– 1644 et figure encore dans la série Maliyeden müdevver, numéro de cote 676. Une copie de ce registre existe par ailleurs dans la série Tahrir defterleri (TD) sous la cote 773. Le registre a été composé par Osman Ağa en 1052 ; une autre copie a été faite en 1054.14 Le troisième registre turkmène, Maliyeden müdevver numéro 662, est daté de 1073 (1662–63) et a été préparé par l’écrivain de la réserve fiscale des Turkmènes (Türkmen hasları muharriri), Şeyhzade.15 Le quatrième date de 1078 (1667–68) et se trouve enregistré sous le numéro 21362 de la série Baş Muhasebe Kalemi defterleri (Bureau-chef de la comptabilité ; D.BŞM). Ce registre a été composé par Mehmed Efendi. Et le cinquième, classé sous le numéro 263 de la série Nezaret Öncesi Evkaf defterleri (registres des fondations pieuses de ­l’ancien régime), fut composé en 1084 par un certain Ali Ağa.16 Il existe aussi plusieurs études modernes sur les Turkmènes d’Alep, mais celles-ci donnent surtout de l’information sur la situation des Turkmènes au xvie siècle.17 1

L’arrivée des Turkmènes à Alep

Ancêtres des Ottomans, les Seldjoukides bâtirent un nouvel État en territoire iranien après avoir battu les Ghaznévides dans la bataille de Dandanakan en 1040. Les Turkmènes, connus sous le nom d’Oğuz, qui formaient la force principale de cet État, et qui étaient établis autrefois en Asie centrale, entrèrent en Asie occidentale par vagues successives. À partir de 1063, de nombreux clans et tribus turkmènes arrivèrent aussi en Syrie, et s’établirent dans des endroits propices à leur style de vie. Les régions de Syrie où ils s’établirent en premier furent les villes d’Alep et de Lattaquié ainsi qu’au nord de ces deux villes.18 14 15 16 17

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boa : Maliyeden müdevver [mad] 676 : 75. mad 662 : 6. boa : Nezaret Öncesi Evkaf defterleri [EV.HMH] 263 : 6b. Pour des études sur les Turkmènes d’Alep voir : Faruk Sümer, Oğuzlar (Türkmenler) (Istanbul : Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı, 1992), 144, 180–269 ; İlhan Şahin, « xvi. Asırda Halep Türkmenleri », İstanbul Üniversitesi Tarih Enstitüsü Dergisis 12 (1982), 687–712 ; Orhan Kılıç, « 1597 Tarihli Mufassal Yörük Defterine Göre Haleb Türkmenleri », Türk Dünyası Araştırmaları 105 (1996), 59–76 ; Hüseyin Özdeğer, « Halep Bölgesi Türkmenleri », Türk İktisat Tarihi Yıllığı 1 (1987), 177–224. Mustafa Kafalı, « Suriye Türkleri i », Töre Dergisi 21 (1973), 32. Voir également Ali Sevim, « Suriye’de Nâvekiyye Türkmenleri », Necati Lugal Armağanı (tiré à part, Ankara : TTK, 1969), 563–569.

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Ces migrations continuèrent même après la défaite de l’armée seldjoukide contre les Mongols à Kösedağ en 1243. Plusieurs tribus turkmènes dont la paix et l’organisation se trouvèrent perturbées par les Mongols migrèrent en fait depuis l’Anatolie vers la Syrie. Leurs zones d’hivernage étaient en Syrie du Nord, tandis que leurs estivages se trouvaient du côté de Maraş, d’Uzunyayla et de Sivas. De cette façon, la Syrie du Nord devint, dans la deuxième moitié du xiiie siècle, un foyer turkmène au vrai sens du terme.19 Leur présence en Syrie perdura après le règne des Seljoukides et pendant toute la période des Mamlouks, tandis qu’ils gagnèrent assez d’influence pour s’ingérer parfois dans les affaires politiques. Pour cette raison, il y avait déjà une population turkmène assez nombreuse à Alep et dans les environs lorsque la Syrie passa sous administration ottomane en 1516. 2

La structure juridique et administrative des Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane

Les Turkmènes vivant dans l’Empire ottoman étaient divisés en grands regroupements appelés il (province) ou ulus (nation). L’il ou ulus le plus important était celui des Turkmènes d’Alep, lesquels jouèrent un rôle important dans la formation d’autres « provinces ». Au xvie siècle, on trouvait les Turkmènes d’Alep dans l’ouest et dans le nord de la province dont ils portaient le nom. Il y avait également des formations turkmènes séparées du côté oriental et sud de la ville. Une partie des tribus associées avec les Turkmènes d’Alep avaient depuis longtemps leurs estivages à Sivas, où ils constituaient, ensemble avec les Turkmènes Dulkadirli (Zulkadirli), la « Yeni İl » ou « Nouvelle Province ». D’autres groupes (cemaat) affiliés aux Turkmènes d’Alep formaient la branche des Şam Türkmenleri (Turkmènes de Damas) de la confédération Bozulus.20 Les Turkmènes Yeni-İl étaient sujets de la fondation pieuse (vakıf ) de la mosquée que Nurbanu Sultan, mère de Murad iii, fit construire à Üsküdar. C’est pour cette raison qu’ils furent également appelés les « Turkmènes d’Üsküdar ».21 Leurs impôts étaient collectés par les agents de ladite fondation. 19 20 21

Kafalı, « Suriye Türkleri », 33. Sümer, « xvi. Asırda Anadolu, Suriye ve Irak’ta Yaşayan Türk Aşiretleri », 511–512. İlhan Şahin, « Osmanlı Devrinde Konar-Göçer Aşiretlerin İsim Almalarına Dair Bazı Müla­hazalar », İstanbul Üniversitesi Tarih Enstitüsü Dergisi, Prof. Dr. İbrahim Kafesoğlu Hatıra Sayısı, 13 (1987), 198 ; idem, Yeni İl Kazası ve Yeni İl Türkmenleri, 155. Voir aussi tsma : E. 9287/33 (ordre adressé au nom d’Ahmed i au kadı du Yeni İl, au sujet des abus infligés par le collecteur d’impôts Kasım aux Turkmènes Yeni-İl de la réserve fiscale (hass) de la ­fondation Nurbanu Sultan, daté début cemaziü’l-evvel 1018 / août 1609).

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Les Turkmènes d’Alep étaient divisés en plusieurs grands groupes appelés boy (clan) ou taife (rassemblement), dont chacun était dirigé par un boybeyi (chef de clan). Il pouvait y avoir plus d’un boybeyi dans certaines grandes tribus. Les boybeyi étaient choisis au sein du groupe parmi plusieurs individus connus pour leur courage, leurs capacités financières et leur réputation de droiture. Si le choix était approuvé par le gouvernement, la personne désignée recevait un beylik beratı, c’est-à-dire un document de nomination. En cas d’incapacité manifeste à diriger, ou si à l’inverse le boybeyi se comportait de façon oppressive vis-à-vis des clans sous son autorité, le gouvernement pouvait ­également le démettre de ses fonctions.22 Comme le boybeyliği était souvent héréditaire, quand le poste se libérait pour une raison quelconque, c’est généralement au sein de la même famille que le nouveau chef était sélectionné. Par exemple, nous voyons Köpek-oğlu Durak Bey23 apparaître comme boybeyi des Köpeklü Avşar en 1519–20, et son fils Emenlek Bey dans la même position en 1526–27.24 Également en 1519–20, At Güden Bey,25 l’un des boybeyi des Beğdili, a eu pour successeur son propre fils Karaman Bey.26 Les boybeyi, en cas de nécessité ou s’ils furent appelés à servir, se joignirent également aux campagnes militaires avec les Turkmènes sous leurs ordres. En 1554, par exemple, selon ce qui ressort de deux ordres adressés au gouverneur d’Alep, Korkmaz-oğlu Budak, chef de clan dans la tribu des Bayad, et Emir-i Şam, chef de clan chez les Kıcılu, auraient tous deux participé et rendu de bons services lors d’une expédition contre les Arabes bédouins. Le gouverneur du sancak de Selemiye aurait alors demandé que des timar27 soient accordés aux deux chefs en guise de récompense.28 Les clans de Turkmènes d’Alep étaient subdivisés en regroupements plus petits (oymak) normalement appelés cemaat dans nos sources, et dont chacun était mené par un kethüda. Au xvie siècle, les kethüda étaient nommés par le gouvernement (c’est-à-dire, par le Conseil impérial, le Divan-ı Hümayun) suivant la recommandation soit du juge des turkmènes (Türkmen kadısı), soit du contrôleur (Türkmen emini).29 Le Türkmen kadısı veillait aux affaires judiciaires des Turkmènes, alors que le Türkmen emini était chargé à la fois de collecter les

22 Halaçoğlu, Osmanlı İmparatorluğu’nun İskân Siyaseti, 17. 23 TD 93 : 693. 24 TD 1040 : 61. 25 TD 93 : 691. 26 TD 1040 : 14. 27 Sorte de prébende militaire. 28 boa : Mühimme Defteri [MD] 1 : 149, no. 834 ; MD 1 : 184, no. 1055. 29 boa : Kâmil Kepeci Ruus Defteri 211 : 6, 11, 28, 33.

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impôts et d’arrêter les criminels pour les livrer à la justice. Au xviie siècle, les kethüda étaient plutôt recommandés par le Türkmen voyvodası (voïvode des Turkmènes). À l’instar du boybeyi, un kethüda qui se montrait impuissant à diriger son peuple ou abusif dans la collecte des impôts, dont les membres de la tribu se plaignaient et à propos de qui le voïvode confirmait les plaintes, pouvait être écarté de son poste et remplacé par quelqu’un de plus convenable.30 Tous les membres de l’oymak se portaient garants pour le kethüda, alors que lui s’engageait à remettre les taxes imposées à l’oymak au voïvode des Turkmènes. Le gouvernement lui envoyait ensuite une lettre patente (berat) le confirmant dans le kethüdalık (poste de kethüda).31 Au sein de la société ottomane, les reaya, c’est-à-dire la population imposable, étaient désignés d’après le récipiendaire de leurs impôts, par exemple les hass reayası (tributaires d’une réserve fiscale), les timar reayası (tributaires d’une prébende militaire), ou les vakıf reayası (tributaires d’une fondation pieuse). Les postes administratifs et judiciaires étaient également définis selon ce schéma. Les tribus nomades ainsi que la population des villages dont les impôts approvisionnaient la réserve fiscale du sultan, la réserve fiscale du gouverneur, ou une prébende militaire importante (zeamet ou grand timar) bénéficiaient d’un statut « libre » (serbest), et aucun autre fonctionnaire n’avait le droit de se mêler de leurs affaires. Puisque les Turkmènes d’Alep étaient sujets de la réserve fiscale du sultan (padişah hassı) au xvie siècle, ils avaient également le statut de serbest. De ce fait, hormis le voïvode et le Türkmen emini, aucun gouverneur de sancak ou sous-gouverneur de district (subaşı) ne pouvait s’en prendre à eux sous prétexte de garder la paix, d’arrêter des criminels, ou autre.32 30

« Türkman taifesinden taife-i Afşari cihetinden Süleyman cemaat-ı mezbura kethüda olub fukarayı rencideden hali olmaduğu içün umumen bu kulların gelüb mezburu kethüdalık hidmetine kabul eylemeyiz deyü ilam-ı hal idüb ve bundan ma-ada tahvil-i padişahinin uhdesinden gelmeyüb mal-i mirinin tahsiline kadir olmamağla kadimden kedhüda oğlu olan Arab Ali bendeleri bir salih mütedeyyin ve mal-i padişahinin tahsiline kadir bendelerin olub her vechile mahall-i inayet ve sezadar-ı atıfet bendeleri olmağla cemaat-ı mezbure kethüdalığı mezkur kullarına sadaka ve ihsan buyurulmak ricasına dergah-ı adalet-i unvana arz. Baki ferman der adlindir. Bende Ahmed voyvoda-ı Yeni-İl ve Türkman-ı Haleb hala. Tezkire-dade fi 20 Ş. sene 1074 ». mad 676 : 51. 31 Orhonlu, Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı, 15. 32 « Ve hassa yörükler taifesinden dahi ziraat eden sahib-i arza resm-i çift verüb ma-adası rüsum-ı örfiyyeleri ve adet-i ağnamları Türkman eminlerine müteallik olub hassa-i hümayun için zabt ederler. Sancak subaşıları ve gayrılar bi vechin mine’l-vücuh dahl etmeyeler ». Code de loi (kannuname) du sancak de Birecik, daté 943 a.h., dans Ahmet Akgündüz, Osmanlı Kanunnameleri ve Hukuki Tahlilleri (Istanbul : fey Vakfı, 1992), v, 632.

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Le Türkmen emini (voire le Türkmen voyvodası au xviie siècle) récoltait tous les types d’impôt concernant les Turkmènes. Cependant, à part les Turkmènes qui vivaient de l’élevage, il y avait aussi ceux qui pratiquaient des activités ­agricoles. Ces derniers payaient également la « taxe sur le mouton » à l’emin duquel ils dépendaient, tout en versant le çift resmi33 ainsi que la dîme (öşür) sur leur production agricole à la personne qui détenait le revenu de la terre (sahib-i arz) ou à son représentant. Au xvie siècle, le fonctionnaire responsable du recensement (muharrir ou emin) dans la province d’Alep faisait en même temps le compte des Turkmènes et de leurs animaux. Au xviie siècle, par contre, cette tâche fut confiée au voïvode, qui connaissait généralement mieux les Turkmènes, et les résultats furent entrés dans des registres séparés.34 Le juge des Turkmènes (Türkmen kadısı), comme cela a été indiqué plus haut, veillait pour sa part à leurs affaires légales.35 Le revenu quotidien du juge des Turkmènes d’Alep était de 40 akçe (aspres) en 1522. Le juge supérieur d’Alep, à titre de comparaison, gagnait 500 akçe par jour.36 N’ayant pas de lieu de résidence fixe, le Türkmen kadısı pérégrinait de ville en ville avec les Turkmènes.37 Faruk Sümer soutient qu’il n’y avait pas encore d’unités militaires spéciales créées à partir des tribus turkmènes vivant en Anatolie et en Syrie au xvie siècle ; ce n’est, selon lui, qu’à cause des longues guerres contre l’Autriche et ses alliés à la fin du xviie siècle qu’il y eut besoin de telles unités.38 Or, le fait que les Turkmènes d’Alep avaient déjà un alaybeyi (ou miralay, commandant militaire) à leur tête au xvie siècle prouve le contraire. C’est effectivement l’alaybeyi des Turkmènes et l’alaybeyi du sancak qui commandaient ensemble aux unités de l’armée de la province d’Alep. Le sancak alaybeyi, qui agissait sous les ordres du sancakbeyi, était le capitaine de tous les cavaliers dotés d’un timar dans la province. Le Türkmen alaybeyi, également sous les ordres du ­sancakbeyi, commandait aux unités créées à même les Turkmènes d’Alep. Pour ses services, il recevait un timar ou même un zeamet.39 En 1538, par exemple, on 33 Le resm-i çift ou çift resmi était un impôt que devaient payer annuellement les fermiers sur les produits de leur terre. Voir Halil İnalcık, The Ottoman Empire : The Classical Age ­1300–1600 (Londres : Praeger, 1973), 110. 34 « Türkman-ı Haleb haslarının sabıka voyvodası olub tahrir iden Osman Ağa’nın suret defterinden nakl olundı ». mad 676 : 75. 35 Voir, par exemple, l’ordre adressé au bey et au kadı des Turkmènes d’Alep, daté du 5 zilkade 988 / 12 décembre 1580, dans Refik, Anadolu’da Türk Aşiretleri, 41. 36 Beyazıt Kütüphanesi, Istanbul : Ms. (turc) Veliyüddin Efendi no. 1969 (Kanunname), fol. 116b. 37 Orhonlu, Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı, 20. 38 Sümer, « xvi. Asırda Anadolu, Suriye ve Irak’ta Yaşayan Türk Aşiretleri », 511. 39 Le timar et le zeamet étaient deux sortes de prébendes octroyées en échange de services

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trouve en poste comme Türkmen alaybeyi un certain Yusuf, qui bénéficiait en tant que salaire annuel des revenus d’un zeamet.40 En 1564 se trouve à ce poste Korkmaz-oğlu Budak Bey, qui a reçu un timar sur la recommandation du sancakbeyi de Selemiye.41 Le Türkmen alaybeyi en poste en 1566, Hayır Bey, disposait d’un timar valant 8 000 akçe,42 et celui dont disposait Receb, en poste en 1575, valait 9 600 akçe.43 Le fait que Korkmaz-oğlu Budak était boybeyi des Bayad nous montre que ce genre de poste militaire pouvait bien être donné à des chefs de clan. À la fin du xvie siècle, les Turkmènes furent réorganisés administrativement en tant que liva (sancak, province) à part entière.44 Le Liva-ı Türkman était d’abord classé comme province salyane (tributaire),45 mais fut donné plus tard en tant qu’iltizam (ferme fiscale).46 Dans les années où le salyane était appliqué, après déduction du salaire du sancakbeyi, les impôts étaient versés au Trésor. Lorsque la province devint iltizam, le poste de sancakbeyi fut accordé à « Murad Bey », les conditions étant qu’il devait verser 20 000 florins au Trésor de l’État et pouvait garder la taxe bad-ı heva pour lui ; en safer 992 / février 1584 le même poste fut donné à un dénommé Kalender, aux mêmes conditions.47 Le sancak des Turkmènes était toujours en place en 1595 ; le

40 41 42 43 44 45

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militaires ou administratifs. Ils consistaient normalement en revenus de plusieurs villages ou hameaux, le timar valant jusqu’à 20 000 akçe, et le zeamet valant de 20 000 à 100 000 akçe. Voir Ö. Lütfi Barkan, « Timar », İslam Ansiklopedisi, xii/1 (1997), 286–333 ; İnalcık, The Ottoman Empire, 111–113. boa : Ruznamçe Defterleri [rzd] 4 : 456. MD 1 : 154, no. 861. rzd 22 : 206. mad 7419 : 12 Ordres adressés au bey du sancak des Turkmènes, datés du 11 cemâziü’l-evvel 984 / 6 août 1576 et du 20 şaban 984 / 12 novembre 1576, dans Refik, Anadolu’da Türk Aşiretleri, 27, 42. Salyane (« annuel ») est le nom qu’on donnait à une taxe prélevée une fois par an dans certaines provinces de l’Empire (Égypte, Bagdad, Yémen, Éthiopie, Basra, Lahsa, Algérie, Tripoli de Libye et Tunis) et envoyée à la capitale Istanbul. La collecte des impôts dans ces provinces ne relevait pas des autorités militaires de l’État mais plutôt d’un administrateur local qui, après avoir déduit ses dépenses militaires et administratives, envoyait à Istanbul, sous le nom de salyane, un montant fixe qui reflétait le statut socio-économique de la province. Ce procédé fut utilisé dans plusieurs provinces où le prélèvement d’impôts était problématique, comme dans le sancak des Turkmènes. Ayn-i Ali, Kavanin-i Al-i Osman der Hulasa-i Mezamin-i Defter-i Divan (Istanbul : Tasvir-i Efkar Gazetesi Matbaası, 1280/1863), 26. L’iltizam était une méthode d’imposition par laquelle l’État assignait la collecte d’une partie des revenus à des individus (nommés mültezim-s) pour un prix fixe. Les mültezim étaient des sortes d’entrepreneurs : s’étant engagés à verser un certain montant à l’État, ils gardaient l’excédent des impôts collectés. İlhan Şahin, « xvi. Asırda Halep Türkmenleri », İstanbul Üniversitesi Tarih Enstitüsü Dergisi xii (1982), 693–694.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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­sancakbeyi en fonction à cette date était un certain Derviş.48 À partir du 5 ­rebiü’l-evvel 1005 / 27 octobre 1596, par contre, on voit les Turkmènes d’Alep faire partie des « réserves chaussons » (paşmaklık hasları ; les revenus donnés à la mère, aux épouses et aux filles du souverain) de la mère sultane (Valide Sultan).49 Selon un document daté de 1040/1630–31, les revenus des Turkmènes d’Alep, qui formaient à l’origine une réserve privée du sultan (padişah hassı), furent érigés en fondation pieuse de la mosquée Sultan Ahmet à Istanbul.50 À part les Turkmènes, les revenus de deux villages – Alişar et Çokak – du kaza de Kars (Kars-ı Zulkadriye), et dont la population était majoritairement chrétienne, appartenaient eux aussi à cette réserve fiscale.51 Les Turkmènes Yeni-İl, comme nous l’avons évoqué plus haut, faisaient partie de la fondation pieuse Atik ­Valide Sultan à Üsküdar. En conséquence les Turkmènes d’Alep et les Turkmènes Yeni-İl avaient chacun un juge et un voïvode séparés à l’époque.52 Or, en 1047/1637 on retrouve un dénommé Mustafa,53 et en 1074/1663 un certain Ahmed,54 comme voïvode à la fois des Turkmènes d’Alep et des Yeni-İl. Nous pouvons donc conclure que, du point de vue administratif, les deux confédérations étaient alors unifiées sous un seul voïvodat. Lors des campagnes de sédentarisation qui commencèrent vers la fin du xviie siècle, plusieurs groupes de Turkmènes Yeni-İl furent exemptés de certains impôts (muaf ve musellem) et fixés dans les environs de Hama, de Homs et de Raqqa. Cette sédentarisation causa des pertes à la fondation pieuse de la Valide Sultan. Pour compenser ces pertes, les Turkmènes d’Alep qui n’étaient pas encore fixés furent intégrés dans le regroupement Yeni-İl pour trois ans à compter de mars 1104/1693.55 Ceci constitua une importante mise en ordre de la collecte des impôts. Dorénavant, la taxe sur le mouton (ağnam) et d’autres contributions de certaines des tribus des Turkmènes d’Alep furent collectées 48 MD 73 : 187, no. 437. 49 Refik, Anadolu’da Türk Aşiretleri, 58–59. Voir aussi tsma, E. 9287/33 (ordre au juge du ­Yeni-İl, fin cemaziü’l-evvel 1018 / août 1609) ; tsma, E. 219 (au juge et au voïvode du Yeni-İl, fin şaban 1015 / décembre 1606) ; tsma, E. 9287/36 (au juge et au voïvode du Yeni-İl, mi-­ şevval 1018 / janvier 1610). 50 « Defter-i müfredat-ı Türkman-ı Haleb an hassha-ı evkaf-ı cami-i merhum ve mağfurun lehü Sultan Ahmed Han… ». mad 474 : 4. 51 mad 474 : 50–51. 52 Refik, Anadolu’da Türk Aşiretleri, 70. Voir également tsma, E. 9287/36 (ordre au juge et au voïvode du Yeni-İl, mi-şevval 1018 / janvier 1610) ; tsma, E. 567 (au juge et au voïvode des Turkmènes d’Alep, şaban 1015 / décembre 1606). 53 tsma, E. 9298/82 ; tsma, E. 5222/28. 54 mad 676 : 51. 55 boa : Nezaret Öncesi Evkaf Defterleri [EV.HMH] 263 : 26–27.

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par les administrateurs de la même fondation Valide Sultan dont faisaient partie les Yeni-İl. Cependant, une autre partie des Turkmènes d’Alep fut sujette à réorganisation, en de nouvelles unités administratives auxquelles on donna les noms ­d’Aralık-evi et Amik-evi.56 Le « foyer d’Aralık » se situait dans la province de Damas, tandis que le « foyer de l’Amik » fut désigné par rapport à la plaine Amik (ʽAmq), qui se trouve aujourd’hui dans le Hatay, mais qui formait à l’époque soit une circonscription juridique (kaza), soit un district administratif (nahiye) de la province d’Alep. Les villages de l’Amik étaient principalement habités par des Turkmènes, et la majorité des tribus turkmènes relevant de cette administration ne possédaient pas de moutons ; elles étaient donc probablement en passe de devenir sédentaires. Toutefois, elles devaient toujours être sujettes, tout comme les Turkmènes restés nomades, aux impôts individuels (bennak ve mücerred) et à la taxe sur le mouton (ağnam).57 C’était par exemple le cas avec les Turkmènes installés dans des villages de la région de Damas, auxquels on donnait le nom d’Aralık-evi. Contrairement aux premiers, ils possédaient pour la plupart des moutons. Hormis cette nouvelle structure administrative, les sources qualifient certains regroupements turkmènes de « sièges » (oturak). Ils sont désignés ainsi à partir du milieu du xviie siècle, pour avoir adopté un style de vie sédentaire. Par exemple, il y avait un « siège de Kilis » (Kilis oturağı) ; de même, les grandes confédérations telles que les Kızık, Karkın, Harbendlü et Çepni comptaient à la fois des divisions « nomades » (göçer) et « siégeantes » (oturak). Cette distinction semble avoir été formalisée avec le recensement de 1630–31. Le registre de la population (tahrir defteri) établi à cette date évoque en fait les Turkmènes passés à la vie sédentaire comme groupes séparés sous la désignation de « ­sujets Turkmènes d’Alep sédentarisés, habitant dans les villages [de la province] ».58 Selon le registre, un total de 74 groupes différents tirés des confédérations Acurlu, Bahadırlu, Beğliklü, Boz Koyunlu, Bozlu, Çakırlu, Çalıcıyan, 56

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On donnait aussi aux Turkmènes formant le Yeni İl le nom d’Üsküdar evi (foyer d’Üsküdar). Voir MD 100 : 132, no. 520 ; ordre adressé au juge des Turkmènes d’Alep, avec une copie aux boybeyi-s des Turkmènes attachés à l’Üsküdar evi, mi-rabiü’l-evvel 1102 / janvier 1691. De plus, il y avait au sein des Yeni-İl des groupes appartenant au « Rum-evi » (par exemple les « cemaat-ı Eymir, Yeni-İl tabi-i Rum-evi ». boa : Baş Muhasebe Kalemi Defterleri [D.BŞM] : Türkmen Tahrir Defteri 608 : 29. Le terme Rum désignait ici l’Anatolie. Dans un document de 1101 / 1689–90 les fonctionnaires des Turkmènes formant les Yeni-İl, dénommés « Rum-evi » et qualifiés par l’expression « Rum diyarında sakin olanlar » (voir D.BŞM 608 : 44), passèrent à la vie sédentaire. Pour cette raison, il est significatif qu’à cette période il est question de la formation de l’Aralık-evi et de l’Amik-evi. mad 474 : 59–78.

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Çalışlu, Dimleklü, Halicelü, Harbendelü, İğdir, İnallu, Kara Koyunlu, Kara Tohtemirlü, Karkın, Kıcılu, Kıyas, Kızık, Kösecelü, Melek Hacılu, Oruçlu, Osmanlu, Oyratlu, Peçelü (Beçelü), Pehlivanlu, Sekiz Avşarı, Şarklu, Taş Baş, Tatalu, Uşaklu, Üveyc, Yalvaç et Yüreğir se sont installés dans les régions d’Antep (Gaziantep), Nizip, Merzuman, Birecik, Tilbeşar, Behisni (Besni/Adıyaman), Amik, Kilis, Aʿzaz, et Malatya ainsi que dans les villes d’Antep et d’Alep. Des dizaines d’autres se seraient établis plus au sud, à Damas et dans ses environs.59 Les Turkmènes qui renonçaient définitivement à la transhumance, séparaient leurs troupeaux et se consacraient au travail de la terre sortaient de la catégorie des nomades (yörük) et devenaient raiyyet, c’est-à-dire fermiers ou paysans. Pour cela il leur fallait néanmoins attendre au moins dix ans.60 Peu importe dans quel village ils habitaient lors du recensement, ils payaient leurs impôts fermiers (çift ou bennak) au feudataire du village.61 Par exemple, la tribu Çoğun des Turkmènes d’Alep s’était établie dans les villages Karaca Tut et Saraycık dans le district d’Antioche (Antakya). Comme cette situation perdurait depuis quarante ou cinquante ans, et comme ils ne possédaient plus de moutons, ils furent retirés du Türkmen defteri lors du recensement de 1550 et enregistrés comme raiyyet, c’est-à-dire paysans, comme les autres villageois.62 3

L’organisation des impôts chez les Turkmènes

Les Turkmènes d’Alep élevaient surtout des moutons et des chèvres pour gagner leur vie. Ils élevaient également des chameaux, des chevaux, des mules et des ânes pour le transport ou comme montures, et certains élevaient également des buffles (camus). Avant 1536, les impôts des Turkmènes étaient calculés et perçus selon les méthodes de l’État mamlouk, qui avait régné sur la Syrie et l’Égypte avant les 59

Les confédérations turkmènes dont une branche s’est installée dans la région de Damas sont les : Akaş, Beğmişlü, Boynu Kısalu Avşarı, Boynu Yoğunlu, Büğdüz, Çoban Beğlü, Damlalucalu, Demircilü, Dillücelü, Dimleklü, Doğanlu Bayadı, Eymir, Eyyüblü, Güneş, Kara Koyunlu, Karkın, Kınık, Peçelü, Şarklu, Şemeklü, Salavatlu, Tatar İlyaslu, Uluca et Üveyc. 60 Dans les documents ottomans, on utilise aussi l’expression Türkmenlikten çıktı, « sorti de la condition de Turkmène » (ou « turkménité »), pour désigner des groupes ayant abandonné le nomadisme pour une vie sédentaire. Voir Gündüz, Anadolu’da Türkmen Aşiretleri, 40. 61 Refik, Anadolu’da Türk Aşiretleri, vii. 62 Enver Çakar, « xvi. Yüzyılda Suriye’de Yaşayan Salur ve Çoğun Türkmenleri », Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, xii/2 (2002), 330–331.

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Ottomans. La partie réservée aux Turkmènes dans le premier tahrir de la province d’Alep à l’époque ottomane porte immédiatement dans l’en-tête la mention « en conformité avec la loi [kanun] du kadı Tacüddin ».63 Cette m ­ ention indique sans aucun doute que l’imposition des Turkmènes se faisait sur la base d’une loi élaborée par un des juges (Tacüddin) de l’ancienne administration. Les Turkmènes payaient deux sortes de taxes à l’époque, à savoir l’impôt sur le mouton (adet-i ağnam) et l’impôt sur les pâturages (şanü’l-mera). Dans les deux premiers tahrir-s ottomans (TD 93 et TD 1040), l’adet-i ağnam et le şanü’l-mera paraissent comme taxe en nature (en moutons) calculée à un taux précis sur le nombre total d’animaux en possession des Turkmènes, mais prélevée après conversion en akçe (devise ottomane). Ainsi, sur chaque mouton, on prélevait, sous le nom de resm-i boncuk ou adet-i akçe-i boncuk, douze akçe aleppins64 en 1519–20 et six akçe ottomans65 en 1526–27.66 Par exemple, cette méthode fut appliquée aux Eymirlü en 1519–20 : – Ağnam (moutons) : 600 res (tête, unité) – Şanü’l-mera (impôt sur les pâturages) : 60 res (équivalent en moutons) – Adet-i boncuk : 660 unités au taux de 12 akçe la tête (« beher fî 12 ») : 7920 akçe67 À cette époque, les impôts de certaines tribus étaient aussi prélevés en montant forfaitaire (maktu), en argent comptant, sous le nom de adet-i nakdiyye ; dans les tahrir-s de 1536–37 et de 1550–51, cette sorte de taxe forfaitaire est appelée dimos.68 Dans les trois premiers recensements (TD 93, 1040, 397), il n’est pas mention du resm-i bennak ni du resm-i mücerred (impôts sur les individus). Chez les Kurdes, ces impôts étaient ramassés par leur propre boybeyi, İzzeddin Bey.69 Il en était probablement de même pour les boybeyi turkmènes ; ­cependant, il n’y a pas d’éclaircissements à ce sujet dans les documents qui sont à notre disposition. 63 64 65 66

67 68 69

TD 93 : 689. « Beher re’s fi 12 ». TD 93 : 689–694. « Beher re’s fi 6 ». TD 1040 : 32, 41, 44 et suivantes. Selon le kanunname (code de loi administrative) du sancak d’Adana en 1523, 1 akçe ottoman valait 2,5 akçe aleppins; voir Akgündüz, Osmanlı Kanunnâmeleri, v, 595. En 1526, 1 ducat (or) vénitien équivalait à 57 akçe ; Şevket Pamuk, Osmanlı İmparatorluğu’nda Paranın Tarihi (Istanbul : Tarih Vakfı, 2000), 69. TD 93 : 689. Dans certains cas, l’adet-i boncuk n’est pas égal à la somme des taxes sur le mouton et sur les pâturages. Il s’agit alors vraisemblablement d’une erreur de calcul. Sur la taxe dimos voir Robert Mantran et Jean Sauvaget, Règlements fiscaux ottomans : Les Provinces syriennes (Beyrouth : Institut français de Damas, 1951), 99, 103. « Ve Ekrad taifesinin İzzeddin Beğ’e tabi olanların cürm-i cinayetleri ve sair rüsum-ı örfiyyeleri ve adet-i ağnamları beğlerine müteallik olub…». Tapu ve Kadastro Genel Müdürlüğü Kuyud-ı Kadime Arşivi, Ankara [tka], TD 3 : 4.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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Selon les kanunname (codes de loi administrative) des années 1536–37 et 1550–51, l’organisation des impôts des Turkmènes était sujette à de nouvelles modifications après le recensement de 1526–27. L’adet-i boncuk et le şanü’l-­ mera, qui avaient été collectés depuis l’époque mamelouke, furent alors ­remplacés par les impôts standards ottomans. Ainsi, les hommes mariés propriétaires des moutons étaient dorénavant catégorisés comme hane (« maisonnée, foyer ») ; les hommes mariés ne possédant pas de moutons (ou moins de 24 moutons), comme bennak (démuni) ; les hommes non mariés ne possédant pas de moutons comme mücerred (célibataire), et imposés selon leur statut. Les hommes ayant le statut de hane versaient un akçe par couple de ­moutons et 6 par bufflesse pouvant être traite.70 Les hommes mariés ne possédant pas de moutons payaient une taxe annuelle (resm-i bennak) de 12 akçe, et les célibataires une resm-i mücerred annuelle de 6 akçe. En outre, chaque homme adulte (hane, bennak, ou mücerred) versait une contribution additionnelle de 5 akçe appelée bad-ı heva ve resm-i arusane. En plus d’un akçe par couple de moutons élevés, les Turkmènes devaient aussi payer une fois par an, au mois de mars, un autre impôt nommé le resm-i otlak ve yatak (« taxe de pâturage et de séjour »). Cette taxe était perçue auprès des Turkmènes qui restaient hiverner dans un sancak donné, au taux d’un mouton par troupeau, un troupeau étant considéré comme comptant 300 moutons ou chèvres. Et on prélevait encore 12 akçe supplémentaires, en guise de resm-i duhan (« taxe de foyer »), sur chaque homme marié (hane) passant l’hiver dans le sancak.71 Au xviie siècle, des changements sont effectués dans le calcul des impôts des Turkmènes. À cette période, la monnaie ottomane de base, l’akçe (monnaie d’argent), ayant largement perdu de sa valeur, fut remplacée par le guruş (également d’argent).72 En conséquence, les Turkmènes ayant le statut de « foyer » (hane) en 1662–62 et en 1673 étaient tenus de donner 5,5 riyal guruş pour chaque centaine de moutons élevés et 2,5 riyal guruş pour chaque ­chameau. Ceux qui étaient bennak, c’est-à-dire les hommes mariés n’ayant pas de moutons, devaient donner 5,5 riyal guruş chacun en guise de resm-i bennak.73 L’oturak (siège), c’est-à-dire l’impôt des bennak qui s’étaient ­sédentarisés, 70

« Ve resm-i ağnam, koyun ve keçi kuzulayup tamam sürüye yaradıktan sonra oğlağıyla ve kuzusıyla add olunub her iki re’se bir akçe alına » ; « her sağulur camusa üçer para ki altı akçe olur ». Kanunnume-i Liva-ı Haleb, TD 454 : 3, 5. 71 Akgündüz, Osmanlı Kanunnameleri v, 660. 72 Il y avait différents guruş en circulation au xviie siècle, distingués selon leur provenance géographique, comme le real espagnol (riyal guruş), l’esedi guruş (taler hollandais, frappé d’un lion ; esed) et le zolota polonais. Voir Pamuk, Paranın Tarihi, 152. 73 mad 662 : 6, 46 ; EV.HMH 263 : 29 a. Dans les années 1668–1672, un riyal guruş équivalait à 110 akçe. Pamuk, Paranın Tarihi, 152.

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était de 7,5 guruş en 1662–63.74 Par contre, ceux qui exerçaient la fonction d’imam au sein des tribus (c’est -à-dire comme responsable de l’office dans les mosquées ou les lieux de prière) étaient exempts de cette taxe. Les célibataires adultes payaient un resm-i mücerred de 3,5 guruş,75 tandis que, en 1673, un prélèvement de 5,5 riyal guruş était fait sur tous les deux mücerred sédentaires.76 Le nombre total d’animaux appartenant aux Turkmènes d’Alep était de 696 964 moutons et 6 322 chameaux en 1642–44, et de 579 267 moutons et 5 073 chameaux en 1663. Autrement dit, le nombre de moutons et de chameaux élevés par les Turkmènes d’Alep a diminué dans la deuxième moitié du xviie siècle. À part l’impôt sur le mouton et les contributions individuelles mentionnés plus haut, le subaşı (sous-gouverneur) responsable des Turkmènes d’Alep prélevait toute une série d’autres taxes sur les paysans établis, comme la bad-ı heva, l’arusane, la yaya ou la cürm-i cinayet. Ces paiements étaient généralement imposés à des familles qui mariaient leurs enfants à des accusés criminels. Ramassées par voie de mukataa (« apanage »),77 ces diverses charges ­revenaient à 1 000 riyal guruş par année en 1642–44,78 et à 1 500 r. g. en 1662–63, en 1667–68 et en 1673.79 Le yaourt que vendaient les Turkmènes dans les marchés était sujet à des taxes particulières appelées bac-ı bazar (« frais du bazar, du marché »). Les taxes récoltées sur le yaourt des Turkmènes à travers la mukataa d’Antep s’élevaient à 130 r. g. en 1662–1663,80 et à 120 r. g. pour les années 1667–68 et 1673.81 Diverses autres taxes étaient appliquées sur les Turkmènes d’Alep sous différents noms aux moments où l’on procédait à leur recensement. Par exemple, en 1673, pour 100 guruş, on prélevait 5 g. en guise d’aide (« retour ; profit »), 1,5 g. de katibiyye (« taxe notariale »), 1 g. de sarrafiyye (« taxe cambiaire »), et 1 g. de berat-ı tezkire (« lettre documentaire »).82

74 75 76 77

78 79 80 81 82

mad 662 : 36, 39–43. mad 662 : 39. EV.HMH 263 : 29 a. En tant que terme économique, le mukataa désigne la location d’une source de revenus en échange d’un loyer annuel en argent. Les revenus de mukataa ne fournissaient pas de salaires, mais étaient directement transférés au Trésor. L’État satisfaisait ses besoins en argent liquide de cette manière. mad 676 : 73. mad 662 : 48 ; D.BŞM 21362 : 58; EV.HMH 263 : 29 a. mad 662 : 48. D.BŞM 21362 : 58 ; EV.HMH 263 : 29 a. EV.HMH 263 : 29 a.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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Les tribus des Turkmènes d’Alep et les confédérations indépendantes

Au xviie siècle, les Turkmènes d’Alep étaient composés de neuf tribus (taife), les Beğdili (Beydili), İnallu, Köpeklü Avşarı, Gündüzlü Avşarı, Beğliklü (Beğlik Avşarı), Harbendelü, Bayad, Oyradlu-Osmanlu-Kösecelü83 et Peçenek-Şah Meleklü,84 ainsi que de nombreux cemaat indépendants (c’est-à-dire, ne se rangeant sous la bannière d’aucune autre tribu).85 Certains de ces groupes (tels les Eymir, Döğer, Karkın, Kınık et Kızık) portaient les noms de clans de l’ancienne confédération Oğuz, mais constituèrent en fait d’importantes unités au sein des Turkmènes d’Alep au xvie siècle. Les Turkmènes d’Alep ne vivaient pas dans un endroit particulier de la province d’Alep. Dans les registres tahrir, à côté des noms de beaucoup de tribus, des expressions comme der vilayet-i şark (« dans le pays de l’Est »),86 der ­vilayet-i Şam (« dans le pays de Damas »),87 der vilayet-i Hama (« dans le pays de Hama »),88 ou der kaza-ı Malatya (« dans la circonscription de Malatya »)89 sont utilisées pour spécifier dans quel sancak, kaza ou nahiye ces tribus se trouvaient lors du recensement. Ainsi, certains groupes des Turkmènes d’Alep vivaient dans l’est du sancak d’Alep au xvie siècle, d’autres s’étaient étendus à Damas, Hama, Aʿzaz et Menbic (Manbij) en Syrie, et d’autres encore jusqu’à Antep, Birecik, Suruc, Ravendan, Rumkale, Gündüzlü, Bakras, Behisni (Besni), Kınık et Malatya en Anatolie. On retrouvait même des Turkmènes d’Alep dans la province de Diyarbakır, au sud de Mardin, dans la région désertique s’étendant jusqu’à Deyr ez-Zor, ainsi que parmi les Turkmènes Bozulus qui vivaient dans différents endroits de la province d’Erzurum.90 83 84 85

86 87 88 89 90

Inscrit comme taife dans le recensement (tahrir) de 1570–71. Auparavant ils formaient un groupe indépendant. Inscrit comme taife dans les tahrir-s de 1550–51 et 1570–71. Auparavant ils formaient un groupe indépendant. Dans le « Registre turkmène » de 1526–27 les Toktemürlü (Tohtemürlü) paraissent également comme taife séparé. À d’autres moments ils ne sont évoqués que comme cemaat. Certains groupes identifiés comme indépendants dans les deux plus anciens recensements (de 1520–21 et de 1536–37), notamment les Bahadurlu, Şarklu et Yüreğirlü. sont par la suite inclus dans la tribu des Bayad. TD 397 : 738, 773, 793. TD 397 : 794 ; TD 454 : 859 ; TD 391 : 307. TD 397 : 766, 776. TD 397 : 797. Şahin, « 1638 Bağdad Seferinde Zahire Nakline Memur Edilen Yeni-İl ve Halep Türkmenleri », 689.

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Tableau 1.1

Nombre de groupes (cemaat) rattachés aux tribus (taife) des Turkmènes d’Alep

Tribu Beğdili Bayad Köpeklü Avşarı Gündüzlü Avşarı İnallu Beğliklü Harbendelü Peçenek et Şah Meleklü Oyradlu-Osmanlu-Kösecelü Groupes indépendants Total

1519–20 1526–27 1536–37 1550–52a 1570–71 3 11 9 5 5 6 1 – – 40 80

43 20 15 8 15 5 18 – – 64 188

39 31 19 7 24 6 22 – – 59 207

66 52 5 6 10 6 19 6 – 47 217

69 47 4 6 11 9 35 6 3 51 241

a Il manque la dernière partie du registre de 1550–51 où les Turkmènes sont évoqués. Cependant, les noms de groupes, comptes de population et impôts des Turkmènes d’Alep sont indiqués dans trois registres différents concernant les réserves fiscales (hass) du sultan : TD 391 (daté de décembre 1551), TD 79 (avril 1552) et TD 280 (également avril 1552). Ensemble ils comprennent donc les données du tahrir de 1550–51.

Le nombre total de cemaat des Turkmènes d’Alep était de 80 en 1519–20, de 188 en 1526–27, de 207 en 1536–37, de 217 en 1550–52 et de 241 en 1570–71 ; ce nombre n’a donc cessé d’augmenter tout au long du xvie siècle (voir tableau 1.1). La brusque augmentation de leur nombre juste après 1519–20 (c’est-à-dire en 1526–27) n’est toutefois pas liée à une croissance rapide de la population, mais plutôt au fait que beaucoup de groupes n’avaient pas été enregistrés lors du premier recensement. Entre 1526 et 1571, parallèlement à l’augmentation du nombre de cemaat, la population totale des Turkmènes d’Alep a, elle, connu une forte croissance. La population masculine, qui se chiffrait à 7 824 foyers (hane), 770 célibataires (mücerred) et 137 autres individus en 1526–27, est passée à 10 185 hane, 7 474 mücerred et 250 individus imposables en 1570–71. Si l’on utilise un multiplicateur de cinq personnes par foyer (père, mère, trois enfants) en moyenne, on arrive à une population réelle91 des Turkmènes d’Alep de 39 91

Le ménage (hane) est pris comme base pour le calcul approximatif de la population. La catégorie « individu » (nefer) est considérée comme étant composée pour 2/3 de ménages et pour 1/3 de mücerred (célibataires). La catégorie des mücerred n’a pas de coefficient de multiplication.

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Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700) Tableau 1.2 Tribu

Population imposable des Turkmènes d’Alep (1526–1571)a 1526–27

1570–71

hane mücerred neferb hane mücerred nefer (maisonnées) (célibataires) (individus) (maisonnées) (célibataires) (individus) Beğdili Bayad Köpeklü Avşarı Gündüzlü Avşarı İnallu Beğliklü Harbendelü Toktemürlü/ Tohtemürlü Peçenek ve Şah Meleklü Oyradlu-OsmanluKösecelü Groupes indépendants Total

1 684 787 453 196 303 105 557 82

244 94 43 24 18 12 70 7

– – – – – 84 – –

2 110 2 578 91 153 224 229 957 –

1 745 2 289 71 144 181 154 411 –

27 – – – – – 11 –

–

–

–

595

127

–

–

–

–

255

118

–

3 657

258

53

2 993

2 234

212

7 824

770

137

10 185

7 474

250

a Şahin, « 1638 Bağdad Seferinde Zahire Nakline », 708. b Pour certains groupes, la population masculine est indiquée sous le terme nefer (« individus »), sans distinction entre hommes mariés et célibataires.

675 personnes en 1526–27 et de 51 755 en 1570–71.92 Ces chiffres suggèrent donc, étant donné les conditions de vie à l’époque, une population relativement élevée.93 Au xviie siècle, les Turkmènes d’Alep étaient toujours divisés en de nombreux clans et tribus. Parmi les grandes taife – Beğdili, Bayad, Harbandelü, 92 93

En comptant sept personnes (mère, père, cinq enfants) dans chaque ménage, l’estimation de la population réelle des Turkmènes d’Alep se monte à 55 405 personnes en 1526–27 et 72 457 en 1570–71. Par ailleurs, en 1526–27, la population de Hama était de 2 043 foyers, 160 mücerred et 153 « autres » (imams, responsables du prêche, descendants du Prophète, militaires), celle de Tripoli (Syrie) de 1 554 foyers, 230 mücerred et 29 « autres ». Voir Enver Çakar, « Tahrir Defterlerine Göre 16. ve 17. Yüzyıllarda Hama », Fırat Üniversitesi Orta Doğu Araştırmaları Dergisi iii (Ocak 2005), 34, et ibid., Doğu Akdeniz Sahilinde Bir Osmanlı Sancağı: Trablus (1516–1579) (Ankara : Türk Tarih Kurumu, 2012), 223.

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Çakar

Afşar (= Avşar),94 Eymir – et les très nombreux cemaat indépendants, qui formaient tout ensemble la confédération, les plus populeux étaient les Beğdili. En ce qui concerne les cemaat indépendants (à côté de groupes portant des noms de clans turkmènes comme les Kızık et les Karkın), les Çepni établis dans la région de Rumkale, et les Bahadırlu dans les environs de Kilis, Com et Merzuman, étaient parmi les plus importants. Par ailleurs, les Gündüzlü Avşarı, Köpeklü Avşarı, İnallu, Beğliklü et Peçenek, qui avaient été de grandes tribus et accueilli de nombreux sous-groupes dans leur sein au xviie siècle, ne sont plus évoquées comme taife dans les tahrir-s du xviie siècle mais seulement comme cemaat indépendants. Les Gündüzlü Avşarı ne sont plus mentionnés du tout. Ils se sont en fait fixés dans des villages du district de Derbsak, qui était encore connu sous le nom de Gündüzlü au début du xvie siècle, tandis que l’endroit où habitaient leurs chefs (boybeyi) est devenu la bourgade Ordu-yı Gündüzlü.95 Au xviie siècle, cette bourgade fonctionnait comme centre d’un kaza doté d’un magistrat (kadı). Les membres des grands cemaat qui étaient dispersés en plusieurs régions au xviie siècle vivaient dans des petits sous-groupes appelés mahalle (quartiers). Chacun de ces quartiers était composé essentiellement d’une famille connue comme oba (terme désignant une large tente de nomade). Par exemple, en 1667, les Göçer Kıcılu comptaient 12 mahalle, les Peçenek en comptaient 5, les Oturak Kızık, 10, les Hama Döğeri, 8, les Yalvaç, 2, les Şeyhler, 3, les Pehlivanlu, 15, et les Göçer Melek Hacılu, 1. D’autres grands cemaat avaient également plusieurs « quartiers ».96 En 1642, les Turkmènes d’Alep comprenaient 141 cemaat au total, si l’on compte toutes leurs ramifications. Parmi celles-ci, 21 se trouvaient dans la région (vilayet) de Damas et 18 dans le « siège » (oturak) de Kilis. D’autres groupes s’étaient répandus à Alep, Antep, Com, et jusqu’à Malatya et à Rumkale. Une partie était toujours « nomade » (göçer), l’autre sédentaire (oturak). Vingt ans plus tard, en 1663, la confédération comptait 188 groupes, dont 44 se trouvaient du côté de Damas, et 18 encore au siège de Kilis. En 1673, elle comptait 120 ­tribus, alors que de nombreux groupes décrits comme « cemaat » dans les recensements précédents étaient désormais enregistrés comme mahalle. ­ ­Dix-sept de ces cemaat, qui comprenaient de nombreux mahalle, se trouvaient alors dans le vilayet de Damas. Comme au xvie siècle, les Turkmènes d’Alep formaient une population nombreuse en 1642, avec 4 898 hommes mariés (hane et bennak) ainsi que 918 94 Au xviie siècle, les Turkmènes Avşar ne sont plus subdivisés en Gündüzlü, Köpeklü et Beğlikü. 95 Enver Çakar, xvi. Yüzyılda Haleb Sancağı (1516–1566) (Elazığ : Fırat Üniversitesi, 2003), 44–45. 96 D.BŞM 21362 : 5–58.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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célibataires, pour un total de 5816 individus imposables (population masculine adulte). De cette population, 161 personnes (141 hane, 20 bennak) vivaient dans le vilayet de Damas, et 157 (129 bennak, 28 mücerred) dans l’oturak de Kilis. En 1663, les Turkmènes d’Alep totalisaient 4 545 individus (2 673 hane, 1 700 bennak, 172 mücerred). Cependant, puisque les registres, pour beaucoup de groupes de la région de Damas, ne donnent pas le nombre de leurs membres, mais seulement le total de leurs moutons et de leurs bennak, la population réelle était vraisemblablement plus élevée. En 1673, la population totale imposable s’élevait à 5 239 personnes (5 097 hommes mariés, 142 célibataires). 5

Les boybeyi des Turkmènes d’Alep

Au xvie siècle, le boybeyliği (poste de chef) de la tribu Beğdili fut partagé par deux familles du clan des Boz Koyunlu, les At Güden Bey et les Mahmud Bey. De la première famille, At Güden Bey lui-même fut boybeyi en 1519–20,97 son fils Karaman Bey en 1526–27,98 et un autre du nom At Güden (le fils ou bien le frère de Karaman Bey) en 1536–37.99 Pour les Mahmud Bey, Bekir Bey fils de Mahmud Bey était boybeyi entre 1519–20 et 1526–27100 ; en 1536–37 c’est de nouveau Bekir Bey qui exerçait la tâche, conjointement avec son frère Mürsel Bey.101 Le tahrir de 1550–51 n’évoque pas ces deux familles de boybeyi appartenant aux Boz Koyunlu. En 1570–71, le registre mentionne deux individus ayant le titre de bey, Şefkat Bey et Uğurlu Bey. Avec 27 cemaat sous sa direction, Şefkat Bey était très probablement boybeyi.102 Bien qu’il n’eût que deux groupes sous sa direction, il est aussi possible qu’Uğurlu Bey, puisqu’il était membre des Boz Koyunlu, dont étaient issus les boybeyi, avait également ce rang. Les dirigeants de la tribu des Beğdili provenaient toujours des Boz Koyunlu à la fin du xviie siècle. Piri Bey et Hüseyn Bey étaient boybeyi en 1630,103 suivis de Kenʿan Bey, Dayı Bey, Ismail Bey et Hüseyn Bey en 1642,104 et de Firuz Bey et Seyfhan Bey entre les années 1663–1673.105 Ces derniers furent appelés à se joindre à la campagne contre l’Autriche en 1690.106 En 1693, Şahin Bey, le fils de 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106

TD 93 : 691. TD 1040 : 14. TD 397 : 740–741. TD 93 : 691 ; TD 1040 : 15–16. TD 397 : 741. Şahin, « 1638 Bağdad Seferinde Zahire Nakline », 697. Voir aussi Kılıç, « 1597 Tarihli Mufassal Yörük Defterine Göre Haleb Türkmenleri », 64–65. mad 474 : 7–8, 10–11. mad 676 : 13, 17–19. mad 662 : 6–7, 30–31, 51. MD 99 : 52, no. 186.

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Çakar

Firuz Bey, fut nommé iskânbaşı (« chef de la sédentarisation ») des Turkmènes forcés de s’établir à Raqqa.107 À part les Boz Koyunlu, le cemaat des Yalvaç fournissait également des boybeyi. Abdi Bey était dans ce poste au tout début de l’administration ottomane,108 Arabşah Bey en 1630,109 et Ali Bey en 1642.110 En ce qui concerne la tribu Bayad, elle fut dirigée, durant la première moitié du xvie siècle, par la famille Bozcalu. Bozca était le bey des Bayad en 1409, lorsqu’il se joignit à l’émir mamlouk Nevruz dans sa guerre contre l’émir Şeyh sur les bords de l’Oronte, et mourut en se noyant dans le fleuve. La famille, qui continuait à mener les Bayad, prit à partir de cette date le nom de Bozcalu.111 Au tout début du xvie siècle, les Bayad se trouvaient sous la direction de Seyf Bey.112 Provenant de la même lignée, Halil Bey fut boybeyi en 1526–27. Dans les sources, la famille de ce dernier est appelée « cemaat-ı [groupe de] ordu-yı Halil Bey b. Bozca »,113 le mot ordu (« horde ») traduisant ici la parenté d’un bey turkmène.114 La famille Bozca n’est plus mentionnée dans les sources à partir de 1550–51. C’est le cemaat des Pehlivanlu qui était dorénavant au premier plan, avec Uğurlu Bey à la tête des Bayad. Plus tard, dans le registre de 1570–71, on note au sein des Bayad le grand nombre de cemaat qui sont menés par des individus dotés du titre de bey. Parmi ceux-ci, on compte les Pehlivanlu sous la direction de Mehmed Bey et Davud Bey, les Çunker (ou Çunkerlü) sous Kasım Bey, les İldileklü sous Mehmed Bey, les Şemeklü sous Oruç Bey, les Salavatlu sous Kıllu Bey et les Tohtemürlü sous Musa Bey.115 Les Pehlivanlu continuaient à fournir des boybeyi au xviie siècle, dont Beyazid Bey, en 1642.116 Les boybeyi en 1690 étaient entre autres Hacı Musa Bey, Battal Bey, Hasan Bey-oğlu Mehmed Bey, Ali Bey-oğlu Mirza Bey et Hacı Abbas Bey.117 Au début du xvie siècle, les Avşar de la Syrie du Nord étaient dirigés essentiellement par trois familles, les Köpekoğulları, les Gündüzoğulları et les Kurtbeğioğulları. Les premiers vivaient dans la région d’Antep, les seconds sur 107 Murat Çelikdemir, Osmanlı Döneminde Aşiretlerin Rakka’ya İskânı (1690–1840) (Elazığ : thèse de doctorat inédite, Fırat Üniversitesi, 2001), 84–85. 108 Şahin, « xvi. Asırda Halep Türkmenleri », 695. 109 mad 474 : 13. 110 mad 676 : 23–24. 111 Sümer, Oğuzlar (Türkmenler), 178. 112 TD 93 : 693. 113 TD 1040 : 48. 114 Faruk Sümer, « Osmanlı Devrinde Anadolu’da Oğuz Boyları », Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi, vii/1 (1949), 322. 115 Şahin, « 1638 Bağdad Seferinde Zahire Nakline Memur Edilen », 698–699. 116 mad 676 : 38–39. 117 MD 99 : 52, no. 186.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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la plaine d’Amik (Amik Ovası), et les derniers autour d’Alep.118 Selon le premier registre tahrir d’Alep, le chef des Köpeklü Avşarı en 1519–20 était Köpek-oğlu Durak Bey,119 et, en 1526–27, son fils Emenlek Bey.120 Cependant, la famille n’est plus mentionnée dans les sources à partir du tahrir de 1550. À la tête des Gündüzlü Avşarı en 1519–20 se trouvait Gündüzoğlu Ibrahim Bey.121 En 1526–27, comme évoqué plus haut, ils s’installèrent dans les villages du district (nahiye) de Derbsak. À cette époque, deux familles de chefs122 (­cemaat-ı ordu) sont mentionnées dans les sources, celle d’Ibrahim Bey et celle de Mustafa Bey fils de Hasan Bey.123 En 1536–37 et en 1550–51, les Gündüzoğulları étaient de nouveau dirigés par un individu issu de la famille, Murad Bey.124 Le père de Murad Bey, Ali Bey, avait bénéficié d’un zeamet (important bénéfice ; salaire) de 20 862 akçe en échange de ses services.125 La tribu des İnallu était dirigée au début du xvie siècle par Hamza Bey fils d’Inal.126 Le tahrir de 1536–37 mentionne un groupe (cemaat) du nom de Hamza Bey comptant onze personnes contribuables.127 Il ne fait aucun doute qu’il s’agisse ici de la famille beylicale. Par contre, les sources ne portent plus trace de celle-ci après cette date. La taife des Harbendelü, pour sa part, était sous la direction de Yensar Bey au début du xvie siècle (en 1519–20).128 En 1630, leurs chefs étaient Hasan Bey et Murad Bey.129 Les boybeyi des Eymir à la fin du xviie siècle étaient Doğan Bey et Hacı Kadir Bey, du clan des Çarıklı Eymir.130 Les Kızık furent menés entre 1642 et 1667 par Mehmed Kethüda.131 En 1690, Assaf Bey fils de Hacı ­Zekeriyya, Terbus Bey fils de Mehmed et Bekir Bey fils de Kara Kethüda sont 118 Sümer, Oğuzlar (Türkmenler), 204–205. 119 TD 93 : 693. 120 TD 1040 : 61. 121 TD 93 : 693. 122 Selon Faruk Sümer, ceci aurait pu résulter du fait qu’une importante partie des Gündüzlü Avşarı serait partie en Iran (Sümer, Oğuzlar, 210). Cependant, le tahrir de la province ­d’Alep indique que la famille dirigeante des Gündüzlü s’était établie dans le district de Derbsak avec plusieurs membres du groupe. Elle y était connue comme cemaat-ı Ordu-yı Gündüzlü (groupe de la famille-chef) et a même été considérée comme formant le « kaza des Gündüzlü ». 123 TD 146 : 859–860, 867. 124 TD 397 : 284–285 ; TD 454 : 788–789. 125 TD 125 : 137. 126 TD 93 : 693. 127 TD 397 : 758. 128 TD 93 : 691. 129 mad 474 : 20–23. 130 md 99 : 51, no. 186. 131 mad 676 : 2–3 ; D.BŞM 21362 : 10–12.

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Çakar

­ entionnés comme chefs des Kızık, invités par le gouvernement ottoman à se m joindre à la campagne militaire contre l’Autriche.132 6

La sédentarisation des Turkmènes d’Alep au début du xviie siècle

En allant et venant entre leurs zones d’estivage et d’hivernage, les tribus nomades causaient souvent des dommages aux récoltes des populations sédentaires.133 Vers la fin du xvie siècle, avec la détérioration de la stabilité du pays en général, ce genre de problème avait atteint un niveau inquiétant. De plus, les Turkmènes profitèrent de l’affaiblissement de l’administration centrale ­provoquée par les guerres avec l’Autriche, la Pologne, Venise et la Russie en 1683–1699 pour se lancer dans de grands mouvements de banditisme.134 Ces mouvements anarchiques troublaient la tranquillité de la région et occasionnaient d’importantes pertes de revenus. Pour cette raison, l’État se vit contraint de sédentariser ces groupes afin de les garder sous contrôle. C’est dans ce contexte que 49 groupes différents (cemaat) furent fixés dans diverses parties du pays à la fin du xviie siècle. La population totale des groupes de Turkmènes d’Alep soumis à la sédentarisation à cette époque était de 2 515 foyers,135 ce qui représentait un peu plus de 49 % de la confédération. Les groupes choisis pour la sédentarisation à Hama, Homs et Raqqa en 1691 furent recensés individuellement, personne par personne.136 Les registres correspondants notaient exactement où chaque groupe allait être sédentarisé. Selon ces registres, les Turkmènes que l’on chercha à établir dans les villages ruinés et inoccupés ou sur des mezraa (fermes) dans les provinces de Hama et de Homs (eyalet de Tripoli), furent : les Kıcılu de Hamza Kethüda et leurs fils ; les Köseoğlu Şarklı de Durdu Kethüda ; les Kara Afşar de Hamidi Kethüda ; les Hama Doğer-oğlanı de Mustafa Kethüda ; les Kınık de Muhammed Kethüda ; les Bozlu, également connus comme Çerkes-oğulları ; les Inallu de Derviş Kethüda ; les Dündarlu Eymiri de Süleyman Kethüda ; les Şam Beğmişlü de Abdullah 132 md 99 : 51, no. 186. 133 Halaçoğlu, xviii. Yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu’nun İskân Siyaseti, 37. 134 Orhonlu, Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı, 42. 135 Cengiz Orhonlu affirme que 30 cemaat de Turkmènes d’Alep étaient soumis à la sédentarisation, avec une population imposable de 2400 individus. 136 Les groupes envoyés à la sédentarisation sont listés individuellement dans un Haleb Türkmenleri tahrir defteri (registre tahrir des Turkmènes d’Alep) daté de 1673 ; voir EV.HMH 263 : 2b–28a.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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Ağa ; les Hama Döğeri de Derviş Kethüda ; les Kara Tohtemürlü de Muharrem Kethüda, avec une autre branche (mahalle) nommée Erdoğdu sous Köse Kethüda ; les Dokuzçün Harbendelüsü de Murad Kethüda ; les Abalu de Meşʿal Kethüda ; les Abalu, avec un autre mahalle à Antep ainsi qu’un autre du nom des Beşir-oğulları, dépendant d’Idris Kethüda ; les Eymir-i Sincarlu, les Eymir-i Çarık, et les Eymir-i Yosun ; les Eymir-i Karagöz d’Ibrahim Kethüda ; les Eymir-i Affân Kethüda ; les Bozlu de Halil Kethüda ; les Bozlu d’Ebu Derba ; et les Kızıl Ali Tohtemürlüsü de Halil Kethüda.137 Le gouverneur du sancak de Hama, Ahmed, fut nommé responsable des Turkmènes à sédentariser du côté de Hama et Homs, et l’on pria le beylerbeyi de Damas et le mütesellim (gouverneur par intérim) d’Alep de lui apporter leur soutien.138 Les Turkmènes fixés à la même époque dans l’eyalet de Raqqa étaient les suivants : les Kara Şeyhlü Çene ; les Kara Şeyhlü Humdanlu ; les Kara Şeyhlü Yadigar ; les Ağilü rattachés aux Kara Şeyhlü ; les Kara Şeyhlü Durabeylü ; les Dimleklü ; les Dimleklü Hacılar ; les Gayırgın rattachés aux Dimeklü ; les Dimleklü de Pir Budak-oğlu ; les Şeyhlü rattachés aux Beğdili ; les Beğmişlü ; les Arablu Musa rattachés aux Beğmişlü ; les Arablu İbrahim ; les Boz Koyunlu et les mahalle qui leur étaient rattachés ; les Balabanlu ; les Boz Koyunlu de Firuz Kethüda ; les Bayındır de Rüstem Kethüda ; les Bayındır de Ramazan Kethüda ; les Kadirlü ; les Seçen de Pir Ahmed ; les Seçen rattachés à l’emir-i hacc (commandant du pèlerinage) ; les Kiyas ; les Arilu ; les Döğer ; les Döğer-i Seyf ; et les Şeyhlü.139 Même si, dans un premier temps, le gouvernement ottoman avait refusé tout compromis avec des tribus voulant éviter la sédentarisation, il renonça finalement à cette politique rigide et commença à faire des concessions à certains groupes. Par exemple, des membres des Afşar à qui on avait donné l’ordre de s’établir à Raqqa furent finalement exemptés de la sédentarisation, en raison de services qu’ils rendaient à l’État, et autorisés à s’installer du côté de Maraş et 137 mad 8458 : 58–59 ; MD 104: 112/521. Voir aussi Orhonlu, Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı, 66 ; Refik Anadolu’da Türk Aşiretleri, 106–107. 138 MD 104 : 115, nos. 533, 534. 139 Orhonlu , Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı, 58–59 ; Çelikdemir, Osmanlı Döneminde Aşiretlerin Rakka’ya İskânı, 93–94. Sur les Turkmènes d’Alep envoyés se sédentariser à Raqqa, voir aussi mad 534 : 8–9 ; TD 835 : 4.

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d’Antep.140 Comme le processus de fixation des Turkmènes posait beaucoup de problèmes, on chercha à mettre à contribution les chefs de tribus dans cet égard. Notamment, Şahin Bey fils de Firuz Bey, boybeyi des Boz Koyunlu – l’un des groupes les plus prestigieux des Turkmènes d’Alep et du Yeni-İl –, fut nommé iskânbaşı (chef de la sédentarisation) pour les tribus envoyées à Raqqa en 1693.141 À part l’iskânbaşı, il y avait aussi divers autres responsables et fonctionnaires en lien avec la sédentarisation, comme le secrétaire de la sédentarisation (iskân katibi), l’huissier (iskân mübaşiri), l’« émir du désert » (çöl beyi), les bey et kethüda de la sédentarisation, tout comme des architectes, gouverneurs, juges et juges adjoints.142 7 Conclusion Les Turkmènes habitaient la Syrie en grand nombre à l’époque ottomane. Ils avaient commencé à y affluer dès la période seldjoukide, pour devenir une population très importante à l’époque mamlouke. À l’époque ottomane, ils furent divisés en grandes confédérations : les Turkmènes d’Alep, les Turkmènes de Damas, les Turkmènes de Hama et Homs, les Turkmènes de Tripoli et les Turkmènes Dulkadir. Cependant, le groupe le plus important était sans nul doute les Turkmènes d’Alep. Au début de l’administration ottomane, les Turkmènes d’Alep formaient une réserve fiscale du sultan et avaient des juges (kadı) autonomes. Nomades, ils étaient continuellement en mouvement à travers une aire géographique spécifique. Les kadı qui veillaient à leurs affaires légales se déplaçaient avec eux. Les Turkmènes comptaient également parmi eux des officiers du sultan chargés de ramasser les impôts dus en moutons et sur les individus. Connus sous le nom de Türkmen emini et supervisés par un haut fonctionnaire de l’État, ils arrêtaient aussi ceux qu’on accusait d’avoir commis de crimes et qu’il fallait punir, les faisant comparaître devant le juge. Les Turkmènes étaient organisés en tribus ou sections, et dans un premier temps ils formaient les neuf tribus Beğdili, Bayad, Harbendelü, Gündüzlü, Avşarı, Köpeklü Avşarı, İnallu et Beğliklü Avşarı. Chaque tribu se divisait en plusieurs sous-groupes appelés cemaat. De plus, il y avait plusieurs groupes relativement larges qui n’étaient pas affiliés à une tribu et qui se déplaçaient de façon autonome. En ce qui concerne leurs dirigeants, chaque tribu avait à sa 140 Çelikdemir, Osmanlı Döneminde Aşiretlerin Rakka’ya İskânı, 49–50. 141 Ibid., 84–85. 142 Orhonlu, Osmanlı İmparatorluğu’nda Aşiretlerin İskânı, 52–54.

Les Turkmènes d’Alep à l’époque ottomane (1516–1700)

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tête un (ou plusieurs) boybeyi, et chaque cemaat avait un chef appelé kethüda. Ceux-ci avaient la fonction aussi bien d’aider à régler des différends au sein de la tribu, que de représenter les membres de la tribu vis-à-vis du gouvernement dans diverses affaires. Les Turkmènes contribuaient grandement à l’économie ottomane par l’élevage de petit et de gros bétail. Ils jouaient surtout un rôle important dans l’approvisionnement des grandes villes en viande de mouton et de chèvre ainsi que d’autres produits animaliers (lait, yaourt, fromage, etc.). De plus, les peaux d’animaux, les intestins et la graisse furent utilisés comme matière première dans divers secteurs industriels. Avec leurs chevaux, mules et chameaux pour montures ou comme bêtes de somme, les Turkmènes jouaient également un rôle majeur dans l’organisation des campagnes militaires ottomanes. On utilisait leurs chevaux pour le transport de soldats, mais on louait également les chameaux et autres bêtes de somme qu’ils élevaient pour le transport de vivres et de munitions. En même temps, les Turkmènes constituaient une importante réserve de population. En cas de nécessité, les autorités ottomanes les affectaient aux campagnes militaires aux côtés de l’armée. Et ils demeuraient une importante ressource de peuplement pour les villages vides. Finalement, les Turkmènes d’Alep ont joué un rôle important dans la composition ethnique et culturelle de la Syrie et de l’Anatolie. Beaucoup de lieux d’habitation en Anatolie, en Syrie et au Liban ont été, soit fondés par des Turkmènes, soit redéveloppés par eux lorsqu’il s’agissait d’anciens endroits abandonnés. Cependant, les Turkmènes installés en Syrie, et particulièrement ceux d’Alep, se sont en grande partie arabisés au fil des temps et ont perdu leur identité. Ceux qui ont réussi à la préserver jusqu’à aujourd’hui travaillent généralement dans l’agriculture. Il y a également des Turkmènes qui travaillent dans l’industrie de la chaussure. Les Turkmènes en Anatolie, pour leur part, se sont installés aussi bien dans les villes que dans les zones rurales. Ceux qui habitent les villages, à la campagne vivent généralement de l’agriculture et de l’élevage, tandis que ceux des villes travaillent dans les institutions étatiques ou divers autres emplois. Passés à une existence sédentaire, les Turkmènes d’Alep n’ont donc pu, pour la plupart, préserver leurs anciennes structures tribales.

Chapter 2

Armenians in the Production of Urban Space in Early Modern Judayda, Aleppo Elyse Semerdjian Armenian migration to Syria is often discussed in the context of the Armenian Genocide, an event in which the embryonic nation received upwards of 100,000 refugees by the mid-1920s.1 Emphasis on twentieth century settlement has meant that we have only a vague understanding, if any, of earlier periods of Armenian emigration to Syria. Historians are left scavenging Ottoman archives for traces of an Armenian past while Armenian ecclesiastical archives in Istanbul, Aleppo, and Jerusalem containing a range of Ottoman period documents are officially closed for use by Armenian researchers.2 Furthermore, the prioritization of modern documents, mostly those pertaining to the Armenian Genocide, are favoured for rescue to the degree that early modern Ottoman documents in the Aleppo’s Armenian prelacy archives have remained uncatalogued, uncopied, and endangered in the Syrian war. The challenges of modernist tendencies, closed and/or threatened archives, and endangered heritage in the current conflict in Syria mean that early modern Armenian history may remain in obscurity if not intentionally rescued by historians.

1 This figure is provided by Nicola Migliorino in (Re)Constructing Armenia in Lebanon and Syria: Ethno-Cultural Diversity and the State in the Aftermath of a Refugee Crisis (New York: Berghahn Books, 2008), 32. Raymond Kevorkian notes that the population of Armenian deportees in Aleppo had reached 40,000 by the end of 1915. See R. Kévorkian, “Aux origines des communautés arméniennes du Proche-Orient: les rescapés du genocide”, in Les Arméniens: La quête d’un refuge, 1917–1939, eds. Raymond Kévorkian, Lévon Nordiguian, and Vahé Tachjian (Beirut: Presses de l’Université Saint-Joseph, 2006), 26. 2 Beginning in August 2012, the “Battle of Aleppo” placed the prelacy archives at risk. After a rocket hit the Armenian prelacy in October 2012 only 6 metres from the archive room where uncopied materials were stored, I contacted the archbishop and researchers who had used the archives and was assured that the documents were safe. While I had access to this material before the war, I was not given permission to copy. On 26 April 2015, the Armenian compound came under attack, but the neighbourhood had already been emptied as residents moved to safer areas. Later that year, I received a report that the archival documents from Armenian prelacy in Aleppo had been removed as the conflict intensified in Judayda quarter.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_003

Armenians in the Production of Urban Space

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This essay seeks to address the little-known history of Aleppo’s early modern Armenians using shariʿa court records—along with other Ottoman-period sources—to reconstruct Aleppo’s earliest Armenian community in the sixteenth and seventeenth centuries. The archival documents for this research were obtained between 1999 and 2010 in the now-closed Syrian National Archives in Damascus (Markaz al-Wathaʾiq al-Tarikhiyya) as well as the Prime Minister’s Archives (Başbakanlık Arşivi) in Istanbul. While Armenians surely lived in Aleppo in earlier periods of time, regional push and pull factors drove Armenians in larger numbers to Aleppo in the sixteenth century where they settled in the city’s flourishing northwest suburb of Judayda (“Little New Quarter”), a quarter hosting a significant Christian population since the fifteenth century. Armenian settlement dovetailed with the expansion of the general population in the quarter, and the mushrooming of the city’s Christian population that constituted approximately 20% of Aleppo’s total population by the eighteenth century.3 In the period under study, key infrastructure such as churches and religious endowments were developed and expanded by Armenian and other Christian immigrants with Ottoman acquiescence. Persian (ʿajami) Armenians from Julfa played a key role in the urban development of Judayda as intermediaries between Judayda’s non-Muslim population (including European merchants) and the Ottoman authorities. The interaction between these forces—Christian, Armenian, and Muslim—­ in Aleppo poses an opportunity to revisit decaying paradigms that once portrayed the Islamic city as stagnant and monolithic. Many of the foundational studies of the urban history of Aleppo followed this model, including that of French archaeologist and art historian Jean Sauvaget, whose seminal work continues to be a valuable resource to historians.4 The Islamic city paradigm was driven by a paucity of archival evidence and was fueled by the Marxist theory of oriental despotism which overdetermined the literature on nonWestern cities. Recent studies of Ottoman quarters (mahalle) show the dynamic interactions of local communities with the state, and a level of civic autonomy exercised in city quarters; these findings have turned Weber on his head.5 It is within this development in the scholarly literature on the Ottoman mahalle that I pose several questions about the Armenian role in the urban 3 André Raymond, “Les chrétiens d’Alep dans la fabrication et le commerce des tissus aux xviie et xviiie siècles”, Les textiles en Méditerranée (xve–xixe siècle), Rives méditerranéennes 29 (2008), 1. 4 Jean Sauvaget, Alep: Essai sur le développement d’une grande ville syrienne des origines au milieu du xixe siècle (Paris: Geuthner, 1941). 5 An excellent summary of the major shifts in the field of Ottoman urban history was published fifteen years ago in “Was there an Ottoman City?”, in The Ottoman City Between East

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development of Aleppo. What can the history of Armenian emigration to Aleppo tell us about the larger urban history of the city? What can Armenians tell us about the early modern Ottoman Empire and its relationship to religious minorities? What are the implications of this study for other regions that also encountered the influx of merchant minorities who altered both the urban and transimperial social and economic relations within which they lived and worked?6 The sixteenth century was a crucial period for the resignification of space in Christian Judayda.7 Conquered by Sultan Selim i in 1516, the Ottomans continued to suppress residual Mamluk overlords and stabilize the city as it was administratively integrated into the empire as Aleppo eyalet (province). Ottoman integration prompted the economic growth of the city as well as a population explosion estimated at 40% growth in the sixteenth and seventeenth centuries.8 How was Christian space reformulated and allocated during the first century of Ottoman conquest? Who were the actors involved in the production of Christian space and what role did recent Armenian emigrants play in this process? I answer these questions using Henri Lefebvre’s triad as a theoretical frame through which to study the development of Judayda. I argue that Christian space was produced through a complex interplay of several forces—the Sublime Porte, Ottoman provincial administrators, Armenian emigrants, and foreign merchants—all of whom supported the tangible gains that would be made through its construction.9 Considering the triadic relationship between three forces—the physical, the mental, and the social production of space—I argue that urban development was prompted by a confluence for forces rather than unilateral imperial design. Ottomans sought to encourage the influx of

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and West: Aleppo, Izmir, and Istanbul, eds. Edhem Eldem, Daniel Goffman, and Bruce Masters (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 1–15. The recent work of Sarah Stein has shown that studying something as small as an ostrich feather can reveal information about transnational/transimperial Jewish merchant communities offering insights into merchant minorities and the global economy. See Sarah Abrevaya Stein, Plumes: Ostrich Feathers, Jews, and the Lost World of Global Commerce (New Haven, N.J.: Yale University Press, 2010). This is a useful term borrowed from Lefebvre who describes space as coded in such a way that it “can be read”. The coding of space suggests what Lefebvre calls a “process of signification”. See Henri Lefebvre, The Production of Space, trans. Donald Nicholson-Smith (Malden, MA: Blackwell Publishing, 1991), 17. Raymond, “The Population of Aleppo in the Sixteenth and Seventeenth Centuries According to Ottoman Census Documents”, International Journal of Middle East Studies 16 (1984), 458. Lefebvre’s work is focused on the modern period yet clearly invokes pre-modern urban space when he suggests “every society—and hence every mode of production with its subvariants—i.e. all those societies which exemplify the general concept—produces a space, its own space”. Lefebvre, Production, 31.

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capital and economic stimulation; refugees looked for a safe place to work and build new lives.10 This essay is a preliminary attempt to document the role of new Armenian migrants in the production of Christian space in sixteenth and seventeenth century Aleppo. The convergence of Armenian and other immigrants and Muslim benefactors within Judayda quarter helped shape the cosmopolitan urban outlook evidenced in its very design. 1

Excavating Armenian Historiography’s “Black Hole”

Recovering histories of non-dominant groups is the mission of the social historian. Yet, such work is often complicated by the lack of sources—sometimes due to the dramatic closure of archives amid the brutal conflicts raging throughout the Middle East and a scarcity of foundational histories that might guide our understanding of neglected periods of history. For those engaged in the study of Aleppo, the active destruction of the built environment and endangerment of archives will produce other silences for future generations of researchers to address. Researchers will glean information from images and copies rather than original structures and documents that have been erased in the violence of war. Presanjit Duara has gestured to yet another obstruction to our ability to understand the past—the modern nation state.11 Archives are produced by states that seek to promote the nationalist narrative by simultaneously silencing competing counter-narratives. The result of these silences are “black holes”, gaps in the historical record that can be recognized in current historiography. Armenian migration assisted in the production of a new space called Judayda, a neighbourhood more commonly known as Aleppo’s Christian quarter. Yet, early Ottoman fiscal records refer to this neighbourhood as “Armenian Judayda”, hinting at a lesser-known narrative about the rise of this important quarter that hugged Aleppo’s bustling industrial zone. André Raymond has described urban development in the Ottoman period as a dialectic between imperial-local forces, and, similarly, Heghnar Watenpaugh refers to the Ottoman Porte’s “dynamic engagement” in the city’s urban development in concert with its provincial leadership.12 While the Armenian immigrant population 10 11

Ibid., 17. Presanjit Duara, Rescuing History from the Nation (Chicago: University of Chicago Press, 1995). 12 André Raymond, Grandes villes arabes à l’époque ottomane (Paris: Sindbad, 1985), 38; Heghnar Zeitlian Watenpaugh, The Image of an Ottoman City: Imperial Architecture and Urban Experience in Aleppo in the 16th and 17th Century (Leiden: Brill, 2004), 1.

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contributed to the shaping of a place that would become a vibrant Christian quarter by the sixteenth and seventeenth centuries, such place-making was conducted dialectically. The net effect of these interactions—imperial, local, and emigrant—worked to enact new meaning within a space that this study shows transformed dramatically as a result. This period of Armenian history in Aleppo has been described as an “Armenian Golden Age” by historian Avedis Sanjian, who bracketed it broadly from 1550–1700, while other writers have downplayed this period as “the Dark Ages of Armenian history”.13 Sanjian based his periodization primarily on Armenian economic ascendency, an issue discussed in more detail below. After being shelved for five decades, Sanjian’s seminal study continues to stand alone as the only in-depth study of Syria’s earliest Armenian community.14 The polarizing “Golden Age” versus “Dark Age” descriptors gesture to the privileging of the Armenian nationalist narrative, best reflected in grand histories of the Armenians that tend to gloss over the period that lies between the collapse of the Armenian Kingdom in 1375 and the rise of Armenian nationalism in the nineteenth century.15 This historiographical approach to the early modern past presents Armenian history as a teleology framed by the rise and fall of the Armenian empire. The subsequent plague of sectarianism and genocide is solved by the eventual return of the Armenian state in the twentieth century in 13

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In contrast to Sanjian’s description of the period as a “golden age”, Dickran Kouyumjian has referred to this era as a period of decline when he writes: “The fifteenth and sixteenth centuries are the dark ages of Armenian history. The poverty of historical sources reflects the disastrous decline of society and culture under Turkic oppression. Thus, this period— from the fall of the Armenian kingdom of Cilicia in 1375 to the forced resettlement of eastern Armenians in Safavid Iran in 1604—is either ignored in standard histories or relegated to a page or two”. Dickran Kouymjian, “Armenia from the Fall of the Cilician Kingdom (1375) to the forced Emigration under Shah Abbas (1604)”, in Armenian People from Ancient to Modern Times, vol ii: Foreign Dominion to Statehood: The Fifteenth Century to the Twentieth Century, ed. Richard G. Hovannisian (New York: Palgrave, 2004), 1. Kouymjian’s assessment is echoed in a crude 600-page history of the Armenians written by lay historian Andranik Chalabian, a text possibly published by the author himself, where he cites Minas Toloyan’s phrase “Age of Darkness” to represent 1502–1715. Chalabian argues that the Armenian “renaissance” in this periodization begins in 1715 with early modern nationalist writers who are represented as “rays of light in the age of darkness”, the foremost among these intellectuals being Joseph Emin. See A. Chalabian, Armenians after the Coming of Islam (Southfield, MI: n.p., 1999), 465. Avedis Sanjian, Armenian Communities in Syria under Ottoman Dominion (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1965). Simon Payaslian, The History of Armenia: From the Origins to the Present (London: Palgrave, 2007) and Razmik Panossian, The Armenians: From Kings to Priests to Merchants and Commissars (New York: Columbia University Press, 2006).

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the grand nationalist narrative. The historiographical black hole—the late fourteenth to early nineteenth century—is a mere hiccup relegated to a few pages in these histories for several reasons. First, the lack of scholarship to date poses a significant challenge to those who seek to work on this period of history ­because it demands a restorative construction of a foundational narrative. Second, the overwhelming attention given to other historical questions—­ including philology, the Armenian kingdom, the Armenian Genocide, the rise of the modern Armenian state—overshadows questions of how Armenians lived under Muslim domination. Finally, without a doubt, the ongoing political standoff between the Republic of Turkey and scholars who recognize the Armenian Genocide has impacted the kind of history produced by both Armenian and Turkish scholars. Therefore, Armenian historiography is haunted in many ways by a nationalist teleology that largely ignores the period after the collapse of the Armenian empire, favouring instead the rise of national consciousness in the nineteenth century that is eventually fulfilled with the modern national “rebirth” of the Armenian Republic.16 2

Armenian Migration to Aleppo

Armenians began migrating to Aleppo as early as the sixth century, when the first pilgrimage station was established in the city. Seta Dadoyan dates the first major migrations to Bilad al-Sham to the eighth century, noting that these ­migrations worked to create a “medieval Armenian diaspora”.17 Pre-dating ­Byzantine settlement by two centuries, Armenians migrated to the coast near the Orontes valley, Latakia, ʿAramo, Yaʿqubiyya, Shughur, and Antioch. Migrations continued through the fourteenth century as Armenians fled religious ­persecution at the hands of the Byzantines. Building on earlier Christian ­infrastructure in the city, Armenians established hostels to receive weary

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The impact of national ideology on the production of history and archaeology has been critically examined by Israeli historians. For a good example of this literature, see Yael Zerubavel, Recovered Roots: Collective Memory and the Making of Israeli National Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1995). For a close critique of Armenian nationalist historiography (from Armenia in this instance) that seeks to generate and maintain an essentialist Armenian identity, see Sebouh Aslanian, “The Treason of the Intellectuals: Reflections on the Uses of Revisionism and Nationalism in Armenian Historiography”, Armenian Forum 2:4 (2002), 1–38. Seta Dadoyan, The Armenians in the Medieval Islamic World (New Brunswick, N.J.: Transaction Press, 2013), ii, 9–10.

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­ rmenian pilgrims on their travels to and from Jerusalem.18 In the fourteenth A century, 40,000 war captives enslaved by the Mamluks were taken to territories in Syria, Palestine, and Egypt after the fall of Sis, the capitol of the Cilician Kingdom of Armenia, in 1375.19 Subsequent migrations contributed to increasing the Armenian presence in Aleppo, the Ottoman Empire’s third largest city situated on the Silk Road with a reputation for economic vitality.20 Armenians hailing from Julfa, a border town on the Arax River sandwiched between the competing Safavid and Ottoman Empires, dominated Aleppo in the early modern period, yet historians have not agreed on their precise arrival date. Historian and Armenian archbishop of Aleppo Artavazd Surmeyan (1889–1919) notes, in his epic History of Armenians of Aleppo (Patmutiun Halepi Hayots), that Julfan Armenians began to settle in Aleppo in the last quarter of the fifteenth century, while Sebouh Aslanian notes that Julfans settled in the city much later towards the second half of the sixteenth.21 Ottoman recordkeeping, which began immediately after the conquest in 1516 for the purpose of tax collection, can be used to obtain ethnographic information about Ottoman cities. Ottoman-period documents, discussed further below, show Armenians trickling into the city in the first quarter of the sixteenth century (Table 2.1). New trade networks and economic opportunities were the likely impetus for Armenian migration to the city in this period. Anchored to the city for purposes of pilgrimage and trade, by the close of the sixteenth century, Armenians Table 2.1  Waves of Armenian Emigration to Aleppo

1st Wave 2nd Wave 3rd Wave 4th Wave 5th Wave 6th Wave 7th Wave

Late 16th century 1605–1607 18th century 1894–1896 1909 1915–1923 1939

Climate Change/Crop Failures Loss of Julfa (Jugha) Cilician Armenian Immigration Hamidiye Massacres Adana Massacres The Armenian Genocide Loss of the Sancak of Iskandarun

Asia Minor Iran Asia Minor Asia Minor Asia Minor Asia Minor Syria/Turkey

18 Sanjian, Armenian Communities, 152. This pilgrimage route is also well documented in Simon Lehatsi’s first-person account in Simeon of Lvov, Travel Accounts. 19 Misak Keleshian, Sis-Matean (Beirut: n.p., 1949) 59, also cited in Sanjian, Armenian Communities, 18. 20 Bruce Masters has produced the most extensive work on Aleppo’s economy to date; see Origins. 21 Sebouh Aslanian, From the Indian Ocean to the Mediterranean: The Global Trade Networks of Armenian Merchants from New Julfa (Berkeley: University of California Press, 2011), 67.

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would relocate to Aleppo, seeking refuge from war and climate disasters. From the standpoint of urban and social history, the influx of Armenians and other Christian migrants in this period would play a significant role in transforming urban space. In search of more secure living environments, Armenians began emigrating in larger numbers from two major directions—the north (Anatolia) and the East (Safavid Iran). Three major crises facilitated this influx of Armenians to Aleppo at the end of the sixteenth century.22 The first waves of Armenians arriving from the Ottoman Empire’s eastern provinces were fleeing an environmental crisis produced by the Little Ice Age that began in the 1590s-1610. Sam White’s study, Climate of Rebellion, documents climactic shifts that prompted some populations to flee eastern Anatolia, including little known Armenian migrations that have yet to be fully studied.23 However, the unseasonably cool weather gave birth to a second crisis, the Celali Rebellion, an event that, White argues, developed out of a climate-­ induced food shortage. Seventeenth-century Armenian historian and priest Arakiel of Tabriz (d.1670) describes destruction wrought by rebel attacks in the Ottoman eastern provinces that destroyed both city and countryside.24 PolishArmenian traveler Simeon of Lehatsi describes how the Celalis “laid waste to the other shore”, prompting Armenians to seek refuge in Ottoman cities.25 “For the Jelali [Celali]”, he writes, “[who were] on the other side [in Anatolia], had destroyed their homes. They were driven out and had taken refuge there [in Istanbul]. There was not a town, a village, or farm from Moldavia to Istanbul and from all of Rumeli to great Venice without Armenian residents. Because, burdened by our sins, we, like dust, are dispersed throughout the earth. God have mercy on us!”26 A third regional crisis spurred the second wave of Armenian migration from the east to Aleppo when the city of Julfa was destroyed by the Safavid monarch 22 Sanjian, Armenian Communities, 46. 23 Sam White, The Climate of Rebellion in the Early Modern Ottoman Empire (New York: Cambridge University Press, 2012). Although this migration of Armenians has yet to be fully documented with available Ottoman sources, White leaves some nice bread crumbs for future scholars also mentioned in passing by Kevork Bardakjian, “The Rise of the Armenian Patriarchate of Constantinople”, in Christians and Jews in the Ottoman Empire, ed. Benjamin Braude and Bernard Lewis (Teaneck, NJ: Holmes & Meier Publishers, 1982), i, 92. 24 The History of Vardapet Arakʿel of Tabriz, trans. George Bournoutian (Costa Mesa, CA: Mazda, 2005), i, 32–33. 25 Simeon Lehatsi quoted in Sam White, Climate, 255; see also Travel Accounts of Simeon of Poland, trans. George Bournoutian (Costa Mesa, CA: Mazda, 2007), 14. 26 Simeon Lehatsi, Travel Accounts, 33–34.

Map 2.1

Armenian migrations to Aleppo before 1800

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Shah Abbas.27 Julfa housed prosperous Eurasian Armenian merchants who were already a global economic force prior to dispersal after the scorchedearth policies of the Ottoman-Safavid War (1603–1605). The forceful deportation of nearly 400,000 Armenians to the new Safavid capital of Isfahan between October and November 1604 was the by-product of one of several episodes of war along the Safavid-Ottoman borderland where Julfa was positioned. Historian Arakiel of Tabriz narrates the catastrophic dispersal of Julfa’s Armenians from their ancestral lands: The priests took the keys of the church called Upper Katan, went out by the gate of the fortress of Jugha, and made their way to the Church of St. Mary, on the outskirts of Jugha. As they were drawing near to the church and the crowd of Christians who were gathered there and caught sight of them, the crowd went up to the clerics, bringing the keys to their houses with them. Then all together they raised their sorrowful and heart-rending voices and, with tearful eyes, addressed the Virgin: ‘O Holy Virgin, we entrust to you the keys to our holy church and our houses until, with your help, we return from the foreign land to which they are taking us’. When they had said this, they threw the keys into the river, and cried and sighed woefully for a long time before they left.28 This emotional farewell to Julfa, an affluent Armenian city located near the Arax River 20 miles southeast from the city of Nakhichevan, followed with the city’s destruction as a result of the Shah’s scorched-earth policy. After the incineration of the city of Julfa in 1604, and ongoing instability on the border that made the Armenians’ return impossible, Shah Abbas gradually came to the decision in 1605 to relocate the community to the Isfahan suburb of New Julfa (Armenian: Nor Jugha).29 Although many Julfans would settle on the south bank of the Zayandurud River, others migrated westward to a long-established Julfan “node” along its long distance trade networks. Situated along the Silk

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Sebouh Aslanian covers the historical debates surrounding Shah Abbas’ decision to destroy and relocate the Armenian residents of Julfa in From the Indian Ocean, 23–43. 28 “Arakel Davrizhetsi (Arakel of Tabriz)”, from the “History of Vardapet Arakel Davrizhetsi”, 815–816. 29 Aslanian, From the Indian Ocean, 36–37. The role of Julfan elites in financing Shah Abbas’ reforms after the destruction of Julfa is discussed in Kathryn Babayan, Sussan Babaie, and Ina Baghdiantz-McCabe, Slaves of the Shah: New Elites in Safavid Iran (London: I.B. Tauris, 2004), 49–51.

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Road, Aleppo’s location and reputation as a prosperous economic crossroads mirrored in many ways that of Old Julfa.30 The timing of Armenian migration mattered since it was concomitant with the rapid expansion of Aleppo’s Christian quarter. Its position along routes of trade assisted this development and encouraged emigration of minority merchants to the city. Furthermore, by the seventeenth century, Aleppo’s architecture had shifted from the towering Islamic architecture of the sixteenth century to architecture that served the broader needs of its inhabitants, producing spaces of sociability and commerce. These contributions to the city’s built environment worked to enhance Judayda quarter’s services and reputation as a hub of international trade. Spaces co-produced by Ottoman and Armenian elites directly serviced Armenians and other merchant and emigrant populations settling in the district to do business. In this formative period, Armenians were one of many minorities, Christian and Jewish, gravitating toward Aleppo. There are references to the development of this quarter referred to as Saliba Judayda (“The Little New Cross”) by the fifteenth century.31 Yet by the early seventeenth century Armenians exercised an extraordinary amount of power in the quarter. The architecture of Judayda would quickly be characterized by larger villas constructed by affluent Julfan merchants. Armenian merchants began to play a key role in the city as early as the sixteenth century. Having emigrated from Anatolia and Persia, the later Julfan Armenians were referred to as “easterners” (araweltsʿis) to distinguish them from those from the Ottoman eastern provinces and Cilicia.32 ­Julfans controlled the office of the Aleppo customs chief (emin al-gümrük) for at least three decades and were able to temporarily move the Catholicosate of Sis to Aleppo in a sleight of hand that affirmed the grip of Julfan Armenian elites on the highest office in the Armenian Apostolic Church. These merchants dominated Aleppo until Anatolian Armenians began to lead the community in the eighteenth century. Our understanding of the history of Armenian settlement in Aleppo after the Ottoman conquest is illuminated by one of the earliest surveys of the ­population, the fiscal survey or tapu tahrir defteri from 1536. Here Ottoman tax records can offer ethnographic information that is not found elsewhere, even 30

Sebouh Aslanian, drawing on the work of Claude Markovits, describes this trade network as emanating from a “nodal center”, in this case Old Julfa, surrounded by nodes that are dispersed around it and connected to it. He proposes the concept of “nodal center” as an alternative to the notion of “trade diaspora”. See Aslanian, From the Indian Ocean, 13. 31 David, “Les territoires”, 227. Ghazzi remarks that the quarter was named Judayda in the 15th century. See Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 381. 32 Sanjian, Armenian Communities in Syria, 48.

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though, as with all sources, they pose methodological problems since only taxable male heads of household are documented in the registers. Ottoman data collection began as early as two years post-conquest with the 1518 survey, wherein 249 Armenian households were recorded, 168 of which were in Judayda. Using a modest average of 5 persons her household (hane), a rough estimate of 1,245 Armenians lived in Aleppo in 1518.33 By 1526, the Armenian population grew slightly reaching 283 households, 197 of which were living in Judayda quarter. Using the same household calculations, one could estimate the population as averaging about 1,415 Armenians. This gradual but steady growth of the Armenian population took place far earlier than previously estimated. During his travels in the region between 1618 and 1620, Polish-Armenian traveler Simeon Lehatsi estimated that the Armenian population of Aleppo stood at 300 households or approximately 1,500 people.34 Nearly two decades after the expulsion of Armenians from Julfa, it would appear from sixteenth century Ottoman fiscal records that the traveler may have undercounted since Armenians had already reached that number a century earlier.35 The later 1536 survey registered the total Christian population of Judayda as 102 households, with an additional 57 occupied by bachelors (mücerred) and 2 by Muslim imams.36 This means that half the countable households were occupied by single men, perhaps indicating that they were merchants traveling abroad for commerce. The earliest mention of Judayda is found in the 1518 tapu register, where the quarter is apportioned into three parts, two of which are described as “Armenian Judayda (Ermeniyan-ı Cüdeyde)”. The register reflects Armenian predominance early on, but it was also called “Cüdeyde-i Nasara (Christian Judayda)” or, alternatively, the quarter of “Armenian Unbelievers (Gebran-ı Ermeniyan)” 33

A multiplication of five is not a precise method to derive an approximate population figure, but there is a good chance that some households were single Armenian men traveling alone for trade. Nonetheless, multiplying by 5 is far more conservative than Raymond’s multiplying each household by 7 for a general population figure that would include slaves. 34 Aslanian, From the Indian Ocean, 67. Aslanian has opted for multiplying households by five to derive a total, a counting method also used by Leslie Peirce in Morality Tales, fn 9, 400. Compare the Armenian population of Aleppo with that of Constantinople/Istanbul, where Simeon of Lehatsi estimates 80 native Armenian households in the city center, Galata, and Üsküdar. In addition, he notes 40,000 Armenian refugee households who fled to the city after their homes were destroyed in the Celali rebellions. Simeon of Lvov, Travel Accounts, 267 and 33. See also Surmeyan, Patmutiun Halepi Hayots (Aleppo: Kilikia, 2002), ii, 601. 35 397 Numaralı Haleb Livası Mufassal Tahrir Defteri (Ankara: T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü, 2010), 19. 36 Ibid., 152.

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and “Armenian Judayda (Ermeniyan-ı Cüdeyde)” in the register. In another Ottoman document, from 1722, the quarter was referred to as the “Rum Mahallesi (Greek Orthodox quarter)”, a possible reference to the quarter’s Byzantine past. In yet another document from 1797, a period of intense regulation of Aleppo’s non-Muslim population, Judayda was referred to pejoratively as “Infidel Square (Gavur Meydanı)”.37 Where the city’s urban quarters and soldier population is registered, the fiscal registers record the religion of Judayda as being “Armenian”, presumably referring to the Armenian Orthodox community (taʾifa), rather than a more general category of Christian.38 Although Armenians settled outside of Judayda, even in villages surrounding Aleppo, Judayda appears to have received a large enough share in the official Ottoman registers to form an Armenian demographic imprint in this formative period. The 1518 register lists a number of quarters as being Armenian or split Armenian/Christian. In this early phase of fiscal record-keeping, surprisingly, the Jewish Quarter of Bahsita is listed as being part Armenian/Christian/Jewish, with an Armenian population of 9 households and 70 Jewish households. By 1526, no Armenians are listed as living in the Jewish quarter, which also borders on Judayda, hinting that Christians may have relocated to other quarters in later years. As early as 1518, 67 displaced (haymane) Armenian households had settled in Judayda and the larger area near Bab al-Nasr gate. The area referred to as “Armenian Judayda” expanded from 101 households in 1518 to 197 in 1526. The register eventually folded these neighbourhoods into the larger Judayda mahalle, and, by 1570, the number of households expanded to 240, only to shrink again to 146 in 1584. To reiterate, this population expansion occurred before the mass emigration of Armenians at the end of the sixteenth century. This estimate, while possibly undercounted, places Armenians in terms of the total population as less than 2% of the total population of the city.39 37

38 39

The term “Gavur Meydani” is used to describe Judayda in boa: Cevdet Evkaf 174/8671, 20 Cemaziü’l-ahır 1212/ 9 December 1797. Bruce Masters has also found the term to describe Judayda in Ottoman period documents. See Christians and Jews, 159. Alternatively, Cevdet Adliye 74/4489, dated 29 Receb 1134/ 15 May 1722, refers to the “Rum Mahallesi” or “Greek Orthodox Quarter” in Aleppo, a place that fails to appear in local records and is likely another blurry reference to Judayda Quarter from the Ottoman capital. For documentation of the strict social regulation of Aleppo’s non-Muslim community in the mid- to late eighteenth century see E. Semerdjian, “Naked Anxiety: Bathhouses, Nudity and the Dhimmī Woman in 18th-Century Aleppo”, International Journal of Middle East Studies 45 (2013), 651–676. Ibid., 13. Historians have been reluctant to calculate population figures for Aleppo due to the inability to draw definitive conclusions from Ottoman documentation. Where we do have strong projections is in the work of André Raymond who offered two calculations: 80,000

41

Armenians in the Production of Urban Space Table 2.2  Armenian quarters of Aleppo in the 1536 Detailed Fiscal Register (Mufassal Tahrir Defteri)

City/ Quarter District

Denomination 1518 1526 1536 1550 1570 1584

Aleppo Aleppo Aleppo Aleppo

Armenian Armenian Armenian Armenian (displaced, haymane) Christian Armenian

Babü’n-Nasr Bahsita Cübeyl Cüdeyde

Aleppo Cüdeyde Aleppo Cüdeyde/ Armenian Judayda

67 9 5 67

86

101 197

82

161

255

240 146

The third wave of Armenian migrants to the city from the 1730s-1740s brought an influx of Cilician Armenians that greatly changed the character of the ­Armenian population from affluent merchants to artisans (see Table 2.2). ­Dominated by merchants, the population diversified when a group of Armenians from the Anatolian towns of Sassun, Erzurum, Akin, and Arapkir emigrated through the 1740s.40 Many of these fresh immigrants were artisans, and the shariʿa court registers begin to note the presence of an Armenian guild of bread makers from Sassun in the eighteenth century, the only exclusively ethnic Armenian guild in the city. The Armenians of Arapkir in particular distinguished themselves as commercial agents and bankers who served over 100 caravansaries in the city in the eighteenth century.41 These Cilician emigrants residents in 1537 and 115,000 residents in 1683. Both figures were calculated using Ottoman tapu tahrir defters. Meanwhile, Çakar has offered a more conservative estimate of 95,000 residents in 1683. See “The Population of Aleppo” and Enver Çakar, 17. Yüzyılda Haleb Eyaleti (Elazığ: Fırat Üniversitesi Orta-Doğu Araştırmaları Merkezi, 2006), 143; Mustafa ­Öztürk, “1616 tarihli Halep avarız-hane defteri”, 255. This debate over the population of Aleppo is discussed with detailed references in Charles Wilkins, Forging Solidarities: Ottoman Aleppo, 1640–1700 (Leiden: Brill, 2010), 58. Raymond’s numbers are much higher than the more conservative estimates of Antoine Abdel Nour, who estimates the population to be 85,000 at the beginning of the eighteenth century, see Introduction à l’histoire urbaine de la Syrie ottomane (xvie–xviiie siècle) (Beirut: Librairie Orientale, 1982). 40 Sanjian, Armenian Communities, 46. 41 Ibid., 50.

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of diverse socio-economic backgrounds became more dominant among the Armenian population, eventually displacing the Julfan monopoly on the city’s economic, religious, and social institutions.42 3

Armenians and the Production of Space in Judayda

At the time of the Ottoman conquest, Aleppo’s urban space was imbricated with architectural contributions from a number of past empires—Byzantine and Mamluk structures being the most recent additions—but the city was also imprinted with settlement from past population flows. As Jean Sauvaget noted, the foundations of Aleppo were largely Roman, but the city contained many of the central features found in Islamic cities such as a large marketplace with a central mosque. From there, the city developed through the convergence of people and commerce, and architectural patronage worked to produce urban quarters rather than pre-existing planning. J.C. David writes, “Les traces des voies, les formes des parcelles et des quartiers sont alors irrégulières, produits de processus progressifs, par agglutination, sans plan préliminaire”.43 Armenian emigration to Aleppo, while mostly forced, suggests that the attraction to the northern Syrian metropole had much to do with the city’s established “migrant networks” that connected migrants to both place of origin and destination. Kinship, friendship, and place of origin form enduring ties that, according to the theory of “cumulative causation”, can increase the likelihood of future migration.44 “Receiving areas” were also tied to ethnic and religious identity, which facilitated the settlement of migrants and, over time, changed the character of the space of the city. David Harvey describes this process in 42 43 44

Ibid., 46. J.C. David, “La Production de l’espace dans la ville ottomane: des waqfs musulmans dans des quartiers chrétiens à Alep au xvie et au xviie siècles”, in Les relations entre musulmans et chrétiens dans le Bilad al-Cham (Damascus: ifpo, 2004), 274. Sociologist Douglas Massey describes how former migrants and non-migrants congregate in areas where ties, including common origin, are shared. This lowers the risk of migration for individuals and increases the likelihood of migratory behaviour. Migration theory had long considered migration in the context of groups. However, Massey’s theory has individualized the decision to migrate by examining the individual migrant experience; how connections with others abroad increase the likelihood that in the case of early modern Aleppo, other Armenians would emigrate. He calls this process “cumulative causation”; how “each act of migration alters the social context within which subsequent ­migration decisions are made, typically in ways that made additional movement more likely”. See Douglas Massey et al., “Theories of International Migration: A Review and Appraisal”, Population and Development Review, 19 (1993), 448, 451.

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pre-Haussmann Paris when he writes, “nomads of Paris seem often to have used their kinship networks as guides to the city’s labyrinths”.45 Aleppo bore many similar marks of past migration with quarters carrying names like “the Persians” (al-ʿAjam), “the Kurds” (al-Akrad), and even a neighbourhood named for the southern Syrian region of Hawran (“al-Hawraniyya”). The names of neighbourhoods are the remnants of “receiving areas” organically planted throughout the city and reinforced with waves of migrants.46 Added to that phenomenon are specifically non-Muslim spaces surrounding houses of worship in Ottoman cities that historians have sought to explain. Antoine Abdel Nour has referred to this cohesion as “confessional crystallization”, a trend in which ethno-religious spaces become gradually more visible into the nineteenth century. Bruce Masters, meanwhile, has explained this phenomenon as a “psychological distancing” from the Muslim majority population that worked to produce new spatial geographies along confessional lines throughout the city.47 Although no city quarter was completely homogenous, these forces, along with an organic neighbourhood solidarity, enhanced confessional cohesion in ways that shaped the layout of the city. The neighbourhoods of Judayda and Saliba were Christian zones, while Bahsita, al-Bandara, and al-Masabin were Jewish zones, all with over 90% Christian and Jewish populations, respectively, in the period under study.48 As the Christian quarter was populated with Armenian and Maronite Christians, and to a lesser degree Rum Orthodox and Assyrian Christians, Ottoman- and Arabic-language documents reveal a shift in neighbourhood names such as the appearance of “Cross” (saliba) and “Baptism” (ghattas).49 Despite the influx of more Muslim residents in the twentieth century, Armenian presence and institutions continued to be embedded in the urban space of the Judayda quarter. Separation between communities was not total, but enough that the guilty pleasures allowed non-Muslims in Christian taverns and wineries were contained in a space that would not pose a direct affront to the Muslim p ­ opulation.

45 46 47 48 49

David Harvey, Paris: Capital of Modernity (New York: Routledge, 2003), 236. The term is borrowed from Harvey, Capital of Modernity, 236. Abdel Nour, Introduction, 174–177; Bruce Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (New York: Cambridge University Press, 2001), 33. Abraham Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity (New York: Columbia University Press, 1992), 318. Jean-Claude David, “Les territoires des groupes à Alep à l’époque ottomane”, Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée 79–80 (1996), 227. For examples of neighbourhoods with Christian names see al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 376, 381, 393.

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Map 2.2

Aleppo-walled city & northern suburb

Eighteenth-century physician and long-term Aleppo resident Alexander Russell wrote of wine-making in Judayda: The Christian and Jewish subjects have special permission, on paying a certain duty, to bring into the city a limited quantity of grapes, for making wine and brandy for their own use: The Franks have a similar privilege tax

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free; but as few of them have proper conveniences, their wine is usually made in Jidedia [sic].50 Russell then launched into a detailed description of the palatability of Aleppo’s red as opposed to white wines, carefully prepared with grapes from Kilis and other places. He added that ʿaraq (Turkish: rakı), a popular anise flavoured liquor, was also prepared by the Christian residents, and sometimes covertly distilled by Muslims with raisins.51 There is also evidence of taverns in the Christian and Jewish zones of the city, where liquor was served but penalties were high for anyone who dared distribute to Muslims. This limited tolerance for social behaviour directly opposed to Muslim law, along with a gentle nudge from provincial elites who established endowments in the quarter allowing for patterns of sociability among merchant classes, encouraged Christian spacemaking in northwest Aleppo. Along with ethnic and religious markers that produced cohesion, “neighbourhood (mahalle) solidarity”—a phenomenon well-documented by Ottoman historians—served a similar function.52 Harvey’s critique of the modern nation-state’s destruction of traditional community networks through the ­rationalization of space rings true here as early modern Ottoman cities exemplified the identities and premodern space forged through community solidarities that were partially co-opted, but not fully absorbed, within the state. Neighbourhoods were run by local administrators (ʿarif al-hara), who engaged in their own system of neighbourhood watch and legal enforcement.53 A carryover from the earlier Mamluk period (1215–1517), this system was an effective means to control the subject population.54 Yet, it also offered a touch of autonomy to local populations who interacted with the state. 50 Alexander Russell, The Natural History of Aleppo (London: G.G. Robinson, 1794), i, 81. 51 Ibid. 52 The phenomenon of neighbourhood solidarity is amply documented in the works of ʿAbd al-Karim Rafeq, in his article “Public Morality in 18th Century Damascus”, Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée 55/56 (1990), 180–196; Marcus, The Middle East; Boğaç Ergene, Local Court, Provincial Society and Justice in the Ottoman Empire: Legal Practice and Dispute Resolution in Cankırı and Kastamonu (1652–1744) (Leiden: E.J. Brill, 2003); Peirce, Morality Tales; Cem Behar, A Neighborhood in Ottoman Istanbul: Fruit Vendors and Civil Servants in the Kasap İlyas Mahalle (Albany: State University of New York Press, 2003); Hülya Canbakal, Society and Politics in an Ottoman Town: Ayntab in the 17th Century (Leiden: E.J. Brill, 2006). 53 This is the subject of my earlier study; see “Off the Straight Path”: Illicit Sex, Law, and Community in Ottoman Aleppo (Syracuse: Syracuse University Press, 2008). 54 Ira Lapidus, Muslim Cities in the Later Middle Ages (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 92–95.

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When Armenians arrived in Aleppo in larger numbers in the sixteenth century, the northwest Christian suburb of Judayda was already forming. The quarter, sometimes called Saliba Judayda (“The New Cross”), was comprised of two adjacent neighbourhoods: Saliba and Judayda.55 It was perhaps natural that this quarter would become the Christian Quarter, as it had the undesirable position of being outside the city’s medieval walls, offering it less protection than the intramural neighbourhoods. Judayda also contained some Byzantine Christian structures that survived Muslim conquest as late as the twelfth century; however, Mamluk rulers converted remaining Greek Orthodox churches in the centre of the city into mosques.56 The quarter’s development began in the fifteenth century and has been closely studied by French historians André Raymond and Jean-Claude David. Judayda acquired a strong Christian character by the sixteenth century. David has argued that the development of a ­bustling industrial zone within the central corridor leading to the northwest suburb prompted economic development in Judayda. Along with structural advancements, the influx of emigrants also encouraged local Ottoman authorities to create endowments (waqfs) designed to specifically service the flow of emigrants and encourage interaction among regional and Eurasian trading communities.57 Raymond has noted the peculiarity of the developments in Judayda as compared to the rest of the city. Traditional zones of affluence were held by prominent Muslim notable families surrounding the commercial centre of the city.58 At the turn of the seventeenth century, a critical mass of wealthy Armenians migrated to Aleppo where they cultivated Armenian cultural and social life but drew upon institutions that had already anchored the Armenian community; for example, a scriptorium had emerged as early as the mid-fourteenth century.59 Thus, space was produced in Judayda through the convergence of emigrants and artisans, but architecture was supported through patronage by both provincial Ottoman elites and wealthy Armenian merchants. The combination of Ottoman and Armenian patronage worked to stimulate the demographic and economic growth in the quarter.

55

Saliba was an adjacent neighbourhood that eventually merged into Judayda quarter. See Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 381 and Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 159. 56 Ibid., 158. 57 Jean-Claude David, Le Waqf d’Ipšir Paša à Alep (1063/1653): Étude d’urbanisme historique (Damascus: ifpo, 1982), 74. 58 André Raymond, La ville arabe, Alep: L’époque ottomane (xvie–xviiie siècles) (Damascus: ifpo, 1998), 191. 59 Sanjian, Armenian Communities in Syria, 88, 263.

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4

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Ottomans and Armenians in the Making of Judayda

The influx of emigrants, merchants, and capital in the sixteenth and seventeenth centuries changed the composition of the city and altered social ­relations between its diverse ethno-religious groups. Let us now consider the physical aspects of spatial production through urban planning supported by Ottoman provincial elites and affluent Armenians. Through the dialectical relationship between these forces—Ottoman and Armenian—the ideological or mental space of Judayda quarter is made manifest. By examining the way that modes of spatial production related to each other, we learn not only about the goals of individual donors, but also about the uses of space that allowed Judayda to develop both a unique secondary market for Aleppo’s commerce and a distinct and diverse Christian character atop previously inscribed Byzantine Christian space in the early modern period. 4.1 Ottoman Contributions The architectural contributions of provincial Ottoman elites consisted of two major endowments in Judayda quarter, both of which worked to provide crucial public services for residents and to stimulate commercial activity among merchants. The Behram Pasha complex was a major Ottoman endowment located in Aleppo’s central corridor, but one aspect of the endowment was ­located in a separate location northwest of the city. The Behram Pasha bathhouse, built in 1583, was the first Ottoman endowment established to service the burgeoning quarter of Judayda. The complex housed a number of amenities, including the bathhouse, a crucial institution for the local non-Muslim population who had only recently settled there.60 The second endowment, the Ipşir Pasha complex (1653), was established atop lands endowed to the Madrasa Hallawiyya waqf.61 Studied closely by Heghnar Watenpaugh, the Behram Pasha bathhouse was equipped with an additional income-generating workshop (qaysariyya) on the second floor. Judayda quarter offered available space for burgeoning workshops and marketplaces to stimulate a thriving secondary market outside the

60

Başbakanlık Osmanlı Arşivi [boa], Istanbul: Haleb Livası Mufassal Tahrir Defteri. Behram Paşa Vakfı, EV.VKF 11 991 Z 29 (1583). 61 Watenpaugh, The Image of an Ottoman City: 32, 49, 159, 182–183. Her study discusses in detail the Ipşir Pasha waqf while critically engaging the grand study of Jean-Claude David, Le Waqf d’Ipšir Paša (op. cit.).

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overcrowded city centre.62 In the seventeenth century, Anatolian Armenian emigrants brought with them new textile weaving techniques from places like Mardin and Diyarbakir. These Anatolian styles of textile production—­ imported from abroad by immigrant populations—were later manufactured in Aleppo’s workshops.63 The adjacent neighbourhood of Saliba became a centre of textile manufacturing produced for sale in the larger Central Market (Mdīneh). Watenpaugh notes that “before the establishment of the [Ipşir Pasha] endowment, then, this urban section comprised a substantial population and industries but few communal institutions beyond churches”.64 But the endowment capitalized on the organic commercial development prompted by new skills and industries delivered by the Christian immigrant population and enhanced spaces of sociability among the new inhabitants meant to stimulate economic activity. Watenpaugh argues that the two Judayda waqfs—Ipşir Pasha and Behram Pasha—were intentionally placed in conversation with one another on two opposing sides as “the façade of the coffeehouse was conceived as a visual unit with the façade of the pre-existing Hammam Behram Pasha across the street”.65 Eventually, the Behram Pasha bath and qaysariyya were modified to include more shops on the bottom floor and a coffee shop, thereby expanding the waqf.66 The second major endowment in Judayda in this period was the impressive Ipşir Pasha Complex, a facility that included a bakery, physician’s shop, fountain, and a market (suq). The Suq al-Ghazl (or “Yarn Market”) reinforced the trade in textiles by promoting the production of luxury silk clothes and threads. Also within the structure was the Ipşir Pasha coffeehouse, one of Aleppo’s 105 coffee shops that could hold hundreds of people at any given time; certainly, the space was a boon for completing commercial deals that may have begun in the marketplace.67

62 Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 91. 63 Raymond, “Les chrétiens d’Alep”, 2. 64 Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 159. 65 Ibid., 173. 66 Discussed in ibid., 91. These aspects of the Bahramiyya mosque complex including its bathhouse located in Judayda are discussed in al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab: the bathhouse, suq, and workshop areas are discussed on pages ii, 42–43, including the Bahramiyya coffeehouse on pages ii, 43 and 67. 67 Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 161, and David, Waqf d’Ipšir Paša, 23–24. According to both Watenpaugh and David, the bakery was functional until it was converted into stores in 1973.

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Map 2.3

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Saliba/Judayda quarter, late 1700s

Jean Claude David has argued that the Ipşir Pasha waqf was constructed as a symbol of “tolerance” towards non-Muslim residents since, after all, they were the primary beneficiaries.68 The mosque has a large dome, but one that leaves a relatively small impact on the skyline, and it is for this reason both David and Raymond underplayed the religious character of the waqf. Constructed at the same height as surrounding churches, not higher, the mosque defied Ottoman regulations mandating that they stand taller than non-Muslim religious structures. Watenpaugh agrees with David that the mosque portion of the waqf is downplayed by its invisibility from the street and could be in this sense a 68

David explains in this passage the primary expression of the waqf as one of “tolerance”. “L’essor des communautés chrétiennes, l’extension de leur quartier et sans doute leur enrichissement dans cette période de recession relative mais de tolerance vis-à-vis des minoritaires peuvent être une des explications de la localisation du waqf Ipšīr Pāšā”. Waqf d’Ipšir Paša, 66.

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d­ eparture from earlier, more ostentatious, Ottoman architecture from the sixteenth century.69 Yet, Watenpaugh’s analysis of the original waqfiyya shows the considerable support paid to Islamic education in the endowment records for a number of mandatory religious activities that were to be performed within the space, including jumʿa prayer and Qurʾan study.70 The Ipşir Pasha waqf centered on economic concerns to develop Judayda’s urban environment with useful economic and social institutions at its core that may overshadow the ideological symbolism of Ottoman Muslim dominance over n ­ on-Muslims. The waqf was income generating, but also a commercial and recreational space that gave a nod to Islamic education with its inclusion of both a mosque and a library (maktab).71 4.2 Armenian Contributions The main passage in Judayda quarter was appropriately named “the alley of the churches”, al-harat al-kanaʾis or zuqaq al-kanisa in local Arabic sources.72 Simeon of Lehatsi, who traveled through Aleppo en route from Cairo to Istanbul between 1618 -1620, described the alleyway as having four churches standing side by side. Two churches on the alley were Armenian, the Holy Mother of God Church (Surb Astuatsatsin), a church dated 1429 but possibly having earlier foundations, and the Forty Martyrs’ Church (Surb Kʿarasnitsʿ), dated 1455. The latter may have earlier foundations as a chapel within the Armenian cemetery that once surrounded the church.73 As settlement increased, the cemetery was moved in 1579 and thereafter only clergymen were buried within the stones comprising the church. The Armenian Forty Martyrs Church and the Holy Mother of God Church (since converted into the Zarehian Treasury Museum in 1991) were situated side by side but are now contained within the same courtyard that is lined with gravestones belonging to archbishops dating from the sixteenth century onward.74 The oldest Armenian church dedicated to the 69 Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 167. 70 Ibid., 169. 71 While David emphasizes the non-religious, economic and recreational aspects in Le Waqf d’Ipšir Paša, 65–66, Watenpaugh provides a list of religious activities mentioned in the waqfiyya that inscribed the space as also having a clear religious function; see Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 169. 72 David, “Production”, 281. 73 Simeon Lehatsi, 265. Ghazzi provides a dating of 1455; see Nahr al-Dhahab, ii, 381, 384. 74 Several renovations of the Forty Martyrs church were conducted in the Mamluk and Ottoman period. J.-C. David lists an early renovation during Mamluk rule in 1499 in “La ­production de l’espace dans la ville ottomane” in Les relations entre musulmans et chré-

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Virgin Mary was endowed by a wealthy Armenian merchant named Khoja Maqsud in 1455. Along the alley of ­fifteenth-century churches, the structures were so tightly organized that the Armenian Holy Mother of God Church originally shared a common wall, entrance, and courtyard with St George Greek Orthodox Church next door. Other churches along the alley include the Mar Assia al-Hakim Syriac Church (­approx. 1500)75 and the original Mar Elias Maronite (1489) church, which was replaced with a new cathedral in 1873. In the twentieth century, Farhat Square, named to commemorate Aleppo-born Maronite Archbishop Germanios Farhat (1670–1732), was added in front of Mar Elias Cathedral to form a second public space in addition to Hatab Square, which is situated in front of the Ipşir Pasha complex.76 The objects found within these historic churches provide information about the vibrant cultural production of Aleppo’s Christian population dating back to the Mamluk period (1250–1516). Aleppo historian Kamil al-Ghazzi describes in detail religious artifacts found within the Armenian Forty Martyrs Church dating back to the pre-Ottoman era, including history and religious books, and beautiful hand-drawn paintings with gold leaf dating back to 1281 ad.77 Among these items, he describes a bible composed in the Aleppo Dasatun (scriptorium), evidence of Armenian text production in Aleppo that began as early as the mid-fourteenth century, nearly two centuries before the larger migrations documented in this study. The Aleppo scriptorium was administered by clerics who trained and supervised artists, many of whom were invited from Armenia, Cilicia, and Europe as resident artists and received patronage from Aleppo’s powerful Armenian merchants, who offered ongoing support to sustain the

tiens, 273. Others renovations occurred in 1535, 1616, 1784, 1849, and 1955. Al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab fi Tarikh Halab, ii, 386. 75 The church was originally Syriac Orthodox but was later converted into the archbishopric of Syriac Catholics in Aleppo. Information about the church can be located on its website, http://syrcata.org/3/15/‫كنيسة‬-‫ومزار‬-‫مار‬-‫�آ�سيا‬-‫احلكمي‬.html. 76 Mar Elias Maronite Cathedral was built in 1873. It is unclear whether it was built on the same foundations as the fifteenth century church by the same name. For descriptions of Judayda and its churches see William Buddulph, A Collection of Voyages and Travels (London: Thomas Osborne, 1745), i, 811. Ghazzi notes that St Elias Maronite Catholic church dates to 1489; see Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 381–383. For a description of modern Judayda, Hatab and Farhat Squares, see Ebru Aras Miraoğlu, The Transformation of Urban Space At The Conjunction of the Old and New Districts: The City of Aleppo (Ph.D. Thesis, Middle East Technical University, 2005), 63–65. 77 Al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 381, 384.

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­institution.78 Housing bishops, vardapets (religious scholars), and local kʿahanas (married priests) skilled in the art of manuscript production, the facility doubled as a theological seminary but could not be described as a purely religious endeavour. In the scriptorium, artisans and scholars learned and practised calligraphy and manuscript illumination. The space contained numerous workshops for every stage of book production: paper, ink, pigments and the binding of manuscripts. The production of manuscripts was not completely monastic, and bridged intellectual and religious pursuits.79 The scriptorium continued to flourish through the seventeenth century, and thereafter evolved into a seminary as copying manuscripts diminished in scale, especially as printing grew more popular.80 Another outstanding and well-known feature of the church is the eponymous painting of the forty martyrs of Sebatastia, produced by the Melkite (Greek Catholic) priest Naʿimatullah and his son and assistant Hananya in 1707.81 Naʿimatullah was perhaps the most famous painter from Aleppo’s school of icon painting which flourished in the seventeenth and eighteenth centuries. An earlier work of Naʿimatullah’s father, Yusuf al-Musawwir, which dates from 1692, used to hang in the Holy Mother of God church next door. Hailing from a prominent family of icon painters eventually known by the surname al-Musawwir (“The Painter”), Naʿimatullah’s masterpieces continue to be well-preserved artifacts from a period of thriving Christian cultural life in Aleppo.82 From the late Mamluk through Ottoman period, the Forty Martyrs church underwent several renovations in 1452, 1499, 1535, 1616, 1639, 1784, 1849, and 1869. According to Armenian sources, the first renovation in 1452 was supervised by the Cilician Catholicos Garabed Yutugatsi (1446–1478). In 1616 and 1639, the prayer space was expanded to accommodate more worshippers at the time the Julfan population was at its height.83 The expansion of the Forty 78 Surmeyan, Patmutiun ii, 487; Sanjian, Armenian Communities, 263. 79 Sanjian, Armenian Communities, 88. 80 Ibid., 87–89. 81 I use the name Naʿimatullah, which is the name appearing in the signature. The artist was known both as Naʿimatullah al-Halabi and Naʿima al-Musawwir (“the painter”); see Sylvia Ajémian, “Ne’meh al-Musawwir, peintre Melikite, 1666–1724”, Berytus 39 (1991), 189–190. 82 I am working under the assumption that these objects were preserved before the battle reached Judayda since no reports of their destruction have emerged at the time of writing. Sources have confirmed that the documents were moved to safety when the battle intensified. Surmeyan, Patmutiun, ii, 736. 83 Al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 386; Babgen Kiwleserean, Patmutʿiwn katʿoghikosatsʿ ki�likioy, 1441-en michʿew mer orere (Antelias: Tparan Katʿoghikosutʿean Hayotsʿ Metsi Tann Kilikioy, 1936), 43.

Armenians in the Production of Urban Space

Illustration 2.1 Detail from painting in the Forty Martyrs Church (Photo: K. Cook)

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­ artyrs church was no small feat; new construction of Christian space contraM vened Ottoman building regulations, yet expanding and renovating Armenian space was orchestrated by Armenians who exerted exceptional influence in this period. Aleppo historian al-Ghazzi notes that the 1869 renovation was perhaps the most considerable expansion of the church to that point, yet offers no specific details as to what kind of improvements it involved.84 Al-Ghazzi documents a local legend about the enlargement of the two Armenian chapels under the Ottomans. He writes that after the visit of Sultan Murad iv, who passed through Aleppo in 1616, permission to expand and renovate the churches was summarily granted to the Armenians.85 Renovating a church was no small feat, as according to Ottoman law, no new construction or expansion of existing non-Muslim houses of worship should have been possible. According to Abraham Marcus, in 1686, renovations to the Maronite church, which included the addition of a room, succeeded “only after appeals to Istanbul backed by the French Ambassador”.86 This raises the question: How were Armenians able to complete a massive restoration of the Forty Martyrs Church if such restrictions were in place? Al-Ghazzi offers a colourful anecdote to explain how Julfan Armenians were able to obtain permission from the sultan personally: This prayer space was expanded in 1639 by Bedros al-Ajami, also known as Khoja Bedik, who received permission from the Sultan Murad Khan after inviting him to a meal, which was served in fancy and expensive Chinese plates, china rarely found outside his house. After the Sultan finished eating, Bedros told his servants to break the china, so the sultan grew angry and asked why he broke the china. Bedros told him that he did not need them anymore, as he has no one like the Sultan who deserves to eat on them, and that he had especially prepared them for him. The Sultan was happy, so he asked him what he wanted for a reward. Bedros asked to expand the old and small church, as it was not big enough for them, and add a [second floor] building to it, so the Sultan approved.87

84 Al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 381. 85 Jean-Claude David, “Aleppo: From the Ottoman Metropolis to the Syrian City” in The City in the Islamic World, ed. Salma Jayyusi et al. (Leiden: E.J. Brill, 2008), i, 336. 86 Marcus, Middle East, 41. 87 Al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 386. Al-Ghazzi inaccurately dates this event to 1639 ad, whereas it was more likely closer to the 1616 renovation. Khoja Bedik was executed in 1627, making it impossible for al-Ghazzi’s date to be correct.

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Illustration 2.2 Detail from painting in the Forty Martyrs Church (Photo: K. Cook)

While some details within the anecdote are clearly erroneous— for example, Khoja Bedik was already dead by 1639—the story does offer insights into the real or perceived personal access of the two powerful brothers to the Ottoman sultan. Al-Ghazzi’s account most likely refers to the major 1616 renovation of the Forty Martyrs Church because it was indeed paid for by the brothers. Khoja Bedik and Khoja Sanos, sometimes listed as having the last name Karagözoğlu, were both Julfan Armenians who migrated to Aleppo.88 Khoja Sanos is listed as the primary donor for the 1616 renovations, whereas Khoja Bedik was a prominent figure who served as the chief customs officer (emin-i gümrük) for the Ottoman government. Both a waqf and a caravanserai, the Khan al-Gümrük, were established in 1574 within the Mdīneh and served as the city’s central organizing agency for international trade and as a hostel for international merchants.89 It is worth digressing briefly to discuss the contribution of these two Julfan brothers to the history of Aleppo’s early modern Armenian community. Simeon Lehatsti offers a vivid description of Bedik in his account. “This Petik was a known and famous man, for he traveled like a pasha, accompanied by thirty or forty special guards, as well as Janissaries and sipahis. They said he 88

Watenpaugh notes that several churches were remodeled in the seventeenth century; Image of an Ottoman City, 167. 89 Raymond, Alep à l’époque ottomane, 279.

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had [purchased] twenty-four offices, [among them] chief customs, head of ­bazaar, and superintendent of all the inns, baths, and other things”.90 Accompanied by an entourage of janissaries, certainly, the Armenian “pasha”, as Lehatsi described him, made an impression on the traveler with his gold saddle, harness, belt clasp covered in precious jewels and pearls, and sumptuous clothing. Wearing such items openly violated Ottoman sumptuary laws that restricted non-Muslim attire, leaving the most decadent items for Muslim consumption.91 Certainly his position as chief customs officer was important in the city; he was one of several non-Muslims who occupied the position from 1596 to 1660. After the revolt of Ali Canpulatoğlu, Bedik and his brother Sanos were able to seize the post and thereby acquire great wealth. The Ottoman archives hold a small paper trail indicating the khojas’ powerful position in Aleppo. Khoja Bedik held the position of customs chief several times: First, from 1612–1614, when according to Bruce Masters, he “was able to buy a nine-year lease on the post in 1612” but was somehow briefly ousted by a Jew named Musa ibn Ishaq in 1614 resulting in a rivalry between the two.92 Bedik was one again able to assume the position from 1616–1627. Masters writes, “By 1616, Bedik was back in the position as he was negotiating directly with the Dutch counsel over the amount of tariffs to be paid by the Netherlands in Aleppo, in direct violation of his mandate from the Porte”.93 We can speculate, with good evidence, that it was due to his overreach for as early as 1613, the Venetian consul in Aleppo complained that Khoja Bedik bragged about his own power, stating “I am the collector of customs. No one will imprison me”.94 Eventually, and unsurprisingly, Bedik was executed, in 1627, by the Ottoman Porte for reasons that have yet to be discovered but it may have been related to similar complaints.95 After Bedik’s execution, his brother Sanos assumed the position of emin elgümrük for over a decade. There are references to Sanos in both the shariʿa court records and the Başbakanlık Archives in Istanbul. A unique document pertaining to Sanos in the Ottoman archives is a small pocket-sized register, severely damaged with a hole through the centre of it, yet enough of it remains 90 Simeon of Lehatsi, Travel Accounts, 265–266, 268. 91 Semerdjian, “Naked Anxiety”, 660. 92 Masters, Origins, 141. 93 Ibid. 94 boa: Ecnebi Defteri 13/1, p. 83, no. 2 (1613). 95 I continue to pursue references to Khoja Bedik, his rise to power, and subsequent execution in the Ottoman, Armenian, and Syrian sources. His execution is referenced by Aslanian, From the Indian Ocean, 258 fn. 14. Both Sanjian and Aslanian date his execution much later to 1632, while Ottoman-period sources offer a 1627 dating.

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to determine the vastness of Sano’s personal fortune. The register is entitled “The Account Book of Agent Sanos Çelebi 2 Muharram 1049”, a date that translates to May 4, 1639. The account book notes sizable transactions made between Sanos and foreign merchants, and is dated only one year before Sanos was removed and executed for reasons that are still unknown.96 Bruce Masters writes, based on now inaccessible archival material from Syria, that “In 1639, Sanos collected 5,406 ghurush from the caravans and 7,934 from the Europeans, with an additional 4,086 ghurush from the stamp (damgha) tax. Furthermore, he was accused of extorting several thousand ghurush from the English merchants”.97 In addition to these funds, Sanos was able to procure several tax farms in the city to supplement these earnings. Khoja Bedik and Khoja Sanos crossed the lines with the Ottoman authorities, with their brazen overreach and accusations of extortion, yet simultaneously used their wealth to expand Armenian institutions in Aleppo, including extensive renovations to the Forty Martyrs Church in 1616. Situated alongside the Forty Martyrs and Mother of God churches, the seventeenth century Armenian prelacy in Aleppo was valuable in anchoring the early modern Armenian community. The institution was second in importance to the Holy See in Sis, an institution that came under the control of Julfan Armenians in the same period.98 One endowment appears to have been registered to support the prelacy structure. On 22 February 1609, an Armenian resident of Judayda, ʿIsa son of Turig,99 was listed in the shariʿa court registers as endowing a house located directly in front of the Forty Martyrs church where the Armenian prelacy is located today.100 The document describes the property as a house that will be reserved as endowed property for the poor (waqfan ʿala al-fuqaraʾ) and as a rest house (khan) for the church. Armenian philanthropy was not isolated, as several waqfs for the Armenian poor were registered at court, indicating a common ethic found in Ottoman cities, where the onus was placed on the affluent to care for the indigent and poor.101 One of the oldest non-church structures founded by Armenians was endowed by Reis Esayi, a Julfan Armenian who lived in Aleppo in the late fifteenth-early sixteenth century and invested in inns, hostels, and churches in 96 Masters, Origins, 141. 97 Ibid. 98 Sanjian, Armenian Communities, 19. 99 The name is listed in the document as ‫( توريــك‬Turik). In Armenian the ending “ig” means “little” and is often used as a suffix on more formal names, likely the name Toros in this context, to create endearing nicknames. 100 smh 10-428-2111, 17 Dhu’l Qaʿda/22 February 1609. 101 Amy Singer, Charity in Islamic Societies (Cambridge University Press, 2008).

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Judayda. He also financed the construction of the Armenian prelacy building that not only housed the archbishopric and the scriptorium, but where the Cilician Catholicos also resided for a short time.102 Reis Esayi financed the restoration of the chapel of the Forty Martyrs church and helped with other restoration activities in Judayda, including renovations of the Mar Elias Maronite and St George Greek Orthodox churches.103 Just a few metres from the Armenian prelacy is a pilgrim hostel inscribed with the letters hokidun or “spiritual house”. This structure, an Armenian waqf belonging to the Jerusalem Patriarchate, has long stood along the Tilel shopping district. Originally containing twenty-three rooms to house pilgrims, the rest house was donated by Julfan Armenian Khoja Gharibjan in the seventeenth century.104 The nearby street named “Harat al-Sisi” imprints the Holy See of the Armenian Catholicosate of Sis on Aleppo’s urban environment and offers clues to earlier migration patterns to the city.105 Sisi Street is well-known for the luxurious bayt al-Sisi that was transformed into a boutique hotel and restaurant during the gentrification of the quarter beginning in the 1990s.106 The street name provides yet another trace of Judayda’s sixteenth-century Armenian immigrants. Expansion of the Armenian population in the city coincided with rapid urban expansion in this period; Raymond notes that eight new quarters appeared in the 1683 registers, many of them surrounding Judayda as it expanded. This development included a quarter named Kanisa, clearly named after a fresh influx of Christian emigrants, and Zuqaq al-Arbaʿin, named after the original forty Christian families hailing from Lebanon and other regions of Syria that were settled there during the reign of Selim i (1512–1520) for the purpose of stimulating the economy in Aleppo.107 By 1537, the Christian community grew to 10,270 residents, representing 5.4% of the total population.108 By the midseventeenth century, the quarter hosted Christians who worked in the city’s booming textile industry, as attested by a series of court appearances made by

102 Sanjian, Armenian Communities, 260–261. 103 Artavazd Surmeyan, Tsʿutsʿak hayeren dzerhagratsʿ S. Kʿarasun Mankunkʿ Ekeghetsʿwoy ew Masnaworatsʿets ʿwoy halep (Jerusalem: Tparan Srboy Yakobeani, 1935), i, 341. 104 Jean-Claude David, “La Production”, 274. Al-Ghazzi dates the hokidun with a much earlier 1540 dating, see al-Ghazzi , Nahr al-Dhahab, ii, 387. 105 Sisi street is located in Judayda quarter although Sanjian lists it as a distinct quarter of the city; see Sanjian, Armenian Communities, 47. 106 Mentioned in al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, ii, 381. 107 Jean-Claude David, “La Production”, note 18, 276. Raymond, Alep à l’èpoque ottomane (xvie–xixe siècles), 275. 108 This figure was obtained from Raymond, Alep à l’èpoque ottomane, 275.

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Anatolian Armenians to pay their jizya taxes.109 These craftsmen brought with them new styles of textile production from their homelands in Mardin and Diyarbakir to Aleppo. By the eighteenth century, the Christian population of Judayda expanded to 20,000, about 20% of Aleppo’s overall population.110 According to the early twentieth-century historian al-Ghazzi, a high percentage of Christians continued to live in many urban quarters of Aleppo.111 For example, Judayda’s Christian population remained as high as ninety percent into the twentieth century. The twentieth century also brought new Armenian immigrants, survivors of the Armenian Genocide. The earliest Armenians from the first three waves of immigration were later referred to in Arabic as al-arman al-ʿatiq or al-arman al-qadim, meaning “the old Armenians”, to distinguish them from the newcomers of the twentieth century.112 This older Armenian community is mostly Armenian Catholic, the product of the “millet wars”, an eighteenth century struggle between Catholic and Orthodox churches in the Levant. Eventually, the Armenian Catholic Church was created and it continues to use Arabic as a primary liturgical language. Armenians, as other communities, selected representatives to gather together their taxes for delivery to the Ottoman authorities. Shariʿa court registers note the appearance of Armenians more frequently to pay jizya taxes in the first quarter of the seventeenth century. At times, these documents note the place of origin of these Armenians, from the city of Sassun, Erzurum, Diyabakir, Karkar, as well as professions including breadmakers (makers of samoun in particular), dyers guilds, and jewelers.113 At times, Armenians from other parts of the empire tried to evade paying their taxes by claiming they had already paid at their point of origin. In August, 1660, an Armenian named Maqsud w. Garabed was appointed representative (wakil) to collect taxes for the area of outer Bab al-Nasr where Judayda was situated (avarız and extraordinary taxes) for the four Christian communities dwelling there, again an indication of the prestige Armenians held among the Christian denominations.114 109 In the mid-seventeenth century, Armenians from Diyabekir, Karkar (near Van), Erzurum, and Sassun made court appearances to pay jizya. See smh 22-57-205 (1640), smh 22-77282 (1640), smh 25-210-771 (1647), smh 27-73-306 (1658). 110 Raymond, “Les chrétiens d’Alep”, 1. 111 These neighbourhoods are listed along with their populations in Al-Ghazzi, Nahr aldhahab, vol. ii. 112 Derived from the writings of al-Ghazzi, Nahr al-Dhahab, i, 161. 113 smh 11-291-1537, 1 Shawwal 1027/28 September 1618, smh 22-57-205, 22 Rajab 1050/7 November 1640, smh 22-77-282, 14 Shabʿan 1050/28 November 1640, smh 22-146-606, 14 Shawwal 1050/26 January 1641, smh 25-314-1232, 12 Safar 1057/ March 19, 1647, smh 25210-771, 30 Shawwal 1058/16 November 1648, smh 27-73-306, 13 Jumada i 1068/16 February 1658, smh 27-95-402, 6 Ramadan 1068/8 June 1658. 114 smh 27-253-1215, 5 Dhu’l Hijja 1070AH/11 August 1660.

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Formulae were developed in order to divvy up the contributions from each community, based on the population of jizya payers within each community. Figures from the eighteenth century show the Armenian contribution hovering around 15–16%.115 What we know about jizya and taxation is that wealth guaranteed that payments could be made; the more wealthy members of society would front funds for those too poor to pay, especially as taxes were levied collectively.116 In this sense, one can read the document as securing these Armenians, in their capacity as collectors of avarız and extraordinary taxes, their role as guarantors and notables endowed with the ability to pay on behalf of the community. The complex webs illustrated in this essay was the product of social interactions among Aleppo’s diverse population. Multiple social classes interacted with each other as a result of Ottoman governing practices and taxation policies that continually affirmed community cohesion as a single unit (taʾifa). Armenians were not equals in this system, but exploring the dynamics between early modern Muslim and Armenian communities can illuminate the complexities of the arrangement, since the rise of Judayda as a thriving Christian district of Aleppo was a result of these converging forces on, and mutual dependencies within, the city. 5 Conclusion In conclusion, Aleppo’s northwest quadrant had been gradually transforming since the fifteenth century into a Christian space. The quarter held earlier Christian structures from the Byzantine period, but on the eve of the Ottoman conquest, the space was resignified by a fresh influx of Christian emigrants from Western Armenia/Anatolia and Iran, who altered the population’s composition and created new infrastructures. Quickly, the Armenians, though few in number, took part in this transformation, producing new buildings through private endowments and contributions. Ottoman provincial elites also took part, endowing two significant structures in Judayda quarter that offered crucial public services for the growing population and commercial services to stimulate the economy. It is in this sense that Muslim-Christian relations in early modern Judayda serve to debunk much of the modern scholarship in which sectarianism is overdetermined. In two Muslim Empires, the Mamluk and the Ottoman, churches were built and expanded, and while a Muslim 115 Masters, Christians and Jews, 64. 116 Ibid., 63–64.

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e­ ndowment like the Ipşir Pasha complex might symbolically have gestured to Islam, the structure featured a less ostentatious mosque and minaret than the overpowering Islamic architecture asserting Muslim supremacy that is found in other parts of the city. Moreover, these structures were intended to favour sociability among the quarter’s inhabitants and their likely commercial partners. Judayda housed some of the highest-priced real estate in the city, rivaling that of neighbourhoods where Muslim urban notables dwelt, in the centre of the walled city. It was an exception in that the quarter was both non-Muslimdominated and wealthy through the seventeenth century.117 This success, however, was short-lived. The Armenian “golden age” in Aleppo subsided with the decline of the silk trade after 1750, an industry in which many Iranian émigrés in Aleppo worked as middlemen, purchasing silk from Persian merchants, facilitating the transport of silk and other wares on caravans, and leveraging their position by assuming roles in the city’s bustling caravansaries. By the eighteenth century, new waves of emigration brought greater numbers of Armenian artisans who embedded themselves in the local economy far more than the transimperial networks of earlier Julfan Armenians. 6 Coda Finishing this article is bittersweet, as the Forty Martyrs Church complex described above was targeted with multiple tunnel bombs by armed opposition forces on 26 April 2015. The church, it seems, was able to somehow avoid complete destruction in this massive assault; only the church’s surrounding wall and main gate have been destroyed at the time of this writing. Many of the artifacts described in this article were taken to safety when the residents were evacuated some time before the bombing. As the battle for Aleppo reaches what could be its final phase, it is uncertain that the ancient quarter of Judayda, a symbol of religious tolerance from a different era, will survive this bloody war. The images I see in the press render it unrecognizable to me; however, as an historian, I know the city has suffered from war in the past only to reconstitute itself in times of peace. While the city is imagined as a place of danger today, it was a place of safety for Armenians fleeing the wars of the early seventeenth century—making it perhaps even more important to tell the story of a Christian quarter that thrived under two successive Muslim Empires. 117 Raymond, “Les zones de residence”, 95–96. See Abraham Marcus’s empirical evidence on housing prices in Judayda versus other parts of the city, Marcus, Middle East, 18–320.

Chapter 3

Patterns of Leadership in the Guilds of 17th-Century Aleppo Charles L. Wilkins For decades the scholarly discourse on the guilds of the Ottoman Empire has been dominated by two opposing interpretations.1 Early works by Baer and Mantran on Istanbul contend that the state played the dominant role in shaping urban institutions and that guilds accordingly acquiesced to state intervention.2 Similarly, the work of Raymond on Cairo viewed the guilds primarily as a state-imposed apparatus through which the state collected taxes and exerted social control.3 The head of the guild was thus conceived as an official whose primary function was service: to mediate the administrative requirements of the state (mostly cash and in-kind taxes) by apportioning the burden among guild members and collecting what was due. This interpretation of guild dynamics accords with the management of the imperial provisioning systems in the sixteenth and seventeenth centuries. ­Faroqhi has shown in her work on sixteenth-century Ottoman Anatolia that central state authorities accused wealthy provincial men of usury and then 1 The research on which this paper is based would not have been possible without the financial support provided by the US Fulbright-Hays ddra program, the American Research Institute in Turkey, the Colorado College, and Wake Forest University. 2 Gabriel Baer, “The Administrative, Economic, and Social Functions of Turkish Guilds”, International Journal of Middle East Studies 1 (1970), 1–23; and idem, “Monopolies and Restrictive Practices of Turkish Guilds”, Journal of the Economic and Social History of the Orient 13 (1970), 145–165. Baer later revised some of his views; see his “Ottoman Guilds: A Reassessment”, in Halil Inalcik and Osman Okyar, eds., Social and Economic History of Turkey (Ankara: Meteksan, 1980), 95–102. For Mantran’s interpretation, see Istanbul dans la seconde moitié du xviie siècle: Essai d’histoire institutionnelle, économique, et sociale (Paris: Librairie Adrien Maisonneuve, 1962), 349–394. For a fuller discussion of the historiography, see Eunjeong Yi, Guild Dynamics in Seventeenth-Century Istanbul: Fluidity and Leverage (Leiden: Brill, 2004), 4–16; idem, “The Istanbul Guilds in the Seventeenth Century: Leverage in Changing Times” (unpublished Harvard University doctoral dissertation, 2000), 1–24; and Suraiya Faroqhi, “Understanding Ottoman Guilds”, in Suraiya Faroqhi and Randi Deghuilhem, eds., Crafts and Craftsmen of the Middle East: Fashioning the Individual in the Muslim Mediterranean (London: I.B. Tauris, 2005), 3–40, esp. 8–10. 3 André Raymond, Artisans et commerçants au Caire au xviiie siècle (Damascus: Institut Français de Damas, 1973–74), ii, 503–585.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_004

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c­ ompelled them to accept the office of butcher (kasab) in Istanbul. These appointees, whose sole common condition was their great wealth, were subsequently required to invest their money in the importation of meat to the capital.4 If the intensity of state demands in the provinces was similar to that in Istanbul, then the imperative of provisioning may have led to the formation of province-level offices throughout the empire, not simply dominating the duties of guild leaders but also shaping their relations with the rank-and-file guildsmen. This interpretation of state-driven guild formation has been challenged by more recent studies that depict guilds as primarily voluntary and autonomous organizations founded by artisans and traders to advance their own particular interests. The work of Gerber on Bursa and of Rafeq and Masters on the Syrian cities of Aleppo and Damascus documented the wide-ranging freedom of action that guilds enjoyed within their organizations.5 The guild leader in their view was an ambitious guildsman or entrepreneur who saw guild leadership as an opportunity to acquire wealth and power while also representing the guild to state authorities. Although the state was still requisitioning supplies and imposing taxes, the large scale of these demands increased the potential for profit and attracted guildsmen – and non-guildsmen – to pursue this office. Supporting the interpretation of the guild leader as an entrepreneur with organizational skills is a study of Mosul, which shows that lucrative state contracts for military supplies and services were regularly awarded to persons, either merchants or soldiers, who could mobilize resources rapidly and e­ fficiently

4 Suraiya Faroqhi, Towns and Townsmen of Ottoman Anatolia: Trade, Crafts, and Food Production in an Urban Setting, 1520–1650 (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 228–240. See also Antony Greenwood, “Istanbul’s Meat Provisioning: A Study of the Celepkeşan System” (unpublished University of Chicago doctoral dissertation, 1988), 40–43. On the importance of meat-provisioning in the Balkan economy, see Bistra Cvetkova, “Les Celep et leur rôle dans la vie économique des Balkans à l’époque ottomane (xve–xviiie s.)”, in M.A. Cook, ed., Studies in the Economic History of the Middle East (London: Oxford University Press, 1970), 172–192, esp. 187–188. 5 On Bursa, see Haim Gerber, Economy and Society in an Ottoman City: Bursa, 1600–1700 (Jerusalem: The Hebrew University Press, 1988), 33–60. On Syrian cities, see Abdul-Karim Rafeq, “Craft Organization, Work Ethics, and the Strains of Change”,  Journal of the American O ­ riental Society 111 (1991), 495–511; Bruce Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantilism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600–1750 (New York: New York University Press, 1988), 186–215; and Faroqhi, “Subject to the Sultan’s Approval: Seventeenthand Eighteenth-Century Artisans Negotiating Guild Agreements in Istanbul”, in Christine Woodhead, ed., The Ottoman World (London and New York: Routledge, 2012), 307–318. Most recently, on Istanbul, see Yi, Guild Dynamics, 15.

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in urgent wartime situations.6 Admittedly the guild leader could in this way be regarded as a war profiteer, but in times of exigency, in which state demands were urgent and the threat of military defeat was real, persons of great organizational talent and ability were needed and could rise swiftly to positions of responsibility and leadership. While this dynamic was most evident in “frontier” cities such as Mosul, it could also develop in the core administrative centers of the empire. Rather than looking at the imperial center (Istanbul) or the frontier (­Mosul), it may be more reflective of the broader empire to examine a city “in-­between”. Aleppo offers such a situation. Although the city was far from Istanbul and bordered the Syrian Desert frontier, it was also of great geostrategic value as a major administrative center supporting overland lines of communication with all the Arab provinces and with the Safavid border. Making use of local court records, this study explores elements of control and autonomy, especially as they relate to guild leadership, in seventeenth-century Aleppo. It will advance an argument of unintended consequences, namely, that that even if the state may have mandated the provisioning of local resources, such initiatives set in motion processes by which local individuals, primarily merchants, grew rich as a group independent of both state authorities and from guilds. The chief source for this study, the law court records of Aleppo, contains both appointment orders of guild officials and lists of senior guild members representing the guild in a variety of transactions.7 As such, the court records provide an official perspective on guild activity and therefore possess only limited information on internal guild practices. Despite this limitation, we can establish patterns of representation of guilds at the court, since in their listing of guild members the court records identify those who are guild officers and their specific title. According to Rafeq, from an early stage the Ottoman authorities in the Syrian provinces sought to exert control over certain guilds whose products and services were “of public and private interest”, and they did this in part by ­appointing an official with the title of baş (head) over the guild.8 Hence, 6 Dina Khoury, State and Provincial Society in the Ottoman Empire: Mosul, 1540–1834 (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 44–74. Her analysis of state-society relations is based in part on the theory of state formation developed by Charles Tilly in his book Coercion, Capital, and European States, a.d. 990–1990 (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1990). 7 For an introduction to and catalog of these records in Syria, see Brigitte Marino and Tomoki Okawara, Dalil Sijillat al-Mahakim al-Sharʿiyya al-ʿUthmaniyya al-Mahfuza bi-Markaz alWathaʾiq al-Tarikhiyya bi-Dimashq (Damascus: Institut Français d’Études de Damas, 1999). 8 Rafeq, “Craft Organization, Work Ethics, and Strains of Change”, 497, 501; idem, “The LawCourt Registers of Damascus with Special Reference to Craft-Corporations during the Second

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a kasapbaşı was appointed over the butchers’ guild (taʾifat al-qassabin), a miʿmarbaşı over the builders (taʾifat al-miʿmariyya), an uncubaşı over the millers and bakers, and a bazarbaşı over the grocers and a number of vendors of other foodstuffs. In the cases of the kasapbaşı, uncubaşı, and bazarbaşı, the Ottoman authorities, primarily the governor and qadi, appointed these officials to supervise the regular supply of vital foodstuffs to the local population, to locally assigned officials, and when necessary, to armies on campaign. The critical question for this study is how such intervention by the state in the life of the guilds affected their organization and the composition of their leadership. Court records provide instances in which the office of the provisioning officer, required by the state, and the office of the shaykh, an institution springing from autonomous interests of the guild members, were kept separate. Rafeq observes that in seventeenth-century Damascus there were two separate offices, the kasapbaşı and shaykh al-qassabin, which were occupied by two different people; in Aleppo, also, the millers’ guild (taʾifat al-­ tahhanin) had both an uncubaşı and shaykh al-tahhanin, occupied by different persons, for decades.9 In an effort to examine in detail the relations between the occupants of these various offices and the guild rank-and-file membership, this study will focus on the case of the millers’ guild and a set of closely affiliated organizations, the bakers’ guilds. 1

The Millers and the Bakers: Structure and Organization

In his study of guilds in Ottoman Jerusalem, Amnon Cohen argues that there developed over the course of the seventeenth century a level of interpenetration between the guilds of the millers (taʾifat al-tahhanin) and the bakers (taʾifat al-khabbazin) that resulted in the formation of a combined leadership; significantly, millers, having greater wealth and enjoying higher social status, were taking over shops run by bakers.10 Similarly, in Aleppo the head (shaykh) of the guild of millers sometimes spoke for the interests of the guild of bakers, and the flour provisioning officer (uncubaşı), whose duties primarily involved the millers, also extended his influence to the guild of bakers, with whom he developed fiscal and commercial ties. For these reasons and because millers

9 10

Half of the 18th Century”, in Jacques Berque and Dominique Chevallier, eds., Les Arabes par leurs archives: xvie–xxe siècles (Paris: Centre National de la Recherche Scientifique, 1976), 141–159, esp. 151–152. Rafeq, “Law-Court Registers”, 151–152. The case of the shaykh al-tahhanin and uncubaşı will be examined in a following section. Amnon Cohen, The Guilds of Ottoman Jerusalem (Leiden: E.J. Brill, 2001), 25–26.

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and bakers were closely linked through the sale and processing of grain, these guilds are considered together here. The guilds of the millers and bakers, it should be noted, were not monolithic entities but rather groups of smaller guilds that pursued their interests with differing scales of solidarity. Appearing in court with regularity were representatives of the millers of high-quality flour (tahin khass), over whom was appointed the uncubaşı and with whom the uncubaşı had special provisioning arrangements that required registration. Millers of ordinary quality flour as such do not appear as a group in court records, probably because the millers of high quality bread, or representatives of that group, may have spoken for them in court. The large overlap in membership in different court documents between the tahhanun (ordinary millers) and tahhanu tahin al-khass (millers of high-quality flour) may point to an oversight by the court scribe, but it may also suggest that the producers of high-quality flour wore two hats, as it were, on occasion representing their own exclusive interests, and on others the interests of millers as a whole.11 As for the bakers, they were divided into three groups according to the kind of bread they produced: the first produced khubz al-hasaʾ, a simple, unleavened flat bread apparently named after the pebbles (al-hasaʾ) on which it was baked; the second, (khubz maʿruk), a kind of flat, leavened loaf coated with clarified butter; and the third, two types, samun (from the Turkish somun, or “loaf”) and barmaq (from the Turkish parmak, or “finger”), both of which were simple yeast breads.12 These groups sometimes acted in concert, but without the leadership of a single shaykh representing the bakers as a whole.13 11

12

13

Compare lists of the representatives of the taʾifat tahhani al-khass appearing in Sijillat al-Mahakim al-Sharʿiyya, Aleppo, Dar al-Wathaʾiq, Damascus [smsa] 4:125 (22 Rabiʿ alAwwal 1052/5 September 1635), smsa 15:791 (17 Shaʿban 1045/26 January 1636), and smsa 27:356 (9 Muharram 1072/4 September 1661) with lists of representatives of the taʾifat altahhanin appearing in smsa 25:209 (23 Shawwal 1058/10 November 1648), smsa 3:334 (25 Rabiʿ al-Thani 1065/4 March 1655), and smsa 27:A539 (awaʾil Muharram 1078/23 June-2 July 1667). For cases involving the millers of high quality flour, see smsa 15:791, 17 (Shaʿban 1045/26 January 1636) and smsa 15:830 (3 Rabiʿ al-Thani 1046/4 September 1636). On the bakers of khubz al-hasaʾ, known as the hasawiyya, see smsa 27:253 (Salkh Dhu’l-Qaʿda 1070/7 August 1660) and smsa 32:231 (3 RA 1084/18 June 1673). On the maʿrukiyya, see smsa 27:114 (11 M 1069/9 October 1658) and smsa 27:349 (5 Dhu’l-Hijja 1071/1 August 1661). On the taʾifat khabbazi al-samun wa’l-barmaq, see smsa 27:153 (29 Shaʿban 1069/22 May 1659) and smsa 27:160 (6 Shawwal 1069/27 June 1659). For a description of the breads see Muhammad Khayr al-Din al-Asadi, Mawsuʿat Halab al-muqarana, 6 vols. (Aleppo: Jamʿiat Halab wa Maʿhad al-Turath al-ʿIlmi al-ʿArabi, 1981–88). In one document, members of the bakers’ guilds (maʿrukiyya, hasawiyya, samun wa-­ barmak) sue a flour provisioner for selling them bad flour. Curiously, the document does

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2

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The Uncubaşı: Responsibilities, Power, and Compensation

Effectively, the guilds of millers and bakers together delegated the task of fulfilling certain official commitments to the provisioning officer. He was to provide a daily supply of bread to the kitchen of the governor, in exchange for which he received specific commercial concessions. It is worth noting here that the appointment orders tended to be more concerned with defining the commercial concessions given as compensation than with fixing the responsibilities of the provisioning officer. This suggests that the customary duties of the uncubaşı were well known and that therefore it was not as important to stipulate them; the precision with which the compensation was defined, on the other hand, may signal ongoing conflict between the provisioning officer and the members of the millers’ guild. Indeed, court documents stipulate punishment for those guildsmen who infringed on the concession.14 Some appointment orders providing detail on the duties of the uncubaşı merit attention. In an appointment dating from 1642, the uncubaşı agreed to provide two qintars of bread a day to the kitchen of the governor (muhafiz), one qintar from the resources of the uncubaşı, and the other from the profits (ribh) of 500 ghurush asadi that the governor had handed over to the uncubaşı, apparently in some form of investment. Given that one qintar was equivalent to one standard camel load, the governor’s dependent household must have been large. This document is unique among appointments in suggesting that the governor had entered into some form of for-profit partnership, investing a certain sum with the uncubaşı and deriving revenue from it; it is difficult, however, to determine how typical this form of partnership was.15 An appointment

14

15

not mention any involvment by the uncubaşı in the case. smsa 36:47 (15 Jumada’l-Akhira 1098/28 April 1687). Interestingly, one observes a shift over time in the specification of punishment meted out to members should they violate the terms of the concession. In agreements dating from the 1630s and 1640s the millers swear a solemn oath (nadhr) not to infringe on the concession the millers, the consequences being the payment of a large fine to either the Grand Congregational Umayyad mosque or “the state” (al-miri). See smsa 15:791 (17 Shaʿban 1045/26 January 1636); smsa 15:830 (3 Rabiʿ al-Thani 1046/4 September 1636); and smsa 4:125 (22 Rabiʿ al-Awwal 1052/20 June 1642). Agreements recorded thereafter stipulate reimbursement for losses or, more commonly, some form of “appropriate punishment”. See smsa 28:283 (4 Jumada’l-Akhira 1071/4 February 1661); smsa 27:347 (21 Dhu’l-Qaʿda 1071/18 July 1661); and smsa 27:356 (9 Muharram 1072/4 September 1661). The term for partnership, sharika, is not used in the document, but the term ribh suggests a comparable arrangement. See smsa 4:125 (22 Rabiʿ al-Awwal 1052). See also smsa 28:24 (26 Muharram 1071/1 October 1660). Receipt documents confirm the duty of the uncubaşı to provide bread and flour to the governor’s household. See smsa 3:915 (18 Jumada’l-­ Akhira 1066/13 April 1656); smsa 27:376 (19 Rabiʿ al-Thani 1072/12 December 1661); smsa

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dating roughly twenty years later stipulates that 1.5 qintars of bread will be provided daily to the deputy governor. Significantly, according to the same document, it seems that only the governor could appoint an official with the title of uncubaşı: the document records the agreement of the millers of highquality flour to delegate one person, a miller himself, without title, to provide bread to the deputy governor until the governor arrives in the province; the terms of the agreement are virtually identical to other orders appointing an uncubaşı.16 Given the considerable influence, if not power, of the uncubaşı, among the rank-and-file of the millers, what was the nature of his relationship to the head of the millers’ guild, the shaykh al-tahhanin? In this regard, we observe certain differences from the butchers. Foremost among these is that, whereas the shaykh al-qassabin surrendered his public duties to the kasapbaşı and ceased to come to court, his counterpart the shaykh al-tahhanin continued in his public duties in tandem with the uncubaşı. Tables 3.1, 3.2, and 3.3 show the persons that held the offices of uncubaşı, shaykh al-tahhanin, and the shaykh of the bakers’ guilds over some decades and demonstrate that these offices were maintained separately and that, with a few exceptions that will be discussed below, different persons occupied each office. The power of the uncubaşı thus appears to have been checked, at least to some degree, by the shaykh al-­ tahhanin. Not only the uncubaşı but also the shaykh al-tahhanin and other representatives of the millers’ guild participated in public actions, most notably the purchase of grain, setting restrictions on marketing, the distribution of taxes, and fixing weights and measures.17 In short, the uncubaşı and the shaykh al-tahhanin exerted complementary influence and cooperated in an informal power-sharing arrangement. This is not to say that power was equally balanced between the uncubaşı, on the one hand, and the millers and bakers, on the other. There were times when the person occupying the office of uncubaşı also secured the office of shaykh al-tahhanin or the offices of shaykh of the various baker sub-guilds. Hence, in 1655, after Sayyid ʿAli b. Sayyid Nasir al-Din resigned from his position as shaykh al-tahhanin due to his inability (ʿajz) to fulfill the duties of his office, the uncubaşı Hajj Mustafa b. Nasir al-Din stepped in and assumed office, but only for sixteen days, after which a third person, Sayyid Husayn b. Muhammad Beşe

16 17

28:28, 27 (Muharram 1071/2 October 1660); smsa 28:81 (20 Safar 1071/25 October 1660); and smsa 28:295 (7 Muharram 1071/12 September 1660). smsa 27:347 (21 Dhu’l-Qaʿda 1071/18 July 1661). smsa 23:386 (awaʾil Shawwal 1052/23 December 1642–1 January 1643); smsa 23:345 (14 Shawwal 1052/5 January 1643); and smsa 24:252 (2 Rabiʿ al-Thani 1055/28 May 1645); and smsa 27:A539 (awaʾil Muharram 1078/23 June-2 July 1667).

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Table 3.1  Provisioning Officers (Uncubaşıs) of Aleppo, 1635–84

1635 1636 1636 1641 1642 1643 1645 1655 1656 1658 1659 1660 1660 1660

Hajj Muhammad b. ʿAbd al-Rahman al-Masri al-Tahhan Hajj Ghazi b. Abi Bakr al-Tahhan Hajj Muhammad b. ʿAbd al-Rahman al-Masri al-Tahhan ʿAlaeddin Bey b. Mehmed Çoban al-Jundi Hajj Ghazi b. Abu Bakr al-Tahhan Hajj Ghazi b. Abu Bakr al-Tahhan ʿAlaeddin Bey b. Mehmed Çoban al-Jundi Hajj Mustafa b. Nasir al-Din Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din Muhammad Beşe b. Husayn al-Tahhan Muhammad Beşe b. Hajj Muhammad al-Qalʿi, Muhammad Beşe b. Husayn al-Rajul al-Sultani, Hajj ʿAli b. Husayn Ibn Nisf Majrifa and Mazlum b. Abu Bakr, jointly occupying office of the unjibashiyya. 1661 Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din 1661 Hajj Lutfi b. Hajj Ahmad al-Kilizi al-Tahhan 1663 Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din 1664 Hajj Mustafa Çorbacı b. Hajj Nasir al-Din 1667 Hajj Mustafa Çorbacı b. Hajj Nasir al-Din 1672 Hajj Mustafa Çorbacı b. Hajj Nasir al-Din al-Silahi 1673 Hajj Mustafa Çorbacı b. Hajj Nasir al-Din al-Silahi 1678–79 Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din al-Silahi

Sources: Damascus, Center for Historical Documents (Dar al-Wathaʾiq al-Tarikhiyya), Sijillat al-Mahakim al-Sharʿiyya; and Istanbul, Prime Ministry Ottoman Archives (Başbakanlık Osmanlı Arşivi), Maliyeden Müdevver Defterleri.

al-Tahhan, was appointed; curiously, after another seventeen days, Sayyid ʿAli returned to office.18 Three years later, the same Sayyid ʿAli died and left the office of shaykh al-tahhanin vacant, whereupon the same uncubaşı Hajj Mustafa was re-appointed; he held the office for fourteen months, at the end of which Muhammad Beşe b. Husayn al-Tahhan, perhaps the father of the Sayyid ­Husayn

18

smsa 3:679 (15 Shawwal 1065/18 August 1655); smsa 3:691 (2 Dhu’l-Qaʿda 1065/3 September 1655); and smsa 3:718, 19 (Dhu’l-Qaʿda 1065/20 September 1655).

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Table 3.2  Heads of the Guild of Millers (Shuyukh Taʾifat al-Tahhanin), Aleppo, 1636–1684

1636 1642 1643 1645 1645 1647 1648 1655 1655 1655 1655 1656 1659 1659 1660 1661 1665 1665 1667 1684

Sayyid Nasir al-Din b. Sayyid Zayn al-Din Hajj Muhammad b. ʿAbdi Hajj Muhammad Beşe b. ʿAbdi Hajj Muhammad Beşe b. ʿAbdi Ahmad b. Hajj ʿUmar al-Tahhan Hajj Muhammad Beşe b. ʿAbdi al-Kuchuk Sayyid ʿAli b. Sayyid Nasir al-Din al-Tahhan Sayyid ʿAli b. Sayyid Nasir al-Din al-Tahhan Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din the Uncubaşı Sayyid Husayn b. Muhammad Beşe al-Tahhan Sayyid ʿAli b. Sayyid Nasir al-Din al-Tahhan Fakhr al-Din b. Hajj ʿAbd al-ʿAziz Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din the Uncubaşı Muhammad Beşe b. Husayn al-Tahhan Hajj ʿAbd al-Ghani b. Hajj Ibrahim Hajj ʿAbd al-Ghani b. Hajj Ibrahim Hajj ʿAbd al-Ghani b. Hajj Ibrahim ʿAli Beşe b. Ahmad Hajj ʿAli [Beşe] b. Ahmad ʿAbdullah b. Muhammad

Sources: Damascus, Center for Historical Documents (Dar al-Wathaʾiq al-Tarikhiyya), Sijillat al-Mahakim al-Sharʿiyya; and Istanbul, Prime Ministry Ottoman Archives (Başbakanlık Osmanlı Arşivi), Maliyeden Müdevver Defterleri.

who had been appointed previously, in turn replaced him.19 Although the documents do not provide a full accounting of the circumstances, it appears from the two episodes above that the uncubaşı was acting as a temporary interim leader after a crisis and remained in office until another member of the millers’ guild could assume permanent leadership. In both cases, a professional miller (tahhan) replaced the uncubaşı. The influence of the uncubaşı appears to have been greater among branches of the bakers’ guild. A series of court documents clearly demonstrates the ­power that the uncubaşı could exert over the bakers of yeast breads (­taʾifat ­al-samun wa’l-barmaq). In 1658 members of this guild sought to have their shaykh Ramadan b. ʿAbdullah al-Aslami, a convert to Islam, removed from 19

smsa 27:50 (18 Rabiʿ al-Thani 1068/23 January 1658); and smsa 27:137 (20 Jumada’l-Akhira 1069/26 March 1659).

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Table 3.3  Heads of the Principal Bakers’ Guilds in Aleppo, 1655–1687

Shaykh Khabbazi al-Hasawiyya (Shaykh of the Bakers of Unleavened Flat Bread) 1655 Dandan b. Shumays 1659 Dandan b. Shumays 1660 Dandan b. Shumays 1673 Dandan b. Shumays 1687 Yusuf b. Hajj Yusuf Shaykh Khabbazi al-Samun wa’l-Barmaq (Shaykh of the Bakers of Yeast and “Finger” Bread) 1658 Ramadan b. ʿAbdullah al-Aslami 1658 Ramadan b. ʿAbdullah al-Aslami al-Mutasharrif bi-din al-Islam 1659 Hajj Mustafa b. Hajj Nasir al-Din the Uncubaşı 1659 Sulayman Beşe b. Shaʿban al-Rajul al-Sultani 1660 Sulayman Beşe b. Shaʿban al-Rajul al-Sultani 1661 Hajj Mustafa b. Nasir al-Din 1687 Sayyid ʿAbd al-Qadir b. Sayyid Jaʿfar Shaykh Khabbazi al-Maʿruk (Shaykh of the Bakers of Round Yeast Bread) 1658 Hajj Yasin b. Muhammad Qazih 1658 Hajj Muhammad b. Zayn al-Din 1659 Hajj Muhammad b. Zayn al-Din 1661 Hajj Yasin b. Muhammad Qazih 1662 Hajj ʿAbd al-Qadir 1662 Fathullah Beşe b. Hajj Hamuda 1667 Hajj ʿAbd al-Salam b. Abu Bakr 1672 Hajj ʿAbd al-Qadir b. Hajj ʿAbd al-Nabi 1687 Hajj Yasin b. Muhammad Qazih Source: Damascus, Center for Historical Documents (Dar al-Wathaʾiq al-Taʾrikhiyya), Sijillat al-Mahakim al-Sharʿiyya.

o­ ffice. They claimed that he was unsuitable and corrupt, that he collected excessive taxes from them, and that he unjustly required payment from members who wished to open new shops. In place of Ramadan they nominated Hajj Mustafa b. Nasir al-Din the uncubaşı, whom the qadi confirmed.20 We might compare this case to that of the millers above, in which the uncubaşı seems to 20

smsa 27:95 (6 Ramadan 1068/7 June 1658).

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have stepped in times of crisis or transition, except that another document sheds further light on the circumstances of Ramadan’s removal. About the same time, Ramadan counterclaimed in court that a number of bakers had unfairly conspired to oust him from his position. Ramadan conceded, however, that he would relinquish his claim to the office if Hajj Mustafa would agree to remunerate him for the fee he had paid, a substantial 45 ghurush asadi, to obtain the imperial patent recognizing him in his former position. Significantly, Ramadan subsequently acknowledged that he had received full remuneration from Hajj Mustafa for this expense, and he released all claims to the office.21 That Hajj Mustafa compensated Ramadan for his loss indicates the determination of Hajj Mustafa to secure the office for himself and suggests perhaps that he was complicit in the action to remove Ramadan from office in the first place. Hajj Mustafa the uncubaşı seems to have controlled the office of the shaykh of yeast bread bakers for some years by placing a client in a responsible position within the guild. In a unique document, Hajj Mustafa in 1659 delegated the authority of the position of shaykh to Sulayman Beşe b. Shaʿban, a Janissary soldier, so that the latter could fulfill the obligations of the guild in the Hijaz region of Arabia; presumably the guild supplied bread to pilgrims on the Hajj.22 This document supplies the only known instance of a shaykh formally delegating the authority of his office to another. Ordinarily, a shaykh would simply have resigned or been removed, and his successor would have been nominated by the guild and confirmed in court. Such an action points to the formidable power that Hajj Mustafa possessed at the time; significantly, no rank-and-file member of the guild was recorded as present to acknowledge the delegation. It is likely no coincidence that Sulayman Beşe had established himself in the preceding years as a major creditor to the guild, which had incurred heavy tax obligations, most notably the market tax (mal al-ihtisab); the appointment was 21

22

smsa 27:153 (29 Shaʿban 1069/22 May 1659). The requirement that local officeholders obtain imperial patents indicates the depth of state involvement in guild affairs. See Halil Inalcik, “The Appointment Procedure of a Guild Warden (Kethüda)”, Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986), 135–142. The text is as follows: “…Hadar al-Hajj Mustafa b. Nasir shaykh khabbazi al-samun wa’lbarmaq bi-Halab…wa wakkal wa anab…Sulayman Basha b. Shaʿban al-Rajul al-Sultani fimubasharat al-mashyakha al-marquma makanahu li-yuwajjih fi hadha’l-ʿam al-mubarak ila’l-Hijaz al-sharif li-yunzur fi umur al-hirfat al-mazbura wa yasʿa fi masalihihim kama yanbaghi….” See smsa 27:160 (6 Shawwal 1069/27 June 1659). Rafeq does note the case of a muqaddam who in the late sixteenth century nominated a deputy to serve in his place while he went to Istanbul on business. The title of muqaddam was used by the head of the messengers (suʿat) and by the supreme head of seven related guilds dealing with specific services. See “Craft Organizations, Work Ethics, and the Strains of Change”, 501–502.

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one way of facilitating repayment and access to the resources of the guild.23 Subsequently, Hajj Mustafa and Sulayman Beşe seem to have acted jointly in the leadership of the guild. Both played central roles, for example, in controlling access to guild membership. According to the final document, Sulayman Beşe resigned from the office of shaykh due to illness (marad) in 1661, following which Hajj Mustafa was re-appointed as the sole incumbent.24 We suspect that the uncubaşı had extensive influence with the other branches of the bakers’ guild even though he may not have come to displace their leadership. The bakers of khubz al-hasaʾ, for example, acknowledged a considerable debt in 1655 to the uncubaşı. Individual bakers were held liable for their share of the burden, and some sold their equipment and other property to the uncubaşı to meet their debts. In this way the uncubaşı came to acquire substantial movable and immovable property.25 The compensations granted to the uncubaşı allow us to form an impression of the relations between the uncubaşı and rank-and-file members of the millers’ guild. Indeed, six appointment orders spanning the years 1636–61 point to changes over time in the power of the uncubaşı. In the 1636 appointment order, the millers of high-quality flour agreed that in exchange for his provisioning services, the uncubaşı would have the exclusive right to sell four kinds of bread: kumaj or kumaja (a kind of round, thick bread), sanbusak (meat-pies), khubz al-ifranji (European-style bread), and halawa (sweet paste).26 Another appointment dated to 1642 stipulates as the concession of the uncubaşı not only these breads, but also kaʿk naʿim (a kind of sweet soft biscuit), kanafa (a sweet,

23 24

25

26

Some of the large loans that Sulayman Beşe extended to the bakers include the following: smsa 27:46 (29 Safar 1068/6 December 1657); and smsa 27:88 (4 Shaʿban 1068/7 May 1658). On joint control over access to membership, see smsa 27:221 (25 Rajab 1070/6 April 1660). On Sulayman Beşe’s illness and Hajj Mustafa’s reappointment, see smsa 27:35 (14 Dhu’lHijja 1071/10 August 1661). Sulayman Beşe appears to have had a son, Shaʿban b. Hajj Sulayman, who according to a document dating from 1687 was a member of the citadel guards (mustahfizan bi’l-qalʿa). See smsa 36:141 (25 Shaʿban 1098/15 September 1687). On the joint debtedness of bakers’ guilds to the uncubaşı, see smsa 27:97 (23 Ramadan 1068/24 June 1658); smsa 27:156 (26 Ramadan 1069/17 June 1659); and smsa 3:749 (16 Dhu’l-Qaʿda 1065/17 October 1655). On the sale of property to meet debts, see for example smsa 27:497 (21 Rabiʿ al-Thani 1074/22 November 1663). On the ownership and rental of bakeries, see smsa 30:332 (18 Dhu’l-Hijja 1074/12 July 1664); and smsa 30:259 (17 Rajab 1074/14 February 1664). smsa 27:791 (17 Shaʿban 1045/26 January 1636). See also smsa 15:830 (3 Rabiʿ al-Thani 1046/4 September 1636). These documents are cited in Rafeq, “Craft Organization, Work Ethics, and the Strains of Change”, 501. Cf. Cohen, Guilds of Ottoman Jerusalem, 32.

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syrupy pastry), and in the Jewish Quarter, samid (a kind of sesame biscuit).27 In 1655, a third appointment order adds yet more to the list of specialized breads and cakes whose sale was granted as a concession: quras (a kind of round, flat loaf of bread), sis (a bread of unknown features), zalabiyya (a kind of sweet doughnut cooked in oil), khayzurana (a kind of stick-shaped bread), sweet breads both “white” and “hot” (kaʿka baydaʾ wa-kaʿka sakhna), and maʿruk (dimpled, buttered flat bread).28 Two appointment orders from 1661, however, show some reductions in the concession. The first shows the loss of quras, sis, and khayzurana, but the addition of one other kind, buqsumat (a kind of hard biscuit). The second order from 1661 shows the addition of kaʿkat al-simsimiyya wa-anisawiyya, sesame and anise-flavored cakes, and waraq albaqlawa, or thin dough for baklava pastries, but missing are concessions for maʿruk bread and the bread sold to the residents of the Jewish quarter, and many specialized pastries mentioned above.29 Taken together, the agreements, with their varying stipulations, testify to a continual renegotiation of concessions between the uncubaşı and the millers’ guild over a period of twenty-five years. One can further argue that the extension or contraction of the concession indicates changes in the leverage that the uncubaşı could wield. 3

Partnership as a Form of Leadership over the Millers and Bakers

Another feature of the office of uncubaşı was the use of joint business arrangements. That the uncubaşı may have contracted a business partnership with the governor has already been noted; certainly, this arrangement would facilitate his business dealings. Table 3.1 shows that guildsmen could occupy the office of uncubaşı jointly. In 1660, four persons, Muhammad Beşe b. Hajj Muhammad al-Qalʿi, Muhammad Beşe b. Husayn al-Rajul al-Sultani, Hajj ʿAli b. Husayn Ibn Nisf Mijrafa (literally, “Son of Half a Shovel-full”), and Mazlum b. Abu Bakr were appointed to the office. Although the titles of beşe, al-qalʿi (literally, “of the citadel”), and rajul sultani (Imperial Janissary) indicate these persons were soldiers, comparison of these names with preceding listings of guild representatives indicates they were also millers, and at least one, Muhammad Beşe b. Husayn, had previously been the primary uncubaşı.30 27 28 29 30

smsa 4:125 (22 Rabiʿ al-Awwal 1052/20 June 1642). smsa 3:334 (25 Rabiʿ al-Thani 1065/4 March 1655). smsa 28:283 (4 Jumada’l-Akhira 1071/4 February 1661); smsa 27:356 (9 Muharram 1072/4 September 1661). smsa 28:142 (23 Rabiʿ al-Awwal 1071/26 November 1660). Previous listings of guild members can be found in the following documents: smsa 3:334 (25 Rabiʿ al-Thani 1065/4

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How this joint arrangement might have worked is suggested by a more detailed order of appointment to another provisioning office, that of kasapbaşı, in the same period, and it is worth examining this case in some detail. In this partnership, or sharika, the number of partners varied between two and four in our sources, but the basic components of the partnership were the same: a dominant partner, who was titled kasapbaşı, and one or more of his subordinate partners (sharik, pl. shurakaʾ; or rafiq, pl. rufaqaʾ). In our sources, the partnership was collectively described as the qassabbashiyya, which as an Arabic term of mixed Turkish origin testifies to the hybrid nature and the local currency of the institution. According to one document, dated to 1661, the kasapbaşı and his subordinate partners agree “that jointly and on the basis of their own reputations (bi-wujuhihim) they will purchase sheep and sell the meat; whatever profit (ribh) is gained is to be divided between them four ways, each receiving a quarter, and this only after excluding the principal (raʾs almal), which is a legal obligation incumbent on them; and whatever loss they incur of the principal invested in this partnership will be borne in four parts equally among them”.31 The apparent occasion for this agreement was an investment by the kasapbaşı in the partnership – an investment in the amount of 100 ghurush asadi, a large sum comparable to the value of a mid-sized house in Aleppo. The partnership into which these four persons entered is difficult to classify in a specific Islamic legal category. It may possibly be a sharikat al-wujuh, or credit partnership, but given that the preceding financial investments of the original three partners are not known, we cannot ascertain whether the division of profits (or losses) corresponds to the proportions of all individual investments, which is a crucial feature of this type of partnership. Also called the partnership of the penniless (sharikat al-mafalis), this arrangement enables persons lacking sufficient capital of their own but enjoying good reputation (wajh, pl. wujuh) to seek financing from external sources, in effect borrowing the capital.32 An alternative possibility is the sharikat al-ʿinan, or limited investment partnership. Under this more flexible arrangement, two or more parties jointly agree to vary the constituent elements of the agreement, including the contribution of each partner to the principal, the share of the profit and liability apportioned to each, and the categories of commerce and goods to

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March 1655); smsa 3:691 (2 Dhu’l-Qaʿda 1065/3 September 1655); smsa 3:774 (16 Rabiʿ alAwwal 1066/13 January 1656); smsa 27:50 (18 Rabiʿ al-Thani 1068/23 January 1658); and smsa 27:137 (20 Jumada’l-Akhira 1069/15 March 1659). sms 27:333 (5 L 1071/3 June 1661). Abraham Udovitch, Partnership and Profit in Medieval Islam (Princeton: Princeton University Press, 1970), 80–82.

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which the arrangement applies. Both types of partnership featured limited liability, in which partners were not compelled to invest their entire property.33 The use in the 1661 agreement of the phrase “bi-wujuhihim”, literally “[relying] on their faces” points to the wujuh partnership, but given the lack of comparative material from the Ottoman period, the usage is not conclusive. A recent study of guild life in seventeenth-century Istanbul documents the existence of ʿinan and other kinds of legal partnerships, but not the wujuh relationship; a second study, which surveys business partnerships in multiple Islamic societies, also notes the limited use of the wujuh in business contracts in Ottoman Istanbul.34 In any event, the partnership arrangement nevertheless entailed considerable risk for the incumbents, and this would have been the case for the uncubaşı. Returning to the 1660 appointment of the uncubaşı, the action was notably attended by a high-ranking representative of the governor. This appointment may have been directed by the governor in extraordinary circumstances or in accordance with specific new policies. We note that within a year of this appointment, another provisioning office, that of kasapbaşı, also had four persons appointed to it, an unusually high number according to the court record sources. This fact, and a document dating from one month after the appointment of the millers, raise the possibility that the partnerships were meant to cope with a subsistence crisis in the city.35 In the second document, four incumbent millers acknowledge a debt of 500 ghurush asadi to the governor to defray the costs of providing bread to the public, apparently in some condition of hardship.36 Unfortunately, too little is known of the circumstances to offer a more definite explanation. Other documents indicate that persons in the office of uncubaşı did enter into partnerships or some other form of joint business dealing without their partners being named as incumbents in the office themselves. Some of these relationships were based on kinship ties.37 33 Udovitch, Partnership and Profit, 119–141. 34 See, respectively, Yi, “Istanbul Guilds”, 138–140; and Murat Çizakça, A Comparative Evolution of Business Partnerships: The Islamic World and Europe, with Specific Reference to the Ottoman Archives (Leiden: E.J. Brill, 1996), 82–83. 35 The year 1661 has been noted as a year of grain shortages and high prices; see Antoine Abdel-Nour, Introduction à l’histoire urbaine de la Syrie ottomane (xvie–xviiie siècles)(Beirut: Librairie Orientale, 1982), 247. 36 The loan was for the millers to purchase grain: “…li-yashtari bi-dhalik ghilalan li’l-tawsiʿa ʿala al-muslimin….” See smsa 28:181 (13 Rabiʿ al-Thani 1071/16 December 1660). 37 In one document, the uncubaşı Hajj Lutfi b. Hajj Ahmad al-Kilizi and his son Hajj Muhammad acknowledged a loan to a merchant involving the use of a mill (madar). See smsa 27:354 (25 Dhu’l-Hijja 1071/21 August 1661). In another document, the uncubaşı Hajj Mastafa b. Nasir and Muʿallim Mansur b. Nasir al-Din jointly purchase milling equipment. See

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Significantly, while other major Syrian cities such as Damascus and Tripoli saw the establishment of provisioning offices, no evidence has yet come to light indicating that these offices formed partnerships in a similar manner.38 The appearance of partnerships in Aleppo seems to contradict court attitudes toward economic organization. On the basis of documents drawn from the court records of both Damascus and Aleppo, Abdul-Karim Rafeq observes that “workshops were usually small and were run mostly by individuals”, and he concludes that “[t]he tendency toward individual work within the taʾifa [guild] was maintained by internal regulations and was supported by the qadi”.39 The partnership practices of the kasapbaşı and uncubaşı thus constitute a notable exception to this general pattern. One way of explaining the rise of partnerships in Aleppo is to relate it to tax farming, another institution that flourished in the seventeenth century. Indeed, the use of business partnerships to finance provisioning for the general population and for state officials can be considered a more informal version of the tax farm administrative mechanism. The relationship between the tax farmer (multazim) and his guarantors (kafil, pl. kufalaʾ), or between partners in a multiple tax farm arrangement, functioned much as a business partnership in which the investors pooled private capital both to meet state needs and to make profit (and distribute risk). Similarly, the kasapbaşı, and probably the uncubaşı, organized partnerships with the aim of deriving profit while supplying local populations.40 One key difference was the degree of centralization: whereas the central state administration controlled the competition for tax farms by having persons submit formal bids to Istanbul, local court authorities, specifically the qadi, monitored and sometimes intervened in the supply of basic commodities by offering financial incentives to would-be agents. The qadi was essentially contracting out the duty of provisioning; and he arranged for compensation of the agent not through direct transfers of cash but rather through his sanction of commercial concessions and privileges. The quasi-tax

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smsa 27:A474 (9 Rabiʿ al-Thani 1076/19 October 1665) and smsa 27:A447 (13 Shawwal 1075/29 April 1665). Khalid Ziyada, Al-Sura al-taqlidiyya li’l-mujtamaʿ al-madini: qiraʾa minhajiyya fi sijillat mahkama Tarabulus al-sharʿiyya fi al-qarn al-sābiʿ ʿashar wa bidayat al-qarn al-thamin ʿashar (Tripoli: Al-Jamiʿa al-Lubnaniyya, 1983), 142–151; and Rafeq, “Law-Court Registers”, 151–152. On the tendency of guild members toward individual work and enterprise, see Rafeq, “Craft Organization, Work Ethics, and the Strains of Change”, 504. Rafeq also notes that only one person occupied the kasapbaşı office in Damascus; he received as compensation the tax revenues of a number of shops. See Rafeq, “Law-Court Registers”, 151–152. For a discussion of partnerships in the iltizam system, see Murat Çizakça, Business Partnerships, 146–159.

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farm arrangement that the kasapbaşı and uncubaşı institution represented was, in essence, a replication of the formal tax farm institution introduced by the qadi and taken up either by soldiers who presumably had come to exert influence on the guild as tax collectors, or by guildsmen or merchants, many of whom had themselves become clients of soldiers. 4

Social Background of the Uncubaşı

Investigating what social groups made up the leadership of the millers and bakers can help us account for the influence of the uncubaşı. The most notable distinctions in Tables 3.1 through 3.3 relate to status groups, among whom were soldiers, merchants (tajir, pl. tujjar) and the ashraf (sing. sharif), or those claiming descent from the family of the prophet Muhammad. With regard to the uncubaşı, ordinary millers lacking military titles occupied the office for many years in the period 1635–ca. 1655; millers with military titles did secure the office but less frequently. Some idea of the tension that may have existed between these two groups within the millers is suggested by the tenure of one uncubaşı, ʿAlaeddin Bey b. Mehmed Çoban. The title “bey” itself, which is exceptionally rare among guild officials encountered in the court records, points to service as a sipahi, a member of an imperial cavalry unit, or descent from a high state official, and the name Çoban (“shepherd” in Turkish) indicates that ʿAlaeddin Bey was probably of Turkish background.41 In 1642 the guild of millers of quality flour acted jointly to remove ʿAlaeddin Bey from the office of uncubaşı and replace him with another miller, Hajj Ghazi b. Abu Bakr. According to the millers’ testimony, ʿAlaeddin Bey acted with insolence toward them (yatatawil ʿalayhim), and they were no longer pleased with his conduct. Despite ʿAlaeddin’s removal, which is the only example in our survey of an uncubaşı’s accountability to the guild, he was reappointed three years later; significantly, the reappointment took place in the absence of the guild members and in the presence of representatives of the governor, suggesting that the action was imposed from above.42 It is worth noting that ʿAlaeddin Bey was not a soldier who had been temporarily assigned to Aleppo; during the tax survey of 1616, some twenty years earlier, he had been registered as the owner of a

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Baki Tezcan, The Second Ottoman Empire: Political and Social Transformation in the Early Modern World (Cambridge: Cambridge UP, 2010), 189, 208. The testimony of the millers is as follows: “…ʿAla al-Din Bey…yatatawil ʿalayhim wa yaʿaddiyhim wa annahum la yardunahu unjibashiyyan ʿalayhim….” See smsa 4:125 (22 Rabiʿ al-Awwal 1052/20 June 1642); and smsa 24:46 (16 Dhu’l-Hijja 1054/13 February 1645).

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large home in the affluent, intra-mural quarter of Jallum al-Kubra.43 From 1655 until 1679, and perhaps beyond, the office of uncubaşı was dominated by Hajj Mustafa b. Nasir al-Din; to his remarkable tenure in office we will return below. Turning our attention to the shaykhs of the millers’ guild as listed in Table 3.2, we note several significant patterns in the years 1636–84. First, the office of shaykh for many of these years alternated between millers (sing. al-tahhan) with sharif status, and millers with military status, though toward the end of the period the role of the ashraf diminished. Second, in accordance with the findings of other studies, persons occupying the office tended to participate in a family tradition of guild leadership. Hence, Sayyid Nasir al-Din b. Zayn al-Din served as shaykh in 1636, and his son Sayyid ʿAli in 1648 and then again in 1655. One is furthermore tempted to connect Hajj Muhammad Beşe b. ʿAbdi, who served as shaykh in 1642–45 and again in 1647, with Sayyid Husayn b. Muhammad Beşe, who briefly served as shaykh in 1655.44 If Sayyid Husayn is indeed the son of Hajj Muhammad Beşe, then it is significant to note the acquisition of titles: Hajj Muhammad himself would have acquired the military title beşe, then intermarried with a sharif family and had sharif offspring. Even if there was no family connection, the combination of titles and patronymic in the name of Sayyid Husayn indicates the potential mobility between status groups. Third, the tenure of Hajj Ibrahim b. ʿAbd al-Ghani (1661–65) marks another pattern: the entrance of outsiders, either merchants or immigrants with substantial wealth, into the leadership of the guild. The complete absence of Hajj Ibrahim’s name in the listings of representatives of the millers in the years preceding the appointment strongly suggests that Hajj Ibrahim came from the outside; it is unlikely that an ordinary miller who did not figure among the senior representatives of the guild (the ahali) would have vaulted into the position of shaykh.45 This observation is true also for Fakhr al-Din b. ʿAbd al-ʿAziz (1656) and Hajj Mustafa b. Nasir al-Din, whom we have encountered extensively in the court records. Table 3.3 lists the names of shaykhs of the primary branches of the bakers’ guilds from 1655 to 1687. As with other guilds, one person could occupy the 43 44 45

Başbakanlık Osmanlı Arşivi, Istanbul: Maliyeden Müdevver Defterleri [mad] 3400:3 (AH 1025/AD 1616–17). We should also consider the possibility that Muhammad Beşe was the son of a Hajj Husayn al-Sakban (smsa 27:29:2); Muhammad Beşe then might have married a woman of sharif status and had Sayyid Husayn. At his death in 1665, the uncubaşı Hajj Mustafa purchased a large amount of milling equipment that Hajj Ibrahim had owned, a fact which suggests that milling was not a family tradition and had only recently been acquired. See smsa 27:A474 (9 Rabiʿ al-Thani 1076/19 October 1665); and smsa 27:A447 (13 Shawwal 1075/29 April 1665).

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o­ ffice over several decades, though not necessarily without breaks. Notable in this regard are Dandan b. Shumays, of the Hasawiyya guild, and Hajj Yasin b. Muhammad Qazih, of the Maʿrukiyya. The leadership of these two guilds, in fact, seems relatively untouched by the interventions of the uncubaşı. What drove the uncubaşı (and his clients) to intervene in the affairs of the guild of the yeast bread makers (taʾifat al-samun wa’l-barmaq) is unclear, though some conjectures are possible. Given that this guild was made up primarily of ­Christians – one list of 1661 records two Muslims and thirteen Christians (most of whom are Armenian) – and that non-Muslims may have sought the protection of powerful officials in matters of taxation, the uncubaşı may have found it relatively easy to extend his control over this guild. One notes, with respect to the kasapbaşı, the commercial concessions granted for the sale of meat in the Jewish quarter and, with respect to the uncubaşı, a similar concession for the sale of specialized breads among the same population. Indeed, it seems likely that the uncubaşı, in his exercise of the commercial concession, may have allotted sub-concessions to these bakers, whose expertise in yeast breads would have rendered them capable of producing breads stipulated in the concession agreements. Securing control of the position of shaykh – or delegating it to a client – would have enabled the uncubaşı to enforce compliance with the concession. The preceding discussions have foreshadowed the engagement of one notable incumbent of the uncubaşı office in the affairs of the guild: Hajj Mustafa b. Nasir al-Din. His career, in fact, offers several insights into the structure of guild leadership under the impact of seventeenth-century developments. ­Table 3.1 clearly shows domination by Hajj Mustafa of the office of uncubaşı in the years 1655 to 1679, and Tables 3.2 and 3.3, his interventions in the leadership in the branches of the bakers’ guild. As alluded to earlier, evidence suggests that Hajj Mustafa was not a member of the millers’ guild but rather an outsider, most likely a merchant, whose wealth was invested in the grain trade and other commercial activities. No reference is made in the court records surveyed to Hajj Mustafa as a miller (tahhan), and though he occupied the position of shaykh of the millers’ guild, he is never listed simply as a member of the guild in those times when he is out of office. The court records further indicate that as an individual Hajj Mustafa had extensive and varied investments. Besides the large scale loans he made to the branches of the bakers’ guilds, Hajj Mustafa also consigned quantities of coffee to the dukhaniyya guild, which specialized in the marketing of tobacco, and the sammanun, or grocers,46 invested in

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Consignment was a widely used practice in the Aleppan economy. Provisioning officers were only part of a larger affluent segment that entrusted commercial goods to members

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textile manufacturing equipment (alat al-diqaqa, fulling devices); and traded in cloth and agricultural real estate, principally orchards and gardens.47 Is it possible to identify a household or patron-client network of which Hajj Mustafa would have been part? Much like some kasapbaşıs, Hajj Mustafa probably formed close ties with military-administrative officials, primarily through his official role as a grain and bread supplier and through the partnerships that he formed with members of the governor’s household. In this context it is remarkable that around the year 1664 Hajj Mustafa adopted the title of çorbacı, which signifies that he had attained a rank in a military unit, probably a Janissary unit.48 In early eighteenth-century Cairo, the term çorbacı was a sort of honorary title that Janissaries (the müstahfizan) gave to wealthy merchants who affiliated with their unit but who in fact did not perform military service.49 It is not surprising to learn, then, that in 1678, when a cadastral survey of ­Aleppo was conducted and a new salary register of the citadel guards (müstahfizan) was drawn up, Hajj Mustafa had lost the title. The long-time uncubaşı may have failed to retain the title as a result of a rigorous inspection of military ranks and the curbing of abuses.50 Hajj Mustafa thus would have had formal affiliation with a military unit but little or no military training or experience. of a defined group – not only guild members but also residents of the same neighborhood – to market the goods and allot a share of the profits to pay back loans or meet their fiscal obligations as property owners. See C. Wilkins, Forging Urban Solidarities: Ottoman Aleppo, 1640–1700 (Leiden: Brill, 2010), 105, 234. 47 On Hajj Mustafa’s loans made to the bakers, see smsa 3:749 (16 Dhu’l-Hijja 1065/17 October 1655); and smsa 27:497 (21 Rabiʿ al-Thani 1074/22 November 1663). On investments in coffee, see smsa 27:325 (20 Shaʿban 1071/20 April 1661); and smsa 27:349 (2 Dhu’l-Hijja 1071/29 July 1661). On investments in agricultural real estate, see smsa 30:47 (25 Rajab 1073/5 March 1663); smsa 30:48 (25 Rajab 1073/5 March 1663); smsa 27:A477 (4 Jumada’lAkhira 1076/12 December 1665); and smsa 32:125 (17 Rajab 1083/8 November 1672). On investments in textiles and textile manufacture, see smsa 28:199 (22 Rabiʿ al-Thani 1071/25 December 1660), and smsa 32:65 (27 Safar 1083/24 June 1672). 48 See Ismail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Devleti Teşkilatından Kapukulu Ocakları, 2 vols. (Ankara: Türk Tarih Kurumu, 1943–44); H.A.R. Gibb and Harold Bowen, Islamic Society and the West (London: Oxford University Press, 1950), i, Part 1, 318–320; Mehmed Zaki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü (Istanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1986), i, 380; and Herbert Bodman, Political Factions in Aleppo 1760–1826 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1963),71. 49 Raymond, Artisans et commerçants, ii, 727–728. 50 mad 8467: 13b–17b. A limited number of persons with the title çorbacı do appear as active members of military units in this period. The survey records of 1678 recognize with the title corbacı a few persons assigned to the gönüllüyan (a local cavalry force), some timarholding sipahis, as well as some citadel guards (müstahfizan). See also Jane Hathaway, The Politics of Households in Ottoman Egypt: The Rise of the Qazdağlıs (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 39. On the rank structures of these units, see Halil Inalcik, “Gönüllü”, Encyclopaedia of Islam ii; and Gibb and Bowen, Islamic Society, i, Part 1, 326–328.

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Hajj Mustafa does appear to have established himself at the head of a powerful household, though the evidence remains fragmentary. We know practically nothing about other members of Hajj Mustafa’s immediate family and his kinship ties. Reference has already been made to the Janissary Sulayman Beşe b. Shaʿban, who, apparently acting as a client of Hajj Mustafa, conducted the affairs of one branch of the bakers both in Aleppo and as far away as the Hijaz. One court document records the manumission by Hajj Mustafa of a slave woman of Abkhazian background, Balqis bt. ʿAbdullah, in 1663, but the document offers no explanation of why the manumission took place or what role Balqis played in Hajj Mustafa’s life.51 Hajj Mustafa’s rising social importance is indicated by the fact that by 1672, after some eighteen years of dominating the office of uncubaşı, he is registered in the court records with a family name, ­Silahi.52 The records of the cadastral survey of 1678 confirm the adoption of this name. Derived from the Arabic word for “weapon” (silah), his name suggests that he was active in the weapons market, which presumably would have strengthened his ties with the Janissaries.53 Yet he does not seem to have attained the high social status of the urban notability, or else his notability was short-lived. Surveys of the notable families of Aleppo in the eighteenth and nineteenth centuries indicate no family by the name of Silahi.54 Brothers or sons of Hajj Mustafa do not appear in our survey of the court records, and it may be that Hajj Mustafa had no male heir to carry on the family name after his death. The tax survey of 1678 records the location of Hajj Mustafa’s home, the level of his affluence, and his tax status. Hajj Mustafa owned no fewer than five houses of varying size in Jallum al-Kubra, a centrally-located intramural quarter bounded to the north by the city’s central commercial district and home to a large segment of the urban social elite. One house (bayt), in the name of “Hajj Mustafa b. Nasir Silahi”, was classified as belonging to a member of the reʿaya (tax-paying subject population) and as taxable (kadim),55 and was assessed in the highest tax bracket, aʿla, indicating that it was a large-scale and 51 52 53 54 55

smsa 27:463 (9 Shawwal 1073/17 May 1663). The first recorded use of the name “Silahi” is found in smsa 32:125 (17 Rajab 1083/8 ­November 1672). It may be also that with the name, Silahi, Hajj Mustafa was linked in some way with a high-ranking military officer, a Silahdar (“weapons-bearer”). Margaret Meriwether, The Kin Who Count: Family and Society in Ottoman Aleppo, 1770–1840 (Austin: University of Texas Press, 1999), 213–216. The term kadim refers to the fact that the property had been registered in the preceding “old” (Arabic qadim) tax records and therefore subject to taxation; tax-exempt properties were referred to as haric, or “left out” of the old tax records.

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­well-maintained property.56 Hajj Mustafa probably resided in this mansion. Two other houses in the same quarter, also in the name of Hajj Mustafa, were classified as belonging to the reʿaya, kadim, and assessed at evsat, indicating that these houses were larger than average. A fourth house nearby in the same name was also classified as belonging to a member of the reʿaya and as kadim, and was assessed edna, the lowest of the three tax brackets. Finally, the surveyors record in the same quarter a ruined house (harab), which, due to its classification as ruined, was not assessed. Residing even in one of the most affluent areas of the city, Hajj Mustafa was distinguished by the number and size of houses he owned. Clearly, he had the means to maintain a large household concentrated in one quarter. Yet, he enjoyed no tax exemptions on his residential properties and was not classified separately among the members of the ʿaskeri class residing in the quarter. We are then left to conclude that his military affiliation did not pass inspection in the course of the survey. Nonetheless, on the basis of his impressive real estate holdings, commercial dealings, and his close relations with the military, we might compare him to members of the mercantile elite in Cairo, such as Ismaʿil Abu Taqiyya around the turn of the seventeenth century, and Muhammad al-Dada al-Sharaybi around the turn of the eighteenth century.57 5 Conclusion The foregoing analysis of millers and bakers illustrates in concrete terms different patterns of leadership in seventeenth-century Aleppo and yields some broad comparative observations. As to general leadership structure, we note partial or full displacement of the shaykh by the provisioning officer in the management of public affairs of the guild, namely, in relations with other guilds and state authorities concerning the supply of raw materials from external sources, the marketing of finished or unfinished products, and the distribution of the tax burden, among other matters. The actions of state authorities, 56

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In the survey of 1678, the Jallum Quarter comprised 150 real residential estate properties, of which 10 were assessed (according to size and condition) in the highest (aʿla) category, 25 in the middle (evsat), and 120 in the lowest (edna). Clearly the median house in the quarter fell in the “edna” category. See mad 8647: 13b–17b. On Ismaʿil Abu Taqiyya and the Abu Taqiyya family, see Nelly Hanna, Making Big Money in 1600: The Life and Times of Ismaʿil Abu Taqiyya, Egyptian Merchant (Cairo: American University in Cairo Press, 1998), esp. 112–116; and on Muhammad al-Dada al-Sharaybi and the Sharaybi family, see Raymond, Artisans et commerçants, i, 291–292; and ii, 404–415, 719–724.

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primarily the governor and qadi, to supervise the supply of basic foodstuffs through the appointment of a provisioning officer appear to have had a direct and forceful impact on guild life. One of the remarkable features of guild leadership under the provisioning officers was the formation of for-profit partnerships. This is attributable to the function of the guild headship as a tax farm in which the governor or qadi granted rights of administration (and tax collection) over certain economic sectors in exchange for financial investments that would defray state expenses in key supply areas. Significantly, this tax farm differed from most other tax farms in that the qadi and governor, not the central finance department in Istanbul, organized its operation. These local state authorities seemed to have relied on both incentive and compulsion to attract the necessary investment for this essential activity. On the whole, however, the incentive of profit seems to have been the driving force. The relatively high level of wealth, based on real estate properties of provisioning officers, indicates that such guild positions were remunerative and desirable and likely to draw the attention of ambitious guildsmen, as well as merchants and soldiers. There is also limited evidence indicating that partnerships between provisioning officers had another objective: to curb abuses. Mutual accountability among multiple partners may have limited the temptations for would-be violators. An element that was common to all guilds was the social prominence and wealth of the leadership, whether they were provisioning officers or the traditional leadership. While some guilds, such as the butchers, formed a leadership that was distinguished by their high social status, especially the ashraf, for the millers the converse seems to have been true: we find that the wealth of persons filling the office of uncubaşı to have been a more notable fact than other factors, even if we consider that toward the end of their careers they held military titles and privileges. One can argue that the key factor in the variable basis of guild leadership, at least in relative terms, was the consistent state demand for provisioning officers with substantial financial means. The foregoing case study also sheds light on the growing presence of soldiers, nominal or real, in Ottoman society, a process we might call “askerization” or “militarization”.58 Persons occupying the position of provisioning ­officer – not only the uncubaşı, but also the kasapbaşı and bazarbaşı – tended to have military titles in the years leading up to or around the survey of 1678, and that in the actual record of the survey the same persons had no such titles. This points to a process in which persons of a variety of social backgrounds, 58

Hülya Canbakal, Society and Politics in an Ottoman Town: ʿAyntab in the 17th Century (Leiden: Brill, 2007); and Wilkins, Forging Urban Solidarities.

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i­ ncluding guildsmen and merchants, sought affiliation with locally garrisoned military units. What is notable in this process is that those persons who did achieve leadership positions in the guilds as provisioning officers were, with only a few exceptions, primarily of local origin and not soldiers who were very recently assigned to the area. We might conclude from such a pattern that guilds continued to exercise decisive influence in the selection of their leaders despite inroads made by locally garrisoned soldiers. The way in which local guildsmen and merchants preserved their hold over leadership positions may have been adaptation to the social and political strategies of state elites, that is, the formation of politically active households. Strengthened by household resources, provisioning officers not only carried out government responsibilities but also defended the interests of the guilds whose products they supplied. They staked out the common ground of interest between government authorities and guildsmen, the former seeking the regular supply of vital commodities from a reliable source, and the latter, government sanction of a continually challenged commercial monopoly.

CHAPITRE 4

Alep et l’émirat du désert (çöl beyliği) au xviie– xviiie siècle Stefan Winter Il n’est guère nécessaire d’insister sur l’importance des tribus et du tribalisme dans l’histoire ottomane. Qu’il s’agisse de la colonisation et de l’islamisation de l’Anatolie par les nomades turkmènes à la fin du Moyen-Âge, de l’extension de la principauté ottomane en Europe du Sud-Est ou de la consolidation du pouvoir central dans un vaste territoire provincial au xvie siècle, l’expérience ottomane fut profondément marquée, comme d’ailleurs celle de toute civilisation proche-orientale l’ayant précédée, par la lutte incessante entre lignées, coteries et confédérations rivales, cherchant les unes comme les autres à maximaliser leurs moyens économiques, à définir ou à protéger leur identité, et à s’attribuer des domaines plus puissants. De nombreuses études ont déjà traité du rôle fondateur des tribus au sein de l’Empire, de leur contribution à son organisation sociale et à ses succès militaires, ou à l’inverse de leur contestation, parfois au nom d’idéologies ethnoculturelles ou religieuses comme ce fut par exemple le cas avec les révoltes kızılbaş, de la mainmise de plus en plus lourde de l’État moderne. L’administration du tribalisme—la gestion de la transhumance, l’imposition fiscale, le contrôle et la sédentarisation de groupes réfractaires—peut être considérée comme l’un des plus importants défis du sultanat ottoman à travers son histoire.1 Par contre, l’administration tribale acquiert une importance toute particulière au xviie siècle, après qu’une série de crises inflationnistes, de disettes et autres catastrophes naturelles et de révoltes rurales amenèrent les Ottomans à miser davantage sur l’intermédiaire de notables provinciaux (ayan) avec leurs milices privées en ce qui touchait au prélèvement d’impôts et à la gouvernance locale. Réagissant à des pertes territoriales majeures dans les Balkans et à l’instabilité chronique en Anatolie lors de l’absence des autorités militaires parties 1 Reşat Kasaba, « Nomads and tribes in the Ottoman empire », dans Christine Woodhead (dir.), The Ottoman World (Londres : Routledge, 2012), 11–24 ; İlhan Şahin, « Osmanlı Devrinde ­Konar-Göçer Aşiretlerin İsim Almalarına Dâir Bâzı Mülâhazalar » dans idem, Osmanlı Döneminde Konar-Göçerler / Nomads in the Ottoman Empire (Istanbul : Eren, 2006), 115–127.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_005

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en campagne, la Sublime Porte instaura un ambitieux programme de repérage et de fixation (iskan) de tribus turques et kurdes dans les marges orientales de l’Empire vers la fin du siècle, afin de soulager la pression constante que les nomades exerçaient sur les populations sédentaires de la région et d’encourager la mise en labour de nouvelles terres agricoles. Cette vaste opération, qui était centrée sur la province désertique et peu développée de Raqqa (d’où l’appellation officielle de « Rakka iskanı »), s’étendra jusqu’au milieu du xviiie siècle et constitua un des plus vastes efforts d’ « ingénierie sociale » de l’Empire ottoman avant les réformes tanzimat du xixe siècle.2 Si la position clé dans l’administration tribale ottomane revint donc au gouvernorat de Raqqa, la province d’Alep joua également un rôle majeur, souvent ignoré par l’historiographie moderne. La situation géographique privilégiée de la Ville Grise, au carrefour des grandes routes de commerce et de migration anatoliennes, et d’un hinterland steppique et piémontais intemporel ressort du pastoralisme, la destina à composer avec le tribalisme tout au long de l’époque ottomane. Dès la conquête de 1516, de nombreuses tribus turques (turkmènes), en particulier de la confédération Yeni İl, descendirent de la région de Sivas et s’installèrent de façon saisonnière ou permanente dans la plaine de Reyhaniye (Reyhanlı), pour être officiellement désignées par la suite « Turkmènes d’Alep » (Türkman-ı Haleb).3 Le département (sancak) de Kilis, « également nommé le sancak des Kurdes » (diğer nam liva-ı Ekrad), devint le fief militaire ottoman le plus important de la région et servit notamment de base à la puissante dynastie de gouverneurs Canpolad.4 À Alep même, p ­ lusieurs 2 Suivant les travaux de l’historien turc Cengiz Orhonlu, une des premières appréciations de la politique d’iskan est fournie par Xavier de Planhol, Les fondements géographiques de l’histoire de l’islam (Paris : Flammarion, 1968), 235–243. Voir aussi Yusuf Halaçoğlu, xviii. Yüzyılda ­Osmanlı İmparatorluğu’nun İskân Siyaseti ve Aşiretlerin Yerleştirilmesi (Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1988) ; Murat Çelikdemir, Osmanlı Döneminde Aşiretleri Rakka’ya İskanı (1690–1840) (thèse de doctorat, Fırat Üniversitesi, Elazığ, 2001) ; S.H. Winter, « The Province of Raqqa under Ottoman Rule, 1535–1800 : A Preliminary Study », Journal of Near Eastern Studies 68 (2009), 260–267. 3 Voir İlhan Şahin, « xvi. Yüzyılda Halep ve Yeni-İl Türkmenleri » dans Anadolu'da ve Rumeli'de Yörükler ve Türkmenler Sempozyumu Bildirileri (Ankara: Yör-Türk Vakfı, 2000), 231–239, ainsi qu’Enver Çakar, 17. Yüzyılda Haleb Eyaleti ve Türkmenleri (Elazığ : Fırat Üniversitesi Basımevi, 2006) et sa contribution dans le présent volume. 4 Stefan Winter, « Les Kurdes de Syrie dans les archives ottomanes », dans Boris James (dir.), Les Kurdes : Écrire l’histoire d’un peuple aux temps pré-modernes (numéro spécial d’Études Kurdes, Paris : L’Harmattan, 2009), 135–39 ; Charles Wilkins, « Ottoman Elite Recruitment and the Case of Janbulad Bek b. Qasim (d. ca. 1575) », communication au Great Lakes Ottomanist Workshop, Université York (Toronto), 15 mai 2016.

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des quartiers les plus démunis accueillaient avant tout une population rurale et tribale récemment immigrée en ville.5 Mais c’est dans le contrôle bédouin que le beylerbeyilik (poste de commandant-gouverneur ; province) d’Alep semble avoir été investi d’une juridiction particulière. Après l’annexion de la Syrie septentrionale à l’Empire ottoman, et plus précisément après la conquête de la Jazira (Mésopotamie), la vallée du Khabur et la moyenne vallée de l’Euphrate en 1534–35, la Sublime Porte divisa la région en plusieurs sancak-s quasi autonomes (Balis, Khabur, Deyr-Rahbe, Selemiye, ʿAna) qui furent souvent concédés en fief à de grands chefs locaux, plutôt que d’être rattachés à un commandement militaire ottoman. La plus puissante de ces familles, les émirs Abu Rish, se vit octroyer les trois derniers districts ainsi que le titre, à partir du xviie siècle, de çöl beyi ou « émir du désert », afin de valider sa suprématie sur la population arabe bédouine de la ­Syrie du Nord. En tant que çöl beyi, en quelque sorte une réinvention de l’ « émirat des Arabes » médiéval, les Abu Rish et leurs successeurs furent chargés non seulement de percevoir les impôts pour le compte de l’État, de maintenir la paix et de faciliter les transports à l’est d’Alep et le long de l’Euphrate, mais aussi de faire obstacle à la poussée d’autres confédérations arabes (Tayy, Shammar, ʿAnaza) surgissant depuis la Syrie du sud ou de l’Irak. Or, la mise en œuvre de la politique d’iskan plaça ces çöl beyi en concurrence avec les gouverneurs en titre à Raqqa ainsi qu’avec les tribus turques et kurdes venues s’établir dans la région au xviiie siècle ; après une longue période d’autonomie, l’office d’émir du désert fut finalement soumis à l’autorité du vali et du tribunal administratif d’Alep, comme nous tenterons de le démontrer ici, et la responsabilité pour le contrôle bédouin en Syrie du Nord pour toutes fins pratiques réabsorbé par le gouvernement de la province. La présente contribution a donc pour objectif de retracer l’évolution de la politique tribale ottomane du point de vue d’Alep. Dans un premier temps, nous nous appuierons sur des chroniques et des documents de chancellerie pour examiner le rôle de la province dans l’ouverture d’un « front pionnier » sur le Moyen-Euphrate au xvie siècle, et pour mettre en lumière son lien avec les émirs Abu Rish, les premiers titulaires du « çöl beyliği » sous les Ottomans. La deuxième partie puisera encore dans la documentation impériale ainsi que dans les rapports de voyage pour traiter de leurs successeurs, la famille ­al-ʿAbbas, et de la consécration de l’émirat du désert comme vecteur de 5 André Raymond, « Groupes sociaux et géographie urbaine à Alep au xviiie siècle » dans Thomas Philipp (dir.), The Syrian Land in the 18th and 19th Century (Stuttgart : Franz Steiner, 1992), 310 ; Bruce Masters, « Patterns of Migration to Ottoman Aleppo in the 17th and 18th Centuries », International Journal of Turkish Studies 4 (1987), 83–84.

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l­’autorité étatique dans la région au tournant du xviiie siècle. Cette période marqua le début de ce qui peut être qualifié de « colonisation interne » des marges désertiques d’Alep par l’Empire, un processus qui s’accéléra évidemment au siècle suivant. Mais c’est aussi à partir de ce moment que l’on voit les çöl beyi-s identifiés pour la première fois avec la confédération bédouine Mawali (Mevali), un nom qui ne figure dans aucune source antérieure. Bien qu’ils fussent vantés plus tard comme « chefs tribaux » enracinés et authentiques, nous essayerons de démontrer à l’inverse qu’ils durent ce statut élevé avant tout à leur cooptation par le gouvernement impérial ottoman. Finalement, dans la troisième partie, nous mettrons à contribution les ordres sultaniens (awamir sultaniyya) reçus à Alep pour montrer comment les autorités de la ville furent investies du pouvoir de sélectionner les çöl beyi-s dès 1741, le déplacement concomitant de la confédération Mawali vers l’ouest et l’insertion de l’émirat dans l’administration provinciale d’Alep marquant la fin du projet impérial de sédentarisation comme tel. 1

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Il n’est pas établi à quelle époque le Moyen-Euphrate et la frontière steppique à l’est de la ville furent véritablement intégrés dans l’Empire. Le sancak d’Alep, qui forma également le noyau de la supra-province (beylerbeyilik ; plus tard eyalet) d’Alep à partir de 1520, comprit le district (nahiye) de Manbij, qui s’étendit jusqu’à l’Euphrate. De l’autre côté du fleuve, en Mésopotamie, la vallée du Khabur, son confluent avec l’Euphrate entre Deyr ez-Zor et Rahbe, et la ville de ʿAna plus en aval furent occupés par des forces parties depuis Diyarbekir en 1514, et formèrent trois sancak-s de la province de Diyarbekir dès 1518.6 Mais au milieu de ce vaste territoire, Balis (ancien Barbalissos), sur la rive droite du Moyen-Euphrate à 100 km d’Alep, ainsi que Raqqa, ne figurent pas encore dans les registres ottomans de l’époque, et ne semblent pas avoir été organisés comme sancak-s distincts avant la conquête du bas-Irak en 1534–1535. Balis, tout comme Birecik (important port fluvial sur la rive gauche de l’Euphrate, à 55 km à l’Est de ʿAyntab) et Selemiye (Salamya, 45 km au Nord-Est de Homs), sont mentionnées comme dépendances d’Alep seulement en 1550, tandis que 6 Andreas Birken, Die Provinzen des Osmanischen Reiches (Wiesbaden : Ludwig Reichert, 1976), 187, 188, 201, 236, 241 ; Nejat Göyünç et Wolf-Dieter Hütteroth, Land an der Grenze : Osmanische Verwaltung im heutigen türkisch-syrisch-irakischen Grenzgebiet im 16. Jahrhundert (Istanbul : Eren, 1997), 23–25 ; T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü, 397 numaralı Haleb Livâsı Mufassal Tahrîr Defteri (943/1536) (Ankara : Başbakanlık Basımevi, 2010).

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Raqqa ne fut attachée à l’eyalet de Diyarbekir que peu avant 1554. Tadmur (Palmyre), comprenant la rive droite de l’Euphrate au sud de Deyr-Rahbe, apparaît comme sancak de la province de Damas vers 1560.7 Le gouvernement d’Alep eut donc la responsabilité, à partir de 1550, du contrôle et du développement d’une des régions les plus isolées et « tribales » de l’Empire. Le sancak de Balis, par exemple, fut dans un premier temps concédé à un chef turkmène afin de le coloniser et de l’exploiter ; en décembre 1556, le beylerbeyi d’Alep fut chargé d’enquêter sur des attaques menées par un député arabe sur des demeures turkmènes, mais reçut également l’ordre quelque temps après d’empêcher les officiers turcs ayant eu des timar (bénéfices) à Balis de quitter le district pour s’installer ailleurs.8 En mai 1571, le chef comptable (defterdar) d’Alep avisa la Sublime Porte que les pluies avaient manqué à Balis et Selemiye et qu’il fallait donc s’attendre à des troubles de la part des Arabes et Turkmènes, si l’on permettait aux gouverneurs des deux districts de partir en campagne cette année-là ; plus tard, on somma le bey de Balis d’établir des bédouins dans les « aires vides et ruinées de la région » afin de la repeupler, et en juin 1577, le gouverneur d’Alep dût y monter une vaste opération policière après que les autorités à Balis eurent signalé des vols et autres déprédations à grande échelle commises à Manbij par des tribus ayant traversé l’Euphrate depuis Raqqa.9 À Selemiye, pareillement, le beylerbeyi d’Alep était mandaté pour concéder des aires inhabités (mezraa) à de nouveaux colons, souvent de tribus turkmènes, afin de les développer et en prévision de révoltes bédouines ; le defterdar d’Alep procéda à la vérification de tous les bénéficiaires de timar et autres agents à Selemiye affectés au contrôle bédouin en 1577, afin de s’assurer qu’ils étaient toujours en place, tandis qu’en janvier 1591, les autorités provinciales reçurent l’ordre d’augmenter l’effectif de la citadelle de Selemiye face à l’insubordination constante des Arabes des alentours.10 Même à Tadmur, qui faisait plutôt partie de l’eyalet de Damas, et qui intéressait les Ottomans avant tout pour ses dépôts saliniers, le gouverneur d’Alep fut chargé, en avril 1568, de 7

8 9 10

Feridun Emecen et İlhan Şahin, « Osmanlı Taşra Teşkilâtının Kaynaklarından 957–958 (1550–1551) Tarihli Sancak Tevcih Defteri », Belgeler : Türk Tarih Belgeleri Dergisi xix/23 (1998), 74 ; Winter, « Province of Raqqa », 254–255 ; Archives Nationales Présidentielles (T.C. Cumhurbaşkanlığı Devlet Arşivi ; ancien Başbakanlık Osmanlı Arşivi), Istanbul [boa] : Mühimme Defteri [MD] 4 : 126, no. 1276. Emecen et Şahin, « Sancak Tevcih Defteri », 75 ; MD 2 : 194, no. 1770 ; MD 3 : 261, no. 756 ; Mühimme Zeyli Defteri [MZ] 3 : 44, no. 102. MD 12 : 238, no. 499 ; MD 12 : 241, no. 507 ; MD 14 : 948, no. 1402 ; MD 24 : 9, no. 23 ; MD 30 : 206, no. 484 ; MD 30 : 226, nos. 526–7. MD 3 : 370, no. 1094 ; MD 22 : 231, no. 443 ; MD 30 : 76, no. 181 ; MD 31 : 104, no. 252 ; MD 67 : 64, no. 161.

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s’y rendre et de renseigner la Sublime Porte quant au financement et à l’armement du fameux château que le sancakbeyi venait de faire construire pour mieux surveiller les nomades de la région.11 Si le gouverneur d’Alep, tout comme ses homologues à Diyarbekir, Bagdad et Damas, avait donc l’emprise administrative sur les districts désertiques du long de l’Euphrate dans sa province, le véritable pouvoir dans la région échut à des leaders tribaux autonomes, cooptés par les autorités ottomanes comme intermédiaires et relais de l’État auprès de la population locale. À Raqqa, le poste même de sancakbeyi fut attribué pendant de longues années à un certain Niʿmatullah Bey, qui semble avoir possédé de nombreux troupeaux et autres propriétés dans le district ; les tribus Banu Rabiʿa et Jamasa formèrent pour leur part des sancak-s entiers, itinérants, attachés à la province de Diyarbekir.12 Mais la plus puissante de ces principautés autochtones fut sans conteste celle des Abu Rish. La lignée des Abu Rish est attestée depuis 1536, alors que l’émir Muhammad Abu Rish était désigné sancakbeyi de ʿAna suite à la conquête ottomane de l’Irak l’année précédente ; au sommet de sa puissance vers la fin du xvie siècle la famille occupait les postes de sancakbeyi à la fois de ʿAna, de Deyr-Rahbe et de Selemiye.13 À ce titre, les Abu Rish se trouvèrent souvent en situation de conflit ou de rivalité avec les autres autorités de la région, dont le gouverneur d’Alep. La Sublime Porte eut constamment à déplorer des actes de « brigandage » (eşkıyalık) commis par les émirs : dans un ordre émis en mars 1552 par exemple, la Sublime Porte déclara « le fauteur de troubles, Ebu Riş » comme « l’un des plus grands problèmes » de l’administration ottomane et chargea le beylerbeyi d’Alep d’intervenir—notamment en prodiguant de nouveaux bénéfices à toute la famille afin de mieux les asservir à l’État. Quelques années plus tard, on demanda au gouverneur de porter attention à des allégations que le chef des Abu Rish aurait systématiquement volé et opprimé les reaya (sujets) de la région de Homs, et d’expliquer pourquoi rien n’avait été 11 12 13

MD 2 : 102, no. 1047 ; MD 7 : 763, no. 2085. Le château est souvent faussement attribué à l’émir libanais Fakhr al-Din Maʿn. Winter, « Province of Raqqa », 256 ; Birken, Provinzen, 200, 201 ; MD 3 : 258, no. 748–749 ; MD 29 : 65, no. 154. Voir Bruce Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East : Mercantilism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600–1750 (New York University Press, 1988), 116–117 ; Norman Lewis, « Taïbe and El Kowm, 1600–1980 », Cahiers de l'Euphrate 5–6 (1991), 69–72 ; Nejat Göyünç, « Einige osmanisch-türkische Urkunden über die Abū Rīše, eine šeyh-Familie der Mawālī im 16. Jahrhundert », dans Holger Preißler et Heide Stein (dirs.), Annäherung an das Fremde : xxvi. Deutscher Orientalistentag vom 25. bis 29.9.1995 in Leipzig (Stuttgart: Franz Steiner, 1998), 431 ; Stefan Winter, « Aufstieg und Niedergang des osmanischen Wüstenemirats (1536–1741) : Die Mawali-Beduinen zwischen Tribalisierung und Nomadenaristokratie », Saeculum 63 (2013), 250–255.

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entrepris contre lui.14 En 1618, selon la chronique inédite d’un voyageur arabe contemporain témoin des faits, ce fut le gouverneur de Damas qui fut sommé de mener une campagne à Selemiye pour « extraire » l’émir ʿAbbas ibn Abu Rish et sa mère de la citadelle, et de les conduire tous deux auprès du gouverneur à Alep.15 D’autre part, la Sublime Porte ne pouvait se passer des services militaires et administratifs que les Abu Rish assuraient dans la région. Lors des fréquentes campagnes contre l’Iran dans la seconde moitié du xvie siècle, on eut constamment recours aux Abu Rish pour le transport de vivres et de munitions depuis Alep vers le front oriental ; en octobre 1565, on chargea par ailleurs l’émir principal de la famille, en tant que sancakbeyi de ʿAna, d’emmener ses troupes et porter secours au gouverneur de Basra pour mater une rébellion tribale dans le sud de l’Irak.16 À d’autres moments, l’émir s’exécuta comme garant (kefil) pour la nomination d’un nouveau chef de tribu à Bagdad, ou coordonna, lors d’une grave pénurie alimentaire, l’approvisionnement de la population de ʿAna avec le beylerbeyi de Diyarbekir.17 En 1616, le voyageur italien Pietro Della Valle relate que l’émir Fayyad, qui était alors le « maître » de la ville de ʿAna, était effectivement aussi celui de « tout le désert » : [I]l a une maison des meilleures, & peut-être la plus noble de l’Arabie ; mais il y vient rarement, & y séjourne fort peu, emploïant presque toute l’année à faire des courses avec ses tentes noires, sur les frontières du desert où il commande, pour être toûjours prêt de les défendre de l’usurpation étrangère, & pour recevoir les droits & les contributions que lui païent ses sujets pour les terres qu’ils tiennent de lui… mais aussi de plusieurs autres païs, de la dépendance du Turc, sous d’autres Gouverneurs, ce que ces pauvres gens lui païent volontiers, seulement pour s’afranchir des troubles & des misères que ses coureurs leur pourroient causer… [C]’est la raison pourquoi cét Emir est nommé Roi par quelques-uns, & Seigneur libre par d’autres… Néamoins il est certain qu’encor qu’il soit pleinement joüissant de ses droits dans ses païs deserts, il rend quelque espéce d’hommage au grand Turc, ou pour les intérêts qui leur sont communs sur les frontières, ou pour témoigner de l’inclination à son service… 14 15 16 17

Bibliothèque du Musée du Palais Topkapı [tsmk], Istanbul : Ms. Kamil Kepeci 888, no. 422 ; MD 3 : 222, no. 622. Staatsbibliothek, Berlin : Ms. 9729, ʿAbd al-Qadir ibn Ahmad al-Dimashqi (m. 1651), Tarikh ʿAbd al-Qadir, fol. 32v. Je remercie Johann Büssow et Astrid Meier de m’avoir signalé et procuré une copie de cette source. MD 5 : 166, no. 405 ; MD 6 : 601, no. 1323. MD 12 : 64–65, nos. 141, 143 ; MD 26 : 318, no. 916.

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Mais comme il est haut & puissant Seigneur, & dans un païs fort, où personne ne lui peut faire violence, il n’obéït que quand & comme bon lui semble, plus par persuasion & par priéres, que par force : & l’on peut dire qu’il vit dans une sujétion libre, comme font à peu près en nos païs des gens de cette sorte, lesquels, quoique vassaux & feudataires, sont néamoins si puissans, qu’ils ne se soumétent aux ordres du gouvernement que de la maniére qu’il leur plaît…18 Sans doute la meilleure illustration du prestige dont jouissaient les Abu Rish nous provient de la cour ottomane même, en 1577, alors que l’on cherchait à gagner l’appui de l’émir à une nouvelle campagne contre les Safavides d’Iran. Cette année-là, le chancelier et chroniqueur Mustafa Âli rédigea des lettres officielles aux plus puissants princes des provinces orientales, dont Muhammad Abu Rish, « célèbre détenteur de l’émirat, éminent pivot de l’autorité, refuge des tribus du désert, général des cavaliers nomades de notre ère », à qui il fut promis de passer l’éponge sur des troubles survenus ces derniers temps, s’il acceptait de contribuer à l’armée impériale « trois à quatre mille chameaux, et des riches provisions qui se trouvent auprès des bédouins ». Une miniature exceptionnelle qui paraît dans la copie du Nusretname (« Livre de la victoire ») de Mustafa Âli conservée au Palais de Topkapı, dépeint l’émir tel que les hauts fonctionnaires ottomans du xvie siècle devaient se l’imaginer : comme véritable souverain arabe, entouré de purs-sangs et de chameaux, et recevant des émissaires et pétitionnaires devant sa tente royale brodée d’or.19 2

L’émirat des Arabes

Or, le titre décerné aux Abu Rish qui retient le plus notre attention est celui de çöl beyi ou « émir du désert ». Les origines de cette désignation sont incertaines. Elle est d’abord évoquée par le grand historien turc Mustafa Naima (1665–1716), lui-même originaire d’Alep (où son père et grand-père avaient servi dans le corps janissaire) et fin connaisseur de la société provinciale de la Syrie du Nord.20 Naima mentionne l’émir Ahmad Abu Rish une première fois 18 19 20

Pietro Della Valle (m. 1652), Voyages de Pietro della Vallé, Gentilhomme romain, dans la Turquie, l’Egypte, la Palestine, la Perse, les Indes Orientales & autres lieux (Rouen : Robert Machuel, 1745), ii, 195–197. tsmk : Ms. Hazine 1365, Mustafa Âli, Nusretname, fol. 28b-30b. Je remercie Cornell Fleischer et Günhan Börekçi de m’avoir signalé et fourni une copie de cette source. Lewis Thomas, A Study of Naima, éd. par Norman Itzkowitz (New York University Press, 1972), 5–12.

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Illustration 4.1

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L’émir Muhammad Abu Rish recevant des pétitions devant sa tente Miniature tirée du Nusretname de Mustafa Âli, Musée du Palais de Topkapı, Istanbul

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en 1606–1607, lorsque ce dernier était l’une des figures locales qui aida le commandant (serdar) de l’armée ottomane à remettre de l’ordre dans le pays, après les révoltes celali des décennies précédentes.21 C’est seulement quelques années plus tard, en 1638, que Naima le qualifie d’ « émir du désert », voire de çöl hakimi (prince, souverain du désert) et de mir-i Arab (émir des Arabes), lorsqu’il se présenta au campement du sultan Murad iv près de Birecik et intégra la vaste campagne impériale qui s’était mise en marche pour expulser les Iranians de l’Irak (occupé depuis 1623).22 Le terme hakim rappelle bien sûr l’idée d’un « roi », comme Della Valle et d’autres voyageurs européens décrivirent les Abu Rish à l’époque, mais il rappelle plus encore la désignation, par le même titre, des plus puissantes familles du Kurdistan ottoman en tant que princes héréditaires de districts quasi autonomes. En vue des problèmes que l’Empire continuait à éprouver dans le contrôle des provinces les plus éloignées, il semble que l’on cherchait ici à concéder aux Abu Rish une position de dominance ethno-régionale analogue sur « les Arabes » voire sur « le désert ». Car le titre de mir-i Arab, comme celui d’emir-i Urban (émir des bédouins) que Naima emploie également par la suite, n’est finalement autre que la continuation ou la reconduction de l’émirat arabe classique. Le poste d’amir ­al-ʿArab semble être attesté pour la première fois au xiie siècle, quand les gouverneurs saldjouqides de Mossoul recrutèrent les chefs des Banu Numayr pour surveiller les populations nomades du Moyen-Euphrate.23 Cet émirat aurait atteint son apogée sous les Mamlouks, qui prodiguèrent aux titulaires (généralement issus de la famille Al Fadl de la Syrie du Nord) des cadeaux somptueux, des iqtaʿ (bénéfices ; fiefs) ainsi qu’un rang formel dans l’armée, et leur confièrent la surveillance des routes des caravanes et des pèlerins à travers le pays.24 En Égypte également, les Mamlouks décernèrent le titre d’amir al-ʿArab ou même de malik al-ʿArab (« roi des Arabes ») à des personnalités bédouines afin de les ­recruter en tant que percepteurs d’impôts et représentants de la société nomade.25 21 22 23 24

25

Naima Mustafa Efendi (m. 1716), Târih-i Naʿîmâ, éd. Mehmet İpşirli (Ankara : Türk Tarih Kurumu, 2007), 323, 337. Ibid., 874, 876, 887. Stefan Heidemann, Die Renaissance der Städte in Nordsyrien und Nordmesopotamien : Städtische Entwicklung und wirtschaftliche Bedingungen in ar-Raqqa und Harrān von der Zeit der beduinischen Vorherrschaft bis zu den Seldschuken (Leyde, etc. : Brill, 2002), 271. Mustafa Hiyari, « The Origins and Development of the Amirate of the Arabs during the Seventh/Thirteenth and Eighth/Fourteenth Centuries », Bulletin of the School of Oriental and African Studies 38 (1975), 509–524 ; Mahmud al-Sayyid, Tarikh ʿArab al-Sham fi’l-ʿAsr al-Mamluki (Alexandrie : Mu’assasat Shabab al-Jamiʿa, 1997), 45–48, 161–173. Sarah Büssow-Schmitz, Die Beduinen der Mamluken : Beduinen im politischen Leben Ägyptens im 8./14. Jahrhundert (Wiesbaden : Reichert, 2016), 128–130.

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L’émirat des Arabes a donc toujours été une création de l’autorité centrale— la titularisation et l’inféodation d’un notable local comme fonctionnaire gouvernemental, plus que la reconnaissance d’une chefferie tribale préexistante. Selon les récits recueillis par Max von Oppenheim, les Abu Rish auraient été les « chefs traditionnels » des Mawali, une confédération bédouine (fondée par d’anciens esclaves, d’où le nom) qui prit la place des Al Fadl après avoir aidé les Ottomans à renverser les Mamlouks au xvie siècle.26 Certains auteurs vont jusqu’à affirmer que même le terme « Abu Rish » fut un titre traditionnellement donné au « chef des Mawali » plutôt qu’un nom propre.27 Or ceci est contredit par les sources ottomanes de l’époque, qui évoquent les Abu Rish en tant qu’individu et famille au service de l’État, et ne font jamais mention pour leur part d’une quelconque « tribu Mawali » avant la fin du xviie siècle. L’anthropologie moderne tend d’ailleurs de plus en plus à voir dans les tribus et le tribalisme des inventions ou « effets secondaires » qui se forment seulement au contact (par la guerre ou la cooptation) avec un État ; toute tribu serait en fait un phénomène « colonial ».28 Dans une formulation encore plus radicale, David Sneath insiste sur le fait que l’idée même de la « société segmentaire » tribale relève de la « pure fiction », et que « l’organisation du petit peuple en groupes dirigés par des chefs désignés a plus de chances d’avoir été un acte administratif, que le résultat d’une structure indigène de consanguinité (kinship structure) ». Selon Sneath, la concentration de richesses au sein de la société pastorale donne toujours lieu à des « aristocraties nomades », dont l’autorité sur le reste de la population dépend non pas d’une prétendue affinité sectaire ou ethnique essentielle, mais bien des « processus et institutions par rapport à la succession et à l’héritage du statut et des fonctions politiques ».29 Cette thèse se trouve en effet appuyée par l’exemple des Abu Rish.30 Les sources contemporaines rendent clair à quel point la famille disposait d’une 26 27 28

29 30

Max von Oppenheim, Die Beduinen, vol. i : Die Beduinenstämme in Mesopotamien und Syrien (Leipzig : Otto Harrassowitz, 1939), 305–307. Stephen Longrigg, Four Centuries of Modern Iraq (Oxford University Press, 1925), 39 ; Masters, The Origins of Western Economic Dominance, 116–117. Morton Fried, The Notion of Tribe (Menlo Park, etc. : Cummings, 1975), 100 ; Neil Whitehead, « Tribes Make States and States Make Tribes : Warfare and the Creation of Colonial Tribes and States in Northeastern South America », dans Whitehead et R. Brian Ferguson (dirs.), War in the Tribal Zone: Expanding States and Indigenous Warfare (Santa Fe, Nouv. Mexique : School of American Research, 1992), 127–150. David Sneath, The Headless State: Aristocratic Orders, Kinship Society, and Misrepresentations of Nomadic Inner Asia (New York : Columbia University Press, 2007), 5, 20, 43, 47, 52, 59, 189. Nous connaissons aussi d’autres cas dans l’histoire ottomane où des soi-disant « tribus » furent plus qu’autre chose des unités de comptabilité créées par l’État, y compris la

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base économique indépendante, notamment par l’élevage de chameaux et d’ovins, mais également par le commerce de dattes, qui les prédestinait à dominer la société bédouine en Syrie du Nord en tant qu’aristocratie rurale, et à servir les Ottomans comme tribuns de l’État impérial. Les postes de gouverneur qui leur furent octroyés sont ce qui leur donnèrent droit au titre d’ « émir » (bey en turc) ; le fils du premier émir Abu Rish fut par ailleurs appelé à venir à Istanbul, en novembre 1564, pour résider et servir au palais du sultan.31 Les émirs eux-mêmes écrivirent régulièrement à la Sublime Porte afin d’obtenir d’autres apanages (dirlik) pour des membres de la famille ou pour des alliés.32 Ni les voyageurs européens contemporains ni même Naima, qui était pourtant la première source (il rédigea son Tarih vers 1704) à qualifier les Abu Rish d’émirs du désert, ne connaissent de « tribu Mawali ».33 L’idée selon laquelle les Abu Rish auraient été les « chefs tribaux » de cette confédération est alors une projection en arrière d’un développement plus tardif. La désignation des Abu Rish comme « çöl beyi » coïncide donc avec leur ­autonomie et leur pouvoir grandissants. On ne les signale guère plus comme gouverneurs de ʿAna et de Selemiye au xviie siècle, même s’ils semblent généralement avoir conservé ces deux postes. En mai, 1643 la Sublime Porte blâma l’émir Shibli Abu Rish, sans mention de son titre, pour les contributions excessives qu’il avait imposées aux habitants de plusieurs villages aux alentours ­d’Alep34 ; l’année suivante, Naima rapporte que le gouverneur provincial convia l’émir-en-chef ʿAssaf Abu Rish à un somptueux repas qu’il donnait en son honneur un peu à l’extérieur de la ville—afin de le faire assassiner. Mais l’émir, se doutant de la ruse et vêtu de trois cottes de maille en dessous de ses robes arabes, réussit à échapper à l’attentat et lâcha ses hordes sur le gouverneur et ses hommes ; ceux qui purent s’enfuir (dont le père de Naima, qui faisait partie de la troupe), rentrèrent à Alep bredouilles et dépouillés, et le vali fut démis de ses fonctions. Plus tard, par contre, les autorités locales se montrèrent plus gracieuses et intervinrent même pour ʿAssaf à Istanbul. L’émir combla alors le grand-père de Naima (le commandant des janissaires d’Alep) et d’autres de

31 32 33 34

c­ onfédération turkmène Boz Ulus et la confédération kurde Kara Ulus. Voir Tufan Gündüz, Anadolu’da Türkmen Aşiretleri : Bozulus Türkmenleri (1540–1640) (Istanbul : Bilge, 1997), 43–44 ; Stefan Winter, « The Reşwan Kurds and Ottoman Tribal Settlement in Syria, 1683–1741 », Oriente Moderno 97 (2017), 328–331. MD 6 : 157, no. 341. MD 2 : 145, no. 1402 ; MD 2 : 221, no. 1993 ; MD 15 : 63, no. 538. La plus ancienne référence aux « Arabes Mawali » que nous avons trouvée date d’avril 1634 ; voir Markaz al-Watha’iq al-Tarikhiyya (Centre des documents historiques), Damas : Registre du tribunal sharʿiyya de Hama 37 : 150, no. 304. MD 89 : 77, no. 194.

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précieux cadeaux, notamment de chevaux ainsi que d’argent comptant, qu’il lui fit remettre par son banquier personnel à Alep.35 3

La nouvelle politique tribale ottomane

Nous n’avons plus beaucoup d’information sur les Abu Rish par la suite. Naima mentionne que l’émir ʿAssaf fut relevé de ses fonctions, et que le çöl beyliği fut attribué « à un étranger (ecnebi) kurde », en 1650.36 Cependant, la Sublime Porte évoque toujours les « sujets » (reaya) des Abu Rish dans un ordre émis à un nouvel émir des Arabes en mars 1666.37 L’année suivante, le gouverneur de Selemiye et actuel « hakim des Arabes », Kanʿan, dénonça les pillages commis par son supposé prédécesseur, ʿAli, ainsi que par les « acolytes de l’ancien gouverneur ʿAbbas »—la fréquente rotation dans le poste et l’absence de toute mention de la famille laissant penser que nous n’avons plus affaire aux Abu Rish à ce moment-là.38 La dernière référence explicite aux Abu Rish date d’avril 1689, quand un groupe de « sujets arabes » vinrent à Alep pour se plaindre devant le tribunal, des exactions commises par une compagnie de cavaliers des Abu Rish dans leurs villages.39 Mais ils n’étaient vraisemblablement plus reconnus comme émirs du désert à cette époque. Selon le récit de voyage de l’abbé Carré, qui passa par la vallée de l’Euphrate en 1674, les Abu Rish seraient devenus les « ennemis jurés des Turcs » (c’est-à-dire, des Ottomans), et l’émir Muhammad Shadid, qui dépouilla l’abbé près de ʿAna, comptait désormais comme « chef de la pire sorte de brigand du désert ».40 Un groupe de facteurs anglais d’Alep se fit également extorquer par les émirs Melham et [Mu-] H ­ amad Shadid lors d’une expédition aux ruines de Tadmur en juillet 1678. Peu de temps après, selon le rapport de Lanoy et Goodyear, Melham fut tué sur l’ordre du gouverneur d’Alep, qui avait réussi à l’attirer vers la ville en lui faisant miroiter la possibilité d’être de nouveau nommé roi des Arabes.41 Ceci est corroboré 35 Naima, Târih, 1020–1022 ; traduit dans Thomas, A Study of Naima, 6–10. 36 Naima, Târih, 1280. 37 boa : Şikayet Defteri [ŞD] 4 : 174, no. 680. 38 ŞD 6 : 75, nos. 315, 318–319. 39 ŞD 13 : 138, no. 680. 40 Abbé [Barthélémy] Carré, The Travels of the Abbé Carré in India and the Near East, 1672– 1674 (Londres : The Hakluyt Society, 1947), i, 58 ; iii, 870–872 ; voir également Lewis, « Taïbe and El Kowm », 71. 41 Timothy Lanoy et Aaron Goodyear, « An Extract of the Journals of two several Voyages of the English Merchants of the Factory of Aleppo to Tadmor, anciently call’d Palmyra », dans Philosophical Transactions vol. xix, no. 218 (novembre-décembre 1695), 130–137.

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par le chroniqueur turc Silahdar Mehmed Ağa, qui décrit sa capture, son extradition à Istanbul et son exécution au palais de plaisance ottoman de Çatalca en mars 1682. Le patriarche libanais Istfan Duwayhi, une de nos rares sources orientales de l’époque, indique pour sa part que le « sultanat des Arabes » (saltanat al-ʿArab) fut ensuite transféré à un jeune chef tribal du nom d’al-ʿAbbas.42 Cette chronologie est pourtant à nuancer en vue d’un important document conservé aux archives Başbakanlık à Istanbul, une pétition que les leaders religieux de la ville d’Urfa adressèrent à la Sublime Porte en juillet 1680, et dans laquelle ils se plaignent du çöl beyi ʿAbbas, qui fut en même temps le sancakbeyi de Selemiye : dans le passé, selon la pétition, ʿAbbas et son fils Husayn n’auraient jamais posé de problème, mais depuis quatre ans, ils se seraient mis à attaquer des villages dans les environs d’Urfa avec leur bande, et à voler du grain et du bétail.43 Ce texte est d’autant plus intéressant qu’il semble être le premier à associer le çöl beyi aux « Mevali Urbanı » (Arabes, ou bédouins, Mawali), et donc à le présenter explicitement comme chef de « tribu ». Par contre, aucune source contemporaine n’identifie ʿAbbas comme membre de la famille Abu Rish, même si la mythologie tribale l’a toujours considéré, par la suite, comme étant de la même lignée.44 Un document d’octobre 1708 distingue en fait explicitement entre l’émir Hamad (fils de) al-ʿAbbas, et les « descendants (torunları) d’Abu Rish », qui continuaient également à vivre et à marauder dans la région.45 Le transfert de l’émirat du désert aux al-ʿAbbas et aux « Mawali » coïncide en tout cas avec une attention sans précédent de la Sublime Porte à l’arrière-pays syro-mésopotamien du Nord. En 1683, le grand vézirat entreprit la rénovation complète de la citadelle de Raqqa, qui accueillit plus tard un détachement de janissaires ; en 1690, la province devint officiellement le centre d’un immense projet de sédentarisation tribale (Rakka iskanı) par lequel des groupes nomades de tout l’Empire devaient être établis sur le Moyen-Euphrate et dans la vallée du Balikh en amont de Raqqa.46 Les émirs al-ʿAbbas, plus encore que les 42

Silahdar Fındıklılı Mehmed Ağa (m. 1723–24), Silahdar Tarihi (Istanbul : Devlet Matbaası, 1928), i, 750–751 ; Istfan Duwayhi (m. 1704), Tarikh al-Azmina, éd. Butrus Fahd (Beyrouth : Dar Lahad Khatir, 1976), 570. 43 boa : Ali Emiri iv. Mehmed 1661 et 1836. 44 Oppenheim, Beduinen, I, 309, 318 ; Turki Farhan al-Mustafa, Qaba’il badiyat Halab wa-­ Hama (Alep : s.n., 2005), 209, 212. 45 MD 115 : 701–702, no. 3019. 46 Claus-Peter Haase, « Inschriften in der islamischen Zeit », dans Stefan Heidemann et Andrea Becker (dirs.), Raqqa ii : Die islamische Stadt (Mayence : Philipp von Zabern, 2003), 110–111 ; Winter, « The Province of Raqqa », 260–263.

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Abu Rish avant eux, eurent un rôle à jouer ici dans la supervision d’autres ­populations. Leurs relations avec les autorités étaient cependant toujours marquées d’ambivalence. Ainsi en mai 1688, le « çöl hakimi et gouverneur de Selemiye par intérim » reçut l’ordre de protéger les villages de la région de ʿAyntab (Gaziantep) des ravages constants des tribus turkmènes et kurdes. Mais seulement deux mois plus tard, Husayn al-ʿAbbas, qui avait alors succédé à son père, fut à son tour dénoncé au gouverneur d’Alep, même par des notables musulmans de la ville, pour la manière violente et tyrannique dont il avait usé pour collecter les impôts des villages chrétiens des environs.47 Quelques années plus tard, on lui reprocha d’avoir toléré de nouveau l’extorsion excessive d’argent par des bédouins Qays (Keys) dans le district de ʿAyntab.48 Dans tous ces cas de « vol » et d’oppression, il est à se demander si les al-ʿAbbas agissaient de leur propre chef, ou simplement dans le cadre de l’exercice de leurs fonctions étatiques. Husayn al-ʿAbbas fut de toute évidence l’un des émirs les plus puissants à jamais avoir été investis de l’émirat du désert. Déjà en janvier 1690, on lui ordonna de rassembler tous les cavaliers (süvari), les « chefs de clan et de tribu des populations turques et kurdes » ainsi que tout autre homme « capable de partir au jihad » dans sa province, et de les envoyer en Iran pour rejoindre la nouvelle campagne impériale contre les Safavides.49 Lanoy et Goodyear, lors de leur deuxième visite à Palmyre en 1691, énumèrent les contributions que les habitants de Sukhna, Tayyiba et autres villes de sa « juridiction » durent lui remettre en guise d’impôts, et décrivent avec admiration son campement à Balis, où ses tentes couvrirent toute une vallée, littéralement à perte de vue. « Assyne Abasse », selon les deux facteurs aleppins, se montra « un Homme d’une Capacité et d’un Jugement extraordinaires… N’était-il pas une Personne d’une Prudence et d’un Discernement hors commun, il n’aurait jamais pu régir ce Peuple sauvage et indiscipliné comme il l’a fait, depuis son avènement au Trône. »50 En mai 1692, la Sublime Porte taxa le gouverneur de Raqqa de « paresse et négligence » dans la mise en œuvre du projet de sédentarisation tribale, et le somma d’aller chercher l’aide du « plus exemplaire des nobles émirs, le sancakbeyi de Selemiye et de Deyr-Rahbe, Husayn al-ʿAbbas, que sa gloire se perpétue… ».51

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ŞD 11 : 206, pos. 4 ; ŞD 11 : 405, pos. 2. ŞD 23 : 168, no. 770. MD 99 : 57, no. 188 ; MD 99 : 116, no. 367. Lanoy et Goodyear, « An Extract of the Journals », 159. MD 104 : 6, nos. 41, 42.

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Le défi principal de Husayn al-ʿAbbas en tant que çöl beyi était peut-être de maintenir sa position au sein de sa propre famille, et en particulier vis-à-vis de son frère Hamad al-ʿAbbas. Déjà en mai 1689, Husayn signala en fait à la Porte que son cadet avait « pris le chemin du brigandage » et attaqué des voyageurs dans les environs d’Alep et de Damas avec cinq cent partisans ; en novembre 1691, on demanda même au chérif de la Mecque d’envoyer de l’aide pour mettre un terme aux déprédations de « Hamad al-ʿAbbas des Mawali » dans la plaine de la Bekaa.52 Seulement quelques années plus tard cependant, les deux frères furent accusés d’avoir pillé ensemble de nombreux villages et d’autres tribus entre Alep et Selemiye, au point qu’à l’hiver 1695, fut lancée contre eux une immense campagne punitive, à laquelle participèrent des unités militaires de toute la région, depuis Maraş jusqu’à Jérusalem, Naplouse et Shawbak (en Transjordanie).53 Husayn fut néanmoins reconduit en tant que çöl beyi et gouverneur de Selemiye et de Deyr-Rahbe en juin 1696, après que les vali-s de Bagdad et de Raqqa soient intervenus en sa faveur. Mais là encore, la situation se retourna de nouveau peu de temps après : en octobre 1700, nous retrouvons Hamad de retour en poste à Selemiye et à Deyr-Rahbe, tandis que Husayn est incriminé pour avoir mené des bédouins sur des raids meurtriers dans la région d’Alep.54 La rivalité, mais également la complicité évidente entre les al-ʿAbbas devinrent l’un des plus grands problèmes du gouvernement ottoman en Syrie au tournant du xviiie siècle, si l’on en juge du volume de correspondance administrative qu’elles suscitèrent. En décembre 1701, pour ne citer qu’un exemple, le fils de Husayn, Muhammad, fut accusé d’avoir volé des centaines de moutons à un éleveur près d’Alep. Il se serait par la suite « enfuit chez le prince (hakim) du désert et actuel gouverneur de Deyr-Rahbe, l’éminent Hamad al-ʿAbbas » (c’est-à-dire, auprès de son oncle), ce qui entraina l’ordre aux autorités aleppines d’aller récupérer les bêtes et de les restituer à leur propriétaire.55 L’automne suivant, les armées d’Alep et de Sayda en vinrent même aux armes après que la Sublime Porte tenta de destituer Hamad en faveur de son cousin Dahir al-ʿAbbas, les deux gouverneurs provinciaux appuyant chacun un candidat différent.56 Vers 1708, Hamad réussit à capturer le sancakbeyi de Homs pour le rançonner par la suite, et continua à terroriser la ville et les tribus turkmènes

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MD 98 : 192, no. 661 ; MD 102 : 102, no. 436. boa : Maliyeden Müdevver [mad] 9879 : 129 ; MD 106 : 196–198, nos. 755, 756, 758. MD 108 : 292, no. 1247 ; ŞD 23 : 168, no. 770 ; ŞD 30 : 38, no. 173 ; MD 111 : 449, nos. 1534, 1535. ŞD 36 : 72, no. 282; ŞD 36 : 77, no. 299. MD 112 : 289–291, nos. 1053, 1055 ; MD 112 : 319, no. 1149 ; MD 112 : 355, no. 1272.

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des alentours pendant plusieurs années.57 Un document daté du début de 1717 définit simplement toute la « tribu al-ʿAbbas » (Beni Abbas kabilesi) comme des rebelles et des brigands.58 Notre propos n’est pas de revenir ici sur l’intégralité de la documentation ottomane à l’égard des émirs du désert. La révolte de Hamad et Husayn ­al-ʿAbbas s’étendit au point qu’ils commencèrent à attaquer des chalands de l’armée sur l’Euphrate59 ; en 1720–1721, les chroniqueurs turcs rapportent l’insuccès d’une vaste campagne impériale visant à les ramener à l’obéissance.60 En réalité il existait peu de moyens de desserrer leur prise sur la société rurale et nomade de la région. Les autorités critiquèrent sévèrement leur prélèvement illégal de la « khuwwa », ou taxe de protection, sur d’autres tribus ; dans le contexte du programme de fixation tribale, on leur reprocha explicitement de « s’être attaché les groupes destinés à la sédentarisation » (tavaif-i iskanı kendüye tebaiyet etdirmek).61 Les al-ʿAbbas réussirent néanmoins à entrer de nouveau dans les bonnes grâces du gouvernement central, surtout après avoir fourni un soutien logistique à une nouvelle campagne militaire contre l’Iran en 1727.62 Étonnement, dans un ordre daté de mai 1734 (ou peu avant sa mort), non seulement Hamad al-ʿAbbas figure de nouveau comme sancakbeyi de Deyr-Rahbe, mais on le désigne même par le titre de « pacha ».63 4

Le déplacement des Mawali vers l’Ouest

Malgré le retour en force de Hamad al-ʿAbbas, le principe de l’ « émirat du désert » universel semble avoir lentement cédé la place à une chefferie tribale sur la confédération Mawali en tant que telle. Lors de la révolte des deux frères en 1716–1717, leur remplaçant dans les gouvernorats de Deyr-Rahbe et Selemiye, un certain Shibli, fut uniquement désigné « bey des bédouins Mawali », et non émir de tous les Arabes. Lorsqu’il fut renommé au poste en novembre 1725, 57 58 59 60 61 62 63

ʿIsa Asʿad, Tarikh Hims : Min zuhur al-Islam hatta yawmina hadha (Homs : Matraniyyat Hims al-Urthuduksiyya, 1984), 334, 337, 339–340. MD 125 : 132, no. 530. MD 127 : 353, no. 1570 ; MD 127 : 372, no. 1643 ; MD 129 : 316, no. 1159 ; Cengiz Orhonlu, « Dicle ve Fırat Nehirlerinde Nakliyat » dans idem, Osmanlı İmparatorluğunda Şehircilik ve Ulaşım (Izmir : Ege Üniversitesi, 1984), 126–127. Silahdar Mehmet Ağa, Nusretname (Istanbul : Milli Eğitim Basımevi, 1969), ii, 416–417 ; Mehmed Efendi Raşid (m. 1735), Tarih (Istanbul : s.n., 1865–66), vol. V, 282–283 ; voir aussi Asʿad, Tarikh Hims, ii, 344. ŞD 37 : 235, no. 958 ; MD 110 : 644, no. 2963. MD 134 :12, no. 30 ; MD 134 : 84, no. 308 ; al-Mustafa, Qaba’il, 209–210. MD 140 : 45, no. 146.

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Hamad n’eût aucune autorité sur les autres populations nomades de la région, et dût de surcroît envoyer son propre fils Hasan à Alep comme otage auprès du vali.64 C’est probablement aussi à cette époque que commença le lent déplacement, relevé par Norman Lewis dans son étude sur la Syrie intérieure, de la confédération des Mawali vers l’Ouest.65 D’abord nous n’avons plus aucun texte qui les lie à ʿAna, qui fit pourtant office de « capitale » des Abu Rish et des al-ʿAbbas tout au long du siècle précédent. ʿAna semble en fait avoir perdu beaucoup de son attrait avec l’effondrement du commerce caravanier dans la vallée de l’Euphrate, suite à la chute des Safavides et à l’enlisement de l’Iran dans une longue période de crise après 1722. Un voyageur français qui passa par la ville à la fin du xviiie siècle, nota qu’elle « se dépeuple tous les jours, parce qu’elle n’est pas assez protégée… Elle est soumise à un émir ou prince arabe qui dépend du pacha de Bagdad, et qui n’a pas vingt-cinq hommes à son service. »66 La thèse d’une délocalisation des Mawali vers la Syrie occidentale semble se confirmer par leur présence accrue autour de Hama, dans les montagnes côtières et finalement à Alep. En mars 1728, par exemple, on informa la Sublime Porte qu’un conflit survenu entre Hamad al-ʿAbbas et d’autres chefs causait d’importantes pertes financières dans la région de Hama et menait à l’affaiblissement de la confédération ; l’un des fils de Hamad, Jahjah, s’enfuit plus tard auprès d’Arabes « shawi » (moutonniers) à Raqqa et commença à lancer des raids dans les environs d’Alep avec leur aide.67 À peu près au même moment, les autorités notèrent que Hamad avait porté son appui à ʿAli ibn Shillif, le plus puissant mültezim (fermier d’impôts) alaouite de l’arrière-pays de Lattaquié, lorsque celui-ci se mit à soumettre tous les autres arrondissements de la montagne. Dans ʿAli ibn Shillif, Hamad espérait sans doute trouver un important nouvel allié dans ses propres luttes de pouvoir au sein de la confédération. Son plus dangereux rival, l’émir Genç Mehmed (Kanj Muhammad), qui alterna avec lui le rôle de gouverneur de Selemiye et de Deyr-Rahbe, avait pour sa part choisi comme base la région du Hisn al-Akrad (le Crac des Chevaliers) dans le Sud des montagnes alaouites.68 Plus au nord, à Antioche, le tribunal (­ mahkeme) 64 65 66 67 68

MD 125 : 132–133, nos. 530, 531 ; MD 133 : 60, no. 219. Lewis, « Taïbe and El Kowm », 72. G.A. Olivier, Voyage dans l’Empire othoman, l’Égypte et la Perse (Paris : H. Agasse, 1801), vi, 321–322. MD 134 : 383–384, nos. 1313, 1314 ; MD 135 : 20, no. 126 ; MD 136 : 51, no. 163 ; MD 137 : 29, no. 84. MD 136 : 83–85, nos. 271, 272, 273 ; MD 145 : 233, no. 1017 ; sur ʿAli ibn Shillif voir Stefan Winter, A History of the ʿAlawis : From Medieval Aleppo to the Turkish Republic (Princeton University Press, 2016), 133–135.

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fit état en janvier 1736 des rapines récemment commises par des bédouins Mawali sur le plateau du Qusayr, à quelques kilomètres de la ville.69 Le terme de « çöl beyi » ne disparaît pas entièrement, mais semble désormais surtout désigner le leadership interne des Mawali. Il est évoqué justement dans le contexte de la lente dépossession des al-ʿAbbas. En février 1738, peu de temps après la mort de Hamad, les chefs de la tribu kurde Reşwan se plaignirent du mauvais traitement qu’ils étaient en train de subir aux mains des fils de l’émir. Autrefois, selon la pétition qu’ils envoyèrent à la Sublime Porte, les Reşwan avaient toujours payé un montant fixe pour le droit de passer l’hiver à Deyr-Rahbe et Selemiye avec leurs troupeaux, mais à présent on leur demandait une surtaxe exorbitante. Ce ne fut en fait pas la première fois que les Ottomans durent intervenir en faveur des Reşwan contre les al-ʿAbbas : déjà en ­octobre 1694, on intima aux gouverneurs de Damas, d’Alep et de Raqqa de trouver et de restituer plus de 200,000 moutons et chèvres que les Kurdes s’étaient fait enlever par Husayn al-ʿAbbas ; en janvier 1728 encore, la Sublime Porte avisa les autorités locales que les querelles intestines des Mawali dans la région de Hama gênaient les Reşwan lorsque ces derniers essayèrent de se rendre à leurs quartiers d’hiver dans la steppe, et devaient donc être réprimées.70 De la même manière, les gouverneurs d’Alep et de Raqqa eurent l’ordre en février 1738 de fournir une escorte armée aux Reşwan pour qu’ils atteignent l’Euphrate en toute sécurité, sans être lésés par les fils de Hamad, embrouillés dans leur lutte de succession. Et surtout, la Sublime Porte demanda que soit choisi comme nouveau çöl beyi « le plus mûr et le plus commode » des fils de Hamad, dont le principal rôle serait dorénavant de protéger les Reşwan et autres « groupes de la fixation » (tavaif-i iskan).71 L’avantage des populations résidentes semble en tout cas avoir été un facteur fondamental lorsque les al-ʿAbbas furent écartés de l’émirat au cours des prochaines années. Si Muhammad, fils de Hamad (« Hamad al-ʿAbbas-zade Muhammad Bey ») fut vite choisi pour succéder à son père, en début d’été 1738, un acte remarquable, daté de mars 1741 et préservé dans les registres « Awamir sultaniyya » (ordres sultaniques) d’Alep, raconte les déboires de la famille seulement peu de temps après : Pendant que Muhammad était dans l’obligation de veiller sur toute la région, et tout particulièrement sur la tribu Reşwan, son frère Hasan (le même qui avait été contraint de servir comme otage auprès du 69

İslam Araştırmaları Merkezi (İSAM), Üsküdar : copie des Antakya Şeriye Sicilleri Defterleri [aşsd] 2 : 150, no. 217. 70 ŞD 17 : 547, no. 2485 ; MD 134 : 327, no. 1144. 71 Centre des documents historiques, Damas : Awamir Sultaniyya–Halab [AS-H] 3 : 331, no. 504.

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vali en 1725) aurait commencé à attaquer et à piller les hameaux et les voyageurs dans les environs d’Alep, jusqu’à ce qu’il soit capturé et finalement mis aux fers dans la citadelle. Muhammad serait alors intervenu avec le gouverneur pour libérer son frère, se portant garant légal (kefil) pour sa bonne conduite. Mais Hasan n’aurait pas tardé à revenir à ses vieilles habitudes et à accabler de nouveau la région de ses excès, de sorte que l’on finit par condamner Muhammad, non seulement pour avoir failli à sa mission de contrôler les bédouins, mais aussi pour avoir manqué à son devoir de garant, et de prélever les impôts et contributions requis à son frère. Impuissant à s’affirmer, Muhammad aurait finalement abandonné lui-même ses fonctions. Quoi qu’il en soit, le document entérine également le principe d’une responsabilité collective des Mawali pour leur çöl beyi, tout en reconfirmant l’autorité du vali de la province d’Alep à son égard. Selon le même acte, le gouverneur de Raqqa devrait à l’avenir correspondre avec son homologue aleppin afin de proposer le meilleur des « beyzade » (fils d’émir ; prince) des Mawali, c’est-à-dire celui le plus à même de défendre les Reşwan et autres tribus de la région ; déjà la connotation d’hérédité d’office semble suggérer une subordination à l’État, dans le sens de « l’aristocratie » évoquée par David Sneath, plutôt qu’un pouvoir tribal autonome. Le choix des gouverneurs était ensuite à soumettre aux « notables d’Alep » (vücuh-ı Haleb) pour « discussion et consultation » (müzakere ve müşavere), et il fallait également être accepté par les Reşwan et finalement par les « doyens et représentants » (ihtiyar ve söz sahibleri) des Mawali eux-mêmes. La désignation de Genç Mehmed pour succéder aux al-ʿAbbas fut finalement ratifiée dans une séance officielle (meclis) du tribunal d’Alep, en présence des vieux de la tribu, de sorte que tous les Mawali le cautionnèrent en fait collectivement.72 Cependant les al-ʿAbbas ne furent pas définitivement exclus de l’émirat. Un autre document des Awamir révèle que Muhammad « réussit par quelque moyen d’enlever les susdits sancak-s » à Genç Mehmed et à menacer de nouveau les entours d’Alep avec son armée bédouine ; le gouverneur ainsi que tous les « enseignants, prédicateurs, commerçants » et autres notables de la ville écrivirent alors à la Sublime Porte pour témoigner de « l’honnêteté et droiture » de Genç Mehmed, et pour insister qu’il restait le meilleur candidat pour protéger la région contre les « brigands et malotrus » arabes.73 Après la mort de Muhammad en automne 1742, c’est contre les prétentions de Hasan que Genç Mehmed dut continuer sa lutte. Et tandis que lui-même eut systématiquement l’appui des autorités civiles d’Alep, les fils de Hamad semblent toujours avoir 72 73

AS-H 4 : 125, no. 257 ; voir aussi AS-H 4 : 45, no. 94. AS-H 4 : 144, no. 314 ; cf. Winter, « Aufstieg und Niedergang », 260.

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été favorisés par la plupart des membres de la tribu ainsi que par les gouverneurs de Bagdad et Basra et de Tripoli, qui intervinrent à l’occasion pour eux avec les autorités à Istanbul.74 Néanmoins, avec la normalisation du processus de sélection des çöl beyi par le tribunal d’Alep, on entend de moins en moins parler de la famille et de l’émirat comme tels. En mai 1750, le gouverneur d’Alep reçut encore une fois l’ordre de garder les Reşwan contre les demandes excessives de contributions de la part des Mawali, et en juillet 1753, on insista même pour changer le bey, qui avait été choisi « en consultation » avec la tribu mais qui s’était de nouveau mis à affliger les Kurdes, pour l’émir Rajab, lui-même « descendant de la lignée de Hamad al-ʿAbbas » mais censé mieux exécuter les directives pour protéger les Reşwan et toute la contrée.75 Leur imposition illégale de diverses taxes sous le nom de « kiswe », « rebiʿiye » et selamiye » continuait également, tout comme la « khuwwa », à soulever l’ire de la population sédentaire.76 Mais l’inverse pouvait également se ­produire : à partir de 1758, le nouveau « Mevali-beyi » Karam al-Hasan (de toute évidence le fils du bey écarté en 1753) sollicita régulièrement la Sublime Porte afin d’obtenir l’élargissement de leurs « traditionnels droits de prélèvement » (mutad olan remmiye ü caizeleri) dans la région de Hama et Homs, suscitant de nombreux ordres au gouverneur d’Alep pour que ce dernier veille à la justice et à l’équité entre tous les contribuables de sa province.77 Une autre fois, en septembre 1780, un sous-groupe de Mawali réclama l’aide du vali après s’être fait saisir du bétail par le gouverneur de Hama.78 En retour, les Mawali apportèrent plus souvent leur soutien aux autorités provinciales contre d’autres rebelles de la région, par exemple contre la puissante tribu kurde Milli en décembre 1784.79 Les al-ʿAbbas eux-mêmes figurent peut-être pour la dernière fois en octobre 1781, lorsque le mütesellim (lieutenant-gouverneur) d’Alep reçut l’ordre de réprimer les attaques d’un certain Husayn bin ʿAbbas et d’autres brigands Mawali sur des villages près de ʿAyntab. Husayn n’est évidemment plus décrit comme émir ou comme bey, ni même comme beyzade, à ce moment-là.80 74 75 76 77

78 79 80

AS-H 5 : 37, no. 76 ; AS-H 5 : 44, no. 92 ; AS-H 5 : 63, no. 136. MD 154 : 329, pos. 1 ; boa : Cevdet Dahiliye 18/857 ; 77/3829. MD 161 : 205, pos. 2 ; MD 161 : 335, pos. 1 ; MD 161 : 339, pos. 1. MD 160 : 228, no. 678 ; MD 161 : 103, no. 316 ; MD 162 : 87–88, no. 221 ; MD 162 : 378, no. 1075 ; AS-H 6 : 136, no. 265. Le gouverneur s’était apparemment aussi mis à s’approprier des fonds que la Sublime Porte avait autrefois versés à l’émir ; voir Herbert Bodman, Political Factions in Aleppo, 1760–1826 (Chapel Hill : University of North Carolina Press, 1963), 10–11. MD 176 : 346, no. 1061. MD 178 : 304, pos. 1 ; Winter, « Province of Raqqa », 266–267. MD 180 : 116, pos. 3.

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Le « çöl beyliği » apparaît encore occasionnellement dans les sources comme synonyme pour la chefferie des Mawali, mais plus comme institution politique à part. Un ordre sultanique donné à Alep en janvier 1769 indique justement que le « çöl beyi des bédouins Mawali » dut être limogé pour son incapacité à contrôler ses sujets, et mandate le kadı (juge), le mütesellim et le baş defterdar (chef comptable) de la province pour veiller à son remplacement.81 Au cours des prochaines années, les Awamir sultaniyya font régulièrement référence à la pension due aux bey-s Mawali, voire au « mir-i çöl », et qui était à prélever sur les recettes fiscales du marché aux chevaux (bac-ı bazar-ı esb) d’Alep, le principal point de chute des bédouins en ville—comme si les émirs ne représentaient dorénavant plus qu’une nuisance à soudoyer, plutôt qu’un véritable ­pouvoir autonome.82 Un grandiose diplôme d’investiture ottoman en date de janvier 1796, délivré non pas par la Sublime Porte mais bien par le kadı d’Alep au nom du connétable (mirahor) de la ville, stipule les sommes modestes à débourser au çöl beyi et aux autres chefs arabes de la région.83 5 Conclusion Les Mawali continuèrent indiscutablement à jouer un rôle de premier plan dans la société rurale de la Syrie du Nord au xixe siècle. Leur chef continua à être reconnu par le gouverneur d’Alep, entre autres sous le nom d’ « amir al-­ badiya » (émir du désert ; de la steppe), comme le rapportent les actes juridiques de l’époque, et à recevoir des allocations pour l’inciter à protéger les routes de caravanes à l’est de la ville.84 Le pouvoir de la confédération comme telle s’affaiblit cependant en face des ʿAnaza, la nouvelle puissance tribale de la région, dont les populations avaient commencé à migrer depuis l’Arabie et à pénétrer en Irak et en Syrie quelques décennies plus tôt, et contre qui les Mawali, quoique très affaiblis, semblaient constituer le dernier barrage dans les années 1850.85 De nombreux documents ottomans de la période des 81 82 83 84

AS-H 8 : 141, no. 177 ; voir aussi Cevdet Dahiliye 334/16667. AS-H 11 : 84, no. 99 ; AS-H 12 : 61, no. 78. boa : Cevdet Maliye 354/14512. Dick Douwes et Norman Lewis, « Taxation and Agriculture in the District of Hama, 1800– 1831 : New Material from the Records of the Religious Court » dans Thomas Philipp (dir.), The Syrian Land in the 18th and 19th Century (Stuttgart : Franz Steiner, 1992), 276. 85 Anonyme, Rambles in the Deserts of Syria and among the Turkomans and Bedaweens (Londres : John Murray, 1864), 158–160 ; Muhammad Fuʾad ʿAyntabi et Najwa ʿUthman, Halab fi Mi’at ʿAm, 1850–1950 (Alep : Maʿhad al-Turath al-ʿIlmi al-ʿArabi), I, 28, 34–35, 40–42 ; Bodman, Political Factions, 13.

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­réformes tanzimat, tout comme ceux du Mandat français sur la Syrie, attestent malgré tout de leur persistance. Le çöl beyliği autonome, par contre, en tant qu’instance supérieure du contrôle bédouin que les Ottomans avaient repris à leurs prédécesseurs saldjouqides, ayyoubides et mamlouks, semble périclité à la fin du xviiie siècle. Si le poste revêtit un caractère institutionnel, notamment avec les Abu Rish, lorsqu’il fut lié à leurs charges de sancakbeyi de ʿAna, Selemiye et Deyr-Rahbe, son transfert à la famille al-ʿAbbas coïncida avec une réorientation fondamentale de la politique ottomane dans l’hinterland nord-syrien des années 1680–1690. Avec l’instauration d’un programme impérial de sédentarisation tribale, le gouverneur, en particulier celui de Raqqa, acquiert de vastes pouvoirs sur la société rurale de toute la région, rendant l’autorité de l’émirat arabe classique redondante et même nuisible. Le projet d’iskan visant principalement l’accueil et la fixation de populations anatoliennes comme les Reşwan, ainsi que l’endiguement de groupes suspects comme les Kurdes Milli et les bédouins ʿAnaza, l’utilité des Mawali pour l’État ottoman se résumait dorénavant à la question de savoir à quel point ils soutenaient l’administration provinciale régulière dans la région. C’est dans ce contexte de réaffirmation du pouvoir civil et de colonisation interne, mais aussi de la migration des Mawali eux-mêmes de la vallée du Moyen-Euphrate vers l’ouest, que le gouvernement d’Alep déclara son contrôle sur le çöl beyliği. Si le « roi des Arabes » avait joui d’une autonomie presque totale par rapport aux vali-s du xvie, jusqu’à la fin du xviie siècle, la nouvelle importance donnée à la protection des Reşwan et autres tribus de la sédentarisation, l’ingérence accrue du gouverneur d’Alep et la redéfinition de l’émirat comme chefferie purement tribale, le remplacement des al-ʿAbbas par d’autres « princes » Mawali, la coordination du nouveau processus de sélection du bey sous l’autorité du tribunal d’Alep, et enfin la rétribution du poste à même les revenus du marché aux chevaux d’Alep marquent l’emprise du gouvernement provincial sur le çöl beyliği à partir de la seconde moitié du xviiie siècle. A ­ utant la montée de l’ « émirat du désert » que son déclin répondaient ainsi à un temps historique particulier : la conquête impériale et le besoin de trouver, de coopter ou de créer des leaders locaux pour organiser la société nomade de la région ; puis la lente pénétration de l’État bureaucratique, accompagnée des premiers essais d’ingénierie sociale visant à réduire, à redéfinir et à contrôler l’espace traditionnel « tribal ». L’effacement progressif du çöl beyliği au profit de la province d’Alep reste, sous cette perspective, un aspect peu connu mais fondamental de la transformation de la Syrie intérieure à l’époque moderne.

Chapter 5

Halabis and Foreigners in Aleppo’s Mediterranean Trade: The Role of Levantine Merchants in Eighteenth-Century Commercial Networks Mary Momdjian Despite the importance of non-Muslim merchants in Ottoman commercial history, few studies have analyzed the trading networks of individual merchant families in the eighteenth century. Aleppo, one of the premier cities in the ­Ottoman Empire and for centuries an economic powerhouse of the fabled Silk Road, enticed countless European merchants, many of whom chose to settle in the city. Over time, these foreign transplants and their descendants both ­created a self-contained “Levantine” community and became woven into the fabric of Aleppine society. No fixed definition of the word Levantine exists other than its derivation from levant, meaning “where the sun rises” or the East. Increasing Mediterranean trade during the Early Modern period made the term synonymous with the Orient. But the understanding of Levantine continued to evolve. By the early eighteenth century, the word referred to Europeans who settled in the Levant. Later, it stretched to embrace native, non-European-descended religious minorities, with whom the European immigrants and their offspring mixed and at times married. Primarily through current research, the term has come to indicate the entire stratum of elite non-Muslim merchants and commercial agents all around the eastern Mediterranean basin, specifically in major ports and cities such as Izmir, Constantinople, Alexandria, Cairo, Beirut, Chios and perhaps most evidently in Aleppo. Understood thus, Levantines typically worked as merchants or diplomats or both, and shared a characteristic cosmopolitanism, multiculturalism, and growing self-consciousness as a distinct—and distinctly successful—group within the surrounding Islamic society.1

1 See Marie-Carmen Smyrnelis, Une société hors de soi: Identités et relations sociales à Smyrne aux xviie et xixe siècles (Paris : Peeters, 2005); Oliver Jens Schmitt, Les Levantins: Cadres de vie et identités d’un groupe ethno-confessionnel de l’Empire Ottoman au “long” 19e siècle (Istanbul: Isis Press, 2007).

© koninklijke brill nv, leiden, 2020 | doi:10.1163/9789004414006_006

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The Levantines were a hybrid and polyglot community straddling East and West and belonging equally to both. Comprised of many different ethnic groups ranging from European (English, Dutch, French, Venetian, Livornese) to local Jews and Christian Arabs, Greeks and Armenians, they subscribed to Protestant, Catholic (Maronite), Jewish, or Orthodox faiths. Most of the Christian merchant families were able to advance through berats (patents of pri­ vilege) granted them by European nations, which afforded them the same ­extraterritorial rights (especially tax exemptions) that European merchants held by virtue of the Empire’s capitulatory agreements. Levantine Christian clans worked as traders, dragomans (translators), and agents for Muslim ­merchants, who could not travel to Europe for trade. The advantages these patents conveyed had the unintended consequence of marginalizing Muslim ­merchants—a result the Ottoman ruler would quickly address with a pair of parallel programs for Islamic traders.2 That is, although the varied merchant groups operating in the Empire enjoyed somewhat different privileges and fortunes, they all experienced the same sweeping social and economic fluctuations in the eighteenth and nineteenth centuries to which the Ottoman authorities had to respond. Historians such as Mehmed Genç and Halil Inalcik have portrayed the Ottoman state as rigidly deploying entrenched principles of fiscalism, provisionism and traditionalism, exacerbated by the “Circle of Justice” ideal of commercial ethics, in contrast to Europe’s nascent, far more profitable mercantilism.3 However, few have looked closely into the Empire’s purposive integration of Christian (Arab, Armenian, Greek, and other) and Jewish traders within its domestic as well as its international economy. Most have represented instead that these 2 Bruce Masters, “The Sultan’s Entrepreneurs: The Avrupa Tüccarıs and the Hayriye Tüccarıs in Syria”, International Journal of Middle East Studies 24 (1992), 583. 3 According to Genç, fiscalism assumes that only filling the treasury with as much bullion as possible could maintain crucial ventures like expanding the army and guaranteeing imperial wealth; provisionism prioritized supplying the army, palace, and urban economy (particularly in the capital), valuing local merchants and long-distance trade only insofar as they contributed to this goal; and traditionalism holds that maintaining the time-honored social order, with the royal family firmly at the summit, must dictate all imperial economic policies. Mehmet Genç, “Ottoman Industry in the Eighteenth Century: General Framework, Characteristics, and Main Trends” in Manufacturing in the Ottoman Empire and Turkey, 1500–1950, Donald Quataert, ed. (Albany: suny Press, 1994), 62–63. The Circle of Justice welfare system discouraged competition in the market. Fariba Zarinabaf, Mediterranean Encounters: Trade and Pluralism in Early Modern Galata (Oakland: University of California Press, 2018), 156. See also Suraiya Faroqhi, Bruce McGowan, Donald Quataert, Sevket Pamuk, and Halil Inalcik, An Economic and Social History of the Ottoman Empire, vol. II, (Cambridge University Press, 1994), 696–697; Şevket Pamuk, A Monetary History of the Ottoman Empire (Cambridge University Press, 2000), 11.

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“­intermediary” minority businessmen gained importance solely through the European protégé system, and have denied any contribution to their rise from concerted imperial policies. Primary-source research into minority family commercial correspondence proves precisely the contrary. A chance encounter with a local historian brought the author the very for­ tunate gift of a never-examined cache of business letters of the Levantine ­Maronite Ghantuz Cubbe family and its trading network. Covering the years between 1797 and 1799, the packet of some 135 letters between various family members and their agents details their very lucrative commercial concerns, interspersed with fascinating family, political and community news. A close study of these texts, which attest to the vigour and flexibility of the imperial commercial program, disproves the entrenched paradigm of a state-strangled economy, and prevents our premature dating of the tipping point at which the balance of economic heft shifted from the Ottoman Empire to Europe. It also reveals the series of profound trade strategy changes by the Sublime Porte, already underway by the eighteenth century, that sought to capitalize on the new financial equilibrium and its attendant cultural, military, and political ­potential—often specifically through its Levantine merchants. And perhaps most significantly for the field of Ottoman history, it rebuffs the stereotyped depiction of the Empire as frozen—and deservedly foundering—in a blind traditionalism. While the analysis of a minority family’s business letters offers a socioeconomic microstudy of eighteenth-century Aleppo, its conclusions have macro implications. Non-Muslims had long contributed to Ottoman commercial development, and in the early modern period accomplished increasingly essential tasks not only as merchants but also as international mediators enhancing financial and cultural ties with Europe. The letters exemplify how minority merchants reshaped the economy of Aleppo in particular and of the Empire in general. Equally significant, they also demonstrate that the Sublime Porte intentionally facilitated non-Muslim merchants’ role in forging commercial and cultural connections between itself and Europe. In addition, the Ghantuz Cubbe clan history shows that, contrary to older historiographical assumptions, the Empire actively promoted the interests of its own traders, Muslim or not, through pointed economic policies and programs.4 These actions allowed the 4 See also Daniel Goffman, The Ottoman Empire and Early Modern Europe (Cambridge University Press, 2002); Bruce Masters, “Aleppo: The Ottoman Empire’s Caravan City” in The Ottoman City between East and West (Cambridge University Press, 1999); Mafalda Ade, Picknick mit den Pashas (Beirut: Ergon Verlag, 2013); Eliyahu Ashtor, Levant Trade in the Later Middle Ages (Princeton University Press 1983); Alfred Wood, A History of the Levant Company (Abingdon: Frank Cass, 2006); Abraham Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in

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Ottomans not only to slow the economic incursion of the West but also to speed the rise of its own elite merchant class. The Ghantuz Cubbe family letters strongly illuminate these intertwined accomplishments, and reveal the commercial changes, and the Ottoman policy shifts that took place at the turn of the nineteenth century. Ironically, though, while the early modern Ottoman authorities empowered minority traders like the Ghantuz Cubbes to halt, or at least to harness, the expanding might of the West in its orbit, the wave of ethnic separatism and ­nationalism within its borders a century later would contribute to its eventual demise. For the Ottomans’ support of minority merchants, though it preserved much of their world-wide trading influence, seems also to have strengthened the uniquely hybrid identities of Levantine and other ethnic merchants, and thus to have sown the seeds that would destroy the unified Empire. Indeed, imperial commercial policies promoting, in order to profit from, its minority trading community appear to have mirrored and ultimately to have magnified that network’s particularism. 1 Sources This paper is largely based on a collection of letters preserved by a local historian and Ghantuz Cubbe descendent who had worked on them but had never written up his findings. Like other family relatives still living in Aleppo, he was eager to have the clan’s story told, and kindly furnished me with much of its history as well as its genealogical tree. The balance of their story, as well as a picture of the family firms, I obtained from the current Marquis de Ghantuz Cubbe, presently residing in Rome and possessing most of their archives. To study their relatives by marriage, the Balit family, I have relied on documents and stories provided to me by the last of the Balits living in Aleppo. These include a concise family history starting from their early-seventeenth-century settling in the city, plus a genealogical tree given to me in July 2011. The family history cites the Muslim legal courts as the source of information, and names the “Baron” Balit as the first of the family to have arrived in Aleppo from Lyon the Eighteenth Century (New York: Columbia University Press, 1989); Stefan Knost, “Les Francs à Alep, leur statut juridique et leur interaction avec les institutions locales (xviie–xixe siècle)” in Gens de passage en Méditerranée de l’antiquité à l’époque moderne: Procédures de contrôle et d’identification, eds. Claudia Moatti and Wolfgang Kaiser (Paris: Maisonneuve & Larose, 2007), 243–261; Bernard Heyberger, Les Chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique: Syrie, Liban, Palestine, xviie–xviiie siècles (Rome: École française de Rome, 1994).

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at the beginning of the seventeenth century.5 I will henceforth refer to papers of both families as private family documents. In addition, I have used both the documents from the Archivio di Stato in Venice, as well as the diaries of Na’um Bakhkhash, a local schoolmaster whose daily journal entries give a fascinating view into life in Aleppo in the mid-­nineteenth century. 2

The Ghantuz Cubbe Family

The Ghantuz Cubbes (and the Balits, their relatives by marriage) were Levantines—families mostly of European origin who had established themselves during the eighteenth and nineteenth centuries in various commercial centres and port cities, Aleppo being one of the most important. As both minorities and subjects of the sultan, Levantines constructed a hybrid sector of society whose assets included fluency in many European and local languages and whose identity enabled their adopting the roles of commercial brokers, cultural intermediaries and consular representatives.6 The Ghantuz Cubbes, an ancient Maronite family whose roots go back to the Crusades, were in fact originally known as the Castrum Cubbae after a Crusader castles in present-day Lebanon. They had been involved in commerce during the thirteenth and fourteenth centuries, though little documentation exists from that era. The family settled in Aleppo during the sixteenth century. After four generations had lived in Aleppo, as per the custom, they took the name of Ghantuz ascribed to a prominent family member.7 The family continued their commercial activity in Aleppo, and by the middle of the seventeenth century had expanded into the shipping business that carried goods not only for themselves, but also for the rest of the European “nations”. This business became highly lucrative as trade between Europe and the Ottoman Empire, valued at around 10 million livres tournois, grew tremendously in the eighteenth century.8

5 Unfortunately, shortly after my obtaining the Balit family history, the last male descendent passed away in Beirut, leaving only his sister in Aleppo. 6 Most Levantine merchants took on the role of consuls or honorary consuls after the number of Europeans diminished in Aleppo. They thus gained not only prestige but the promise of wealth through their commercial transactions and inside information. 7 The name was attributed to Aghnatios, born in Aleppo around 1620 and ordained as a priest for its Maronite community in 1687 by Patriarch Etienne El-Douaihi. 8 Panzac, “International and Domestic Trade”, 191.

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Despite being completely integrated into the fabric of Ottoman society and Aleppine commercial life, the Ghantuz Cubbes, unlike many other Levantine families, did not take on the role of consuls, preferring instead to rely on their hybridity and foster relations not only with local authorities and the sultan, but with the Grand Duke of Tuscany as well. Their interactions with Tuscany, in fact, rewarded them richly with the title of Marquis de Ghantouz Cubbe and enrollment in the Venetian Golden book of Nobility. One family member served as Archbishop of Livorno and traveled between that city to Aleppo to maintain his ties and influence there, thus functioning as a cultural ambassador between the Ottoman Empire and the Grand Duchy of Tuscany. The Balits, an Armenian Christian family, boasted Aleppine roots dating to the late sixteenth century, when the first Balit traveled there from Lyon to trade in silk.9 Although branches of the family remained in Europe, this one concentrated on their company in the Empire. In addition to running the business in Aleppo, one Balit married a Ghantuz Cubbe daughter and became an integral member of that firm. These two families were representative of an expanding minority merchant society that rose dramatically in status and wealth during the late eighteenth century. They, and other non-Muslim trading families, profited both from the shifting conditions of world commerce that favored the West and from the ­policies the Porte enacted to secure itself against those changes. 3

Changing Commercial Conditions in Aleppo and Throughout the Empire

The seventeenth and eighteenth centuries witnessed vicissitudes in commerce that enhanced and strengthened the role of minority middlemen. New trade routes made the price of spices and coffee brought to Aleppo via caravan no longer competitive for European merchants, as the cost of sea transport proved to be cheaper than the traditional route. This left Iranian and local silk as the main commodity sold in its markets and drew European merchants, who in turn brought their cloth, paper and other merchandise to sell in the local markets. The primary conductors of the Iran-Aleppo silk trade, Armenian merchants flooding in from New Julfa, induced a cultural renaissance in the local Armenian community and a vast improvement in their economic status.10 9 10

Balit private family documents. Sebouh Aslanian, From the Indian Ocean to the Mediterranean: The Global Trade Network of Armenians from New Julfa (Berkeley: University of California Press, 2010). In 1604, Shah

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Many newly affluent Armenians became European protégés and established businesses of their own. Certainly, in the early seventeenth century Shah Abbas had blocked silk from reaching the Aleppo market in an attempt to thwart his archrivals, the Ottomans. The East India Company and the Dutch Vereenigde Oost-Indische Compagnie were also trying to divert the silk trade away from the Mediterranean to the Indian Ocean arena, but faced stiff competition from the English Levant Company.11 The resulting dearth in silk transactions hobbled trade in general and European trade in particular, and some merchants sought alternative sources for silk. However, after the Shah’s death in 1629, the silk exchange revived and business in Aleppo recovered.12 Historians’ singular focus on trade with Europe can obscure the fact that Aleppo served as a booming market that greatly enriched the region. While local Muslims dominated this domestic business, minority merchants participated in it as well. Despite the survival of the traditional caravan trade, the goods it transported altered. By the middle of the eighteenth century the demand for silk had plunged in favour of the lighter, brighter French woolens the Venetian Consul reports to the Cinque Savii in Venice.13 The number of English merchants was decreasing in turn, and some French stepped into their position. Russell reports that by 1772 the roster of English firms active in the city had slid from eight to four.14 Fewer European merchants translated into more local Christian Arab and Armenian intermediary merchants, who took over the commerce with Europe. And all these fluctuating fashions15 and patterns of world trade encouraged Europeans to ship goods through these newly essential merchants.

11 12 13 14

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Abbas settled over 150.000 Armenians in Isfahan suburb, which they named New Julfa to honor the abandoned city the Shah had razed to the ground during the Safavid–Ottoman wars. Masters, “Aleppo”, 34. Masters, “Aleppo”, 32; Marcus, Eve of Modernity; Niels Steensgaard, “Consuls and Nations in the Levant from 1570 to 1650”, Scandinavian Economic History Review 15 (1967), 13–55. Archivio di Stato di Venezia (asv), Cinque Savii Alla Mercanzie, Lettere Consoli Aleppo, B 603. Alexander Russell and Patrick Russell, The Natural History of Aleppo Containing a Description of the City, and the Principal Natural Productions in Its Neighbourhood: Together with an Account of the Climate, Inhabitants, and Diseases, Particularly of the Plague (London: G.G. and J. Robinson, 1794), ii, 3–5. Europeans turned to buying Syrian silk and cotton when Iranian silk was hard to obtain.

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In the sixteenth century, the Ottomans’ supreme fleet carried the goods of the world throughout the eastern Mediterranean as its undisputed masters.16 Of course, since ships flying the Ottoman flag could not dock in Europe, European vessels carried the merchandise to and from the Levantine bailiwick,17 but left the Ottomans dominant in the Mediterranean coastal trade. This hegemony, though, began to fade as early as 1635, when the English were permitted to charge consulage from Muslim traders who shipped their goods on English vessels, so that Ottoman carriers no longer had a monopoly on transporting cargo. In fact, the British would soon become the greatest shippers of goods from the East. However, local Levantine shipping companies would ultimately challenge their Western counterparts. In Aleppo, one local Christian Arab family in particular—the subject of this investigation—undertook the profitable task by leasing ships from Europeans for overseas trade and sailing ships bearing the Ottoman flag to ports in the Empire. Before discussing the family business in detail, it is important to consider how the Europeans changed the ­patterns of worldwide commerce, how the Empire responded to those changes, and how both the changes and responses to them favoured the rise of a non-Muslim Ottoman merchant class. 4

Imperial Invitation, and Eventual Limitation, of European Trade

The presence of European merchants in the Ottoman Empire, and the political, economic, and cultural interchanges thus facilitated between Europe and the Levant are well documented from their inception.18 Indeed, during the early modern period the Ottomans purposively drew the foreign traders through highly favourable financial and legal agreements known as capitulations. But the Europeans so exploited these privileges and so increased their economic power as to goad the imperial authorities to limit those liberties and to offer their own subjects, Muslim and non-Muslims, competitively advantageous programs.

16

Molly Greene, “The Ottomans in the Mediterranean” in The Early Modern Ottomans; Remapping the Empire, ed. Virginia Aksan and Daniel Goffman (Cambridge University Press, 2007). 17 Daniel Panzac, “International and Domestic Maritime Trade”, International Journal of Middle East Studies 24 (1992), 186–206. 18 Goffman, Ottoman Empire; Masters, “Aleppo”; Ade, Picknick; Ashtor, Levant Trade; Wood, History of the Levant Company; Marcus, Eve of Modernity; and Knost, Les Francs treat the topic of Europeans in the Ottoman Empire.

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Since the late-medieval Mamluk period, the Genoese and Venetians had established quarters in cities such as Aleppo and Alexandria.19 The Italians were eager to develop commercial relations with the Islamic world because of its incomparable distribution web for Asian goods and commodities like pepper and other spices, which they could then make available to Europeans. Local Levantine merchants also traded, of course, but their routes concentrated on regional transactions and the Red Sea area, and did not reach European shores until after 1453.20 Its 1516 inclusion into the Empire reinforced Aleppo’s commercial importance and allowed it to benefit from both Ottoman internal trade and from the revitalized trade with Europe. However, most of the merchants traveling to Europe were not Muslims but were, rather, either Christians (Armenian, Greek, or Arab) or Jews, most likely because Muslims could not live or work in Christian territories. Also, Jewish and Christian (in particular, Armenian) merchants21 not only benefitted from Ottoman protection22 but also had no religious impediments of their own to sojourns in Christian Europe.23 Finally, they had the necessary languages to manage their work as intermediaries.24 Yet despite their apparent freedom to travel across both the Ottoman Empire and Europe, very few Christian merchants actually moved with their families to Europe prior to the eighteenth century. Rather, they acted as mudaraba25 or agents of Muslim merchants and, later on, as protégés of the European trading nations under the capitulatory agreements.26 The Republic of Venice was one of the first to receive the capitulations, followed in the sixteenth century 19 Goffman, Ottoman Empire, 14. 20 Ibid., 15. 21 Aslanian, From the Indian Ocean, 67. After Shah Abbas relocated a large Armenian community to Persia in 1604, these New Julfans established a trade network stretching from Amsterdam to the Philippines and as far as Acapulco and Mexico City. The network also directly aided the rise of Christian merchants in Aleppo. 22 Muslims considered Christians and Jews “people of the book” and granted them religious and economic autonomy. 23 Goffman, Ottoman Empire, 16. 24 Many local Christians and Armenians worked as dragomans or translators for various consulates, having been educated in languages by religious orders settled in the city, such as the Franciscans. 25 The mudaraba was an early modern form of an agreement between two parties, sworn before a judge and two witnesses, wherein one party would provide capital and the ­second would travel and trade, then repay his investor and share profits as agreed. Many Armenian merchants signed mudaraba agreements with Muslim investors. 26 Capitulary agreements or ahdnames were contracts giving foreign merchants in the Empire certain extraterritorial rights and exemption from taxes. They were universally granted to rulers of foreign countries to stimulate trade and regulate relations.

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by the English, Dutch, and other European nations, who set up chartered trading companies—headquartered, in the case of the English, in Aleppo. The creation of chartered enterprises like the Levant Company and the Vereenigde Oost-Indische Compagnie sparked the emergence of a money economy and increased specialization in commerce. These phenomena in turn brought foreign merchants into the Ottoman Empire, to the detriment of local traders. Şevket Pamuk’s “The Evolution in Factor Markets” argues a traditional historiographical line: Mercantilist ideas never took hold in the Empire because Ottoman merchants and producers had no significant role in its economic policies, while their counterparts in Europe exerted a strong influence on their governments’ financial endeavours. In addition, the Ottoman state did not promote or protect the interests of merchant subjects outside its borders as traders did not yield much for its treasury. Conversely, the Ottomans offered commercial and legal inducements to European merchants because of the foreigners’ greater power, the imperial desire to increase circulation of goods in the Eastern Mediterranean, and their aim of currying favor with the Europeans.27 But this interpretation downplays both the intentionality and the efficacy of Ottoman economic policy. For, interestingly, the capitulations by which Ottoman authorities aimed to lure European to their lands presented an enormous opportunity to local Christian minority families as well. Among the exclusive rights they afforded the foreign nationals, these ahdnames granted them the privilege of appointing dragomans or translators to help them transcend language barriers28 and navigate convoluted diplomatic etiquette in the Empire. Such work as go-­ betweens provided many local minorities their first step to commercial advancement. Such gifts would prove expensive, indeed. First, the articles of capitulation seemed to suggest that foreign consuls could employ anyone as dragomans. But as Maurits Van Den Boogert’s in-depth study discusses,29 restrictions on their selection, most notably that they had to be non-Muslim—were hardly a problem for the European consuls. Second and more serious, another seeming privilege derived from the absence of any explicit limit on the number of dragomans the Europeans could employ. However, that apparent liberty as well was not what the Porte had intended. Historians such as Van den Boogert and 27 28 29

Şevket Pamuk, “The Evolution of Factor Markets in the Ottoman Empire, 1500–1800” (­ paper, Global Economic History NetworkWorkshop, Utrecht, 2003). The languages used were Arabic and Ottoman Turkish. Maurits Van Den Boogert, The Capitulations and the Ottoman Legal System (Leiden: Brill, 2005), 8.

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­ aters show how many European nations exploited the system’s loopholes to M hire myriad dragomans and particularly, beratlı (protégé) dragomans.30 This abuse of imperial legislation by Europeans and local Christians quickly became a major concern for the Ottomans, who suspected that the Christians were using their beratlı status to escape paying taxes, and they u ­ ltimately imposed strict curbs on the Europeans.31 By the middle of the eighteenth century, the capitulations reflected these curtailments, explicitly articulated in the answer to a petition sent to Hamsi Pacha, the new governor of Aleppo in 1767, by the consuls of France, England, Venice and Holland. One of their petitions’ complaints was that two beratlı dragomans from a consulate had been forced to pay dues, even though the capitulations, they argued, clearly considered them as foreigners. The reply came that the consulate had the right to appoint only two dragomans, and that the supernumerary ones in question were rajas (subjects of the Sultan) and not accorded the same rights as Europeans.32 This response reflects the authorities’ first attempt to halt the manipulation of the protégé system not only by foreign consuls but also by local beneficiaries. Indeed, many families held monopolies on the job of dragoman in various consulates, such as the Dallal and Aida families who enjoyed the protection of the French and the English.33 Equipped with language skills allowing them to function easily as middlemen, most of the dragomans were already active in international trade. So it should not surprise that, regardless of imperial efforts to rein it in, the systemic abuse continued until the early twentieth century, as seen in a 1908 list of commercial establishments prominently featuring heads of families like the Homsis as registered dragomans for both the Italian and the Austrian consulates.34 Still, the actual number of dragomans remained controlled, and many Aleppine minority merchants never entered the privileged group.35 The Sublime Porte soon recognized that, in addition to threatening its tax base, the inflated corps of dragomans caused considerable discontent among

30 31 32 33 34 35

Van den Boogert, Capitulations, 10; Masters, Aleppo; i.e. with a patent that granted dragomans the same extraterritorial rights as the Europeans, primarily exemption from taxes. Bruce Masters, “The Sultan’s Entrepreneurs: The Avrupa Tuccarıs and the Hayriye Tuccarıs in Syria”, International Journal of Middle East Studies 24 (1992). asv, V Savii Alla Mercanzie, Lettere Consoli, Aleppo, B 604. Van Den Boogert, Capitulations, 84. Dalīl Sūrīyā wa-Miṣr al-tijārī li-sanat 1324 Rūmīya al-muwāfiqa 1908 M. li-sharika tijārīya (Egypt: s.n., 1909?) http://pds.lib.harvard.edu/pds/view/44735512 This intermediary role included local Jewish families as well as local Christian, Greek and Armenian families.

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Muslim merchants. To assuage them they tried, as seen, to limit the number of dragomans allowed per consul, and at the same time banned any beratlı from engaging in trade.36 However, as the abuse continued (albeit lessened) despite a series of restrictions, the Ottomans came up with two novel and crowning strategies: the Avrupa Tüccarı program giving local minority merchants the same privileges of beratlı protégés of foreigners, and the Hayriye Tüccarı ­program extending those liberties to Muslim merchants.37 These successful programs would slow the shift in the balance of trading power favouring the West, and would speed the rise of the Empire’s minority merchant elite. 5

The Avrupa Tüccarı and Hayriye Tüccarı Programs

As noted, cascading changes in patterns of world-wide commerce, including European trading might, hurt imperial trade in general but paved the way for economic transformations in the Levant: The protracted collapse of the Safavid Dynasty and the relocation of the silk sales centre from Aleppo to Izmir decreased demand for it in Aleppo;38 English broadcloth sales slumped in favour of French woolens39 and reduced the number of European traders in the city; locals thus came to play the middleman by purchasing regional cotton and other Europe-bound merchandise; the Empire installed rewards that drew foreign nationals back, but European and local misuse of that protégé system deprived it of respect and tax revenue.40 These factors, coupled with Muslim traders’ discontent about the dragomans’ commercial privileges, goaded Sultan Selim iii to design the Avrupa Tüccarı program in 1802 as an alternative to the consular protection monopolized by Christian traders. The Empire’s response to the foreign protégé problem was at once protectionist towards its merchants (and its trade) and political as an attempt to regain sovereignty and authority over its subjects. Masters questions the idea that its ultimate aim was to create a merchant class to supplant the Europeans. But whatever the rationale, the result was in fact the emergence of a wealthy elite merchant population that bettered the imperial economy as a whole.41 It is uncertain when the privileged status was first granted, but no patents exist 36

Bruce Masters, “The Political Economy of Aleppo in an Age of Ottoman Reform”, Journal of the Economic and Social History of the Orient 53 (2010), 290–316. 37 Van Den Boogert, Capitulations, 106–115. 38 Masters, “Political Economy of Aleppo”. 39 Russell, Natural History, vol. ii. 40 Masters, “Sultan’s Entrepreneurs”, 579. 41 Ibid., 579.

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before 1806. Originally intended mostly for merchants in the capital, by 1815 it had extended to commercial cities such as Aleppo, Izmir and Salonica. Designed to give non-Muslim merchants the same exemption from the 3% Ottoman tax and legal independence they enjoyed under the European protection, the Avrupa Tüccarı program was followed by the parallel Hayriye Tüccarı one for Muslim traders; Masters suggests it responded to Muslim demands to share the privileges just accorded religious minorities.42 The two programs were indeed very similar, but a nazir (supervisor) regulated the Avrupa Tüccarıs to avoid competition between the merchants while a şehbender (mayor) oversaw the Hayriye Tüccarı.43 In addition, only forty merchants in the capital and ten in the provinces could enroll in the Hayriye Tüccarı (although this restriction ended by 1839), with the further stipulation that these needed to be from exemplary families, whereas Christians were not held up to such exacting standards.44 Muslim merchants also gained the advantages of not having to pay the cizye, or poll tax, and of being able to pass the patents on to an eldest son. Significantly, the dates on the collection of letters studied here indicate that the Ghantuz Cubbe family company was already up and running by the time the dual programs were launched, possibly because Ottoman authorities had been unofficially facilitating trade for minority merchants well before. By the end of the eighteenth century many minority families had entered a select, moneyed trading class. A few of them had migrated to work in Istanbul and, in some cases, in Europe, but none established any branches of their businesses outside Aleppo until the nineteenth century.45 The robustness of the Ghantuz Cubbe firm at the end of the eighteenth century indicates the Ottoman authorities’ recognition of the need to regain control of the economy and readiness to do so. Their new programs and changes in policy, coupled with the many fluctuations of contemporary trade, all contributed to the creation of the new social elite of merchants. 6

Ghantuz Cubbe Family Commercial Records

Consisting mainly of accounts and commercial records sent between various family members and their agents, interspersed with family news and greetings, 42 Ibid., 579. 43 A şehbender held the office created during the time of Selim iii to administer the Avrupa Tüccarı and Hayriye Tüccarı. At first equivalent to the title of mayor, it became analogous to that of consul. 44 Masters, “Sultan’s Entrepreneurs”. 45 Masters, “Aleppo”, 61.

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the letters document the history of the Ghantuz Cubbe and Balit families at the end of the eighteenth century. The collection itself covers the short period between 1797 and 1799; other documents may exist elsewhere or the company may have ceased to exist, but the latter is very unlikely as none of the missives gives any indication of an impending closure. Indeed, the last letter discusses family members’ large new shipments and sales of cotton in Aleppo, suggesting that the company was still quite healthy. Representative of the period, this firm was a family partnership between two brothers: Antonio, who opened the Livorno office, and Giuseppe (also known as Youssef) and his three sons, who stayed in Aleppo. It also included their brother-in-law Hanna Balit and various cousins who took care of different regional offices. The majority of letters were from Giuseppe/Youssef to his older brother Antonio in Livorno. The correspondence shows that the official headquarters of the firm was in Livorno, but Aleppo was the business nerve centre. The Ghantuz Cubbe family was only one of the many Christian families, such as the Balits, Andrea, Janandji, Poche, Marcopoli, Altaras, and Belilios, whose fortunes had begun to rise in the late seventeenth century, when minority merchants first served as agents for Muslim investors. By the eighteenth century, non-Muslim traders prospered further through their employment by European merchants both as commercial agents and as translators in consulates. These opportunities included their enjoying the same extraterritoriality rights afforded to European merchants and were facilitated by their first-hand knowledge of European markets and of European languages. So the presence of Europeans in the Empire allowed many minority merchants to flourish. As seen, though, the blatant abuses by the Europeans and their protégés led the Empire to curtail their privileges and to create competing programs to lure back local minority traders and to satisfy Muslim merchants—a policy shift that let its merchants participate in international trade, but on its own terms.46 7

A Family Company

As noted, while caravans still came to Aleppo twice a year, shipping had become the main method of transportation. Different nations would pool their goods and share cargo space on board. Evidence from letters sent by Venetian 46

The terms of the imperial berats included personal freedoms, judicial guarantees, and privileged taxation rates on customs--extraterritoriality rights similar to those granted Europeans.

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merchants to the Cinque Savii in Venice show that ships often waited for adequate cargo before setting sail. Added to that, the balance of trade favoured imports to that nation over exports.47 Ships docking at imperial ports in the Mediterranean and Aegean seas had to fly the Ottoman flag, but few Europeans were allowed to do so lest they infringed on local commerce. Thus it is telling that the Cubbe family company was allowed to do so. The company owned at least four of the many ships they used, one of which was called “Il Corriere d’Aleppo”.48 Two of the other ships, brigantines, were “Il Raffaele”, dedicated to Antonio Ghantuz Cubbe i figli, and “Il Clemantino”, captained by Manuel Dasso.49 According to a direct descendant, the company leased the rest of the ships they used, which probably flew European flags so they might enter European ports. Indeed, the Cubbes shipped mostly under that of the Grand Duchy of Tuscany. In 1780, the older Cubbe brother Antonio (1732–1812) left Aleppo with his family and established the Livorno branch of the company, which he named Antonio Ghantuz Cubbe i figli,50 identified by a coat of arms consisting of a heart divided into four quarters with a patriarchal cross superimposed on it. Each quadrant bore one letter of the branch name (A, G, C, F). Antonio also started a bank in Livorno which proved very successful. A second brother, Giuseppe, married Maria Balit and had seven children, including sons Fathallah, Nehmetallah and Giovanni, all of whom continued the family business in Aleppo. The influential Cubbe family was in good standing with not only the Ottoman authorities but also the European nobility. ­Giuseppe Ghantuz Cubbe often played chess with one of the sultans during his visits to Aleppo.51 The Grand Duke of Tuscany regarded the Cubbe family equally well; he probably persuaded Antonio to expand the company to Livorno. With offices in Venice and Genoa and a concession to a pier in the old port of Livorno, its official headquarters, and subsidiary bureaus in the port cities in 47 48 49 50 51

Panzac, “International and Domestic Trade”, 186–206. A picture of Il Corriere d’Aleppo and the other three ships proudly hangs in the home of a direct descendant. The correspondence contains numerous references to Captain Dasso, the arrival of his ship, and letters received and sent through him. Prior to moving to Livorno, he was the honorary dragoman to the Sultan as well as to the Emperor of Austria and the Queen of Bohemia. Personal (e-mail) correspondence with the Marquis Riccardo de Ghantuz Cubbe, currently residing in Rome, September 2012. Personal correspondence with the Marquis de Ghantuz Cubbe, the great-great-grandson of Giuseppe. According to him, the family still has the chess set on which the two used to play, made in India in the fifteenth or sixteenth century. E-mail, September 2013.

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Cyprus and in Egypt run by members of the extended family, the shipping company flourished. The Cyprus branch was managed by brother-in-law Antoine Balit, the office in Egypt (Alexandria) by nephew Antoine Coussa and Giuseppe’s son Nehmetallah (who later went to Livorno), and Damietta by ­another family member. In addition, they had agents located in Latakia, Iskenderun, the Shouf mountains in Lebanon, and in Cyprus.52 Correspondence ­between the brothers attests to the immense volume of business they con­ ducted. A wide range of merchandise filled their ships: cotton, cochineal and other dyes, rope, Persian silk, textiles from Aintab and other local manufactured goods, tarbouches, lamettes, various raw materials, spices and alkali ash.53 Besides these goods, they also transferred money (gold and silver), letters of credit and personal ones. The gap in the extant archival material makes it hard to reconstruct a complete history of the family, so we must consider anecdotal evidence: first, that they were enrolled in the Sultan’s Avrupa Tüccarı program, through which they gained the same privileges claimed by Ottoman subjects under European protection, including imperial berats and advantageous export tariffs.54 Enrolling in the Avrupa Tüccarı program allowed the minority merchants to successfully expand their businesses without the fear of being caught as supernumerary dragomans and berat holders.55 In his 1840 report to Parliament on commerce in Syria, John Bowring stated that 30 Christian merchant houses were trading with Europe with capital exceeding a million piasters, of which Fathallah Cubbe had three to four million.56 Masters tells us that Fathallah Cubbe was ninth out of the fifteen men dominating trade in Aleppo, as per a detailed customs register covering six months of 1841.57 In addition to information about the Cubbe family, the list provides telling details about commerce in the Empire generally. The eight most successful merchants were Christians with foreign passports.58 The only two Muslims, participants in the Hayriye Tüccarı program, fell at the bottom of the list. This 52 53 54 55 56 57 58

Moussa Elias served as their agent in Latakia as did Francis Diab and Vita Marini in ­ yprus and Youssef Spiridon in the mountains of Lebanon. C Venice imported ash from special alkali trees growing in Syria and the countryside around Aleppo for use in manufacturing glass. Masters, “Sultan’s Entrepreneurs”, 579–597. By the beginning of the nineteenth century, trade had decreased significantly and the advantages of this program bested those gained by being a protégé of the Europeans. John Bowring, Report on the commercial Statistics of Syria (reprinted New York: Arno Press, 1973), 80. Masters, “Sultan’s Entrepreneurs”. Ibid., 579–597.

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list thus reveals a significant change in fortune for minority traders. Less than a century earlier, the local Arab Christians and the Armenians were known to have been extremely poor. While the register clearly shows both Christian and Muslim merchants prospering and making the most of opportunities afforded them by the authorities, it also demonstrates that the Europeans still held the upper hand in commerce. First, only a scant number of merchants were registered and the top eight of the fifteen (mostly Sephardic Jews living in Aleppo) held European passports. Families such as the Picciottos, Altaras and Belilios had resided in Aleppo for a long time, but were under the protection of, or were subjects of, Livorno and Venice. In the case of the Cubbes, the Aleppo branch continued to be subjects/rajas of the Sultan, while the Livorno branch eventually became subjects of the Grand Duchy of Tuscany. Second, the Cubbe family correspondence documenting transactions between Aleppo, Cyprus, Egypt (most probably Alexandria) and Chios proves that the shipping company contributed greatly to domestic trade in the Empire, which during the eighteenth century constituted more than double the amount of international trade.59 For the Ottoman Empire could supply most of its needs by way of internal exchange. Such economic self-sufficiency played an essential role in its durability. Aleppo, a centre for processing and dying textiles, exported luxurious cloths to other regions and cities like Istanbul.60 The Cubbe company ships transported goods not only to Livorno, Marseille, Venice and Syracuse but also to the imperial ports of Cyprus, Chios, Alexandria and Damietta. It is interesting that the brothers sailed ships under different flags to avoid paying extra taxes. A letter from Giuseppe to his brother Antonio, written on 24 May 1797, assures him that he has not forgotten to take care of the accounts of the individuals mentioned, and explains that he is sending everything via a Venetian ship, the Genoa, to avoid twice paying the 600-piastre consulage, already paid to the consul in Aleppo.61 He also mentions sending 1,800 piasters to his brother by the same ship.62 Third, merchant families such as the Ghantuz Cubbe contributed greatly to burgeoning European trade during this period by exporting raw materials and other merchandise to Livorno, Venice and Genoa. They acted not only as middlemen between the Europeans and local merchants but also provided the 59 Panzac, “International and Domestic Trade”, 186–206. 60 Marcus, Eve of Modernity, 146. 61 Consulage was paid because the merchandise was being sent to Venetian merchants in Venice. 62 Ghantuz Cubbe family private archives.

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transport previously assumed to have been the exclusive right of foreign nations. Accessible documents do not give adequate information about how long the company continued its activities, but the current marquis assumes that the advent of steamships put an end to its maritime business sometime in the nineteenth century.63 Letters between the company in Aleppo and its offices in Latakia, Cyprus, Egypt, and Livorno offer fascinating insights into its internal workings. Clearly, it ran very much as a family affair, with brothers and their sons at the main Aleppo and Livorno branches and brothers-in-law, nephews and cousins constituting the rest of the executives, likely (especially regarding Antoine Balit at Cyprus) given some stake in the regional offices if not full partnership. Another point of interest is that all accounting information was shared between the offices: letters included reckonings of expenditures on ships, cargo, taxes, consulage fees, and fees paid for the use of the khans, in addition to amounts owed to various merchants. These letters were all sent to Livorno, with copies to the subsidiary branches, usually via Cyprus with ship captains. Unfortunately, none of the bills of lading survive to let us ascertain exact purchases of merchandise. Finally, the Cubbe family missives between Aleppo, Livorno, Cyprus and Egypt were always in Arabic, despite the facts that family members were fluent in Italian and that a couple of their factors and agents were non Arabs. Even the letters written to Italian merchants and clients were in Arabic, which meant that managers in Livorno and Venice must have translated them. It remains unclear why they did not correspond with each other in Italian, the contemporary language of commerce, but it is possible that copies of letters sent to Europe in Italian were not kept in Aleppo. Regardless of the languages used, the family was equally comfortable in the Empire and in Livorno, a city in whose civic and religious life they participated.64 By 1780, two distinct branches of the family company had been established, whose activities included shipping, banking and diplomatic careers and spanned two continents. Looking at the commercial letters and history of these two families demonstrates the efficacy and the profitability of the Ottoman state program in which they enrolled.

63 64

Personal e-mail from the Marquis de Ghantuz Cubbe, September 2012. Ghantuz Cubbe family private archives. They were given the title of “marquis de Ghantuz Cubbe” by the Grand Duke of Tuscany, were inscribed in the Venetian Golden Book of Nobility, and were equally well regarded in Aleppo.

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Armenian Merchants and the Balit Family

Local Armenian families also rose to prominence at this time, as exemplified by the Armenian Balit family, originally from Lyon. Baron Balit, the first of the clan to appear in Aleppine qadi court records in 1595, may have come on pilgrimage to its churches,65 but equally feasibly was involved in its active textile trade. It is unclear whether his name came from the Armenian word for mister or was a more elevated hereditary title of Baron. But the first explanation is more reasonable, as his sons were called simply Taniel and Sarkis. The Balit family followed the same path as did the Ghantuz Cubbes by eventually settling a branch of the family and the family business in Lyon, and running the enterprise through both the European and the Ottoman offices. As mentioned, they married into the Ghantuz Cubbe family and became part of their shipping company. It is interesting to note that although one branch of the Balit family established itself in France, they maintained their status as rajas of the Sultan. The documents show that the great-grandson of the original Baron Balit returned to Aleppo in order to avoid being conscripted into the French army.66 Unfortunately, apart from genealogical documents and personal family history, no archival records of the Balit company survive, so it is not possible to gauge the volume or longevity of the business. However, references to Balit family members in various documents list them as merchants and dragomans. In fact, their involvement in shipping continued into the twentieth century, when a Marcel Balit became manager of the prestigious Catoni shipping line in Iskenderun. The Balits continued to live in Aleppo and work in commerce until the twenty-first century, and their belonging to the wealthy commercial elite of Aleppo has been well documented. Masters’ “The political economy of Aleppo in an age of Ottoman reform” identifies them as the only one from a list of nine Christian merchant families dominating late-eighteenth-century Aleppo’s trade still left in the city. And similar to the Ghantuz Cubbe, the Balits achieved success outside of the European protégé system by participating in the imperial Avrupa Tüccarı program. Indeed, these two minority families could own firms operating in the Empire and in Europe simultaneously while remaining loyal subjects (rajas) of the Sultan due to his imperial protection. Their economic impact on the city was 65 66

Balit family private archives; part of a family history written by a family member that i­ ncludes the genealogical tree and copies of documents. Balit family private archives. In the Ottoman Empire, simply paying a badal (fine) excused non-Muslims from army service.

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significant and was reflected in their commensurate rise in status, as many Aleppine merchants, both Armenian and Arab, were now given the title khawaja, a Persian honorific applied first to the Armenians from Julfa and later to local Christian, Armenian and Jewish merchants.67 The Aleppine merchants became the go-betweens for Ottomans and Europeans and were responsible for transporting merchandise and currency between the two. They were also the cultural representatives of the Empire, presenting Europe with a new view of the Levant boasting a minority group that was educated, multi-lingual, and living in a tolerant and somewhat unrestricted Muslim environment. In addition, minority traders functioned as religious intermediaries as well by sending their sons to study in European seminaries and become priests or even archbishops in either location, as did both the Ghantuz Cubbes and Balits. The families also contributed culturally as a few members became priests and Antonio’s son Raphael, born in Aleppo in 1772, became the bishop of Livorno and a professor of theology in Pisa. 9 Conclusion Minority traders’ role as business, cultural, diplomatic and religious middlemen between the Empire and Europe must be viewed against the backdrop of vast economic and political changes in the eighteenth century. On one hand, the establishment of the Ottoman Empire as the dominant sea power in the Mediterranean region, consummated by the incorporation of Aleppo into its purview, had shaped that city’s commercial power in the fifteenth and sixteenth centuries. On the other hand, during the seventeenth and eighteenth centuries, European nations rapidly increased their navigation skills and ventured ever farther in their commerce. Trade connections with the Levant fluctuated but culminated with the Europeans slowly winning not just a presence in, but also a supremacy over, the Empire. The commodities exchanged and their delivery reflected this shift: More finished, fashionable products flooded Ottoman ports, and new shipping routes made goods spirited by vessels more accessible than those dragged by caravans.68 The Europeans gained a solid foothold in the Ottoman Empire through concessions granted to them in the form of capitulations. These agreements gave 67 68

Bruce Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantilism and the Islamic economy in Aleppo, 1600–1750 (New York University Press, 1988). Walter Zenner, “Middlemen Minorities in the Syrian Mosaic: Trade, Conflict, and Image Management”, Sociological Perspectives 30 (1987), 400–421.

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them extraterritoriality rights for themselves and for their dependents, largely minority middlemen. Non-Muslim traders thereby advanced financially and socially and began to monopolize consular posts, to the extent that the Porte authorities created an equally advantageous rival program letting them set up businesses not only locally but globally as well, as illustrated by the Ghantuz Cubbe shipping company and the Balit firm. As seen, the state-backed programs not only successfully dissuaded minority subjects from seeking European protection—an accomplishment soon extended to Muslim merchants through a later program—but also helped raise a wealthy cosmopolitan merchant class benefitting the entire Empire. But by the nineteenth century the comparative unity of the religious and ethnic Levantine communities began to fray. The older notion that all subjects of the sultan were Ottoman became displaced by minority groups’ self-­ identification as Armenians, Christian Arabs, Greeks, or Jews—a change ­marking the beginnings of nationalism in the late nineteenth century. What started off as a strategy to encourage trade and invigorate the imperial economy ended up planting the seeds of separatism that would destroy the Empire in the twentieth century. Ultimately, not even the Avrupa Tüccarı program, despite its relative success, could halt the onslaught of European mercantile might.69 But it did catapult an elite, cosmopolitan class of minority religious and ethnic merchants in Aleppo to positions that no one would have thought possible a century and a half before. In fact, both swelling European trade and Ottoman attempts to harness it allowed these intermediaries to monopolize European vice-consular and honorary consular positions in Syria well into the twenty-first century. More important for the fields of Ottoman history and Mediterranean studies, these findings about traditionally overlooked minority merchants illustrate their longstanding importance not only as powerful economic brokers but as cultural conduits bridging the competing civilizations. In doing so, they disprove many long-reigning but erroneous truisms about Ottoman socioeconomic policy and practice as rigid and reactionary, and thus fated to failure. 69

Masters, “Sultan’s Entrepreneurs”, 593. In 1838 the Anglo-Ottoman trade agreement made the Empire the most extreme example of a free-trade regime in the world.

Chapter 6

The Millet Wars in Aleppo, 1726–1821: An Ottoman perspective Bruce Masters Benjamin Braude’s “Foundation Myths of the Millet System”, published in 1982, laid to rest the long-standing claim that the millet system which governed the relationship between the Ottoman sultans and their non-Muslim subjects sprang fully formulated from the mind of Sultan Mehmed ii in the months following the conquest of Constantinople in 1453.1 Braude was, however, overly cautious in assigning the institution’s origins to the reforms of the nineteenth century.2 This paper will demonstrate that the parameters of the millet system were produced by Ottoman bureaucrats in the capital to control dissension among the sultan’s Christian subjects in the Syrian provinces in the eighteenth century and much of that official scrutiny was focused on the city of Aleppo. Two countervailing developments in the seventeenth century prodded the evolution of Ottoman policy toward the empire’s Christian minority communities in the following century. The first was the arrival of Roman Catholic missionaries who actively sought to win the allegiance of the leading clerics of the Eastern churches to the Pope in Rome. They justified their proselytism as a necessary step to insulate Ottoman Christians against the Protestant “heresy” that was sweeping through Europe in the period of the “Thirty Years War” (1618–48). The second was the Orthodox response to those missionaries that increasingly brought the assertion by the Greek Orthodox Patriarch in Istanbul that he was responsible for all the sultan’s Orthodox Christian subjects and the only legitimate cleric who could mediate their concerns to the Porte. The competition between Rome and Constantinople forced the Ottoman administration to formulate policies, often on an ad hoc basis in a response to specific complaints that would eventually define the parameters of the rights and the obligations of the millets. That this struggle was an internal one limited to specific Christian communities is highlighted by the fact that no one in the 1 Benjamin Braude, “Foundation Myths of the Millet System” in Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society, ed. Benjamin Braude and Bernard Lewis (New York: Holmes & Meier Publishers, 1982), i, 69–88. 2 Ibid, 73.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_007

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­ ttoman administration thought it was necessary to have an empire-wide inO stitution that would include the many disparate Jewish communities until 1835 when the state mandated the creation of the Jewish millet. Additionally, the hierarchies of the Coptic and Maronite Churches, which were largely spared internal divisions, never appealed to the Ottoman sultans for adjudication and were never recognized by the Ottoman state as millets. Although the struggle between orthodoxy and the Catholic Uniate movements would have ramifications for most of the empire’s Christian communities, many of the developments that forced the empire’s bureaucrats to act occurred in the city of Aleppo. 1

Why Aleppo?

A number of reasons pushed Aleppo into the front lines of the “millet wars” of the eighteenth century, but the most important was the city’s emergence as a center of international trade in the late sixteenth and early seventeenth centuries. Before the Ottoman conquest of Syria in 1516, Damascus dominated the region both politically and economically. But as the caravan routes across the Syrian Desert from Basra to Damascus became unstable due to increased Bedouin raiding and as the volume of the spice trade from the east itself declined by the middle of the sixteenth century, the foreign merchants who had resided in the city decamped. Within a generation, inhabitants of the city would tell European visitors that Damascus had always been inhospitable to Christian foreigners residing there, although that claim was historically incorrect. ­Damascus would remain important as a regional trade center, especially during the annual hajj season, but Aleppo, located two days by camel from the Euphrates River, the safer route to Basra, would become a major center of ­European trade in the Ottoman Empire, rivaling in some years in the seventeenth century the trade of Istanbul and Izmir. Aleppo’s commercial importance in the seventeenth century, in turn, generated two trends that would contribute substantially to religious ferment among the city’s Christian residents in the seventeenth century. The first was the large-scale migration of Christians to the city from villages in northern Syria and south-eastern Anatolia; the second was the arrival of Catholic missionaries in the city. The migrants created a more diverse mixture of Christian sects than could be found in any city of the empire before the late eighteenth century. Numbered among the city’s Christians by the middle of the seventeenth century were, in addition to the Arabic-speaking communicants in the Greek Orthodox (Rum) Church and that of the Maronite Church, Syriac-speaking

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Masters

Syrian Orthodox (Jacobites, Suryani) and Nestorian Christians, and Turkishand Armenian-speakers who were communicants in the Apostolic Armenian Church.3 Although most of the migrants were poor, they also included merchants who were drawn to the city for its commercial opportunities. By 1700, Aleppo’s population numbered at least 100,000 souls of whom approximately 20% were Christians. By 1750, the various Christian communities included some of the wealthiest individuals in the empire, vying in wealth and influence with those living in Istanbul and Izmir. The presence of many Christians, who were newly arrived in Aleppo and presumably with attenuated connections to their traditional clergy, made the city a tempting base of operation for the Catholic missionaries. They were aided in their mission by the French consuls in the city who were there ostensibly to promote French commercial interests but who also supported the missionary enterprise as a part of greater French political interests in the region. Until the nineteenth century, the presence of foreign clerics in the Ottoman Empire, outside of Palestine, was permitted only under the fiction that they were serving foreign merchants resident in the empire as stipulated by the terms of their nation’s commercial treaties with Istanbul. Local Ottoman officials understood, however, that this was a smokescreen behind which the missionaries sought to win Eastern Christians over to Rome. Aleppo was a major center of France’s commercial interests in the Ottoman Empire and its consuls there were particularly well placed to aid the Catholic enterprise. The first Catholic missionaries took up residence in Aleppo in 1627. François Picquet, who was the French consul in the city (1652–62), encouraged the missionaries and boasted in his reports that the three leading prelates resident in the city: the Orthodox (Rum) Metropolitan, the Armenian Catholicos of Sis, and the Jacobite Patriarch, were sympathetic to Rome.4 In 1680, the French consul, the chevalier Laurent d’Arvieux, reported that there were 24 foreign Catholic priests and brothers in Aleppo but only 14 resident French merchants.5 The crowning success of French activity in support of the Catholic missions came in February 1690, when the French ambassador in Istanbul received a copy of an imperial decree directed to the governors of the provinces of Egypt, Aleppo, Damascus, Tripoli (Lebanon), Diyarbakır, Mosul, Raqqa, Baghdad, 3 Bruce Masters, “Patterns of Migration to Ottoman Aleppo in the 17th and 18th Centuries”, International Journal of Turkish Studies 4 (1987), 75–89. 4 Georges Goyau, “Le role religieux du Consul François Picquet dans Alep (1652–1662)”, Revue d’histoire des missions 12 (1935), 160–198. 5 Warren Lewis, Levantine Adventurer: The travels and Mission of the chevalier d’Arvieux, 1653– 1697 (New York: Harcourt, Brace & World, 1962), 41; Bernard Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique (Rome: École Française de Rome, 1994), 285–294.

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­ rzurum, and Cyprus informing them that the Jesuits and other French priests E who were teaching the principles of the Christian faith to the people of the Rum, Armenian, and Coptic “sects” (mezhebler) were to be left alone. Neither government officials nor members of other Christian religious communities should be allowed to interfere in their work.6 The order came in the wake of a major defeat of the Ottomans at the hands of the Hapsburgs and undoubtedly reflected an attempt to curry favor with the French. But it offers a clear indication that the millet system was not yet in effect. It is also significant in that most of the provinces listed were inhabited by Arabic-speaking Christians of various sects, a hint as to where in the empire the Latin missionaries had ­enjoyed their greatest success. The honeymoon with the Catholic missions came to an abrupt end in 1695 when the Venetians attempted to seize the island of Híos (Chios, Sakız). The island was home to a Roman Catholic community dating from the previous Venetian occupation and whose religious autonomy from the Ecumenical Patriarch had been recognized by Sultan Mehmed ii when the islanders recognized his sovereignty over them in 1458. When the Venetians withdrew from the island after a short siege, most of the Catholic clergy left with them. This provided the Ecumenical Patriarch with an opening to present the Catholics as a potential “fifth column” for future foreign interventions in the sultan’s realm. In their polemic, the Orthodox pointed to the intrinsic “foreignness’” of Catholicism, usually referring to it in documents written in Ottoman Turkish as Firenk dini, “the religion of the Franks”, while they emphasized their own loyalty to the sultan. More significantly, they stressed that they were the rightful heirs of Christianity in the East. While the Catholics represented “innovation” (bidat), the Orthodox clergy argued that they were the upholders of “tradition”. The sultans could not expel the Catholic priests, as the treaty with France ­provided for their continued presence, but frequent orders after 1695 banned “Frankish” priests from any contact with the local population. The Catholic clergy remained in the cities where there was a French commercial presence, however, under the fiction that they ministered solely to “Frankish” merchants. 2

Church Politics

The traditional church hierarchies of the eastern branches of Christianity were ill-equipped initially to prevent the spread of Catholic influence among their 6 Istanbul, Başbakanlık Osmanlı Arşivi [boa]: Ecnebi Defter series, Firansa v. 28/3, 32, dated late Cemaziü’l-evvel 1101.

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often distant clergy. The two largest churches, in terms of the number of their communicants, the Greek Orthodox (Rum) and the Armenian Apostolic, suffered from centuries of decentralization of their ecclesiastical hierarchies. The Patriarch of Constantinople in the early Byzantine centuries enjoyed authority over the ancient patriarchal sees of Alexandria, Jerusalem, and Antioch and the historically newer Slavic sees of Trnovo, Peć, and Ohrid. Over the centuries, however, as the authority of the Byzantine emperors declined, most of those sees achieved de facto autonomy with synods of local laity and clergy electing the clerics who would be elevated to serve as patriarch. The Ottoman conquest of the Balkans in the fifteenth century and of Syria and Egypt in the reign of Sultan Selim (1512–20) brought all of the traditional Orthodox patriarchal sees under the rule of the Ottoman sultans. With that political reality, the Orthodox clergy in the capital sought to reassert patriarchal authority over all the sultans’ Orthodox subjects. Whatever authority Sultan Mehmed had given Patriarch Gennadios ii Scholarios (Georgios Kourtesis) in 1454, it was not until the late seventeenth century that his successors were in a position to exert any direct control over ecclesiastical matters in most of the empire. That was, in part, due to the intensely politicized process by which patriarchs were chosen. A synod consisting of whatever metropolitans (bishops) happened to be present in Istanbul could be called at any time. These synods not only had the authority to elect the Patriarch of Constantinople, they could also dethrone him. In the sixteenth century, the average length of a patriarch’s term of office was just over three years, and there were 32 dethronements. In the next century, the average term was under two years and there were 53 dethronements.7 Kyrillos I Loukaris, one of the most controversial figures to occupy the see of Constantinople, was elevated to the patriarchal throne on seven different occasions before he was executed on the orders of Sultan Murad iv in 1638. Some of the turmoil was simply the product of greed and ambition, but it was also generated by struggles over what would constitute Orthodox dogma, with partisans of Catholicism or, in the case of Kyrillos ii, Calvinism, briefly occupying the throne. The instability at the top of the Orthodox clerical hierarchy in Istanbul meant that the Ecumenical Patriarch could only sporadically intervene in sees that were distant from the capital. In 1543, the Patriarch of Antioch, Dorotheus iii, was dismissed by a synod held in Jerusalem consisting of representatives of the sees of Alexandria, Jerusalem, and Constantinople. But that was an 7 For a list of the patriarchs, see Michael Burgess, The Eastern Orthodox Churches: Concise Histories with Chronological Checklists of Their Primates (Jefferson, NC: McFarland & Company, 2005), 113–116.

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e­ xception. An imperial order issued in 1580 directed the patriarch of Antioch, although still elected locally, to communicate through the Patriarch of Constantinople when dealing with the Ottoman state.8 The oldest surviving berat that recognized the authority of the Patriarch of Constantinople over the sees of Antioch, Jerusalem, and Alexandria was given by Sultan Mehmed iv to ­Patriarch Dionysios iii Vardalis only in 1662.9 In 1672, the Ecumenical Patriarch Dionysios iv, using that authority, intervened in the see of Antioch to remove the Patriarch Kyrillos ii al-Zaʿim, a ­native of Aleppo, who had been elected by a synod of priests and laity in Damascus, and replaced him with Neophytos of Chios who was reputedly more loyal to orthodoxy. Kyrillos remained as metropolitan in Aleppo and regained the patriarchate in 1694. That intervention marked the beginning of the struggle between Catholic and Orthodox factions for control over the see of Antioch and of the Ecumenical Patriarch’s assertion that he was the ultimate arbiter over who would occupy the see. It was not just in Damascus that the Ecumenical Patriarch of Constantinople extended his reach. After the completion of the Ottoman conquest of Crete in 1669, the Ecumenical Patriarchs sought to appoint their own men to the revived Orthodox metropolitan see of Iráklio (Candia, Hanya). Some of the island’s Orthodox community preferred men who were of Cretan origin and who had ties to the Monastery of St Catherine in Sinai. They resisted the Patriarch’s intrusion into what they felt had always been a local matter. The result was several decades of feuding. In August 1714, Ecumenical Patriarch Kosmas iii (1714–16) wrote to the sultan saying that Christians on Crete, with the help of Muslims, were appealing directly to the sultan to remove the Metropolitan Konstantinos. The sultan replied that the people could, in fact, petition for the removal of their metropolitan through the office of the local qadi. Another imperial order in 1715 went further in outlining the islanders’ autonomy, stating that the laity could elect their metropolitan and that the Patriarch in Istanbul should not interfere. That order was reversed in 1718, but it demonstrates that the centralized authority that was a hallmark of the millet system as it was to emerge in the second half of the eighteenth century had not yet come into being.10 8 9 10

William Haddad, Syrian Christians in Muslim Society: An Interpretation (Westport, CT: Greenwood Press, 1970), 219–221. Nikolaos Pantazopoulos, Church and Law in the Balkan Peninsula during the Ottoman Rule (Thessaloniki: Institute for Balkan Studies, 1967), 6 fn. 3. Elif Bayraktar Tellan, “The Orthodox Church of Crete, 1645–1735: A Case Study of the Relation between Sultanic Power and Patriarchal Will”, Byzantine and Modern Greek Studies 36 (2012), 198–214; Greene, A Shared World, 182–186.

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Aleppo and the Creation of the Melkite Catholic Church

A similar dynamic of local resistance that characterized the Orthodox faithful on Crete emerged in Aleppo, but interestingly not in Damascus itself. In explaining the greater docility among the Orthodox faithful in Damascus, the lack both of a French consul resident in the city and of a strong Christian merchant class undoubtedly were significant. There is ample evidence that although the officials in Istanbul were more willing to intervene on behalf of the traditionalist clergy after 1695 to prevent the defection of their flocks to the Uniate camp, Ottoman authorities in Aleppo were much slower to do so. An order dated Zilhicce 1119/March 1708 informed Abdi Paşa, governor of Aleppo, that “Frankish” priests were “seizing” people from the Orthodox, Armenian, and Jacobite communities (taifeler, note the word millet was not used) to the “sect of France” (mezheb-i Firansa). It further stated that such actions had been previously outlawed by imperial decrees but it had come to the attention of the sultan that such actions were still occurring. The governor was to investigate and stop the practice.11 In a similar vein, the Porte issued an order on 6 November 1721 to Aleppo’s governor in response from a complaint from the Jacobite Patriarch, who usually resided in Aleppo, that Nestorian Christians who had formerly attended church with the Jacobites had embraced the “Frankish sect” (mezheb-i Efrenk) and were attending services in the Maronite Church. The governor was informed to return them to their proper church and he was reminded that similar orders had been sent before but apparently to no avail.12 In 1723, the governor was ordered to arrest several Jacobite (Suryani) clergymen who had gone over to the “Frankish sect” and imprison them in the Adana citadel. Later that month, the same governor received an order that he act upon a request of the Ecumenical Patriarch and ensure that none of the Orthodox faithful were praying with the Franks, being educated by them, or seeking their medical advice.13 This anecdotal evidence points to the success of the Catholic missionaries in winning converts from Aleppo’s different Christian communities. It also shows that the governors and judges on the scene were slow to pick up on the changes in attitude toward the Catholic missions that had occurred in the capital. This could be due to bribes paid by the increasingly wealthy Christian merchants in the town, intervention by the French 11 12 13

Damascus, Syrian National Archives (Dar al-Wathaʾiq al-Qawmi), series Awamir al-­ Sultaniyya [AS] Aleppo 2:3. AS Aleppo 3:2. AS Aleppo 3:135, 157.

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consul, or general indifference to Christian divisions. No doubt, all three factors were variously at work. When the long-reigning Patriarch of Antioch Kyrillos v died in 1724, the clergy and laity of Damascus elected Kyrillos vi Tanas, but his legitimacy was not recognized by the Ottoman state which instead granted the imperial order of office to Sylvestros of Cyprus, the candidate put forward by the Ecumenical Patriarch Hieremias iii. Kyrillos fled to Shuwayr in Mount Lebanon, where he was acknowledged by Rome as the Uniate Patriarch of Antioch in 1729. The Orthodox Christian community in Aleppo initially supported the elevation of Sylvestros as they were angry about not having been consulted in the election of Kyrillos. That changed when the newly enthroned Patriarch visited the city in 1726 and promptly alienated the local merchant community. At that time, the governor was again reminded of the prohibition of Ottoman subjects entering the religion of the Franks.14 Seeing his chance to strike a blow against the Catholics, Sylvestros registered in Aleppo’s Muslim court on 1 July 1726 the names of more than 100 men from his congregation whom he said were worshipping with the Franks.15 He apparently had no local allies among the Muslims, however, as many of those same men approached the court on 24 August 1726 to register a complaint against “the priest named Sylvestros” who had stolen church funds and requested illegal taxes from the clerics and laity of Aleppo. When they failed to pay, “this priest” had insisted that the governor’s men collect the sums by force. They concluded by saying that his actions were unjust and immoral and caused many Christians to flee the city. Supporting their affidavit, a large group of prominent Muslim men affirmed that the Catholics’ account was true.16 The judge ruled in favor of the Catholic faction, saying that they did not have to obey the “priest” Sylvestros. This was despite the fact that Sylvestros had presented an imperial berat of office. Later that year, a complaint registered by the French ambassador in Istanbul detailed roughly the same charges against Sylvestros as had the Catholic deposition and produced an imperial order that a certain Ahmed Çavuş be sent from the capital to Aleppo to investigate.17 Unfortunately, his report has not survived. Nonetheless, the Rum of Aleppo had apparently won their first battle to assert their autonomy from the wishes of the Ecumenical Patriarch but their position was far from secure. 14 15 16 17

Damascus, Dar al-Wathaʾiq: Aleppo Court records [acr] 51:34 acr 5:12. acr 51:95, 149–151. acr 51:149–151; A copy of the complaint is preserved in the record book of the French Embassy in Istanbul, dated early Rebiü’l-ahır 1139/November 1726. My thanks to Edhem Eldem for making a copy available to me.

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In 1733, a large delegation of Orthodox Christians registered a deposition with the chief judge of Aleppo attesting that their legitimate metropolitan and head of the taʾifat al-rum in the city was Maksimus al-Hakim, a native of Aleppo. They added that attempts made by Sylvestros, Patriarch of Antioch, to depose him were illegal as the metropolitan see of Aleppo had been removed from his jurisdiction in 1726 and placed under the Patriarch of Constantinople.18 It is unclear if that argument seemed credible in the capital as there is an undated memorandum to Sultan Mahmud i, but most probably from 1733, bearing the seals of the Patriarchs of Constantinople, Jerusalem, and Antioch informing him of recent troubling developments in Aleppo.19 It charged that the Catholic faction in Aleppo was supported by an alliance of Druze rebels who sheltered the “false” patriarch, France, and the Pope. They charged the latter two with providing more than a hundred sacks of silver coins to local officials in Aleppo so that they would not enforce the sultan’s ban on Catholic worship. The deposition further claimed that the number of Catholics in the city was only fifty individuals with perhaps another hundred or so who sympathized with them. The rest of the community were “by nature loyal to Orthodoxy and the sultan” and were being forced into treason against their sultan by threats of economic boycotts by the core group of heretics. The situation was further aggravated, they claimed, by the presence of 30 to 40 Frankish priests in the city who were actively undermining the sultan’s wishes while under the protection of the French consul. The Catholics responded with their own petition (arz-ı hal) dated 15 Cemaziü’l-evvel 1257/3 December 1733.20 Sylvestros had falsely accused them of practicing the “Frankish rite” when they were simply following the faith received from their fathers and grandfathers while they were the sultan’s subjects peacefully engaged in trade. They asserted that the Rum of Aleppo were no longer subject to the Patriarch of Antioch as they had switched their allegiance to the Patrikhane (Ecumenical Patriarch), an echo of their claim registered in the Aleppo court earlier that year. They ended their deposition with a statement that Maksimus al-Hakim had been confirmed in his position by both the governor and the chief judge in the city. We have as a side-bar to the petition, a report prepared by an anonymous Ottoman bureaucrat who stated that the Rum of Aleppo were correct in their assertions. The chief judge of Aleppo had written to confirm Maksimus as metropolitan in 1729 and again in 1731, when the community of Aleppo had ­effected 18 19 20

AS Aleppo 3:39. boa: Cevdet Adliye 516. Cevdet Adliye 6212.

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secession from the see of Antioch with their union to the see of Constantinople. To smooth that transfer they had sent a “gift” of 3,600 ghurush to the sultan. That was seemingly sufficient as the sultan issued an order informing the Ecumenical Patriarch that he had no right to reverse a decision made by two of the sultan’s trusted servants. It is clear from this exchange that the parameters of the millet system were still in their nascent stages. That did not mean, ­however, that the Ecumenical Patriarch had given up his efforts to extirpate Catholicism from Aleppo. By 1736, Sultan Mahmud had revoked Maksimus’ patent and he fled to Shuwayr. He returned sometime after that, and Aleppo’s Melkite Catholics ­returned to “following the practices of their fathers and grandfathers”. In response to another appeal from the Ecumenical Patriarch in 1746, twelve priests listed by name were ordered arrested and imprisoned in Adana for practicing the “Frankish rite”.21 Maksimus al-Hakim was not listed in that order, but Ighnatiyus Jarbuʿ, who would be the future Melkite Catholic metropolitan of Aleppo, was. The arrests in Aleppo came on the heels of an order that was dispatched to Damascus, reminding the governor there of an order issued in 1141 (1728–29) which banned Frankish priests from visiting the homes of the Orthodox or teaching their children. Furthermore, the governor was informed that no Frankish priests could reside in the city as there was no treaty with France allowing their presence.22 Previously, the missionaries had enjoyed some success in winning the Orthodox over to their side. After that date, however, the ban on foreign priests effectively secured Damascus for Orthodoxy. This provides pretty solid evidence that the presence of the French consular mission in Aleppo was a necessary condition for the continuing success of the Catholicization of Aleppo’s Christians. A major shift in the dynamic in the struggle between the Ecumenical Patriarch and the Rum of Aleppo came in 1766, the last year in the reign of Sylvestros, Patriarch of Antioch, for whom Aleppo had proven to be a burden when the Patriarch in Istanbul finally acceded to the claim first put forward by the Catholic faction as early in 1726 that the see of Aleppo was under the jurisdiction of Constantinople and not Antioch. A memoir dated 10 January 1792, when Aleppo was once again under the Patriarch of Antioch, stated that Sylvestros had originally requested the change in jurisdiction … in order to save it from the evils it was suffering at the hands of the Papists. Thenceforth this Metropolis, with but little intermission, ­continued 21 22

boa: Ahkam-ı Halep 1:182, dated Ramadan 1159. boa: Ahkam-ı Şam 1:150, dated mid-Rebiü’l-ahır 1157.

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under the jurisdiction and protection of the patriarch of Constantinople, containing only 120 orthodox households; its other numerous inhabitants having about 150 years ago [sic!] been won over to Popery by the ­intrigues and wiles of the Jesuits.23 Exercising that authority, Patriarch Sophronios ii requested an arrest order in August 1777 for Ighnatiyus Jarbuʿ, who had succeeded Maksimus al-Hakim as metropolitan. It stated that the “Frankish priest Ağnadiyus” was hiding out with Druze rebels but that he had secretly come to Aleppo “with some of his friends” to minister the Frankish rites.24 Jarbuʿ died soon after and so it is doubtful his arrest occurred, but the order signifies that the Patriarch of Constantinople was directly intervening in the affairs of his flock in Aleppo and not leaving affairs in that troubled city to his subordinate, the Patriarch of Antioch. Jarbuʿ’s successor, Jarmanus Adam, was subjected to similar pressures to conform to the wishes of the Ecumenical Patriarch. His investiture was nonetheless recognized as legitimate by the Patriarch. In an order written in June 1781, Patriarch Gabriel iv asked that an order be issued to the unnamed metropolitan of Aleppo, reminding him of the previous orders that the sultan’s ­subjects should not worship with the Franks.25 As there was no “properly ­Orthodox” metropolitan in the city at the time, the order could only have been directed to Jarmanus Adam. 4

Contesting the Catholicos of Sis

Parallel to the increasing appeal of the Uniate movement among Aleppo’s Greek Orthodox mercantile bourgeoisie, was the drift of the leading Armenian families in the city toward Catholicism. As with the numerically much larger Orthodox community, a desire for local autonomy seems to have been at least a partial explanation for their choice. The Armenian Apostolic Church was even more decentralized than that of the Greek Orthodox Church before the Ottoman conquest of Syria. Traditionally, the Catholicos of Ečmiadzin had been the senior cleric in the Church but during the Crusading Period, the ­Catholicos of Sis had grown in importance. After the Ottoman conquest of Syria, that prelate resided in Aleppo where wealthy Armenian merchants paid 23 24 25

J.M. Neale, A History of the Eastern Church: the Patriarchate of Antioch (London, etc.: Rivingtons, 1873), 196. boa: Cevdet Adliye 5956. Ahkam-ı Halep 4:31.

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the bribes necessary to secure permission to build a new cathedral (Surp Karsunk, The Forty Martyrs) to house him in the early seventeenth century. At some point, the Ottomans encouraged the creation of an Armenian Patriarchate of Constantinople to mirror the Greek Orthodox office, but it would seem that the push toward centralization of all the Armenian churches under that office was slow.26 The Armenian traveler Simeon of Łwow recorded in his visit to Istanbul in 1608–09 that the reigning Armenian Patriarch at that time was Grigor ii (1601–08, 1611–21, 1623–26), whose see was in the Church of Surp Azdvadzadzin in the Kumkapı district of Istanbul. However, in his travels throughout Anatolia and Syria, Simeon noted that the priests in Amasya and Harput were under the jurisdiction of the Catholicos of Sis while those in the city of Diyarbakır were under the authority of the see of Ečmiadzin. Clearly, an Armenian patriarch with authority over all the Armenians in the empire had not been established by that date. While the authority of the men who served as Armenian Patriarch of Constantinople was limited geographically within the empire, their reigns were almost as turbulent in the seventeenth century as those of their Orthodox counterparts. Between 1600 and 1715, fifty-four clerics held the post, with several holding it for more than one term. The average term of office was just a little over two years.27 With the exception of the patriarchate of Tʾovma ii (1657–59), the quick turn-over was not a product of Protestant or Catholic intrigues as was often the case in the Orthodox patriarchate, but simply avarice. Tʾovma had promised Sultan Mehmed v (1648–87) a large increase in the sums his community would pay the state if he received an imperial appointment. Once in office, he grabbed the see of Jerusalem for himself as well so as to enhance his revenues. His downfall came, however, when he was denounced as a “Frank” by the traditionalists who also provided a large sum of cash for his dethronement. He was then imprisoned and later poisoned with his body being unceremoniously dumped in the Sea of Marmara.28 As was the case with the Orthodox Church, the eighteenth century witnessed the greater centralization of the authority the Armenian Patriarch of Constantinople. In both emerging millets, the Ottoman authorities sought to limit the influence of the Catholic European powers by trying to close off contacts between Roman Catholic clerics and the indigenous Christians. For the 26 27 28

Kevork Bardakjian, “The Rise of the Armenian patriarchate of Constantinople”, in Braude and Lewis, eds., Christians and Jews (op. cit.), i, 89–100. Avedis Sanjian, The Armenian Communities in Syria under Ottoman Domination (Cambridge University Press, 1965), 35; Bardakjian, “The Rise”, 94. Charles Frazee, Catholics and Sultans: The Church and the Ottoman Empire, 1453–1923 (Cambridge University Press, 1983), 131

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Armenian Church, a major step toward greater centralization came with the patriarchate of Hovhannes ix Kolot (1715–41), whose long reign broke the quick succession of men to the office that had characterized the seventeenth century. In 1726, Hovhannes engineered a coup by which a new Catholicos of Ečmiadzin, Karapet ii (1726–29), was elected and consecrated in Istanbul. Significantly, this happened in the same year that the Safavid dynasty collapsed as it had provided an alternative center of secular power to the Ottomans and had backed the independence of Ečmiadzin. Aleppo’s Armenian Catholics issued an open challenge to Patriarch Hovannes’ aspirations for centralization in 1722 when they elected Apraham ­Ardzivian, an openly professed Catholic, as Catholicos of Sis. Hovhannes declared the election void, having secured the support of Sultan Ahmed iii. Apraham fled to the mountains of Lebanon where he was sheltered by Catholic Armenian monks from Aleppo who had founded a religious community in Shuwayr. But Hovhannes’ attempt to establish his control over Aleppo seems to have been an uphill battle. In 1734, a certain Ali Çavuş was dispatched by Sultan Mahmud i to ensure the arrest of six Armenians whom the Patriarch had previously denounced as Catholics. These men had been ordered imprisoned in Famagusta “several years before” but never arrived there. At Aleppo’s central court, Ali was informed by the judge and prominent members of the Armenian community that three of the men had fled the city several years before and could not be traced. The other three, since the issuance of the arrest warrant, had returned to their church and were contributing to both the cizye and the tekalif imposed on the Armenian community. The judge asked for pardon and it was granted.29 Of course what was not stated was that pro-Catholic clergy were administering the sacraments at that time in the Armenian churches in the city. Aleppo’s Armenians again registered Apraham as Catholicos of Sis in 1740 and he returned to the city. But faced with opposition from Istanbul, he was again forced to flee to Lebanon. From there he went to Rome and was elevated to be the Armenian Catholic Patriarch of Cilicia in 1742. Despite his absence, the Armenians of Aleppo remained for the most part loyal to him. The Jesuits were able to found the lay sodality of the Society of the Immaculate Conception for Armenian Catholics in 1750. That organization, which survived various political upheavals until the demise of the empire, was key to nurturing a sense of Catholic identity and community among the Aleppo Armenians.30 29 30

AS Aleppo 3:62, dated 6 Zilkade 1146/10 April 1734. Ferdinand Taoutel, “Wathaʾiq taʾrikhiyya ʿan Halab akhidhan ʿan dafatir al-akhawiyyat wa ghayriha”, al-Mashriq 42 (1948), 215–241, 371–412; 43 (1949), 140–160, 297–320, 537–603.

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The relative autonomy of the Armenians in Aleppo was ended with the accession of Patriarch Hagop ii Nalian Zmaratsʾi in 1752. In one of his first acts as patriarch, he petitioned the sultan to issue an order forbidding Armenian children in Aleppo from attending Catholic schools. This created a split in the Armenian community between the Catholic and “traditionalist” factions.31 A series of imperial orders, requested by Patriarch Hagop, followed seeking to force the city’s Armenians back into conformity with the practices of their coreligionists in the capital. Typical of these was an order from Sultan Mustafa iii issued in response to a request (arz-ı hal) from Patriarch Hagop and dated early Rebiyülevvel 1171/December 1757, which demanded that the man who held the post of representative of the four Christian communities in Aleppo (dört milletler vekili), “a Maronite named Hanna”, be dismissed. Incidentally, this was one of the earliest orders recorded that used the term millet, rather than the traditional taife. The patriarch was partially misinformed as the man holding the post, Hanna ʿAʾida, was actually a Melkite Catholic. According to the patriarch’s complaint, Hanna had used his position to lead the Armenians, a community “both small in numbers and impoverished”, to the “religion of the Franks”. The patriarch requested that the post be given to Arakil Malkumoğlu, an Armenian. In a bureaucratic side-bar to the registration of the patriarch’s request, it was noted that Hanna had received an imperial order confirming him in his post two years before. Nonetheless, bowing to the patriarch’s request a new order was issued revoking that patent and conferring it on Arakil. For good measure, the governor was reminded that the sultan had issued orders preventing the Armenians from praying with the Franks.32 The presence of four different Uniate churches in the city: Maronite, Syrian Catholic, Melkite Catholic, and Armenian Catholic, also aided the continuation of a Catholic presence in the city as their clergy could support each other in a show of interdenominational cooperation. This cooperation was largely absent among the clergy who remained loyal to the traditionalist churches and who often viewed each other with suspicion. The Maronite clergy, a sect largely absent from either Damascus or Jerusalem, were especially crucial to the success of the Uniates in Aleppo, stepping in to serve the communicants in the other Uniate churches when their clergy ran afoul of the civil authorities. This role was recognized by the traditionalist clergy and their concerns led the chief qadi of Aleppo in January 1758 to ban the attendance at Maronite mass by

31 32

Ibid., vol. 42, 221–222. Ahkam-ı Halep 2:203.

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­ rmenians under the pretext that such defections hurt an “impoverished” A community’s ability to pay its taxes.33 Not content to trust the local Muslim authorities to carry out the sultan’s orders, Patriarch Hagop dispatched a traditionalist Catholicos for the see of Sis to ensure the fealty of Aleppo’s Armenians. In Aleppo, he denounced a number of Armenian clergy and laity as Franks to the governor and in August 1760, an imperial ferman arrived ordering their imprisonment. That action was averted when a sum of 2,500 ghurush was raised by the Catholic merchants and given to the governor Mustafa Paşa.34 The incident illustrates that while Aleppo’s Catholic Armenian faction could not challenge the growing authority of the patriarch in Istanbul directly, they had learned how to negotiate an autonomous place for themselves in the city, usually through a combination of bribes to the governor, pressure from the French consul, and the testimony of sympathetic Muslim notables. Catholics elsewhere had fewer resources and suffered the growing wrath of the traditionalist clergy in the capital. In an order dated late Muharrem 1181/ June 1767, the governor of Sidon (Sayda) was instructed to arrest, at the request of both the Armenian and Greek patriarchs in Istanbul, those from among the “Arab Orthodox peasants” (fellah-ı Araban-ı rum taifesinden) who were praying with the Franks in the region of Acre and Sidon.35 Although this order was directed solely at the Orthodox, it is significant that the Armenian patriarch felt it necessary to lend his support to the request. It was a clear signal that the “traditionalists”, both Greek and Armenian, were drawing closer in the face of the Catholic threat in a parallel move to the Catholics’ demonstration of solidarity across sectarian lines. Solidarity among the traditionalist clergy led to the intervention of the Armenian patriarch in the affairs of the much smaller Jacobite (Suryani) community in Aleppo. H.A.R. Gibb and Harold Bowen stated that the Armenian Church had been responsible for the Monophysite Churches of the East: Jacobite, Nestorian, and Coptic, from the time of Selim’s conquest of Syria. But in fact, like much of the myth surrounding the origins of the millet system, the Armenian role in the affairs of the Jacobite Church was also a product of the late eighteenth century. The Jacobites with their patriarch seated in the monastery of Dar Zaʿafaran outside of Mardin were distant from the concerns of the sultan’s men at the Porte. Between 1662 and 1677, the Jacobite patriarch was Andraya Akhijan, who was recognized by the Papal See and the sultan. With 33 34 35

Ibid., 2: 203. Taoutel, “Wathaʾiq taʾrikhiyya”, 42, 236–240. boa: Ahkam-ı Şam-ı Şerif 2:323.

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his death, the French fought and eventually lost a battle to have another Catholic, Butrus Shihab al-Din, named patriarch when a “traditionalist”, ʿAbd alMasih, was granted an imperial berat.36 Butrus remained metropolitan in Aleppo, however, and was briefly patriarch from 1700 to 1702. After that, the traditionalists were again in charge although the Catholic faction in Aleppo remained strong. Relying on the support of the Armenian Patriarch, Ighnatiyus Jirjis, the Jacobite Patriarch, began to exert pressure on his flock in Aleppo to return to the “faith of their fathers”. In response to his complaint, Aleppo’s governor, Damad Hüseyin Paşa, required the Jacobite clergy and laity to hear an imperial order that forbade them from praying with the Franks. On 31 July 1771 a delegation of 12 priests and 156 laymen swore their allegiance to the Church of Yaʿqub Bardaʾi at the central court of the city and denounced a priest, Yasif w. Jirjis al-Hajjar, for practicing “false”, i.e. Catholic, rites.37 On 20 December, a number of Jacobite Christians were arrested upon leaving the Shaybani Khan, the residence of the French consul, on charges that they were attending Catholic services there. Yusuf Qaraʾli, the chief dragoman of the French consul and a prominent Maronite Christian, brought counter charges against their accuser, a bribe was paid, and the alleged miscreants were released.38 Thereafter, the Jacobite community in Aleppo divided between supporters of the Catholics and traditionalists. The major objective of the struggle would be who would occupy the patriarchal see in Mardin. As with the Melkites and the Armenians this resulted in schism in 1783, when Mikhaʾil Jarwah was recognized as Patriarch of the Syrian Catholic Church of Antioch by the Maronite Patriarch Yusuf v Istifan and subsequently by the Pope, while the traditionalists, supported by the Armenian Patriarch and the sultan, chose Matiyus ibn ʿAbd Allah, who occupied the traditional see in the monastery of Dar Zaʿafran. Nonetheless, the Catholic faction who constituted the clear majority of the community in Aleppo continued to pray with the Maronites in defiance of imperial orders. The various machinations that the leading Catholic merchants of all four sects: Maronite, Melkite, Armenian, and Jacobite, undertook to buy off the local authorities are well described in the chronicle of Aleppo penned by the Melkite Catholic Yusuf Dimitri ʿAbbud.39 Their venality was also ­acknowledged by the Orthodox chronicler Hypsilantis in seeking to explain 36 37 38 39

boa: Mühimme Defteri [MD] 46:259. acr 95:121. Taoutel, “Wathaʾiq taʾrikhiyya”, 43, 377–378. Yusuf bin Dimitri bin Jirjis al-Khuri ʿAbbud al-Halabi, Hawadith Halab al-yawmiyya 1171– 1805: al-murtadd fi taʾrikh Halab wa-Baghdad (Aleppo: Shaʾaʿ li’l-Nashr wa’l-ʿUlum, 2006).

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why the Ecumenical Patriarch was so unsuccessful in imposing his writ in Aleppo: For those firmans were always empty and ineffective; the Authorities and Judges being liars and lovers of money, hence they are always eager to overlook the firmans upon receiving money from Papal agents.40 Hypsilantis was not entirely wrong in his assertion. The chronicler ʿAbbud recorded many occasions on which the Catholic merchants of Aleppo in a show of solidarity would contribute large sums to soften the imperial orders emanating from Istanbul to limit the Catholics’ freedom of worship. We also have a remarkable list of bribes paid to various judges and officials by the Melkite Catholics to preserve their autonomy in the chronicle of Niʿmat Allah ibn alKhuri Tuma al-Halabi.41 5

The Events of 1818: Implementation of the Millet System

The inability of the central government in Istanbul to implement its policies as to the regulation of the Christian communities in Aleppo meant that although they had been clearly articulated in a number of separate orders to the city’s governors over the course of the eighteenth century, the Catholics were able to deflect most of those orders. Sultan Mahmud ii, who ascended the throne in a time of crisis that included the murder of two sultans, his uncle Sultan Selim iii in 1807 and his brother Mustafa iv in 1808, sought to restore the power of the central government over its far-flung provinces. The implementation of the millet system was probably not among his highest priorities. Nonetheless, pressure and money from the wealthy Greek Phanariot families in the capital in support of the Ecumenical Patriarch led to a series of orders that had consequences for the Catholics of Aleppo and to the further refinement of the millet system. An order from the sultan directed to Hurşid Paşa, the newly appointed governor of Aleppo, and dated mid-Rebiü’l-evvel 1233/January 1818, informed him of the various crimes committed by the Rum Orthodox clergy in the city. They 40 41

Theodore Papadopoullos, Studies and Documents Relating to the History of the Greek Church and People under Turkish Domination (Brussels: [Bibliotheca Graeca aevi posterioris], 1952), 227. Contained in the edition of Mikhaʾil Burayk, Taʾrikh al-Sham (Harissa, Lebanon: Matbaʿat Qadis Bulus, 1930).

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had seized churches and forbidden others from the Rum, presumably the traditionalist faction, from using them; they had built new churches and persisted in leading their congregations in the Frankish rites (Firenk ayineleri). Furthermore, in defiance of orders issued in 1732, Frankish priests were educating the community’s children and treating their sick. Similar abuses had occurred, the governor was informed, in Jaffa and Acre; but there, the Patriarch of Jerusalem had acted vigilantly to stop them. In contrast, Aleppo’s metropolitan was aiding the Catholics in violation of an order issued in 1757. In conclusion, the governor was ordered to expel from the city any priests who were in violation of the sultan’s orders and to act to prevent any Latin priests in the city from ministering to the sultan’s subjects.42 Similar orders were sent to the governors of Damascus and Izmir. In the latter city, communal rioting between the Catholic and Orthodox factions occurred in May 1818.43 On 14 March 1818, a newly appointed Orthodox metropolitan named Gerasimos arrived in Aleppo from Istanbul, bearing an imperial patent of office and an order demanding the Rum accept both his authority and that of the Ecumenical Patriarch. Hurşid Paşa had received another order a month before stating that the Ecumenical Patriarch was still much concerned about the defection of his flock in the city to the “Frankish rite” and that he, the governor, should make sure that all the reaya were still paying their taxes.44 Hurşid Paşa did not call the prominent members of the community to his residence until March 30, however. The assembled men were told that mass could no longer be celebrated in private homes (a tactic frequently employed by the wealthier Catholics during times of persecution), Frankish priests could not enter their homes for any purpose, and finally any of their clergy who did not acknowledge the authority of the Patriarch in Istanbul would suffer banishment. Metropolitan Gerasimos called the Rum to his residence on 17 April 1818. According to Catholic sources, several thousand men showed up to hear the Patriarch’s order read aloud. Not willing to accept the new conditions, they advanced on the governor’s residence and asked for an audience. He agreed to meet with a small delegation that included three Turkish-speakers. He asked them if they were members of the Rum community. They replied that they were but that the Rum had split. The governor replied that neither in Istanbul nor in Anatolia had such a thing occurred. After listening to their account of the split, he asked “If you are not Christians, have you become either Muslims 42 43 44

MD 237:205, no. 775. boa: Hatt-ı Hümayun 36231; Salahi Sonyel, Minorities and the Destruction of the Ottoman Empire (Ankara: Türk Tarih Kurumu, 1993), 161. AS Aleppo 42:53–54; MD 237:205.

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or Jews? For if you are still Christians you must obey the head of the millet-i Rum”. The Catholics left but refused to disperse, returning again to Gerasimos’ residence from which he had already fled upon hearing that a mob was coming his way. The governor called out his troops and in the riot that followed, eleven Catholics were killed.45 Hurşid Paşa filed his report of the incident to the sultan, dated 23 April 1818. He wrote that he had met with the delegation from the Rum. They had told him that their fathers and grandfathers had been Catholics for generations and if the sultan tried to force them to attend Orthodox religious services, they would abandon the city (and presumably take their wealth with them). They were stubborn, he wrote, and refused to end their state of rebellion to both the patriarch’s and the sultan’s orders. He reminded them that the Catholics did not exist as a millet in the sultan’s realm, but despite his best efforts to dissuade them, they had left his saray and attacked the residency of the metropolitan. Faced with an act of rebellion, he had ordered his troops to disperse the mob. Order had been restored, although some of the “rebels” had been killed. He concluded by saying the city was at peace and the Catholics were attending Orthodox services.46 Finally, a governor in Aleppo had acted to impose the millet system as it was conceived in Istanbul on the population of Aleppo. Hurşid Paşa had other concerns to worry about, however, as the city erupted in rebellion against his rule on 23 October 1819.47 The rebellion was eventually crushed by brute force that included intense house-to-house fighting in the eastern suburbs of the city. In its aftermath, it would seem that the Rum Catholics continued the practice of praying at home rather than attend the Orthodox services after the city’s chief qadi had ruled that although the sultan’s order had forbidden the Catholics from attending services in other churches, it did not compel them to attend the services being offered by loyal Orthodox priests.48 45

46 47

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Two Catholic accounts of this incident have survived: Bulus Arutin, ed., Ahamm hawadith Halab fi nisf al-awwal min al-qarn al-tasiʿ al-ʿashar (Cairo: al-Matbaʿa al-Suriyya, 1933), 12–25; diary of the Carmelite order contained in Antoine Rabbath, Documents inédits pour servir à l’histoire du Christianisme en Orient, 2 vols. (1905–1910, reprinted ams Press, New York, 1973), ii, 57–59; Kuroki Hidemitsu, “The Orthodox-Catholic Clash in Aleppo in 1818”, Orient 29 (1993), 1–18. Hatt-ı Hümayun 36231. Bruce Masters, “Aleppo’s Janissaries: Crime Syndicate or Vox Populi?” in Popular Protest and Political Participation in the Ottoman Empire: Studies in Honor of Suraiya Faroqhi, ed. by Eleni Gara, M. Erdem Kabadayı, and Christoph Neumann (Istanbul: Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2011), 159–175. Kuroki, “The Orthodox-Catholic Clash”, 8–9.

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The millet system itself faced a profound challenge on 25 March 1821 when Greek rebels rose in the Peloponnesus against the continuation of the sultan’s rule. The Catholics among the Rum were quick to use that event to reclaim their autonomy. On 16 April 1821 a large delegation appeared before the chief qadi to assert that while they were indeed Rum, they were not Yunan, a name that had been recently revived to signify Greeks as an ethnic group as opposed to the more traditional term Rum which still meant Orthodox Christians, as well as Greeks. The governor then issued a decree recognizing the Catholics as a separate taʾifa within the millet of the Rum.49 This was verified by an order issued by Sultan Mahmud ii in October acknowledging that the Catholic taʾifa in Aleppo, unlike the perfidious Rum, was loyal.50 This was the beginning of the Catholics’ reversal of the events of 1818. In 1823, a group of prominent Muslims registered a deposition (arz-ı mahzer) on behalf of the Catholics. They asserted that only between 20–30 households (hane) of the Rum were loyal to the Orthodox metropolitan in the city, while 1,500 households followed the same religious rites as did the Maronites and Jacobites (Suryaniler), i.e. Catholic. They claimed that Hurşid Paşa’s persecution of the Catholics had been instigated by a man named Mihaili who was then a dragoman at the sultan’s court but since had been involved in treason, i.e. the Greek Revolt, and fled to Wallachia. As a result of his interference, 11 individuals had been killed and 14 priests either imprisoned or exiled. Since then, they wrote, Aleppo had fallen on hard times. In addition to the earthquake (in 1822), the persecution imposed by the Orthodox metropolitan had driven away the city’s wealthy Christian merchants. The petition ended with a request that the exiled priests be allowed to return and that the Rum who wished to do so be allowed to worship with the Maronites and Jacobites.51 With the return of the Catholic priests, Aleppo’s Rum Catholics had returned to the status quo they had enjoyed before the events of 1818. They had still not become a millet, however. Rather they remained a local anomaly that stood outside the empire-wide system that was rapidly emerging. The first truly significant development was the recognition by Sultan Mahmud that the Catholics in the capital indeed constituted a millet. All of the Western-language sources referred to the new millet as Armenian Catholics. Although most of the Catholics in the city were indeed ethnically Armenian, the sultan’s men envisioned the new millet as simply being Catholic, with the presumption that it would be a millet that included Catholics throughout the empire, mirroring 49 50 51

AS Aleppo 38:74. AS Aleppo 38:141. AS Aleppo 38:184.

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that of the Orthodox. But the ice of tradition had been broken. It was now understood that each religious community within the empire was entitled to its own millet. The Jewish millet was formally established in 1835 and the Melkite Catholics followed suit on 23 May 1848, with the issuance of the imperial order recognizing Maksimus Mazlum as Patriarch of the Melkite Catholics with authority over all the community’s churches in the sees of Antioch, Jerusalem, and Alexandria.52 6 Conclusion As was the case of many Ottoman institutions, the millet system did not emerge fully formed at some point in the empire’s history. Adherents of the Orthodox and Armenian Apostolic faiths both claimed that it had been inaugurated by Sultan Mehmed ii, either immediately following the conquest of Constantinople in the case of the Orthodox or even predating it in the case of the Armenians. Both claims were an invocation of a past that was not historically ­accurate. The claim that the millet system sprang from the minds of the Ottoman bureaucrats who drafted the imperial orders establishing the Katolik milleti in 1830 is also not entirely correct. Rather, by 1830 the Ottoman bureaucracy had over a century of experience of dealing with the fractious politics that characterized the relatively large and very wealthy Christian communities in Aleppo. Trade had made them prosperous but it also had given them access to European Roman Catholic clerics and brothers who offered them a link to the wider Catholic Mediterranean world which they embraced. Those clerics would not have been present without the protection of the French consul and we must presume that the Catholic movement in the city would have withered without them as it did further south in Damascus where there was no French consul. Additionally, the diversity of Christian sects in Aleppo, all of which were “infected by the Catholic contagion” (in the words of the Orthodox Patriarch), allowed for members of one sect to seek refuge with the others when their particular community came under close government scrutiny. Finally, the wealth of the Christian merchants of Aleppo allowed them to bribe prominent Ottoman officials and to win the backing of the city’s leading Muslim scholars who were disinclined to support 52

Bruce Masters, “The Establishment of the Melkite Catholic Millet in 1848 and the Politics of Identity in Tanzimat Syria” in Syria and Bilad al-Sham under Ottoman Rule: Essays in Honour of Abdul-Karim Rafeq, ed. by Peter Sluglett with Stefan Weber (Leiden: Brill, 2010), 455–474.

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the Porte’s interference into internal Christian matters. All of these factors created in Aleppo the “perfect storm” which allowed for the Catholics to succeed. The process by which their rights were challenged and frequently moderated led the bureaucrats in Istanbul to articulate the prerogatives of both the Ecumenical Patriarchate of Constantinople and the Armenian Patriarchate in the capital, and that formed the foundations of the millet system.

CHAPITRE 7

Antioche sous l’occupation égyptienne (1832–1840) : l’émergence d’un centre de pouvoir militaire et modernisateur Sylvain Cornac 1 Introduction L’occupation militaire de la Syrie par les forces du gouverneur rebelle d’Égypte, Mehmed Ali Paşa, entre 1831 et 1840, transforma la ville d’Antioche (Antakya). La succession de victoires que son fils et lieutenant, Ibrahim Paşa, remporta sur les Ottomans en fit un centre militaire de résistance à l’invasion égyptienne, avant qu’elle tombe à son tour au début du mois d’août 1832.1 À l’issue d’une première période d’affrontements, Antioche se retrouvait placée sur une zone frontalière. Le traité de Kütahya, signé en 1833 entre les Ottomans et Mehmed Ali Paşa, renforça cette dimension nouvelle, car le sultan Mahmoud ii concédait au gouverneur égyptien le contrôle d’une grande partie des territoires arabes ottomans. Ainsi, alors qu’Antioche se trouvait, depuis la conquête des territoires arabes par Selim I en 1516, à mi-chemin d’un important axe routier entre l’Anatolie et la région d’Alep, elle devint progressivement la capitale d’Ibrahim Paşa dans une zone qui faisait maintenant tampon avec les territoires du sultan.2 L’aspect militaire d’Antioche s’accentua à mesure que le général égyptien consolidait son emprise sur les territoires syriens. Les réformes modernisatrices inaugurées en Égypte par Mehmed Ali Paşa, avec comme fer de lance la mise en place d’une armée sur le modèle napoléonien,3 connurent à Antioche l’expression la plus vive. Des villes prises aux Ottomans, ce fut celle sur laquelle l’empreinte égyptienne, entre 1832 et 1840, fut la plus profonde. 1 Muhammed Kutluoğlu, The Egyptian Question (1831–1841) : The Expansionist Policy of Mehmed Ali Paşa in Syria and Asia Minor and the Reaction of the Sublime Porte (Istanbul : Eren, 1998), 76. 2 Yitzhak Hofman, « The administration of Syria and Palestine under Egyptian Rule (1831– 1840) », in Studies on Palestine during the Ottoman Period, éd. par Moshe Maʿoz (Jérusalem : Magnes Press, 1975), 319. 3 Khaled Fahmy, All the Pasha’s Men : Mehmed Ali, His Army and the Making of Modern Egypt (New York : American University in Cairo Press, 1997), 9.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_008

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Ce n’est que récemment que des chercheurs ont mis l’accent sur les particularités locales de l’occupation égyptienne, sur l’application de diverses réformes (sanitaires, militaires, etc.) par les Égyptiens, ou encore sur les rapports des populations syriennes avec le nouvel occupant, exploitant pour ce faire des sources non occidentales.4 Pour ce qui est d’Antioche, les perspectives restent limitées et partiales. Dans les récits produits au cours des années 1930, alors que le « sandjak d’Alexandrette » était cédé à la Turquie républicaine par une France mandataire soucieuse de préserver la neutralité des Turcs dans une guerre qui s’annonçait, Ibrahim Paşa est réduit à une figure tyrannique et sanguinaire. Selon l’histoire nationaliste turque, le général égyptien mit l’hégémonie ottomane entre parenthèses, certes, mais cet épisode attribuait à la reprise du territoire en 1840 une valeur ajoutée : l’entrée d’Antioche dans la modernité à l’ottomane, soit les Tanzimat.5 À l’inverse, les nationalistes égyptiens ont vu dans les conquêtes de Mehmed Ali le jaillissement de la modernité dans une partie des pays arabes.6 Grâce à l’utilisation de sources ottomanes issues des archives du Premier ministre (Başbakanlık Osmanlı Arşivi) à Istanbul, nous proposons une perspective nouvelle sur l’histoire d’Antioche lors des bouleversements politiques qui se sont produits dans la ville et sa région entre 1832 et 1840. C’est aussi par le biais du travail d’édition des résumés des sources égyptiennes (elles aussi en langue ottomane) d’Asad Rustum7 que nous montrerons l’importance d’Antioche pour les Égyptiens et la manière dont la ville devint un centre régional à partir duquel les réformes furent mises en place. Toutefois, nous verrons aussi quels obstacles Ibrahim Paşa rencontra et comment il tenta de les contourner. Si Antioche fut l’un des points sur lesquels s’est focalisée l’expérience des réformes égyptiennes dans les territoires syriens, il fut aussi celui où se sont manifestées les limites de l’hégémonie nouvelle avec le plus de force.

4 Panagiotis Krokidas et Athanasios Gekas, « Public Health in Crete under the Rule of Mehmed Ali in the 1830’s », Égypte/Monde arabe, Troisième série, 4 (2007) ; Stefan Winter, « La révolte alaouite de 1834 contre l’occupation égyptienne : perceptions alaouites et lecture ottomane », Oriente Moderno 79 (1999), 61–71. 5 Ahmet Faik Türkmen, Mufassal Hatay Tarihi (Istanbul : Cumhuriyet Matbaası, 1937), 610–611. 6 Mohammed Sabry, L’Empire égyptien sous Mohamed Ali et la question d’Orient, 1811–1849 (­Paris : Librairie orientaliste P. Geuthner, 1930). 7 Al-Mahfuzat al-Malikiyya al Misriyya bayyan bi-wathaʾiq al-Shamiyya, éd. Asad Rustum ­(Beyrouth : American Press, 1940–43).

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Cornac

Entre résistances et propagande : la ville au cœur du conflit ottomano-égyptien

Il est important d’évoquer la transition de pouvoir entre les autorités ottomanes et égyptiennes, car on peut observer les forces en présence, les enjeux stratégiques et les éléments sur lesquels se concentrèrent prioritairement les nouveaux occupants. L’historiographie nationaliste égyptienne donne souvent l’impression d’une victoire rapide d’Ibrahim Paşa, fils et bras droit de Mehmed Ali, et chargé des opérations en Syrie. Selon cette interprétation, le succès de l’invasion était essentiellement dû à l’utilisation d’une armée moderne formée sur le modèle napoléonien.8 Cependant, même si les Ottomans connurent des défaites certaines, il convient de rappeler que l’invasion égyptienne se fit par étapes, le terrain étant conquis au coup par coup. Au cours de l’invasion, l’utilisation de la propagande par les Égyptiens9 était indispensable pour espérer gagner la confiance des autorités et des populations locales, ou d’obtenir au moins leur neutralité dans le conflit avec les Ottomans. Cette stratégie était facilitée, en pleine période de réformes ottomanes, par le ressentiment des ­populations envers les dernières mesures que le sultan Mahmoud ii tentait d’appliquer en Syrie.10 Néanmoins, même si le mécontentement à l’endroit des Ottomans pouvait s’expliquer, il convient de souligner que toutes les populations de Syrie n’acclamèrent pas les Égyptiens comme des sauveurs.11 Nous verrons qu’Antioche manifeste bien cette tendance, tant lors de l’invasion que pendant l’occupation. Souvent inédites, les sources ottomanes sont nombreuses concernant cette ville et la guerre ottomano-égyptienne entre 1831 et 1832. Elles montrent qu’Antioche a constitué un point stratégique pour tenter de contenir les forces égyptiennes en Syrie. Quand les autorités ottomanes comprirent que les armées d’Ibrahim Paşa ne s’arrêteraient pas à la seule prise d’Acre,12 Antioche ­constitua 8 Sabry, Empire égyptien, 184–185. 9 Kutluoğlu, Egyptian Question, 68. 10 Selon Muhammed Kutluoğlu, le sultan « avait conscience que l’attitude arbitraire de ses gouverneurs locaux avait joué un rôle dans l’inclination des populations de Syrie et d’Anatolie pour les Égyptiens », Egyptian Question, 77. 11 Asad Rustum, The Royal Archives of Egypt and the Origins of the Egyptian Expansion to Syria, 1831–1841 (Beyrouth : American Press, 1936). L’auteur écrit, page 45 : « It would be a mistake to say with Professor Sabry that Ibrahim Pasha was admired and was regarded everywhere in Syria and Asia Minor as a saviour. There is repeated correspondence with his father to his suspicions and distrust of the Moslems in Jerusalem, Nablus, Damascus and other places. » 12 Sur le prétexte du siège d’Acre, voir Kutluoğlu, Egyptian Question, 58–59. L’auteur évoque également les plaintes de Mehmed Ali Paşa concernant le mauvais traitement de

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un point de rassemblement pour des forces ottomanes hétérogènes, notamment des cavaliers irréguliers, et des fantassins. En janvier 1832, on évaluait déjà la distance que cet assemblage de combattants devaient parcourir jusqu’à la ville.13 La Syrie du Nord devint le glacis qui devait protéger l’Anatolie d’une avancée égyptienne aux limites inconnues. En l’absence de certitude, le gouverneur d’Alep, Mehmed Paşa, envoyait déjà des ordres visant à mobiliser diverses tribus pour transporter vivres et munitions.14 Ce gouverneur reçut, dans ces circonstances, des pouvoirs étendus comprenant la région de Raqqa. On créa pour lui un nouveau poste, pur produit de la guerre : celui de « commandant en chef des territoires arabes » (Serasker-i Arabistan). Les nécessités lui donnèrent le premier rôle lors des opérations de blocage des troupes égyptiennes, lui faisant construire des fortifications, réunir les pachas locaux et se mettre à la tête de troupes irrégulières (venues surtout d’Anatolie) qui devaient se rassembler à Antioche et partir pour Hama.15 Devant le danger grandissant, les Ottomans avaient envoyé le gros de leurs forces, sous les ordres du commandant en chef des armées impériales (Serdar-ı Ekrem) Ağa Hüseyn Paşa, l’homme fort du massacre des Janissaires en 1826.16 Ayant pour destination Antioche, étape décisive avant la confrontation avec les Égyptiens, il mit des mois pour traverser l’Anatolie avant d’y arriver, au cœur de l’été. Dès le mois de juin, un consul russe prédisait que : « […] les divers Pachas campés sur l’Oronte ne pourraient résister à ­l’armée égyptienne qui augmente journellement depuis la prise de SaintJean-d’Acre, tandis que l’armée du Serdar Ekrem, affaiblie par les désertions journalières, tarderait à paraître sur le théâtre actuel de la guerre à cause de la longueur de la route et du manque de subsistance. »17

13 14 15 16 17

c­ ommerçants égyptiens dans la province de Saint-Jean-d’Acre. Ibrahim Paşa s’était tourné dès décembre 1831 vers Tyr, Sidon, Beyrouth et Tripoli, qui ne manifestèrent pas de résistance (67). Hatt-ı hümayun [HH] 19720, 25 şaban 1247 / 29 janvier 1832. HH 19980-D, 1 şaban 1247 / 5 janvier 1832. HH 20022-H-O, 5 şevval 1247 / 8 mars 1832. Il est parfois nommé « Haleb ve Rakka valisi ve sevahil-i Berrüşşam ve havali-i Arabistan seraskeri devletlu Mehmed Paşa » ; HH 20022, F-N, 13 şevval 1247 / 16 mars 1832 ; HH 20022, H-O, 5 şevval 1247 / 8 mars 1832. Abdülkadir Özcan, « Ağa Hüseyin Paşa », Islam Ansiklopedisi (Istanbul : Türkiye Diyanet Vakfı, 1988-), I, 455. René Cattaui, Le règne de Mohamed Aly d’après les archives russes en Égypte (Le Caire : Imprimerie de l’Institut français d’archéologie orientale du Caire, 1931–1936), I-1, 513. Lavison à Boutenieff, daté du 24 juin 1832.

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C’est dans un triste état que l’armée impériale s’installa à Antioche, épuisée par le climat semi désertique et les maladies, et affectée par la mort de plusieurs officiers et par les désertions de plus en plus fréquentes.18 L’invasion égyptienne se poursuivait avec la prise de Damas, qui se rendit sans résistance. La jonction de l’armée impériale et des forces du Serasker-i Arabistan Mehmed Paşa, prévue à Hama, ne put finalement se produire, car les secondes avaient été mises en déroute à Homs et battaient en retraite de manière désordonnée.19 Un document égyptien montre que, entre-temps, Ağa Hüseyn Paşa « avait quitté Antioche pour se rendre au pont de Chaghour, où, le lendemain de son arrivée, ayant appris par les Pachas fuyards le fatal résultat de cette bataille, il battit sur-le-champ en retraite, en se dirigeant vers Alep ».20 Cependant, un hatt-ı hümayun montre qu’une première confrontation entre l’armée impériale et les forces égyptiennes eut lieu au sud d’Antioche lors de cette sortie ordonnée par Ağa Hüseyn Paşa.21 Acculé, diminué par des désertions massives, le Serdar-ı Ekrem fit battre son armée en retraite vers Alep, mais les notables de la ville se gardèrent d’ouvrir les portes à une armée en fâcheuse posture.22 À l’inverse, c’est en grande pompe qu’ils accueillirent les forces d’Ibrahim Paşa quelques jours plus tard.23 Cette décision fut visiblement le fruit de la propagande égyptienne, qui réussit à convaincre les notables alépins des avantages à soutenir l’avancée d’Ibrahim Paşa, compte tenu du mince espoir de victoire ottomane. Toutes les villes de la Syrie du Nord ne se soumirent pas aux envahisseurs sans résistance. Un document ottoman provenant du messager d’Ağa Hüseyn Paşa montre que, retiré à Antioche après le revers d’Alep, le Serdar-ı Ekrem avait fait construire des défenses dans la ville et affectait à cette tâche des 18 19 20 21

22 23

HH 19710, 29 zilhicce 1248 / 19 mai 1833 (la date ne correspond pas avec les faits énoncés. Le document a, selon les évènements décrits, été composé dans la période du 6 au 15 juillet 1832). HH 19887, 22 muharrem 1248 / 21 juin 1832. George Douin, La première guerre de Syrie (Le Caire : Institut français d’archéologie orientale du Caire, 1931), 286. Bulletin de l’armée de Syrie, daté du 18 safer 1248 / 16 juillet 1832. HH 19710. (Idem, la date ne correspond pas avec les faits énoncés. Le document a selon les évènements décrits été composé dans la période du 6 au 15 juillet 1832.) Angelo Sammarco, La conquista egiziana della Siria, Luglio-ottobre 1832 (Rome : Instituto Poligrafico dello Stato, 1932), X, 74–75. Ottenfels à Metternich, daté du 21 Juillet 1832, « [U]ne bataille sanglante, dont on ne connaît point la date, a eu lieu dans les environs d’Antioche entre l’armée d’Hussein Paşa et les Égyptiens, dans lesquels la première aurait été entièrement défaite, on ajoute que trois régiments de troupes irrégulières auraient déposé les armes et seraient passés ensuite dans les rangs égyptiens, que plusieurs officiers du rang auraient perdu la vie aux mains des Ottomans. » HH 19868, 23 safer 1248 / 22 juillet 1832. HH 20148-A ; Kutluoğlu, Egyptian Question, 74.

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r­ escapés de la bataille de Homs.24 Un groupe de cavaliers qui s’étaient introduits dans la ville, devançant le gros de l’armée égyptienne, avait été battu et repoussé. Ağa Hüseyn Paşa ordonna le transport de vivres et de matériel de guerre vers le port d’Alexandrette (Iskenderun).25 Devant ce mouvement de retraite, le sous-gouverneur (mütesellim) d’Antioche, Hüseyn Ağa (à ne pas confondre avec Ağa Hüseyn Paşa), manifesta sa loyauté envers les Ottomans. Il choisit de ne pas se rendre aux Égyptiens malgré une bataille indécise aux alentours de la ville. Un hatt-ı hümayun rédigé par le messager du Serdar-ı Ekrem indique que le mütesellim rejoignit l’armée ottomane et fut nommé à nouveau à son poste après l’épisode de l’attaque d’Antioche. Face à cette menace, les vivres et le matériel qui étaient sur le point d’être acheminés vers Alexandrette avaient été rapportés à Antioche.26 Qu’une autorité locale décide de rester à son poste dans un moment si crucial montre que la situation était incertaine. Il restait donc un espoir d’une ultime resistance pour les Ottomans et c’est ce que la propagande égyptienne cherchait justement à prévenir. Un document de la correspondance égyptienne mentionne la mort du cheikh ʿAlak bin ʿUmar dans ce que Rustum intitule la « bataille d’Antioche » (maʿrakatha). Cet épisode de la guerre semble bien référer à l’accrochage susmentionné avec les forces ottomanes. Dans ce document, Mehmed Ali demande lui-même à son neveu Ahmed Paşa de trouver dans la tribu du défunt un cheikh de remplacement, afin de l’envoyer au centre de commandement général (markaz al-qiyada al-ʿamma).27 Cela prouve que ce n’était pas nécessairement l’armée régulière qui était envoyée dans ce genre de circonstances. Il est probable que les cavaliers, qui s’étaient introduits dans la ville avant d’être écrasés par le Serdar-ı Ekrem, étaient issus des populations tribales syriennes ralliées aux Égyptiens au cours de la campagne. Que Mehmed Ali Paşa fasse lui-même cette demande montre à quel point les Égyptiens, pourtant lourdement armés et formés à l’européenne, étaient dépendants de forces auxiliaires comme les tribus locales, utilisées d’ailleurs dans certains types d’opérations militaires. Une autre manifestation de résistance locale apparaît également dans le cas du Derebey du Beylan, Küçükalioğlu Mustafa Bey. Ce seigneur régional au nord d’Antioche (appelé aussi dans les documents « Mısdık Bey »), est mentionné à plusieurs reprises dans les hatt-ı hümayun pendant cette période de guerre. Les mouvements de l’armée ottomane sur le fief de sa famille ne manquèrent 24 25 26 27

HH 19803, 11 safer 1248 / 10 juillet 1832 ; HH 19748 E, 3 rabiülevvel 1248 / 31 juillet 1832. HH 17948-E, 8 rabiülevvel 1248 / 8 août 1832. HH 17948-E, 8 rabiülevvel 1248 / 8 août 1832. Mahfuzat, 210/210, de Mehmed Ali Paşa à Ahmed Paşa, 21 rabiülevvel 1248 / 17 août 1832.

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pas de le pousser à prendre part aux combats, surtout au moment du reflux des troupes ottomanes vers le nord. Un rapport ottoman daté du 31 juillet 1832 stipule que Küçükalioğlu Mısdık Bey, qui « craignait de prime abord la présence du Serdar-ı Ekrem » dans la région, avait « finalement reçu des garanties ».28 Ağa Hüseyn Paşa aurait en temps de paix pourchassé le « notable bandit », mais il avait trop besoin d’appuis locaux dans une région qui allait constituer l’ultime défense capable de bloquer les troupes égyptiennes aux portes de l’Anatolie. Quelques jours plus tard, le même messager écrivait : « Küçükalioğlu Mısdık Bey s’est mis sous l’autorité de l’armée régulière, ce qui lui a valu de recevoir les fonctions de mütesellimlik du Beylan et de hass ağalık des mains du susdit Serdar-ı Ekrem, qui l’a envoyé au point tactique de Karamort Khan avec trois mille soldats. »29 Cette prise de position en faveur des Ottomans fut cependant de courte durée, car peu de temps après, il fit allégeance aux Égyptiens et reçut de leur part le contrôle de la même zone.30 La versatilité de Mustafa Bey montrait qu’il était en mesure de composer avec les forces en présence et de se rendre indispensable dans une région difficilement contrôlable par l’État central. 3

L’installation de l’armée égyptienne à Antioche et la nouvelle frontière

Les Égyptiens s’étaient très tôt intéressés aux ressources en bois dont la région d’Antioche était riche. Ce fut grâce aux conseils de l’ancien consul britannique d’Alep John Barker, en fonction à Alexandrie lors de l’invasion, que Mehmed Ali Paşa et son fils déclenchèrent les premières investigations pour obtenir des renseignements sur l’importance et la qualité du bois. La correspondance égyptienne montre que plusieurs semaines avant de s’emparer de la zone, Mehmed Ali Paşa avait demandé à son fils de protéger une propriété de John Barker aux alentours d’Antioche,31 ce qui suggère que le consul informait les Égyptiens sur le terrain pendant la guerre contre les Ottomans. Arrivant sur place, Ibrahim Paşa trouvait entre Antioche et Suwaydiyya une quantité

28 29 30 31

HH 19748-A, daté du 3 rabiülevvel 1248 / 31 juillet 1832. « Küçük Ali oğlu Mısdık Bey Serdar-ı ekrem müşarün ileyhden tevahhüş etmiş ise de müşarün ileyh hazretleri temin edüb. » HH 17948-E, 8 rabiülevvel 1248 / 5 août 1832. Ahmet Cevdet, Tezakir, édité et translitéré par Cavid Baysun (Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1953–67), 131, Mahfuzat 237/254, de Wahid Efendi au Başmuavvin, 29 rabiülevvel 1248 / 26 août 1832. Le Başmuavvin était le bureau du secrétaire général de Mehmed Ali. Mahfuzat, 210/48, de Mehmed Ali Paşa à Ibrahim Paşa, 5 safer 1248 / 4 juillet 1832.

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s­ uffisante de bois noir (kara ağaç)32 qu’il pouvait destiner à l’armée ou à la marine. Malgré la défaite des Ottomans le 29 juillet 1832 près de Beylan et la prise d’Alexandrette le jour même, Antioche ne passa aux mains des Égyptiens que deux jours plus tard. Les envahisseurs bloquaient ainsi tout approvisionnement de l’armée ottomane par voie maritime, mais tentaient aussi d’éviter les maladies qui s’étaient déclarées dans le camp ottoman.33 Les Mémoires du consul Barker précisent d’ailleurs que la ville ne fut prise que par « onze hommes ».34 Antioche ne présenta donc aucune résistance, et les Ottomans avaient même abandonné une quantité importante de provisions dans leur retraite dont les Égyptiens firent profit.35 Après le retrait ottoman, Antioche recevait une nouvelle fois l’afflux progressif de troupes, constituées alors par les forces égyptiennes. Un consul russe décrivait le 5 août 1832, soit quelques jours après la prise de la ville, le mouvement des Égyptiens qui partaient d’Antioche vers l’Anatolie : « Ibrahim a levé le camp devant Alep. Son neveu et l’émir Béchir franchissaient les gorges de Beïlan, un autre corps était sur la route d’Aïntab, et le gros de l’armée avait dû occuper Antakia. »36 La ville continuait donc de constituer un centre militaire.37 Selon les sources égyptiennes, les notables de la ville adressèrent à Ibrahim Paşa l’expression de leur « fidélité, leur dévotion et leur joie d’entrer dans la protection de l’État égyptien, et promulguèrent sur-le-champ l’abolition de quelques impôts anciens ».38 Ce genre de manifestations était monnaie courante lors de l’invasion. Le jurisconsulte (müfti) de Beylan s’exprimait presque exactement dans les mêmes termes, évoquant « les maux endurés » par sa ville pendant le séjour des « troupes ennemies ».39 Bien qu’il faille garder à l’esprit le pragmatisme des autorités locales, qui visaient à conserver leur place lors de la transition politique, il ne faut pas oublier les dégâts qu’avaient pu causer non pas un, mais plusieurs passages de l’armée ottomane dans les environs. Réduits à l’état de fuyards, des soldats affamés avaient, de toute évidence, commis des 32 33 34

Mahfuzat, 232/53, de Wahed Efendi au Başmuavvin, 17 rabiülevvel 1248 / 14 août 1832. HH 17948-E, 8 rabiülevvel 1248 / 5 août 1832. Edward Barker, Syria and Egypt under the last Five Sultans of Turkey (Londres : Tinsley, 1876), ii, 188. John Barker, le consul en question, se rendit dans la région juste après l’invasion égyptienne, alors qu’il était, à ce moment, en fonction à Alexandrie. 35 Mahfuzat, 237/53 et 53, de Mehmed Şevki au Başmuavvin, 5 rabiülevvel 1248 / 2 août 1832. 36 Cattaui, Archives russes, I, 527, Lavison à Boutenieff, daté du 5 août 1832. 37 Mahfuzat, 237/53 et 53, de Mehmed Şevki au Başmuavvin, 5 rabiülevvel 1248 / 2 août 1832. 38 Mahfuzat, 246/18, zilhicce 1248 / mai 1833. 39 Sammarco, Conquista egiziana, 146, lettre écrite à S.A. Ibrahim Pascia de Seyyid Mohammed Efendi Mufti de Beylan, Ahmed Efendi et Ismail Aga, frères de Mohammed Paşa Beylanli.

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exactions sur les habitants. Dans de telles circonstances, Ibrahim Paşa représentait l’homme fort capable de rétablir l’ordre qui faisait défaut depuis quelque temps dans la région. Les Égyptiens promettaient par ailleurs aux autorités locales qu’elles jouiraient des mêmes pouvoirs en cas de collaboration. Conserver les autorités en place s’inscrivait dans la volonté de Mehmed Ali de se concilier les populations, et d’avoir les mains libres dans les territoires nouvellement acquis pendant le temps des conquêtes. Disposant d’une solide assise en Syrie, Ibrahim Paşa poursuivit la campagne jusqu’en Anatolie. Alors que l’armée égyptienne atteignait Kütahya, Antioche servait de base arrière. Selon un consul autrichien, Ibrahim Paşa « avait quitté le 26 août Alexandrette et s’était transporté avec 12 000 hommes à Adana, après avoir laissé des garnisons à Beylan et à Alep », et obtenait la reddition des grandes villes de l’Anatolie du Sud-Est.40 Pas moins de cinq mille hommes stationnaient à Alep, tandis qu’un corps plus restreint restait à Alexandrette.41 ­Selon un rapport ottoman contenant les informations de ceux qu’un messager désignait comme « notre espion venant d’Antioche » (Antakya’dan gelen casusımız), les blessés et les malades d’Alep, de Kilis et d’Antioche étaient rassemblés dans cette dernière, et l’on faisait transiter des quantités importantes de vivres depuis le port d’Alexandrette. Parmi tous ces soldats, les non-­prisonniers allaient être renvoyés vers l’Égypte,42 ce qui laisse à penser que le reste allait être incorporé dans les rangs égyptiens. En avril 1833 le traité de Kütahya consacra un bouleversement géopolitique et stratégique qui plaçait Antioche sur une zone de front pour toute la durée de l’occupation égyptienne. Sous la pression de puissances européennes (et notamment l’intervention directe des Russes dans le conflit), Mehmed Ali dut ordonner à son fils Ibrahim de se retirer, après ses victoires en Anatolie, d­ errière une ligne allant grosso modo d’Adana à Urfa, dans l’actuelle Turquie. Antioche se trouvait donc sur un point avancé de la nouvelle frontière, contre laquelle les armées du sultan se massèrent progressivement, jusqu’à reprendre Urfa et Raqqa en 1834.43 Dès le mois d’octobre 1833, Ibrahim Paşa affirmait à son père 40 41 42

Ibid., 299, Ottenfels à Fossombromi, 11 octobre 1832. Ibid., 299, Ottenfels à Metternich, 11 octobre 1832. HH 20148-A, daté du 29 zilhicce 1248 / 19 mai 1833 (la date de rédaction du document semble se situer au début du mois d’août 1832, selon les évènements mentionnés). Khaled Fahmy affirme que les soldats de l’armée ottomane et surtout les officiers capturés par les Égyptiens étaient vivement encouragés à rejoindre les écoles d’officiers en Égypte, pour y devenir formateurs, ou bien à s’engager directement dans les rangs de l’armée égyptienne. S’ils refusaient, on les laissait retourner chez eux via le port de Saint-Jean-d’Acre pour éviter qu’ils ne rejoignent le camp ottoman. 43 Kutluoğlu, Egyptian Question, 120.

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la nécessité de faire d’Antioche son « quartier général » (Rustum utilise le terme arabe maqarr, c’est-à-dire « siège »), vu « la proximité des frontières et sa position centrale entre Adana et les provinces syriennes ».44 La vocation militaire récemment acquise était donc essentiellement défensive, mais pouvait également devenir à tout moment le poste avancé d’une nouvelle invasion de l’Anatolie. 4

Les réformes des Égyptiens : la militarisation de la ville

L’importance stratégique et militaire prise par Antioche provoqua la mise en place de tout ce que l’État de Mehmed Ali Paşa était en mesure de fournir pour répondre aux besoins de son armée. C’est tout d’abord la construction d’un hôpital militaire qui apparaît dans un document égyptien, survenant à peu près au même moment que l’épisode des militaires blessés et des malades de la région rassemblés à Antioche après la prise de la ville.45 Khaled Fahmy précise que seuls les centres militaires importants étaient dotés d’hôpitaux dans les territoires égyptiens. La correspondance précise d’ailleurs que cette infrastructure fut construite à Antioche sur le modèle de ce qu’on faisait à Alep, à Damas et à Homs, et que les outils qu’on y trouvait provenaient d’Égypte. Ces éléments confirment l’importance du nouveau centre militaire, car, dans la métropole cairote, les standards en matière d’hôpitaux étaient à peu près les mêmes qu’en France à cette époque. Cependant, il convient d’ajouter que, en Syrie, les ­infrastructures médicales étaient souvent bondées, et les autorités, obligées d’envoyer les patients vers les hôpitaux égyptiens.46 La construction de casernes est évoquée dans de nombreux documents ­traitant d’Antioche au cours de la décennie d’occupation égyptienne. Ce phénomène renforce l’impression qu’Antioche était un centre militaire en expansion.47 Plusieurs voyageurs ou militaires en mission constataient avec surprise et indignation que les Égyptiens se servaient des pierres des grandes murailles byzantines encerclant la ville pour construire des casernes à l’ouest de ­celle-ci.48 Le nombre d’hommes stationnés à Antioche, mentionné dans des ­documents 44

Mahfuzat, 248/47, Ibrahim Paşa à Mehmed Ali Paşa, 26 cemaziyülahır 1249 / 21 octobre 1833. 45 Mahfuzat, 237/180, de Mehmed Munib à Sami Bey, 16 rabiülevvel 1248 / 13 août 1832. 46 Fahmy, All the Pasha’s Men, 215–221. 47 Cattaui, Archives russes, ii-2, 73, de Duhamel à Nesselrode, 13 juin 1836. 48 Francis Chesney, Narrative of the Euphrates Expedition (Londres : Longman & Co., 1868), 384. D’après les observations de missionnaires américains, cette mise en carrière des murs d’enceinte pour l’extension des casernes était toujours d’actualité en 1839. Voir Kamal

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Illustration 7.1

W.H. Bartlett, « Antioch on the approach from Suadeah », dans John Carne, Syria, The Holy Land, Asia Minor, etc., Illustrated in a Series of Views Drawn from Nature by W.H. Bartlett, William Purser, etc. (Londres : Fisher, 1836), 24/25. Remarquez les soldats égyptiens en uniformes caractéristiques au premier plan.

assez divers, est assez stable, et tourne autour de cinq à six mille. C’est assez considérable puisque le nombre d’habitants est évalué à peu près au même niveau par différents observateurs européens qui visitèrent la ville tout au long de la période.49 Les hatt-ı hümayun mentionnent à plusieurs reprises ce genre de constructions, mais également des installations de défense sous la supervision d’ingénieurs (mühendis).50 Cela s’appliquait également aux zones situées au nord d’Antioche, sur les côtes et spécialement sur le pourtour du défilé de

49

50

S­ alibi et Yusuf Khoury (dirs.), The Missionary Herald : Reports from Ottoman Syria, 1819– 1870 (Amman : Royal Institute for Inter-Faith Studies, 1995), iii, 286. C’est l’estimation donnée par le major Estcourts lors de sa mission pour la couronne ­britannique en 1835, sous les ordres du colonel Chesney, Euphrates Expedition, 189. Des missionnaires américains estiment quant à eux le nombre d’Antiochéniens à 9 000 en 1839. Salibi et Khoury, Missionary Herald, iii, 189. HH 22347-C, daté du 3 rebiülahır 1251 / 29 juillet 1835 ; Sulayman Abu ʿIzz al-Din, Ibrahim Basha fî Suriya (Le Caire : Dar al-Shuruq, 2009), 149.

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Gülek.51 Cette dernière zone constituait vraisemblablement un point faible à consolider face à une invasion ottomane maritime et terrestre. Les documents ottomans et égyptiens décrivent en des termes similaires l’avancement des travaux effectués par des ouvriers et des soldats partant d’Antioche. Ils étaient parfois supervisés par Ibrahim Paşa lui-même, soucieux de vérifier l’efficacité de ces défenses.52 Une source russe mentionne d’ailleurs que tous les fours de la ville étaient réquisitionnés afin de préparer les biscuits (peksimed), « pour les besoins de l’armée ». Le peksimed étant, dans ce genre d’entreprise, un produit de base indispensable, en raison de son rendement énergétique, la mention qui en est faite suggère que les mouvements des troupes étaient fréquents et intenses. La construction d’une école militaire dans la ville est sans doute l’un des phénomènes qui montrent le plus à quel point Antioche était devenue une base militaire importante pour les forces égyptiennes. Mohammed Sabry précise que cette école devait former les cadres administratifs de l’armée.53 Plus récemment, Akşın Somel a mentionné qu’Ibrahim Paşa ne mit sur pied que trois institutions de ce genre en Syrie : à Damas, à Alep et à Antioche (et qu’il souhaitait en construire à Ayntab et à Kilis), ce qui faisait de cette dernière l’un des rares centres de formation de l’armée dans les territoires conquis. Néanmoins, cet auteur rappelle que, loin de faire des écoles d’officiers, le Général (Serasker) avait dû revoir ses objectifs à la baisse et instaurer des écoles primaires, tant le niveau d’alphabétisation des étudiants militaires était bas. Le nombre d’étudiants accueillis était de 130 à Antioche contre 380 pour Alep.54 Toutes ces nouvelles entreprises nécessitaient de la main-d’œuvre qu’Ibrahim Paşa cherchait dans les rangs de son armée autant que dans ceux de la population de la ville et de ses alentours. Intéressé au premier chef par la ­promesse de construction d’une nouvelle église orthodoxe à Antioche, le consul russe Duhamel – en visite dans la ville en juin 1836 – remarqua que tous les ouvriers étaient réquisitionnés pour la construction de casernes.55 La 51 Rustum, Syria under Mehemet Ali, 41. 52 Sur les déplacements réguliers d’Ibrahim Paşa aux frontières, les documents du Centre des archives diplomatiques de Nantes (cadn) sont nombreux. Voir par exemple la lettre du consul Vattier de Bourville au ministre des Affaires étrangères, à Paris, et à son secrétaire d’État, datée du 9 juin 1835 (A9) ; également le 24 juillet 1835, le 24 mars 1836 (A9), le 20 octobre 1838 (A10) (mêmes expéditeur et destinataires). 53 Sabry, Empire égyptien, 375. 54 Selçuk Akşin Somel, The Modernization of Public Education in the Ottoman Empire, 1839– 1908 : Islamization, Authority, Discipline (Leyde, Boston : Brill, 2001), 28. 55 Cattaui, Archives russes, ii-2, 73. Duhamel à Nesselrode, daté du 13 juin 1836. Concernant d’autres exemples en Syrie, voir Rustum, Syria under Mehemet Ali, 42.

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­ opulation locale faisait donc partie de la main-d’œuvre qu’employaient les p Égyptiens pour leurs propres besoins. Elle n’était pas non plus épargnée par la conscription. Plusieurs documents consulaires français et russes mentionnent le départ de colonnes égyptiennes d’Alep pour enrôler les hommes de la région. Les hatt-ı hümayun mentionnent plusieurs fois que les nouveaux soldats étaient envoyés en Égypte. Sur cette question, Asad Rustum avance que c’est jusqu’à 10 % de la population syrienne qui intégra ainsi les rangs de l’armée.56 On peut imaginer les difficultés que le défaut d’une des plus importantes forces de travail occasionnait dans les familles syriennes. Le voyageur français Baptistin Poujoulat, qui visitait le nord du territoire syrien en 1838, évoque des champs laissés à l’abandon et remarque l’augmentation de la prostitution dans la région, choses qui sont pour lui la conséquence de la conscription s’abattant sur les populations locales.57 Khaled Fahmy note que la prostitution était bien en expansion dans les grandes villes d’Égypte et de Syrie à cette période, phénomène dû essentiellement à la « mobilité de milliers d’hommes se déplaçant de camp en camp et de ville en ville, mais aussi à des milliers de femmes privées du soutien de leur maris, de pères et de frères ».58 Ces faits montrent une fois de plus qu’Antioche était devenu un centre urbain important à travers sa dimension militaire. 5

La ville du Serasker : Ibrahim Paşa et ses délégués dans l’administration d’Antioche

À l’automne 1833, alors que les troupes égyptiennes refluaient derrière la nouvelle frontière au nord de la Syrie, le Serasker annonçait qu’il faisait d’Antioche son quartier général. Pour concrétiser cette décision, Ibrahim Paşa ordonna de s’y faire bâtir un palais, non loin d’ailleurs des nouvelles casernes à l’ouest de la ville.59 De toute évidence, cette position lui permettait de garder un œil sur ses troupes autant que de se prémunir d’éventuelles insurrections populaires. Asad Rustum précise qu’Ibrahim Paşa avait fait construire d’autres palais en 56 Rustum, Syria under Mehemet Ali, 51. 57 Baptistin Poujoulat, Voyage à Constantinople, dans l’Asie Mineure, en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine, et en Égypte (Bruxelles : N.J. Gregoir, V. Wouters et Cie, 1841), ii, 24. 58 Fahmy, All the Pasha’s Men, 229. 59 Mahfuzat, 249/353, Ibrahim Paşa à Mehmed Ali, 29 cemaziülevvel 1249 / 14 octobre 1833. Plusieurs témoins précisent sa position et rapportent que les murailles byzantines servaient aussi à la construction du palais. Bartlett, Asia Minor, iii, 45 ; Chesney, Euphrates Expedition, 384 ; Salibi et Khoury, Missionary Herald, iii, 286.

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Syrie, et de plus importants que celui-là.60 On conviendra tout de même qu’il donnait à la ville une stature de capitale régionale, tant le commandant en chef concentrait tous les pouvoirs dans les territoires occupés. Le Serasker voulait montrer à ses hôtes la puissance émergente de l’Égypte en les accueillant dans un palais flambant neuf. Il est frappant de voir que la correspondance consulaire européenne ne manque pas de mentionner tous les moments où Ibrahim Paşa se trouvait à Antioche. Dans une lettre à Georges Dib, son agent à Antioche, le consul de France à Alep le remerciait par exemple de son « empressement » à le prévenir de la présence en ville du Serasker.61 Le palais servait d’interface entre les Égyptiens et les représentants des puissances avec lesquels ils entretenaient des relations. Les requêtes des Russes au sujet de l’érection d’une église pour la population orthodoxe en sont un bon exemple.62 Georges Dib, l’agent consulaire en question, était bien connu des voyageurs européens, à qui il offrait son hospitalité à Antioche.63 Un témoin mentionne qu’il accueillait aussi les Européens au service des Égyptiens.64 Mehmed Ali Paşa faisait une utilisation sans précédent d’officiers européens pour former les cadres de son armée. La présence massive des forces égyptiennes à Antioche ainsi que l’école militaire mentionnée plus haut étaient une motivation suffisante pour amener ces officiers à y séjourner. Dans un article sur l’administration égyptienne en Syrie, Yitzhak Hofman soutient que, en cas d’accalmie aux frontières, Ibrahim Paşa « avait l’habitude de traiter des problèmes de l’administration civile » lorsqu’il était à Antioche.65 Sa correspondance ou celle de ses délégués sur place y était donc active. Un document ottoman daté du mois d’août 1835 mentionne que le Serasker avait d’ailleurs mis en place des « postes fixes » (münasat posta) pour envoyer et ­recevoir ses courriers depuis son quartier général.66 On peut entendre dans cette expression particulière une « régularisation » du courrier et ainsi des 60 Rustum, Syria under Mehemet Ali, 141–142. 61 cadn, Alep (A8), de Vattier de Bourville à Georges Michael Dib, 2 décembre 1835. 62 Mahfuzat, 212/5 ; 251/143 de Mehmed Ali Paşa à Mehmed Şerif Bey, 17 muharrem 1251 / 15 mai 1835. 63 Georges Dib était issu d’une famille orthodoxe alépine dont plusieurs membres travaillaient pour des consulats étrangers. Bruce Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World : The Roots of Sectarianism (Cambridge University Press, 2001), 77. Le voyageur Robinson, qui fut reçu par Georges Dib lors de son passage en 1830, précisa qu’il était chargé des affaires consulaires de plusieurs pays européens à Antioche. George Robinson, Three Years in the East (Londres : H. Colburn, 1837), 319. 64 Chesney, Euphrates Expedition, 385. 65 Hofman, Administration of Syria, 319. 66 HH 22644-C, 21 rebiülahır 1251 / 15 août 1835. « Ibrahim Paşa dahi Antakya tarafında olmakla münasat postayla mektubları gönderdiler diyü. »

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Illustration 7.2

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W.H. Bartlett, « House of Girgius Adeeb, at Antioch », dans Carne, Syria, 56/57.

i­ nformations circulant entre les autorités égyptiennes. Ceci se trouve confirmé par une lettre d’un consul russe annonçant que des postes rapides reliaient désormais Antioche à Saint-Jean-d’Acre en deux jours et Saint-Jean-d’Acre à Alexandrie en trois jours. L’auteur ajoute que de manquer à ces durées pouvait être passible de la peine de mort par décapitation.67 Le lien étroit avec l’État central égyptien apparaît régulièrement dans la correspondance entre Mehmed Ali Paşa et son fils ou d’autres instances du pouvoir. L’interventionnisme du pacha d’Égypte se manifestait dans des affaires locales, et surprend parfois par le caractère très précis des sujets traités. Le cas de l’expédition de l’Euphrate en est un bon exemple, même si, toutefois, l’affaire présentait des enjeux internationaux et concernait de près les relations anglo-égyptiennes. Une équipe militaire britannique avait été envoyée par Londres pour sonder la possibilité de creuser un canal entre l’Euphrate et ­l’Oronte et ainsi rejoindre l’Inde plus facilement. Dans une lettre au g­ ouverneur 67 Cattaui, Archives russes, iii, 99, de Mazoillier à Duhamel, le 17 novembre 1837.

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de Damas, Mehmed Ali Paşa signalait que le mütesellim d’Antioche avait pris des décisions au nom du Hükümdar (soit la plus haute autorité en Syrie : Ibrahim Paşa) concernant la mission de l’Euphrate. Le Pacha d’Égypte rappelait que ce subalterne local n’avait en aucun cas le droit de traiter des affaires avec les Européens et devait toujours obtenir l’autorisation de l’Égypte.68 Il est possible de suivre cette affaire dans les relations de voyage des deux officiers britanniques en mission pour la reine Victoria en Syrie. Le colonel Chesney et le major Estcourt s’étaient bien butés aux refus du mütesellim d’accorder des autorisations auparavant promises par Mehmed Ali. Cependant, le changement des alliances qui s’opérait et le rapprochement de l’Angleterre avec la Sublime Porte avaient refroidi le Pacha d’Égypte. Ce dernier préféra finalement bloquer l’entreprise anglaise par différents moyens.69 L’incident montre tout de même que, malgré la toute-puissance d’Ibrahim Paşa, son pouvoir s’exerçait à moindre échelle à Antioche. Le mütesellim y conservait une fonction exécutive, devant appliquer des ordres selon les directives venues du Caire. Nous avons déjà évoqué la résistance de Hüseyn Ağa, le mütesellim qui n’avait pas livré la ville aux Égyptiens lors des derniers conflits en Syrie du Nord. On constate dans la correspondance égyptienne qu’un certain Battal Ağa était en fonction lors de la transition du pouvoir au profit des Égyptiens, et supervisait la coupe du bois dans les alentours d’Antioche.70 Cette ressource, qui manquait tant aux Égyptiens (surtout pour la construction de leur flotte), avait été très tôt exploitée par les nouveaux occupants. Ces derniers confièrent la coupe du bois à des autorités locales et le poste du mütesellim put être une position de choix pour mener à bien cette tâche. Toutefois, Battal Ağa ne conserva son poste que quelques mois, car il se mêla aux révoltes qui éclatèrent en 1834. Il fut pour cela pourchassé par les Égyptiens.71 Son successeur était un Antiochien du nom de Mehmed Halef Ağa. Ce personnage était connu de John Barker pour la brutalité et la corruption dont il fit preuve quand il appartenait au conseil de la ville.72 Contrairement à son prédécesseur, Mehmed Halef Ağa manifesta beaucoup de zèle à servir les nouvelles autorités. On le voit communiquer avec ces dernières dans les moments les plus difficiles de l’insurrection de 1834, qui fit vaciller l’emprise égyptienne dans la région et 68 Mahfuzat, 211/466, de Mehmed Ali Paşa à Mehmed Şerif Paşa, 9 şevval 1250 / 8 février 1835. 69 Chesney, Euphrates Expedition, 388. 70 Mahfuzat, 247 / 15 et 247/25, de Mehmed Battal Ağa à Sami Bey, 5 et 9 muharrem 1249 / 25 et 29 mai 1833. 71 Mahfuzat, 250/62, de Mehmed Munib Efendi à Ibrahim Paşa, 13 cemaziyülahır 1250 / 17 octobre 1834. 72 Barker, Syria and Egypt, 147. John Barker relève : « many cases of extortion, injustice and violence committed by this man ».

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particulièrement à Antioche. C’est d’ailleurs ce mütesellim que Mehmed Ali Paşa somma de se mettre en retrait dans l’affaire de l’Euphrate, ce qui montre son caractère entreprenant dans les affaires locales. Représentant des autorités égyptiennes en l’absence d’Ibrahim Paşa, il était l’interlocuteur des Européens dans la région. Sa position l’amenait même à inquiéter les employés de l’agent consulaire russe d’Antioche.73 L’année même de la défaite ottomane à Nizib (en 1839), Halef Ağa fut confirmé dans ses fonctions et put « poursuivre le travail en cours ».74 Sa loyauté était donc toujours vive puisqu’il gardait la confiance des Égyptiens. Le même phénomène est d’ailleurs constaté pour le cas du juge (na’ib) d’Antioche en 1840, confirmé dans son poste « vu sa loyauté pour le gouvernement égyptien ».75 Mehmed Ali Paşa prévint son fils qu’ils pouvaient se passer des contacts avec la Sublime Porte pour cette nomination. Selon Hofman, l’État ottoman conservait en théorie le droit de nommer les juges et de s’occuper des affaires impliquant les puissances européennes en Syrie.76 La réalité était donc plus à l’avantage des Égyptiens, qui s’assuraient de défendre leurs intérêts en plaçant eux-mêmes des fonctionnaires loyaux dans des postes clés du pouvoir local. 6

Entre collaboration et résistance : les notables d’Antioche face aux nouvelles autorités

Bien que l’on voie des figures locales conserver un certain pouvoir à Antioche tout au long de l’occupation, Ibrahim Paşa modifia l’organisation du pouvoir, ce qui eut des incidences sur l’influence des notables. L’historiographie turque a tendance à montrer une occupation mettant brutalement fin à l’organisation politique qui avait cours dans la ville et sa région. Ahmet Türkmen insiste sur l’enrôlement des jeunes de la ville dans les fonctions administratives et dans l’armée, ruinant les familles des riches dignitaires locaux, qui connurent l’exil et les exécutions sommaires.77 Cette idée de bouleversement politique défavorisant les notables d’Antioche à l’arrivée des Égyptiens est appuyée par le 73 Cattaui, Archives russes, iii, 5. De Mozoillier à Medem, le 9 décembre 1837. 74 Mahfuzat, 258/146–147, de Osman Nur al-Din Paşa à Ibrahim Paşa, 25 şaban 1255 / 3 novembre 1839. 75 Mahfuzat, 214/410, 29 rebiülahır 1256 / 31 mai 1840. 76 Hofman, Administration of Syria, 332. 77 Türkmen, Hatay Tarihi, 610–611. Il évoque le triste sort de Sadık Efendi, mufti d’Antioche, qu’Ibrahim Paşa s’était d’abord concilié. Sa loyauté envers la Sublime Porte fut cependant découverte et il fut contraint à un exil de plus de deux ans à Saint-Jean-d’Acre, ce qui

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consul britannique John Barker, qui évoque la mise au travail de « riches propriétaires d’Antioche » et l’humiliation que ceux-ci purent ressentir devant leur triste sort.78 Halford Hoskins écrit également que les notables de la ville étaient réduits à l’état d’esclaves. Le Serasker se servait de cette main-d’œuvre n’ayant aucune expérience des travaux de force pour freiner l’expédition de l’Euphrate.79 Cette condamnation à l’exil était un moyen d’écarter des opposants politiques, mais aussi un moyen d’exproprier l’élite de la ville, qui concentrait les terres de la région. Elle rappelle ce qu’avait entrepris Mehmed Ali en Égypte. Ibrahim Paşa avait d’ailleurs lui-même fait cultiver les alentours d’Antioche pour son propre compte,80 ce qui coïncidait avec la mise à l’écart des propriétaires locaux. Le Serasker prit également des mesures plus expéditives en cas d’insoumission, voire d’hostilité, envers les nouvelles autorités. Nous avons vu le cas de Mehmed Battal Ağa qui fut, pour une brève période, le mütesellim d’Antioche. Il avait été affecté à la coupe du bois avant d’être accusé de troubler l’ordre et la sécurité et pourchassé dans les montagnes des alentours (le Kürd Dağı). L’occupation égyptienne ne faisait donc pas l’unanimité, car les intérêts égyptiens entraient parfois en contradiction directe avec ceux des notables locaux, même si ces derniers s’étaient entendus de prime abord avec les forces d’occupation. Très tôt, Mehmed Ali Paşa a fait prendre des mesures à son fils pour se concilier les populations soumises en évitant les exactions de l’armée, en supprimant des impôts, en maintenant les autorités locales à leur poste, et surtout, en ne parlant pas de conscription pendant un délai donné.81 Cependant, les premières mesures pour enrôler la population, accompagnées préalablement d’un désarmement général, apparurent en 1834. Dans tout le territoire syrien, des révoltes éclatèrent sporadiquement. Celles-ci étaient déclenchées par des chefs locaux écartés du pouvoir, sans avoir, de prime abord, un caractère unifié.82 Stefan Winter a montré que la Sublime Porte cherchait des interlocuteurs pour encourager des soulèvements relayés ensuite par l’armée impériale. Des consacra sa déchéance. Ruiné à son retour à Antioche, l’ancien mufti vit son influence réduite à néant (667–675). 78 Barker, Syria and Egypt, ii, 218. 79 Halford Hoskins, British Roads to India (New York : Octagon Books, 1966), 166. 80 Mahfuzat, 258/30, Ibrahim Paşa à Mehmed Ali Paşa, 13 cemaziyelahır 1255 / 24 août 1839. 81 Mahfuzat, 238/13, Ibrahim Paşa à Mehmed Ali Paşa, 3 rebiülahır 1248 / 3 août 1832 et 9 rebiülahır 1248 / 6 septembre 1832, cité dans Asad Rustum, The Royal Archives of Egypt and the Disturbances in Palestine 1834 (Beyrouth : American Press, 1938), 50–51. 82 Rustum, Syria under Mehemet Ali, 49.

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alliances inédites se formèrent ainsi dans le nord de la Syrie, comme entre Druzes et Alaouites par exemple, pour repousser un ennemi commun.83 Pour le cas particulier d’Antioche, il est frappant de voir qu’une campagne de désarmement s’accompagna simultanément des premiers soulèvements autour de la ville qui vinrent jusqu’à la menacer directement par une insurrection. Un document ottoman mentionne que les Égyptiens s’étaient servis d’Antioche comme d’un dépôt pour les armes confisquées.84 Le messager soulignait les premiers mouvements de révolte qui accompagnaient la campagne de ­désarmement. L’ampleur de cette nouvelle mesure n’avait pas échappé aux ­Ottomans, qui pouvaient y voir un frein à leur reconquête de la région. La correspondance égyptienne est très précise sur la tenue de cette campagne de désarmement, allant jusqu’à spécifier que 1 851 fusils avaient étaient collecté à Antioche.85 Yunus Şedid (ou Yunus Ağa), un chef kurde de la région soutenu par les Ottomans, prit l’initiative de diriger l’insurrection visant directement Antioche. Il réussit à prendre successivement plusieurs positions stratégiques aux alentours de la ville. Un document égyptien expose la lettre qu’il envoya aux autorités locales, les exhortant à se soulever au nom du sultan et promettant le soutien du commandant des armées ottomanes, Mehmed Reşid Paşa.86 Face à la menace grandissante, Mehmed Halef Ağa, le mütesellim d’Antioche si fidèle aux Égyptiens, suggéra même de distribuer des armes à la population d’Antioche pour assurer la défense de la ville et mettre fin à la sédition ( fitna).87 Cette révolte fut assez importante pour mobiliser contre elle plusieurs régiments d’infanterie et de cavalerie, avec une batterie de canons.88 Mobiliser de si grands moyens avait aussi pour but de décourager d’autres tentatives similaires. Une lettre d’un officier égyptien évoque de forts soupçons portant sur la population de Payas, qui observait le sort de la ville d’Antioche

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Winter, « La révolte alaouite », op. cit., 64–68. HH 17285-B, daté du 6 cemaziülevvel 1250 / 10 octobre 1834. Mahfuzat, 250 / 12, 29, de Mehmed Munib Efendi à Ibrahim Paşa, daté du 2 cemaziülahır 1250 / 6 octobre 1834. Le document mentionne que 8 482 fusils ont été collectés à Alep et 2 168 à Kilis. La campagne avait été reportée pour le cas de Beylan et des alentours d’Alep ; il fallait attendre des forces supplémentaires venues de Lattaquié. Mahfuzat, 246/97, Yunus Şedid aux notables d’Antioche, zilhicce 1248 / octobre 1834. Mahfuzat, 250/98-99-103-195, de Hajji Halef Ağa à Selim Bey, 20 cemaziülahır 1250 / 24 octobre 1834. Le Hatt-ı hümayun analysé par Stefan Winter indique que « les Nosairis ont causé beaucoup de dommages à Antioche ». HH 22354-C, « La révolte alaouite », op. cit., 65. Plusieurs documents mentionnent ces faits, par exemple Mahfuzat 250/75, de Selim Paşa à Ibrahim Paşa, début receb 1250 / 3–10 novembre 1834.

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« pour s’associer à la révolte ».89 L’homme fort de la région, Küçükalioğlu Mısdık Bey, qui s’était finalement soumis aux Égyptiens après la défaite ottomane et était mütesellim de Payas, choisit de prendre les armes à ce moment, qu’il jugea opportun. Malgré bien des efforts de la part des Égyptiens, Mısdık Bey demeura insaisissable et fit régulièrement parler de lui à l’occasion de déploiements de forces pour le neutraliser. Les Égyptiens étaient au courant de ses contacts avec les Ottomans. Ces rapports représentaient une menace qui contraignait à mobiliser l’armée en permanence dans la région du bey rebelle. Dans ses mémoires, l’historien et fonctionnaire ottoman Ahmed Cevdet Paşa affirme que la région de Payas, depuis la plaine d’Amik jusqu’à Adana, était impénétrable pendant l’occupation.90 Selon lui, les montagnes étaient le repaire de tous les opposants aux Égyptiens, et les manœuvres d’une armée moderne y étaient tout à fait vaines dans cet environnement. La crainte que pouvait inspirer Küçükalioğlu Mustafa dans la région de Payas s’avéra fondée puisqu’elle servit même d’excuse aux récalcitrants qui ne voulaient pas venir rendre de comptes au quartier général d’Ibrahim Paşa. Menemencioğlu Habib Bey, un notable qui servait les Égyptiens dans la région d’Adana, prétendait ne pas pouvoir passer pour rejoindre le Serasker « vu que Küçükalioğlu est à Payas ».91 Dans cette région, les Égyptiens furent également aux prises avec un autre personnage qui s’était d’abord associé avec eux. Abu Zeytun, qu’un consul décrivait en 1837 comme un « grand personnage de la contrée et chargé de la surveillance de la coupe du bois », s’était lui aussi retourné contre les nouvelles autorités en place. Le consul poursuivait en précisant que le Serasker voulait le faire décapiter pour insubordination, « ainsi qu’il l’a[vait] déjà fait à plusieurs effendis d’Antioche ».92 Ces exécutions sommaires laissent à penser que les Égyptiens modifièrent à leur guise le paysage politique de la ville, en se débarrassant des opposants ou des individus gênant leurs projets. Abu Zeytun fit 89 90

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Mahfuzat, 250/152, d’Ali Bey à Selim Paşa, 27 cemaziülahır 1250 / 31 octobre 1834. Ahmed Cevdet Paşa, Tezakir, 129. Il attribue ces mots à Mehmed Ali : « Oğlum Ibrahim : Dağlar ile ovaların ahvalini fark ü temyiz et. Dağlıları nazar-ı ehemiyette tut ! » Ahmed Cevdet rapporte également que Mehmed Ali avait exhorté son fils à différencier entre les montagnards et les gens des plaines, mais que ce dernier ne suivit pas ses conseils et désarma toutes les populations sans distinction (128). HH 31524-J, 27 ramazan 1251 / 22 août 1835. Dans une courte lettre pleine de réprimandes, Ibrahim Paşa s’adressait comme suit à Habib Bey : « Geçen sene görüşmek içün sizi istedim. Küçük Ali-oğlu Payas’dadır diyü korkdınız gelmediniz şimdi merkum kendi kimi bahane edecekseniz eğerçe yaylağa bahane ederseniz Antakya dahi o kadar sıcak yer değildir. » cadn, Alep (A10), Charles Geoffroy, responsable de l’agence consulaire française à Alep, à Henri Guys, 13 août 1837.

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parler de lui un an plus tard pour avoir pris Payas. Un consul grec à Tripoli annonçait à son homologue d’Alexandrie que : « Le Mont Kar Bayas, situé au-dessus de la ville de Payas, s’étant soumis à Ibn Zedoun, officier kurde qui, arrivé avec quelques rebelles, l’a placé sous son autorité. Sont partis d’Antioche pour le Mont en question, le 21 août aux environs de 8 heures du soir, un bataillon d’infanterie et 400 cavaliers bédouins, afin de poursuivre les rebelles. »93 Plus d’un mois après, la révolte n’était pas matée, et Ibrahim Paşa prit lui-même part à une double expédition punitive (vers le mont en question et vers le Gavur Dağ) avec pas moins de « deux bataillons d’infanterie, deux escadrons de cavalerie et 4 000 irréguliers ».94 Küçükalioğlu Mustafa s’était lui aussi soulevé au cours de l’année 1839. Un document de la correspondance égyptienne mentionne leurs actions communes pour soumettre toute la région.95 Pour le cas de Mısdık Bey, les messages des autorités égyptiennes concernant ses dispositions, ses mouvements et ses alliances avec les Ottomans sont trop nombreux pour en faire un état détaillé dans cette étude. Toutefois il convient de souligner qu’il tint les Égyptiens en échec jusqu’au retour des Ottomans dans la région. C’est surtout à partir de 1839, l’année où ceux-ci tentèrent de reconquérir la Syrie (et perdirent la bataille de Nizib), qu’il reprit les hostilités avec plus d’intensité, capturant même le nouveau mütesellim de Payas, nommé par les Égyptiens, et s’associant avec Abu Zeytun. Il est difficile d’évaluer ce que Mısdık Bey engagea comme forces pour défaire ses adversaires, mais des témoignages de consuls européens prétendent qu’il demeura l’homme fort d’une vaste zone dans la Syrie du Nord. Au départ des Égyptiens, le consul de France à Alep assurait que le Derebey contrôlait une vaste région allant d’Adana jusqu’à Antioche. Il précisait dans son rapport que les Anglais avaient largement distribué des armes à tous ceux qui pouvaient s’opposer aux Égyptiens, et notamment aux chefs locaux de la région.96 Une des mesures les plus radicales mises en place par les Égyptiens se trouvait donc largement réduite à néant lors du retour des Ottomans dans la région.

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Athanassios Politis, Le conflit turco-égyptien de 1838–1841 et les dernières années du règne de Mohamed Aly, d’après les documents diplomatiques grecs (Le Caire : Institut français d’archéologie orientale du Caire, 1931), 45. Haggi Stephanis Dimitriou à M.Tossizza, daté du 12/24 septembre 1838. Ibid., 47–48, Haggi Stephanis à M.Tossizza, daté du 5/17 novembre 1838. Mahfuzat, 257/104, Ibrahim Paşa à Huseyn Paşa, 3 rabiülevvel 1255 / 17 mai 1839. cadn, Alep (A11), Geoffroy à Henri Guys, consul de France à Alep, 8 décembre 1840.

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7 Conclusion L’étude du cas d’Antioche permet de mettre en perspective l’instauration des réformes égyptiennes et leur réception de manière concrète en suivant la transformation du paysage politique de la ville et sa région. Malgré tous les bouleversements qu’Antioche a connus en l’espace d’une décennie, il est difficile de comparer les changements opérés localement par les Égyptiens et donc de faire la distinction entre ce qui était normal et typique pour ce cas. Néanmoins, plusieurs indices permettent d’affirmer qu’Antioche fut l’une des villes qui ont été le plus marquées par la présence de l’armée égyptienne en Syrie. Placée sur un point de tension aux confins des territoires ottomans et égyptiens, Antioche prit une importance militaire considérable et se vit dotée des mêmes outils modernes que ceux issus des réformes engagées par Mehmed Ali Paşa : conscription de masse, exploitation rationnelle du territoire, centralisation du pouvoir à un degré nouveau, etc. C’est parce qu’une autorité aussi puissante que le Serasker Ibrahim Paşa a décidé d’en faire son quartier général que la ville et son fonctionnement ont été profondément modifiés, compte tenu des enjeux locaux et internationaux. Toutefois, l’interventionnisme qui caractérisa l’occupation égyptienne n’a pas empêché des autorités locales d’exercer le pouvoir à Antioche, ce qui se fit en suivant des trajectoires tantôt en phase et tantôt en rupture avec les Égyptiens. Certains fonctionnaires locaux manifestèrent assez de loyauté pour conserver le pouvoir exécutif dans la ville et sa région, même si l’exercice de ce pouvoir était sans doute précaire, étant donné la tendance d’Ibrahim Paşa à se débarrasser des notables de la ville. Le pouvoir égyptien a aussi été rejeté et combattu par des forces locales, et des soulèvements furent encouragés plutôt que pilotés par la Sublime Porte. Küçükalioğlu Mısdık Bey sut jouer au maximum des alliances selon les évènements, et finit par prendre le contrôle d’un territoire plus vaste qu’avant l’occupation (si l’on considère que les Égyptiens avaient fini par écarter toute opposition directe à leur suprématie). Toutefois, la disparition de la frontière ottomano-égyptienne et la fin de sa position stratégique semblent avoir fait retomber la ville dans un rythme qui n’était plus celui des réformes. La période égyptienne apparaît donc comme le surgissement momentané d’un projet moderne essentiellement à travers la présence d’une armée ­massive. La brièveté de l’hégémonie égyptienne laisse entrevoir une administration de style colonial à Antioche, caractérisée par un processus de centralisation du pouvoir et de monopolisation des richesses, des hommes et des ­ressources souvent destinés au Caire ou pour les besoins de l’armée. D’abord ouverts aux compromis avec les autorités locales, les Égyptiens écartèrent progressivement les représentants traditionnels du pouvoir, ce qui conduisit à un

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conflit ouvert, comme celui de 1834. Cette insurrection peut être comprise comme une ultime tentative de rejet d’une puissance en passe de s’installer et de gouverner sans partage. Hormis les opérations de guérilla de Küçükalioğlu Mısdık Bey et d’autres personnages moins connus comme Yunus Ağa en 1834 et Abu Zeytun quelques années plus tard, qui parvinrent à mettre l’armée égyptienne en difficulté, c’est bien une coalition occidentale qui eut raison de l’occupation égyptienne. Ceci ne fut possible qu’en réarmant des populations ­désarmées efficacement par les Égyptiens au prix de nombreuses pertes en vies humaines. Ce genre de réformes avait contribué, avec la conscription et la confiscation des terres des notables locaux, à renforcer les assises du pouvoir égyptien dans la région. L’activité constante de l’autorité la plus puissante de l’armée égyptienne en Syrie y apporta une contribution déterminante, laissant dans la ville un avant-goût des réformes ottomanes.

CHAPITRE 8

L’innovation judiciaire dans l’Empire ottoman : L’établissement d’un tribunal de commerce à Alep au milieu du xixe siècle Mafalda Ade* Le processus qui a abouti à l’établissement de tribunaux de commerce ottomans et à l’adoption d’un code de commerce ottoman a été déclenché en grande partie par la présence de plus en plus grande d’intérêts commerciaux étrangers dans l’empire dès la fin du xviiie et le début du xixe siècle. Ces acteurs étaient non seulement des commerçants européens et levantins ayant fait souche depuis parfois plusieurs générations dans la capitale ainsi que dans les villes de commerce les plus importantes de l’empire, mais aussi des commerçants ottomans qui soit travaillaient pour des compagnies européennes, et se trouvaient sous protection étrangère, soit possédaient leur propre compagnie et avaient su créer leurs propres réseaux commerciaux s’étendant jusqu’en Europe. Ainsi, durant au moins la première moitié du xixe siècle, il n’était pas question de revendiquer la mise sur pied d’un système judiciaire moderne en entier, mais les voix qui exigeaient des réformes dans le domaine du commerce demandaient qu’il soit, de prime abord, remédié efficacement aux obstacles qui pouvaient accabler le commerce et freiner son plein épanouissement. Au regard de ces revendications de la part de différents acteurs au milieu du xixe siècle et de la volonté bien marquée au sein du régime ottoman d’initier des changements dans de multiples domaines, l’objectif que cette contribution se donne est de retracer dans quelle mesure, pour une ville provinciale comme Alep, les réformes du droit commercial durant l’ère du Tanzimat ont mis du temps avant de pouvoir vraiment s’accomplir. Il s’agira d’identifier tout d’abord à quels principaux problèmes les commerçants – ottomans et non ­ottomans – étaient confrontés dans les années menant à l’introduction du premier tribunal de commerce ottoman dans les années 1850, comment l’établissement d’un tel tribunal était perçu et quel fut le succès de cette institution à ses débuts. Notre attention ne sera pas fixée sur le plan théorique des lois et codes adoptés, mais avant tout sur la pratique du commerce, sur la mise en œuvre des réformes et sur la façon dont les changements ont été vécus par les commerçants eux-mêmes. * Recherche effectuée dans le cadre du projet ERC « ConfigMed ». © koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_009

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En ce qui concerne les conflits entre commerçants, il sera question ici de « cas mixtes », impliquant d’un côté un commerçant ottoman et de l’autre un commerçant non ottoman. Les cas qui ne concernaient que des conflits entre étrangers ou ottomans sous protection étrangère de différentes nations étaient résolus a priori devant une commission judiciaire près le tribunal du consulat d’une des deux parties – cette compétence était par convention généralement attribuée au consulat du défendeur (selon la maxime du droit romain actor sequitur forum rei).1 Dans le cadre de notre étude, ces cas ne sont pas pris en considération, car la procédure et les réglementations s’y rapportant provenaient en principe de juridictions étrangères et étaient moins directement affectées par les réformes. Les conflits entre sujets ottomans uniquement pour leur part relèvent d’un tout autre défi. Les commerçants ottomans pouvaient ou devaient – comme d’ailleurs, avant les réformes, tout autre commerçant impliqué dans un litige commercial avec un sujet ottoman – s’adresser au cadi. Afin d’estimer à quel point au cours du xixe siècle, les commerçants ottomans ressentaient une insuffisance des instances judiciaires en place en matière commerciale, ou au contraire, étaient satisfaits d’elles, il serait nécessaire « d’entendre » leur voix à eux, ce que les sources disponibles et consultées ici ne permettent pas ou très rarement de façon générale. S’il ne reste plus à prouver que beaucoup de commerçants ottomans étaient en échange constant avec des commerçants occidentaux, les exemples rapportés dans une grande partie des études en histoire économique concernent plutôt des sujets chrétiens de l’empire que des sujets musulmans. Pour illustrer notre propos, nous avons ainsi essayé de porter notre choix avant tout sur des exemples de cas mixtes qui impliquent d’une part ou de l’autre des commerçants ottomans musulmans. 1

« La base de notre droit en Turquie »

Après la capitale impériale, Alep allait être une des premières villes de commerce à se voir dotées d’une de ces nouvelles institutions : un tribunal de ­commerce, mahkeme-i ticaret. C’est en 18502 puis en 1853 que des ordres 1 Voir par exemple Gérard Pélissié du Rausas, Le Régime des Capitulations dans l’Empire ottoman (Paris : Arthur Rousseau, 1911), ii, 247–248 et 252–253. Il ne faut pas confondre les « cas mixtes » avec le terme « commission judiciaire mixte », qui se rapporte aux choix des juges auprès d’un consulat dans le cas d’un litige entre personnes de différentes nationalités étrangères ; voir Alexandre de Clercq et Charles de Vallat, Guide pratique des consulats (Paris : Guillaumin et Cie, 1851), 699–701. 2 National Archives, Londres : FO 195–302, 2 février 1850, Werry, Alep à Stratford Canning, Constantinople.

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i­mpériaux ont demandé l’établissement d’un meclis-i ticaret, un « conseil de commerce », comme les tribunaux commerciaux des provinces furent d’abord appelés. Pourtant ces ordres n’ont pas eu d’effet immédiat. Il a fallu plusieurs tentatives pour que l’institution elle-même soit établie avec succès au début des années 1860, et ce n’est que plus tard, dans les années 1870, qu’elle a commencé à vraiment s’ancrer dans la vie commerciale de la ville.3 Ainsi, rien d’étonnant à ce que le consul français d’Alep, en 1857 encore, se fasse rappeler par son supérieur à Constantinople que « tous les procès entre sujets Français et sujets ottomans doivent être jugés par l’autorité locale en présence d’un drogman Français ».4 Par « autorité locale », l’ambassadeur ne signifie pas le tribunal de commerce, mais bien un tribunal, soit présidé par le cadi, soit composé du conseil municipal, du cadi et de quelques commerçants locaux, sous la présidence du gouverneur de la ville. Il faut savoir qu’avant l’ère des réformes du xixe siècle, les règles concernant les conflits mixtes étaient pour le moins rudimentaires et basées sur quelques dispositions formelles, renfermées dans les ahdname ou traités établissant les privilèges que la Porte accordait aux puissances étrangères, mieux connus sous le nom de capitulations.5 Dans sa lettre, l’ambassadeur prend soin de citer l’article idoine des capitulations accordées à la France, un article qui, affirme-t-il, constitue la base du droit des Français dans l’Empire ottoman. Il invite le consul à s’y conformer, comme l’ambassade à Constantinople, rappelle-t-il, l’a toujours fait. De fait, non seulement les ahdname accordés aux Français, mais aussi ceux accordés aux différentes puissances européennes à travers le temps établissaient en quelques dispositions concises ce qui devait se faire lors de disputes sur territoire ottoman : si des commerçants d’une même nation avaient des conflits entre eux, ils devaient les régler selon leurs propres coutumes devant leur représentant. Si par contre un commerçant étranger se trouvait en conflit avec un sujet ottoman, il lui fallait s’adresser au cadi accompagné du dragoman de sa nation.6 Le dragoman n’était pas demandé en premier lieu en raison de sa 3 Mafalda Ade, Picknick mit den Paschas: Aleppo und die levantinische Handelsfirma Fratelli Poche (1853–80) (Beyrouth : Ergon, 2013). 4 Centre des Archives diplomatiques de Nantes (cadn), Alep, Série A 18, 20 octobre 1857, Thouvenel, Constantinople à Bentivoglio, Alep. 5 Les traités entre les Ottomans et les Vénitiens après 1430 et jusque vers 1540 contenaient en partie des clauses réciproques, mais le caractère des ahdname après cette date a changé, ­faisant de la plupart des clauses des privilèges garantis unilatéralement. Hans Theunissen, « Ottoman-Venetian Diplomatics : The Ahd-names. The Historical Background and the Development of a Category of Political-Commercial Instruments together with an Annotated Corpus of Relevant Documents », Electronic Journal of Oriental Studies 1 (1998), 224, 255. 6 Le cas de conflit entre personnes de différentes nations européennes n’est précisé qu’à partir de 1740, notamment dans un ahdname accordé aux Français, où il est aussi précisé qu’un tel

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qualité d’interprète, mais pour être témoin du bon déroulement de l’audience devant le cadi. Cet aspect encore est soulevé spécifiquement par l’ambassadeur de France dans sa lettre ; il tient à souligner au consul à Alep que la présence du dragoman était un moyen de sauvegarder les intérêts des nationaux français, « car du moment où le délégué de notre consulat pourrait prévoir une illégalité, sa protestation ou son départ du Tribunal serait un motif d’annulation de la sentence ». Si l’on prend l’exemple de Venise, qui en tant que république maritime a su établir déjà très tôt, dès la fin du xiie siècle, des liens diplomatiques et commerciaux aussi bien avec des souverains chrétiens que des souverains musulmans, les premiers ahdname avec les Ottomans datent du début du xve siècle. Le traité le plus ancien entre la Porte et la Sérénissime comportant les dispositions susmentionnées date de 1521, et le texte ne varie presque pas dans les traités avec Venise jusqu’au milieu du xviie siècle.7 À ce moment-là, dans certains ahdname accordés à la France et à la Grande-Bretagne, par exemple, on perçoit le rajout d’une clause selon laquelle un litige dépassant une certaine valeur (d’abord fixée entre 2,000 et 4,000 akçe [aspres], puis dans des capitulations plus récentes à 500 akçe) doit être renvoyé devant le Divan impérial à Constantinople.8 Cette dernière règle rendait la résolution de litiges commerciaux non seulement plus compliquée et plus longue, mais ne semble pas avoir toujours été mise en pratique. Se rendre jusqu’à la capitale, devoir y rester tout le temps du litige et être empêché par ce fait de suivre ses propres affaires ne valait, dans de nombreux cas, pas la peine.9 Néanmoins si la survie d’une maison de cas peut être porté devant les autorités ottomanes ; Maurits van den Boogert, The ­Capitulations and the Ottoman Legal System : Qadis, Consuls and Beratlıs in the 18th Century (Leyde, etc. : Brill, 2005), 35–36. 7 L’exemple le plus ancien de disposition concernant les conflits entre commerçants étrangers et ottomans que nous ayons trouvé se trouve dans l’ahdname de 1521 entre la Porte et Venise, voir Theunissen, « Ottoman-Venetian Diplomatics », 431 : « Venedik bazirganlarıyla bir kimesneniñ nizaʿları vakıʿ olub kaziye varalar Venediklünüñ kendü tercümanları hazır olmayınca kazi olan daʿvaların istimaʿ eylemeye ». Nous avons retrouvé ce contenu dans les ahdname de 1540, 1567, 1575, 1576, 1595, 1604, 1619, 1625 et 1641. 8 Theodor Weber, « Das Gemischte Handelsgericht in der Türkei: Unter besonderer Berücksichtigung des Gemischten Handelsgerichts in Konstantinopel », Mitteilungen des Seminars für orientalische Sprachen 10 (1907), 98–99. Par exemple dans les capitulations accordées à la France en 1673 et en 1740, à l’Angleterre en 1675, à la Russie en 1783, le montant mentionné est de 4,000 aspres, dans le traité de commerce et de navigation avec l’Autriche de 1718, par contre, il est de 3,000 aspres, voir Gabriel Noradounghian, Recueil d’actes internationaux de l’Empire ottoman (Paris : Librairie Cotillon, F. Pichon, 1897), i, 224. 9 Jan Goldberg, « On the Origins of Majālis al-Tujjār in Mid-Nineteenth Century Egypt », Islamic Law and Society 6 (1999), 219–220.

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c­ ommerce dépendait du recouvrement des fonds manquants, et surtout si un commerçant était sûr d’avoir gain de cause devant le Divan impérial, et se ­savait soutenu par les représentants de sa nation – le consul et l’ambassadeur – cette option était envisagée ; c’est ce qu’a fait Étienne Portalis, un des commerçants français à Alep, en 1845. Selon les explications du consul de France dans une lettre à son ambassadeur, toute justice ayant été refusée à ce commerçant dans son différend avec un notable d’Alep, Portalis s’est vu obligé d’invoquer les dispositions de l’article 41 des capitulations lui permettant de plaider devant le Divan impérial. Le consul ajoute toutefois que c’est la première fois dans sa carrière en Syrie qu’il voit exercer ce droit et que lui-même du moins a toujours « fait en sorte d’arranger les affaires ». Cependant, comme il l’explique, dans ce cas-ci, « l’attaqué s’est prévalu de ses rapports de parenté & d’amitié avec tous les grands de la ville & [de] la circonstance que la justice turque ne le condamnerait point parce qu’elle n’admet que les faits appuyés de témoignages musulmans, de sorte qu’il a été impossible de l’amener même à un accommodement raisonnable quelque moyen qu’on ait pris & malgré le long temps qu’on y a mis ».10 L’adversaire de Portalis était un certain Taki ed-Din effendi (Taqī ad-Dīn), qui avait commandé en 1839 par contrat des marchandises à faire venir d’Europe « quelques sacs de poivre et une partie d’amandes cassées ».11 Selon le souhait de Taki ed-Din effendi, les amandes furent débarquées à Beyrouth, pour qu’elles soient ensuite envoyées à Damas ; mais personne ne vint les réclamer. Après un entreposage auprès des partenaires d’Étienne Portalis à Beyrouth, N. [Nicolas] Portalis & Cie, qui fut prolongé par le retrait de l’armée ­égyptienne de la Syrie, les amandes finirent par se gâter et durent être jetées à la mer devant témoins. Taki ed-Din refusa alors fermement de payer la marchandise perdue, ce qui contraignit Portalis à le citer devant le « méhkémé », le tribunal du cadi. Le débiteur, qui selon Portalis était le fils de l’ex-mufti, reconnut les faits devant le cadi, mais par la suite eut recours à des « menées illicites », profitant de ses contacts pour éviter le paiement de la somme, qui avait atteint entre-temps 6,508 piastres et 20 paras.12 C’est en raison de ces vicissitudes qu’Étienne Portalis se résolut d’entreprendre le voyage vers la capitale impériale. Ses efforts ne furent que partiellement récompensés, sous forme d’une lettre vizirielle émise par la Porte, qui enjoignait au pacha d’Alep de faire payer le débiteur. Pour qu’un procès puisse avoir lieu devant le Divan impérial, il aurait fallu qu’un ordre viziriel fasse venir le débiteur à Constantinople. 10 11 12

cadn, Alep, Série A 13, 5 juillet 1845, Henri Guys, Alep, à de Bourqueney, Constantinople. cadn, Alep, Série A 13, 30 juin 1845, Portalis, Alep, à Henri Guys, Alep. cadn, Alep, Série A 13, 30 juin 1845, Étienne Portalis, Alep, à Henri Guys, Alep.

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L­ ’année suivante, comme l’affaire n’était toujours pas close, l’ambassadeur de France proposa à Portalis d’insister et d’intenter un nouveau procès auprès du Divan impérial.13 La somme d’argent impliquée peut paraître à peine justifier de telles entreprises, mais à Alep Portalis faisait face à une impasse légale, et, ce qui a aussi pu jouer un rôle, il avait le projet d’ouvrir, en association avec un commerçant génois, un établissement bancaire à Alep. Sa réputation était en jeu, ainsi que la confiance qu’il fallait inspirer aux actionnaires qu’il envisageait pour la société.14 La correspondance consulaire ne nous dit pas de quelle manière l’affaire judiciaire s’est finalement résolue, mais nous indique que la Maison de Banque a pu être constituée l’année suivante.15 2

Commissions douanières et « shora »

Les dispositions contenues dans les ahdname – à savoir que, lors d’un différend avec un sujet ottoman, un commerçant étranger devait se rendre devant le cadi, accompagné d’un dragoman, ou alors devant le Divan impérial dans le cas d’une dispute plus importante – étaient peut-être suffisantes tant que le commerce étranger était restreint et se déroulait avant tout sous la forme de comptoirs de commerce de différentes nations, c’est-à-dire quand le séjour des commerçants européens individuels dans les villes du Levant était limité. En revanche, au début du xixe siècle, les réalités du commerce dans l’Empire ottoman avaient bien changé. D’une part, le nombre d’Européens poursuivant des activités commerciales dans l’empire, ainsi que le volume de leur ­commerce avaient augmenté nettement, et une partie de ces commerçants étrangers s’étaient établis pour de bon. Le contact et l’échange entre eux et les commerçants locaux étaient en même temps devenus plus intensifs, fréquents et directs. D’autre part, plus spécifiquement à Alep, on peut observer la formation, durant le xviiie siècle, d’une élite commerciale locale, surtout ­chrétienne, qui 13 14 15

cadn, Alep, Série A 13, 19 novembre 1845, Étienne Portalis, Constantinople, à Henri Guys, Alep ; 17 novembre 1845, de Bourqueney, Thérapia, à Henri Guys, Alep ; cadn, Alep, Série A 14, 6 octobre 1846, de Bourqueney, Constantinople, à Henri Guys, Alep. cadn, Alep, Série A 13, 5 juillet et 27 décembre 1845, Henri Guys, Alep, à de Bourqueney, Constantinople. cadn, Alep, Série A 14, 9 avril 1846, Circulaire, à Henri Guys, Alep ; cadn, Alep, Série A 13, 15 mai 1845, de Bourqueney, Constantinople, à [H. Guys], Alep. Ce projet de banque n’a initialement pas eu le consentement du gouvernement ottoman, à cause de son caractère de « crédit public », selon l’ambassadeur français, et la Banque de Smyrne prise comme exemple par ce dernier, n’était pour cette même raison plus qu’un établissement particulier.

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a su entre autres établir des réseaux commerciaux en Europe. De là, certains de ces commerçants locaux ont cherché à détenir à Alep et dans d’autres villes provinciales des représentations de maisons de commerce européennes. La question se pose alors de savoir si le système qui était en place depuis des siècles pour régler les différends mixtes a lui aussi subi des changements. Pour la première moitié du xixe siècle, il est difficile de retracer clairement à quel point de nouveaux mécanismes de résolution des conflits commerciaux ont pu surgir. Certes, en théorie, les démarches à suivre n’avaient pas changé, mais dans la pratique d’autres options ont effectivement été explorées. Les réformes dans différents domaines juridiques au xixe siècle ont attiré l’attention d’historiens du droit et de diplomates occidentaux du début du xxe siècle ; c’est dans leurs études plutôt descriptives et teintées d’eurocentrisme, portant entre autres sur le domaine du commerce, qu’est mentionnée la formation de différents genres de conseils non officiels. A. Heidborn, par exemple, nous apprend que « dès le commencement du xixe siècle, on prit l’habitude de faire juger les procès commerciaux entre Ottomans et étrangers par des commissions mixtes, composées de négociants indigènes et étrangers, présidées d’ordinaire par le chef de la douane et par conséquent plus familiarisées avec les besoins et les usages commerciaux que le juge du chériat et le Divan Impérial ».16 Ces commissions sont, chez d’autres auteurs, appelées aussi « commissions douanières ».17 L’historien ottoman du droit Ahmed Reşid,18 de son côté, relate dans le même sens que les commerçants et différents groupes de personnes travaillant en relation avec le commerce, avaient, dans la première moitié du xixe siècle, leurs propres instances de règlement des litiges, ainsi les changeurs (sg. sarraf), les courtiers en effets (sg. poliçeci), les membres des ­différentes corporations de métiers (esnaf) ainsi que les commerçants ottomans brevetés (sg. beratlı tüccar, c’est-à-dire la classe des commerçants ­ottomans ­auxquels la Porte avait transféré des privilèges semblables à ceux dont jouissaient les commerçants européens dans l’empire).19 Ces auteurs, bien qu’affirmant l’existence de telles commissions mixtes, s’expriment d’une

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A. Heidborn, Manuel de droit public et administratif de l’Empire ottoman (Vienne et Leipzig : C.W. Stern, 1908), 217. 17 Weber, Das Gemischte Handelsgericht, 102 ; George Young, Corps de droit ottoman (Oxford : Clarendon Press, 1905), 224 ; et de trente ans plus ancien : L.J.D. Féraud-Giraud, De la juridiction française dans les Échelles du Levant et de Barbarie (2e éd., Paris : Durand & ­Pedone-Lauriel, 1871), ii, 259. 18 Ahmed Reşid était diplômé de l’école de droit (mekteb-i hukuk) et secrétaire d’un gouverneur d’Adana ; il ne doit pas être confondu avec Ahmed Reşid Bey. 19 De berat (brevet).

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­ anière très vague et n’offrent aucune information détaillée en ce qui concerne m leurs sources. Si les commerçants de certaines villes, en premier – probablement – Constantinople, vu l’étendue de son activité commerciale, avaient accès à ce genre de commissions mixtes, nous ne possédons pas d’informations spécifiques sur la situation à Alep ou dans les villes syriennes en général. Par contre dans la première moitié du xixe siècle, en 1830, l’histoire de la Syrie ottomane connaît un chapitre distinct quand elle est conquise par les Égyptiens sous Mehmed Ali. Pendant une décennie elle se retrouva administrée par le serasker (commandant en chef) de ce dernier, Ibrahim Pacha. Ibrahim Pacha introduisit en Syrie un nouveau système administratif et judiciaire.20 À Alep et ­Damas notamment, à côté de conseils (sg. šūrā) au niveau local, auxquels était transféré un pouvoir juridique, des conseils dédiés aux litiges commerciaux furent également établis. L’économe et voyageur Sir John Bowring, dans son rapport statistique sur la Syrie de 1840, parle de ce genre de « shora » (ou « ­divan mishauri » [dīwān mušāwarī ?], c’est-à-dire conseil consultatif), d’une manière positive. Les membres de ce conseil étaient désignés par le gouvernement et n’étaient pas rémunérés. Selon Bowring, les sentences des shora étaient en général justes, et reposaient sur le droit coutumier, sur l’équité et sur des règlements du Code de commerce français.21 Néanmoins, en 1838, dans une lettre adressée à leur ambassadeur à Constantinople, quatre commerçants britanniques – les seuls, selon leurs dires, à faire du commerce entre le Royaume-Uni et Alep – nous donnent une vue un peu différenciée. Concédant à la shora le pouvoir de fait de rendre des verdicts, ils soulèvent toutefois un problème fondamental : l’exécution de ceux-ci. Ils expliquent que, bien qu’ils aient réussi, l’année précédente, à obtenir plusieurs sentences de la shora, et bien qu’ils les aient envoyées au consul britannique pour communication au gouvernement, elles n’ont pas pu être exécutées. Il n’y a que quelques rares cas, disent-ils, où le gouvernement a pris des mesures pour imposer l’exécution des verdicts rendus par ce conseil qu’il avait lui-même établi. Les délais turcs (pour le remboursement d’une dette dont le terme est déjà passé) sont toujours longs, et les quatre commerçants en sont conscients, mais ils soulignent que les délais dont ils parlent en l’espèce le sont particulièrement, même pour la Turquie. Le résultat étant :

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Sur le gouvernement des Égyptiens en Syrie, voir Moshe Maʿoz, Ottoman Reform in Syria and Palestine, 1840–1861 : The Impact of the Tanzimat on Politics and Society (Oxford : Clarendon Press, 1968), 12–20. John Bowring, Report on the Commercial Statistics of Syria (Londres : William Clowes and Sons, 1840), 46, 103–104, 132.

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[M]en are openly employing our funds, for months and years, without our having the power to withdraw them from their hands (…) extending in some cases to four times the amount of the credit given by the contract of sale, and especially of such delays with persons who are notoriously quite able to pay, and who delay simply because experience has taught them to do so with safety.22 Mais l’indisponibilité de leurs fonds n’est qu’une partie du problème pour ces commerçants, l’autre étant à venir : dans quelle mesure peut-on espérer recevoir en commission des marchandises importées d’Europe, si leur vente présente des délais de paiement si longs ? D’un ton légèrement dramatique, ils demandent si oui ou non il existe, dans ce pays, le moindre moyen pour que les Britanniques puissent recouvrir leurs dettes. Il est important de relever que la teneur de cette lettre n’est pas en contradiction avec l’évaluation tout à fait positive que Bowring avait faite des « shora ». Le problème tel que présenté ici ne se situe pas dans l’institution même, mais dans l’exécution de ses verdicts, qui dépendait en grande partie de l’énergie qu’y mettait le gouverneur. On peut aller plus loin et voir que l’exécution était un problème généralisé, qui dépassait les litiges mixtes. Les mêmes commerçants britanniques, par exemple, disent éprouver tout autant de problèmes dans leurs querelles avec des commerçants juifs sous protection d’un des consulats européens d’Alep détenus par un juif, en l’occurrence le consul général d’Autriche. Ils l’accusent de prendre invariablement le parti de ses protégés, et même s’il ne peut refuser de demander le paiement des dettes, il ne fait, dénoncent-ils, aucun effort pour y arriver. Enfin, les quatre commerçants font une comparaison intéressante de la situation sous les Égyptiens et sous les Ottomans. Selon eux, l’état des choses est en détérioration graduelle depuis trois ans ; sous le gouvernement du Grand Seigneur, affirment-ils, les dettes étaient plus promptement recouvertes quand un débiteur était capable de payer, ou, s’il ne l’était pas, ses moyens évalués d’une manière plus juste. Pour remédier à leur malheur, ils ne voient qu’une seule issue : que l’ambassadeur demande un ordre « puissant » du Grand Seigneur, c’est-à-dire du sultan ottoman (!), enjoignant au vice-roi d’Égypte de veiller à ce que le gouverneur actuel d’Alep, Ismaël Bey, s’occupe enfin de leurs dettes. Cette demande pourrait sembler naïve, mais les commerçants mentionnent dans leur lettre, comme exemple de précédent, les taxes illégales sur les soies, problème qui avait pu être résolu de cette manière-ci. Il est plutôt rare de trouver dans la correspondance consulaire française ou britannique 22

FO 195–99, [mai-juin 1838], Clegg & Christie, S.R. Black & Co., J.N.O. Paterson, Kilbee, Heugh & Co., Alep, à Lord Ponsonby, Constantinople.

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(par exemple) une appréciation positive des instances ottomanes par des Européens ; il est d’autant plus surprenant que des commerçants britanniques jugent de manière positive le recouvrement de dettes tel que l’auraient effectué les fonctionnaires ottomans à Alep. 3

Crédit, dettes et lettres de change

Dans les années 1840 encore, à défaut de structures offrant des démarches efficaces pour le paiement de lettres de change, les commerçants européens s’appuyaient souvent sur des personnes d’influence, le consul ou le personnel des consulats, ou encore sur des confrères de renommée. Ce service n’était en principe pas gratuit, surtout si les créanciers ne se trouvaient pas sur place et qu’il s’agissait de sommes importantes. En 1842, la correspondance du consul français révèle que la commission demandée par les maisons de commerce de la ville pour ce genre de service dépassait le taux de 2 % du montant total de la dette. Dans le cas du recouvrement de dettes que nous examinons plus bas, le chancelier du consulat demande une bonification de 1 % pour l’indemnisation des dépenses occasionnées par le recouvrement des fonds. Rendre visite à un débiteur pour l’exhorter à honorer ses engagements n’était sans doute pas une tâche agréable, et exigeait souvent un travail soutenu sur plusieurs mois voire plusieurs années. De plus, les créanciers n’étaient pas toujours compréhensifs, se montraient impatients ou critiquaient l’engagement et les actions entreprises par l’agent du recouvrement, tel qu’un employé du consulat. L’encaissement de la somme de 510,000 piastres dont il est question ci-après, et qui devait occuper le chancelier pendant bien des mois, peut servir à démontrer à quel point les intérêts et les relations commerciales et financières entre Ottomans et étrangers étaient entremêlés et hétérogènes déjà à cette époque, mais aussi géographiquement étendues. Jacques Alléon, de la maison française J. Alléon & Cie, banquiers à Constantinople, s’adresse en juin 1842 aux consulats français d’Alep et de Bagdad pour l’encaissement de la somme de 510,000 piastres. Cette somme est l’addition de plusieurs lettres de change fournies par des commerçants de Bagdad sur des commerçants d’Alep. Ce sont l’interprète-chancelier du consulat de France à Alep, Jean-Baptiste Geofroy, et celui de Bagdad, Honoré Vidal, qui s’occupent de cette affaire. À aucun moment il n’est fait allusion à la marchandise ou aux marchandises qui étaient à l’origine de cette somme d’argent en circulation. Cependant, il est fort possible qu’il se soit agi d’une matière première telle que la laine. D’habitude pour qu’un commerçant puisse « fournir », ou « tirer », une lettre de change sur un autre commerçant, il fallait qu’il y ait « provision ».

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La provision représente une somme déjà due de ce deuxième commerçant au premier suite à une transaction antérieure. Dans les années 1840, après que les Égyptiens eurent quitté la Syrie, des commerçants d’Alep et leurs partenaires européens commencèrent à investir dans les laines en provenance de Mossoul et Bagdad, en récupérant une partie de ce qui était auparavant le commerce vers l’est de Damas. Par voie de préachats et par des intermédiaires (courtiers), ces commerçants se réservaient la production en laine des tribus nomades dans ces contrées-là.23 Ce même procédé peut être observé dans les années 1850, où des compagnies levantines d’Alep, telles que V. Marcopoli & Cie ou Fratelli Poche & Cie, faisaient du commerce de laine avec Bagdad et Mossoul à l’aide de leurs partenaires sur place.24 Il est ainsi tout à fait imaginable que les 510,000 piastres représentent plusieurs achats de laine à la base, et que les commerçants aleppins sur lesquels les traites étaient fournies avaient, avant le printemps, acheté des quantités de laine avec des sommes d’argent empruntées, par l’intermédiaire de courtiers ou partenaires à Bagdad. Bien sûr, ils avaient dû s’engager à rembourser ces sommes au moment où les lettres de change arriveraient à leur terme, c’est-à-dire quelques mois plus tard – dans cet exemple, le terme des traites était de quatre mois. La correspondance ne permet pas de savoir de quelle manière exactement la banque J. Alléon & Cie avait mis à disposition les sommes d’argent en question à Bagdad. Là encore on ne peut que faire une supposition en comparant cette situation avec un mécanisme qui était bien en place déjà au xviiie siècle, où les lettres de change étaient utilisées par les commerçants français de l’Empire ottoman, non seulement pour effectuer des paiements, mais aussi pour éviter l’envoi de sommes d’argent à longue distance. Dans cette configuration, les commerçants des provinces qui avaient besoin d’argent comptant pour l’achat de marchandises pouvaient profiter des transferts de fonds que les fonctionnaires ottomans souhaitaient effectuer de leur ville vers la capitale.25 Le moyen de compensation de ces fonds était des lettres de change. Il est fort possible que J. Alléon & Cie aient aussi participé régulièrement à ce genre de transactions, leurs capacités financières leur permettant de mettre à disposition à Constantinople même des sommes d’argent que des fonctionnaires ottomans dans les provinces devaient transférer au trésor impérial. De cette façon, 23

Rüdiger Klein, « Aleppiner Handelshäuser zwischen Basar und Börse: Informationssuche und – verarbeitung im Zeichen der Inkorporation (ca. 1780–1920) », in Diethmar Rothermund (dir.), Aneingnung und Behauptung : Antworten auf die europäische Expansion (­Munich : Oldenbourg, 1999), 357. 24 Ade, Picknick mit den Paschas, 88. 25 Edhem Eldem, French Trade in Istanbul in the Eighteenth Century (Leyde, etc. : Brill, 1999), 122, 145–149.

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ces fonctionnaires ne devaient pas se préoccuper de l’envoi d’argent, sinon de remettre localement, dans leur ville même, des sommes d’argent aux personnes que leur désignait J. Alléon & Cie. Dans le cas qui nous occupe, le chancelier français d’Alep, avant même l’échéance des traites dont il a été chargé, est instruit par les banquiers, qui l’autorisent « à prendre du Defterdar de [votre ville] des traites sur le trésor du gouvernement de sa Hautesse, à aussi courte échéance que possible en contrevaleur du fonds que vous a remis Mons. Vidal ». Malgré plusieurs tentatives, le chancelier n’y réussit pas et explique : « Le Defterdar de [notre] ville m’a de nouveau déclaré qu’il ne peut absolument fournir sur Constantinople dans quelque cas que ce soit. »26 En suite de quoi, la banque, qui s’est renseignée auprès du chancelier sur le coût d’envoi des fonds par moukres d’Alep à Beyrouth27 (d’où ils prévoient de les expédier par bateau à vapeur et assurer avec l’agence Lloyd Voyages), décide de demander un envoi par la poste du gouvernement ottoman, par group (sac cacheté contenant des pièces d’or ou d’argent).28 Mis à part la complexité sous-jacente de ces transactions financières, l’affaire des 510,000 piastres peut servir à donner un autre éclairage aux conventions légales ayant cours autour des effets de commerce tels que la lettre de change. Parmi les personnes sur qui le chancelier du consulat français devait recouvrir des montants à Alep se trouvaient quatre commerçants musulmans, Ḥāǧǧ Muḥammad Ǧalabī Rukbī-Zāda, ʿAbd al-Raḥmān Aġa Zaher, Ḥāǧǧ Sayyid Sabāʿī, et Ḥaǧǧī Muṣṭafā al-Ḥuṣrī, un commerçant juif sous protection britannique, Murād Gabbai,29 et un commerçant arabe chrétien, Fatḥallāh Kubba,30 soit six personnes en tout. Plein de zèle, dès le moment où il se voit chargé de cette affaire, le chancelier fait savoir à ces commerçants qu’il demandera un paiement sans délai le jour de l’échéance des traites, et que dans le cas contraire, il sera obligé de faire des protêts « comme d’usage ». Plusieurs observations peuvent être faites dans ce contexte. Effectivement, la loi napoléonienne, 26 27

28 29 30

cadn, Alep, Série A 13, 20 août 1842, J. Alléon & Cie, Constantinople à J.-B. Geofroy, Alep ; 24 septembre 1842, J.-B. Geofroy, Alep, à J. Alléon & Cie, Constantinople. Les frais des moukres (conducteurs de bêtes de somme) sont, selon le chancelier, de 0,5 à 1 %, ce qu’il juge peu considérable ; néanmoins, il faut penser à la sécurité et prévoir une escorte à l’envoi. cadn, Alep, Série A 13, 15 juillet 1842, [J.-B. Geofroy], Alep, à J. Alléon & Cie, Constantinople. Moyennant des frais de 1,25 % de la somme envoyée par group ; cadn, Alep, Série A 13, 21 octobre 1842, J.-B. Geofroy, Alep, à J. Alléon & Cie, Constantinople. Ce commerçant est dit de Bagdad mais d’origine indienne, ayant des établissements commerciaux ainsi que des propriétés à Bombay et à Calcutta. FO 195–207, 3 janvier 1846 (pièce jointe), Werry, Alep à Stratford Canning, Constantinople. Sur la famille Kubba ou Cubbe (en français, prononcer Coubbé), voir la contribution de Mary Momdjian dans ce même volume ; voir aussi plus bas.

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et donc le Code de commerce français, prescrit cette manière de procéder.31 Le protêt est un constat de non-paiement qui doit être effectué au moment du refus du paiement ; il déclenche des intérêts sur la somme en question, à partir du jour même de son enregistrement auprès du tribunal de commerce. Dans notre cas, à défaut d’une instance officielle consacrée aux affaires de commerce, c’est à la chancellerie du consulat français qu’un protêt doit être enregistré. De toute évidence, l’usage auquel le chancelier fait référence ne concerne pas seulement les Français ou les protégés français, mais bien aussi les commerçants ottomans et ceux d’autres nations étrangères, qui sont compromis dans ce genre de transaction et qui se conforment à des règles faisant partie d’un corps de droit occidental. Malgré l’importance des montants à payer, au moment où les traites en faveur de J. Alléon & Cie arrivent à leur terme, il n’y a qu’un seul commerçant qui décline le paiement, c’est Ḥaǧǧī Muṣṭafā al-Ḥuṣrī.32 Tout comme les autres commerçants sur lesquels des traites sont fournies, le jour de l’échéance, alḤuṣrī est appelé à la chancellerie du consulat français d’Alep et se fait présenter la traite. Mais, ainsi que le chancelier fait écrire dans un extrait de minutes : « [I]l a déclaré en notre présence et en celle des témoins qu’il se refuse absolument de l’acquitter, attendu qu’il ne doit rien à Abdelkader Ziadé ». En d’autres mots, al-Ḥuṣrī fait valoir qu’il n’y avait pas provision, c’est-à-dire aucune transaction antérieure avec le tireur (Abdelkader Ziadé) qui lui aurait fait contracter une dette envers celui-ci. « En conséquence », continue le protocole, « nous lui avons déclaré (…) que nous protestons contre lui pour tout dommage occasionné par le non-paiement de ladite lettre de change en bonne et due forme. »33 Le chancelier du consulat envoie l’extrait de minutes en guise de protêt avec la lettre de change à son collègue à Bagdad. Cependant, il apprend par le prochain courrier qu’il n’a pas agi selon la manière requise. Avant son échéance même, une lettre de change doit être présentée une première fois pour « ­acceptation ». En acceptant une traite, le tiré (la personne sur laquelle elle a 31 32

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Théophile Piat, Code de commerce ottoman expliqué (Beyrouth : Maison Élias Salouané, 1876), i, « Titre sixième : Des lettres de change », 245–436. Piat se réfère constamment au Code de commerce français. Il est fort probable qu’il s’agisse ici du grand-père du nationaliste arabe Saṭiʿ al-Ḥuṣrī (Muṣṭafā Saṭiʿ ibn Muḥammad Hilāl al-Ḥuṣrī). Pour la génération du grand-père, Sayyid Muṣṭafā al-Ḥuṣrī, la famille est identifiée comme étant une famille de commerçants bien établis, voir : William Cleveland, The Making of an Arab Nationalist : Ottomanism and Arabism in the Life and Thought of Satiʿ Al-Husri (Princeton : Princeton University Press, 1971), 12–14. cadn, Alep, Série A 13, 12 septembre 1842 (pièce jointe) 17 septembre 1842, J.-B. Geofroy, Alep, à H. Vidal, Bagdad.

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été fournie) se dit prêt à payer le montant indiqué à l’échéance du terme, ce qui signifie qu’à partir de ce moment-là il en devient le débiteur principal, contre qui peut être agi légalement si besoin. Sans acceptation de la partie du tiré, c’est le tireur (la personne qui a émis ou fourni la traite) qui reste légalement responsable du paiement de la somme. Le chancelier avait bien fait accepter l’ensemble des six traites auparavant, celle sur al-Ḥuṣrī incluse (!). Comme son collègue à Bagdad le regrette, c’est pour cette raison qu’il aurait pu obliger alḤuṣrī au paiement, car celui-ci « n’a été nullement forcé dans son acceptation » initiale.34 Les règles invoquées ci-dessus, acceptation, paiement et protêt d’une lettre de change, se trouvent dans le Code de commerce français, et, par le biais des transactions commerciales et financières où des étrangers étaient impliqués, elles s’étaient répandues dans l’Empire ottoman, et dans l’est de la Méditerranée d’une manière générale. On ne peut que conjecturer à quel point les personnes qui étaient confrontées aux règles régissant les lettres de change y voyaient à la base des lois étrangères ou même napoléoniennes, ou les considéraient comme forgées par l’usage. Parmi les documents touchant au cas dépeint plus haut, et rassemblés dans un dossier à la chancellerie française, se trouve un bel exemple de lettre de change écrite en arabe, émise tout à fait selon « les règles » du commerce levantin par le tireur, ʿAbd al-Qādir Ziyāda-zāda (Abdelkader Ziadé), dont on apprend par le consul qu’il est le kahya (adjoint) du gouverneur de Bagdad, Ali (Reza) Pacha.35 Il s’agit de la lettre de change qui avait été acceptée dans un premier temps par le tiré, Muṣṭafā al-Ḥuṣrī, et par laquelle celui-ci était désigné pour payer le montant de 30,000 piastres 120 jours après sa présentation, et la reprendre en tant que reçu de paiement ; tout ceci suivant l’usage courant et la loi, ka-ǧārī’ l-ʿāda wa’l-qānūn, comme spécifié dans le texte (voir illustration 8.1). En fait, l’un des rares documents officiels que nous connaissions, et qui réglemente l’utilisation de lettres de change avant même l’ère des réformes du xixe siècle, est un firman de 1803 adressé au Grand-Douanier de Constantinople. Ce firman était destiné à remédier à un dysfonctionnement qui commençait à se faire sentir ; c’est le Grand-Douanier lui-même qui avait demandé cet « ordre suprême » renfermant un « règlement fixe et convenable de la part de la Sublime Porte ».36 Les quelques règles y contenues sont conformes aux 34 35 36

cadn, Alep, Série A 13, 7 octobre 1842, H. Vidal, Bagdad, à J.-B. Geofroy, Alep. cadn, Alep, Série A 13, 16 septembre 1842, H. Vidal, Bagdad, à J.-B. Geofroy, Alep. Johann Carl Meißner, Codex der europäischen Wechsel-Rechte oder Sammlung der heutzutage in Europa geltenden Wechsel-Gesetze (Nurembourg : Johann Leonhard Schrag Verlag, 1837), ii, 608, 610.

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Illustration 8.1

cadn, Alep, Série A 13, poliçe (lettre de change) émise le 9 Ra 1258 (20 avril 1842). La lettre de change est signée par Ziyāda-zāda, mais on y trouve aussi vers le haut au milieu, perpendiculairement au texte principal, l’acceptation et la signature d’al-Ḥuṣrī.

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dispositions du Code de commerce français, sans que celui-ci ni aucune autre source légale ne soient mentionnés. Le document vise à empêcher que la personne désignée comme débiteur d’une somme en déjoue le paiement grâce à des incertitudes légales ; en l’occurrence, le document détermine clairement la portée de l’acceptation : la responsabilité du tiré s’il y a eu acceptation d’une lettre de change, le recours au tireur en cas de non-acceptation. Ainsi, « on ne pourra plus et d’aucune manière donner à cette acceptation un[e] autre interprétation quelconque, et toutes les chicanes, et subterfuges injustes à cet égard doivent cesser entièrement ».37 Ce que des exemples tels que l’affaire de la dette envers J. Alléon et Cie, mais aussi le firman de 1803, nous montrent très clairement, c’est à quel point, durant la première moitié du xixe siècle, un ensemble de règles concernant les lettres de change s’est consolidé et a intégré le savoir commun, du moins chez tous ceux qui avaient à faire à des transactions commerciales régulières avec des étrangers. Il est plus difficile de savoir si ce genre de traites était utilisé ou non entre ottomans musulmans, car dans la tradition islamique existaient également différentes sortes de titres qui servaient à des transactions commerciales et financières. 4

Le recours aux chancelleries

La connaissance des règlements et coutumes en matière de lettres de change n’est pas la seule chose à s’être répandue au cours du xixe siècle ; la corres­ pondance consulaire nous montre aussi que des commerçants de diverses ­communautés utilisaient les chancelleries des consulats étrangers pour l’enregistrement d’actes de commerce, de contrats et de protocoles. Faute d’un tribunal de commerce auprès duquel cela aurait pu se faire, selon le Code de ­commerce ottoman de 1850, et suivant une tendance à ne pas reconnaître au maḥkama, le tribunal officiel, présidé par un cadi, des compétences en droit de commerce occidental, on recourait entre autres à la chancellerie consulaire française, pour effectuer des plaintes ou des protêts impliquant non seulement des étrangers, mais d’autres commerçants aleppins, en présentant des lettres de change écrites en arabe, ou encore pour enregistrer des accords ou des contrats. Un document de 1844, par exemple, représente un protêt enregistré auprès de la chancellerie du consulat français par Hagi Ahmed Madgiar (Ḥaǧǧī Aḥmad Maǧǧār) pour une lettre de change qui à l’origine était au bénéfice de Muṣṭafā Taftāfa de Tripoli, mais qui avait été endossé à l’ordre de Ḥaǧǧī Ḥamdān 37 Meißner, Codex, 610.

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a­ l-Ḥalabī sur les frères Niʿmatallāh et Buṭrus Ḥomṣī. Même si l’on peut supposer que les frères Ḥomṣī jouissaient de la protection française, cet exemple ­démontre bien qu’à travers ce genre de transaction, les commerçants ottomans étaient interconnectés au-delà de leur communauté. Un autre exemple est peut-être un document datant de 1843, qui représente un accord mutuel entre deux commerçants aleppins, Niʿmatallāh Ṣabbāġ et Nuʿmān al-Mawṣilī.38 Ils déclarent par leur signature accepter, dans leur querelle d’associés, le verdict rendu par les arbitres choisis par eux-mêmes, et accepter de s’y soumettre sans condition.39 L’un des deux, al-Mawṣilī, semble avoir été sous protection française grâce à son emploi auprès d’un commerçant français40 ; Ṣabbāġ était un commerçant ottoman ; trois des arbitres provenaient d’anciennes familles commerçantes éminentes d’Alep, Naṣrallāh et ­Niʿmatallāh Ḥomṣī ainsi que Fatḥallāh Kubba. Nous ne possédons pas d’information dans ce sens sur le quatrième, Farǧallāh Niǧm.41 Dans la première moitié du xixe siècle, plusieurs membres des familles Ḥomṣī et Kubba étaient les détenteurs de patentes de commerçants ottomans non musulmans privilégiés, Avrupa tüccarı, c’est-à-dire qu’ils comptaient parmi les commerçants aleppins de premier plan entretenant des liens commerciaux étendus avec l’Europe.42 S’il semble donc naturel que les parties en conflit se soient décidées de s’adresser au consulat français pour enregistrer et certifier cet accord mutuel, il est toutefois intéressant de noter que les concernés, leurs arbitres et les témoins sont tous sujets ottomans, Arabes chrétiens d’Alep, et que l’accord est rédigé en arabe. Dans les temps antérieurs, les parties en conflit auraient peut-être choisi d’aller devant le tribunal officiel, présidé par un cadi, ou devant l’une des autorités religieuses de leur communauté.43 38 39 40

41

42 43

cadn, Alep, Série 13, 4 août 1843. Les deux arbitres choisis par le premier étaient Maqdisī Niʿmatallāh Ḥomṣī et Naṣrallāh Ḥomṣī, et les deux du deuxième, Fatḥallāh Kubba et Farǧallāh Niǧm. Son nom se trouve sur deux listes (des supposés protégés français à Alep) qui furent envoyées par la Sublime Porte à l’ambassade française. cadn, Alep, Série A 13, liste incluse dans la lettre du 20 novembre 1845, de Bourqueney, Constantinople à Guys, Alep et cadn, Alep, Série A 14, liste incluse dans la lettre du 23 mars 1847, [de Bourqueney], Constantinople, à Guys, Alep. Ṣabbāġ, Ḥomṣī et Kubba sont nommés parmi ceux que Henri Guys désigne comme étant les principaux négociants chrétiens et musulmans du pays dans son ouvrage. Voir Hussein El-Muddaris et Olivier Salmon, Alep sous le consulat de Henri Guys (1838–1847) (Alep : s.é., 2009), 88. Bruce Masters, « The Sultan’s Entrepreneurs : the Avrupa tüccarıs and the Hayriye tüccarıs in Syria », International Journal of Middle East Studies 24 (1992), 588–589. Un autre exemple est cadn, Alep, Série A 13, 8 octobre 1845, protocole d’un protêt en chancellerie, fait par Mordakai Robin Gabbai, commerçant aleppin, pour une lettre de

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Dans un rapport statistique du consul britannique N.W. Werry sur les procès civils survenus à Alep et jugés au consulat entre 1841 et 1843 se trouve une liste des procès entre sujets ottomans et britanniques où la partie ottomane s’est « soumise à la juridiction britannique ».44 On peut supposer que les procès concernés par ce rapport sont pour la plupart de nature commerciale ; en tout cas, au moins l’une des deux parties est toujours ou presque un négociant ou une compagnie commerciale, et l’objet du litige est généralement identifié comme étant des dettes, dans quelques cas la rupture d’un contrat, et dans un cas, la réclamation de marchandises. La liste se compose d’une cinquantaine de procès de nature commerciale, jugés en trois ans par le tribunal consulaire britannique. Même si cela peut ne pas sembler un nombre très élevé, il est tout de même étonnant que le recours à la juridiction consulaire dans des cas mixtes ne fût pas un geste exceptionnel, mais plutôt récurrent à Alep. Bien entendu, une telle option n’était envisageable qu’avec le consentement des deux parties en litige. Révélateur est aussi le commentaire du consul Werry dans la lettre qu’il adresse au ministre des Affaires étrangères Lord Aberdeen et qui accompagne son rapport statistique : It may not be irrelative (…) to mention to your Lordship that there are a great many claims of our merchants and protected, both in a written and verbal form, against Ottoman subjects, which have been decided by the Pasha, Meglis, and Mehkemeh, which demanded quite as much attention and examination, and give much more trouble to the Consulate, than those decided by Consular jurisdiction.45 Le mécontentement des commerçants étrangers, souvent obligés de s’adresser aux autorités ottomanes – au « medjlis » (arabe maǧlis), le conseil municipal, ou au « méhkémé » (ar. maḥkama), le tribunal officiel – ou sinon d’investir plus d’efforts et de temps, soit pour obtenir un ordre viziriel, soit pour porter l’affaire devant le Divan impérial, allait augmenter au cours des années 1840, les plaintes devenant de plus en plus pressantes, surtout avec le chamboulement des monnaies et l’incertitude des taux de change durant cette décennie.46

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change tirée par Youssef Riché Ovanes Basergan bachi [Bezirganbaşı] de Constantinople sur Youssef Benni, commerçant aleppin. « Papers relative to the Jurisdiction of Her Majesty’s Consuls in the Levant » in Accounts and Papers : Twenty-five Volumes. State Papers and Index of Sessional Papers, Session 4 February – 9 August 1845, vol. 25 (Londres : T.R. Harrison 1845), 101–103. Ibid., 25. cadn, Alep, Série A 14, 27 février 1847, [H. Guys], Alep, à [A.] de Bourqueney, Constantinople. (« [L]es négocians [sic] ne peuvent plus compter qu’on leur rende justice ici pour

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Ni le medjlis, ni le méhkémé

Novatrice à première vue, mais peut-être pas tout à fait sans précédent, est une requête que Louis Villecroze, « un des principaux commerçants de cette ville » adressa, en juin 1848, à l’ambassade de France à Constantinople, pour obtenir un ordre du gouvernement ottoman afin qu’une commission de négociants « libres de toute influence » soit nommée à Alep. Car, comme il le soutient, « ni du Medjelis des négociants, ni du Méhkiemé » il ne pouvait espérer obtenir un jugement équitable afin de décider de son différend avec un certain Mehmed Ghazzali.47 La requête de Villecroze fut reçue favorablement auprès de la Porte et, après seulement deux mois d’attente, le consul reçut une lettre vizirielle à l’intention du gouverneur, Mazhar Pacha, qui enjoignit ce dernier de procéder, de concert avec le consulat de la République française à Alep, « à la formation d’une commission composée de négociants impartiaux et notables pour juger le procès ». La suite de cette affaire ne reparaît malheureusement pas dans la correspondance, sa résolution reste ainsi inconnue. Cette requête étant plus spécifique que celle qui avait été formulée une année auparavant, quand divers commerçants français s’étaient réunis afin d’obtenir des ordres qui obligeraient ce même gouverneur à s’intéresser à leur affaire – probablement le remboursement de dettes en suspens – on peut s’imaginer que le pacha ne pouvait pas se laver si facilement les mains de l’exécution de l’ordre concernant Villecroze.48 Mais le plus étonnant dans cet exemple est certainement la proposition d’ordonner la formation d’une commission mixte, c’est-à-dire d’un jury composé de négociants reconnus appelés à décider du litige entre les deux parties en question. Il est fort probable que les négociants européens vivant dans les villes de commerce des provinces et qui disposaient d’un réseau étendu, et surtout de contacts dans la capitale, étaient au courant et s’inspiraient

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la raison que les tribunaux du pays ne voudront pas donner un démenti au Pacha & qu’il[s] n’opèrent plus que dans la sollicitude de leur souverain »). cadn, Alep, Série A, 24 juillet 1847, [H. Guys], Alep, à [A. de Bourqueney], Constantinople (« Il [Mazhar Pacha] ne veut point écouter les réclamations que je lui adresse concernant nos négocians par le seul fait dit-il, qu’ils ont protesté contre lui et qu’il ne se croit pas obligé de leur faire rendre justice[.] »). cadn, Alep, Série A 14, 16 juin 1848, [H. Guys], Alep, à [J.] Aupick, Constantinople. Ce dernier n’est pas à assimiler à la famille chrétienne Ġazzāla d’Alep, dont la réussite économique (à la fin du xviiie siècle) était fondée sur le commerce entre l’Orient et l’Occident ; voir Bruce Masters, « Aleppo : the Ottoman Empire’s Caravan City » in Edhem Eldem, Daniel Goffman et Bruce Masters (dirs), The Ottoman City between East and West : Aleppo, Izmir and Istanbul (Cambridge : Cambridge University Press, 1999), 58. cadn, Alep, Série A 14, 27 août 1847, É. Portalis, [L.] Villecroze, A. Fornetty, D. Villecroze, J. Pons, H. Martin, J.-G. Sciama, J. Vidal, A. Germain, Alep à J.-B. Geofroy, Alep.

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de ce qui se passait ailleurs dans l’empire, et surtout des développements dans le droit de commerce dans la capitale. Déjà, en 1840, la décision de mettre sur pied un premier tribunal de commerce à Constantinople avait été prise.49 Il est difficile de déterminer dans quelle mesure la mise en exécution de cette décision a eu du succès, ou si un tel tribunal fonctionnait vraiment au début des années 1840, mais les discussions entre le régime ottoman et les puissances européennes sur ce que devait être sa composition « mixte » dans les procès mixtes devaient durer jusqu’en 1848, année où la Porte et les puissances ont pu finaliser un accord qui allait être déterminant dans cette question pour plus d’une décennie. Un aspect fondamental de cet accord, qui portait le nom de « Règlement organique », était la parité des membres du tribunal : il devait y avoir, sous la présidence du ministre du commerce, autant de juges laïcs ­ottomans que non ottomans, et tous seraient choisis parmi les commerçants les plus reconnus, du côté des ottomans comme du côté des puissances étrangères.50 Hormis Constantinople, dans d’autres villes de l’Empire également, la situation en matière de juridiction commerciale avait évolué d’une manière différente qu’à Alep. En Égypte, il semble que des instances dédiées spécifiquement à la résolution de conflits entre commerçants aient été créées à la toute fin du xviiie siècle, lors de la campagne d’Égypte par Bonaparte, et renouvelées en 1828 sous le règne du gouverneur ottoman Mehmed Ali. Selon Goldberg, à la fin des années 1830, on distinguait entre une cour pour les commerçants locaux et une pour les cas mixtes.51 La question de l’influence réciproque entre les tribunaux en Égypte et celui qui était en train de prendre forme dans la capitale impériale reste à être analysé plus profondément ; il semble toutefois qu’au début des années 1840 Mehmed Ali était conscient de la nécessité d’une réforme légale générale en Égypte et spécifiquement des tribunaux qui s’occupaient des litiges commerciaux. En 1845, les représentants de l’Autriche, de la France, du Royaume-Uni, de la Prusse et de la Russie exprimaient haut et fort à ce gouverneur leur mécontentement concernant la juridiction commerciale au Caire et à Alexandrie.52 Le tribunal mixte de commerce à Alexandrie était

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L’ordre d’établir un mahkeme-i ticaret (tribunal de commerce) à Istanbul paraît dans un document daté du 25 şevval 1255 / 1er janvier 1840. Le document est transcrit dans Macit Kenanoğlu, Ticaret Kanunnâmesi ve Mecelle Işığında : Osmanlı Ticaret Kanunu (Ankara : Lotus Yayınevi 2005), 25–27. 50 Weber, « Das Gemischte Handelsgericht 109–112. 51 Goldberg, « On the origins of Majālis al-Tujjār », 198–202. 52 Ibid., 206–208.

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bel et bien en fonction durant cette période-là : dans un rapport statistique, à Lord Aberdeen, le ministre des Affaires étrangères mentionné plus haut, le consul britannique d’Alexandrie formule une supposition intéressante : selon lui le tribunal de la ville a été mis sur pied en imitation partielle de la commission douanière, « the Doganier’s court », à Constantinople. Il donne quelques détails de cette instance à Alexandrie : Commercial differences between British and Ottoman subjects are properly referable to what is called a Mixed Tribunal of Commerce, composed of Mahomedan merchants and of two or three Christian ­merchants, natives, I think, of the Levant, but enjoying European protections. The court does not hold an exalted place in public estimation, but it has knowledge of the ordinary practice and laws of trade, and is consequently to be preferred to the Mehkemeh, which is guided by the legislation of the Koran.53 Le consul britannique de Salonique, de son côté, relate en 1844 que dans tous les cas de nature commerciale où l’une des parties était un sujet ottoman, on suivait la coutume bien établie dans cette ville d’adresser tout d’abord une lettre au gouverneur, avec les détails nécessaires de la dispute. Le gouverneur ordonnait alors au Douanier, par un buyuruldı (ordre du gouverneur) de nommer une commission mixte pour juger le litige. La commission ayant instruit celui-ci, le document contenant le verdict devait être signé par le Douanier et envoyé au gouverneur, qui devait approuver la sentence donnée en y apposant son sceau. Les sentences issues de ces commissions étaient, aux dires du consul, finales.54 Toutes ces informations d’autres provinces de l’empire nous indiquent que, à la fin des années 1840, la formation des commissions ou tribunaux « mixtes » pour juger les cas entre commerçants ottomans et non ottomans n’était de toute apparence pas perçue comme une chose inédite, mais faisait partie des revendications existantes. Il semble pourtant qu’à Alep les circonstances n’étaient pas encore très propices à de telles innovations, et les efforts, informels ou officiels, entrepris dans ce sens n’ont pas abouti à un résultat durable.

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Accounts and Papers, 27–28 (Lettre du 22 août 1844, consul Stoddart, Alexandrie, au comte d’Aberdeen [Londres]). Accounts and Papers, 18–19 (Lettre du 28 août 1844, consul Blunt, Salonique, au comte d’Aberdeen [Londres]).

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Bien que le consul britannique rapporte l’installation d’un « tribunal mercantile », tout au début de l’année 1850, qui devait prendre connaissance de litiges concernant à la fois la perception d’intérêts – ce qui jusqu’à lors était interdit en vertu de la loi musulmane – et l’éventuelle introduction de commissions mixtes,55 il faudrait encore une décennie avant qu’on puisse parler de l’existence durable d’un tribunal de commerce régulier. La nouvelle décennie, en fait, avait commencé plutôt mal pour Alep, avec les émeutes qui éclatèrent en ville au mois d’octobre 1850. Elles avaient une forte tendance antichrétienne au début, mais les communautés chrétiennes n’en étaient pas les uniques victimes. La toile de fond de ces événements est constituée par l’interaction de divers facteurs ; on ne peut en mentionner ici que quelques-uns sommairement : changements dans le système de taxation (dans le contexte d’une ­centralisation administrative générale), restructuration de l’industrie textile, recrutement récurrent de soldats pour l’armée impériale, mais aussi, dans une certaine mesure, l’idée transportée par les réformes Tanzimat de l’égalité de tous les sujets ottomans.56 6

Les années 1850, vers un tribunal de commerce officiel

Selon toute apparence, une sorte de tribunal chargé de s’occuper des litiges entre commerçants avait pris forme à Alep au début des années 1850, mais, selon les consuls étrangers, il ne traduisait pas véritablement l’esprit des réformes. Dans une « représentation collective » adressée en février 1853 au gouverneur de la ville, le corps consulaire réuni d’Alep exprime le souhait qu’un tribunal de commerce conforme à ceux existant déjà dans toutes les principales villes de l’empire soit établi, car jusque-là, rappellent-ils, les litiges sont déférés à un tribunal composé principalement de musulmans, et occasionnellement d’Européens ou d’Ottomans non musulmans. Or, chaque fois qu’une sentence semble aller à l’encontre des intérêts d’un musulman, « the members of that sect, have broadly stated that the suit should be referred to the Cadis Court or Mekemeh [sic], to be decided according to the Mohammedan laws, and not according to the Commercial code (…) ».57 Un tel Code commercial avait pourtant été envoyé à Alep par la Sublime Porte pour qu’on s’y conforme dans les procès commerciaux, poursuit le consul britannique. Selon lui, les 55 56 57

FO 195–302, 2 février 1850, Werry, Alep, à Stratford Canning, Constantinople. Feras Krimsti, Die Unruhen von 1850 in Aleppo : Gewalt im urbanen Raum (Berlin : Klaus Schwarz, 2014), 303–319. FO 195–416, 12 février 1853, N.W. Werry, Alep, à Colonel Rose [Constantinople].

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­ égociants européens se trouvaient souvent dans une situation difficile après n avoir conclu des contrats avec des sujets musulmans et ottomans pour la livraison de produits (agricoles) à un prix fixe. Car ces derniers, toujours selon le consul, refusaient de maintenir ces prix en cas de hausse du marché. Les vaisseaux affrétés pour le compte des Européens arrivaient donc à la côte et « consommaient » des journées vides à un coût considérable. C’est justement ce genre de cas qui étaient déférés au « soi-disant » tribunal de commerce, une des conséquences en étant le discrédit considérable des transactions commerciales européennes en général et, en particulier, la valeur des ordres de paiement des dettes dues à des commerçants européens par des musulmans. Le corps consulaire ne cesserait de réclamer du Pacha la nomination d’une commission mixte, distincte du tribunal existant, pour juger des litiges commerciaux en suspens jusqu’au moment où, par un firman de la Porte, un tribunal de commerce régulier, composé d’un nombre égal de musulmans, de sujets ottomans non musulmans et d’Européens, sera institué. Le consul britannique pria ainsi l’ambassadeur d’intervenir auprès de la Porte pour l’envoi d’un tel firman. À peine deux mois plus tard, le gouverneur ottoman reçut un autre ordre d’établir un tribunal de commerce.58 L’existence de ce tribunal devait passer par des hauts et des bas pendant plusieurs années encore. La correspondance consulaire ne nous permet de retracer cette histoire que par bribes. S’il est encore mentionné durant l’année 1853,59 à la fin de l’année d’après, on peut observer un retour à la situation préalable, le tribunal « mixte du pays » étant composé du conseil municipal, du cadi et de négociants, et présidé par le gouverneur de la ville.60 Au mois de mars 1855 par contre, les négociants français élurent parmi eux-mêmes celui qui devint un des membres du « nouveau » tribunal de commerce : Ayant réuni en assemblée messieurs les négocians [sic] français de cette résidence afin qu’il fût fait choix du membre qui doit siéger en Tribunal de Commerce de cette ville, j’ai l’honneur de vous faire part que Monsieur D[ési]ré Villecroze a été nommé à l’unanimité dans cette charge.61 Et un mois plus tard le consul français annonça que l’institution avait effectivement été mise sur pied : 58 59 60 61

FO 195–416, 14 avril 1853, N.W. Werry, Alep, à Stratford de Redcliffe [Constantinople]. CADN, Alep, Série A 16, 18 août 1853, N. Portalis et A. Hawadier, Antioche, à J.-B. Geofroy, Alep. CADN, Alep, Série A 17, 22 décembre 1854, F. Bambino, Alep, à [E.] Grasset, Alep. cadn, Alep, Série A 17, 16 mars 1855, Députation du commerce français, Alep à E. Grasset, Alep.

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Son établissement a d’abord rencontré des difficultés de la part de certains Européens indigènes, qui se basaient sur le non-succès des tentatives faites antérieurement pour doter Alep de cette nouvelle institution. Aujourd’hui ce tribunal existe, mais ce ne sera qu’après les fêtes du Baïram qu’il sera possible d’introduire les améliorations nécessaires pour consolider son avenir. Les services que ce tribunal rendra, surtout celui de donner une prompte solution aux affaires pendantes, seront si évidents que tout fait espérer le succès.62 Pourtant, ce succès ne fut que temporaire. En janvier 1857, le consul français s’apprêta à informer son ambassadeur, dans un rapport très semblable au premier, fait quelques années plus tôt, que le corps consulaire réuni d’Alep avait demandé au gouverneur de rétablir le tribunal mixte qui avait existé par le passé, mais que celui-ci s’était retranché derrière l’excuse qu’il lui fallait un autre ordre de Constantinople. Le consul attira l’attention sur le fait que ces tribunaux (mixtes) étaient déjà en fonction « d’une manière très-utile » à Smyrne, à Beyrouth et à Alexandrie, et qu’ « Alep jouissait aussi de cet avan­ tage il y a deux ans, mais les intérêts personnels des Pachas et l’intrigue et l’influence d’un certain Hadji Muhamed Rukbi ont fait tomber cet usage en d[é]suétude. » Il précisa que tous les consuls d’Alep écrivaient à leurs supérieurs pour que ceux-ci demandent un ordre de la Sublime Porte, et un autre ordre qui chasserait le dénommé Rukbi, actuel président du « tribunal musulman », du tribunal mixte.63 Cependant le consul n’accusa pas que Rukbi d’intrigues et de mauvais vouloir, il en accusa aussi le gouverneur d’Alep, Hamdi Paşa. Les représentants étrangers n’étaient pas les seuls à juger ce pacha incompétent dans l’administration de la province et néfaste pour le commerce ; le mécontentement de la population générale n’était apparemment pas moindre, car Hamdi Paşa fut destitué et une enquête ouverte, avant même que le consul français n’ait eu le temps d’envoyer sa plainte.64 62 63

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cadn, Alep, Série A 17, 31 mai 1855, [E. Grasset], Alep, au ministre des Affaires étrangères [Paris] ; voir aussi FO 195–416, 23 avril 1855, E.B.B. Barker, Alep à Stratford de Redcliffe [Constantinople]. cadn, Alep, Série A 18, 20 janvier 1857, [S. Bentivoglio], Alep, à [É. Thouvenel], Constantinople. Rukbi, c’est-à-dire Ḥāǧǧ Muḥammad Ǧalabī Rukbī-Zāda, était l’un des commerçants musulmans plutôt prospères de la ville ; nous l’avons déjà rencontré plus haut dans l’exemple de transaction commerciale et financière entre Constantinople, Bagdad et Alep qui impliquait les banquiers J. Alléon & Cie. cadn, Alep, Série A 18, 2 février 1857, [S. Bentivoglio], Alep, à [É. Thouvenel], Constantinople ; cadn, Alep, Série 18, 23 février 1857, [S. Bentivoglio], Alep, à la Direction politique [Paris] : « Ce changement dicté par la nécessité était attendu avec la plus vive impatience par tout le monde. Hamdy-Pacha a été un véritable fléau pour ce pays ; sa mauvaise

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La réussite et l’exécution des réformes dans les provinces dépendaient, certes, en partie de la compétence des fonctionnaires ottomans, de leur fermeté et de leur intégrité face aux élites locales. Le consul français voyait dans les mauvais conseils des ayan, les « grands du pays », l’une des raisons de « l’inconduite des Pachas » ; il expliqua que « lors de l’arrivée d’un nouveau gouverneur ils [les ayan] se jettent sur lui comme sur une proie, lui font des propositions d’argent afin que de concert avec eux il soit complice de leurs escroqueries ou au moins ferme un œil sur leurs méfaits. »65 Même si divers gouverneurs d’Alep des années 1850 ne semblaient pas avoir réussi à faire exécuter correctement les réformes dans le domaine du commerce, il serait trop facile d’attribuer cet échec à un simple manque de fermeté de leur part ou à leur défaillance de caractère. L’opposition efficace d’élites locales entrait certainement en jeu, mais au-delà aussi, étrangement, celle de certains acteurs non ottomans ou sous protection étrangère. L’entrave au bon fonctionnement du tribunal de commerce de Damas durant la même époque était due en partie à la rivalité entre les consuls français et britannique, qui usèrent à diverses occasions de leur droit à retirer un de leurs représentants au tribunal pour empêcher celui-ci de siéger jusqu’à l’installation d’un tribunal qui, par sa composition, servait mieux leurs intérêts.66 À Alep, le consul britannique rapporta que, alors que le nouveau tribunal, sous les auspices du gouverneur, était prêt à siéger, le consul général d’Autriche, Elia de Picciotto, et ses deux fils, vice-consuls de la Toscane et des États-Unis d’Amérique, s’étaient opposés ouvertement à l’établissement d’une telle institution, à la surprise initiale de tous les autres consuls. Les Picciotto, une famille de commerçants juifs venus de Livourne, avaient fait souche à Alep depuis plus d’un siècle ; selon le consul, ils étaient plus intégrés dans la société aleppine que les autres étrangers et avaient des intérêts communs avec

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a­ dministration, son fanatisme, son peu de capacité, les sommes énormes détournées à son profit, au détriment du Trésor, de la population et de la classe agricole, les prévarications, les injustices et les concussions de tout genre avaient soulevé contre lui des haines formidables et un mécontentement tel, qui pouvait avec raison faire redouter les représailles des mécontents. Le pays a été très satisfait de cet acte de justice, un peu tardif il est vrai, du Gouvernement[.] » cadn, Alep, Série A 18, 23 juin 1857, [S. Bentivoglio], Alep, à [É. Thouvenel], Constantinople ; Bentivoglio qualifie le nouveau gouverneur, Moustafa Pacha, de quelqu’un « plein de bonne volonté », mais « il n’a aucune intelligence, son grand âge a absorbé, si jamais il en a eu, ses facultés intellectuelles et a complètement détruit sa mémoire ». Mafalda Ade, « The Ottoman Commercial Tribunal in Damascus and the Use of Testimony and Evidence in Mixed Cases in the 19th Century », Quaderni Storici 153 (2016), 653–654.

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certains groupes locaux.67 Prétendant n’avoir reçu aucune instruction de leurs supérieurs à Constantinople concernant le nouveau tribunal, ils avaient même refusé d’en obtenir et avaient incité leurs protégés à signer une pétition contre la formation du tribunal. Dans son rapport, le consul prédit un retour à la situation d’avant, c’est-à-dire le défèrement des litiges commerciaux vers le méhkémé ou le medjlis.68 Si cet obstacle a pu être surmonté, deux mois plus tard, la formation du tribunal s’est alors heurtée au refus des consuls étrangers d’accepter comme président Muḥammad Efendi Rukbī, qu’ils tenaient en mauvaise réputation. Ce problème, qui a été soulevé plus haut, allait durer plusieurs années.69 Par conséquent on peut observer que, à la fin des années 1850 encore, les commerçants non ottomans en conflit avec un commerçant ottoman avaient recours à des forums alternatifs, des commissions ou jurys, pour trancher leurs différends et ainsi éviter les tribunaux du pays. En 1857, une dispute eut lieu entre Désiré Villecroze et un certain Ḥabīb Efendi, concernant une vente de blé. Les deux parties convinrent – en présence du consul français et du « muchir » (turc müşir), le commandant militaire – de former une commission arbitrale, qu’ils appelèrent « tribunal mixte ». Les deux fonctionnaires devaient élire deux arbitres chacun et avaient la tâche de décider entre les quatre arbitres en cas de dissensions, le but étant de ne pas laisser traîner l’affaire.70 Deux ans plus tard, le même négociant, Désiré Villecroze (fondé de pouvoir de plusieurs « maisons d’Europe »), réapparaît dans la correspondance dans le contexte d’une autre requête.71 Il demanda l’intervention du consul auprès du gouverneur Mehmed Reşid Paşa, pour que ce dernier force le şahbender (aussi appelé tüccar başı dans les documents), le chef des commerçants, à recevoir les « réclamations » de Villecroze contre divers débiteurs ottomans, entre autres contre les héritiers d’un certain ʿAbd al-Ġafūr Ṣābūnī, qui refusaient de reconnaître le medjlis de commerce et avaient demandé qu’on les attaque au mehkémé. Toujours en 1859, nous apprenons qu’une commission mixte avait 67 68

69 70 71

Un exposé de leur rôle plutôt controversé à Alep se trouve dans Yaron Harel, « The Rise and Fall of the Jewish Consuls in Aleppo », Turcica 38 (2006), 233–250. FO 195–416, Werry, Alep, à Stratford de Redcliffe, Constantinople, 23 mai 1853. Selon Harel, Elia de Picciotto et ses fils préféraient que leurs affaires soient soumises au tribunal consulaire des nations qu’ils représentaient plutôt qu’à la juridiction ottomane, ce à quoi un tribunal de commerce les aurait obligés; voir Harel, Rise and Fall, 241–242. FO 195–416, N.W. Werry, Alep, au comte de Clarendon, 3 juin 1853. cadn, Alep, Série A 18, 20 avril 1857, [D.] Villecroze, Alep, à S. Bentivoglio, Alep ; un autre exemple d’une telle convention se trouve dans cadn, Alep, Série A 18, 1 juin 1857, Weber, Streiff & Cie, Alep, à [S.] Bentivoglio, Alep. cadn, Alep, Série A 19, 16 février 1859, [D.] Villecroze, Alep, à S. Bentivoglio, Alep.

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été formée dix-huit mois plus tôt, « par ordre suprême », pour statuer sur une affaire opposant le douanier d’Alep, Sarkis Aġa, et la maison D. & P. Villecroze.72 Une grande quantité de balles de laine avait été retenue aux douanes d’Alexandrette et de Birecik à cause d’un problème d’identification. La commission, constituée de quatre arbitres, en était déjà à sa neuvième séance sans arriver à aucun résultat, et la laine était en train de péricliter. Selon le négociant français, le journal de la commission révélait que parmi les raisons se trouvaient tantôt le refus du douanier de comparaître, tantôt celui de la commission de le faire appeler, mais avant tout le manque de volonté des arbitres, qui ne contraignaient pas le douanier à répondre à leurs questions. La nomination d’un surarbitre, qui n’était autre que Muḥammad Rukbī-Zāda, ne sembla pas accélérer les choses, mais donna plutôt au douanier un motif pour refuser de comparaître à une nouvelle session, accusant Rukbī-Zāda d’être un ami proche de son adversaire Villecroze.73 Après une tentative du gouverneur d’Alep de faire comparaître les deux parties devant le « Grand Medjlis », le conseil provincial de la ville, en vertu d’ordres reçus de la Sublime Porte, d’après lesquels le Grand Medjlis dut connaître tout litige entre la douane et les négociants étrangers comme ottomans,74 l’affaire fut transférée à Constantinople. Une nouvelle commission fut formée, constituée d’un délégué du ministère du Commerce, d’un délégué de l’administration des Douanes et deux délégués de l’Ambassade de France, sous la direction du ministère du Commerce. Une décision ayant finalement pu être rendue, un mazbata, document officiel contenant la discussion et le verdict, fut adressé à la Sublime Porte en novembre 1860.75 La fin des années 1850 et le début des années 1860 semblent être dans la droite ligne des années précédentes : des ordres étaient envoyés de Constantinople visant au rétablissement du tribunal, les différentes nations commençaient par élire chacune un des membres de ce tribunal,76 et, en général, ­l’entreprise était mise en suspens. Il est toutefois possible d’observer à travers 72 73 74 75 76

cadn, Alep, Série A 19, 28 mars 1859, [D.] Villecroze, Alep, à S. Bentivoglio, Alep. cadn, Alep, Série A 19, n.a. [traduction d’une lettre de Sarkis Aġa au gouverneur d’Alep]. cadn, Alep, Série A 19, 20 [octobre/novembre] 1859, consul de France, Alep à Villecroze, Alep. cadn, Alep, Série A 20, 17 novembre 1860, Ambassade de France, Constantinople, à Chatry de Lafosse, Alep. FO 195–416, 15 juillet 1857, J.H. Skene, Alep, à Stratford de Redcliffe [Constantinople] ; FO 195–595, 20 février 1858, J.H. Skene, Alep, à Ch. Alison Esquire [Constantinople] ; FO 195– 716, 16 mai 1862, J.H. Skene, Alep, à H. Lytton Bulwer [Constantinople] ; FO 195–761, 4 juin 1862 [pièce jointe], Supreme Consular Court, Constantinople à J.H. Skene, Alep ; cadn, Alep, Série A 21, 14 mai 1862, [A. Chatry de Lafosse, Alep] au Gouverneur général d’Alep ;

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la correspondance consulaire un changement qui s’instaura petit à petit au début des années 1860, car le tribunal de commerce, en tant qu’institution existante, commença à être mentionné dans le cadre de conflits.77 L’adoption de compléments au Code de commerce (un appendice au Code de commerce, zeyl-i kanun-ı ticaret, et un Code de procédure, teşkilat-ı mehakim kanunu) qui donnaient une organisation à ces tribunaux, et réglaient leurs compétences et la procédure, ainsi que l’introduction du poste de directeur des Affaires extérieures, qui était responsable des relations entre les autorités ottomanes et les étrangers, étaient des mesures qui facilitaient le processus d’enracinement de cette instance dans la deuxième moitié de la décennie. C’est à ce moment qu’apparaissent dans la correspondance consulaire des dossiers entiers de litiges traités par le tribunal de commerce d’Alep.78

…

L’histoire de l’établissement d’un tribunal de commerce à Alep n’est certainement pas celle de l’application de réformes réussies d’emblée, ni celle de la transition sans heurt, à partir d’anciennes formes d’arbitrage, vers une nouvelle institution judiciaire. Jusqu’à la mise en place effective du tribunal et sa consolidation, les commerçants qui souhaitaient ne pas s’adresser aux autorités locales ou aux « tribunaux du pays » étaient obligés de chercher d’autres formes de résolution des conflits et de se battre constamment pour l’application d’une réforme dont les commerçants, dans d’autres villes de l’empire, avaient déjà commencé à profiter, sous forme de requêtes faites aux autorités ottomanes locales ou à la Sublime Porte, à travers les ambassades des différentes puissances à Constantinople. Ce que nous avons tenté d’illustrer ici, c’est que la décision d’introduire des tribunaux de commerce et l’adoption d’un Code de commerce, avec ses appendices, n’a pas été à l’origine des changements survenus au cours du siècle, mais fut plutôt, d’une certaine façon, le signe de changements qui étaient déjà en cours. Les commerçants étrangers et les représentants des puissances 77

78

cadn, Alep, Série A 20, 26 janvier 1860, N. Cabbabé, Alep, à [A.] Chatry de Lafosse, Alep ; cadn, Alep, Série A 20, 2 novembre 1860, [A. Chatry de Lafosse, Alep] au Gouverneur général d’Alep ; cadn, Alep, Série A 22, 20/21 mai 1861, Mehmet İsmet, Gouverneur général d’Alep, à A. Chatry de Lafosse, Alep ; cadn, Alep, Série A 21, 20 février 1862, Agoubian Adjami à [A. Chatry de Lafosse, Alep] ; cadn, Alep, Série A 21, 1er avril 1862, Louise Germain, Alep, à A. Chatry de Lafosse, Alep ; FO 195–761, 10 décembre 1863, J.H. Skene, Alep, à E.M. Erskine, Constantinople ; cadn, Alep, Série A 22, 4 août 1864, [V. Bertrand], Alep, au Président du tribunal de commerce [Alep]. Pour une discussion détaillée de deux de ces cas, voir Ade, Picknick, 193–201.

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é­ trangères dans l’empire, en faisant pression sous différentes formes, espéraient moins l’accès, pour les premiers, à un tout nouveau système légal fonctionnant selon un ensemble de règles novatrices, que plutôt l’établissement d’un cadre formel de traitement des conflits selon des normes et des règles qui étaient déjà en grande partie établies dans la pratique du commerce. C’est avant tout de la diffusion du droit napoléonien qu’il est question ici, ce que nous avons illustré par la circulation très répandue d’effets de commerce tels que la lettre de change. Mais nous avons aussi abordé les différents forums plus ou moins informels, qui ont été créés, au plus tard à partir du début du xixe siècle, pour traiter les litiges entre commerçants, surtout les cas mixtes. Ainsi quand pour la première fois, l’ordre d’établir un tribunal de commerce officiel est arrivé à Alep au tout milieu du xixe siècle, le concept d’un jury composé de juges non professionnels, mais spécialistes dans leur domaine, sous la présidence d’un fonctionnaire ottoman, ou le concept d’une commission dite mixte traitant des cas entre Ottomans et non-ottomans n’avaient rien d’inédit, ni pour les commerçants étrangers ni pour leurs pairs ottomans. Si le tribunal de commerce en tant qu’institution officielle a néanmoins pris du temps à trouver sa place, et à la consolider, c’est moins pour des raisons de rejet d’un système étranger qu’à cause des réactions suscitées par le bouleversement des pôles d’influence et de pouvoir au sein du lacis social et commercial de la ville.

Chapter 9

Disciplining Disobedient Subjects: The Punishment of Aleppo’s Insurgents in 1850 as a Contentious Issue Feras Krimsti 1 Introduction In November 1850, Ottoman troops crushed a revolt by a part of Aleppo’s population that had risen up three weeks earlier against conscription and attacked quarters inhabited mostly by Christians.1 The Ottoman reprisals were cruel. The Eastern suburbs were bombarded, burned, and looted; hundreds of its inhabitants were killed. The atrocities committed by the soldiers are described in the anonymous account Ḥawādith mā tawaqqʿa min al-ghawāyil bi-maḥrūsat Ḥalab: Everyone [i.e., each of the nizamiye soldiers] who brought a head to his Excellency the vali was ordered to be given four mamdūḥī apiece. The soldiers were willing and started to cut and carry off heads. But those who brought a whole person received less. It really was an atrocious thing [to behold].2 While the 1850 uprising itself can meanwhile be considered a relatively ­well-­known chapter of Aleppo’s history,3 a thorough engagement with the 1 This paper draws on research conducted for the project Stories of Survival: Recovering the Connected Histories of Eastern Christianity in the Early Modern World, which is supported by funding from the European Research Council (erc) under the European Union’s Horizon 2020 research and innovation programme (grant agreement number 638578). 2 Anonymous, Ḥawādith mā tawaqqʿa min al-ghawāyil bi-maḥrūsat Ḥalab al-shahīra fī l-yawm al-sādis ʿashar min shahr tishrīn awwal gharbī sanat 1850, ed. in Feras Krimsti, Die Unruhen von 1850 in Aleppo: Gewalt im urbanen Raum (Berlin: Klaus Schwarz, 2014), 399 (German translation, 422–423). 3 Studies on the 1850 uprising include Krimsti, Die Unruhen; idem, “The 1850 Uprising in Aleppo: Reconsidering the Explanatory Power of Sectarian Argumentations”, in Urban Violence in the Middle East: Changing Cityscapes in the Transition from Empire to Nation State, ed. by Ulrike Freitag et al. (New York: Berghahn, 2015), 141–163; Bruce Masters, “Aleppo’s Janissaries: Crime Syndicate or Vox Populi?”, in Popular Protest and Political Participation in the Ottoman

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_010

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c­ ompeting interpretations of the events in response to overlapping and intersecting local, imperial, and international frames of reference has yet to take place. This is partially due to the fact that the vast majority of eyewitness reports and documentary sources can be characterized as linear chronological retellings by Christian locals or representatives of the Ottoman authorities in the city. Given this situation, it is rather unproblematic to establish the sequence of events: After the Ottoman authorities, following orders from Istanbul, had proceeded to implement a military conscription, hundreds of the city’s inhabitants from the Eastern quarters – notably Qārliq, Bāb al-Nayrab and Bānqūsā – rioted. The insurrection quickly escalated, the vali Mustafa Zarif Paşa having withdrawn to the relative safety of the fortress al-Shaykh Yabraq, outside the city. The insurgents launched attacks on churches, and private homes and shops owned by Christians were looted and burned down, notably in the quarter al-Ṣalība. Christian inhabitants were attacked and injured, and around twenty individuals killed. The vali resorted to delaying tactics, pretending to agree to the demands formulated by the rebels upon the intervention of the mütesellim (lieutenant governor) ʿAbdallāh Bābinsī. When, however, reinforcements arrived, he arrested ʿAbdallāh Bābinsī and the ring-leaders, and his troops besieged the suburbs, ultimately inflicting a terrible defeat on the insurgents. Aleppo’s inhabitants and authorities would grapple with this chapter in the city’s history for years: the victims needed to be compensated for the losses incurred and those implicated had to be punished appropriately. Curiously, the punishment of the rebels has received scarcely any attention. It can roughly be divided into two consecutive phases: the Ottoman reprisals during the final phase of the uprising, an artillery bombardment and fighting in the streets, during which hundreds died, and, after the uprising, the punishment of those who were arrested. According to Ottoman estimates, 3.400 rebels were killed and 230 were arrested.4 However, the numbers vary greatly between different Empire: Studies in Honor of Suraiya Faroqhi, ed. by Eleni Gara et al. (Istanbul: Bilgi University, 2011), 167–175, idem, Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (Cambridge University Press, 2001), 158–161; idem, “The 1850 Events in Aleppo: An Aftershock of Syria’s Incorporation into the Capitalist World System”, International Journal of Middle East Studies 22 (1990), 3–20; Hidemitsu Kuroki, “The 1850 Aleppo Disturbance Reconsidered”, in coll., Acta Viennensia Ottomanica. Akten des 13. CIEPO-Symposiums vom 21. bis 25. September 1998 in Wien (Vienna: Institut für Orientalistik, 1999), 221–233; Moshe Maʿoz, Ottoman Reform in Syria and Palestine, 1840–1861: The Impact of the Tanzimat on Politics and Society (Oxford: Clarendon Press, 1968), 101–107. 4 Cf. Masters, Christians and Jews, 161, and idem, “Aleppo’s Janissaries”, 171. Cf. the statistics of the anonymous Christian eyewitness quoted above: anonymous, Ḥawādith mā tawaqqʿa, in Krimsti, Die Unruhen, 399 (German translation, 424).

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sources. The English Consul Nathaniel William Werry (1782–1855) states that 600 rioters were eventually arrested; of these, 400 were drafted into the army and 200 exiled.5 Aleppo had long been an important commercial and religious hub in the Levant. It therefore comes as no surprise that the 1850 uprising not only made an impact on the local sphere. Scholars mostly agree that imperial politics, notably the implementation of the Tanzimat reforms in the provinces, triggered the violent episode in Aleppo’s urban history. Inversely, the 1850 uprising affected imperial and international political discourse, notably by factoring into the emerging phenomenon of sectarianism.6 Even Aleppo’s locals were keenly aware of the world-wide repercussions of the events. The Christian author of another anonymous report, written some time before January 1851, offers the following observations: In all honesty, it has to be said that many hundreds of Aleppo’s Muslims refused to join the ranks of the disobedient insurgents (al-ʿuṣāh). While they unanimously agreed that they would not allow some of their own to be recruited, they would not bear weapons like the disobedient insurgents. More than that, some of them even took some Christians into their houses and protected them from being murdered. […] They lamented these abominable deeds and acknowledged that the reputation of Islam in the entire world was ruined completely [italics mine].7 The anonymous author felt that the events had had an impact on the international stage. The present article examines the reverberations of the 1850 uprising in the international press, but above all the ways in which locals perceived of the punishment of the rebels, both in relation to an Ottoman discourse of order and discipline that directed the authorities’ actions as well as in relation to European public opinion. How did locals from Aleppo engage with the 5 Cf. Masters, “Aleppo’s Janissaries”, 173. 6 Masters, Christians and Jews, 134–141, starts his chapter on intercommunal dissonance in the nineteenth century with a discussion of the Tanzimat program. For Maʿoz, Ottoman Reform, 101, too, Aleppo’s political history in the mid-nineteenth century represents “the process of transformation which the Tanzimat gave rise to in the Syrian town”. However, for him what occurred was effectively an “outburst of Muslim fanaticism” (ibid., 105). Masters, “The 1850 Events”, 12, takes issue with this essentialist approach, as do I. Cf. my own analysis of the role of the Tanzimat program in the 1850 uprising in Die Unruhen, 213–319. 7 Library of the Maronite Diocese, Aleppo, Section “Manuscripts”, Ms. 1359, untitled report on folios 1a–4a, here 2a. Cf. for the same report Egyptian National Library, Cairo, Ms. Tārīkh Taymūr 2041 (=Naʿūm Mīkhāʾīl Ṣaqqāl, Kitāb Majmaʿ al-azhār min al-ḥadīqat al-muʿtār; shelved as: Ḥawādith Ḥalab wa-Dimashq), untitled report on folios 123a–125b, here 124a.

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­ roblem of the punishment of the rebels and the violence meted out by the p authorities against a group of Aleppo’s inhabitants, in response to their attack on the city’s Christians? Why did this prove to be such a contentious issue? I shall argue that local responses to the treatment of the rebels can be better understood if imperial and even global frames are taken into consideration; the response to the punishment of the Muslim inhabitants and rebels has to be understood as an expression of the ambiguities and inner contradictions with which the project of creating and upholding order was beset during the era of the Tanzimat. The ensuing analysis will be based on journal articles from Europe devoted to the 1850 uprising and a local response to one of these articles in particular. An unnamed Christian local, who took issue with an article by Auguste de Toulgoët (1816–1879) about the uprising and the Ottomans’ punitive measures that was published on 12 February 1851 in the French journal La Presse, set out to critically examine and deconstruct the arguments of the French journalist. This text has survived in manuscript form – unfortunately incomplete.8 It is entitled al-Burhān al-kāfī fī iqnāʿ al-shāfī (“Sufficient proof for ample conviction”) and dated 25 March 1851, little more than one month after the publication of the French newspaper article. The author of the refutation is only ­identified by three letters, ḥāʾ, shīn, nūn – probably an abbreviation for his name. Besides this unique analysis, ideas articulated by locals on the same issues in reports, diaries, and letters will be taken into consideration to elucidate the conceptual background of his argumentation. 2

Reverberations of the 1850 Uprising in Aleppo in the International Press

News of the 1850 uprising reached the European news press quickly, mostly through trade networks. The Times, for example, published W. Burkhardt Barker’s translation of an Arabic letter by a Christian merchant from Aleppo whom he identifies as “Hanna Houri”.9 Several letters from a correspondent in Aleppo only signed with the letter “C.” were brought to the attention of a European public under the heading “The Massacre at Aleppo”.10 C.’s analysis of the causes 8 9 10

Greek Orthodox Patriarchate, Damascus, Section “Manuscripts” (makhṭūṭāt), Ms. 325. Burkhardt Barker, “The Massacre of Christians at Aleppo”, The Times, 26 November 1850. [C.] Anonymous, “The Massacre at Aleppo”, The Times, 22 November 1850, idem, “The Massacre at Aleppo”, The Times, 4 December 1850, and idem, “The Massacre at Aleppo”, The Times, 5 December 1850.

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for the uprising in the The Times issue of 22 November 1850 is strongly essentializing. It opens with the assertion that “[a] fanatical Moslem spirit has burst into fury on the Christian population of this town – such a horrible and altogether unprovoked persecution”. However, besides fanaticism, C. does also ­adduce the recruitment measures of the Ottoman authorities and Aleppo’s factional politics as causes for the uprising. Interestingly, he accuses the “Turkish soldiery” of doing nothing to prevent the uprising and to protect the city’s Christian inhabitants. C. accuses the Ottoman authorities of being incapable of punishing the insurgents: While it is perfectly legitimate in a Government to levy troops, it ought to be in a position […] to meet with sufficient force the consequences of such a measure. It ought to be prepared to crush every attempt at resistance. It was not so with our governing powers. Since the article was written while the insurgence was not yet quelled, the author adds: Military relief is anxiously expected with the view to establish the Sultan’s authority. It remains to be seen whether this will be done effectually. If it be not, a deathblow to public confidence will have been struck. The ginus [sic!] of evils will stalk forth at any time to work like calamities. Much is expected from the sufferers from the interest which foreign Powers will take in this matter. It will be greatly deplored if England and France do not, on grounds of high and sound policy, promptly step forward solemnly to protest against such atrociously inhuman proceedings. Humanity loudly demands that the weak and unoffending should be protected and the guilty be punished. An equitable punishment of the insurgents here becomes the measure of the Porte’s capacity to reaffirm its authority; foreign “humanitarian” intervention looms at the horizon in case of failure. However, diverging views were expressed in newspaper articles as well. A slightly later anonymous article in The Times, which appeared on 21 February 1851, challenges the construal of the Aleppo uprising as a persecution of innocent Christians by fanatical Muslims, as an “Oriental St. Bartholomew”:11

11

Anonymous, “Massacre of Christians at Aleppo”, The Times, 21 February 1851.

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The most absurd versions of the deplorable events of which this city was lately the scene have already appeared in some of the European newspapers. It is, unfortunately, but too true that blood was shed and houses pillaged, and it is also true that the Christians were the victims in the outbreak and the Mussulmans the aggressors; but, instead of being a kind of Oriental St. Bartholomew, as many people in Europe seem to think, not more than five Christians were killed and six wounded in the fray. With his clear-sighted assessment of the situation, the anonymous author of these lines cuts through the prevalent sectarian discourse of his times, denouncing the intentions of the European powers and the role of the Oriental Christians in securing European protection. Notably where the punishment of the insurgents is concerned, he takes a radical – and rather exceptional – stance: The insurgent Mussulmans did not escape unpunished, for the troops called together to repress the outbreak acted against them with the greatest vigour. 600 of the insurgents fell by the hands of the soldiers, and the quarter of the city in which they lived, and where they had taken refuge, was completely destroyed by the cannonade. Of those of the insurgents who survived the fray, 300 of the chiefs have been condemned to the galleys, and 150 of their companions will very possibly meet the same fate as soon as their trial shall have taken place. Moreover, all those found guilty in a minor degree of having taken part in the insurrection have been ­embodied as soldiers […]. The new vali of Aleppo Mehmed Kıbrıslı Paşa, according to the journalist, “sees no difference between the Giaour [i.e. Christian infidel] and the follower of the Prophet”. With this assessment, the author of the article stresses Mehmed’s equal treatment of Christians and Muslims. Other organs of the press quoted abundantly from the reports published in The Times, for example The Leader12 in England or the North American and United States Gazette across the Atlantic.13 Clearly, most of the newspaper articles were strongly influenced by the emerging language of sectarianism. The Porte was criticized for doing nothing; calls for a strict punishment of the ­rebels were reiterated. 12 13

Anonymous, “Massacre at Aleppo”, The Leader, 23 November 1850, and anonymous, “The Disturbances at Aleppo”, The Leader, 7 December 1850. Anonymous, “The Massacre at Aleppo”, North American and United States Gazette, 11 ­December 1850.

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The Response of a Local: al-Burhān al-kāfī fī iqnāʿ al-shāfī

An awareness of the European press on the part of the Ottoman government certainly existed at this point. As Roderic Davison has shown, the newspaper press was a new institution in the Ottoman Empire to which the Porte adjusted in a complex process that spanned the nineteenth century and involved several stages: from attempts to glean information from European newspapers, over the creation of French language journals in the Ottoman Empire, to the subsidizing of private newspapers, the influencing of European newspapers through payments, the planting of stories in these newspapers, and finally the licensing, censorship, or even suspension of newspapers.14 The accommodation of the newspaper went hand in hand with an increasing concern with public opinion during the nineteenth century. While the Porte was well aware of the reporting on the 1850 uprising in Aleppo in European newspapers,15 much less is known about the reception of such news by locals in Aleppo. However, in the case of the 1850 uprising, a local reaction to an article by Auguste de Toulgoët in the French journal La Presse which appeared on 12 February 1851 allows for assessing this reception. Its author regrets the absence of a newspaper in which he could publish his opinion and states that he therefore opted to write a refutation (or “tractate”, nubdha). This manuscript is an exceptional text. Few contemporaries go beyond a purely descriptive recounting of the 1850 uprising. While most of the existing reports emphasize sequences of action and privilege linear narratives of “events”, the author of the refutation directly engages with questions such as: who were the victims, who the wrongdoers, which punishment was justified for whom, and finally what role did the Ottoman state and foreign – in particular French – powers play? The text starts with an Arabic translation of the French article by de Toulgoët, the author of a royalist political pamphlet.16 The Arabic rendering of

14 15

16

See in detail Roderic Davison, “How the Ottoman Government Adjusted to a New Institution: The Newspaper Press”, in idem, Nineteenth Century Ottoman Diplomacy and Reforms (Istanbul: Gorgias Press, 1999), 361–370. Cf. Masters, Christians and Jews, 160. He refers to a folder with clippings and translations of newspaper articles about the 1850 uprising forwarded to the Porte. See Başbakanlık Osmanlı Arşivi, Istanbul, İrade Hariciye (İ.H.) [73/]3526. The folder contains two articles published in the Standard and the Times, as well as summary translations in French. See Auguste de Toulgoët, Petit pamphlet politique à propos des décrets du 22 janvier 1852 (Paris: n.p., 1852).

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the French – which is fairly adequate – will be quoted here in full in English translation, as it is the backbone for the ensuing argumentation:17 Reproduction of the report which can be found in the gazette printed in Paris, the journal La Presse, which has to be answered. [This answer is provided] on 25 March of the Julian calendar, 1851. Ḥāʾ, shīn, nūn. Now, we still have to talk about Aleppo. The official report sent from the government of Aleppo to the Sublime Porte indicates clearly the approved numbers – only five persons have died. Six persons were wounded and only one woman was abducted, none else. This is terrible, in any case. But if we reflect on it rationally, given that the former vali of Aleppo humiliated and despised ʿAbdallāh Bey Bābinsī, although [he] was so distinguished and influential that he was able to start the movement by pushing the popular mob and the Arabs of the waste land [i.e. the Bedouins], who are like beasts, to rise up, [given all this,] it is astonishing that during this movement no greater catastrophes happened than what actually occurred. Now let us expose the punishment which was accorded: During the first battle, six hundred rebels were killed and three hundred were exiled. The man who abducted [the woman] was convicted and received a life sentence of forced labour. Five hundred others were recruited and sent to Crete as soldiers. In this way, the Ottoman state did what it was obliged to do. Given that the sultan’s softness is well known, one has to say, the punishment would probably have been less strict if the persons aggressed had not been Christians and the culprits had not been Muslims. But the masters of Bab-ı Hümayun want at all costs to level out differences between the religions. The new vali of Aleppo, Mehmed [Kıbrıslı] Paşa, who had been consul in London for two years, now hurries and makes an effort to repair the damage and to prevent such movements from now on. Thanks to his efforts and ambitions, most of the stolen possessions where restored to their owners. And the little which was left that could not yet be restored was promised to be restored to their owners. I have to highlight now something astonishing: some of Aleppo’s consuls, and the French consul at their head, defy the government’s actions in Aleppo – and this with their efforts to protect the plunderers from the justice of the city’s government. During the uprising, ʿAbdallāh Bey and 17

The French original text is easily accessible. See Auguste de Toulgoët, “Nouvelles de lʾÉtranger: Turquie”, La Presse, 12 February 1851.

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some other heads of the insurgents in truth prevented the consuls from being robbed although [the insurgents] plundered other places. For this reason, the Ottoman government could not acquit them of their misdeeds, only because they did not rob all the people. Instead, the government has to take action and punish. The French consul importunes and tires the government, thus losing his reputation and influence, because, following his entourage’s counsel, he prevents the plunderers from ­receiving their just punishment. In Paris, they should notice the fatal influence of their country in the Levant (bilād al-sharq), when their representatives mix with the business of the city’s government. Recently, we saw an example in Islāmbūl: Following an order issued in Paris, the French protection was withdrawn from an honourable man, well known by everyone, whose mistake it was to mess with Moscow’s embassy. On the other hand, the French consul in Aleppo makes every effort to protect the biggest murderers. How can the honour and nobility of the French state last in the Levant? How can the charitable donations be accepted which have been collected in Paris to repair the damage caused by persons the French flag protects and defends in Aleppo? [The translation] was compared word by word to the original.18 The refutation consists of three parts: The translation of de Toulgoët’s article into Arabic is followed by an “introduction” (muqaddima). This introduction gives the author’s reasons for writing the treatise. He mentions that he has received the La Presse article on the uprising in Aleppo and wants to refute it. The main text consists of five “items” (bunūd, sg. band). Argument by argument, the polemicist refutes the journalist’s ideas. He accuses the journalist of being unprofessional and demonstrates that he must have had an informant with bad intentions for the relations between the Christians and Muslims of Aleppo (he therefore calls him “the biased informant”, ṣāḥib al-gharaḍ). Particularly two of the French journalist’s points are discussed and rejected – on the one hand, his negative views on the role that Edmond de Lesseps, consul of Aleppo, played during the uprising, and, on the other hand, the excessive punishment of the rebels. The present contribution shall focus on the latter problem. How does the Christian author of al-Burhān al-kāfī engage with the French journalist’s opinions regarding the treatment and punishment of the rebels – or rather with the views of some biased “informant” whose opinions (so he thinks) are at the basis of the journalist’s article? 18

Ms. 325, fol. 1b–2b.

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The Christians revel in the good which the informant lavishes on them, but they do not want to bear these bounties, because they weigh them down heavily. They have never been meant for them. If we want to understand and ask what the reason for six hundred dead from among the rebels of Aleppo is (according to the official report of the biased informant), then the true and correct answer is that the reason for killing them was their disobedience towards the salṭana. They rose against the wish of the just king and they fought against the sultan’s soldiers etc. Therefore, they were not killed for attacking the Christians, as the biased informant pretends. What is the reason for exiling three hundred villains from Aleppo (according to the approved numbers)? The reason for exiling them was that they were arrested fighting against the mansure soldiers.19 The French journalist argues that the Christians have been “favoured” by the sultan, considering the huge number of fatalities among the Muslim insurgents. Surprisingly, the anonymous polemicist does not counter this claim by employing the emerging sectarian rhetoric. He does not insist that the Christians were the victims of the Muslims. Instead, he departs from the MuslimChristian conflict view altogether. The rebels, he contends, were to be punished for their “disobedience towards the salṭana”, the sultan and the Ottoman state. The author of al-Burhān al-kāfī departs from the general assumption that the punishment meted out to the rebels was just. If it was just, setting against each other the numbers of those killed among the Christian inhabitants and the Muslim insurgents, as does de Toulgoët, is not legitimate: [The biased informant’s] lavishing bounties on the Christians is against all laws (ḍidda jamīʿ al-sharāyaʿ) because if the number of the Christians slain was five (according to the approved numbers), how could six hundred Muslims have been slain in exchange? According to what we found out about the murderers and what has hitherto been approved, the killer of khawāja Naʿūm Ḥumṣī, the Christian merchants’ leader in Aleppo, until now was not punished in any way.20 The anonymous author proceeds to a few paradoxical calculations of how much value is assigned to a Christian or a Muslim human life:

19 20

Ibid., fol. 15b. Ibid., fol. 16a.

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How can the biased informant now lavish these bounties on the Christians? How can he assign to the blood of only five Christian persons (according to the approved numbers) the blood of six hundred Muslims? In accordance with this calculation, the blood of five Christians can be priced with the blood of one hundred and twenty Muslims [each]. If this were true, the Muslims of Aleppo would have burnt to ashes the bones of everyone born Christian in this city. […] From what has been said until now, can my dear reader doubt the sincerity of my words in the beginning of this part, namely that the biased informant wants to spread a great disorder between the Muslims and Christians of Aleppo (fasādan aẓīman mā bayna islām wa-naṣārat Ḥalab)?21 Fasād (or, elsewhere, ifsād) implies a corrupting of the social order through culprits inciting the common folk “to abandon the ‘domain of obedience’”.22 The informant of the French journalist is thus identified as one of the “instigators of corruption and sedition” (arbāb al-fasād),23 a conspiratorial figure whose words had the power to corrupt the relations between gullible imperial subjects, and who therefore threatened to break the social order. 4

A Revolt Against the King

The author of al-Burhān al-kāfī clearly states why the rebels were punished by the Ottoman troops: “the reason for killing them was their disobedience towards the salṭana”. In order to explain the fundamental disagreement between de Toulgoët and the anonymous author of the refutation, notions of order articulated in Ottoman works on statecraft as well as in routine correspondence, which had been integrated by the subjects over centuries, need to be revisited. Recent publications by Linda Darling and Maurus Reinkowski have shed light

21 22

23

Ibid., fol. 16b. Ussama Makdisi, The Culture of Sectarianism: Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon (Berkeley: University of California Press, 2000), 45, refers to ifsād in the context of power politics on Mount Lebanon. Notables accused each other of ifsād and of inciting commoners to rebellion. Cf. also Maurus Reinkowski, “The State’s Security and the Subjects’ Prosperity: Notions of Order in Ottoman Bureaucratic Correspondence (19th Century)”, in Legitimizing the Order: The Ottoman Rhetoric of State Power, ed. by Hasan Karateke and M. Reinkowski (Leiden: Brill, 2005), 203, on the uses of the Ottoman Turkish term fesad. Cf. Makdisi, The Culture of Sectarianism, 48–49.

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on the political idiom and rhetoric crystallizing around concepts of justice and order, as employed by Ottoman statesmen.24 Images of cyclical order play an important role in this context. First among these is the so-called “Circle of Justice”, a popular concept with Ottoman political theorists: […] the first doctrine [i.e. the Circle of Justice] maintains that the survival of the state depends on the prosperity of the subjects, in particular the peasantry. They pay the taxes which enable the sultan to maintain the military and the bureaucratic apparatus. The prosperity of the subjects depends on the justice and it is the function of the sultan to render justice.25 Obviously, in taking issue with the new tax, the insurgents in Aleppo targeted one of the core elements of the Circle of Justice. The author of al-Burhān alkāfī stresses yet another endangered element of the Circle of Justice: the rebels “rose against the wish of the just king and they fought against the sultan’s soldiers”, and “they were arrested fighting against the mansure soldiers”. The rebels’ actions endangered the military – in theory, the latter was supposed to help the sultan secure the prosperity of his subjects by upholding justice. Reinkowski argues that a second cyclical concept of order can be identified in Ottoman bureaucratic correspondence, apart from the Circle of Justice: The ideal order of security cum prosperity is always endangered by negative events and evildoers. By admonition and, in the last resort, by physical violence, order is to be restored. Culprits are chastened and the old equilibrium is regained.26 According to this conception, security and prosperity are endangered, but the equilibrium is regained, only for this cyclical movement to start anew.

24

25 26

See in particular Linda Darling, A History of Social Justice and Political Power in the Middle East: The Circle of Justice from Mesopotamia to Globalization (London: Routledge, 2013); Reinkowski, “The State’s Security”; idem, “The Imperial Idea and Realpolitik: Reform Policy and Nationalism in the Ottoman Empire”, in Comparing Empires: Encounters and Transfers in the Long Nineteenth Century, ed. by Jörn Leonhard and Ulrike von Hirschhausen (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011), 453–471. Dick Douwes, The Ottomans in Syria: A History of Justice and Oppression (London: I.B. Tauris, 2000), 3. On the Circle of Justice cf. also Reinkowski, “The State’s Security”, 203–204. Reinkowski, “The State’s Security”, 204.

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Ussama Makdisi has also pointed out how crucial the notion of non-linear time was in Ottoman political culture.27 The Arabian periphery frequently witnessed “ritualized, episodic purifications of a corrupted public order” by the Ottoman state.28 The fundamental idea expressed in al-Burhān al-kāfī is also that of an endangerment and restoration of order by the state. However, as will be shown below, the anonymous author struggles with the fact that the cyclicality of the process is disrupted. But first the general idea of order upheld by the state, endangered through rebellion, and restored through the state needs to be examined more thoroughly. As Dick Douwes emphasizes, the Ottoman concept of the state was not an impersonal abstraction, but it was anchored in the dynastic rule of the ­sultan – “the just king”, as the anonymous author of the polemical treatise has it­ – and, by extension, of his ministers.29 This king could, if his subjects were disobedient, annihilate them entirely, without it being excessive – “if he ordered the city of Aleppo to be razed to the ground, destroyed in its entirety, and killed everyone inside who breathes, could anyone keep him from doing so or dare to say that he (God may protect him) did more than what he should?”30 The polemicist is not alone in insisting that the insurgents needed to be punished for their disobedience against the king. Local eyewitnesses to the 1850 events, particularly among the Christian inhabitants of Aleppo, tend to conceptualize the uprising as a moment of disobedience and insubordination against the legitimate ruler, less as a conflict between two groups, let alone religious groups, in the city. For example, in a draft of a letter to the Propaganda Fide, the Melkite Catholic Bishop Dīmitriyūs al-Anṭāqī calls the 1850 uprising “the revolt against the King” (al-tamarrud ḍidda l-malik).31 In the same letter, he prays, “May the Lord, with your prayers, direct us and guide us to the good, may he make the sword of our merciful and caring King victorious […]”.32 This clearly shows that the disruption of order, as Dīmitriyūs al-Anṭāqī perceived it, opposed not two groups of inhabitants, but the ruler and one group of his subjects (the sultan vs. Aleppo’s disobedient inhabitants). His contemporary, the priest Yūsuf Ḥātim (d. 1876), is clearly of the same opinion. In November 1850, he writes to his brother Būlus Ḥātim (1811–1885): 27 28 29 30 31

Cf. Makdisi, The Culture of Sectarianism, 49–50. Ibid., 46. Cf. Douwes, The Ottomans in Syria, 2. Ms. 325, fol. 14a. Dīmitriyūs al-Anṭāqī, letter to the Congregatio de Propaganda Fide, 25 December 1850, ed. in Krimsti, Die Unruhen, 458 (German translation, 463). 32 Ibid.

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Let us ask God in tears to protect the life of our King Sultan Abdülmecid khān, to support his Empire, his ministers, his müşirs, his statesmen, his well-protected soldiers, as well as the Muslims of our city who protected us and did not break away from the Revered King, amen, amen, amen.33 Again, two pivotal elements from the Circle of Justice are foregrounded: bureaucrats and soldiers. It is “King Sultan Abdülmecid khān” upon whom Yūsuf focuses his prayers; he upholds the Cycle of Justice the rebellion endangered. According to the anonymous account Ḥawādith mā tawaqqʿa min alghawāyil bi-maḥrūsat Ḥalab, a denial of the ruler by some of Aleppo’s inhabitants is at the heart of the 1850 uprising: Some of the ignorant inhabitants claimed that our Sultan Abdülmecid khān – may the Merciful support him – is the sultan of the Turks and not the sultan of the Arabs and that their king should be one from among the Arabs.34 What looks at first glimpse like an articulation of Arab nationalism avant la lettre or Bedouin self-assertion can be understood as yet another figuration of the idea of the disruption of order, caused by a rebellion of some subjects against their legitimate ruler, out of ignorance.35 The author accordingly depicts the outcome of the uprising as a “victory” of the sultan over his “enemies”, the disobedient subjects of Aleppo: Our Lord, the Lord of good will, protected his creatures who had no refuge but in him, and he ordered that our Master his Excellency Abdülmecid khān be victorious. May the merciful support him, grant him glory and prosperity throughout his life, as long as the night is followed by the day, and as the earth turns. May he give a long life to him and to his eminent ministers, and may he make him victorious over his enemies […].36

33

Yūsuf Ḥātim, letter to Būlus Ḥātim, 9 November 1850, ed. in Krimsti, Die Unruhen, 468 (German translation, 471–472). 34 Anonymous, Ḥawādith mā tawaqqʿa min al-ghawāyil bi-maḥrūsat Ḥalab, ed. in Krimsti, Die Unruhen, 396–397 (German translation, 418). 35 On the idea that commoner rebellion originated in ignorance, see, with regard to Mount Lebanon, Makdisi, The Culture of Sectarianism, 47. 36 Anonymous, Ḥawādith mā tawaqqʿa, ed. in Krimsti, Die Unruhen, 399 (German translation, 423).

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The sultan’s victory in Aleppo is one in a circular movement of continued victories; this cyclicality is expressed through the striking metaphor of the succession of day and night. The day (which stands for good) follows the night (which stands for the evil) in a continuous movement. Rather unsurprisingly, another anonymous, and untitled, report conceptualizes the uprising as a moment of insubordination against the ruler as well. It narrates how, on 20 October 1850, while the city was still in upheaval, the ­insurgents – now afraid of their own deeds – decided to ask the Porte for mercy.37 The perspective of the petitioners can be reconstructed, too. Those implicated in the events asked the sultan for forgiveness, emphasizing that their actions were not to be understood as insubordination. This petition has survived in the imperial archives.38 The rebelling subjects explained their actions with the offensive behaviour of the Christians and stressed the catastrophic impact of the recruitment plans. The abolition of conscription, so they argued, would not infringe on the sultan’s reform program. God was all-powerful and the sultan shared in his omnipotence, so he would be able to forgive. A second petition, written in December, shortly after the uprising had been quelled, is no less strong a plea for forgiveness. However, now the authors went back on the wording of the earlier petition, which, they claimed, was written under duress. The petition starts with laudatory poems on the sultan and identifies ʿAbdallāh Bey Bābinsī as the instigator of the uprising, an episode of fasād. The eighty “obedient quarters” (al-maḥallāt al-ṭāyiʿīn) who initiated this new petition claimed they would listen to and obey all imperial orders, regarding taxation, recruitment, and everything else.39 Both petitions are strongly inscribed into a discourse about the subjects’ obedience to the ruler.40 The proceedings against the rebels in the aftermath of the 1850 uprising further prove that the events were perceived as foremost affecting the relation between the ruler and his disobedient subjects. As Bruce Masters has observed, despite the Ottomans’ energetic efforts to restore stolen goods to the Christian victims, none of the insurgents was ever punished as a thief.41 The fact that proof of guilt remained elusive certainly played a role in this, but Ottoman official documents which list those who had dared to rebel,42 demonstrate that, 37 38 39 40 41 42

Anonymous, untitled report starting with innahū fī 16 tishrīn al-awwal sanat 1850, ed. in Krimsti, Die Unruhen, 435 (German translation, 447). Başbakanlık Osmanlı Arşivi, Istanbul, İrade Dahiliye [İ.DH] 223/13268. İ.DH 226/13493. Cf. also Masters, “Aleppo’s Janissaries”, 168–169, on the rioters’ petitions and pledge of loyalty to the sultan. Cf. already idem, Christians and Jews, 159. Cf. Masters, “Aleppo’s Janissaries”, 171. See for example İ.DH 225/13432 and 13483.

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at its most basic level, the 1850 uprising was perceived as a moment in which some of Aleppo’s inhabitants lapsed into disobedience against their rightful king. 5

Disciplining Disobedient Subjects Once and for All

It was the just ruler’s right and duty to punish disobedient subjects for endangering the order – this idea was thoroughly theorized by Ottoman statesmen and obviously appropriated by Aleppo’s inhabitants of all confessions. Why then did the author of al-Burhān al-kāfi devote so much room to the ­question of punishment? Why the preoccupation with its perceived excessiveness and atrocity? Why the detailed calculations and considerations of its appropriateness? According to Reinkowski, the Tanzimat period (roughly, 1839–1876) saw a fundamental change in rhetoric which articulated itself in “a new notion of order which partially complements, partially supersedes the old one”.43 In the framework of the imperial reform program, a new disciplining discourse – evinced for example through the use of the words terbiye and teʾdib – was ­introduced. The idea of a cyclical restoration of order morphed into what Rein­ kowski calls a “one-way concept”.44 Instead of accepting the eternal cyclical movement from disorder to order to disorder etc., order was supposed to be restored once and for all. “The traditional stress on obedience, however”, Rein­ kowski contends, “is transformed into a quest for control and discipline as reformed variants of obedience”.45 In the framework of a discussion of the concomitant phenomenon Ussama Makdisi calls “Ottoman imperialism”, the latter has similarly observed that “Ottoman reformers sought to reshape, improve, and ultimately discipline the Arab peripheries”46 and that “reform and state violence went hand in hand”.47 Auguste de Toulgoët observes such a quest for control and discipline in Aleppo, when he writes that “the new vali of Aleppo, Mehmed [Kıbrıslı] Paşa […] now hurries and makes an effort to repair the damage and to prevent such movements from now on”. The author of al-Burhān al-kāfī is therefore obliged 43 Reinkowski, “The State’s Security”, 206. 44 Ibid. 45 Ibid., 211. 46 Ussama Makdisi, “Rethinking Ottoman Imperialism: Modernity, Violence and the Cultural Logic of Ottoman Reform”, in The Empire in the City: Arab Provincial Capitals in the Late Ottoman Empire, ed. by Jens Hanssen et al. (Würzburg: Ergon, 2002), 30. 47 Ibid., 35.

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to delve deep into the question of the appropriateness of the punitive measures in his response, exactly for the reason that they appeared excessive. Contemporaries expected the Ottomans’ response to Aleppo’s disobedient inhabitants, and negotiated it after it had been given. Europeans tended to underline the disciplinary dimension of this response. The journalist writing about the 1850 uprising for The Times sees a harsh military response as a precondition for the reaffirmation of the sultan’s authority. In a newspaper ­clipping that came to the attention of the Porte, the sultan’s victory is conceptualized as a triumph of civilization. We also read: The Sultan, who always leans towards indulgent measures, has been compelled on this occasion to do violence to his feelings, and to show by severe repression that those who, through their fanaticism, wish, by organizing vast conspiracies, to intimidate him and make him abandon his principles of religious tolerance, will never succeed.48 The Russian Count Carl Robert Nesselrode (1780–1862) in his correspondence also emphasizes that he expects the Porte to “punish, with an exemplary severity, the crimes staged in Aleppo and to prevent the repetition of similar ­excesses elsewhere”.49 The English consul Werry calls the violent response by the Ottomans a “lesson” in obedience for the Muslims in Northern Syria.50 But not only foreigners and foreign residents in Aleppo reflected on the severity of the Ottoman measures. The quotation at the beginning of this contribution, a recollection by a Christian contemporary, shows that even the v­ ictims of the uprising were somewhat uncomfortable with the exceedingly violent reprisals by the authorities. Contemporaries were well aware that these atrocities were committed in order to “discipline” the subjects. The Maronite Bishop Būlus Ārūtīn (1788– 1851), for example, quotes from the speech given by Mehmed Kıbrıslı Paşa. Upon his arrival Mehmed announced: When the High Porte – may God make it last eternally – heard about the disobedience (al-ʿaṣāwah) in Aleppo, it sent me to deliver a strike to the 48 49 50

boa: İrade Hariciye [İ.H] 73/3526. İ.H 73/3524: “pour punir, avec une sévérité exemplaire, les crimes dont la ville dʾAlep a été le théatre [sic] et pour prévenir le renouvellement des mêmes excès dans d’autres lieux”. Foreign Office, London, 226/107 (“From Aleppo Mostly About the Insurrection”). Nathaniel William Werry, Letter to Rose, 8 November 1850. The line is also quoted by Masters, “Aleppo’s Janissaries”, 171.

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city (li-kaymā aḍrib balad) and to make it obey (uṭayyaʿahā). However, although I saw that it was already over and everything had returned to its ordinary state, except for the disobedience that remains latent, hidden, and even if the appearance lasts, it is my obligation to fulfill the royal wish in four matters: First, […]. Third, the disciplining (taʾdīb) of the disobedient rebels (al-ʿuṣāh) responsible for this ignominious offense […].51 The Maronite Bishop clearly echoes the new concept of betterment through discipline, in the rhetoric of the new Ottoman vali. Interestingly, Ibrahim Reşid (1812–1892), the secretary for the council of state (divan kitabeti) who served Mustafa Zarif Paşa during the uprising, later started his report Vaka-ı Haleb (“The Aleppo Event”, written between 1860 and 1888) by insisting on the educational value of his account.52 Aleppo was by no means an exception in this regard. Rebels were also punished with extreme cruelty by Ottoman soldiers in Maʿlūlā, where disturbances of a similar nature occurred in the same month as in Aleppo. The author of a letter, who can be identified as the Russian consul in Beirut – probably Konstantin Mikhailovich Bazili (1809–1884), since the latter held the position of Russian consul in Beirut from 1839 to 1853 – is scandalized about what he considers “a useless carnage” (“un carnage inutile”): According to new intelligence I have received about the second defeat of the Motouali rebels in the area of Maloula, it is obvious that the Ottoman troops and Moustapha Pacha, who commanded them, have completely lost sight of the true vocation of soldiers in popular uprisings and even of the clearest interests of their government. It is estimated that the number of victims of this attack amounts to 1.500 men. These men, seized while moving in procession and panicking, threw their weapons away and were slaughtered by nisams and bachibozouks. This can be proven by the fact that not a single solider was killed on the side of the government troops. It is obvious that all these men could have been arrested, and since it is conscription that has started the rebellion, what better way to quell it 51 52

Būlus Qarʾalī, ed., Ahamm ḥawādith Ḥalab fī niṣf al-awwal min al-qarn al-tāsiʿ ʿashar (Cairo: Al-Maṭba‘a al-Sūrīya, 1927), 79–98 (edition of the account attributed to Būlus Ārūtīn), here 96. The report has survived both together with Ibrahim Reşid’s divan (Süleymaniye Kütüphanesi, Istanbul: Ms. Tercüman 256, 37b–47a) and on its own (İstanbul Üniversitesi Merkez Kütüphanesi, Istanbul: Türkçe Yazmalar Bölümü, Ms. 9645).

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than the conscription of all these men who were led astray by the instigators of the troubles […].53 While the numbers are of course hopelessly inflated, these lines demonstrate an awareness of the unprecedented violence meted out by the Ottomans against insubordinate subjects that astonished contemporary observers. Reinkowksi has rightly insisted on the “disproportionate and erratic nature of change” of political concepts and idiom.54 As mentioned above, the new rhetoric of order of the Tanzimat age was itself strongly rooted in traditional concepts and terminology. References to Muslim tradition and law (sharīʿa) in the reform edicts, but also in the political discourse of the reformers, are an important example.55 With this in mind, it is easier to understand why the author of the refutation introduces the extensive calculations with which he attempts to convince his readers of the absurdity of de Toulgoët’s claim (that the punishment was harder because the Christians were the victims) with the observation that this assessment is “against all laws” (ḍidda jamīʿ al-sharāyaʿ). The anonymous author of al-Burhān al-kāfī appeals to well-established notions of order and justice. According to him, Aleppo’s rebels were punished for their “disobedience towards the salṭana”. At the same time, the polemicist’s extensive discussion of the rebels’ punishment sheds light on something unaccounted for, something that had to be explained – the extremely violent ­response by the Ottomans to the 1850 uprising. The authorities’ punitive measures were obviously in harmony with the new disciplining discourse of the Tanzimat age. Taken out of context, however, they just seemed exceedingly

53

54 55

boa: Hariciye Tercüme Odası [HR.TO] 285/62. Excerpt from a letter of the Russian Consul, Beirut, 1/13 November 1850: “Dʾaprès les nouveaux details [sic] qui me parviennent sur la seconde défaite des rebelles Motoualis aux environs de Maloula, il est évident que les troupes Ottomanes et Moustapha Pacha qui les commandait ont complètement perdu de vue la vraie vocation du soldat dans les émeutes populaires et même les intérêts les plus clairs de leur Gouvernement. On porte a 1500 hommes le nombre des victimes de cet engagement. Ces hommes pris dans des défilés et saisis dʾune panique générale, jetaient leurs armes et se laissaient égorger par les nisams et les bachibouzouks. La preuve en est quʾil n y [ait] pas un soldat de tué du côté des troupes du Gouvernement. Il est évident que tous ces hommes auraient pu être faits prisonniers, et puisque c’est la conscription qui provoque la révolte, quelle meilleure répression que l’enrôlement de tous ces hommes égarés par les promoteurs des troubles […]”. Reinkowski, “The State’s Security”, 196. Cf. for example Roderic Davison, “Turkish Attitudes Concerning Christian-Muslim Equality in the Nineteenth Century”, American Historical Review 59 (1954), 847, who comments on the “Muslim ring” of the Gülhane edict.

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brutal. It is this excessive brutality that prompts the author of the refutation to engage extensively with the question of the punishment. 6

Restoring Equality Through Fair Punishment

The author of al-Burhān al-kāfī bases his entire argument regarding the punishment of the rebels on the idea of a disruption of order caused by the subjects’ disobedience. To restore justice is to restore a balance or an equilibrium. However, as Reinkowski cautions, this concept of justice should not be misunderstood as a guarantee of equal rights to all.56 And indeed, it is in navigating the concept of equality that the biggest difference between Auguste de Toulgoët and the author of al-Burhān al-kāfī emerges. Scholars almost stereotypically invoke the introduction of the concept of equality into the political discourse during the Tanzimat period. Roderic Davison’s meanwhile classic study of attitudes toward Christian-Muslim equality in the nineteenth century comes to mind.57 He argues that Christians were “second-class citizens” who were treated unequally in various ways until the ­nineteenth century, when equality became official policy.58 Elsewhere, when discussing “the westernization of Ottoman diplomacy” in this era, Davison identifies equality as one of the major new principles adopted by Ottoman statesmen who attempted to restyle diplomacy in order to ward off attacks by other powers interfering in Ottoman domestic affairs.59 However, the process was by no means as linear as this view suggests; it produced ambiguities and inner contradictions. While Davison and others have stressed the continuity in the adoption of the principle of equality during the Tanzimat period, which culminated in the creation of osmanlılık, a new egalitarian concept of Ottoman citizenship,60 recent scholarship tends to emphasize the uncertainties in this process.61 Butrus 56 57 58 59 60 61

Cf. Reinkowski, “The State’s Security”, 201. See Davison, “Turkish Attitudes”. Ibid., 845–846. Cf. Roderic Davison, “The Westernization of Ottoman Diplomacy in the Nineteenth Century”, in Nineteenth Century Ottoman Diplomacy and Reforms (op. cit.), 321, and similarly idem, “Turkish Attitudes”, 850. See especially the discussion of the imperial edicts and reform politics in Davison, “Turkish Attitudes”, 847–854. However, Davison admits to the existence of “formidable obstacles” to equality encountered by statesmen, cf. ibid., 849. See for example Heather Sharkey, A History of Muslims, Christians, and Jews in the Middle East (Cambridge University Press, 2017), 135–142; the chapter is entitled “Religious

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Abu-Manneh, for example, points to the discontinuity between the contents and objectives of the two edicts that came to be understood as milestones of the Tanzimat period, the Hatt-ı Şerif of Gülhane (1839) and the Hatt-ı Hümayun (1856).62 The new emphasis on equality was not easily compatible with the existing conceptual framework: Equality of all the subjects of a state who inhabit a defined territory is a political concept taken from the western concept of the state, the import of which is that all the inhabitants are equal members of the political community and enjoy equal rights and duties. However, this concept differed from the Islamic legal and political theory according to which the ethos of the state is justice not equality of all subjects. According to the shariʾa, it is the duty of the ruler to apply justice for all his subjects of whatever creed or denomination they are. But Muslims only form the political community and equality applies among them and not between them and the non-Muslims.63 This is not the place to question or further substantiate the claim that the difference between the two imperial edicts resides in the extent of Western influence or to engage in a more profound way with the assumption that the ­concept of equality stems from European political thought. The decisive point is that equality plays an ambiguous role in the conception of order which is at the basis of the vigorous attempt by the polemicist from Aleppo to undermine de Toulgoët’s argumentation. The refutation reflects the difficulties the discourse on equality posed during the crucial period before the concept of equality was more fully articulated in the 1856 decree. What is more, it does so in the voice of a local from the Arabian periphery of the Ottoman Empire, who was nevertheless well aware of Aleppo’s place in the world. The author of al-Burhān al-kāfī insists that the rebels “were not killed for attacking the Christians”. Justice could therefore not be restored by meting out a punishment to the rebels that was commensurate with the violence inflicted during the uprising on Aleppo’s Christian inhabitants. Consequently, for the author of the refutation, the punishment could not possibly have been too vigorous. Equality played no role in this. Yet the polemicist brings it into play

62 63

­ quality and Liberty; Idealism and Realpolitik: The Ambiguities of the Ottoman Reform E Edicts (1839 and 1859 [sic])”. See Butrus Abu-Manneh, “Two Concepts of State in the Tanzimat Period: the Hatt-ı Şerif of Gülhane and the Hatt-ı Hümayun”, Turkish Historical Review 6.2 (2015), 117–137. Ibid., 134.

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when he discusses de Toulgoët’s claim that “the punishment would probably have been less strict if the persons aggressed had not been Christians and the culprits had not been Muslims”. Such a preferred treatment of the Christians in punishment would tip the balance heavily in their favour. The author of alBurhān al-kāfī calls this idea “lavishing bounties on the Christians” and opposes it vigorously. While the retaliatory measures of the Porte were meant to restore justice, not equality, the Porte was still a guardian of equality – when subjects needed to be punished, this punishment was consistent for all its subjects. The idea that equality could be established and restored through punishment, to which the author of the refutation objects, emerges clearly in the correspondence of others who had appropriated Western egalitarian views. An account of the 1850 uprising in Aleppo by Antonius Ameuney (1821–1888) is a particularly interesting case in point.64 Born in Syria, Ameuney studied at King’s College in London and later became Professor of Arabic Language and Literature there. He was a member of the Syrian Literary and Scientific Association. In his report, he writes that “[t]he Moslems of Aleppo are perhaps the most bigotted [sic] in Syria”. His sectarian rhetoric is interspersed with essentialisms such as “Islamism is unchangeable!” It is in this context that he brings the issue of equality up without bothering to differentiate between the general population and the Ottoman authorities: To them the idea that all men are equal before the law is absurd – To think that a Christian or a Jew is to be placed on the same footing with a true believer is preposterous. Questions revolving around the concept of equality then come up again after a lengthy chronological report of the events, when the triumph of the Ottoman troops over the insurgents and the punitive measures are discussed: They then attacked the Moslems in their houses – burned three of the Moslem quarters – Pillaged, sacked & violated the females – The soldiers did more with the Christians Moslems than the Moslems did with the Christians – The Christians suffered more fear this time than they did when they were attacked before – Had the Moslems succeeded in 64

Atonius Ameuney, “The Late Disturbances at Aleppo”, 16 November 1850, US National ­ rchives, Record Group 84, Beirut consular, vol. 39 (“Official letters received 1833–52”), A 386–389. I thank Peter Hill for kindly drawing my attention to this report and for sharing a digital copy with me.

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d­ efeating the soldiers they would it is believed have murdered the Xtian & the Europeans. It is telling that a contemporary who has integrated the sectarian rhetoric of his age to such a degree comments disapprovingly on the punishment of the insurgents. This shows once again that contemporaries were shocked by the excessive violence with which the uprising was repressed – even the unlikeliest to be shocked on behalf of the Muslim insurgents, it seems. Of course Ameuney quite ably transforms the Porte’s excessive punitive measures into a potential threat to the city’s Christian community. More importantly, however, Ameuney obviously evaluates the restoration of order by the authorities on the basis of a concept of justness heavily rooted in the notion of an equitable punishment. Like de Toulgoët, Ameuney opines that the Porte’s punitive measures went too far, because what was done to the rebels should not exceed what was done to the Christians. It is against this background that de Toulgoët’s article with its emphasis on notions like equality and privilege, and the anonymous Christian’s attack on his argumentation, need to be understood. The author of the refutation opposes this notion of order based on keeping the subjects on an equal footing at all times, and instead points out that order is based on the upholding of ­relations between the ruler and his subjects. The ruler is forced to punish disobedient behaviour in order to act as a just ruler. Balancing the blood of five Christians against the blood of one hundred and twenty Muslims is not just in the polemicist’s eyes, but punishing disobedient insurgents revolting against the ruler by killing and exiling the rebels in huge numbers is a measure of ­re-establishing justice. The refutation then exposes and navigates two conceptions of order in which equality plays a fundamentally different role. For de Toulgoët and Ameuney, it describes the relations between the sultan’s subjects, for the anonymous author of the refutation, it describes the sultan’s conduct toward his subjects. 7

Summary and Conclusion

The punishment of the insurgents in 1850 emerges as a contentious issue in contemporary political discourse. It was addressed in European newspapers, by Christian eyewitnesses, as well as by the Ottoman authorities in the city; it was discussed and became the object of disagreement. The majority of Western journalists demanded vigorous retaliation by the Porte, during and after the uprising; the authority of the latter was called into

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question and European powers were asked to intervene on behalf of the Oriental Christians. In a few cases, however, journalists took a critical view on the sectarian arguments to which their contemporaries resorted and inverted their sectarian logic. They recognized the unprecedented vigour with which the authorities punished the insurgents during the final phase and in the immediate aftermath of the events – especially The Times article published on 21 February 1851 and the La Presse article by Auguste de Toulgoët published on 12 February of the same year offered highly critical assessments of the situation. De Toulgoët in particular suggested that the punishment meted out was more severe than it would have been if Christians had attacked Muslims in Aleppo and not vice versa. It remains to be asked in future studies what domestic political motives may have shaped such views? Especially de Toulgoët’s acerbic criticism of the French consul in Aleppo will have to be taken into consideration in an attempt to better understand his motives. De Toulgoët’s article prompted an unknown local from Aleppo who learned about it to engage with the opinions and ideas expressed by the Frenchman in a refutation entitled al-Burhān al-Kāfī. As has been shown above, especially where the punishment of Aleppo’s insurgents is concerned, the refutation can be understood as a resonance chamber. The views expressed in the polemical text can be better understood against overlapping and intersecting frames of reference – the local, the imperial, and even the international. Far too little is known about the reception of English and French newspaper articles in the Arabian provinces of the Ottoman Empire. How were they made available to locals? In which ways did locals respond to them? Al-Burhān al-Kāfī sheds some light on these questions. In insisting that the punishment was necessary not because one group of Aleppo’s inhabitants had risen against another, but because one group of Aleppo’s inhabitants had risen against their ruler, the anonymous author appeals to concepts of order theorized by Ottoman statesmen and firmly integrated by Aleppo’s population, both Christians and Muslims. As shown above, numerous similar statements from locals testify to this. Yet, although the author of the refutation declared that the sultan had the right to punish the insurgents as severely as he wanted, a detailed engagement with the commensurability of the punishment follows. It indicates that something was off that had to be explained and accommodated: a new disciplining mission and rhetoric advanced by the Ottomans, also in response to international pressure – pressure that crystallized, for example, in the Western journalistic articulations considered above. A wide range of documents confirm this new disciplining discourse that was a by-product of the Tanzimat: Western diplomats in the Levant show themselves surprised at the display of violence

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in Aleppo and elsewhere in the same year, and locals from Aleppo remember the declarations of the authorities to this effect. In one respect in particular, al-Burhān al-kāfī takes up an aspect of the debate about political order that was negotiated between the Porte and European diplomats in the era of the Tanzimat: the problem of equality. The vagaries, ambiguities, and insecurities in the process of its integration into political discourse and its implementation emerge from the polemical treatise. Its author is firm in insisting that the punishment of the insurgents was not meant to ­elevate Christians and Muslims to an equal standing, but to restore order and justness. However, while equality between the sultan’s subjects could not be obtained through a punishment adequate to the offense committed, the punishment of the insurgents was also not creating inequality by unjustly tipping the balance in favour of the Christians. Equality was an integral aspect of the sultan’s conduct towards all his subjects, at all times.

CHAPITRE 10

Les consuls Picciotto et Poche, intermédiaires des intérêts belges à Alep (1855–1914) Nicolas Jodoin Les historiens se sont relativement peu intéressés à la présence et aux intérêts belges dans l’Empire ottoman dans la seconde moitié du xixe et au début du xxe siècle, comparativement à la pénétration économique, commerciale et ­financière des trois grandes puissances européennes de l’époque, la Grande-­ Bretagne, la France, et l’Allemagne. L’apport proprement belge dans l’expansion européenne au Proche-Orient a sans doute été masqué en partie par le fait que les produits belges étaient alors exportés sous pavillons étrangers,1 et que les équipements, les capitaux et l’expertise belges étaient souvent employés dans des entreprises et des projets français.2 La Belgique n’a probablement pas joué un rôle très important dans les affaires politiques et diplomatiques de l’État ottoman, mais elle a néanmoins profité, comme plusieurs autres États – grandes puissances ou puissances de second rang – d’une plus grande ouverture commerciale de l’empire suite au traité de libre-échange conclu en 1838 avec la Grande-Bretagne.3 La pression exercée par les commerçants et capitalistes belges dès l’accession au trône de Léopold Ier au début des années 1830 a aussi favorisé la mise en place d’un réseau de représentations diplomatiques en territoire ottoman. Le désir d’expansion belge au Proche-Orient semble en fait avoir été principalement lié à des

1 Barbara Emerson, Léopold ii : le royaume et l’empire (1979, Paris : Éditions Duculot, 1988), 28. 2 Samir Saul a par exemple recensé les parts belges dans une étude consacrée aux entreprises et capitaux français placés en Égypte (à l’époque sous contrôle britannique). Samir Saul, La France et l’Égypte de 1882 à 1914 : intérêts économiques et implications politiques (Paris : Comité pour l’histoire économique et financière de la France, 1997). 3 Entre 1838 et 1841, des traités similaires furent conclus entre autres avec la France, les ÉtatsUnis, la Prusse et la Belgique. Paul Dumont, « La période des Tanzîmât (1839–1878) » in ­Robert Mantran (dir.), Histoire de l’Empire ottoman (Paris : Fayard, 1989), 493 ; Charles Philip Issawi, The Economic History of Turkey, 1800–1914 (Chicago : University of Chicago Press, 1980), 74–80 ; Reşat Kasaba, The Ottoman Empire and the World Economy (Albany : State University of New York Press, 1988), 54–55 ; Donald Quataert, « The Age of Reforms, 1812–1914 » in Halil İnalcık et Donald Quataert (dirs.), An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914 (Cambridge : Cambridge University Press, 1994), 764.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_011

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motifs d’ordre économique (notamment la nécessité d’assurer à l’industrie et au commerce nationaux des débouchés capables de remplacer le marché continental et colonial qu’avait procuré, avant l’indépendance belge, l’union avec les Pays-Bas) et d’ordre politique (entre autres, pour favoriser la reconnaissance du jeune royaume par les autres puissances, et afin de mieux connaître leurs politiques étrangères).4 Par la suite, la banqueroute ottomane (1875) et la restructuration de la dette, la modernisation de l’armée, des infrastructures, des transports, de l’industrie et des services publics urbains des grandes villes de l’empire ont aussi ouvert des champs considérables d’investissement pour les capitaux, les équipements, de même que les compétences techniques des Européens.5 La correspondance des deux consuls honoraires de Belgique en poste à Alep du milieu du xixe siècle jusqu’à la veille de la Première Guerre mondiale – Hillel de Picciotto6 et Frédéric Poche7 – met en relief cette conjoncture particulière des dernières décennies de l’Empire ottoman et souligne une stratégie d’expansion des Belges visant entre autres à développer de nouveaux marchés d’exportation pour mettre en valeur leurs techniques, leur savoir-faire et leur production industrielle. Les registres consulaires belges des années 1855 à 1914, tirés du fonds d’archives privé

4 Un consulat fut mis en place à Smyrne en 1832, puis une mission diplomatique belge établie à Constantinople en 1838. Raoul Delcorde, Les diplomates belges (Wavre : Mardaga, 2010), 27 ; V. Necla Geyikdağı, Foreign Investment in the Ottoman Empire : International Trade and Relations, 1854–1914 (Londres et New York : I.B. Tauris, 2011), 67–68. En Égypte (Alexandrie), un consul belge fut officiellement reconnu par la Sublime Porte et par le gouverneur ottoman Mehmet Ali Pacha dès septembre 1838. Fernand Justice, « Les premières relations entre la Belgique indépendante et l’Égypte, 1837–1838 », Revue belge de philologie et d’histoire, 7 (1928), 1454–1455, 1464. 5 Jacques Thobie, Intérêts et impérialisme français dans l’Empire ottoman (1895–1914) (Paris : Imprimerie nationale, 1977) ; idem, « Intérêts belges et intérêts français dans l’Empire ottoman (1880–1914) » in La France et l’est méditerranéen depuis 1850 : économie, finance, diplomatie (Istanbul : Les Éditions Isis, 1993), 67–104 ; Geyikdağı, Foreign Investment. 6 Divers membres de la famille Picciotto occupèrent des charges consulaires au Proche-Orient pendant une période de plus de cent ans. À ce sujet, voir notamment Bernard Le Calloc’h, « La dynastie consulaire des Picciotto : 1784–1894 », Revue d’Histoire Diplomatique 105 (1990), 135–175, et Emilio Picciotto, The Consular History of the Picciotto Family, 1784–1895 (s.l., s.é., 1998). 7 Les Poche occupèrent quant à eux plus tardivement (soit à partir des années 1870–1880) des postes de consul honoraire pour différents États européens ainsi que pour les États-Unis. Ils remplacèrent même, dans certains cas, des membres de la famille Picciotto, qui eux étaient progressivement démis de leurs fonctions consulaires par plusieurs puissances étrangères à partir des années 1870. Voir Mafalda Ade, « Les commerçants Poche, médiateurs de la pratique commerciale à Alep au xixe siècle », in Bernard Heyberger et Chantal Verdeil (dirs.), Hommes de l’entre-deux : parcours individuels et portraits de groupes sur la frontière de la Méditerranée, xvie–xxe siècle (Paris : Indes savantes, 2009), 232–233 ; Yaron Harel, « The Rise and Fall of the Jewish Consuls in Aleppo », Turcica 38 (2006), 238, 245–247.

Les consuls Picciotto et Poche

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Poche-Marcopoli,8 mettent également en lumière le rôle de médiation joué par certains individus de l’élite marchande levantine qui représentaient à Alep à titre honoraire (en théorie sans rémunération) les intérêts de divers États étrangers, et ce, sans en être nécessairement des ressortissants. Ces commerçants d’origine européenne, souvent établis et enracinés dans la société locale depuis plusieurs générations, étaient généralement désignés (ou nommés) sur place plutôt que délégués ou envoyés par un gouvernement étranger. Devenus représentants officiels d’une puissance étrangère, ils obtenaient néanmoins une protection légale qu’ils cherchaient habituellement à étendre ensuite à d’autres individus au sein de leurs propres réseaux socio-économiques, tirant ainsi de leur rôle diplomatique un levier d’influence important. 1

Établissement du consulat belge d’Alep

La nomination d’un consul de Belgique à Alep en septembre 18549 se fit dans une logique d’expansion qui allait de pair avec le remarquable essor économique, commercial et industriel du royaume depuis sa fondation au début des années 1830. La présence belge à Alep était aussi à plusieurs égards le reflet du règne de Léopold ii (1865–1909), un souverain qui cherchait à faire à tout prix de la Belgique une puissance européenne coloniale, notamment au Congo, où la présence belge mena toutefois à l’exploitation brutale et l’oppression des populations locales. L’établissement du consulat à Alep à cette époque soulève d’abord plusieurs questions quant aux intérêts belges dans cette région de l’Empire ottoman, et ensuite quant au rôle économique joué par cette capitale provinciale, dans un contexte ottoman, mais aussi, dans une moindre mesure, dans l’économie internationalisée de la Méditerranée orientale. L’intérêt des Belges pour Alep, la Syrie, voire l’Empire ottoman, s’inscrivait dans une logique d’expansion qui mena à la pénétration belge, sensiblement à la même époque, dans d’autres pays européens, en Afrique, en Asie, et même en Amérique latine ; soit une expansion essentiellement axée sur la recherche de nouveaux marchés et l’établissement de nouvelles relations commerciales venant appuyer l’industrialisation et l’économie nationales. Les Belges se démarquaient d’ailleurs de plus

8 Registres ci-après identifiés FP 2001 à FP 2009. 9 FP 2001, 1–2 [12 janvier 1855]. Un décret royal (de Léopold Ier) daté du 22 septembre 1854 nommait Hillel de Picciotto (1809–1884) consul de Belgique à Alep. Il bénéficia vraisemblablement pour cette nomination de l’influence et de la médiation du consul belge à Beyrouth, Henry J. de Turck, auprès du ministre des Affaires étrangères à Bruxelles. Picciotto, Consular History, 13–14 et Annexe 3.

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en plus au cours des dernières décennies du xixe siècle dans certains secteurs industriels et techniques reliés par exemple aux services publics urbains, et ce, tant sur les marchés européens qu’ailleurs dans le monde. Ils étaient notamment actifs dans la construction et la fourniture de matériel pour les chemins de fer et les installations portuaires, les transports urbains (tramways), l’électricité et l’éclairage urbain, de même que l’adduction et la distribution d’eau.10 Alors que les Britanniques avaient construit les premiers chemins de fer de l’empire (en Anatolie, à partir des années 1850–1860), la compétition pour l’obtention des concessions ferroviaires dans ses provinces orientales à la fin du xixe siècle s’avéra beaucoup plus intense. La France et l’Allemagne étaient à cette époque les deux principales puissances rivales convoitant des concessions en Syrie, et les intérêts économiques ou financiers belges étaient quant à eux souvent associés aux entreprises françaises et aux contrats qu’elles exécutaient. Malgré d’éclatants succès obtenus ailleurs dans le monde dans le secteur des transports, il semble donc que les constructeurs, fabricants, et hommes d’affaires belges se soient plutôt retrouvés au Proche-Orient dans des rôles de sous-traitants, de sous-entrepreneurs, ou de fournisseurs pour diverses entreprises ferroviaires, notamment en Syrie, ou encore lors de la construction du chemin de fer du Hedjaz.11 Le vif intérêt démontré par les Belges à la fin du xixe siècle pour les concessions ferroviaires en Syrie était en partie lié à leur expertise dans ce domaine et au fait que leur industrie pouvait fournir des ­matériaux et de l’équipement de qualité à des prix très compétitifs. Les capitalistes et entrepreneurs belges cherchaient donc à cette époque à obtenir non seulement des concessions pour la construction de chemins de fer ou la mise sur pied de services publics urbains en terre ottomane, mais également à assurer l’approvisionnement de fer, de charbon, de matériel fixe (tel que les rails), de matériel roulant (locomotives, wagons) ou de tout autre équipement ou machineries nécessaires à ces entreprises.12 10

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12

À la fin du xixe et au début du xxe siècle, plusieurs entreprises belges ont par exemple obtenu d’importants succès dans la construction de chemins de fer et de réseaux de transports urbains en Chine, en Russie ou en Argentine, et ont ainsi contribué à exporter les capitaux, la compétence technique et le savoir-faire belges. Alberte Martinez Lopez, « Belgian Investment in Tramways and Light Railways : An International Approach, 1892– 1935 », The Journal of Transport History, 24 (2003), 59–77 ; Jacques Thobie, « Intérêts belges et intérêts français », 83–87 ; Geyikdağı, Foreign Investment, 67–68. Les Belges rencontrèrent relativement peu de succès à titre de concessionnaires principaux de lignes ferroviaires dans l’Empire ottoman. L’homme d’affaires belge Georges ­Nagelmackers céda en partie à des intérêts français deux concessions obtenues respectivement en 1891 (ligne Mudanya-Brousse) et en 1893 (ligne Smyrne-Kasaba). Thobie, « ­Intérêts belges et intérêts français », 80–83, 89, 92, 102 ; Geyikdağı, Foreign Investment, 68. Sur les succès des fabricants et industriels belges dans la fourniture de matériel pour des lignes de chemin de fer construites en Syrie et au Hedjaz par des sociétés françaises, voir

Les consuls Picciotto et Poche

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Dans leur correspondance avec les autorités et diplomates belges, les consuls Picciotto et Poche démontrent d’ailleurs un profond intérêt pour le développement des infrastructures de la province d’Alep, et tout particulièrement le ­réseau ferroviaire local, envisageant ces investissements à la fois comme une solution durable à la morosité économique qu’ils observaient dans leur région et comme une entreprise de construction lucrative pour des investisseurs étrangers. En évoquant les possibilités d’expansion du chemin de fer dans la région d’Alep, ils tentaient fort probablement de faire des Belges leurs alliés et partenaires pour favoriser la réalisation de ces projets de grande envergure. Les intérêts des Belges rejoignaient en quelque sorte ceux de marchands locaux comme les Picciotto et les Poche – spécialisés notamment dans l’import-­export avec l’Europe – qui se sentaient interpellés par la construction d’infrastructures ferroviaires tout autant que par l’amélioration du réseau de routes ou des installations portuaires de la région. Leurs interlocuteurs belges étaient pour leur part grandement intéressés par ces projets potentiellement profitables aux investisseurs et aux fabricants nationaux, ainsi que par la conquête de nouveaux marchés de consommateurs où exporter leurs produits manufacturés. Le rôle du consul honoraire, dans un contexte où les puissances industrialisées entraient en compétition pour l’obtention de concessions de travaux publics dans une capitale provinciale comme Alep, était donc d’agir comme un agent local d’information et de représentation qui transmettrait aux autorités belges les plus récentes nouvelles sur l’attribution de contrats par le gouvernement ottoman (notamment les concessions ferroviaires), ou sur l’avancement d’autres travaux publics d’aménagement urbain.13 2

Consuls honoraires et intérêts économiques belges à Alep

Vers le milieu du xixe siècle, Alep jouait un rôle commercial important comme centre de redistribution de marchandises européennes dans le sud-est de l’Anatolie et le nord de l’Iraq, tout en demeurant le centre commercial et économique de la Syrie septentrionale. Plusieurs négociants chrétiens et juifs, tels que les Picciotto et les Poche, fournissaient en marchandises européennes cette région de l’empire, tout en étant impliqués dans un commerce régional

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Thobie, « Intérêts belges et intérêts français » ; Noël Verney et George Dambmann, Les puissances étrangères dans le Levant, en Syrie et en Palestine (Paris, Lyon : Guillaumin et Cie ; A. Rey et Cie, 1900), xxii, 58. Par exemple, en 1872, le consul Picciotto informait la légation belge de Constantinople de l’arrivée à Alep de plusieurs ingénieurs européens envoyés par le gouvernement central. Ils devaient se rendre à Urfa afin de mener des études pour un éventuel chemin de fer partant d’Alexandrette et allant jusqu’au golfe Persique. FP 2002 [26 décembre 1872].

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Illustration 10.1

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Lettre de Frédéric Poche au Ministre des Affaires Étrangères, Bruxelles, 30 octobre 1905 Fonds Poche-Marcopoli, Alep : FP 2007 – 313a

Les consuls Picciotto et Poche

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florissant. Achetant directement dans les ports de la Méditerranée plusieurs des produits qu’ils vendaient à Alep, ils développaient ainsi progressivement leurs propres réseaux commerciaux en Europe.14 Issus de familles d’origine européenne installées de façon permanente à Alep, et donc en quelque sorte « naturalisées » aleppines, ces consuls honoraires15 de la Belgique présentent dans leur correspondance un portrait sans doute plus complexe de la province d’Alep à cette époque que d’autres sources européennes semblables. Initialement, le rôle du consul honoraire consistait surtout à donner un aperçu des principaux débouchés pour la ­production industrielle belge à Alep. Il était en quelque sorte un relais ou un intermédiaire pour favoriser la vente de produits belges sur le marché d’Alep,16 indiquant lesquels étaient les plus populaires ou les plus compétitifs par rapport à ceux offerts par d’autres pays, et donc les plus susceptibles d’être vendus. Le consul devait d’ailleurs présenter aux autorités belges un rapport économique et commercial annuel relativement détaillé de sa circonscription, c’està-dire, de façon générale, la ville et la province ottomane d’Alep, et parfois même au-delà, lorsque des conditions particulières avaient une influence sur la situation économique et politique de la région. La correspondance du consul 14

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Bruce Masters, « Aleppo : The Ottoman Empire’s Caravan City », in Edhem Eldem et al. (dirs.), The Ottoman City between East and West : Aleppo, Izmir, and Istanbul (New York : Cambridge University Press, 1999), 49–50, 60–62 ; Ade, « Les commerçants Poche », 232–233. Contrairement aux grandes puissances comme la France et la Grande-Bretagne qui employaient des diplomates professionnels ou des marchands originaires de la métropole, la Belgique comptait plutôt à cette époque (et de façon générale jusqu’à la Première Guerre mondiale) sur un réseau formé dans une grande proportion de consuls marchands et d’agents commerciaux le plus souvent d’origine non belge. Ginette Kurgan-van Hentenryk, « Belgian Consular Reports », Business History, 23 (1981), 268 ; Delcorde, Les diplomates belges, 25–26, 46, 172. Sur les familles commerçantes représentant à Alep les i­ ntérêts d’autres nations, voir Jean-Claude David et Thierry Grandin, « L’habitat permanent des grands commerçants dans les khans d’Alep à l’époque ottomane », in Daniel Panzac (dir.), Les villes dans l’Empire ottoman : activités et sociétés (Paris : Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1991), ii, 90–91 ; Thomas Riis, « Der Krieg der Konsuln oder Prestige in Aleppo im 19. Jahrhundert », in Stephan Conermann et Jan Kusber (dirs.), Studia Eurasiatica : Kieler Festschrift für Hermann Kulke zum 65. Geburtstag (Hambourg : E.B. Verlag, 2003), 391–410 ; Mafalda Ade, Picknick mit den Paschas : Aleppo und die levantinische Handelsfirma Fratelli Poche (1853–80) (Beyrouth : Ergon, 2013), 105–113. Il semble d’ailleurs que les premières relations commerciales significatives établies entre la province d’Alep et la Belgique aient été les importations et exportations réalisées par le consul Picciotto lui-même dans les années 1840 et 1850. Il avait probablement offert certaines garanties commerciales (un montant minimal d’importations de produits de la Belgique, par exemple) aux autorités belges afin d’obtenir sa nomination comme consul. Picciotto, Consular History, 13–14.

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Hillel de Picciotto (1854–1875) coïncide globalement avec une accélération de l’expansion belge, dans une période marquée par la recherche de nouveaux marchés et la promotion d’intérêts essentiellement commerciaux à Alep et en Syrie.17 Misant sur la compétitivité de certains produits manufacturés ou « denrées coloniales » (des produits exotiques, tels que le sucre) exportés par la Belgique, le gouvernement belge jugeait alors qu’il était possible de concurrencer les producteurs ou fournisseurs européens déjà présents sur le terrain.18 Des commerçants d’import-export comme les Picciotto et les Poche apparaissaient sans doute dans cette optique comme de bons intermédiaires pour distribuer et faire connaître les produits belges, et ainsi contribuer à développer de nouveaux marchés extérieurs pour certains secteurs industriels de cette petite puissance européenne, tels que la métallurgie et la sidérurgie.19 3

Expositions universelles organisées en Belgique

Dans une époque de grande fierté nationale, les autorités belges entreprirent au tournant du xxe siècle l’organisation de plusieurs Expositions universelles, ces grandes manifestations à caractère économique, industriel et technologique devenues en vogue vers le milieu du xixe siècle. L’organisation d’un tel événement d’envergure internationale était alors pour la Belgique un moyen incontournable de se présenter au reste du monde comme une puissance ­européenne, et d’exposer la réussite économique et industrielle du royaume. Diplomates et consuls belges conviaient alors au pays les constructeurs et fabricants de toutes les régions du monde, les encourageant à profiter de cette 17

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Les sources consulaires ne mentionnent pas les raisons de la fermeture par décret royal, en octobre 1875, du consulat belge. Il est possible que le manque de communications directes entre la Belgique, Alexandrette et Alep ait nui à la pénétration économique des Belges, et que le consulat ait finalement été jugé peu utile dans un contexte de dépression économique européenne (1873–1896) où les exportations belges en Syrie étaient de toute façon peu importantes. La réouverture du consulat au milieu des années 1880 semble toutefois indiquer que le gouvernement belge demeurait malgré tout déterminé à ­s’implanter dans la province d’Alep, un marché d’environ un million d’habitants, qui constituait un débouché potentiel non négligeable pour les producteurs, entrepreneurs et capitalistes nationaux. FP 2001, 132–134 [30 janvier 1873]. Voir également Picciotto, Consular History, 13–14 et Annexe 5. Ces intérêts commerciaux sont aussi présents dans la correspondance du début du xxe siècle. En réponse à une requête du consul général à Smyrne (Izmir), Frédéric Poche lui indique par exemple la quantité totale de sucre importée annuellement dans la juridiction consulaire d’Alep, tout en la décomposant en différents types et qualités, afin d’expliquer les tendances de ce marché. FP 2008, 140–141 [23 novembre 1908]. FP 2006, 26–27 [16 avril 1897].

Les consuls Picciotto et Poche

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belle occasion de mettre en valeur leurs techniques et leur savoir-faire. La correspondance du consulat d’Alep rend toutefois compte des difficultés et obstacles rencontrés par les frères Poche,20 alors qu’ils cherchaient à faire participer les manufacturiers de la région d’Alep aux Expositions d’Anvers (1894), de Liège (1905) et de Bruxelles (1910).21 Alors que la Belgique avait vécu au xixe siècle une rapide et importante industrialisation, qu’elle cherchait à développer de nouveaux marchés et à faire la promotion de sa production nationale, l’agriculture et l’industrie syriennes, selon les dires de Frédéric Poche, se modernisaient quant à elles de manière hésitante, et les Syriens avaient apparemment une certaine réticence, voire même une méfiance, à participer aux Expositions belges.22 Le consul Poche se devait néanmoins de faire la promotion de ces événements auprès des commerçants, entrepreneurs et fabricants locaux et d’offrir ses services pour répondre à toute question s’y rapportant. La correspondance consulaire laisse même subsister certains doutes quant à l’importance réelle accordée par les autorités ottomanes à ce genre d’événement, ou du moins, quant à l’aide concrète offerte aux ressortissants ottomans qui auraient voulu y participer.23 Une partie de la correspondance reflète en fait un certain manque d’intérêt des Aleppins pour la plupart des Expositions organisées en Belgique et tend à 20 21

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Frédéric ainsi que son frère et associé Albert, qui gérait également lui-même de temps à autre les affaires du consulat, en plus de représenter à Alep les intérêts d’autres nations. Une lettre adressée au ministre des Affaires étrangères en septembre 1887 indique que Frédéric Poche avait déjà été chargé à cette époque d’inviter les entrepreneurs d’Alep à prendre part au grand Concours international des sciences et de l’industrie qui devait s’ouvrir à Bruxelles l’année suivante. FP 2003, 90–91 [24 septembre 1887]. Dans une lettre au ministre des Affaires étrangères, Frédéric Poche exprime assez franchement le faible enthousiasme qu’il percevait alors chez les fabricants d’Alep envers l’Exposition d’Anvers : « Je ne puis cependant pas me dissimuler le peu d’entrain que je rencontre parmi les industriels qui ne voient dans tout ceci que l’imitation et la supplantation de leur industrie. » FP 2004, 291–293 [7 décembre 1893]. Deringil évoque certaines raisons qui incitèrent l’État ottoman à être représenté à presque toutes les Expositions universelles depuis la première édition organisée à Londres en 1855. C’était notamment une occasion pour l’empire de se présenter sur la scène internationale comme le chef de file du monde musulman, puis comme un membre à part entière du concert des puissances mondiales et des nations modernes. En participant à ces événements, les dirigeants ottomans cherchaient aussi à contrôler l’image de l’empire à l’étranger et à repousser toute insulte faite à son prestige. Voir à ce sujet Selim Deringil, « The Hamidian State and World’s Fairs : “The Whole World is Watching !” » in Raoul Motika et al. (dirs.), Studies in Ottoman Social and Economic Life (Heidelberg : Heidelberger Orientverlag, 1999), 191–92, 199, 206. Sur la représentation de l’Empire ottoman aux Expositions universelles, voir également Zeynep Çelik, Displaying the Orient : Architecture of Islam at Nineteenth-Century World’s Fairs (Berkeley, etc. : University of California Press, 1992).

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démontrer que l’importance accordée à ce genre de grande réunion internationale par le gouvernement impérial – notamment au cours du règne d’Abdülhamid ii – ne trouvait pas nécessairement d’écho dans une capitale provinciale comme Alep. Comparativement aux travaux de Selim Deringil, qui montrent l’ouverture et le rôle actif joué par le gouvernement central dans la promotion d’une représentation ottomane (notamment à l’Exposition de Chicago en 1893), les archives belges d’Alep laissent plutôt croire à une très faible participation des hommes d’affaires, manufacturiers et « industriels » de la province, et ce, malgré les nombreuses démarches du consul Poche auprès des autorités et de la chambre de commerce locales, et l’intérêt soutenu du gouvernement belge pour le recrutement de participants syriens. À la lumière du manque d’enthousiasme suscité à Alep pour ces divers événements, certaines questions demeurent ainsi au sujet de l’ambivalence du gouvernement ottoman, qui malgré l’intérêt d’être présent sur la scène internationale, mettait probablement peu de moyens à la disposition des potentiels exposants ottomans (commerçants, manufacturiers ou producteurs agricoles) pour les encourager à y prendre part et les dédommager des frais liés à leur participation.24 4

Économie locale et infrastructures de transport

Certains obstacles majeurs au développement de l’économie locale, que ce soit l’absence d’infrastructures de transport modernes, l’insécurité sur les routes ou la faible mise en valeur des terres agricoles, constituent un leitmotiv de la correspondance des consuls Picciotto et Poche avec les autorités belges. Aux yeux de Frédéric Poche, un exemple flagrant du sous-développement des voies de communication locales était certainement l’abandon des travaux de la route carrossable entre Alexandrette et Alep, qui aurait selon lui facilité les

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Dans son rapport sur la situation commerciale et industrielle de la province pour l’année 1903, Albert Poche (le frère de Frédéric) mentionne par ailleurs que, au moment où l’industrie textile d’Alep semblait connaître un certain essor, les autorités ottomanes locales avaient imposé à tous les fabricants de la province de présenter leur production artisanale ou manufacturière à une exposition qui devait se tenir en septembre 1903, pour une période de trente jours, au lycée impérial d’Alep. Il demeure toutefois impossible, à partir des registres dépouillés, de confirmer si cette exposition était une initiative du gouvernement ottoman visant à mettre en valeur l’artisanat et les produits manufacturés de la région, ou s’il s’agissait plutôt d’une exposition organisée par des commerçants et fabricants étrangers qui cherchaient à développer de nouveaux marchés en Syrie. FP 2007, 236–237 [18 mars 1904].

Les consuls Picciotto et Poche

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e­ xportations de surplus agricoles pour les producteurs, commerçants et exportateurs de la province.25 Dans les rapports économiques qu’ils adressaient aux autorités belges, les consuls, eux-mêmes entrepreneurs et hommes d’affaires, insistaient sur la viabilité économique de leur province, cherchant sans doute à attirer des investissements européens qui pouvaient contribuer, éventuellement, à améliorer les infrastructures locales de transport et à accroître la production agricole. Bien que la correspondance consulaire belge souligne les principaux obstacles au développement de la région d’Alep à partir de la seconde moitié du xixe siècle, elle évoque néanmoins une époque de renouveau agricole où le rôle commercial et économique d’Alep se transformait, notamment par l’exportation de produits tels que le coton et le blé.26 Certains documents montrent aussi que les paysans privilégiaient parfois même la culture du coton au détriment d’autres productions.27 En insistant sur le manque d’infrastructures adéquates qui auraient pu favoriser les échanges commerciaux avec les Belges, les consuls se servaient de leur correspondance officielle comme tribune pour exprimer leurs propres doléances et leur insatisfaction quant à l’intégration incomplète de la ville et de la province d’Alep avec leur port naturel, Alexandrette.28

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FP 2007 [13 août 1906], 80–84 ; FP 2009 [document non daté], 100–101. Le gouvernement local avait entrepris la construction de cette route plusieurs décennies auparavant, mais elle demeurait toujours inachevée au début du xxe siècle. Charles lssawi, The Fertile Crescent, 1800–1914 : A Documentary Economic History (New York : Oxford University Press, 1988), 231–240. Albert Poche notait par exemple les répercussions de l’ouverture du canal de Suez (1869) sur le transport des marchandises dans la région d’Alep, ainsi que de la promulgation du code agraire de 1858 encadrant la propriété privée des terres. Les marchands et notables aleppins, investisseurs et spéculateurs, et le sultan lui-même, par l’établissement de larges domaines impériaux (au sud, à l’est et au nord-est d’Alep), acquirent durant cette période d’importantes étendues de terres agricoles. Donald Quataert, « The Age of Reforms, 1812– 1914 », 867 ; Norman Lewis, Nomads and Settlers in Syria and Jordan, 1800–1980 (Cambridge : Cambridge University Press, 1987), 49–57. Sur la production et l’exportation de coton de la province, voir FP 2002 [10 février 1864], FP 2002 [26 novembre 1869], FP 2002 [11 janvier 1871], FP 2002 [26 décembre 1872]. Au début du xxe siècle, Frédéric Poche mentionne que le cotonnier était notamment cultivé dans les plaines des régions d’Idlib (à 55 km au sud-ouest d’Alep) et de Kilis (à 55 km au nord), ainsi que dans le district de Dana (à 30 km à l’ouest). FP 2007, 441 [21 avril 1906]. Au début du xxe siècle, les Poche déploraient le manque d’infrastructures pour le transport de marchandises entre Alep et le port d’Alexandrette et disaient se fier au transport par bêtes de somme pour pouvoir exporter les surplus de céréales. Le coût du transport était d’ailleurs sujet à d’importantes fluctuations à la suite de récoltes abondantes, en raison du nombre restreint d’animaux disponibles. FP 2007, 436–437 [21 avril 1906], FP 2009 [document non daté], 99–101.

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Une étude réalisée par Guillaume Poche29 (le frère d’Albert et Frédéric), et reproduite dans un rapport adressé en 1911 au ministre belge à Constantinople, soutenait par exemple que le potentiel agricole de la région d’Alep était toujours freiné par un manque d’infrastructures de transport, et ce, malgré l’inauguration (en 1906) d’une liaison ferroviaire permettant dorénavant de rejoindre Hama de même que Beyrouth (après un parcours de plus de 400 km via Rayak). Cette étude était en quelque sorte un plaidoyer pour l’établissement d’une ­liaison ferroviaire directe entre Alep et Alexandrette (séparées par environ 120–140 km). L’auteur arguait qu’une telle voie ferrée pouvait éventuellement favoriser le commerce d’importation et d’exportation de la province, de même que l’essor de la production agricole locale, et amener par conséquent une augmentation des recettes du fisc ottoman lors de la perception de la dîme. Le manque de voies directes de communication desservant Alep apparaissait, aux yeux des Poche, comme un obstacle manifeste à l’économie de la région. Selon Guillaume Poche, le gouvernement ottoman demeurait pourtant hostile à cette époque à l’éventualité qu’Alep et Alexandrette soient reliées au chemin de fer de Bagdad.30 La correspondance consulaire belge laisse à penser que la liaison ferroviaire qui avait finalement permis de relier, de façon indirecte, Alep à Beyrouth au début du xxe siècle était d’une utilité relativement limitée pour l’exportation des céréales de la province, tout comme les autres lignes qui aboutissaient à Tripoli (au sud-ouest d’Alep) ou à Mersin (sur la côte méditerranéenne, à l’ouest de la Cilicie), puisque Alep demeurait en quelque sorte enclavée en raison des distances considérables à parcourir pour atteindre le littoral par ces liaisons indirectes. Guillaume Poche considérait donc qu’une extension de la ligne d’Adana, passant par Alexandrette et Alep, serait forcément plus profitable que ces autres lignes pour l’avenir économique de la province. […] Il est de toute nécessité que le Ministère de la Guerre permette que la ligne d’Adana vienne à Alexandrette & soit continuée jusqu’à Alep en suivant le tracé le plus court possible pour que de cette ville [elle] gagne l’Euphrate, le traverse, & continue vers Mossoul, abandonnant la ligne

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Guillaume ne semble pas avoir été très actif dans les affaires du consulat, mais Frédéric Poche indique néanmoins dans une lettre adressée en 1911 au ministre belge à Constantinople que son frère servait à titre honorifique comme juge belge au tribunal mixte de commerce d’Alep depuis presque vingt ans. FP 2009, 111, 114 [14 juin 1911], FP 2005 [13 janvier 1896]. FP 2009, 97–101.

Les consuls Picciotto et Poche

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projetée par la Compagnie du chemin fer de Bagdad qui laisse de côté ces deux villes.31 Si la compétition entre les puissances européennes et les contestations quant à leurs zones d’influence respectives ont sans doute nui au développement d’un réseau cohérent et intégré de chemins de fer dans la région, Guillaume Poche semblait pour sa part attribuer aussi une part de responsabilité pour cette situation « à l’inertie et [au] mauvais vouloir de l’ex-régime »,32 sous lequel d’intéressants projets de nouvelles voies de communication avaient semble-t-il été écartés ou étaient sinon demeurés inaboutis. Une entente conclue en juin 1911 entre le gouvernement ottoman et la Compagnie du chemin de fer de Bagdad – mettant fin à une partie du contentieux qui empêchait les lignes projetées par les Français entre Alexandrette, Alep et l’Euphrate de se concrétiser33 – semble avoir été un baume pour les commerçants d’Alep. Sans comporter tous les avantages d’une voie directe qui aurait pu relier la ville tant à Alexandrette qu’à Bagdad, cette ligne améliorait la situation d’Alep dans les réseaux existants et permettait à Alexandrette de retrouver une partie du transit qu’elle avait perdu à l’avantage des autres lignes syriennes.34 5

L’intérêt des familles levantines pour les charges consulaires

L’expression « hommes de l’entre-deux »35 traduit en quelque sorte l’expérience historique unique vécue par les Picciotto et les Poche, descendants de deux familles d’origine européenne installées de façon permanente à Alep.36 En occupant des charges consulaires, ces individus agissaient à la fois comme ­intermédiaires d’une puissance étrangère dans la société ottomane et comme porte-parole et médiateurs des intérêts de « protégés » locaux du

31 32

FP 2009, 106. Comme l’étude fut rédigée vers 1911, après la révolution jeune-turque, « l’ex-régime » en question était sans doute celui du sultan Abdülhamid ii (1876–1909). 33 Issawi, Fertile Crescent, 254–255. 34 Alexandrette serait finalement rattachée à la ligne de Bagdad à Osmaniye (à l’est d’Adana), alors qu’une autre jonction devait lier Alep à Muslimiyya (située à une dizaine de kilomètres au nord de la ville). La distance entre Alep et Alexandrette était ainsi réduite à 270 kilomètres. FP 2009, 110–114 [14 juin 1911]. 35 Voir les contributions réunies dans Heyberger et Verdeil (dirs), op. cit. 36 Les Picciotto sont originaires de Livourne, en Toscane, et les Poche, de Kreibitz, en Bohême du Nord.

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consulat qu’ils représentaient et défendaient par la voie de réseaux politiques et diplomatiques ottomans ou belges. Les archives consulaires du fonds Poche-Marcopoli permettent d’ailleurs de mieux comprendre l’intérêt de familles marchandes locales pour les postes de consul honoraire de puissances étrangères à Alep. Elles montrent qu’une relation de réciprocité existait par exemple entre les autorités belges et les consuls Picciotto et Poche, dans laquelle chacun des acteurs poursuivait des objectifs somme toute compatibles. Ces individus jouaient avant tout pour la Belgique un rôle de médiation économique, politique et légale sur les marchés locaux de la Syrie septentrionale et bénéficiaient en retour d’une protection diplomatique étrangère (belge) qu’ils pouvaient aussi procurer à certains de leurs agents ou de leurs associés. 6

Les protégés du consulat belge d’Alep

En plus de différents rapports sur la situation économique et politique de la province ainsi que d’autres documents administratifs, la correspondance consulaire contient plusieurs requêtes adressées par Hillel de Picciotto ou par les frères Poche aux autorités diplomatiques belges ou au gouvernement ottoman de la province d’Alep. Ces pétitions, transmises sous forme de lettres ou de rapports, traitent de litiges légaux concernant d’abord les droits et privilèges du consul lui-même, et sinon, des employés et des protégés du consulat. Ces protégés étaient en théorie des ressortissants belges voyageant ou résidant dans l’Empire ottoman, mais en fait, plus souvent qu’autrement, il s’agissait de sujets ottomans qui entraient sous la protection légale de la Belgique en tant qu’employés du consulat d’Alep. En 1859, le consulat comptait ainsi six protégés, soit deux drogmans (traducteur ou interprète), deux kavas (garde ou messager), un écrivain et un domestique.37 Un bon nombre de protégés étaient souvent eux-mêmes, à l’instar des consuls, des marchands locaux qui cherchaient à se mettre au service des puissances étrangères pour échapper en partie à leur statut de sujet ottoman et profiter des privilèges conférés par un brevet (berat) de protection

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FP 2001, 32 [10 juin 1859]. À titre indicatif, en 1847, le nombre d’employés autorisé par le gouvernement impérial pour chaque consulat était limité à deux drogmans (tercüman), deux kavas et six domestiques (hizmetkar). Bruce Masters, « The Political Economy of Aleppo in an Age of Ottoman Reform », Journal of the Economic and Social History of the Orient 53 (2010), 304.

Les consuls Picciotto et Poche

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­diplomatique.38 Plusieurs membres de familles chrétiennes locales occupaient par exemple des postes de drogman dans différents consulats et obtenaient la protection légale d’une puissance étrangère, bénéficiant ensuite de relations personnelles établies dans les milieux politiques et diplomatiques européens et ottomans. Des consuls (comme les Picciotto ou les Poche) n’avaient pas le pouvoir de nommer eux-mêmes les protégés du consulat dont ils avaient la charge, mais ils pouvaient néanmoins présenter et suggérer la candidature de certains individus à leurs supérieurs, et donc possiblement influencer leur choix. Ces employés du consulat, une fois nommés par les légations et ambassades étrangères à Constantinople, devaient ensuite être reconnus par les autorités ottomanes. Il se constituait ainsi autour du consulat belge d’Alep une sorte de réseau de protégés. Les consuls belges présentèrent à plusieurs reprises à leurs supérieurs – le consul général à Smyrne ou le ministre plénipotentiaire à Constantinople – la candidature de certains individus pour les postes de drogmans et de kavas du consulat. À titre d’exemple, au début des années 1870, le consul Picciotto s’adressa au ministre belge à Constantinople en réclamant une « lettre vizirielle » (un ordre du grand vizir) qui commanderait au gouvernement ottoman de la province d’Alep de reconnaître officiellement la nomination du dénommé Giabra Batis, un négociant établi à Alep, au poste de drogman du consulat belge, en remplacement de Na’um Raade, qui avait remis sa démission.39 La correspondance du consulat montre également comment, dès la fin des années 1880, Frédéric Poche se servit lui aussi de son influence et de son pouvoir de consul pour demander la protection belge pour certains individus à qui il avait confié des opérations commerciales, ou auprès desquels il avait réalisé d’importants investissements. En assurant une protection étrangère à certains de leurs agents commerciaux, les Poche cherchaient probablement à se doter ainsi de voies légales ou de recours juridiques supplémentaires en cas de litiges commerciaux avec certains clients de diverses localités de la grande région d’Alep où leurs agents les représentaient. C’est ainsi que, peu de temps après 38

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Maurits van den Boogert, The Capitulations and the Ottoman Legal System : Qadis, Consuls and Beratlıs in the 18th Century (Leyde, etc. : Brill, 2005), 63–70 ; Bruce Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World : The Roots of Sectarianism (New York : Cambridge University Press, 2001), 71–80. La protection légale obtenue par les protégés était comparable à celle dont bénéficiaient, en vertu des traités et capitulations, les sujets européens dans l’empire. Elle comportait généralement des privilèges fiscaux (exemptions de taxes, d’impôts), commerciaux (exemption de droits de douane, tarifs préférentiels) ou légaux (exemption de service militaire) qui pouvaient avoir un effet important sur la vie et les activités économiques des protégés. FP 2001, 105–106 [17 mars 1871].

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qu’il fut devenu consul de Belgique, Frédéric Poche obtint un ordre du grand vizir reconnaissant un dénommé R. Knaïder comme drogman du consulat de Belgique à Alep. Le consul remercia alors Émile de Borchgrave, le ministre plénipotentiaire belge à Constantinople, d’avoir nommé l’un des deux candidats qu’il lui avait proposés, tout en se permettant de lui demander une faveur pour la protection (également à titre de drogman) d’un autre individu avec qui il entretenait des relations d’affaires. […] Je me permets, Monsieur le Ministre, de vous renouveler la prière de vouloir bien à titre de faveur spéciale […] faire reconnaître Monsieur Salomon Raffoul Chama en la qualité susdite. Ce n’est certainement pas, Monsieur le Ministre, le besoin que j’ai de cet individu qui m’engage à renouveler à V.E. [Votre Excellence] cette prière mais bien le désir de couvrir de la protection Belge les intérêts que j’ai tant entre les mains du ­susdit que du Sieur Knaïder, tous les deux exerçant, séparément, le commerce avec des capitaux m’appartenant et à eux confiés depuis bientôt quinze ans. Gens honnêtes et paisibles ils ne donneront, j’ai la conviction, aucun dérangement à V.E.40 En fait, plusieurs documents suggèrent que Frédéric Poche avait une influence importante sur la nomination de nouveaux employés privilégiés du consulat, tels que les gardes et interprètes. Par exemple, en 1887, il admettait avoir pris à son service un kavas au consulat d’Alep, sans même avoir obtenu l’autorisation préalable du gouvernement belge, qui devrait pourtant en assumer les coûts. Il justifia cette embauche auprès du ministre des Affaires étrangères (qui avait ultérieurement admis cette dépense faite de façon irrégulière) en expliquant qu’il avait pris cette liberté selon les usages consulaires en vigueur dans l’Empire ottoman.41 Parmi les familles chrétiennes locales qui semblaient entretenir de bonnes relations avec les Poche figure notamment la famille Homsy. Frédéric Poche 40 41

FP 2003, 69–71 [26 août 1887]. FP 2003, 104–106 [8 décembre 1887]. Selon les documents du consulat belge, les consuls Picciotto (à la fin des années 1850) et Poche (au début des années 1890) disposaient tous les deux des services de deux kavas. Il demeure toutefois difficile de confirmer, à partir des lettres et rapports disponibles pour le consulat d’Alep, si un seul ou deux kavas étaient rétribués pour leurs services par le gouvernement belge. À l’époque où Frédéric Poche était consul, il semble que la plupart des kavas au service du consulat belge d’Alep étaient des musulmans, comparativement aux drogmans, qui provenaient plutôt de familles chrétiennes locales.

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avait également présenté en septembre 1890 au ministre Émile de Borchgrave une demande de nomination comme drogman du consulat d’un dénommé Nicolas Homsy, un banquier établi à Alep. Il faisait alors valoir l’utilité de cet interprète et la nécessité de cette embauche dans le contexte particulier d’un procès intenté à l’unique entreprise d’origine belge implantée à cette époque dans la circonscription d’Alep. J’ose en outre soumettre à V.E. la considération que la Maison [Victor] Ernst & Cie. se trouvant en procès avec un sujet Ottoman, et la question devant se juger au tribunal de commerce, l’assistance du Drogman devient une nécessité : je ne saurais dès lors assez prier V.E. de vouloir bien me munir de l’Ordre Viziriel que je me permets de solliciter.42 N’ayant apparemment pas réussi à obtenir en 1890 la nomination de Nicolas Homsy à titre de drogman (mais plutôt celle de Na’um Homsy), le consul Poche reprit toutefois ses démarches en 1893, s’adressant cette fois à Frédéric Hoorickx, le ministre plénipotentiaire belge dans la capitale ottomane, tentant de justifier cette nouvelle demande. […] La présence d’une maison de commerce Belge dans cette ville et les intérêts commerciaux du drogman privilégié de cet office, Monsieur Naoum Homsy, nécessitant la nomination de deux délégués pour siéger au tribunal de commerce ainsi que l’assistance d’un drogman, je me vois dans le cas de devoir exposer à V.E. que la nécessité d’avoir un autre drogman qui puisse selon les besoins siéger comme juge assesseur, ou bien assister aux séances comme drogman, se fait sentir. [… D]ans le cas où la nomination d’un tel drogman entrerait dans ses vues, [prière] de vouloir bien me munir d’un ordre Viziriel au Vilayet d’Alep en faveur de Monsieur Nicolas Homsy, sujet Ottoman, négociant demeurant à Alep, appartenant à la plus notable et respectable famille chrétienne du pays.43 42

43

FP 2004, 108–109 [11 septembre 1890]. Le consul avait sans doute présenté la candidature d’autres membres de la famille Homsy (certains occupaient en fait des charges de drogman pour d’autres puissances européennes) puisque, une semaine plus tard, il adressait ses remerciements au ministre Borchgrave, duquel il avait reçu une « lettre vizirielle » reconnaissant M. Namet Allah Djerdji (Na’um) Homsy en qualité de drogman du consulat. FP 2004, 111 [18 septembre 1890] ; FP 2004, 34 [15 septembre 1890] ; FP 2004, 35 [15 septembre 1890] ; FP 2004, 134–139 [31 juillet 1891]. FP 2004, 187–189 [6 janvier 1893]. Cette proposition avorta apparemment elle aussi puisque, en juin 1893, Frédéric Poche n’avait pas encore reçu de réponse à sa requête.

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Ce n’est finalement qu’en novembre 1894 que Nicolas Homsy quitta son poste de drogman du consulat britannique – une charge qu’il occupait depuis l’année précédente – pour exercer les mêmes fonctions au consulat de Belgique. Frédéric Poche cherchait alors à officialiser la nomination du drogman pour lui permettre ensuite d’être désigné comme juge délégué au tribunal de commerce d’Alep.44 La protection belge dont il jouissait à titre de drogman permettait vraisemblablement à Nicolas Homsy de bénéficier de recours légaux supplémentaires pour défendre à Alep ses intérêts financiers et commerciaux. D’autres raisons ou incitatifs, tels que la quête de prestige social, peuvent aussi expliquer l’intérêt de familles locales pour ces postes.45 À plusieurs reprises le consul Poche avait donc cherché à justifier l’embauche de drogmans en insistant sur leur rôle important dans le bon déroulement de procédures judiciaires qui impliquaient des protégés du consulat belge d’Alep – et notamment les drogmans, les kavas, ou le consul eux-mêmes – ou sinon des ressortissants ou commerçants belges établis dans la province.46 Mais comme il n’y avait sans doute pas à l’époque d’autre ressortissants belges que Victor Ernst et sa famille qui résidaient de façon permanente dans la circonscription consulaire d’Alep, l’une des tâches du consul consistait donc ­principalement à défendre les intérêts économiques ou légaux d’individus qui faisaient à la fois partie du personnel et du réseau de protégés du consulat et qui pouvaient être ses propres agents ou associés dans d’autres activités commerciales parallèles.

44 45

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F­ inalement, Nicolas Homsy accepta plutôt les fonctions de drogman auprès du consulat britannique d’Alep, profitant d’une vacance survenue à la suite du décès d’un des drogmans de cet office. Voir FP 2005 [23 juin 1893]. FP 2005 [26 novembre 1894]. Voir l’ouvrage de Mafalda Ade, Picknick mit den Paschas (op.cit.). En 1908, divers membres de la famille Homsy occupaient toujours à Alep les fonctions de drogman aux consulats ou agences consulaires de Belgique, d’Italie et des États-Unis ; voir Peter Sluglett, « ­Aspects of Economy and Society in the Syrian Provinces : Aleppo in Transition, 1880– 1925 », in Leila Fawaz et Christopher Bayly (dirs.), Modernity and Culture : From the ­Mediterranean to the Indian Ocean (New York : Columbia University Press, 2002), 156, note 21. À la suite d’un litige entre la maison Ernst et l’imprimerie de la province d’Alep – au sujet d’une avance faite pour la commande d’une presse à lithographier – le consul spécifiait d’ailleurs dans une lettre adressée à Paul de Vroot, le chargé d’affaires à Constantinople, le rôle qu’était appelé à jouer le drogman du consulat dans tout procès impliquant des protégés belges. Il mentionnait également que, dans les causes opposant des protégés européens à des sujets ottomans, la présence de ce représentant consulaire était strictement nécessaire pour qu’un jugement émis par les autorités ottomanes puisse être considéré comme valide. FP 2006, 13–14 [10 juin 1896].

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Une tribune pour adresser des requêtes officielles

Plusieurs documents consulaires belges suggèrent par ailleurs que les consuls Picciotto et Poche ont également tenté à plusieurs occasions de mettre à profit leur position comme un moyen d’influence politique, et ce, tant auprès des autorités consulaires et diplomatiques belges que des autorités ottomanes, ce qui leur a par exemple permis d’obtenir des ordres officiels du gouvernement ottoman enjoignant leurs débiteurs (ou ceux d’associés locaux, également protégés du consulat) de s’acquitter de dettes impayées.47 Le rôle de médiation du consul consistait probablement aussi à s’informer sur le recouvrement (à Alep) de dettes dues à des commerçants ou à des entrepreneurs belges et à intervenir auprès des individus concernés ou des autorités locales. Tant Hillel de Picciotto que Frédéric Poche, tous deux impliqués dans le commerce local et international, ont ainsi fait valoir leur statut privilégié de consul en portant devant les autorités locales d’Alep, ou devant les diplomates belges en poste à Constantinople, certaines demandes de recouvrement de créances ou d’autres requêtes personnelles. Il pouvait s’agir de démêlés avec les autorités douanières de l’empire, avec l’administration locale, ou encore de litiges entre leurs maisons commerciales et d’autres marchands locaux. Habituellement, leurs requêtes portaient sur des questions commerciales, fiscales ou légales, telles que la propriété privée ou le statut des individus devant l’autorité ottomane. En fait, les consuls n’hésitaient pas à utiliser les voies diplomatiques lorsqu’ils sentaient que leurs droits n’étaient pas respectés, ou que certains privilèges dont ils auraient dû bénéficier leur étaient déniés. En 1861 par exemple, le consul Hillel de Picciotto expliquait au comte Errembault de Dudzeele, le ministre belge résident à Constantinople, qu’une importante somme, totalisant près de 150 000 piastres, lui était due par « divers musulmans » de la ville d’Alep ayant souscrit « des billets »,48 et il demandait dans cette situation l’aide de la légation pour recouvrer sa créance. 47

48

Mafalda Ade a montré que les frères Poche, qui entretenaient des relations continues avec les autorités ottomanes, se servaient de leur position de consuls et de commerçants réputés comme un levier d’influence pour obtenir l’appui du gouvernement et le règlement de certains litiges légaux et commerciaux. En cas de litige commercial, les Poche étaient aussi enclins à utiliser des moyens informels, misant sur l’honneur des individus, pour amener leurs débiteurs à payer leurs dettes. Ade, « Les commerçants Poche », 234–235 ; idem, « Ottoman Commercial Law and its Practice in Aleppo Province (1850–1880) », in Suraiya Faroqhi et Gilles Veinstein (dirs.), Merchants in the Ottoman Empire (Paris : Peeters, 2008), 251–253, 257. Il faisait référence ici à des dettes contractées par billets à ordre (une forme de lettre de change) consistant en une promesse signée de la main du débiteur de s’acquitter à une échéance déterminée d’une certaine somme envers son créancier.

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[…] Le Pacha [gouverneur général d’Alep] n’étant nullement disposé à contraindre mes débiteurs à s’acquitter envers moi, malgré que je l’en aie vivement sollicité à plusieurs reprises ; je me vois donc obligé de recourir à votre puissant appui, Monsieur le Ministre, pour vous supplier d’avoir l’extrême obligeance de me procurer un ordre viziriel énergique et ­péremptoire pour notre Pacha lui enjoignant de prendre les mesures nécessaires pour amener mes débiteurs à me satisfaire sans autre délai ni tergiversation. Plein de confiance dans le bienveillant concours et la haute influence de la Légation qui ne m’ont jamais fait défaut en pareille circonstance […]49 Parmi les autres requêtes adressées par les consuls belges figurent par exemple des réclamations pour des biens ou propriétés endommagés, des pétitions pour faire exécuter des jugements ou des ordres donnés antérieurement, de même que des plaintes portées contre des officiers provinciaux accusés d’avoir porté atteinte aux privilèges légaux d’un protégé belge. Ces requêtes, adressées aux diplomates et ministres belges ou aux autorités ottomanes d’Alep, mettent en évidence le rôle de médiateur des consuls, qui défendaient les intérêts de leurs protégés lorsqu’ils jugeaient que leurs droits n’étaient pas respectés. Cette médiation assurait une forme de recours légal (ou d’assistance juridique) aux protégés belges qui souhaitaient amorcer eux-mêmes des démarches judiciaires, ou qui devaient sinon défendre leurs droits quand un procès était intenté contre eux. Dans plusieurs litiges, le recours au tribunal de commerce mixte, ou encore, aux tribunaux consulaires (quand une cause impliquait des protégés de deux consulats étrangers, par exemple), offrait aux protégés belges plus d’options que la justice ottomane locale. 8

Requêtes des kavas

Un bon nombre de requêtes ou de pétitions adressées par le consulat belge aux autorités ottomanes ou aux diplomates et ministres belges à partir des années 1890 concernent diverses causes intentées par le kavas Hadji Hamdo Nanaa, qui cherchait notamment à obtenir un dédommagement pour différents vols dont il avait été victime, ainsi que la condamnation des présumés auteurs de ces actes.50 Par exemple, plusieurs documents évoquent, sur une période de 49 50

FP 2002 [28 mai 1861]. Sur la même requête, voir également FP 2002 [4 août 1861]. Il s’agissait par exemple de vols d’animaux ou de grains commis par des membres de certaines tribus des environs ou par d’autres villageois et paysans. Pour un exemple de

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plusieurs années, une cause intentée par Frédéric Poche et ce même kavas contre un villageois du nom de Hussein el-Ali ibn Giassem el-Salame (ainsi que ses compagnons) qui avaient apparemment tenté de s’emparer d’un moulin situé à ʿAyn al-Bayda, une localité du district (kaza) de Bab, dans la province d’Alep. Cet endroit était l’un des « villages » (terme par lequel les Poche évoquaient leurs propriétés rurales et exploitations agricoles) appartenant au consul, et gérés par l’un de ses agents qui, en fait, était probablement dans ce cas-ci le kavas Hamdo Nanaa lui-même.51 L’influence exercée par Frédéric Poche semble avoir joué un rôle important dans la suite de cette histoire puisque le gouverneur général de la province d’Alep, Osman Pacha, était manifestement intervenu en ordonnant que des mesures soient prises par la police pour assurer le respect de la propriété du consul belge. […] Je m’empresse de réitérer à V.E. les remerciements les plus sincères […] pour l’énergique assistance qu’elle a bien voulu m’accorder dans cette circonstance en me faisant rentrer dans la jouissance de mes droits pour l’inviolabilité desquels V.E. a bien voulu ordonner que des garanties soient prises par la police pour me mettre à l’abri de toute nouvelle […] offensive de la part du susdit Hussein el Ali et de ses aides. Cet acte de haute justice rendu en ma faveur s’ajoutant au bienveillant appui que V.E. a bien voulu me prêter dans chaque circonstance me fournit l’agréable occasion de soumettre à mes supérieurs la haute protection que les intérêts belges rencontrent auprès d’Elle.52 Il semble a priori difficile d’évaluer l’influence politique concrète que pouvaient exercer sur les autorités ottomanes les ministres, chargés d’affaires et consuls belges à Constantinople, ou même dans une capitale provinciale comme Alep. L’attention accordée à une telle requête et les mesures prises par

51 52

r­éclamation (adressée au maréchal Hadji Osman Pacha, gouverneur général du vilayet d’Alep) concernant un vol de chameaux et de chevaux, voir FP 2004, 74 [20 juin 1893]. Pour d’autres interventions du consulat belge concernant des vols et méfaits rapportés par le kavas, voir FP 2006, 141 [18 août 1898] ; FP 2006, 165 [20 avril 1901] ; FP 2006, 166 [27 mai 1901] ; FP 2006, 167–168 [27 mai 1901] ; FP 2006, 169–170 [30 mai 1901] ; FP 2006, 171 [1er août 1901] ; FP 2006, 175 [18 novembre 1901] ; FP 2006, 180–183 [18 janvier 1902] ; FP 2006, 186 [8 février 1902] ; FP 2006, 192 [5 août 1902] ; FP 2006, 281 [3 septembre 1907] ; FP 2006, 282–83 [10 septembre 1907] ; FP 2006, 286–287 [17 novembre 1907] ; FP 2006, 415 [17 février 1904] ; FP 2006, 442 [16 octobre 1906] ; FP 2006, 449 [14 août 1907]. Sur la gestion de villages agricoles par les Poche, voir Miriam Kubina, Österreich im Orient : F. Poche im Rechtstreit gegen den Sultan (1887–1902) (mémoire de maîtrise inédit, Université Heidelberg, 2005) ; Ade, Picknick mit den Paschas, 75. FP 2004, 87–88 [20 novembre 1893].

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les autorités locales dans cette affaire laissent néanmoins croire que le consul Poche pouvait user d’une certaine influence auprès du gouvernement ottoman d’Alep, ou qu’il entretenait à tout le moins de bonnes relations personnelles avec quelques-uns des gouverneurs en poste entre la fin du xixe et le début du xxe siècle. Par exemple, certains documents montrent que Frédéric Poche pouvait à l’occasion solliciter l’appui du gouverneur de la province lorsqu’un jugement rendu par un tribunal local en faveur de l’un de ses protégés tardait à être exécuté.53 D’autres requêtes portent plus particulièrement sur la contestation de la validité d’un jugement ou la légitimité de certaines procédures judiciaires. Le consul pouvait par exemple signaler aux autorités ottomanes locales des infractions aux traités en vigueur, ou dénoncer diverses atteintes aux privilèges et immunités concédés aux étrangers.54 Dans d’autres situations, probablement plus fréquentes, où les autorités cherchaient à soumettre des protégés du consulat aux impôts ou obligations incombant normalement aux sujets ottomans, le rôle du consul était alors de défendre, jusqu’au règlement d’une requête donnée, les droits et prérogatives du plaignant.55 La correspondance consulaire d’Alep fait par exemple référence à une descente et une saisie de tabac effectuées à la demande de la Régie des tabacs56 chez le kavas Ahmed Mektabi. Le consul était alors intervenu et s’était adressé au gouverneur g­ énéral 53

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En 1907, il tenta par exemple d’obtenir du gouverneur Mohamed Nazım Pacha l’exécution d’un jugement rendu en faveur du kavas Hamdo Nanaa contre Saleh Effendi, un ancien collecteur de taxes et d’impôts (tahsildar) dans la localité de Bab. FP 2006, 444 [27 mars 1907]. Par exemple, le gérant Albert Poche appela l’attention du gouverneur sur l’opposition du protégé Hamdo Nanaa à une sentence rendue « contrairement aux dispositions du protocole » dans la cause intentée par le kavas contre le villageois Hussein el-Ali du district de Bab. FP 2006, 133–135 [14 mars 1898]. Une pétition d’un autre kavas du consulat belge, Ahmed agha Mektabi, mentionne par exemple que le fisc lui réclamait le remboursement de l’impôt « cerventech », duquel il était exempt en tant que kavas privilégié. Dans cette situation, le consul pria alors le gouverneur d’Alep, Osman Pacha, de donner les ordres nécessaires pour que soit « [enrayée] des registres du fisc cette réclamation ». FP 2004, 84 [12 septembre 1893]. La Régie disposait à la fin du xixe et au début du xxe siècle d’un monopole sur l’achat et la vente du tabac dans l’empire. Elle s’appuyait au tournant du siècle sur un large personnel comptant près de 9 000 employés, dont un nombre de plus en plus important d’agents de surveillance veillant à réprimer les activités de contrebande. Donald Quataert, Social Disintegration and Popular Resistance in the Ottoman Empire, 1881–1908 : Reactions to European Economic Penetration (New York : New York University Press, 1983), 21 ; François Georgeon, « Le dernier sursaut (1878–1908) », in Mantran, op. cit., 538 ; Carter Findley, Turkey, Islam, Nationalism, and Modernity : A History, 1789–2007 (New Haven : Yale University Press), 139. Sur la production et la contrebande de tabac dans l’Empire ottoman après la création de la Régie, voir également Geyikdağı, Foreign Investment, 127–130.

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de la province d’Alep, Raïf Pacha, pour l’informer des irrégularités commises lors de cette intervention.57 En fait, d’autres perquisitions avaient apparemment aussi été faites à la maison du kavas sans la présence et le concours du muhtar (le chef du quartier), et une telle procédure constituait selon Frédéric Poche une « évidente infraction aux traités », et nécessitait dès lors une réparation.58 Les dispositions prises par le consul dans ce genre d’incident montrent que les protégés belges à Alep pouvaient donc compter sur une forme de médiation politico-légale pour faire respecter leurs droits et privilèges. Par exemple, les archives du consulat semblent indiquer que les kavas – pour la plupart des sujets ottomans musulmans – étaient complètement exemptés de service militaire et devaient donc normalement échapper à la conscription grâce à leur statut de protégés d’une puissance étrangère.59 Ce genre d’exemption représentait sans doute un attrait important pour ces individus et donnait donc une grande valeur à l’obtention d’un brevet de kavas ou de drogman privilégié d’un consulat comme celui de la Belgique. Les sources belges à Alep témoignent toutefois de quelques cas où cette prérogative des protégés fut ignorée, ou du moins remise en cause, par le gouvernement local, qui cherchait alors à imposer la conscription à l’un des kavas du consulat. Dans une telle situation, le consul se portait naturellement à la défense du protégé en s’adressant d’abord au gouverneur d’Alep, puis à la légation belge de la capitale ottomane.60 Les sources consulaires belges évoquent aussi quelques causes portées devant le tribunal commercial (mahkamat al-tijara ou mahkeme-i ticaret), sans toutefois entrer dans une description détaillée des rouages et du fonctionnement de cette juridiction.61 Plusieurs extraits de la correspondance du consul 57 58 59

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FP 2005 [9 avril 1896, No. 45]. FP 2005 [18 mai 1896, N°. 48]. Sur cette même requête, voir FP 2006, 105 [18 juillet 1896] ; FP 2006, 34–37 [7 avril 1899]. D’autre part, il semble que les drogmans (souvent issus de familles chrétiennes locales) devaient néanmoins s’acquitter, du moins au début du xxe siècle, de la taxe dite d’exemption (ou de remplacement) normalement imposée aux sujets ottomans non musulmans (bedel-i askeri). FP 2007, 278–279 [28 avril 1905]. FP 2002 [14 août 1872] ; FP 2002 [15 août 1872]. D’autres pétitions similaires, adressées en 1895 et 1896 au gouverneur d’Alep par le consul Poche, témoignent d’une même préoccupation pour la reconnaissance à titre de protégé belge du kavas Ahmed Mektabi et de son exemption de service militaire. FP 2001, 125–126 [15 août 1872] ; FP 2005 [ ? juillet 1895] (au gouverneur Hassan Pacha) ; FP 2005 [4 janvier 1896] (à Mustafa Zehni Pacha) ; FP 2006, 103–104 [15 juillet 1896] (à Raïf Pacha). Pour des requêtes de ce genre, le consul s’adressait généralement au gouverneur d’Alep, en lui exposant d’abord le litige en question, et en lui demandant ensuite qu’une enquête soit ouverte et qu’il réfère la cause devant un tribunal commercial mixte (généralement composé de musulmans, de non-musulmans et de commerçants étrangers) afin que

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Poche donnent néanmoins un aperçu de la vision qu’il avait de cette instance et des défis auxquels étaient confrontés les marchands locaux ou les ressortissants européens qui y faisaient appel.62 Quelques causes impliquant des protégés, et portées devant le tribunal de commerce, concernent par exemple des dettes non payées ou d’autres litiges liés à des transactions commerciales. Le consul se chargeait alors de transmettre les requêtes des protégés du consulat aux autorités compétentes à Alep afin d’enclencher les procédures légales.63 9

Prestige associé au titre de consul

L’ensemble de ces requêtes permettent de mieux comprendre comment le prestige associé au titre de consul et les nombreuses relations officielles que ce poste permettait aux Picciotto et aux Poche d’entretenir avec plusieurs officiers publics ou ministériels ottomans (d’Alep jusqu’à Istanbul) et européens (de la légation belge jusqu’à Bruxelles), les dotaient d’un levier d’influence pour faire entendre et valoir une foule de causes qui étaient importantes pour eux ou d’autres protégés du consulat. On peut également supposer que certains facteurs plutôt favorables – tels que les parts belges dans la dette ottomane,64 la neutralité politique de la Belgique en Europe, sa situation de puissance de second rang et la faible menace politique ou militaire qu’elle représentait alors tant pour les autres puissances européennes que pour l’État ottoman – permettaient probablement aux diplomates belges de jouir d’une influence non négligeable auprès du gouvernement ottoman central.65

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64 65

justice soit rendue. FP 2006, 176 [18 novembre 1901]. Sur la mise en place de ces tribunaux en Syrie voir Moshe Maʿoz, Ottoman Reform in Syria and Palestine, 1840–1861 : The Impact of the Tanzimat on Politics and Society (Oxford : Clarendon Press, 1968), 173–175 ; Mafalda Ade, Picknick mit den Paschas, 170–180, ainsi que sa contribution dans le présent volume. Voir par exemple FP 2003, 225–227 [13 septembre 1888]. En février 1896, Frédéric Poche achemina par exemple une requête du kavas Hamdo Nanaa au gouverneur Raïf Pacha, pour qu’il la transfère au tribunal de commerce d’Alep. Le kavas réclamait alors une somme de 231/2 livres turques (soit l’équivalant de 131/4 piastres) à un débiteur dénommé Hadji Abd al-Rahman ibn Ahmed, de la tribu des Ferdoun, demeurant dans une localité du district de Bab, dans la province d’Alep. FP 2005 [3 février 1896] ; FP 2005 [26 février 1896]. Le consul devait aussi s’occuper des requêtes présentées contre des protégés belges, comme l’indique une lettre adressée en 1906 au gouverneur Nazım Pacha et contenant une citation à comparaître au tribunal de commerce, signée de la main du kavas Hamdo Nanaa. FP 2006, 439 [28 mai 1906]. Pour une estimation de la part prise par des porteurs belges dans la dette publique ottomane, voir Thobie, « Intérêts belges et intérêts français », 67–78. Pour un aperçu des relations officielles établies par les Belges dans la capitale ottomane depuis les années 1830, voir Marc van den Reeck (dir.), Belgium in the Ottoman Capital,

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Illustration 10.2 Frédéric Poche Collection Albert Poche, Alep

En fait, il semble que tant Hillel de Picciotto que Frédéric Poche se soient d’abord appuyés sur le prestige associé à leur titre de consul d’une puissance étrangère pour tenter de régler, en collaboration avec les autorités de la province, des litiges personnels purement locaux et qu’ils n’aient cherché à From the Early Steps to “la Belle Époque” : The Centenary of “Le Palais de Belgique” : ­1900–2000 (Istanbul : Consulat général de Belgique, 2000).

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i­ntervenir par la voie diplomatique qu’en dernier recours. Ils espéraient alors ­bénéficier de l’appui ou de l’influence de la légation belge afin d’obtenir un ordre du gouvernement ottoman central (à l’intention du gouvernement local d’Alep) quand le gouverneur lui-même tardait à agir ou à se faire obéir. Plusieurs extraits de la correspondance montrent d’ailleurs que l’appui ou l’influence de certains ministres ou diplomates belges ont favorisé le règlement de requêtes présentées par les consuls aux autorités locales et impériales. Plusieurs documents des archives du consulat belge évoquent par exemple les démêlés du consul avec certains chefs ou membres de tribus des environs et montrent que, en 1889, Frédéric Poche intenta même un procès à certains bédouins mawali66 de la région qui avaient causé des dommages à l’un de ses « villages ». Il adressa d’abord, par la voie du consulat belge, une requête au gouverneur général de la province, pour qu’il réfère la cause au tribunal compétent.67 Il déplorait plus tard qu’aucune suite n’ait été donnée aux nombreuses plaintes qu’il avait exprimées, de vive voix ou par écrit, sur cette affaire, au gouvernement local. En prenant les voies officielle et politique pour présenter ce genre de requête (adressée dans ce cas directement au gouverneur), il est possible que Frédéric Poche ait tenté d’user de l’influence et du prestige liés à son titre de consul pour en arriver plus rapidement à un règlement du litige, sans nécessairement avoir à dresser un protêt aux tribunaux d’Alep. Une autre lettre, adressée en avril 1890 au gouvernement général de la province d’Alep, évoque d’autres forfaits commis contre le consul Poche et « [ses] villageois », cette fois dans le village de Hulfatiye, situé dans le kaza d’Aʿzaz, au nord-ouest d’Alep.68 Bien que les auteurs de ces délits eussent été condamnés par la cour des mises en accusation, la cause avait néanmoins été portée devant la cour criminelle d’appel, et la sentence rendue en première instance 66

67

68

Les Mawali formaient depuis longtemps une confédération tribale hétérogène comprenant des populations sédentaires, semi-nomades et nomades. Parmi elles, certaines ­tribus avaient été employées par les autorités ottomanes en tant que force policière, notamment dans le nord de la Syrie, dans la région entre Alep et Hama, où elles séjournaient depuis plusieurs siècles. Elles avaient toutefois perdu de l’importance à partir du xviiie siècle, suite aux importantes migrations de tribus ʿAnaza venues du nord de l’Arabie. Lewis, Nomads and Settlers, 7–8, 38–57 ; Dick Douwes, The Ottomans in Syria : A History of Justice and Oppression (Londres, etc. : I.B. Tauris, 2000), 28–36 ; et la contribution de Stefan Winter à ce volume. Dans la courte lettre qu’il adressa au gouverneur Hassan Pacha, Frédéric Poche, qui était à la fois agent consulaire des États-Unis et consul belge, mentionne qu’il a délégué le drogman de l’agence consulaire des États-Unis, Elias Lamroud, « aux fins d’assister aux séances du tribunal qui sera chargé de statuer sur la cause intentée […] contre les mawalis Hussein-el-Daoud & ses compagnons ». FP 2004, 2 [29 juillet 1889]. FP 2004, 15–16 [26 avril 1890].

Les consuls Picciotto et Poche

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demeurait inappliquée depuis près d’un an. Frédéric Poche avait aussi signalé aux autorités de Kilis (sans toutefois plus de succès) les déprédations commises à l’endroit de ses « associés » par les « malfaiteurs » qui hantaient les villages des environs. Dans ce contexte, le consul réclamait donc des autorités provinciales d’Alep une répression immédiate, l’arrestation des coupables et « l’envoi sur les lieux d’une force suffisante pour protéger la vie des individus en question et des biens et semailles qu’[il possédait] dans cet endroit ».69 En juillet 1890, le consul portait de nouveau sa cause devant les autorités, en écrivant cette fois-ci au directeur de l’administration financière (defterdar) et gérant du vilayet d’Alep, Nuri Bey. Frédéric Poche mentionne dans cette lettre que malgré l’envoi d’un gendarme (zaptiye), ses paysans continuaient néanmoins à être victimes d’actes de brigandage venant des hommes de main et des paysans des « sieurs Muderris70 » qui les empêchaient apparemment de moissonner le blé et l’orge des champs et menaçaient de brûler les récoltes. Il s’agit là probablement de la dernière démarche entreprise par le consul auprès des autorités provinciales d’Alep ; il se disait résolu à porter ensuite sa cause à la légation belge de Constantinople pour qu’elle obtienne en sa faveur un ordre du sultan ou du grand vizir adressé au gouverneur de la province d’Alep, ou encore au kaymakam de Kilis, qui ordonnerait la punition des fautifs ainsi que la restitution des biens volés.71 10

Les privilèges des consuls

D’autres documents de la correspondance consulaire belge témoignent enfin de certains avantages ou prérogatives de nature économique et commerciale dont bénéficiaient les consuls honoraires dans le cadre du régime des capitulations et des traités commerciaux conclus entre l’État ottoman et diverses puissances étrangères. Certains documents montrent la revendication par les 69 70 71

FP 2004, 16–17 [26 avril 1890]. Le consul faisait également référence dans cette lettre à des méfaits semblables commis à son endroit dans la localité de Hazan, qui étaient demeurés jusque-là impunis. Il s’agissait vraisemblablement de membres d’une des familles de notables les plus connues de la ville d’Alep, également propriétaires absentéistes, qui déléguaient eux aussi des agents ou des associés pour assurer la production agricole sur leurs terres. Le consul écrivait alors : « Ces faits, dénotant avec quelle arrogance les agents du Gouvernement sont traités et avec quel mépris les lois sont observées, démontrent la nécessité d’une répression prompte et d’une punition exemplaire qui, faisant défaut, m’obligera à mon regret de porter mes plaintes et mon recours en haut lieu. » FP 2004, 28–31 [juillet 1890].

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consuls de ces privilèges auprès des agents du gouvernement ottoman, et leur protestation énergique contre les injustices dont ils se disaient victimes. Des droits de transit et d’importation furent notamment au cœur d’un litige entre Hillel de Picciotto et les autorités de la douane d’Alexandrette au début des années 1870. Le consul Picciotto avait alors adressé une plainte au ministre plénipotentiaire l’informant de la conduite irrégulière du directeur (müdir) de la douane, qui avait exigé – contrairement aux traités et règlements alors en vigueur – des droits pour la réception d’une cargaison d’huile apparemment destinée à son usage personnel. Il semble que les démarches officielles entreprises par le consul dans cette affaire aient initialement porté fruit, puisque le gouverneur général avait alors envoyé une lettre à la Direction de la douane pour ordonner la délivrance de la marchandise. Le superintendant (nazır) de la douane ayant toutefois refusé d’obtempérer, le consul avait alors dû payer une somme de 202 piastres pour récupérer ses outres d’huile.72 Ce n’est finalement que l’obtention d’un ordre du gouvernement impérial ottoman qui vint clore cette affaire et qui permit au consul de récupérer la somme indûment perçue.73 L’éventualité d’un recours à la légation belge – une mise en garde que les consuls formulaient généralement dans des cas où un litige stagnait ou se retrouvait dans une impasse – semble donc s’être avérée utile et avoir favorisé un règlement plus rapide de ce contentieux.74 Ces requêtes démontrent que, de façon générale, lorsque les consuls Picciotto et Poche présentaient une requête, ils s’appuyaient d’abord sur leur titre de représentant d’une puissance étrangère pour s’assurer l’intervention et ­l’appui des autorités ottomanes provinciales, voire même du gouvernement impérial, et pour tenter d’obtenir gain de cause et, le cas échéant, un dédommagement. La correspondance dépouillée suggère en fait que l’appui politique de la légation belge de Constantinople et son intervention diplomatique auprès du gouvernement central pour l’obtention d’ordres impériaux favorables aux intérêts personnels des Picciotto ou des Poche constituaient en quelque sorte le salaire de ces consuls honoraires non rétribués. Ces requêtes révèlent donc un autre aspect, ou la contrepartie, de cette relation particulière établie entre le gouvernement belge et les consuls à Alep. La correspondance évoque à la fois les responsabilités diverses que cette charge entraînait, mais aussi les 72 73 74

FP 2001, 114–115 [28 décembre 1871]. La livraison en question contenait 400 oques (du turc okka) d’huile. Une okka correspondait au poids de 400 dirhams, soit approximativement 1,28 kg (2,8 lbs). Noël Verney et George Dambmann, Les puissances étrangères, 151. FP 2001, 121–122 [29 février 1872] ; FP 2001, 123–124 [20 juin 1872]. Pour les missives adressées sur cette affaire au gouverneur d’Alep, Thurayya Pacha, voir FP 2002 [22 avril 1872] ; FP 2002 [16 mai 1872] ; FP 2002 [26 mai 1872]. FP 2002 [22 mai 1872].

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a­ vantages ou les bénéfices dévolus au titulaire de ce poste ainsi qu’aux protégés du consulat, qui étaient dans bien des cas des associés, des agents ou des partenaires commerciaux des consuls eux-mêmes. 11 Conclusion Lorsque les Belges établirent une représentation consulaire à Alep au milieu du xixe siècle, des commerçants comme les Picciotto et les Poche, qui avaient une bonne connaissance à la fois des marchés européens et des marchés régionaux locaux, étaient des candidats tout désignés pour remplir le rôle de représentants officiels et d’intermédiaires. Les archives du consulat belge d’Alep peuvent d’ailleurs être mises à profit pour traiter de questions relatives aux intérêts économiques et commerciaux européens en Syrie. La correspondance des consuls offre un exposé relativement détaillé de la situation économique de la province d’Alep dans la seconde moitié du xixe et au tournant du xxe siècle et permet de mieux comprendre certaines difficultés rencontrées par les Belges dans leurs tentatives d’expansion commerciale dans la région. En fait, cette correspondance montre aussi que les Picciotto et les Poche faisaient euxmêmes face à d’importants obstacles et défis en tentant d’exporter des surplus agricoles (lors des années de bonnes récoltes) et de nouer des relations économiques significatives et pérennes entre Alep et différentes places commerciales européennes. Les consuls belges à Alep portaient un regard plutôt critique sur certaines entraves au développement économique de la région, telles que le manque d’infrastructures de transport reliant la ville à la côte méditerranéenne et à son port naturel d’Alexandrette. Différents rapports permettent d’évaluer l’impact de ce manque sur Alep, à une époque où le rôle commercial et économique de la capitale provinciale de la Syrie septentrionale se redéfinissait à la fois sur les plans régional et international, dans un marché de plus en plus relié à l’économie mondiale. Ces considérations reflètent en quelque sorte le manque d’intégration et de cohésion qui existait déjà à cette époque entre Alep et Alexandrette, préfigurant à plusieurs égards le sort du district, annexé à la République turque à la fin de la période mandataire française sous le nom de « Hatay ».75

75

Sur l’annexion en 1939 du sancak d’Alexandrette à la Turquie, voir notamment Sarah Shields, Fezzes in the River : Identity Politics and European Diplomacy in the Middle East on the Eve of World War ii (New York : Oxford University Press, 2011).

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La correspondance consulaire permet de retracer l’évolution des intérêts économiques des Belges dans la région d’Alep. Entre la période de fondation du consulat (au milieu des années 1850) et sa fermeture temporaire (au milieu des années 1870, à une époque marquée par le début d’une crise économique européenne), la correspondance reflète surtout l’intérêt du gouvernement et des diplomates belges pour le développement de relations commerciales avec la Syrie. Puis, à partir des années 1880, les rapports consulaires mettent de plus en plus en évidence des intérêts économiques liés aux investissements dans les travaux publics et aux retombées de ces activités pour les entrepreneurs et investisseurs belges. Plusieurs projets de développement mentionnés dans les archives du consulat belge ne paraissent toutefois pas avoir abouti avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale, laissant donc en suspens des projets et des plans qui demeuraient encore plus ou moins bien définis, notamment en ce qui concerne la réalisation d’une liaison ferroviaire entre Alep et Alexandrette, l’instauration de services de tramways et d’éclairage dans la ville d’Alep, ou ­encore les infrastructures de distribution d’eau. Ces documents permettent néanmoins de découvrir, pour plusieurs secteurs importants, les prémisses de l’expansion urbaine d’Alep. Par ailleurs, ces archives consulaires montrent aussi l’importance accordée par les autorités belges aux Expositions universelles, à une époque où la Belgique cherchait de plus en plus à s’affirmer en tant que puissance européenne et à prendre part au vaste mouvement expansionniste et impérialiste du xixe siècle. Malgré l’importance accordée par le gouvernement central à la participation de l’État ottoman aux Expositions ainsi qu’au contrôle de son image à l’étranger, la correspondance souligne le peu d’intérêt d’un point de vue local, du moins de la part des commerçants et fabricants d’Alep, pour ce genre d’événement international. Alors qu’une partie de la correspondance des consuls avec le ministère des Affaires étrangères à Bruxelles, ou encore avec le consulat général à Smyrne, concerne plus directement les intérêts économiques et commerciaux belges dans la province d’Alep, de multiples autres lettres et rapports contiennent également les requêtes des consuls eux-mêmes, de même que celles d’employés et de protégés du consulat, généralement adressées à la légation belge de Constantinople ou au gouvernement ottoman d’Alep. Ces documents permettent ainsi d’étudier le rôle de médiation économique et politique assumé par les consuls pour le compte des autorités belges, et d’observer les répercussions d’un point de vue local (Alep) de la protection étrangère offerte par le gouvernement belge. Le prestige associé au titre de consul représentait d’abord un attrait non négligeable pour des commerçants d’origine européenne comme

Les consuls Picciotto et Poche

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les Picciotto et les Poche, les incitant à proposer leurs services pour représenter à Alep les intérêts de différents États étrangers. Les fonctions officielles qu’ils exerçaient les plaçaient par ailleurs dans une position privilégiée dans la société ottomane locale, en leur donnant accès à des réseaux politiques et diplomatiques, et en leur offrant une importante tribune pour exprimer leur point de vue sur de nombreux enjeux et questions qui les concernaient directement, et notamment la modernisation des infrastructures de transport. Les consuls Picciotto et Poche ou leurs protégés tiraient aussi de nombreux avantages légaux et fiscaux (tarifs douaniers réduits, exemptions de taxes ou d’impôts, dispense de service militaire, etc.) de leurs fonctions, et les multiples requêtes adressées au gouvernement ottoman d’Alep ou aux autorités belges montrent qu’ils pouvaient aussi utiliser leur statut ou leur position de consul et de représentant officiel d’une « puissance amie » comme un levier d’influence auprès des autorités locales. En cas de nécessité, il semble que les consuls aient d’abord usé de leur influence politique locale, découlant de leur position de représentant d’une puissance étrangère, pour faire valoir leurs griefs (ou leur défense, lorsqu’ils étaient accusés). Ils cherchaient par exemple à faire appliquer des jugements rendus en cour concernant certains litiges légaux et commerciaux impliquant des sujets ottomans, ou même d’autres protégés étrangers. Quand ces démarches s’avéraient insuffisantes, les consuls avaient généralement recours à l’influence des diplomates et ministres belges afin d’attirer l’attention des autorités ottomanes sur leurs requêtes, ou alors ils remettaient leurs causes entre les mains des tribunaux consulaires locaux ou des tribunaux commerciaux mixtes mis en place dans la foulée des réformes ottomanes, au cours de la seconde moitié du xixe siècle. D’autres motifs économiques et commerciaux amenaient enfin les Picciotto et les Poche à se porter candidats aux charges consulaires à Alep. En assumant pour le compte de la Belgique un rôle de médiateur diplomatique, politique et commercial, les consuls affermissaient sans doute leur propre position d’intermédiaire pour plusieurs entreprises belges dans la région, disposant ainsi d’une occasion d’augmenter le chiffre d’affaires de leurs propres maisons de commerce. Les Picciotto et les Poche créaient donc non seulement des liens politiques et diplomatiques avec le gouvernement belge, mais probablement aussi des liens commerciaux avec certains fabricants et entrepreneurs belges, et des relations professionnelles et personnelles qui pouvaient s’avérer utiles dans d’autres contextes. Le travail de consul, les obligations mondaines découlant de cette charge, et les relations qu’elle permettait en fait d’entretenir, étaient donc pour eux tout à fait complémentaires avec leurs autres activités commerciales.

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Enfin, certains rapports laissent à penser qu’ils tentaient aussi de favoriser dans l’exercice de leurs fonctions officielles le développement de la province d’Alep par le biais de la pénétration commerciale et financière étrangère, reflétant ainsi leurs propres préoccupations économiques tournées en partie vers l’étranger, vers la Méditerranée et l’Europe. Le développement économique local était pour eux inextricablement lié à la mise en place ou à la modernisation des infrastructures et des services de transport (routiers, ferroviaires ou maritimes), à l’agriculture, et au commerce extérieur. À une époque où le gouvernement ottoman central avait des ressources financières plutôt limitées, les Picciotto et les Poche voyaient donc les Belges, et les puissances européennes de façon générale, comme de potentiels alliés avec qui ils avaient intérêt à coopérer pour attirer des investissements étrangers dans leur région.

CHAPITRE 11

Entre réseaux régional et transrégional : La Mawlawiyya dans la province d’Alep au xixe siècle Stefan Knost 1 Introduction Les « derviches tourneurs » de l’ordre soufi Mawlawi (Mevlevi)1 ont depuis toujours fasciné les voyageurs et les orientalistes, sans doute à cause de leurs ­rituels sophistiqués et impressionnants et – aussi – leur plus grande accessibilité, en comparaison d’autres ordres. La danse des derviches étant destinée aussi au public, la visite de leurs couvents (zawiya ou takiyya) faisait souvent partie des itinéraires des voyageurs dans l’Empire ottoman. Cet intérêt général pour la Tariqa al-Mawlawiyya m’a conduit, quand j’ai eu la possibilité de consulter les archives de la Direction des fondations religieuses (Mudiriyyat al-Awqaf)2 d’Alep en 1991 et 1992, à ne pas manquer certains documents traitant de la Mawlawiyya dans la province d’Alep. Depuis, ces textes sont restés enfouis dans les classeurs et ont attendu leur nouvelle apparition pour la journée d’études « Alep à l’époque ottomane : un requiem ». Il s’agit de quelques documents de fondation de waqf (donc des « waqfiyyat ») faites en faveur de la takiyya de l’ordre de la Mawlawiyya à Alep et d’autres takiyya-s dans la province d’Alep. Dans cette étude, nous allons examiner ceux en faveur des takiyya-s d’Alep et d’Antakya. À cela s’ajoutent d’autres documents pertinents provenant des registres des tribunaux religieux d’Alep (sijillat al-mahakim al-sharʿiyya) et des archives centrales ottomanes à Istanbul

1 L’ordre (tariqa) de la Mawlawiyya (Mevleviye en turc) dérive son nom du fameux mystique et poète, et fondateur éponyme de l’ordre des derviches tourneurs, Mawlana (« notre maître ») Jalal al-Din Rumi, mort en 672/1273 à Konya (cf. T. Yazici, art. « Mawlawiyya. 1. Origines et rituel », Encyclopédie de l’Islam, 2e éd. (Leyde : Brill, 1989), vi, 883). 2 Il convient ici de remercier le Directeur des Awqaf de l’époque, le Dr Suhayb al-Shami, de m’avoir accordé l’autorisation de consulter les documents et de photographier ceux qui m’intéressaient pour mes recherches, mais surtout M. Khaled al-Bushi, fonctionnaire de la Direction et lui-même issu d’une ancienne famille de soufis, de m’avoir introduit aux réseaux ­mystiques à Alep dans toute leur diversité.

© koninklijke brill nv, leiden, ��20 | doi:10.1163/9789004414006_012

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(Başbakanlık ­Osmanlı Arşivi).3 Cependant, les résultats présentés ici ne sont que provisoires, dans le cadre des travaux en cours. Les institutions des ordres mystiques sont un exemple particulièrement riche et important du patrimoine de la ville d’Alep. La combinaison de l’architecture, de la musique savante dans sa variante traditionnelle locale et – ­peut-être en premier lieu – son importance pour la vie sociale dans les anciens quartiers de la ville, lui donne son caractère unique. L’auteur se rappelle très bien ses promenades dans la vieille ville d’Alep, un jeudi soir ou un vendredi après-midi : les chants du dhikr émanant des mosquées et couvents mystiques couvraient d’un tapis sonore les ruelles calmes de la ville ancienne. Des hommes dans leurs habits blancs traditionnels parcouraient la ville sur le chemin de leur zawiya (loge soufi ; couvent) préférée. Ce soufisme réel, vivant et vécu, faisait partie intégrante du patrimoine de cette ville, peut-être la dernière qui respirât encore l’ambiance ottomane d’antan. Au xixe siècle, les couvents mystiques à Alep sont généralement appelés soit « zawiya », soit « takiyya » (turc : « tekke »), la dernière appellation désignant les institutions plus grandes et considérées comme turcophones, avec une communauté de derviches y résidant en permanence.4 À Alep, trois ou quatre institutions entrent dans cette catégorie. Nous allons aborder notre sujet par une analyse des réseaux axés sur la Takiyyat al-Mawlawiyya à Alep.5 Commençons par le centre même de ces réseaux. Parmi les takiyya-s mentionnées dans les sources aleppines, deux qui se distinguent par leur taille et leur importance se trouvent sur les limites de l’espace urbain bâti. L’une des deux, la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr al-Wafaʾi (voir plus bas) se situe sur une colline au nord de la ville, et l’autre, la Takiyya alMawlawiyya, est construite à l’ouest de l’enceinte médiévale, près de la rivière

3 Alep se trouve linguistiquement et par ailleurs culturellement sur la frontière entre les espaces turcophone et arabophone de l’Empire. D’ailleurs la Tariqa al-Mawlawiyya est un bon exemple d’institution faisant partie en même temps de ces deux espaces linguistiques. La présente étude aussi confirme cette position, car elle puise dans les archives locales et impériales et utilise des documents en langues arabe et turque. Pour que le texte ne soit pas surchargé de systèmes de transcriptions différentes, l’auteur a pris le parti de transcrire les noms et expressions « à l’arabe ». 4 Nathalie Clayer, «Tekke, Tekiyye or Tekye», Encyclopédie de l’Islam, 2e éd. (Leyde : Brill, 1999), X, 415–416. 5 Pour des références bibliographiques détaillées, voir Cilja Harders, « Dimensionen des Netzwerkansatzes. Einführende theoretische Überlegungen », dans Roman Loimeier (dir.), Die islamischen Welt als Netzwerk. Möglichkeiten und Grenzen des Netzwerkansatzes im islamischen Kontext, Mitteilungen zur Sozial- und Kulturgeschichte der islamischen Welt (Wurtzbourg : Ergon, 2000), 19.

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Quwayq, jadis bordée de jardins. Le fait qu’il s’agisse de structures isolées, à l’extérieur de la ville densément bâtie, leur accordait une grande visibilité, normalement absente des petites structures religieuses à l’intérieur des quartiers. Ainsi, elles sont facilement identifiables sur un panorama peint d’Alep, qui se trouvait dans le Palais ʿAzm (Qasr al-ʿAzm) de la ville de Hama. Cette peinture murale, malheureusement détruite en 1982, ornait – ainsi qu’une deuxième qui représentait Constantinople – le mur supérieur de l’annexe est de la grande salle dite « salle dorée » (al-qaʿa al-dhahabiyya) au premier étage de l’ancienne partie du palais (construite vers 1740). La peinture faisait probablement partie des aménagements effectués dans cette partie du palais lors de la construction de la nouvelle partie, entre 1778 et 1781, par Nasuh Pasha al-ʿAzm.6 Nasuh Pasha al-ʿAzm, gouverneur du district de Hama entre 1777 et 1783, connaissait bien Alep, car il avait vécu quelque temps dans cette ville dans sa jeunesse avec son oncle Ibrahim Pasha.7

Illustration 11.1

Alep, vers 1780. Peinture murale du Palais ʿAzm, Hama jean-claude david et gérard degeorge, Alep (Paris : Flammarion, 2002), 10 (courtoisie G. Degeorge).

6 Ariane Ahmad, « Qasr al-ʿAzm in Hama : Bauhistorische Untersuchungen», dans Karin Bartl et Abdelqadir Farzat (dirs), Qaṣr al-ʿAzm : Ein osmanischer Gouverneurspalast in Hama. Baugeschichte und historischer Kontext (Mayence : Von Zabern, 2012), 111–113. 7 James Reilly, « The al-ʿAzms of Hama : Patricians in an Ottoman Town », dans Bartl et Farzat, Qaṣr al-ʿAzm, 18–19.

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Les récits des voyageurs étrangers méritent d’être considérés, car ils nous renseignent sur la perception des couvents mystiques. Les observateurs étrangers ont distingué la Takiyyat al-Mawlawiyya et la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr en tant que seules institutions des « derviches », et ils font une différence fondamentale entre ces deux institutions et les autres zawiya-s et takiyya-s d’Alep. Le Chevalier d’Arvieux, diplomate français qui séjourna à Alep entre 1679 et 1686, remarque : Il y a deux Couvents de Derviches près d’Alep. On appelle le premier Moula Kamé, & le second Chiek-Aboubeker. Le premier contient vingt à vingt-cinq Religieux ou Derviches & le second près de quarante. … Ils font tous les Jeudis une cérémonie, qui consiste en une danse en piroüetant sur un talon pendant une heure avec une très grande modestie, au son des flûtes douces qui trois ou quatre d’entre eux joüent, … Tous ces Derviches ont un Superieur General qui demeure à Cogna … Les Derviches sont obligez … de recevoir tous ceux qui se présentent, de leur donner à boire & à manger, & de les loger pendant trois jours. … leurs Couvents sont toûjours séparez des Villes & du tumulte, dans des endroits éminens, en bon air & en belle vüe.8 Le commerçant allemand Wolffgang Aigen souligne au milieu du xviie siècle également la qualité des bâtiments des deux couvents.9 Les médecins écossais Alexander et Bertrand Russell relatent à ce sujet : A convent, named Sheih abu Becker, stands pleasantly situated on an eminence, within half a mile of the northern suburbs. Eight or ten Dervishes live very comfortably there, and their superior is treated in town with great respect. … On the west side of the town, near the river, there is a smaller convent belonging to the Moulewi or dancing Dervishes.10 Les Russell mentionnent aussi d’autres « shaykhs », dispersés partout dans la ville, et précisent que les habitants d’Alep les estiment.11 Également Henri Guys, consul français à Alep, fait des distinctions entre les « cheikhs », dont il 8

[Laurent] d’Arvieux, Mémoires du Chevalier d’Arvieux, éd. Jean-Baptiste Labat (Paris : Charles-Jean-Baptiste Delespine, 1735), vi, 464–466. 9 [Wolffgang Aigen], Sieben Jahre in Aleppo (1656–1663). Ein Abschnitt aus den ‚Reiß-Beschreibungen’ des Wolffgang Aigen, éd. Andreas Tietze (Vienne : Verlag des Verbandes der wissenschaftlichen Gesellschaften Österreichs, 1980), 43. 10 Alexander Russell, The Natural History of Aleppo, (Londres : Robinson, 1794) i, 207. 11 Ibid., i, 208.

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cite les différentes « espèces », les « saâdi, rifaï, bédoui et qaderi », et les « derviches », dont il y a deux groupes : les « békrié et qalandelié ». Le premier groupe, qui apparemment appartient à la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr, est – par lui – assimilé à la Mawlawiyya, car il dit que leur shaykh suprême réside à Konya. Le deuxième groupe appartient à la Bektashiyya, représentée à Alep par la Takiyya al-Bahramiyya.12 Le caractère élégant des constructions de la Mawlawiyya est souligné par le géographe et ingénieur français Camille Callier, qui séjourna à Alep en 1831–32 et nous informe que les non-musulmans n’avaient pas accès à la takiyya, sauf des femmes chrétiennes autorisées à assister à la danse des derviches.13 Ces récits, qui couvrent environ deux siècles, confirment la position particulière de la Takiyya al-Mawlawiyya et de la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr. Ils indiquent aussi – et c’est notable – que la dernière, à en juger par le nombre de ses derviches, était plus grande. Déjà le Chevalier d’Arvieux au xviie siècle fait le lien entre ces deux institutions, disant qu’elles dépendent d’un supérieur à Konya. Les biographies des shaykhs de la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr qui se trouvent dans l’œuvre de l’historien Tabbakh ne laissent pas supposer des liens (les shaykhs de la Takiyyat al-Mawlawiyya y sont d’ailleurs absents).14

Illustration 11.2 12 13 14

Alep vers 1780, détail : la Takiyya al-Mawlawiyya

Hussein El-Mudarris et Olivier Salmon (dirs), Alep sous le consulat de Henri Guys (1838– 1847). Statistique du pachalik d’Alep. Esquisse de l’état politique et commercial de la Syrie. Un derviche algérien en Syrie (Alep : El Mudarris, 2009), 81. Camille Callier, Mémoire sur la Syrie ou promenades d’un ingénieur géographe à Alep (1831– 1832) (Alep : El-Mudarris, 2010), 61. Muhammad Raghib al-Tabbakh, Iʿlam al-nubalaʾ bi-tarikh Halab al-shahbaʾ, éd. Muhammad Kamal (Alep : Dar al-Qalam al-ʿArabi, 1988–1992), vi, 110–129, 221–224, 322–323, 432– 435, 484–486 ; vii, 148–150.

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La Takiyya al-Mawlawiyya à Alep

Watenpaugh souligne que les informations sur les débuts de la présence de la Mawlawiyya à Alep sont rares, mais en présente un résumé. L’installation de la takiyya dans la ville se serait faite après la conquête ottomane de 1516. Les listes des shaykhs de la takiyya indiquent qu’un premier shaykh est décédé en 1530.15 Ghazzi fait mention de deux Persans sunnites, fuyant l’Iran safawide et s’installant à Alep, qui auraient joué un rôle dans la fondation de la takiyya. Il faut pourtant attendre le début du xviie siècle pour plus d’informations. La takiyya est mentionnée en tant que bénéficiaire dans des waqfiyya-s.16 3

Distribution de la propriété waq f de la Mawlawiyya à Alep

Nous possédons un document de comptabilité qui concerne plusieurs fondations à Alep et dans sa province, et qui date de l’année 1258/1842–43. Le document provient des archives du Başbakanlık à Istanbul et nous informe d’une façon détaillée des revenus et dépenses desdites institutions. Les revenus de la Takiyya al-Mawlawiyya sont considérables : avec 34 019 piastres, elle est la plus riche des zawiyya-s et takiyya-s d’Alep mentionnées dans ce registre.17 Elle suit le modèle d’autres zawiya-s et takiyya-s d’Alep. Les biens sont distribués dans toute la ville ainsi que sa région, avec toutefois une certaine concentration dans les quartiers autour de la takiyya. Parmi les biens se trouvent quatre jardins, dont le jardin Gülab, situé à proximité de la takiyya, qui représente le bien avec le meilleur rapport financier. Plusieurs magasins (dakakin, sg. dukkan) et maisons/habitations (manazil, sg. manzil) se trouvent dans les faubourgs du nord et la ville intra-muros. Quelques biens sont situés dans la nahiya (district) de Jisr al-Shughur à l’ouest d’Alep, comme un quart du village Kafrin et d’autres terres, des jardins et des oliviers. Un lien encore plus fort 15

16 17

Hegnar Zeitlian Watenpaugh, The Image of an Ottoman City. Imperial Architecture and Urban Experience in Aleppo in the 16th and 17th Centuries (Leyde : Brill, 2004), 130, d’après Kamil Muhammad al-Ghazzi, Nahr al-dhahab fi tarikh Halab, éd. Mahmud Fakhuri et Shawqi Shaʿth (Alep : Dar al-Qalam al-ʿArabi, 1991–1993), ii, 236. Cf. Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 131. boa : EV. 11687. Pour comparaison : la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr, 1 313 ghirsh ; la Takiyyat Baba Bayram 4 404,5 ghirsh ; la Takiyya al-Ikhlasiyya, 8 341 ghirsh. Deux zawiya de quartier, la Zawiya al-Salihiyya, 6 036 ghirsh, et la Zawiya al-ʿUqayliyya, 6 515 ghirsh, arrivent à générer des revenus considérables. Voir Stefan Knost, Die Organisation des religiösen Raums in Aleppo : Die Rolle der islamischen religiösen Stiftungen (auqāf) in der Gesellschaft einer Provinzhauptstadt des Osmanischen Reiches an der Wende zum 19. Jahrhundert (Wurtzbourg, Beyrouth : Ergon, 2009), 253.

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existe entre la takiyya et la ville d’Antakya (Antioche) : cinq biens appartenant à la fondation se trouvent dans cette dernière ville, dont des jardins. Ce lien explique peut-être l’engagement de Shaykh ʿAbd al-Ghani à Antakya (voir plus bas). En résumé, on constate que la propriété n’est pas concentrée autour de l’institution ou dans une seule partie de la ville. Elle est sans doute le résultat d’une activité fondatrice pendant plusieurs siècles : une partie des fondations, vraisemblablement les plus anciennes, ont pu être établies par de hauts fonctionnaires de l’État et incluent des terres, jardins et villages. Une activité plus ­récente a pu avoir fourni à la takiyya les biens qu’elle possède dans les faubourgs nord, une partie de la ville qui est en général fortement représentée dans les fondations établies pendant le xviiie siècle. 4

Shaykh ʿAbd al-Ghani Dede al-Mawlawi et le réseau régional

Cet article vise à éclaircir le renouveau de la takiyya au xixe siècle. Il convient tout d’abord d’introduire brièvement l’acteur principal de ces changements : le shaykh de la takiyya à Alep, ʿAbd al-Ghani Dede, fils de Muhammad ʿAli Dede al-Mawlawi. Malheureusement, les informations sur sa vie ne sont pas abondantes. Shaykh ʿAbd al-Ghani a occupé la position de shaykh de la takiyya à partir de la mort de son père Muhammad ʿAli Dede, en 1219/1804–05. Sous sa direction, la transformation de l’ancienne takiyya en ce que l’historien Ghazzi, au début du xxe siècle, a décrit comme une des plus grandes, importantes et belles takiyya-s d’Alep, a commencé.18 L’institution changea d’apparence considérablement pendant ce temps. L’état de la takiyya au début du xixe siècle, avant l’activité bâtisseuse de Shaykh ʿAbd al-Ghani, nous est montré par le panorama d’Alep déjà évoqué, dans lequel elle occupe une bonne partie du premier plan. L’observateur peut facilement identifier un bâtiment avec coupole (l’ancienne semaʿkhane ou auditoire, nettement plus petite que la nouvelle, mais de forme semblable, carrée avec coupole centrale) et une suite de pièces (des khalwat, clôtures, selon Ghazzi) qui se trouvent du côté est de la cour. Elles servaient de bibliothèque, tandis que deux autres, plus petites, servaient de sépultures ; on y voyait des cénotaphes dont celui de Shaykh ʿAbd al-Ghani.19 Représentée 18 Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 235. 19 Lamiyaʾ al-Jasir, Dur al-mutasawwifa fi madinat Halab. Al-khankahat wa-l-rubud wa-lzawaya wa-l-takaya. Dirasa tahliliyya li-tatawwur dur al-mutasawwifa fi madinat Halab (Alep : a.n., 2008), 330–336, Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 235.

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toute proche de la Quwayq et ses jardins, la takiyya du panorama correspond parfaitement à la description de Ghazzi, qui souligne la beauté et la qualité de l’ensemble architectural.20 En 1250/1834–35, Shaykh ʿAbd al-Ghani Dede entreprit un voyage à Constantinople afin de solliciter le soutien « des grands de l’État et des notables » pour la construction d’une nouvelle semaʿkhane de la takiyya. Une inscription datée de 1261/1845–46 atteste l’achèvement de ce premier projet d’embellissement et d’agrandissement.21 Ce bâtiment carré, aujourd’hui le plus grand de la takiyya et toujours utilisé comme mosquée, se caractérise par une coupole centrale et de grandes fenêtres sur deux étages qui rendent l’intérieur lumineux et clair. Centre de la vie confrérique des derviches tourneurs, on y célébrait la danse (muqabala) qui suscitait si bien l’intérêt des voyageurs, mais aussi des gens ordinaires. Dans ce but, au-dessus de l’entrée, sur le côté nord-est, un balcon avait été édifié pour l’orchestre et les récitants (munshidin) qui accompagnaient le rituel.22 La danse elle-même était célébrée dans la salle au rez-dechaussée, sous la coupole ; le shaykh, dirigeant spirituel, se tenait du côté sud, vers le mihrab, position d’où il pouvait communiquer avec les chanteurs et musiciens. Des balcons en bois (aujourd’hui disparus) étaient installés sur les côtés est et ouest permettant l’assistance des femmes.23 Le rituel nécessitait cette architecture monumentale, et la takiyya d’Alep était sans doute, après les agrandissements du xixe siècle, une des plus importantes et des plus grandes de l’Empire. La partie ouest, vers la Quwayq, où la peinture nous montre un riwaq (colonnade), a dû être aménagée plus tard par le successeur de Shaykh ʿAbd al-Ghani, ʿAmil Jalabi, qui a ajouté un étage supérieur et fait construire une nouvelle cuisine vers 1320/1902–03. Il a également – selon Ghazzi – introduit en 1315/1897–98 la prière du vendredi (salat al-jumʿa) dans la semaʿkhane qui ensuite a servi aussi de mosquée.24 On ignore si cette décision impliquait une ouverture de la takiyya vers les habitants des quartiers voisins leur permettant d’y venir pour participer à la prière du vendredi. Le minaret actuel date également de la fin de la période ottomane ; il manque sur la peinture du Palais ʿAzm.25 Contrairement à son évolution au xixe siècle, les débuts de la takiyya ne sont pas aussi clairs. La forme de l’ancienne semaʿkhane, non datée, indique que sa construction date du xvie siècle ; la décoration de sa façade, avec des 20 Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 235. 21 Ibid. ; Sezai Küçük, Mevlevîliğin Son Yüzyılı (Istanbul : Vefa, 2007), 198, n. 6. 22 Yazici, « Mawlawiyya ». 23 Jasir, Dur al-mutasawwifa, 334. 24 Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 235. 25 Jasir, Dur al-mutasawwifa, 338.

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bandes d’ablaq noires et jaunes qui rappellent l’architecture mamelouke, est caractéristique de la première architecture ottomane d’Alep.26 Mais les activités de Shaykh ʿAbd al-Ghani Dede ne se limitent pas à la takiyya d’Alep. Pendent sa longue carrière jusqu’en 1284/1867–68, il poursuit la construction de réseaux extraordinairement bien développés sur le niveau local et régional, dans Alep et sa province. 5

La Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr

La deuxième grande takiyya d’Alep est la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr, située sur une colline au nord de la ville, également à l’extérieur de l’espace bâti. Son origine remonte au fondateur éponyme Shaykh Abu Bakr, qui aurait vécu à Alep entre 909/1503 et 991/1584, et qui serait enterré dans le cimetière sur la colline au nord d’Alep où sera construite la takiyya plus tard.27 Le lien avec l’ordre de la Mawlawiyya n’est pas clair avant le début du xixe siècle. Le successeur de Shaykh Abu Bakr, Ahmad al-Qari, établit une lignée

Illustration 11.3

Alep vers 1780, détail : la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr

26 Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 132 ; Jasir, Dur al-mutasawwifa, 335. 27 Tabbakh, Iʿlam al-nubalaʾ, vi, 111.

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héréditaire à la tête de l’institution.28 Il est intéressant de noter que, parmi ses bienfaiteurs, se trouvaient des fonctionnaires ottomans proches de la Mawlawiyya, comme Öküz Mehmed Pacha, qui reconstruit le mausolée d’Abu Bakr et fit bâtir son propre tombeau à côté en 1029/1619–20. Il fonda également une zawiya pour la Mawlawiyya au Caire.29 Les observateurs étrangers, surtout le Chevalier d’Arvieux et les frères Russell, soulignent tout d’abord la singularité des deux institutions aleppines, les seules à être assimilées aux « derviches ». Ils reconnaissent aussi que la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr fut la plus grande et la plus importante des deux, le nombre des derviches y résidant étant plus élevé. Mais il faudra attendre le xixe siècle pour voir ce lien se matérialiser avec la prise de contrôle de la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr par Shaykh ʿAbd al-Ghani. Après la mort de Shaykh Mustafa ibn Husayn al-Wafaʾi en 1213/1798–99, sans fils – ou autre personne – qui pourrait hériter de cette position, la fonction de shaykh de la takiyya resta vacante pendant dix ans. Elle fut ensuite occupée, en 1223/1808–09, par Mustafa Dede, le frère de Shaykh ʿAbd al-Ghani al-Mawlawi, qui resta en fonction jusqu’à sa mort en 1284/1867–68.30 Pendant ce temps, la Mawlawiyya entra en relation, non seulement avec la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr, mais avec un nombre d’institutions des quartiers qui entouraient la takiyya. Les exemples suivants ont pu être identifiés : Le quartier al-ʿAynayn, situé à l’extérieur de Bab al-Jinan au sud de la Takiyyat alMawlawiyya, était un quartier de taille moyenne, comptant – autour de l’an 1900 – environ 1 700 habitants.31 Dans ce quartier se trouve la Zawiyat al-Shaykh Yusuf, où le derviche Muhammad Salih al-Mawlawi, frère de ʿAbd al-Ghani Dede, fut nommé gérant (mutawalli) du waqf en 1217/1802.32 Dans la même région d’Alep, cette fois à l’intérieur de Bab al-Jinan, se trouve une autre petite mosquée, la Jamiʿ al-Qasr, de fondation mamelouke. Cette mosquée tomba également sous le contrôle du même derviche Muhammad

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Julia Gonnella, Islamische Heiligenverehrung im urbanen Kontext am Beispiel von Aleppo (Syrien) (Berlin : Klaus Schwarz, 1995), 236–239. 29 Watenpaugh, Image of an Ottoman City, 142. 30 Gonnella, Islamische Heiligenverehrung, 242, d’après Tabbakh, Iʿlam al-nubalaʾ, vii, 149. 31 Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 234. 32 Les registres des tribunaux ottomans d’Alep (sijillat al-mahakim al-sharʿiyya) sont cités de la façon suivante : sms registre/page/document ; le document cité ici porte la référence Alep, sms 151/7/19, daté du 16 rabiʿ al-thani 1217 / 16 août 1802. Ghazzi mentionne uniquement une « nouvelle mosquée » (masjid jadid) qui fonctionna en même temps comme zawiya pour la Qadiriyya, située à l’entrée du Bab al-Jinan. On ignore si cette zawiya est identique à celle qui est mentionnée dans le document (Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 234).

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Salih Dede nommé mutawalli en 1217/1802.33 Une troisième mosquée s’ajoute à la liste : le Masjid al-Shaykh Muhammad al-Tabiti, dans le quartier Qalʿat al-Sharif, intra-muros. En 1218/1803, Muhammad Salih fut nommé mutawalli de son waqf.34 Seule la troisième mosquée se trouve loin de la takiyya, les deux premières en étant très proches. La position de mutawalli engloba le contrôle sur l’administration quotidienne du waqf, surtout sur ses ressources matérielles. La concentration de plusieurs de ces postes dans les mains de Muhammad Salih montre la stratégie de développement d’un réseau institutionnel à Alep par la Mawlawiyya. 6

Al-Takiyya al-Mawlawiyya à Antakya

Retournons à ce que nous avions annoncé au début de cette étude, et examinons les documents trouvés à la Mudiriyyat al-Awqaf d’Alep. Parmi eux se trouve l’acte de fondation de la Takiyya al-Mawlawiyya dans la ville d’Antakya. Cette takiyya n’existe plus, et les sources sur cette institution sont rares. La waqfiyya nous renseigne donc sur d’importants détails de son histoire et son apparence. Les activités du shaykh ʿAbd al-Ghani Dede ont largement dépassé le cadre de la ville d’Alep. Nous pouvons également observer son engagement à travers la province. Surtout, on doit à son initiative la fondation de la takiyya d’Antakya. Le 1er rabiʿ al-awwal 1261 (10 mars 1845), ʿAbd al-Ghani Dede constitua en waqf l’espace bâti (al-makan al-maʿmur), à l’origine quatre maisons (dur, sg. dar). La description permet de localiser la takiyya au bord de l’Oronte (nahr al-ʿAsi) à l’extérieur (zahir) de la ville. Le document nous renseigne aussi sur la forme et les fonctions des pièces différentes de la takiyya : l’ensemble était constitué d’une salle (maydan) dans laquelle le shaykh reçut ses invités et les derviches, une autre salle (maydan akhar) pour préparer le café, trois pièces (hujrat) pour loger les derviches (al-fuqaraʾ al-mujawirun) et une semaʿkhane au milieu. Une cuisine (matbakh) servait à préparer la nourriture, surtout la soupe (shurba), et une cour ouverte (hawsh samawi) complétait l’ensemble. Alors que la construction de la semaʿkhane n’était pas encore achevée (au moment de l’acte de fondation), le fondateur l’affecta aux rituels de la Mawlawiyya, surtout la fameuse danse, la cérémonie du semaʿ (« al-muqabala » dans le ­document) et aussi aux cinq prières quotidiennes et à la prière de vendredi. 33 Alep, sms 151/87/248, daté du 1 rajab 1217 / 28 octobre 1802 ; Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 177. 34 Alep, sms 152/189/556, daté du 5 safar 1218 / 27 mai 1803 ; Ghazzi, Nahr al-dhahab, ii, 77.

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Il autorisa également d’autres personnes non « derviches » à accomplir leurs prières dans cet endroit. Le document contient aussi des instructions concernant la vie religieuse et communautaire de la tariqa. La cuisine devait servir également de lieu d’enseignement sur les rituels de l’ordre (adab al-sharʿiyya wa’l-tariqa).35 Vingt-huit ans plus tard, le même Shaykh ʿAbd al-Ghani Dede établit une autre fondation en faveur de la takiyya à Antakya, renforçant encore une fois les liens entre Alep et cette ville. Cette fondation fut constituée d’une maison (dar) dans le quartier al-ʿAynayn à Alep, très proche de la takiyya, et la moitié d’une autre dar dans le quartier de Bab Qinnasrin. Après la mort du fondateur, les revenus devaient être consacrés à la subsistance des derviches de la takiyya d’Antakya. Ensuite, si elle devait cesser d’exister, à celle des derviches d’Alep ; et ensuite, à ceux de Konya, où se trouvait le centre de l’ordre.36 Mais le principal souci de Shaykh Abd al-Ghani était de développer la takiyya d’Alep. En 1289/1873, il établit une fondation assez grande avec quatorze biens immobiliers, cinq maisons et neuf ateliers dispersés un peu partout dans la ville, entre Banqusa, le faubourg nord-est, le quartier Bahsita intra-muros, le faubourg nord, et une légère concentration dans les quartiers proches de la takiyya, comme Bab al-Jinan, ʿAqaba et Jubb Asad Allah. Le shaykh fut le bénéficiaire de ce waqf, ainsi que sa famille et sa descendance. Ceci était assez habituel pour une telle institution : le premier bénéficiaire fut souvent le fondateur lui-même, puis ses femmes (à condition qu’elles ne se remariaient pas), et ses descendants. Après l’extinction de la famille, la fondation revint entièrement à la takiyya d’Alep, et en cas de sa destruction au centre de la Mawlawiyya à Konya. D’autres éléments de la fondation la rendirent en principe « mixte » (waqf mushtarak), car la takiyya en devint bénéficiaire dès le moment de sa création. Parmi les biens du waqf sont énumérés dix tapis (tanafus, sg. tanfasa) « neufs », cinq tapis de prière (sajjadat) et deux mille livres (kutub, sg. kitab). Cette dernière donation, énorme, a valu sans doute à la bibliothèque de la Mawlawiyya sa grande réputation parmi les bibliothèques traditionnelles d’Alep. Le fondateur institua également un bibliothécaire (nazir al-kutub) pour la bibliothèque (kutubkhane), recevant 60 ghirsh par mois, à charge pour ce dernier de l’ouvrir

35

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Les registres de la Direction des fondations religieuses (Mudiriyyat al-awqaf ) d’Alep sont cités de la façon suivante : mah registre/page. Le document cité porte la référence : mah 1/99 « surat waqfname takiyyat al-mawlawiyya bi-madinat Antakya ʿan waqf qudwat almashayikh wa-l-murshidin al-shaykh ʿAbd al-Ghani Dede Afandi », daté du 1 rabiʿ al-awwal 1261 / 10 mars 1845. mah 3/144, daté du 19 dhu l-qaʿda 1289 / 18 janvier 1873.

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chaque mardi et jeudi au public, avec toutefois l’interdiction de sortir les livres de la bibliothèque.37 7

Les réseaux de Shaykh ʿAbd al-Ghani Dede

La structure intérieure et l’action individuelle dominaient et créaient les liens particuliers du réseau de la Mawlawiyya d’Alep. Certains étaient permanents et s’inscrivaient dans la nature de la tariqa, comme la relation avec le centre de l’ordre, à Konya, où résidait le shaykh suprême. Cette structure hiérarchique, qui distinguait la Mawlawiyya de la plupart des autres confréries, ne se manifestait pas seulement dans des filiations spirituelles, mais aussi dans des ­relations de pouvoir réel et économique. Le centre de Konya fut – par exemple – inclus en tant que bénéficiaire dans les waqfiyya-s établies à Alep, tout comme le shaykh suprême. Citons l’exemple de la fondation mixte (waqf mushtarak) de ʿAbd al-Ghani Dede en faveur de sa descendance et de la takiyya d’Alep, fondation dans laquelle apparaît, entre autres bénéficiaires, la takiyya de Konya après celle d’Alep.38 L’autre fondation de ʿAbd al-Ghani en faveur de la takiyya d’Antakya place également la takiyya d’Alep avant celle de Konya en tant que dernière bénéficiaire.39 Une autre waqfiyya tirée des archives de la Mudiriyyat al-Awqaf nous informe des liens noués avec une autre ville de l’ancienne province d’Alep : Kilis. En 1264/1848, Shaykh Muhammad Amin Dede établit une fondation avec deux magasins à Alep, et la fit enregistrer auprès du tribunal de la ville. Le premier magasin (dukkan) se trouvait à l’intérieur de Bab al-Jinan, près de la takiyya d’Alep, l’autre, près de la synagogue, dans le quartier juif (mahallat al-Yahud). Les bénéficiaires étaient le fondateur lui-même, puis sa femme et, après le décès de celle-ci, les derviches de la takiyya à Kilis.40 Une copie de ce document se trouve également dans les archives du centre de la Mawlawiyya à Konya, ce qui montre encore une fois les fortes relations hiérarchiques entre les couvents de cet ordre.41

37 38 39 40 41

mah 3/117–118. La date du document n’est malheureusement pas lisible sur la copie présente. mah 3/117–118. mah 3/144, daté du 19 dhu l-qaʿda 1289 / 18 janvier 1873. mah 1/115, daté du 5 jumadā al-ula / 9 avril 1848. Yusuf Küçükdağ, Türk Tasavvuf Araștɪrmalarɪ (Konya : Çizgi Kitabevi, 2005), 221. Sur le « Mevlevihane » (couvent Mawlawi) à Kilis, voir également Abdulkadir Dündar, Kilis’teki Osmanlı Devri Mirmarî Eserleri (Ankara : Kültür Bakanlığı, 1999), 318–335.

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8 Conclusion La situation de la Takiyyat al-Mawlawiyya, hors les murs d’Alep, mais dans le même temps près d’une de ses portes, d’un chemin principal et d’un pont sur la Quwayq, lui conférait une position ambivalente dans le réseau des institutions religieuses de la ville. La distribution de ses propriétés waqf semble indiquer qu’elle ne possédait pas une base forte dans une partie particulière de la ville, mais des adhérents dans toute Alep. L’importance et la visibilité de son emplacement n’ont pas échappé à la ­plupart des voyageurs européens, ni aux locaux. On ignore qui a exécuté la peinture du panorama d’Alep au Palais ʿAzm de Hama, mais la Takiyya alMawlawiyya y figure dans une position importante. Elle est pratiquement le seul bâtiment, à part la Takiyyat al-Shaykh Abu Bakr (et la citadelle bien évidemment), qu’on peut identifier dans la peinture. La construction de couvents soufis aux marges des villes, attirant par leur grande visibilité l’attention des visiteurs, ainsi que des citadins eux-mêmes, se voit dans plusieurs villes en Anatolie, notamment à Sivas, à Tokat et à Amasya. Dans ces villes, après la chute de l’Empire seldjoukide, des couvents soufis ont été construits, non dans le centre urbain traditionnel, mais près des portes, sur les axes de communication principaux, mais aussi dans les grands marchés, ce qui entraîna plus de contacts avec les commerçants et autres groupes locaux.42 Le Chevalier d’Arvieux précise que l’établissement des takiyya-s extra-­muros permit aux derviches de s’isoler des bruits et de l’agitation de la cité. Mais, comme nous l’avons montré, au xixe siècle, les takiyya-s n’étaient pas isolées de celle-ci, mais plutôt intégrées dans ses réseaux, à plusieurs égards. C’est le résultat des activités des membres de la confrérie, qui suivait une « politique » d’expansion visant à augmenter l’importance de la takiyya dans la société aleppine. La fondation de la takiyya d’Antakya atteste de l’extension du réseau de Shaykh ʿAbd al-Ghani Dede et de la Mawlawiyya dans d’autres villes de la province d’Alep durant le xixe siècle. Ces réseaux représentaient-ils une sorte de centralisation de l’ordre autour des centres provinciaux – comme Alep – ­précédant de quelques années la réorganisation administrative de l’Empire ? Alep aurait ainsi été amené à assumer son nouveau rôle de centre administratif provincial sur plusieurs niveaux différents.

42

Ethel Sara Wolper, Cities and Saints : Sufism and the Transformation of Urban Space in Medieval Anatolia (University Park, PA : Pennsylvania State University Press, 2003), 42 ff., 50.

Index ʿAbbas, shah 37, 114n, 115, 117n al-ʿAbbas family 88, 99–101, 103–5, 108 ʿAbbud, Yusuf Dimitri 145–6 ʿAbd al-Ghani Dede 267–74 ʿAbdallah Bey Babinsi 205, 211–12, 218 Abdi Paşa 136 Abdülhamid II, sultan 238, 241n Abdülmecid, sultan 217 Aberdeen, Lord 192, 195 Abkhazians 82 Abu Bakr al-Wafaʿi takiyya 262, 264–5, 269–70, 274 Abu Rish family 88, 91–3, 95–100, 103, 108 Abu Zeytun, Kurdish rebel 171–2, 174 Acre 144, 147, 154–5, 160n, 166, 168n Adana 14n, 34, 136, 139, 160–1, 171–2, 181n, 240, 241n Ağa Hüseyn Paşa 155–8 Ahmed iii, sultan 142 Ahmed Paşa, nephew of Mehmed Ali 157 Ahmed Cevdet Paşa 171 Ahmed Reşid 181 Aida (ʿAʾida) family 119 Hanna 143 Al Fadl 95–6 Alaouites 103, 170 Alexandrette; Iskenderun 34, 124, 127, 201, 153, 157, 159–60, 233n, 236n, 238–41, 256–8 Alexandria; Alexandrie 109, 117, 124, 125, 134–5, 150, 159n, 166, 172, 195, 198, 230n Ali Canpulatoğlu 56 Allemagne, Allemands 164, 229, 232 Alléon, Jacques, and company 184–7, 190, 198n Altaras family 122, 125 Amasya 141, 274 Ameuney, Antonius 225–6 ʿAmq plain; Amik iv, 2, 12, 13, 23, 171 ʿAna 88, 89, 91–2, 97–8, 103, 108 ʿAnaza confederation 88, 107–8, 254n Andrea family 122 al-Antaqi, Dimitriyus 216 Antioch; Antioche (Antakya) 13, 33, 103, 152 ff., 261, 267, 271–2, 274 patriarchate of 134–5, 137–40, 145, 150 Anvers, exposition 237

ʿAqaba quarter 272 Arabia; Arabie 72, 92, 107, 254n Arakiel of Tabriz 35 ʿAramo 33 Arapkir 41 Arax River 34, 37 Armenia; Armenians 28 ff., 80, 110, 114–115, 117, 119n, 125, 127, 129, 132, 136, 140–4 Armenian Church (Apostolic; Catholic Uniate) and patriarchs 38, 40, 132–4, 140–5, 149–51 Arutin, Bulus 220–1 Arvieux, Chevalier d’ (Laurent) 132, 264–5, 270, 274 Austria; Autriche 9, 21, 24, 119, 123n, 160, 178n, 183, 194, 199 Avrupa tüccarı 120–1, 124, 127, 129, 191 ʿAyn al-Bayda 249 al-ʿAynayn quarter 270, 272 ʿAyntab; Aintab; Antep 13, 16–17, 20, 22, 26, 89, 100, 106, 124, 159, 163 Ayyubids; Ayyoubides 108 Aʿzaz 2, 13, 17, 254 ʿAzm palace; palais (Hama) 263, 268, 274 Bab 249, 250n, 252n Bab al-Jinan 270, 272, 273 Bab al-Nasr 40–1, 59 Bab al-Nayrab 205 Bab Qinnasrin 272 Baghdad; Bagdad 10n, 91, 92, 101, 103, 106, 132, 184–8, 198n, 240–1 al-Bahramiyya takiyya 265 Bahsita 40–1, 43, 44, 272 Bakhkhash, Na’um 113 Balikh, river 99 Balis 88–90 Balit family 112–14, 122–4, 126–9 al-Bandara 43, 44 Banqusa 205, 272 Banu Numayr 95 Banu Rabiʿa 91 Baqras 2, 17 Barker, John 158–9, 167, 169 Barker, W. Burkhardt 207 Basra 10n, 92, 106, 131

276 Batis, Giabra 243 Battal Ağa (Mehmed) 167, 169 Bazili, Konstantin Mikhailovich 221 Béchir (Shihabi), emir 159 Bedik, Khoja (Bedros al-ʿAjami), and brother Sanos 54–57 Bedouins, bédouins 7, 88–90, 93, 95–7, 99, 100, 104, 105, 107–8, 172, 211, 217, 254 Behisni (Besni) 13, 17 Behram Pasha complex 47–9 Beirut; Beyrouth 109, 113n, 155n, 179, 186, 198, 221, 231n, 240 Bekaa Valley 101 Bektashiyya order 265 Belgium; Belgique 229 ff Belilios family 122, 125 Beylan 157–60, 170n Birecik 2n, 13, 17, 89, 95, 201 Bohemia; Bohême 123n, 241n Borchgrave, Émile de 244–5 Bowring, John 124, 182–3 Bozulus confederation 6, 17, 97n British; Britannique(s), Grande-Bretagne, Royaume-Uni 116, 158, 162, 166–7, 182–4, 186, 192, 195–7, 178, 182, 194, 199, 229, 232, 235n, 246 Bruxelles 237, 252, 258 Bursa 63, 232n Byzantine period, vestiges 33, 40, 42, 46, 47, 60, 134, 161, 164n Cairo; Le Caire 50, 62, 81, 83, 109, 167, 173, 195, 270 Candia 135 Canpolad dynasty 56, 87 capitulations 117, 119, 177, 243n Çatalca 99 Catholic, Catholics (Roman) 110, 130–3, 136–9, 141–51 Catoni shipping line 127 Celali rebellions 35, 39n, 94 Chaghour – see Jisr al-Shughur Chesney, colonel 162n, 167 Chicago, exposition 238 Chios 109, 125, 133, 135 Cilicia; Cilicie 32n, 34, 36, 38, 41, 51, 52, 58, 142, 240 Com (Cum) district 20

Index Commercial tribunal; tribunal de commerce (mahkeme-i ticaret) 175 ff., 240n, 245–6, 251–2, 259 Coptic Church 131, 133, 144 Crete 135–6, 211 Crusades, crusaders 113, 140 Cyprus 124–6, 133, 137, 142 Dallal family 119 Damad Hüseyin Paşa 145 Damascus; Damas 12–13, 17, 20–1, 25, 26, 63, 65, 77, 90–1, 92, 100, 131–2, 135–7, 139, 143, 147, 150, 154n, 156, 161, 163, 167, 179, 182, 185, 199 Damietta 124, 125 Dar Zaʿafaran 144, 145 Della Valle, Pietro 92, 95 Derbsak 20, 23 Deyr ez-Zor 17, 89 Deyr-Rahbe 88, 90–1, 100–4, 108 Dib, Georges 165 Diyarbekir; Diyarbakır 17, 48, 59, 89–92, 132, 141 dragomans; drogmans 110, 117n, 118–119, 120, 123n, 124, 127, 145, 149, 177–8, 242–6 Druze; Druzes 138, 140, 170 Dulkadirli 6, 11, 26 East India Company 115 Ečmiadzin, Catholicos of 140–2 Egypt; Égypte 10n, 13, 34, 95, 124, 125, 126, 132, 134, 194, 229n, 230n Egyptian occupation; occ. égyptienne 152 ff., 182–3, 185 England, English; Angleterre 110, 115–116, 118–120, 129n, 166–7, 172, 178n, 209, 227; see also British Ernst, Victor & Cie. 245–6 Erzurum 17, 41, 59, 133 Estcourt, major 162, 167 États-Unis – see United States Euphrates River; Euphrate 88–91, 95, 98–9, 102–4, 108, 131, 162n, 166–8, 240–1 Famagusta 142 Farhat, Germanios 51 Fonds Poche-Marcopoli – see PocheMarcopoli Archives

277

Index Forty Martyrs church 50–4, 57–8, 61, 141 France, French; français 54, 103, 108, 110, 115, 119–120, 127, 132–3, 136–9, 144–5, 150, 153, 161, 164–5, 172, 177 ff., 207, 210–14, 227, 229, 232, 235n, 241, 265 Franks 44, 133, 136–7, 140–1, 144–5, 147

Houri, Hanna 207 Hulfatiye 254 Hurşid Paşa 146–9 Hüseyn Ağa, mütesellim of Antioch  157, 167 al-Husri, Mustafa and Satiʿ 186–9

Gabbai, Murad 186 Genoa, Genoese 117, 123, 125 Geofroy, Jean-Baptiste 184 Ghantuz Cubbe (Kubba) family 111–114, 121–9 al-Ghazzi, Kamil 51, 54–5, 59, 266, 267–8, 270n Greek (Rum) Orthodox Church 40, 43, 46, 51, 58, 130–4, 137–41, 144, 146–50, 163, 165n Greek Catholic – see Melkite Greeks; Grecs 110, 117, 119n, 129, 146, 149, 172 Gülab, garden 266 Gülek, pass 162–3 Gündüzlü 17 Guys, Henri 191n, 264–5

Ibrahim Paşa, serasker 152 ff., 182 Ibrahim Pasha al-ʿAzm 263 Ibrahim Reşid 221 Idlib 239n India, Indian Ocean; Inde 115, 123n, 166 Ipşir Paşa complex 47–51, 61 Iran, Persian; Persan 29, 32n, 35, 38, 43, 60–1, 92–3, 95, 102, 103, 114, 117n, 124, 128, 266 Iraq; Irak 88–9, 92, 95, 107, 233 Isfahan 37 Iskenderun – see Alexandrette Ismaël Bey 183 Italy, Italians; Italie 92, 117, 119, 126, 246n Izmir 109, 120, 121, 131–2, 147, 198, 230n, 236n, 243, 258 İzzedin Bey 14

Hama 11, 17, 24–5, 26, 97n, 103, 104, 106, 155–6, 240, 254n, 263, 274 Hamdi Paşa 198–9 Hamsi (Hamza) Pacha 119 Harput 141 Hatab square 51 Hatay 12, 257 Hatim, Yusuf and Bulus 216–17 Hatt-ı Şerif of Gülhane 224 Hawran, Hawarina 43, 44 Hayriyye tüccarı 120–1, 125 Hazan 255n Hijaz; Hedjaz 72, 82, 232 Hisn al-Akrad 103 Holland – see Netherlands Homs 11, 24–5, 26, 89, 91, 101, 106, 161 battle of 156–7 Homsi (Homsy; Humsi) family 191, 244, 246n Butrus 191 Naʿum 213, 245 Nicolas 245–6 Niʿmatallah 191 Hoorickx, Frédéric 245

Jacobite (Syrian Orthodox; Suryani) Church; Jacobites 43, 51n, 132, 136, 144–5, 149 Jaffa 147 Jallum al-Kubra 79, 82–3 Jamasa tribe 91 Jamiʿ al-Qasr 270 Janandji family 122 Janissaries; janissaires 28, 34, 55–6, 58, 72, 75, 81–2, 93, 97, 99, 155 Jazira 88 Jerusalem 65, 101, 134–5, 138, 141, 143, 147, 150, 154n Jesuits 133, 140, 142 Jews; juifs 30n, 38, 43–4, 56, 110, 117, 119n, 125, 128, 129, 131, 148, 150, 183, 186, 199, 225, 233 Jewish quarter; quartier juif 40, 43, 45, 74, 80, 273 Jisr al-Shughur 33, 156, 266 Jubb Asad Allah 272 Judayda 28–31, 38–44, 46–52, 57–61 Julfa, Julfans; New Julfa 29, 34–8, 42, 44–50, 54, 55, 57–8, 60–1, 114–115n, 117n, 128

278 Kafrin 266 Kanisa 58 Karaca Tut 13 Karamort Khan 158 Karkar 59 Kars 11 Khabur, river 88, 89 Khan al-Gümrük 55 khans 57, 126, 145, 158 Kilis 2, 12, 13, 20–1, 45, 87, 160, 163, 170n, 239n, 255, 273 Kızılbaş 86 Konya 261n, 264–5, 272–3 Kösedağ 6 Kubba, Fathallah; 123–4, 186, 191; see also Cubbe family Küçükalioğlu Mustafa (Mısdık Bey) 157–8, 171–2, 173–4 Kumkapı district (Istanbul) 141 Kurd Dagh; Kürd Dağı iv, 169 Kurds; Kurdes 1–2, 14, 43, 87, 88, 95, 98, 100, 104, 106, 108, 170, 172 Kütahya 152, 160 Latakia; Lattaquié 5, 33, 103, 124, 126, 170n Lebanon (Mt Lebanon); Liban 27, 58, 91n, 113, 124, 132, 137, 142, 214n Levant company 115, 118 Liège 237 Livorno, Livornese ; Livourne 110, 114, 122–6, 128, 199, 241n London; Londres 211, 225, 237n Lyon 113, 127 Maʿlula 221–2 mahkama; mahkeme – see Sharʿiyya Court; Commercial Tribunal Mahmud I, sultan 138, 142 Mahmud ii; Mahmoud, sultan 146, 149, 152, 154 Maksimus al-Hakim 138–40 Maksimus Mazlum 150 Malatya 13, 17, 20 Mamluks; Mamlouks 6, 13, 22, 26, 30, 34, 42, 45–6, 60, 95–6, 108, 270 Manbij 2, 17, 89, 90 Mar Assia, Mar Elias churches 51, 58 Maraş 6, 25, 101

Index Marcopoli family 122, 185 Mardin 17, 48, 59, 145 Maronites 43, 51, 54, 58, 110, 111, 113, 131, 136, 143, 145, 149 Marseille 125 al-Masabin 43 Mawali tribe 89, 96–7, 99, 101, 102–8, 254 Mawlawi (Mevlevi) order 261 ff Mazhar Pacha 193 Mecca; La Mecque 101 Mehmed ii, sultan 130, 133–4, 150 Mehmed v, sultan 141 Mehmed Ali 152, 182, 194, 154, 157–8, 160–1, 165–9, 171n, 173, 230n Mehmed Halef Ağa 167–8, 170 Mehmed Kıbrıslı Paşa 209, 211, 219–20 Mehmed Paşa, serasker 156 Mehmed Paşa, vali 155 Mehmed Reşid Paşa 170, 200 Melkite (Rum; Greek) Catholic Church 52, 136, 139, 143, 145–6, 148–9, 150, 216 Mersin 240 Milli confederation 106, 108 Mısdık Bey – see Küçükalioğlu Mustafa Moldavia 35 Moscow 212 Mosul; Mossoul 63–4, 95, 132, 185, 240 Mudarris family 255 Muhammad Salih al-Mawlawi 270–1 Murad iii, sultan 6 Murad iv, sultan 54, 95, 134 Musa ibn Ishaq 56 al-Musawwir, Naʿimatullah and Yusuf 52 Muslimiyya 241n Mustafa iii, sultan 143 Mustafa iv, sultan 146 Mustafa Paşa (1760) 144 Mustafa Paşa (1857) 199n Mustafa Zarif Paşa (1850) 205, 221–2 Mustafa Ali 93 Mustafa ibn Husayn al-Wafaʾi, shaykh 270 Mustafa b. Nasir al-Din, Hajj 68–9, 71–3, 79, 81–3 Nablus; Naplouse 154n, 101 Naima, Mustafa 93–4, 97–8 Nakhichevan 37 Nasuh Pasha al-ʿAzm 263

279

Index Nazım Pacha 252n Nesselrode, Carl Robert 220 Nestorians 132, 136, 144 Netherlands, Dutch; Pays-Bas, Hollandais 56, 119, 110, 115, 118, 230 New Julfa – see Julfa Nizib; Nizip 13 battle of 168, 172 Nurbanu Sultan 6; see also Valide Sultan complex Nuri Bey 255 Öküz Mehmed Paşa 270 Orontes, river; Oronte 22, 33, 155, 166, 271 Osman Paşa 249 Osmaniye 241n Palestine 34, 132 Palmyra – see Tadmur Paris 43, 211, 212 Payas 2n, 170–2 Peloponnesus 149 Persian; Persans – see Iran Phanariots 146 de Picciotto family 125, 230n, 233, 235n, 236, 241–4, 247, 252, 256–7, 259–60 Elia 199, 200n Hillel 230, 236, 242, 247, 253, 256 Pisa 128 Poche family; Fratelli Poche & Cie. iv, 122, 185, 230n, 233, 236–8, 239n, 241–4, 247, 249, 252, 256, 257, 259–60 Albert 237n, 238n, 239n, 240, 250n, 253 Frédéric 230, 236n, 237–40, 243–7, 249–55 Guillaume 240–1 Poche-Marcopoli Archives iv, xii, 231, 234, 242 Poland, Polish; Pologne 24, 35, 39 Portalis family: Étienne 179 Nicolas 179–80 Poujoulat, Baptistin 164 Protestants 110, 130, 141 Prussia; Prusse 194 Qadiriyya order 270n Qalʿat al-Sharif quarter 271 Qarʾali, Yusuf 145

Qarliq 205 Qays tribe 100 Qusayr, plateau 104 Quwayq, river 262–3, 268, 274 Raade, Naum 243 Rahbe 89; see also Deyr-Rahbe Raïf Pacha 251, 252n Raqqa 11, 22, 24–6, 87, 89–91, 99–101, 103–5, 108, 132, 155, 160 Ravendan 17 Rayak 240 Régie des tabacs 250–1 Reşwan tribe 104–6, 108 Reyhaniye (Reyhanlı) 87 Rome 112, 123n, 130, 132, 137, 142 Rukbi-zada, Muhammad Efendi 186, 198, 200–1 Rum Catholic (Uniate) – see Melkite Rum Orthodox – see Greek Orthodox Rumeli 35 Rumkale 17, 20 Russell, Alexander and Bertrand 44, 164, 270 Russia; Russie, Russes 24, 159–60, 163–6, 178n, 194, 220–2 Rustum, Asad 153, 157, 161, 164 Sadık Efendi 168n Safavids; Safawides 32n, 34–7, 93, 100, 103, 115n, 120, 142, 266 şahbender; şehbender 121, 200 Sakız – see Chios Saliba (Judayda) 38, 44, 46, 48, 205 Saljuqs; Seldjoukides 5–6, 26, 95, 108, 274 Salonica; Salonique 121, 195 Sarkis Agha, douanier 201 Sassun 41, 59 Sayda 101, 144, 155n Scottish; Écossais 264 Selemiye 7, 10, 88–92, 97–101, 102–4, 108 Selim I, sultan 30, 58, 134, 144, 152 Selim iii, sultan 120, 121n, 146 Shadid, Melham and Muhammad 98 Shammar tribe 88 Sharʿiyya court; tribunal (mahkeme) 29, 41, 56, 57, 59, 64, 88, 97n, 103, 105–6, 112, 127, 261, 270n

280 Shawbak 101 Shaybani Khan 145 al-Shaykh Yabraq 205 Shayzar 2 Shouf mountains 124 Shuwayr 137, 139, 142 Sidon – see Sayda Silahdar Mehmed Ağa 99 Simon of Łwow (Lehatsi) 35, 39, 50, 55–6, 141 Sis 34, 36, 58 Catholicos and see of 57, 132, 140–2, 144 Sisi quarter (Harat al-Sisi) 58 Sivas 6, 87, 274 Smyrne – see Izmir St. Catherine monastery (Sinai) 135 Suez Canal 239n Sukhna 100 Sultan Ahmet mosque 11 Surb Astuatsatsin (Holy Mother of God) church 50–2 Surmeyan, Artavazd 34 Suruc (Saruj) 17 Suryani – see Jacobite Suwaydiyya 158 Sylvestros, patriarch 137–9 Syracuse 125 Syrian Catholic Uniate Church 51, 143, 145 Syrian Orthodox – see Jacobite al-Tabbakh, Muhammad 265 al-Tabiti, Muhammad, mosque 271 Tabriz 35 Tadmur (Palmyre) 90, 98, 100 Tayy tribe 88 Tayyiba 100 Tokat 274 Toulgoët, Auguste de 207, 210, 212–14, 219, 222–7 Tribunal de commerce – see Commercial tribunal

Index Tripoli 24, 26, 77, 106, 132, 155n, 172, 190, 240 Tuma al-Halabi, Niʿmat Allah 146 Turcomans; Turkmènes 1 ff., 86, 87, 88, 90, 100, 101 Turkey, Republic of; Turquie 33, 153, 160, 257 Tuscany; Toscane 114, 123, 125, 126n, 199, 241n United States; États-Unis 199, 209, 230n, 246n, 254n Urfa 99, 160 Üsküdar 6, 11, 39n Uzunyayla 6 Valide Sultan complex 11–12 Venice, Venitians; Venise, Vénitiens 24, 35, 110, 113–15, 117, 119, 122–123, 125, 126, 133, 177–8 Vereenigde Oost-Indische Compagnie 115, 118 Vidal, Honoré 184, 186 Villecroze family 201 Louis 193 Désiré 197, 200 Wallachia 149 Werry, Nathaniel William 192, 206, 220 Yaʿqub Bardaʾi church 145 Yaʿqubiyya 33 Yeni İl confederation 2n, 6, 8n, 11–12, 26, 87 Yunus Şedid Ağa 170, 174 Yutugatsi, Garabed 52 Zawiyat al-Shaykh Yusuf 270 Ziyada-zada, ʿAbd al-Qadir (Abdelkader Ziadé) 187–9 Zuqaq al-Arbaʿin 58