Zyklos 5: Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie [1. Aufl.] 978-3-658-26098-9;978-3-658-26099-6

Table of contents :
Front Matter ....Pages I-XIII
Front Matter ....Pages 15-15
Historische Epistemologie der Soziologie ? Probleme eines Theorietransfers (Christian Dayé)....Pages 17-40
Marxismus als Generationenprojekt (Christina Morina)....Pages 41-70
Diktatur des Proletariats – Versuch einer Historisierung (Wilfried Nippel)....Pages 71-130
Karibische Rebellen, ein neuer italienischer Heiliger und eine feministische Herausforderung (Marcel van der Linden)....Pages 131-147
Die deutsche Soziologie um 1890: Rümelin, Simmel und Stammler (Andreas Ziemann)....Pages 149-177
Selfies, soziologische Formeln und Koketterien: Simmels Einfluss auf die »Zeitungssoziologie« in den 1920er und 1930er Jahren (Barbara Thériault)....Pages 179-191
Menschliche Größe (Christian Marty)....Pages 193-208
Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie: Ferdinand Tönnies’ Lehrveranstaltungen an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel (Nicole Holzhauser, Alexander Wierzock)....Pages 209-245
Leo Löwenthal und das Überleben der Demokratie (Peter Gostmann, Benjamin Schiffl)....Pages 247-274
Paul Martin Neurath: Beispiel einer erfolgreichen Remigrationsbiografie ? (Gerlinde Janschitz)....Pages 275-314
Helmut Schelskys Rechtssoziologie als sozialtechnisches Ordnungsinstrument vom NS-Regime in die Bundesrepublik (Fabian Link, Andreas Schwarzferber)....Pages 315-351
Front Matter ....Pages 353-353
Soziologiehistoriografische Reinigungsarbeit (Johannes Paßmann)....Pages 355-370
Front Matter ....Pages 371-371
Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil: Die kommunikative Wissenskultur der Wiener Kreise und Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt (Christopher Schlembach)....Pages 373-404
Mohammed Rassem (1922–2000): Vom Pathos des Abseitsstehens (Brunhilde Scheuringer, Justin Stagl)....Pages 405-418
Front Matter ....Pages 419-419
Niklas Luhmanns Schriften zur Organisation (LSO) (Ernst Lukas, Veronika Tacke)....Pages 421-430
Front Matter ....Pages 431-431
Die »Heimkehrerstudien« des Instituts für Sozialforschung und ihr politisches Scheitern (Dirk Braunstein, Fabian Link)....Pages 433-447
Beginn einer Gruppendiskussion aus dem Projekt »Zum politischen Bewußtsein ehemaliger Kriegsgefangener« (Dirk Braunstein, Fabian Link)....Pages 448-459
Front Matter ....Pages 461-461
Sind wir je postmodern gewesen? (Stefan Nicolae)....Pages 463-472
Das Ende des französischen Intellektuellen? (Lothar Peter)....Pages 473-495
Back Matter ....Pages 497-513

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Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Martin Endreß Stephan Moebius Hrsg.

Zyklos 5 Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie Reihe herausgegeben von Martin Endreß, Trier, Deutschland Stephan Moebius, Graz, Österreich

Die Soziologie ist eine Wissenschaft, die es mit einem sich historisch wandelnden Gegenstand zu tun hat, eine Wissenschaft also, die sich stets von Neuem selbst reflektieren muss. Dieses Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie trägt diesem Umstand Rechnung und widmet sich der engen Verbindung von soziologischer Theorie- und Disziplingeschichte sowie allgemein der Reflexionsgeschichte der Gesellschaft und ihren verschiedenen Selbstbeschreibungen. Neben Aufsätzen zur Theorie und Geschichte der Soziologie enthalten die einzelnen Bände dieses Jahrbuches auch Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung, Inedita aus den verschiedenen einschlägigen Archiven, Interviews mit Zeitzeugen sowie Besprechungen einschlägiger Buchpublikationen zu diesem Thema.

Weitere Bände in der Reihe http://www.springer.com/series/13108

Martin Endreß · Stephan Moebius (Hrsg.)

Zyklos 5 Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Hrsg. Martin Endreß Universität Trier Trier, Deutschland

Stephan Moebius Karl-Franzens-Universität Graz Graz, Österreich

Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie ISBN 978-3-658-26099-6  (eBook) ISBN 978-3-658-26098-9 https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6 Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen National­ bibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Springer VS © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung, die nicht ausdrücklich vom Urheberrechtsgesetz zugelassen ist, bedarf der vorherigen Zustimmung des Verlags. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Bearbeitungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von allgemein beschreibenden Bezeichnungen, Marken, Unternehmensnamen etc. in diesem Werk bedeutet nicht, dass diese frei durch jedermann benutzt werden dürfen. Die Berechtigung zur Benutzung unterliegt, auch ohne gesonderten Hinweis hierzu, den Regeln des Markenrechts. Die Rechte des jeweiligen Zeicheninhabers sind zu beachten. Der Verlag, die Autoren und die Herausgeber gehen davon aus, dass die Angaben und Informa­ tionen in diesem Werk zum Zeitpunkt der Veröffentlichung vollständig und korrekt sind. Weder der Verlag, noch die Autoren oder die Herausgeber übernehmen, ausdrücklich oder implizit, Gewähr für den Inhalt des Werkes, etwaige Fehler oder Äußerungen. Der Verlag bleibt im Hinblick auf geografische Zuordnungen und Gebietsbezeichnungen in veröffentlichten Karten und Institutionsadressen neutral. Springer VS ist ein Imprint der eingetragenen Gesellschaft Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH und ist ein Teil von Springer Nature Die Anschrift der Gesellschaft ist: Abraham-Lincoln-Str. 46, 65189 Wiesbaden, Germany

Inhalt

Editorial | 9

Aufsätze Christian Dayé Historische Epistemologie der Soziologie ? Probleme eines Theorietransfers  |  17 Christina Morina Marxismus als Generationenprojekt. Neue Perspektiven auf die Ursprünge einer politischen Weltanschauung  |  41 Wilfried Nippel Diktatur des Proletariats – Versuch einer Historisierung  |  71 Marcel van der Linden Karibische Rebellen, ein neuer italienischer Heiliger und eine feministische Herausforderung  |  131 Andreas Ziemann Die deutsche Soziologie um 1890: Rümelin, Simmel und Stammler  |  149

6 Inhalt

Barbara Thériault Selfies, soziologische Formeln und Koketterien: Simmels Einfluss auf die »Zeitungssoziologie« in den 1920er und 1930er Jahren  |  179 Christian Marty Menschliche Größe. Zur Bedeutung Goethes für Max Weber  |  193 Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie: Ferdinand Tönnies’ Lehrveranstaltungen an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel  |  209 Peter Gostmann und Benjamin Schiffl Leo Löwenthal und das Überleben der Demokratie. Eine Fallstudie über die Arbeit am politisch-theologischen Problem  |  247 Gerlinde Janschitz Paul Martin Neurath: Beispiel einer erfolgreichen Remigrationsbiografie ? Der Weg zurück über die empirische Sozialforschung  |  275 Fabian Link und Andreas Schwarzferber Helmut Schelskys Rechtssoziologie als sozialtechnisches Ordnungsinstrument vom NS-Regime in die Bundesrepublik  |  315

Diskussion Johannes Paßmann Soziologiehistoriografische Reinigungsarbeit. Zur Einordnung Helmut Schelskys um 1960  |  355

Inhalt 7

Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung Christopher Schlembach Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil: Die kommunikative Wissenskultur der Wiener Kreise und Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt | 373 Brunhilde Scheuringer und Justin Stagl Mohammed Rassem (1922 – ​2000): Vom Pathos des Abseitsstehens  |  405

Editionsprojekte Ernst Lukas und Veronika Tacke Niklas Luhmanns Schriften zur Organisation (LSO)  |  421

Unveröffentlichtes aus den Archiven Dirk Braunstein und Fabian Link Die »Heimkehrerstudien« des Instituts für Sozialforschung und ihr politisches Scheitern  |  433 Beginn einer Gruppendiskussion aus dem Projekt »Zum politischen Bewußtsein ehemaliger Kriegsgefangener« Herausgegeben und kommentiert von Dirk Braunstein und Fabian Link | 448

Rezensionen Stefan Nicolae Sind wir je postmodern gewesen ?  |  463

8 Inhalt

Lothar Peter Das Ende des französischen Intellektuellen ? Besprechungsessay über das gleichnamige Buch von Shlomo Sand  |  473

Anhang Autorinnen und Autoren  |  499 Hinweis für die Einreichung von Manuskripten  |  513

Editorial

Das Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie möchte mit Blick auf die gegenwärtige Lage der Soziologie intervenieren, die Relevanz einer theoretisch orientierten Geschichte der Soziologie aufzeigen, alte und neue Perspektiven ihrer Reflexion ausloten, kanonisierte Lesarten erneut zur Diskussion stellen sowie Wege, Ziele und Potentiale einer theorieorientierten Geschichte der Soziologie erörtern. Der vorliegende fünfte Band von ZYKLOS bietet in dieser Absicht erneut Analysen und Materialien: von soziologiehistorischen Abhandlungen über editions- und professionsspezifische Nachrichten, die Präsentation von Inedita bis zu Besprechungen für die soziologisch-theoretische wie soziologiegeschichtliche Forschung einschlägiger Publikationen. Die Rubrik der »Aufsätze« wird in diesem Jahrgang eröffnet mit einem Beitrag von Christian Dayé, der die Frage aufwirft, welche Implikationen ein Transfer der Historischen Epistemologie (Gaston Bachelard, George Canguilhem) in die Methodologie der Soziologiegeschichte beinhaltet. Er rekonstruiert zentrale Annahmen und Konzepte der Historischen Epistemologie, um in Anschluss daran die damit verbundenen Probleme und methodologischen Konsequenzen eines Transfers kritisch zu reflektieren. Es folgen drei Beiträge, die sich mit der Geschichte und Rezeption des Werkes von Karl Marx beschäftigen: Christina Morina widmet sich in Anknüpfung an ihr Buch Die Erfindung des Marxismus (2017) in einem generationsspezifischen Gruppenporträt den Anfängen des Marxismus als Weltanschauung. Sie untersucht das politische coming of age der zwischen 1870 und 1900 geborenen Intellektuellen Karl Kautsky, Eduard Bernstein, Victor Adler, Jean Jaurès, Jules Guesde, Rosa Luxemburg Georgi W.

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Plechanow, Wladimir I. Lenin und Peter B. Struve, die aus ihrer Lektüre und Weiterschreibung von Marx’ Texten den »Marxismus« konstituierten. Wilfried Nippel analysiert und historisiert das Konzept der »Diktatur des Proletariats«. Ausgehend von Diktatur-Begriffen in Rom, in der Französischen Revolution, im Frühsozialismus und in den Revolutionen von 1848 untersucht er den unmittelbaren Kontext der Diktatur-Debatten, der für Marx’ Konzept der »Diktatur des Proletariats« und dessen Rezeption etwa durch Lenin relevant war. Marcel van der Linden legt mit seinem Beitrag eine »globale Geschichte der kapitalistischen Arbeit« vor, die den Aspekt der unfreien Lohnarbeit betont. Verdeutlicht an Beispielen wie Sklaverei, prekärer Arbeit und Hausarbeit muss eine Geschichte der kapitalistischen Arbeit alle Formen warenförmiger Arbeitskraft umfassen. Folgt man dieser Perspektive, verändert sich auch die Sicht auf den Kapitalismus, denn es ist dann nicht mehr sicher, ob England wirklich noch als die Geburtsstätte des Kapitalismus betrachtet werden kann. Die folgenden Beiträge in ZYKLOS 5 widmen sich der Entstehungsphase der Soziologie als akademischer Disziplin sowie Aspekten ihrer Geschichte vor, während und nach der Herrschaft des NS-Regimes. Andreas Ziemann untersucht die deutsche Soziologie um 1890. Anhand von Gustav Rümelin, Georg Simmel und Rudolf Stammler geht er den frühen, unterschiedlichen bis kontroversen erkenntniskritischen Begründungen und Legitimierungen der Soziologie als einer künftig eigenständigen Fachwissenschaft nach. Die Differenzen, die bei den unterschiedlichen frühen Soziologen deutlich werden, ziehen sich bis in die gegenwärtige Soziologie fort. Einzig »Gesellschaft« blieb als gemeinsamer Horizont. Der Beitrag ist auch ein Plädoyer, vergessene Autoren der Frühphase der Soziologie wieder sichtbar zu machen. Erst so lassen sich die konstitutiven Begriffs- und Theoriediskurse sowie offenen oder verdeckten Kämpfe und Kontroversen, die die Soziologie zu einer eigenständigen Fachdisziplin werden ließen, richtig nachvollziehen. Barbara Theriault rekonstruiert Simmels Einflüsse auf die »Zeitungssoziologie« der 1920er und 1930er Jahre. Unter »Zeitungssoziologie« versteht sie kurze ironische Texten im Feuilleton, in denen sich Autor*innen mit »soziologischem ›twist‹«, literarischem Anspruch und unter dem Einfluss von Simmels Essayistik mit der zeitgenössischen Welt auseinandersetzten. Diese Zeitungssoziologie findet sich schon bei Simmel, hat aber ihren Aufschwung dann insbesondere zwischen 1910 und 1925. Christian Marty untersucht die Bedeutung Goethes für Max Weber. Dieser ist wahrlich nicht der einzige in der Geschichte der Soziologie, der sich mit Goethe ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Editorial 11

beschäftigte und von diesem inspirieren ließ. Man könnte eine ganze Geschichte der Goethe-Rezeption in der Soziologie schreiben, man denke etwa an Simmel, Lukács, Albert Salomon, Arnold Bergstraesser oder Alfred Schütz und eben auch an Weber, über dessen Goetherezeption bis auf wenige Ausnahmen (wie etwa Hans Peter Müller) kaum geforscht wurde. Marty arbeitet insbesondere die Relevanz Goethes für Webers Persönlichkeitsideal und seinen Begriff der »menschlichen Größe« heraus. Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock geben eine Übersicht und Analyse aller 1881 bis einschließlich 1933 gegebenen Lehrveranstaltungen von Ferdinand Tönnies an der Universität Kiel. Über die Analyse und Kontextualisierung der Lehre von Tönnies beinhaltet der Beitrag auch eine zentrale Diskussion der Relevanz von historischen Vorlesungsverzeichnissen für die soziologiehistorische Forschung. Peter Gostmann und Benjamin Schiffl behandeln in ihrem Beitrag das politisch-theologische Denken von Leo Löwenthal als seinen Beitrag zum Lebensversuch der Demokratie in der Zwischenkriegszeit. Aus Löwenthals Denkbewegungen, so die Autoren, lassen sich allgemeinere Schlüsse für das Überleben der Demokratie ziehen. Gerlinde Janschitz widmet sich in ihrem Beitrag dem österreichischen Soziologen Paul Neurath und dessen Remigrationsbiographie. Mit Rückgriff auf Materialien aus dem Paul F. Lazarsfeld Archiv in Wien werden neue Perspektiven auf das Leben Neuraths eröffnet. Wie man anhand der biographischen Rekonstruktion sehen kann, spielten für Neuraths erfolgreiche Remigration dessen umfangreichen Kenntnisse der empirischen Sozialforschung eine zentrale Rolle. Fabian Link und Andreas Schwarzferber wenden sich Schelsky zu und untersuchen dessen »Rechtssoziologie als sozialtechnisches Ordnungsinstrument vom NS-Regime bis zur Bundesrepublik«. Dabei zeigt sich, wie Schelsky in der Bundesrepublik nicht nur den historischen Kontext der Entstehung seiner Rechtssoziologie in den 1930er und 1940er Jahren bewusst verschleierte, sondern sein rechtssoziologisches Denken in der Bundesrepublik nur durch die Kontextualisierung seines intellektuellen Werdegangs im Nationalsozialismus verstanden werden kann. In der Rubrik »Diskussion« nimmt Johannes Paßmann einen Ball aus Zyklos 4 auf, einen Beitrag von Klaus Dammann und Dominik Gonghadze über die Sozialforschungsstelle Dortmund (SFSD). In dem Beitrag aus Zyklos 4 wurde versucht, eine möglichst neutrale Analyse der als »entbräunende ›Waschanlage‹« bezeichneten Sozialforschungsstelle zu zeichnen, Editorial

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also dem Vorwurf zu entgegen, die SFSD habe unter der Direktion von Helmut Schelsky zur »Reinwaschung« ehemaliger Anhänger des NS-Regimes gedient. Paßmann widmet sich in seinem Beitrag detailliert den Argumentationen von Dammann und Gonghadze. Er arbeitet wiederum deren »Arbeit der Reinigung« (Latour) heraus, also wie sie versuchen, Schelsky und die SFSD »reinzuwaschen«. Dabei kommen auch die Funktionsweisen ihrer Argumentation zur Sprache, die eine »Reinwaschung« insbesondere mit Hilfe einer Soziologie funktionaler Differenzierung erwirken. Er zeigt beispielsweise, wie erst durch die Unterteilung zwischen frühem und spätem Schelsky, zwischen Wissenschaft und populärer oder journalistischer Öffentlichkeit sowie durch die Gegenüberstellung von Schelsky und dem Nazi Gunther Ipsen man den gereinigten Wissenschaftler und antifaschistischen Schelsky erhält, wie er in dem Beitrag in Zyklos 4 und den dort ausgebreiteten Archivfunden gezeichnet wurde. In der Rubrik »Nachrichten« berichtet Christopher Schlembach über das an der Universität Wien verortete Forschungsprojekt »Alfred Schütz und die Wiener Kreise: Zur kommunikativen Vereinbarung des Unvereinbaren« (M. Pfadenhauer/T. Grenz), in dem es um die kommunikativen Wissenskulturen in Wien geht – Privatseminare Ludwig von Mises’, der von Friedrich Hayek gegründete »Geistkreis« sowie die Seminare von Hans Kelsen –, die für die Konstituierung und Genese der Soziologie von Alfred Schütz zentral waren. Brunhilde Scheuringer und Justin Stagl stellen das Leben, Wirken und Werk des Salzburger Kultursoziologen Mohammed Rassem vor und laden damit ein, diesen nahezu vergessenen Autor erneut zu lesen. Die Rubrik »Editionsprojekte« beinhaltet einen Bericht von Niklas Luhmanns Schriften zur Organisation, herausgegeben von Ernst Lukas und Veronika Tacke. Die ersten drei Bände sind der Organisationstheorie gewidmet, der vierte Band enthält Beiträge zu »Reform und Beratung«, Band 5 kleinere Schriften und Zusatzmaterialien wie Rezensionen, Lexikonartikel, Skripte zu Vorlesungen und Vorträge, Band 6 schließlich umfasst den wissenschaftlichen Apparat, d. h. Annotationen, Bibliografie und Register sowie weitere tabellarische Hilfsmittel. In »Unveröffentlichtes aus den Archiven« findet sich der von Dirk Braunstein und Fabian Link herausgegebene und kommentierte Beginn einer Gruppendiskussion aus dem Projekt »Zum politischen Bewußtsein eheZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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maliger Kriegsgefangener« vom Frankfurter Institut für Sozialforschung, ein Archivfund, den die Autoren in ihrem ebenfalls in dieser Rubrik zum Abdruck kommenden Beitrag »Die ›Heimkehrerstudien‹ des Instituts für Sozialforschung und ihr politisches Scheitern« soziologiehistorisch kontextualisieren und analysieren. In der Rubrik »Rezensionen« bespricht Stefan Nicolae Simon Susens The ›Postmodern Turn‹ in the Social Sciences (2015). Angeregt durch die Besprechung aus der Feder von Ch. Schlembach in Zyklos 4 wirft er einen anders akzentuierten Blick auf dieses Buch und konzentriert sich insbesondere auf das dialektische Verhältnis zwischen Modernismus und Postmodernismus. Lothar Peter entwirft im Rahmen einer kritischen Würdigung von Shlomo Sands La fin de l’intellectuel français ? De Zola à Houellebecq (2016) zugleich ein Bild des gegenwärtigen Zustands und der aktuellen Debatten der französischen Intellektuellen. Die Herausgeber danken Frau Sabine List, Frau Antonia Schirgi sowie Herrn Andreas Zerver für ihre Hilfe bei der Formatierung und Korrektur der Manuskripte dieses fünften Jahrgangs. Schließlich laden wir abschließend alle Kolleginnen und Kollegen herzlich zur Einreichung von eigenen Beiträgen und damit zur weiteren Diskussion einer Theorie-orientierten Forschung zur Geschichte der Soziologie ein. Diese Einladung bezieht sich auch auf Diskussionsbeiträge zu den in ZYKLOS bereits veröffentlichten; sie sind ausdrücklich erwünscht und können im jeweils folgenden Jahrgang zur Veröffentlichung kommen. Martin Endreß und Stephan Moebius

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Aufsätze

Historische Epistemologie der Soziologie ? Probleme eines Theorietransfers Christian Dayé

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Einleitung

In methodologischen Diskussionen über Sinn und Zweck soziologiehistorischer Forschung wird gerne darauf verwiesen, dass Soziologiegeschichte in Bezug auf die Gesamtdisziplin – meist positiv konnotierte – »Funktionen« erfülle.1 Das Spektrum der konstatierten Funktionen verläuft hier von disziplinärer Identitätskonstruktion und -stabilisierung, einer letztlich sozialen Funktion, über verschiedene Zwischenformen hin zu kognitiven Funktionen, wo in verschiedenen Spielarten behauptet wird, Wissen um die Geschichte der Soziologie könne in der gegenwärtigen Forschung nutzbringend eingebracht werden (vgl. Dayé 2018). Gleichviel, ob nun sozial oder kognitiv: Weist man der Soziologiegeschichte eine Funktion zu, geht das notwendigerweise mit methodologischen Einschränkungen einher. Oft ohne das zu explizieren, fixieren Aussagen über die Funktion von Soziologiegeschichte, welchen Gegenstand die Soziologiegeschichte mit welchen Denkmitteln und mit welchen Forschungsmethoden zu untersuchen habe. So liegt beispielsweise für Dirk Kaesler die »[z]entrale Funktion der Klassiker« darin, »Richtschnur und Richtlatte für den Weiterbau des gegen1 Nicht in allen Diskussionsbeiträgen werden derartige Funktionen behauptet. Man findet auch die Argumentation, dass die soziologische Beschäftigung mit (soziologischen) Ideen an sich schon lohnend und als Selbstzweck zu verstehen sei (vgl. Camic und Gross 2001). Für einen Überblick über den Stand der Debatte in der Soziologiegeschichte, siehe Dayé und Moebius (2015).

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_1

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Christian Dayé

wärtigen und zukünftigen Hauses der Soziologie bereitzustellen« (Kaesler 2003, S. 13). Kaesler schreibt der Soziologiegeschichte somit eine genuin kognitive Funktion zu. Die Klassiker können der gegenwärtigen Forschung und Theoriebildung nützen, weil sich letztere auf den »beschreibenden, verstehenden, erklärenden und prognostischen Wert« (Kaesler 2003, S. 15) klassischer soziologischer Begriff‌lichkeit stützen, aber auch auf theoretische Perspektiven und empirische Befunde zurückgreifen könne. Um diesen Nutzen zu erschließen, müsse man sich allerdings mit den klassischen Texten kritisch und gegenwartsorientiert auseinandersetzen. Denn für den Weiterbau des »Hauses der Soziologie« ist es von entscheidender Bedeutung, dass die Richtschnüre und Richtlatten auch tatsächlich gerade sind. Sind die soziologischen Begriff‌lichkeiten älterer Autorinnen und Autoren heute noch nützlich ? Sind deren theoretische Perspektiven noch adäquat ? Und schließlich: sind die empirischen Befunde – historisch und aktuell – verifizierbar ? In der Kaesler’schen Sicht lassen sich diese Fragen eben nur für »echte« Klassiker bejahen – wenngleich, wie auch Kaesler sieht, die Grenze zwischen »klassischen« und »nicht-klassischen« Texten historisch variabel, weil notwendigerweise ein Produkt der jeweiligen Gegenwart ist. So betrieben, hat die Klassikergeschichte einen Nutzen, eine kognitive Funktion für die gegenwärtige Soziologie. Sie hat aber auch eine besondere Gestalt: sie ist die Geschichte jener Ideen, die zeitgenössische wie gegenwärtige Soziologinnen und Soziologen inspirier(t)en und anleit(et)en. Die Sozial- und Organisationsgeschichte der Disziplin gerät dabei aus dem Blick. Innerhalb der Wissenschaftsgeschichte drehten sich die methodologischen Debatten in den vergangenen Jahrzehnten vor allem um Positionen, die – wie Kaesler – eine kognitive Funktion der Wissenschaftsgeschichte betonen. Dies geschah zuweilen unter Rückgriff auf eine Strömung der (vorwiegend) französischen Wissenschaftsphilosophie, die mittlerweile weitläufig als Historische Epistemologie bezeichnet wird und mit Namen wie Gaston Bachelard, Alexandre Koyré und Georges Canguilhem, aber auch mit Ludwick Fleck, Thomas S. Kuhn und Michel Foucault verbunden wird (vgl. Rheinberger 2007). Im Einklang mit diesen Positionierungen in der Wissenschaftsgeschichte wurde auch im kleineren Feld der Soziologiegeschichte die Forderung erhoben, diese solle ihre potentielle kognitive Funktion für die gegenwärtige Soziologie stärker zum Vorschein bringen und ausloten, welche Formen diese Geschichtsschreibung abgesehen von ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Historische Epistemologie der Soziologie ? 19

der Klassikergeschichte haben kann. Diese Forderung findet man etwa in einem zweiteiligen Beitrag von Richard Swedberg, damals Vorsitzender der Sektion History of Sociology der American Sociological Association, in dem er der Soziologiegeschichte die Funktion eines »Arbeitsspeichers« [working memory] der aktuellen Soziologie zuspricht (Swedberg 2012, 2013). Man findet sie aber auch in deutschsprachigen Publikationen. So argumentierte Frank Welz (2010), dass die gegenwärtige soziologische Theorie von Forschungsergebnissen der Soziologiegeschichte profitieren könne. Es gelte, in Abgrenzung zu der Merton zugeschriebenen Forderung nach einer Trennung von Geschichte und Systematik soziologischer Theorie die Einsicht umzusetzen, dass das Zusammenspiel von systematischen und historischen Perspektiven »die trennschärfere Analyse kursierender Theorien« (Welz 2010, S. 31) fördere.2 Soziologiehistorisches Wissen ermögliche »ein selektiveres und folglich besseres Verständnis der […] kursierenden Ansätze« (Welz 2010, S. 31). Das wiederum hieße, Historische Epistemologie zu betreiben: Soziologiegeschichte »muss eine Genealogie der Begriffe rekonstruieren« (Canguilhem 1979b, S. 17; zit. v. Welz 2010, S. 31). Sie habe den Herkunftszusammenhang von Begriff‌lichkeiten und theoretischen Konzepten zu klären. »Untersuchungen innovativer Ideen in ihrem historischen Entstehungszusammenhang« würden es der sich an den Prinzipien der historischen Epistemologie orientierenden Soziologiegeschichte ermöglichen, »die heute im heterogenen soziologischen Konzeptarsenal virulenten Denkfiguren mit dem Index der Kontingenz zu versehen, indem sie deren jeweiligen Zeitbezug erarbeiten« (Welz 2010, S. 31). Abgesehen von diesen Ausführungen lässt Welz offen, wie er sich diese Historische Epistemologie der Soziologie vorstellt. Es bleibt auch unklar, auf welchen Begriff der Historischen Epistemologie sich Welz bezieht. Historische Epistemologie ist ein Sammelbegriff für eine überaus weitläufige und heterogene Landschaft von Ideen, die Hans-Jörg Rheinberger zufolge zwei Denkbewegungen beherbergt: die Historisierung der Wissenschaftsphilosophie einerseits, andererseits »ein Vorgang, den man als Epistemologisierung der Wissenschaftsgeschichte bezeichnen könnte« (Rhein­ berger 2007, S. 13). Welz’ Ausführungen beziehen sich auf den Aspekt der Historisierung, in seinem Falle der Historisierung von soziologischen Theorien, Begriffen 2 Ob diese Abgrenzung von Merton sachlich gerechtfertigt ist, ist bestritten worden (vgl. Dayé 2012; Welz 2012).

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und Konzepten. Da diese »im sozialen Wandel nicht unberührt« blieben, gelte es, sie mit einem »Index der Kontingenz zu versehen« (Welz 2010, S. 31). Sowohl aber der von Welz zitierte Georges Canguilhem wie auch dessen Lehrer Gaston Bachelard, dessen wissenschaftsphilosophische Position der von Welz zitierte Text Canguilhems rekonstruiert, stellten eine Epistemologisierung der Wissenschaftsgeschichte in den Vordergrund. Und fragt man nach dem Nutzen wissenschaftshistorischer Forschung, scheint gerade dieser Vorgang der Epistemologisierung relevant zu sein. Der vorliegende Beitrag geht vor diesem Hintergrund der Frage nach, was der Transfer der Historischen Epistemologie in die Geschichtsschreibung der Soziologie bzw. der Sozialwissenschaften impliziert, und lenkt dabei die Aufmerksamkeit auf die zweite von Rheinberger identifizierte Denkbewegung, die Epistemologisierung der Wissenschafts-, bzw. konkreter der Disziplinge­schichte. Dazu gilt es zunächst, zentrale epistemologische und methodologische Überlegungen von zwei Philosophen zu beschreiben, die die Positionen der Historischen Epistemologie wohl am radikalsten und durchaus auch am provokantesten formuliert haben: Gaston Bachelard (1884 – ​ 1962) und sein Schüler Georges Canguilhem 3 (1904 – ​1995). Erst auf der Grundlage dieser Rekonstruktion kann hinterfragt werden, ob und, wenn ja, unter welchen Voraussetzungen diese Überlegungen auf die Soziologiegeschichte übertragen werden können. Schließlich gilt es auch zu reflektieren, welche methodologischen Konsequenzen ein derartiger Theorietransfer hätte.

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Michel Foucault (1974, 1981) kann zwar nicht vorgeworfen werden, nicht provokant gewesen zu sein: jedoch befasst er sich weniger mit der Geschichte der gegenwärtigen Formen von Wissenschaft, sondern mit ihrer Vorgeschichte; ihn interessierten vorrangig jene bruchhaften Änderungen in Sprache und Weltbild, die die Geschichte des Gegenwärtigen von einer Archäologie der vorwissenschaftlichen Erkenntnis trennt. Zu Leben und Werk von Gaston Bachelard siehe Tiles (1984) und Chimisso (2013); zu Canguilhem u. a. Roudinesco (2008).

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Historische Epistemologie à la Bachelard und Canguilhem

Vielleicht stärker als andere Theorieströmungen besteht die Historische Epistemologie nicht aus einem homogenen System von Lehrsätzen, sondern variiert in ihrem konkreten wissenschaftlichen Gehalt je nach besprochenem Autor. Dies mag damit zu tun haben, dass die grundlegenden Positionen nicht in einem stetigen und engen Austausch von Gedanken entwickelt wurden, sondern in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts mehrheitlich von akademischen Außenseitern proklamiert wurden, deren Laufbahnen nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten in Deutschland und den daraufhin einsetzenden Verfolgungs-, Emigrationsund Kriegsschicksalen in ganz Europa auch selten geradlinig verliefen (vgl. Rheinberger 2007, S. 132). Hinzu kommt, dass Historische Epistemologie, wenngleich ihre Wurzeln am Beginn des 20. Jahrhunderts liegen, erst in jüngerer Zeit als akademische Organisationsbezeichnung institutionalisiert wurde und die derartige Institutionalisierungsprozesse begleitenden kanonisierenden Diskussionen im deutschen Sprachraum erst im Gange zu sein scheinen.4 Andererseits gibt es auch Stimmen, die die Heterogenität der gegenwärtigen Historischen Epistemologie eher darin begründet sehen, dass heutige Ansätze wenig bis gar nichts mit den Positionen jener französischen Philosophen zu tun hätten, die den Begriff ursprünglich prägten (Brenner 2006; Gingras 2010).5 Eine Gemeinsamkeit aller unter dem Label Historische Epistemologie firmierenden Positionen ist jedoch in der doppelten Forderung zu sehen, dass die Epistemologie zu historisieren sei und die Geschichte der Wis4 In Deutschland gibt es entsprechende Schwerpunkte u. a. am Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte, Berlin (http://www.mpiwg-berlin.mpg.de/, letzter Zugriff am 31. 1. ​2018), am Institut für deutsche Literatur der Humboldt-Universität zu Berlin (http://fheh.org/, letzter Zugriff am 31. 1. ​2018) und am Forschungszentrum für Historische Geisteswissenschaften der Johann Wolfgang Goethe Universität in Frankfurt a. M. (http://fzhg.org/forschungsfelder/ff1-historische-epistemologie/, letzter Zugriff am 31. 1. ​2018). 5 Hier muss ergänzt werden, dass Bachelard nach allem, was man weiß, selbst nie von Historischer Epistemologie gesprochen hat, sein Schüler Canguilhem aber schon – auch in Bezug auf Bachelard. Die bei Canguilhem verfasste Dissertation von Domi­ nique Lecourt spricht, in der publizierten englischen Fassung, auch von »Gaston Bachelard’s Historical Epistemology« (Lecourt 1975). Zur Geschichte dieser französischen Linie der Historischen Epistemologie siehe auch Brenner (2014).

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senschaften zu epistemologisieren. In den Augen der meisten Vertreter der Historischen Epistemologie, vor allem aber von Gaston Bachelard, waren die Historisierung der Epistemologie – Epistemologie nicht in traditionellem Sinne als Erkenntnistheorie verstanden, sondern als »Reflexion auf die historischen Bedingungen, unter denen, und die Mittel, mit denen Dinge zu Objekten des Wissens gemacht werden« (Rheinberger 2007, S. 11) – und die Epistemologisierung der Wissenschaftsgeschichte zwei ineinandergreifende, nicht zu trennende intellektuelle Prozesse. Der Prozess der Historisierung der Epistemologie besteht Bachelard zufolge in einem Angleichen der Wissenschaftsphilosophie an die empirischen (Natur-)Wissenschaften. Der Wissenschaftsphilosophie wird die Aufgabe einer ancilla scientiae, einer Dienstmagd der Wissenschaft zugeordnet. Die Vorstellung, die Philosophie könne der Wissenschaft Kategorien des richtigen Denkens vorgeben, war für Bachelard irreführend. Nicht sie bestimme, was Wissenschaft sei: vielmehr bringe die Wissenschaft »in der Tat Philosophie hervor. Die Philosophie muss daher ihre Sprache so anpassen, dass sie das zeitgenössische Denken in seiner ganzen Flexibilität und Veränderlichkeit auszudrücken vermag« (Bachelard 1988, S. 8, vgl. auch 1974, S. 16 – ​29). Die Epistemologie könne sich gegenüber den empirischen Wissenschaften nicht als kritische und korrektive Stimme gerieren. Im Unterschied zu anderen philosophischen Teilgebieten könne sie kein abgeschlossenes normatives System postulieren. Vielmehr sei sie »die einzige offene Philosophie« (Bachelard 1980, S. 22). Sie ist von den Ergebnissen der wissenschaftlichen Disziplinen abhängig, nicht diese von ihr.6 Es gelte, die Wissenschaftsphilosophie der Dynamik der empirischen Wissenschaften anzunähern, sie von dieser erfassen zu lassen und sie so zu einem dynamischen Feld zu wandeln. »Keinesfalls ist die Erniedrigung der Philosophie das Ziel dieser Bemühungen; sie soll im Gegenteil zur Höhe der Wissenschaften emporgehoben werden« (Lepenies 1987, S. 13). Die Forderung nach einer Epistemologisierung der Wissenschaftsge­ schichte wiederum steht in Zusammenhang mit Bachelards Konzept des Erkenntnishindernisses (obstacle épistémologique). Erkenntnishindernis­ se sind psychologische Trägheiten im erkennenden »Geist«. Als alltägliche, lebensweltliche Denkgewohnheiten und kulturell tradierte Mythen verstellen sie den Blick auf die Wahrheit. Bachelard strebt eine Psycho6 In einem Interview bezeichnete Georges Canguilhem die Epistemologie als »Nachhut« der Wissenschaften (Canguilhem 2006, S. 106).

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analyse des wissenschaftlichen Geistes an: »im Erkenntnisakt selbst, in seinem Innersten, erscheinen – aufgrund einer Art funktioneller Notwendigkeit – Trägheit und Verwirrung« (Bachelard 1987, S. 46). Es gelte, im Erkenntnisakt selbst jene »Ursachen für Stagnation und sogar Regression« (Bachelard 1987, S. 46) aufzuzeigen, die als Erkenntnishindernisse bezeichnet werden können. Als Erkenntnishindernis analysiert Bachelard beispielsweise die erste Erfahrung als jene Erfahrung, »die vor und über der Kritik steht, einer Kritik, die ihrerseits notwendig ein integrierendes Element des wissenschaftlichen Geistes bildet« (Bachelard 1987, S. 59). Aber auch die »allgemeine Erkenntnis«, der Versuch, Beobachtungssätze in Allsätze höchsten Niveaus (Gesetze) zu überführen, hatten Bachelard zufolge in der Geschichte der Wissenschaften als Erkenntnishindernisse gewirkt: »Nach Ansicht unserer Gegner, der Philosophen, müssen wir an den Grund der wissenschaftlichen Bildung die umfassendsten Verallgemeinerungen legen. An den Beginn der Mechanik: alle Körper fallen. An den Beginn der Optik: alle Lichtstrahlen breiten sich geradlinig aus. An den Beginn der Biologie: alle Lebewesen sind sterblich. Auf diese Weise würde man an den Anfang einer jeden Wissenschaft große erste Wahrheiten stellen, unantastbare Definitionen, die eine ganze Lehre erhellen. Der Anfang vorwissenschaftlicher Bücher erhält durch solche Bemühung um vorgängige Definitionen einen verwirrenden Charakter, wie man es bei der Physik des 18. Jahrhunderts und auch bei der Soziologie des 20. Jahrhunderts sehen kann. Und dennoch kann man sich fragen, ob diese großen Gesetze echte wissenschaftliche Gedanken sind […].« (Bachelard 1987, S. 104 f.)

Wie aus diesen Beispielen ersichtlich, kann der Wirkung von Erkenntnishindernissen prinzipiell auf individueller sowie auf kollektiver Ebene nachgespürt werden. Auf der individuellen Ebene trüben Alltagswissen und Weltanschauung den Blick des Forschers für die Tatsachen. Er übernimmt außerwissenschaftliche Wissensbestände ungeprüft und lässt sie in seine Forschungsarbeit einfließen. Aber auch auf der kollektiven Ebene kann die Wissenschaftsentwicklung, als Fortschritt und Ausweitung des wahren Wissensbestandes, durch Erkenntnishindernisse beeinträchtigt werden. Der Versuch, allgemeine Definitionen an den Beginn einer neuen Wissenschaft zu stellen und mit Gesetzespostulaten zu beginnen, anstatt dem empirischen Gegenstand nachzugehen, kann die Entwicklung dieser Wissenschaft nachhaltig hemmen. Mythen wie der Mythos des InneAufsätze

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ren, demzufolge die Wahrheit eines Dings tief in dessen Innersten zu suchen ist (Bachelard 1987, S. 159 – ​164), beschränken auf individueller Ebene die Zugangsweisen zum Gegenstand und können, sofern sie verbreitet sind und unhinterfragt bleiben, auf kollektiver Ebene einen Erkenntnisfortschritt verhindern. Sowohl hinsichtlich der individuellen wie auch der kollektiven Ebene gilt für Bachelard, dass der Weg zu wahrer Erkenntnis über einen Schritt führt, den er epistemologischen Bruch (rupture épistémologique) nennt. Es gelte, sich von alltäglichen und vorwissenschaftlichen Mythen frei zu machen, und das bedeute auf individueller Ebene, zwischen Alltagserkenntnis und wissenschaftlicher Erkenntnis einen radikalen Bruch zu vollziehen. Auf kollektiver Ebene plädiert Bachelard für eine Dynamisierung des Erkenntnisbegriffs. Wenn eine Erkenntnis zur Lehrmeinung verkommt und bloß ihr unmittelbarer Gehalt, nicht jedoch ihr Relevanzkontext, d. h. nicht mehr das Problem, das diese Erkenntnis zu lösen vermochte, erinnert werden, so hemmt dies den Erkenntnisfortschritt. Wissenschaftliches Denken vollziehe sich in kontinuierlicher Kritik der Lehrmeinung, und wissenschaftlicher Fortschritt sei letztlich immer ein epistemologischer Bruch mit dem bereits vorhandenen Wissen. Es ist klar zu sehen, dass, wenngleich auch viele Ähnlichkeiten konstatiert werden können, der epistemologische Bruch bei Bachelard eine Diskontinuität anderen Charakters darstellt als beispielsweise die wissenschaftliche Revolution etwa bei Alexandre Koyré (2008) oder die mit letzteren einhergehenden Paradigmenwechsel bei Thomas Kuhn (1976). Koyré wie Kuhn argumentieren auf einer kollektiven Ebene und beziehen sich nicht auf das wissenschaftlich denkende Individuum. Und während epistemologische Brüche bei Bachelard auf individueller Ebene radikal sind und auch sein müssen, um wissenschaftliches Denken zu ermöglichen, sind sie auf kollektiver Ebene immer partiell und ergreifen nicht die Totalität einer Weltanschauung, wie beispielsweise den Übergang Von der geschlossenen Welt zum unendlichen Universum (Koyré 2008). Von Inkommensurabilität im Sinne Kuhns, von einem Bruch im Verlauf der Wissenschaftsentwicklung, der jegliche Kontinuitäten verunmöglicht, ist bei Bachelard nicht die Rede. Der Begriff des epistemologischen Bruchs war in den französischen Humanwissenschaften von großer Strahlkraft. Wie bereits angedeutet, findet sich auch im Werk Michel Foucaults die Vorstellung eines epistemologischen Bruchs. Hier allerdings bezeichnet er den Bruch von der Vor-WissenZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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schaft zur Wissenschaft, also den Bruch zwischen einem überkommenen Erkenntnisregime und einem neuen. Dem Bachelard’schen Gehalt kommt die Verwendung von Pierre Bourdieu am nächsten, etwa wenn er in den gemeinsam mit Jean-Claude Chamboredon und Jean-Claude Passeron verfassten Überlegungen zu Soziologie als Beruf davon schreibt, »dass für den Soziologen die Vertrautheit mit der sozialen Welt das Erkenntnishindernis schlechthin darstellt« (Bourdieu et al. 1991, S. 15), das nur durch einen konsequenten Bruch mit den Alltagskategorien zu überwinden sei. Gleichlautende Überlegungen findet man in anderen Schriften Bourdieus ebenso wie jüngst bei Didier Eribon (2016, 2017). Unter Rückgriff auf den Begriff des Erkenntnishindernisses formuliert Bachelard auch die Unterscheidung zwischen Wissenschaftsgeschichte und Epistemologie. Während die Geschichte, verstanden als Gedächtnis, jeder Bewertung der Ereignisse vom Prinzip her ablehnend gegenüberstehe, komme der Epistemologie die Aufgabe zu, die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnis zu beurteilen (vgl. Canguilhem 1979c). Insofern könne sich der Epistemologe nicht mit der bloßen Feststellung eines Irrtums begnügen. »Eine Tatsache, die von einer Epoche falsch interpretiert wurde, bleibt für den Historiker eine Tatsache. In der Sicht des Epistemologen ist sie ein Hindernis, ein Konter-Gedanke« (Bachelard 1987, S. 51). Aus Sicht der Bachelard’schen Epistemologie hat eine Wissenschaft eine Bestimmung und nicht bloß eine Chronologie (vgl. Canguilhem 1979b, S. 9): »Über den moralischen, den sozialen, den poetischen Fortschritt wie den Fortschritt an Glück kann man endlos diskutieren; es gibt jedoch einen Fortschritt, der jeder Diskussion entzogen ist; es ist dies der wissenschaftliche Fortschritt, sobald man ihn innerhalb der Hierarchie der Erkenntnisse in seinem spezifisch intellektuellen Aspekt beurteilt« (Bachelard 1980, S. 33). Es reicht aus philosophischer Sicht nicht, ihre Entwicklung historisch zu dokumentieren: um einen wissenschaftlichen Gedanken vollständig fassen zu können, muss er »aus der Sicht der Vernunft« beurteilt werden, und zwar nicht aus Sicht der zeitgenössischen Vernunft, sondern aus der der gegenwärtigen, »denn allein von unserer Zeit her können wir die Irrtümer der Vergangenheit des Geistes richtig beurteilen« (Bachelard 1987, S. 51). Irrtümer und Erkenntnishindernisse müssen als solche bestimmt werden. Und wenn man sie einmal bestimmt hat, bietet sich an, sie in ihrer Entstehung, und das heißt für Bachelard: psychoanalytisch, zu erklären. Das ist die Aufgabe, die er sich in Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes (Bachelard 1987) stellt. Aufsätze

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Die Gegenwartsbezogenheit der Bachelard’schen Position erinnert zunächst an den Streit zwischen Historizismus und Präsentismus, der als Historicist Controversy vor allem in der nordamerikanischen Soziologie in den 1970er und 1980er Jahren für Diskussionen sorgte (vgl. Jones 1977, 1981, 1983b; Camic 1979, 1981).7 Wie viele fachliche Debatten ist auch die Historicist Controversy kein leicht nachvollziehbares Abwägen von These und Antithese mit klaren Frontlinien, sondern eigentlich eine Abfolge von Selbst- und Fremdzuschreibungen. Sie orientiert sich an Schlagworten – historicism und presentism –, die jedoch keiner der Beteiligten offen und ohne weiterer Differenzierungen vertritt. Und dennoch ist sie nachzuvollziehen ein höchst erhellendes Unterfangen, da hier Soziologiehistoriker, Vertreter eines bis dato eher unbedeutenden wissenschaftlichen Feldes, an einem gewissen Punkt ihrer Professionalisierungsbestrebungen in einer publizierten Auseinandersetzung methodologisch auf ihr Tun reflektieren. Als Historizismus wird dabei die Ansicht bezeichnet, die Beschreibung der Vergangenheit – in dem Falle die Vergangenheit einer wissenschaftlichen Disziplin – müsse frei von gegenwärtigen Einflüssen: Erkenntnisinteressen, moralischen und epistemologischen Werturteilen etc. sein. Der Präsentismus als Gegenposition hingegen sieht eine wie auch immer geartete Beziehung zwischen der Wissenschaft der Vergangenheit und ihrer heutigen Form. Sei es, dass die Geschichte als Prozess erzählt wird, aus dem die Gegenwart in ihrer spezifischen Form quasi zwangsläufig hervortreten musste (whig history), oder sei es, dass die sachliche Begründung für die Auswahl des spezifischen historischen Gegenstands in der gegenwärtigen Problemlage der Disziplin oder ihrer Gesellschaft gesucht wird. Für Bachelard indes war dies keine methodologische Entscheidung: wolle die Epistemologie als Philosophie der wissenschaftlichen Erkenntnis etwas zum allgemeinen Erkenntnisfortschritt beitragen, so müsse sie über die Vergangenheit urteilen. Sie müsse die Lehren aus dem Vergangenen ziehen. Für Bachelard ist, wie auch für Georges Canguilhem (1979a), die Aufgabe der Epistemologie die eines Gerichtshofs oder Tribunals (vgl. 7

Vgl. auch Robert Alun Jones (1983a) und die Debatte in Sociological Theory mit Beiträgen von Steven Seidman (1985), Robert Alun Jones (1985), R. Stephen Warner (1985) und Stephen P. Turner (1985). Diese innersoziologische Debatte nahm auf Bachelard keinen Bezug; öfter hingegen wurde, wie auch an zentraler Stelle von Welz’ Artikel (2010), auf Robert K. Mertons (1981) Ansichten zur Geschichte und Systematik soziologischer Theorie verwiesen.

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Chimisso 2003): Hier werden Urteile über vergangene wissenschaftliche Erkenntnisse gefällt. Darin liegt auch die Bedeutung der Beziehung zwischen Epistemologie und Wissenschaftsgeschichte: »Die Epistemologie ist dazu berufen, der Historie Beurteilungskriterien zu liefern«, die ihr ermöglichten, zwischen »einer Geschichte der überholten Erkenntnisse und einer Geschichte der bestätigten Erkenntnisse, die immer noch aktuell, weil wirksam sind«, zu unterscheiden (Canguilhem 1979a, S. 26). So ausgestattet sei es Historikern möglich, Wissenschaftsgeschichte umfassend zu betreiben. Wenngleich hier Epistemologie und Wissenschaftsgeschichte zunächst kontrastiert werden, so treten sie doch im Rahmen der Historischen Epistemologie in eine arbeitsteilig organisierte Partnerschaft. Die Epistemologie stützt sich in ihrer Suche nach der Entwicklung und den Prinzipien wissenschaftlicher Erkenntnis auf die gegenwärtigen Wissenschaften einerseits, andererseits aber zwangsläufig auch auf die Ergebnisse der Wissenschaftsgeschichte. Und die Wissenschaftsgeschichte beruft sich auf den normativen Standpunkt der Epistemologie, um die Vergangenheit der Wissenschaften in überholte und bestätigte Erkenntnisse einzuteilen. Das Bild des Tribunals ist aber nur mit einer Einschränkung stimmig: es werde zwar beurteilt, aber nicht sanktioniert: »Ein Urteil ist hier weder eine Säuberungsaktion noch eine Verurteilung. Die Geschichte der Wissenschaften ist keine rückwärtsgewandte Geschichte der Fortschritte, nicht die Darstellung überholter Etappen, deren Fluchtpunkt die heutige Wahrheit wäre. Vielmehr möchte sie untersuchen und verständlich machen, inwieweit heute überholte Begriffe, Einstellungen oder Methoden zu ihrer Zeit selbst Überholungen darstellten und inwiefern folglich die überholte Vergangenheit die Vergangenheit einer Tätigkeit bleibt, die weiterhin wissenschaftliche zu nennen ist. Es soll nicht nur verständlich werden, warum etwas niedergerissen worden ist, sondern auch, wie es zuerst aufgebaut wurde.« (Canguilhem 1979a, S. 27)

Für ein Verständnis des wissenschaftlichen Fortschritts ist es unabdingbar, beide Geschichten, die überholte und die bestätigte, zu schreiben und in ein, wie Bachelard sagt, dialektisches Verhältnis zu bringen (zum Begriff der Dialektik im Bachelard’schen Werk, vgl. Canguilhem 1979b, S. 13 – ​18). Aus heutiger Sicht überholte Geschichte kann zum jeweiligen Zeitpunkt die Überwindung eines Erkenntnishindernisses bedeutet haben. Und zu versuchen, Wissenschaftsgeschichte als Kontinuität zu schreiben, wo es Aufsätze

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sich doch »um freie Dialektiken handelt« (Bachelard 1974, S. 76), führe unweigerlich in eine intellektuelle Sackgasse, in die Nicht-Wissenschaft, Nicht-Philosophie. »Denn nichts, aber auch gar nichts rechtfertigt eine Verknüpfung der alchimistischen Verwandlungen mit den nuklearen Verwandlungen« (Bachelard 1974, S. 76). Historisch-epistemologische Studien haben diese Dialektiken zu erfassen. In ein dialektisches Verhältnis treten wissenschaftliche Theoriesysteme, Ideen, vorrangig aber Begriffe. Wissenschaftsgeschichte ist, explizit in den Auffassungen Canguilhems (vgl. 1979a, S. 32) und implizit in denen Bachelards, als Erkenntnisgeschichte in grundlegender Weise Begriffsgeschichte. Erkenntnisse sind sprachgebunden, und der Sprache müsste die meiste Aufmerksamkeit zuteilwerden: »Die Wissenschaftsgeschichte kann zweifellos verschiedene Gegenstandsebenen […] unterscheiden und berücksichtigen: Dokumente, die zu katalogisieren, Instrumente und Techniken, die zu beschreiben, Methoden und Fragen, die zu interpretieren, schließlich Begriffe, die zu analysieren und kritisieren sind. Diese letzte Aufgabe allein verleiht den übrigen den Rang von Wissenschaftsgeschichte« (Canguilhem 1979a, S. 32). Eine Genealogie der Begriffe, wie Canguilhem sie als Aufgabe der historischen Epistemologie bezeichnet, erhält ihre Bedeutung aus dem erkenntnisorientierten, nicht bloß dokumentarischen Zweck der historischen Epistemologie.

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Probleme des Theorietransfers

Lässt sich dieses Verständnis einer Epistemologisierung der Wissenschaftsgeschichte in eine Methodologie der Soziologiegeschichte übertragen ? Problematisch erscheint dabei zunächst ihre Koppelung zu einem sehr klaren Konzept wissenschaftlichen Fortschritts, das wohl in der Soziologie wie auch in anderen Sozialwissenschaften nur begrenzt Zustimmung findet. Dass die Sozialwissenschaften nicht nur eine Chronologie, sondern eine Bestimmung hätten; dass sie also auf ein in der Natur ihres Gegenstands vorgegebenes Ziel hinsteuerten, nämlich auf die Erkenntnis des wissenschaftlichen Gegenstands – der im Übrigen für Bachelard immer eine sinnvolle Konstruktion der Wissenschaft und daher vom Gegenstand (in) der Natur klar zu trennen ist –, sind jedenfalls problematische Behauptungen, die ohne weitere Differenzierungen wohl kaum weitgreifende Unterstützung fänden. Welche Erkenntnisfortschritte könZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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nen beispielsweise für die Soziologie benannt werden ? Oder, grundlegender gefragt, in welchem Bereich könnten wohl am ehesten Erkenntnisfortschritte in der Soziologie festgestellt werden (vgl. Mozetič 2015) ? Das faktische, empirische Vermessen von Gesellschaft hat sich verbessert und ausgebreitet. Wir haben heute bessere Instrumente und bessere Daten als noch vor fünfzig Jahren. Und auch wenn die soziologische Theoriebildung unweigerlich von einem Verbesserungs- und insofern Fortschrittsgedanken getragen wird, so wird doch bezweifelt, dass in den vergangenen hundert Jahren neben sprachlichen Anpassungen auch noch genuiner Fortschritt im Gehalt soziologischer Theorie erzielt wurde (u. a. Abbott 2001). Es ist oft bemerkt worden, dass der Gegenstand der Sozialwissenschaften sich historisch wandelt und zwar schneller als beispielsweise Naturphänomene. Diese Historizität des Gegenstands unterwandert bis zu einem gewissen Grad die Möglichkeit eines kontinuierlichen, im strengen Sinne kumulativen Erkenntnisfortschritts innerhalb dieser Wissenschaften. Nicht zuletzt deshalb ist die Frage nach einem derartigen Fortschritt problembehaftet und teilweise heftig umstritten. Will man jedoch die Bachelard’schen Konzepte auf die Geschichtsschreibung der Sozialwissenschaften übertragen, kommt man nicht an ihr vorbei. Denn sie ist letztlich auch die Frage nach dem normativen Fundament, von dem aus eine Historische Epistemologie der Soziologie die Geschichte der Disziplin zu beurteilen hätte. Dieses normative Fundament wird durch den gegenwärtigen Stand des Wissens, der »Vernunft« in den Worten Bachelards, gebildet, und zwar unter der Voraussetzung, dass dieses gegenüber den früheren Formen einen Fortschritt darstelle. Das erste Problem des Theorietransfers ist daher die Aufgabe, Bereiche des Sozialwissenschaftlichen zu identifizieren, in denen Fortschritt nachgewiesen werden kann, um dieses fortschrittliche Wissen als normative Grundlage für die Beurteilung vergangenen Wissens zu nehmen. Wo hat in den Sozialwissenschaften Fortschritt am ehesten stattgefunden ? In der Theorie, der Empirie, dem Begriffsapparat, oder gar in formalen Aspekten ? Wendet man sich zunächst dem Bereich der gegenstandsbezogenen Theorie zu, so ist schnell ersichtlich, dass dieser kein geeignetes Fundament bietet, von dem aus sinnvoll vergangene Soziologie beurteilt werden kann. Die Systemtheorie beispielsweise kann aus der Sicht des Symbolischen Interaktionismus kritisiert, aber nicht widerlegt werden. Wie auch immer man dazu stehen mag: hinsichtlich der gegenstandsbezogenen Theorie ist die Soziologie eine multiparadigmatische Wissenschaft, wobei der Begriff Aufsätze

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des Paradigmas durchaus im ursprünglichen Sinne Kuhns (1976) zu verstehen ist. Zwischen den theoretischen Ansätzen herrschen nicht selten inkommensurabilitätsähnliche Zustände, und ein Gutteil an gegenwärtiger Theoriearbeit besteht in Versuchen, theoretische Beiträge unterschiedlicher paradigmatischer Herkunft auf Inkommensurabilität zu prüfen und, sofern möglich, sinnvolle Beziehungen zwischen diesen zu knüpfen. Der multiparadigmatische Zustand der gegenwärtigen soziologischen Theorie erklärt sich zum Teil daraus, dass sich diese nicht auf empirisch überprüfbare Aussagen beschränkt. Sie ist breiter; das Prüfbarkeitskriterium wird, durchaus mit guten Gründen, als prinzipielles Kriterium aufgefasst und nicht als grundlegendes Ausschlusskriterium aller theoretischer Aussagen, die zum gegenwärtigen methodischen Stand nicht empirisch prüfbar sind. Es gibt weite Bereiche soziologischer Theorie, die nicht operationalisierbar sind. Diese Bereiche können daher nicht empirisch verhandelt werden, sondern verharren, nicht selten umgeben von ideologischen Grabenkämpfen, im Status eines Paradigmas, einem System von axiomatischen Aussagen über die Welt und die Aufgabe der Soziologie, deren empirische (oder mathematische) Überprüfung nicht möglich und nicht geplant ist. Wenn Inkommensurabilität gegeben ist, erscheint allein eine logische Analyse auf Widersprüche möglich, die aber dann ausnahmslos auf das jeweilige theoretische System beschränkt ist. Aufgrund der Multiparadigmatik der Gegenstandstheorie kann diese nicht als Grundlage für eine den Bachelard’schen Prinzipien entsprechende, normative Geschichte der Soziologie herangezogen werden. Eine Historisierung von theoretischen Ideen ist freilich möglich. In der Empirie hingegen hat es im Verlauf des vergangenen Jahrhunderts jedenfalls große Veränderungen gegeben, und zwar sowohl hinsichtlich der Erhebungs- und Analysemethoden – kognitive Innovationen der Soziologie wurden innerhalb der Disziplin verbreitet, solche anderer Wissenschaftszweige erfolgreich aufgenommen – wie auch in Bezug auf die immer größer werdende Menge an quantitativen Individualdaten, wo die Sozialwissenschaften von Änderungen auf staatlichen und politischen Ebenen, die sie nicht selten auch gefordert hatten, profitieren konnten. Um mit letzterem zu beginnen: Dieses Mehr an Daten erlaubt eine gegenwartsbezogene Prüfung älterer empirischer Befunde und auch älterer Theorien, sofern diese gegenstandsbezogen und mit empirischen Aussagen logisch verknüpfbar sind. Die Wissenschaft könnte sich mit dieser präsentistischen Prüfung eigentlich begnügen. Wenn eine Behauptung ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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gegenwärtig nicht zutrifft, ist für sie prima facie unerheblich, ob sie vor hundert Jahren zugetroffen hat. Die Wissenschaftsgeschichte kann das freilich nicht. Will sie untersuchen, ob empirische Aussagen bzw. darauf aufbauende soziologische Theorien zum Zeitpunkt ihrer Niederschrift zutreffend waren, muss sie zeitgenössische Daten heranziehen. Auch das ist prinzipiell nicht unmöglich, wenngleich sicherlich Einschränkungen unterworfen und großteils davon abhängig, dass die entsprechenden Datenbestände zuvor von HistorikerInnen aufbereitet wurden. Dass es im Verlauf des 20. Jahrhunderts im Bereich der sozialwissenschaftlichen Forschungsmethoden zu etlichen Innovationen gekommen ist und uns heute weitaus mehr und besser erprobte Forschungsmethoden zur Verfügung stehen als noch vor hundert Jahren, ist unbestreitbar. Zu klären ist allerdings die Frage, inwieweit der so konstatierte Fortschritt als normative Grundlage für die Beurteilung vergangenen Wissens herangezogen werden kann bzw. was herauskommt, wenn man es tut. Freilich kann man beispielsweise die Erhebungsinstrumente, die in den 1870er und 80er Jahren in den Enqueten des Vereins für Socialpolitik Einsatz fanden, aus heutiger Sicht methodisch kritisieren. Daraus kann sich zunächst eine Relativierung der Resultate ergeben; das in den Enqueten erarbeitete Wissen würde bezweifelbar werden, es würde Teil der überholten Geschichte werden und gegenwärtige ForscherInnen würden, sollten sie das wollen, diese Ergebnisse nicht unkritisch in ihre Argumentationen übernehmen können. Die weiteren Schritte sind stärker als der erste mit wissenschaftshistorischen Erkenntnisinteressen verbunden. In einem zweiten Schritt würde es dann zu prüfen gelten, ob die überholte Erkenntnis nicht selbst zum Zeitpunkt ihrer Entwicklung eine Überholung anderer Wissensbestände und also einen historischen Fortschritt darstellte. Sollte das der Fall sein, könnte dies nach entsprechender Klärung gewürdigt werden. Eine interessante Kategorie bilden in diesem Schema jedoch die Fälle, in denen Wissenschaft unter Einsatz von schon zum jeweiligen Zeitpunkt überholten Forschungsmethoden betrieben wurde bzw. wo Personen zuvor gemachte Fortschritte nicht berücksichtigen. Ein Beispiel ist die unterbliebene Diffusion der Korrelationsanalyse, die, obwohl Karl Pearson und George Udny Yule die zentralen Arbeiten dazu in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts veröffentlichten, in den nachfolgenden empirischen Arbeiten von Sozialwissenschaftlern wie Charles Booth, Émile Durkheim oder Max Weber nicht eingesetzt wurde (vgl. Selvin 1981). Die genannten Sozialwissenschaftler hantierten mit tabellarischen Methoden, um ZusamAufsätze

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menhänge nachzuweisen, wo doch die Berechnung von Korrelationskoef­ fizienten der bessere Weg zur Beantwortung der gestellten Fragen ist – und zumindest in einem Falle in Durkheims Studie zum Selbstmord auch anderslautende Ergebnisse liefert. Interessant sind freilich auch Fälle, in denen das mögliche Fortschrittspotential älterer Ansätze nicht gesehen wird und diese allgemein verworfen werden. So hat Lazarsfeld (1961) gezeigt, dass Maurice Halbwachs’ Kritik an Adolphe Quetelets Konzept des homme moyen letztlich auf einer Blindheit Halbwachs’ gegenüber einer prinzipiell angelegten, aber nicht entwickelten kognitiven Innovation im Bereich der Statistik bzw. der Wahrscheinlichkeitstheorie beruht. Halbwachs warf der Sozialstatistik Quetelets vor, soziale Interaktionen nicht angemessen erfassen zu können; die Gründe, die Halbwachs dafür ins Treffen führt, sind mittlerweile, da die Innovation erfolgt ist und wir stochastische Prozesse berechnen können, widerlegt. In beiden Fällen kann überlegt werden, ob soziale, psychologische oder sonstige Gründe für die unterbliebene Diffusion bzw. Innovation ins Feld geführt werden können. Klar ist allerdings, dass derartige Fragen zunächst für die Soziologiehistorikerin relevant sind, nicht aber zwangsläufig für die gegenwärtige Forschung, es sei denn, man möchte mit Bachelard tatsächlich auch eine Psychoanalyse des soziologischen bzw. sozialwissenschaftlichen Denkens formulieren. Unter diesen Voraussetzungen erscheint neben der Historisierung auch die Epistemologisierung dieser Geschichte möglich. Wenden wir uns nun dem Bereich der Begriff‌lichkeit zu, der, wie oben erwähnt, den Historischen Epistemologen am wichtigsten erscheint. So­ zialwissenschaftliche Ideen und Begriffe haben Konjunkturen, und es gilt zu klären, ob diese Konjunkturen Moden sind oder Erkenntnisfortschritt bedeuten. Macht es Sinn zu sagen, dass die Abkehr vom Begriff der soziologischen Rolle, wie sie beispielsweise Dahrendorf (1977) formuliert hat, ein Erkenntnisfortschritt ist ? Möglicherweise: aber worin besteht er ? Macht es Sinn zu sagen, dass die geringe gegenwärtige Verwendung des Konzepts der Masse den Schluss zulässt, dass dieses Konzept überholt ist ? Möglicherweise. Aber, wird man einwerfen, diejenigen, die das Konzept der Masse zu seiner Zeit Hochkonjunktur in den 1950er Jahren verwendeten, hatten gute Gründe dafür, weil es einerseits, beispielsweise bei Hannah Arendt (2009), die von den sozialen Bewegungen in Deutschland und Russland verursachten gräulichen Geschehnisse zu analysieren half, gleichzeitig aber auch zeitdiagnostisch gewendet Aspekte der Gegenwartsgesellschaft zu fassen vermochte, der nicht wenige Autoren attestierten, eine ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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mass society zu sein (vgl. Haney 2008). Spielt denn nicht auch hier das Moment der Historizität des Gegenstands ebenso eine nicht zu unterschätzende Rolle wie der Umstand der Verknüpftheit von sozialwissenschaftlichem und gesellschaftlichem Diskurs ? Freilich, so könnte man mit Welz argumentieren, könne die Soziologiehistorikerin als Spurensucherin ihre Aufgabe in diesem Zusammenhang darin sehen, ähnlich den oben skizzierten Hinweisen ein historisiertes, die Verwendungsgeschichte des Begriffs berücksichtigendes Verständnis zu fördern. Doch tut sie das – wenn man Welz’ Ausführungen folgt – ohne Rückgriff auf eine Vorstellung von Erkenntnisfortschritt, ohne die Dialektik bestätigter und überholter Erkenntnis zu bemühen und ohne gegenwärtigen SozialwissenschafterInnen vom Gebrauch des Massebegriffs als überholt abzuraten. Sie schafft eine Genealogie des Begriffs Masse und vielleicht weiterer, mit ihm in Verbindung stehender Begriffe, enthält sich aber des Urteils und erstellt keine Fortschrittshierarchie. So gesehen ist die Genealogie eine Chronologie, keine Hierarchie. Auf der Suche nach einem normativen Fundament einer Historischen Epistemologie der Soziologie Bachelard’scher Prägung wird man meines Erachtens im Bereich der soziologischen Begriffe nicht fündig werden. Eine Historisierung ist allerdings möglich. Ein weiterer Wissensbereich, an den man sich auf der Suche nach einem normativen Fundament wenden kann, ist nicht spezifisch soziologisch. Gemeint sind hier formale Aspekte wissenschaftlichen Arbeitens, insbesondere aber die Argumentationstheorie. Historische Texte können (und sollten) genau darauf geprüft werden, ob ihre Argumente klar und vollständig formuliert wurden. Eine derartige Analyse ist dabei nicht auf die rein logische Analyse beschränkt, sondern kann auch semantische Vorgehensweisen implizieren, beispielsweise wenn im Verlauf eines Textes durch die Nennung einer interessanten Idee davon abgelenkt werden soll, dass die zuvor besprochene noch nicht konsequent entwickelt wurde. Die argumentationstheoretische und formale Kritik weist gegenüber der methodenbezogenen den Unterschied auf, dass in diesem Bereich zwar Fortschritte verzeichnet werden können, jedoch nicht in dem Ausmaß, wie dies im Bereich der sozialwissenschaftlichen Forschungsmethoden der Fall ist. Es gibt eine stärkere Kontinuität des Wissens: die Analyse rhetorischer Manöver und argumentativer Strategien ist keine Erfindungen des 19. oder 20. Jahrhunderts. Auch sie kann prinzipiell als Fundament einer beurteilenden Geschichte der Sozialwissenschaften herangezogen werden. Vor dem Hintergrund der stärkeren Kontinuität ist jedoch die StoßAufsätze

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richtung der Beurteilung eine andere. Hier geht es nicht um die Frage, ob eine heute überholte Erkenntnis zur Zeit ihrer Formulierung selbst eine Überholung darstellte, sondern darum, die wissenschaftliche Qualität älterer Texte aufgrund des Umstands zu kritisieren, dass ihre Autoren mangelhaft gearbeitet haben. Heinz Steinerts (2010) letztes Buch kommt dem hier entworfenen Bild einer an Bachelard orientierten Historischen Epistemologie der Sozialwissenschaften am nächsten. Steinert gelingt es, die Webersche These über den Zusammenhang von protestantischer Ethik und dem Geist des Kapitalismus 1.) unter Zuhilfenahme von aktuellen wie zeitgenössischen Daten empirisch zu widerlegen, 2.) die methodische Vorgangsweise Webers überzeugend als unsystematisch und tendenziös zu kritisieren, 3.) begriff‌liche Mängel und Unschärfen aufzudecken und 4.) zu zeigen, dass die These in ein und demselben Text manchmal offensiv, andernorts wieder defensiv formuliert wird, was Steinert als Immunisierungsstrategie deutet. Es bleibt ein historisiertes Bild eines Textes, der an Stellen, wo aus wissenschaftlicher Sicht Begründungen notwendig gewesen wären, nicht weiter hinterfragte Behauptungen aufweist. Interessant ist dabei, dass, wie Steinert selbst klarstellt, keiner dieser Kritikpunkte an Webers Text grundsätzlich neu ist. Dass dies dennoch nichts an der Bedeutung des Textes geändert hat, dass vielmehr die Anhänger Webers These gegen jede Form der Widerlegung immun zu sein scheinen, ist ein Umstand, der nur sozialpsychologisch unter Rückgriff auf das Konzept der kognitiven Dissonanz bzw. wissenschaftssoziologisch zu klären ist. Zusammenfassend ist zu sagen, dass eine Historische Epistemologie der Soziologie à la Bachelard und Canguilhem unter den genannten Einschränkungen möglich erscheint. Sie resultiert in einer beurteilenden Sicht vergangener Erkenntnisse, die die gegenwärtige Forschung in verschiedener Hinsicht informieren kann. Sie kann bekannte Hypothesen bzw. operationalisierbare Gegenstandstheorien empirisch bestätigen oder widerlegen, und zwar sowohl für die Gegenwart wie auch für die Vergangenheit. Sie kann eine höhere semantische Sensibilität bei der Verwendung zentraler sozialwissenschaftlicher Begriff‌lichkeiten in gegenwärtigen Forschungsvorhaben fördern. Und schließlich kann sie zu einer gesteigerten Reflexivität hinsichtlich guter Argumentationsführung in den Sozialwissenschaften führen.

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Schluss: Methodologische Konsequenzen einer Historischen Epistemologie der Sozialwissenschaften

Eine Konsequenz der Bachelardschen Konzeption von Wissenschaftsgeschichte und Wissenschaftsphilosophie, die auch zum Teil von jenen getragen wurde, die anderen Aspekten seines Denkens kritisch gegenüber standen, hat Wolf Lepenies unter Verweis auf Michel Foucaults Die Ordnung der Dinge (1974) mit der schönen Bezeichnung der »Vertikalisierung der Wissenschaftsgeschichte« (Lepenies 1987, S. 30) versehen. In Abgrenzung zur klassischen Disziplingeschichte einerseits wie auch zur klassischen Wissenschaftsgeschichte, die sich in der Formulierung Lothar Peters mit »für die gesamte Wissenschaftsentwicklung relevanten metadisziplinären Probleme[n] der Theoriebildung, Paradigmen, Modelle, Axiome und Methoden« (Peter 2001, S. 12, siehe auch 2015, S. 116) befasst, führe die nicht zuletzt durch die Arbeiten Bachelards beeinflusste Vertikalisierung der »neuen« Wissenschaftsgeschichte zu einer Beschäftigung mit Ideen, die quer über Disziplingrenzen hinweg wirksam waren, ohne jedoch eine übergeordnete, für alle Wissenschaften unterschiedslos gültige Perspektive einzunehmen. Eine solchermaßen konzipierte »neue« Wissenschaftsgeschichte zielt auf eine Geschichte und Theorie der Disziplinbeziehungen: sie ist multidisziplinär orientiert, und beschäftigt sich mit kürzeren, überschaubaren Zeiträumen. Grund für diese Vertikalisierung der Wissenschaftsgeschichte ist die Einsicht, dass die Geschichte kaum einer Disziplin beschrieben werden kann, »ohne auf Entwicklungen in Vorbild-, Nachbar-, Konkurrenz- und Hilfsdisziplinen einzugehen« (Lepenies 1978, S. 446). Offensichtlich wird die Notwendigkeit, Disziplingrenzen zu überschreiten, auch in dem spezielleren Fall einer Begriffsgenealogie. Um die Genealogie selbst eines soziologischen Grundbegriffs wie dem der Institution schreiben zu können, ist unzweifelhaft die Berücksichtigung seiner Bedeutungsgehalte in Rechts-, Wirtschafts- und Geschichtswissenschaften erforderlich. Eine erste Konsequenz der Forderung, die Geschichte der Sozialwissenschaften als Historische Epistemologie zu betreiben, wäre also, sich von der klassischen Disziplingeschichte zu verabschieden, und das hieße potentiell auch, auf ihre identitätsstiftende Funktion zu verzichten. Eine zweite Konsequenz dieser Forderung bezieht sich auf den Gegenstand. Ideen und Begriffe rücken in den Vordergrund, Organisationen, Techniken, Institutionen werden auf die hinteren Ränge verbannt und sind Aufsätze

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nur mehr in ihrer Beziehung zu ersteren von Interesse. An einer Stelle, die oben bereits zitiert wurde, meint Canguilhem, dass die Geschichte der Instrumente oder der Akademien nur dann Wissenschaftsgeschichte sei, »wenn man ihre Anwendungen und Bestimmungen mit Theorien in Verbindung bringt« (Canguilhem 1979a, S. 32). Das ist eine Konzeption, die nicht nur der Institutionen- und Technikgeschichte, sondern auch der Wissenssoziologie eindeutig einen Nachrang zuweist. Und Bachelard ist hier noch restriktiver: Eine Koppelung von gesellschaftlichen Faktoren und wissenschaftlichem Wissen ist für ihn widersinnig, ist doch wissenschaftliches Wissen gekennzeichnet durch einen totalen epistemologischen Bruch mit außerwissenschaftlichen Faktoren und Denkweisen. Im Gegensatz zu Welz’ (2010, S. 21) Zusicherung, die Spurensuche à la Historische Epistemologie erfolge entsprechend den Prinzipien einer soziologischen Geschichte der Soziologie, ergibt die Analyse, dass dies im strengen Sinne unmöglich ist. Zunächst ist der Forschungsgegenstand der Historischen Epistemologie Gaston Bachelards und George Canguilhems offensichtlich kein soziologischer. Sie ist an wissenschaftlichen Ideen interessiert, nicht an Institutionen; an Begriffen, nicht an Kollektiven. Sie ist eine Begriffsgeschichte, keine Sozialgeschichte der Wissenschaften.8 Zum zweiten ist auch das Erkenntnisinteresse der Historischen Epistemologie nicht soziologisch. Weder geht es hier um wissens- oder wissenschaftssoziologische Fragestellungen, noch wird im Rahmen einer Historischen Epistemologie der Sozialwissenschaften, wie sie hier skizziert wurde, die Geschichte der Soziologie unter der Annahme analysiert, »diese sei von Faktoren bestimmt, die in der Vergesellschaftung ihrer Mitglieder ihren Ursprung haben« (Fleck 1999, S. 55). Wie erwähnt schließt das Wissenschaftsverständnis Bachelards einen solchen Zugang dezidiert aus.9

8 Das Verhältnis zwischen Begriffs- und Sozialgeschichte wurde, wenngleich nicht hinsichtlich der Wissenschaften, in Deutschland wohl am ausführlichsten in der Auseinandersetzung Reinhart Kosellecks mit den Forderungen seiner Bielefelder Historikerkollegen thematisiert (vgl. Koselleck 1989, 2010; Hitzer und Welskopp 2010). 9 Lepenies (1987, S. 27) sieht in dieser vermeintlichen Unvereinbarkeit der Bache­ lard’schen Theorie mit wissens- und wissenschaftssoziologischen Fragestellungen einen Grund für die verhinderte Rezeption Bachelards außerhalb Frankreichs. Im Gegensatz dazu kam »[d]er breiten Rezeption Thomas Kuhns […] zugute, daß er den Kernbegriff des ›Paradigmas‹ mit der Gruppenstruktur der Wissenschaftler verknüpfte, was eine Soziologisierung seiner Thesen nicht nur nicht ausschloß, sondern geradezu erzwang« (Lepenies 1987, S. 27).

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Diese Implikationen gilt es vor Augen zu haben, wenn man eine Historische Epistemologie der Sozialwissenschaften zu fordern sich anschickt.

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Marxismus als Generationenprojekt Neue Perspektiven auf die Ursprünge einer politischen Weltanschauung Christina Morina

Kurz nach dem Ende des Ersten Weltkrieges notierte der 65 Jahre alte Karl Kautsky an seinem Berliner Schreibtisch folgenden Gedanken: »Leider richtet sich der Gang der Weltgeschichte nicht nach unseren Wünschen.« Dies war der Stoßseufzer eines ermüdeten Revolutionärs. Er steht am Beginn einer Schrift über Terrorismus und Kommunismus, mit der Kautsky die Machtergreifung Wladimir I. Lenins in Russland einer »strengsten Kritik« zu unterziehen gedachte (Kautsky 1925, S. 2 und S. 309).1 Arg mitgenommen von Kriegsende und Revolutionswirren markierte Kautsky mit dieser Bemerkung zugleich die große Kluft zwischen den Idealen seiner Jugend und den epochalen Umbrüchen in Russland und Deutschland ein Halbjahrhundert später: 1917 hatte sich die marxistische Revolutionshoffnung am denkbar unwahrscheinlichsten Ort Europas erfüllt und nun waren die Bolschewiki dabei, in Russland eine kommunistische Diktatur zu errichten. In Deutschland indes zerschlugen sich mit den blutigen Zusammenstößen nach der doppelten Ausrufung der Republik bald alle Hoffnungen auf eine sozialistische Revolution. Ohne sich programmatisch von den Marx’schen Lehrsätzen zu distanzieren, etablierte sich die SPD stattdessen als nationale Verantwortungspartei, die zu vielen Kompromissen mit den alten Eliten bereit war. Gut siebzig Jahre nach der Veröffentlichung des Manifest der Kommunistischen Partei im Jahre 1848 war der Marxismus zwar anders als er1 Die hier vorgestellten Überlegungen basieren auf meiner Habilitationsschrift (vgl. Morina 2017). Einzelbelege werden im Folgenden nur sparsam benannt, und, sofern sinnvoll, verweise ich auf die entsprechenden Abschnitte im Buch.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_2

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hofft, aber dennoch machtvoll auf die politische Bühne Europas getreten, um diese erst am Ende des Jahrhunderts wieder zu verlassen.2 Konfrontiert mit den vielfältigen Konsequenzen eines lebenslangen Engagements gestand sich der alternde Kautsky im Frühjahr 1919 also die Grenzen seiner eigenen Weltveränderungsmacht ein. Nur Nicht-Marxisten werden sich über die leise Komik seiner Aussage amüsiert haben – denn er hatte tatsächlich sein Leben lang geglaubt, dass die Weltgeschichte nach seinen Vorstellungen voranschreiten würde. Die Gründe für diese bemerkenswerte Überzeugung führen zurück zu den Ursprüngen einer politischen Weltanschauung namens Marxismus.3 Denn Karl Kautsky gehörte zu einer Handvoll von europäischen Intellektuellen, die sich zwischen 1870 und 1900, im Alter von etwa 20 bis 30 Jahren, an die Lektüre, Deutung und Weiterschreibung der damals nur wenig bekannten Texte von Karl Marx (und stets auch Friedrich Engels) machten. Zu ihnen gehörten neben Kautsky die zwischen 1845 und 1871 in Deutschland, Österreich-Ungarn, Frankreich und Russland geborenen Eduard Bernstein, Victor Adler, Jean Jaurès, Jules Guesde, Rosa Luxemburg, Georgi W. Plechanow, Wladimir I. Lenin und Peter B. Struve. Diese Neun machten im Laufe des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts aus Marx’ Texten eine »Lehre«, verstanden sich selbst als dessen »Schüler« und suchten das Wort »Marxismus« in diesem Sinne zu besetzen. Diese Auswahl umfasst, ange2 3

Vgl. zur Entwicklung jüngst Koenen (2017). Der Marxismus wird hier nicht als eine in sich geschlossene politische Ideologie, sondern im Sinne Diltheys als Weltanschauung verstanden und damit als eine »Interpretation der Wirklichkeit«, die eine »innere Beziehung der Lebenserfahrung zum Weltbild enthalten« (vgl. Dilthey 1984, S. 49 f.). Ferner hielt Dilthey insbesondere philosophische Weltanschauungen, zu denen er auch den Marxismus zählt, nicht für planvoll entworfene, abgeschlossene Denksysteme oder reine »Erzeugnisse des Denkens«; vielmehr gingen diese aus dem »Lebensverhalten, der Lebenserfahrung, der Struktur unserer psychischen Totalität […] hervor« (vgl. Dilthey 1991, S. 86). Diese Auffassung unterstreicht, dass es sich dabei um einen weiteren Sinnzusammenhang handelt und nicht um eine konkrete Handlungsanleitung. Analog zu jüngeren theoretischen Überlegungen zur (nationalsozialistischen) Weltanschauungskultur gehe ich zudem davon aus, dass auch der Marxismus einen »nicht-religiösen Horizont bereitstellt[e], vor dem jedes spezielle Wissen einen ›höheren‹ [Herv. i. O.] Sinn, subjektive Wahrnehmungen eine einheitliche Perspektive und Handlungen einen moralischen Wert erhalten« (vgl. Leo 2013, S. 25 f.). – Im engeren Sinne ist Marxismus aber auch ein Sammelbegriff für die »epigonale Rezeption der Lehren von Marx«, so Fleischer (1994, S. 202). Die hier vorgestellte Perspektive unterstreicht, dass er im Grunde überhaupt erst im Zuge dieser Rezeption entstand.

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lehnt an den von Kolakowski, Fetscher und Grebing/Euchner entworfenen Kanon marxistischer Denker (vgl. Kolakowski 1977; Fetscher 1989; Euchner und Grebing 2000) sowie die generationentheoretischen Überlegungen von Hans Jaeger, die erste »geistige Generation« (Jaeger 1977, S. 451) des Marxismus – mit einem Fokus auf jenen vier Ländern, in denen die sozialistische Bewegung seinerzeit am stärksten unter Marx’ Einfluss kam. Rekonstruiert man die jeweils individuellen und zugleich eng mitein­ ander verwobenen Hingabebewegungen dieser acht Männer und einen Frau zu Marx, so werden mit dem dabei entstehenden Gruppenportrait gleichsam die Anfänge der marxistischen Weltanschauung nachvollziehbar. Denn sie alle stiegen im Zuge dieser Hinwendung in ihren Ländern zu den tonangebenden Theoretikern und Praktikern des marxistischen Sozialismus auf und prägten damit das »Goldene Zeitalter des Marxismus« (Kolakowski 1977, S. 11). Ausgehend von der Beobachtung, dass sie sich spätestens als Mitdreißiger eine dominante Rolle in ihren nationalen Bewegungen erarbeitet, viele ihrer wichtigsten Werke publiziert und, ob mit oder ohne formelles Amt, ein einflussreiches politisches »Mandat« erworben hatten, konzentriert sich die vorliegende Untersuchung auf ihre Lebenswege bis ins mittlere Erwachsenenalter hinein – auf ihr politisches coming of age.4 In Abgrenzung zur überwiegend theorieimmanent, programm- und organisationsgeschichtlich angelegten Marxismus-Geschichtsschreibung5 reiht sich die Studie damit in zwei jüngere Forschungstendenzen ein, die einerseits die Arbeiterbewegungsgeschichte um biografisch-erfahrungsgeschichtliche Perspektiven erweitern und andererseits hin zur Sozialen Bewegungsforschung öffnen.6 Weitere Impulse kommen aus der historischen Emotionenforschung, die sich allmählich auch den affektiven 4 Zum intellektuellen Einfluss (»influence« – anstelle von »power«) beziehungsweise zum »Mandat des Intellektuellen« vgl. Nettl (1966, S. 35 f.) sowie Gilcher-Holtey (2007, S. 22 f., 1986). 5 Aus der umfangreichen Literatur beispielhaft: Anderson (1978), Cole (1955, 1957), Euchner und Grebing (2000), Euchner (1991), Fetscher (1989), Hoff (2009), Hofmann und Abendroth (1971), Hobsbawm (1982), Lichtheim (1969), Schultz (2014) und Sombart (1966). 6 Zu biografischen Perspektiven vgl. Mittag (2011) sowie Tennstedt (1982). Beispielhaft für die Verbindung ideen-und erfahrungsgeschichtlicher Perspektiven: Eley (2002), Haupt (1986), Hunt (2012), Keßler (2013), Kroll (2007), Schmidt (2013), Shore (2006), Puschnerat (2003), Schönhoven und Braun (2005), Sperber (2013), Ternes (2008) sowie Rucht (2014).

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Grundlagen politischen Engagements zuwendet.7 Sie rekonstruiert die politischen Sozialisationen der Protagonisten aus einer individualbiografischen Perspektive als »Geschichte von unten« (Schmidt 2013, S. 53) und stellt ähnlich wie Thomas Welskopp in seiner Studie über die frühe deutsche Sozialdemokratie neue Fragen an »alte Bekannte« (Welskopp 2000, S. 19). Anhand bekannter wie bislang unberücksichtigter Quellen, vor allem Egodokumenten, wird nach den Mobilisierungskräften einer der wirkmächtigsten politischen Weltanschauungen der Moderne gefragt: Auf welchen Sozialisationswegen vollzog sich die Hinwendung zu Marx unter seinen ersten »Epigonen«8 in Europa ? Welche Rolle spielten dabei Herkunft, Elternhaus, Schul- und universitäre Bildung, musische und literarische Interessen sowie Berufswege ? Welches »soziale Wissen«9 hatten die selbsternannten Vorkämpfer der Arbeiterklasse von den Arbeits- und Lebensverhältnissen abhängig Beschäftigter ? Wie korrelierten ihre oft eklektischen Lektüren – von der Belletristik über die Philosophie und Naturwissenschaft bis hin zum entstehenden marxistischen Kanon – mit ihrem politischen Denken und Handeln ? Und schließlich, universeller gefragt: Warum wirkten Marx’ Gedanken so anziehend ? Was brachte gerade junge Menschen ganz unterschiedlicher Prägung und in den verschiedensten Regionen Europas dazu, sich so nachdrücklich, teils mit allen Mitteln und unter Einsatz des eigenen Lebens, für den »wissenschaftlichen Sozialismus« zu engagieren ?10 Die für die Auswahl entscheidende generationelle Erfahrung war dabei nicht an das Lebensalter, sondern an das Lektürealter gebunden: es geht um neun »eingreifende Denker« (Gilcher-Holtey 2007), die in ihren Ländern jeweils die ersten engagierten Leser der Marx’schen Texte waren – d. h. sie einerseits lasen, übersetzten, kommentierten und weiter-

7

Vgl. z. B. Aschmann (2005), Frevert (2011), Goodwin und Jasper (2004), Häberlen und Spinney (2014), Plamper (2012) sowie Weber und Lembcke (2010). 8 Ich verwende den Begriff Epigonen in Anlehnung an Fleischer (1994, S. 202). 9 Also die »Gewißheit, daß Phänomene wirklich sind und bestimmbare Eigenschaften haben«, wie es Berger und Luckmann in Anlehnung an Alfred Schütz formuliert haben (vgl. Berger et al. 2007; ferner Schütz und Luckmann 2003). Gleichwohl kann die Frage nach dem sozialen Wissen und den Weltaneigungsweisen in diesem Aufsatz nur gestreift werden (vgl. dazu ausführlich Morina 2017, S. 347 – ​400). 10 Zum Engagement-Begriff vgl. Elias und Schröter (1983). Zur spezifischen Relevanz und Operationalisierung des Begriffs für die Analyse des Zusammenhangs von Weltaneignung und Weltanschauung vgl. Morina (2017, S. 401 – ​407).

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schrieben und andererseits aktiv in den politischen Alltag der entstehenden sozialdemokratischen Bewegungen einzugreifen suchten. Eine weitere, für diese Gründergeneration konstitutive Erfahrung ist die Perspektive, aus der heraus sie politisch dachten und handelten: zu unterschiedlichen Graden, jeweils abhängig vom Repressionsgrad des politischen Systems, in dem sie aufwuchsen, begann ihr Engagement in der Defensive, aus der Wahrnehmung einer historischen Notwehrsituation heraus. Die im Laufe des 19. Jahrhunderts sämtliche Bereiche des politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Lebens durchdringende »Soziale Frage« war für alle Protagonisten der entscheidende Antrieb und Fluchtpunkt ihres Engagements.11 Man könnte sie daher auch als »Willens-Elite in einer erfahrungsgeschichtlichen Kohorte« (Niethammer 2009, S. 21 – ​23) bezeichnen. Blickt man auf das transnationale sozialistische Ideenlaboratorium, das vorrangig bürgerliche Intellektuelle bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts insbesondere zwischen Frankreich, England und Deutschland geschaffen hatten, war das Besondere an Marx und dann am Marxismus die Nachdrücklichkeit, mit der man behauptete, sich »endlich« der Wirklichkeit zu zuwenden.12 Die Welt, die Verhältnisse »wirklich« zu verstehen, Philosophie und Politik zusammenzubringen, Theorie und Praxis zu verschmelzen, und zwar zum Wohle aller Menschen und nicht zum politisch-philosophischen Zeitvertreib privilegierter Minderheiten – das war das erklärte Ziel, der hartnäckige claim von Marx und seinen ersten Anhängern. Es seien nur jene beiden Gedanken in Erinnerung gerufen, die heute beinahe noch so geläufig sind, wie sie die Protagonisten der Studie vor anderthalb Jahrhunderten beeindruckten: »Die Theorie,« schrieb Marx 1844 in seiner Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie, »ist fähig, die Massen zu ergreifen, sobald sie ad hominem demonstriert, und sie demonstriert ad hominem, sobald sie radikal wird. Radikal sein ist die Sache an der Wurzel fassen. Die Wurzel für den Menschen ist aber der Mensch selbst« (Marx 1956 [1844], S. 385). Ein Jahr später brachte er den daraus abgeleiteten Selbstauftrag in

11 Zur Sozialen Frage vgl. u. a. Ritter (1998). Zur Begriffsgeschichte siehe Pankoke (1970) sowie Fischer (1988, S. 103 – ​130). Einen globalen, sozialhistorischen Überblick über die materiellen Existenzbedingungen im 19. Jahrhundert bietet Osterhammel (2009, S. 253 – ​354 und S. 1008 f.). 12 Vgl. zum Ideenlaboratorium u. a. Koenen (2017), Euchner und Grebing (2000), Lichtheim (1969) sowie Wuthnow (1989, S. 481 – ​513).

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der elften These über Feuerbach mit dem Satz auf den Punkt: »Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kömmt drauf an, sie zu verändern« (Marx 1962 [1845], S. 7). Die Erfahrung und Beschreibung der Welt, wie sie ist, war somit für Marx der Ausgangspunkt seines philosophischen wie politischen Denkens. Es liegt also nahe – und ist längst überfällig –, nach den erfahrungsgeschichtlichen Grundlagen dieser Wirklichkeitsbehauptung unter seinen ersten Anhängern zu fragen, und gerade die gruppenbiographische bzw. generationelle Perspektive ist dafür besonders geeignet. Über relativ vergleichbare, meist bürgerlich-akademische Sozialisationswege und erste Kontakte in die entstehenden Arbeiterbewegungen fanden die genannten neun Intellektuellen in den Marxschen Texten ein Erkenntnis- und Weltverbesserungsversprechen, das ihr individuelles Unbehagen an den Verwerfungen der Zeit mit einer wissenschaftlichen Fundierung und politischen Handlungsperspektive versah. Nicht Friedrich Engels allein, wie es etwa der deutsche Untertitel »[d]er Mann, der den Marxismus erfand« der maßgeblichen Biografie von Tristram Hunt (2012) suggeriert13, sondern die Protagonisten der vorliegenden Studie (die bis zu Engels’ Tod 1895 meist im engen Austausch mit ihm standen) erfanden im Verlauf ihrer auf Marx nicht zwangsläufig aber doch folgerichtig zulaufenden politischen Sozialisation den Marxismus als politische Weltanschauung.

1

Gruppenbild mit Dame: Sozialisation und frühe Politisierung

Mit Blick auf die primäre und sekundäre Sozialisation der Protagonisten lassen sich in Bezug auf Herkunft, Elternhaus und Schulbildung eine Reihe von Gemeinsamkeiten hervorheben: Sie alle entstammten einem meist warmherzigen Elternhaus, in dem ein ausgeprägter Sinn für Bildung und Literatur, ein hohes Maß an Weltzugewandtheit und ein nachhaltiges Interesse am überlieferten wie alltäglichen, lebensweltlichen Wissen der Gegenwart herrschte.14 Zudem waren es – dies galt für Kautsky, Jaurès, 13 Der englische Originaltitel (2009) lautete The Frock-Coated Communist: The Revolutionary Life of Friedrich Engels. 14 Vgl. die Belege für die folgende biografische Zusammenschau in Morina (2017, S. 23 – ​ 61).

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Plechanow und Luxemburg – häufig die Mütter, die die weltanschauliche Prägung der Kinder dominierten. Die formale Bildung wurde eher von den Vätern überwacht und strukturiert. In materieller Hinsicht gab es aber auch deutliche Unterschiede: Eduard Bernstein und Jules Guesde wuchsen in einfachen Verhältnissen in Berlin bzw. Paris auf, waren von schwacher Gesundheit und verdankten ihre fundierte aber bescheidene Bildung einem Elternhaus, das trotz Geldmangels alles tat, um die bestmögliche Schulung zu ermöglichen – Guesde erhielt Unterricht vom eigenen Vater, der Privatlehrer war. Die übrigen Sieben entstammten eher gut situierten Familien. Plechanows und Lenins Eltern besaßen Land- bzw. Stadtgüter, auf denen der Haushalt – zeitgemäß – von Bediensteten versorgt wurde. Beide mussten nach einer materiell sorglosen Kindheit nach dem Tod der Väter in jungen Jahren die Rolle des Hausherrn übernehmen und die Abwicklung des elterlichen Gutes regeln, was beide ungern und ohne Geschick taten. Sie verfügten also bereits früh über ganz spezifische Erfahrungen mit Besitz und Besitzlosen. Struve, Luxemburg, Kautsky, Jaurès und Adler entstammten bürgerlichen Familien, in denen ein mehr oder weniger gutes, gesichertes Einkommen aus Staatsdienst, kaufmännischer Tätigkeit oder freischaffender Kunst für ein relativ stabiles Umfeld sorgten. Schaut man auf die sekundäre Bildung, die anhand von überlieferten, aber bislang nur wenig berücksichtigten Schulaufsätzen, Gedichten, Zeichnungen, Briefen und Tagebüchern rekonstruierbar ist, wird deutlich, dass die kanonische Wissensvermittlung im staatlichen Schulunterricht keineswegs nur repressiv und dogmatisch ausgerichtet war. Victor Adlers in dieser Hinsicht eindrücklicher Nachlass enthält beispielsweise Aufzeichnungen zu vielfach gesellschaftlich relevanten Fragen. So musste der 15-jährige Gymnasiast einen Aufsatz zum Thema »Ueber den Einfluss der äußeren Verhältnisse auf die geistige Bildung des Menschen« verfassen oder kurz vor der Reifeprüfung die »Die Licht- und Schattenseiten des Zusammenlebens der vielen Menschen in großen Städten« erörtern. In seiner für einen jungen Schüler überaus klugen Bilanz des Zusammenspiels zwischen »menschlichen Interessen« und den »Interessen der Gesamtheit« in Großstädten kam der später aufgrund seiner Fähigkeit zum Ausgleich an die Spitze der österreichischen Sozialdemokratie aufgestiegene Adler zu einem optimistischen Urteil: Tägliche »Übel« wie Armut, Krankheiten und niedrige Lebenserwartung würden bald durch eine stets effektivere und wissenschaftlich fundierte Sozialpolitik und VolksAufsätze

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fürsorge beseitigt werden (vgl. Gymnasium zu den Schotten Wien 1867, S. 54).15 Häufig gingen die schulisch oktroyierte Themenvielfalt, die bewusste, normative Charakter- und Menschenformung sowie die Lektürenahrung, die die Protagonisten verarbeiten mussten, Hand in Hand mit der Anregung durch Eltern oder einzelne Lehrer, sich der eigenen Gegenwart auch über die Welt der Literatur zu nähern. Gesellschaftspolitische und sozialkritische Werke von Fjodor M. Dostojewski, George Sand, Friedrich Schiller oder Harriet Beecher Stowe wurden mit großer Hingabe gelesen, und nicht selten fanden die Protagonisten in ihrer frühen Jugend jene literarischen Helden – Bernstein etwa Friedrich Schillers Wallenstein oder Kautsky den von der »socialen Wissenschaft« beflügelten Studenten Emil aus George Sands Die Sünde des Herrn Antoine –, mit denen sie sich ein Leben lang identifizieren sollten.16 Nicht zuletzt kannten und bewunderten sie alle (wenn auch teilweise kritisch) die Thesen Charles Darwins, dessen Einfluss auf das sozialphilosophische Denken jener Jahrzehnte nicht zu überschätzen ist.17 Dieses Gruppenbild versammelt also neun Intellektuelle, die aus recht unterschiedlichen Elternhäusern, darunter drei jüdischen (Adler, Bernstein, Luxemburg), stammten, aus Eisenbahner-, Künstler-, Naturwissenschaftler-, Kaufmanns- oder Bauernfamilien. Dennoch wurde in allen Elternhäusern gelesen, was der Geldbeutel hergab, vielsprachig konversiert und mit den Heranwachsenden regelmäßig über gesellschaftliche Fragen diskutiert – nicht immer, aber oft in liberaler Tonart. Sie waren früh mit den sozialen Zuständen ihrer Zeit befasst, ohne jedoch selbst von den schlimmsten Folgen der Industriellen Revolution betroffen gewesen zu sein. So schrieben Jaurès, Guesde und Luxemburg Gedichte über Krieg und Frieden, Macht und Tod, die Unwägbarkeiten der Moderne oder die Mühen eines wirksamen politischen Engagements (Jaurès 2009, S. 38 – ​42).18 Kautsky zeichnete Bettler und Revolverhelden, verfasste früh seitenlange politische Abhandlungen (etwa 1874 die Schrift Einiges über die Berechtigung socialistischer Ideen) und erfand Romanhelden, die im Kugelhagel 15 16 17 18

Vgl. ausführlich dazu Morina (2017, S. 85 f. und S. 103 f.). Vgl. weitere Beispiele in Morina (2017, S. 115 – ​145). Vgl. zuletzt Saage (2012). Ein Gedicht Luxemburgs ist überliefert in Roland Holst-van der Schalk (1937, S. 10 f.). Guesdes Gedichte siehe Guesde (1888).

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der Pariser Kommune Liebe und Tod fanden.19 Bernstein gehörte als Pennäler dem Gesprächskreis Utopia an, der sich als »über allem Tagesstreit stehende idealistische Vereinigung« verstand; das Werk Thomas Morus’ hatte man indes nicht gelesen, »nur vernommen, daß er ein paradiesisches Gemeinwesen schilderte« (Bernstein 1991, S. 198). Als junger Bankkaufmann besuchte Bernstein zudem in Berlin die Abendvorlesungen Eugen Dührings (etwa zur Geschichte und Gegenwart des Sozialismus). Und Struve las in jungen Jahren die zeitgenössischen Polemiken zur Zukunft des Zarenreiches ebenso begierig wie die verfügbaren Sozial- und Wirtschaftsstatistiken.20 Die zugleich fordernde und fördernde Rolle, die das Elternhaus von früh an spielte, nährte in allen Neun einen stark ausgeprägten Glauben an die eigene Wirkmächtigkeit. Entwicklungspsychologen bezeichnen diesen Glauben als internal locus of control bzw. »Selbstwirksamkeitserwartung« (vgl. Rotter 1954; Bandura 1979 sowie Colquitt et al. 2000). Für internals liegt der Schlüssel zur individuellen Lebensgestaltung ebenso wie zur Veränderung der Welt nicht irgendwo oder bei irgendwem, sondern bei und in ihnen selbst. Somit näherten sich die Protagonisten den Marx’schen Ideen bereits mit einem stark ausgeprägten politischem Selbstvertrauen, galt es doch, »mit vereinten Kräften den verschimmelten Erdball aus den Angeln zu heben und in neue Bahnen zu lenken«, wie es Adam Mickiewicz, der Lieblingsdichter Rosa Luxemburgs, formulierte (Luxemburg 1898, S. 1). In den überlieferten Egodokumenten finden sich viele Hinweise auf die leidenschaftliche Ernsthaftigkeit sowie ein gefühltes »gutes Recht auf Revolte« (Camus 2006, S. 21 – ​31), mit dem sich diese jungen Leute den brennenden Fragen ihrer Gegenwart widmeten. So schrieb der 21-jährige Kautsky, der zwischen Studium, Künstlerambitionen und sozialdemokratischen Aktivitäten jahrelang nach einer beruflichen Perspektive suchte, 1875 an seinen Großvater, dass ihn, anders als früher, Tanz und Damen nicht mehr interessierten, ja sie langweilten ihn. Er habe nur noch »eine Geliebte, sie beschäftigt mich voll und ganz. Auf sie ist all mein Sinnen und

19 Vgl. das Zeichenbuch in Kautsky (1871 – ​1875) (daraus einige Beispiele abgebildet in Morina (2017, S. 100 f.), die Abhandlung in Kautsky (1870 – ​1879) sowie das Romanmanuskript in Kautsky (1873). Ausführlich dazu: Morina (2017, S. 42 f., 106 – ​108 und S.  214 f.). 20 Eduard Bernstein an Wilhelm Liebknecht am 26. 11. ​1874, abgedruckt in Eckert und Langkau (1973, S. 591). Weitere Belege in Morina (2017, S. 63 – ​114).

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Trachten gerichtet – die Freiheit.« Doch wer »anderer Ketten brechen will, darf selbst keine haben, und in dieser Erwägung wäre ich nicht abgeneigt, dem Studium der Philosophie zu entsagen, da ich als Professor Staatsbeamter wäre und mich somit nicht frei bewegen könnte.« Deshalb wolle er seine »eingeschlagene Laufbahn, auch in der Partei aufzutreten, […] um keinen Preis aufgeben«. Letztlich schwebte dem jungen Kautsky wohl nur eine moderate revolutionäre Laufbahn vor, denn der wohlerzogene Künstlersohn fügte hinzu: Nein, er werde die Parteilaufbahn nicht wieder aufgeben, »natürlich ausgenommen, wenn es mir verboten wird« (Kautsky 1875, S. 1 f.).21 Einen anderen Ton und Gehalt haben die Tagebuchaufzeichnungen, die Adler hinterlassen hat. Sie zeigen einen mitfühlenden, aber zugleich hadernden Medizinstudenten, der lange nicht wusste, wie er sein diffuses Weltunbehagen in konkretes Handeln übersetzen sollte. Im Herbst 1872 notierte der 20-Jährige: »Ich suche einen Modus zu finden, der meine Existenz berechtigt od. sie ermöglicht. Meine Lage ist nach innen: Zerfahrenheit, Chaos – ein gekostet haben von Allem – Wissen – Wille – das heisst wenn man bewußten Willen darunter versteht – Mein Ich hat wie jedes andere Egoismus. Mitleid durch Reflexion hinaufgeschraubt zu Weltleid – Weltschmerz – Ein Begriff so abstrakt daß er lächerlich wird da er das Einzelne abstößt od. vielmehr ignoriert.«22 Diese bespielhaft zitierten Selbstzeugnisse aus den Nachlässen der neun Protagonisten dokumentieren eine bereits im jungen Erwachsenen­ alter ausgeprägte »nachhaltige politische Leidenschaft«, die aus einer »verstetigten« kognitiven und emotionalen Befasstheit mit der gesellschaftlichen Gegenwart über die eigene Lebenswelt hinaus resultierte (Weber und Lembcke 2010, S. 179 f.). Sie stützen und illustrieren zugleich die von Eric Hobsbawm aufgestellte These, dass Männer und Frauen zu Revolutionären werden, weil sie glauben, dass das, »was sie subjektiv vom Leben wollen, nicht ohne eine fundamentale Veränderung der ganzen Gesellschaft erreicht werden kann« (Hobsbawm 1977, S. 339).23 21 So Karl Kautsky an seinen Großvater Anton Jaich (Großvater) am 26. 1. ​1875. 22 Aus einem Tagebuchfragment von Victor Adler Mitte September 1872 (vgl. Adler 1872/1874). 23 Gestützt wird die These auch von der collective-action-Forschung, die jüngst die Relevanz von subjective states of disadvantage als Handlungsmotivation (neben Identität und Selbstwirksamkeitsüberzeugung) herausgearbeitet hat. Vgl. etwa van Zomeren et al. (2008).

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Damit ist nicht gesagt, dass diese Entwicklungen jeweils zwangsläufig zu Marx führten. Die mal früher, mal später einsetzende Hinwendung zu dessen Texten und Ideen bedeutete auch keineswegs einen Bruch mit der bürgerlichen Herkunft. Vielmehr nahmen Elternhaus und Umfeld intensiven, manchmal zustimmenden, manchmal kritischen Anteil an den politischen Aktivitäten des Nachwuchses. Sich zunächst sozialdemokratischoppositionellen Kreisen anzuschließen und dann zum »Marxisten« zu werden, war nicht das Ergebnis einer impulsiven Schlüsselentscheidung oder gar einer Konversion. Vielmehr kann dieser Prozess in Anlehnung an die Sozialisationstheorie Bergers und Luckmanns als tertiäre Sozialisation verstanden werden (vgl. Berger et al. 2007). Es geht also nicht darum, biografisch-intellektuelle Zwangläufigkeiten oder gar »biografische Kurzschlüsse« (Michael Jeismann) zu konstruieren. Stattdessen lassen sich bestimmte reziproke Affinitäten zwischen Einzelpersönlichkeit und den Inhalten der Marx’schen Texte identifizieren, die über diese individuellen Aneignungen hinaus jene intellektuellen Überzeugungs- und emotionalen Anziehungskräfte freisetzten, die in einer weiteren Perspektive und auf längere Sicht aus Marx den Marxismus und aus seinen ersten Schülern die Erfinder des Marxismus machten.

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Wissensmacht: Motive und Wirkung der Marx-Lektüren

Die Analyse der individuellen Marx-Lektüren der neun Protagonisten eröffnet eine neue Perspektive auf die Entstehungsgeschichte des »Marxismus« als politischer Weltanschauung. Die Begriffe »Marxianer« und »marxistisch« waren seit den 1850er Jahren jenen geläufig, die in die Konflikte zwischen Marx und Lassalle bzw. Bakunin eingeweiht waren, und sie wurden zunächst eher zur Kennzeichnung eines als autoritär wahrgenommenen Politik- und Führungsstils gebraucht, als zur Beschreibung einer Gesellschaftstheorie.24 Sie füllten sich erst im Laufe der europaweiten Rezeption der Marx’schen Werke in den 1870er und 1880er Jahren mit ideologischem Gehalt und politischem Gewicht.25 Diese Rezeption war ein äußerst umfangreicher Lernprozess. Nicht nur für Kautsky war er das Ergebnis einer aus der Not geborenen Tugend: »So lange der Marxismus 24 Vgl. hierzu Haupt (1978, S. 109) sowie Walther (1982, S. 940). 25 Vgl. den Überblick in Steenson (1991).

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nicht auf den Schulen gelehrt wird und wir ihn autodidaktisch erfassen müssen, wird jeder von uns nur auf Umwegen zu ihm gelangen«, resümierte dieser 1886 seine persönliche, für viele werdende Marxisten durchaus typische Lernerfahrung (Kautsky 1885, S. 2)26. Die sehr überschaubare Rezeptionsforschung lässt vermuten, dass die Marx-Engels’schen Urtexte von Arbeitern und sozialdemokratischen Parteimitgliedern häufig gar nicht gelesen wurden, sondern eher die popularisierenden Schriften der ersten hier im Fokus stehenden Marxisten-Generation (Berger 2005, S. 193).27 Dies waren neben Engels’ Anti-Dühring unter anderem von Plechanow Sozialismus und politischer Kampf (1883), von Bernstein und Guesde Gesellschaftliches und Privat-Eigenthum. Ein Beitrag zur Erläuterung des sozialistischen Programms (1885), von Kautsky und Bernstein Karl Marx’ ökonomische Lehren (1887), von Adler Die Lage der Ziegelarbeiter (1888), von Jaurès Die Ursprünge des Sozialismus in Deutschland (1891), von Struve Die Marx’sche Theorie der sozialen Entwicklung. Ein kritischer Versuch (1899), von Lenin Was tun ? (1902) und schließlich von Luxemburg Einführung in die Nationalökonomie (1909/10). Diese Schriften wurden weitaus häufiger als etwa Das Kapital aus den Bibliotheken der Arbeiterbildungsvereine ausgeliehen oder auf abenteuerlichen Wegen ins Zarenreich geschmuggelt. Blickt man nun zurück auf die ursprünglichen Marx-Aneignungen dieser Marx-Popularisierer, so wird die lange Geburt einer politischen Weltanschauung nachvollziehbar, die durch Marx und Engels in den 1840er Jahren initiiert worden war, in vielen Ländern Europas nach und nach keimte und dann in den 1880er Jahren in Form der publizierten Aneignungen der Urtexte durch eine Handvoll Schüler in die politischen Diskurse in ganz Europa vordrangen. Diese Schüler verstanden ihr Ideenengagement 26 Karl Kautsky an Eduard Bernstein am 17. 7. ​1886. Er schäme sich keineswegs seiner in den 1870er Jahren in der Zukunft und im Volkstaat ausgebrüteten »ungelegten Eier – Volksvermehrung [sein erstes Buch] etc.«, jeder habe »Entwicklungsperioden durchzumachen« (Kautsky 1886). 27 Vgl. für einen europäischen Vergleich Steenson (1991). In ihrer Studie über die Arbeiterlektüre im Kaiserreich kommen Langewiesche und Schönhoven zu dem Schluß, dass »die große Mehrheit der Arbeiterleser, auch der lesenden Sozialdemokraten, sich nicht zum Studium der sozialistischen Klassiker hinführen ließ« (Langewiesche, und Schönhoven 1976, S. 135 – ​204, insb. S. 198). Ferner betont Welskopp (2000, S. 67 f.), wie gering der Einfluss der Marxschen Begriffe in der Arbeiterschaft vor den Sozialistengesetzen war; vgl. ferner die Auflagenzahlen auswertende Analyse von Bonnell (2002); jüngst zur Rezeption Quante et al. (2016).

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als ein modernes, wissenschaftliches Unterfangen mit weitreichenden, als zwangsläufig erachteten sozialen und politischen Folgen. Gleichzeitig war dies eine enorme populärwissenschaftliche Herausforderung. Die Verankerung – oder »Verdolmetschung« (Kautsky 1885, S. 10) – der »Erkenntnisse« des »wissenschaftlichen Sozialismus« in den Köpfen der arbeitenden »Massen« war den ersten Anhängern von Marx ebenso wichtig, wie die praktische Umsetzung des darin enthaltenen Politikentwurfs. J. P. Nettl hat in seiner Studie über Rosa Luxemburg beiläufig bemerkt, dass sich die Sozialisten des späten 19. Jahrhunderts dadurch von früheren Revolutionären unterschieden, dass für sie fortan eine period of study als unerlässlich galt (Nettl 1966, S. 59). Tatsächlich wandelten sich mit dem Einzug des Sozialismus in die politische Parteienlandschaft Europas die Schlüsselqualifikationen eines Revolutionärs: statt Praxis und Kampfesmut waren nun Theorie und Kanonwissen gefragt. Der Beruf auf »die Wissenschaft« wurde dabei zu einem der wichtigsten Kampfmittel und die vermeintliche Synthese von Theorie und Praxis zum Flucht- und Zielpunkt der marxistisch geprägten Sozialdemokratie (Nettl 1966, S. 59). Ein 1873 von den Gebrüdern Scheu komponierter Festgesang für den Wiener Arbeiterchor illustriert diesen bis in die Parteibasis durchschlagenden Wandel: »O Wissensmacht, füll’ unsern Bund / Mit deiner ganzen Stärke, / Und gib dich unbesiegbar kund  / In uns’rem großen Werke !  / Sei uns’re Rüstung, unser Schild  / Daß unser Arm das Götzenbild  / Der Zeit in Trümmer werfe.«28 – Wissenschaft fungierte in dieser Bewegung weit bis in die Ränke hinein zugleich als Paradigma und Pathosformel, diente sowohl als intellektueller Denkrahmen als auch als emotionaler Anker. Diese eng mit dem Zeitalter der Industrialisierung und der um 1880 einsetzenden »Verwissenschaftlichung des Sozialen« (Raphael 1996, S. 165 – ​193) verbundene Doppelfunktion kennzeichnete die Marx-Aneignungen gerade der ersten Generation. Der Marxismus war damit sowohl Wegbereiter als auch Produkt eines immer komplexeren Zusammenspiels von Wissenschaft und Politik. Die meisten Protagonisten kamen dennoch aus der Praxis zur Theorie, zum »Studium«, wie es oft hieß. Meist begannen sie im Zuge eines schon bestehenden politisch-sozialen Engagements, oder zumindest Interesses, 28 Aus einem 1873 von den Brüdern Joseph und Andreas Scheu komponierten Festgesang für den Wiener Arbeiterbildungsverein, der in jenem Jahr sein 25-jähriges Bestehen feierte (Scheu und Scheu 1873).

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mit der Lektüre von Texten, die in einer kritisch-linken, teils legalen, teils illegalen und zunehmend europäisch vernetzten Öffentlichkeit als bahnbrechend und einschlägig (werdend) kursierten (Morina 2010).29 Dabei war der verfügbare Marx-Engels’sche Textkorpus um 1875 noch äußerst dürftig; erst ab Ende der 1870er Jahre wuchs dieser über Neuauflagen, Übersetzungen, Synthesen und Engels’ Spätwerk deutlich an (Hobsbawm 1982, S. 328 f.). Prinzipiell ist erstaunlich wenig über die ersten Marx-Lektüren der Protagonisten bekannt. Erschwert wird die Analyse dadurch, dass sich in ihren Nachlässen kein einziges persönliches Leseexemplar etwa des Kapitals finden ließ. Die meisten biografischen Darstellungen beschränkten sich bisher auf das Zitieren vereinzelter autobiografischer Einlassungen, von Wegbegleitern überlieferte Anekdoten und Legenden über Erstbegegnungen mit dem Kapital, dem Manifest der Kommunistischen Partei oder der Einleitung zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie.30 Im Falle Luxemburgs und Lenins steht zu vermuten, dass beide schon deutlich vor ihrem 18. Lebensjahr Marx gelesen hatten, Luxemburg im Warschauer Untergrund während ihres Abiturs, Lenin über den ererbten Bücherkoffer seines 1887 hingerichteten Bruders Alexander. Die anderen begegneten ihm erstmals in ihrer Studienzeit (Struve, Jaurès, Kautsky, Adler) bzw. im Exil (Guesde, Plechanow). Meistens handelte es sich dabei um autodidaktische Aneignungen am Rande des universitären Curriculums oder der beruflichen Arbeit als Journalist (Guesde) oder Bankkaufmann (Bernstein). Für Luxemburg, Struve und Jaurès hingegen gehörte Marx zur universitären Pflichtlektüre. Sie studierten um 1890 akademische Fächer, in denen einige von Marx’ Veröffentlichungen bereits eine gewisse Rolle spielten – in Zürich und Paris mehr, in St. Petersburg weniger. Blickt man vergleichend auf diese jugendlichen, autodidaktischen und akademischen Aneignungen ergibt sich ein Bild, das im Hinblick auf Zeitpunkt und Intensität dieser ersten Lektürebegegnungen eher dispa­ rat, hinsichtlich der rekonstruierbaren emotional-intellektuellen Wirkung aber recht kohärent ist. Marx wurde nicht gelesen, er wurde entdeckt. Am deutlichsten zeigt sich das in autobiografischen Bemerkungen, die frei29 Grundlegend zur europäischen Dimension vgl. Joll (1956). Eine umfassende Studie der Praxis der II. Internationale im Sinne der von Haupt angeregten »Sozialgeschichte des internationalen Sozialismus« steht nach wie vor aus (vgl. Haupt 1970, S. 116 – ​205). 30 Für hinreichende Belege für diese und die folgenden Thesen vgl. Morina (2017, S. 157 – ​ 346).

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lich nicht ohne Stilisierung und retrospektive Färbungen sind, deren Kerngehalt sich aber jeweils auch in zeitnah entstandenen Selbstzeugnissen bestätigt. Der promovierte Philosoph und bis zu seiner Ermordung 1914 einflussreichste Vertreter des moderaten Flügels im französischen Sozialismus Jean Jaurès erinnerte sich in einer seiner wenigen autobiografischen Einlassungen beispielsweise wie folgt an diese Erfahrung: Er habe zu Beginn seines Studiums »den ganzen Sozialismus von Fichte bis Marx entdeckt oder zu entdecken [s]ich bemüht« (Jean Jaurès zit. nach Jackson 1949, S. 35 f.). Kautsky wählte in seinen Erinnerungen und Erörterungen einen biblischen Vergleich, um seine mühevolle Marx-Aneignung zu charakterisieren. Nachdem er im Alter von 19 Jahren »entschiedener Sozialist« geworden sei, hatte er wie Jakob, der »sieben Jahre diente, um seine geliebte Rahel zu gewinnen, […] noch sieben Jahre im Dienst des Sozialismus tätig zu sein, bis es mir gelang, vollkommen marxistische Einsichten zu erlangen« (Kautsky 2000, S. 200). Jaurès fand die Grundlage für seinen dann sehr spezifischen – deutsche und französische philosophische Traditionen amalgamierenden – Marxismus in der Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie, in der Marx die »positive Möglichkeit der deutschen Emancipation« in der Bildung eines Proletariats und dessen »gesellschaftlicher« Befreiung vorausgesehen habe. Dieser Gedankengang hatte für Jaurès’ Vorbildcharakter; das deutsche Proletariat dürfe als »hervorragendster Repräsentant« eines globalen Proletariats gelten. Marx habe mit der Entdeckung des Proletariats als dem »modernen Erlöser« (Jaurès 1902, S. 37) eine überzeugende Vision zur menschlichen Emanzipation entworfen.31 Kautsky bewunderte Marx als wissenschaftlich wie politisch herausragendes Jahrhundertgenie: »Marx war der Erste, der den Fetischcharakter der Waare bloßlegte, der das Kapital nicht als ein Ding, sondern als ein durch Sachen vermitteltes Verhältniß, und als eine historische Kategorie erkannte. Er war der Erste, der die Gesetze der Bewegung und Entwicklung des Kapitals erforschte. Und er war der Erste, der die Ziele der jetzigen sozialen Bewegung als naturnothwendige Konsequenzen aus der bisherigen historischen Entwicklung ableitete, anstatt sie in seinem Kopfe als Forderungen irgendeiner ›ewigen Gerechtigkeit‹ nach seinem Belieben zu konstruieren« (Kautsky 1912, S. 267). Als Marx’ und Engels’ Meisterschüler (vor dem Revisionismusstreit im engen Austausch mit seinem Freund Bernstein) und späterer Nach31 Zu Marx und dem Proletariat vgl. jüngst Gerber (2018).

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lassverwalter fand Kautsky im Marxismus stets auch die tiefe Befriedigung seines eigenen Geltungsdrangs, wie die folgende Passage aus seinem Nachruf auf Marx für die Wiener Wahrheit zeigt: »Die Autorität des Genies beruht auf der Erkenntniß. Je höher man selbst steigt, desto größer erscheint Einem das Genie, desto mehr erfaßt man es, desto williger beugt man sich ihm. Das ist nicht die scheue Unterwerfung unter die Autorität der Kirche, das ist nicht die widerwillige Subordination unter den Korporalsstock, das ist die freudige, selbstbewußte Anerkennung der Größe, die der Menschengeist erklimmen kann. Sie beruht nicht auf Servilität, sondern auf Selbstachtung« (Kautsky 1883, S. 1). Für Peter Struve, der sich als einziger in der Studie im mittleren Erwachsenenalter vom Revisionisten zum liberalen Anti-Marxisten wandelte und eine große Bewunderung für die als modern wahrgenommene Kultur und Wissenschaft Westeuropas hegte, bot (der westliche Wirtschaftswissenschaftler) Marx lange Zeit das einzig überzeugende ökonomische und soziologische Theoriegebäude auf der Höhe der Zeit. Struve verstand aber anders als die anderen Protagonisten den Marxismus nie als ein ihm Sinn stiftendes philosophisches System. Er betonte stets dessen bahnbrechende wissenschaftliche Bedeutung und schätzte Marx’ »unsentimentales Verhältnis zu den gesellschaftlichen Erscheinungen« (Kolakowski 1977, S. 407). Weltanschauliche und damit emotionale Überzeugungskraft jedoch sprach er ihr (rückblickend) ab. Seine ganze politische Leidenschaft habe von jeher dem Liberalismus und der Freiheit gegolten, schrieb Struve Anfang der 1930er Jahre: »Der Sozialismus war ein abstraktes und fernes Ideal, aber der Kampf für bürgerschaftliche und politische Freiheiten eine lebensnotwendige Aufgabe« (Struve 1933/34, S. 577). Zu Beginn der 1890er Jahre hatte indes auch er den Marxismus dem Wesen nach für eine »ganze philosophische und soziologische Weltanschauung« (Struve 1970, S. 633 – Übers. C. M.) gehalten und sich von Marx’ »philosophische[m] Baustil« und der »glänzend« eigenwilligen »Physiognomie« seiner Texte zutiefst beeindruckt gezeigt. Zudem sei eine Theorie dafür zu schätzen, was sie erkläre, nicht für das, was sie nicht erkläre. Die stark ästhetisch begründete Verehrung Marx’ als vor allem im Stil »originellem«, »hochkarätigem Schriftsteller« hat Struve niemals relativiert; an ihr hielt er auch in seiner postmarxistischen Lebensphase fest (Struve 1899, S. 459 – ​672).32 32 Davon zeugen zwei im 1933/34 verfasste, unveröffentlichte Manuskripte zur historischen Bedeutung von Marx (vgl. Struve 1933, 1934).

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Es gab somit auch in diesen Biografien jenes »Marx-Erlebnis« (Geyer 1962, S. 36), von dem Dietrich Geyer im Zusammenhang mit Lenins Weltanschauung gesprochen hat. Das Studium der Marx’schen Schriften verstand man nicht als einmalige Leseaufgabe, sondern als langwierigen, eigentlich nie abgeschlossenen Lernprozess. Neben den Spuren dieses Prozesses in (den insgesamt nur sehr begrenzt verfassten) autobiografischen Erzählungen enthalten viele der in popularisierender Absicht verfassten Werke sowie Nachrufe auf Marx und Engels relativ unvermittelte Rezep­ tionseindrücke. Gerade wenn es im eigenen Schreiben darum ging, den Leser von der Kraft und Gültigkeit von Marx’ Analysen und Theorien zu überzeugen, tritt die persönliche Begeisterung des Autors – und die präzisen Gründe dafür – offen zu Tage. Versucht man diese individuellen Rezeptionseindrücke zu bündeln, stößt man auf drei Motive, die in allen Lektüren in jeweils unterschiedlicher Gewichtung eine zentrale Rolle spielten: Marx figurierte erstens als Entdecker, der auf wissenschaftlicher Grundlage den Schlüssel zur Lösung der Sozialen Frage gefunden hat; zweitens wird Marx als Erleuchter der Arbeitenden und Besitzlosen gesehen, als ein revolutionärer Denker, der einen aussichtslos scheinenden idealistischen Kampf in die politische Offensive gebracht und diesem eine realistische Machtperspektive verschafft hat; und drittens wirkte Marx als Erbauer, formulierte und kanalisierte Emotionen auf eine Weise, wie es keiner vor ihm (und vielleicht nur Engels und Luxemburg mit bzw. nach ihm) konnte. Diese drei Motive spiegelten und befriedigten drei fundamentale politische Bedürfnisse – und zwar nicht nur der neun Marxisten der ersten Stunde, sondern der sozialistischen Arbeiterbewegungen, in denen sie sich jeweils engagierten – nach Aufklärung, Orientierung und Mobilisierung. Besonders verfeinert findet sich das Lob des Entdeckers in den Schriften Rosa Luxemburgs. Beispielsweise argumentierte sie im Kontext der Veröffentlichung einiger Frühschriften von Marx im Jahre 1901 und somit noch stark unter dem Eindruck des sogenannten Revisionismusstreits33: rein auf »empirischen Tatsachen« beruhende Klagen über soziale Missstände reichten nicht aus, diese zu verstehen und zu bekämpfen. Es fehlte der »Granitblock, auf dem das Gebäude des Sozialismus als Wissenschaft errichtete werden sollte«. Erst als Marx den »Ariadnefaden des historischen Materialismus« in der Hand hielt, habe er durch das »Labyrinth all33 Vgl. grundsätzlich Grebing (1977) sowie zum Forschungsstand Melrose (2015).

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täglicher Tatsachen der heutigen Gesellschaft den Weg zu wissenschaftlichen Gesetzen ihrer Entwicklung und ihres Untergangs« gefunden. Anders als »Flachköpfe« wie Bernstein, die sich im »Zurechtstümpern eines […] ›empirischen‹ Sozialismus« verausgabten, habe Marx nach einer »monistischen, einheitlichen Auffassung der physischen und geistigen, der moralischen und materiellen Welt« gestrebt. Und es sei im Übrigen ganz klar, »daß [Marx] sie nicht finden konnte, bis er sie nicht selbst mit entdeckt hatte« (Luxemburg 1974a [1901], S. 138 – ​141). Dass ihm dies überhaupt gelang, lag Luxemburg zufolge nicht nur an seinem außerordentlichen theoretischen Denkvermögen, sondern auch an seiner Fähigkeit, seine Analysen und Theorien in eine präzise und zugleich anschauliche Sprache zu fassen. Marx verwende etwa den »Begriff der ›produktiven Arbeit‹ als historische Kategorie. Es ist ein gesellschaftliches Verhältnis [Herv. i. O.], das unter dem Begriff der ›produktiven Arbeit‹ steckt, genau wie unter dem Begriff von Kapital. Durch das Prisma dieses Begriffes gesehen, ersteht vor uns die kapitalistische Gesellschaft wie auf flacher Hand in deutlichsten Farben und Konturen, in all ihrem objektiven Wahnsinn der Gesetze und in all ihrer subjektiven Verkehrtheit der Anschauungen, die Gesellschaft, in der als innerer, gleichsam von Gott und Natur bestimmter Zweck der menschlichen Arbeit die Bereicherung anderer erscheint […]« (Luxemburg 1974b [1905], S. 466). Nicht zufällig34 glich Luxemburgs Marx-Bewunderung der des jungen Lenin, der nicht müde wurde, Marx als Begründer einer »wahren«, »objektiven« und »streng wissenschaftlichen« Gesellschaftswissenschaft darzustellen. In Was sind die Volksfreunde ? behauptete er 1894: »Wie Darwin der Vorstellung ein Ende bereitet hat, Tier- und Pflanzenarten seien durch nichts miteinander verbunden, zufällig entstanden, ›von Gott erschaffen‹ und unveränderlich, wie er als erster die Biologie auf eine völlig wissenschaftliche Grundlage gestellt hat, [… so] hat er als erster die Soziologie auf eine wissenschaftliche Grundlage gestellt, indem er den Begriff der ökonomischen Gesellschaftsformation als Gesamtheit der jeweiligen Produktionsverhältnisse festlegte und feststellte, daß die Entwicklung solcher Formationen ein naturgeschichtlicher Prozeß ist« (Lenin 1963, S. 133).

34 Es gab bei allen Differenzen zwischen den beiden gerade in Bezug auf Denkstil und Engagement-Verständnis bedeutsame Übereinstimmungen, vgl. Nettl (1966, S. 36 und S. 9) sowie Morina (2017, S. 460 f.).

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Die beiden am wenigsten theorieaffinen Marxisten in der Gruppe, Guesde und Adler, gelangten aus ebenso viel Idealismus wie Pragmatismus – und übrigens recht spät – zu Marx. Guesde verstand sich nicht als Schüler, sondern als Bannerträger und »Soldat der Idee« (Jules Guesde zit. nach Stuart 1992, S. 25).35 Ähnlich bezeichnete sich Adler gern als aus der »Monopolistenklasse« übergelaufenen, einfachen »Soldat im socialdem. Lager« (Adler 1954, S. 13).36 Beide waren mit der Gründung einer Zeitschrift (L’Égalité 1877 und Gleichheit 1886) sowie der in ihren Ländern jeweils ersten Arbeiterpartei (1882, 1888) die entscheidenden Impulsgeber einer breiteren Marx-Rezeption – und nicht zufällig adaptierten sie vor allem die praxisrelevanten Gedankengänge aus den Marxschen Schriften. Guesdes Sicht auf Marx wird in einer Parlamentsrede aus dem Jahre 1895, als er bereits auf zwei Jahrzehnte marxistischen Engagements zurückblickte, besonders deutlich: »Karl Marx hat den Klassenkampf nicht provoziert, sondern gezeigt, wie dieser Überlebenskampf, der die Vergangenheit als oberstes Gesetz geprägt hat, endlich überwunden werden könnte. Und zwar mit dem Sieg des Sozialismus, dessen einziges Ziel, dessen Daseinsberechtigung einzig und allein das Ende dieses Klassenkampfes durch das Verschwinden der Klassen ist« (Guesde 1901, S. 210 f.). Diese gelegentlich als marxisme ordinaire (Lindenberg 1975, S. 75 – ​140) bezeichnete Überzeugung motivierte Guesde, der nach der Niederschlagung der Pariser Kommune in jungen Jahren ins Exil geflüchtet war und sich dort zunächst dem Anarchismus zuwandte, seit Mitte der 1870er Jahre. Sie speiste sich nicht aus der theoretischen Durchdringung des Marxschen Textkorpus, sondern aus dessen Fähigkeit, (nicht nur sein persönliches) revolutionäres Engagement zu bündeln, zu disziplinieren und für den praktischen politischen Kampf zu perspektivieren. 1878 schrieb der nach Paris zurückgekehrte und vom Anarchismus abgefallenen Guesde während eines Gefängnisaufenthaltes an Marx: »Wie Sie bin ich überzeugt, dass man mit Hilfe von aktiver wie kontinuierlicher Propaganda eine Partei, eine bewusste Armee gegründet haben muss, bevor man sich in Aktion stürzt. – Wie Sie streite ich […] ab, dass die bloße Zerstörung dessen, was existiert, für die Errichtung dessen, was wir wollen, reicht. Und ich denke, dass für mehr oder weniger lange Zeit der Impuls, die Richtung von oben kommen sollte, von denjenigen, die ›mehr wissen‹. – Unter diesen Be35 »Idee« schrieb er auch im französischen Originaltext groß. 36 Victor Adler an Karl Kautsky am 21. 8. ​1886.

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dingungen habe ich mich seit meiner Rückkehr damit befasst, diese ›unabhängige und militante Arbeiterpartei‹ zu formieren, die Sie angesichts der bevorstehenden Ereignisse so richtig für ›von allergrößter Wichtigkeit‹ halten« (Guesde 1981 zit. nach Institut für Marxismus-Leninismus beim ZK der SED 1969, S. 505).37 Nervöser »Attentismus« (Dieter Groh) mischte sich im marxistischen Engagement des Jules Guesde mit einem äußerst sendungsbewussten Aktionismus. Im Denken Victor Adlers waren die drei Motive Entdeckung, Erleuchtung und Erbauung bzw. Aufklärung, Orientierung und Mobilisierung geradezu idealtypisch miteinander verwoben. Anfänglich sei der Sozialismus »ein Notschrei, ein Hilferuf, eine Anklage« gewesen, schrieb er 1903 zum 20. Todestag von Karl Marx. Doch »[h]eute ist der Sozialismus eine zielbewußte Politik der Arbeiterklasse geworden, eine Politik, die auf einer deutlichen Erkenntnis der Bedingungen der wirtschaftlichen Entwicklung fußt, die die Mittel kennt und abzuwägen weiß […] und die den Weg kennt, den sie zu gehen hat.« Marx und Engels hätten es zwar »weder vermocht noch gewollt«, dem »Proletariat seine unabänderliche Bahn zu weisen […], aber ihm Licht zu schaffen auf den Weg [Herv. i. O.], dass es ihn zu finden und sehend zu wandeln vermöge, das war ihre große Tat.« Seither sei das Proletariat als »weltgeschichtlicher Faktor« gewachsen und mit ihm der »Einfluss jenes Denkers«, der dem »Proletariat die Erkenntnis seiner selbst« ermöglicht habe (Adler 1922, S. 143 – ​145). Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass sich mit der Hinwendung zu Marx die Optik des Auf-die-Welt-Schauens immer stärker an den Klassenkampf- und Besitz-Kategorien des bald sogenannten historischen Materialismus ausrichtete. Eine zunächst sehr kleine Gruppe von Eingeweihten glaubte, so allmählich eine Position hoch »oben« zu erreichen, im Kreise von Gleichgesinnten, die die »Grenzen der bürgerlichen Wirtschaftsform von einer höheren Warte überblick[en]« (Luxemburg 1974b [1905], S. 469). Dieses allmähliche Einrasten in eine spezifische Optik war ein Prozess, über den engagierte Intellektuelle ganz unterschiedlicher geografischer Herkunft und Sozialisation Eingang in eine distinkte Gesinnungs- und Diskursgemeinschaft mit stark familiären Zügen fanden (Morina 2010). Zugleich befriedigte dieser Prozess oftmals ein »drin37 Ein Ausschnitt des Briefes in deutscher Übersetzung ist abgedruckt in Institut für Marxismus-Leninismus beim ZK der SED (1969, S. 505). Der Brief von Marx an Guesde, aus dem dieser hier augenscheinlich zitiert, ist nicht erhalten.

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gendes Bedürfnis, seine revolutionären Ideen in Ordnung zu bringen«, wie es Plechanow einmal formulierte (Plechanow 1909, o. S.). Mit der Aneignung der Marx’schen Texte wurden nach und nach ganz bestimmte Begriffe und Argumentationsfiguren übernommen, die fortan wie eine »Brille« (Berlin 1998, S. 40)38 die Betrachtung der sozialen Geschichte und Gegenwart fokussierten. Dazu gehörten Termini wie Klassenkampf, Reservearmee, Mehrwert, Proletariat, Warenfetisch oder Bewegungsgesetz, und Theorien und Argumentationsfiguren wie die paradoxe evolutionäre Revolutionstheorie des Kommunistischen Manifests, die sogenannte Verelendungstheorie, die Deutung der gesellschaftlichen Zustände im Kapitalismus als »anarchisch« oder die Umschreibung der ihm eigenen Marktdynamiken als geradezu mystisches Geschehen »hinter dem Rücken« der Akteure.39 Insgesamt stellt sich die Marx-Aneignung dieser ersten Generation somit nicht als Konversionserfahrung oder als Übertritt in einen »säkularen Glauben« dar, wie es Thomas Kroll in seiner prosopografischen Arbeit über kommunistische Intellektuelle nach 1945 in Anlehnung an Paul Tillich überzeugend herausgearbeitet hat. Kroll zufolge habe ein sich auf Marx und Engels berufender Kommunismus als Zukunftsversprechen und »Vision« das politische Engagement dieser Intellektuellen motiviert (Kroll 2007, S. 9 f.). Die erste Generation hingegen zog primär Gegenwartsgewissheiten und ein auf das Hier und Jetzt gemünztes Erkenntnisversprechen aus den Marxschen Texten und Thesen, viel weniger einen utopischen Zukunftsglauben. Ihre Protagonisten waren überzeugt, eine Methode zur Erkenntnis von Geschichte und Gesellschaft erlernt zu haben, die für die Aufhebung der empörenden sozialen Zustände im Kapitalismus unerlässlich schien. Ihre Hinwendung zu Marx lässt sich eher als Internalisierungsprozess verstehen: als tertiäre Sozialisation in eine »neue Wirklichkeit«, der sich eine Person »nicht nur halben Herzens, sondern mit allem, was subjektiv ihr Leben ist«, hingibt (Berger et al. 2007, S. 155). Ähnlich wie es Marci Shore in ihrem Buch über den Aufstieg und Niedergang der zwischen 1918

38 Vgl. zu diesem Prozess die detaillierte Darstellung in Morina (2017, S. 149 – ​346). 39 Von »kapitalistischer Anarchie« sprach etwa Luxemburg (1925, S. 72 – ​79 und S. 102). Die Deutung der kapitalistischen Gesellschaft als »anarchisch« findet sich auch u. a. in Marx’ Kapital und Engels’ Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Vgl. dazu sowie zum Motiv »hinter dem Rücken« der Akteure, Morina (2017, S. 329, Fn. 243 und S. 189 – ​191).

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und 1968 tonangebenden Generation marxistischer Intellektueller in Polen gezeigt hat, war der Marxismus auch für dessen Gründergeneration ein lived experience (Shore 2006, S. 6).

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Ein eindrücklicher Beleg dafür, dass der von Marx und Engels vertretene »wissenschaftliche Sozialismus« aufgrund seiner intellektuellen und emotionalen Ausstrahlungskraft nicht nur individuell wirkte, sondern kollektiv vervielfachbar war und damit die damals entscheidenden Bedürfnisse der entstehenden Arbeiterbewegungen befriedigte, ist die von Hans-Ulrich Wehler einst als Frage aufgeworfene Tatsache, dass nicht nur die deutschen Sozialdemokraten im Laufe des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts zunehmend »alle ihre Probleme, ihre Kampf- und Emanzipationsziele ganz in der Sprache des Marxismus« artikulierten (Wehler 1994, S. 88).40 Wie die Analyse der politischen Sozialisation einschließlich der (Marx-) Lektüren der ersten Generation gezeigt hat, versprachen Marx und Engels auf ganz unterschiedlichen Ebenen Wissensmacht – und sie beflügelten damit nicht nur eine Handvoll Intellektuelle, sondern bald auch eine sich transnational immer weiter ausbreitende politische Bewegung. Denn ihre Texte wurden nicht nur von den ersten Epigonen wie das Werk eines Entdeckers gelesen und für ihre erleuchtende, wegweisende Kraft bewundert. Sie sorgten – nicht zuletzt dank einer anschaulichen, oft polemischen Sprache – für die Erbauung einer noch unsicheren, aber europaweit anwachsenden sozialdemokratischen Gesinnungsgemeinschaft. Ein letztes Mal sei zur Untermauerung dieser These beispielhaft Adler zitiert, der wie die meisten Protagonisten im Laufe seines Lebens häufiger im Gefängnis saß und 1895 an den alten Engels schrieb: »Ich habe Kapital II und III ganz durchgearbeitet und fast den ganzen I. Band und ›Zur Kritik [der Hegelschen Rechtsphilosophie]‹ repetiert. Ich gestehe, daß insbesondere in II mir mitunter der Atem ausging, aber III entschädigt reichlich. Der III. Abschnitt gab mir das Gefühl des Rausches, wie ihn der Ausblick auf einem mühsam erreichten Berggipfel gibt, wo man plötzlich sieht, wo man gegangen und warum. Auf die Gefahr hin, daß Du mich im Verdacht hast, die Einsamkeit

40 Vgl. ferner Eley (2002, S. 33 – ​46) sowie auch Steenson (1991).

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habe mich überschnappen gemacht, muß ich Dir erzählen, daß der Eindruck der Erhabenheit alles Andere überwog« (Adler 1954, S. 127 f.).41 So boten die Marx’schen Texte den überall staatlichen Repressalien ausgesetzten Arbeiterparteien im politischen Alltag dringend gebrauchten Stoff zur Aufklärung, Orientierung und Mobilisierung – kurzum: Handlungsmacht. Wie ein blueprint ließ sich die Mischung aus Evolution und Revolution, aus sozialwissenschaftlicher Analyse, geschichtsphilosophischer Prognose und politischer Programmatik in die verschiedensten Kontexte übertragen. Marx’ Theorien über den Mehrwert, die Zusammenhänge zwischen Produktivität, Löhnen und Profit und vor allem seine historische Perspektive auf die »kapitalistische Produktionsweise« samt ihrer vermeintlich systemimmanenten Endlichkeit disziplinierten und perspektivierten das Engagement einer zunehmend politisierten Arbeiterschaft und flossen in die ersten Parteiprogramme der sozialdemokratischen Bewegungen u. a. in Frankreich, Österreich, Deutschland und Russland ein. Gelegentlich – wie im Falle des Gründungsprogramms der POF oder des Gothaer Programms – schrieben der exzellent vernetzte Londoner »Meister« und sein kongenialer »General« auch höchstpersönlich daran mit (Morina 2017, S. 169 – ​180).42 Parallel dazu verfasste die erste Generation marxistischer Intellektueller die oben genannten popularisierenden Texte, in denen sie Marx’ Ideen übersetzten, kommentierten und resümierten. Es waren neben Engels’ Anti-Dühring vor allem die in einfacherer Sprache verfassten Marx-Synthesen aus der Feder Kautskys, Guesdes, Bernsteins oder Luxemburgs, die wie intellektuelle Relais wirkten und das Marx’sche Ideenpaket nicht nur in andere Sprachen, sondern auch in andere gesellschaftliche und politische Horizonte einpassten. Anhand der ersten Marx-Aneignungen lässt sich also nachvollziehen, wie aus einer als wissenschaftlich präsentierten, sprachgewaltigen und selbstgewissen Gesellschaftskritik eine tragfähige politische Ideologie entstehen kann: Marx und Engels beschworen den mitleidlosen, nüchternen, objektiven »Tatsachenblick« (Bonß 1982, S. 9 – ​28)43 auf die Entstehung und Ausbreitung des Kapitalismus als gewordene Gegenwart – als die Ma41 Victor Adler an Friedrich Engels am 15. 6. ​1895. 42 Zu Marx’ (und Engels’) politischen Aktivitäten insgesamt, vgl. Schieder (2018). 43 Die daraus abgeleitete Kapitalismus- und Systemkritik beanspruchte eine »›universale‹ Wirklichkeitsgeltung«, welche in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts »an-

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trix, die bald sämtliche Aspekte der conditio humana beherrschte und umspann. Diese in der Tat revolutionäre Perspektive enthielt ein folgenreiches Versprechen: Wer die Welt in ihrem Sinne »radikal« materialistisch betrachtete, wird diese einst, vom Rückenwind der endlich durchschauten Geschichte geschoben, auch radikal verändern können. In der generations- und erfahrungsgeschichtlichen Perspektive betrachtet lassen sich die Anfänge des Marxismus somit als ein Lehrstück über die Ambivalenz politischer Erkenntnis- und (Er-)Lösungsversprechen erzählen. Man kann im Rückblick auf über eineinhalb Jahrhunderte marxistische Politik weder Karl Marx völlig loslösen von der Ideologie, dessen Namensgeber er wurde, noch ihn und Engels für die Praxisversuche verantwortlich machen, die lange nach ihrem Tod bewerkstelligt worden sind. Doch gerade der Blick auf die ursprünglichen Motive einer Hinwendung zu Marx’ Ideen verdeutlicht, wie reichhaltig und zugleich zwiespältig deren Kerngedanken waren. Denn Marx und Engels ermutigten zur steten Skepsis und zum penetranten Fragen; sie forderten den illusionslosen Wirklichkeitsblick und die Negation des Status-quo, riefen zur politischen Partizipation auf und verschafften so den defensiven Anklägern der Sozialen Frage eine reale Handlungsperspektive. Gleichzeitig befeuerten sie die politische Vorstellungskraft und Selbstwirksamkeitserwartung von jungen, hoch politisierten Intellektuellen, die glaubten, dass man die Geschicke einer Gesellschaft buchstäblich wie einen »Karren« (Luxemburg 1984, S. 211 und S. 228)44 durch die Geschichte ziehen und schieben kann. Auf lange Sicht förderten diese zwiespältigen Anstöße einerseits die politische Emanzipation der Vielen und die Entstehung des modernen Sozialstaats. Andererseits ließ sich mit ihnen aber auch die Verfolgung Andersdenkender und die Zwangskollektivierung ganzer Gesellschaften unter kommunistischem Banner legitimieren. Die Behauptung einer über eingängige Begriffe und Theorien vermittelten Einsicht in die Welt, wie sie »wirklich« sei, war dabei wirkmächtiger als irgendeine in die Zukunft gerichtete utopische Verheißung. Gerade die von Marx und Engels in Aussicht gestellte Möglichkeit ultimativer Gegenwartserkenntnis – also weniger ihr Machbarkeits-, als ihr Durchschaubarkeitsversprechen – hat jene gesichts des offen sichtbaren Gegensatzes zwischen von Lohnarbeit und Kapital fraglos wahr erschien und immer wieder handlungsbezogen bestätigt werden konnte.« (Bonß 1982, S. 23). 44 Rosa Luxemburg an Leo Jogiches am 20. 10. ​1905 und 1. 11. ​1905.

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gewaltigen Gestaltungs- und Zerstörungskräfte entfaltet, die das 20. Jahrhundert so entscheidend geprägt haben. So berechtigt, ja selbstverständlich das Fragen aus der Gegenwart in die Geschichte ist – etwa jüngst anlässlich des 200. Geburtstages von Karl Marx, wo allerorten die Frage gestellt wurde, was er »uns heute noch zu sagen hat« –, so bedauerlich wäre es, wenn die historische Einsicht in diese Ambivalenz, und zwar nicht nur die Ambivalenz der Bilanz, sondern im Ursprung, vor lauter Aktualisierungsdrang irrelevant wird.

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Christina Morina

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Diktatur des Proletariats – Versuch einer Historisierung Wilfried Nippel

»Diktatur des Proletariats« wird zumeist als eine genuin Marxsche Kategorie verstanden; im Vordergrund stehen die Fragen, wie weit aus den wenigen, verstreuten Äußerungen von Marx und Engels eine kohärente Theorie zu erschließen ist und ob Lenins Erhebung dieses Konzepts zu einem zentralen Element des Marxismus eine legitime Auslegung war oder nicht. Mit dieser Sicht ist jedoch eine perspektivische Verzerrung verbunden, wenn die Einbettung in den umfassenden Diktatur-Diskurs seit Mitte des 19. Jahrhunderts ausgeblendet wird.1 Ein weiteres Problem der einschlägigen Darstellungen zum Thema ist, dass sie die verstreuten Äußerungen von Marx/Engels auf der Basis der Sammlungen und Gesamtausgaben des 20. Jahrhunderts2 erörtern und 1

Das gilt besonders für Lexika-Artikel unter diesem Lemma: Wolfgang Leonhard (1966); Etienne Balibar (1984); Iring Fetscher (1986); Uwe Jens Heuer (1995) (Stichwort: »Demokratie/Diktatur des Proletariats«); Theodor Bergmann (1995); Ralph Miliband (1991); Mike Schmeitzner (2017); Beispiele für Arbeiten ähnlichen Zuschnitts sind Konrad Löw (2002); Uli Schöler (2006). Viel umfassender angelegt, sowohl die Vielfalt des Diktatur-Begriffs als auch seine Einbettung in die jeweiligen zeitgeschichtlichen Kontexte berücksichtigend, ist Hal Draper (1987a); fortgesetzt mit Hal Draper (1987b). – Zu allen im folgenden Text behandelten Personen, Texten, historischen Zusammenhängen gibt es eine umfangreiche Literatur. Sie jeweils anzuführen oder gar zu kommentieren, würde jeden Rahmen sprengen. 2 Aus dem literarischen Nachlass von Karl Marx und Friedrich Engels (hrsg. v. Franz Mehring 1902 [hier wichtig wegen Neudruck von Texten aus der Neuen Rheinischen Zeitung und aus Neue Rheinische Zeitung. Politisch-Ökonomische Revue]); Der Briefwechsel zwischen Friedrich Engels und Karl Marx (hrsg. v. August Bebel (nur nominell) und Eduard Bernstein 1913 [mit »Säuberungen«]); Marx/Engels, Historisch-Kri­

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_3

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Wilfried Nippel

dabei meistens ignorieren, dass manche Aussagen, speziell in Briefen, den Zeitgenossen von Marx/Engels gar nicht bekannt sein konnten und dass andere erst mit erheblicher zeitlichen Verzögerung publik geworden sind. Das ist ein Problem aller Versuche, aus veröffentlichten wie unveröffentlichten Texten unterschiedlicher Provenienz und aus Briefen im Nachhinein eine »Theorie« zu rekonstruieren. Der Sonderfall hier ist, dass kaum ein anderes Konzept so stark zur Legitimation konkreter politischer Entscheidungen herangezogen worden ist, wie dies bei Diktatur des Proletariats seit der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert der Fall gewesen ist. Historisierung des Konzepts bedeutet, es im Kontext eines umfassen­ den, ebenso vielfältigen wie verwirrenden Diktatur-Diskurses seit der Französischen Revolution zu sehen, nach der Situierung in bestimmten Konstellationen (»Platz im Leben«, wie Theologen sagen) zu fragen und weiter bei späteren Bezügen auf Marx/Engels jeweils zu prüfen, auf welche Texte sie sich gestützt haben.

1

Die römische Dictatur als Modell

Da der Diktatur-Begriff aus der römischen Antike stammt, sind einige kurze Bemerkungen dazu vorauszuschicken. In der römischen Republik war die dictatura eine außerordentliche Magistratur, die nicht – wie die regulären Jahresämter – durch Volkswahl bestellt wurde. Der Senat forderte in einer militärischen und/oder innenpolitischen Krisensituation einen amtierenden Consul auf, einen dictator zu ernennen. Das sonst geltende Kollegialitätsprinzips wurde zwecks Vereinheitlichung des Kommandos ausgesetzt, ebenso das Recht der Bürger, gegen Strafmaßnahmen der Magistrate die

tische Gesamtausgabe. Werke. Schriften. Briefe (1927 – ​1935 – Ausgabe wurde abgebrochen; Texte und Manuskripte nur bis 1848; Briefwechsel Marx-Engels komplett [soweit damals bekannt] und »unzensiert); Marx/Engels, Werke (1956 – ​1968 und spätere Ergänzungsbände; basierend auf der zweiten russischen Ausgabe 1954 ff.; auch Briefe von Marx und Engels an dritte Personen [= MEW]); Marx/Engels, Gesamtausgabe (1975 ff. – noch nicht abgeschlossen; alle Texte in den Originalsprachen und ursprünglicher Orthographie; erstmals mit den Briefen von dritten Personen) [=  MEGA²]. – Soweit möglich werden im Folgenden die Marx/Engels-Zitate sowohl nach MEW wie MEGA² gegeben, wobei die modernisierte Orthographie von MEW beibehalten wird. Zur besseren Lesbarkeit werden die Nachweise aus MEW bzw. MEGA² in den Fußnoten gegeben.

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Diktatur des Proletariats – Versuch einer Historisierung 73

Entscheidung der Volksversammlung anzurufen oder an Volkstribune zu appellieren. Der dictator war nicht befugt, die politische Ordnung eigenmächtig zu verändern, konnte dies nur auf dem regulären Weg der Gesetzgebung durch die Volksversammlung tun. Er konnte nicht abberufen werden, war aber verpflichtet, sein Amt spätestens nach sechs Monaten niederzulegen. Vom Beginn der Republik bis gegen Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. sind gut 80 Fälle von solchen Ernennungen überliefert, ohne dass je von einem Missbrauch der Position die Rede wäre.3 Nachdem die Institution außer Gebrauch geraten war, haben im 1. Jahrhundert v. Chr. Sulla und Caesar ihre äußere Form reaktiviert, um sich als Sieger in einem Bürgerkrieg nachträglich einen legitimen Rechtstitel zu verschaffen. Beide hielten daran fest, dass sie von anderen Instanzen ernannt wurden. Die Ende 82 v. Chr. eingerichtete Dictatur Sullas wurde zeitlich nicht begrenzt, sondern sachlich an die Wiederherstellung der inneren Ordnung gebunden; er hat seine Funktion dann nach ungefähr eineinhalb Jahren niedergelegt. Caesar hat sich seit 48 v. Chr. mehrmals (für ein Jahr) zum dictator ernennen lassen; erst die Übertragung einer dictatura perpetua im Februar 44 bedeutete die definitive Aufgabe der republikanischen Fassade, was dann zu seiner Ermordung durch Senatoren führte.4 Von Machiavelli bis Rousseau bestand ein Konsens, die römische Ausnahmemagistratur sei ein Modell dafür, wie man eine republikanische Verfassung in einer Krise mit verfassungsmäßigen Mitteln bewahren könne, wobei man sich im Allgemeinen auf einen inneren, nicht einen

3

Im Einzelnen ist alles viel komplizierter, da die Römer die Einhaltung starrer Ritualvorschriften mit einer großen Flexibilität bei der Verwendung ihrer Institutionen verbanden. So gibt es Dictatoren, die nur deshalb ernannt wurden, weil die Consuln für die Durchführung von Wahlen und bestimmten Ritualakten wegen Feldzügen nicht nach Rom kommen konnten oder wollten, diese Akte aber nur von Magistraten mit imperium vorgenommen werden konnten. Ernennungen für Kriegführung erfolgten oft, um eine zusätzliche Kommandeurstelle zu schaffen. In inneren Konflikten machten Dictatoren von ihrer Zwangsgewalt kaum Gebrauch, wirkten eher als Vermittlungsinstanzen. Das machte Sinn, wenn die Consuln zuvor bestimmte Maßnahmen konsequent abgelehnt hatten, der Senat aber nun Konzessionen für notwendig hielt; ein Dictator konnte diese dann ohne Gesichtsverlust machen. 4 Theodor Mommsen hat die Fälle von Sulla und Caesar als »souveräne Diktatur« interpretiert; Carl Schmitt Die Diktatur (1921) hat diese Kategorie auch auf neuzeitliche Fälle angewendet; beides ist m. E. verfehlt (siehe Nippel 2011).

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militärischen Notstandsfall konzentrierte. Die Fälle von Sulla und Caesar wurden als Missbrauch angesehen, der nicht gegen das Institut in seiner ursprünglichen Form spreche, das nicht zur Umwälzung der Verfassung zweckentfremdet worden sei.5 Dieser Konsens über die von einem legitimen Staatsorgan vorzunehmende befristete Übertragung einer von sonst gegebenen Beschränkungen entbundenen Exekutivgewalt hat bis auf die Zeit der Französischen Revolution gehalten. Ein Diktator war kein Tyrann; weder in dem Sinne, dass jemand durch Usurpation zur Herrschaft gekommen war, noch in dem Sinne, dass ein legitimer Monarch durch die anhaltende Missachtung herkömmlicher Rechtsschranken zum Tyrannen pervertiert sei.

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Französische Revolution

Der Diktatur-Begriff verlor seine ausschließliche Bindung an das Modell einer Verfassungsinstitution in der Französischen Revolution. »Diktator« wurde als denunziatorischer Terminus gegen alle eingesetzt, denen ein Streben nach persönlicher Macht unterstellt wurde; die Sprecher der verschiedenen Fraktionen überzogen sich wechselseitig mit diesem Vorwurf. Eine Variante begegnet in der Befürchtung, ein Militärbefehlshaber könne im Auftrag des Königs oder auf eigenen Antrieb seine Macht einsetzen, um die revolutionären Errungenschaften rückgängig zu machen. Hauptverdächtiger war in den Jahren bis 1791 Lafayette (Gottschalk und Maddox 1973, S. 104 f.). Er wurde mit Caesar und Cromwell verglichen; neu war, dass sein unterstelltes Machtstreben mit dem Etikett Diktatur belegt wurde.6 Zum anderen wurde der Ruf nach einem Diktator in dem Sinne laut, dass es zur Verteidigung der Republik einer kurzfristigen Machtübertragung auf eine Person bedürfe, eine Reminiszenz an das antike römische Modell beziehungsweise seine Approbation durch Rousseau. Marat hat gefordert, ein für ganz kurze Zeit amtierender Diktator solle die Häupter der Gegenrevolution vernichten; das sei dem Einsatz unkontrollierter

5 Zur frühneuzeitlichen Rezeption siehe Wilfried Nippel (2012). 6 Mirabeau hat in der Nationalversammlung, 2. Oktober 1790, von einer »nouvelle dictature« gesprochen (Mirabeau 1973, S. 283).

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Volksgewalt (wie zuletzt bei den Septembermorden 1792) vorzuziehen. Der Bürger, der damit beauftragt ist, sei »mit dem Bein an eine Kugel [zu] ketten, damit er in jedem Augenblick für das Volk erreichbar sei, für den Fall, daß er seine Pflichten vergäße«.7 Marat ist deshalb im Nationalkonvent angeklagt worden. Hier hielten die Girondisten im Machtkampf mit den Jakobinern auch Robespierre vor, mit Unterstützung beziehungsweise im Auftrag der Pariser Kommune eine Diktatur oder gemeinsam mit Danton und Marat ein Triumvirat8 errichten zu wollen.9 Diese Vorwürfe wurden entschieden zurückgewiesen. Danton forderte, Initiativen zur Einführung von Diktatur oder Triumvirat unter Todesstrafe zu stellen.10 Robespierre verwahrte sich gegen eine Unterstellung, die schon deshalb absurd sei, weil er über keinerlei militärische Machtmittel verfüge, und gab den Vorwurf an seine Gegner zurück.11 Saint-Just wies diese Denunziation von seiten der Girondisten noch einmal im Sommer 1793 zurück.12 Eine Pariser Sektionsversammlung drohte im März 1793, jeden umzubringen, der als Diktator oder Triumvir einen Anschlag auf die Souveränität des Volkes (die man für sich auch gegenüber dem Konvent reklamierte) unternehme (Soboul 1974, S. 59). Als auch im Jakobinerclub Anfang Januar 1794 der Diktaturvorwurf gegen Robespierre laut wurde, wehrte sich dieser mit dem (zutreffenden) Argument, schließlich sei er nur eines von zwölf Mitgliedern des Wohlfahrtsausschusses (Massin 1976, S. 307).13 Nach Robespierres Selbstinszenierung beim »Fest

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Konventsrede, 25. September 1792 (Marat 1989 [1869], S. 236 – ​244). Marat verwies darauf, dass er diese Position schon seit langem in seinen Artikeln vertreten habe; siehe die Belege bei Christian Bruschi (1996, S. 214 – ​216). Triumvirat im Sinne des Bündnisses von Octavian (später Augustus), Antonius und Lepidus, die 43 v. Chr. mit außerordentlichen Vollmachten ausgestattet worden waren; diese Triumvirn führten Proskriptionen durch. So u. a. Barbaroux im Konvent 25. September 1792 (Aulard 1885, S. 545 – ​547). Konventsrede, 25. September 1792 (Danton 1910, S. 194 – ​196). Konventsrede, 5. November 1792 (Robespierre 1957, S. 77 – ​101). Bericht im Namen des Wohlfahrtsausschusses an den Konvent 8. Juli 1793 (Saint-Just 2004, S. 599). Auch der Innenminister Garat dementierte entsprechende Gerüchte im Konvent, 16. Juni 1793 (Archives parlementaires 1904, S. 581). Die Mitglieder wurden vom Konvent nur für jeweils einen Monat bestellt und blieben ihm rechenschaftspflichtig. Die Rolle Robespierres in diesem Gremium, das mit Mehrheit entschied, ist umstritten; es gab sicherlich größere Scharfmacher, die dann später das Interesse hatten, ihm alle Verantwortung zuzuschreiben. Wegen des Fehlens von Protokollen lassen sich die Entscheidungsprozesse nicht rekonstruieren.

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des Höchsten Wesens« (8. Juni 1794) kam dieser Vorwurf Ende Juni auch von jenen Mitgliedern des Wohlfahrtsausschusses, die fürchteten, das nächste Opfer von Robespierre, Saint-Just und Couthon zu werden, und deshalb nun auf deren Ausschaltung hinarbeiteten (Häusser 1891, S. 482 f.; Doyle 2002, S. 277). Erst als die dominierende Stellung Robespierres schon bröckelte, beantragte Saint-Just Ende Juni 1794 in einer gemeinsamen Sitzung von Wohlfahrts- und Sicherheitsausschuss, Robespierre (der diesem Vorschlag nur zögerlich zugestimmt hatte) mit einer Diktatur zu beauftragen, was jedoch von einer großen Mehrheit abgelehnt wurde.14 In seiner letzten Konventsrede (26. Juli 1794) erklärte Robespierre dann, er werde sich von seiner Verteidigung der Sache des Volkes auch dann nicht abhalten lassen, wenn er als Diktator oder Tyrann (wie Peisistratos in Athen) beschimpft werde, erklärte aber noch einmal, dass Diktatur mit republikanischen Prinzipien nicht vereinbar sei; der Vorwurf seiner Gegner diene dazu, ihm allein die Verantwortung für die Entscheidungen der revolutionären Institutionen zuzuschreiben, wobei diese Feinde der Republik den Namen einer römischen Institution missbrauchten.15 In den Tumulten bei der Fortsetzung dieser Sitzung am gleichen Tag wurde Robespierre dann mit den Rufen: »Diktator, Tyrann, Caesar, Catilina, Cromwell« niedergeschrien, Robespierre, Saint-Just und Couthon auch als Triumvirn bezeichnet, die für Proskriptionen verantwortlich seien; nach deren Hinrichtung zwei Tage später wurde dies ständig wiederholt.16 (Die gleichen Vorwürfe sollten Napoleon bei seiner Machtergreifung im November 1799 entgegen geschleudert werden; Tulard 1978, S. 33 f.) Die führenden Jakobiner haben (abgesehen vom späten Vorstoß von Saint-Just) bis zuletzt daran festgehalten, auch die verfassungsmäßige Diktatur abzulehnen, weil dies nicht mit den Prinzipien der kollektiven Entscheidung in republikanischen Institutionen vereinbar sei. Der Diktatur-Begriff konnte von Kritikern auch auf die schrankenlose Machtausübung durch eine Institution gemünzt werden. Der Nationalkonvent bzw. der Wohlfahrtsausschuss wurden auch als Diktatur bezeich14 Saint-Just berichtet darüber in seiner, im Tumult untergegangenen letzten Konventsrede vom 27. Juli 1794 (Saint-Just 2004, S. 769 – ​785); Bericht eines Konventsmitglieds über diese Sitzung (Jacob 1938, S. 172 – ​174). 15 Konventsrede, 26. Juli 1794 (Robespierre 1967, S. 542 – ​576). 16 Vgl. u. a. die Zeitungsberichte (Aulard 1898, S. 1 – ​7).

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net. Friedrich Gentz hat dies 1795 so zusammengefasst: Der National-Konvent selbst sei der Diktator: »[…] alle Gesetze, selbst die, welche er selbst gegeben, sollen vor seinem Willen schweigen, so lange der Krieg und die Revolutions-Regierung fortdauert; und Maßregeln, die in jedem andern Staate nur der gewaltige Drang eines Augenblicks, nur eine seltene Nothwendigkeit rechtfertigen könnte, sind hier […] die alltäglichen Werkzeuge der Regierung geworden« (Gentz 1795, S. 97).

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Frühsozialismus

Schließlich kam noch ein weiteres Modell hinzu, nämlich das einer revolutionären Diktatur, die der Umgestaltung der Gesellschaft dienen solle. Überlegungen dazu sind in der Zeit des Direktoriums im Frühjahr 1796 in Babeufs »Verschwörung der Gleichen« angestellt worden. Ziel war die Wiederherstellung der Verfassung von 1793. Nach einem Staatsstreich solle jedoch die Einberufung von Urversammlungen bzw. die Wahl eines Nationalkonvents angesichts der »Unreife« des Volkes für eine begrenzte Zeit verschoben und ein Diktator eingesetzt werden, der wirksame Schritte zur egalitären Umgestaltung der Gesellschaftsordnung unternehme. Dafür müsse man aber einen Mann mit höchster Tugend finden; dann sei, wie die Antike zeige, ein Missbrauch ausgeschlossen. Aber dieser Vorschlag wurde wieder verworfen; die Schwierigkeit, die richtige Person zu finden, die Ähnlichkeit zu einer Monarchie und die (inzwischen) negativen Konnotationen von Diktatur sprächen dagegen. Diese Gedankenspiele sind erst drei Jahrzehnte später durch den Bericht des einstigen Mitverschwörers Filippo Buonarotti (1828) bekannt geworden, der ein Musterbeispiel dafür ist, wie der völlige Fehlschlag einer revolutionären Aktion zum Garantieverspechen für den Erfolg der zukünftigen Revolution umgedeutet werden kann. Dank dieses »Evangeliums der französischen Proletarier« (Grün 1845, S. 301) wurde Babeuf jetzt zum Mythos in diversen frühsozialistischen Geheimbünden in Frankreich (und Italien); in der einen oder anderen Form ist auch dessen Diktaturmodell rezipiert worden.17 Die Rede von einer proletarischen Diktatur in den 1830er

17 Von Babeufs Diktaturmodell inspiriert sind z. B. die Vorstellungen von Blanquis »Sociéte des saisons« (1839); Text bei Auguste Blanqui (1968, S. 69 f.); oder die der »Socié-

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Jahren muss jedoch nicht mehr bedeuten als Forderung nach Realisierung der Volkssouveränität im Kontrast zur bestehenden Herrschaft einer kleinen Elite (Grandjonc 1989, S. 250 – ​252). Im Gegensatz zu den »Babouvisten«, die den »Kommunismus« (damals Sammelbezeichnung für alle Bestrebungen nach einer egalitären Gesellschaftsordnung) sozusagen herbeiputschen wollten, entwickelte Étienne Cabet 1839 die Utopie einer Ordnung, in der die Arbeit umfassend organisiert und auch das Privatleben kontrolliert werden sollte. Nach Eroberung der Macht durch die Mehrheit auf legalem Wege sollte ein Diktator eingesetzt werden, der den Übergang zu der neuen Gesellschaftsordnung organisieren sollte, wobei für den gesamten Transformationsprozess mit einer Zeitspanne von dreißig bis 100 Jahren zu rechnen sei (Cabet 1839). Größten Einfluss bei den deutschen Arbeitervereinen im Ausland, aus denen sich der »Bund der Gerechten« (ab 1847 »Bund der Kommunisten«) rekrutierte, hatte Ende der 1830er und Anfang der 1840er Jahre Wilhelm Weitling, der ein System der Gütergemeinschaft mit Arbeitsrecht und Arbeitspflicht für alle propagierte. Bei entsprechendem Bewusstsein und Organisationsstärke der Arbeiter lasse sich ein solches System verwirklichen. Ob der Übergang friedlich oder revolutionär erfolge, hänge auch davon ab, wie stark der Widerstand der herrschenden Klassen sei. Falls es zu einem gewaltsamen Umsturz komme, sei die Einsetzung eines Diktators für kurze Zeit geboten, bis das System der Arbeit installiert sei (Weitling 1842). Bei Diskussionen im deutschen Londoner Arbeiterverein, Vorfeldorganisation des »Bundes der Gerechten«, hat Weitling 1845 gesagt: »Rufen wir den Kommunismus hervor durch revolutionäre Mittel, so müssen wir einen Diktator haben, der über alles gebietet. Der Diktator soll darum nicht mehr haben als alle anderen. Diese Stelle können wir ihm recht gern gönnen, wenn er nur wirkt für das allgemeine Wohl.« (Nettlau 1922, S. 380). In der gleichen Diskussion führte Karl Schapper aus, die Franzosen wollten alles mit politischen Revolutionen durchsetzen; auch Cabet denke an einen Diktator, »der mit seinem starken Willen, seinem erleuchteten Verstand, und seiner Humanität den Kommunismus vollständig einführe; so werde denn in einer fünfzigjährigen Übergangsperiode ein ganzes Volk

te démocratique française« 1840 (französische Kommunisten im Londoner Exil nach dem gescheiterten Putsch von Blanqui 1839 – Bouton 1848/49, S. 170 – ​177).

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in einen kommunistischen Staat versetzt« (Nettlau 1922, S. 378).18 Mehrheitsfähig waren diese Ansichten im Londoner Arbeiterverein jedoch nicht. Diese Diskussionen sind erst durch die Dokumentation von Nettlau 1922 allgemein bekannt geworden. Solche Positionen riefen natürlich den Verdacht hervor, dass eine persönliche Machtstellung der Protagonisten angestrebt werde. So hat Hermann Ewerbeck, führendes Mitglied des »Bundes der Gerechten« in Paris, im Mai 1846 festgestellt, Weitlings Ansehen bei Arbeitern in Paris sinke: diese »mokiren sich seit 10 Monaten über diesen Diktator, wie über alle sonstigen Diktaturkandidaten und -kandidätchen«.19 Allen Diktaturvorstellungen war nur noch gemeinsam, dass es um eine unumschränkte Machtausübung ging, gleichgültig, ob diese auf verfassungsmäßiger Delegation oder Selbstermächtigung beruhte, der Wiederherstellung der alten, der Sicherung der neuen politischen Ordnung, der Transformation des gesamten politisch-sozialen Systems diente oder nur nackte Machtergreifung war, ob die Diktatur von einer Person, einem Triumvirat oder einem größeren Gremium wahrgenommen wurde, ob an kurze Zeiträume oder eine, sich über Generationen erstreckende Übergangsperiode gedacht wurde. Affirmation und Ablehnung von Diktatur standen nebeneinander.

4

Die Revolutionen von 1848

Von Diktatur ist im Kontext der Revolutionen von 1848 immer wieder die Rede. Die französische provisorische Regierung, die nach Abdankung des Königs Louis Philippe am 24. Februar 1848 durch Selbstermächtigung die Macht vorübergehend übernommen hatte, bezeichnete sich selbst als Diktatur, hob jedoch hervor, dass sie den Übergang in eine neue konstitutionelle Ordnung so schnell wie möglich und ohne jede Verletzung von Bürgerrechten bewerkstelligt habe (Lamartine 1849, S. 409 – ​411). Sie hatte den

18 Schapper, der wegen Beteiligung am Blanqui-Putsch 1839 aus Frankreich ausgewiesen worden war, war Mitbegründer des Londoner Arbeitervereins. 1846 übernahm die Londoner Gruppe die Führung des »Bundes der Gerechten« und trat mit Marx und Engels in Verbindung. 19 Ewerbeck an Marx, 15. Mai 1846 (MEGA² III/2, S. 202).

Aufsätze

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Vorschlag ihres sozialistischen Mitgliedes Louis Blanc abgelehnt, die Wahlen zu einer Nationalversammlung möglichst lange zu verschieben, damit diese nicht zu einer Verfälschung des Volkswillens führten (Draper 1987a, S. 45 – ​47); im Klartext: vollendete Tatsachen im Hinblick auf ein zu erwartendes »falsches« Wahlergebnis zu schaffen. Als die nach den Wahlen vom 23. April 1848 neu eingesetzte Regierung die Nationalwerkstätten auflösen wollte, kam es zu einem Arbeiteraufstand in Paris. Die Nationalversammlung verhängte am 24. Juni den Belagerungszustand (état de siège) über Paris20 und übertrug dem Kriegsminister Cavaignac die alleinige Exekutivgewalt. Cavaignac schlug den Aufstand mit massivem Militäreinsatz nieder, es gab mindestens 3 000 Tote und 15 000 Verhaftungen. Auch nachdem Cavaignac am 28. Juni seine Vollmachten an die Nationalversammlung zurückgegeben und von dieser im Gegenzug zum Chef einer regulären Regierung gewählt worden war, blieb der Belagerungszustand über Paris bestehen (bis zum 19. Oktober); Militärgerichte nahmen eine Vielzahl von Verurteilungen vor. Es wurde, obwohl das keine offizielle Bezeichnung war, allgemein von Militärdiktatur gesprochen, nur dass diese je nach politischem Standpunkt entweder als notwendige Maßnahme begrüßt oder als Schreckensherrschaft verurteilt wurde.21 In Deutschland ist die Diktaturdebatte zuerst im Sinne einer Durchbrechung der bestehenden Verfassungsordnung aufgekommen. Der neue preußische Ministerpräsident Ludolf Camphausen (Amtszeit 29. März – ​ 20. Juni 1848) hat darauf bestanden, das neue Wahlgesetz für die preu-

20 Zur Rechtslage in Frankreich siehe Hans Boldt (1967, S. 33 – ​35). 21 Einige Jahre später schrieb Alexis de Tocqueville (1893, S. 226 f.), er habe seinerzeit Widerwillen gegen den Belagerungszustand (état de siège) und die Einsetzung der Militärdiktatur (dictature militaire bzw. tyrannie militaire) gehabt und deshalb dagegen gestimmt, müsse im Nachhinein aber anerkennen, dass diese Maßnahmen notwendig gewesen seien. – In der »Neuen Rheinischen Zeitung« (=  NRZ) war am 27. Juni 1848 die Militär-Diktatur Cavaignacs gemeldet worden (MEW 5, S. 116 = MEGA² I/7, S. 193). Engels verwendet in seinen weiteren kommentierenden Artikeln, die sich auf den militärischen Aspekt konzentrieren, nur den Begriff Diktator; 28. Juni und 2. Juli (MEW 5, S. 120 und S. 148; MEGA² I/7, S. 200 f. und S. 225). Marx, Klassenkämpfe in Frankreich (MEW 7, S. 36 = MEGA² I/10, S. 141): Cavaignac sei vom bürgerlichen Frankreich als Heiland begrüßt worden; seine Militärdiktatur und der Belagerungszustand habe sich aber auch gegen die Royalisten gerichtet. – Zu den gemischten Reaktionen in der deutschen Presse siehe Ulrike Ruttmann (2001, S. 262 – ​264).

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ßische und die deutsche Nationalversammlung vom alten Vereinigten Landtag verabschieden zu lassen. Die Regierung bewege sich auf dem »Rechtsboden«, könne das Gesetz nicht, wie gefordert werde, diktatorisch von sich aus erlassen (Caspary 1902, S. 192 f.; Hofmann 1981, S. 71). Rück­ blickend kommentierte dies Marx im September 1848 in seiner Neuen Rheinischen Zeitung (= NRZ): »Jeder provisorische Staatszustand nach einer Revolution erfordert eine Diktatur, und zwar eine energische Diktatur. Wir haben es Camphausen von Anfang an vorgeworfen, daß er nicht diktatorisch auftrat, daß er die Überbleibsel der alten Institutionen nicht sogleich zerschlug und entfernte. Während also Herr Camphausen sich in konstitutionellen Träumereien wiegte, verstärkte die geschlagene Partei die Positionen in der Bürokratie und in der Armee, ja, wagte hier und da selbst den offenen Kampf«.22 (Dass eine vom König eingesetzte Regierung nicht wie eine provisorische revolutionäre Regierung handelte, war allerdings nicht überraschend23). Im Juni hatte Marx (und/oder Engels) die deutsche Nationalversammlung in Frankfurt attackiert. Sie sei keine »aktiv-revolutionäre« Versammlung, sondern ein »gelehrtes Konzil«, das sich in »parlamentarischen Schulübungen« ergehe. Sie müsse stattdessen den »reaktionären Übergriffen überlebter Regierungen diktatorisch« entgegentreten und werde dann einen Rückhalt in der Volksmeinung finden, gegen den auch »Bajonette und Kolben« nichts ausrichten könnten«.24 Es ging Marx/Engels um die Souveränität der (deutschen wie preußischen) Nationalversammlung und die Ablehnung der Position, dass neue

22 MEW 5, S. 402 = MEGA² I/7, S. 698; NRZ 14. September 1848. Vgl. Edgar Bauer (1849, S. 58 f.): Camphausens »Zurückschrecken vor der Dictatur« war »der in den Mantel des Rechts gekleidete Wunsch, das Volk wieder daran zu gewöhnen […], daß es nicht mehr durch kräftiges Fordern und unmittelbares Auftreten sich an der Schöpfung seines politischen Daseins betheilige«. 23 Marx kannte Camphausen aus seiner Zeit als Redakteur der Rheinischen Zeitung, Herbst 1842 – ​Frühjahr 1843. Nach seiner Ankunft in Köln im April 1848 hat Marx nach eigener Angabe aus dem Umfeld von Camphausen das Angebot erhalten, für dessen Regierung Pressearbeit zu machen; Marx an Justizrat Weber, 3. März 1860 (MEW 30, S. 510 = MEGA² III/10, S. 346). Marx soll dies schon im August 1848 in der Demokratischen Gesellschaft in Köln gesagt und die Verweigerung der Wiedereinsetzung in die preußische Staatsbürgerschaft mit der Ablehnung dieses Angebots in Zusammenhang gebracht haben (Hammen 1972, S. 302). 24 MEW 5, S. 40 f. = MEGA² I/7, S. 75 f.; NRZ, 7. Juni 1848.

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Verfassungen nur durch Vereinbarung mit den bestehenden Regierungen zustande kommen könnten. Eine wirklich revolutionäre Versammlung müsste dagegen wie der jakobinische Wohlfahrtsausschuss agieren.25 Bei den Texten von Marx und Engels aus der NRZ ist zu beachten, dass sie seinerzeit anonym erschienen sind und dass sie nach der Einstellung der Tageszeitung auf längere Sicht kaum noch greifbar waren.26 Die wichtigsten Texte zu Deutschland 1848/49 sind als Texte von Marx und Engels erst durch die Edition von Franz Mehring 1902 bekannt geworden. Da Marx eine vollendete bürgerliche Revolution als notwendige Voraussetzung für eine spätere proletarische ansah, hielt er nichts von Forderungen nach einer »Klassen-Diktatur«. Als Wilhelm Weitling im Juli 1848 in Köln von der Notwendigkeit einer mindestens einjährigen provisorischen Regierung aus »denjenigen, welche die meiste Einsicht hätten«, sprach, »übersetzte« dies Marx als Forderung nach der Diktatur einer Klasse und hielt dem entgegen, dass eine solche Regierung aus den »heterogensten Elementen« zusammengesetzt sein müsse.27 Virulent wurde das Diktatur-Thema vor allem im Zusammenhang mit den Anstrengungen der preußischen Krone, die im März 1848 gemachten Konzessionen wieder zurückzunehmen, nachdem die preußische Nationalversammlung zunehmend einen Konfrontationskurs gegenüber der Regierung eingeschlagen hatte. Der preußische König Friedrich Wilhelm IV. hat nach dem Rücktritt der Regierung Camphausen Ende Juni 1848 ventiliert, dass »eine Diktatur zur unabweisbaren Notwendigkeit« werden könne (Bußmann 1990, S. 224), nämlich bei offener Rebellion der preußischen Nationalversammlung, die dann aufgelöst werden sollte; nach einer Übergangszeit könne man zum alten Vereinigten Landtag zurückkehren.28 Seine Suche nach Kandi-

25 MEW 6, S. 111; NRZ, 16. Dezember 1848. 26 Nach der Ausweisung aus Köln wollte Marx 1849 in Paris Leitartikel aus der Zeitung unter dem Titel »Schatzkästlein der NRZ« nachdrucken lassen; die Sache hat sich aber zerschlagen; Ernst Dronke an Joseph Weydemeyer, ca. 25. Juli 1849 (Koszyk und Obermann 1975, S. 262). In der Londoner NRZ-Revue hat Marx dann nur auf die Berichterstattung zu Frankreich zurückgegriffen (s. weiter unten im Text). 27 Presseberichte bei Waltraud Seidel-Höppner und Jakov Rokitjanski (1985, S. 163 f.). 28 Friedrich Wilhelm IV. an Joseph von Radowitz, 19. Juni 1848: er sehe sich gezwungen, »die Königl. Machtvollkommenheit wieder aufzunehmen und ein Ministerium meiner Dictatur also unverantwortlich einzusetzen« (Radowitz 1922, S. 56).

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daten für diese Aufgabe blieb aber erfolglos.29 Der König und seine Camarilla wollten für einen Staatsstreich von oben einen zivilen, aber durchsetzungsfähigen Regierungschef präsentieren und (noch) nicht offen eine Übertragung der Macht an das Militär vornehmen. Das waren vertrauliche, der damaligen Öffentlichkeit nicht bekannte Überlegungen. Der öffentliche Diktatur-Diskurs entzündete sich an den Maßnahmen der preußischen wie anderer Regierungen, der revolutionären Unruhen durch Verhängung des Belagerungszustands oder Erklärung des Kriegszustands30 für bestimmte Bezirke Herr zu werden. Hier galt der vielzitierte Satz: »Gegen Demokraten helfen nur Soldaten«, der durch eine Schrift des preußischen Offiziers Griesheim, des starken Mannes im Kriegsministerium, Ende November 1848 verbreitet worden war ([Griesheim] 1848).31 (Griesheim wurde von demokratischer Seite auch der »preußische Ca­ vaignac« genannt – Huber 1960, S. 733). Dazu gehörten vom Militär verhängte Vereins-, Versammlungs-, Zeitungsverbote, unter Umständen auch die Einsetzung von militärischen Standgerichten (mit summarischen Verfahren) bei Widerstandshandlungen (Müller 1999, S. 95 – ​97).32 Dahinter stand die Rechtsfiktion, dass innere Unruhen der Bedrohung durch eine äußeren Feind gleichzusetzen seien. In Terminologie und Inhalt orientierte man sich am französischen Vorbild. Für Kritiker stand fest, dass das Beispiel Cavaignac33 (und dann die Verhängung des Kriegsrechts 29 Anfragen gab es an den ehemaligen Finanzminister Albrecht Graf von Alvensleben und den Paulskirchenabgeordneten Georg von Vincke (Gerlach 1891, S. 172 und S. 109); Ernst Senfft v. Pilsach, 1. Juli 1848, an Friedrich Wilhelm IV. (Haenchen 1930, S.  116 f.) 30 Die Terminologie ist schwankend bzw. von Land zu Land unterschiedlich (Boldt 1972, S.  358 – ​360). 31 Der Satz geht zurück auf ein Gedicht des Berliner Kammergerichtsrats Wilhelm von Merckel; er ist in verschiedenen Varianten auch von Friedrich Wilhelm IV. verwendet worden. 32 Zahlreiche Verfahren vor Stand- und Kriegsgerichten gab es in Baden ab Sommer 1849 nach der Niederschlagung des Aufstandes durch preußische Truppen; der Kriegszustand galt ingesamt bis September 1852; dazu detailliert Günter Richter (1971). 33 Cavaignac ist auch später noch eine Symbolfigur. Bakunin (1972, S. 591): Cavaignac habe eine Militärdiktatur errichtet, mit der er »die militärische Gewalt von den Fesseln befreite, die ihr einst die bürgerliche Zivilisation angelegt hatte, und ihr ihre ganze natürliche Wildheit zurückgegeben hat«; Lenin, »Woher kamen und ›kommen‹ klassenmäßig gesehen, die Cavaignacs ?« (Juni 1917), zur Erwartung, dass eine Regierung aus Sozialrevolutionären und Menschewiki gegen das revolutionäre Proletariat einen Cavaignac einsetzen werde (Lenin, Werke, Bd. 25, S. 83 – ​86).

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über Wien durch General Windischgrätz bei der militärischen Zurückeroberung der Stadt Ende Oktober 184834) die deutschen Regierungen inspiriert habe.35 In den deutschen Staaten gab es dafür jedoch keine klaren positivrechtlichen Grundlagen (Mittermaier 1849).36 Man bezog sich auf vage bundesrechtliche Vorgaben,37 Regelungen über den Einsatz von Militär bei inneren Unruhen oder besondere Vorschriften für Festungsstädte.38 In Preußen gab es eine Kabinettsordre von 1820, die aber keinen Gesetzesrang hatte, sondern nur eine interne Dienstvorschrift darstellte (Huber 1969, S. 597 – ​ 599). Danach konnten die Zivilbehörden Soldaten anfordern; es gab aber auch eine Ermächtigung für die Ortskommandeure, selbst tätig zu wer-

34 Zu den Maßnahmen des bis 1853 andauernden Ausnahmezustandes siehe Karl Rossa (2001). 35 Marx, »Die revolutionäre Bewegung in Italien«, NRZ, 30. November 1848: »Wie Radetzky in Mailand eingezogen war [Anfang August 1848 – WN], so zogen Windischgrätz und Jellachich [Jelačić, Oberbefehlshaber der kroatischen Truppen – WN] in Wien ein. Die Methode Cavaignacs ist auf den größten und tätigsten Herd der deutschen Revolution angewandt worden und mit Erfolg, die Revolution ist in Wien wie in Paris unter Blut und rauchenden Trümmern erstickt worden«; MEW 6, S. 79. – Tagebucheintrag von Varnhagen, 9. Dezember 1848: »Unsre Freiheitsbewegung folgte dem Vorgang der Franzosen, mit deren Stillstande steht auch bei uns alles still; ohne ihren Cavaignac hätten wir keine Radetzky, Windischgrätz, Wrangel« (Varnhagen von Ense 1986, S. 233). Ferdinand Daniel Fenner von Fenneberg (1849, S. V): er wundere sich, »daß die deutschen Monarchen gegen Cavaignac und Windischgrätz so undankbar sind, da doch diese es waren, die zuerst den landesväterlichen Herzen die Überzeugung beibrachten, daß nichts so sehr die Ruhe und das Glück eines Staates befördere, als eine angemessene Mischung aus Pulver und Blei den politischen Patienten als Standrechtsrezept zu verschreiben und einzugeben«. Fenner von Fenneberg, ein Anführer des Wiener Oktoberaufstandes, war im Mai 1849 kurz Oberbefehlshaber des pfälzischen Volksheeres gewesen. 36 Das galt auch für die Verhängung des Belagerungszustands über Frankfurt am Main am 19. September 1848 (nach den Angriffen auf die Nationalversammlung und dem Lynchmord an zwei Abgeordneten) durch Reichsverweser und vorläufige Reichsregierung, die sich nach Ernst Rudolf Huber (1978b, S. 348) nur auf »das ungeschriebene, überpositive Notrecht des Staats zur Selbsterhaltung und zur Wahrung verfassungsmäßiger Zustände« berufen konnte. 37 Art. 25 der Wiener Schlussakte; § 96 der Bundeskriegsverfassung, die entsprechende Regelungen in den Einzelstaaten voraussetzen (Huber 1960, S. 755). 38 Siehe Manfred Messerschmidt (1975, S. 338 – ​340 zu preußischen Regelungen); Harald Klückmann (1978); Marita Krauss (1997, S. 280 – ​282, zu den Unterschieden beim Militäreinsatz im Inneren zwischen Preußen und Bayern).

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den, wenn die Zivilbehörden nach ihrer Einschätzung untätig blieben. In beiden Fällen wurden die zivilen Behörden den Militärkommandanten unterstellt. Die preußische Regierung hatte erhebliche Probleme, als sie die Rechtsgrundlagen für die Verhängung des Belagerungszustands in Köln (26. September – ​11. Oktober 1848),39 Berlin (12. November 1848 – ​28. Juli 1849), Düsseldorf (22. November 1848 – ​20. Januar 1849 und wieder 11. Mai – ​16. August 1849)40 und einer Reihe weiterer Städte darlegen sollte. Es ging um die Fragen, ob der Militärkommandant für seinen Bezirk ohne Zustimmung der Regierung tätig werden konnte, ob die Verhängung des Belagerungszustands nach dem preußischen Gesetz über die bürgerlichen Freiheiten (24. September 1848) noch zulässig sei oder jedenfalls der Zustimmung des Parlaments bedürfe. Letztlich musste man einräumen, dass es keine klare gesetzliche Grundlage gab und sich auf eine überpositive »Pflicht der Selbsterhaltung« berufen.41 Eine provisorische Regelung ist durch die Notverordnung vom 10. Mai 1849 erfolgt,42 eine definitive durch das preußi-

39 Siehe die 61. und 62. Sitzung der preußischen Nationalversammlung, 28./29. September 1848. Die Regierung war über die Entscheidung, die der Festungskommandant in Abstimmung mit den Zivilbehörden getroffen hatte, nicht informiert gewesen, berief sich aber auf ein (bis dahin geheimes) Festungsreglement von 1809, dessen Gültigkeit von den Sprechern der Linken bezweifelt wurde. Wegen der nicht auszuräumenden rechtlichen Bedenken forderte der Ministerpräsident Pfuel den Kölner Festungskommandanten am nächsten Tag auf, den Belagerungszustand so schnell wie möglich aufzuheben (Rheinische Briefe 1976, S. 447 – ​449). Pfuels Aussagen in diesen Sitzungen wurden so verstanden, dass er den Parlamentsvorbehalt akzeptiere. 40 Dazu Marx, NRZ, 26. November 1848 (MEW 6, S. 56 – ​61), der fehlende Rechtsgrundlagen anprangerte. 41 In mehreren Debatten in der Zweiten preußischen Kammer wurde im April 1849 die Diskussion über den seit Mitte November 1848 über Berlin verhängten Ausnahmezustand geführt. Der in die Defensive gedrängte Innenminister Otto von Manteuffel verwies schließlich auf die Gefahr eines kommunistischen Umsturzes und folgerte daraus die »Pflicht zur Selbsterhaltung« (Manteuffel 1901, S. 98 – ​100). Als die Kammer die Aufhebung des Belagerungszustandes forderte, wurde sie aufgelöst. 42 Dazu NRZ, »Die neue Standrechts-Charte«, 16. und 17. Mai 1849 (MEW 6, S. 493 – ​ 499): Begründung der »Säbeldiktatur« bzw. »souveränen Militärdiktatur«. Die Bestimmungen über Kriegsgerichte folgten dem Beispiel des »Mordhundes Windischgrätz«.

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sche Gesetz vom 4. Juni 185143 (das dann später in die Reichsverfassung von 1871 übernommen wurde).44 In einem verbreiteten Sprachgebrauch war hier von Diktatur die Rede: »Der Belagerungszustand ist die Verwirklichung des auf die höchste Spitze getriebenen Begriffs der Diktatur. Das wichtigste Werkzeug dieser Diktatur und die eigentliche Bürgschaft derselben ist das Kriegsgericht«, hat August Ludwig von Rochau 1853 rückblickend geschrieben (Rochau 1972, S. 100).45 Als Diktator oder Militärdiktator wurde der örtliche Kommandant bezeichnet, was nicht notwendig denunziatorisch gemeint war, sondern nur dann, wenn man die Maßnahme als solche ablehnte. »Herr Engels, der ist Diktator von Köln«, heißt es in einem Mitte Oktober 1848 in der NRZ erschienenen Gedicht von Georg Weerth, in dem dieser den vorhergehenden Belagerungszustand und das Verbot dieser Zeitung aufspießte (Weerth 1966, S. 81 und S. 84).46 (Engels war der Kölner Festungskommandant Oberst

43 In rechtshistorischen Arbeiten hat dies die Folge gehabt, dass die Analyse erst mit diesen Regelungen beginnt, die rechtliche Problematik der Militäreinsätze 1848/49 aber ausgeblendet wird. 44 Art. 68 der Verfassung von 1871 übertrug dem Kaiser das Recht, bei Bedrohung der öffentlichen Sicherheit jeden Teil des Reiches »in Kriegszustand« zu erklären. (Juristen sprachen hier unbefangen von »Militärdiktatur« – Laband 1914, S. 44). Bis zum Erlass eines (nie ergangenen) Ausführungsgesetzes galten die Vorschriften des preußischen Gesetzes über den Belagerungszustand von 1851, außer in Bayern, das 1912 ein eigenes Gesetz erließ. Auf dieser Basis wurde auch der Ausnahmezustand während des Ersten Weltkriegs geregelt. Nach Aufhebung des reichsweiten Kriegszustands durch den Rat der Volksbeauftragten (12. November 1918) haben in der Zeit bis zum Inkrafttreten der neuen Verfassung (14. August 1919) der Reichspräsident Friedrich Ebert, aber auch einzelne Länderregierungen, wiederholt bei der militärischen Unterdrückung von Aufständen und Unruhen den Belagerungszustand für bestimmte Gebiete nach altem Recht verhängt (Huber 1978a, S. 1099 – ​1104) . Die Notstandsvollmachten des Reichspräsidenten nach Art. 48 der Weimarer Reichsverfassung (oft als »Diktaturgewalt« bezeichnet) stehen in weitgehender Kontinuität zu den Regelungen des preußischen Gesetzes von 1851. Neu war jedoch, dass die Übernahme der Exekutivgewalt durch die Militärbehörden nicht mehr obligatorisch war; der Reichspräsident konnte alternativ auch Zivilkommissare einsetzen. 45 Rochau fügte hinzu: »Die Staatsgewalt, für welche der Belagerungszustand ein stehendes Bedürfnis geworden, hat politisch bankrott gemacht« (Rochau 1972, S. 106). 46 Der ironische Ton, der sich gegen die übertreibende Darstellung der Kölner Unruhen in der bürgerlichen Kölnischen Zeitung richtet, ist evident. Ebenso hat Marx in der NRZ, 13. Oktober 1848 (MEW 5, S. 419 – ​421), sich über den Vergleich mit dem Pariser JuniAufstand und der Rolle von Cavaignac lustig gemacht.

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Engels). So kommentierte man auch in anderen Fällen.47 Ebenso wurde General Wrangel, der den Belagerungszustand über Berlin und Umgebung verhängt hatte,48 durchweg als (Militär-)Diktator bezeichnet.49 In seiner Verteidigung vor dem Düsseldorfer Geschworenengericht im Mai 1849 ging Ferdinand Lassalle ausführlich darauf ein, dass die Verhängung des Belagerungszustands über Düsseldorf genauso wie in Berlin jeder gesetzlichen Grundlage entbehrt habe.50 »Wir leben unter einer Säbelherrschaft, die keine Grenzen kennt, die nicht Recht, nicht Freiheit, nicht Besitz, nicht Leben schont.« Lassalle zog auch einen Vergleich zu den Vorgängen in Frankreich im Juni 1848, die man sich zum Vorbild gemacht habe: »Aber die konstituierende Versammlung Frankreichs hatte damals […] eine Diktatur in die Hände Cavaignacs gelegt. […] Wer aber hatte bei uns dem General Wrangel, wer dem Hohenzoller eine Diktatur übertragen ? !« (Lassalle 1991, S. 63 und S. 23). Wer die Verhängung des Belagerungszustands als grundsätzlich ungesetzlich angriff, sprach von Säbelherrschaft oder Säbelregiment. So Carl

47 Marx, NRZ, 26. November 1848 (MEW 6, S. 59) über den Düsseldorfer Divisionskommandeur Drigalski als »neuer Diktator«. 48 Wrangel war am 15. Oktober 1848 zum Oberbefehlshaber in den Marken bestellt worden, dem im Falle von inneren Unruhen alle Truppen zwischen Elbe und Oder unterstellt waren. Am 10. November besetzte er mit seinen Truppen Berlin. Am 12. November verkündete er mit Ermächtigung der Regierung von Graf Brandenburg den Belagerungszustand für Berlin und Umgebung mit Einschränkungen der Versammlungs- und Pressefreiheit (worauf sofort Verbote von Zeitungen folgten). Am 14. November wurde die Einsetzung von Kriegsgerichten verfügt. Am nächsten Tag wurde die preußische Nationalversammlung, die sich dem Vertagungs- und Verlegungsbeschluss (nach Brandenburg) widersetzt hatte, durch Militär auseinandergetrieben (vgl. u. a. Huber 1960, S. 754 f.; Hachtmann 1997, S. 752 – ​763). 49 Nach Adolf Stahr (1850, S. 507) waren die Proklamationen Wrangels im Stil eines »mit absoluter Gewalt bekleideten Militärdiktators« gehalten. Als Wrangel angesichts der Wahlen zur zweiten preußischen Kammer im Februar 1849 zwischen Repression und Konzessionen schwankte, ohne erkennbaren Grund Versammlungen einmal zuließ, ein anderes Mal verbot, sprach Rudolf Gneist (1849, S. 121) von dessen »Miniaturdiktatorschaft neben dem Ministerium«. Wrangels betont leutseliges Auftreten trug ihm aber auch die Titulierung »Papa Wrangel« ein. 50 Art. 110 der (oktroyierten) Verfassung vom 5. Dezember 1848 hatte für Fälle von Krieg und Aufruhr eine »zeit- und distriktsweise« Suspension von Grundrechten vorgesehen. Näheres sei in einem Ausführungsgesetz zu regeln. Bis dahin bleibe es bei den »bestehenden Vorschriften«. – Art. 111 der revidierten Verfassung vom 31. Januar 1850 wiederholt das in der Sache, verweist auf nähere Regelung durch ein Gesetz.

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d’Ester (1849, S. 59 f.) in der preußischen Nationalversammlung (29. September 1848), der zugleich kritisierte, dass das Militär dann die Rechte des Volkes willkürlich aufheben könne; dann könne der Kommandant von Berlin im Belagerungszustand auch die Nationalversammlung auflösen.51 Auch in den Texten von Marx und Engels in der NRZ wird im Kontext der Verhängungen des Belagerungszustands abwechselnd von »Säbelherrschaft«, »Säbelregiment«, »Säbeldiktatur«, »Säbeltyrannei« gesprochen, was einen weitverbreiteten Sprachgebrauch reflektiert. Aber auch revolutionäre Regierungen wollten und konnten auf die Anwendung militärischer Zwangsgewalt zur Verteidigung nach außen und zur Durchsetzung ihrer Maßnahmen im Inneren nicht verzichten und sprachen ihrerseits von Diktatur. Solche Forderungen waren schon im Frühjahr 1848 formuliert worden, als von Baden aus die Republik mit Waffengewalt durchgesetzt und noch vor Zusammentritt der Nationalversammlung vollendete Tatsachen geschaffen werden sollten. In einem Pamphlet erklärten Gustav Struve und Karl Heinzen, der Kampf gegen die Fürsten müsse mit allen Mitteln geführt werden. Nach dem Sieg gelte es, diktatorische Gewalt anzuwenden. »Diktatorisch in unserm Sinn ist, was sich über die bestehenden Gesetze und Gewalten stellt und aus eigener Gewalt neue Gesetze diktirt«, damit werde das Land gleichsam in den »politischen Belagerungszustand« versetzt. In der Nationalversammlung könne dann ein »einmüthiges Volk nach errungenem Sieg seine Verfassung auf demokratische Weise« feststellen (Struve und Heinzen 1848, S. 4).52 Die Aufstände im Kontext der Reichsverfassungskampagne53 vom Mai 1849, mit der die Regierungen zur Annahme der von der Paulskirche be-

51 D’Ester war Mitglied des (geheimen) Bundes der Kommunisten, der aber 1848 seine Aktivitäten weitgehend eingestellt hatte. Er gehörte zu den wichtigsten Sprechern des starken linken Flügels der preußischen Konstituante. 52 In Erwartung dieses Putsches gab es aber auch Stimmen, die eine demokratische, den Volkswillen vollziehende Diktatur im Sinne Cabets als eine mehrere Jahrzehnte andauernde Erziehungsdiktatur verstehen wollten (Deuchert 1983, S. 275 f.). 53 Der Begriff geht möglicherweise auf Engels’ Artikelserie von 1850, »Die deutsche Reichsverfassungskampagne«, zurück. Dass sich gerade diejenigen besonders engagierten, die eigentlich von der Verfassung mit Erbkaisertum nichts hielten, hat Engels schön formuliert: »[…] denjenigen, denen es ernst war mit der Bewegung, war es nicht ernst mit der Reichsverfassung, und denen es ernst war mit der Reichsverfassung, war es nicht ernst mit der Bewegung« (MEW 7, S. 196 = MEGA² I/10, S. 117).

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schlossenen Verfassung trotz der Ablehnung der Kaiserkrone durch den preußischen König Friedrich Wilhelm IV. gezwungen werden sollten, bieten zahlreiche Beispiele. Nach dem badischen Aufstand im Mai 1849 hat die revolutionäre verfassunggebende Versammlung am 13. Juni 1849 angesichts der anrückenden preußischen Truppen eine »provisorische Regierung aus drei Männern mit dictatorischer Gewalt« eingesetzt; ihr wurden alle legislativen wie exekutiven Kompetenzen übertragen. Allerdings behielt sich die verfassunggebende Versammlung das Recht vor, diese abzusetzen und zur Rechenschaft zu ziehen (Bauer 1991, S. 106 – ​114 und S. 248 – ​253; Hippel 1998, S. 357 f.).54 Die Entscheidung für ein Dreier-Kollegium war gefallen, weil man auf die Galionsfigur Lorenz Brentano nicht verzichten konnte, ihm aber zugleich wegen seiner Kompromissbereitschaft misstraute. Ergebnis dieser Konstruktion war dann ein heilloses Chaos, was auch die Protagonisten in ihren Rückblicken kritisierten, natürlich mit wechselseitigen Schuldzuschreibungen.55 Amand Gögg, Mitglied dieses Triumvirats,

54 Dem Gremium gehörten Lorenz Brentano, Amand Gögg und Maximilian Werner an. Da Brentano mit der höchsten Stimmenzahl gewählt worden war, stand ihm die Ernennung der Minister zu. 55 Brentano, in seiner Erklärung aus dem Schweizer Exil, 1. Juli 1849 (Bretano 1849, S. 153): »[…] man schuf die dreiköpfige Dictatur, in der von Einzelnen klar ausgesprochenen Absicht, meines Namens sich zu bedienen, aber durch die zwei Mitdictatoren mich in Schach zu halten«. Die Kollegen hätten bei der Armee eine »wohlfeile Heldenrolle gespielt«, ihn als den Hauptverantwortlichen aber über nichts informiert. – Amand Gögg (1850, S. 50 f.): Richtig wäre gewesen, die Republik auszurufen und »einem einzigen Bürger von Fähigkeit und Energie die Dictatur mit unumschränkter Gewalt zu übertragen« [damit meinte er gewiss sich selbst]. – Florian Mördes (1849, S. 288): »Der Diktator Brentano hatte alle möglichen Kleinigkeiten zu absolvieren […]. Der Diktator Gögg dilettantisirte beim Heere und erklärte, daß er mit der Verwaltung nichts zu thun habe. Der Diktator Werner machte den Requisitionskommissär. Man hatte drei Diktatoren und keine Diktatur. Darin lag die Dummheit, daß man das Institut schuf, ohne die Männer dafür zu haben«. (Mördes war von Brentano zum Innenminister ernannt worden). – Gustav Struve (1849, S. 227 f.): Wegen der ungeklärten Zuständigkeiten habe eine »vollständige Geschäftsanarchie« geherrscht. Struve war mit seinem Versuch gescheitert, alleiniger Revolutionsführer zu werden, und hatte auf energische Anwendung des Kriegsrechts gedrängt. Nach dem Urteil von Ludwig Häusser (1851, S. 431) hätte das eine »terroristische Diktatur« bedeutet. – Als Struve im September 1848 in Lörrach (zusammen mit Karl Blind) eine »provisorische Regierung Deutschlands« proklamiert hatte, verband er dies mit der Ankündigung: »Von heute an herrscht das Kriegsgesetz, bis das deutsche Volk seine Freiheit errun-

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hat sich auch später stolz als Diktator bezeichnet (und sich dafür den Spott von Marx zugezogen), und ist schließlich so auch auf seinem Grabstein gewürdigt worden.56 Zuvor hatte man den Belagerungszustand über ganz Baden verhängt (in Konkurrenz zu einer entsprechenden Erklärung des geflohenen Großherzogs); die Kommandanten vor Ort wurden ebenfalls als Diktatoren bezeichnet.57 Im Rückblick auf den Aufstandsversuch in Elberfeld (an dem sich Friedrich Engels beteiligt hatte, bevor ihn der dortigen Sicherheitsausschuss zur Vermeidung von »Missverständnissen über den Charakter der Bewegung« aus der Stadt hinauskomplimentierte58) hat Wilhelm Wolff in der NRZ am 19. Mai 1849 geschrieben: »Hätten die bewaffneten Arbeiter gleich von vornherein das Beispiel der preußischen Regierung befolgt, Elberfeld in Belagerungszustand erklärt und diesen zur vollständigen Niederhaltung einer schamlos-feigen, aber noch mehr perfiden Bourgeoisie benutzt, so wären sie die Sieger« gewesen (Wolff 1985, S. 289). gen haben wird« (Löwenfels et al. 1848, S. 16 – Löwenfels war Struves Militärchef gewesen). 56 Marx/Engels, »Die großen Männer des Exils« (Text von 1852, aber unveröffentlicht geblieben): »Aus Edelmut wurde Goegg Mitglied der provisorischen Regierung in Baden, wo er eingestandenermaßen gegen Brentano nichts ausrichten konnte, und aus Bescheidenheit ließ er sich den Titel Herr Diktator beilegen. Niemand leugnet, daß seine Leistungen als Finanzminister bescheiden waren« (MEW 8, S. 316 = MEGA² I/11, S. 296). – Gögg beteiligte sich Anfang der 1850er Jahre an den Versuchen, in den USA eine »Revolutionsanleihe« aufzulegen. Er trat dazu auch mit Lajos Kossuth in Verbindung, mit dem er sich als Diktator auf Augenhöhe gesehen haben soll; so der (süf­ fisante) Report (Herbst 1852) von Edgar Bauer (1989, S. 48). Grabinschrift von 1897 bei Iris Dinkelacker (1976, S. 216): Minister und Diktator der Badischen Republik von 1849. Vorkämpfer der Demokratie, Sozialdemokratie […]. 57 So der (polnische) Oberkommandierende Ludwik Mieroslawski in Mannheim bei Verkündung des Ausnahmezustands am 15. Juni 1849, der dann seine Kompetenz auf den Zivilkommissar Trützschler übertrug (Kaupp 2007, S. 851 f.). – Auch Samuel Erdmann Tzschirner, Führer des Dresdener Maiaufstandes 1849 (der sich nach dessen Niederwerfung am badischen Aufstand beteiligte), galt als »Diktator von Dresden« (Hippel 1998, S. 343). Becker und Essellen (1849, S. 22) rühmen, dass sich die Dresdner provisorischen Regierung (im Gegensatz zur badischen) als »durchaus revolutionäre Behörde« gezeigt habe. »Hier entbehrte man nicht des Terrorismus eines Kossuth, der das Standrecht nicht nur seinen Feinden überläßt, sondern es selbst zu exploitiren weiß«. (Johann Philipp Becker war Kommandant der badischen Volkswehr gewesen). Dass Brentano in Baden nicht dem Beispiel von Kossuth gefolgt sei, der den »Terrorismus zum Schirmer und Exekutor der Revolution« gemacht habe, hat auch Karl Heinzen (1849, S. 13 f.) scharf kritisiert. 58 Engels’ eigener Bericht, NRZ 17. Mai 1849 (MEW 6, S. 500 – ​502).

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Ernennungen von Revolutionsführern mit außerordentlichen Vollmachten, die zumindest untechnisch, aber jedenfalls nicht denunziatorisch, als Diktatoren bezeichnet wurden,59 gab es u. a. auch in Venedig (Daniele Manin, Präsident der Republik seit August 1848, mit außerordentlichen Vollmachten seit April 1849 – Fruci 2013) und Ungarn (Lajos Kossuth, April 1849).60 Nach der Ausrufung der Republik in Rom und Absetzung des Papstes (9. Februar 1849) wehrte sich Giuseppe Mazzini zunächst gegen die Forderung, ihn zum Diktator zu machen, doch wurde er Ende März Mitglied eines Triumvirats mit unbegrenzten Vollmachten (Pivano 1926; Vetter 1994). Nach dem Ende der Aufstände von 1849 hieß es von deutschen Exulanten, sie träumten von einem politischen Comeback und sähen sich in der Rolle des revolutionären Diktators. Carl Vogt, der vom Stuttgarter Rumpfparlament noch zum Mitglied der Reichsregentschaft gewählt worden und im Juli 1849 in die Schweiz gegangen war, mokierte sich 1851: »Wir haben jetzt schon in Bern etwa vier oder sechs künftige Diktatoren Deutschlands, die im Stillen ihre Dekrete vorbereiten, […] die von Reinigung der Demokratie, von Epuration der Partei sprechen, worunter sie natürlich zuerst die Wegräumung derer verstehen, die durch Talent oder Ruf ihnen gefährlich werden können; in Genf werden auch ein halbes Dutzend Diktatoren sitzen, in London nur gar der Extrakt von Göttern, Halbgöttern und Päpsten; – es wird ein ergötzliches Hälsebrechen geben unter diesem Schwarm von Prätendenten, die alle auf demokratisch-sozialer Basis das Volk mit Gewalt glücklich machen wollen, das heisst ihm diejenigen Zustände aufbürden wollen, welche sie, in ihrem eigenen Gehirnkasten, für glücklich ansehen.« (Vogt 1851, S. 221 f.) In allen diesen Debatten hatte es im Übrigen kaum noch Reminiszenzen an die ursprüngliche römische Institution gegeben.61 59 Auch zu den polnischen Aufständen 1794 (unter Kościuszko) und 1830 sowie den Erhebungen in Krakau 1846 und 1863 liest man oft, die Oberkommandierenden seien als Diktatoren bezeichnet worden; die Implikationen sind mir allerdings nicht klar. 60 Der offizielle Titel war wohl Reichsverweser, aber Diktator war auch gängig (Kossuth 1849). 61 Im Verfassungsausschuss der Paulskirche hat sich jedoch in der Debatte über die »Gewähr der Verfassung« am 20. Januar 1849, die zu den Regelungen von Art. 197 der Verfassung über Grundrechtssuspensionen im Falle von Krieg und Aufruhr führte, Ernst von Lasaulx (dessen häufige Verweise auf die Antike kaum ernst genommen wurden) unter Berufung auf seine »liberalen Grundsätze« unmittelbar auf die rö-

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Diktatur und Klassenkampf

Eine neue Dimension bekam die Diktatur-Debatte, als in der Verarbeitung der Revolutionen von 1848/49 die Konflikte als Ausdruck von Klassenkämpfen verstanden wurden. Und zwar geschah dies gleichermaßen von rechts wie links. Tocqueville hat im Pariser Aufstand vom Juni 1848 weit mehr als eine Revolution im herkömmlichen politischen Sinne, sondern einen veritablen Klassenkampf gesehen.62 Anfang Januar 1849 hat Juan Donoso Cortés im spanischen Parlament eine Rede über die Diktatur gehalten (Cortés 1996). Sie war Teil einer Parlamentsdebatte, in der es um die Anwendung eines »Gesetzes zur Ermächtigung der Regierung, die individuellen Garantien zu suspendieren« ging, das von März bis Dezember 1848 gegolten hatte. Die Suspension bürgerlicher Grundrechte war von der Regierung des Generals Narváez (Regierungschef Oktober 1847 bis Januar 1851) genutzt worden, um Aufstände in verschiedenen Städten massiv niederzuschlagen und so ein Übergreifen der Revolution auf Spanien zu verhindern. Es stand der Vorwurf der Liberalen zur Debatte, die Regierung habe die ihr mit der sogenannten »legalen Diktatur« übertragenen Vollmachten überschritten (Maschke 1997; Baumeister 2001). Donoso Cortés wollte sich aber auf diesen Punkt nicht einlassen. Wenn die Legalität zur Rettung der Gesellschaft nicht ausreiche, bleibe nur die Diktatur. Wenn es um die Wahl zwischen Freiheit und Diktatur gehe, würde er sich für die Freiheit entscheiden. Aber jetzt gehe es allein um die Frage: Diktatur des Aufstands oder Diktatur der Regierung, Diktatur von unten oder von oben, Diktatur des Dolches oder des Säbels – und für ihn konnte die Entscheidung nur zugunsten der Diktatur von oben ausfallen. Damit bezieht sich die Debatte nicht mehr auf einzelne Institutionen oder (Notstands-)Maßnahmen, sondern darauf, wer den Staatsapparat insgesamt beherrscht. Die Rede von Donoso Cortés hat durch Nachdrucke und Übersetzungen in vielen Ländern Europas große Beachtung gefunden. Ob Marx die-

mische Magistratur bezogen, die ja vor Sulla nicht missbraucht worden sei: »In Rom war es Sitte, in Kriegs- oder Aufruhrfällen einen Diktator zu ernennen. Dieser konnte den Befehl geben, die Schuldigen, wo man sie fände, augenblicklich niederzuhauen. Dies finde ich sehr praktisch« (Droysen 1924, S. 409). 62 Tocqueville (1893, S. 208): kein »lutte politique«, sondern »combat de classe, une sorte de guerre servile«.

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sen Text kannte, ist nicht bekannt; zitiert hat er ihn jedenfalls nicht. Aber in der Analyse stimmt er im Prinzip überein. In der Neuen Rheinischen Zeitung. Politisch-ökonomische Revue (= NRZ-Revue), einer von ihm 1850 in London herausgegebenen Zeitschrift, die am Erfolg der vorherigen Kölner Tageszeitung anknüpfen sollte und auch eine Zweitauswertung früherer Zeitungsartikel bot, hat Marx von Januar bis März 1850 eine Artikelreihe über die Entwicklung in Frankreich 1848/49 veröffentlicht (Nippel 2018a, S.  64 – ​66). Hier hat er einerseits gesagt: die »Militärdiktatur« Cavaignacs im Juni 1848 war »nicht die Diktatur des Säbels über die bürgerliche Gesellschaft, das war die Diktatur der Bourgeoisie durch den Säbel«;63 ferner: die französische Bourgeoisie, die nach den Wahlen vom März 1850 die Abschaffung des allgemeinen Wahlrechts verlange, sage nun: »Unsere Diktatur hat bisher bestanden durch den Volkswillen, sie muß jetzt befestigt werden wider den Volkswillen«;64 und andererseits: das von der Bourgeoisie im Juni 1848 in den Kampf getriebene Proletariat habe nun erkannt, dass sich seine Lage innerhalb einer bürgerlichen Republik nicht verbessern lasse; deshalb sei der Ruf laut geworden: »Sturz der Bourgeoisie ! Diktatur der Arbeiterklasse !«;65 das Proletariat gruppiere sich »immer mehr um den revolutionären Sozialismus, den Kommunismus, für den die Bourgeoisie selbst den Namen Blanqui erfunden hat. Dieser Sozialismus ist die Permanenzerklärung der Revolution, die Klassendiktatur des Proletariats als notwendiger Durchgangspunkt zur Abschaffung der Klassenunterschiede überhaupt, zur Abschaffung sämtlicher Produktionsverhältnisse, worauf sie beruhen, zur Abschaffung sämtlicher gesellschaftlicher Beziehungen, die diesen Produktionsverhältnissen entsprechen, zur Umwälzung sämtlicher Ideen, die aus diesen gesellschaftlichen Beziehungen hervorgehen.«66 »Konstitutionelle Republik« (der Ausbeuter) und »sozial-demokratische, rote Republik« (der Arbeiter) sind jeweils die Diktatur einer Klasse.67 Ebenfalls im März 1850 hat Engels geschrieben: »Seit der Juniniederlage

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MEW 7, S. 40 = MEGA² I/10, S. 145. MEW 7, S. 94 = MEGA² I/10, S. 195. MEW 7, S. 33 = MEGA² I/10, S. 139. MEW 7, S. 90 = MEGA² I/10, S. 192. MEW 7, S. 85 = MEGA² I/10, S. 187.

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1848 [in Paris] steht die Frage für den zivilisierten Teil des europäischem Kontinents so: entweder Herrschaft des revolutionären Proletariats oder Herrschaft der Klassen, die vor dem Februar herrschten.«68 Marx’ Wiedergabe der Forderung: »Sturz der Bourgeoisie ! Diktatur der Arbeiterklasse !« lässt sich als Zitat lesen; möglich ist aber auch, dass er selbst mit dieser Formel auf den Begriff gebracht hat, was ihm in der Rückschau als Kern der Auseinandersetzung von 1848 erschien. In einer Besprechung der ersten Hefte der NRZ-Revue in der (linken) »Neuen Deutschen Zeitung« war die Rede von der Diktatur der Arbeiterklasse kritisiert worden; Ziel einer neuen Revolution dürfe doch nicht »die Übertragung der Herrschaft von einer Klasse an die andere«, sondern müsse die »Vernichtung der Klassenunterschiede« sein«.69 Marx reagierte darauf mit einer kurzen Zuschrift. Er verstehe diesen Unterschied nicht; schließlich sei doch schon im Kommunistischen Mani­ fest erklärt worden, dass das in einer Revolution siegreiche Proletariat, wenn es als herrschende Klasse gewaltsam die alten Produktionsverhältnisse aufhebe, damit alle Klassenherrschaft, auch seine eigene, überwinde. In der Sache habe das auch schon in seiner Schrift gegen Proudhon (Misère de la philosophie, 1847) gestanden. Marx fügte ausdrücklich an, dass beide Texte vor der Februarrevolution von 1848 entstanden seien.70 Das heißt: nur die Diktatur-Terminologie ist neu, nicht die Sache. Wieviel Resonanz Marx’ Artikel zu Frankreich 1848/49 seinerzeit gefunden haben, ist schwer zu sagen. Insgesamt war die NRZ-Revue ein Fehlschlag und musste bald wieder eingestellt werden. Die Texte zu Frankreich 1848 haben erst mit der Neupublikation durch Engels 1895 große Wirkung entfaltet; die erhielten übrigens erst dann den »knackigen« Titel Die Klassenkämpfe in Frankreich.71 Marx hatte sich nun angesichts des – in seinen Augen – Verrats sowohl der Bourgeoisie wie der anderen sozialistischen Fraktionen an der Revolution von der Vorstellung verabschiedet, das Proletariat müsse zunächst

68 MEW 7, S. 196 = MEGA² I/10, S. 116. 69 MEGA² I/10, S. 952. Der Text stammt vom Herausgeber Otto Lüning, Schwager des Marx-Freundes Joseph Weydemeyer. Weydemeyer war inzwischen aus der Zeitung ausgeschieden. 70 MEW 7, S. 323 = MEGA² I/10, S. 354. 71 Zur Bedeutung der von Engels veranstalteten Marx-Editionen mit neuen Vorworten siehe Wilfried Nippel (2017).

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den Erfolg einer bürgerlichen Revolution abwarten, bevor es an die sozialistische gehen könne. Vielmehr müsse man durch den Aufbau einer eige­ nen Organisation und mit entsprechenden Aktionen dafür sorgen, dass die Revolution nicht mit der Erfüllung bürgerlicher Forderungen abgewürgt werden könne; das war die Revolution in Permanenz, »bis alle mehr oder weniger besitzenden Klassen von der Herrschaft verdrängt sind, die Staatsgewalt vom Proletariat erobert [ist]«, wie der Kommunistenbund in London im März 1850 forderte,72 der bald darauf auch seine Verbindung mit den Blanquisten erklärte.73 Die Formel »dictature des prolétaires« findet sich im (auf Französisch abgefassten) Statut des sogenannten Weltbundes der revolutionären Kommunisten (Société des communistes révolutionnaires) von etwa Mitte April 1850. Das Bündnis ist in London von Marx, Engels und August Willich74 für den »Bund der Kommunisten«, zwei Vertretern der nach England emigrierten Blanquisten und von Julian Harney als Repräsentant des linken Flügels der Chartisten geschlossen worden. Hier heißt es: »Das Ziel der Assoziation ist der Sturz aller privilegierten Klassen, die Unterwerfung dieser Klassen unter die Diktatur der Proletarier [dictature des prolétaires] durch die Aufrechterhaltung der Revolution in Permanenz bis zur Verwirklichung des Kommunismus, der die letzte Form der Organisation der menschlichen Gemeinschaft [famille humaine] zu sein hat.«75 Diesen Text kannten wohl nur die sechs Unterzeichner (und gegebenenfalls ein paar Eingeweihte). Das nur auf dem Papier bestehen-

72 Ansprache [=  Rundschreiben] der Zentralbehörde des Bundes der Kommunisten, ca. 20. März 1850 (MEW 7, S. 244 – ​254 = MEGA² I/10, S. 254 – ​263), endend mit dem »Schlachtruf«: »Die Revolution in Permanenz«. 73 Ansprache der Zentralbehörde, Anfang Juni 1850 (MEW 7, S. 312 = MEGA² I/10, S. 341). Dass sich die Blanquisten dem Kommunistenbund angeschlossen und ihm »wichtige Vorarbeiten für die nächste französische Revolution übertragen« hätten, ist zu bezweifeln. Über Pläne der Blanquisten in Frankreich, ein Revolutionskomitee mit Blanqui an der Spitze einzusetzen und das Parlament für zehn Jahre zu suspendieren, hatte der Kommunist und ehemalige NRZ-Redakteur Ernst Dronke Anfang Mai 1850 Engels informiert (MEGA² III/3, S. 541 f.). 74 Der ehemalige preußische Offizier Willich war 1849 Oberst in der badischen Revolutionsarmee gewesen; Engels hatte als sein Adjutant fungiert. Willich ist 1853 in die USA gegangen. Im Amerikanischen Bürgerkrieg brachte er es bis zum General in den Truppen der Nordstaaten. 75 MEGA² I/10, S. 568.

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den Bündnis ist bald wieder aufgelöst worden.76 Publiziert worden ist das Statut erst in den späten 1920er Jahren (Rjazanov 1928, S. 144 f.).77 Die Debatte, was hier und bei den zuvor zitierten Äußerungen von Marx genuin »marxistisch« und was genuin »blanquistisch« ist, ist müßig;78 bis Mitte 1850 gab es eine weitgehende Übereinstimmung der Positionen. Conrad Schramm, Mitglied des Kommunistenbundes in London und Marx-Intimus, hat auf einem internationalen Bankett zur Erinnerung an den Geburtstag von Robespierre (5. April 1850) in Gegenwart von Marx über die »Notwendigkeit der Diktatur der Arbeiter über sämtliche anderen Klassen der Gesellschaft bis zu deren gänzlichen Vernichtung und Beseitigung der dieselben bedingenden Verhältnisse [gesprochen]. Er endete mit einem Hoch auf Aug[uste] Blanqui, den fortgeschrittensten Vertreter des französischen Proletariats.«79 Es ist keineswegs ausgemacht, dass Marx den Begriff »Diktatur des Proletariats/der Arbeiterklasse« in den deutschen politischen Sprachge­ brauch eingeführt hat. Vermutlich lag der Begriff damals in der Luft. Emil Ottokar Weller, Leipziger Verleger sozialistischer Literatur, hat in Texten von 1849/50 von dem Gegensatz zwischen Diktatur des Volkes und Diktatur des Geldsackes gesprochen und aus einem »proletarischen Katechismus« den Satz zitiert: »Da die Gewalt der Maßstab des Rechtes ist, so muß in der nächsten Revolution die Gewalt angewendet werden zur Erringung des Rechtes. Also Belagerungszustand, Repressivmaßregeln, Diktatur gegen die Bourgeoisie und ihren Anhang !«. Eine demokratische Regierung habe ihre »Anordnungen diktatorisch den früher herrschenden Klassen auf[zu]zwingen; denn nur gegen diese ist die Diktatur gerichtet« ([Weller] 1849, S. 30; Neujahrs-Almanach für Unterthanen und Knechte 1850, S. 11).

76 Marx, Engels und Harney an die drei französischen Unterzeichner, 9. Oktober 1850: sie betrachteten die Vereinigung als seit langem faktisch aufgelöst; man solle sich bei Engels treffen, um Zeuge bei der Verbrennung des Dokuments zu sein (MEGA² III/3, S. 89). Dazu kam es nicht; siehe nächste Anmerkung. 77 Der Text war aus dem Nachlass von Engels an Bernstein gekommen, der ihn aber selbst nicht publiziert hatte. 78 Angestoßen wurde die Debatte von Bernstein 1899 (Bernstein 1991 [1899]); weitergeführt von Rjazanov (1928), später u. a. von Martin Hundt (1989). 79 Bericht in dem radikalen Blatt Die Hornisse (Kassel), 17. April 1850 (Förder et al. 1982, S. 160).

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In einem Brief, der wahrscheinlich auf den Sommer 1850 zu datieren ist, nahm der Student Johannes Miquel80 Kontakt mit Marx auf.81 Er stellte sich als Begründer einer kleinen kommunistischen Gruppe in Göttingen vor, die Anschluss an den »Bund der Kommunisten« suche. »Kommunist und Atheist [,] will ich wie Sie die Diktatur der Arbeiterklasse. Meine Mittel wähle ich einzig und allein nach der Zweckmäßigkeit.« Im Gegensatz zu Marx glaube er, dass bei der nächsten Revolution zwar die Arbeiterpartei gegen die »hohe Bourgeoisie und die feudalen Reste« siegen, dann aber vom Kleinbürgertum verdrängt werde. Man müsse aber solange wie möglich die Einberufung einer konstituierenden Versammlung verhindern, durch revolutionäre Aktionen (»partikulärer Terrorismus, lokale Anarchie«) das Klassenbewusstsein der Arbeiter, Tagelöhner und Bauern schärfen; so sei »vielleicht für kurze Zeit die Diktatur unserer Partei« durchzusetzen. Was hier eigene Idee, was Adaption (wie auch immer vermittelter) Marxscher Konzepte ist, lässt sich nicht sagen.82 Aufhorchen lässt die Formulierung: »Diktatur unserer Partei«; auch wenn »Partei« noch ein sehr offener Begriff ist, Bewegung, Richtung etc. meinen kann, scheint hier doch die Vorstellung durchzuschimmern, dass die Diktatur der Arbeiterklasse nur unter Führung einer politischen Organisation zu verwirklichen ist.83 80 Der sporadische Briefwechsel zwischen Marx und Miquel dauerte bis 1857, danach gab es indirekte Kontakte über Dritte. Nach Beginn seiner steilen politischen Karriere als Nationalliberaler (preußischer bzw. Reichstagabgeordneter seit 1867, Oberbürgermeister in Osnabrück 1876, in Frankfurt am Main 1880) hatte Miquel immer Sorge, man könne ihn mit diesen Briefen politisch diskreditieren. Es scheint eine Art »Deal« mit Marx gegeben zu haben, dass dieser darauf verzichtete, wofür ihm Miquel gelegentlich vertrauliche Warnungen zukommen ließ. Marx hat sein Wissen über Miquels Vergangenheit aber Liebknecht und Bebel mitgeteilt, wovon Bebel im April 1871 im Reichstag Gebrauch gemacht hat. Aus dem hier zitierten Brief, den ihm Engels gegeben hatte, hat Bebel auf dem SPD-Parteitag im Oktober 1893 vorgelesen; Bebel hielt Miquel, inzwischen preußischer Finanzminister, für einen Hauptverantwortlichen für den Fortbestand des preußischen Dreiklassenwahlrechts; Miquel tat die frühere Verbindung zu Marx als Jugendsünde ab. 81 MEGA² III/3, S. 592 f. Zur Datierung auf Sommer 1850, und nicht wie bei der Erstpublikation durch Bernstein (1914, S. 5) auf die zweite Jahreshälfte 1849, siehe MEGA² III/3, S. 1324. 82 Miquel bezog sich explizit nur auf Marx, Misère de la philosophie, 1847. Es hängt auch vom Datum ab, ob er etwas von Marx’ Texten in der NRZ-Revue kennen konnte. 83 In einem Brief an Marx, ca. August 1851 (MEGA² III/4, S. 456 – ​458), hat Miquel eine »dauernden Diktatur des Proletariats« von der Möglichkeit einer »radikalen Umge-

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Joseph Weydemeyer, der Marx’ Positionen in der deutschen Emigrantenpresse in den USA verbreitete, hat am 1. Januar 1852 in der Turn-Zeitung (New York), weitverbreitetes Organ der sozialistischen Turnervereine, einen Artikel mit der Überschrift »Die Diktatur des Proletariats« veröffentlicht, der über weite Teile eine Paraphrase des Kommunistischen Manifestes darstellt, aus dem auch einschlägige Passagen (allerdings ohne Quellenangabe) zitiert werden. Die Herrschaft des Proletariats habe nichts gemein mit »vandalischer Rohheit«; sie sei die letzte Herrschaft überhaupt, weil sie alle Klassenverhältnisse auflöse und jede Herrschaft beende. Er schließt mit der Feststellung: »Soll eine Revolution siegreich durchgeführt werden, so verlangt sie eine konzentrierte Gewalt, eine Diktatur an der Spitze. Die Diktatur Cromwells war nötig, um die Suprematie der englischen Bourgeoisie zu begründen, dem Terrorismus der Pariser Kommune und des Wohlfahrtsausschusses gelang es erst, den Widerstand der Feudalherren auf französischem Boden zu brechen. Ohne die Diktatur des in den großen Städten konzentrierten Proletariats wird der bürgerlichen Reaktion kein Ende gemacht werden.« (Förder et al. 1984, S. 129). Der letzte Satz klingt nach der Idee einer notwendigen Herrschaft von Paris über Frankreich, wie sie zumal die Anhänger Blanquis pflegten. Marx hat auf diesen Artikel nicht unmittelbar reagiert, aber in einem Brief an Weydemeyer vom 5. März 1852 dessen Vorstellungen implizit korrigiert. Er (Marx) habe nicht das Konzept von Klassen und Klassenkampf erfunden, das hätten schon lange vorher bürgerliche Historiker und Ökonomen getan. Originalität beanspruche er nur für die Nachweise, dass erstens »die Existenz der Klassen bloß an bestimmte historische Entwicklungsphasen der Production gebunden ist; zweitens, daß der Klassenkampf notwendig zur Diktatur des Proletariats führt; drittens, daß diese Diktatur selbst nur den Übergang zur Aufhebung aller Klassen und zu einer klassenlosen Gesellschaft bildet«.84 Marx hat – entgegen mancher Lesart – hiermit nicht beansprucht, den Begriff Diktatur des Proletariats geprägt, sondern nur den Zusammenhang mit dem Übergang zur klassenlosen Gesellschaft festgestellt zu hastaltung der ökonomischen Verhältnisse« abhängig gemacht. Da diese nicht gegeben sei, biete ein großer europäischer Krieg immerhin die Chance, den »Rückschlag gegen das Proletariat« hinauszuziehen. Die Argumentation, mit der Miquel hier auf einen (nicht überlieferten) Brief von Marx antwortet, ist aber schwer nachzuvollziehen. 84 MEW 28, S. 507 f. = MEGA² III/5, S. 76.

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ben. Man kann das, wie die frühere Replik in der »Neuen Deutschen Zeitung«, auch so lesen: »Ich habe das, was jetzt allgemein als Diktatur des Proletariats bezeichnet wird, als Übergang zur klassenlosen Gesellschaft definiert.« Marx’ Selbstaussage ist nur eine Randnotiz in einem Brief, in dem Marx seinen Freund mit umfassenden Informationen für den publizistischen Schlagaustausch mit dem inzwischen ebenfalls in den USA publizistisch tätigen Karl Heinzen versorgt, der zu jenen »unwissenden Lümmeln« zähle, die sogar die Existenz von Klassen leugneten.85 Ob man diese Aussage als Grundsatzerklärung verstehen sollte, ist angesichts des Kontexts fraglich. Eine inhaltliche Aussage über diese Übergangsphase ist es sowieso nicht. Marx’ Brief an Weydemeyer ist 1907 in Auszügen veröffentlicht worden (Mehring 1907). Ein gutes Jahrzehnt später hat dann Lenin festgestellt, Marx habe hier »mit erstaunlicher Prägnanz […] das Wesen seiner Lehre vom Staat zum Ausdruck« gebracht.86 Als Marx dies 1852 schrieb, hatte er sich längst von der Naherwartung einer neuen Revolution verabschiedet. Im September 1850 hatte er erklärt, man müsse den Arbeitern sagen: »Ihr habt 15, 20, 50 Jahre Bürgerkrieg durchzumachen, um die Verhältnisse zu ändern, um euch selbst zur Herrschaft zu befähigen.«87 Das war die Gegenposition zu der anderen Fraktion 85 Der Schlagabtausch mit Heinzen, der ganz auf den Sturz der Monarchien fixiert war, hatte schon im Herbst 1847 in der »Deutschen-Brüsseler-Zeitung« begonnen (siehe Beiträge von Engels und Marx – MEW 4, S. 309 – ​326 und S. 331 – ​361). Heinzen hatte auf Marx u. a. in Die Helden des teutschen Kommunismus (1848) repliziert. Dass Marx in der Revolution 1848 das Bündnis mit allen republikanischen Kräften anstrebte, hielt Heinzen für unglaubwürdig. »Was die Kommunisten unter Republik verstehen, ist nichts als eine Anstalt, in welcher einem teutschen Blanqui der Sessel bereitet werden soll für die kommunistische Diktatur«. Deshalb wolle Marx auch keine föderativ gegliederte, sondern eine zentralistische Republik (Heinzen 1848, S. 98 f. – Nachwort vom 20. Juli 1848). 86 Staat und Revolution (1917) (Lenin, Werke, Bd. 25, S. 424). Die Passage ist ein Zusatz zur zweiten Auflage Ende 1918, geschrieben nach der Kontroverse mit Kautsky. 87 Sitzung der Zentralbehörde des Bundes der Kommunisten (Förder et al. 1982, S. 268). – In kürzeren Zeiträumen dachten Marx/Engels immer wieder, wenn sie Anzeichen einer globalen Wirtschaftskrise sahen. »Eine neue Revolution ist nur möglich im Gefolge einer neuen Krisis« (MEW 7, S. 441 = MEGA² I/10, S. 467). Engels hat in einem Artikel in einem englischen Blatt (10. April 1852) geschrieben: »Louis-Napoleon ist an die Macht gekommen, weil der offene Krieg zwischen den verschiedenen Klassen der französischen Gesellschaft in den letzten vier Jahren diese Klassen erschöpft und ihre Armeen zerschlagen hat und weil unter solchen Bedingungen der Kampf dieser Klas-

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des Kommunistenbundes, die weiterhin auf sofortige Revolution drängte; darüber kam es zur Spaltung der Vereinigung (und zur Trennung von den Blanquisten). Der »Sonderbund« von Willich und Schapper, eine denunziatorische Bezeichnung von Marx und Engels, die langfristig erfolgreich verdeckte, dass es sich eigentlich um die Mehrheitsfraktion handelte, hielt an der Option eines gewaltsamen Umsturzes fest; Marx warf ihnen unverantwortliche Revolutionsspielerei vor. Willich hat um den Jahreswechsel 1850/51 (veranlasst durch die preußische Mobilmachung angesichts der drohenden militärische Konfrontation mit Österreich) an verschiedene Personen in Deutschland, darunter die Kölner Kommunisten, Briefe geschickt, in denen er Pläne zu einer von der Landwehr ausgehenden Revolution entwickelt haben soll: Absetzung (oder Erschießung) der Zivilregierung, Etablierung einer provisorischen Regierung mit unbegrenzten Vollmachten, Presseverbote.88 Als Marx davon erfuhr, ließ er Willich einen gefälschten, angeblich von dem Kölner Hermann Heinrich Becker stammenden Brief zukommen, mit dem Willich eine »Militärdiktatur« angeboten wurde,89 was diesen zu weiteren Ausführungen veranlasste. Marx führte einen Psycho-Krieg gegen Willich und wollte diesen später öffentlich bloßstellen. Da dies nur begrenzt erfolgt ist,90 ist nicht klar, was Willich damals im Detail entwickelt hat.

sen zumindest vorübergehend nur auf friedliche und legale Weise fortgeführt werden kann […]. Wie lange es dauern wird, ehe beide, die Arbeiterklasse und die der Kapitalisten, wieder genug Kraft und Selbstvertrauen haben, um auf den Plan zu treten und – jede für sich – offen Anspruch auf die Diktatur über Frankreich [dictatorship of France] zu erheben, das kann natürlich niemand sagen.« Aber die sich andeutende Wirtschaftskrise im nächsten Jahr könne durchaus diese Folge haben (MEW 8, S. 227 f.; englisch MEGA² I/11, S. 212). – Angesichts der tatsächlich großen internationalen Finanzkrise 1857 gerieten Marx und Engels geradezu in Euphorie, mussten dann aber feststellen, dass auch diese nicht zu revolutionären Reaktionen führte. 88 Brief der Kölner Zentralbehörde an den Kreis London, 10. Dezember 1850 (Förder et al. 1982, S. 345); Hermann Heinrich Becker an Marx, 27. Januar 1851 (MEGA² III/4, S. 301). 89 Marx an Engels, 10. Februar 1851 (MEW 27, S. 183 = MEGA² III/4, S. 36). – Engels, »Zur Geschichte des Bundes der Kommunisten«, 1885: Willich sei überzeugt gewesen von »seiner persönlichen Mission als prädestinierter Befreier des deutschen Proletariats […] und als solcher direkter Prätendent auf die politische nicht minder als auf die militärische Diktatur« (MEW 21, S. 220 = MEGA² I/30, S. 104). 90 Als Marx seine Broschüre gegen Willich, Der Ritter vom edelmütigen Bewußtsein, im Januar 1854 veröffentlichte, hatte er die Briefe von Willich nicht zur Verfügung. Er

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Allerdings wurde in einem Rundschreiben des »Sonderbundes« vom Sommer 1851 eine Revolution durch den »bewaffneten vierten Stand« gefordert. Neben lokalen Revolutionsausschüssen sollte ein zentraler mit »diktatorischer Vollmacht« gebildet werden, der Kommissare aussenden solle, die dann unter anderem Revolutionstribunale zur Aburteilung von Volksverrätern zu organisieren hätten. Klar ausgesprochen wird, dass die Kommunisten dabei alle Schlüsselpositionen in die Hand bekommen müssten. Hier wird das Modell von 1793/94 wiederholt und auch klar gemacht, dass die Diktatur von einer straff organisierten Gruppe ausgeübt werden muss.91 Dokumente beider Fraktionen des Kommunistenbundes waren zwar durch Presseberichterstattung und die Polizeidokumentation nach dem Kölner Kommunistenprozess (Oktober – ​November 1852) greifbar;92 dass sie danach noch größere Beachtung gefunden haben, ist zu bezweifeln. Die eigentliche Wirkung setzte mit ihrer Neuveröffentlichung durch Engels 1885 ein.93 Fraglich ist auch, ob sich das allgemeine Publikum für die feinen Unterschiede zwischen den damaligen Kommunistenfraktionen interessierte.

druckte stattdessen einen, offensichtlich von ihm angeforderten Brief eines ehemaligem Kölners (W. Steffen) von Ende November 1853 ab, der wiedergab, was er drei Jahre zuvor gelesen haben wollte (MEW 9, S. 513 – ​515 = MEGA² I/12, S. 525 – ​527); Easton (1994). 91 Carl G. Wermuth und Wilhelm Stieber (1976 [1853/54], Bd. 1, S. 291 – ​298 = Förder et al. 1984, S. 413 – ​420). Dazu gehört auch ein Flugblatt. Die Texte hatte der »Sonderbund« Ende Juli 1851 in London verabschiedet; sie wurden bei einer Polizeiaktion in Paris im September gefunden; Abdrucke erschienen auch in einigen deutschen Zeitungen. 92 Wermuth und Stieber (1976 [1853/54]. Wermuth war Polizeidirektor von Hannover. Stieber, ein »kriminalistisches Naturtalent von vollendeter Amoralität« (Huber 1965, S. 158), hatte für die neu eingerichtete Berliner politische Polizei die Ermittlungen gegen die deutschen Kommunisten in London und Paris geführt. Das Werk, dessen zweiter Teil Dossiers zu allen Personen enthält, die irgendwie in den Verdacht der Behörden geraten waren, war nur für den Dienstgebrauch bestimmt, scheint aber nach einigen Jahren zugänglich geworden zu sein. 93 Engels druckte in seiner Neuausgabe von Marx, Enthüllungen über den KommunistenProzess zu Köln, u. a. die »März-« und »Juniansprache« 1850 ab; da er selbst nicht über die Originaltexte verfügte, musste er auf das, »von zwei der elendsten Polizeilumpen unseres Jahrhunderts zusammengelogene, von absichtlichen Fälschungen strotzende Machwerk« von Wermuth und Stieber zurückgreifen (MEW 21, S. 206 = MEGA² I/30, S. 89).

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Wilfried Nippel

Es könnte eher haften geblieben sein, was der Berliner Polizeirat Wilhelm Stieber, der das (zum Teil gefälschte) Belastungsmaterial im Kölner Prozess präsentiert hat, als Zeuge ausgesagt hat. »Die Führer der Kommunisten in London leben hauptsächlich von den Beiträgen, welche sie dort den meist gutgestellten deutschen Arbeitern abschwatzen. Es komme also jedem darauf an, sich möglichst Einfluß bei diesen Arbeitern zu verschaffen. […] Der eigentliche Unterschied zwischen der Partei Marx-Engels und WillichSchapper [bestehe] bloß darin, ob nach der nächsten gelungenen Revolution Herr Marx oder Herr Willich Diktator, resp. Präsident werden soll und ob die Anhänger des Herrn Marx oder die des Herrn Willich Minister werden sollen.«94 Das spiegelte Vorwürfe, wie sie wechselseitig in den Streitigkeiten unter den Londoner Emigranten artikuliert worden waren.95 Als Carl Vogt 1859 unter Rückgriff auf die Schlammschlachten zwischen den Londoner Emigranten die Vorwürfe wiederholte, Marx sei immer noch das Haupt einer Politbande, die Arbeiter ausbeute und politische Gegner erpresse (Nippel 2018a, S. 88 – ​92), war es für ihn selbstverständlich, 94 Stiebers Aussage vom 18. Oktober 1852 (Bittel 1955, S. 103). Die Rede vom Wohlstand der Arbeiter in London ist natürlich Unsinn. Stieber (und die Anklage) suchten den Kölner Angeklagten, die nur Propaganda im Hinblick auf eine ferne Zukunft betrieben haben wollten, auch alle tatsächlichen oder unterschobenen Aktivitäten der Fraktion Willich-Schapper zuzurechnen; Nippel (2018a, S. 74 – ​77). 95 Für Vorwürfe, die Marx von seinen Gegnern in London gemacht wurden, siehe seinen Brief an Engels, 31. März 1851, in dem er nach detaillierter Darlegung seiner verzweifelten finanziellen Lage sarkastisch kommentiert: »Und dabei hat man noch die Arbeiter exploitiert ! Und strebt nach der Diktatur !« (MEW 27, S. 227 = MEGA² III/4, S. 84). Einen, mit stark antisemitischen Ressentiments unterfütterten Angriff hatte der ehemalige Wiener NRZ-Korrespondent Eduard Müller-Tellering im Frühjahr 1850 publiziert, nachdem er sich in London mit Marx und Engels aus läppischem Anlass überworfen und aus dem Londoner Arbeiterverein ausgeschlossen worden war ([Müller-] Tellering 1850; Blumenberg 1951). Der bombastische, zum lächerlichen Inhalt nicht passende Titel des Pamphlets von Müller-Tellering, Vorgeschmack in die künftige deutsche Diktatur von Marx und Engels, ist Beleg für das damalige inflationäre Diktaturgerede. – Als Müller-Tellering später auf eine Sendung an Marx den Adressenzusatz, »Future Dictator of Germany«, setzte, machte sich Marx Sorgen, die englische Polizei könne auf ihn aufmerksam werden; Marx an Adolf Cluß, ca. 10. Mai 1852 (MEW 28, S. 521 = MEGA² III/5, S. 119). – Substantiell war die Auseinandersetzung von Ludwig Simon (Repräsentant des linken Flügels in der Paulskirche, inzwischen im Schweizer Exil) mit den Artikeln von Marx und Engels in der NRZ-Revue, die in dem Vorwurf gipfelte: »Wenn früher die Adelsklasse durch das Königthum herrschte, so soll jetzt die Zeit der Arbeiterdictatur durch irgend einen Communistenchef gekommen sein« (Simon 1851, S. 162).

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dass Ziel aller Kommunisten »Diktatur des Proletariats« sei.96 Belege dafür brauchte er nicht. Marx hat Vogts Feststellung in seiner Replik kommentarlos zitiert.97 Nachdem Marx mit dem Ende des Kommunistenbundes seit 1853 seine politischen Aktivitäten weitgehend eingestellt hatte, aus pekuniären Gründen für die New York Tribune und andere Blätter schrieb und des weiteren unermüdlich Material für sein seit langem angekündigtes ökonomisches Grundlagenwerk sammelte, und Revolutionen ausblieben, gab es für ihn keinen Anlass, auf die Diktatur des Proletariats zurückzukommen.

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Arbeiterdiktatoren

Seit den 1850er Jahren hatte sich die Diskussion über Diktatur mit derjenigen über das, promiscue als »Caesarismus« oder »Bonapartismus« bezeichnete Herrschaftssystem Napoleons III. verschlungen (Nippel 2000, S. 12 – ​16). Hier gab es wiederum ganz gegenläufige Bewertungen, je nachdem, ob man die demokratische Legitimierung durch Plebiszite oder die autokratische Machtausübung betonte; »demokratische Diktatur« konnte so oder so bewertet werden.98 Engels hat den Bonapartismus-Begriff gelegentlich auch auf das Herrschaftssystem Bismarcks angewandt.99 96 Carl Vogt (1859, z. B. S. VII, S. 137, S. 140, S. 168 und S. 183 – auch »Proletariats-«, »Proletarier« oder »Arbeiter-Diktatur«). 97 MEW 14, S. 389 und S. 615 = MEGA² I/18, S. 58 und S. 270. 98 Constantin Frantz (1990 [1852], S. 61) pries den »Napoleonismus« als Modell für andere Staaten; es handle sich um eine permanente Diktatur; davor solle man nicht erschrecken, da sie demokratische Grundlage habe. – Im Norddeutschen Reichstag hat Heinrich von Sybel 1867 das allgemeine Wahlrecht als »Vorstufe zur demokratischen Diktatur« abgelehnt (Huber 1960, S. 661). 99 Marx, Der 18. Brumaire des Louis Bonaparte (1852), gilt als klassische Analyse des Bonapartismus. Das ist in der Sache zutreffend, nur wird oft übersehen, dass der Begriff als solcher hier nicht vorkommt. In den weiteren Texten von Marx kommt ›bonapartistisch‹ durchweg als auf Napoleon III. bezogenes Adjektiv vor: bonapartistische Regierung, Generale, Presse, Agenten, Politik, Schwindeleien etc. In Der Bürgerkrieg in Frankreich (1871, im Namen der IAA) gibt Marx eine Charakterisierung des zweiten französischen Kaiserreichs unter dem Begriff »Imperialismus«; MEW 17, S. 338; MEGA² I/22, S. 139 (englische Originalfassung). Als eigentlicher Systembegriff, der die Ablösung von der Person Napoleons III. zulässt, kommt ›Bonapartismus‹ meines Wissens nur bei Engels vor, so u. a. MEW 18, S. 258 f. und 513; MEW 19, S. 88 und 175; MEW 21, S. 167, 449, 454 und 456 (Die letzten drei Stellen in »Die Rolle der Gewalt in

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Wilfried Nippel

Parallel dazu verliefen Debatten über die »diktatorische« Stellung von Arbeiterführern. Vorwürfe dieser Art hatte es, wie erwähnt, schon immer gegeben; sie konnten nach Belieben gegen diejenigen gerichtet werden, denen man einen autoritären Führungsstil vorwarf.100 Grundsätzlicher waren die Auseinandersetzungen über diesen Punkt in dem von Ferdinand Lassalle Ende Mai 1863 ins Leben gerufenen Allgemeinen Deutschen Arbeiterverein (ADAV), der ersten deutschen Arbeiterpartei (Nippel 2018b). Lassalle hatte dessen Führung nur übernommen, nachdem ihm die Präsidentschaft auf fünf Jahre übertragen worden war und ihm die Statuten faktisch unkontrollierte Handlungsfreiheit eingeräumt hatten. Lassalle hat von Anfang an unterstrichen, dass die Befugnisse des Präsidenten so »diktatorial wie möglich« sein müssten, die »individuelle Vielschwätzerei« sei der Bourgeoisie zu überlassen.101 In seiner letzten großen Rede in Ronsdorf (22. Mai 1864) hat er die berühmte Formel von der »Diktatur der Einsicht« im Gegensatz zur »Krankheit des individuellen Meinens und Nörgelns« geprägt. Sie beruhe auf dem »Geist strengster Einheit und Disziplin«, die im ADAV herrsche, sei eine »auf höchster fortgesetzter Freiwilligkeit beruhende Autorität«, entspreche dem Ziel der Arbeiter, ihren Willen »in einen einzigen Hammer zusammenzuschmieden und diesen Hammer in die Hände eines Mannes [zu] legen, zu dessen Intelligenz, Charakter und guten Willen« sie Vertrauen hätten (Lassalle 1919, S. 226 f.). »Diktatur« bedeutet hier den Gegensatz zu Diskussion, nicht zur Demokratie, im Sinne der späteren Formel von Carl Schmitt (Schmitt 1993 [1922], S. 67 u. a.); sie bezieht ihre Legitimation aus der freiwilligen Übertragung von effizienter Entscheidungsgewalt, beruht nicht auf Rechtsbruch.

der Geschichte«, posthum 1896 veröffentlicht). Wohl am deutlichsten hat sich Engels in einem Brief an Marx geäußert, 13. April 1866 (MEW 31, S. 208): Das deutsche Bürgertum werde die Einführung des allgemeinen Wahlrechts durch Bismarck hinnehmen, denn der »Bonapartismus ist doch die wahre Religion der modernen Bourgeoisie«. Da sie selbst nicht herrschen könne, brauche sie die »bonapartistische Halbdiktatur«, die auf ihre Interessen Rücksicht nehme. In Briefen aus den späten 1880er Jahren hat Engels die Staatsstreichpläne des französischen Generals Boulanger als bonapartistisch bezeichnet. 100 Draper (1987a, 104 ff.) zu solchen Vorwürfen an die Adresse der Chartistenführer Julian Harney und Ernest Jones oder Henry M. Hyndman, Gründer der ersten englischen sozialistischen Partei (Social Democratic Federation, 1880). 101 Brief Lassalles an Peter Gerhard Röser, 12. Mai 1863 (Bernstein 1904, S. 474 f.); ähnlich Lassalle mündlich am Rand der Gründungsversammlung (Becker 1978 [1874], S. 49).

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Wenn Lassalle zugleich sagt, mit dieser Vereinigung von »Freiheit und Autorität« stelle die eigene Organisation »das Vorbild im Kleinen unserer nächsten Gesellschaftsform im Großen« dar, wirft dies die Frage auf, ob er sich eine zukünftige politische Ordnung im Sinne eines bonapartistischen Systems vorstellte. Sie lässt sich wohl nicht so eindeutig bejahen, wie dies oft aufgrund taktisch bedingter Äußerungen von Lassalle (gegenüber Bismarck)102 oder aus überspannten Äußerungen persönlicher Herrschaftsphantasien geschlossen worden ist.103 Unter deutschen Sozialisten ist als Befürworter des Bonapartismus zeitweise Moses Hess hervorgetreten, hat dann seine Position wieder revidiert (Stangl 2002, S. 131 ff.). In den Führungswirren im AdAV nach dem Tod des – so Marx – »künftigen Arbeiterdiktators«104 Lassalle (31. August 1864) ging es immer wieder um die Stellung des Präsidenten. Seinem ersten Nachfolger Bernhard Becker wurde vorgehalten, anstelle der Lassalleschen »Diktatur durch Vertrauen« eine »durch Bruch der Statuten mit Gewalt organisierte Diktatur« gesetzt zu haben.105 Als der spätere Nachfolger Johann Baptist Schweitzer 102 Lassalle hat am 8. Juni 1863 Bismarck die Statuten des ADAV übersandt, als »Verfassung meines Reiches, um die Sie mich vielleicht beneiden dürften«. Der Arbeiterstand sei »instinktmäßig zur Diktatur geneigt […], wenn er erst mit Recht überzeugt sein kann, daß dieselbe in seinem Interesse ausgeübt wird«, sei geneigt, »trotz aller republikanischen Gesinnungen […] in der Krone den natürlichen Träger der sozialen Diktatur, im Gegensatz zu dem Egoismus der bürgerlichen Gesellschaft, zu sehen«, falls »aus einem Königtum der bevorrechteten Stände« ein »soziales und revolutionäres Volkskönigtum« werde, was aber unwahrscheinlich sei; eingeleitet war dies (was gern übersehen wird) mit der Bemerkung, es gehe um eine »scherzhafte Fortsetzung unserer neulichen Unterredung« (Mayer 1928, S. 59 f.). 103 Helene von Dönniges (die junge Frau, wegen der Lassalle ein Duell provoziert hatte, in dem er dann tödlich verwundet wurde) hat später berichtet, Lassalle habe davon geträumt, »volkserwählter Präsident einer Republik« zu sein; er könne sich nicht mit der zweiten Rolle im Staat begnügen (Racowitza 1879, S. 108). – Als am Vorabend der Verabschiedung des Sozialistengesetzes (Mitte September 1878) Bebel im Reichstag Bismarck mit Enthüllung von dessen Kontakten mit Lassalle diskreditieren wollte, erklärte Bismarck süffisant, Lassalle habe auf ein deutsches Kaisertum gehofft, er wisse nur nicht, ob damit eine Dynastie Hohenzollern oder eine Dynastie Lassalle gemeint gewesen sei. Dass dies bereits Bismarcks Wahrnehmung während der Gespräche 1863/64 gewesen war, ist zu bezweifeln. 104 Marx an Engels, 9. April 1863 (MEW 30, S. 340 = MEGA² III/12, S. 355); an Ludwig Kugelmann, 23. Februar 1865 (MEW 31, S. 451 – ​453 = MEGA² III/13, S. 265 – ​267). 105 Sophie Hatzfeldt an Johann Philipp Becker, 27. Januar 1865 (Kling-Mathey 1989, S. 157). – Stellungnahme Leipziger ADAV-Mitglieder Februar 1865: Lassalle habe sich an das Statut gehalten, es war eine »Diktatur des völligen Vertrauens, das wir ihm

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die Organisation 1869 mit einer Satzungsänderung überrumpelte, war durchgängig von dessen »Staatsstreich« und »Diktatur« im Sinne eines persönlichen Willkürregimes die Rede, während sich Schweitzer und seine Anhänger auf den souveränen Volkswillen beriefen (Mayer 1912, S. 321; Bebel 1995, S. 230); dem Präsidenten sei diktatorische Gewalt nur zu dem Zweck übertragen, eine schlagkräftige Partei zu führen; er unterliege der Kontrolle der Mitglieder (Stangl 2002, S. 210).106 In diesem Zusammenhang wurde auch Marats Formel vom Diktator mit einer Kugel am Bein zitiert (Bebel 1995, S. 237; Stangl 2002, S. 88 – ​91). Als Bakunin 1868 mit einer eigenen Organisation der 1864 gegründeten Internationalen Arbeiter-Assoziation (IAA; später: »Erste Internationale« genannt) beigetreten war, in der Marx eine führende, aber nicht unbedingt dominierende Rolle spielte, argwöhnte Marx bald, Bakunin plane eine feindliche Übernahme: »Dieser Russe will offenbar Diktator der europäischen Arbeiterbewegung werden«; er solle sich in Acht nehmen, sonst werde er »offiziell exkommuniziert«.107 Die Exkommunikation der »Bakunisten« 1872 wurden dann auch auf diesen Vorwurf gegründet,108 den Bakunin – nicht überraschend – mit gleicher Münze heimzahlte.109

freiwillig und freudig entgegen brachten«; Bernhard Becker, der die Regeln breche, sei dagegen »ein absoluter, gewaltthätiger Diktator, ohne Controle« (Schilling 1865, S. 13). 106 Nach Darstellung des Braunschweiger Verlegers Wilhelm Bracke (1873, S. 53), der 1869 den ADAV wegen Schweitzers Dominanz verlassen und zusammen mit Bebel und Liebknecht die Sozialdemokratische Arbeiterpartei gegründet hatte, hat Schweitzer von seiner »demokratischen Diktatur« gesprochen und sich wie Napoleon III. als »Erwählter des Volkes« bezeichnet. 107 Marx an Engels, 27. Juli 1869 (MEW 32, S. 351). 108 Diverse Erklärungen (MEW 16, S. 412, MEW 18, S. 116, S. 341 f. und S. 440). 109 Z. B. Bakunin in einem Text vom Oktober 1872 (Bakunin 2011, S. 879 – 914). In Staatlichkeit und Anarchie (1873 auf Russisch erschienen) machte Bakunin (1972, S. 608) einen giftigen Vergleich: Lassalle habe die deutsche Arbeiterpartei »einer strengen Disziplin und seiner Diktatur« unterworfen und damit Erfolg gehabt, während Marx mit dem gleichen Ziel innerhalb der IAA gescheitert sei. – Der Vorwurf war auch schon von anderer Seite erhoben worden; das »Gespenst der Diktatur des Generalrats – Diktatur Marx« wirke an verschiedenen Orten abschreckend, schrieb Johann Philipp Becker, Organisator der deutschsprachigen Sektionen der IAA, an den IAA-Sekretär Hermann Jung, 12. März 1870 (Jaeckh 1904, S. 232).

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Nach der Pariser Kommune

Die IAA hatte sich im Streit darüber gespalten, welche Konsequenzen aus dem Experiment der Pariser Kommune (ab 18. März 1871) und ihrer blutigen Niederschlagung (21. – ​28. Mai) zu ziehen seien. Marx’ Konsequenz, es sollten sich nationale Arbeiterparteien konstituieren und auch an Wahlen teilnehmen,110 wurde von »Bakunisten«, »Proudhonisten«, »Blanquisten«, aber auch den englischen Gewerkschaftlern abgelehnt. Marx hatte den Pariser Aufstand zunächst mit großer Skepsis betrachtet. Seinen Auftrag, für die IAA eine Stellungnahme zu verfassen, erfüllte er erst nach Niederschlagung der Kommune. Er entschied sich für eine Apotheose: »Das Paris der Arbeiter, mit seiner Kommune, wird ewig gefeiert werden als der ruhmvolle Vorbote einer neuen Gesellschaft. Seine Märtyrer sind eingeschreint in dem großen Herzen der Arbeiterklasse«.111 Marx zeichnete ein idealisiertes Bild112 einer Regierung der Arbeiterklasse, die auch die Unterstützung der Kleinhändler, Handwerker, Kaufleute gefunden habe. Die Kommune habe das Privateigentum an Pro­ duktionsmitteln abschaffen und damit »Kommunismus« verwirklichen wollen. Die Kommune habe Ordnung »fast ohne Polizei« geschaffen, stehe für ein System der Selbstregierung, in der die Gewaltenteilung aufgehoben ist, alle Entscheidungen in voller Transparenz fallen, Abgeordnete einem imperativen Mandat unterliegen, Richter und Beamte gewählt (und abberufen) und wie normale Arbeiter bezahlt werden, der Staatsapparat drastisch reduziert, das stehende Heer durch eine Volksmiliz ersetzt, die Kirche enteignet und auf den Status eines privaten Vereins reduziert wird, Unterricht kostenlos und ohne Einfluss von Staat und Kirche stattfindet. Schließlich soll diese Ordnung auf ganz Frankreich übertragen werden, das dann eine Föderation aus vielen Kommunen bilde. Das Modell, das mit den Realitäten der Kommuneherrschaft wenig gemein hat,113 kommt den

110 So Marx schon auf der Londoner Konferenz der IAA, 20. September 1871 (MEW 17, S. 650 f.). Auf dem Haager Kongress im September 1872, der mit dem Ausschluss von Bakunin die Spaltung der IAA besiegelte, wurde diese Forderung zum offiziellen Programm erhoben (MEW 18, S. 149). 111 MEW 17, S. 362 = MEGA² I/22, S. 223. 112 Engels an Bernstein, 1. Januar 1884: Marx habe »die unbewußten Tendenzen der Kommune ihr als mehr oder weniger bewußte Pläne zugut gebracht« (MEW 36, S. 79). 113 Dazu gehörte die Einrichtung eines Wohlfahrtsausschusses nach dem Modell von

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Vorstellungen des von Marx immer wieder bekämpften Proudhonismus verblüffend nahe. Wenn laut Marx aus diesem Experiment zu lernen ist, dass die Arbeiterklasse nicht »die fertige Staatsmaschinerie einfach in Besitz nehmen und diese für ihre eignen Zwecke in Bewegung setzen« könne,114 dann deutet dies auf »Absterben des Staates«, wovon vor allem Engels später in unterschiedlichen Varianten gesprochen hat.115 Von »Diktatur des Proletariats« hat Marx in seiner Schrift, Der Bürgerkrieg in Frankreich (Erstfassung englisch: The Civil War in France), deren Urheberschaft er bald selbst publik gemacht hat, nicht gesprochen, auch wenn das später oft suggeriert worden ist.116 Keine andere Schrift von Marx hat zu seinen Lebzeiten solch eine große Verbreitung gefunden wie dieser, in mehreren Sprachen erschienene Text; das ist angesichts der folgenden, vereinzelten Äußerungen, die eine andere Sicht auf die Kommune und die Bedeutung der Kontrolle über den Staatsapparat aufscheinen lassen, zu bedenken.117 Die Gleichsetzung von Kommune-Herrschaft mit Diktatur des Proletariats hat Marx anscheinend in einer Rede zur Feier des 7. Jahrestags der IAA am 25. September 1871 in London vorgenommen, die allerdings nur durch einen Zeitungsbericht überliefert ist. Danach hat er gesagt, die Überwin1793; in der entscheidenden Sitzung des Gemeinderates am 28. April 1871 gab es sowohl Stimmen für wie gegen diese Form der Diktatur (Dittmar 2005, S. 263 – ​272). 114 MEW 17, S. 336 = MEGA² I/22, S. 199. Im Vorwort zur Neuauflage des Kommunistischen Manifests 1872 wird dieser Satz als Korrektur der »stellenweise veralteten« Aussagen des Textes von 1848 zitiert (MEW 4, S. 573 f.). 115 In der ersten Auflage von Engels, Anti-Dühring (1878) heißt es, der Staat mache »sich selbst überflüssig« (MEGA² I/27, S. 444); in der letzten Fassung von 1894: »Der Staat wird nicht ›abgeschafft‹, er stirbt ab« (MEW 20, S. 262 = MEGA² I/27, S. 535). Zur Abschaffung siehe aber Anm. 122. 116 Die Vorworte zu den einschlägigen MEW-Bänden 17 – ​18 vermitteln mit der inflationären Verwendung der Kategorie den Eindruck, Marx habe seine »Lehre« von der Diktatur des Proletariats am Beispiel der Kommune entwickelt. 117 Dass die Kommune an ihrer »Gutmütigkeit« gescheitert sei, dass man viel zu früh Wahlen durchgeführt und versäumt habe, den Bürgerkrieg von sich aus zu eröffnen, hatte Marx schon am 12. April 1871 an Kugelmann geschrieben (MEW 33, S. 205); seine Briefe an Kugelmann sind aber erst 1902 veröffentlicht worden. In seinem Vorwort zur russischen Übersetzung der Briefe an Kugelmann ist Lenin 1907 ausführlich darauf eingegangen; aus der Kommune sei zu lernen, dass man vor dem Bürgerkrieg nicht zurückschrecken dürfe (Lenin, Werke, Bd. 12, S. 95 – ​104); weiter »Die Lehren der Kommune« (1908) (Lenin, Werke, Bd. 13, S. 483 – ​486).

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dung der Klassenherrschaft könne nur durch eine Diktatur des Proletariats (proletarian dictature) erfolgen, wozu eine Armee des Proletariats notwendig sei; die arbeitenden Klassen müssten ihre Emanzipation auf dem Schlachtfeld erkämpfen.118 In einem im Januar 1873 geschriebenen Artikel (»L’indifferenza in materia politica«) für einen italienischen Almanach hat Marx ebenfalls gesagt, der Kampf der Arbeiterklasse müsse in gewaltsamer Form durchgeführt werden, um deren revolutionäre Diktatur an die Stelle der Diktatur der Bourgeoisie zu setzen; der Staat könne noch nicht abgeschafft werden.119 Marx’ Artikel richtet sich gegen den von den Anarchisten aller Couleur postulierten Verzicht auf eine politische Organisation der Arbeiterklasse zur Durchführung des Klassenkampfes. Entsprechend hat Engels Diktatur des Proletariats 1872/73 verwendet, um gegen konkurrierende Strömungen innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung zu polemisieren. Das zielte zum einen gegen den Proudhonismus und dessen Absage an den Klassenkampf, die Ausdruck eines kleinbürgerlichen Illusionismus mit dem Gerechtigkeitsgefasel aus der Kindheit der Arbeiterbewegung sei. Jede politische Partei strebe die Macht im Staat an. Proletarische Klassenpolitik erfordere als ersten Schritt die Organisation des Proletariats als eigenständige politische Partei mit dem Ziel, die Diktatur des Proletariats zu erkämpfen.120 Gegen die »Antiautoritären« (Bakunisten) hat Engels zum anderen mit einem Artikel (»Dell’Autorità«) in dem gleichen italienischem Almanach, in dem Marx sich geäußert hat, eingewendet, dass eine Revolution nicht mit der Abschaffung des »autoritären politischen« Staates beginnen könne, »bevor noch die sozialen Bedingungen vernichtet sind, die ihn haben entstehen lassen. Sie [die Antiautoritären] fordern, daß der erste Akt der sozialen Revolution die Abschaffung der Autorität sei. Haben diese Herren nie eine Revolution gesehen ? Eine Revolution ist gewiß das autoritärste Ding, das es gibt; sie ist der Akt, durch den ein Teil der Bevölkerung dem anderen Teil seinen Willen vermittels Gewehren, Bajonetten und Kanonen,

118 MEW 17, S. 433 (im englischen Original MEGA² I/22, S. 479). 119 MEW 18, S. 300 (italienisch [wohl aus französischer Vorlage übersetzt] MEGA² I/24, S.  105 f.). 120 MEW 18, S. 268 = MEGA² I/24, S. 63. In Engels’ Artikelreihe »Zur Wohnungsfrage«, zunächst erschienen im Parteiorgan Volksstaat, dann auch separat.

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also mit denkbar autoritärsten Mitteln aufzwingt; und die siegreiche Partei muß, wenn sie nicht umsonst gekämpft haben will, dieser Herrschaft Dauer verleihen durch den Schrecken, den ihre Waffen den Reaktionären einflößen. Hätte die Pariser Kommune nur einen einzigen Tag Bestand gehabt, wenn sie sich gegenüber den Bourgeois nicht dieser Autorität des bewaffneten Volks bedient hätte ? Kann man sie nicht, im Gegenteil, dafür tadeln, daß sie sich ihrer nicht umfassend genug bedient hat ?«121 Schließlich wandte sich Engels gegen die Blanquisten, die auf ganz andere Weise an einer überholten Position festhielten. Er griff 1874 einen Teil der französischen Kommuneflüchtlinge in London an, die sich von der IAA abgespalten hatten. Diese verstünden sich in der Tradition von Blanqui und dessen Aufstandsversuch von 1839: »Daraus, dass Blanqui jede Revolution als den Handstreich einer kleinen revolutionären Minderheit auffasst, folgt von selbst die Notwendigkeit der Diktatur nach dem Gelingen: der Diktatur wohlverstanden, nicht der ganzen revolutionären Klasse, des Proletariats, sondern der kleinen Zahl derer, die den Handstreich gemacht haben und die selbst schon im voraus wieder unter der Diktatur eines oder einiger wenigen organisiert sind.« Blanqui sei »ein Revolutionär der vorigen Generation«, seine Vorstellungen seien in der deutschen Arbeiterbewegung überwunden und fänden auch in der französischen nur noch bei einer kleinen Gruppe Anklang.122 »Diktatur des Proletariats« steht hier also gegen einen geheimbündlerischen Putschismus, bei dem sich eine kleine Gruppe selbst ermächtigt, für das Proletariat zu handeln. Auf die Vorhersage von Bakunin 1873, die von den Marxisten propagierte Herrschaft des Proletariats könne doch nicht durch die Gesamtheit wahrgenommen werden, müsse deshalb hinauslaufen auf eine Diktatur einer privilegierten Minderheit ehemaliger Arbeiter, die sich als wissen-

121 MEW 18, S. 308 (italienisch [wohl aus französischer Vorlage übersetzt] MEGA² I/24, S. 86). 122 MEW 18, S. 529 = MEGA² I/24, S. 373. Aus der Artikelserie »Flüchtlingsliteratur«, erschienen im Volksstaat, Juni 1874 – ​März 1875. In dem Text zur »Wohnungsfrage« hatte Engels den Blanquisten noch attestiert, sie hätten sich 1872 zu den Prinzipien des »deutschen wissenschaftlichen Sozialismus« bekannt, nämlich zur »Notwendigkeit der politischen Aktion des Proletariats und seiner Diktatur als Übergang zur Abschaffung der Klassen und, mit ihnen, des Staats – wie solche bereits im ›Kommunistischen Manifest‹ und seitdem unzählige Male ausgesprochen worden« (MEW 18, S. 266 = MEGA² I/24, S. 62). »Unzählige Male ausgesprochen« kann sich nur auf die »Notwendigkeit der politischen Aktion des Proletariats« beziehen.

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schaftliche Sozialisten verstünden, ist Marx nicht öffentlich eingegangen (Bakunin 1972, S. 613 f.)123 Diese Äußerungen von Marx und Engels in den frühen 1870er Jahren sind Randbemerkungen in Texten, von denen nur die beiden von Engels im deutschen Parteiorgan Der Volksstaat veröffentlichten damals ein größeres Publikum erreicht haben. Die beiden Texte in dem italienischen Almanach waren publizistische Totgeburten, nach einiger Zeit verschollen, sind erst durch die Ende 1913 erschienenen deutschen Übersetzungen bekannt geworden (Rjasanoff [Rjazanov] 1913).124 Nach Mitte der 1870er Jahre hörte man von Marx bzw. Engels eineinhalb Jahrzehnte nichts mehr zur Diktatur des Proletariats. Die Rede davon erhielt erst wieder Brisanz, als Engels nach dem Auslaufen des Sozialistengesetzes massiv in die Programmdiskussion der deutschen Sozialdemokraten eingriff. Im Januar 1891 veröffentlichte er – ohne Wissen der Parteiführung – Marx’ (später sogenannte) »Kritik des Gothaer Programms«. Marx hatte im Mai 1875 den Programmentwurf für die Vereinigung der beiden sozialdemokratischen deutschen Parteien in einem Rundschreiben an die Führung der von August Bebel und Wilhelm Liebknecht gegründeten »Eisenacher« Partei (Sozialdemokratische Arbeiterpartei) gnadenlos kritisiert, da er hier viel zu viele Konzessionen an die »Lassalleaner« (ADAV) festzustellen meinte; auf eine öffentliche Stellungnahme hatten Marx und Engels damals jedoch verzichtet.125

123 Marx hat sich aus Bakunins Staatlichkeit und Anarchie umfangreiche Exzerpte gemacht und mit eigenen Kommentaren vermischt, dies aber nur zur Selbstverständigung getan (MEW 18, S. 599 – ​642). Die Bemerkungen zum Diktatur-Vorwurf Bakunins sind blass; immerhin widerspricht Marx der Aussage von Bakunin, diese Diktatur sei nur eine kurze Übergangsphase; sie müsse vielmehr solange dauern, bis die »ökonomische Grundlage der Klassenexistenz« vernichtet sei (MEW 18, S. 636). 124 Rjazanov weist daraufhin, dass Marx’ Fixierung auf den Proudhonismus für das (intendierte) italienische Publikum merkwürdig deplaziert war. 125 Zur Entstehung von Marx’ Text 1875 und zur Geschichte seiner Veröffentlichung siehe die Erläuterungen in MEGA² I/25, S. 515 – ​535. Marx war sich bewusst, dass seine Stellungnahme zu spät kam und nur noch dazu diente, sein Gewissen zu beruhigen. Er täuschte sich in der Annahme, Liebknecht sei den Lassalleanern entgegen gekommen; manche der inkriminierten Formulierungen stammten von Liebknecht selbst. Dieser hat das Schreiben von Marx unterdrückt, auch Bebel (der zeitweise im Gefängnis saß) nicht informiert, so dass dieser von der Existenz des Textes erst durch Engels’ Veröffentlichung 1891 erfuhr. Bebel hielt es nun für ein »starkes Stück, daß von dem geistigen Haupt der Partei das fünfzehn Jahre alte Programm derselben von A bis Z als

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Ein Punkt der Kritik war, dass das Programm nur demokratische Reformen innerhalb der bestehenden politischen Ordnung verlange und damit die entscheidende Sache verfehle: »Zwischen der kapitalistischen und der kommunistischen Gesellschaft liegt die Periode der revolutionären Umwandlung der einen in die andre. Der entspricht auch eine politische Übergangsperiode, deren Staat nichts andres sein kann als die Diktatur des Proletariats. Das Programm hat nun es weder mit letzterer zu tun, noch mit dem zukünftigen Staatswesen der kommunistischen Gesellschaft.« Allgemein demokratische Forderungen machten keinen Sinn, wenn sie sich auf den gegenwärtigen »bürokratisch gezimmerten, polizeilich gehüteten Militärdespotismus« bezögen; wenn man unter den obwaltenden Verhältnissen die »demokratische Republik« nicht offen fordern könne, solle man lieber schweigen.126 Wie man sich den Staat in Form der revolutionären Diktatur des Proletariats vorzustellen hat, sagt Marx jedoch nicht.127 In seinem eigenen Beitrag zur Programmdiskussion der SPD im Vorfeld des Erfurter Parteitags schrieb Engels im Juni 1891: »Unsere Partei und die Arbeiterklasse kann nur zur Herrschaft kommen unter der Form der demokratischen Republik. Diese ist sogar die spezifische Form für die Diktatur des Proletariats, wie schon die große französische Revolution gezeigt hat.«128 Da Engels (wie eingeschränkt zuvor Marx) Verständnis dafür hat, dass die Partei nicht explizit die Forderung nach der »einen und unteilbaren Republik« (nach dem französischen Vorbild von 1792) erheben könne, verlangt er, dass jedenfalls von der »Konzentration aller politischer Macht in den Händen der Volksvertretung« die Rede sein müsse. Der Text ist da-

Dummheit und Verlogenheit dargestellt wird«; an Karl Kautsky, 26. März 1891 (Bebel und Kautsky 1971, S. 76); wäre ihm der Text zuvor bekannt gewesen, hätte er den Abdruck verhindert; an Engels, 30. März 1891 (Bebel/Engels 1965, S. 408). Engels wiederum war sich bewusst, dass er damit eine »Bombe« zünden würde; an Friedrich A. Sorge, 17. Januar 1891 (MEW 38, S. 12). 126 MEW 19, S. 28 f. = MEGA² I/25, S. 22. 127 Zur Wirkungsgeschichte dieses Textes hat vor allem die Passage beigetragen, in der Marx für die Zeit nach Aufhebung des Privateigentums an Produktionsmitteln zwei Phasen unterschieden hat; eine erste, in der Arbeitsteilung, Erwerbsarbeit, Anteil an den erwirtschafteten Gütern je nach individueller Leistung, Fortbestand des bürgerlichen Rechts noch erforderlich ist, und eine zweite, in der dies alles dank der Entfaltung der Produktivkräfte überwunden ist. Lenin hat das als Unterscheidung zwischen Sozialismus und Kommunismus »übersetzt« (Lenin, Werke, Bd. 25, S. 478 – ​489). 128 MEW 22, S. 235 = MEGA² I/32, S. 49 f. (Satz oben im Text etwas umgestellt).

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mals nur einem kleinen Kreis bekannt gewesen; veröffentlicht worden ist er zehn Jahre später aus dem Nachlass von Wilhelm Liebknecht.129 Anders scheint zu klingen, was Engels in der Einleitung zur Neuauflage von Marx, Der Bürgerkrieg in Frankreich, kurz zuvor, am 18. März 1891 (20. Jahrestag der Pariser Commune), geschrieben hat: »Der deutsche Philister ist neuerdings wieder in heilsamen Schrecken geraten bei dem Wort: Diktatur des Proletariats. Nun gut, ihr Herren, wollt ihr wissen, wie diese Diktatur aussieht ? Seht euch die Pariser Kommune an. Das war die Diktatur des Proletariats.«130 Das war eine Geste des Triumphs, die sich zugleich an die Zaghaften in den eigenen Reihen wendete, die auf diesen Begriff verzichten wollten, um keinen Vorwand für neue Repression zu bieten.131 Da man der Partei vorher die Solidarisierung mit der Kommune (als einer »Bande von Mördern und Brandstiftern«) vorgehalten und dies auch zum Vorwand für das Sozialistengesetz genommen hatte,132 sollte man jetzt nicht, nachdem das Gesetz gefallen war, zu Kreuze kriechen. Aber in der Sache hat Engels in diesem Text die Regierung der Kommune (ganz wie in Marx’ Darstellung von 1871) als weitgehenden Abbau der Staatsgewalt charakterisiert, der im Gegensatz zum »blanquistischen« Modell einer »diktatorischen Zentralisation aller Gewalt in der Hand der neuen revolutionären Regierung« stehe. Der Staat sei »eine Maschine zur Unterdrückung einer Klasse durch die andere«, und zwar auch in der »demokratischen Republik«. Aber dieses »Übel« sei, wie auch in der Pariser Kommune »sofort möglichst zu be-

129 Siehe zur Entstehungs- und Publikationsgeschichte die Erläuterungen in MEGA² I/32, S. 670 ff. Der Parteivorstand hatte Engels um eine Stellungnahme zum ersten Entwurf eines neuen Programms gebeten; seine Vorschläge sind dann in der endgültigen Fassung des »Erfurter Programms« weitgehend berücksichtigt worden. 130 MEW 22, S. 199 = MEGA² I/32, S. 16. 131 Engels hatte ursprünglich »sozialdemokratische Philister« geschrieben, dies dann aber auf Wunsch des Verlagsleiters Richard Fischer geändert. Der sozialdemokratische Abgeordnete Kurt Grillenberger hatte sich, von Rudolf von Bennigsen provoziert, im Reichstag am 28. Februar 1891 von Marx’ Rede von der Diktatur des Proletariats in der gerade bekannt gewordenen Programmkritik von 1875 distanziert (MEGA² I/32, S. 603 f.; Draper 1987a, S. 312 f.). 132 Bei der Begründung des Sozialistengesetzes hat Bismarck am 17. September 1878 auf die Solidarisierung von Bebel mit der Kommune 1871 hingewiesen (die Bebel einen Hochverratsprozess eingebracht hatte). Die Sozialdemokratie habe sich damit zum »Evangelium dieser Mörder und Mordbrenner« bekannt und so die »Notwehr« des Staates provoziert (Bismarck 1929, S. 610 f.).

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schneiden, bis ein in neuen freien Gesellschaftszuständen heranwachsendes Geschlecht imstande sein wird, den ganzen Staatsplunder von sich abzutun«.133 Der späte Engels wollte sich nicht festlegen, ob dies auf friedlichem Wege durch Erreichen parlamentarischer Mehrheiten oder durch gewaltsamen Umsturz erfolgen solle. In seinem Vorwort zur Neuauflage von Marx, Die Klassenkämpfe in Frankreich, betonte Engels 1895, die Revolution von 1848 sei an ihrer Fixierung auf die Wiederholung der Großen Französischen Revolution gescheitert und habe sich in Barrikadenkämpfe treiben lassen, die man nicht gewinnen konnte. In der Gegenwart sei diese Art des Aufstands ohne jede Chance. Nunmehr habe sich, jedenfalls in Deutschland, das allgemeine Wahlrecht, ursprünglich zur Manipulation der Massen erfunden, als effektive Waffe der Arbeiterbewegung erwiesen; auch die quasi-automatische Unterwanderung des Heeres eröffne die Chance auf einen legalen Machtgewinn; das heiße nicht, dass man sich das Recht auf Revolution nehmen lasse; nur werde man sich durch erneute Repressionsdrohungen nicht provozieren lassen.134 Schon zuvor hatte er das Motto formuliert: »Schießen Sie gefälligst zuerst, meine Herren Bourgeois !«135

133 MEW 22, S. 197 – ​199 = MEGA² I/32, S. 14 – 16 – Anlässlich von Engels’ 150. Geburtstag 1970 hat SED-»Chefideologe« Kurt Hager dessen Aussagen ›schöpferisch weiterentwickelt‹: »Aus der Niederschlagung der Pariser Kommune von 1871 zog Friedrich Engels die Lehre, daß die führende Rolle der Partei auch nach der Errichtung der Diktatur des Proletariats notwendig ist, um den vollen Sieg des Sozialismus zu sichern« (Gemkow 1983, S. 272). 134 Als Engels seinen Text schrieb, war noch nicht klar, was aus der »Umsturzvorlage« (eine Art Nachfolgegesetz zum Sozialistengesetz) werden würde. Liebknecht hatte vorweg ein Kompilat aus Engels’ Vorwort veröffentlicht, das, so Engels, den Eindruck einer, »um jeden Preis friedliche und Gewaltanwendung verwerfende« Position vermitteln sollte. Engels wollte diese Taktik aber nur für das gegenwärtige Deutschland empfehlen; und auch hier könne die Lage morgen ganz anders sein – Engels an Paul Lafargue, 3. April 1895 (MEW 39, S. 458). Engels hatte aber den »umsturzvorlagenfurchtsamlichen Bedenken« der SPD-Parteiführung Rechnung getragen – Engels an Kautsky, 25. März 1895 (MEW 39, S. 446) – und seinen ursprünglichen Text entschärft. Das Gesetz ist am 11. Mai 1895 vom Reichstag abgelehnt worden. In der Schlussdebatte hatte Bebel auf den inzwischen erschienenen Text von Engels als Beleg für die Absage der Sozialdemokratie an einen Umsturz verwiesen (siehe Adamy 1967). 135 »Der Sozialismus in Deutschland« 1892 (MEW 22, S. 251 = MEGA² I/32, S. 92).

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Das ist vor dem Hintergrund zu lesen, dass seinerzeit viel davon die Rede war, der Kaiser werde den Reichstag nicht mehr einberufen bzw. das allgemeine Wahlrecht wieder abschaffen.136

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Revisionismus und Orthodoxie

Wie eine Diktatur des Proletariats aussehen und ob die Pariser Kommune wirklich das Modell abgeben würde, ob dabei eine vorübergehende Steigerung staatlicher Repression oder der beginnende Abbau des Staatsapparats der entscheidende Punkt war, blieb bei Marx und Engels immer in der Schwebe.137 Aber um die Sätze der beiden kamen »Marxisten« nicht mehr herum, es sei denn, man erklärte sie offen für inzwischen nicht mehr verbindlich, wie das der »Revisionist« Eduard Bernstein tat. Er schrieb 1899, die gesamten Revolutionsvorstellungen seien ein Erbe der blanquistischen Ideen aus der Zeit um 1850, von denen man sich verabschieden müsse. Unter den inzwischen gegebenen gesellschaftlichen und ökonomischen Bedingungen führe eine Revolution nur ins Chaos, bleibe nur der parlamentarische Weg, wie auch der späte Engels erkannt habe. Herrschaft der Mehrheit in der Demokratie finde eine Schranke in den Rechten von Minderheiten und Individuen. Diktatur des Proletariats sei nunmehr eine anachronistische Phrase (Bernstein 1991 [1899], S. 42 – ​52 und S. 137 – ​160). Kautsky als Gralshüter der Orthodoxie musste dann natürlich an der Kategorie »Diktatur des Proletariats« festhalten, die (so Kautsky) nach Marx und Engels die »politische Alleinherrschaft des Proletariats [bezeichnet], als der einzigen Form, in der

136 Engels nennt dies »ordnungsparteilichen Umsturz« durch »Bruch der Verfassung, Diktatur, Rückkehr zum Absolutismus« (MEW 22, S. 525 f. = MEGA² I/32, S. 350). Siehe zu den Gerüchten z. B. den anonymen Artikel »Diktatur und Verfassung« (1895), mit der Prognose, eine auf Verfassungsbruch basierende Diktatur, ein Säbelregiment, werde sich nicht auf Dauer halten können. 137 In einem Brief an Bebel im März 1875 hatte Engels ausgeführt, das Proletariat brauche den Staat so lange, wie es in einer Revolution zur »Niederhaltung seiner Gegner« erforderlich sei; die Kommune sei »schon kein Staat im eigentlichen Sinne mehr« gewesen (MEW 34, S. 128 f.). Veröffentlicht wurde der Brief erst in der Autobiographie von Bebel 1911.

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es die politische Macht auszuüben vermöge«, auch wenn er offen ließ, wie der Weg zur Macht erfolgen solle (Kautsky, 1972 [1909], S. 20 f.).138

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Parlamentarismus oder Rätesystem

Brisant wurde die Sache, als Kautsky die Diktatur des Proletariats im Sommer 1918 gegen die bolschewistische Revolution (nach der gewaltsamen Auflösung der konstituierenden Nationalversammlung im Januar 1918) und für den Parlamentarismus ins Spiel brachte; Marx und Engels hätten darunter eine, auf dem allgemeinen Wahlrecht beruhende Herrschaft der Mehrheit verstanden, und nicht Niederhaltung der Minderheit durch Ausschluss vom Wahlrecht und Unterdrückung von Presse- und Vereinigungsfreiheit (Kautsky 1918a, S. 19  – ​ 22).139 Lenin stempelte daraufhin Kautsky – der bis dahin auch bei den russischen Sozialisten als Autorität der Marx-Auslegung anerkannt war – zum Renegaten. Kautsky habe Marx zu einem »Dutzendliberalen« degradiert,140 wolle vergessen machen, dass 138 Kautsky berief sich an dieser Stelle darauf, dass Engels 1891 nochmals die Diktatur des Proletariats approbiert habe. Er legte dann mit langen Zitaten (auch aus seinem Briefwechsel mit Engels) dar, dass Engels auch 1895 nicht einseitig auf den friedlichen Weg zur Macht gesetzt habe (Kautsky, 1972 [1909] S. 49 – ​51). – In seiner ersten Replik auf Bernstein hatte Kautsky bezweifelt, dass man mit demokratischrechtsstaatlichen Mitteln die Vorherrschaft von Großgrundbesitzern und Kapitalisten brechen könne, zugleich aber erklärt: »Die Entscheidung über die proletarische Diktatur können wir wohl ganz ruhig der Zukunft überlassen. Auch da brauchen wir uns nicht die Hände zu binden« (Kautsky 1899, S. 172). – 1893 hatte Kautsky dagegen an Franz Mehring geschrieben, für die Diktatur des Proletariats könne er sich keine andere Form vorstellen als »die eines kraftvollen Parlaments nach englischem Muster mit einer sozialdemokratischen Mehrheit und einem starken und bewussten Proletariat hinter sich«; zitiert nach Grosser (1970, S. 33 f.). 139 Bemerkenswert ist wegen des Anklangs an die Terminologie von 1848 seine Bewertung der jakobinischen Schreckensherrschaft von 1793: Die Diktatur der Kleinbürger und Proletarier habe dazu geführt, dass sich die unterschiedlichen Fraktionen wechselseitig bekämpften, mit dem Ergebnis, dass die »Diktatur der unteren Schichten […] den Weg für die Diktatur des Säbels« geebnet habe (Kautsky 1918a, S. 26). 140 »Die proletarische Revolution und der Renegat Kautsky« (Lenin, Werke, Bd. 28, S. 240). Indem Kautsky hier einen »Weltrekord in der liberalen Entstellung von Marx« aufstelle, sei er ein noch größerer Renegat als Bernstein. Immerhin meinte Lenin, das deutsche Proletariat könne nach Einrichtung seiner Diktatur für Kautsky eine Verwendung als »Gymnasialprofessor für Geschichte des Altertums« finden (Lenin, Werke, Bd. 28, S. 234). Franz Mehring meinte dagegen in einem seiner letzten Texte 1918 (»Marx

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Marx und Engels die Notwendigkeit der Diktatur des Proletariats in der Brechung des Widerstandes der Bourgeoisie und der gewaltsamen Niederhaltung der Gegner gesehen hätten. Die Lehre von Marx laute: »Die Diktatur ist eine sich unmittelbar auf Gewalt stützende Macht, die an keine Gesetze gebunden ist. Die revolutionäre Diktatur des Proletariats ist eine Macht, die erobert wurde und aufrechterhalten wird durch die Gewalt des Proletariats gegenüber der Bourgeoisie, eine Macht, die an keine Gesetze gebunden ist« (Lenin, Werke, Bd. 28, S. 234). Bezeichnend war, dass beide, Kautsky und Lenin, mit Zitaten von Marx und Engels zur Pariser Kommune hantierten. Lenins Kritik an Kautsky war insofern berechtigt, als Kautsky die ambivalenten Aussagen von Marx/Engels jetzt konsequent »harmlos« interpretiert hat – was aber umgekehrt nicht heißt, dass Lenin die authentische Meinung der verewigten Meister wiedergäbe. Für Lenin stand fest: »Wer nur den Klassenkampf anerkennt, ist noch kein Marxist […]. Marxist ist nur, wer die Anerkennung des Klassenkampfes auf die Anerkennung der Diktatur des Proletariats erstreckt.«141 Aber die Definition der Diktatur des Proletariats als »Organisierung der Avantgarde der Unterdrückten zur herrschenden Klasse« (Lenin, Werke, Bd. 25, S. 475) ist eben von Lenin, nicht von Marx/Engels, die dieses Konzept nicht mit der Herrschaft einer politischen Partei identifiziert hatten. Und hinsichtlich der Pariser Kommune hatte Marx betont, dass sie auf allgemeinem Stimmrecht basiert hatte. Diktatur des Proletariats wurde von Lenin mit Räteherrschaft (als Camouflage für Parteiherrschaft) identifiziert, bürgerliche »Demokratie« (in Anführungszeichen, da in Wahrheit: »Diktatur der Bourgeoisie«) mit Parlamentarismus. Die Frage bekam besondere Relevanz, als sich Ende 1918,

und die Bolschewiki«), Kautsky gehöre mit seiner Deutung der Diktatur des Proletariats in die »Obhut einer geschlossenen Anstalt« (Mehring 1977, S. 778 – ​780). 141 Staat und Revolution (Lenin, Werke, Bd. 25, S. 424 – Zusatz zur 2. Aufl. nach der Kontroverse mit Kautsky). Lenin bezieht sich hier auf die Passage im Brief von Marx an Weydemeyer, 5.  März 1852. – In Auseinandersetzung mit den Menschewiki hatte Lenin 1905 durchgängig von der »revolutionär-demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft gesprochen«, damit der besonderen Lage in Russland Rechnung getragen; Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der demokratischen Revolution (Lenin, Werke, Bd. 9, S. 1 – ​130). Für Marx’ Vorstellungen über die Diktatur verwies er hier auf die oben zitierten kontrafaktischen Aussagen über Camphausen in der NRZ 1848; die Texte waren durch die Edition von Mehring 1902 zugänglich geworden (Lenin, Werke, Bd. 9, S. 121 – ​123; ferner Bd. 31, S. 337).

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besonders in Deutschland und Österreich die Alternative stellte, ob die Konstituierung einer Republik auf dem Weg über eine Nationalversammlung oder ein Rätesystem erfolgen solle.142 Seit dieser Zeit explodierte geradezu die Zahl der Publikationen, die Diktatur des Proletariats im Titel führten oder in der Sache behandelten. Aber es ging fast immer um tagespolitische Stellungnahmen, bei denen nach Belieben mit dem einen oder anderen »Klassiker-Zitat« und dem obligatorischen Bezug auf die Pariser Kommune gespielt wurde. Sehr vereinfacht gesagt, lassen sich drei Positionen feststellen (Kolb 1978 [1962], S. 138 – ​ 182). Die deutsche Mehrheitssozialdemokratie nahm mit immer größerem Schrecken wahr, wie Diktatur des Proletariats als »Demokratismus für die Armen«, mit einer »Reihe von Freiheitsbeschränkungen für Unterdrücker, Ausbeuter, Kapitalisten« und »Ausschluss [der Ausbeuter] von der Demokratie« (Lenin, Werke, Bd. 25, S. 475 f.)143 in der russischen Praxis aussah (Lösche 1967; Schöler 1990).144 Nachdem ganz schnell die Entscheidung gefallen war, eine konstituierende Nationalversammlung ein142 Demokratie oder Diktatur (Kautsky 1918b, S. 9): Es stelle sich die Alternative zwischen einer »einer nach allgemeinem, gleichem, direktem und geheimen Wahlrecht erwählten Volksvertretung«, oder [Sowjets], »die nach indirektem, öffentlichem, ungleichem, ständischem, beschränktem Wahlrecht von einigen privilegierten Schichten von Arbeitern, Soldaten und Bauern gewählt« werden. Lenin, Über Demokratie und Diktatur (Text vom 3. Januar 1919), richtet sich gegen die deutschen und österreichischen Sozialdemokraten, die eine Nationalversammlung wollten (Lenin, Werke, Bd. 28, S. 374 – ​ 378). – Kautsky wies darauf hin, dass ein Rätesystem mit dem gerade beschlossenen Frauenwahlrecht unvereinbar sei, es sei denn, man etabliere auch »Hausfrauen«- und »Dienstmädchenräte« (Kautsky 1918c, S. 7). Überlegungen zur Einbeziehung (nur sozialistisch gesinnter) proletarischer Hausfrauen hat später die USPD-Politikerin Tony Sender (1919) angestellt. 143 Lenin beruft sich hier auf Engels’ Brief an Bebel, März 1875 (oben Anm. 137). – Dass es nach Errichtung der Diktatur des Proletariats notwendig sein könne, der Bourgeoisie alle Rechte, inklusive des Wahlrechts, zu entziehen, hatte Plechanow schon 1903 festgestellt (Martow 1925, S. 314, Anm. 15). Zur (diffusen) Debattenlage über die Diktatur des Proletariats bei den russischen Sozialisten in dieser Zeit siehe Astrid von Borcke (1977, S.  502 – ​504). 144 Auf der Arbeiter- und Sozialistenkonferenz in Bern im Februar 1919 hat Eduard Bernstein erklärt, die Bolschewiki folgten einer Fehlinterpretation von Marx hinsichtlich der Diktatur des Proletariats. »Die bolschewistische Regierung ist die erste sozialistische Regierung gewesen, die auf friedlich demonstrierende Arbeiter mit Maschinengewehren hat schießen lassen. Die bolschewistische Regierung ist es gewesen, die Sozialisten anderer Meinung, die keine Putschisten waren, einfach […] einstecken ließ, sie ihrer Rechte beraubte, alles Sachen, die sonst die reaktionären Regierungen getan

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zuberufen,145 konnte man zwar immer noch die Aussagen von Marx und Engels gegen eine Okkupation durch die Bolschewisten verteidigen,146 aber das änderte nichts daran, dass Diktatur des Proletariats zur Chiffre für ein Rätesystem wurde, wie z. B. in der Proklamation der bayerischen Räterepublik (7. April 1919).147 Dabei ist wiederum zwischen denjenigen zu unterscheiden, die wie Teile der Unabhängigen Sozialdemokraten darin haben«; er wundere sich, dass dies auf einem Sozialistenkongress nicht zur Sprache komme (Ritter 1980, S. 552 f.). Der Österreicher Friedrich Adler (Sohn des Parteigründers Victor Adler) und der Franzose Jean Longuet (Enkel von Marx) hatten sich gegen eine Verurteilung der Bolschewiki ausgesprochen. 145 Die SPD-Führung hatte sich schon am Abend des 9. November 1918 gegen die »Diktatur eines Teils einer Klasse […], hinter dem nicht die Volksmehrheit steht«, als unvereinbar mit »unseren demokratischen Grundsätzen« ausgesprochen (Miller 1969, S. 21). Der Reichskongress der Arbeiter- und Soldatenräte, 16. – ​20. Dezember 1918, entschied dann für Wahlen zu einer Nationalversammlung zum frühest möglichen Zeitpunkt (19. Januar 1919). Die SPD-Vertreter hatten in diesem Kongress eine klare Mehrheit. Rosa Luxemburg, »Eberts Mamelucken« [Artikel vom 20. Dezember 1918] (Luxemburg 1974, S. 466 – ​469) sprach daraufhin diesem Kongress, der die »Diktatur der Ebert-Regierung« einrichte, die Legitimität ab. (Der nächste Schritt war dann, Ebert zum »Diktator im Interesse des Kapitals« zu erklären; so Karl Radek als russischer Vertreter auf dem Gründungsparteitag der KPD, 30. Dezember 1918 bis 1. Ja­ nuar 1919, – Weber 1993, S. 71). Schon zuvor hatte Luxemburg Diktatur des Proletariats als sozialistische Demokratie definiert, als »Gebrauch aller politischen Machtmittel zur Verwirklichung des Sozialismus, zur Expropriation der Kapitalistenklasse – im Sinne und durch den Willen der revolutionären Mehrheit des Proletariats«; eine Nationalversammlung bedeute »parlamentarischer Kretinismus«; »Die Nationalversammlung«, [Artikel vom 20. November 1918«] (Luxemburg 1974, S. 407 – ​410). Vom »Kretinismus« der Nationalversammlungen hatten Marx und Engels verschiedentlich in ihren Texten zu 1848/49 gesprochen. Auf dem Gründungsparteitag der KPD hat Luxemburg (1974, S. 491 – ​495) dem alten Engels eine Mitschuld daran gegeben, dass sich die Sozialdemokratie auf den Parlamentarismus festgelegt habe, zugleich aber behauptet, Engels würde dies in der nun gegebenen Konstellation sicher anders sehen. 146 Es gibt eine Reihe von weiteren Texten von Kautsky in diesem Sinne, die aber nichts Neues bringen (konnten), immer wieder auf positive Stellungnahmen von Marx und besonders des späten Engels zur Erringung einer parlamentarischen Mehrheit rekurrierten (ebenso Cunow 1920). Bernstein blieb dabei, dass Marx 1850/52 einer blanquistischen Verirrung erlegen sei, und nun die Bolschewiki die Rolle der Blanquisten übernommen hätten (Bernstein 1921a, S. 61 – ​63; 1921b). – Kautsky und Bernstein haben ihre scharfe antisowjetische Position entwickelt, als sie noch Mitglieder der USPD waren. Der USPD-Vorsitzende Hugo Haase hatte im August 1918 versucht, Kautsky von seiner Attacke auf die Bolschewiki abzuhalten; Schmeitzner (2018), S. 141. 147 »Baiern (sic) ist Räterepublik. Das werktätige Volk ist Herr seines Geschickes. […]. Die Diktatur des Proletariats, die nun zur Tatsache geworden ist, bezweckt die Ver-

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nur ein Zwischenstadium zur Durchsetzung sozialistischer Maßnahmen sahen, und den Kommunisten, die das als dauerhafte Lösung – bis zur ›Abschaffung des Staates‹ – einführen wollten. Eine weitere Variante war die Position der Austromarxisten, die Diktatur des Proletariats für ein unterentwickeltes Land wie Russland für (vielleicht) adäquat hielten, aber für westliche Gesellschaften ablehnten (Bauermann 1978; Schöler 1993, S. 60 – ​ 62).148 Und schließlich gab es diejenigen, die das Sowjetsystem als eine Perversion des Kommune- bzw. Rätemodell kritisierten (Hanloser 2016). Die Anarchisten in der Tradition Bakunins haben Diktatur des Proletariats immer abgelehnt und sahen sich seit der Oktoberrevolution darin bestätigt, dass dies zur Diktatur einer Klasse neuer Privilegierter führen werde (Boulouque und Gomolinsk 2002).149 Für kommunistische Parteien blieb Diktatur des Proletariats zentraler Bestandteil der Ideologie.150 Im Programm der Kommunistischen Internationale 1928 wurde die Umsetzung in Form der »proletarischen Weltdik-

wirklichung eines wahrhaft sozialistischen Gemeinwesens, in dem jeder arbeitende Mensch sich am öffentlichen Leben beteiligen soll, einer gerechten kommunistischsozialistischen Wirtschaft. […] Die Presse wird sozialisiert. Zum Schutz der bairischen Räterepublik […] wird sofort eine rote Armee gebildet. Ein Revolutionsgericht wird jeden Anschlag gegen die Räterepublik sofort rücksichtslos ahnden«; Text bei Huber (1966, S. 94 f.). 148 Im Linzer Programm der österreichischen Sozialdemokraten vom November 1926 hieß es, man wolle die Staatsmacht demokratisch ausüben, wenn aber die Bourgeoisie die gesellschaftlichen Veränderungen durch Sabotage etc. torpediere, müsse man zum Mittel der Diktatur greifen. 149 Im zitierten Aufsatz liegt der Schwerpunkt auf Frankreich und Italien. Für die entsprechenden Positionen deutscher Anarchisten in den 1920er Jahren ist u. a. auf Max Nettlau und Rudolf Rocker zu verweisen. 150 In der offiziösen Erläuterung des Programms der russischen KP von 1918, die in den 1920er Jahren in zahlreiche Sprachen übersetzt worden ist, heißt es: »Für die Verwirklichung der kommunistischen Gesellschaftsordnung muß das Proletariat die gesamte Gewalt und die ganze Macht in seiner Hand haben. […]. Es versteht sich von selbst, daß die Bourgeoisie kampflos ihre Stellungen nicht räumen wird. […]. Da aber dieser Widerstand unvermeidlich sehr stark sein wird, so muß auch die Herrschaft des Proletariats eine Diktatur der Arbeiter sein. Unter »Diktatur« hat man eine strenge Regierungsart und Entschlossenheit in der Niederdrückung der Feinde zu verstehen. Selbstverständlich kann bei dieser Sachlage keine Rede von »der Freiheit« für alle Menschen sein. […]. Und je größer der Widerstand der Bourgeoisie ist, […] desto härter und unerbittlicher muß die proletarische Diktatur sein, die im äußersten Falle auch nicht vor dem Terror haltmachen darf. Erst nach der vollständigen Niederhaltung der Ausbeuter […] wird die proletarische Diktatur milder werden. Inzwischen wird sich die frühe-

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tatur« gefordert (Weber 1967, S. 37 – ​39). In Verfassungstexten kommunistisch regierter Staaten151 nach dem Zweiten Weltkrieg scheint der Begriff dagegen kaum vorgekommen zu sein, wohl aber in Parteidokumenten. Er passte nicht zur Fassade der Rechtsstaatlichkeit und hätte auch – im Vergleich zu »Volksdemokratie« oder »sozialistische Menschengemeinschaft« – zu ausgrenzend gewirkt. Die Eurokommunisten haben sich schließlich in den späten 1970er Jahren von der Forderung nach Diktatur des Proletariats unter Schmerzen befreit (Jäckel 1978). Was Marx und Engels wirklich mit Diktatur des Proletariats gemeint haben, lässt sich nicht definitiv klären. Es sind jeweils situationsbedingte apodiktische Stellungnahmen, zum Teil nur obiter dicta, die sich nicht zu einem einheitlichen Konzept über die Ausgestaltung und Dauer der Übergangsphase zur klassenlosen Gesellschaft fügen. Auch in diesem Punkt haben sie sich geweigert, »Rezepte für die Garküche der Zukunft«152 zu schreiben.

re Bourgeoisie allmählich mit dem Proletariat vermengt haben, der Arbeiterstaat wird langsam absterben, und die ganze Gesellschaft wird sich in eine kommunistische Gesellschaft, ohne jede Klassenscheidung, verwandeln« (Bucharin und Preobraschensky 1920, S. 63 f.). 151 In den sowjetischen Verfassungstexten gab es eine sukzessive Abschwächung. In der Verfassung der russischen Föderation von 1918, die noch Ausschlüsse vom Wahlrecht kannte, wurde noch als Ziel der Abbau des Staates definiert. Grundaufgabe der Verfassung für die gegenwärtige Übergangsperiode sei die »Errichtung der Diktatur des städtischen und ländlichen Proletariats und der ärmeren Bauernschaft in Form einer machtvollen Allrussischen Sowjetregierung zum Zweck der völligen Niederhaltung der Bourgeoisie, der Beseitigung aller Ausnutzung des Menschen durch den Menschen und die Einsetzung der sozialistischen Gesellschaftsordnung, unter der es weder eine Klasseneinteilung noch eine Staatsmacht geben wird«. In der Verfassung der Sowjetunion von 1936 hieß es ominös: »Die politische Grundlage der UdSSR bilden die Sowjets der Deputierten der Werktätigen, die dank dem Sturz der Macht der Gutsherren und Kapitalisten und der Eroberung der Diktatur des Proletariats gewachsen und erstarkt sind«. In der Verfassung von 1977 stand: »Nach Erfüllung der Aufgaben der Diktatur des Proletariats ist der Sowjetstaat ein Staat des ganzen Volkes geworden. Erhöht hat sich die führende Rolle der Kommunistischen Partei, der Avantgarde des ganzen Volkes«. 152 Marx, im Nachwort zur 2. Aufl. von Kapital, Bd. 1, 1873 (MEW 23, S. 25).

Aufsätze

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Diktatur des Proletariats – Versuch einer Historisierung 129

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Aufsätze

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Wilfried Nippel

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Karibische Rebellen, ein neuer italienischer Heiliger und eine feministische Herausforderung Marcel van der Linden

Was heißt »Globale Geschichte der Arbeit« ? Gerne möchte ich diese Frage beantworten anhand von drei oder vier kurzen historischen Beispielen. Es handelt sich dabei um Geschichten aus verschiedenen Zeiten und von verschiedenen Orten, aber ich hoffe zu zeigen, dass sie mit einander verknüpft sind.

Beispiel 1: Versklavte und Kapitalismus Im September 1938 wurde eine Doktorarbeit an der Fakultät für Moderne Geschichte der Universität Oxford verteidigt. Die Arbeit trug den Titel The Economic Aspect of the Abolition of the British West Indian Slave Trade und Slavery. Sechs Jahre später wurde die überarbeitete Dissertation unter dem Titel Capitalism & Slavery veröffentlicht. Der Autor war Eric Williams, der spätere Ministerpräsident von Trinidad und Tobago. In Capitalism & Slavery verwies Williams auch auf eine andere äußerst bedeutende Arbeit die 1938 erschienen war, nämlich The Black Jacobins. Toussaint L’Ouverture and the San Domingo Revolution seines Landsmannes Cyril Lionel Robert James (James 1938; Williams 1944, S. 268). Im Jahre 1932 waren James und Williams beide von Trinidad nach Großbritannien migriert. James wurde dort Journalist und Autor, während Williams in Oxford studierte (Høgsbjerg 2014). Später, in den Jahren 1958 bis 1960, als Williams Ministerpräsident von Trinidad wurde und sein Land in die Unabhängigkeit führte, unterstützte James ihn und wurde unter anderem Chefredakteur der Zeitung The Nation (Worcester 1995, Kap. 6; Oxaal 1968). © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_4

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Die politischen Überzeugungen von Williams und James waren sicher nicht identisch, und ihre Zusammenarbeit sollte nicht lange dauern. Nach kurzer Zeit gingen ihre Wege wieder auseinander. James entwickelte sich immer mehr zu einem Befürworter totaler Demokratie, und interpretierte die Lenin zugeschriebenen Worte, dass »jede Köchin regieren kann«, wörtlich (James 1956).1 Williams hingegen wollte eine Annäherung Trinidads an die Vereinigten Staaten von Amerika und verbot nicht nur die Publikationen von C. L. R. James sondern auch seine eigenen Frühschriften. Im Jahre 1938 teilten James und Williams dieselbe historische Perspektive. James vertrat den Standpunkt, dass die britische Kampagne zur Abschaffung der Sklaverei und des Sklavenhandels die Folge von drei Faktoren gewesen war: Erstens der abnehmenden Profitabilität der Zuckerproduktion in der britischen Karibik, zweitens der Chance nach der gewonnenen Schlacht von Plassey 1757 Zucker billiger in Britisch Indien als in der Karibik zu produzieren, und drittens das britische Bestreben die französischen Konkurrenten zu vertreiben (vgl. James 1938, S. 51 – ​54). Die Argumentation in Williams’ Doktorarbeit stimmte im Großen und Ganzen damit überein. In der Buchfassung von Capitalism & Slavery, gab Williams ausdrücklich zu, dass James »as far as I know, for the first time in English« die These vertreten hatte, die er selber in seiner Studie ausgearbeitet hatte (Williams 1944, S. 268). Es hat Diskussionen darüber gegeben ob und inwiefern die Argumente von James und Williams konvergierten oder divergierten (Worcester 1995, S. 40 f.; Darity 1997; Eudell 1998, S. 158 f.). Wie immer man darüber denken mag, beide Autoren unterstützen in der Hauptsache den gleichen Gedanken. Beide sind der Auffassung, dass die Sklaverei in der Karibik ein wichtiger Aspekt des kapitalistischen Wachstums in Westeuropa gewesen ist. Die tropischen Plantagen mit ihrem extremen System der Ausbeutung und Unterdrückung bildeten zusammen mit den Verlagssystemen und Fabriken in Europa einen einzigen transnationalen Kreislauf (Beckles 1984; Solow und Engerman 1987). Mit dieser Behauptung, und möglicherweise ohne sich dessen bewusst gewesen zu sein, verwarfen James und Williams damit ein zentrales Element der Theorie von Karl Marx. Marx war immer davon ausgegangen, dass der »doppelt-freie« Lohnarbeiter die wirkliche und privilegierte Grundlage der kapitalistischen Produktion ist, oder mit anderen Worten, dass die Arbeitskraft nur in einer Weise zur Ware gemacht 1

Der Satz ist in Lenins geschriebenen Werk nicht auffindbar (Siehe Haug 2010, Sp. 605).

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werden kann die »wirklich« kapitalistisch ist, nämlich durch freie Lohnarbeit, in der der Arbeiter »als freie Person über seine Arbeitskraft als seine Ware verfügt« und andererseits »andre Waren nicht zu verkaufen hat, los und ledig, frei ist von allen zur Verwirklichung seiner Arbeitskraft nötigen Sachen« (Marx 1962, S. 183). Marx hob hervor, dass »die Arbeitskraft als Ware nur auf dem Markt erscheinen [kann], sofern und weil sie von ihrem eignen Besitzer, der Person, deren Arbeitskraft sie ist, als Ware feilgeboten oder verkauft wird« (Marx 1962, S. 182). Nicht-marxistische Theoretiker, wie zum Beispiel Max Weber oder Götz Briefs, haben diese Auffassung geteilt (vgl. Briefs 1926).2 Im Gegensatz zu Marx, Weber und anderen klassischen TheoretikerInnen, betrachten James und Williams KaufsklavInnen als integrales Element des Kapitalismus. Deshalb verkörpern sowohl LohnarbeiterInnen als auch Versklavte Formen kapitalistischer Arbeit, deren Arbeitskraft in verschiedener Weise zur Ware gemacht wird. In seinen Grundrissen betrachtete Marx Sklaverei als eine »Anomalie« des bürgerlichen Systems die nur deshalb »innerhalb des bürgerlichen Produktionssystems […] an einzelnen Punkten möglich ist […] weil sie an anderen Punkten nicht existiert« (Marx 1983, S. 376). James und Williams gehen viel weiter: Sklaverei ist keine kapitalistische Anomalie, sondern Teil der kapitalistischen Normalität. Die Weltarbeiterklasse ist in Wirklichkeit eine bunte Mischung von Versklavten, TeilpächterInnen, Handwerksleuten und LohnarbeiterInnen. Ich denke, dass HistorikerInnen diese Vielfalt der globalen »Multitude« in ihrem Zusammenhang studieren und verstehen sollten.

Beispiel 2: San Precario Ich mache einen Zeitsprung. Am 29. Februar 2004, kam es in Italien zur ironischen Weihung eines neuen Heiligen durch ein anarcho-syndikalistisches Kollektiv das versuchte kommerzielle Werbung zu untergraben (Tarì und Vanni 2005). Dieser neue Heilige war San Precario, der Beschützer der Gelegenheitsarbeiter, Freelancer, Zeitarbeiterinnen, usw. San Precario galt zuerst als ein Mann, aber hat sich in der Zwischenzeit zur androgynen Persönlichkeit entwickelt. Er oder sie kann zu jeder Zeit und überall auftau2 Wie Götz Briefs Schrift Das gewerbliche Proletariat wurde auch die Erstausgabe von Max Webers Wirschaft und Gesellschaft in Grundriss der Sozialökonomik veröffentlicht, welches in der Weimarer Republik als soziologisches Standardreferenz fungierte.

Aufsätze

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chen: auf Straßen und öffentlichen Plätzen, aber auch bei McDonald’s, in Supermärkte oder Buchläden (Tarì und Vanni 2005). Man betet zum neuen Heiligen, zum Beispiel: Oh, Sankt Precarius Schutzherr für uns alle, Prekäre dieser Welt ! Gib finanzielle Absicherung den allein stehenden Müttern, Schütz’ die FilialarbeiterInnen in Teilzeit im Handel die CallCenter Agents, die Zeitarbeiter in dauerndem Wandel, uns Atypische, immer am engen Grat. Bezahlten Urlaub gib uns, verhilf zu Beiträgen für eine Pension, Sozialleistungen, Abfertigung, Kündigungsschutz, sichere Einkommen, für unsere Leistung ehrlichen Lohn. Oh Sankt Precarius, vor sozialen Absturz Du uns beschützt, bete für uns ProjektarbeiterInnen und Kreativ Schaffende, unserem bescheidenen Flehen verschaffe Gehör. Das Andenken an alle halte Wach, deren Verträge nun auslaufen, in Bitternis gestürzt für den Preis der Verehrung der Götzen: den Freien Markt, Kult der Flexibilität. Vergiss nie die, die wandeln müssen in Unsicherheit, ohne Zukunft und gesichertem Heim, ohne Pension und würdevolles Sein. Gib Hoffnung allen, deren Arbeit nicht erfasst wird Und vergönn’ auch ihnen etwas Glück und Ehr’, heute und in Ewigkeit.3 Das Erscheinen von San Precario lenkt unsere Aufmerksamkeit auf ein Problem brennender Aktualität: das immer weiter fortschreitende Wachstum der Zahl ungeschützter ArbeitnehmerInnen die ohne Sicherheit und ohne vorhersehbare Zukunft, in irregulären Jobs leben müssen. Für gewöhnlich betrachten wir diese beunruhigende Entwicklung mit nordatlantischen Augen und mit einer relativ kurzen Zeitperspektive. Wir nehmen ohne weiteres an, dass das Normalarbeitsverhältnis die Regel ist, und dass andere Arbeitsverhältnisse zu den Ausnahmen gerechnet werden müssen. 3 https://precarios.wordpress.com/2008/01/07/oh-sankt-precarius/

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Das Normalarbeitsverhältnis ist eine herrschende Fiktion und geht aus von einer Lohnarbeitsform mit den folgenden zentralen Aspekten: ♦♦ Kontinuität und Stabilität der Beschäftigung; ○○ Vollzeitbeschäftigung bei nur einem Arbeitsgeber/einer Arbeitgeberin, in dessen Betrieb und nicht zu Hause; ○○ Ein nach unten fixiertes Lohnniveau, das es einem Arbeitnehmer erlaubt den Lebensunterhalt einer Kleinfamilie (AlleinverdienerIn, nicht erwerbstätiger EhepartnerIn und ein Kind) zu decken; ♦♦ Gesetzliche Schutz- und Teilhaberechte; ○○ Eine an die Dauer der Beschäftigung und das Niveau des vorher erzielten Einkommens gekoppelte Sozialversicherung. Meistens übersehen wir, dass das Normalarbeitsverhältnis sogar in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern ein relativ neues Phänomen ist. Nicht nur Lohnarbeit als solche gibt es jedoch schon sehr viel länger, auch prekäre Lohnarbeit hat eine sehr lange Geschichte. Man kann sogar mit gutem Grund behaupten, dass Lohnarbeit aus historischer Sicht fast immer prekär gewesen ist. Das Neue Testament, geschrieben um 200 nach unserer Zeitrechnung, enthält zum Beispiel folgende Parabel: »Denn das Himmelreich gleicht einem Hausherrn, der früh am Morgen ausging, um Arbeiter anzuwerben für seinen Weinberg. Und als er mit den Arbeitern einig wurde über einen Silbergroschen als Tagelohn, sandte er sie in seinen Weinberg. Und er ging aus um die dritte Stunde und sah andere auf dem Markt müßig stehen und sprach zu ihnen: Geht ihr auch hin in den Weinberg; ich will euch geben, was recht ist. Und sie gingen hin. […] Als es nun Abend wurde, sprach der Herr des Weinbergs zu seinem Verwalter: Ruf die Arbeiter und gib ihnen den Lohn und fang an bei den letzten bis zu den ersten. […] So werden die Letzten die Ersten und die Ersten die Letzten sein.« (Lutherbibel 2017, Mattheus 20, S. 1 – ​16)

Oft wird derartige Erntearbeit für Tagelöhner nur ein Nebenverdienst gewesen sein und sie werden auch noch über andere Einkommensquellen Aufsätze

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verfügt haben. Wenn aber derartige Zusatzeinkommen fehlten, dann war die Lage der Arbeitenden oft miserabel. Im Alten Griechenland hatten die besitzlosen Landarbeiter (Singular: thès; Plural: thètes) die für Gelegenheitsarbeiten zeitweise beschäftigt wurden, einen sehr geringen sozialen Status. Da sie nirgendwo dazu gehörten – d. h. sie waren nicht Teil eines oikos, einer sozialen Einheit mit gegenseitigen Verpflichtungen und einem bestimmten Maß an sozialer Solidarität –, war ihr Status noch geringer als der der Haussklaven. Homer berichtet wie Odysseus und Achilles sich in Reich der Toten, dem Hades, begegnen. Odysseus gratuliert Achilles damit, dass er es zum Herrscher über die Toten gebracht hat, aber dafür hat Achilles kein Verständnis. Er antwortet: »Preise mir jetzt nicht tröstend den Tod, ruhmvoller Odysseus. Lieber möcht’ ich fürwahr dem unbegüterten Meier, Der nur kümmerlich lebt, als Tagelöhner [thès] das Feld baun, Als die ganze Schar vermoderter Toten beherrschen« (Homer 1822 – ​31, S. 488 – ​ 491)

Der Althistoriker Moses I. Finley kommentierte: »Ein thès, nicht ein Sklave, war die niedrigste Kreatur auf Erden, die Achilles sich denken konnte. Das Schreckliche eines thès war, dass ihm jegliche Zugehörigkeit fehlte, dass er nirgends dazu gehörte« (Finley 1977, S. 57). Die thètes gehörten zu den frühesten prekären ArbeiterInnen ohne Schutz durch eine Organisation oder Institution. Und ihre späteren NachfolgerInnen waren nicht viel besser dran. In den Cahiers de doléances (Petitionen, die während der Französischen Revolution verfasst wurden) wurde die Lage der TagelöhnerInnen (journaliers) normalerweise umschrieben als »a kind of hell into which peasants may fall if things are not bettered« (Clapham 1951, S. 212). Und im frühneuzeitlichen England wurden ArbeiterInnen, die ausschließlich von ihren Löhnen abhängig waren, als Arme gesehen; »nur die allerschwächsten« gehörten dazu, wie Christopher Hill meinte (Hill 1967, S. 339). Lediglich die höchsten Schichten der Arbeiterklasse konnten der beschriebenen existentiellen Unsicherheit entkommen. Es erstaunt deshalb nicht, dass in den Kreisen der qualifizierten ArbeiterInnen des 19. Jahrhunderts das Ideal des »männlichen Familienernährers« (male breadwinner) beliebt wurde – das heißt die Idee, dass der Lohn des Ehemannes reichen sollte für den LebensunterZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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halt seiner Frau und ein paar kleine Kinder (Creighton 1996). Um sich gegen die vielen Bedrohungen ihrer Lebenslage zu schützen organisierten die bessergestellten Arbeiterfamilien schon früh Hilfskassen auf Gegenseitigkeit und Genossenschaften, sowie etwas später natürlich auch Gewerkschaften (Linden 1996). Ihre zunehmende Macht sowie die wachsende Sorge der herrschenden Eliten um ihre Machtstellung, mündete in der Einführung der Sozialversicherung – historisch zumeist beginnend mit Unfallversicherungen und endend schließlich mit Erwerbslosenversicherungen. Auf diese Weise fand ein großer Teil der Arbeiterklasse zum ersten Mal ein soziales Auffangnetz. Bereits vor 1939, insbesondere jedoch nach dem Zweiten Weltkrieg, als die kapitalistischen Ökonomien des Nordens ein beispielloses Wachstum durchmachten und die Ausweitung der sozialen Absicherung möglich wurde, erlangte ein großer Teil der Arbeiterklassen in Westeuropa, Nordamerika, Australasien und Japan eine Art Normalarbeitsverhältnis (Breman et al. 2019). Diese Tendenz war zum Teil dem Umstand geschuldet, dass große Unternehmen stabile Arbeitsverhältnisse kreieren wollten und ihnen deutlich wurde, dass dazu langfristige Investionen in eine wohlwollende Haltung der ArbeitnehmerInnen vonnöten waren. Das Arbeitsverhältnis wurde meistens im Kontext von Gender-Vorurteilen interpretiert und führte zur wachsenden Akzeptanz des männlichen Familienernährermodells. Es entwickelte sich eine geschlechtliche Arbeitsteilung: Normalarbeit war üblicherweise den Männern vorbehalten und in anderen Arbeitsverhältnissen waren Frauen überrepräsentiert (Janssens 1997; Pfau-Effinger 2004; Osawa 2006). Mehr noch als zuvor wurde prekäre Arbeit eine weibliche Angelegenheit. Nun aber zum Globalen Süden. Im Laufe des 20. Jahrhunderts und insbesondere seit den 1940er Jahren stieg die Zahl der Un- und Unterbeschäftigten in Afrika, Asien und Lateinamerika sprunghaft. In den 80er Jahren schätzte der Wirtschaftshistoriker Paul Bairoch, dass im Globalen Süden sogenannte »totale Inaktivität« ungefähr 30 – ​40 Prozent der potentiellen Arbeitsstunden umfasste – eine Situation die seines Erachtens ohne Beispiel ist – »vielleicht abgesehen vom Alten Rom« (Bairoch 1988, S. 466). In Europa, Nordamerika und Japan ist die durchschnittliche Arbeitslosigkeit immer bedeutend niedriger geblieben. Überdies wurde die Arbeitslosigkeit im Norden vorwiegend verursacht durch die wirtschaftliche Konjunktur und war deshalb zyklisch, während die »Über-Unterbeschäftigung [over-unemployment]« (der Begriff stammt von Bairoch 1988, S. 466) im Aufsätze

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Globalen Süden einen strukturellen Charakter hatte. Einer der ersten, der auf diese neue Realität hingewiesen hat, war der peruanische Soziologe Anibal Quijano, der den Standpunkt verteidigte, dass die vielen Millionen »marginalisierter« ArbeiterInnen im Globalen Süden nicht länger als »Reservearmee« im Marxschen Sinne betrachtet werden können, weil ihre soziale Lage nicht zeitweilig ist, und weil ihre Qualifikationen einfach nicht kompatibel sind mit den Anforderungen der kapitalistischen Industrie (vgl. Quijano Obregón 1974; Marx 1962, S. 662 f.). Im Globalen Norden wird das Normalarbeitsverhältnis nun Schritt für Schritt aber ziemlich durchgängig abgebaut. In seiner Ansprache als Präsident der American Sociological Association hat Arne Kalleberg die Ursachen dieser Tendenz wie folgt zusammengefasst: »The process that came to be known as neoliberal globalization intensified economic integration, increased the amount of competition faced by companies, provided greater opportunities to outsource work to low-wage countries, und opened up new labor pools through immigration. Technological advances both forced companies to become more competitive globally und made it possible for them to do so. […] Unions continued to decline, weakening a traditional source of institutional protections for workers severing the postwar business-labor social contract. Government regulations that set minimum acceptable standards in the labor market eroded, as did rules that governed competition in product markets« (Kalleberg 2009, S. 15)

Insgesamt hat sich das Klassengleichgewicht zugunsten der Unternehmer verschoben. In den OECD Ländern hat der Anteil der prekär Beschäftigten stetig zugenommen. Bereits im Jahre 2004 kam eine Studie der Europäischen Union zu der Schlussfolgerung, »dass in den meisten Ländern die prekäre Beschäftigung in den letzten zwanzig Jahren zugenommen hat« (Frade et al. 2004, S. 48 – ​59). Ähnliches wurde berichtet für die Vereinigten Staaten und Kanada (vgl. Tremblay 2008, S. 121). Normalarbeit wird in den höchstentwickelten kapitalistischen Ländern also immer knapper, und sie wird auch noch mehr als zuvor ein männliches Privileg.4 Als Begleiterschei-

4 Eine Pionierstudie hierzu legte Lourdes Benería (2001) vor. Eine international vergleichende Perspektive findet sich bei Leah F. Vosko, Martha MacDonald und Iain Campbell (2009).

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nung beginnen die Arbeitsbeziehungen in den reichen Ländern denen in den armen Ländern mehr zu ähneln. Prekarisierung ist ein globaler Trend und nimmt fast überall zu. Die aktuelle Demontage des früheren »sozialen Kapitalismus« bestätigt eine Erkenntnis des vor kurzem verstorbenen Philosophen István Mészáros: »The objective reality of different rates of exploitation – both within a given country und in the world system of monopoly capital – is as unquestionable as are the objective differences in the rates of profit at any particular time […]. All the same, the reality of the different rates of exploitation und profit does not alter the fundamental law itself: i. e. the growing equalization of the differential rates of exploitation as the global trend of development of world capital« (Mészáros 1995, S. 891).

Die Kräfte und wachsende globale Konkurrenz der Kapitale haben eine deutlich niederdrückende »gleichmacherische« Auswirkung auf die Arbeits- und Lebensqualität in den mehr entwickelten Teilen des globalen Kapitalismus. Trotzdem sollten wir beachten, dass es aus historischer und globaler Perspektive verschiedene Formen der Prekarisierung gibt. Es gibt, so meine ich, mindesten drei Varianten: 1) Bevor das Normalarbeitsverhältnis aufkam, war prekäre Arbeit im entwickelten Kapitalismus beschränkt auf bestimmte, begrenzte Sektoren der nationalen Ökonomien, und hatte einen zeitweiligen und konjunkturellen Charakter. 2) Im aktuellen entwickelten Kapitalismus breitet sich prekäre Arbeit auf alle Bereiche aus, und ist jetzt weniger konjunktureller Art und mehr die Folge internationaler Konkurrenz, aber sie ist noch eingebettet in Formen sozialen Schutzes – durch soziale Gesetzgebung und Regulierung, die in den 1940er bis 1970er Jahren eingeführt wurden, und die jetzt zwar geschwächt werden, aber noch nicht verschwunden sind. 3) Prekäre Arbeit im Globalen Süden hat sich auf alle Bereiche ausgebreitet, ist eher struktureller Natur und wird vor allem durch die Weltmarktkonkurrenz verursacht. Diese Variante umfasst eine viel größere Anzahl von Menschen als im Norden und kennt viel weniger sozialen Schutz. Hinzu kommt, dass die Einkommensunterschiede prekärer ArbeiterInnen im Süden und Norden noch immer gigantisch sind. Aufsätze

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All diese Wahrnehmungen verdeutlichen, dass Normalarbeit in Weltkapitalismus eine Anomalie bildet. Immanuel Wallerstein hat darauf hingewiesen, dass ArbeitgeberInnen immer ein Interesse daran haben, dass ArbeiterInnen über mehrere Einkommensquellen verfügen. Darum, so meint Wallerstein, ist im Kapitalismus der halb-proletarische Haushalt die statistische Norm und nicht der ganz-proletarische (vgl. Wallerstein 1995, S. 27). San Precario lehrt uns, dass Lohnarbeit viele Erscheinungsformen kennt, und dass Unsicherheit und Prekarität im Kapitalismus historisch normal sind. Die »soziale« Phase des Kapitalismus war relativ kurz und umfasste nur eine relativ kleine geographische Region unseres Planeten.

Beispiel 3: Hausarbeit Vor etwas mehr als einem Jahrhundert schrieb Rosa Luxemburg: die häusliche Arbeit der Frauen mag »eine Riesenleistung an Selbstaufopferung und Kraftaufwand« sein, für den Kapitalismus handelt es sich um »bloβe Luft« (Luxemburg 1912, S. 9). »Als produktiv gilt – solange Kapitalherrschaft und Lohnsystem dauern werden – nur diejenige Arbeit, die Mehrwert schafft, die kapitalistischen Profit erzeugt« (Luxemburg 1912, S. 9). Von diesem Standpunkt, »ist die Tänzerin im Tingeltangel, die ihrem Unternehmer mit ihren Beinen Profit in die Tasche fegt, eine produktive Arbeiterin, während die ganze Mühsal der Frauen und Mütter des Proletariats in den vier Wänden ihres Heimes als unproduktive Tätigkeit betrachtet wird« (Luxemburg 1912, S. 9). Es hat sehr lange gedauert bis derartige Überlegungen zum Entstehen einer politischen Ökonomie der Hausarbeit geführt haben. Die kanadische Feministin Margaret Benston war eine Pionierin auf diesem Gebiet. Sie bereitete den Weg dafür im Jahre 1969, als sie in einem Aufsatz in der Zeitschrift Monthly Review die Bedeutung von »Hausarbeit, inklusive Kinderbetreuung« hervorhob. Benston verknüpft die Tatsache, dass die Arbeit der Hausfrauen nicht bezahlt wird, und deshalb »wertlos« ist, mit fehlendem Ansehen. Sie schreibt: »Aus struktureller Sicht ähnelt die Lage der Frauen der Lage von anderen die sich ausserhalb der Warenproduktion befinden, wie z. B. Leibeigene« (Benston 1969, S. 15 f.). In den 1970er Jahren fand eine sehr umfangreiche und niveauvolle Debatte über die politische Ökonomie der Hausarbeit statt, die sich noch bis in den 80er Jahren fortsetzte. Eines der Dinge, die diese Debatte verdeutlichte, war, dass Subsistenzproduktion allgegenwärtig ist. Subsistenzarbeit (also nicht-waZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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renförmige Arbeit zum Erhalt der Familie) ist, so schrieben Bielefelder Soziologinnen »Bedingung und Bestandteil jeder gesellschaftlichen Produktion (ist deshalb als solche selbst gesellschaftlich), sie ist Voraussetzung auch für die Aufrechterhaltung aller, auch der entwickeltsten, Formen der Warenproduktion und Lohnarbeit« (Schiel und Stauth 1981, S. 134). Auch wenn manche Haushalte ohne Subsistenzarbeit auskommen, sind diese Haushalte doch eher die Ausnahme und üblicherweise wohlhabend. Die einzige sich reproduzierende lohnabhängige Figur, die ohne Subsistenzarbeit auskommt, ist »der ›Yuppie‹ (Young Urban Professional). Als aufstrebende Führungskraft in der hierarchischen Karriereleiter seines multinationalen Konzerns bestellt er sich zum Mittagessen ein Sandwich und geht abends mit seiner ›Yuppie-Frau‹ (meist Professorin oder Aktienhändlerin) zum Dinner ins Restaurant, während das Hausmädchen in dem vom Pärchen angemieteten Apartment die Haushaltsarbeiten erledigt« (Evers 1987, S. 360). Dieser Gedanke wurde weiterentwickelt von C. L. R. James’ Frau Selma Deitch (geb. 1930), eine wichtige unabhängige radikale Denkerin, die 1972 – zusammen mit Mariarosa Dalla Costa – ein kleines, inzwischen klassisch gewordenes, Buch veröffentlichte mit dem Titel The Power of Women und the Subversion of the Community [Die Macht der Frauen und der Umsturz der Gesellschaft]. Dort wurde erklärt wie unbezahlte Hausund Sorgearbeit der Frauen die ganze Arbeiterklasse immer von neuem hervorbringt.5 Selma Deitch ist besser bekannt als Selma James; sie hat das International Women Count Network koordiniert, das u. a. erreichen konnte, dass die Vereinten Nationen unbezahlte Arbeit als Kategorie in den Nationalstatistiken aufgenommen haben. Sie hat auch, seit 1972, eine führende Rolle gespielt in der International Wages for Housework Campaign (James 2012b). Ob wir nun einverstanden sind mit der Forderung nach Lohn für Hausarbeit oder nicht (das ist ein sehr umstrittenes Thema), niemand kann heutzutage noch behaupten, dass Klassenbeziehungen verstanden werden können, ohne die immer anwesende Subsistenzarbeit mit einzube­ ziehen.

5 http://globalwomenstrike.net/content/selma-james-80-15-august-year

Aufsätze

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Folgerungen Ich komme nun zu meinen Schlussfolgerungen. Wenn wir die Argumente der karibischen radikalen Denker, der italienischen AnhängerInnen von San Precario, und von Feministinnen wie Margaret Benston, Selma James und anderen folgen, dann gelangen wir zu brisanten Implikationen. Die Geschichte der kapitalistischen Arbeit muss alle Formen von warenförmiger Arbeitskraft umfassen – ob sie nun primär mit physischem oder mit ökonomischen Zwang mobilisiert wird. Das heißt also: LohnarbeiterInnen, Versklavte, TeilpächterInnen, StrafarbeiterInnen, und so weiter. Dies zzgl. aller Arbeit die derartige warenförmige Arbeitskraft hervorbringt oder regeneriert, das heißt elterliche Arbeit, Hausarbeit und Subsistenzarbeit. Wenn wir alle diese verschiedenen Arbeitsformen im Blick behalten wollen, dann sollten wir nicht länger nur über Individuen sprechen, sondern wir sollten Haushalte als Grundeinheit unserer Analysen nehmen. Denn wie die Historikerin Jean Quataert mit Recht gesagt hat: »[…] das erlaubt uns zu jeder Zeit die Leben der Männer und Frauen, der Jungen und Alten, und der Vielfalt von bezahlter und unbezahlter Arbeit im Auge zu behalten« (Quataert 1985, S. 158). Nehmen wir für einen Moment an, dass wir alle mit diesen Ausgangspunkten einverstanden sind. Dann verändert sich unser Geschichtsbild dramatisch. Als Erstes brauchen wir einen neuen Kapitalismusbegriff. Wir sahen bereits, dass Marx, Weber und andere die freie Lohnarbeit als unverzichtbare Grundlage des Kapitalismus sahen. Wenn der Kapitalismus aber keine systematische Präferenz für freie Lohnarbeit kennt, dann ist die logische Folgerung, dass es also auch Kapitalismus ohne Lohnarbeit gegeben haben kann. Nicht der Gegensatz zwischen Lohnarbeit und Kapital ist von diesem Standpunkt aus wesentlich für den Kapitalismus, sondern die Warenförmigkeit der Arbeitskraft und anderer Bestandteile des Produktions- und Zirkulationsprozesses. Der Kapitalismus muss dann definiert werden als ein fortwährender Kreislauf von Transaktionen und Arbeitsprozessen in dem eine tendenziell generalisierte »Warenproduktion mittels Waren« stattfindet, um Piero Sraffas (2014) berühmte Formulierung zu zitieren – nicht nur die Arbeitsprodukte sollten Warencharakter haben, sondern auch alle »Inputs« (Produktionsmittel, Rohstoffe, Arbeitsmittel, Arbeitskräfte). Diese Umschreibung weicht natürlich in ihrer Relativierung der Lohnarbeit ab von der Marxschen; sie stimmt aber insofern mit Marx überein als dieser die kapitalistische Produktionsweise als »verallgemeinerte« Warenproduktion betrachtet. Meine Defi­ ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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nition ist hingegen sehr verschieden von jenen Begriffsbestimmungen, die den Kapitalismus einfach auf »Produktion für den Markt« reduzieren ohne den spezifischen Produktionsverhältnissen Rechnung zu tragen, d. h. meine Definition ist grundverschieden von der Umschreibung die wir u. a. in den Schriften der Weltsystemschule Immanuel Wallersteins finden. Auf der Grundlage einer breiteren Definition muss man folgern, dass die sogenannte ursprüngliche Akkumulation nicht im England des 18. Jahrhunderts zur ersten voll entwickelten Variante des Kapitalismus geführt hat, sondern auf Barbados, der kleinen karibischen Insel (430 km² groß), die die reichste Sklavenhaltergesellschaft des 17. Jahrhunderts beherbergte. Die Kolonisierung der Insel hatte in den 1620er Jahren begonnen, als englische Spekulanten und Squatter sich niederließen. Zu Anfang wurden vor allem Tabak, Baumwolle und Indigo angebaut, später, ungefähr seit 1643, Zuckerrohr. Um 1680, umfasste die Zuckerindustrie 80 Prozent des kulturfähigen Grundbesitzes, sie beschäftigte 90 Prozent der Arbeitskräfte und war verantwortlich für 90 Prozent des Ausfuhrhandels (Sheridan 1970). Die sogenannte »Zuckerrevolution« beherrschte die agrarische Entwicklung der englischen Karibik während mehrerer Jahrhunderte (Beckles und Downes 1987, S. 226). Produktion und Konsum auf Barbados waren fast vollständig warenförmig: die ArbeiterInnen (Versklavte) hatten Warencharakter, ihre Nahrungsmittel wurden zumeist auf anderen Inseln eingekauft, die Produktionsmittel (insbesondere die Zuckermühlen) wurden auf kommerzieller Basis angefertigt, und das Arbeitsprodukt (Rohrzucker oder Melasse) wurde auf dem Weltmarkt verkauft (Linden 2017, S. 11 f. und S. 17 – ​20). Die Geschichte hat uns nur wenige Beispiele von Gebieten gegeben, in denen die Wirtschaft in so hohem Maße Warenform angenommen hat. Es handelte sich um eine kleine, aber wesentlich kapitalistisch geprägte Region, die natürlich in ein weit größeres koloniales Imperium integriert war und nur über den Welthandel bestehen konnte – darin den handelskapitalistischen Enklaven einigermaßen ähnlich. Der ganze Zuckerproduktionsprozess war kapitalintensiv und erforderte aus biologischen und ökologischen Gründen sorgfältige Planung und Koordination. Barbados konnte deshalb zum Labor für modernes Arbeitsmanagement werden, zu einer Geburtsstätte der reellen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital: es galt eine große Anzahl von widerspenstigen ArbeiterInnen zu disziplinieren, die eintönige Aufgaben auszuführen hatten, und die nur schon durch ihre bloße Existenz die zahlenmäßig kleine weiße Elite bedrohten. Wenn die Pflanzer überleben wollten, war intensive Überwachung der ArbeitsAufsätze

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kräfte von wesentlicher Bedeutung. Robert Fogel hat zurecht hervorgehoben, dass die Zuckerplantagen bereits eine industrielle Disziplin kannten, »zum Teil weil die Zuckerproduktion sich in viele Teilhandlungen zerlegen läßt, zum Teil durch die Erfindung des gang Systems (also Arbeitsgruppen von SklavInnen), das ein starkes Mittel zur Arbeitsüberwachung und -kontrolle bildete, und zum Teil wegen der außergewöhnlichen Gewalt die die Pflanzer ihren versklavten schwarzen Arbeitskräften antun durften« (Fogel 1989, S. 26). Von Barbados aus verbreiteten sich die neuen Managementmethoden (insbesondere die synchronisierte gang-Arbeit) über die ganze Karibik und in den Süden der Vereinigten Staaten (vgl. Berlin 2003, Kap. 2). Sie gaben den Arbeitsprozessen einen maschinenhaften Charakter und fanden lange vor der sogenannten Industriellen Revolution an vielen Orten ein deutliches Echo. Vor diesem Hintergrund sollte es uns nicht überraschen, dass auch andere wesentliche Techniken des modernen Managements unter unfreien Kolonialverhältnissen erfunden wurden, lange bevor sie auch auf »freie« LohnarbeiterInnen angewendet wurden. Auch Ansätze von Scientific Management (Messung von Arbeitsleistung mit Uhren) gab es z. B. schon (vgl. Brown 1855, S. 145 und S. 160). Es ist aus dieser Perspektive also keineswegs mehr sicher, dass England die Geburtsstätte des modernen Kapitalismus war.

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Aufsätze

Die deutsche Soziologie um 1890: Rümelin, Simmel und Stammler Andreas Ziemann

I. Die Geschichte der Soziologie auf ihrem Weg zur eigenständigen Disziplin verlief alles andere als erfolgversprechend. Man vergegenwärtige sich nur die breite Skepsis und Kritik, die ihr in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Deutschland entgegengebracht wurden. Bekannte Beispiele für einen »antisoziologischen Affekt« (Becker 1959, S. 218) im akademischen Feld jener Zeit liefern etwa Heinrich von Treitschke, Wilhelm Dilthey oder Ernst Bernheim. Treitschke sieht sich in erster Linie durch von Mohl und dessen Konturierung einer neuen Aufteilung von Staatswissenschaft und Gesellschaftslehre herausgefordert. Er mahnt demgegenüber das politische Problem der Trennung von Staat und Gesellschaft an (vgl. Treitschke 1859, S. 94 und S. 106 f.), vor allem die irrtümliche Vorrangstellung der Gesellschaft gegenüber dem Staat und damit auch gegenüber dem Politischen, und will die gesamte Staatswissenschaft als sozialpolitisch verstanden wissen (vgl. Treitschke 1859, S. 73).1 Seines Erachtens verhält es sich genau umgekehrt: »Der Staat ist die Gesellschaft in ihrer einheitlichen Organisation« (Treitschke 1859, S. 81), also die umfassende, wohlgeordnete Einheit des gesamten Volkslebens und aller sozialen Kreise. Des Wei1

Damit schreibt Treitschke noch jene Tradition fort, die mit dem prominenten Staatslexikon aus der Feder von Rottecks und Welckers in den 1840er Jahren etabliert und legitimiert ist. Aber genau davon wollen sich die soziologischen Positionen und Reflexionen um 1890 distanzieren und emanzipieren und die mehr oder minder radikale Trennung von der Staatswissenschaft – neben Geschichtswissenschaft, Philosophie, Nationalökonomie und anderen – vollziehen.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_5

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Andreas Ziemann

teren sieht er die ehrwürdige Staatswissenschaft ihres zentralen Gegenstandsbereichs beraubt, wenn man ihr die Gesellschaftslehre entreiße (vgl. Treitschke 1859, S. 103 f.), und bezweifelt vehement, dass eine Wissenschaft so heterogene Bereiche wie Volk, Genossenschaft, Klasse, Gemeinde, Kirche und Familie behandeln und einheitlich beschreiben könne (vgl. Treitschke 1859, S. 66). Es sei zwar unbedingt wünschenswert, hält Treitschke fest, »daß das Verhältniß des Staates zu den einzelnen gesellschaftlichen Gestaltungen eingehender als bisher behandelt werde«, aber dass die Gesell­ schaft vom Staat unabhängig und ein eigenständiges Untersuchungsobjekt wäre, sei genauso wenig bewiesen wie die Vorstellung, dass »die Gesellschaft ein eigenthümlicher Bestandtheil des menschlichen Zusammenlebens sei« (Treitschke 1859, S. 69). Dilthey wiederum changiert in seiner erstmalig 1883 publizierten »Einleitung in die Geisteswissenschaften« zwischen vehementer Ablehnung einer Soziologie à la Comte, Spencer oder Schäffle und eigenem Erkenntnisinteresse am Verstehen des Aufbaus und der Veränderung der geschichtlich-gesellschaftlichen Wirklichkeit. Er operiert einerseits selbst mit dem Gesellschaftsbegriff (als Einheit menschlicher Wechselwirkungen) und beschreibt die Stellung des Einzelnen inmitten sozialer Kreise und gegenüber den Kultursystemen, kritisiert aber andererseits an den Gesellschaftswissenschaften, dass sie immer nur Teilausschnitte der komplexen soziokulturellen Wirklichkeit behandeln (vgl. Dilthey 1922 [1893], S. 81 f.) und demzufolge daran scheitern, »eine Erkenntnis dieses Ganzen der geschichtlich-gesellschaftlichen Wirklichkeit« (Dilthey 1922 [1893], S. 87) zu generieren. Ein Ziel sollte deshalb die arbeitsteilige (Selbst-)Eingliederung der Soziologie in die Geisteswissenschaften sein, ein anderes der Aufbau und die Ausprägung einer rein geisteswissenschaftlichen Soziologie. Weder das eine noch das andere wurde je erreicht. »Meine Verwerfung der Soziologie«, schreibt Dilthey rückblickend und in geradezu identischer Tonlage wie Treitschke, »betrifft eine Wissenschaft, welche alles dasjenige, was de facto in der menschlichen Gesellschaft stattfindet, in einer Wissenschaft zusammenfassen will« (Dilthey 1922 [1893], S. 421).2 Ebenfalls aus geschichtswissenschaftlicher und -philosophischer Perspektive überzieht Bernheim die Soziologie mit Kritik. Sie betreibe (ne2 Explizit ausgenommen von diesem Vorwurf wird Simmels Formensoziologie. Siehe ergänzend zu beider Verhältnis und Theorieverständnis: Köhnke (1996) und Lichtblau (2001).

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Die deutsche Soziologie um 1890: Rümelin, Simmel und Stammler 151

ben anderen Einzelwissenschaften) Grenzverletzungen unlauterer Art, indem sie die erkenntniskritischen Voraussetzungen und die speziellen Methoden der Geschichte ignoriere und historische Phänomene und Fragen eigenständig verfolge (vgl. Bernheim 1889, S. 60 f.). Maßgeblich resultiere daraus der soziologische Fehler, soziale Gesetze zu suchen und mit sozialen Gesetzen zu argumentieren. Da es aber bei genauerer Betrachtung vielmehr so sei, dass die Geschichtswissenschaft und die Soziologie am selben Material hängen und arbeiten – nämlich an Menschen, diesen besonderen »psychophysischen Einheiten«, und all ihren konkreten gemeinsamen, teils willentlichen, teils spontanen, Regungen, Neigungen und Zielen –, könnten Bernheim zufolge auch niemals soziale Gesetze gefunden respektive zugeschrieben werden. Scheinbar regelmäßige Beziehungen und gleichförmige Erscheinungen seien keine hinreichenden Bedingungen. Er verhehlt im weiteren Verlauf seinen Ärger in keiner Weise, wenn er vorgibt: »die hervorragendsten Sociologen, geschweige denn die große Menge, halten es nicht für nötig, sich irgend fachmäßig mit der Geschichte zu beschäftigen und sich wahrhaft historische Denkweisen anzueignen […]. Daher erklärt sich denn aber auch die dilettantische Unbildung, der tief unhistorische Geist mancher Sociologen« (Bernheim 1889, S. 94 f.). Bernheim empfiehlt deshalb die Geschichtswissenschaft sowohl methodisch als auch inhaltlich etwa in Bezug auf Staat und Gesellschaft als Leitwissenschaft. Und wenn man sich die arbeitsteilige Struktur der Geisteswissenschaften seiner Zeit anschaue, dann gab und gäbe es, so Bernheim weiter, nur eine Wissenschaft, die dies zusammenführe, zusammenhalte und zu einer (wie schwierig auch immer zu erreichenden) Gesamtauffassung tendiere: die Geschichtsphilosophie (vgl. Bernheim 1889, S. 148 und S. 488 – ​490). Man kann sich fragen, ob es aufgrund dieser anti-soziologischen Stimmen und Stimmungen ein typischer Reflex einiger Gründerväter der Soziologie war, zurückhaltend und in gewisser Weise selbst anti-soziologisch aufzutreten respektive zu schreiben.3 Allemal hing die geschichtliche Unwahrscheinlichkeit der Institutionalisierung der Soziologie, nicht zuletzt ihrer dauerhaften Institutionalisierung als Reflexions- und Kontrollwissenschaft, lange Zeit am Objektbereich, an Methoden und an Grundbegriffen, denen (von der Philosophie, der Staats- und der Geschichtswissenschaft)

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So zumindest mit Blick auf Simmel und Weber die These Lichtblaus (vgl. 2001, S. 18).

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Sonderstellung, Originalität und Legitimität abgesprochen wurden. Man wollte sie nicht, und man brauchte sie nicht – allenfalls als Hilfswissenschaft. Kurz: »Ein Fach schien sie nicht werden zu können« (Plessner 1985, S. 196). Ferdinand Tönnies konstatiert dementsprechend noch im Jahre 1912 nüchtern, »daß die Soziologie keinen Platz an den deutschen Universitäten, nicht einmal an einem Nebentische der Philosophie besitzt […]. Es ist nicht etwa Abneigung gegen den Namen […], sondern es ist eine Scheu vor der Sache« (Tönnies 1912, S. V – VI). Und Ernst Robert Curtius, der Soziologie gegenüber äußerst aufgeschlossen, resümiert 20 Jahre später: »Die ›Gesellschaft‹ – diese Fiktion des abstrahierenden Geistes – ist im 19. Jahrhundert geliebt und gehaßt worden […]. Sie ist schwärmerisch oder sentimental angeschaut worden – und wird es, auch von bewährten Forschern, zum Teil heute noch. Sie hat sich aber auch den spontan-kräftigen Haß der Staatsbewußten oder national Denkenden gefallen lassen müssen« (Curtius 1932, S. 83). Dennoch etabliert und institutionalisiert sich die Soziologie gegen alle Widerstände ab den 1890er Jahren. Für ihre Stabilisierung in Deutschland und Europa werden – vor allem in Differenz zu den 1870er Jahren – vier zentrale Gründe angegeben: 1. Absage gegenüber sozialpolitischer Einmischung, Wertung und Instrumentalisierung, 2. (empirische) Grundla­ genforschung zu sozialen Prozessen, zur sozialen Frage (als nationalgesellschaftlichem Problem) und zur neuartigen bürgerlichen Gesellschaft, 3. konzertierte Ausrichtung auf Modernität bzw. die moderne Gesellschaft (inklusive ihrer Krisen und Pathologien) und entsprechende Theoriearbeit, 4. Etablierung von nationalen Fachgesellschaften der Soziologie und eines eigenen Zeitschriftenwesens und -marktes (vgl. Käsler 1984, S. 233 f., S. 250 – ​ 252 und S. 293 f.; Rammstedt 1988b, S. 276 f. und S. 281 – ​283; Habermas 1991, S. 192 f.; Rol 2009). Diese Gründe gilt es um einen wesentlichen zu ergänzen: die kollektive Arbeit an den erkenntniskritischen Grundlagen einer künftig eigenständigen Fachwissenschaft. Und dabei sticht vor allem die Profilierung eines überzeugenden wie tragfähigen Gesellschaftsbegriffs heraus.4 Eine Vielzahl an Einzelstudien und Fachtexten laboriert zum ausgehenden 19. Jahrhundert einerseits an soziologischen Kollektivbegriffen (Gemein4

Und dies selbst noch dort, wo er umgangen und mit einer alternativ-äquivalenten Begriff‌lichkeit operiert wie auch argumentiert wird.

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Die deutsche Soziologie um 1890: Rümelin, Simmel und Stammler 153

schaft, Gesellschaft, Staat, Recht, Wirtschaft etc.) und andererseits an soziologischen Grundbegriffen (soziales Leben, soziale Regel, Gruppe, Handeln, Wechselwirkung etc.). Zu fragen ist deshalb: Wie werden um 1900 Kollektivbegriffe plausibel ?5 Gegenüber welchen Gegenbegriffen wird der soziologische Gesellschaftsbegriff profiliert ?6 Wie wird die Gesellschaftswissenschaft bzw. Soziologie erkenntniskritisch fundiert und legitimiert ? Anhand dreier Autoren, die symptomatisch für diese soziologischen Problemstellungen einstehen und teils explizite, teils latente wechselseitige Bezugnahmen aufweisen, soll diesen Fragen exemplarisch nachgegangen werden: Gustav Rümelin, Georg Simmel und Rudolf Stammler.7 Die Reihenfolge der Besprechung ist genealogisch begründet und folgt dezidiert dem Publikationsdatum ihrer einschlägigen Texte: 1889, 1890 – ​1894, 1896. Man kann deren Texte und Diskussionsvorlagen als eine Vorgeschichte der Soziologie im Allgemeinen und der Gesellschaftstheorie im Besonderen lesen, in denen erstens (noch) um Gemeinsamkeiten und Unterschiede gegenüber der Geschichts-, Rechts- und Staatswissenschaft sowie Philosophie und zweitens um Selbstdisziplinierung gerungen wurde. Die Einheit und die Veränderung des Sozialen sollten mit adäquaten Begriffen belegt 5 Dies markiert eine historisch interessante Gegenrichtung zur aktuellen Diagnose einer »Differenz-Revolution« von Kucklick (2014), wonach sich durch die Digitalisierung vieles eher verflüchtigt, jedes Ganze immer stärker in seine Teile diffundiert – und entsprechend nichts mehr, also auch nicht mehr »Gesellschaft« an Kollektiv- und Einheitsbegriffen festzumachen ist. Siehe bereits deutlich früher zur Kritik am Umgang mit Kollektivbegriffen als »Wortfetisch«: Curtius (1932, S. 79). 6 Was Gesellschaft ist, dies sei, liest man bei Othmar Spann, »die Grund- und Schicksalsfrage aller politischen und sozialen Wissenschaft« (Spann 1921, S. 11). 7 Auswahl und Vorgehen stellen in gewisser Weise eine Ergänzung und Ausweitung des programmatisch auf Vergleich abzielenden Sammelbandes von Rammstedt (1988a) dar, der die Nähe und Distanz Simmels zu Durkheim, Tönnies und Weber untersucht. Wichtige Vorarbeiten meiner historischen Rekonstruktion und Auslegung liefern: Lichtblau (2005) und Rehberg (2010). Instruktiv ist des Weiteren Šubers problemgeschichtliche Studie (2007) zu den (dominant kantianisch ausgerichteten) erkenntniskritischen Ansätzen der Protagonisten einer modernen Sozialwissenschaft zwischen 1880 und 1933. Fragen und Absicht meiner Studie folgen voll und ganz auch Endreß’ Plädoyer für soziologiegeschichtliche Forschung, insofern es die Soziologie (selbstverständlich) mit »ständigen Prozessen der Veränderung und Neuformierung« (Endreß 2015, S. 491) ihres Gegenstandsbereichs respektive ihrer Grundbegriffe zu tun habe. Deshalb dienen historische Re-Lektüren und Rekonstruktionen nicht zuletzt der (Rück-)Besinnung auf und Erinnerung an ein bereits erworbenes wie auch (mit zu benennenden Gründen) wieder verworfenes »analytische[s] Reservoir der Soziologie« (Endreß 2015, S. 492).

Aufsätze

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werden, die das Denken sowohl der Gegenwartslage als auch der Differenz zwischen Gegenwart und Vergangenheit möglich machten und die Eigenständigkeit des Faches (theoretisch wie meta-theoretisch zugleich)8 legitimierten.

II. Gustav Rümelin, Pädagoge, Statistiker, Rechtsphilosoph9 und von 1870 bis 1889 Kanzler der Universität Tübingen, sieht sich mit dem englisch-französischen Importprodukt einer Soziologie konfrontiert, von der er nicht erkennen kann, wovon sie im strengen und eigenständigen Sinne handle und wo ihre Grenze gegenüber den Natur- und anderen Sozialwissenschaften liege. Sie scheine nichts Geringeres anzustreben, so Rümelin, »als die allgemeinen Formen und Gesetze aufzuzeigen, unter welchen die gesamte Entwicklung der Menschheit vor sich geht und bis jetzt gegangen ist« (Rümelin 1889, S. 36). In diesem Falle aber kongruiere sie mit der Geschichtsphilosophie, wäre also letztlich nichts Neues, und erstrecke sich auf die (Geschichte der) Menschheit, wäre also viel zu weit fokussiert und – weder begriff‌lich noch phänomenal – alles andere als autonom und begrenzt. Parallel dazu sympathisiert er aber aufs Stärkste mit den Möglichkeiten, die dieser neuen Fachwissenschaft und einer »zusammenfassende[n] Lehre von den gesellschaftlichen Erscheinungen« (Rümelin 1889, S. 36) innewohnen, sodass sie sich bestens in eine staatswissenschaftliche Fakultät integrieren lasse. Von daher lautet seine erkenntniskritische wie auch universitätspolitische Fragestellung (Rümelin 1889, S. 37): »[W]as bedeutet überhaupt das Wort Gesellschaft, und in welchem Sinn kann es eine allgemeine und grundlegende Wissenschaft von derselben geben ?« Rümelin unterscheidet zunächst zwei bekannte und etablierte Begriffsbedeutungen von Gesellschaft, die zum einen das Merkmal des

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Habermas sieht in den Anfangsjahren der Soziologie nicht nur die dauerhafte Einheit von Theorie und Metatheorie, sondern auch jene von Soziologie und Gesellschaftstheorie gegeben (vgl. Habermas 1991, S. 198). Mit dieser Tradition habe sie aber längst gebrochen und befinde sich seitdem in der paradoxen Situation, weder mit Gesellschaftstheorie noch ohne sie ihre Fachidentität (re-)stabilisieren zu können (vgl. Habermas 1991, S. 203). 9 Und laut von Wiese einer der besten Vorläufer der Soziologie (vgl. Wiese 1957, S. 350).

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freien Umgangs und Zusammenlebens (insbesondere aus geselligem Bedürfnis heraus) und zum anderen das Merkmal zweckbezogener, zumeist vertraglich gebundener Vereinigung beinhalten.10 Neu ist dann seine Begriffsbelegung »in der Einzahl und mit dem bestimmten Artikel« (Rümelin 1889, S. 39). Dahinter verbirgt sich nichts Geringeres als ein Kollektivsingular mit Weltreferenz, kurz: ein Vorläufer der »Weltgesellschaft« (vgl. Lichtblau 2005, S. 69). Dieser Gesellschaftsbegriff umfasst alle kleinen und großen Kreise, Berufe und Lebensbeziehungen, Völker und Staaten, Sprachen und Wissensformen. Jene Begriffsschöpfung der »modernen Wissenschaft« (vgl. Rümelin 1889, S. 40) – ohne dafür allerdings konkrete Quellen zu benennen – erscheint Rümelin dann aber doch zu umfassend, um damit weiterarbeiten zu können: In seiner Grenzenlosigkeit »droht der Begriff sich in den der Menschheit zu verflüchtigen und dann in diesem unterzugehen« (Rümelin 1889, S. 39). Man solle deshalb von Gesellschaft als Einheitsbegriff nur da sprechen, wo sie sich erstens in der kulturellen Tradition »christlich-europäischer Gesittung« zeigt und nun modern geworden ist, wo sie zweitens im »Gegensatz zum Staat« (Rümelin 1889, S. 40) und wo sie drittens auch im Gegensatz zum »ganz Individuelle[n], nach außen Beziehungslose[n] des Einzeldaseins« (Rümelin 1889, S. 41) steht. Gesellschaft wirkt so als Mittleres und Drittes zwischen Individuum und Staat. Sie bezieht, könnte man strukturtheoretisch sagen, von der einen Seite her die Freiheit, den freien Willen und von der anderen Seite her die ordnende Einschränkung, die Befehlsgewalt. Interessant ist sodann der weitere definitorische Begriffsumfang, den Rümelin vorgibt, um einen Unterschied zur »bürgerlichen Gesellschaft« zu markieren, und der geradezu eine Simmel’sche Formulierung vorwegnimmt: Von Gesellschaft sei also dort zu sprechen, wo »Privatpersonen […] mit einander in vielfältigen näheren oder entfernteren Beziehungen stehen« und wo »die spontanen, unbefohlenen Massen- und Wechselwirkungen der individuellen Kräfte innerhalb der von den staatlichen Ordnungen gezogenen Schranken, sowie auf der Grundlage einer gleichartigen oder verwandten Culturstufe« verlaufen (Rümelin 1889, S. 41). In gewisser 10 Diese Unterscheidung zwischen rechtlich unverbindlichem versus kontraktförmigem (privat- oder obligationenrechtlich fundiertem) Gesellschaftsverhältnis hat bereits Welcker in seinem staatswissenschaftlichen Grundlagenartikel zu »Gesellschaft« fixiert und betont (vgl. Welcker 1847, S. 679). Er fügt dem als dritte Bedeutung die Personengemeinschaft (in der Ausprägung als Familie, Gemeinde, Kirche oder Staat) zu.

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Weise fallen hier der Begriff der Gesellschaft und des Sozialen – analog zu Simmel (vgl. Simmel 1992b [1908], S. 17 und S. 19; Lichtblau 2005, S. 23) – zusammen. Denn konstitutiv bilden sich Gesellschaft und Soziales durch konkrete wie auch anonyme und massenhafte Wechselwirkungen zwischen einigen oder vielen Personen. Daneben verlaufen aber auch zahlreiche Wechselwirkungen zwischen Gesellschaft und Staat, sodass durch Rümelin Hegels »System der Bedürfnisse« jenseits der Ökonomie und Familie (als Einzelperson) auf vielfältige soziale Assoziationen ausgeweitet wird.11 Während damit die erste einleitende Frage nach der Wortbedeutung von Gesellschaft für Rümelin beantwortet ist, bleibt noch die zweite nach der Möglichkeit und den Aufgaben einer eigenständigen Gesellschaftswissenschaft zu klären. Diese habe Wirklichkeits- statt Sollenswissenschaft zu sein und erstens die historischen wie gegenwärtigen gesellschaftlichen Erscheinungen (vergleichend) zu beschreiben und zweitens mittels Formen, Regelmäßigkeiten und möglicherweise Gesetzen zu erklären (vgl. Rümelin 1889, S. 41). Zur Methode der Beschreibung dienen die eigene alltagsweltliche Anschauung und Erfahrung, die Auswertung von Zeitungen, Literatur und anderweitigen Kulturprodukten und nicht zuletzt die Sozialstatistik, welche »die charakteristischen Erscheinungen des gesellschaftlichen Lebens ermittelt und vergleichend von Jahr zu Jahr, von Land zu Land erfaßt« (Rümelin 1889, S. 42). Die Methode der Erklärung folgt der Grundsatzfrage, wie aus unzähligen egoistischen, oft unbewussten, planlosen und nicht intendierten Einzelhandlungen gesellschaftliche Ordnung und vernünftige Gestaltung entstehen könne.12 Rümelin laboriert an der Erklärung von Gesellschaft als Einheit ungleicher Vielheit.13 Wenig Erklärungskraft besitzen für ihn in dieser Hinsicht die Ansätze, (a) von einer Volksseele oder einem einheitlichen Volkscharakter auszugehen, (b) mit einer Organismus-Analogie zu arbeiten oder (c) die Evolutionstheorie heranzu11 Mit Dank an Andreas Göbel (Würzburg) für hilfreiche Anregungen zu dieser Passage und dem wichtigen Hinweis, dass Rümelin sein Gesellschaftsverständnis noch dezidiert staatswissenschaftlich relationiert, Simmel aber davon klar Abstand nehmen wird. 12 Anders gesprochen, geht es um »Ordnung als Reduktionsleistung« (Luhmann 2017, S. 11). 13 Simmel wird dies wenig später in die Feststellung überführen, »daß die Gesellschaft eine Einheit aus Einheiten ist« (Simmel 1989a [1890], S. 131) und man zu untersuchen habe, aus welchen Beziehungen und Wechselwirkungen sie sich graduell aufbaue und reproduziere.

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ziehen. Denn sie beginnen alle bereits mit einem Kollektivbegriff, der gegen die Individuen oder über sie gestellt wird, anstatt die elementaren Kräfte und Grundlagen der höheren gesellschaftlichen Einheit – sowohl das in ihr Gleichartige, Förderliche und Harmonische als auch das in ihr Ungleiche, Widerstreitende und Antagonistische – selbst zu benennen und zu erklären. Rümelins eigener Vorschlag lautet, von der Psychologie und Trieblehre her Gesellschaft zu fokussieren und zu erklären. Denn die menschlichen Triebe seien die bewegenden Kräfte nicht nur der empfindenden, sondern auch der sozialen Welt; sie motivieren unser Handeln. Und deshalb sollte »eine Gesellschaftslehre […] nichts anderes [sein] als die Lehre von den natürlichen Massen- und Wechselwirkungen des menschlichen Trieblebens unter den Einflüssen des Zusammenlebens Vieler« (Rümelin 1889, S. 45). In analytischer Hinsicht lassen sich drei verschiedene Triebklassen unterscheiden: erstens jene, die den Menschen für sich bewegen und erhalten wie Schutz-, Nahrungs-, Überlebens- oder Selbsterweiterungstrieb, zweitens jene, die auf andere ausgerichtet sind wie Geschlechtssinn, Mitgefühl, Geselligkeit oder Anerkennung, und drittens jene, die auf höhere Ordnung und Harmonie abzielen wie Gewissen und Rechtsempfinden14, Erkenntnis- und Wahrheitsdrang oder die Lust am Schönen. Alle höheren Kulturentwicklungen des Rechts, des Staats, der Wissenschaft, der Kunst oder der Religion entstammen nach Rümelin originär einem Trieb und Willen der menschlichen Natur und werden dann zu konkreten geschichtlichen und empirischen Erscheinungen (vgl. Rümelin 1875, S. 79 f.). Die letzte Klasse an Trieben – überschreibbar als Ordnungs- und Vernunfttrieb – führt aber nicht nur zu kulturellen Wertsphären, sondern vermittelt auch das dichotome und antagonistische Streben zwischen Selbst und Anderen und produziert eine harmonische intellektuelle Einheit im Inneren (vgl. Rümelin 1875, S. 69 ff.).15

14 Das Rechtsgefühl setzt sich aus einem logischen und ethischen Moment zusammen und findet – ganz kantianisch – in folgendem Perspektivwechsel seinen Kern: »Wie würde Dir der Fall erscheinen, wenn Du an der Stelle des andern wärst und wie wäre es, wenn Alle so handeln wollten; das sind die specifischen und ersten Fragen, die das Rechtsgefühl stellt« (Rümelin 1875, S. 74). 15 Man kann hier unschwer eine triadische Seelen- oder Persönlichkeitsstruktur erkennen, die eine spätere Analogie bei Mead mit I – Me – Self oder Freud mit Es – Ich – ​Überich findet.

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Auch wenn diese Grundtriebe individuell unterschiedlich verteilt sind und auftreten, so formt sich aus ihnen in der Wechselwirkung mit Anderen (das Bild der) Gesellschaft (vgl. Rümelin 1889, S. 47). Deshalb soll es »die Aufgabe einer allgemeinen Gesellschaftslehre sein, die Hauptformen dieser vielseitigen Wechselwirkungen, die sich anziehenden und abstoßenden, fördernden und hemmenden Triebmächte aufzuzeigen und […] zu ergänzen« (Rümelin 1889, S. 47). An Hauptformen sozialer Wechselwirkungen und des gesellschaftlichen Verkehrs identifiziert Rümelin idealtypisch das Nebeneinander, das Gegeneinander und das Miteinander (vgl. Rümelin 1889, S. 48). Simmel wird daran anschließen und das Füreinander ergänzen (vgl. Simmel 1992a [1894], S. 57 f.), aber später das Nebeneinander streichen (vgl. Simmel 1992b [1908], S. 18), weil dieses genauer hin keine Wechselwirkung bedeutet und keine soziale Form konstituiert. So wie Rümelin zu Beginn seiner Abhandlung von den Möglichkeiten einer Gesellschaftslehre im Rahmen einer staatswissenschaftlichen Fakultät angetan ist, so schließt er folgerichtig auf deren funktionales, erklärendes Zusammenwirken. Eine psychologisch fundierte Soziologie weiß über die Zusammenhänge und wechselseitigen Limitationen von Gesellschaft, Staat und Recht aufzuklären. Alle drei verweisen aufeinander und sind nur mit- und voreinander verständlich. Dem Gesellschaftsbegriff aber scheint eine vorrangige Stellung zuzukommen. Denn »die Gesellschaft bietet und umfaßt den gesammten Stoff und Inhalt aller Erscheinungen und Vorgänge des Menschenlebens« (Rümelin 1889, S. 49). Gleichwohl hat sie ihre konstitutiven Grenzen und bedarf des Staats wie des Rechts. Den Menschen vermag die Gesellschaft nämlich die besondere Ordnung, derer sie bedürfen, nicht aus sich selbst heraus zu geben. Dazu bedarf sie des Staats als ordnende Gewalt; und das Recht wiederum »ist die positive, befehlende Norm, durch welche der Staat sowohl sich selbst als die Gesellschaft ordnet« (Rümelin 1889, S. 49).

III. Ein Jahr nach Rümelins Reflexionen zum Gesellschaftsbegriff legt Georg Simmel in Über sociale Differenzierung (1890) seine ersten programmatischen Vorstellungen einer künftig eigenständigen Soziologie vor und rahmt diese mit einer allgemeinen Erkenntnistheorie für die Sozialwissenschaften überhaupt. Mit Rücksicht auf bewährte Theorien und die erfolgZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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reiche Einrichtung und Legitimation verschiedener geistes- und sozialwissenschaftlicher Fächer, namentlich: Philosophie, Geschichtswissenschaft, Anthropologie, Statistik und Psychologie, stünde es seines Erachtens einer neuen Disziplin erst einmal gut an, mit Gegenstandsorientierung und Einzelforschung zu beginnen, um Inhalte zu profilieren – grundbegriff‌liche Definitionen, Methoden, Ziele und Gesamtdeutung blieben sekundär und folgten nach (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 116). Neuartig ist aber nicht der Inhalt der Soziologie, sondern ihre Perspektive, ihre analytische Formungsund synthetische Deutungsarbeit auf der Basis eigener Vorannahmen, Begriffe und Kategorien.16 Deshalb ist die Soziologie inmitten des Konzerts der Geistes- und Sozialwissenschaften zu Anfang eine »eklektische Wissenschaft«, eine »Wissenschaft sozusagen zweiter Potenz« (Simmel 1989a [1890], S. 116, vgl. auch 1992a [1894], S. 52 f.). Obgleich Simmel es für unmöglich erachtet und dezidiert ablehnt, vor aller Einzelforschung »Gesellschaft«, »Gruppe« und »Individuum« begriff‌lich eindeutig engzuführen17, so gibt er der Soziologie doch einen klaren Forschungsrahmen und konkrete Problemstellungen vor, die diese drei Positionen heuristisch aufnehmen: »die Formen des Zusammenseins von Menschen zu beschreiben und die Regeln zu finden, nach denen das Individuum, insofern es Mitglied einer Gruppe ist, und die Gruppen untereinander sich verhalten« (Simmel 1989a [1890], S. 118). Diese Ausrichtung bedeutet und beinhaltet weit mehr, als sich auf die staatliche und rechtliche Formung und Regelung menschlichen Daseins zu konzentrieren, und zugleich weniger gegenüber jenen Ansätzen, die auf die (Geschichte der) Menschheit und ihr gesamtes Erleben fokussieren. Simmel vermei16 Es steht zu vermuten, dass für diese Profilierung u. a. Droysen Pate stand, bei dem Simmel in den späten 1870er Jahren an der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin dessen Historik-Vorlesungen gehört hat. Bezeichnenderweise bestimmt Droysen nämlich die Historik erstens ebenfalls durch einen formalen und einen materialen Bereich sowie zweitens durch einen besonderen Gesichtspunkt der formalen Analyse von Objekten, die sie mit anderen Wissenschaften teile (vgl. Droysen 1977, S. 56 f. und S. 60). Im Übrigen sieht auch Droysen das historische Geschehen von menschlichen Kräften und Wechselwirkungen getragen, die sich schließlich zu autonomen Ideen, überpersönlichen Formen und sozialen Welten (z. B. des Staats, der Kirche, der Familie, der Kunst, des Rechts oder der Handelswelt) verdichten – und diese gilt es zu verstehen (vgl. Droysen 1977, S. 21 f. und S. 28 f.). 17 Weber wird später diese Auffassung teilen, dass die Definition von (historischen) Begriffen nicht am Anfang, sondern am Schluss einer Untersuchung zu stehen habe (vgl. Weber 1988 [1904/05], S. 30).

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det explizit – ähnlich wie Rümelin – die Kongruenz von Gesellschaft und Menschheit, weil ihm die Erkenntnis wichtig ist, dass Menschen nicht immer und überall in sozialer Wechselwirkung stehen, sondern bisweilen ein anti- und außersoziales Leben führen und ganz Für-sich sein können.18 Damit ist in nuce die spätere Formensoziologie vorbereitet, die vom psychophysischen Inhalt und individuellen Dasein abstrahiert und das soziale Zusammen- und Wechselwirken untersucht. Noch dominiert in der Frühphase allerdings ein mesologischer Zuschnitt, der auf Gruppen und aggregierte, stabile Sozialformen abstellt.19 Man erkennt dies an der Ergänzung weiterer Forschungsfragen, die Simmel nennt: »die Ursachen und die Formen der Gruppenbildung, die Gegensätze und Übergänge der Klassen, die Entwickelung des Verhältnisses zwischen Führenden und Beherrschten« (Simmel 1989a [1890], S. 123). Man erkennt das auch an den Themen, denen er sich in Über sociale Differenzierung widmet: Kollektivverantwortlichkeit und Gruppensolidarität, Erweiterung der Gruppe(n) und zunehmend heterogene Binnendifferenzierung, Verdrängung konzentrischer Kreise und neues Integrations- und Inklu­ sionsprinzip nach sachlich rationalen Kriterien und Zweckinteressen oder wachsende Differenzierung und Spezialisierung von Berufen. Simmel deutet zwar an, dass gemäß seiner Vorstellung von Gesellschaft, diese auch 18 Aus der bedeutsamen »Überwindung der individualistischen Anschauungsart« und damit auch aus der Überwindung eines ahistorischen philosophischen Idealismus, kann man ergänzen, resultiert für Simmel der Befund: »die Wissenschaft vom Menschen ist Wissenschaft von der menschlichen Gesellschaft geworden« (Simmel 1992a [1894], S. 52). 19 Diese Ausrichtung ist u. a. von Ludwig Gumplowicz beeinflusst, der gegenüber einem nebulösen Gesellschaftsbegriff den Begriff und die Analyse der (empirischen wie empirisierbaren) Gruppe und des Gesellschaftskreises bevorzugt (vgl. Gumplowicz 1885, S. 141, S. 147 – ​149 und S. 167 – ​169). Im formalen Sinne weist im Übrigen auch Gumplowicz auf die Bedeutung von Anzahl, Dauer und Intensität der Mitglieder und der gemeinsamen Interessen innerhalb eines Gesellschaftskreises hin (vgl. Gumplowicz 1885, S. 147 f.). Zur Bedeutung entsprechender Formalkategorien bei Simmel, insbesondere Raum, Zeit und Zahl: Tyrell (2011, S. 55 – ​57). Und zuletzt sei als Parallele wie Vorlauf zu Simmel angemerkt, dass Gumplowicz unter begriff‌licher Ägide von »Wechselwirkung« und »Vergesellschaftung« als originäre Aufgabe der Soziologie bestimmt (Gumplowicz 1885, S. 213), »den Werdeproceß menschlicher Vergesellschaftungen […] zu untersuchen«; sich also darauf zu konzentrieren, »die Art und Weise der socialen Entwicklung zu untersuchen, mit einem Worte, die regelmäßigen Processe darzustellen, die aus dem gegebenen Contacte menschlicher Gesellschaften entstehen und in Folge dieser Contacte und gegenseitigen Einwirkungen sich abspielen.«

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da existiert, wo sich interpersonale, flüchtige Beziehungen ereignen, wo Menschen miteinander kooperieren, sprechen und anderweitig aufeinander einwirken (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 133), dass sie aber letztlich unzweideutig dort gegeben ist, wo ihre Formen beharren, wo sie überpersönlich und autonom (geworden) ist, wo ihr Strukturgehalt willentliche Befolgung und soziale Handlungsausrichtung auf Seiten der Individuen vorsieht bzw. auslöst (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 133 f.). Dieser Gesellschaftsbegriff distanziert sich von staatlichen, kontraktuellen und genealogischen Konnotationen und hält gerade noch die Nähe zu geselliger Personengemeinschaft aufrecht. Ex negativo wird der Gesellschaftsbegriff gegen das Individuum für sich20 und gegen die Summe Einzelner in ihrem Nebeneinander gestellt. Zu diskutieren bleibt aber, ob Gesellschaft Real- oder Idealbegriff ist (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 126 f.), wenn sich in der gesellschaftlich-geschichtlichen Wirklichkeit letztlich nur individuelle Menschen und ihre Verhaltensabstimmungen beobachten lassen. Simmel spielt damit auf Dilthey an, um ihm aber vorzuhalten, dass auch seine individualistischen Prämissen ideeller Natur seien (vgl. Köhnke 1996, S. 384 – ​386). Der Mensch selbst ist schon eine Einheit aus Vielheit, die sich der erkenntnistheoretischen Verallgemeinerung verdankt. Gleiches trifft für die Materie der Gesellschaft zu, die deshalb auf die grundlegende Basisoperation der Vereinheitlichung zu befragen und beobachten ist – und diese lässt sich mit der (funktionalen) Wechselwirkung der Teile bzw. Menschen benennen.21 20 So trägt Simmel auch dem Umstand Rechnung, dass jedes Individuum einerseits Mitglied sozialer Kreise ist und durch Vergesellschaftung geformt und beeinflusst wird, andererseits aber etliche nicht-soziale Dimensionen besitzt. Niemand ist also reines soziales Wesen und (historisches) Produkt der Gesellschaft, sondern auch ein psychophysisches Lebewesen autonomer Art. Die These, dass jedes Individuum immer nur zu einem bestimmten Anteil vergesellschaftet ist und niemals ganz in einer Gruppe oder einem sozialen Kreis aufgeht, findet sich explizit bereits bei Dilthey ausformuliert (vgl. Dilthey 1922 [1893], S. 82). 21 Sowohl einige Zeitgenossen Simmels, insbesondere Max Weber, als auch spätere Adepten wie Kritiker haben hier das Problem der soziologisch distinkten (Nicht-)Abgrenzung festgestellt. Wenn Wechselwirkung ein allgemeines Weltprinzip, ein unhintergehbarer, metaphysisch relationaler Zentralbegriff sei, den man zur Beschreibung und Erklärung von Geschichte, Seelenleben, Naturgeschehen und anderem mehr einsetzen könne, dann tauge sie kaum zur exklusiv begriff‌lichen Grundlegung der Soziologie und zur Spezifizierung dessen, was an Gesellschaft rein »Gesellschaft« sei. Denn einerseits basiert jede Form auf Wechselwirkungen, aber andererseits führen nicht alle Wechselwirkungen zu gesellschaftlichen Formen.

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Wechselwirkungen stiften eine überpersönliche Einheit eigener Art; und beide, Wechselwirkungen wie gesellschaftliche Einheit(en), lassen sich beobachten und vergleichen. Insofern war es eine kluge theoriestrategische Entscheidung Simmels, die Wechselwirkung zum Grundbegriff zu erklären und im Gegensatz zu soziologischen Handlungstheorien das Kompositum des Sozialen nicht umständlich ergänzen zu müssen. In seiner »Soziologie« wird Simmel dies fort- und weiter ausführen und die (dynamische) Einheit der Gesellschaft so begründen, dass die einen Wirkungen ausüben, die anderen Wirkungen empfangen und dadurch »Interessen zu einer Einheit zusammenwachsen« (Simmel 1992b [1908], S. 19).22 Gesellschaft ist die gedankliche Zusammenfassung zu einer Einheit ebenso wie das faktische Resultat realer Wechselwirkungen (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 130). Simmel versucht es sehr gezielt zu vermeiden, den Gesellschaftsbegriff zu totalisieren und zu reifizieren; er funktionalisiert ihn vielmehr und beobachtet, aus welchen sozialen Beziehungen und gegenseitigen Wirkungen Gesellschaft entsteht und sich erhält. »Gesellschaft« »ist deshalb kein einheitlich feststehender, sondern ein gradueller Begriff« (Simmel 1989a [1890], S. 131). So zeigt sich ein Changieren des Gesellschafts-

22 Es scheint mir bezeichnend und gleichermaßen ein Beleg für wechselseitige (oft latent gehaltene) Bezugnahmen innerhalb der frühen Soziologie, dass Ferdinand Tönnies einige Jahre vor Simmel sein Hauptwerk mit der »Wechselwirkung« zwischen menschlichen Willen einleitet und von dort aus – also analog zu Simmel relationistisch und anti-substanzialistisch – zur realen Verbindung namens »Gemeinschaft« oder zur ideellen Verbindung namens »Gesellschaft« vorstößt. Gleich zu Beginn heißt es: »Die menschlichen Willen stehen in vielfachen Beziehungen zu einander; jede solche Beziehung ist eine gegenseitige Wirkung, welche insofern, als von der eine Seite gethan oder gegeben, von der anderen erlitten oder empfangen wird. Diese Wirkungen sind aber entweder so beschaffen, dass sie zur Erhaltung, oder so, dass sie zur Zerstörung des anderen Willens und Leibes tendiren: bejahende oder verneinende. Auf die Verhältnisse gegenseitiger Bejahung wird diese Theorie […] gerichtet sein. […] Die durch dieses positive Verhältniss gebildete Gruppe heisst […] eine Verbindung. Das Verhältniss selber, und also die Verbindung wird entweder als reales und organisches Leben begriffen – dies ist das Wesen der Gemeinschaft, oder als ideelle und mechanische Bildung – dies ist der Begriff der Gesellschaft« (Tönnies 1887, S. 3). Im Unterschied dazu ist Simmel von Anfang an auch an den »negativen«, repulsiven und nur vermeintlich dissoziierenden Verhältnissen wie etwa Hass, Krieg oder Konkurrenz interessiert (vgl. Simmel 1999 [1896], S. 371 oder auch 1989a [1890], S. 132). Anderweitige Verwendungen des Wechselwirkungsbegriffs finden sich vor Tönnies und Simmel bereits bei Kant, Hegel, Schleiermacher oder Dilthey (vgl. weiterführend: Christian 1978, S. 115 ff.; Ziemann 2000, S. 113 – ​115).

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begriffs »zwischen Realität und Idealität« (Simmel 1989a [1890], S. 135). Aber unzweideutig produziert die Gesellschaft dadurch reale Effekte, dass sie – unabhängig von einer sozialwissenschaftlich synthetischen Beobachtungsleistung – auf Menschen und Gruppen Einfluss nimmt und uns Interessen, Normen und Wertbindungen vorgibt. Was dem frühen Gesellschaftsbegriff noch fehlt, ist seine Engführung auf die Form(en) und die Abstraktion von allen menschlichen Inhalten. Diese an Kant abgelesene Unterscheidung präsentiert Simmel erstmalig in Das Problem der Sociologie (1894). Er reagiert damit in gewisser Weise auf die Kritik Treitschkes und Diltheys, wonach eine Gesellschaftswissenschaft kaum der inhaltlichen Heterogenität ihres Gegenstandsbereichs gerecht werden könne. Simmel versucht deswegen, auf formal-erkenntniskritischem Wege die Soziologie im engeren Sinne zu begründen und ihr zur Autonomie zu verhelfen: Sie solle fortan »nur das Specifisch-Gesellschaftliche behandeln, die Form und Formen der Vergesellschaftung als solcher, in Absonderung von den einzelnen Interessen und Inhalten, die sich in und vermöge der Vergesellschaftung verwirklichen« (Simmel 1992a [1894], S. 54). Methode und Modus der Abstraktion führen nicht nur zur gedanklichen Einklammerung des Inhalts, sondern lenken die soziologische Perspektive und Beschreibungsarbeit gezielt auf die realen Formen der Vergesellschaftung, auf ihre Entstehungsbedingungen und Stabilisierung ebenso wie auf ihre Veränderung, Restabilisierung oder mögliches Verschwinden. Das eigenständige Gebiet der Soziologie erstreckt sich also auf die vielfältigen Formen der Vergesellschaftung und die (regelmäßigen) menschlichen Verhaltensweisen und Wechselwirkungen, die in der Summe das Abstraktum Gesellschaft bilden respektive sind. Diese Formen (und ihre Entwicklung und Verfestigung) liegen jenseits psychischer Motive, Intentionen und Zwecksetzungen; sie sind geradezu emergent gegenüber individuellen Kräften. Im Sinne der wissenschaftlichen Arbeitsteilung ist für die Motive, die Probleme, die Krisen oder die Abweichungen von Vergesellschaftung die Psychologie zuständig. Form und Inhalt fungieren als (relative) Erkenntniskategorien, die Soziales und Psychophysisches einerseits trennen, andererseits aber auch erst beobachtbar machen. Weil in der empirischen Wirklichkeit beides als Einheit verbunden ist, ist es der soziologische Kunstgriff, exklusiv auf die Form zu fokussieren; darauf, wie sich die Gesellschaft formt, was durch die Gesellschaft verursacht wird und vorgeht und was sie selbst formt (vgl. Simmel 1992a [1894], S. 56; weiterführend auch Ziemann 2000, S. 98 – ​100). Aufsätze

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Die relationale Ausrichtung der Simmel’schen Soziologie ist somit – und man kann das gegenüber aktuellen Ausrufungen respektive »Auswüchsen« eines relationalen »turns« in der Soziologie (vgl. etwa Witte et al. 2017; Häußling 2010) nicht oft genug klarstellen – nicht dem sozialen Phänomenbereich abgelesen, sondern maßgeblich erkenntniskritisch (gegen Substanzdenken, kollektivistische Grundbegriffe und historische Vergessenheit) gewonnen und begründet (vgl. Ziemann 2018). Die Formensoziologie nutzt sodann zwei besondere Methoden, um Genese und Geschichte von Vergesellschaftung oder strukturellen Bestand und fixierte Gesetzmäßigkeiten derselben zu erheben: (historische) Längsrichtungsanalyse und (konstitutive, idealtypische) Querschnittanalyse (vgl. Simmel 1992a [1894], S. 59). An einem hegt Simmel allerdings keinen Zweifel: »daß ›Gesetze der Geschichte‹ nicht auf‌findbar sind« (Simmel 1992a [1894], S. 60). In seiner »Soziologie« wird Simmel diesen erkenntniskritischen Weg, der – parallel zur empirischen Analyse von Vergesellschaftungsprozessen – am Gesellschaftsbegriff festhält, dahingehend präzisieren, dass »die Gesellschaft als solche« eine »einzigartige und autonome Existenzform« habe (Simmel 1992b [1908], S. 61 f.) und dass es deshalb zentrale Aufgabe der Soziologie sei, »Gesellschaft« »aus der Totalität des Lebens« (Simmel 1992b [1908], S. 62) herauszulösen und sich auf die reine Formenanalyse an konkreten Einzelfällen zu konzentrieren. Diese Begrenzung führt im Übrigen den Verzicht auf alle »hochfliegenden Ansprüche« (Simmel 1992a [1894], S. 61) mit sich, vermeidet also weltanschauliche Deutungen und politische oder ethische Empfehlungen. Die Formensoziologie Simmels versteht sich ganz als Seins- und Tatsachenwissenschaft gegenüber der Philosophie, Rechts- oder Staatswissenschaft als Sollenswissenschaften.

IV. Gleich zu Beginn seines großen Werks Wirtschaft und Recht bescheinigt Stammler der Sozialwissenschaft eine unsichere und schwankende Lage (vgl. Stammler 1896, S. 3); weder die rechte Methode noch einen einheitlichen Grundbegriff habe sie gefunden. Er fragt deshalb neukantianisch nach der Denkmöglichkeit, nach den erkenntniskritischen Bedingungen des Gesellschaftsbegriffs und nach der fundamentalen Gesetzmäßigkeit des sozialen Lebens. Damit strebt auch Stammler nicht weniger an als eine ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Gesellschaftstheorie als Erkenntnistheorie.23 Eine sozialpsychologische Betrachtung und Fundierung der Sozialphilosophie bzw. -wissenschaft will er dezidiert umgehen. Die explizite Problemstellung lautet (Stammler 1896, S. 647 f.): »Was hat alles dieses soziale Leben, jede irgend welche menschliche Gemeinschaft, jegliche Art von Gesellschaft und Genossenschaft für ein gemeinsames Kriterium ? Giebt es nicht ein einheitliches Merkmal, welches allen Begriffen von einem gesellschaftlichen Leben von Menschen zu Grunde liegt ? Besteht nicht ein Begriff, welcher die Bedingung für alle Erkenntnis des sozialen Daseins und des Zusammenlebens der Menschen ist, also daß diese letzten Begriffe durch jenen konstituiert und allererst möglich gemacht werden ?« Einen ersten Kontrapunkt setzt Stammler gegen die Lehre des sozialen Materialismus und verneint die Kongruenz von sozialer und ökonomischer Entwicklung, die Fundierung sozialer Gesetze durch ökonomische, die Abhängigkeit einer Gesellschaftsform von der Wirtschaftsform. Weder der Materialismus noch die soziologischen Lehren Spencers oder Rümelins konnten seines Erachtens klar definieren, was das Soziale sei und wie gesellschaftliches Zusammenleben eindeutig zu bestimmen wäre. Deshalb nimmt sich Stammler im Weiteren und als zweite zentrale Abgrenzung vor, das Soziale – den Ausgangs- und Bezugspunkt seiner Sozialphilosophie – selbst engzuführen. Begriffe ermöglichen und leiten schließlich, wie man seit Kant wissen müsse, die Erfahrung sozialer Prozesse und Gebilde überhaupt erst an. Entgegen einer weiten Begriffsbestimmung (vgl. Stammler 1896, S. 119 – ​121) legt sich Stammler auf zwei Bestimmungen fest. In positiver Hinsicht meint das Soziale alles (gesetzmäßig) äußerlich zwischen Menschen Geregelte; in negativer Hinsicht stehen dem Sozialen alles Individuelle, der isolierte Einzelmensch und ein rein physisches, naturhaftes Nebeneinander gegenüber. Ein evolutionärer Übergang oder Wechsel zwischen beiden Polen ist für ihn ebenso undenkbar wie ein drittes Stadium (vgl. Stammler 1896, S. 116 und S. 307). So mündet die Suche nach den Voraussetzungen der Gesellschaft und einem eindeutigen Kriterium, welches das Soziale konstituiert und organisiert, in die »äußeren Regeln«:24 »Es ist 23 Analog zu Simmel sieht er einen gewichtigen Unterschied zwischen dem Erkennen und den Gesetzmäßigkeiten der Natur versus dem Erkennen und den Gesetzmäßigkeiten des Sozialen (vgl. Stammler 1896, S. 16 f. und S. 97 f.). 24 Gegenüber Rümelin betont Stammler, dass sein Begriff der äußeren Regel sowohl dessen Gesellschafts- als auch Staatsbegriff umgreife (vgl. Stammler 1896, S. 86 – ​88). Das ist durchaus kompatibel mit der damals gängigen staatswissenschaftlichen Ge-

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die äußere Regel, die den Begriff des sozialen Lebens als ein eigenes Objekt unserer Erfahrung konstituiert; jene ist die notwendige Bedingung für das gesellschaftliche Dasein der Menschen als besonderen Erkenntnisgegenstand« (Stammler 1896, S. 111). Die äußere bzw. »soziale« Regel (wie Stammler dann verallgemeinert) ist das soziologische Apriori; es ist die Form des gesellschaftlichen Lebens sui generis und zugleich allgemeine soziale Gesetzmäßigkeit. »Ungeformte Beziehungen«, betont Stammler in einem späteren Werk, »gibt es nicht« (Stammler 1922, S. 78). Wer begriff‌lich auf soziales Leben und menschliche Gesellschaft abzielt, kommt nicht umhin, sich diese als (sprachlich, ethisch, technisch etc.) reguliert und von rechtlichen Satzungen abhängig vorzustellen. Konstitutiv wie regulativ hängt alles soziale Leben an äußerer Regelung; und wo diese aufhört oder fehlt, dort finden sich nur isolierte, a-soziale Einzelexistenzen (vgl. Stammler 1896, S. 114). Alle äußeren Regeln, Konventionen und sozialen Normen gelten im Übrigen vollkommen unabhängig davon, wie die und der Einzelne zu ihnen stehen und ob sie faktisch befolgt werden (vgl. Stammler 1896, S. 105 – ​107 und S. 134). Das richtige, erwartbare Handeln mit Anderen ist der Theorie nach entscheidend, nicht aber die innere, wahrhaftige Einstellung und das individuell gute Leben und auch nicht die persönlichen Motive (oder Triebe), aufgrund derer Menschen handeln.25 Gleichermaßen gesteht Stammler jedem Einzelnen eine relative Wahlfreiheit ein, an welchen Lebensprozessen und in welchen Sozialgruppen er sich beteiligen will (vgl. Stammler 1896, S. 238). Dementsprechend wirken zwar überall Normen und Satzungen, aber nicht alle sind für jede(n) relevant und bindend.26

sellschaftsdefinition von Rottecks, wonach diese durch einen äußeren Vertrag entsteht und durch wechselseitige rechtliche Verpflichtungen erhalten wird (vgl. Rotteck 1847, S. 686 f.). 25 Stammler verdeutlicht dies am Beispiel der Ehe als Institution des äußeren, richtigen Rechts: »Denn wer eine Ehe eingeht, von dem weiß ich zunächst nur, daß er im Äußeren richtig tut: ob er auch vor dem sittlichen Urteile gut besteht, das ist eine zweite Frage. Sie hängt davon ab, in welcher Gesinnung er jenen Schritt vollführt; ob in wahrer, überzeugter Hingabe, ohne Hintergedanken, – oder ob vielleicht aus Sucht nach Geld, nach persönlicher Verbindung mit einflußreichen Leuten, aus sonstigen fremden Gründen« (Stammler 1902, S. 65). 26 Man könnte diesen Befund – allerdings mehr mit Simmel als mit Stammler gesprochen – dahingehend weiterdrehen, dass gerade dieser Freiraum es ermöglicht, moderne Individualität auszubilden.

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Allein dass auf die äußerlich gegebenen und wirkenden Regeln fokussiert wird und dass diese untersucht werden, schafft erstens einen eigenständigen begriff‌lichen Bezugspunkt, zweitens ein autonomes Forschungsfeld der Bindungen und Beziehungen zwischen Menschen und damit drittens eine selbstständige Sozialwissenschaft (vgl. Stammler 1896, S. 97 und S. 187). Nicht viel anders hatte auch der frühe Simmel – den Stammler allerdings zu diesem Zeitpunkt weder rezipiert noch zitiert27 – sich an einer formalen Abgrenzung, speziellen Perspektivierung und potenziellen Eigenständigkeit der Soziologie versucht (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 116 – ​118 und S. 133 – ​135). Wie dieses formale Kriterium konkret ausgestaltet und in der sozialen Praxis umgesetzt respektive befolgt wird, lässt Stammler weitgehend offen.28 Es steht für ihn aber fest, dass rechtliche, staatliche29, wirtschaftliche oder sittliche Regeln (also die konkrete Materie) erst nachfolgen und deshalb logisch nachgeordnet sind (vgl. Stammler 1896, S. 112 und S. 115). Weil soziales Leben zugleich Regel und Geregeltes ist, kommen in ihm Form (Recht und Konventionalregeln) und Inhalt (verbindendes Wollen und Zusammenwirken auf Bedürfnisbefriedigung hin) zusammen. Neben die äußere Form stellt Stammler als Inhalt des sozialen Lebens wie auch als Inhalt einer erkenntniskritischen Sozialwissenschaft das »auf Bedürfnisbefriedigung gerichtete geregelte Zusammenwirken der Menschen« (Stammler 1896, S. 137). Dieses ist der unzweideutige »Gegenstand der Sozialwissenschaft« (Stammler 1896, S. 137), insofern er dezidiert auf soziale (versus individuelle) Bedürfnisbefriedigung abzielt und beobachtet, wie Menschen dabei aufeinander Rücksicht nehmen, sich abstimmen, arbeitsteilig kooperieren oder bisweilen antagonistisch agieren (vgl. Stammler 27 Einige kurze, kritische Bezugnahmen auf Simmel erfolgen erst in Stammlers Rechtsphilosophie (1922). 28 Dies bringt ihm ebenso heftige Kritik Webers ein (vgl. Weber 1968a [1907], S. 327 – ​ 329, 1968b [1922], S. 371) wie der Umstand, bei »Regel« nicht streng zwischen ideeller Norm versus empirischer Maxime des Verhaltens zu unterscheiden (vgl. Weber 1968a [1907], S. 348 – ​350). Weber geht in seiner Besprechung von Stammler schließlich so weit, diesem Werk (in der zweiten verbesserten Auflage) »nicht viel weniger als die wissenschaftliche Existenzberechtigung überhaupt abzustreiten« (Weber 1968a [1907], S. 291). Nichts, aber auch gar nichts kann Weber der Erkenntnistheorie Stammlers – und nur um diese geht es ihm letztlich – abgewinnen. 29 »Ob eine staatliche Autorität schützend oder treibend sich hinter den fraglichen Einzelindividuen aufstellt, das ist eine ganz zufällige Möglichkeit, als eine Unterart von sozialer Regelung überhaupt« (Stammler 1896, S. 114).

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1896, S. 140 f.). Die Form genießt dabei logische Priorität gegenüber dem Inhalt. Weil in der sozialen Wirklichkeit beide allerdings grundsätzlich zusammen auftreten, verdankt es sich allein der spezifisch sozialwissenschaftlichen Methode und Blickrichtung, zu abstrahieren und Formanalyse der äußeren Regelungen zu betreiben (vgl. Stammler 1896, S. 165).30 Man kann das als komplette Übernahme der frühen methodischen Argumentation Simmels lesen, der vorgegeben hat, aus wissenschaftstheoretischen wie fachpolitischen Gründen auf die (soziale) Form zu fokussieren und vom (psychophysischen) Inhalt zu abstrahieren. Dementsprechend goutiert Simmel auch in seiner Besprechung des Stammlerʼschen Werks: »Mit großer Schärfe ist hier das Problem erfaßt: nach welchem Gesichtspunkte sich aus dem ungeheuren Nebeneinander und Durcheinander der Individuen das besondere Objekt ausscheidet, das wir Gesellschaft nennen ? und [sic !] man kann seine Antwort allgemein so ausdrücken: dadurch, daß eine Zusammenfassung der Individuen nach Ideen geschieht. […] Überall da, wo das Verhalten von Menschen nicht nur von Naturgesetzen, sondern von einer menschlichen Normierung […] bestimmt wird, – da sei ›Gesellschaft‹« (Simmel 1999 [1896], S. 368). Parallel aber kritisiert Simmel das Primat der äußeren Regelung: Diese kann seines Erachtens nicht die exklusive schöpferische Bedingung von Gesellschaft sein. Vielmehr ist sie teils ihr Produzent, teils deren Produkt – aber niemals »deren Kern und Wesen selbst« (Simmel 1999 [1896], S. 369). Auch bezüglich des Verhältnisses zwischen Individuum und Gesellschaft vertritt Simmel eine andere Ansicht: Während Stammler jede(n) einseitig vom sozialen Leben beeinflusst und als Produkt gesellschaftlicher Verhältnisse sieht (vgl. Stammler 1896, S. 289), spricht er selbst von einer konstitutiven Wechselwirkung zwischen beiden.31 Einerseits gibt es die Abhängigkeit des Individuums von seiner Gattung und Gesellschaft, und dadurch werden ihm Absichten, Wünsche und Ziele vorgegeben (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 137); andererseits ist niemand aber nur Sozialwesen, sondern immer auch zu Teilen frei und eigenständig und entsprechend mehr als nur Produkt der 30 Am Beispiel der Jurisprudenz führt Stammler aus: »Die rechtliche Regelung ist die Form des sozialen Lebens. Sie kann als Form für sich erwogen und technisch wissenschaftlich untersucht und dargestellt werden, ohne daß Erörterung und Argumentation über den Inhalt dieser Rechtsbestimmungen von der konkreten Ausführung desselben innerhalb einer bestimmten sozialen Wirtschaft abhängig wären« (Stammler 1896, S. 168 f.). 31 Das wiederum sieht Stammler kritisch (vgl. Stammler 1922, S. 74 f.).

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Gesellschaft (vgl. Simmel 1989a [1890], S. 175 f.); und schließlich sind die Individuen mit ihren verschiedenen Wechselwirkungen selbst auch Produzenten von Vergesellschaftung und Gesellschaftsformen (vgl. Simmel 1992b [1908], S. 17 – ​19, 1989b [1900], S. 208). Bei genauer Hinsicht verstrickt sich Stammler in die Paradoxie, dass die Regelung das zu Regelnde, also menschliche Gesellschaft, bereits voraussetzt (vgl. Stammler 1896, S. 91). Man muss kritisch fragen, wie Stammler von den äußeren Regeln annehmen konnte, dass erst und nur sie soziale Verbindungen schaffen. Sowohl logisch als auch genetisch und empirisch gibt es gute Gründe für die gegenteilige Annahme, dass aus dem menschlichen Zusammenleben, aus den sozialen Beziehungen Verständigungsmittel und spezifische Regeln hervorgehen, welche (nur) im Nachhinein faktische Kraft und Geltung auf den Inhalt und das Wollen der Individuen ausüben (vgl. dazu auch Simmel 1999 [1896], S. 370; Weber 1968b [1922], S. 376 f.). An zwei besonderen Fällen zeigt Stammler sodann sein Verständnis einer adäquaten Form/Inhalt-Analyse: an Recht und Wirtschaft. Diese stehen in keinem kausalen Bezug zueinander, verhalten sich also nicht wie Ursache und Wirkung (vgl. Stammler 1896, S. 232 – ​234), sondern sind Regel und Geregeltes (vgl. dazu auch Simmel 1999[1896], S. 365; Kotowitz 1973, S. 51 – ​53). Das Recht ist »regelnde Form«, die Wirtschaft der »geregelte Stoff« (Stammler 1896, S. 196) – und der ökonomische Bereich lässt sich nicht (weder von Seiten der Nationalökonomie noch von Seiten der ökonomischen Psychologie) ohne Rücksicht auf ersten untersuchen und erklären (wohl aber umgekehrt). Deshalb ist »vorgängige Strukturbedingung« die formal adäquate Bezeichnung des Verhältnisses zwischen Recht und Wirtschaft; nicht aber »Wechselwirkung«, insofern dies zwei autonome Bereiche bedeutete. Die letzte Vorstellung ist für Stammler logisch wie empirisch schlichtweg falsch (vgl. Stammler 1896, S. 217). Kurz: Es gibt kein wirtschaftliches Handeln und keine Ökonomie ohne konventionale Regeln und juristisch (vor-)geordnete Beziehungen.32 Ja, man kann generalisieren:

32 »›Ökonomische Kategorien‹ aber zur Erkenntnis menschlichen Gesellschaftslebens, bei denen nicht als grundlegende Bedingung eine bestimmte soziale Regelung vorausgesetzt ist, giebt es überhaupt nicht« (Stammler 1896, S. 213). Das gilt für den Tausch und Warenverkehr, für die Eigentums- und Produktionsverhältnisse, für Kapitalbildung, Profit und Rentenvorsorge und ebenso für alle ausdifferenzierten Marktsegmente.

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Alles an Gesellschaft ist notwendig durch äußere Regelung bedingt und von dieser abhängig. Wenn sich die sozialen respektive ökonomischen Verhältnisse ändern, dann hat sich auch das Recht zu ändern und dem anzupassen. Im besseren Fall übernimmt das Recht auch die Regelung einst konventionaler Praktiken und Gewohnheiten. Aber nach welchen Gesetzmäßigkeiten und aufgrund welcher menschlichen Handlungsweisen sich die äußeren Regeln und mithin Gesellschaftsstrukturen ändern können oder müssen – das lässt Stammler unbeantwortet. Konkrete Ansätze und Exemplifizierungen einer Theorie sozialen Wandels finden sich in seinem Werk nirgends. Ein kurzer Exkurs zu Weber kann zumindest für die Problemstellung und einige Antwortmöglichkeiten sensibilisieren. Denn Weber (1972 [1922], S. 442) fragt selbst mit Blick auf Gewohnheiten und auf Rechtsregeln, woher das Neue stammen könnte und wie bei aller Tradierung und Sozialisierung des Geltenden Neubildungen möglich wären: »[W]ie kam Bewegung in eine träge Masse derart kanonisierter ›Gewohnheiten‹, welche ja aus sich heraus, gerade weil diese als ›verbindlich‹ gelten, nichts Neues gebären zu können scheint ?« Und er formuliert unzweideutig gegen Stammler, mit einer »absoluten Urtümlichkeit oder gar ›Apriorität‹ des ›Rechts‹ oder der Konvention kann keine empirische Soziologie etwas anfangen« (Weber 1972 [1922], S. 188). Er offeriert sodann als eigene Antwortoptionen: Neues im Allgemeinen entsteht erstens durch geänderte Existenzbedingungen und Sozialverhältnisse und damit einhergehend alternatives, ungekanntes Gemeinschaftshandeln, zweitens durch Erfindungen sowie deren Nachahmung und kollektive Aneignung oder drittens durch Eingebung respektive Einfühlung (vgl. Weber 1972 [1922], S. 188 f., S. 442 und S. 446). Neues Recht im Speziellen wiederum entsteht durch neue Gesetzgebung oder durch spontane Oktroyierung auf dem Wege schöpferischer Eingebung bzw. Auslegung (vgl. Weber 1972 [1922], S. 441 und S. 445 f.). Gegenüber (der Erklärung von) Genese, Evolution und Wandel von Regeln und Strukturen bleibt Stammler eigenartig stumm. Der Schwerpunkt seiner Betrachtung liegt einzig und allein auf dem (transhistorischen) Apriori der Struktur. Gleichwohl scheint dies anschlussfähig an moderne Strukturtheorien, sodass man sagen kann: Die äußeren Regeln ermöglichen, motivieren oder erzwingen bestimmte Handlungsweisen, und sie formen wie organisieren damit das soziale Leben. Sie bestimmen jeden Einzelnen und alles menschliche Zusammenwirken. Vermittelt und wirkmächtig werden sie vor allem durch Erziehung, durch direkten Befehl, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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durch das direkte Umfeld und nicht zuletzt durch die gegenwärtig eigene gesellschaftliche Lage (vgl. Stammler 1896, S. 290 f. und S. 312 – ​314). Auf einseitige Weise sieht Stammler allerdings nur die positive Wirkung von Regeln und Normen und deren erwartete Befolgung. Abweichung, Negation, Widerstand oder Konflikte (als gleichberechtigte und gleich naheliegende Möglichkeiten und Erwartungsgrößen) kommen ihm nicht in den Blick.33 Der Weg von der Theorie zur Skizze rechts- und sozialpolitischer Konsequenzen ist dann nicht mehr weit. »In der jeweiligen Eröffnung oder Ausschließung der Möglichkeit, sich eine bestimmte vorteilhafte Position im sozialen Leben zu verschaffen, oder aber sie einzubüßen, liegt nun gerade das Mittel, welches auf den einzelnen in einer vorgestellten Richtung einwirken und ihn zu einem gewünschten Vorgehen veranlassen soll, so z. B. zu tüchtigen Leistungen in der Produktion nötiger und nützlicher Güter, zu ehrlichem und verlässigem Thun im Handel und Wandel« (Stammler 1896, S. 241). So kommen bei Stammler im besten Falle individuelles, autonomes Wollen und soziales, heteronomes Sollen zur Kongruenz. Ohne Regeln und Recht gäbe es kein soziales Leben – mit anderen Regeln und Rechtsgrundsätzen ein anderes. Empirisch betrachtet, werden weder die Konventionalregeln noch die Rechtsordnung je für sich zu einer unbedingten Vollkommenheit des sozialen Lebens führen (vgl. Stammler 1896, S. 561). Aber ein allgemeiner Rechtszwang ist zumindest seine unentbehrliche Bedingung. Das Apriori und Primat der (Rechts-)Form nimmt ideelle Züge an, wenn alle sozialen Regeln auf eine harmonische Gemeinschaft frei wollender Individuen bezogen werden. Das utopische Ziel wäre, dass alle sich den existierenden Regelungen so gegenüber verhielten, als ob sie diese – jenseits egoistischer Triebe – aus freiem Willen und autonomer Vernunft befolgten. Pointiert liest man bei Stammler: »Die Gemeinschaft frei wollender Menschen, – das ist das unbedingte Endziel des sozialen Lebens« (Stammler 1896, S. 575, vgl. auch 1902).34

33 Dabei müsste man annehmen, dass gerade Abweichungen und Konflikte den Anlass zu kollektiver Normbildung und -bindung geben. 34 Dieser rechtsphilosophische Grundgedanke wird zur NS-Zeit ideologisch umgedeutet und dahingehend politisiert, dass richtiges Recht sein Ziel in der wahren und rechten Gemeinschaft habe. Siehe dazu Larenz (1938) und Kotowitz (1973, S. 160 f.). Stammler hat dieser Auslegung durchaus selbst Vorschub geleistet, indem er im August 1933 Mitglied der NSDAP wurde und ab 1934 als Mitglied des einschlägigen rechtsphiloso-

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V. Rümelin, Simmel und Stammler rekurrieren gemeinsam auf die Kantische Form/Materie-Unterscheidung und wollen von dorther zu einer spezifischen Formanalyse der (modernen) Gesellschaft vorstoßen. Rümelin benennt mit dem menschlichen Neben-, Gegen- und Miteinander drei Hauptformen vielfältiger Massen- und Wechselwirkungen und korreliert diese mit drei basalen menschlichen Triebklassen (Materie bzw. Inhalt). Simmel wiederum unterscheidet zwischen den sozialen (stabilen, »emergenten«) Formen des Mit-, Neben-, Für- oder Gegeneinander auf Gruppen- oder Interaktionsebene und den zahlreichen menschlichen Inhalten (biologische oder physische Triebkräfte und psychische Absichten, Hemmungen oder Ziele). Stammler schließlich fokussiert vornehmlich auf die Rechtsform des sozialen Lebens und die (erwartungskonforme) äußere Regelbefolgung in Differenz zu den inneren Trieben oder persönlichen Motiven der wechselseitigen menschlichen Bindungen und Beziehungen. Alle drei entlasten sich davon, eine Theorie der (Gattungsgeschichte der) Menschheit zu sein, und gewinnen damit Freiheiten für die Analyse des sozialen Differenzierungsschemas und seiner Folgeprobleme. Sie suchen primär jeweils erstens nach einer distinkten Begriffsbestimmung der (Einheit der) Gesellschaft, zweitens nach deren konstitutiven und regulativen Regeln und Hauptformen und drittens nach dem Beständigen gegenüber dem historischen Wandel und gegenüber den instabilen und flüchtigen egoistischen Einstellungen und Bedürfnissen einzelner Menschen. Die Materie bzw. der Inhalt wird eingeklammert, um die Gesellschaftswissenschaft respektive die Soziologie auf Distanz zur Individualpsychologie, Nationalökonomie und Geschichtsphilosophie zu halten. Gesellschaft und ihren Formen und Regelmäßigkeiten kommt das analytische Primat zu. Sie konditioniert und reguliert – darin kommen alle drei zur Übereinstimmung – die Bedürfnisse, Interessen, Absichten und Ziele der Individuen, setzt ihnen die Bedingungen des sozialen Handelns im Mit-, Für- oder Gegeneinander. Konsequent wird der Phänomenbereich der Gesellschaft auch gegen Staat, Wirtschaft, Sitte, Religion und andere »Kultursysteme« profiliert, um daphischen Ausschusses der Akademie für Deutsches Recht wirkte (vgl. dazu Emge 1938, S. 335). Siehe weiterführend zur (institutionellen Selbstverpflichtung der Deutschen Soziologie als) Gemeinschafts- und Volkssoziologie zwischen 1933 und 1945, allerdings ohne jede Nennung Stammlers: Rammstedt (1986).

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durch die Emanzipation der Soziologie gegenüber der Staatswissenschaft zu ermöglichen und zu legitimieren. »Gesellschaft« ist fortan die Klammer, die andere soziale Bereiche umschließt und sich deshalb auch nicht mehr reduzieren lässt auf einen Rechtsgegenstand der Staatslehre oder auf eine gemeinsame Willensrichtung und »lebendige Gesamtpersönlichkeit« jenseits des natürlichen Einzeldaseins (vgl. Rotteck 1847; Welcker 1847). Die drei skizzierten Ansätze wenden sich nicht zuletzt klar von einem ständischen Gesellschaftsbegriff ab. In erkenntniskritischer Einstellung soll schließlich auf ein allgemeines Merkmal des Sozialen und von Vergesellschaftung abgezielt werden, und das wäre weder mit der internen Homogenität eines Standes noch mit der Differenz der Stände zueinander möglich. Alle drei Autoren zeigen eher, wie sich überall sowohl interpersonale als auch massenhafte Wechselwirkungen vollziehen und Geltung verschaffen, welche die Standesgrenzen längst transzendiert haben und nach anderen Kriterien (z. B. Gruppenzugehörigkeit, gemeinsamer Sachbezug, Rechtsverbindlichkeit, geteilte Wertebindung, Rollen- und Leistungserwartungen) funktionieren und organisiert werden. Summa summarum ist die Frühphase der Soziologie deutlich von »gegenstandstheoretischen Kontroversen« (Luhmann 2017, S. 986) bestimmt. Man laboriert am Verhältnis von Gegenstand und invarianten Erkenntnisbedingungen und sieht die Lösung in sozialpsychologischen (Rümelin), in teils psychologischen, teils sozialphilosophischen, teils soziologischen (Simmel) oder in rechtstheoretischen (Stammler) Aprioris. Gesellschaft ist damit letztlich Erkenntnis von Gesellschaft. »Die Denknotwendigkeit soll dabei die Sachhaltigkeit (= Realität) des Gedachten gewährleisten« – resümiert Luhmann solche Ansätze (Luhmann 2017, S. 995).35 Jeder Ansatz bleibt allerdings eigentümlich exklusiv und verunmöglicht Vergleichbarkeit sowie Übersetzbarkeit. Relativität, Inkommensurabilität und Inkongruenz werden sich weiter durch die (Theorie-)Geschichte der Soziologie ziehen, sie nehmen nur andere Namen an: Handlung versus Kommunikation, Lebenswelt versus System, individualistisch versus holistisch etc. Aber trotz aller Trennungen und Inhomogenitäten lässt sich als elemen35 Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang, dass Luhmann inmitten seiner »frühen« Gesellschaftstheorie aus den 1970er Jahren – ansonsten strikt gegen »alt-europäische« und transzendentaltheoretische Ansätze opponierend – selbst von »ErsatzAprioris« spricht, die seine Theoriearbeit unter bestimmte Bedingungen stellen und begründen: nämlich System-, Kommunikations- und Evolutionstheorie (vgl. Luhmann 2017, S. 1005). Dies müsste eingehender verfolgt und re- oder de-konstruiert werden.

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tarer Bezugspunkt der Soziologie dennoch – von ihren Anfängen bis in die Gegenwart und noch bis hin zur begriff‌lichen Ablehnung – »Gesellschaft« ausmachen. Sowohl die soziologische Theoriearbeit als auch ihre (Ideen-) Geschichte lassen sich (weiterhin) daraufhin beobachten, und weder die eine noch die andere kann das umstandslos negieren. Alfred Vierkandt hat sich vor über hundert Jahren zu der Einschätzung hinreißen lassen, dass eine erfolgreich etablierte Soziologie Simmel als ihre zentrale Gründerfigur wird feiern müssen (vgl. Vierkandt 1909, S. 308). Diese singuläre Auszeichnung ist in der (Geschichtsschreibung der) Soziologie nie vorgenommen worden – und man darf anfügen: aus guten Gründen. Denn ihre formale Profilierung verdankt sie um die Jahrhundertwende einer Kollektivanstrengung und wissenschaftlich harten Debatte unter wie auch gegenüber Sozialphilosophen, Rechtsgelehrten und Staatswissenschaftlern. Die »Entstehungsherde« (Nietzsche) der deutschen Gesellschaftswissenschaft um 1890 sind entsprechend vielschichtig – und harren der weiteren Entdeckung und Auslegung vergessener Autoren, ihrer Begriffs- wie Theoriediskurse und ihrer offenen wie auch verdeckten Kämpfe.

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Aufsätze

Selfies, soziologische Formeln und Koketterien: Simmels Einfluss auf die »Zeitungssoziologie« in den 1920er und 1930er Jahren Barbara Thériault

»[…] und ich lese und lese und gebe es, erschöpft, drei­ unddreißigmal wieder auf und fange von neuem an und werde ohnmächtig hinausgetragen […] Heiliger Simmel ! Man kann gewiß nicht alles simpel sagen, aber man kann es einfach sagen.« (Tucholsky 1985 [1926], S. 398 und S. 400).

Sei es positiv oder negativ, Georg Simmel – und Kurt Tucholsky ist hier nur ein Beispiel unter vielen – war eine wichtige Referenz für eine Generation von Intellektuellen: In Tageszeitungen und Zeitschriften besprachen sie seine Konferenzen und Vorlesungen, Artikel und Bücher sowie seine postum erschienenen Essaysammlungen.1 Simmel veröffentlichte selbst, insbesondere um 1900, eine große Zahl von Essays in Tageszeitungen und – von 1897 bis 1907 – im Magazin Jugend. Otthein Rammstedt (2006) ist es zu verdanken, uns darauf aufmerksam gemacht zu haben, dass ein beträchtlicher Teil von Simmels Werks in Form von Essays oder Exkursen über Einzelphänomene – z. B. Briefe, Diskretion, Schmuck, Geheimnis, die Alpen – veröffentlicht wurde (siehe Simmel 2005a [GSG/17]; auch Tokarzewska 2010; Thouard 2012; Coser 1958).2 1 2

Für Besprechungen von seinen Büchern, die zwischen 1922 und 1923 erschienen sind, siehe Kracauer (2011). Tokarzewska (2010) zeigt wie Simmel mit narrativen und essayistischen Formen experimentierte, bevor er sich für Letztere entschied.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_6

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Die von Simmel praktizierte Form und das Interesse an ähnlichen Themen fanden Eingang in den Journalismus der 1920er und 1930er Jahre. Als die Printmedien zwischen 1910 und 1925 mit der Gründung neuer Zeitungen und Zeitschriften einen Aufschwung erfuhren (Jost et al. 1996, S. 144), trieben »dahinrauschende Erzählertemperamente, geniale Melancholiker, geistesstarke Haarspalter«, so der Journalist der Frankfurter Zeitung, Friedrich Sieburg, »in der dünnen Luft der damaligen Soziologie ihr kniff‌liges Handwerk« (zitiert in Bussiek 2011, S. 175). Laut Sieburg blühte im Feuilleton dieser Zeit das auf, was ich eine »Zeitungssoziologie« nennen möchte. In kurzen, ironischen Texten mit soziologischem »twist« und literarischem Anspruch setzten sich Journalisten mit der zeitgenössischen Welt auseinander, in einer Art und Weise, die an Simmels Essaytradition erinnert (siehe Adorno 1965 [1958]; Habermas 1986 [1983]). Heutige Leser des Feuilletons der 1920er und 1930er Jahre meinen oft, etwas Simmel’sches darin zu erkennen. Auf die Frage, was der tatsächliche Einfluss Simmels auf diese Entwicklungen im Feuilleton war, kommentiert ein Experte im Gespräch: »Liebe Frau Thériault, das ist ein hochspannendes Thema ! Es gibt dazu so gut wie nichts an Sekundärliteratur.«

Dass es sich um eine schwierige Frage handelt, war Rammstedt bewusst. Nachdem er auf die in Zeitungen erschienenen Texte Simmels aufmerksam gemacht hatte, nahm er dieses Thema nicht erneut auf. Es sei, behauptet er, gewagt, gar unmöglich, die tatsächliche Wirkung Simmels auf seine Zeitgenossen einzuschätzen (Rammstedt 2006, S. 178). Anstatt dieser Frage nachzugehen, machte er es sich zur Aufgabe, Simmels Essayverständnis herauszuarbeiten. Wenn sich Simmels Einfluss auf die Zeitungssoziologie tatsächlich so schwer feststellen lässt (»war er der erste, der sich mit einer solchen kurzen essayistischen, zugleich soziologischen und philosophischen Art und Weise beschäftigte ?«), frage ich mich dennoch, ob es nicht möglich ist, einige spezifische Elemente des journalistischen Feuilletonschreibens dieser Zeit freizulegen, um so die Bedeutung von Simmels Beitrag besser einschätzen zu können. Am Beispiel von in den 1920er und 1930er Jahren veröffentlichten Feuilletons – an erster Stelle denjenigen Siegfried Kracauers, aber auch von Autoren wie Kurt Tucholsky, Joseph Roth und Egon Erwin Kisch –, möchte ich versuchen, Muster oder Regelmäßigkeiten zu skizzieren, um sie dann ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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mit den kurzen Texten Simmels zu vergleichen. Somit erhoffe ich mir, das Genre des Feuilletons besser zu verstehen und dabei Fragmente der versteckten Geschichte einer spezifischen Art Soziologie ans Licht zu bringen; eine die zumindest für eine kurze Zeit, jenseits des begrenzten Rahmens der Universitäten, gedieh. »Schreiben Sie das auf, Frau Thériault !«

Als die Autoren, die ich die Zeitungssoziologen nenne, an den öffentlichen Veranstaltungen der 1920er und 1930er Jahre teilnahmen – sei es an einer Enquête-Kommission, einem Vortrag, einem Theaterstück, einem Sportrennen, einer Rundfunksendung, einer Ausstellung, einer Lesung oder sogar der Ankunft einer neuen Lokomotive –, berichten sie sowohl über die Veranstaltung als auch über die Zuschauer. Sie interessieren sich für das offizielle Treiben, aber auch – und oft ausgeprägter – für das Publikum. Es ist also nicht verwunderlich, dass die Worte »Publikum« – und manchmal auch »Menge« –, diejenigen sind, die Kracauer in seinen Feuilletons mitunter am häufigsten verwendet.3 »Stimmt ! Im ›Dichter im Warenhaus‹ erwähnt Kracauer nur einmal am Ende den Namen des Dichters, Heinrich Mann; er beschreibt vielmehr das Publikum und den Veranstaltungsort.« (Kracauer 2009 [1964/1930], S. 186 – ​189)

Nachdem sie pflichtgemäß die Veranstaltung kurz beschreiben, wenden die Zeitungssoziologen ihre Aufmerksamkeit dem Publikum zu. Sie wechseln die Perspektive. Während sie sich ihrer Individualität als Beobachter bewusst sind (Srubar 1992, S. 43), nehmen sie gleichsam Anteil am Publikum und schauen sich verschiedene Aspekte an. Aus dem Publikum wählen sie oft exemplarische Fälle, die als Vertreter einer Schicht oder eines

3 Abgesehen von wichtigen Ausnahmen benutzte Kracauer nicht das Wort »Masse« (siehe »Ornament der Masse« – 2011 [1963/1927]). Der Journalist hat auch längere philosophische Aufsätze verfasst (Haltungsaufsätze – Volk 1996, S. 10). Die meisten seiner »soziologischen« Texte entstanden Anfang der 1930er Jahre während seiner Zeit als Berliner Redakteur der Frankfurter Zeitung (siehe die von Andreas Volk ausgewählte Sammlung Berliner Nebeneinander. Ausgewählte Feuilletons 1930 – ​33 – Kracauer 1996). Der Großteil dieser Texte ist drei-Seiten lang, während einige kürzere literarischer Natur sind (siehe Straßen in Berlin und anderswo – Kracauer 2009 [1964]).

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Phänomens dienen.4 Indem sie in der ersten Person Singular schreiben, heben sie sich nicht ab; sie betrachten sich selbst als Teil eines – meist ökonomisch prekären – Publikums. Aus heutiger Sicht könnte man sagen, dass sie ein Portrait von Menschen dessen Teil sie sind, ein Gruppen-Selfie machen. Solche Fotos oder Selfies ähneln Simmels Texten: Sie sind Momentaufnahmen, Fragmente einer Gesellschaft, die unterschiedliches Material heranziehen5 und – zusammengelesen – eine Art Mosaik bilden. Stets zoomen die Autoren auf das »Kleine« ein. Sie nehmen Alltagsbeobachtungen, »das momentan Gegebene« als Ausgangspunkt für Analysen, die »in die zeitlosen Untergründe des Lebens schürfen« (so Levinsohn über Simmel – 1958 [1918], S. 169).6 Wie Simmel in seinen kurzen Texten, haben Feuilletonisten etwas als »Ernst-Geltendes« im Blick und gehen – und das ist aus heutiger Sicht gar nicht selbstverständlich – oft von der Existenz einer untergründigen metaphysischen Dimension aus, jenseits der Oberfläche des Alltags. Zeitungsartikel waren nur eine – und meistens geringgeschätzte – Publikationsmöglichkeit. Schriftsteller und Wissenschaftler betrachteten die Zeitungstätigkeit oft als notwendig, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten (Kernmayer und Schütz 2017, S. 122).7 Auszüge aus längeren Texten wurden in Zeitungen veröffentlicht und später leicht redigiert in prestigeträchtigen Formaten wie Romanen oder Grundlagewerken nachgedruckt (so beispielsweise in Simmels Soziologie [1992 (1908)] oder in seiner Essaysammlung Philosophische Kultur [1996 (1911)]).8 Und obwohl Simmel sich

4 In »Nummermädchen« widmet Kracauer sein Interesse beispielweise einem Mädchen im Variété-Theater, das nicht im offiziellen Programm steht, jedoch häufig erscheint. Es hat nämlich »die mehr als bescheidene Aufgabe«, die Nummern der jeweiligen Artisten im Programm anzukündigen (Kracauer 2009 [1964], S. 159 f.). 5 Wie z. B.: Wettbewerbe, Filme, Werbungen und Zeitungsanzeigen oder Alltagsgegenstände wie Palmen, Hosenträger, Möbel. 6 Roland Barthes (1980) würde von einem punctum sprechen. 7 Gegen Ende seines Lebens bagatellisierte Kracauer die Bedeutung des Feuilletons für seine journalistischen Tätigkeiten und wollte dabei lieber als Theoretiker gesehen werden und in Erinnerung bleiben (siehe seinen Brief an Adorno, 01. 04. ​1964 – Adorno/Kracauer 2008, S. 659). 8 In einem Brief (26. 06. ​1915) schlägt Simmel dem jungen Kracauer vor, einen Teil der ihm gesandten Schriften in einer Zeitschrift zu veröffentlichen, einen anderen Teil in einer Zeitung und den Rest wegzuwerfen (Simmel 2005b, S. 529 – ​530).

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aller Wahrscheinlichkeit nach nicht als Journalist betrachtete, und selten als einer beschrieben wird, können Anlage und Zuschnitt seiner in Zeitungen erschienenen Publikationen in Teilen ihres – oft kritisierten – »Stils«, nämlich des unsystematischen Charakters seiner Arbeit insgesamt und des Fehlens von Referenzen, auf das Medium zurückgeführt werden, in dem diese Texte in ihrer ursprünglichen Form eben publiziert wurden.9 *** Wenn sie die Realität festhalten, stellen sich Feuilletonisten vor einen bestimmten Hintergrund: den, der Metropole, am liebsten einer vielbefahrenen Straßenecke Berlins (Jäger und Schütz 1994). »Ja, ja, der Aufsatz von 1903 ›Die Großstädte und das Geistesleben‹ ist natürlich unumgänglich, wenn man Simmels Einfluss auf die Soziologie betrachtet. Dazu hat Srubar und viele andere im Übrigen auch geschrieben. Und es fällt mir ein, kennen Sie Lindners Buch ›Aus dem Geist der Reportage‹10 ? Er bringt den Journalismus und Simmels Aufsatz mit der frühen amerikanischen Soziologie des gleichen Zeitraums in Verbindung.«

In der Tat scheint der Aufsatz über die Großstädte Simmels Zeitgenossen und Nachfolgern neue Forschungsgebiete eröffnet zu haben: die individuellen Tendenzen im Kontext von Stadt- und Geldwirtschaft, aus Sicht des Alltäglichen, der »kleinen Dinge« sozusagen. Bei verschiedenen Anlässen distanziert sich Simmel übrigens von den Gegenständen der Sozialwissenschaften seiner Zeit: Er interessiert sich weniger für die politischen oder die ökonomischen Sphären, das Recht, die Familie oder die Kirche, sondern eher – beispielsweise – für die Gesellschaft zu zweien (Simmel 1997 [1993/1908]) oder für die Sinne (Simmel 1992 [1908]). So schulte und schärfte er das soziologische – und journalistische – Auge für andere Ebenen der Untersuchung (Srubar 1992, S. 42).11

9 Thouard (2012) führt Simmels Stil auf zwei Charakteristika des Lebens eines Privatdozenten zurück, die Notwendigkeit zu veröffentlichen und das nicht Vorhandensein von Assistenten, sowie auf sein Verständnis der Gesellschaft als Prozess. 10 Vgl. Lindner (2007 [1990]). 11 »[…] weitab von den ausgefahrenen Straßen der schulmäßigen Systematik« (Levinsohn 1958 [1918], S. 171).

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Während die Feuilletonisten der 1920er und 1930er Jahre sich mit dem alltäglichen Stadtleben beschäftigen, stellen sie Szenen, die sich von den Simmel’schen unterscheiden, dar. Nicht eine Art Geselligkeit und Intimität, bestimmte Gender-Verhältnisse, Diskretion, sondern charakteristische Szenen ihrer Zeit. Sie verließen die bourgeoise Kulisse und betraten die neue Mitte der Gesellschaft ihrer Zeit, z. B. die der Angestellten, mit ihren Büros, Warenhäusern, Freizeitaktivitäten und Zufluchtsorten (Cafés, Bars, Kinos, Vergnügungsparks), aber auch die Gerichte und Arbeitsämter. »Ja, genau, wie die Selfies, die auch Teil der Massenkultur sind, vielmehr so als bei Simmel, der weder als ›demokratisch‹ noch ›visuell‹ beschrieben werden kann. Simmels Texte erinnern manchmal an Etikettenbücher für das Bürgertum seiner Zeit, finden Sie nicht ?«

Die Feuilletonisten betreiben soziologische Analyse, jedoch oft ohne explizite Referenzen auf Theorien; letztere bleiben eher impliziert, als dass sie durchbuchstabiert werden. Diese Autoren tendieren dazu, sich von der wissenschaftlichen Sprache und vom wissenschaftlichen Stil zu distanzieren. »Wissenschaftlich, also langweilig«, betont zum Beispiel Joseph Roth mehrmals (2013 [1921], 2006 [1927]). Die Zeitungssoziologie präsentiert ihre Analysen stets mit einer Prise Ironie. Indem Kracauer von »mathematischen Gesetzen« schreibt, pflegt er – um ihn wieder als Beispiel anzuführen – die Sprache der Wissenschaft zu ironisieren. Dinge seien etwa »umgekehrt proportional zu anderen« oder folgen bestimmten Gleichungen, »desto mehr x, je weniger y […]«. Der bewusst leichte Umgang mit Theorien und Definitionen findet einen Ausgleich in einprägsamen Formeln. »Ja, stimmt ! Tucholskys Formeln sind wie Ohrwürmer.«

Hier findet man den Einfluss Simmels am deutlichsten. Formen, Simmels theoretische Abstraktionen für eine Vielfalt von Inhalten, werden oft durch Formeln freigelegt.12 Man denke nur an die Mode als Nachahmung und Differenzierung; den Fremden als Nähe und Ferne; die Geselligkeit als 12 Kracauer selbst unterstreicht diesen Aspekt in seinem Aufsatz zu Simmel: »Mit äußerster Geschmeidigkeit lebt er sich in die künstlerischen Erscheinungen ein und ringt dann nach Formeln, die den eigentümlichen Gehalt der betreffenden Phänomene in sich zu bergen fähig sind« (Kracauer 1977 [1963/1920], S. 214).

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»Freiheit der Bindung«; oder die Koketterie als Zustimmung und Verweigerung.13 Jenseits des einprägsamen Charakters haben Formeln »die Tendenz zu differenzieren und gegensätzliche Charakteristika offenzulegen«; sie bilden einen Aspekt jeder Form von Vergesellschaftung und selbst eine der »fundamentalsten Elemente der modernen Ordnung« (Levine 2017, S. 397 – eigene Übersetzung). »Das ist eine typische Simmel’sche Haltung, das Nebeneinander von zwei Tendenzen, das ist ganz zentral zum Feuilletonschreiben. Es erinnert im Übrigen an Simmels drittes Apriori: Das Bewusstsein des Typischen, des Untypischen – die eigene Individualität –, und deren Synthese. Die Ironie der Existenz !«

Wie Simmel weisen die Zeitungssoziologen auf die Gleichzeitigkeit von Phänomenen hin. Handlungen werden simultan vollzogen. In diesem Sinne betitelt Kracauer mehrere seiner Zeitungstexte »Nebeneinander.« Oft werden Formeln als Lektionen präsentiert, ohne dabei moralisierend zu wirken. Da liegt, wie ich meine, die Ethik – oder besser: die Etikette – des Feuilletons. Von einigen Ausnahmen abgesehen, halten sich Feuilletonisten zurück, etwas zu predigen oder vorzuschreiben. Wenn Tucholsky es tut, wird er zur Referenz, einer Quelle für Lebensmaximen und »Kalenderphilosophie.« *** Das Feuilleton ist oft spielerisch, kurzweilig und ironisch. Es legt Wert auf Form und, auf seine Art, Theorien und Kulturanalyse. Ausgerechnet diese Eigenschaften wurden Gegenstand von Kritik. In dem Kommentar zu ih13 So einige Beispiele: »Das Radio ist schuld daran, daß die Öffenlichkeit verwaist. Zu einer Zeit, in der die Politik aus den Bürgerhäusern auf die Straße gedrungen ist, treibt es während entscheidender Stunden die Menschen von der Straße in die guten Stuben zurück« (»Am Abend des Wahltags« – Kracauer 1996 [1932], S. 63). »Statt einen Pauschalangriff gegen verdächtige Inserate zu machen, sollte man lieber behutsam unter ihnen sichten. Erscheint die Tugend nicht in Gesellschaft des Taktes, so triumphiert sie auf einem Leichenfeld« (»Kampf gegen die Kuppelanzeigen« – Kracauer 1996 [1931], S. 161). Tucholskys Definition der Bourgeoisie: »Menschen, die mehr verdienen, als es die Notdurft erfordert, und nicht genug, um Standesansprüchen zu genügen, die sie übernommen haben, ohne sie zu verstehen« (»Die Glaubenssätze der Bourgeoisie« – Tucholsky 1985 [1928], S. 252).

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rer Anthologie von Texten der 1920er und 1930er Jahre zum Thema Feuilletonschreiben betonen Kernmayer und Schütz (2017, S. 125), dass diejenigen, die ich Zeitungssoziologen nenne, mit drei wiederkehrenden Stigmas konfrontiert wurden: französisch (oder weiblich), jüdisch und kokett zu sein –, eine Unterstellung, die nicht selten ein defensives Verhalten hervorrief. Wenn man davon ausgeht, dass die Autoren mit Theorien kokettierten, kann diese Haltung begründet werden: Es gibt eine Spannung zur Kritik, die für das Feuilleton als Genre als konstitutiv betrachtet und als politisch orientiert verstanden werden kann. Dennoch wurde eine Entlarvung mittels Ironie und Spott oft nicht als ein Werkzeug angesehen, dass wirkungsvoll genug wäre, um Kritik voranzutreiben. Den Autoren war der Kontext ihrer Ironie bewusst, er bestimmte das Verhältnis zu ihren Lesern: »[…] weil in allgemeinen Aufsätzen im Gegensatz zu Texten über konkrete Ereignisse, Details unsere prinzipielle Radikalität zutage getreten wäre, und zwar mit einer Deutlichkeit, die uns nicht oft als opportun erschien« (Kracauer in einem 1931 Brief an Gubler, zitiert in Volk 1996, S. 10). »Hm, der Einfluss Simmels auf Kracauer und Benjamin, z. T. sicherlich auch auf Adorno ist gewiss schon darin zu sehen, dass sie sich wechselseitig versicherten, so wie Simmel und seine mangelnde Sozialkritik könne man das nicht machen. Erinnert stark an ›anxiety of influence‹.«

Durch ihre Texte behaupteten die Feuilletonisten, dass sie sich selbst nicht so ernst nehmen würden (Fritzsche 1996, S. 44), dass ihre Interpretationen nicht unfehlbar seien; sie gestanden sich Zweifel ein. Sie verwendeten Wendungen wie: »mag sein, dass […]«, »möglich, dass […]«, »soweit ich festzustellen vermochte«, »ich weiß es nicht recht«, »mag es Aberglaube sein oder nicht« oder stellen eine Frage: »Ich weiß nicht, ob es anderen Zuschauern […] so ergangen ist«; »Oder täusche ich mich ?«. Wie Simmel, der seine Ausführungen als »Essay« (Versuch, wie im französischen »essayer«, versuchen), Studie, Sketch, Exkurs betitelte, betonen auch die Feuilletonautoren den provisorischen Charakter ihrer Texte.14 »Eins muss ich hier anmerken: Es gibt eine wichtige Spannung zwischen dem vorläufigen Charakter der Texte und deren Reproduktion im Buchformat: Wenn 14 Thouard (2012) macht uns darauf aufmerksam, dass Simmel immer wieder auf seine Texte und Themen zurückkommt; stets überarbeitet er sie.

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die gleichen Texte, die für den Tag in Zeitungen geschrieben waren, als Sammlungen erscheinen – oder wenn sie mit Kritik konfrontiert werden –, neigen die Autoren jedoch dazu, deren anhaltenden Wert zu betonen.«15

Gegen Ende der 1920er Jahre wendete sich Kracauer von philosophischen Essays ab zugunsten von Texten empirischer, soziologischer Natur. Simmel scheint für ihn und andere ein Weichensteller (ein »Wirklichkeitserschließer« – Kracauer 2004 [1919], S. 280) zu sein, von dem er sich mit der Zeit distanzierte, indem er einen eigenen Stil prägte (Frisby 1986, S. 118 f.). Generell bemerkt man eine zunehmende Irritation einem bestimmten Schreibstil gegenüber, der als verschachtelt – weder kondensiert noch direkt genug – galt (Tucholsky 1985 [1926], S. 400). In den Nachrufen, die nach dem Tod Simmels veröffentlicht wurden, loben ihn Studenten, Kollegen und Leser, scheuen jedoch nicht vor Kritik zurück: Vor allem wird Simmel als ein Autor dargestellt, dessen Sprache schwer verständlich und zugänglich ist (siehe z. B.: Joël 1958 [1918]; Levinsohn 1958 [1918]). Ein anonymer Autor des Neuen Wiener Tagblattes schrieb: »Die Schriften und Vorlesungen [Simmels] zeichnen sich durch die Fülle origineller, ja oftmals verblüffender Gedankengänge aus, wenn sie auch durch ihre mitunter schwierige Diktion nicht leicht verständlich sind und nur nach wiederholten Studium erfaßt werden können« (29. 09. ​1918, N. N. 2000 [1918], S. 371). Und überhaupt, die in Zeitungen erschienenen Nachrufe erinnern an die eingangs zitierten Worte Tucholskys und sein Plädoyer, besser und einfacher zu schreiben. »Dennoch sollte man Simmel natürlich nicht über Bord werfen. Vielleicht sollte man eben den kurzen essayistischen und narrativen Texten Simmels, die in Zeitungen und Magazinen erschienen sind, mehr Aufmerksamkeit schenken. Sie sind eben zugänglicher. Wär’s nicht eine Idee für ein Seminar mit Studenten ?«

Kehren wir zur Anfangsfrage zurück: »Was war Simmels Einfluss auf Journalisten der 1920er und 1930er Jahre ?« Denkt man an (Gruppen-)Selfies, an eine bestimmte Haltung gegenüber Theorien und an das Schreiben von Texten, lässt sich argumentieren, dass die Zeitungssoziologie zumindest eine Affinität zu Simmels Art über die Gesellschaft, oder genauer gesagt

15 Siehe Kracauers Brief vom 25. 05. ​1930 an Adorno (Adorno/Kracauer 2008, S. 214 f.; auch: Schütz 2017, S. 39).

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über die Vergesellschaftung, zu denken, pflegt;16 jedoch steht der Schreibstil dieser Autoren in einem Spannungsverhältnis zu Simmels Schriften.17 Ein Feuilleton regt Menschen dazu an, etwas zu sehen, zu bereden, reflexiv zu sein; es regt »die Vorstellungskraft des Lesers an« (Fuchs 2017, S. 73), ohne dabei die Kritik völlig zu vernachlässigen.18 Das Feuilleton lässt sich mit Blick auf seine Auswirkungen auf die Leser als etwas definieren, was ich als »Feuilleton-Effekt« bezeichnet habe (Thériault 2017). Sie wissen, dass Sie ein Feuilleton geschrieben haben, wenn der Leser – sei es ein aus verschiedenen realen individuellen Reaktionen zusammengesetzter Experte oder eine reale Person – eine erhöhte Reflexivität erfährt und den Drang verspürt, das Gelesene zu kommentieren, eine Anekdote dazu zu erzählen: »Da fällt mir etwas ein«, »übrigens«, »apropos.« »Ach, Sie haben mich die ganze Zeit beobachtet !«

*** Nach diesem kleinen Experiment, zögere ich: »Was tun ? Selbst einen Feuilletonbeitrag schreiben oder mehr Simmel lesen ?« Feuilleton schreiben macht Autoren – und ihre Leser – ungeduldig, irgendwie zappelig. Deshalb bin ich geneigt, Feuilletonschreiber nicht als flâneurs zu beschreiben; sie sind vielmehr »rasend« ganz so wie Kischs bekannteste Sammlung betitelt wurde (1990 [1924]). Wie Tucholsky (1985 [1924], S. 409) rasen sie auch: »Der Arzt sagt, ich soll mir Bewegung machen. Da gibt es so eine Schule für Sport. Auf dem Boden liegen noch alte Sachen, die sollten doch längst für die Armen fort ! Bin ich an Vaterns Grab gewesen ? Ich nehm’ es mir vor – und dabei wirds nie. Das Gelbbuch wollte ich immer mal lesen, das und Simmels Soziologie.« 16 Lindner (2007 [1990], S. 85) argumentiert über die Chicago School in einer ähnlichen Weise. 17 Ähnliches gilt für die Tradition der Reportage; sie bezieht sich darauf und übt zugleich Kritik (siehe Tucholsky 1985 [1925], S. 48 f.; Kracauer 2006 [1930/1929], S. 222). 18 Wie Romane (siehe Kracauers Besprechung zu Fallada – 2011 [1931]; Bourdieu 1998 [1992]) oder Filme (Kracauer 2011 [1925]) es nicht selten tun.

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Barbara Thériault

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Selfies, soziologische Formeln und Koketterien 191

Simmel, G. (1997 [1993/1907]). Soziologie der Sinne. In: A. Cavalli/V. Krech (Hrsg.), Georg Simmel Gesamtausgabe. Bd. 8, Bd. II: Aufsätze und Abhandlungen 1901 – ​1908 (S. 276 – ​292). Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Simmel, G. (1997 [1993/1908]). Die Gesellschaft zu zweien. In: A. Cavalli/V. Krech (Hrsg.), Georg Simmel Gesamtausgabe. Bd. 8, Bd. II: Aufsätze und Abhandlungen 1901 – ​1908 (S. 348 – ​354). Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Simmel, G. (2005a). Miszellen, Glossen, Stellungnahmen, Umfrageantworten, Leserbriefe, Diskussionsbeiträge 1889 – ​1918, GSG, Bd. 17., hrsg. v. K. C. Köhnke. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Simmel, G. (2005b). Georg Simmel Gesamtausgabe, Bd. 23: Briefe, Bd. II., hrsg. v. A. Rammstedt und O. Rammstedt. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Srubar, I. (1992). Zur Formierung des soziologischen Blickes durch die Groß­ stadtwahrnehmung. In: M. Smuda (Hrsg.), Die Großstadt als Text (S.  37 – ​52). Paderborn: Schöningh. Thériault, B. (2017). Das Feuilleton. Biographie eines Genres inspiriert von Siegfried Kracauer. trivium 26(2). https://trivium.revues.org/5490 (Zugegriffen: 5. Mai 2018). Thouard, D. (2012). Comment lire Simmel ?, Sociologie et sociétés 44(2), 19 – ​41. Tokarzewska, M. (2010). Der feste Grund des Unberechenbaren. Georg Simmel zwischen Soziologie und Literatur. Wiesbaden: VS Verlag. Tucholsky, K. (1985 [1924]). Zu tun ! Zu tun ! In: M. Gerold-Tucholsky/F. J. Raddatz (Hrsg.), Gesammelte Werke, 1921 – ​1924, Bd. 3 (S. 409 – ​410). Reinbek bei Hamburg: Rowohlt. Tucholsky, K. (1985 [1925]). Der rasende Reporter. In: M. Gerold-Tucholsky/​ F. J. Raddatz (Hrsg.), Gesammelte Werke, 1925 – ​1926, Bd. 4 (S. 48 – ​49). Reinbek bei Hamburg: Rowohlt. Tucholsky, K. (1985 [1926]). Der neudeutsche Stil. In: M. Gerold-Tucholsky/​ F. J. Raddatz (Hrsg.), Gesammelte Werke, 1925 – ​1926, Bd. 4 (S. 398 – ​403). Reinbek bei Hamburg: Rowohlt. Tucholsky, K. (1985 [1928]). Die Glaubenssätze der Bourgeoisie. In: M. Gerold-​ Tucholsky/F. J. Raddatz (Hrsg.), Gesammelte Werke, 1928, Bd. 6 (S. 251 – 255). Reinbek bei Hamburg: Rowohlt. Volk, A. (1996). Zu dieser Ausgabe. In: S. Kracauer, Berliner Nebeneinander. Ausgewählte Feuilletons 1930 – ​33 (S. 7 – ​11). Zürich: Epoca.

Aufsätze

Menschliche Größe Zur Bedeutung Goethes für Max Weber Christian Marty

Max Weber und Georg Simmel – Max Weber und Werner Sombart – Max Weber und Heinrich Rickert: Diese Beziehungen sind von der Weberforschung überaus intensiv untersucht worden. Max Weber und Hermann Graf von Keyserling – Max Weber und Rainer Maria Rilke – Max Weber und Goethe: Diese Verbindungen sind von der Weberforschung äußerst spärlich analysiert worden. Es ist dieser Umstand: Die starke Fokussierung auf Soziologen, auf Ökonomen und auf Erkenntnistheoretiker bei mehrheitlicher Nichtbeachtung von Philosophen, von Dichtern und von Literaten, welcher m. E. zu den großen Mängeln der Weberforschung gehört (Colliot-Thélène 1990, S. 5 – ​8; Hennis 2003, S. 10 f.; Müller 2015a, S. 26 – ​28). Worauf stößt man denn, wenn man das Webersche Werk im Ganzen, das heißt nicht nur die berühmten Werke, sondern auch die kleineren Referate, die Vorlesungsnotizen und die Briefe liest ? »Übrigens, dass jemand, z. B. ich, Rickert für einen ›grossen‹ Mann hielte«, schreibt der Gelehrte an Franz Eulenburg, »ist mir eigentlich nicht bekannt« (Weber 2015a, S. 466). »Goethes Wort Seite 511 oben«, bemerkt der Denker gegenüber Karl Vossler, »erscheint mir als eine der wenigen Trivialitäten, die der große Mann gesagt hat« (Weber 1990, S. 562). In diesem Beitrag sei einer derjenigen Aspekte des Weberschen Werkes in den Blick genommen, welcher bisher kaum berücksichtigt worden ist: Es soll um die Bedeutung Goethes für Max Weber gehen.1 Nun – dass die An1

Nur wenige Interpreten haben dem Thema mehr als ein paar Zeilen gewidmet (Goldman 1992, S. 42 f., S. 61 – ​63 und S. 114; Gonzalez Garcia 2011, S. 267 – ​269; Kent 1985, S. 315 – ​317; Sahni: 2001, S. 421 – ​423). – Einige Interpreten haben das Thema am Ran-

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_7

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zahl der Veröffentlichungen über dieses Thema schnell gezählt sind: Wie kann das sein ? Betont Max Weber (1990, S. 562, 1988a, S. 494, 1926, S. 165) nicht etliche Male, wie sehr er Goethe schätze ? Die Ursachen für diesen Umstand sind freilich vielfältig; zum einen liegt es sicherlich daran, dass die Forschung sich vielfach auf den »Soziologen« Weber konzentriert; zum anderen liegt es gewiss daran, dass die Forschung sich häufig auf die »Hauptwerke« Webers richtet – dass des Geistesakrobaten Werk nicht nur aus dem Begriffsapparat von »Wirtschaft und Gesellschaft«, nicht nur aus der Theorie der Rationalisierung, nicht nur aus Äußerungen zum Zustand der modernen Welt besteht, das ist für zahlreiche Interpreten scheinbar von geringem Interesse.2 Ich habe auf den nächsten Seiten nicht das Ziel, Goethes Bedeutung für Max Weber in einer umfassenden Weise darzustellen, nein – dies wäre in der Tat eine Aufgabe, für welche man nicht die Länge eines Aufsatzes, sondern die Länge eines Buches benötigen würde. Ich habe im Folgenden das Ziel, den meines Erachtens wichtigsten Einfluss Goethes auf Max Weber zu rekonstruieren: Ich will aufzeigen, dass Max Weber sein Persönlichkeitsideal nicht zuletzt in Auseinandersetzung mit Goethe entwickelt, ja, ich möchte darlegen, dass Max Weber seinen Begriff davon, was »menschliche Größe« bedeutet, in erster Linie durch seine Beschäftigung mit Goethe gewinnt.3 Vorneweg sei gesagt: Wir machen im Folgenden drei Schritte: Im ersten Schritt skizzieren wir aus einer biographischen Perspektive, inwiefern sich Weber mit Goethe beschäftigt – man spricht dabei etwa über versteckte Zitate. Im zweiten Schritt rekonstruieren wir aus einem ideengeschichtlichen Blickwinkel, wie sich diese Beschäftigung mit Goethes Gedankende erwähnt (Hellmich 2013, S. 84 und S. 147; Schluchter 1996, S. 48 f. und S. 81; Weiller 1994, S. 64). – Die allermeisten Interpreten haben über Goethe kein Wort verloren (Zingerle 1991). – Es ist ein großer Mangel, dass Goethe in der Weberforschung diese Randexistenz fristet. Im Weberschen Leben – einerlei ob im privaten, im wissenschaftlichen oder im politischen Leben – spielt Goethe eine große Rolle: »Weber bewunderte in Goethe den allumfassenden Genius« (Weber 1926, S. 165). 2 Ein weiterer Grund, wieso Webers intellektueller Kontext in neuerer Zeit oft nicht beachtet wird, liegt wohl darin, dass dessen geistiges Umfeld der gegenwärtigen Geistes- und Sozialwissenschaft in vielerlei Hinsicht fremd ist: Neuere Interpreten können mit Webers Bezugsgrößen wenig anfangen (Müller 2007, S. 16 – ​18). 3 Sehr gut zu sehen insbesondere bei den folgenden Texten Webers (1988a, S. 494, 1988b, S. 203, 1988c, S. 558): Der Sinn der »Wertfreiheit«; Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus; Politik als Beruf.

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welt in Webers Werk niederschlägt – man spricht dabei insbesondere über den Persönlichkeitsbegriff. Und in einem dritten Schritt wird präsentiert, dass es sich bei der Weberschen Goetherezeption um eine lebensphilosophisch angehauchte Rezeption handelt, um eine Rezeption, welche während der Jahrhundertwende typisch ist für deutsche Intellektuelle.

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Goethe, »unser vorzugsweise klassischer Mensch«

Für HistorikerInnen, die sich den deutschen Geistesakrobaten der Jahrhun­ dertwende widmen, ist es ungemein hilfreich, sich vor Augen zu führen, dass Goethe in jener Zeit von zig Lesern geradezu verschlungen wird. Goethe, Goethe, Goethe – es mag sein, dass in dieser Epoche ein »NietzscheKultus« herrscht, wie bekanntlich Ferdinand Tönnies behauptet, allerdings ist es ausgemacht, dass der Philosoph von einer Rezeption wie derjenigen des Dichterfürsten nur träumen kann: Kein Autor wird auch nur annähernd so intensiv gelesen wie der Verfasser von »Faust«, von »Dichtung und Wahrheit« oder von »Wilhelm Meisters Wanderjahre« (Haas et al. 2017; Marks 2003, S. 110). Im Heidelberger Gelehrtenmilieu wird Goethe damals regelrecht verehrt: Mehrere der Personen, die in jenen Kreisen verkehren, so Kuno Fischer, Georg Simmel oder Friedrich Gundolf, schreiben wohlwollende Arbeiten größeren Umfangs über den Dichter (Fischer 1878; Simmel 1913; Gundolf 1917; Weber 1926, S. 163 – ​165). In den Diskussionsrunden nimmt der Poet häufig eine zentrale Rolle ein, wobei dessen Geschichten, dessen Anschauungen und dessen Maximen rege diskutiert werden (Kaesler 2014, S. 695). Es gibt eine Goethe-Gesellschaft, und zur Würdigung entweder einer Person oder eines Ereignisses steht überaus häufig ein schönes Zitat aus einer Schrift des großen Mannes bereit (Weber 2008, S. 639). Und bei Max Weber selbst ? Nun, die Weberforschung – fixiert auf Rickert, Wilhelm Windelband »e tutti quanti«, wie Hennis (1996, S. 53) mit spitzer Feder gezeigt hat – tut des Gelehrten Beschäftigung mit dem Schriftsteller meist als Nebensächlichkeit ab. Nur ein paar Mal, sagt man dazu etwa, komme der Name Goethes in dessen Werk vor (Weischenberg 2012, S. 182).4 Nur ein paar Mal ? Haben die in Rede stehenden Interpreten 4 Hier sind wir just bei einem Paradebeispiel für die Ignoranz der Weberforschung gegenüber Goethe: In seinem unlängst erschienen Werk meint Weischenberg (2012,

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auch diejenigen Verweise auf Goethe gezählt, welche implizit sind ? Haben sie auch diejenigen Anspielungen auf diesen mitgerechnet, welche etwa im Briefwerk vorzufinden sind ? Wohl weder das Eine noch das Andere, denn allein in den Episteln der Jahre von 1918 bis 1920 kommt der gute Mann dutzendfach vor (Weber 2012a, S. 282, S. 398, S. 452, S. 459, S. 467, S. 483, S. 489, S. 496, S. 544, S. 559, S. 638 und S. 650). Gehen wir etwas genauer auf Max Webers Auseinandersetzung mit Goethe ein. Glaubt man seiner Ehefrau, so hat ihr Gatte in seiner Jugend die 40 Bände der Cottaschen Goethe-Ausgabe heimlich unter der Schulbank gelesen (Weber 1926, S. 50 f.) Ob es stimmt ? Sieht man, wie oft ihr Ehemann den Dichter leicht falsch zitiert – ein Indiz dafür, dass er das aus dem Kopf macht und diesbezüglich allem Anschein nach tatsächlich sehr beschlagen ist –, so ist dies gar nicht unglaubwürdig (Weber 2008, S. 595; Sukale 2002, S. 88). »Der ausgereifte Mann«, so sagt Marianne Weber (1926, S. 165) über ihren Gefährten, »bewunderte in Goethe den allumfassenden Genius und erkannte, dass nicht das Bedürfnis nach ›Glück‹ primär sein [Goethes] Leben bestimmte, sondern titanisches Ringen nach Selbstvollendung im Auswirken der eignen ungeheuren Schöpferkräfte und das fromme Einswerden mit den Gesetzen des Weltalls.« Ob die Gefährtin ihres Gatten Bewunderung damit richtig erfasst ? Forschen wir nach. Sicherlich lässt sich an dieser Stelle einwenden, dass es nun mal zum guten Ton der deutschen Professorenschaft um 1900 gehört, ein Liebhaber des Goetheschen Werkes zu sein (Goldman 1992, S. 42 f. und S. 226). Und sicher, das steht außer Zweifel. Doch ist das die ganze Seite der Geschichte ? Wer die Stellen, bei denen sich Max Weber mit Goethe beschäftigt, unter die Lupe nimmt, der bemerkt, dass dabei alles andere als ein unreflektierter Umgang stattfindet – im Gegenteil scheint Goethe eine zentrale Bezugsgröße für Max Weber zu sein (Goldman 1992, S. 61 – ​63; Gonzalez Garcia 2011, 283 f.; Kent 1985, S. 315 f.; Sahni 2001, S. 424 f.).

S. 182), Weber verknüpfe seine Ausführungen über Wissenschaft als Beruf »mit einem Seitenhieb auf Goethe, den anderen großen Deutschen, der laut elektronischer Edition in seinem Gesamtwerk 14-mal erwähnt wird«. Mehr fällt dem Interpreten zu Max Webers mit Goethe getätigten Aufruf, der »›Forderung des Tages‹« gerecht zu werden, nicht ein. Ist dazu nicht ganz Anderes und viel mehr zu sagen ? Einerseits ist die Bezugnahme auf Goethe an der zentralsten aller Vortragsstellen alles andere als ein »Seitenhieb«; andererseits kommt eine umfassende Recherche zu einem ganz anderen Ergebnis als »14-mal«.

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Als Karl Loewenstein, der Neffe, seinen Missmut gegenüber gesellschaftlichen Entwicklungen kundtut, kommt Max Weber (2008, S. 595) – aus freiem Gedächtnis: das Wort ist falsch zitiert – mit Goethes »Prometheus«: »›Meinst du, ich soll in die Wüste gehen, weil nicht alle Blüthenträume reiften ?‹« Seiner Geliebten, Elsé Jaffé, schreibt Weber (2012a, S. 496) nach ausserehelichem Sex mit Goethescher Weisheit sowie mit einem fehlerhaften Zitat: »Der Handelnde ist immer gewissenlos, Gewissen hat nur der Betrachtende.« Als der Gelehrte am Ende der Arbeit »Zur Lage der bürgerlichen Demokratie in Russland« zum furiosen Finale ansetzt, sagt er: »[…] es ist, nur allzusehr, dafür gesorgt, dass die Bäume des demokratischen Individualismus nicht bis in den Himmel wachsen« (Weber 1988d, S. 63). Mir ist nicht bekannt, dass die Weberforschung es jemals für wichtig empfunden hat, darauf hinzuweisen, wie das dritte Buch von »Dichtung und Wahrheit« eröffnet wird: »Es ist dafür gesorgt, dass die Bäume nicht in den Himmel wachsen« (Goethe 1965a, S. 405). Die Schlusspassage der Untersuchung über die russische Situation gehört zum Persönlichsten, was Max Weber je geschrieben hat, Albert Salomon (2008, S. 77) hat das nachdrücklich hervorgehoben, und dasselbe lässt sich von den resümierenden Passagen nicht nur der Abhandlung »Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus«, sondern auch seiner zwei Reden »Politik als Beruf« und »Wissenschaft als Beruf« behaupten. Wen überrascht es ? Auch diese Texte werden mit Verweisen auf Goethe geschlossen. »Der Teufel, der ist alt«, so wird mit Goethe einmal bekundet, »so werdet alt, ihn zu verstehen« (Weber 1988c, S. 558). An der einen Stelle wird Goethe angeführt, um mit ihm in melancholischer Manier aufzuzeigen, dass die Zeit der »faustischen Allseitigkeit des Menschentums« (Weber 1988b, S. 200) vorüber sei. An der anderen Stelle wird Goethe vorgebracht, um mit ihm in heroischer Manier aufzurufen, nichts anderem als der »›Forderung des Tages‹« (Weber 1988e, S. 613) gerecht zu werden. »Die aber ist schlicht und einfach, wenn jeder den Dämon findet und ihm gehorcht, der seines Lebens Fäden hält« (Weber 1988e, S. 613). Es ist nicht Platon, der an dieser Stelle den intellektuellen Bezugspunkt bildet, wie etwa Henning Ottmann (2010, S. 81) meint: Weber verweist an dieser Stelle abermals auf den »Genius«, auf Goethe. Nun, wir sehen, Max Webers Bezugnahme auf Goethe erfolgt keineswegs an beliebigen Stellen des Weberschen Werkes, nein, Max Webers Bezugnahme auf Goethe erfolgt grundsätzlich an zentralen Stellen des Weberschen Werkes – der Gelehrte denkt mit dem Dichter über GrundproAufsätze

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bleme der menschlichen Existenz nach, über das Gute, über das Böse, über die Möglichkeit eines sinnerfüllten Lebens und über andere Probleme grundlegender Art mehr. Gundolf (1917, S. 4), dessen Goethebuch von Weber gerne als Abendlektüre für seine, Webers, Neffen verwendet wird, sagt in seinem Einleitungskapitel über den Dichterfürsten, dieser sei »unser vorzugsweise klassischer Mensch«. Ob dies Max Weber auch so sieht ? Wie genau steht es nun um die Bedeutung Goethes für Max Weber ? Versucht man die Stellen, an denen Max Weber in direkter oder in indirekter Weise Goethe anführt, unter etwaige Themengebiete zu subsumieren, so findet man sicherlich mehrere solcher Gebiete. Allein: Es fällt auf, dass sich Weber (z. B. 1963, S. 13) – grob gesagt – bei mehr als der Hälfte der Stellen mit dem Persönlichkeitsthema beschäftigt, mit der Frage, wodurch ein »großer« Mensch charakterisiert sei. Ist es tatsächlich so, dass Max Weber sein Persönlichkeitsideal in erster Linie durch Goethe gewinnt ?

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»So musst du sein, dir kannst du nicht entfliehen […]«

Wer das Webersche Persönlichkeitsideal kennenlernen will, der hat verschiedene Arbeiten zu lesen: Zunächst mehrere Texte der Wissenschaftslehre, daraufhin einige Texte der Religionssoziologie, dazu die beiden Beruf-Vorträge und schließlich noch eine Auswahl an Briefen (Weber 1988a, S. 494, 1988b, S. 203, 1988c, S. 558, 2012b, S. 1030). Worauf stößt man bei dieser Lektüre ? Beginnen wir mit allgemeinen Bemerkungen. Beim Lesen derjenigen Passagen, bei welchen Max Weber sein Persönlichkeitsideal präsentiert, finden wir immer wieder Verweise auf Goethe; es zeigt sich, dass Max Webers Persönlichkeitsideal in starkem Maße von Goethe inspiriert ist: Im Grunde ist das Webersche Persönlichkeitsideal – und dabei eignet sich Max Weber (1988a, S. 494, 1988b, S. 203, 1988c, S. 558, 2012b, S. 1030) eben Goethes Persönlichkeitsideal unmittelbar an – durch zwei Merkmale charakterisiert, so einerseits durch ein positives, aktives, tätiges Element und so andererseits durch ein negatives, passives, entsagendes Element. Der positive Teil besteht gemäß Weber darin, dem jeweils eigenen Dämon zu gehorchen: Die »echte« Persönlichkeit folgt dem jeweils individuellen Gott, Ideal, Wert, der jeweils eigenen tiefsten Bestimmung. Der negative Teil besteht laut Weber darin, die etwaigen Konsequenzen eines solchen Daseins bewusst anzunehmen: Die »echte« Persönlichkeit nimmt keine Rücksicht auf etwaige Verluste, Kosten, Ängste, sie nimmt etwaiges Leid ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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wohlweislich in Kauf. Es gibt ein Gedicht von Goethe, welches vom Gelehrten öfters als alle anderen Gedichte zitiert wird – Max Weber (1963, S. 13 – ​17) verwendet dieses oft, um, wie er zu sagen pflegt, die »Größe« eines Menschen, den »Adel« eines Menschen, die »echte« Persönlichkeit bildhaft zu illustrieren: Gemeint ist jenes Gedicht, welches den Titel »DAIMON« trägt: »Wie an dem Tag, der dich der Welt verliehen, Die Sonne stand zum Grusse der Planeten, Bist alsobald und fort und fort gediehen Nach dem Gesetz, wonach du angetreten. So musst du sein, dir kannst du nicht entfliehen, So sagten schon Sibyllen, so Propheten; Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt Geprägte Form, die lebend sich entwickelt« (Goethe 1965b, S. 185).

Von Relevanz für unser Thema ist nun, dies sei hervorgehoben, dass Max Weber dies Goethesche Persönlichkeitsideal in seine, Webers, sogenannt »polytheistische« Weltsicht integriert: Der Einzelne, der sein Leben in Orientierung an den jeweils eigenen »Gott« führt, steht, so die Überzeugung des Denkers, im Kampf mit anderen Göttern; jemand, der sich im Dienste des je persönlichen »Dämons« befindet, muss, so die Ansicht des Gelehrten, beträchtliche Opfer bringen – und eine »echte« Persönlichkeit sei, wer diese Lebensführung »dennoch« zu ergreifen vermöge, wer diese Ambivalenzen aushalten könne (Müller 2015b, S. 143 – ​146). Wer geht einem »letzten Wert« nach ? Und nimmt die »Kosten« dafür auf sich ? Für Weber ist eine Persönlichkeit wie Napoleon ein echter, ein großer, ein adliger Mensch, weil, das ist eben entscheidend, dieser der Weberschen Überzeugung nach seinem individuellen Gesetz gehorcht und dabei selbst härteste Folgen zu ertragen weiß.5 »Zwei Seelen wohnen, ach ! In meiner Brust«, heißt es ja bei Goethe. »Das aber, was gerade dem modernen Menschen so schwer wird, und der jungen Generation am schwersten, ist: einem solchen Alltag gewachsen zu sein«, steht bekanntlich bei Weber (1988e, S. 605). Es ist ein ungemein heroisches Persönlichkeitsideal, das bei derlei Äußerungen zum

5 Dies ist gut zu sehen vor allem auf Seite 237 des Weberschen Handexemplars von Simmels Buch über »Schopenhauer und Nietzsche«: Dieses Handexemplar befindet sich in der Münchner Arbeitsstelle der »Max Weber-Gesamtausgabe«.

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Vorschein kommt, ein Persönlichkeitsideal, das für die deutsche Intelligenz um 1900 ohne Zweifel ganz typisch ist (Tenorth 2015, S. 405 f.). Fahren wir fort mit etwas detaillierteren Bemerkungen. Betrachten wir die in Rede stehenden Passagen, so lässt sich erfassen, inwiefern Max Webers Persönlichkeitsideal eine Aufnahme von Goethes Persönlichkeitsideal darstellt. Was ist dabei zu sehen ? Schauen wir uns drei exemplarische Ausschnitte an. Im ersten Text, einem Text aus der Wissenschaftslehre, schreibt Max Weber (1988a, S. 494) unter Bezugnahme auf ein Wort Goethes, dass es nur einen Weg gebe, um – »vielleicht !«, wie er hinzufügt – eine »echte Persönlichkeit« zu werden, und dieser Weg sei: »Die rückhaltlose Hingabe an eine Sache, möge dies und die von ihr ausgehende ›Forderung des Tages‹ nun im Einzelfall aussehen, wie sie wolle.« Derjenige, der dies tue, sei in keiner Weise eine »Einheit«, vielmehr gingen »Hingabe« und die »Selbstbegrenzung« miteinander einher (Weber 1988a, S. 494). Im zweiten Text, einem Text aus der Religionssoziologie, bekundet Max Weber (1988b, S. 203), Goethe habe uns »auf der Höhe seiner Lebensweisheit« lehren wollen, »dass […] Tat und Entsagung einander heute unabwendbar bedingen«. »Dies asketische Grundmotiv des bürgerlichen Lebensstils« sei »in der heutigen Welt Voraussetzung wertvollen Handelns überhaupt« – zumindest »wenn er«, der besagte Stil, »eben Stil und nicht Stillosigkeit sein will« (Weber 1988b, S. 203). Und im dritten Text, einem Brief an seine Geliebte – in meinen Augen eines der schönsten Dokumente aus der Weberschen Feder überhaupt – ist zu lesen: »In der Tat: man kann nicht ›gegen Gott‹ leben, im Tag, man kann nur jenes Tristan-Reich aufsuchen – und dann ›gegen ihn‹ sterben, wenn es Zeit ist und er es verlangt, – darin wird er wie Shylock sein, seien wir sicher, er sucht sich die Zeit aus« (Weber 2012b, S. 1030). Im Hinblick auf Ausschnitte wie diese ist zu erkennen, wodurch das Weberschen Persönlichkeitsideal charakterisiert ist. Mit Goethe zeichnet Weber sein Idealbild des Menschen, und dabei präsentiert er einen Charakter, dessen »zwei Seelen« aus »Hingabe« und »Selbstbegrenzung«, aus »Tat« und »Entsagung«, ja, aus dem leiden-schaftlichen Einsatz für eine Sache bestehen: »Denn nichts ist für den Menschen als Menschen etwas wert, was er nicht mit Leidenschaft tun kann« (Weber 1988e, S. 589). Dass sich nun nicht jede der gerade zitierten Äusserungen gleich schnell erschließen – keine Frage. Wir möchten an dieser Stelle das letzte Diktum etwas genauer unter die Lupe nehmen, also des Liebhabers Zuschrift an die Freundin, eine Ausführung, welche nicht so schnell zu entschlüsseln ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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ist. »In der Tat: man kann nicht ›gegen Gott‹ leben, im Tag, man kann nur jenes Tristan-Reich aufsuchen – und dann ›gegen ihn‹ sterben, wenn es Zeit ist und er es verlangt, – darin wird er wie Shylock sein, seien wir sicher, er sucht sich die Zeit aus.« Was will Max Weber mit diesen »Rätselworten« (Radkau 2013, S. 763) mitteilen ? Ist das überhaupt eine Anspielung auf Goethe ?6 Ist es nicht eher eine Anspielung auf Wagner Tristan und Isolde ? Und auf Shakespeare The Merchant of Venice ? Zweifelsohne, Max Weber hat bei diesem Diktum nicht nur einen Schriftsteller im Sinn, allerdings ist dies »›gegen Gott‹«, vom Gelehrten bewusst in Anführungszeichen gesetzt, ein Zitat des Mottos des vierten Buches von »Dichtung und Wahrheit«: »Nemo contra deum nisi deus ipse« – niemand kann gegen Gott sein außer ein Gott selbst; so ließe sich das Ganze etwa übersetzen (Goethe 1965a, S. 602). Was gedenkt Max Weber durch den Verweis auf dieses Wort mitzuteilen ?7 Für einen so guten Kenner der deutschen Geistesgeschichte wie Hans Blumenberg (zit. nach Lepper und Schmitz 2007, S. 132 – ​ 134) stellt der Goethesche Spruch eine Reflexion über den »Polytheismus« dar – es liegt folglich nahe, die Sentenz im Kontext der Weberschen Überlegung zum »Kampf der Götter«, zum »Kampf der Werte«, zum »Kampf der Mächte« anzusiedeln. Mit dem Wissen um diesen Umstand bietet sich die folgende Deutung an: Max Weber will mit Goethe zeigen, dass nur eine Person, die sich gleichsam gottgetrieben in Besitz eines Dämons wähnt, gegen die herrschenden Götter, gegen die herrschenden Werte, gegen die herrschenden Mächte zu sein vermag – dies jedoch nicht am Tag, sondern in der Nacht, nicht im Leben, sondern im Sterben, nicht im Glück, sondern in der Aufopferung. Ist das nicht eine plausible Interpretation ? Eine solche Auffassung würde jedenfalls zu all jenen Aussagen Webers (1988 f, S. 12 f. und S. 21 f.) passen, welche dieser zur »echten« Persönlichkeit tätigt, denn »nicht wie Menschen der Zukunft sich befinden, sondern wie sie sein werden, ist die Frage, die uns beim Denken über das Grab der eigenen Generation hinaus bewegt […] Nicht das Wohlbefinden der Menschen, sondern diejenigen Eigenschaften möchten wir in ihnen emporzüchten, mit wel6 Bezeichnenderweise erwähnt Radkau (2013, S. 763) in seiner Biographie mit Blick auf diese Stelle zwar Wagner und Shakespeare, nicht aber Goethe: Dem Interpreten ist entgangen, dass Webers »›gegen Gott‹« ein Verweis auf Goethes Dichtung und Wahrheit ist. 7 Es gibt meines Wissens keinen Interpreten, der bemerkt hat, dass Weber hierbei Goethe zitiert.

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chen wir die Empfindung verbinden, dass sie menschliche Größe und den Adel unserer Natur ausmachen.« Gesetzt, Max Weber wollte seiner Freundin mit Goethe wirklich mitteilen, dass nur »dämonische« Menschen gegen die »Götter« der Zeit zu leben berufen sind – wäre das nicht eine symbolische Formulierung seines Persönlichkeitsideals ? Heroisch, so soll man leben, hingebungsvoll an den eigenen Dämon selbst dann, wenn dies Leiden verursacht, denn nur so ist eine »Lebensführung« in »Größe« möglich: »Nemo contra deum nisi deus ipse.«

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Goethe in Heidelberg

Fürwahr fallen mit Sicht auf das Webersche Persönlichkeitsideal zuweilen beträchtliche Schwierigkeiten ins Auge (Schwaabe 2002, S. 136 – ​138). Gerade für diejenigen HistorikerInnen, die um die zerstörerischen Potentiale einer »heroischen« Vorstellung wissen – die nationalsozialistische Rezeption von Friedrich Nietzsches Idee des Übermenschen liefert hierfür ein Exempel (Hösle 2013, S. 185 – ​188) –, erscheint ein so gearteter Begriff der menschlichen Größe unter vielerlei Gesichtspunkten problematisch: Welche Werte hat Max Weber im Sinn, wenn er die leidenschaftliche Hingabe einem Dämon gegenüber fordert ? Ist Weber hierbei gänzlich relativistisch, oder schweben ihm nur gewisse, mit Menschenrechten kompatible Ideale vor ? Findet der Gelehrte, dass jedes persönliche Opfer akzeptabel ist, so lange es nur im Zuge einer »leidenschaftlichen« Tat erbracht wird ? Oder setzt er da eine Grenze ? Und wie stehen diese Ansichten etwa zur »Verantwortungsethik«, einer Haltung, welche beim Denker bekanntermaßen hoch im Kurs steht (Weber 1988c, S. 551 – ​553) ? Es gäbe in Bezug auf dieses Thema noch viel zu diskutieren, und die Weberforschung steht diesbezüglich vor schwierigen Aufgabenstellungen, doch im Folgenden sei – um nah an unserem Thema zu bleiben – eine andere Frage in Angriff genommen.8 In Anbetracht von Max Webers Beschäftigung mit Goethe ist zu bemerken, dass ein ganz bestimmter Aspekt von dessen Werk in einer ganz bestimmten Weise angeeignet wird, und es stellt sich die Frage: Was ist es, 8 Aufgabenstellungen wie die genannten werden zumindest in Ansätzen diskutiert bei Hellmich (2013, S. 169 – ​171), bei Schwaabe (2002, S. 136 – ​138) oder bei Bienfait (1999, S.  140 – ​143).

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das der Weberschen Goetherezeption die Richtung weist ? Wodurch ist die Webersche Goetherezeption geprägt ? Um die hier in Rede stehende Aneignung zu verstehen, ist es in diesem letzten Schritt angebracht, erneut einige Blicke auf des Gelehrten geistige Umfeld zu werfen. Bei wem ist der maßgebende Einfluss auf Webers Lesart der Goetheschen Werke auszumachen ? Wer ist es, der Weber diese Lesart der Goetheschen Werke nahelegt ?9 In Frage kommt eine Vielzahl von Denkern, setzen sich doch, wie bereits angedeutet, viele Kollegen, mehrere Bekannte und einige Freunde ausgiebig mit dem Dichterfürsten auseinander: Fischer (1878), Simmel (1913) oder Gundolf (1917) schreiben umfangreiche Arbeiten darüber, auch Georg Lukacs (2009), Karl Jaspers (1919) und Georg Jellinek (1978) haben großes Interesse daran, zudem gibt es ein paar Mitglieder des George-Kreises, die sich als regelrechte Verehrer des Dichters zeigen (Wolfskehl 1965, S. 191; Wolters 1965, S. 155). Hat Max Weber also – es erscheint mit Sicht auf die geistige Situation der Zeit keineswegs unwahrscheinlich – sein Goethebild vielleicht mit Hilfe von einem oder mit Hilfe von mehreren der genannten Goethekenner erarbeitet ?10 Zunächst betont sei das Folgende: Es ist weder plausibel noch feststell­ bar, dass es just ein einziger der besagten Goethekenner ist, der Max Weber dazu anregt, Goethes Persönlichkeitsideal dem eigenen Persönlichkeitsideal zugrunde zu legen, denn einerseits äussert sich Weber zu jedem dieser Goethekenner positiv und andererseits sind jene Goethekenner allesamt von des Dichters Persönlichkeitsvorstellungen fasziniert – dass der Gelehrte also, mal angenommen, hierbei in der Hauptsache durch Fischers oder durch Gundolfs oder durch Jaspers’ Lesart inspiriert worden ist, kann nicht belegt werden.11 Nebenbei gesagt: In Bezug auf die hier zu 9 Mit Verweis auf Albert Bielschowskys 1908 erschienene Goethestudie legt Sahni (2001, S. 431 f.) nahe, dass Webers Lesart des Goetheschen Werkes beträchtlich durch zeitgenössische Vorstellungen geprägt sei. 10 Dass Weber mit den in Rede stehenden Personen zuweilen sehr produktive Beziehungen pflegt, erörtert etwa Radkau (2013, S. 441 – ​444, S. 548 – ​550 und S. 628 – ​632). 11 Werden Webers (2015b, S. 786; 1998, S. 479; 2008, S. 479, S. 496; Radkau 2013, S. 441 – ​444, S. 548 – ​550 und S. 628 – ​632) Äußerungen über diese Goethekenner herbeigezogen, so ist zu erkennen, dass er jene durchaus positiv bewertet. Im Weiteren lässt sich feststellen, dass die hier relevanten Goethekenner (Fischer 1878; Simmel 1913, S. 255 – ​258; Gundolf 1917, S. 747 – ​750; Lukacs 2009, S. 67 – ​72; Jaspers 1919, S. 84 f.; Jellinek 1878; Wolfskehl 1965, S. 191; Wolters 1965, S. 155) von des Dichters Persönlichkeitsideen fasziniert sind.

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behandelnde Frage kommt das methodologische Problem hinzu, dass aufgrund fehlender Informationen oftmals nur ungenau zu eruieren ist, in welchen Zeiträumen die Weberschen Texte erstellt werden – und schwierig ist zudem, auszumachen, welche der besagten Bezugspersonen in den relevanten Zeiträumen von besonderer Wichtigkeit sind (Hellmich 2013, S. 83 f.). Steht – um diese Problematik an einem Exempel zu illustrieren – die Schlusspassage von »Wissenschaft als Beruf« unter dem Eindruck von Simmels Goethe ? Oder unter dem Eindruck von Lukacs’ Goethe ? Oder wie ? Nein, hier wird nicht die These vertreten, dass es ein einziger Denker ist, der Max Webers Interesse auf Goethes Gedanken zur Persönlichkeit lenkt – vielmehr ist es so, dass Max Webers Aufnahme der Goetheschen Persönlichkeitsideen von verschiedenen Seiten her angeregt wird: Die Quellen, insbesondere die Briefe, legen diese Auffassung nahe. Fischers »Grundgedanke« über Fausts zwei Seelen in dessen Brust sei »scharf und klar durchgeführt«, bekundet der Gelehrte (Weber 2015b, S. 786). Als Simmel sein Goethewerk: Bekanntlich geht es darin unter anderem um das »Individuelle Gesetz«, niemand Geringerem als Marianne widmet, freuen sich die Eheleute riesig (Weber 1998, S. 786). Lili, die Schwester, erhält Gundolfs Goethebuch, in welchem der Literat als beispielhafter Mensch gefeiert wird, als Geschenk (Weber 2008, S. 479). In Lukacs’ Abhandlungen jener Zeit finden sich einige Überlegungen zum »Dämonischen«, und Max Weber (2008, S. 496) zollt den Arbeiten größten Respekt. Mit Jaspers, einem eifrigen Goetheleser, verbindet Weber über mehrere Jahre hindurch eine gesprächsintensive Freundschaft (Radkau 2013, S. 790 – ​793). Und von Jellinek, einem begeisterten Goetheinterpreten, lässt sich dasselbe behaupten (Radkau 2013, S. 628 – ​632). In der Hauptsache bei diesen Autoren liegen die Wurzeln der Weberschen Hinwendung zu den Goetheschen Ausführungen über die Persönlichkeit. Dass Ersterer des Letzteren Persönlichkeitsideal hochhält, ist demnach hauptsächlich einem »Milieu« geschuldet. Wiewohl sich die Webersche Goethelektüre nun nicht mit nur einer Person in Verbindung bringen lässt, so kann doch festgestellt werden, dass Max Weber von seinem Umfeld eine im weitesten Sinne lebensphilosophische Sicht auf Goethe übernimmt: Der Poet erscheint bei den oben angesprochenen Personen als Mensch, der sowohl in theoretischer als auch in praktischer Hinsicht ein Vorbild für »menschliche Größe« darstellt, als Mensch, der sowohl mit seinem Werk als auch mit seinem Leben gezeigt hat, was es bedeutet, unter den Bedingungen der Modernität eine »echte« Persönlichkeit zu ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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sein.12 Es ist demnach keineswegs so, dass Max Weber bei jenen zentralen Stellen seines Werkes, bei denen er Goethe aufruft, in eine egozentrische Handhabe verfällt, im Gegenteil pflegt er an jenen Passagen eine ganz typische Form des Umgangs mit jenem: Wie etliche Akteure der Heidelberger Intelligenz um 1900, so sieht auch Weber in diesem eine Persönlichkeit, die gezeigt hat, was »Leben« bedeutet, was »Sein« heißt, was eine gelungene »Lebensführung« darstellt.13 »Ich weiß von keinem Menschen«, sagt Simmel (1913, S. 258) über Goethe, »der den Nachlebenden […] die Anschauung einer so hoch über all dies Einzelne erhabenen Einheit seines Seins hinterlassen hätte«. Es spricht nichts dafür, dass Weber (1988e, S. 591) dies anders sieht. Nun, der Befund, dass Goethes Persönlichkeitsbegriff um 1900 in deutschen Gelehrtenkreisen von grosser Wichtigkeit ist, besitzt, so glaube ich, auch für die Geschichte der deutschsprachigen Soziologie beträchtliche Bedeutung: Nachdem man sich bewusst gemacht hat, dass um 1900 eini­ ge Vertreter der deutschsprachigen Soziologie in zentraler Weise am Konzept der »Persönlichkeit« interessiert sind, lässt sich eine Reihe von solchen Aufgabenstellungen formulieren, die in einem engen Zusammenhang mit unserem Topos stehen: Welche Persönlichkeitsvorstellungen existieren in diesem Kontext ? Dienen jene Persönlichkeitsvorstellungen womöglich als Richtschnur für etwaige Forschungsprogramme ? Verhält es sich nicht so, dass einige Vertreter der deutschsprachigen Soziologie – etwa Weber (1988g, S. 561) – im Zuge ihrer Arbeit untersuchen wollen, ob unter den »kalten Skeletthänden rationaler Ordnungen« eine Lebensführung in »Größe« möglich ist ? Verhält es sich nicht so, dass einige Repräsentanten dieser Soziologie – beispielsweise Simmel (2008, S. 353 f.) –, herausfinden möchten, inwiefern es in der kapitalistischen, demokratischen, »entzauberten« Welt möglich ist, das Leben an einem »letzten Wert« auszurichten ? Und verhält es sich nicht so, dass diese Frage: Die Frage nach der Möglichkeit einer sinnvollen, an einem »Gott« oder »Dämon« ausgerichteten Existenz, auch bei einer Reihe anderer Denker eine außerordentlich wichtige Stellung einnimmt ?

12 Dies ist zu sehen beim Lesen jener Werke, welche in der elften Fußnote dieses Textes genannt worden sind. 13 Auch dies ist zu sehen beim Lesen jener Werke, welche in der elften Fußnote dieses Textes genannt worden sind.

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Goethe bringt uns zu so grundlegenden Fragen wie diesen, und genau hier liegt der Grund, weshalb es wert ist, sich dem Dichterfürsten eingehender zu widmen als es in der Soziologiegeschichte bisher getan worden ist: Wer sich mit Goethe in der deutschsprachigen Soziologie um 1900 beschäftigt, der stößt vor zu einem Thema, welches – gerade die feinsinnigsten Geister jener Zeit im Innersten berührt.

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Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie: Ferdinand Tönnies’ Lehrveranstaltungen an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

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Einleitung

Dieser Beitrag gibt eine vollständige Übersicht über sämtliche von Ferdi­ nand Tönnies (1855  – ​ 1936) an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel (CAU) angekündigten Lehrveranstaltungen von 1881 bis einschließlich 19331 und diskutiert an dessen Beispiel die Relevanz von historischen Vorlesungsverzeichnissen für die soziologiehistorische Forschung. Vorlesungsverzeichnisse sind wichtige historische Quellen, mit denen sich personen-, fächer- und universitätsbezogene Daten für Quer- und Längsschnittanalysen gewinnen lassen (siehe exemplarisch Pozzo 1999). Tönnies erste Veranstaltung wurde an der Philosophischen Fakultät unter dem Titel »Elemente der Ethik« für das Wintersemester 1881/82 angekündigt, seine letzte an der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät als »Uebungen zur Soziographie (Sozialstatistik)« für das Sommersemester 1933. Im selben Jahr führte das im April von der nationalsozialistischen Regierung erlassene Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamten-

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Für einige Hinweise auf Ferdinand Tönnies in den Akten des Geheimen Staatsarchivs Preußischer Kulturbesitz (GSPK) sei an dieser Stelle Hartwin Spenkuch herzlich gedankt. Die folgenden biografischen Erläuterungen basieren zum Teil auf dem Promotionsprojekt »Ferdinand Tönnies: Eine intellektuelle Biografie 1855 – ​1936«, das Alexander Wierzock aktuell an der HU Berlin erarbeitet. Die historischen Vorlesungsdaten wurden im Rahmen eines Publikationsprojektes zur Geschichte der Psychologie an der CAU von Nicole Holzhauser erhoben und ausgewertet (Holzhauser und Eggert i. E.) und zusammen mit Alexander Wierzock kontrolliert.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_8

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tums an den deutschen Hochschulen zu einer massiven rassistisch, religiös und politisch motivierten Verfolgung und Entlassung von vielen Wissenschaftler*innen. Mit Wirkung vom 1. September 1933 wurde Tönnies, wie auch zahlreichen anderen Sozialwissenschaftler*innen (Lepsius 1981; Holzhauser 2015), der Lehrauftrag für Soziologie entzogen. Seine Pensionsansprüche wurden zunächst reduziert und eine folgende komplette Zahlungseinstellung angekündigt. Tönnies war nicht nur Mitglied der SPD und diverser republikanischer Organisationen gewesen (Wierzock 2017a, S. 69 f.), als entschiedener Gegner der nationalsozialistischen Bewegung hatte er darüber hinaus Adolf Hitler in der Presse als »Schwindler« und »geistig nicht gesund« bezeichnet (Tönnies 1998, S. 307). Tönnies starb im April 1936 in Kiel unter schwierigen finanziellen Verhältnissen. Über fünfzig Jahre lang gab Tönnies Lehrveranstaltungen an der CAU und prägte Generationen von Studierenden. Er vermittelte dabei ein Wissen über ein Gebiet – die Soziologie –, welches noch keine eindeutigen Konturen oder disziplinären Grenzen besaß und das noch über keine institutionalisierte Zukunftssicherheit verfügte. An der CAU war Tönnies einer der prominentesten Wissenschaftler. Wer sich im Kaiserreich und der Weimarer Republik für das neue Feld der Soziologie interessierte, kam seinetwegen nach Kiel. Und das obwohl Tönnies nie auf einen Lehrstuhl für Soziologie berufen worden war, sondern auf einen für Staatswissenschaften – einem für das 19. Jahrhundert spezifischen Fächerverbund, aus dem heraus sich nach 1900 die modernen Sozialwissenschaften (Ökonomie, Soziologie und Politikwissenschaft) entwickelten. Auf diese Entwicklungslinie von den Staats- zu den Sozialwissenschaften verweisen auch Tönnies’ eigene staatswissenschaftliche Vorlesungen, in denen die »Zusammenhänge mit Soziologie« (Tönnies 2000, S. 10) einen festen Bestandteil bildeten.2 Die Lehrveranstaltungen von Tönnies wurden bisher nicht systematisch analysiert. Lediglich an einigen Stellen wurden bereits Auszüge

2

Dies geht u. a. aus seinem »Leitfaden einer Vorlesung über theoretische Nationalökonomie« hervor, in dem stichwortartig nachzulesen ist, was Tönnies seit 1909/10 in einer gleichnamigen Vorlesung lehrte (siehe Abschnitt 4: Sämtliche Lehrveranstaltungen). Und auch andere Stichworte aus dem Leitfaden, wie »Sitte und Religion, Mode, Gesetz, öffentliche Meinung«, »Ab- und Zuwanderung«, »fluktuierende und flottierende Bevölkerung«, »Statistik«, »Ethnologie«, »reine und angewandte Wissenschaft« (Tönnies 2000, S. 7 und S. 10), um nur einige weitere zu nennen, geben einen Hinweis auf die für Tönnies spezifische Stellung zwischen den Fächern.

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veröffentlicht und auf die Lehre bezuggenommen. Exemplarisch verweist etwa Detlef Siegfried unter Rückgriff auf die Kölner Vierteljahrshefte für Soziologie, die in dieser Zeit regelmäßig über Soziologie an den deutschen Hochschulen informierten, auf das von Tönnies gehaltene Lehrangebot zwischen 1919 und 1922. Wie Siegfried herausarbeitet, war Tönnies eine Zentralfigur für ein in dieser Zeit für sozialwissenschaftliche Studien aufgeschlossenes Milieu am Institut für Weltwirtschaft in Kiel (Siegfried 2013, S. 45). Auch in der Tönnies-Forschung wurde immer wieder auf seine Lehrveranstaltungen eingegangen. Sehr ausführlich referiert dessen Lehre beispielsweise Eduard Georg Jacoby – einer der letzten Assistenten von Tönnies in der Weimarer Republik –, und geht dabei insbesondere auch auf eine »Eingabe des Kieler Universitätskuratoriums vom 26. Januar 1906« ein, in der die »bisherige Lehrtätigkeit« zusammengefasst wurde (zit. n. Jacoby 1971, S. 106): »1. Wintersemester 1903/04 a) Über Wesen und Probleme der Soziologie (privatim) b) Einführung in die Methoden der Statistik (privatim)

11 Zuhörer 8 Zuhörer

2. Sommersemester 1904 a) Philosophie des Staatsrechts (privatim) b) Kriminal- und Verbrecherstatistik (privatissime)

16 Zuhörer 11 Zuhörer

3. Wintersemester 1904/05 a) Philosophische Staatslehre (privatim) b) Übungen über Bevölkerungsstatistik (privatissime) 4. Sommersemester 1905 a) Sozialphilosophische Ansichten der Geschichte (privatim) b) Moralstatistik mit Übungen (privatim)

8 Zuhörer 2 Zuhörer

25 Zuhörer 3 Zuhörer«

Diese Auflistung, die in Zusammenhang mit der Einrichtung eines geplanten, aber dann nicht zustande gekommenen Extraordinariats für Statistik und Gesellschaftslehre erstellt wurde (Jacoby 1971, S. 107), zeigt nur einen Ausschnitt der Lehrtätigkeit von Tönnies. Weitere Schlaglichter auf ihn als Hochschullehrer ließen sich aus der Literatur anführen (siehe bspw. Carstens 2013), die Grundbeobachtung indessen bleibt: Es fehlt eine systematische, vollständige Übersicht. Aufsätze

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Das hier publizierte Material sämtlicher angekündigter3 Lehrveranstaltungen (Kapitel 4), mit dem diese Forschungslücke geschlossen werden kann, ergänzen wir um eine biografische Kontextualisierung (Kapitel 2) und fügen eine exemplarisch vorgenommene zusammenfassende Analyse der Veranstaltungen bei (Kapitel 3). Der Beitrag endet mit einem Ausblick auf Tönnies-spezifische Forschungsfragen sowie auf weitergehende soziologiegeschichtliche Fragestellungen zur Lehre früher Dozent*innen der Soziologie im Allgemeinen. Bei den über Vorlesungsverzeichnisse zugänglichen historischen Informationen bzw. Daten über die frühe soziologische Lehre handelt es sich um wissenschaftsgeschichtlich aufschlussreiche Untersuchungsmaterialien, deren Potenzial noch stärker ausgeschöpft werden kann und deren Nutzung sich im Zuge der gegenwärtigen Digitalisierung von Universitätsarchiven in Zukunft als immer einfacher erweisen wird.4

2

Biografische Kontextualisierung

Selbst wenn man über wenig bis keinerlei biografische Informationen über eine*n Wissenschaftler*in verfügt, verraten historische Vorlesungsverzeichnisse bereits viel über das Lehrpersonal einer Hochschule. Dies soll hier am Beispiel von Ferdinand Tönnies veranschaulicht werden, eines soziologischen Klassikers, bei dem im Hinblick auf seinen akademischen Lebenslauf und seine konkreten soziologischen Arbeitsfelder immer noch Leerstellen vorzufinden sind. Wir beginnen mit einer Zusammenschau der in den Vorlesungsverzeichnissen der CAU enthaltenen personenbezogenen Informationen. Anschließend werden diese anhand anderweitiger Dokumente kontextualisiert. Es werden Übereinstimmungen und Diskrepanzen sowie Interpretationsrisiken diskutiert. Vorauszuschicken ist noch, dass Tönnies’ akademische Karriere alles andere als mustergültig verlief, 3

Eduard Georg Jacoby (1971, S. 94) weist beispielsweise für die Zeit bis 1908 darauf hin, dass »[a]ngekündigte Vorlesungen […] nicht immer zustande« kamen, sodass wir hier nur Auskunft über die angekündigten, nicht über die tatsächlich gehaltenen Lehrveranstaltungen geben können. 4 Die hier erhobenen Daten wurden dem Online-Archiv der Personal- und Vorlesungsverzeichnisse der CAU zu Kiel der Jahrgänge 1881/82 bis 1934 entnommen: URL: https://www.uni-kiel.de/journals/receive/jportal_jpjournal_00000001 (zuletzt eingesehen am 05. 11. ​2018).

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sondern dass sie bis zu seiner Ernennung zum Ordinarius kurz vor Beginn des Ersten Weltkriegs »nicht gerade von überschäumendem Erfolg gekrönt« (Lichtblau 2012, S. 8) war. Viele Jahre war Tönnies nur »der ewige Privatdozent«, wie er rückblickend selbst bemerkte (Tönnies 1924, S. 225). Tönnies wird erstmals im Wintersemester 1881/82 in der Philosophischen Fakultät als Privatdozent geführt. Nimmt man an, dass die Vorlesungsverzeichnisse Personalveränderungen und Neuigkeiten in ange­ messener Aktualität abgebildet haben, ist zu vermuten, dass Tönnies’ Habilitation im Zeitraum zwischen dem Redaktionsschluss der Ausgabe für das Sommersemester 1881 und dem Redaktionsschluss für die Ausgabe des Winters 1881/82, also irgendwann im Verlauf der ersten Jahreshälfte 1881, im Fach Philosophie stattgefunden hat. – Tatsächlich habilitierte sich Tönnies mit seinen Anmerkungen über die Philosophie des Hobbes – einer bereits in der Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie veröffentlichten philosophie-historischen Abhandlung (Tönnies 1879 – ​1881) – bei Benno Erdmann im Juni 1881 im Fach Philosophie (Tönnies 1924, S. 216). Die erste Positionsveränderung wird für Tönnies zum Sommersemester 1909 verzeichnet. Im Vorlesungsverzeichnis wird er dann als außerordentlicher Professor in der Philosophischen Fakultät geführt und die Anzahl seiner angekündigten Veranstaltungen verdoppelt sich von zuvor durchschnittlich zwei Lehrveranstaltungen5 auf in diesem Semester vier. Es ist zu vermuten, dass er in der Zeit zwischen den Redaktionsschlüssen des Wintersemesters 1908/09 und des Sommersemesters 1909 zum Extraordinarius ernannt wurde. Eine Denomination der Professur wird in besagtem Verzeichnis nicht angegeben, weswegen – allein daraus schließend – mindestens zwei Denominationsvarianten denkbar sind: Erstens als Privatdozent der Philosophie wird er zum Professor für Philosophie ernannt oder zweitens als Lehrender der zu diesem Zeitpunkt in der Philosophischen Fakultät verorteten Staats- und Kameralwissenschaften wird er, als ab 1891 regelmäßig dieses Fach anbietender Dozent, zum Professor für Staatswissenschaften ernannt. – Tatsächlich wurde Tönnies am 31. Dezember 1908 auf das durch den Tod Georg Adlers verwaiste Extraordinariat für wirtschaftliche Staatswissenschaften berufen. Seine Denomination erstreckte sich zusätzlich auf die Statistik. Die Besoldung wurde auf jährlich 4 000 5

Für diese Kalkulation wurden nur Semester einbezogen, in denen Tönnies überhaupt gelehrt hat.

Aufsätze

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Mark festgesetzt.6 Es handelte sich indessen nicht um seinen ersten akademischen Berufsaufstieg. Zuvor war Tönnies bereits vom Kultusministerium die Titularprofessur verliehen worden. Diese Statusverbesserung, der am 23. Dezember 1891 stattgegeben wurde, war allerdings nicht mehr als eine ideelle Anerkennung seiner wissenschaftlichen Leistungen, besondere Rechte und Pflichten, eine Verbesserung seiner Bezüge oder die Übernahme in ein Beamtenverhältnis waren mit diesem Ehrentitel7 nicht verbunden. Titularprofessuren wurden in den Vorlesungsverzeichnissen der CAU dem Anschein nach aber zu diesem Zeitpunkt nicht verzeichnet, was einen Hinweis darauf gibt, wie wenig Ansehen sie in der akademischen Welt hatten. Gleichwohl war Tönnies »an dieser ideellen Förderung« gelegen, wie er in einem Gesuch vom Februar 1891 formulierte, denn »der Doctor-Titel ist leider im Curswerte sehr gesunken, und die Bedeutung des Namens Privatdocent ist nicht überall einleuchtend«.8 Tönnies wird seit dem Wintersemester 1909/10 im Vorlesungsverzeichnis der CAU unter die Rubrik »Ordentlicher Honorarprofessor« eingeordnet – sein nächster Schritt auf der akademischen Karriereleiter. Da die Zuordnung zu dieser Statusgruppe im Sommersemester 1909 noch nicht erfolgt war, kann angenommen werden, dass die Honorarprofessur bis zum Redaktionsschluss des Sommersemesters, d. h. etwa Februar 1909, noch nicht verliehen worden war. – Tatsächlich erfolgte dieser Vorgang, wie eine Ernennungsurkunde zeigt, erst am 19. April 1909. Rechtlich gesehen war Tönnies damit zwar nicht den Ordinarien gleichgestellt, des ungeachtet wurde seine Position aber gegenüber den nachgeordneten Extraordinarien enorm aufgewertet. Erhöhungen der Bezüge waren damit nicht verbunden.9 Zum Sommersemester 1914 wird die Rechts- und Staatswissenschaftliche Fakultät gegründet und Tönnies fortan als ordentlicher Professor derselben geführt.10 Seine Lehre bleibt weiterhin in den Staatswissenschaften 6 Preußisches Kultusministerium an Ferdinand Tönnies, 31. 12. ​1908, Schleswig-Holsteinische Landesbibliothek (SHLB), Tönnies-Nachlass (TN), Cb 54.17:16. 7 Vgl. Patent als Professor, 23. 12. ​1891, GSPK, HA I Rep. 76 Va Sekt. 9 Tit. IV Nr. 1 Bd. 8, Bl. 233. 8 Bittschrift des Privatdocenten Dr. Ferdinand Tönnies, 14. 2. ​1891, GSPK, HA I Rep. 76 Va Sekt. 9 Tit. IV Nr. 1 Bd. 8, Bl. 194, Hervorh. im Original. 9 Preußisches Kultusministerium an Ferdinand Tönnies, 19. 4. ​1909, SHLB, TN, Cb 54.​ 17:17. 10 An der Philosophischen Fakultät wird er folglich nicht mehr als Mitglied genannt.

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angesiedelt. Ob die Beförderung bereits vor dem Sommer 1914 (irgendwann nach Redaktionsschluss für das Wintersemester 1913/14 und ggf. noch in selbigem) erfolgte oder erst zum angekündigten Sommersemester, lässt sich dem Vorlesungsverzeichnis nicht entnehmen. Es ist aber anzunehmen, dass keine »ungelegten Eier« verzeichnet wurden, weswegen hier vermutet wird, dass das entsprechende Ordinariat nach Redaktionsschluss des Wintersemesters 1913/14 und vor Redaktionsschluss des Sommersemesters 1914 erfolgte. – Tatsächlich wurde Tönnies das zweite Ordinariat und die ordentliche Professur für Staatswissenschaften im Juni 1913 übertragen (Redaktionsschluss für das Wintersemester war damals, den Personalverzeichniseinträgen nach zu urteilen, der je vorausgegangene Juni, sodass die Ernennung nicht mehr berücksichtigt werden konnte). Sie erfolgte noch in der Philosophischen Fakultät. Im Oktober 1913 wurde dann die Rechts- und Staatswissenschaftliche Fakultät gegründet, und Tönnies wechselte wie die anderen Nationalökonomen und Juristen in diese neue Körperschaft. Mit der Ernennung zum Ordinarius erhöhten sich seine Bezüge auf 6 600 Mark.11 Die Denomination seines Lehrauftrags blieb erhalten und verpflichtete ihn weiterhin wirtschaftliche Staatswissenschaften und Statistik zu unterrichten.12 Die Vorlesungsverzeichnisse dokumentieren nicht nur den akademischen Karriereverlauf von Tönnies und die Entwicklung seines Lehran­ gebotes, sie sind auch Indikatoren für rezeptions- und wirkungsge­ schichtliche Zusammenhänge, die auf sein öffentliches Prestige als Wissenschaftler hinweisen. Beispielsweise bot Kurt Albert Gerlach im Sommersemester 1919 eine Übung an, bei der allem Anschein nach Tönnies’ Hauptwerk Gemeinschaft und Gesellschaft im Zentrum stand. Diese Lehrveranstaltung wurde als »Übungen über Soziologie, auch für Anfänger (unter Lektüre von F. Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft)« angeboten. Zwischen Tönnies und Gerlach bestand eine enge persönliche Verbindung. Selbiger wurde 1911 von Tönnies mit einer ökonomischen Arbeit über Dänemarks Stellung in der Weltwirtschaft promoviert (Gerlach 1911), war zusammen mit Kurt Marcard, seinerzeit Assistent am Staatswissenschaftli11 Die Einkünfte aus Kolleggeldern sollten ihm bis 3 000 Mark ganz und von 3 000 bis 4 000 Mark zu 75 % erhalten bleiben. Sofern sich seine Nebeneinkünfte auf weniger als 1 200 Mark belaufen würden, erklärte sich das Kultusministerium außerdem bereit die Differenz aus Staatsfonds zu begleichen. 12 Preußisches Kultusministerium an Ferdinand Tönnies. Abschrift, 27. 6. ​1913, SHLB, TN, Cb 54.17:18.

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chen Institut (Adreßbuch 1912, S. 28, Abt. II)und hatte in dieser Funktion den Sachindex der zweiten Auflage von Gemeinschaft und Gesellschaft erstellt (Tönnies 1912, S. XVI).13 Ein weiterer Fall zur exemplarischen Reputationsanalyse findet sich im Vorlesungsverzeichnis des Sommers 1921. Hiernach bot Cay Baron von Brockdorff, damals Privatdozent an der Philosophischen Fakultät, im Fach Philosophie und Pädagogik eine Lehrveranstaltung unter dem Titel »Tönnies: Gemeinschaft und Gesellschaft« an. Dies kann einen Hinweis geben auf a) die allgemeine Relevanz von Tönnies in der damaligen Philosophie und Pädagogik (respektive der sich u. a. in diesem Fächerkomplex entwickelnden Soziologie) und/oder b) auf Tönnies’ spezifische Relevanz in Kiel und/oder c) auf seine persönliche Relevanz für von Brockdorff. Ob eine dieser drei Interpretationen oder gar alle zutreffen, lässt sich – mit Ausnahme wohl der Va­riante c)14 – anhand des Vorlesungsverzeichnisses selbstredend nicht klären. – Tatsächlich gehörte von Brockdorff zum engsten Kreis um Tönnies. Ein Auszug aus einer 1936 veröffentlichten Festgabe für den Soziologen, verdeutlicht seine Wertschätzung gegenüber Tönnies: »Wer (dagegen) seiner sich sogar noch während eines Vortrages fortsetzenden höchst originalen Gedankenentwicklung zu folgen vermochte und den Reiz unmittelbarer Gedankeneingebungen zu genießen verstand, wird sich mit der größten Dankbarkeit der Stunden erinnern, in denen Tönnies […] las. Nicht alle Zuhörer dürften damals gewußt haben, daß sie zu Füßen des großen Begründers der deutschen Soziologie saßen.« (Brockdorff 1936, S. 363). Diese Wertschätzung beruhte auf Gegenseitigkeit. Von Brockdorff war Teil des Kreises jüngerer Gelehrter, die regelmäßig im Hause Tönnies zusammenkamen (Heberle 2001, S. 40). Unter diesen schätzte Tönnies besonders von Brockdorff als vielversprechenden Kollegen.15 13 Für nähere Details zu Gerlach, der 1922 als erster Direktor des Instituts für Sozialforschung in Frankfurt auserkoren war, dann aber verstarb, siehe Siegfried 2013, S. 77 – ​ 79; sowie Wierzock/Klauke 2013, S. 302 – ​304. 14 Es darf als gesichert gelten, dass ein*e Dozent*in keine Veranstaltung zu einer Person anbietet, die er/sie nicht selbst für relevant erachtet. Es sei denn, er/sie wurde hierzu genötigt oder gezwungen, wofür hier keine Anhaltspunkte gegeben sind. 15 Wie sehr er das Vorankommen seines Schützlings zu unterstützen suchte, lässt eine Denkschrift erkennen, die er 1929 als Präsident der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS) im Auftrag des preußischen Kultusministeriums anfertigte. Der preußische Landtag hatte gerade mit großer Mehrheit eine Resolution ausgesprochen, neue Lehrstühle für Soziologie zu errichten und das Ministerium wollte nun von der DGS wissen, an welchen Hochschulen geeignete Nachwuchsdozenten zu finden wären. Zu

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Für das Wintersemester 1921/22 wird eine weitere Personalveränderung angezeigt. Im alphabetischen Verzeichnis des Lehrkörpers heißt es über Tönnies fortan »von den amtlichen Pflichten entbunden«. Ein Semester zuvor ist im alphabetischen Verzeichnis noch keine derartige Information zu finden – allerdings gilt dies für alle Mitglieder des akademischen Lehrkörpers. Nur auf Grundlage der Vorlesungsverzeichnisse bieten sich demnach zwei Interpretationen an: Entweder wurde Tönnies zwischen dem Sommersemester 1921 und Wintersemester 1921/22 emeritiert oder aber ab dem Wintersemester 1921/22 wurden emeritierte Professoren erstmals gesondert aufgeführt. Damit wäre der Zeitpunkt der Emeritierung nicht genauer bestimmbar, und müsste irgendwann vor dem besagten Semester zu verorten sein. Da dieser Umstand für zahlreiche Professoren zutrifft und zuvor auf keinen einzigen, liegt die Vermutung nah, dass es sich um eine erstmalige Zusatzinformation handelt und Tönnies’ Emeritierung somit nicht näher aus den Vorlesungsverzeichnissen bestimmt werden kann. – Tatsächlich ließ sich Tönnies bereits zum 1. Oktober 1916 unter Hinweis auf sein fortgeschrittenes Alter von 62 Jahren entpflichten, um sich ganz der Forschung widmen zu können.16 Allerdings lehrte er auch in der Folge weiter an der CAU. Bedingt durch die schwierigen Verhältnisse der beginnenden Inflationszeit, aber auch um die Soziologie weiter zu fördern, ließ er sich im Wintersemester 1921/22 schließlich sogar mit einem offiziellen Lehrauftrag für Soziologie versehen (Tönnies 1924, S. 232). Als Lehrbeauftragter schärfte er in dieser Funktion das Profil der Kieler Sozial­ wissenschaften bis zu seiner politisch begründeten Entlassung im September 1933. Die nächste Neuerung im Gestaltbild des Vorlesungsverzeichnisses folgt im Wintersemester 1923/24. Für dieses werden erstmals nicht mehr nur Namen, Titel und Adressen der Mitglieder des Lehrkörpers geführt, sondern ein ausführliches Personalverzeichnis nach Fakultät und Fachgebiet veröffentlicht. In diesem heißt es: »Tönnies, Ferdinand, Dr. phil., Geh. [Geheimer] Regierungsrat, Soziologie, Niemannsweg 61« und es wird die Zusatzinformation gegeben, dass das Personalverzeichnis den Stand des den von Tönnies vorgeschlagenen Kandidaten gehörten 36 Wissenschaftler, von denen er wiederum 16 als besonders geeignet einstufte, darunter heute noch bekannte Namen wie Hellmuth Plessner, Karl Mannheim oder Arnold Bergsträsser aber eben auch Cay Baron von Brockdorff (Wierzock 2017b, S. 327 f.). 16 Vgl. Gesuch um Entbindung: Ferdinand Tönnies, 30. 5. ​1916, GSPK, HA I Rep. 76, Va Sekt. 9 tit. 4 Nr. 1 Bd. 17, Bl. 116.

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Sommersemesters 1923 mit Redaktionsschluss vom 20. Juni 1923 abbildet. Spätestens ab diesem Zeitpunkt wird Tönnies demnach als Soziologe und Fachvertreter der Soziologie ausgewiesen. Ergänzt werden diese Informationen im Vorlesungsverzeichnis für das Sommersemester 1924 mit Personalverzeichnis vom Winter 1923/24 (Stand 1. Februar 1924) um einen Ehrendoktor »Dr. jur. h. c.« sowie im Vorlesungsverzeichnis für das Sommersemester 1926 mit Personalverzeichnis vom Winter 1925/26 (Stand 1. Februar 1926) um einen weiteren Ehrendoktor »Dr. rer. pol. h. c.«. Für beide Fälle würde man hier zunächst vermuten, dass die Ehrung zwischen dem Redaktionsschluss der vorherigen Ausgabe des Verzeichnisses und dem angegebenen Datumsstand stattgefunden hat und entsprechend eingepflegt wurde. Da es sich bei diesen Änderungsanzeigen jedoch nur um die Angabe von Ehrentiteln und nicht um funktionale Positionswechsel handelte, ist ebenso denkbar, dass in der ersten Ausgabe dieser neuen Verzeichnisversion (Winter 1923/24) noch nicht alle personenbezogenen Informationen aufgenommen und in der zweiten Ausgabe fehlende Zusatzinformationen nun ergänzt wurden. Dies würde vor allem den ersten Ehrentitel betreffen. Auch ist denkbar, dass die Bedeutung dieser Ehrentitel weniger gewichtig war, sodass eine Meldung derselben möglicherweise nicht mit großer Eile betrieben wurde. Dies würde potenziell beide betreffen. Da aber spätestens ab der zweiten Ausgabe dieser Art die Ehrentitel einzeln aufgeführt sind – ihnen also eine bestimmte Bedeutsamkeit bescheinigt wurde –, gibt es keinen Grund zur Annahme, dass sich große Verzögerungen einstellten. Es ließe sich demnach auf Basis der hier bewusst beschränkt gehaltenen Informationen vermuten, dass die erste Ehrendoktorwürde 1923/24 oder früher verliehen wurde, die zweite im Jahr 1925. – Tatsächlich erhielt Tönnies die Ehrendoktorwürde der Universität Hamburg bereits im Herbst 1921 (Hochschulnachrichten, Kieler Zeitung 1921) und die der Universität Bonn am 20. Juni 192517, aus Anlass der Jahrtausendfeier der Rheinlande.18 17 Was die 1925 verliehene Ehrendoktorwürde der Universität Bonn betrifft, hält sich in der Literatur hartnäckig der Fehler, dass diese erst 1927 erfolgt sei. So beispielsweise Lars Clausen (2008, S. 61) in der Deutschen Biographischen Enzyklopädie. Unter Rückgriff auf das Vorlesungsverzeichnis kann dies (auch ohne Kenntnis der Ernennungsurkunde) nun aber als widerlegt betrachtet werden, da das Vorlesungsverzeichnis sonst die Zukunft hätte vorhersagen müssen. 18 Das zugehörige Promotionsalbum liegt dem Universitätsarchiv Bonn in Kopie vor und befindet sich seit 1928 im Archiv der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakul-

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Ab Sommer 1924 wird das Vorlesungsverzeichnis mit Angabe der Prüfungsausschüsse und Prüfungsämter um weitere personenbezogene Angaben erweitert. Es ist wahrscheinlich, dass Tönnies schon vorher dem genannten Ausschuss angehörte. Gesichert ist, dass er mindestens ab dieser Ausgabe als prüfungsberechtigtes Mitglied des Volkswirtschaftlichen Prüfungsausschusses im Volkswirtschaftlichen Prüfungsamt geführt wird und ab dem folgenden Semester (weiterhin und fortlaufend) Mitglied derselben, dann als Prüfungsausschuss für Diplomvolkswirte betitelten Prüfungsinstitution war. Diese Tätigkeit endete im Wintersemester 1933/34. In dieser Ausgabe ist Tönnies nicht mehr als prüfungsberechtigtes Mitglied gelistet. In diesem Vorlesungsverzeichnis (Winter 1933/34) wird Tönnies zwar noch in der Liste der Mitglieder des Lehrkörpers als von seinen Pflichten entbundener Professor geführt, es werden aber keine Lehrveranstaltungen und keine Prüfungstätigkeiten mehr ausgewiesen. Ab dem darauffolgenden Sommersemester 1934 ist er vollständig aus dem Vorlesungsverzeichnis verschwunden. Es ist nicht notwendig, hier die wie wir wissen unzutreffende – wenn auch, in angenommener Unkenntnis des Todesjahres von 1936, bei gleichzeitiger Kenntnis der Praktiken der Nationalsozialisten, nicht ausgeschlossene – Vermutung anzustellen, dass Tönnies schon im Jahr 1934 gestorben sein könnte. Es kommt einer Ironie der Geschichte gleich, dass Professoren, die im nationalsozialistischen Deutschland an der CAU lehrten, selbst nach ihrer in der Bundesrepublik erfolgten Entlassung aus dem Dienst (oder Freistellung von ihren dienstlichen Rechten und Pflichten) bis zu ihrem Tod als Angehörige der Universität im Vorlesungsverzeichnis geführt wurden19, so beispielsweise der 1946 als »politisch umstrittene Persönlichkeit« (Wolfradt et al. 2017, S. 485) entlassene Psychologieprofessor Johannes Wittmann (Holzhauser und Eggert i. E.), während die seit 1933 entlassenen, vertriebenen und verfolgten Wissenschaftler*innen unmittelbar und vollständig aus der Geschichte der Universität und deren schriftlichen Dokumentationen herausgeschrieben wurden (ein identisches Vorgehen lässt sich beispielsweise bei Hermann Kantorowicz feststellen, der ebenfalls 1933 entlassen und aus dem Vorlesungsverzeichnis entfernt wurde). tät. Wir danken Thomas Becker herzlich für seine Recherche und die Klärung dieses Datums und Sachverhalts 19 Und zwar ohne Hinweis auf Suspendierungen aufgrund von Nazi-Vergangenheiten.

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Es bleiben noch zwei biografische Informationen aus den Vorlesungsverzeichnissen zu extrahieren: erstens die Semester, in denen Tönnies nicht lehrte, und zweitens seine Wohnadressen. Keine Lehre wurde für Tönnies in den folgenden Semestern angekündigt: ♦♦ ♦♦ ♦♦ ♦♦ ♦♦ ♦♦ ♦♦

Sommer 1884 und Winter 1884/85, Sommer 1886 bis Winter 1887/88, Winter 1890/91, Sommer 1894 bis Winter 1895/96, Sommer 1919, Sommer 1920 und Winter 1920/21 sowie Winter 1929/30.

Die Abwesenheit im Wintersemester 1933/34 wurde bereits kurz beleuchtet. Was Tönnies in den sonstigen Zeiten, in denen er nicht an der CAU lehrte, getan hat, ob er etwa abwesend und auf Reisen war, in Kiel oder anderswo lebte und arbeitete usw. sind teilweise offene Forschungsfragen. – Tatsächlich lassen sich diese Leerstellen nur mühselig über anderweitige Quellen wie Briefkorrespondenzen und autobiografisches Material erschließen. Was die ersten beiden Lücken betrifft, fallen diese in die für Tönnies schwierigen Jahre der Ausarbeitung seines Hauptwerkes Gemeinschaft und Gesellschaft. Ohne hier weit auszuholen, bedeuteten diese Jahre für ihn eine Entfremdung von der Universität, teils aufgrund kulturkritischer Motive, teils aufgrund der schwierigen Lage als Privatdozent an einer kleinen Universität. Tönnies hielt sich in diesen Jahren fast kontinuierlich auf Reisen auf. In diesem Kontext ist auch die Fertigstellung des Hauptwerkes zu verorten, die im Februar 1887 in Meran erfolgte (Tönnies 1887, S. XXX). Nicht von ungefähr bezeichnete Richard Scheppig, der Leiter des Volkskundemuseums in Kiel, Tönnies’ Lehrtätigkeit während dieser Zeit einmal scherzend als »Privatdozentenschaft in partibus«.20 Die nächsten beiden Lücken in den 1890er Jahren fallen in die Phase, in der sich Tönnies hauptsächlich der empirischen Sozialforschung widmete, wobei sein bevorzugtes Analyseobjekt die Devianzforschung wurde. Im Winter 1889/90 nahm er deshalb den Plan einer Kriminalstatistik für Schleswig-Holstein auf. Diese akribisch geführte Materialsammlung be-

20 Richard Scheppig an Ferdinand Tönnies, 26. Mai 1890, SHLB, TN, Cb 54.56:712.

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gann er im November 1889 in der Garnisonsstadt Rendsburg, wo er mehrere Wochen in der dortigen Strafanstalt durch die Auswertung von Häftlingsakten und durch Befragungen von Insassen erste Daten ermittelte. In den folgenden Jahren setzte er diese Tätigkeit in den Gefangenenhäusern von Glückstadt, Celle, Hannover und Hameln fort. Wichtig im Zusammenhang mit seiner Lehrtätigkeit ist, dass er für diese sozialempirische Forschung im Winter 1890/91 vom Kultusministerium eine Freistellung von seiner Lehrtätigkeit als Privatdozent erwirkte.21 Die weiteren Lehrunterbrechungen im Sommer 1894 und Winter 1895/96 sind in diesem Zusammenhang zu sehen. Sie stellen gleichzeitig auch den Zeitpunkt dar, an dem Tönnies seinen Wohnort nach Hamburg verlegte. Weitere Lücken fallen in die frühen Jahre der Weimarer Republik, als Tönnies bereits von der Lehre entpflichtet war und noch keinen Lehrauftrag für Soziologie innehatte. Er arbeitete in dieser Zeit intensiv an der Fertigstellung der Kritik der öffentlichen Meinung, daneben erschien seit 1919 die dritte Auflage von Gemeinschaft und Gesellschaft, um nur zwei Veröffentlichungen zu nennen, die zahllosen Artikel wissenschaftlicher und publizistischer Natur außerachtlassend (Wierzock 2018). Die Lehre an der Universität hatte keine Priorität und das Reisen von seinem damaligen Wohnort Eutin nach Kiel war infolge der politischen Desintegration dieser Zeit mit erheblichen Gefahren verbunden. Über die letzte Leerstelle in Tönnies’ Lehrveranstaltungen kann auf Grundlage der vorliegenden Quellen nur spekuliert werden. Auffällig ist, dass sie mit der Gründung der Societas Hobbesiana zusammenfällt, in deren Auf- und Ausbau Tönnies und von Brockdorff 1929/30 intensiv eingespannt waren. Im September 1929 wurde ein von 69 Gelehrten besuchter Eröffnungskongress in Oxford abgehalten und im Februar 1930 eine erste Ortsgruppe in Kiel gebildet (siehe ausführlich Mastnak 2015, S. 10 f.). Entlang dieser knappen Lehrlückendiskussion wurden bereits einige Wohnorte erwähnt. In (nahezu) jedem Semester ist für Tönnies in den Vorlesungsverzeichnissen eine Wohnadresse (teilweise identisch mit der Adresse der stattfindenden Lehre) angegeben: Düsternbrook 9 (Sommer 1883 – Winter 1883/84) Keine Angabe (Sommer 1885 – Sommer 1888) 21 Vgl. Ferdinand Tönnies an Georg Hoffmann, 23. 10. ​1893, Universitätsbibliothek Kiel, Nl. Georg Hoffmann.

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Abbildung 1 Im Vorlesungsverzeichnis der CAU angegebene Wohnadressen von Ferdinand Tönnies in Kiel, eigene Bearbeitung und Darstellung basierend auf dem Stadtplan Kiels von 1936. Die Hausnummerverortungen sind als Näherungen in den Plan eingezeichnet und als Schätzungen zu verstehen. Das Haus im Niemannsweg 61 liegt außerhalb der Karte nördlich der Pauluskirche. Der damalige Standort der Universität ist mit einem Rechteck markiert und liegt zwischen dem Botanischen Garten und dem Schloss in der Nähe des Düsterbrooker Wegs am Wasser.

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Lornsenstrasse 8 (Winter 1888/89) Falckstrasse 21 (Sommer 1889) Wilhelminenstrasse 29 (Winter 1889/90) Knooperweg 50 (Sommer 1890) Jägersberg 1 (Sommer 1891 – Winter 1892/93) Hospitalstrasse 7 (Sommer 1893 – Winter 1893/94) Fährstrasse 31 (Sommer 1894 – Winter 1885/96) Hamburg, Abendrotstrasse 7 (Sommer 1896 – Winter 1896/97) Hamburg, U.[Uhlenhorst] Zimmerstrasse 34 (Sommer 1897) Hamburg (Winter 1897/98 – Winter 1898/99) Altona (Sommer 1899 – Winter 1901/02) Eutin (Sommer 1902 – Winter 1914/15) Jägersberg 11 (Sommer 1915 – Winter 1915/16) Hafenstraße 15 (Sommer 1916 – Winter 1916/17) Eutin (Sommer 1917 – Winter 1921/22) Kiel, Niemannsweg 61 (Winter 1921/22 – Sommer 1933) Es lassen sich bezüglich der Wohnverhältnisse vier Phasen unterscheiden. In der ersten Phase hat Tönnies dem Vorlesungsverzeichnis nach zu urteilen (mindestens während der Semester) regelmäßig wechselnde Wohnungen in und um die Kieler Stadtteile Düsternbrook, Damperhof und Altstadt genommen. Für das Sommersemester 1896, mit dem die zweite Phase beginnt, gibt er dann seinen Umzug nach Hamburg und in der Folge nach Altona an, wo er bis zum Winter 1901/02 wohnt. Die dritte Phase beginnt laut Vorlesungsverzeichnis zum Sommersemester 1902, ab welcher er Eutin als Wohnort angibt. D. h. er muss im vorausgegangenen Wintersemester 1901/02 in diese Kleinstadt umgezogen sein. In dieser Zeit sind zwischenzeitlich auch zwei Wohnungen in Kiel angegeben, bei denen davon ausgegangen werden darf, dass es sich um Pendeldomizile handelte (allein dem Vorlesungsverzeichnis nach kann man dies allerdings in der Tat nicht wissen). Von 1917 bis 1921/22 wird dann erneut Eutin als Wohnadresse genannt. Die letzte Phase ist wiederum in Kiel angesiedelt, allerdings nur noch an einer Adresse im Niemannsweg 61, die vom Winter 1921/22 bis Sommer 1933 angegeben wird. – Tatsächlich gliedern diese zeitlich differenten Orte – Kiel, Hamburg bzw. Altona, Eutin und wieder Kiel – das Grundgerüst der Biografie von Tönnies. Eine bestimmte intellektuelle Dynamik hinter diesen Ortsangaben erschließt sich jedoch zunächst nicht. Sie zeigen vor allem an, dass Tönnies zwar insgesamt mehr als 50 Jahre an Aufsätze

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Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

ein und derselben Wirkungsstätte gelehrt hat, dabei aber mehrere Ortsund Lebensschwerpunktwechsel vollzog. Inwieweit diese Orte auch seine Arbeit als Hochschullehrer und Wissenschaftler auf unterschiedliche Weise beeinflusst haben, lässt sich erst durch die Auswertung weiterer Quellen sagen. Der Umzug nach Hamburg im Jahr 1896 geschah beispielsweise mit dem Ziel, bessere Voraussetzungen für seine sozialempirischen Forschungen zu finden. Dies legt zumindest ein Brief vom Dezember 1893 nahe, in dem Tönnies schreibt, dass er künftig seine Wohnungsverhältnisse »so einrichten [wolle], daß ich meine kriminalistischen Arbeiten lebhaft fördern kann« (Tönnies an Paulsen, 20. 12. ​1893; Tönnies und Paulsen 1961, S. 308). Auch die weiteren drei aus den Vorlesungsverzeichnissen gewonnenen Wohnphasen koinzidieren, wie sich zeigen ließe, mit Neuausrichtungen der forscherischen Praxis. Allein aus den Vorlesungsverzeichnissen lassen sich solche Veränderungen nicht ermitteln. Sie können aber zu dieser Art von Zugang zum Individuum anregen. Freilich blenden die vier Phasen bestimmte Facetten dagegen auch aus. Sie geben beispielsweise keinen Hinweis auf die enorme Reisetätigkeit von Tönnies zwecks Feldforschungen, Vorträgen, Archivbesuchen usw., die ebenso Teil seiner Biografie sind. Fassen wir für die biografische Fragestellung zusammen: Vorlesungsverzeichnisse geben nicht nur Auskunft über angekündigte Lehrveranstaltungen, sie stellen zugleich Mikrofundamente für die Rekonstruktion einer Wissenschaftlerbiografie bereit. Sie sind zwar keine originären Belege, jedoch können sie als in gewisser Weise amtlich-bürokratische Dokumentation von bestimmten akademischen Ereignissen eine sehr gute und relativ gesicherte Heuristik darstellen. Dabei sind publizistische und organisatorische Eigenarten sowie die sozialen respektive politischen Rahmenbedingungen der Entstehungszusammenhänge zu berücksichtigen. Als historische Dokumente sind die Vorlesungsverzeichnisse, die zugleich meist auch als Personalverzeichnis fungieren, demnach in mehrfacher Hinsicht nützlich und relevant. Ihre Belastbarkeit und Informationstiefe ist zwar limitiert, gerade aber in der Kombination mit anderen Umfelddokumenten können sie bestimmte Informationsbereiche erschließen und erhellen. Vor allem mit Blick auf wenig bis gar nicht bekannte Wissenschaftler*innen stellen sie oftmals ein erstes zweckdienliches und bei Verlust von Personalakten und persönlichen Dokumenten sogar einziges Hilfsmittel zur Orientierung dar. Im Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie (Band 2) und ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 225

der dortigen Abteilung Datensorten (Moebius und Ploder 2017) sind Vorlesungsverzeichnisse bisher noch nicht als eine eigenständige Datensorte adressiert. In aggregierter Form sind sie darin indessen durch Personalenzyklopädien repräsentiert (Holzhauser 2017). Indirekt schlagen sie sich auch im Analyseprozess der Lehrveranstaltungen nieder. Lehrveranstaltungen sind ein flüchtiges »Medium«. Nach ihrem Vollzug bleiben, neben Veranstaltungsprotokollen (Braunstein 2017), seitens der Hochschullehrer eventuell vorhandene Vorlesungsleitfäden und -manuskripten, sowie flüchtigen Notizen in Merkbüchern und retrospektiv verfassten autobiografischen Erinnerungen von Teilnehmern, allein die Vorlesungsverzeichnisse als historische Dokumentation und Existenznachweis erhalten. Während Personalenzyklopädien und Lehrveranstaltungs-Protokolle nach dem Erstellen der konkreten Vorlesungsverzeichnisse entstehen, stellen Berufungsakten (Hamann 2017) eine vorgelagerte Dokumentation von biografischen Ausgangspunkten für das Lehrgeschehen und das Erstellen der Personal- und Vorlesungsverzeichnisse dar. Die einzelnen Vorlesungsverzeichnisse können demnach als ein Bindeglied in der Analyse von biografischen Karrierestationen verstanden werden. Wir plädieren dafür, diese Datensorte noch stärker als bisher, explizit und systematisch in qualitative und quantitative soziologiehistorische Forschungsdesigns und empirische Untersuchungen zu integrieren.

3

Analyse der Lehrveranstaltungen

Wenden wir uns nun den Lehrveranstaltungen im engeren Sinne zu. Im Zentrum dieser Veröffentlichung steht das in Kapitel 4 folgende vollständige Material, um anderen Forscher*innen einen einfachen, eigenen und unverkürzten Zugang zu erlauben. Trotzdem, oder gerade deshalb, bietet es sich an, dem Material exemplarisch einige zusammenfassende Analysen vorauszuschicken, um das Potenzial für die Soziologiegeschichte zu veranschaulichen. Betrachten wir zunächst die Zahl und Art der Lehrveranstaltungen von Tönnies (siehe Abbildung 2). Insgesamt wurden für Tönnies 167 Lehrveranstaltungen angekündigt. In der Zeit seiner Privatdozentur kündigte er (von 1881/82 bis 1908/09) im Mittel 1,3 Lehrveranstaltungen je Semester an. In seiner Zeit als Professor (die Titularprofessur nicht berücksichtigt) waren es im Mittel je 3,25 Veranstaltungen (von 1909 bis 1916/17). Als emeritierter Professor (ohne LehrAufsätze

226

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Abbildung 2  Anzahl der Lehrveranstaltungen je Semester, sortiert nach Veranstal­ tungsart (publice = öffentlich, privatim = geladener Hörer*innenkreis mit von der Honorarordnung festgelegtem Hörer*innenhonorar, privatissime = geladener Hörer*in­ nenkreis mit Honorar nach eigenem Ermessen).

4 3 2 1

1881/82 1883 1884/85 1886 1887/88 1889 1890/91 1892 1893/94 1895 1896/97 1898 1899/1900 1901 1902/03 1904 1905/06 1907 1908/09 1910 1911/12 1913 1914/15 1916 1917/18 1919 1920/21 1922 1923/24 1925 1926/27 1928 1929/30 1931 1932/33

0

publice

privatim

privatissime

auftrag für Soziologie) bot er (bis 1921) mittlere 0,75 Lehrveranstaltungen je Semester und in der Zeit des offiziellen Soziologie-Lehrauftrags (von 1921 bis 1933) im Schnitt 1,5 Lehrangebote an. Insbesondere in den letzten Semestern seiner Lehrtätigkeit hielt Tönnies seine Lehrveranstaltungen häufig »privatissime«22, d. h. kostenlos ab. Inwieweit die Modi der Veranstaltungsarten Rückschlüsse auf die finanzielle Situation von Tönnies zulassen, soll an dieser Stelle nicht weiter untersucht werden, stellt aber sicherlich eine interessante Forschungsfrage dar. Im Weiteren wird nun ein anderer Komplex, die Fachgebiets- sowie Themenentwicklung der Lehre im Zeitverlauf, noch einmal näher betrachtet. Dabei interessiert uns die Forschungsfrage: Gibt es eine bestimmte Struktur bzw. ein bestimmtes Muster des von Tönnies angekündigten fachbzw. themenspezifischen Lehrangebots über die Zeit ? D. h. gibt es beispielsweise Verschiebungen von einem bestimmten Fachgebiet zu einem anderen bzw. Bewegungsmuster über verschiedene Fachgebiete hinweg ? 22 Es handelt sich um kleinere Seminare mit geladenem Hörerkreis und einer individuellen Bezahlung durch die Studierenden nach eigenem Ermessen der Dozent*innen.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 227

Abbildung 3  Lehrveranstaltungen (LVs) von Ferdinand Tönnies nach Fachgebiet (gruppiert und zusammengefasst, einzelne LVs können doppelt enthalten sein, weil sie für mehrere Studiengänge zugelassen waren, exemplarisch: 1933 fand nur eine LV statt, es werden aber zwei LVs qua zweier Fachgebiete ausgewiesen).

1881/82 1883 1884/85 1886 1887/88 1889 1890/91 1892 1893/94 1895 1896/97 1898 1899/1900 1901 1902/03 1904 1905/06 1907 1908/09 1910 1911/12 1913 1914/15 1916 1917/18 1919 1920/21 1922 1923/24 1925 1926/27 1928 1929/30 1931 1932/33

4,5 4 3,5 3 2,5 2 1,5 1 0,5 0

Philosophie & Pädaogik

Rechts- und Staatswissenschaft

Wirtschaftswissenschaft

Soziologie

Und weiter, stimmen beispielsweise die Fachzuordnungen der angekündigten Veranstaltungen mit den konkret genannten Lehrinhalten explizit und/oder implizit überein ? Für die Analyse haben wir die Lehrveranstaltungen nach angegebenen Fachgebieten gelistet und zwecks besserer Übersichtlichkeit zu Fachgebietsgruppen zusammengefasst. Abbildung 3 bildet vier zusammengefasste Fachgebiete ab: a) Philosophie (und Pädagogik), b) (Rechts- und) Staatswissenschaften, c) Wirtschaftswissenschaft sowie d) Soziologie.23 Bis zu seiner Ernennung zum außerordentlichen Professor Ende 1908 lag der Schwerpunkt in der Lehre auf dem Fachgebiet Philosophie, wenngleich sich der Wechsel in die bzw. eine Schwerpunktsetzung auf die Staatswissenschaften bereits spätestens ab dem Wintersemester 1890/91 23 Bei der Gruppierung wurden zusammengefasst unter 1) Philosophie und Pädagogik: Philosophie, Philosophie und Pädagogik; unter 2) Rechts- und Staatswissenschaft: Staats- und Kameralwissenschaften, Staatswissenschaft, Rechts- und Staatswissenschaften; unter 3) Wirtschaftswissenschaft: Wirtschaftswissenschaft; sowie unter 4) Soziologie: »Soziologie« als Teilgebiet »c« der Rubrik »Philosophie«.

Aufsätze

228

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

mit fortan ebenfalls regelmäßig angebotenen Lehrveranstaltungen in diesem, dann neu im Vorlesungsverzeichnis ausgewiesenen Fachgebiet, zunehmend anzudeuten begann.24 Während die Ernennung zum außerordentlichen Professor mit einem grundlegenden Perspektivwechsel in der Lehre zu korrelieren scheint – ab diesem Zeitpunkt war keine seiner Lehrveranstaltungen mehr der Philosophie zugeordnet –, gibt es in den Fachgebietszuordnungen der Folgejahre keine Hinweise darauf, dass ähnlich einschneidende Veränderungen mit seiner Ernennung zum ordentlichen Professor im Jahr 1913 oder mit seiner Emeritierung im Jahr 1916 einhergingen. Auf die philosophische Privatdozenten-Phase folgte demnach eine professorale staatswissenschaftliche, die sich – hier allein der Fachgebietszuordnung nach urteilend – zwischen den Semestern Winter 1908/09 bis einschließlich Sommer 1925 als ausschließlicher Schwerpunkt ausnahm. Ab dem Sommersemester 1926 bot Tönnies dann nur noch wirtschaftswissenschaftlich zugeordnete Lehrveranstaltungen an, die ab dem Sommersemester 1930 zusätzlich auch für das dann erstmals im Vorlesungsverzeichnis aufgeführte Fachgebiet Soziologie (als Teilgebiet »c« der Philosophie, für die Zwecke unserer Analyse haben wir es nicht der im Vorlesungsverzeichnis übergeordneten »Fakultäts-Mutter« Philosophie zugewiesen) geöffnet wurden. Man könnte demnach für Tönnies drei Phasen zusammenfassen und damit ein bestimmtes (Bewegungs-)Muster identifizieren: 1) Philosophie (1881/82-1908); 2) Rechts- und Staatswissenschaften (1908/09-1925/26); sowie 3) Wirtschafts- und Sozialwissenschaften (1926 – ​1933). Betrachtet man statt der Fachgebietszuordnung die Titel der Lehrveranstaltungen, zeichnet sich ein etwas anderes Bild ab (Abbildung 4): Tönnies hat nicht erst im Sommersemester 1930 damit begonnen, Veranstaltungen zu soziologischen Themen anzubieten. Der Eindruck entsteht allein dadurch, dass erst im Wintersemester 1929/30 das Fachgebiet »Soziologie« als solches im Vorlesungsverzeichnis ausgewiesen wurde, eine Zuordnung zuvor also gar nicht möglich gewesen wäre. Tönnies’ erstes explizit auch sozialwissenschaftliches Angebot datiert auf das Sommersemester 1885, einen sehr frühen Zeitpunkt, unter dem Titel »Philosophische Einleitung in die Socialwissenschaften«. Seine erste explizit und 24 Beachtet man nicht die offiziellen Fachgebietszuordnungen, sondern die Titel der Lehrveranstaltungen, finden sich bereits ab 1883/84 Veranstaltungen, deren Titel den Begriff »Staatswissenschaften« enthalten.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Aufsätze 0

1

2

1890

Soziologie im engeren Sinne Soziologie im weiteren Sinne

1933

Abbildung 4  Lehrveranstaltungen von Ferdinand Tönnies mit Bezug zu Soziologie (Soziologie im engeren oder weiteren Sinne).

1882 1883 1884 1885 1886 1887 1888 1889 1891 1892 1893 1894 1895 1896 1897 1898 1899 1900 1901 1902 1903 1904 1905 1906 1907 1908 1909 1910 1911 1912 1913 1914 1915 1916 1917 1918 1919 1920 1921 1922 1923 1924 1925 1926 1927 1928 1929 1930 1931 1932

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 229

230

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

ausschließlich soziologische Veranstaltung25 hieß »Soziologische Übungen« und fand laut Verzeichnis im Wintersemester 1896/97 statt. Nach 1900 lehrte Tönnies dann regelmäßig Soziologie im engeren und/oder weiteren Sinne. Dabei lässt sich eine Verschränkung feststellen, bei der sich eine weit gefasste Soziologie (Sozialwissenschaften) und eine eng gefasste Soziologie (Soziologie) zunächst überlappen. Das Angebot ist regelmäßig, aber nicht ausschließlich soziologisch. Mit dem Jahr 1921 geht die Lehre dann auf einen expliziten SoziologieSchwerpunkt im engen Sinne über (siehe noch einmal Abbildung 4).26 Tönnies hat demnach ungeachtet der offiziellen fachlichen Zuordnung seiner Lehrveranstaltungen bereits ab Mitte der 1890er Jahre Sozialwissenschaften und Soziologie an der CAU gelehrt, und zwar auch und gerade dem Namen nach. Interessant für weitere Forschungen ist dabei u. a. auch die frühe und durchaus als intensiv zu beschreibende methodische Schwerpunktsetzung auf statistische bzw. quantitativ-empirische Verfahren. Fassen wir auch hier die Erkenntnisse zusammen und kontextualisieren sie: Tönnies hat an der CAU über 50 Jahre in verschiedenen Fächern gelehrt. Er hat neben seinen offiziellen Fachgebieten vor allem Statistik, Sozialwissenschaften und Soziologie (sortiert nach grober zeitlicher Abfolge) gelehrt. Es gelang ihm, diese Inhalte nicht nur implizit, sondern tatsächlich 25 Als Soziologie im engeren Sinne wurden hier alle Lehrveranstaltungen kodiert, die eines der folgenden Wörter im Titel führen: Soziologie, Sociologie, soziologisch oder soziographisch und Soziographie. Als Soziologie im weiteren Sinne wurden alle Lehrveranstaltungen kodiert, die einen deutlichen, aber nicht expliziten Bezug zur Soziologie aufweisen. Beispiele: soziale Entwicklung, gegenwärtiges Zeitalter (nicht aber Philosophie der neueren Geschichte), Bevölkerungs-, Berufs-, Moralstatistik (nicht aber allein Statistik; Kriminal- und Verbrecherstatistik als Devianzforschung ja, nicht aber Philosophie des Strafrechts), Sozialphilosophische Ansichten, Sozialstatistische Übungen, Socialwissenschaft, Sozialwissenschaften, Herbert Spencer, Öffentliche Meinung (nicht aber Geschichte der öffentlichen Meinung), Sozialismus, Volkspsychologie etc. Während sich die Kategorie im engeren Sinne leicht definieren lässt, und man maximal darüber streiten kann, Soziographie der Soziologie im engeren oder weiteren Sinne zuzurechnen, bleibt die Kategorie der Soziologie im weiteren Sinne zwangsläufig schwer einzugrenzen. Sie ist aufgrund ihrer Implizitheit in gewisser Weise beliebig bzw. unterschiedlich definierbar (Holzhauser 2015). 26 Ausnahmen bilden allein die Semester Sommer 1902, Winter 1902/03, Sommer 1904, Winter 1904/05, Sommer 1906, 1910, 1912, Sommer 1918 bis Sommer 1919 (im letztgenannten Semester hat Tönnies überhaupt nicht gelehrt), Sommer 1920 und Winter 1920/21 (in beiden Semestern hat er nicht gelehrt), Sommer 1926 sowie Winter 1929/30 (auch im letztgenannten Semester fand keine Lehrveranstaltung statt).

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 231

auch schon zu einem sehr frühen Zeitpunkt explizit in Gebieten, wie der Philosophie, den Staats- und Wirtschaftswissenschaften unterzubringen. Er vollzog mit der Gründung der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät den Übergang von der traditionellen Philosophie in eine moderne Fakultät mit und erreichte im Zuge seines Lehrauftrags für Soziologie in Zusammenarbeit mit anderen Kollegen an der CAU – z. B. auch in Konkurrenz zur ebenfalls jungen Disziplin der Psychologie (Holzhauser und Eggert i. E.) – die Einrichtung eines offiziellen Teilfachgebiets »Soziologie« innerhalb der Philosophischen Fakultät. Diese Einrichtung erfolgte nicht plötzlich, sondern kündigte sich über viele Jahre der soziologischen Lehrtätigkeit (vor allem) von Tönnies (aber auch durch Kollegen wie Cay Baron von Brockdorff, Franz Eulenburg, Hans Freyer, Kurt Albert Gerlach, Rudolf Heberle, Paul Hermberg, Ludwig Heyde, Hermann Kantorowicz, Fritz Karl Mann oder Gustav Radbruch) an (siehe auch Prahl 1987). Das Zurückdrängen der Soziologie im aufkommenden Nationalsozialismus erscheint vor diesem Hintergrund umso abrupter: Im Sommersemester 1936 wurde das Fach an der CAU der Geographie nachgeordnet (»Fachgruppe Geographie und Soziologie«) und im Sommer 1938 verschwand es wieder vollständig aus dem Vorlesungsverzeichnis, nachdem es zuvor über Jahrzehnte auch in anderen Fachgebieten willkommen gewesen war. Dieses konkrete Beispiel veranschaulicht, wie nützlich es ist, Vorlesungsverzeichnisse als Datengrundlage in soziologiegeschichtliche Fragestellungen einfließen zu lassen.

4

Sämtliche Lehrveranstaltungen (Abschrift)

Kehren wir zu Tönnies zurück und betrachten seine Lehrveranstaltungen im Detail und Zeitverlauf. Die Lehrveranstaltungen von Ferdinand Tönnies (Vorlesungen, Seminare, Übungen) an der CAU wurden gelistet nach Fakultät, Fachgebiet und Vorlesungstitel.27

27 Aus Gründen der Genauigkeit wurden keine Anpassungen verschiedener Schreibweisen oder Abkürzungen vorgenommen.

Aufsätze

232

Semester

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel Ex Ordine Philosophorum. Privatim Docentes

Wi 1881/82

Philosophie I. privatim elementa philosophiae moralis doecebit binis diebus; II. privatissime e gratis disputationes ethico-politicas instituet adhibita Platonis de Protagora dialogi lectione. (Dt. Ausgabe: Elemente der Ethik, zweimal wöchentlich privatim. Unterredungen über Ethik und Politik, an später zu bestimmenden Tagen oder Stunden.)

So 1882

Philosophie I. privatim de iure naturali disseret ternis diebus; II. privatissime et gratis exercitationes instituet philosophicas, Platonis qui est de republica dialogo ad expicandum proposito. (Dt. Ausgabe: Philosophische Übungen: Erklärung des platonischen Dialogs über den Staat, privatissime und gratis. Naturrecht, an später zu bestimmenden Tagen oder Stunden.)

Wi 1882/83

Philosophie Erklärung von Spinoza’s Ethica, zweistündig, privatim. Uebungen über griechische Philosophie nach Ritter und Preller, Historia philosophiae graecae et romanae, zweistündig, privatissime et gratis.

Philosophische Fakultät. Privatdozenten So 1883

Philosophie Philosophische Anfangsgründe der Staatswissenschaften, zweistündig, privatim. Über Moralstatistik zweistündig, privatim. Erklärung der Republik des Platon, privatissime und gratis.

Wi 1883/84

Philosophie Elemente der Ethik, zweistündig, privatim.

So 1884

Liest in diesem Jahre nicht.

Wi 1884/85

(Tönnies wird in diesem Vorlesungsverzeichnis nicht erwähnt.)

So 1885

Philosophie Philosophische Einleitung der Socialwissenschaften, Montags 6 – ​81 Uhr, privatim.

Wi 1885/86

Philosophie Philosophische Übungen, Donnerstag 6 – ​8 Uhr, öffentlich.

So 1886

Liest nicht.

Wi 1886/87

(Tönnies wird in diesem Vorlesungsverzeichnis nicht erwähnt.)

So 1887

(Tönnies wird in diesem Vorlesungsverzeichnis nicht erwähnt.)

Wi 1887/88

(Tönnies wird in diesem Vorlesungsverzeichnis nicht erwähnt.)

So 1888

Philosophie und Paedagogik Über den Charakter des gegenwärtigen Zeitalters, 2stündig, öffentlich. Schopenhauer, die Welt als Wille und Vorstellung, an zu bestimmenden Stunden privatissime und gratis.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 233

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

Wi 1888/89

Philosophie und Paedagogik System der Philosophie, Dienstag und Donnerstag 10 – ​12 Uhr, privatim. Ueber Moralstatistik, Mittwoch 6 – ​8 Uhr, öffentlich.

So 1889

Philosophie und Paedagogik Geschichte der neueren Philosophie, in 4 Stunden privatim. Moralstatistik von Schleswig-Holstein mit Uebungen, in 2 Stunden, privatissime und gratis.

Wi 1889/90

Philosophie und Paedagogik Psychologie, Donnerstag, Freitag und Sonnabend, 8 – ​9 Uhr, privatim. Uebungen in Moralstatistik, später zu bestimmen, publice.

So 1890

Philosophie und Paedagogik Philosophie der neueren Geschichte, Montag bis Donnerstag 8 – ​9 Uhr, privatim. Moralstatistische Uebungen, Freitag 4 – ​6 Uhr, publice.

Wi 1890/91

(Tönnies wird in diesem Vorlesungsverzeichnis nicht erwähnt.)

So 1891

Staats- und Kameralwissenschaften Nationalökonomie, Montag bis Donnerstag 4 – ​5 Uhr, privatim. Moralstatistik, Donnerstag 6 – ​8 Uhr, publice.

Wi 1891/92

Staats- und Kameralwissenschaften Moralstatistik, Mittwoch 4 – ​5 Uhr, publice.

So 1892

Philosophie und Pädagogik Rechtsphilosophie, Dienstag und Mittwoch 8 – ​9 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Kriminalstatistik, Dienstag 4 – ​6, privatim.

Wi 1892/93

Philosophie und Pädagogik Die Philosophie Herbert Spencer’s, Freitag 8 – ​10 Uhr Abends, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Nationalökonomische Uebungen, Donnerstag 5 – ​7 Uhr, privatim.

So 1893

Philosophie und Pädagogik Volkspsychologie und Moralstatistik, Montag bis Mittwoch 4 – ​5 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Volkspsychologie und Moralstatistik, Montag bis Mittwoch 4 – ​5 Uhr, privatim (siehe Philosophie und Pädagogik). Staatswissenschaftliche Uebungen, Donnerstag 4 – ​6 Uhr, privatim.

Wi 1893/94

Staats- und Kameralwissenschaften Nationalökonomie und Sozialwissenschaft, Montag bis Mittwoch 5 – ​6 Uhr, privatim. Sozialwissenschaftliche Uebungen, Mittwoch 7 – ​9 Uhr Abends, privatim.

So 1894

Liest nicht.

Wi 1894/95

Beurlaubt.

So 1895

Wird nicht lesen.

Aufsätze

234

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

Wi 1895/96

Wird nicht lesen.

So 1896

Philosophie und Pädagogik Moralstatistik, 1stündig, Zeit zu verabreden, privatim.

Wi 1896/97

Philosophie und Pädagogik Soziologische Übungen, später zu bestimmen, privatim.

So 1897

Staats- und Kameralwissenschaften Anfangsgründe der Sociologie, 1 Stunde wöchentlich, privatim.

Wi 1897/98

Philosophie und Pädagogik/Staats- und Kameralwissenschaften Übungen über philosophische Staatslehre, einstündig, (Freitag 7 – ​8 Uhr Abends) privatim.

So 1898

Philosophie und Pädagogik Einleitung in die Soziologie, später zu bestimmen, privatim.

Wi 1898/99

Philosophie und Pädagogik Philosophische Ansicht der neueren Geschichte und des Sozialismus, Mittwoch 5 – ​6 Uhr, privatim. Schleswig-holsteinische Moralstatistik, Mittwoch 6 – ​7 Uhr, privatim.

So 1899

Staats- und Kameralwissenschaften Anfangsgründe der Sociologie, später zu bestimmen, privatim.

Wi 1899/1900

Philosophie und Pädagogik Schleswig-holsteinische Moralstatistik, später zu bestimmen, privatim.

So 1900

Staats- und Kameralwissenschaften Theorie des States (sic !), Mittwoch 12 – ​1 Uhr vorm., privatim.

Wi 1900/01

Staats- und Kameralwissenschaften Über die deutsche Kriminalstatistik, eine Stunde wöchentlich, Sonnabend nachm., privatim.

So 1901

Staats- und Kameralwissenschaften Allgemeine Staatslehre, Mittwoch 4 – ​5 Uhr nachm., privatim. Philosophie und Pädagogik Die Philosophie Herbert Spencers, Mittwoch 5 – ​6 Uhr nachm., privatim.

Wi 1901/02

Philosophie und Pädagogik/Staats- und Kameralwissenschaften Anfangsgründe der philosophischen Sozialwissenschaft (Soziologie), 2stündig Mittwoch 3 – ​5 Uhr nachm., privatim.

So 1902

Philosophie und Pädagogik Unterredungen über Philosophie der Geschichte, Donnerstag 3 – ​5 Uhr nachm., privatim.

Wi 1902/03

Philosophie und Pädagogik Anfangsgründe der Rechtsphilosophie, Donnerstag 3 bis 5 Uhr, privatim.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 235

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

So 1903

Philosophie und Pädagogik Über sozialphilosophische Ansichten der Geschichte, Mittwoch 11 – ​12 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Staatswissenschaftliche Übungen, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim.

Wi 1903/04

Philosophie und Pädagogik/Staats- und Kameralwissenschaften Über Wesen und Probleme der Soziologie, Mittwoch 11 – ​12 Uhr, privatim. Einführung in die Methoden der Statistik, Mittwoch 12 bis 1 Uhr, privatim.

So 1904

(Aufgrund eines unvollständigen Scans keine Fachgebietszuordnung recherchierbar) Philosophie des Strafrechts, Mittwoch 11 – ​12 Uhr, privatim. Kriminal- und Verbrecherstatistik, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim.

Wi 1904/05

Philosophie und Pädagogik Philosophische Staatslehre, Mittwoch 4 – ​5 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Übungen über Bevölkerungsstatistik, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatissime und gratis.

So 1905

Philosophie und Pädagogik/Geschichte Sozialphilosophische Ansichten der Geschichte, Donnerstag 5 – ​6 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Moralstatistik mit Übungen, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim. Sozialphilosophische Ansichten der Geschichte, Donnerstag 5 – ​6 Uhr, privatim.

Wi 1905/06

Philosophie und Pädagogik Anfangsgründe der Soziologie, Freitag 5 – ​6 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Sozialstatistische Übungen, Freitag 6 – ​7 Uhr, privatim.

So 1906

(Aufgrund eines unvollständigen Scans keine Fachgebietszuordnung recherchierbar) Elemente der Rechtsphilosophie, Montag 6 – ​7 Uhr, privatim. Kriminalstatistik mit Übungen, Montag 7 – ​8 Uhr nachm., privatim.

Wi 1906/07

Philosophie und Pädagogik/Staats- und Kameralwissenschaften Die Entwicklung der sozialen Frage, Mittwoch 4 – ​5 Uhr, nachm., privatim. Sozialphilosophische Übungen, Mittwoch 7 – ​8 Uhr nachm., privatim.

So 1907

Philosophie und Pädagogik Soziologie und Ethik des Familienlebens, Mittwoch 4 bis 5 Uhr, privatim. Staats- und Kameralwissenschaften Statistische Übungen, Mittwoch 5 – ​6 Uhr, privatim.

Wi 1907/08

Staats- und Kameralwissenschaften Bevölkerungslehre und Statistik, Freitag 6 – ​7 Uhr nachm., privatim.

So 1908

Philosophie und Pädagogik/Geschichte Über soziologische Ansichten der Geschichte, Mittwoch 6 – ​7 Uhr nachm., privatim.

Wi 1908/09

Staats- und Kameralwissenschaften Reichs-Kriminalstatistik, 1 stündig, Mittwoch 3 – ​4 Uhr, privatim. Besprechungen soziologischer Themata, 1 stündig, Mittwoch 5 – ​6 Uhr, privatim.

Aufsätze

236

Semester

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel Philosophische Fakultät. Außerordentliche Professoren.

So 1909

Staats- und Kameralwissenschaften Praktische Nationalökonomie, 1. Teil: Agrarpolitik mit Einschluß der Zollfragen, 2stündig, privatim. Praktische Nationalökonomie, 2. Teil: Gewerbe und Handelspolitik, privatim. Einführung in die Statistik und statistische Methodik, 1stündig privatim. Staatswissenschaftliches Seminar, C. Abteilung für Statistik: Übungen über Bevölkerungsstatistik Preußens, besonders Schleswig-Holsteins, 1stündig, privatissime und gratis.

Wi 1909/10

Staats- und Kameralwissenschaften Theoretische Nationalökonomie, Donnerstag und Freitag 3 – ​4 und 5 – ​6 Uhr, privatim. Bevölkerungs- und Berufsstatistik des Deutschen Reichs, Donnerstag 7 – ​8 Uhr nachm., privatim. Staatswissenschaftliches Seminar, III. Abteilung für Statistik: Übungen über Moralstatistik, Freitag 6 – ​8 Uhr nachm., sämtliche Übungen im Seminar privatissime und gratis.

Philosophische Fakultät. Ordentliche Honorarprofessoren. So 1910

Staats- und Kameralwissenschaften Praktische Nationalökonomie, Montag und Dienstag, 3 – ​5 Uhr, privatim. Einführung in die Statistik, Dienstag 11 – ​12 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Seminar: III. Abteilung für Statistik, Montag 7 – ​8 Uhr nachm., publice.

Wi 1910/11

Staats- und Kameralwissenschaften Die soziale Entwicklung der Neuzeit, Sonnabend 10 – ​12 Uhr, privatim. Kriminalstatistische Probleme, Freitag 11 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Seminar. III. Statistische Übungen, Freitag 5 – ​7 Uhr, publice.

So 1911

Staats- und Kameralwissenschaften Moralstatistik (mit Ausschluß der Kriminalstatistik), Sonnabend 10 – ​12 Uhr, privatim. Einführung in die Soziologie, Freitag 5 – ​6 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Institut, Abteilung für Statistik: Statistische Übungen, Freitag 6 – ​8 Uhr nachm., privatissime und gratis.

Wi 1911/12

Staats- und Kameralwissenschaften Theoretische Nationalökonomie, Dienstag bis Freitag 5 – ​6 Uhr, privatim. Einführung in das Studium der Statistik, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Institut III. Abteilung: Statistik: Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Freitag 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 237

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

So 1912

Staats- und Kameralwissenschaften Praktische Nationalökonomie, Montag 4 – ​6 Uhr, Dienstag und Donnerstag 4 – ​5 Uhr, privatim. Statistik Schleswig-Holsteins, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Institut III. Abteilung für Statistik: Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Mittwoch 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

Wi 1912/13

Staats- und Kameralwissenschaften Theoretische Nationalökonomie, 1. Teil: Grundlegung, Donnerstag 5 Uhr, privatim. Einführung in die Statistik, Freitag 11 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Institut III: Abteilung für Statistik: Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Mittwoch 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

So 1913

Staats- und Kameralwissenschaften Praktische Nationalökonomie, Montag und Dienstag 5 – ​7 Uhr, privatim. Moralstatistik des Deutschen Reiches (Verbrechen, Vagabondage, Prostitution), Mittwoch 11 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Institut III: Abteilung für Statistik: Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Montag 8 – ​10 Uhr, publice.

Wi 1913/14

Staats- und Kameralwissenschaften Einleitung in die Statistik und Bevölkerungsstatistik des Deutschen Reiches, Mittwoch 11 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaftliches Institut III (Abteilung für Statistik): Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Dienstag 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

Rechts- und Staatswissenschaftliche Fakultät. Ordentliche Professoren. So 1914

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Theoretische Nationalökonomie, privatim. Statistische Methodenlehre, Mittwoch und Sonnabend 8 – ​9 Uhr vorm., privatim. Die soziale Frage seit 1840, Dienstag und Freitag 3 – ​4 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. B. Übungen und Seminar. Übungen zur Bevölkerungs- und Moralstatistik (im Staatswissenschaftlichen Seminar), Freitag 6 – ​8 Uhr, nachm., publice.

Wi 1914/15

(Dekan vom 1. Januar ab) Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Einführung in das Studium der Statistik, Mittwoch 5 – ​6 Uhr, nachm., privatim. Schleswig-holsteinische Moralstatistik, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim. Anfangsgründe der Soziologie, Dienstag 5 – ​6 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. B. Übungen und Seminar. Übungen aus dem Gebiet der Bevölkerungs- und Moralstatistik, Dienstag 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

Aufsätze

238

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

So 1915

(derzeit Dekan) Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Praktische Nationalökonomie, 1. Teil (Einleitung und Agrarwesen), Dienstag und Freitag 4 – ​5 Uhr, privatim. (Statt dieser Veranstaltung bot Tönnies »Grundzüge der theoretischen Nationalökonomie« an, siehe »Nachträgliche Veränderungen« im Verzeichnis Wi 1915/16, S. 72) Anfangsgründe der Statistik, Mittwoch und Sonnabend 8 – ​9 Uhr vorm., privatim. Staatswissenschaft. B. Übungen und Seminar. Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Dienstag 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

Wi 1915/16

(Dekan bis 1. Januar) Rechts- und Staatswissenschaft2 Soziologische Einleitung in die Rechts- und Staatswissenschaften, Dienstag 5 – ​ 6 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Theoretische Nationalökonomie, Dienstag bis Freitag 4 bis 5 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. A. Übungen und Seminare. Nationalökonomische Übungen für Anfänger, Donnerstag 6 – ​8 Uhr nachm., privatissime. Übungen über Kriminalstatistik, Mittwoch 7 – ​8 Uhr nachm., publice.

So 1916

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Praktische Nationalökonomie, Dienstag und Donnerstag, 4 bis 6 Uhr, privatim. Bevölkerungsstatistik des Deutschen Reiches, Donnerstag 11 – ​1 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. A. Übungen und Seminare. Statistische Übungen, Mittwoch 6 – ​8 Uhr, nachm., publice.

Wi 1916/17

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Theoretische Nationalökonomie, Dienstag und Donnerstag 4 – ​6 Uhr, privatim. Über die öffentliche Meinung, Mittwoch 12 – ​1 Uhr, privatim. Kriminalstatistik des Deutschen Reichs, Mittwoch 3 – ​5 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. A. Übungen. Übungen zur Kriminalstatistik, Mittwoch 6 – ​8 Uhr nachm., publice.

So 1917

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Über die öffentliche Meinung, Sonnabend 11 – ​1 Uhr alle 14 Tage, privatim. Staatswissenschaft. A. Übungen. Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Freitag 7 – ​9 Uhr nachm., alle 14 Tage, privatim.

Wi 1917/18

Staatswissenschaft. A. Übungen. Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, nach Verabredung, privatim.

So 1918

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Die geschichtsphilosophische Bedeutung des Weltkrieges, Mittwoch 3 – ​5 Uhr, alle 14 Tage, privatim.

Wi 1918/19

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Einführung in die moralstatistische Untersuchung, eine Stunde wöchentlich nach Verabredung, privatim.

So 19193

Liest nicht.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 239

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

Wi 1919/20

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Das gegenwärtige Zeitalter, alle 14 Tage Mittwoch 5 – ​7 Uhr nachm., privatim.

So 1920

Liest nicht.

Wi 1920/21

(Nur im alphabetischen Namensverzeichnis erwähnt: Tönnies, o. Prof., Eutin)

So 19214

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Einleitung in die Soziologie, Mittwoch 5 – ​6 Uhr nachm., privatim. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Probleme der Soziologie, Donnerstag 3 – ​5 Uhr, privatim.

Wi 1921/225

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Über die öffentliche Meinung, Mittwoch 5 – ​6 Uhr nachm., privatim. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Probleme der Soziologie, Donnerstag 3 – ​5 Uhr nachm., privatim.

So 1922

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen/Vorlesungen für Hörer aller Fakultäten. Anfangsgründe der Soziologie (für Hörer aller Fakultäten), Mittwochs 5 – ​6 Uhr nachm., privatim. Literaturgeschichte der Öffentlichen Meinung, Zweiter Teil, Freitag 5 – ​6 Uhr nachm., privatim. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Übungen über Probleme der Soziologie, Donnerstag 3 – ​5 Uhr nachm., privatissime und gratis.

Wi 1922/23

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Staat und Gesellschaft vor und nach dem Weltkriege, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag 5 – ​6 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Übungen über Probleme der Soziologie, Montag 4 – ​6 Uhr, privatissime und gratis.

So 1923

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Angewandte Soziologie (neuzeitliche soziale Entwicklung), Mittwoch 6 – ​8 Uhr, privatim. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Übungen über Probleme der Soziologie, Montag 3 – ​5 Uhr, privatissime und gratis.

Wi 1923/246

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Das Verbrechertum in Schleswig-Holstein, Mi. 6 – ​8, priv. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Übungen über Probleme der Soziologie, Mo. 3 – ​5, privatissime u. gratis.

So 19247

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Die öffentliche Meinung in der neueren Literatur, Mi. 4 – ​5, priv. Moralstatistik Schleswig-Holsteins, Fr. 11 – ​12, priv. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Übungen über Probleme der Soziologie, Mo. 3 – ​5, privatissime u. gratis.

Wi 1924/25

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Elemente der Soziologie, Mi. 3 – ​5, priv. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene. Übungen über Probleme der Soziologie (im Anschluß an die Vorlesung), Mo. 3 – ​5, privatissime u. gratis

Aufsätze

240

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

So 1925

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen. Elemente der Soziologie (anderer Teil), Mi. 4 – ​6, priv. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene Übungen über Probleme der Soziologie, Mo. 3 – ​5, privatissime u. gratis

Wi 1925/268

Staatswissenschaft. A. Vorlesungen./Philosophie. Hinweisungen Rechtsphilosophie, Di. u. Fr. 11 – ​12, priv. Staatswissenschaft. B Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene Übungen über Bevölkerungs- und Moralstatistik, Mo. 3 – ​5, privatissime u. gratis

So 19269

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. II. Übungen für Fortgeschrittene/Vorlesungen und Übungen den Norden betreffend. Schleswig-Holstein. Übungen über Moralstatistik Schleswig-Holsteins, Mo. 3 – ​5, privatissime und gratis

Wi 1926/27

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. Übungen für Fortgeschrittene Philosophisch-soziologische Übungen, Mo. 3 – ​5, privatissime u. gratis

So 1927

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. Übungen für Fortgeschrittene Philosophische und soziologische Übungen. Mo. 3 – ​5, privatissime et gratis

Wi 1927/28

Wirtschaftswissenschaft. a) Vorlesungen. Einführung in die Soziologie. Mi. 4 – ​5, privatim

So 1928

Vorlesungen von allgemeinem Interesse/Wirtschaftswissenschaft. a) Vorlesungen. Fünf Vorlesungen über Wirtschaft, Politik und Geist. Mi. 5 – ​6 (für Hörer aller Fakultäten zu Beginn des Semesters) privatim

Wi 1928/29

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. für Fortgeschrittene Übungen über Probleme der Soziologie. Mo. 15 – ​17, privatissime et gratis

So 1929

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. für Fortgeschrittene Übungen über Probleme der Soziologie. Zeit nach Vereinbarung, privatissime et gratis

Wi 1929/30

Liest nicht.

So 1930

Wirtschaftswissenschaft. a) Vorlesungen Theoretische Soziologie. Mi. u. Sbd. 10 – ​11, privatim Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. für Fortgeschrittene Übungen über Probleme der Soziologie. Mo. 15 – ​17, privatissime et gratis

Wi 1930/31

Praktische Theologie. Hinweisungen/Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. für Fortgeschrittene/Philosophie. c) Soziologie. Hinweisungen Soziologische Übungen über Staat und Kirche. Mo. 15 – ​17, privatissime et gratis

So 1931

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 1. für Anfänger/Philosophie. c) Soziologie. Hinweisungen Übungen zur Einführung in die Soziologie (in Verbindung mit Dr. Heberle). Do. 15 – ​17, privatissime et gratis

Wi 1931/32

Wirtschaftswissenschaft. b) Übungen. 2. Übungen für Fortgeschrittene/Philosophie. c) Soziologie. Hinweisungen Soziographische (sozialstatistische) Uebungen, 2stdg., nach Vereinbarung, pr.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 241

Semester

Fakultät, Fachgebiet & Vorlesungstitel

So 1932

Wirtschaftswissenschaft. Vorlesungen/Philosophie. c) Soziologie. Hinweisungen Naturrecht als soziologische Rechts- u. Staatslehre, Mi Sbd 12 – ​13, pr. Wirtschaftswissenschaft. Übungen. 2. für Fortgeschrittene/Philosophie. c) Soziologie. Hinweisungen Soziographische Uebungen, Mo 15 – ​17, prss. gr.

Wi 1932/33

Wirtschaftswissenschaft. Übungen. 2. für Fortgeschrittene/Philosophie. c) Soziologie. Hinweisungen Uebungen über angewandte Soziologie betr. Verständnis neuzeitlicher Entwicklung, 2stdg., Zeit nach Vereinbarung, prss. gr.

So 1933

Wirtschaftswissenschaft. Übungen. 2. für Fortgeschrittene/c) Soziologie. Hinwei­ sungen Uebungen zur Soziographie (Sozialstatistik), Mi 20 – ​22, prss. gr.

Wi 1933/34

(Tönnies wird noch in der Liste des Lehrkörpers als von seinen Pflichten entbundener ordentlicher Professor geführt. Es werden keine Lehrveranstaltungen ausgewiesen. Aus der Liste des Prüfungsausschusses des Prüfungsamts für Diplomvolkswirte ist er entfernt worden.)

So 1934

(Tönnies ist nun auch aus der Liste des Lehrköpers entfernt worden.)

1 Gemeint ist abends. 2 Unter den Nachträglichen Veränderungen. 3 In diesem Semester bietet Kurt Albert Gerlach als Privatdozent in der rechts- und staatswissenschaftlichen Fakultät eine Übung an, in der die Lektüre von Tönnies’ Gemeinschaft und Gesellschaft einen Schwerpunkt bildet: Übungen über Soziologie, auch für Anfänger (unter Lektüre von F. Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft), Donnerstag 5 – ​61/2 Uhr nachm., privatim. 4 In der philosophischen Fakultät findet im Fach Philosophie und Pädagogik in diesem Semester eine Lehrveranstaltung von Cay Baron von Brockdorff mit dem Titel »Tönnies: Gemeinschaft und Gesellschaft, Zeit näher zu besprechen, 2stündig, privatissime« statt. 5 Für Tönnies ist in/ab diesem Semester verzeichnet »von den amtlichen Pflichten entbunden«. 6 Ab diesem Semester gibt es ein ausführliches Verzeichnis des Lehrköpers nach Fakultäten und Fachgebieten geordnet, hier wird für Tönnies (bisher allein mit Titel und Adresse geführt) als Fachgebiet angegeben: »Tönnies, Ferdinand, Dr. phil., Geh. Regierungsrat, Soziologie, Niemannsweg 61« (S. 5, Vorlesungsverzeichnis 1923/24, Personal-Verzeichnis für das Sommersemester 1923, abgeschlossen am 20. Juni 1923). 7 Im Personalverzeichnis wird Tönnies fortan gelistet als »Tönnies, Ferd., Dr. phil, Dr. jur. h. c., Geh. Reg.-Rat, Soziologie, Niemannsweg 61« (Vorlesungsverzeichnis 1924, Personalverzeichnis für das Wintersemester 1923/24, Stand vom 1. Februar 1924). Darüber hinaus wird Tönnies ab jetzt als prüfungsberechtigtes Mitglied vom erstmals genannten Volkswirtschaftlichen Prüfungsamt gelistet. 8 Der Volkswirtschaftliche Prüfungsausschuss wird umbenannt in Prüfungsausschuss für Diplomvolkswirte und wird vom Prüfungsamt für Diplomvolkswirte verantwortet. Tönnies ist weiterhin prüfungsberechtigtes Mitglied. 9 Ab diesem Semester lautet die Bezeichnung »Tönnies, Ferd., Dr. phil., Dr. jur. h. c., Dr. rer. pol. h. c., Geh. Reg.-Rat, Niemannsweg 61«, Fachgebiet weiterhin »Soziologie«.

Aufsätze

242

5

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Fazit und Ausblick

Vorlesungsverzeichnisse sind historische Quellen und als solche seriel­ le non-reaktive Untersuchungsobjekte, die in regelmäßigen Abständen – meist semesterweise – erschienen sind bzw. erscheinen und mit Ausnahme von wenigen, aber ersichtlichen Änderungen in weitgehend einheitlicher Form diverse Informationen über Personen, Lehrgebiete und Inhalte sowie über die Universitätsstruktur im Zeitverlauf bereitstellen. Das ermöglicht einfache qualitative sowie quantitative Querschnitts- und Längsschnittanalysen. Mit ihnen lassen sich den Lehrbetrieb betreffende Ereignisse im Leben einzelner Wissenschaflter*innen identifizieren, wie auch systematische Veränderungen im Lehrbetrieb von gesamten Fächern nachvollziehen, wie hier am Beispiel der Soziologie gezeigt wurde. Ferdinand Tönnies hat als einer der Gründer der deutschen Soziologie über fünfzig Jahre lang in Kiel Sozialwissenschaften und Soziologie gelehrt. Dabei lassen sich für ihn formale und informelle Phasen der soziologischen Lehre unterscheiden. Offiziell führte ihn sein Weg von den Lehrfächern Philosophie und Pädagogik über die Rechts- und Staatswissenschaften zu den Wirtschafts- und Sozialwissenschaften. Dabei lag sein wissenschaftliches Denken interdisziplinär zwischen bzw. quer zu den einzelnen Disziplinen. Wenig verwunderlich also, dass er sich beispielsweise in Kürschners Gelehrtenkalender selbst stets als Sozialwissenschaftler, und nicht als Soziologe bezeichnete. Informell hat er in seiner nahezu gesamten Lehrzeit Soziologie im weiten und im engeren Sinne gelehrt. Weitere Forschungsfragen, für die sich das Material als Ansatzpunkt eignet sind: Fragen nach den finanziellen Verhältnissen in Zusammenhang mit dem jeweiligen Beschäftigungsverhältnis, in dem Tönnies stand; Zusammenhänge zwischen fachlichen Lehrschwerpunkten und Arbeiten an bestimmten Publikationen; der Eingang von Tönnies in die Lehre anderer Lehrender sowie seine (Lehr-)Beziehungen zu Kollegen; Verschiebungen des Selbstverständnisses als Wissenschaftler oder Differenzierungen der Forschungspraxis, um hier bloß einige Punkte zu nennen. Vorlesungsverzeichnisse wurden – besonders in ihrer aggregierten Form der Universitäts-Personalenzyklopädien (Holzhauser 2017) – bereits in frühen historischen Arbeiten zur Analyse des Wissenschaftssystems eingesetzt (exemplarisch für die universitäre Wissenschaft im Nationalsozialismus siehe Hartshorne 1937). Ihr Potenzial ist dagegen längst nicht ausgeschöpft. Es bietet sich an, auf historische Vorlesungsverzeichnisse ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 243

zuzugreifen, um frühe soziologische und sozialwissenschaftliche Lehrveranstaltungen sowie deren Verortung an den Hochschulen identifizieren zu können sowie möglicherweise auch Lehrende zu ermitteln, die bisher nicht in der Soziologie als frühe Gestalter*innen des (Lehr-)Faches bekannt sind. Zudem können die Verzeichnisse genutzt werden, um die Entwicklung der frühen Soziologie als informelle und formelle Institution an den Universitäten systematischer empirisch analysieren zu können und gegebenenfalls neue akademische Entstehungsmilieus zu lokalisieren. Für eine vergleichende Kartierung der Hochschulstandorte, an denen Soziologie gelehrt wurde, stellen Vorlesungsverzeichnisse einen idealen Ausgangspunkt dar, um Multiplikatoren, die (erfolgreiche) Institutionalisierung des Faches, die Einbettung in Fakultätsstrukturen und seine Reproduktion durch die Lehre näher zu erfassen.

Literatur Adreßbuch (1912). Adreßbuch der Stadt Kiel und Vororte 1912. Kiel: Schmidt & Klaunig. Braunstein, D. (2017). Lehrveranstaltungs-Protokolle als Daten der Soziologiegeschichte. In: S. Moebius/A. Ploder (Hrsg.), Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie. Bd. 2: Forschungsdesign, Theorien und Methoden (S.  179 – ​185). Wiesbaden: Springer VS. Brockdorff, C. Baron v. (1936). Persönliches von Ferdinand Tönnies. In: E. Jurkat (Red.), Reine und angewandte Soziologie. Eine Festgabe für Ferdinand Tönnies zu seinem achtzigsten Geburtstage am 26. Juli 1936 (S. 363 – ​376). Leipzig: Hans Buske. Carstens, U. (2013). Ferdinand Tönnies: Friese und Weltbürger. Eine Biographie. Bräist/Bredstedt: Nordfriisk Institut. Clausen, L. (2008). Tönnies, Ferdinand. In: R. Vierhaus (Hrsg.), Deutsche Biogra­ phische Enzyklopädie 10 (S. 60 – ​62). München: K. G. Saur. Gerlach, K. A. (1911). Dänemarks Stellung in der Weltwirtschaft. Unter besonderer Berücksichtigung der Handelsbeziehungen zu Deutschland, England und Skandinavien. Jena: Fischer. Hamann, J. (2017). Berufungsakten als Datensorte für die Geschichte der Soziologie. In: S. Moebius/A. Ploder (Hrsg.), Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie. Bd. 2: Forschungsdesign, Theorien und Methoden (S.  243 – ​255). Wiesbaden: Springer VS. Hartshorne, E. Y. (1937). The German Universities and National Socialism. Cambridge: Harvard University Press. Heberle, F. (2001). Erinnerungen an meine Mutter. Tönnies-Forum 10(1), 15 – ​60. Hochschulnachrichten (1921), Kieler Zeitung, 18. 11. ​1921.

Aufsätze

244

Nicole Holzhauser und Alexander Wierzock

Holzhauser, N. (2015). Definitorische und methodologische Probleme bei der Analyse der soziologischen Disziplinentwicklung zur Zeit des Nationalsozialismus. Österreichische Zeitschrift für Soziologie 40(2), 129 – ​146. Holzhauser, N. (2017). Who’s Who und andere Personalenzyklopädien als Daten der Sozialgeschichte. In: S. Moebius/A. Ploder (Hrsg.), Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie. Bd. 2: Forschungsdesign, Theorien und Methoden (S.  209 – ​230). Wiesbaden: Springer VS. Holzhauser, N./Eggert, F. (i.E). Geschichte des Instituts für Psychologie der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel. In: A. Stock/W. Schneider (Hrsg.), Die ältesten Institute für Psychologie im deutschsprachigen Raum. Frankfurt a. M. u. a.: Peter Lang. Jacoby, E. G. (1971). Die moderne Gesellschaft im sozialwissenschaftlichen Denken von Ferdinand Tönnies. Eine biographische Einführung. Stuttgart: F. Enke. Lepisus, M. R. (1979). Die Entwicklung der Soziologie nach dem Zweiten Weltkrieg 1945 bis 1967. In: G. Lüschen (Hrsg.), Deutsche Soziologie seit 1945. Entwicklungslinien und Praxisbezug. Sonderheft 21, Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie (S.  25 – ​70). Opladen: Westdeutscher Verlag. Lepsius, M. R. (1981). Die sozialwissenschaftliche Emigration und ihre Folgen. In: Ders. (Hrsg.), Soziologie in Deutschland und Österreich 1918 – ​1945. Materialien zur Entwicklung, Emigration und Wirkungsgeschichte, Sonderheft 23, Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie (S.  461 – ​500). Opladen: Westdeutscher Verlag. Lichtblau, K. (Hrsg.) (2012). Ferdinand Tönnies. Studien zu Gemeinschaft und Gesellschaft. Wiesbaden: Springer VS. Mastnak, T. (2015). Hobbes in Kiel, 1938: From Ferdinand Tönnies to Carl Schmitt. History of European Ideas 41(7), 1 – ​28. Moebius, S./Ploder, A. (Hrsg.) (2017). Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie. Bd. 2: Forschungsdesign, Theorien und Methoden. Wiesbaden: Springer VS. Pozzo, R. (1999). Vorlesungsverzeichnisse als Quelle der Universitätsgeschichte Preußens. In: R. Brandt/W. Euler (Hrsg.), Studien zur Entwicklung preu­ ßischer Universitäten (S.  59 – ​79). Wiesbaden: Harrassowitz. Prahl, H. W. (1987). Universität Kiel: Institut für Soziologie. Soziologie(1), 44 – ​47. Siegfried, D. (2013). Das radikale Milieu. Kieler Novemberrevolution, Sozialwissenschaft und Linksradikalismus 1917 – ​1922. Wiesbaden: Springer Fachmedien. Tönnies, F. (1887). Gemeinschaft und Gesellschaft. Abhandlung des Communismus und des Socialismus als empirischer Culturformen. Leipzig: Fues (R. Reisland). Tönnies, F. (1998). Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe (TG22). Bd. 22: 1932 – ​1936. Hrsg. v. L. Clausen. Berlin: de Gruyter. Tönnies, F. (2000). Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe (TG 9). Bd. 9: 1911 – ​1915. Hrsg. v. A. Mohr i. Z. m. R. Fechner. Berlin: de Gruyter. Tönnies, F. (1879 – ​1881). Anmerkungen über die Philosophie des Hobbes. Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie 3 – ​5, Jg. 3: 453 – ​466, Jg. 4: 55 – ​74 und 428 – ​453, Jg. 5: 186 – ​200. Tönnies, F. (1912). Gemeinschaft und Gesellschaft. Grundbegriffe der reinen Soziologie, 2. Aufl. Berlin: Curtius.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Zwischen Philosophie, Staatswissenschaften und Soziologie 245

Tönnies, F. (1924). Ferdinand Tönnies. In: R. Schmidt (Hrsg.), Die Philosophie der Gegenwart in Selbstdarstellungen. Leipzig: Felix Meiner Tönnies, F./Paulsen, F. (1961). Briefwechsel 1876 – ​1908. Hrsg. v. Olaf Klose et al. Kiel: Ferdinand Hirt. Wierzock, A. (2017a). Die Ambivalenzen eines Republikaners: Ferdinand Tönnies und die Weimarer Republik. In: A. Braune/M. Dreyer (Hrsg.), Republikanischer Alltag. Die Weimarer Demokratie und die Suche nach Normalität (S. 69 – ​86.), Stuttgart: Franz Steiner. Wierzock, A. (2017b). Ferdinand Tönnies über den wissenschaftlichen Nachwuchs in der Soziologie. Eine vergessene Denkschrift aus der Zeit der Weimarer Republik. Zyklos. Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie 3, 313 – ​339. Wierzock, A. (2018). »Nicht Kartenhäuser oder Luftschlösser, sondern einen Tempel des Geistes und der Gesittung«. Ferdinand Tönniesʼ Verhältnis zu den revolutionären Erneuerungshoffnungen 1918/19. In: A. Dikovich/A. Wierzock (Hrsg.), Von der Revolution zum Neuen Menschen. Das politisch Imaginäre in Mitteleuropa 1918/19: Philosophie, Humanwissenschaften und Literatur (S. 39 – ​66). Stuttgart: Franz Steiner. Wierzock, A./Klauke, S. (2013). Das Institut für Weltwirtschaft und Seeverkehr als Wegbereiter einer Politikwissenschaft aus Kiel ? In: W. Knelangen/T. Stein (Hrsg.), Kontinuität und Kontroverse. Die Geschichte der Politikwissenschaft in Kiel (S. 293 – ​323). Essen: Klartext. Wolfradt, U./Billmann-Mahecha, E./Stock, A. (Hrsg.) (2017). Deutschsprachige Psychologinnen und Psychologen 1933 – ​1945. Ein Personenlexikon, ergänzt um einen Text von Erich Stern. 2. Aufl. Wiesbaden: Springer.

Aufsätze

Leo Löwenthal und das Überleben der Demokratie Eine Fallstudie über die Arbeit am politisch-theologischen Problem Peter Gostmann und Benjamin Schiffl

Tim B. Müller hat uns kürzlich, mit Blick auf das Problem der Krise der Demokratie, drei einfache Wahrheiten in Erinnerung gerufen. Erstens, dass der Interpret eines historischen Gegenstands diesen Gegenstand verfehlen wird, wenn er ihn nicht aus seiner Zeit und nicht diese Zeit »aus sich selbst versteh[t]« (Müller 2014, S. 20) – was selbstverständlich auch dann gilt, wenn es sich bei diesem historischen Gegenstand um einen der eige­ nen Zeit handelt. Zweitens, dass es Interpreten gibt, die die eigene Zeit falsch verstehen und deswegen das Falsche tun, und solche, die die eigene Zeit richtig verstehen und deswegen nichts Entscheidendes falsch machen. Drittens, dass nicht zwangsläufig diejenigen, die ihre Zeit richtig verstehen, bei ihren Zeitgenossen Gehör finden müssen oder diejenigen sind, die über die Zukunft entscheiden. So spricht z. B. das »völlig verfehlte Krisenmanagement« derjenigen, die die maßgeblichen Entscheidungen anlässlich der Krise der Demokratie im Deutschland der Zwischenkriegszeit trafen, für ein mangelhaftes Verständnis der Lage der Dinge (Müller 2014, S. 8), während die Fälle Roosevelt (Vereinigte Staaten) und Hansson (Norwegen) von einem relativ gelungenen Krisenmanagement zeugen (Müller 2014, S. 20), d. h. davon, dass im Großen und Ganzen einstweilen die richtigen Interpreten Gehör gefunden haben müssen. Das Problem des »Krisenmanagement[s]« beobachtet Müller auch mit Blick auf unsere Zeit, namentlich die jüngste »Wirtschafts- und Finanzkrise« (Müller 2014, S. 12). Problematisch sei hier vor allem, frei nach Walter Benjamin (1991, S. 592), wenn »es ›so weiter‹ geht« (Müller 2014, S. 12) mit der Verdrängung der Frage nach der Wahrheit, die, wohlverstanden, in der Krise liegt, durch eine »Aura von Wahrheit«, wie sie die »moderne Wirt© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_9

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Peter Gostmann und Benjamin Schiffl

schaftswissenschaft« in Form von »Zahlenzauber« und »Modell« produziert (Müller 2014, S. 14). Deren »ökonomistische Sicht der Demokratie« ist ungeeignet für ein rechtes Verständnis der gegenwärtigen Krise, weil das »Politische, nicht das Ökonomische, […] das Zentrum der Demokratie« bildet (Müller 2014, S. 20). Um die gegenwärtige Krise recht zu verstehen, empfiehlt Müller eine exegetische Pendelbewegung zwischen der Gegenwart und der Zwischenkriegszeit, weil für deren Zeitgenossen mit jeder ökonomischen Entscheidung das Politische der Demokratie »[a]uf dem Spiel« stand (Müller 2014, S. 20). Was hier zu studieren ist, nennt Müller »lehrreiche Lebensversuche moderner Demokratien« (Müller 2014, S. 18). Benjamins Satz, demzufolge es beizeiten höchst problematisch ist, wenn es so weiter geht, gehört selbst in die Reihe zeitgenössischer Versuche, ein Verständnis des Politischen in der Zwischenkriegszeit (die man seinerzeit rechtens noch nicht so nennen konnte) zu entwickeln; allerdings fand sein Versuch nur bei wenigen Zeitgenossen Gehör und schon gar nicht bei denjenigen, die die für die Zukunft der Demokratie maßgeblichen Entscheidungen trafen – was, wie wir gesehen haben, keineswegs bedeuten muss, dass Benjamin Entscheidendes falsch gemacht hätte und deswegen ein unpassender Fall für die exegetische Pendelbewegung zwischen Gegenwart und Zwischenkriegszeit wäre. Das Gleiche gilt für diejenigen, mit denen Benjamin sich seinerzeit über seine und ihre demokratischen Lebensversuche austauschte. Von diesen wird uns im Folgenden besonders Leo Löwenthal interessieren; dabei wollen wir Löwenthals Denkbewegung nicht auf Grundlage seiner späteren Selbstkommentierungen analysieren (Löwenthal 1980b, 1984c), sondern eine Reihe ausgewählter Schriften und Vorträge für sich sprechen lassen. Bekanntlich bildete Benjamins Passagen-Projekt, aus dessen Aufzeichnungen zur Erkenntnistheorie und Theorie des Fortschritts Müller zitiert, wenigstens der Ankündigung nach einen Beitrag zum transatlantischen Lebensversuch des Instituts für Sozialforschung nach dem Verlassen Frankfurts (Wiggershaus 1986, S. 217 – ​246), wobei Benjamins wichtigster Fürsprecher anscheinend Theodor W. Adorno war, den an Benjamins »Deutung« der eigenen Zeit besonders die Perspektive einer Übersetzung der »theologische[n] Kategorie der dinghaft entstellten Welt […] in die marxistische Kategorie des Warenfetischs« interessierte (Wiggershaus 1986, S. 220 f.). Max Horkheimer, für den im Zentrum des transatlantischen Lebensversuchs des Instituts die Klärung des Problems der »dialektische[n] Logik« stand, bei der ihm zuerst Herbert Marcuse assistieren und die er ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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mit Adorno weiterführen wollte (Wiggershaus 1986, S. 202 – ​217; vgl. Horkheimer 1936, 1947; Horkheimer und Marcuse 1937; Horkheimer und Adorno 1947), interessierte am Passagen-Projekt Benjamins »Methode, die Epoche von kleinen Symptomen der Oberfläche her zu fassen«. Er versprach sich davon ein gesteigertes Verständnis der eigenen Zeit: der »Gestalt des gesamten Produktionsprozesses« anhand »bestimmte[r], achtsam auszuwählender Einzelheiten« (Wiggershaus 1986, S. 221 f.). Bei diesen Einzelheiten sollte es sich vorrangig um »work[s] of science or art« handeln. Ihre Auswahl trug, wenigstens der öffentlichen Selbstdarstellung nach, dem Problem der Krise der Demokratie Rechnung: »those writings and artistic productions which are particularly characteristic for the spread of an authoritarian Weltanschauung in Europe« (Wiggershaus 1986, S. 250). Löwenthal zählte ebenso wie Marcuse und anders als die europäischen Korrespondenten Adorno und Benjamin zu Horkheimers Kreis in New York. Er stand, wenn wir Rolf Wiggershaus folgen, als »Ideologiekritiker« Marcuse auch in Fragen der »Kunstinterpretation« (Wiggershaus 1986, S. 250) näher als Adorno und Benjamin, deren Material seinerzeit die Lebensversuche von Vertretern der »ästhetischen Moderne« wie Charles Baudelaire oder Arnold Schönberg bildeten, während Löwenthal und Marcuse sich für die »historisch-materialistische Verwertung klassisch-idealistischer Kunstauffassungen« interessierten (Wiggershaus 1986, S. 222 f.). Einen Berührungspunkt zwischen Europa und New York, Benjamin und Löwenthal, bildet das Werk Dostojewskis, dessen »Auffassung […] im Vorkriegsdeutschland« Löwenthal, noch von Deutschland aus, für die Zeitschrift für Sozialforschung ideologiekritisch untersuchte (Löwenthal 1934; vgl. Benjamin 1991a). Benjamin schrieb ihm nach der Lektüre, die Untersuchung habe »sein eigenes Denken in Bewegung [ge]setzt«. Ihm sei an ihr etwas »anschaulich geworden«, das er als »mythische Apotheose« der »Klassengeschichte […] in der Aura der Grausamkeit« bezeichnet. Was Benjamins Denken in Bewegung gesetzt hat, deutet er Löwenthal an mit Hinweis auf die Möglichkeit, dass »gerade in den Falten des Werkes, in welche Ihre psychoanalytische Betrachtung führt, Fermente sich finden, welche der kleinbürgerlichen Denkart nicht assimilierbar waren. Kurz: daß die Rezeption des Dichters nicht unbedingt mit einer Klasse, die verendet, abgeschlossen ist« (Löwenthal 1984a, S. 125; vgl. Wiggershaus 1986, S. 247 f.). Wie Löwenthal berichtet, empfahl Benjamin anschließend Horkheimer den Aufsatz über die deutsche Dostojewski-Rezeption als einen Text, der Aufsätze

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in schriftstellerischer Hinsicht für den Lebensversuch des Instituts beispielhaft sein könnte, da Löwenthal hier (wie bereits in seiner Arbeit über C. F. Meyer) die »Kritik der Gegenwart« nach dem Prinzip der »ästhetische[n] Verkleidung« der »wirkliche[n] politische[n] Bedeutung« des Textes praktiziert habe, die aber, so Löwenthal rückblickend, »für den der zu lesen verstand«, klar zutage lag (Löwenthal 1984a, S. 125; vgl. Löwenthal 1933). Benjamins Hinweis auf die beispielhafte Verkleidungskunst Löwen­ thals korrespondiert dessen spätere Feststellung, seinerseits ein »Schüler« Benjamins zu sein in der »Reflexion über die niemals gelöste und der Lösung widerstrebende Dichotomie von politischem säkularisiertem Radikalismus und messianischer Utopie«, die er den »messianisch-marxistischen Zwiespalt« nennt (Löwenthal 1984a, S. 125 f.; vgl. Wolin 2006, S. 98 – ​100). Diese Reflexion über den messianisch-marxistischen Zwiespalt verstehen wir im Folgenden, in einem allgemeineren Begriff, als eine Arbeit am politisch-theologischen Problem. Löwenthals Bearbeitung des politisch-theologischen Problems bildet seinen Beitrag zum Lebensversuch der Demokratie in der Zwischenkriegszeit. Nach dem Vorschlag Müllers interessiert uns dabei nicht, ob und welche Zeitgenossen Löwenthals seine Deutung der Krise der Demokratie seinerzeit verstanden haben; sondern die exegetische Pendelbewegung: was sich für das rechte Verständnis der gegenwärtigen Krise aus ihr lernen lässt. Wenn wir Müllers Vorschlag folgen und Löwenthal zuerst so verstehen wollen, wie er selbst sich verstanden hat, liegt es nahe, unsere Untersuchung mit dem Text zu beginnen, an dem sich die Berührungspunkte von Benjamin und Löwenthal nach eigenem Bekunden manifestieren: dem Aufsatz über die deutsche Dostojewski-Rezeption, wobei uns besonders die Manifestation des messianisch-marxistischen Zwiespalts interessiert (1.). Um diesen Zwiespalt auf der allgemeineren Ebene des politischtheologischen Problems nachzuvollziehen, gehen wir anschließend einen Schritt zurück, zu einem Vortrag für das Freie Jüdische Lehrhaus über Moshe ben Maimon (Löwenthal 2000), den Löwenthal zu einem früheren Zeitpunkt der Zwischenkriegszeit (1925) verfasste (2.). Um das Prinzip der ästhetischen Verkleidung auf der praktischen Ebene des demokratischen Lebensversuchs zu verstehen, machen wir danach einen Schritt voran, zu einer Arbeit Löwenthals über biographische Darstellungen in populären Magazinen (Löwenthal 1980a), die er in Kriegszeiten (1944) für einen von Paul Lazarsfeld und dem CBS-Präsidenten Frank Stanton herausgegebenen Band über Radio Research schrieb (3.). Für die Bilanz unserer Analysen mit ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Blick auf das Problem der Krise der Demokratie kommen wir auf Löwen­ thals Frankfurter Benjamin-Vortrag von 1982 zurück (4.)

1

Dostojewski und die deutsche Ideologie (1934)

Die Auffassung Dostojewskis im Vorkriegsdeutschland ist vordergründig kein Text, der sich mit dem politisch-theologischen Problem auseinandersetzt. Das Ziel der Untersuchung ist es, die Rezeption Dostojewskis im Rahmen einer »materialistischen Ästhetik« aus dem »Lebensprozess der Gesellschaft, näher: aus der […] ökonomischen und sozialen Situation [zu] erklär[en]« (Löwenthal 1934, S. 343). Die Untersuchung der Rezeption Dostojewskis ist ein vielsagendes Element der avisierten materialistischen Ästhetik, weil ihn seit dem Ende des 19. Jahrhunderts bis in die Gegenwart eine Vielzahl unterschiedlicher Autorengruppen rezipiert hat. Er und seine Schriften sind, so Löwenthals Beobachtung, über die Jahre nicht nur Gegenstand der Literaturkritik gewesen, sondern von Philosophen, Wissenschaftlern, Juristen und Medizinern behandelt worden. Und die Beschäftigung mit Dostojewski verteilt sich auf Zeitschriften unterschiedlicher politischer Lager, »von den Konservativen über den Nationalliberalismus bis zur politischen Linken«. Wegen der »zeitlichen Kontinuität« und der »gruppenmässigen Breite« der Beschäftigung mit Dostojewski sind er und sein Werk, trotz dessen unter Gesichtspunkten der »Erzählkunst« nicht überragenden Güte, ein ausgezeichneter Gegenstand, um das »gesellschaftliche Bewusstsein« der deutschen Leserschaften Dostojewskis zu ermitteln. Löwenthals Untersuchungsgegenstand sollen deswegen die »Erscheinungen« an seinen Schriften sein, die das außerästhetische »Interesse« der deutschen Leserschaften beflügeln (Löwenthal 1934, S. 344); an diesen Erscheinungen soll sich die Ideologie der deutschen Gesellschaft zeigen. Für Benjamin sind, wie wir gesehen haben, besonders zwei Erscheinungen, die die Untersuchung Löwenthals dokumentiert, interessant: zum einen die einer mythischen Apotheose der Klassengeschichte; zum anderen Falten im Werk Dostojewskis, d. h. Textelemente, die der »Denkart« (Löwenthal 1984a, S. 125) derjenigen seiner Leserschaften in Deutschland, die Löwenthal zufolge die für das allgemeine gesellschaftliche Bewusstsein »entscheidende[n]« sind (Löwenthal 1934, S. 344), nicht assimilierbar sind. Aufsätze

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Die Erscheinung der mythischen Apotheose der Klassengeschichte an Dostojewski, die Löwenthals Untersuchung dokumentiert, beglaubigt für Benjamin, wenn wir seinen damaligen Überlegungen zu einer »Kunsttheorie« folgen (Benjamin 1963, S. 9), dass es sich bei Dostojewski um eine Größe der ästhetischen »Tradition« (wenn auch einer »[e]rschütter[ten]«) handelt. Denn an ihm zeigt sich eine »Aura« (die der Grausamkeit), d. h. etwas, das noch nicht zu einem »Produkt der technischen Reproduktion […] verkümmert«, sondern in dem eine Form von »Echtheit« materialisiert ist; eine zwar bereits im Mittel der technischen Reproduktion (dem Buchdruck) überlieferte, aber noch nicht für die »Massenbewegungen unserer Tage« (z. B. in Form von Filmen) industriell zugerichtete »Zeugenschaft« (Benjamin 1963, S. 13 f.). Löwenthal verwendet mit Blick auf Dostojewski das Wort vom Mythos, um zum Ausdruck zu bringen, dass die Leserschaft, die für die Formulierung der deutschen Ideologie maßgeblich ist, »Gehalte« an Werk und Leben Dostojewskis findet, »die jede nachprüfbare Faktizität transzendieren« und »insbesondere aussergeschichtlichen Charakter tragen« (Löwenthal 1934, S. 347). Er unterscheidet zwischen vier Mythologemen, also »Schichten« des Dostojewski-Mythos, die er anhand zahlreicher Beispiele illustriert: (1.) dass das »Werk […] das Reich des eigentlichen Seienden« zeige (Löwenthal 1934, S. 348); (2.) dass das »Leben« des Verfassers »im Zeichen eines Sinns« stehe (Löwenthal 1934, S. 348 – ​350); (3.) dass an »Mensch« und »Werke[n]« eine »Vereinigung von Tatbeständen, die man gemeinhin als widerspruchsvoll empfindet« (»Coincidentia oppositorum«), sich zeige (Löwenthal 1934, S. 350 – ​354); (4.) dass an ihnen der organische Grund einer »Gemeinschaft[…]« (»Volkssele«, »Volksgeist«, »Nationalcharakter«) in Erscheinung trete (Löwenthal 1934, S. 354 – ​360). Klassengeschichte (nach Benjamins Formulierung) kommt Löwenthals Untersuchung zufolge in der deutschen Ideologie der Dostojewski-Leserschaft zum Ausdruck im Mittel der »psychisch[en] […] [V]erdräng[ung]« der eigenen (klein- und mittelbürgerlichen) Klassenlage (Löwenthal 1934, S. 349 und S. 344) und in Form der »Ausschmückung der privaten seelischen Innerwelt«, durch die »Weltgeschichte […] zum Privatmythos« (Löwenthal 1934, S. 349) verkümmert (so wie bei Benjamin die echte geschichtliche Zeugenschaft der Kunst zu einem Produkt der technischen Reproduktion). Am Menschen Dostojewski, so Löwenthal, entdecken die »Mittelschichten« Deutschlands die Idee des »Lebensplans, […] der über dem Schicksal des Individuums waltet« (Löwenthal 1934, S. 350); Autor und Werk vermitZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Leo Löwenthal und das Überleben der Demokratie 253

teln ihnen statt eines »Geschichtsbild[s] der wirklichen sozialen Kämpfe« vor dem Hintergrund einer »monopolkapitalistischen Entwicklung« eine »Phantasie« über die »Buntheit des Lebens« (Löwenthal 1934, S. 353 f.); ihre »monopol-kapitalistische Ideologie« verklärt am Bild des »Russischen«, das sie bei Dostojewski finden, die eigene Klassengeschichte zur Lage einer »Nation« bzw. »Rasse« (Löwenthal 1934, S. 358 und S. 356). Benjamins Wort von der Apotheose der Klassengeschichte fasst diese Verbindung der Idee des Lebensplans, der Phantasie des bunten gesellschaftlichen Lebens und der Verklärung der eigenen Klassenlage zur Lage einer Volksgemeinschaft in einem Begriff zusammen. Das Problem der politischen Theologie des deutschen Klein- und Mittelbürgertums in der Epoche des Monopolkapitalismus, das Benjamins Begriff der Apotheose der Klassengeschichte anzeigt, verweist uns, wenn wir seinem Brief an Löwenthal folgen, auf die psychoanalytische Betrachtung, die dessen Untersuchung enthält; denn an ihr entdeckt Benjamin die Falten in Dostojewskis Werk, in denen dessen Aura: das Echte der zur deutschen Ideologie verkümmerten politischen Theologie der Mittelschichten, zur Erscheinung kommt. Eine psychoanalytische Betrachtung im engeren Sinn ist Löwenthals Dostojewski-Arbeit erst auf den letzten 14 der insgesamt 39 Druckseiten. Löwenthal konstatiert hier, dass die Analyse einer Ideologie neben der »sozio-ökonomische[n] Situation der Klasse«, die sie trägt, überdies die »psychischen Mechanismen« berücksichtigen muss, die für die »Verfestigung des ideologischen Gehalts« sorgen. Dem Studium dieser Mechanismen soll eine Identifikation derjenigen »Triebe und Triebkomplexe« (nach dem »allgemeinen anthropologischen Masstab«) korrespondieren, die wegen der »Stellung der betreffenden Schicht im Produktionsprozess« nicht befriedigt werden, sondern »im Zeichen der Anpassung an die soziale Umwelt« einer »Sublimierung« unterliegen, z. B. in Form der »Phantasiebefriedigung«, wie »Kunst« sie gewährt und Ideologie (im Mittel der Rezeption) sie »in psychische Gewalt« transformiert, die eine »gesellschaftlich konservierende und retardierende Wirkung ausüben« kann (Löwenthal 1934, S. 368 f.). Die psychoanalytische Betrachtung Löwenthals steht im Zusammenhang seiner Schilderung eines der »Grundelemente« (Löwenthal 1934, S. 360) der deutschen Ideologie der Dostojewski-Leserschaft, auf die er nach dem Aufweis der vier Mythologeme zu sprechen kommt: »Dostojewski – der Psychologe« (Löwenthal 1934, S. 364). An Dostojewskis Schriften, Aufsätze

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so Löwenthal, entdecken die deutschen Mittelschichten »neue, bisher geheime und dunkle Tatbestände« (Löwenthal 1934, S. 364 und S. 366) und Bilder »krankhafter seelischer Zustände«, die sie in der Form einer »Psychologie des Verbrechens« konservieren (Löwenthal 1934, S. 365). Allgemein, so Löwenthal, ist die »Freude an der psychologischen Kunst« als »Kompromiss zwischen den Bewusstseinsanteilen der bürgerlichen Mittelklassen aus ihrer aufsteigenden und aus ihrer absteigenden bzw. stagnierenden Periode« zu verstehen (Löwenthal 1934, S. 367). Sie reproduzieren in ihrer Orientierung auf die »Sphäre der Innerlichkeit« Vorgänge wie die »Verklärung der Leidenschaft« in Romanen der späten »Feudalzeit«, z. B. dem Werther, die seinerzeit die »Proteststimmung des Bürgertums« sublimierten (Löwenthal 1934, S. 366). Für den Fall Dostojewskis und seiner deutschen Rezipienten konstatiert Löwenthal einen »ausgeprägten Antagonismus« im Gebrauch von Kategorien der Innerlichkeit: »Tendenzen, die die reale Situation verklären, indem sie diese zum Symbol eines höheren Sinns erheben«, neben Tendenzen, »die das Mass an Macht, das ihr [der realen Situation] gegenüber möglich ist«, in Form von »Aggressionen« zur Erscheinung bringen. Die Freude an der psychologischen Kunst drückt sich hier, bei Licht betrachtet, in Kombinationen der »Affekte von Resignation und Wut« aus (Löwenthal 1934, S. 371). Die »Oberschicht«, in »Abhängigkeit« von der die Mittelschichten ihre »Ideologie« entwickeln, ist kein bevorzugter Gegenstand ihrer psychologischen Kunst. Die Position der Oberschicht in der Ideologie der monopolkapitalistischen Epoche befindet sich im »Umkreis des Mythos«; sie ist eine Größe des generalisierten »Empfangen[s] und sich Beschenkenlassen[s]« und geht auf diese Weise z. B. im Lebensplan des »Vaterland[s]«, der »Nation« oder des »Volk[s]«, der »grosse[n] Mutter«, auf, an dessen Bild die Mittelschichten ihre resignativen Tendenzen (»Ohnmacht« wegen ihrer prekären »Stellung im Produktionsprozess«) in Phantasien »idealen Edelmut[s]« verklären (Löwenthal 1934, S. 372). Dagegen die aggressiven Tendenzen (»Sadismus«) der Mittelschichten der monopolkapitalistischen Epoche konzentrieren sich auf »deklassierte Außenseiter der Gesellschaft«, an deren Bild sie die eigenen »zensurierten Triebregungen« sich als personifiziertes »Gemeine[s], Stinkende[s], Schmutzige[s], Widerwärtige[s]« vorführen (Löwenthal 1934, S. 373). Die Aura der Grausamkeit, die nach Benjamins Wort in Löwenthals Schilderung einer zur Psychologie des Verbrechens sublimierten Triebzensur zur Erscheinung kommt, entfaltet sich an der »Lust an der Erniedrigung« der bereits Depravierten, der eine »SelbstZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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erniedrigung« korrespondiert (Löwenthal 1934, S. 373); in Bildern der »Verachtung der nur unter straffsten Zügeln brauchbaren Menschheitsbestie« und in einer »gegenrevolutionäre[n]« Haltung, die »in menschenverachtender Weise das Bestehende billigt« (Löwenthal 1934, S. 364; vgl. von Wiese 1925, S. 17). Die Falten in Dostojewskis Werk, in die Löwenthals psychoanalytische Betrachtung der psychologischen Kunst des Klein- und Mittelbürgertums in der Epoche des Monopolkapitalismus Benjamin führen, sind, nach einer Formulierung aus der Berliner Chronik (1932), Sitz des »Eigentliche[n]«, wegen dem Löwenthal »den Fächer der Erinnerung aufzuklappen begonnen hat« (Benjamin 1970, S. 14). Das Eigentliche, um das es Benjamin geht, ist, wie wir wissen, nicht der kleinbürgerlichen Denkart assimilierbar, d. h. nicht Teil der Apotheose der Klassengeschichte in der Aura der Grau­ samkeit. Nicht der Ideologie der deutschen Mittelschichten der Vorkriegszeit assimilierbar sind, wenn wir den Vorgang der Auffächerung ihrer psychologischen Kunst in Löwenthals Text vom Einsetzen der psychologischen Betrachtung her zurückverfolgen, die Proteststimmung des Bürgertums der Goethezeit, d. h. Bilder der »Emanzipation und Verklärung« des »seelischen Eigenlebens«, das Eigenleben eines »lebhafte[n] Diskussionsgespräch[s]« ist (Löwenthal 1934, S. 366 f.). Ihr nicht assimilierbar sind überdies »Liebe und Mitleid«, verstanden als »Hinweis auf die gesellschaftlichen Widersprüche«; »Predigt[en] der Liebe zur Erkenntnis des Wertes der Gerechtigkeit« (Löwenthal 1934, S. 363); die »Kategorie des irdischen Glücks[s] […] im gesellschaftlichen Maßstab« (Löwenthal 1934, S. 362). Und ebenso wenig ist der deutschen Ideologie assimilierbar die ideologiekritische Variante der psychologischen Kunst, die »in einem entwickelteren Stadium« des »proletarische[n] Klassenbewusstsein[s]« dessen Prätendenten zu praktizieren beginnen (Löwenthal 1934, S. 379). Wir können sagen, dass Benjamins Hinweis auf die Fermente dessen, an das eigentlich Löwenthal mit seiner Untersuchung der Dostojewski-Rezeption im Vorkriegsdeutschland erinnern will, in den Falten der Werke, in welche seine psychoanalytische Betrachtung führt, Löwenthal die Frage vorlegt, ob und inwiefern diese psychoanalytische Betrachtung selbst ein Element der Reihe bürgerlicher Sublimierungsleistungen im Mittel der psychologischen Kunst ist; Benjamin schickt Löwenthal gleichsam auf die Suche (»vom Kleinen ins Kleinste, vom Kleinsten ins Winzigste«; vgl. Benjamin 1970, S. 14 f.) nach den Trieben und Triebkomplexen, die durch die Aufsätze

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reine Psychoanalyse nicht befriedigt werden: dem Grund der Freude an der psychoanalytischen Kunst, oder, in politisch-theologischen Begriffen, dem (verborgenen) Messianischen, das, nach Löwenthals Formulierung 1982, dem Marxismus (Gesellschaftstheorie und Psychoanalyse) als die andere Seite des Zwiespalts, der beide voneinander trennt, verbunden ist. Wenn wir Löwenthals Untersuchungsgang 1934 folgen, so ist dabei von besonderer Bedeutung, dass das Messianische tatsächlich wohlverborgen ist. Das politisch-theologische Negativszenario, das er vorführt, ist das des »Religiöse[n]«, das eingerückt ist in eine »ideologische Rolle«, wie z. B. »in der Phase des Imperialismus und des national aufgegliederten Monopolkapitalismus« in der Funktion einer lehramtlichen »Verklärung des Nationalismus« (Löwenthal 1934, S. 359). Der einzige messianische Anklang, der in der Dostojewski-Studie zu finden ist, ist eine Facette des namenlosen Was, das sich, so Löwenthal, neben einer »Kunst«, die sich (anders als Dostojewskis) der »Zuordnung zum Bereich der Ideologie« entzieht und »an dem Bestehenden rüttel[t]«, und neben der »Weltabgekehrtheit eines starken persönlichen leidenschaftlichen Gefühls« auch »in der Inbrunst und Verzweiflung eines Gebets« bezeugt (Löwenthal 1934, S. 381; Hervorhebung von uns – PG und BS). Die wirkliche politische Bedeutung, wegen der Benjamin seinerzeit Horkheimer Löwenthals didaktisches Prinzip der ästhetischen Verkleidung empfahl, ist mit diesem namenlosen Was identisch.

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Maimonides und die Dummköpfe (1925)

Nicht der marxistisch-messianische Zwiespalt, von dem Löwenthal im Benjamin-Vortrag 1982 spricht, aber allgemein das »Messianische« in seinem Verhältnis »zur Wissenschaft« ist 1925 ein Gegenstand seines Vortrags über Maimonides für das Freie Jüdische Lehrhaus (Löwenthal 2000, S. 84; vgl. Söllner 2012). Den Kontext bildet eine Reflexion über ein Wort aus dem Talmud: »Die Thora lebt in der Sprache der Menschen« (Löwenthal 2000, S. 82). Dies bedeute, so Löwenthal, dass »die Bibel […] in der Sprache der Zeit und der Menschen« spricht, »denen sie gegeben wurde«; d. h. zwar bereits für ein »Judentum« spricht, aber noch der Sprache des »Heidentum[s]« sich bediene. Deswegen sei sie voll theologisch unhaltbarer Bilder Gottes, die bis in die Gegenwart massenhaft mit dem »Judentum« verwechselt werden, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Leo Löwenthal und das Überleben der Demokratie 257

das aber gerade nicht an Bildern sich zeige, sondern an den »Normen der Thora« und an dem »Gedanke[n]«, der es trägt: »der Unerkennbarkeit Gottes« (Löwenthal 2000, S. 83). Das namenlose Was auf der letzten Druckseite der Dostojewski-Studie, das sich u. a. in Inbrunst und Verzweiflung eines Gebets bezeugt (wie die wirkliche politische Bedeutung, die Benjamins Brief an Horkheimer zufolge die Studie ästhetisch verkleidet), korrespondiert diesem Unerkennbarkeits-Gedanken, durch den ein der Sprache des Heidentums enthobenes Judentum sich auszeichnet. Der Gedanke der Unerkennbarkeit Gottes bedeutet, so Löwenthal, auf die »Welt« bezogen deren vorläufige »Unerlöstheit«. Den Anspruch auf Erlösung durch »Vollendung der Erkenntnis« dessen, was als Normen der Thora vorliegt, könne man, wenn man dem »Maimonidischen Prinzip« folgt, als »das Messianische« bezeichnen – und in diesem Sinn kann man einen Maimonisten einen messianischen Akteur nennen. Wegen der Weltorientierung eines wohlverstandenen maimonidischen Messianismus unterhalten seine Protagonisten, unter der Maßgabe ihres »Gottesbegriffs« und des aus ihm folgenden Normen-Verständnisses, keine spezifisch jüdische »Methode der Erkenntnis«, sondern nehmen eine »universalistische Stellung zur Wissenschaft« (so wie in der Dostojewski-Studie zu Gesellschaftstheorie und Psychoanalyse) ein (Löwenthal 2000, S. 83 – ​85). Ein maimonidischer Messianist befindet sich in einem Zwiespalt wegen der »Dummköpfe«, die die »Zumutung für die Denkfähigkeit«, die der Maimonismus bedeutet, nicht aushalten: zwischen jüdischen »Antimaimonisten« und einer antijüdischen »Umwelt« (Löwenthal 2000, S. 90); zwischen den allzu menschlichen »Glücksbedürfnissen«, die die modernen Aktivisten der »Utopie« verfolgen, und dem »historischen Gleichgültigkeitsgedanken«, der eine Sache »der Satte[n]« ist (Löwenthal 2000, S. 83 und S. 93). Löwenthal hatte seinen Vortrag bereits, avant la lettre, mit einem Plädoyer gegen die Dummköpfigkeit (gegen »Einseitigkeit[en]« und »eingeengt[e]« Perspektiven) begonnen, wegen der manche eine wichtige »Eigenart der jüdischen Geschichte« nicht verständen, nämlich solchen »jüdischen Persönlichkeit[en]« nicht genug Aufmerksamkeit widmen, die »in bestimmten Zeitaltern ausserhalb der innerjüdischen Probleme ihre Produktivität entfalten«. Als Beispiele solchen unverstandenen Judentums in dem Zeitalter, das an Löwenthals eigene Zeit heranreicht (so wie die Ideologie der deutschen Dostojewski-Leser), nennt er, neben »Lassalle«, »Freud«, »Schnitzler« und »Trotzki«, auch »Marx« (Löwenthal 2000, S. 75). Aufsätze

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Peter Gostmann und Benjamin Schiffl

Nicht der marxistisch-messianische Zwiespalt des Benjamin-Vortrags 1982, aber Marx’ Verhältnis zum Judentum ist demnach bereits Gegenstand des Maimonides-Vortrags 1925. Marx, Lassalle, Freud usw. unterscheidet von anderen jüdischen Persönlichkeiten, die außerhalb innerjüdischer Probleme tätig sind, d. h. abseits der theologischen Fragen oder Fragen von »Riten und Bräuchen« (Löwenthal 2000, S. 83), dass ihre Tätigkeiten als Beiträge der »missionaren Aufgabe« des Judentums« verstanden werden können, wodurch sie sich vom »Kultur«-Judentum der »Literaturkränzchen« unterscheiden (Löwenthal 2000, S. 76). Da, wie wir gesehen haben, aus maimonidischer Perspektive diese Aufgabe die der Vollendung der Erkenntnis ist, verstanden als der menschenmögliche Beitrag zur Erlösung der Welt, so können wir sagen, dass Löwenthal den Vorschlag unterbreitet zu prüfen, ob und inwiefern Marx’ Arbeiten (oder Lassalles, Freuds, usw.) als Beiträge zum maimonidischen Messianismus verstanden werden können (vgl. Löwy 1997, S.  94 – ​98). Den »Standpunkt« zwischen den verschiedenen jüdischen und antijüdischen Dummköpfen, Utopisten und Historisten nennt Löwenthal den Standpunkt der »Totalität«, den »historische[s] Wissen« kennzeichne und Kenntnisse im »systematischen Bereiche« (Löwenthal 2000, S. 76 f.). Maimonides ist, wie wir gesehen haben, gerade wegen seiner Produktivität im systematischen Bereich von hervorgehobener Bedeutung; er ist es aber auch wegen seiner besonderen historischen Stellung. Denn er repräsentiert, so Löwenthal, die Epoche der »höchste[n] Blüte« der »Geschichte des Judentums«, während die Protagonisten des »moderne[n] Zeitalter[s]«, also auch Löwenthal und seine Zuhörer, Zeugen deren »tiefste[n] Verfall[s]« seien (Löwenthal 2000, S. 77). Wir können sagen, dass Löwenthal, als Akteur der Zwischenkriegszeit, seinen Zuhörern Maimonides als Träger eines lehrreichen jüdischen (nicht heidnischen) Lebensversuchs vorstellt, so wie Müller uns die Protagonisten der Zwischenkriegszeit als Träger lehrreicher demokratischer (nicht ökonomistischer) Lebensversuche. Der Grund für die exegetische Pendelbewegung ist hier wie dort das Problem der politischen Krise: Maimonides, der wegen der »fanatischen Almohaden« Spanien verlassen muss und auch im Exil in Nordafrika Schwierigkeiten wegen seines Judentums hat, bildet, so Löwenthal, den »Abschluss« einer »Epoche« relativ erfreulicher »Mahomedaner-Herrschaft«, in der »Juden überall in politischen Stellungen tätig« und an Wirtschaft und Wissenschaft, Poesie und Philosophie ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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beteiligt sind, ohne dass ihre »Selbständigkeit im Geistigen« in Frage steht (Löwenthal 2000, S. 77 f.). Maimonides’ Lebensversuch, so Löwenthal, trägt den Charakter eines »Schutzbündnis[ses] der Vernunft mit [dem] und für das Judentum« (Löwenthal 2000, S. 80) – das sich, wie wir gesehen haben, jedenfalls gegen Dummköpfe von allerlei Art richtet. Das »Reich« der Vernunft, d. h. der jüdische Schutzbereich, ist ein Reich ohne »Waren« und Münzen«; in ihm gilt »Wissen« mehr als »Glauben«, »aktive[s] Sehen« mehr als »passive[s] Hören«, und eine Tugendhierarchie, die »Lauterkeit der Vernunft« gegenüber »primitiven Vorstellungen und Wünschen« (von Glücksjägern und Satten) bevorzugt. Das Judentum seinerseits trägt, nach Maimonides’ Lebensversuch, zu diesem Schutzbündnis das bei, was der »Prüfstein der Wahrheit« ist: den »monotheistische[n] Gottesbegriff« (Löwenthal 2000, S. 80). Maimonides’ Gottesbegriff kennzeichnet, wie wir bereits wissen, der Gedanke der Unerkennbarkeit Gottes. Was Menschen erkennen, während sie reflexiv sich dem Gedanken der Unerkennbarkeit Gottes annähern (z. B., wie Löwenthal selbst später in der Dostojewski-Studie, in Begriffen der Gesellschaftstheorie und der Psychoanalyse), ist folgerichtig immer nur das »Nichtgöttliche«. Diesem Erkenntnisprozess korrespondiert aber, so Löwenthal, im Sinne des Maimonismus die Entwicklung eines »Bewusstsein[s]«, und der Gegenstand dieses Bewusstseins ist »unsere Erkenntnis unseres Selbst«. Antimaimonidisch ist dagegen jedes Bewusstsein, das Erkenntnisse durch »positive Aussagen über Gott« erzielt (wie z. B., nach der Analyse von 1934, im Fall der religiösen Beiträge zur Verklärung des Nationalismus in der Epoche des Monopolkapitalismus); Löwenthal nennt eine solche (heidnische) Dummköpfigkeit »ein Verstricktsein ins Triebliche« innerhalb des »Geistigen« (das, wie wir gesehen haben, z. B. im Fall der deutschen Mittelschichten der Vorkriegszeit in einer psychologischen Kunst, die eine Sublimation von Ohnmacht und Sadismus ist, sich manifestiert). Ein Maimonist dagegen weiß, dass »das Einzige […], das wir von Gott wissen, ist: dass wir sind«, und fragt deswegen, was wir sind (Löwenthal 2000, S. 81). Im Rahmen der innerjüdischen Probleme bedeutet die Frage nach dem Selbst, die »Dokumente des Judentums« zu befragen, d. h. eine »Bibelkritik« zu üben, die ihrem »Sinn« nach »energische Durchführung des monotheistischen Gottesbegriffs« sein soll, was eine Bibelkritik nicht ausschließt, die nach »rein wissenschaftlichen Antrieben«, d. h. außerhalb und innerhalb der innerjüdischen Probleme, praktiziert – weil und sofern sie das BeAufsätze

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wusstsein der Erkenntnis unseres Menschseins erweitert (Löwenthal 2000, S. 82). Um den Sinn einer Bibelkritik unter Maßgabe einer Selbsterkenntnis aus der Unerkennbarkeit Gottes zu erläutern, kommt Löwenthal dann auf das besagte Talmud-Zitat zu sprechen – auf die Thora, die für ein Judentum in der Sprache des Heidentums spricht, und auf das Messianische als Arbeit an der vollkommenen Erkenntnis der Normen der Thora. Mit Blick auf das politisch-theologische Problem können wir anhand von Löwenthals Maimonides-Vortrag drei maßgebliche Akteursgruppen identifizieren: die Gruppe der Maimonisten; die Gruppe politisch-theologischer Dummköpfe; die Gruppe der politisch-theologisch indifferenten Dummköpfe. Der Maimonismus ist, recht verstanden, von Grund auf (wohltemperiert) messianisch; allerdings gibt es Akteure, die erst unter Gesichtspunkten des Messianismus betrachtet als Maimonisten sich erweisen. Zu dieser maimonidischen Fraktion zählen alle Repräsentanten einer recht betriebenen Wissenschaft, oder auch »Hermann Cohen« (Löwenthal 2000, S. 76; vgl. aber Löwenthal 1984b, S. 44 – ​52), Jehuda Halevy (Löwenthal 2000, S. 78), verschiedene »rabbinische Autorität[en]« (Löwenthal 2000, S. 89), Marx, Lassalle, Freud, usw.; Löwenthal macht deutlich, dass er selbst sich ihr ebenfalls zurechnet (Löwenthal 2000, S. 82). – Wir haben keinen Anlass anzunehmen, dass die materialistische Ästhetik, die Löwenthal mit seiner Dostojewski-Studie verbindet, nicht recht betriebene Wissenschaft in diesem Sinn sein soll. Die Gruppe der politisch-theologischen Dummköpfe ist, wenigstens in Teilen, (übertemperiert) messianisch orientiert. Dies gilt für die Fraktion derjenigen, die trieblich ins Geistige verstrickt sind: modernen Utopisten und allerlei religiöse Heiden, z. B. fanatische Almohaden. Diese Gruppe umfasst aber auch Akteure, die selbst keine messianischen Ambitionen haben und deren Dummköpfigkeit eher in ihrer gedanklichen Trägheit liegt: diejenigen, die nicht wissen, sondern glauben; nicht aktiv sehen, sondern passiv hören wollen; diejenigen, die Riten und Bräuche verwalten; solche, die über Marx, Lassalle, Freud, usw. nicht nachdenken wollen; oder auch »moderne-orthodoxe Kreise«, die den überlieferten Gesetzeskodex Josef Caros wie eine »Offenbarung« behandeln (Löwenthal 2000, S. 89). Für die Maimonisten kann, wie das Beispiel des Namensgebers dieser Gruppe zeigt, beizeiten die Fraktion der Trieblichen ebenso zum Verfolger werden, wie die Fraktion der Trägen (Löwenthal 2000, S. 79). Die Gruppe der politisch-theologisch indifferenten Dummköpfe ist in keiner Weise messianisch; dazu fehlt den Akteuren der Monotheismus. Es ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Leo Löwenthal und das Überleben der Demokratie 261

sind Heiden, aber ihr Heidentum ist diffus. Mitunter handelt es sich bei ihrer Ignoranz gegenüber dem politisch-theologischen Problem um eine eige­ne Form gedanklicher Trägheit, so im Fall der Historisten; mitunter um Fälle vollzogener materieller Befriedigung, so bei der Fraktion der Satten. Mitunter ist es die Ignoranz derjenigen, deren Interesse zuerst und zuletzt dem Reich der Waren und der Münzen gilt; mitunter die derjenigen, die sich mit der Kultur bescheiden (Literaturkränzchen usw.). Anders als die politisch-theologischen werden diese Dummköpfe nicht gegen den Maimonismus an sich tätig werden; allerdings womöglich dann, wenn er ihre Gedankenruhe oder ihre Geschäfte stört, oder ihren Besitz oder die Kultur in Frage stellt.

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Massenidole und vulgäre Wissenschaft (1944)

Löwenthals 1943 für Lazarsfelds und Stantons Radio Research-Band verfasste Studie Triumph der Massenidole ist nicht nur vordergründig kein Text über das politisch-theologische Problem oder den messianisch-marxistischen Zwiespalt (so wie die Dostojewski-Studie 1934), sondern auch zwischen den Zeilen nicht. Dies bedeutet allerdings nicht, dass dies ein Text wäre, dessen Autor nicht zwischen den Zeilen schriebe. Im Gegenteil ist er, wie wir sehen werden, exemplarisch für Löwenthals Anwendung des Prinzips der ästhetischen Verkleidung, das Benjamin an der Dostojewski-Studie entdeckt und Horkheimer weiterempfohlen hatte, zu Zwecken des demokratischen Lebensversuchs, den er in der Zeit nach seiner Emigration in die Vereinigten Staaten praktizierte. Löwenthal beschäftigt sich in dem Aufsatz mit einer »literarische[n] Gattung«, deren massenhaftes Auftreten auf dem »Buchmarkt« bis in die Jahre des Ersten Weltkriegs zurückreicht: mit »Biographien« (Löwenthal 1980a, S. 258). Wie im Fall der deutschen Dostojewski-Rezeption begründet also die zeitliche Kontinuität des Phänomens seine Bedeutung für die Bestimmung des Forschungsgegenstands. Wie seinerzeit Löwenthals Gegenstand im engeren Sinn nicht die Masse der Dostojewski-Leser ist, sondern diejenigen Leser sind, die öffentlich von ihren Dostojewski-Lektüren berichten, ist hier der Gegenstand der Beschäftigung die publizistische Aufbereitung von »Lebensgeschichte[n]«, nicht deren Lektüre durch »die Leser« von Publikationsorganen wie The Saturday Evening Post oder Collier’s (Löwenthal 1980a, S. 259). Aufsätze

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Anders als für seine Dostojewski-Studie kündigt Löwenthal allerdings für seine Studie über die »Massenidole«, die populäre Magazine im Mittel der biographischen Schilderung produzieren, nicht einen Beitrag zu einer materialistischen Ästhetik an und erhebt nicht den Anspruch der Erklärung des Lebensprozesses der Gesellschaft unter Einbezug der sozioökonomischen Situation. Allerdings führt er auf den letzten Seiten des Textes, die er (synekdochisch nach der Gruppe, deren Lektüren er ausdrücklich nicht untersucht hat) »Der Leser« überschreibt, den Begriff des »gesellschaftlichen Bedürfnis[ses]« ein, dessen Klärung er als »Aufgabe der Soziologie« kennzeichnet, die sie mit Blick auf »Wechselbeziehungen zwischen gesellschaftlichen Erscheinungen« und »verborgene gesellschaftliche Prozesse« erfülle (Löwenthal 1980a, S. 294). Was dort als materialistische Ästhetik anvisiert ist, heißt also hier Soziologie, und während dort die sozioökonomische Klassenlage der Referenzwert ist, an dem Löwenthal seine Analyse des Aufbaus der deutschen Ideologie orientiert, soll hier, allgemeiner, die Veränderung der gesellschaftlichen Bande der Referenzwert für den Nachvollzug der amerikanischen Massenideologie sein. Formal ist die Studie in fünf Kapitel (teilweise mit Unterkapiteln) gegliedert, deren letztes dasjenige über den Leser ist. Im an die Einleitung anschließenden Kapitel (»I. Die Idole der Biographien«) will Löwenthal, wie er ankündigt, das »Schicksal der Biographie in den letzten Jahrzehnten verfolgen« (Löwenthal 1980a, S. 260; Hervorhebung von uns – PG und BS) – womit er für die Kennzeichnung seines Gegenstandsinteresses dieselbe Kategorie verwendet, die er im Rahmen seiner Analyse der Ideologie der deutschen Mittelschichten in der Epoche des Monopolkapitalismus verwandt hatte, um deren Verkümmerung der Weltgeschichte zum Privatmythos am Leitfaden des Menschen Dostojewski auf den Begriff zu bringen. Erstaunlicherweise scheint Löwenthal also seinen Lesern den Gegenstand Biographie im Zeichen eines Konzepts vorstellen zu wollen, dessen sich, nach seiner eigenen Analyse, Jahrzehnte zuvor der schreibende Teil der deutschen Mittelschichten bediente, um die eigene Klassenlage (die prekäre Stellung im Produktionsprozess) psychisch zu verdrängen (Löwenthal 1934, S. 350). Allerdings kann man nicht davon sprechen, dass Löwenthal seinerseits die »Produktionssphäre« verdränge; im Gegenteil verwendet er diesen Begriff unmittelbar anschließend an das Wort vom Schicksal der Biographie; in der Überschrift des ersten Unterkapitels, in dem er den »Gegenstandsbereich der Biographien in der Vergangenheit« kennzeichnet (Löwenthal ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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1980a, S. 260 – ​266; Hervorhebung von uns – PG und BS). In der »Gegenwart« dagegen ist, wie die Überschrift des zweiten Unterkapitels zu »I. Die Idole der Biographie« anzeigt, als »Gegenstandsbereich« an die Stelle der Produktions- die »Konsumsphäre« getreten (Löwenthal 1980a, S. 266 – ​272; Hervorhebung von uns – PG und BS). Erst im Anschluss kommt Löwenthal zurück auf die Idee (»II. Das Privatleben«), zu der die deutschen Mittelschichten der Zeit vor dem ersten Krieg in Bildern von Schicksal und Lebensplan die Fragen der Klassengeschichte verkümmert hatten – nun anhand von Bildern des »Erbe[s]« und der »Eltern«, der »Freunde und Lehrer« (Löwenthal 1980a, S. 272 – ​275), des »Familienleben[s]« und des »gesellschaftliche[n] Leben[s]«, der »Hobbys und beliebten Speisen« (Löwenthal 1980a, S.  276 – ​279). Die Produktionssphäre beschreibt Löwenthal in Begriffen der Produktivitätsmessung. Er belegt statistisch den Anstieg (annähernd eine Vervierfachung) der Biographienproduktion über die vergangenen Jahrzehnte; differenziert den allgemeinen Produktivitätszuwachs der biographischen Branche nach den Berufen derjenigen »Persönlichkeiten« (Löwenthal 1980a, S. 260 f.), deren Lebensgeschichten in den untersuchten Magazinen publizistisch aufbereitet werden (»politischen Persönlichkeiten«, »Personen […] aus dem Geschäftsleben und den freien Berufen«, aus der »Unterhaltungsindustrie«); identifiziert die besonders ausgeprägten Produktivitätszuwächse der »Künstler«-Biographie; belegt, dass dieser Anstieg nicht der Produktion von Biographien »ernst zu nehmende[r] Künstler« sich verdankt (zu denen Löwenthal z. B. jemanden wie Charlie Chaplin zählt, da er zwar »Massenunterhaltung« praktiziert, aber in einer »ernste[n] Einstellung gegenüber [seiner] Kunst«) (Löwenthal 1980a, 262 f.; vgl. Benjamin 1991b). Im Gegenteil ist seiner Analyse zufolge diese Produktform gegenüber den Biographien von Unterhaltungs-Künstlern dabei, »völlig zu verschwinden« (Löwenthal 1980a, S. 262). Diese Produktivitätsentwicklung im Gebiet der Biographien interpretiert Löwenthal als einen Wandel von der Fabrikation von »Idole[n] der Produktion« hin zu »Idole[n] des Konsums« (Löwenthal 1980a, S. 267). Idole der Produktion sind »führende Persönlichkeiten in den entscheidenden gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und kulturellen Bereichen«, deren Erfolg die Summe ihrer »Kenntnisse von den technischen Einzelheiten ihrer jeweiligen Arbeitsgebiete ist«. Es handelt sich um Erscheinungen einer Epoche »ungebrochene[n] Vertrauen[s]« in die Ideologie der Leistung – Bilder von »Fleiß und Begabung«, die zum »[Ü]bertreffen« einladen und jedenfalls Aufsätze

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zur »Nachahmung dienen sollen« (Löwenthal 1980a, S. 264 f.). Die Produktivität auf dem Gebiet der Idole der Produktion geht, so Löwenthal, bemerkenswerterweise gerade in einer Phase auffallend zurück, als im Zeichen der »größten Krise seit Gründung der Union« allgemein »die industriellen und wirtschaftlichen Anstrengungen auf Hochtouren laufen« (Löwenthal 1980a, S. 268). Dagegen gehen die Produktionsziffern von solchen Biographien nach oben, die Lebensgeschichte als Geschichte einer »Freizeitgestaltung« darstellen (Löwenthal 1980a, S. 269). Löwenthals Schilderung der Biographie in der Phase der Krise umfasst neben Erscheinungen des »private[n] Leben[s] der Helden«, die er als den Anteil der (vulgären) »Soziologie« an der amerikanischen Biographien-Produktion versteht (Löwenthal 1980a, S. 271 – ​279), auch Anteile einer psychologischen Kunst (nach der Formulierung in der Dostojewski-Studie). Statt Bildern der psychologischen »Entwicklung« und der Autonomie einer »Persönlichkeit« (wie sie in Biographien der liberalen Ära sich häufig finden) hat diese Psychologie den Charakter einer Prädestinationslehre, vergleichbar dem Lebensplan, der, nach Löwenthals Analyse der Dostojewski-Rezeption, in der deutschen Ideologie der Epoche des Monopolkapitalismus über dem Schicksal der Individuen walten sollte: Der Weg der Helden der Biographien ist der Erscheinung nach für denjenigen, der die Zeichen zu deuten weiß, schon in ihrer »Kindheit« vorgezeichnet, die nicht »Vorgeschichte« oder »Schlüssel« zum Individuum, sondern bloß eine »Miniaturausgabe« seines »Beruf[s]« und seiner »Karriere« ist; ein »Mensch« wird also idealerweise immerzu der, der er bereits ist (Löwenthal 1980a, S. 279 f.). Die psychologische Kunst erschöpft sich im Fall der amerikanischen Biographienproduktion der Krisenepoche in einem »primitiven Behaviorismus«, der »nicht nach dem Warum fragt« (wie z. B. noch die Psychologie des Verbrechens der deutschen Mittelschichten in der Vorkriegszeit es tat), sondern »Charakterzüge« feststellt und sie nach »[N]ützlich[keit]« für die berufliche Verwendung sortiert (Löwenthal 1980a, S. 281 f.). Von der Ideologie der Leistung der vorangegangenen Epoche ist in diesen Krisenjahren nur mehr das Mythologem der »Mühsal« geblieben, das neben dem »Glückszufall« die Ideologie des Erfolgs, die an deren Stelle getreten ist, trägt. »Erfolg« ist hier das (»unbeugsame«) Maß für das »Schicksal«, das über dem Einzelnen waltet (Löwenthal 1980a, S. 283). Das Bild des Erfolgs (»Glanz und Genauigkeit«) manifestiert sich in Form von »Zahlen und Tabellen« (»Einkommen«, »Zuschauer eines Ballspiels«, »Stimmenverteilung bei einer Wahl«), an denen die Idole des Konsums als »beZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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sonders gelungene Exemplar[e] von Durchschnittsmenschen« kenntlich werden. Statt einer Aura (der Grausamkeit), die (nach Benjamins Wort) an Dostojewskis Werken noch in Erscheinung tritt, erstellen die »biographischen Schriftsteller« in den populären Magazinen einen Katalog (der Anpassung). Dies ist also kein Ideal einer (wenn auch erschütterten) ästhetischen Tradition; sondern das einer bestimmten (vulgären) »wissenschaftlichen Geisteshaltung«, die, jedenfalls in ihren »[s]oziolog[ischen]« Anteilen, »sadistisch« verfährt – derjenigen, die die »Verwandlung von Qualität in Quantität« betreibt (Löwenthal 1980a, S. 284 f.). Diesem statistischen Sadismus korrespondiert in literarischer Hinsicht die »Allgegenwart des Superlativ[s]« (Löwenthal 1980a, S. 289), der zwar immerzu diesen und jenen »Durchschnittsmenschen« in eine »außergewöhnliche Persönlichkeit« verwandelt (den »bekanntesten Arzt«, einen Protagonisten der »seltsamsten Liebesgeschichte« oder auch »eine der unglücklichsten Frauen«) (Löwenthal 1980a, S. 288), doch nur um sie dem »Mediokren« einzugemeinden – da sie das »Schicksal« ihres gegenwärtigen »Erfolgs« (Löwenthal 1980a, S. 283) mit der »besten Zahnpasta«, den »wirksamsten Vitaminspritzen« oder dem »[l]eistungsfähig[sten] […] Auto« teilen, die in den »Anzeigenspalten« derselben Magazine angepriesen werden, in denen das Schicksal der Biographien im Zuge der Entwicklung der amerikanischen Krise zu besichtigen ist (Löwenthal 1980a, S. 289). Löwenthals Schilderung des statistischen Sadismus, der die (vulgäre) Soziologie der biographischen Schriftsteller trägt, steht in einem Spannungsverhältnis zu der differenzierten Produktivitätsstatistik über das Genre der Biographie, die er im ersten Viertel des Textes für Lazarsfelds und Stantons Radio Research-Band vorgelegt hat. Wenn wir nicht davon ausgehen, dass Löwenthal diese Spannung zwischen seiner Analyse des soziologischen Elements im Katalog der Anpassung in der Ära der Krise und seiner Analyse der Produktivitätsentwicklung im Bereich der biographischen Schriftstellerei nicht bemerkt hat, sondern mit der Möglichkeit rechnen, dass er dieses Spannungsverhältnis bewusst geschaffen hat, so müssen wir davon ausgehen, dass wir es mit einem Text mit zwei Ebenen zu tun haben, auf deren einer der Autor die Äußerungen, die er auf der anderen tätigt, kommentiert – eine Möglichkeit, für die auch spricht, dass Löwenthal später, im Vortrag 1982 (unter Berufung auf Benjamins Brief an Horkheimer), eine Didaktik der ästhetischen Verkleidung der wirklichen politischen Bedeutung seiner Texte, die aber für einen gründlichen Leser klar zutage liegt, für sich in Anspruch nimmt. Aufsätze

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Als Kommentar zur angewandten Produktivitätsstatistik im ersten Viertel des Texts gelesen, ist Löwenthals Diagnose eines statistischen Sadismus, der den zeitgenössischen Katalog der Anpassung als soziologisches Element trägt, der Ausdruck eines Ungenügens an einer Soziologie, die, wie z. B. der zeitgenössische Radio Research (Lazarsfeld e tutti quanti) (vgl. Adorno 1977), die Analyse des »gesellschaftlichen Bedürfnisses« auf die Beschreibung der oberflächlichen Wechselbeziehungen zwischen Produktionssphäre und Konsumsphäre reduziert und auf die Entdeckung von »verborgene[n] gesellschaftliche[n] Prozesse[n]« (Löwenthal 1980a, S. 294) verzichtet. Das bemerkenswerte Wort vom Schicksal der Biographien können wir dann als Persiflage des analytischen Potentials einer solchen ungenügenden Soziologie (die so ungenügend ist, wie im Bereich der psychologischen Kunst der primitive Behaviorismus) verstehen. Dies Potential beschränkte sich, begnügte die Soziologie sich bei einer Praxis der Verwandlung von Qualitäten in Quantitäten, auf die Möglichkeit der Sicherung der Stellung ihrer Vertreter im Produktionsprozess durch tätige Mitwirkung am allfälligen Katalog der Anpassung; diese Vertreter verpflichtete sie allerdings auf diese Weise, wenn wir der Argumentation der Dostojewski-Studie folgen, zur psychischen Verdrängung ihrer (prekären) Klassenlage – zu einem Vorgang der »Selbsterniedrigung« vergleichbar jenem, der nach Löwen­ thals Analyse der Ideologie der deutschen Mittelschichten in der Epoche des Monopolkapitalismus deren ohnmächtig-sadistischer Apologie des Bestehenden korrespondierte (Löwenthal 1934, S. 364 und S. 373). Wenn wir zwei Ebenen im Text über die Massenidole unterscheiden, auf deren einer Löwenthal die Äußerungen kommentiert, die er auf der anderen tätigt, muss uns, eingedenk seiner Deutung zur Allgegenwart des Superlativs, auch die relativ diffuse Kennzeichnung der historischen Situation in Begriffen der größten Krise seit Gründung der Union interessieren, der in der Dostojewski-Studie die relativ klare Kennzeichnung einer Epoche des Monopolkapitalismus entspricht. Das interpretatorische Potential einer Soziologie, die ihre Deutung der sozioökonomischen Situation nach dem Schema von Krise und Routine organisiert, statt tiefe historische Prozesse nachzuzeichnen, entspricht demjenigen der Feuilletons und Anzeigenspalten populärer Magazine. Diejenigen Leser der Studie über die Massenidole, die nicht gründlich genug lesen, um die geschilderte Kritik an der ideologischen Funktion der vulgären Soziologie mitzuvollziehen und an deren Reflexion sich auf die ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Spur der wirklichen politischen Bedeutung des Textes zu begeben, werden in ihm neben den gewohnten Zahlen und Tabellen und den üblichen Superlativen (»vertraute[n] Schemata«; vgl. Löwenthal 1980a, S. 295) immerhin einige indirekte Hinweise auf eine vollständigere Soziologie finden: auf die antiillusionäre Kraft gründlichen Lesens; das Problem der »Geschichte« (Löwenthal 1980a, S. 294); das Auftreten einer Entwicklung, durch die erst ein (freilich nun »unüberbrückbar[er]«) »Abgrund« entstanden ist »zwischen dem, was ein durchschnittlicher Mensch tun kann, und den Kräften und Mächten, die tatsächlich über sein Leben entscheiden« (Löwenthal 1980a, S. 296); auf die verborgenen Koinzidenzen der schriftstellerischen Bearbeitung der Biographien von »[f]aschistische[n] Politiker[n]« und »Nachtklubsängerin[nen]« (Löwenthal 1980a, S. 299 f.). Eher an diesen Adressatenkreis der weniger gründlichen Leser gerichtet als für solche bestimmt, für die das Navigieren zwischen den unterschiedlichen Ebenen, die ein Text anbietet, der Grund ihrer Freude an der Kunst der Kritik ist (wie im Fall des inzwischen verstorbenen Benjamin), sind wohl auch die feineren und weniger feinen kritikpädagogischen Humoresken gerichtet, an denen Löwenthal die Magazinschriftstellerei dem sublimierten Sadismus seiner Leserschaft überantwortet: Bildern von Massenschriftstellern (und deren Publikums), die ein Genügen an einer Kindheit finden, die die Miniaturausgabe eines Berufs ist; die stilistisch sich bei einem Jargon der Anzeigenspalten bescheiden; »bereitwillig in die Identifikation mit der Mittelmäßigkeit, ja selbst der philiströsen Langeweile ausweich[en]« und sich dem »Bereich des Konsums« anvertrauen, weil sie »hier […] keine Fehler machen« können (Löwenthal 1980a, S. 296).

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Das politisch-theologische Problem und das Überleben der Demokratie (1982)

Es gibt, wie wir gesehen haben, keinen Grund anzunehmen, dass Löwenthal in seiner Studie für Lazarsfelds und Stantons Radio Research-Band das Problem einer materialistischen Ästhetik (Gesellschaftstheorie und Psychoanalyse), das er zehn Jahre zuvor eingangs seiner Dostojewski-Studie für die Zeitschrift für Sozialforschung avisierte, nicht weiterverfolgt hätte (vgl. Wolin 2006, S. 101 f.); vielmehr haben wir gesehen, dass er dessen Behandlung auf eine Ebene seines Textes verlagert, die er unterhalb einer zweiten, die wir die der vulgären Kulturkritik nennen können, anAufsätze

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setzt. Wenn wir Löwenthals Hinweis im Benjamin-Vortrag 1982 auf seine in der Dostojewski-Studie exemplarisch (z. B. für Benjamin) kenntliche Kunst der ästhetischen Verkleidung der wirklichen politischen Bedeutung seiner Texte folgen, können wir sagen, dass den Unterschied zwischen beiden Untersuchungen Form und Inhalt der Verkleidung, die Löwenthal hier und dort wählt, ausmacht. Davon abgesehen, zieht Löwenthal im Benjamin-Vortrag eine Konti­ nuitätslinie, die, wie uns unsere Analyse des Maimonides-Vortrags für das Freie Jüdische Lehrhaus gezeigt hat, mindestens ein Jahrzehnt weiter in Löwenthals intellektuelle Vergangenheit zurückreicht: die der Arbeit am politisch-theologischen Problem, das, wie wir gesehen haben, in der Dostojewski-Studie zwischen den Zeilen in Erscheinung tritt, in der Studie über die Massenidole nicht einmal dort. Dem Maimonides-Vortrag zufolge ist das politisch-theologische Problem historisch ein Problem des Heidentums und materialisiert sich in einer heidnischen Sprache, die nichtheidnische Begebenheiten und Größen (die Normen der Thora und den Gedanken Gottes) zur Erscheinung bringt. Die Lösung für das politisch-theologische Problem wird erst die vollständige Erkenntnis der Normen der Thora ergeben, die mit der gelungenen Resektion der heidnischen Sprache zusammenfällt. Die Arbeit an dieser Erkenntnis, der die Abarbeitung des politisch-theologischen Problems korrespondiert, ist Trägerschaft des Messianischen. Anteil daran zu haben, setzt nicht ein explizites Bekenntnis zu den oder eine identifizierbare Bindung an die Normen der Thora voraus, weswegen Akteure wie z. B. Freud oder Marx als maimonidische Messianisten in Frage kommen. Da aber die vollständige Erkenntnis der Normen der Thora der Kenntnis des Gedankens Gottes korrespondiert, deren Grenze der Gedanke seiner Unerkennbarkeit ist, sind menschlicherseits ebenso wenig der Abschluss dieses Erkenntnisprozesses wie die Vorgänge der Resektion heidnischer Elemente Planungsgrößen. Im Gegenteil stülpt sich immer dort, wo Sprache und Erkenntnis Größen eines Planes werden, das (wohltemperiert) Messianische um in (übertemperierte) politische Theologie. Das politisch-theologische Problem lässt sich deswegen auch nicht auf generelle Weise lösen, sondern immer nur mit Blick auf Form und Inhalt derjenigen Pläne abarbeiten, an denen es im Verlauf der Historie in Erscheinung tritt. Wenn wir Löwenthals Bild von (andalusischer) Blüte und (modernem) Verfall des Messianischen an seinen Studien über die deutsche Dostojewski-Rezeption der monopolkapitalistischen Epoche und über die biographiZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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sche Schriftstellerei zu Zeiten der amerikanischen Krise weiterverfolgen, so können wir feststellen, dass hier wie dort Löwenthals Metier nicht länger die Evokation einer Zeit der Blüte ist, sondern die Analyse der modernen Prozesse des Verfalls, d. h. die (häufig sadistischen) Freuden, die Leistungen und Erfolge der Wiedergänger der antimaimonidischen Dummköpfe des Mittelalters sein bevorzugtes Material sind. Vor allem interessiert ihn der Prozess der aktiven Verkümmerung der politischen Theologie zur Ideologie in der Moderne, dem Prozesse des Verfalls messianischer Wissenschaft (vom Maimonismus über die bürgerliche psychologische Kunst zur behavioristischen Soziologie) korrespondieren. Allerdings ist das politisch-theologische Problem, indem Zeitungsschreiber auf der einen und der anderen Seite des Atlantiks es Ideologien der Volksgemeinschaft, der Leistung oder des Erfolgs anverwandelt haben, nicht verschwunden; Löwenthals ausdrücklicher Aufweis von Mythologemen in den Texten deutscher Dostojewski-Leser und amerikanischer Biographen ist im Gegenteil, wenn wir ihn nach dem Maimonides-Vortrag verstehen, ein Hinweis auf gegenwärtige Qualitäten des Heidnischen anhand derjenigen Sprachen, die seine maßgeblichen Aktivisten, die Schriftsteller der Mittelschicht, hier und dort verbreiten. Die Heidentümer, mit denen Löwenthal und seine Zeitgenossen es in ihrer Epoche zu tun haben, sind seinen Analysen zufolge Heidentümer der Nation, Rasse oder Volksgemeinschaft, des Schicksals und der Buntheit des Lebens, der Produktivität und des Konsums. Die Welt, in die die neuheidnischen Aktivisten ihre Mythologeme stellen, bildet, wie im Fall des Heidentums in Maimonides’ Epoche, ein Reich der Waren und der Münzen (das derweil nach der politischen Ökonomie des Monopolkapitalismus regiert wird); sie agieren wie die Antimaimonisten des Mittelalters für ein Einvernehmen zwischen den Satten (Oberschichten und Celebrities) und den primitiven Glücksbedürfnissen der gesellschaftlichen Orthodoxie (Mittel- und Kleinbürgertum) und der utopistischen Fraktion (Nationalisten, Rassisten, Self-made men, usw.). Die Verlagerung von Löwenthals Metier auf die Analyse von Prozessen des Verfalls anhand der Sprachpraxis der Wiedergänger der antimaimonidischen Dummköpfe des Mittelalters geht, wie wir gesehen haben, einher mit der Raffinierung eines spezifischen sprachreflexiven Instrumentariums, kenntlich vor allem an den politisch-ökonomischen und psychoanalytischen Kategorien, die er – deutlicher in der Dostojewski- als in der Biographien-Studie – als Schlüssel zu verborgenen gesellschaftliAufsätze

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chen Prozessen verwendet (unbesehenen intellektuellen Kanäle, die zwischen den Ideologien und Interessen von politisch-theologischen und politisch-theologisch indifferenten Dummköpfen vermitteln). Bei Löwenthals Sprachreflexion handelt es sich weniger um eine ausgefeilte hermeneutische Methode (vgl. von Wussow 2015) als eine (je nach der Lage der Vernunft und den Erscheinungsweisen des Heidentums) situationssensible Kunst der Distanzierung von der Gebrauchssprache. Marx und Freud bleiben, da Löwenthal weder den einen noch den anderen systematisch rezipiert, was sie bereits im Maimonides-Vortrag der Vermutung nach waren: Hoffnungsträger einer recht betriebenen, d. h. nicht in der herrschenden Sprache über die herrschenden Verhältnisse berichtenden Wissenschaft. Dem Abstand zur herrschenden Sprache, den Löwenthal Theoreme des Klassengegensatzes und der Monopolbildung, der Triebzensur und Triebsublimierung verschaffen, korrespondiert, wie wir uns an der Biographien-Studie exemplarisch verdeutlicht haben, die Distanz, die gründliche (mit der Idee einer materialistischen Ästhetik vertraute) Leser von weniger gründlichen Lesern (Kulturkritikern, Vulgärsoziologen, usw.) trennt. Wie wir an Benjamins Bemerkung über die Dostojewski-Studie gegenüber Horkheimer gesehen haben, entsprechen diesen unterschiedlichen Qualitäten der Lektüre unterschiedliche Qualitäten der Autorschaft: Solchen Autoren, die aufgrund der spezifischen Gründlichkeit ihrer politischen Gedanken sich veranlasst sehen und über ein Instrumentarium verfügen, diese ästhetisch zu verkleiden (z. B. die Mitglieder des Horkheimer-Kreises), stehen diejenigen gegenüber, die niemals auf die Idee kämen, etwas ästhetisch zu verkleiden (weil ihr politisches Denken im Spektrum der herrschenden Ideologie ist, sie auf jeden politischen Gedanken verzichten oder kein Interesse an Ästhetik haben). Die materialistische Ästhetik ist, wenn wir die letzte Gegenüberstellung dialektisch wenden, außer einem Mittel der Distanzierung (vom Bestehenden und seinen Prätendenten) auch ein Mittel der Einigung (einer Opposition aus Gründlichkeit). Damit stellt sich aber die Frage, was geschieht, wenn eine solche Einheit beizeiten selbst die Maßstäbe derjenigen Ideologie, gegen die sie opponiert, erfüllt, z. B. sie ein Erfolg ist unter Zeitungsleuten, die eine Ideologie des Erfolgs schreiben: ob in diesem Fall diese materialistische Ästhetik eine Größe in einem Planungsvorgang wird, sich in das Element einer politischen Theologie umstülpt. Damit sind wir zurück beim Problem des messianisch-marxistischen Zwiespalts im Benjamin-Vortrag 1982 (und bei der Frage, was lehrreich ist ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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an Löwenthals demokratischem Lebensversuch). Wie erinnerlich, sind wir ausgangs unserer Interpretation von Löwenthals Studie über die Dostojewski-Rezeption im Vorkriegsdeutschland zu dem Schluss gekommen, dass Benjamins Hinweis auf die Fermente dessen, an das eigentlich Löwenthal mit seiner Untersuchung erinnern will, ein Hinweis auf das (verborgene) Messianische ist, das dem Marxismus (Gesellschaftstheorie und Psychoanalyse) als die andere Seite des Zwiespalts, der beide voneinander trennt, verbunden ist. Diesen Zwiespalt beschreibt Löwenthal, wie wir gesehen haben, im Benjamin-Vortrag als eine »niemals gelöste und der Lösung widerstrebende Dichotomie« (Löwenthal 1984a, S. 125). Im Licht des Maimonides-Vortrags können wir sagen: die Möglichkeit der vollständigen Synthese von Marxismus und Messianischem ist, von einer beliebigen »Jetztzeit« aus betrachtet (Löwenthal 1984a, S. 125), nicht weniger entfernt, als die vollständige Erkenntnis der Normen der Thora. Mit anderen Worten, es gibt keinen Grund anzunehmen, die Sprache des Marxismus (die Idee einer materialistischen Ästhetik, die Kategorien der politischen Ökonomie und der Psychoanalyse, usw.) sei und bleibe jedenfalls frei von heidnischen Elementen (Mythologemen). Wenn Benjamin in seinem Brief über die Dostojewski-Studie, wie wir gezeigt haben, die Frage nach der Sublimierungsleistung aufwirft, die eine psychoanalytische Betrachtung begleitet, weist er auf eben dieses Problem hin, dass die Unüberbrückbarkeit des messianisch-marxistischen Zwiespalts anlässlich des Erfolgs eines ideologiekritischen Instrumentariums in Vergessenheit geraten könnte. Für Löwenthal folgt aus dieser Problematik jedenfalls nicht, die Sprache des Marxismus aufzugeben. Aber das Colloquium, das die Universität Frankfurt und der Suhrkamp Verlag 1982 zum 90. Geburtstag Benjamins ausrichten, ist ihm offensichtlich Anlass, (wenigstens die aufmerksameren Zuhörer und Leser) auf sie hinzuweisen. Für uns ist in diesem Zusammenhang interessant, dass Löwenthal Benjamin, seinen Teilhaber in der Kenntnis der Unüberbrückbarkeit des messianisch-marxistischen Zwiespalts, als eine Größe des Überlebens zeigt. Löwenthal beginnt seinen Vortrag mit Benjamins »Bild« eines »jede Minute sechzig Sekunden lang« anschlagenden »Weckers« am Ende von dessen Aufsatz über die »letzte Momentaufnahme der europäischen Intelligenz«. An ihm will er Benjamins »Gegenwärtigkeit« demonstrieren, die an »Bedeutung« jedes »bloße Überleben« (wie das eigene) überwölbt, wenn wir an ihm ein »Epochenschicksal« zu entschlüsseln versuchen (Löwenthal 1984a, S. 121; vgl. Benjamin 1991c). Benjamins Wecker, will uns Aufsätze

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dieses Zeit-Bild sagen, schlägt, wenn man nur recht hinhören will, auch 1982 noch an; die letzte Momentaufnahme der europäischen Intelligenz ist, wenn man nur sie nicht als abgeschlossen hinnimmt, noch nicht abgeschlossen. Benjamin selbst, als epochale Größe genommen, bezeugt, dass es mit der europäischen Intelligenz zu Ende gegangen sein wird – so wie die Tatsache, dass der Mensch Benjamin nicht einmal bloß überlebte, wenn wir sie, mit dem Kritiker Benjamin, als eine »grausame Allegorie des Scheiterns« verstehen (Löwenthal 1984a, S. 127), d. h. nicht als weitere Apotheose, sondern als Bild der Apokalypse der Klassengeschichte in der Aura der Grausamkeit, die Gedankenwelt der europäischen Intelligenz (»Geschichte als erstarrte Urlandschaft«; vgl. Benjamin 1974, S. 343) gegenwärtig hält. Am Ende des Vortrags kommt Löwenthal auf das »Motiv des Überle­ bens« zurück, um dasjenige von Benjamins Schrifttum (des »intellektuellen Gebäude[s]« seiner Momentaufnahmen) anzuzeigen (Löwenthal 1984a, S. 134). In diesem Zusammenhang erwähnt er ein Wort aus der sechsten von Benjamins Thesen über den Begriff der Geschichte, das »dem Geschichtsschreiber«, der diesen Namen verdient (weil es ihm um »Überlieferung« des »Funken[s] der Hoffnung« geht; vgl. Benjamin 1977, S. 253), seinen »Feind« (der »zu siegen nicht aufgehört« habe) konfrontiert. Diesen »Feind« zu »überleb[en]«, so will Löwenthal an Benjamin, als epochale Größe verstanden, exemplifizieren, bedeute, ihn als eine Größe der »Vereinnahmung« zu verstehen und deswegen ein »Denke[n] des Widerspruchs« gegen seine Vereinnahmung »zu verteidigen« (Löwenthal 1984a, S. 134 f.). Wenn wir Löwenthals Denkbewegung vom Maimonides-Vortrag über die Dostojewski- zur Biographien-Studie am Leitfaden seines Bilds vom Überleben Benjamins (der »in Wahrheit den Feind schon überlebt hat«; vgl. Löwenthal 1984a, S. 135) als eine epochale Größe lesen, d. h. sie zum exemplarischen Fall eines demokratischen Lebensversuchs verallgemeinern, können wir im Ergebnis unserer Untersuchung also als dessen maßgebliche Elemente die folgenden festhalten. Das Überleben der Demokratie hängt an einer klaren Feindbestimmung. Diese Feindbestimmung ist keine prinzipielle (sie herrscht nicht etwa »zwischen Deinem Samen und ihrem Samen«; vgl. Schmitt 1963, S. 67), sondern erfolgt defensiv, als Ergebnis der Feststellung derjenigen, vor deren Übergriff kein demokratischer Lebensversuch (so wenig wie »die Toten«) »sicher« ist, d. h. der Prätendenten politischer Theologien (Löwenthal 1984a, S. 134; Benjamin 1977, S. 253). Einen solchen demokratischen ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Lebensversuch trägt eine Perspektive auf etwas, das namenlos ist, aber jedenfalls die Möglichkeit der Vollkommenheit anzeigt; diese Vollkommenheit hat eine politische Seite (ist orientiert an den Normen der Thora), eine gesellschaftliche Seite (Auflösung der Klassengegensätze) und eine seelische Seite (die Ordnung der Triebe und Triebkomplexe), wird jedenfalls durch Erkenntnis (in einem Schutzbündnis der Vernunft) sichergestellt und ist im Mittel der Erkenntnis vorbereitet worden. Eine Erkenntnis im Sinne des Überlebens der Demokratie ist nicht zuerst ein Vorgang der Einigung, sondern der Distanzierung (vom Bestehenden). Deswegen ist die Demokratie angewiesen auf Aktivisten der Distanzierung (Maimonisten, Kulturkritiker, Soziologen, usw.), die gegebenenfalls ihre Erkenntnisse zu verkleiden wissen sollten, und lebt in den Künsten der Distanzierung (z. B. einer materialistischen Ästhetik). Kein demokratischer Lebensversuch kann lehrreich gelingen, der nicht die Kunst kultiviert, nach Wahrheitsgründen zu unterscheiden zwischen den Worten und dem, wofür die Worte sprechen.

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Paul Martin Neurath: Beispiel einer erfolgreichen Remigrationsbiografie ? Der Weg zurück über die empirische Sozialforschung Gerlinde Janschitz

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Einleitung

Paul Martin Neurath ist in der Soziologie vorwiegend für seine posthum veröffentlichte Dissertation Gesellschaft des Terrors (2004) bekannt. Sein Schaffen als soziologischer Methodiker ist vergleichsweise seltener zum Thema wissenschaftlicher Arbeiten und Diskussionen gemacht worden. Zwar wurden im Zuge einiger Forschungsprojekte zum Paul F. LazarsfeldArchiv in Wien, an dessen Gründung 1980 neben Anton Amann auch Neurath maßgeblich beteiligt war, einige Projekt-, Diplom- und Masterarbeiten1 über Neurath verfasst, diese richteten ihren Fokus jedoch nicht auf seine Remigrationsbiografie2 (bspw. Amann et al. 2010). Vielmehr stehen im Mittelpunkt dieser Arbeiten seine didaktischen Fähigkeiten und sein Lehrstil (Kronberger 2008), seine Lehr- und Forschungsaufenthalte in In1

Für einen allgemeinen Überblick zu Forschungen und erschienenen Arbeiten zum Leben und Werk von Paul Neurath siehe Amann et al. (2010). 2 In der Exilforschung wird grundlegend zwischen »(erzwungenem) Exil und (freiwilligerer) Emigration [unterschieden]« (Fleck 2018c, S. 190). Zur Zeit des Nationalsozialismus gab es jedoch noch kein internationales Recht (die Genfer Flüchtlingskonvention wurde erst 1951 verabschiedet), auf das sich politisch und rassisch Verfolgte berufen konnten, weswegen die Frage nach deren Rechtsstatus von den Zufluchtsländern unterschiedlich gehandhabt wurde (Fleck 2018c, S. 190). Demnach war die »Frage nach Exil oder Emigration oder worum sonst der Bezeichnungsstreit noch gehen mochte […] historisch keine Auseinandersetzung um günstigere oder nachteiligere Rechtstitel, sondern eine Frage der Selbstwahrnehmung und Selbstbezeichnung« (Fleck 2018c, S. 191). Zudem seien ExilantInnen durch politisches Engagement und einem andauernden Rückkehrwunsch charakterisiert, während Vertriebene we-

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_10

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dien (Oberforster 2006), seine Beiträge zum Diskurs über das Wachstum der Weltbevölkerung (Felder 2006) sowie seine erfolgreiche Immigration in die USA (Amann et al. 2013). Zudem gibt es einen Artikel von Anton Amann (2013), der Neurath als Methodiker beleuchtet, ohne jedoch die Rolle der empirischen Sozialforschung in Bezug zu Neuraths Biografie zu setzen. Aber gerade erst im Zusammenhang zu seiner Biografie lässt sich die zentrale Bedeutung seiner empirischen Ausrichtung erklären, da ihr eine – wenn nicht »die« – tragende Rolle in seinem Remigrationsprozess zukommt. Im Folgenden soll deshalb Neuraths methodisches Verständnis und seine empirischen Lehr- und Forschungstätigkeiten im Zuge einer biografischen Aufarbeitung dargelegt werden. Es soll gezeigt werden, inwiefern Neuraths umfangreiche Kenntnis der empirischen Sozialforschung für seine erfolgreiche Remigration von zentraler Bedeutung war. Hierfür werden prägende Lebensstationen Neuraths näher ausgeführt, wobei die empirische Sozialforschung als roter Faden dient, anhand dessen der Weg Neuraths von Wien über die USA nach Deutschland und zurück nach Wien aufgezeigt wird. Dadurch soll verdeutlicht werden, dass sich Neurath durch seine amerikanische Ausbildung – insbesondere im Bereich der empirischen Sozialforschung – Möglichkeiten der Rückkehr in den deutschsprachigen (Soziologie-)Raum aufgetan haben, die eine erfolgreiche Remigration positiv bedingt haben. Dass die erfolgreiche Rückkehr Neuraths nicht nur durch seine methodische Ausrichtung geprägt ist, sondern auch weitere Faktoren dabei eine Rolle gespielt haben (z. B. war Neurath die Errichtung des Paul F. Lazarsfeld-Archives in Wien ein großes Anliegen), dem soll die hier gewählte Schwerpunktsetzung nicht entgegenstehen. Vielmehr geht es darum, Neuraths erfolgreiche Remigration im Zusammenhang seiner soziologischen Verortung und empirischen Ausrichtung näher zu beleuchten. Neben einer autobiografischen Auseinandersetzung Neuraths mit seiner wissenschaftlichen Emigration und Remigration (Neurath 1987), wird

der »politische Gegnerschaft noch Rückkehrwille kennzeichnet« (Fleck 2018c, S. 192). Legt man diese Definition zugrunde, so würde Paul Neurath zwar in dem Sinne als Exilant gelten, da er unfreiwillig flüchten musste, jedoch fehlen sein politisches Engagement sowie sein eindeutiger Rückkehrwunsch, weswegen in diesem Beitrag von Neurath als Emigranten und infolgedessen von seiner Remigrationsbiografie gesprochen wird.

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dessen Biografie auch detailliert im Nachwort seiner Dissertation von Fleck et al. (2004) aufgearbeitet. Dabei stehen vor allem Neuraths Stu­ dienzeit in New York sowie eine zeitgeschichtliche Kontextualisierung und Interpretation seiner Dissertation im Mittelpunkt, während Neuraths wissenschaftliche Karriere in Deutschland und Österreich ein vergleichsweise geringer Anteil zukommt – lediglich zwei Seiten von dem 55-seitigen Nachwort sind diesem Thema gewidmet (Fleck et al. 2004, S. 442 – ​444). Diesem Umstand wird im vorliegenden Beitrag durch die Fokussierung auf Neuraths Remigration Rechnung getragen, womit dieser dort ansetzt, wo Fleck et al. Betrachtungen enden. Des Weiteren wurde auf Materialien aus dem Paul F. Lazarsfeld Archiv3 (im Folgenden kurz: PFL-Archiv) zurückgegriffen, um so eine neue Perspektive auf Neuraths Leben zu gewinnen. Das PFL-Archiv besteht aus der Sammlung Paul F. Lazarsfeld sowie dem Nachlass von Paul M. Neurath. Der Nachlass von Neurath umfasst neben seiner Arbeitsbibliothek, eigenen Werken und Lehrmaterialien auch audiovisuelle Medien, Lebensdokumente und Korrespondenzen4, die für die biografische Aufarbeitung Neuraths besonders interessant sind. Insgesamt umfasst der Nachlass von Neurath 341 Korrespondenzen (laut dem Österreichischen Verbundkatalog für Nachlässe, Autographen und Handschriften, kurz: ÖVN-NAH), zu denen online die Signaturen sowie teilweise auch Kurzbeschreibungen der Briefinhalte eingesehen werden können. Bei einem Besuch des PFL-Archives in Wien am 17. 07. ​2017 wurde der gesamte Briefwechsel von René König und Neurath, sowie Briefe von Neurath an seinen Vater Otto Neurath, an seinen Jugendfreund Rudolf A. Pass5 (von Neurath »Zeno« genannt«) und an Peter Atteslander6 kopiert. Durch die Verwendung dieser Archivmaterialien wird ein neuer Zugang zu Neuraths wissenschaftlichem Netzwerk möglich. Die Fokussie­ 3 Nähere Informationen zum Paul F. Lazarsfeld Archiv können den Webseiten der Universität Wien (https://www.soz.univie.ac.at/lazarsfeld-archiv/ sowie http://biblio​ thek.univie.ac.at/fb-soziologie/lazarsfeldarchiv.html) entnommen werden. 4 Eine detaillierte Beschreibung zur archivarischen und bibliothekarischen Grundlage für die Ordnung des Nachlasses Paul M. Neurath im PFL-Archiv kann Hayer (2007) entnommen werden. 5 Rudolf A. Pass (1905 – ​1988) war ein deutscher Sozialdemokrat, der wie Neurath 1938 nach Schweden emigrierte und dort am selben Umschulungskurs zum Metallarbeiter teilnahm. Mit ihm blieb Neurath während seinem Aufenthalt in Schweden und danach bis in späte Jahre sehr eng befreundet (Amann et al. 2013, S. 72. 6 Peter Atteslander (1926 – ​2016) war ein Schüler René Königs, der sich unter anderem mit der empirischen Sozialforschung auseinandersetzte, wobei er von seinem Aufent-

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rung auf die oben erwähnten Korrespondenzen ergibt sich aus dem speziellen Forschungsinteresse, das sich auf die Rolle der empirischen So­ zialforschung für die erfolgreiche Remigration Neuraths bezieht. Der Briefkontakt mit König, an dessen Handbuch der empirischen Sozialforschung (1962) Neurath beteiligt ist und auf dessen Einladung Neurath im Studien­ jahr 1959/60 an der Universität Köln als Fulbright-Professor unterrichtet, gibt einerseits gute Einblicke in sein statistisches Schaffen und liefert andererseits Einsichten zur Herstellung des Kontakts mit der deutschsprachigen Soziologie, über die dann die erfolgreiche Rückkehr nach Wien erfolgt. Darüber hinaus geben die Briefe von Neurath an seinen Vater und an dessen Freund Rudolf Pass Auskunft über die privaten Probleme und Herausforderungen, mit denen sich Neurath im Zuge seiner Emigration in die USA und seinem Soziologiestudium an der Columbia University in New York konfrontiert sah7. In Anlehnung an Lothar Peters (2001, 2015) und Stephan Moebiusʼ (2017) Ausführungen zum Betreiben soziologiegeschichtlicher Forschung, befasst sich die vorliegende Arbeit vorwiegend mit der sozialen und kognitiven Dimension. Auf der sozialen Ebene wird Neuraths Biografie nachgezeichnet, um so ein besseres Verständnis für sein Herkunftsmilieu und vor allem für sein akademisches Umfeld zu erhalten. Dabei soll jedoch nicht im Sinne eines biografischen Reduktionismus von Neuraths Biografie auf seine wissenschaftliche Karriere und Schwerpunktsetzung rückgeschlossen wer-

halt in den USA zu Beginn der 1950er Jahre profitieren konnte. Für detaillierte Informationen zu Atteslanders akademischen Werdegang und seiner Beziehung zu König siehe Moebius (2015a, S. 100 – ​104) sowie Atteslander (1996). 7 An dieser Stelle sei noch kurz auf die besondere Beschaffenheit von Briefen hingewiesen. Sie stellen sogenannte »prozessproduzierte« Daten dar. Das sind »zeitnah produzierte Dokumente, die zu noch nicht abgeschlossenen Entwicklungen gehören« (Fleck 2017, S. 329) und diese dadurch gänzlich anders beurteilen, als Dokumente, die dieselbe Thematik rückwirkend behandeln. Probleme wie soziale Erwünschtheit spielen deshalb bei der Analyse von prozessproduzierten Daten vergleichsweise eine geringere Rolle (Fleck 2017, S. 338). Ein weiterer Vorteil dieser Daten ist, dass man mit ihrer Hilfe »Meinungsbildungsprozesse und das Urteilen über andere nachvollziehen« (Fleck 2017, S. 346) kann, was insbesondere auf Korrespondenzen zutrifft. Daraus ergibt sich auch die zentrale Bedeutung von Briefen für eine soziologiegeschichtliche Analyse von Neurath. Die Korrespondenzen stellen im Folgenden neben rückwirkenden biografischen Selbst- und Fremddarstellungen eine wichtige zeitgenössische Quelle zur Aufarbeitung des privaten und akademischen Werdegangs von Neurath dar.

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den. Vielmehr geht es darum, mithilfe der biografischen Aufarbeitung von Neuraths persönlichem und beruflichem Werdegang Möglichkeitsstrukturen und Erfahrungszusammenhänge aufzuzeigen, die eine bessere Verortung seiner soziologischen Ausrichtung in einem breiteren wissenschaftlichen Kontext zulassen. Hierfür bietet sich der bereits erwähnte Briefwechsel zwischen Neurath und René König an. Da König maßgeblich an der »Rückholung« Neuraths in den deutschsprachigen Raum beteiligt war, ist auch König als sozialer Akteur wichtig. Dieser ist jedoch nicht so sehr als Individuum relevant, sondern vor allem in seiner Rolle als »Oberhaupt« der Kölner Schule. Da Neurath insbesondere durch seine amerikanische Ausbildung in der empirischen Sozialforschung für eine Gastprofessur in Köln geeignet schien, ist eine Verortung seiner methodischen Kenntnisse an eine grobe Analyse des damaligen Standes der empirischen Sozialforschung im deutschsprachigen Raum geknüpft (1950er und 1960er). Dieser Zeitraum ist im Falle Deutschlands stark vom Vorhandensein drei (mehr oder weniger) kontrovers zueinander stehender Schulen charakterisiert: die Frankfurter Schule mit Max Horkheimer und Theodor W. Adorno, der Kreis um Helmut Schelsky in Münster sowie die Kölner Schule um René König und Erwin K. Scheuch (Albrecht 1999; Bude 2002; Dahrendorf 1960; Kern 1982; Lepsius 1979; Moebius 2018a; Schäfer 1996). In diesen Zeitraum fällt als zentrale wissenschaftstheoretische Debatte der Positivismusstreit, bei dem es vorwiegend um unterschiedliche methodologische Positionen innerhalb der Sozialwissenschaften ging (Dahms 1990, 1994; Ritsert 2010). Analog zur knappen Skizzierung des westdeutschen Kontextes wird im vorliegenden Beitrag auch für Österreich eine nähere Betrachtung der Soziologie und hier insbesondere der empirischen Sozialforschung in den 1950er und 1960er Jahren vorgenommen, da Neurath ab 1961 regelmäßig als Vortragender an der Universität Wien in unterschiedlichen Positionen tätig war. In diesem Zusammenhang wird auch kurz auf die Gründung des Instituts für Höhere Studien eingegangen, das im Jahre 1959 in Wien auf Anregung von Paul F. Lazarsfeld gegründet und als zentrales Ausbildungszentrum für empirische SozialwissenschaftlerInnen konzipiert wurde (Fleck 2018a). Demnach ist die vorliegende Arbeit eine chronologische Darstellung der Biografie von Paul M. Neurath, die insbesondere die Rolle der empirischen Sozialforschung im Zuge seiner Ausbildung und als entscheidendes Moment seiner Remigration in die Heimat hervorhebt. In einem ersAufsätze

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ten Schritt soll Neuraths biografischer Werdegang dargestellt werden. Beginnend mit seiner Kindheit und Jugend in Wien (Abschnitt 2), über die Fluchterfahrung und die Emigration (Abschnitt 3) hin zu seinem Soziologie Studium in New York (Abschnitt 4) werden wichtige Lebensphasen von Neurath nachgezeichnet. Es folgt dann zweitens eine nähere Betrachtung seiner Kontakte mit René König und Köln, die den Beginn seiner Remigration kennzeichnen (Abschnitt 5). In diesem Zusammenhang erfolgt auch eine kurze Analyse zum Stand der empirischen Sozialforschung in der deutschen Nachkriegssoziologie (Abschnitt 5.1). Im dritten Schritt wird die Rückkehr Neuraths nach Wien als letzte Phase seines Remigrationsprozesses betrachtet, wobei auch für Österreich kurz auf den Stand und den Stellenwert der Sozialforschung eingegangen wird (Abschnitt 6). In einem abschließenden Kapitel erfolgt die Darstellung Neuraths als Beispiel einer erfolgreichen Remigrationsbiografie (Abschnitt 7).

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Kindheit und Jugend: Familiäre, politische und wissenschaftliche Sozialisation

Die Familie Neurath gehörte zum assimilierten jüdischen Bürgertum Wiens. Sowohl der Vater als auch der Großvater von Paul Neurath waren als Sozialwissenschaftler tätig. Der Großvater Wilhelm Neurath unterrichtete Volkswirtschaftslehre an der Hochschule für Bodenkultur in Wien (kurz: BOKU). Dessen älterer Sohn Otto, der Vater von Paul, war in unterschiedlichen Bereichen tätig. Er lehrte Politische Ökonomie an der Friedrich-Wilhelm-Universität zu Berlin und an der Wiener Handelsakademie. Neben seiner Lehrtätigkeit verfasste er zahlreiche volkswirtschaftliche, philosophische und soziologische Schriften, wobei insbesondere sein Beitrag zur Bildstatistik ihn auch weit über die österreichischen Grenzen hinaus bekannt machte. Zudem war er Mitglied des Wiener Kreises8. Seine erste Frau Anna Schapire, die Mutter von Paul, absolvierte ihr Studium an der Univer8 Der Wiener Kreis »bezeichnet eine Gruppe von wissenschaftlich geschulten Philosophen und philosophisch interessierten Wissenschaftlern, die sich nach dessen Berufung nach Wien im Jahre 1922 um den deutschen Erkenntnistheoretiker Moritz Schlick scharte und sich zu regelmäßigen Diskussionstreffen zusammenfand« (Uebel 2000, S. 9). Für nähere Informationen zur Geschichte und inhaltlichen Ausrichtung des Wiener Kreises siehe Stadler (2015) sowie Uebel (2000) und Sebestik (1999), die Otto Neurath und sein Schaffen im Wiener Kreis thematisieren.

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sität Zürich und war als Übersetzerin, Frauenrechtlerin und Dichterin tätig (Fleck et al. 2004, S. 409 f.; Kronberger 2008, S. 21). Bereits dieser kurze Überblick lässt erkennen, dass Paul Neurath einer Familie entstammte, die aus homines academici bestand, und er somit bereits über ein kulturelles Kapital verfügte, was ihn auch für die Wissenschaft prädisponierte. Paul Martin Neurath wurde am 12. September 1911 geboren. Seine Mutter starb zwei Wochen nach seiner Geburt. Ein Jahr später heiratete sein Vater die erblindete Olga Hahn, der die Betreuung des Kindes nicht zumutbar war, weswegen Paul Neurath die ersten zehn Jahre seines Lebens in einem Kinderheim verbrachte. Danach zog er zu seinem Vater und seiner Stiefmutter nach Wien. Vater Otto engagierte sich politisch in der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Österreichs. »Im Milieu des ›Roten Wien‹ erfuhr auch Paul Neurath seine politische Sozialisation« (Fleck et al. 2004, S. 411). Als Mitglied der Roten Falken sowie anderer sozialdemokratischer Vorfeldorganisationen machte er schon früh Bekanntschaft mit vielen MitarbeiterInnen der Wirtschaftspsychologischen Forschungsstelle. Diese wurde 1931 gegründet und war unter anderem Projektträger der Marien­ thal-Studie, deren Lektüre Paul so sehr beeindruckte, »dass er wusste, dass er Studien wie diese machen wollte« (Kronberger 2008, S. 23). Neben Maria Jahoda und Hans Zeisel lernte Paul auch den Initiator der Forschungsstelle – Paul F. Lazarsfeld – kennen, der ihn später auf seinem Weg zum Soziologiestudium in Amerika unterstützen sollte (Kronberger 2008, S. 22 f.). Lazarsfeld war auch Leiter einer Sommerkolonie, die im Zuge des »Vereins für sozialistische Mittelschüler« organisiert wurde, an der Paul 1926 teilnahm (Kronberger 2008, S. 23). Im Wintersemester 1931/32 begann Paul auf dringenden Rat seines Vaters ein Studium der Rechtswissenschaften an der Universität Wien. Obwohl ein Soziologiestudium damals nicht möglich war, weil es das Fach als solches in Form einer eigenständigen Fachdisziplin noch gar nicht gab, belegte Paul mehrere Lehrveranstaltungen in Soziologie, Psychologie, Ökonomie und Geschichte. So studierte er beispielsweise im Wintersemester 1932/33 »Politische Probleme des Marxismus« beim Austromarxisten Max Adler und »Psychologie« bei Karl Bühler. Er belegte auch einen Kurs für »Allgemeine vergleichende und österreichische Statistik« bei Wilhelm Winkler (Fleck et al. 2004, S. 411; Kronberger 2008, S. 24). Mit 1933 änderte sich das Klima an der Wiener Universität: Die »ohnehin marginalisierte austromarxistische Position wurde seit 1933 allerdings vollkommen zurückgedrängt. Manche linke Studenten besuchten Aufsätze

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nun Vorträge der Austroliberalen« (Fleck et al. 2004, S. 411). Dies war auch bei Neurath der Fall. Im Wintersemester 1933/34 hörte er beispielsweise bei Othmar Spann, »dem Theoretiker des ›Ständestaates‹« (Fleck et al. 2004, S. 412), die »Hauptlehren der Philosophie«9. Die politischen Geschehnisse von 1934 zwangen Otto Neurath zur Flucht nach Holland. Laut Paul war es »reiner Zufall, daß mein Vater während der Februarkämpfe nicht in Wien war und die Polizei, die mehrmals kam, um ihn zu verhaften, ihn vergeblich suchte«10 (Neurath 1987, S. 513). Paul blieb vorerst in Wien11 um sein Studium zu beenden, war jedoch durch den Wegfall der elterlichen Unterstützung gezwungen, sich »die nächsten Jahre zum Teil auf etwas abenteuerliche Weise durch[zuschlagen]« (Neurath 1987, S. 513). So arbeitete er unter anderem als kaufmännischer Angestellter, Hauslehrer, Plakatankleber und als Zusteller für Pralinen und Schokoladen (Neurath 1987, S. 513 f.). Ende 1937 folgt die Promotion, deren Verlauf Neurath folgendermaßen beschreibt: »Allerdings war ich am Tag meiner Promotion damit beschäftigt, auf dem Fahrrad für die Firma Bayer-Aspirin Vormerkkalender an Zahnärzte zuzustellen. Im Lauf des Vormittags bat ich dann den Portier im Stadtschulratsgebäude am

9

Für eine Auflistung sämtlicher Kurse, die Paul Neurath zusätzlich zu seinem Studium der Rechtswissenschaft belegte, siehe Kronberger (2008, S. 24). 10 Im Februar 1934 kommt es in Österreich zu bewaffneten Kämpfen zwischen dem Republikanischen Schutzbund der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei und der Regierung unter Bundeskanzler Dollfuß, auf deren Seite das Bundesheer, die Polizei, die Gendarmerie sowie die Heimwehrverbände kämpften. Die daraus resultierende Niederlage der österreichischen Arbeiterbewegung führte dazu, dass die »Institutionalisierung und intellektuelle Verankerung seiner [Anm.: Otto Neuraths] Arbeit in der Hauptstadt Wien, im Gesellschafts- und Wirtschaftsmuseum, im Wiener Kreis und im Verein Ernst Mach, […] zu einem immer brüchigeren Fundament [wurden]« (Sandner 2014, S. 234). Otto Neurath, der sich beim Ausbruch der Kämpfe gerade in Moskau aufhielt, wurde von Marie Reidemeister (seiner damaligen Mitarbeiterin und späteren Ehefrau) davor gewarnt zurückzukehren, da es für seine Arbeit in Wien keine Perspektive mehr gab. Er reiste von Moskau in die Tschechoslowakei und emigrierte über Polen und Dänemark nach Holland (Sandner 2014, S. 235). Für nähere Informationen zu Otto Neuraths Leben siehe Sandner (2014) sowie Neurath (1994). 11 Durch seine politische Sozialisation im »Roten Wien« war Paul Neurath bewusst, dass er zur Zeit des Austrofaschismus in Österreich keine Zukunft hatte. Dies zeigt auch folgendes Zitat: »Mir war natürlich klar, daß ich als Sozialist in Österreich auf absehbare Zeit keine Zukunft hatte und irgendwann einmal weggehen müßte, aber zunächst unternahm ich nichts dergleichen« (Neurath 1987, S. 513).

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Ring, mich Fahrrad und Rucksack für zwei bis drei Stunden einstellen zu lassen, damit ich heimfahren konnte, mich umziehen, um zur Promotion zu gehen. Der Mann hatte Verständnis, und so konnte ich doch hingehen und mir, wie alle anderen auch, feierlich das Doktordiplom abholen. Dann aber gleich wieder zum Portier, Fahrrad und Rucksack abholen und als frischgebackener Dr. jur. den Rest des Tages Zahnärztekalender zustellen.« (Neurath 1987, S. 514)

Neben seiner Studienzeit und seinen zahlreichen Hilfsarbeiten, die ihm die Weiterführung des Studiums ermöglichten, absolvierte Neurath zusätzlich einen Abiturientenkurs an der Neuen Wiener Handelsakademie, einen zweijährigen Werkmeisterkurs für Elektrotechnik und Maschinen­ bau sowie drei Kurse für autogenes Schweißen. Zudem verbrachte er viele Wochen in den Sommerferien »auf der Walz« in Deutschland, der Schweiz und Italien (Fleck et al. 2004, S. 412 f.). Die zeitgleiche Durchführung mehrerer verschiedener Tätigkeiten und Ausbildungen ist ein besonderes Charakteristikum seiner Lebensgeschichte, das sich auch in seiner Stu­dienzeit in Amerika wiederfindet. Mit dem erfolgreichen Abschluss seines Stu­diums begann Paul Neurath in der letzten Februarwoche 1938 sein Gerichtsjahr als Schriftführer beim Wiener Gewerbegericht. Mit dem Einmarsch der deutschen Truppen und der Regierungsübergabe an die Nationalsozialisten fand seine Tätigkeit als Rechtspraktikant ein jähes Ende. Bereits zwei Tage nach dem Anschluss kam die Gestapo zu Neurath, um ihn zu verhaften. Damit begann das, was Neurath fortan als »Vorspiel« (Neurath 1987, S. 513, 2004, S. 11) bezeichnen sollte: die erfolglose Flucht vor den Nationalsozialisten, die in einem einjährigen Lageraufenthalt endete und die anschließende Emigration nach Schweden und in die USA.

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Das »Vor- und Nachspiel«: Fluchterfahrung, Konzentrationslager und Emigration

Neurath konnte sich nur mit Mühe der Verhaftung entziehen und befand sich fortan auf der Flucht. Er versuchte illegal in die Tschechoslowakei zu gelangen, wurde jedoch wenige Kilometer vor der Grenze verhaftet. Am 1. April 1938 brachte man ihn als politischen Gefangenen mit dem ersten Transport aus Österreich in das Konzentrationslager Dachau. Dieser sogenannte »Prominententransport« umfasste führende RepräsentantInnen des Ständestaates, jene SozialdemokratInnen, denen eine Flucht vor Aufsätze

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der Gestapo nicht gelungen war, und wohlhabende Juden, deren Familien zu Zahlungen erpresst werden sollten (Fleck et al. 2004, S. 413). Dass sich Paul Neurath auf diesem Transport befand, ist nach Fleck et al. überraschend, denn: »Prominent war er jedenfalls nicht, was zur Vermutung Anlass gibt, dass sowohl seine Verhaftung wie auch die frühe Verbringung in ein KZ entweder auf einer Verwechslung mit seinem Vater beruhte oder dazu hätte dienen sollen, ihn an dessen Stelle, gleichsam als Geisel, in Gewahrsam zu nehmen« (Fleck et al. 2004, S. 413 f.). Im September 1938 kam Neurath zusammen mit 1082 weiteren Häftlingen in das Konzentrationslager Buchenwald. Durch die Bemühungen seiner damaligen Freundin Lucie wurde er am 26. Mai 1939 freigelassen.12 Nach seiner überraschenden Freilassung verbrachte Neurath zehn Tage in Wien, dann emigrierte er nach Schweden (Neurath 1987, S. 517). Dort wurde er vom damaligen Landeshauptmann (schwedisch: Landshövding) von Göteborg, Prof. Malte Jacobsson, aufgenommen. Jacobsson war ein Studienfreund von Neuraths Vater und half Paul nach seiner Ankunft in Schweden bei der Jobsuche. Durch ihn bekam er die Möglichkeit, an einem einjährigen Umschulungskurs, der für Flüchtlinge die Ausbildung zu Metallarbeitern ermöglichte, in Stockholm teilzunehmen. Hierfür waren ihm seine absolvierten Kurse im autogenen Schweißen nützlich. Danach arbeitete er ein Jahr als Dreher in der größten schwedischen Schiffswerft in Göteborg (Neurath 1987, S. 517 f.). Da Neurath vermutete, dass Nazi-Deutschland auch Schweden okkupieren würde, erarbeitete er sich unterschiedliche Notfallpläne. So meldete er sich beispielsweise beim amerikanischen Konsulat in Stockholm zur Emigration nach Amerika an und das, obwohl die österreichische Einwanderungsquote auf viele Jahre hin ausgebucht war (Kronberger 2008, S. 29).

12 Zu seiner Freilassung schreibt Neurath Folgendes: »Von dort [Anm.: Buchenwald] wurde ich am 26. Mai 1939 entlassen. Wieso, kann ich auch nicht sagen. Die Posaune des Jüngsten Gerichts, soll heißen der Lautsprecher, ertönte und verkündete: ›Am Schild 3 treten an: […]‹ Und da war auch mein Name dabei. Ich weiß nur, daß meine Freundin Lucie in Wien alles unternommen hatte, was man damals unternehmen konnte, mit Visa-und-Schiffskarten-Besorgen, auf die Gestapo laufen usw. usw.« (Neurath 1987, S. 517). Seine Lagererfahrungen machte er zum Thema seiner Dissertation Gesellschaft des Terrors. Innenansichten der Konzentrationslager Dachau und Buchenwald, die erst 2004, drei Jahre nach seinem Tod, von Christian Fleck und Nico Stehr mit einem detaillierten Nachwort zum Leben von Paul Neurath veröffentlicht wurde.

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Im Zuge der Besetzung von Dänemark und Norwegen transferierten die USA die dort vorliegenden Quotennummern nach Schweden, wodurch Neurath plötzlich grünes Licht für die Einreise in die USA erhielt. Die Überfahrt von Schweden in die Vereinigten Staaten wurde auf »schwedischem Schiff, also neutralem Schiff, mit Bewilligung beider kriegsführender Mächte [Anm.: England und Deutschland] durchgeführt« (NAK1-Neurath­ Oa113, 05. 07. ​1941). Neurath schilderte die Reise als »friedlich und angenehm« (NAK1-Pass8a, 22. 10. ​1941) und beschrieb das Leben an Bord »[genau]so uninteressant wie erstklassig« (NAK1-Pass8a, 22. 10. ​1941). Am 3. Juni 1941 kam Neurath in New York an14 (Neurath 1987, S. 521).

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Studium in Amerika: Statistiker und Soziologe zugleich

Bereits zwei Tage nach seiner Ankunft in New York setzt sich Paul Neurath mit Waldemar Kaempffert15 in Verbindung. Von diesem gefragt, was er denn machen wolle, antwortete Neurath: »Jetzt will ich endlich Soziologie studieren. Das hatte ich schon vor 10 Jahren gewollt, als ich in Wien auf die Universität gekommen war. Mein Vater hatte mir das damals mit guten Gründen ausgeredet und mich mit ebenso guten Gründen ins Jus-Doktorat hineingeredet. […] Aber nun war ich dreißig Jahre alt und in Amerika und fand, daß es an der Zeit war, daß ich endlich tat, was ich wirklich wollte.« (Neurath 1987, S. 521)

13 Briefe aus dem Nachlass von Paul M. Neurath des Paul F. Lazarsfeld-Archivs in Wien werden nach den dort vergebenen Signaturen zitiert. Dabei steht das Kürzel NAK für »Neurath Archiv Korrespondenz«. Die anschließende Nummer 1 bzw. 2 gibt an, ob Neurath der Verfasser bzw. der Empfänger eines Briefes ist. Der Name des Empfängers bzw. des Verfassers wird hintenangestellt. Im Regelfall wurden die Korrespondenzen fortlaufend nummeriert. Zudem wird auch das Datum des Briefes angegeben. Sollte keine fortlaufende Nummerierung vorhanden sein, wird lediglich das Datum des Briefes angegeben. Die Signatur »NAK1-NeurathOa1, 05. 07. ​1941« bezieht sich folglich auf einen Brief von Neurath an seinen Vater Otto vom 05. 07. ​1941. 14 In einem Brief an seinen Vater vom 05. Juli 1941 gibt Paul den 4. Juni 1941 als Ankunftsdatum in New York an (NAK-NeurathOa1). 15 Waldemar Kaempffert ist ein Cousin von Otto Neurath und der damalige Science Editor der New York Times (Neurath 1987, S. 521).

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Kaempffert schlug ihn für das gewünschte Studium die Columbia University vor und nannte ihm unter anderem den Namen Paul Lazarsfeld, den Neurath noch aus seiner Jugendzeit in Wien kannte. Dieser Kontakt führte dazu, dass Neurath bereits in seiner ersten Woche in New York eine Stelle im Office of Radio Research – dem späteren Bureau of Applied Social Research – als »Strichler« bekam, wo er für statistische Auszählungen und Berechnungen zuständig war (Fleck et al. 2004, S. 416 f.). Diesen Umstand kommentierte Neurath in einem Brief an seinen Freund Rudolf Pass wie folgt: »Erst einmal hat mein Radiomann mich gleich genommen. Ich kenn ihn ja seit ich ein kleiner Bub bin« (NAK1-Pass8a, 22. 10. ​1941). Zudem bezeichnete Neurath Lazarsfeld als seinen »Türschnapperl«, der ihm den Zugang zu seiner langersehnten wissenschaftlichen Karriere ermöglichte (NAK1-Pass8a, 22. 10. ​1941). Neben einer Anstellung auf Stundenbasis gab ihm Lazarsfeld nützliche Tipps zur Vorbereitung und Umsetzung seines Promotionsstudiums der Soziologie. Er riet ihm, sofort mit dem Studium im Zuge der Sommer School16 zu beginnen und unter anderem den verpflichtenden Statistikkurs, der bei den meisten Studierenden gefürchtet wurde, zu besuchen. Sollte Neurath Interesse am Gegenstand zeigen, »dann werden wir Dich im Herbst in einen anständigen Kurs schicken, denn dieser hier ist ein reiner Kochbuchkurs« (Neurath 1987, S. 523). Da Neurath sein Wiener Doktorat als ein amerikanisches Master’s Degree anerkannt bekam, konnte er sofort mit dem gewünschten Soziologiestudium beginnen. Er absolvierte besagten Doppelkurs in Statistik bei Frederick E. Croxton und einen Kurs über Sozialpsychologie bei Kimball Young, die er beide mit überdurchschnittlich guten Noten abschloss (NAK1-NeurathOa1, 05. 07. ​1941 sowie NAK1-NeurathOa2, 30. 09. ​1941). Trotz seiner guten Noten (er schloss die Statistikkurse mit der Klassifikation B ab) war Neurath mit seiner Leistung nicht zufrieden und frustriert über den mangelnden persönlichen Erfolg, da sich ihm »weder der Sinn von Statistik [erschloss], noch konnte er ein grundlegendes Verständnis für statistische Zusammenhänge entwickeln«

16 Ein amerikanisches Studienjahr untergliederte sich damals in drei Semester. Es gab zwei reguläre Semester, im Winter (Ende September bis Ende Jänner) und im Frühling (Anfang Februar bis Ende Mai), und zusätzlich ein kurzes Sommersemester (auch Sommer School genannt) im Ausmaß von sechs Wochen (Anfang Juli bis Mitte August) (NAK1-Pass8a, 22. 10. ​1941).

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(Amann et al. 2013, S. 89). Dadurch motiviert schrieb sich Neurath für das folgende Wintersemester bei dem vom Lazarsfeld empfohlenen Fortge­ schrittenenkurs zu Statistik bei William S. Robinson ein, wo er sich »in den Gegenstand [verliebte]« (Neurath 1987, S. 524). In seinem ersten Studienjahr (1941/42) absolvierte Neurath ein unglaubliches Arbeitspensum: In nur 14 Monaten besuchte er 27 Kurse17, zehn davon als registrierter Student und die verbleibenden 17 Kurse hörte er mit Einverständnis der Lehrenden gratis (NAK1-NeurathOa3, 18.  08. ​ 1942). Damit hatte er die vorgeschriebenen zehn Kurse für das Doktorat bereits nach einem Jahr an der Columbia University vorzuweisen. Im Wintersemester 1942 wird Neurath Assistent bei Robinson. In dieser Position konnte Neurath erste Lehrerfahrungen sammeln, was ihn seinem Wunsch Lehrer zu werden näher brachte. Neben dieser Tätigkeit arbeitete Neurath weiterhin bei Lazarsfeld im Office, schrieb an seiner Dissertation und bereitete sich auf seine »orals«, die mündlichen Abschlussprüfungen, vor (Kronberger 2008, S. 33). Der Abschluss seines Doktorats erfolgte im Frühjahr 1943, nicht einmal zwei Jahre nach seiner Ankunft in Amerika. Allerdings konnte Neurath keinen Anspruch auf den Doktortitel erheben, da er die damals von der University of Columbia vorgeschriebenen 75 gedruckten Exemplare seiner Arbeit nicht finanzieren konnte (Fleck et al. 2004, S. 430 sowie NAK1-Pass8a, 22.  10. ​ 1941). Erst 1951, nachdem die Universität diese Regelung abgeschafft hatte, erhielt Neurath sein Diplom (Neurath 1987, S. 525). Bis zu seinem Abschluss im Mai 1943 besuchte Neurath insgesamt 46 Kurse, davon 20 in Soziologie, 17 in Statistik, fünf in Economics und vier »departmental seminars« (NAK1-NeurathOa5, 01. 01. ​1944). Seine erbrachte Leistung im Zuge dieser Statistikkurse ist umso bemerkenswerter, wenn man den damaligen Ruf der Columbia University berücksichtigt: Sie ge-

17 Neben dem Statistikkurs bei Robinson belegte er die Allgemeine Einführung in die Soziologie bei Robert MacIver (der später auch seine Dissertation betreut), eine Lehrveranstaltung über die amerikanische Mittelklasse bei Robert Lynd, zwei Kurse bei Lazarsfeld über Massenkommunikation und Soziale Motivation, einen Kurs über Industrielle Organisation bei Prof. Brady (ein Gastvorleser aus Kalifornien), eine Lehrveranstaltung bei Theodore Abel über Zeitgenössische Amerikanische Soziologie sowie Doktoranden-Seminare, bei denen sämtliche Professoren abwechselnd vortrugen (NAK1-NeurathOa2, 30. 09. ​1941 sowie Amann et al. 2013, S. 90 ff.; Kronberger 2008, S.  32 f.).

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hörte in den 1930er und 1940er Jahren »zur weltweit führenden Einrichtung für mathematische Statistik […] und [zog] die talentiertesten jungen Studierenden in diesem Fachgebiet an« (Amann et al. 2013, S. 101). Die intensive Auseinandersetzung mit Statistik begründet Neurath unterschiedlich. So meint er in einem Brief an seinen Vater vom 30. September 1941, dass es zum einen notwendig sei, sich im Zuge eines Doktoratsstu­ diums zu spezialisieren, und dass sich zum anderen die Statistikausbildung aufgrund günstiger finanzieller Aussichten hierfür anbieten würde: »Allerdings fragt man mich in letzter Zeit häufig, worauf ich mich spezialisieren will. Das ist nicht leicht zu beantworten. Aus Geldgründen spezialisiere ich mich jedenfalls stark auf Statistik, Social Research, weil ich sehe, dass es eine relativ aussichtsreiche Erwerbsquelle ist. Was an sich dank der Arbeit bei und mit Lazarsfeld Public opinon[!] Research ziemlich logisch anschliesst. Auch aus Geldgr[ü]nden, weils halt auf dem Gebiet Stellen gibt. Worauf ich mich aber um der Wissenschaft willen spezialisieren will, kann ich heute noch gar nicht sagen. Ich rieche ja erst hinein. So sag ich halt derweil ›Bevölkerungsstatistik‹ und trag das als Marke herum. Man muss eine Marke haben. (NAK1-Neurath­ Oa2, 30. 09. ​1941)

Zu Beginn seines zweiten Studienjahres im Wintersemester 1942 führte er die Spezialisierung auf Statistik – neben seinem grundlegenden Interesse an ihr – als eine Notwendigkeit an, da ihm für andere soziologische Themen der kulturelle Hintergrund fehle. Zudem sei Statistik eine »junge« Disziplin, in der es viele Entwicklungsmöglichkeiten, aber noch wenige ExpertInnen gäbe: »The reason why besides of my interest in it I think it is good politic to throw myself ankle or kneedeep into statistics is that statistics is the only branch where I can be fit without a broad background of american life. […] And besides there is one more reason: Modern statistics is a young and growing field. The great inventors are still living, the great and most powerful methods and instruments are not fully developed yet, there are only few people who know and understand the last decades development. There are chances for a man who specializes in this field. Postwar planning will require good statisticians. Since there wont be too many of them, there will be a demand for good teachers of statistics to train the young generation of statisticians. Well, I want to become one of those good teachers.« (NAK1-NeurathOa3, 18. 08. ​1942)

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Durch seine Assistentenstelle bei Prof. Robinson und den zahlreichen Statistikkursen, die er während seinem Studium besucht hatte, war Neurath eine der wenigen Personen, die zugleich Soziologie und Statistik beherrschten (Neurath 1987, S. 527). Seine Statistikkenntnisse brachten ihn 1943 an die School of Business des City College of New York, wo er seine erste Vollanstellung als Lecturer innehatte (NAK1-NeurathOa5, 01. 01. ​1944). Dort unterrichtete er einführende und fortgeschrittene Statistikkurse. Da ihm das City College jedoch wie »eine Art von Exil« (Neurath 1987, S. 526) vorkam, weil er sich damit von der Soziologie zu entfremden drohte, blieb er weiterhin Robinsons Assistent. Im Frühjahr 1946 fragte das Queens College bei der University of Columbia um jemanden an, der in der Lage sei, sowohl Soziologie als auch Statistik zu unterrichten. Die erste Antwort darauf war verneinend, weil es damals noch nicht üblich war, dass SoziologInnen auch Statistik studierten. Robert S. Lynd, der Neurath von seiner Assistenztätigkeit von Robinson kannte, wusste, dass dieser beide Fächer beherrschte und sprach folglich dem Queens College eine entsprechende Empfehlung aus (Neurath 1987, S. 527). Am Queens College war Neurath insgesamt 31 Jahre beschäftigt: von 1946 bis zu seiner Emeritierung im Jahr 1977. Dort hatte er maßgeblich zur Verbesserung des Statistikunterrichtes beigetragen. Nebenbei war er von 1944 bis 1955 als statistischer Konsulent für die Industrial Commodities Corp tätig (Kronberger 2008, S. 37). Zudem unterrichtete er von 1949 bis 1967 Statistik und Methodik der Sozialforschung an der Graduate Faculty der New School for Social Research. Diese wurde in den 1930er Jahren als University in Exile18 in New York gegründet und bot eine Zufluchtsstätte für WissenschaftlerInnen, die vor dem Nationalsozialismus und Faschismus aus Europa flüchten mussten (Kronberger 2008, S. 37 f.). Da die Studierenden im Zuge ihres Studiums auch eine statistische und methodische Ausbildung erhielten, den europäischen ProfessorInnen jedoch die nötigen Kenntnisse fehlten, wurde Neurath als Vortragender eingeladen. Für diese Stelle schien er besonders geeignet, weil »ich einerseits dank meiner amerikanischen Ausbildung diese Fächer beherrschte, andererseits aber dank meiner europäischen Ausbildung gut in das europäische Klima der New School paßte« (Neurath 1987, S. 531). Des Weiteren verbrachte Neurath

18 Für nähere Informationen zur Gründung der »Universität im Exil« siehe Rutkoff und Scott (1988) sowie Krohn (1988).

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sein erstes Sabbatical (Auszeit vom Lehrbetrieb) in Indien, wo er 1955/56 als Fulbright-Professor tätig war19. In seinen unterschiedlichen Positionen als Lehrender legte Neurath sehr viel Wert darauf, den Studierenden ein allgemeines Verständnis von Statistik zu vermitteln und zugleich deren Bedeutung für die Soziologie hervorzuheben. Hier lehnte er sich sehr stark an Lazarsfelds Lehrstil an: »I want to combine teaching with researchwork about the same way Lazarsfeld does it. I like his way of teaching: He does like a physician who demonstrates on the living body: He spends hours and hours of his class in telling about theory and methods involved in the various studies that are going on in his office. The students get their knowledge not as a dead agglomeration of formulas and theories but as a living and useful tool, prepared and applied in everydays researchwork.« (NAK1-NeuarthOa3, 18. 08. ​1942)

Ziel seiner Lehre war es, den Studierenden ein Gefühl für Zusammenhänge, Daten und historische Bezüge zu vermitteln, ohne von vorneherein auf komplizierte und komplexe mathematische Formeln zu verweisen. Erst nachdem er einen grundlegenden Überblick über den Zusammenhang von statistischen Methoden und Soziologie hergestellt hatte, wurden die mathematischen Aspekte, die für die Auswertung und Anwendung spezieller Methoden empirischer Sozialforschung vonnöten sind, angesprochen und vertieft (Kronberger 2008, S. 50 f.). Seinem Verständnis nach war es vor allem die Rolle eines Interpreten von sozialen Fakten, die es als Soziologe zu erfüllen galt: »What the interpreter of social fact does (he may now be a historian or a sociologist or what not) is to make a nice logically looking picture out of the puzzle that has been thrown at his head, then goes to bed and prays, that the man should not come back and tell him that the figures were wrong« (NAK1-NeurathOa4, 05. 12. ​1942). Aus diesem Zitat lässt sich erkennen, dass Neurath das Aufgabenfeld von SoziologInnen (wie auch HistorikerInnen u. a.) vor allem auf die methodische Seite beschränkt sieht, während die Theorie bei ihm in den Hintergrund gerückt wird. Neuraths intensive Auseinandersetzung mit Statistik und mit Methoden der empirischen Sozialforschung sowie seine Tätigkeit bei Lazarsfeld 19 Für nähere Informationen zum Indienaufenthalt und den dort durchgeführten Forschungsprojekten von Neurath siehe Oberforster (2006).

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ermöglichten nicht nur den Beginn seiner wissenschaftlichen Karriere, sondern zogen sich wie ein roter Faden durch seinen akademischen Werdegang, der ihn Ende der 1950er Jahre wieder zurück in den deutschsprachigen Raum führte. Ausschlaggebend dafür war der Kontakt mit René König.

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Der erste Schritt zurück: Der Kontakt mit René König und Köln

Der Kontakt mit René König und seiner Schülerschaft begann im Sommer 1954. Um die Bedeutung dieser Beziehung für den Remigrationsverlauf von Neurath besser verorten zu können, soll in knapper Form die westdeutsche Soziologie20 der Nachkriegszeit ins Gedächtnis gerufen werden. Dabei steht aufgrund des Fokus auf Neurath und König insbesondere der Stand und Stellenwert der empirischen Sozialforschung in den 1950er und 1960er Jahren im Mittelpunkt.

5.1 Zum Stellenwert der empirischen Sozialforschung in der deutschen Nachkriegssoziologie Die Soziologie in der deutschen Nachkriegsgesellschaft war vorrangig geprägt durch drei Schulen: die Frankfurter Schule um Adorno und Hork­ heimer, die Schülerschaft um Schelsky in Münster sowie die Kölner Schule mit König21. Obwohl die Positionierungen, Koalitionen und Konfliktli­ nien oft wechseln, ist die Zeit bis Mitte der 1950er Jahre geprägt von einem tragenden Grundkonsens, der die »›Anerkennung und Aneignungen der amerikanischen Sozialforschung‹ und den mit ihr teilweise assoziier20 Mit der deutschen Soziologie ist hier die an den wissenschaftlichen Hochschulen gelehrte und praktizierte Disziplin im Bereich der Bundesrepublik gemeint. So ist laut Lüschen die Soziologie in der DDR zwar nicht radikal anders als die westdeutsche, war jedoch »in den Bemühungen um die Neugründung der Soziologie nach dem Kriege, wie sie vor allem von Leopold von Wiese ausging, praktisch nicht eingeschlossen« (Lüschen 1979, S. 3, Herv. im Original). 21 Nähere Informationen zu den drei Schulen und ihrem gegenseitigen Verhältnis können Albrecht (1999), Bude (2002), Dahrendorf (1960), Kern (1982, S. 217 ff.), Lepsius (1979), Moebius (2015a, 2018a, 2018b) und Schäfer (1996) entnommen werden.

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ten gesellschaftlichen Demokratisierungsprozess betraf« (Moebius 2015a, S. 14). Die empirische Sozialforschung22 wurde als Werkzeug verstanden, mithilfe dessen die Soziologie am Aufbau der deutschen Nachkriegsgesellschaft aktiv mitwirken konnte. Dass in der BRD auch ein Bedarf an einer praktisch-politisch nützlichen Soziologie gesehen wurde, die der Empirie eine wachsende Rolle zuteilwerden ließ, ist »dem ›Wirklichkeitshunger‹ der Kriegsgeneration« (Kern 1982, S. 219) geschuldet. Dieser anfängliche Arbeitskonsens erodierte jedoch spätestens Mitte der 1950er Jahre, wo die bereits latent bestehenden Unterschiede zwischen den Schulen offen zu Tage traten (Moebius 2015a, S. 18). Im Vordergrund dieser Konflikte stand das Theorie-Empirie-Verhältnis bzw. der Streit zwischen der empirischen und der kritischen Sozialforschung, der im Zuge des Positivismusstreits (Dahms 1990, 1994; Ritsert 2010) fortgeführt wurde. Insbesondere ging es um »die Stellung der empirischen Sozialforschung im soziologischen Erkenntnisprozeß« (Kern 1982, S. 220), die die Vertre­ terInnen der drei Schulen unterschiedlich bewerteten und ver­orteten23. König verstand Soziologie als eine empirische Einzelwissenschaft. In der Einleitung zu dem von ihm herausgegebenen Handbuch der empirischen Sozialforschung (1962) attestiert König, dass »Soziologie überhaupt nur als empirische Soziologie möglich ist, bzw. als Sozialforschung«, wobei Soziologie »die Wissenschaft von der Gesellschaft [ist], und Wissenschaft […] letztlich nur als empirische Forschung möglich [ist]« (König 1998 [1962], S. 124, Herv. im Original). Soziologie sollte auf Problemstellungen und praktische Fragen der sozialen Praxis Bezug nehmen und diese mithilfe der empirischen Sozialforschung versuchen zu lösen (König und Klein 1998, S. 13). So sei die Aufgabe der Soziologie »einerseits gesellschaftliche Wirklichkeit möglichst ohne Vorurteile zu beschreiben und zu analysieren, andererseits zugleich zu ihr Stellung zu beziehen« und dabei eine »Aufklärung und Aufforderung zum gesellschaftlichen Handeln [sein]« (König und Klein 1998, S. 14).

22 Zur allgemeinen Entwicklung der empirischen Sozialforschung in Deutschland siehe Weischer (2004, 2007, 2018), Maus (2018) sowie Plé (1990). 23 Eine Darstellung der unterschiedlichen Positionen der Schulen hinsichtlich ihrer Bewertung des Theorie-Empirie-Verhältnisses findet sich bei Kern (1982, S. 117 – ​129). Zum Theorie-Empirie-Verhältnis bei Schelsky siehe Ortsbestimmung der deutschen Soziologie (1959) sowie Dahrendorf Die drei Soziologien (1960).

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Die Empirie wird demnach bei König an den Anfang des Erkenntnisprozesses gerückt, wobei Anlass zur Erkenntnis »immer durch eine existenzielle Krisenlage bestimmt« (König 1998 [1969], S. 145) wird, die es durch die Anwendung empirischer Sozialforschung zu analysieren und bestenfalls zu lösen galt. Damit räumte König der Empirie einen großen Stellenwert ein, die »gegenüber der soziologischen Theorie die Inspektionsstelle einer ›verifizierenden Beobachtung und Experimentation‹ zugewiesen bekam« (Kern 1982, S. 222). Trotz dieser Hervorhebung der Rolle der empirischen Sozialforschung24 wird König nicht müde zu betonen, dass eine Soziologie, »die einfach facts zusammenbringt, ohne Theorie« empirizistisch sei und es sich somit um keine Empirie, sondern um »orientierungslose Sammelei« (Neumann und Schäfer 1990, S. 228) handle: »Eine technisch noch so vollkommene Datensammlung ist für sich allein völlig sinnlos, wenn ihr keine Theorie vorausgeht« (König 1998 [1969], S. 147). Durch die starke Hervorhebung der empirischen Sozialforschung in der Soziologie wurde König und die Kölner Schule entgegen Königs Absicht vorwiegend mit der quantitativen Sozialforschung in Verbindung gebracht25 (Moebius 2015b). Gegen das Stereotyp, »die ›Kölner Schule‹ sei der von ihm betriebene Import der amerikanischen empirischen Sozialforschung, die letzten Endes zu nichts anderem führe als theorieloser Fliegenbeinzählerei« (Ziegler 1998, S. 30), hat sich König vehement gewehrt. 24 Die tragende Rolle, die König der empirischen Sozialforschung zukommen lässt, ist vorwiegend auf dessen Bestreben zurückzuführen, mithilfe empirischer Methoden zur Lösung gesellschaftlicher Probleme beizutragen. Das sei ihm zufolge auch Aufgabe der Soziologie: »Um aber in voller Hingabe kritisch sein zu können, muß die Forschung vor allem ›furchtlose Sozialwissenschaft‹ sein, die vor keiner Macht zurückschreckt. […] Das erklärt schließlich auch, wieso die Enthaltung von Werturteilen in der Forschung in keiner Weise eine Enthaltsamkeit von Werturteilen insgesamt, also in der alltäglichen Diskussion nach sich zieht. […] Wir müssen […] lernen, uns von der kurzsichtigen Auffassung zu befreien, daß Enthaltung von Werturteilen in der Dimension der wissenschaftlichen Forschung auch notwendig Verkümmerung der praktischen Wertentscheidungen nach sich ziehen müsse. Die Soziologen könnten ihrer Aufgabe nur schlecht gerecht werden, wenn sie moralische Leisetreter wären, wenn sie nicht wie in der Vergangenheit so auch in Gegenwart und Zukunft allen Wertentscheidungen entgegenzutreten bereit wären, die menschliche Würde verletzen, zu deren Wahrung sie einmal ausgezogen sind. Diese eminent praktische Verpflichtung nimmt dem Soziologen niemand ab; denn der Verzicht darauf bedeutet das eigentliche Ende der Soziologie« (König 1998 [1962], S. 136 f., Herv. im Original). 25 Für einen Überblick über Königs Soziologie-Programm siehe Moebius (2015a, 2015b, 2016) sowie Albrecht (2013).

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Obwohl König selbst kaum quantitativ geforscht hat und demnach auch »kein ausgesprochener Kenner« (Moebius 2015a, S. 75) der quantitativen Forschungsmethoden war, förderte er diese wie kein anderer deutscher Soziologe in der Nachkriegszeit (Moebius 2015a, S. 75 f.). Das ist zum einen auf den Willen zur aktiven Veränderung gegebener gesellschaftlicher Verhältnisse zurückzuführen, die nach König mithilfe der empirischen Sozialforschung zu verfolgen ist, wodurch die empirische Sozialforschung zu einer »Methode der reeducation der Deutschen« (Moebius 2015a, S. 75, Herv. im Original) wird. Und zum anderen ist die Hervorhebung der empirischen Sozialforschung – und hier insbesondere der quantitativen – für die Positionierung im soziologischen Feld nach 1945 wichtig, »namentlich als probates Kampfmittel gegen Adorno und Schelsky« (Moebius 2015a, S. 76). Da König wie bereits erwähnt selbst kaum quantitativ geforscht hat, förderte er seine Schüler diesbezüglich und ermunterte sie zu Forschungsaufenthalten im Ausland. Es waren Schüler wie Erwin Scheuch, Peter Atteslander26 und Peter Heintz, die die »empirische Sozialforschung made in Köln beherrschten und vorantrieben« (Moebius 2015a, S. 29, Herv. im Original). Auch mit ihnen stand Neurath in Briefkontakt. Vor allem Scheuch konnte durch sein Studium in den USA Wissen der empirischen Sozialforschung akkumulieren, das für seine wissenschaftliche Karriere in Deutschland hilfreich war, da ihm der »Vorsprung in der Ausbildung in quantitativen Methoden« (Moebius 2015a, S. 85) eine Anstellung am UNESCO Institut in Köln ermöglichte. Scheuch war es auch, der seinen KollegInnen am Soziologieinstitut der Kölner Universität die Praxis der empirischen So­zialforschung näher brachte und Studien konkret umsetzte. So wurde die »vielfach mit der Kölner Soziologie verbundene Ausrichtung auf die empirische Sozialforschung […] zwar von König angeregt und verteidigt, ausgeführt und professionalisiert aber im Wesentlichen durch Scheuch« (Moebius 2015a, S. 92 f.). Es lag nahe, dass Neurath durch seine amerikanische Ausbildung in den empirischen Methoden und durch die Kenntnis der deutschen Sprache prädestiniert zu sein schien, um mit König und seiner Schülerschaft in Kontakt zu kommen.

26 Für eine autobiografische Darstellung von Scheuch und Atteslander siehe ihre entsprechenden biografischen Notizen in Fleck (1996).

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Paul Martin Neurath: Beispiel einer erfolgreichen Remigrationsbiografie ? 295

5.2 Neurath in Köln: »Import« amerikanischer Sozialforschung Der Kontakt mit René König begann im Sommer 1954, ein Jahr bevor Neurath als Fulbright-Professor nach Indien ging. Neurath lernte König durch einen gemeinsamen Freund, Max Relis27, kennen, der ebenfalls bei Lazarsfeld im Office of Radio Research gearbeitet und 1953 bei König promoviert hatte (Bogart 2001, S. 261). In einem Brief an Neurath schrieb Relis, dieser möge doch einmal seinen Freund René König in Köln besuchen, da sie sicher aneinander Gefallen finden würden (Neurath 1987, S. 533). Dies geschah dann auch: Während einem Aufenthalt in Paris, wo Neurath Urlaub machte, hielt er auch einen Vortrag in Köln über »Mathematische Modelle in den Sozialwissenschaften«, ein damals verhältnismäßig neues Thema insbesondere im deutschsprachigen Raum. Im Zuge dessen fand auch das erste Zusammentreffen von Neurath und König statt. Ein paar Monate später, im Januar 1955, hielt Neurath auf der Rückreise von Wien28 erneut einen Vortrag in Köln über »Statistische Probleme des Kinsey Reports« (Neurath 1987, S. 533 f.). König »gefiel besonders, was ich ihm über meine Art berichtete, widerstrebenden Soziologiestudenten Statistik beizubringen, und auch die Skripten, die ich dazu geschrieben hatte, fanden seine Zustimmung« (Neurath 1987, S. 533). Diesem Umstand ist es vermutlich zu verdanken, dass Neurath 1956 einen Brief vom Enke-Verlag in Stuttgart erhält, der ihn auf Vorschlag von König einlädt, ein Lehrbuch der Statistik für SoziologInnen zu schreiben. Dieses Buch erscheint zehn Jahre später unter dem Titel Statistik für Sozialwissenschaftler. Eine Einführung in das statistische Denken (1966). Zudem schreibt er für Königs zweibändiges Handbuch der empirischen Sozialforschung, das in der ersten Auflage 1962 erscheint, einen 27 In seiner Autobiografie Leben im Widerspruch erwähnt König Max Relis, der ihm Dokumente des Bureau of Applied Social Research in New York zukommen ließ, basierend auf denen König das Handbuch über Das Interview (1952) zusammenstellte (König 1999, S. 177). 28 Über diesen Wienaufenthalt berichtet Neurath nur beiläufig: »Ein paar Monate später [nach seinem Aufenthalt in Paris, G. J.], im Jänner 1955, machte ich auf der Rückriese von einem Besuch in Wien noch einmal in Köln halt und hielt einen Vortrag über ›Statistische Probleme des Kinsey Reports‹« (Neurath 1987, S. 534). Da nicht mehr über diesen Besuch in Wien in Erfahrung gebracht werden konnte, wird er im Zuge von Neuraths Remigrationsbiografie nicht weiter berücksichtigt.

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Beitrag zu Grundbegriffen und Rechenmethoden der Statistik für Sozialwissenschaftler. Die Arbeit an diesem Statistikartikel ist auch Thema des Briefverkehrs zwischen Neurath und König, der 195829 mit den Vorbereitungsarbeiten für eine Fulbright-Professur Neuraths in Köln beginnt (Amann et al. 2013, S. 122). Aus diesen Briefen geht hervor, dass Neurath König um wichtige Statistikbücher aus Deutschland bittet, um sich so einen Überblick zu verschaffen, wie es mit den statistischen Kenntnissen im deutschsprachigen Raum aussieht. Zudem bittet er König um die deutsche Übersetzung der von ihm verwendeten englischen Fachausdrücke. Das zeigt, dass sich »Neurath zu dieser Zeit einer gewissen Entfernung zu den deutschsprachigen begriff‌lichen Gepflogenheiten und statistischen Fachtermini bewusst war« (Amann et al. 2013, S. 123). Nach mehreren Ansuchen um Terminverlängerungen sowie der erneuten Bitte um deutsche Statistikbücher, schickt Neurath den Originalbeitrag am 5. April 1958 nach Deutschland. Bis dieser jedoch von König und dem Verleger akzeptiert wird, dauert es noch länger – erst 1962 erscheint das von König herausgegebene Handbuch der empirischen Sozialforschung (Amann et al. 2013, S. 123). Nachdem eine Einladung nach Köln für das Wintersemester 1958/59 von Neurath aufgrund organisatorischer Probleme abgesagt werden musste, erhielt er für das Studienjahr 1959/60 eine Fulbright-Professur zugesprochen (Kronberger 2008, S. 41 f.). Für diese Position schien er König durch seine doppelte Ausbildung in Amerika und in Europa besonders geeignet zu sein, um »deutschen Studenten die neueren quantitativen Methoden der amerikanischen Soziologie zu vermitteln, um deren Verbreitung in Deutschland er sich damals bemühte« (Neurath 1987, S. 533). Im Winter- wie auch im Sommersemester hielt Neurath je eine vierstündige Vorlesung und ein zweistündiges Seminar zu folgenden Themen: Metho29 Dem Paul F. Lazarsfeld Archiv wurde die Korrespondenz zwischen König und Neurath in Kopie aus dem Bestand des Historischen Archives der Stadt Köln übermittelt. Der Briefwechsel beginnt im Oktober 1959 und endet im Juli 1984, wobei verhältnismäßig mehr von Neurath verfasste Briefe erhalten sind als von König. So finden sich im PFL-Archiv 21 Briefe von Neurath an König, die im Zeitraum 1959 bis 1984 verfasst wurden (NAK1-KoenigR1-21), und 17 Briefe von König an Neurath, wobei hier der erste Brief von 1972 stammt (NAK2-Koenig1-17). Briefe, die vor 1959 datiert sind, wurden mir im Zuge meines Besuches des PFL-Archives nicht übermittelt, so dass ich mich hier auf die Arbeit von Amann et al. (2013, S. 122 f.) stütze, die mit diesen Briefen gearbeitet haben.

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dik der Sozialforschung (Vorlesung, WS 1959/60), Ausgewählte Probleme empirischer Sozialforschung (Seminar, WS 1959/60), Einführung in die Statistik unter Berücksichtigung der empirischen Sozialforschung (Vorlesung, SS 1960) und Ausgewählte statistische Probleme in der Sozialforschung (Seminar, SS 1960) (Amann et al. 2013, S. 124). Da König 1959 für ein halbes Jahr nach Kalifornien ging, während Neurath in Köln weilte, fand zwischen ihnen ein reger Briefverkehr statt, anhand dessen die Kölner Zeit von Neurath gut nachgezeichnet werden kann. Inhalte dieser Korrespondenz sind einerseits der bereits erwähnte Handbuchartikel und andererseits ausführliche Beschreibungen der Lehrtätigkeit von Neurath sowie Diskussionen über eine mögliche Verlängerung seiner Lehrzeit in Köln um ein weiteres Jahr (NAK1-KoenigR1-5, 08. 10. ​1959 bis 29. 03. ​1961). Über seine Lehrtätigkeit in Köln berichtet Neurath, dass er den Studierenden den gesamten Aufbau einer Studie vermitteln möchte, wofür ihm der mit Brodersen30 an der New School for Social Research abgehaltene Workshop als Vorlage dient: »Die Leute werden also, genau wie im workshop in New York, den ganzen Gang durchmachen, vom ersten Plan bis zum fertigen Bericht, mit questionnaire construction, Interviewing, cdoing[!], tabulating, crosstabulating, significance testing und schliesslich Bericht schreiben« (NAK1-KoenigR3, 06. 12. ​1959). Dabei steht insbesondere die praktische Umsetzung einer Studie im Vordergrund, um so den Studierenden ein grundlegendes Verständnis für die Verbindung von Statistik und empirischer Sozialforschung zu vermitteln, ohne jedoch in »Zahlen und Tabellen zu ersaufen« (NAK1-KoenigR2, 14. 11. ​1959). Durch sein umfangreiches statistisches Wissen und seine langjährige Lehrtätigkeit wollte König Neurath ein weiteres Jahr in Köln als Ful­ bright-Professor beschäftigen. Aus Briefen von Neurath geht hervor, dass dieser ihn um Tipps bat, wie denn am besten zu argumentieren sei, wenn man erneut ein Ansuchen an das Fulbright-Programm stellt. Neurath merkte zwar an, dass die Chancen sehr schlecht für einen Mann stünden, 30 In dem Brief an König spricht Neurath ohne einen Vornamen zu nennen von einem »Brodersen«, mit dem gemeinsam Neurath an der New School for Social Research gelehrt hat. Gemeint ist hier vermutlich der norwegische Soziologe Arvid Brodersen, der nach seiner Emigration aus Norwegen als Professor an der New School for Social Research tätig war. Brodersen war auch mit König befreundet, die sich vor allem durch ihre Arbeit bei der UNESCO und der damit verbundenen Gründungszeit der International Sociological Association kannten (König 1999, S. 139 – ​145).

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der »in sechs Jahren vier Fulbrights kriegen soll31« (NAK1-KoenigR2, 14.  11. ​ 1959), gab aber trotzdem ausführlich Auskunft über mögliche Vorgehensweisen, die ein weiteres Jahr in Köln ermöglichen würden. So sollte ihm zufolge darauf hingewiesen werden, dass er dort »eine gewisse Tradition sowohl für den Unterricht wie für den Betrieb in Statistik und Forschungsmethodik für Soziologen aufrichten soll, und ein Jahr nacht[!] genuegt eine Tradition auch nur anzufangen« (NAK1-KoenigR2, 14. 11. ​1959). Zudem soll hervorgehoben werden, dass »von Fulbright aus gesehen, Soziologie in Deutschland ein Mangelberuf ist« (NAK1-KoenigR2, 14. 11. ​1959), was diese dazu veranlassen könnte, Neurath ein weiteres Jahr in Köln zu gewährleisten. Des Weiteren wäre es hilfreich anzumerken, »dass das Wesentlichste ist, Unterrichtsmethoden fuer Sozialforschung und Statistik fuer Sozialwissenschaftler […] zu etablieren, mit deren Hilfe die in Amerika in den letzten Jahrzehnten entwickelten Methoden so rasch wie moeglich vor deutsche Studenten gebracht werden koennen. Ein Hinweis darauf, dass es so gut wie gar keine Lehrstuehle fuer diese Zwecke in Deutschland gibt, und dass es beinahe hoffnungslos ist, in einem einzigen 10-monatigen akademischen Jahr so etwas ins Rollen zu bringen, waere wahrscheinlich recht nuetzlich. […] [Denn] wenn ein Mann bleibenden Einfluss haben soll mit der Etablierung von Lehr- und Forschungsmethoden, da muss von ihm eine groessere Arbeit im Gastland ausgefuehrt werden, mit den Methoden die er lehrt und mit Mitarbeitern aus dem Gastland, die damit die Anfa[e]nger einer neuen Tradition werden.« (NAK1-KoenigR3, 06. 12. ​1959)

Auch der Umstand, dass in Deutschland Statistik nicht direkt für SozialwissenschaftlerInnen vorgetragen wird, sondern statistisches Wissen »meist auf dem Umweg ueber Vorlesungen fuer Volkswirte« (NAK1-Koenig­R3, 06. 12. ​1959) an SoziologInnen herangetragen wird, spreche für eine Verlän-

31 Worauf sich dieses »vier Fulbrights« innerhalb von sechs Jahren beziehen, ist aus dem Briefwechsel nicht erschließbar. Seine erste Fulbright-Professur erhielt Neurath für das Studienjahr 1955/56, das er in Indien verbrachte. Sein zweites Fulbright-Fellowship wurde Neurath für 1959/60 für Köln zuerkannt. Demnach wäre das anschließende zweite Jahr in Köln im Studienjahr 1960/61 seine dritte Fulbright-Professur gewesen, die jedoch – wie weiter unten erläutert wird – nicht zustande kam. Erst nach seiner Emeritierung am Queens College im Jahre 1977 bekam Neurath für 1978/79 sein drittes Fulbright-Fellowship, dieses Mal für Wien (Neurath 1987, S. 535).

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gerung der Fulbright-Professur von Neurath. All diesen Argumenten zum Trotz wurde eine zweite Fulbright-Professur nicht genehmigt. Durch diese Absage fühlte sich Neurath gegenüber Köln verpflichtet, die Möglichkeit einer erneuten Gastprofessur, wie sie für das Sommersemester 1961 für die Monate Juni und Juli vorgesehen war, sofort in Anspruch zu nehmen. Für denselben Zeitraum erhielt Neurath auch Anfragen für Gastprofessuren in Indien und Berlin, die er jedoch mit folgender Begründung ablehnte: »Mir schien die Sache in Köln wichtiger und obzwar wir nichts fixes vereinbart haben fuehlte ich doch eine gewisse Verpflichtung Ihnen und Ihren Schuelern gegenueber, zu versuchen moeglichst viel von dem wettzumachen das dadurch entstand dass ich nicht ein zweites Jahr bleiben konnte« (NAK1-KoenigR4, 14. 10. ​1960). Der geplante Aufenthalt in Köln im Sommersemester 1961 kam jedoch nicht zustande, weil die statistische Lehrkanzel – womit auch der Lehrbereich der empirischen Sozialforschung abgedeckt war – schon vorher mit Erwin K. Scheuch besetzt wurde (NAK1-KoenigR5, 29. 03. ​1961). Die Freundschaft mit König und das daraus resultierende Jahr in Köln führten »letztlich indirekt zu meiner Rückkehr nach Wien« (Neurath 1987, S. 533). Denn König brachte Neurath mit »Poldi« Rosenmayr in Kontakt, der die Sozialwissenschaftliche Forschungsstelle aufbaute, aus der sich das heutige Institut für Soziologie der Universität Wien entwickelte (Neurath 1987, S. 534): »Was also am Anfang als Möglichkeit ins Auge gefasst worden war, trat ein: Es hat sich eine gute Verbindung zwischen New York, Köln und Wien im Wege über kollegiale Naheverhältnisse hergestellt, die für P. M. Neurath das Tor für seine künftigen Europa-/Wienaufenthalte endgültig aufgestoßen hat« (Amann et al. 2013, S. 126 f.). Diese Aufenthalte sowie die Beziehung Neuraths zu seiner Heimatstadt Wien, wo er ab 1961 an der Universität in unterschiedlichen Positionen tätig war, werden im nächsten Abschnitt diskutiert.

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Remigration: Die Wiener Jahre

Die Entwicklungslinien der deutschen Soziologie und der in Österreich betriebenen Soziologie weisen in der Nachkriegszeit doch recht unterschiedliche Tendenzen auf. Obwohl in Deutschland die 1950er und 1960er Jahre vorwiegend von den Konkurrenz- und Machtkämpfen der Kölner Schule, der Frankfurter Schule und der Schülerschaft Schelskys in Münster (und Aufsätze

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damit zusammenhängend auch vom Positivismusstreit) geprägt waren, gab es wie bereits erwähnt einen – zumindest anfänglichen – Grundkonsens über die empirische Ausrichtung der Soziologie. Soziologie als empirische Sozialforschung musste praktisch und nützlich sein und war in diesem Sinne ein Mittel zur aktiven Gestaltung der deutschen Nachkriegsgesellschaft (Moebius 2015a, S. 14 f.; Kern 1982, S. 219 f.). Ähnlich verhält es sich mit der Sozialforschung in Österreich32, jedoch vor dem Zweiten Weltkrieg. Auch hier ließ sich eine »sehr enge Beziehung von Theorie und Forschung zur sozialen und politischen Wirklichkeit« (Amann 2010, S. 76) ausmachen. Dieser Wechselbeziehung ist es geschuldet, dass SoziologInnen in politische Geschehnisse verwickelt wurden, die sich auch auf ihr persönliches Schicksal ausgewirkt haben. Durch diese Praxisverwobenheit und das aktive Involviertsein der ForscherInnen, wurde die Soziologie im Zuge des politischen Niedergangs auch eine »Emigrationswissenschaft«33 (Amann 2010, S. 77 f.). Nach 1945 spielte die Soziologie in Österreich – anders als in Deutschland – kaum eine Rolle. Vielmehr war sie »bis Mitte der 1960er Jahre in­ existent« (Fleck 2018d, S. 316). Dafür waren laut Fleck vorwiegend vier Faktoren ausschlaggebend: 1) Von den vertriebenen SozialwissenschaftlerInnen kamen nur sehr wenige zurück; 2) Die Universität fiel in den Zuständigkeitsbereich der konservativen ÖVP, die an den modernen Sozialwissenschaften kaum Interesse hatte; 3) Im Unterschied zu Deutschland verzichteten die Besatzungsmächte weitestgehend darauf aktiven Einfluss auf die Neugestaltung der Universitäten zu nehmen; Und 4) kam durch das Zusammenwirken dieser Umstände anderen wissenschaftlichen Disziplinen die Rolle der Deutungswissenschaft zu (Fleck 2018d, S. 316). Im Allgemeinen ist es jedoch nicht nur die Soziologie, die zum Erliegen kommt, sondern vielmehr zeichneten sich die 1950er Jahre in Österreich »durch einen Stillstand auf intellektuell sehr bescheidenem Niveau aus« (Fleck 2018d, S. 327). 1959 bot sich Österreich dann die Chance im Bereich der empirischen Sozialforschung einen entscheidenden Sprung nach vorne zu machen. Auf 32 Zur allgemeinen Entwicklung der Soziologie in Österreich siehe Langer (1988) und Mozetič (2017). 33 Zur Emigration der Sozialforschung siehe Fleck (1987, 2007) und Neurath (1988), zur österreichischen Soziologie während dem Nationalsozialismus siehe Fleck (2018b, 2018c).

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Anregung von Paul F. Lazarsfeld fand sich die Ford Foundation bereit ein außeruniversitäres Ausbildungszentrum für empirische Sozialwissenschaften zu finanzieren, was jedoch erst 1963 gemeinsam mit Oskar Morgenstern unter dem Namen Institut für Höhere Studien34 (IHS, engl.: Institute for Advanced Studies) eröffnete. Diese Einrichtung bot der jüngeren Generation an SoziologInnen die Möglichkeit durch ausländische GastprofessorInnen – wie beispielsweise Neurath einer war – kennenzulernen, welche Entwicklungen es im Bereich der empirischen Sozialforschung in der Zwischenzeit anderswo gegeben hat (Fleck 2018d, S. 327 f.; Fleck 2018a). Jedoch wurde das IHS erst in den 1970er Jahren zum Transporteur einer »halbwegs der Zeit entsprechende[n] Soziologie und Sozialforschung« (Fleck 2018d, S. 328) und zudem zur einzigen Ausbildungsstelle für NachwuchssoziologInnen (Fleck 2018a, S. 997), da Lazarsfeld Forschung als Ausbildung verstand (Fleck 2018a, S. 999). Durch diesen kurzen Überblick über die Soziologie und die empirische Sozialforschung in Österreich, in der sich bis in die 1960er Jahre wenig getan hat, ist der Zeitkontext beschrieben, in dem Neurath in seine Heimat zurückkehrt. Bereits 1959, kurz vor dem Beginn der Gastprofessur Neuraths in Köln, nahm dieser auf Anraten von René König Kontakt mit Leopold »Poldi« Rosenmayr auf, der damals noch Assistent bei August Maria Knoll war und die von ihm selbst gegründete Sozialwissenschaftliche Forschungsstelle in Wien leitete (Kronberger 2008, S. 43). Im Jänner 1961 und im Jänner 1962 war Neurath für jeweils vier Wochen in Wien und hielt dort eine Vorlesung zu Quantitativen und statistischen Methoden in der Soziologie (Amann 2013, S. 103). Im Zuge seiner Lehrtätigkeit entstanden beim ersten Mal 130 und beim zweiten Mal etwas weniger als 100 Seiten Skripten (Neurath 1987, S. 535). Diese Skripten bildeten auch die Grundlage für den Statistikartikel für Königs Handbuch (Amann 2013, S. 107). Die Unterlagen wurden zusammengefasst und den Studierenden zur Verfügung gestellt. Amann zufolge ist dieser Lehrbehelf »ein Paradebeispiel behutsamer Einführung in eine neue Materie für Studierende. Auf jeder Seite atmet dieser Text die Intention des Autors, die Zuhörenden dort abzuholen, wo sie stehen, anstatt wichtige Kenntnisse einfach stillschweigend vorauszusetzen, oder den Raum mit endlosen mathematisch-statistischen Ableitun-

34 Für eine ausführliche Darstellung über die Geschichte des Instituts für Höhere Stu­ dien siehe Fleck (2000) und Lazarsfeld (1993).

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gen zu füllen, die die Anwendung des Werkzeugs auf soziale Phänomene permanent auf morgen vertagen« (Amann 2013, S. 103). Mit den beiden Kurzaufenthalten im Jänner 1961 und 1962 war der direkte Kontakt mit Wien etabliert. Es folgten mehrere kürzere »Gastauftritte« und längere Gastprofessuren Neuraths in seiner Heimatstadt. So kam Neurath von Mai bis Juni 1965 wieder nach Wien, um am Institut für Höhere Studien Statistik zu unterrichten (Neurath 1987, S. 535). Im Stu­ dienjahr 1971/72 war Neurath als Gastprofessor in Wien am Institut für Soziologie tätig. 1978/79, bereits ein Jahr nach seiner Emeritierung vom Queens College, erhielt Neurath nochmals eine Fulbright-Professur, was eine »phantastische Ausnahme [war], erstens, weil es entgegen der Regel ein drittes Fulbright Fellowship war, und zweitens, weil Fulbrights so gut wie nie an bereits emeritierte Personen vergeben werden« (Neurath 1987, S. 535). Im Anschluss an die Fulbright-Professur folgte für 1979/80 eine reguläre Gastprofessur, die bis zum Sommersemester 1986 regelmäßig von Neurath an der Universität Wien ausgeübt wurde. Ab dem Wintersemester 1986/87 bis zu seinem Tod im Jahre 2001 war Neurath dann als Honorarprofessor – ein Titel, den er bereits 1973 verliehen bekommt – in Wien tätig. Sein Lehrbereich umfasste dabei Statistik, Bevölkerungs- und Welternährungsprobleme sowie Leben und Werk von Paul F. Lazarsfeld, der 1976 verstorben war35. Der größte Teil seiner Lehre war dem statistischen Bereich gewidmet, wo er insgesamt 31 Vorlesungen und 25 Übungen abhielt (Kronberger 2008, S. 47). Anton Amann, mit dem gemeinsam Neurath das Paul F. LazarsfeldArchiv36 gegründet hat, beschreibt Neurath als einen Sozialforscher, »der in hohem Maße ein Bewusstsein dafür entwickelt hatte, dass Methoden

35 Für eine ausführliche Auflistung seiner Gastprofessuren und Lehrtätigkeiten in Wien siehe Kronberger (2008, S. 44 – ​47). 36 Neben seiner Lehrtätigkeit gründete Neurath 1980 gemeinsam mit Anton Amann das Paul F. Lazarsfeld-Archiv, das offiziell am 11. März 1983 eröffnete. Neurath hatte schon ab 1978 mit dem Aufbau des PFL-Archives am soziologischen Institut der Universität Wien begonnen. Insbesondere seinen Bemühungen ist es zu verdanken, dass ein Teil des Nachlasses von Lazarsfeld, der am 30. August 1976 in New York starb, nach Wien gebracht wurde. Nähere Informationen zum Paul F. Lazarsfeld Archiv können den Webseiten der Universität Wien (https://www.soz.univie.ac.at/lazarsfeld-ar​ chiv/ sowie http://bibliothek.univie.ac.at/fb-soziologie/lazarsfeldarchiv.html) entnommen werden.

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nicht Selbstzweck, sondern Werkzeug sind; je besser sie beherrscht würden, sagte er, desto klarer müsse das einem werden« (Amann 2002, S. 99). Zudem habe es Neurath sehr gut verstanden, »den Studierenden jene Verbindung von Exaktheit und Anschaulichkeit zu vermitteln, die eine Wissenschaft und ihre Methoden mit Leben zu füllen vermag«, denn »er war vor allem Lehrer und er war in allen Arbeiten und Gesprächen Methodiker« (Amann 2002, S. 93). In einem Zeitungsbeitrag zum 85. Geburtstag von Neurath würdigt Rosenmayr sein Schaffen in Wien mit folgenden Worten: »In Wien verdanken wir Neurath den Ausbau einer besonders für die soziologische Forschung geeigneten Statistik – ich zähle mich darin zu seinen Schülern. Die Aufarbeitung aktueller internationaler Forschung über die Entwicklung der Weltbevölkerung und damit verbundener Zukunftsfragen, wie der ›Club of Rome‹ sie aufgeworfen hatten, und der Aufbau des Paul Lazarsfeld-Archivs, welches das Œuvre seines Lehrers auch in Wien umfassend zugänglich macht, kamen mehreren Studentengenerationen zu Gute.« (Rosenmayr 1996, S. 20)

Paul M. Neurath starb am 3. September 2001 in New York. Durch seine zahlreichen Aufenthalte in Wien blieb Neurath bis zu seinem Lebensende mit dem Institut für Soziologie der Universität Wien verbunden, pflegte zugleich aber auch seine New Yorker Kontakte (Fleck et al. 2004, S. 444). Diese tiefe Verbundenheit mit zwei Orten, brachte Neurath sehr anschaulich im folgenden Zitat zum Ausdruck: »Ich fühle mich schon längst nicht mehr als ein Wanderer zwischen zwei Welten, sondern als ein richtiger Bewohner von gleichzeitig zwei Welten, und wenn man mich fragt, wo wirklich mein ›zu Hause‹ ist, in Wien oder in New York, dann kann ich nur antworten wie das Kind, das gefragt wird: ›Wen hast du lieber, den Papa oder die Mama ?‹ – ›Beide !‹« (Neurath 1987, S. 536 f.)

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Fazit: Neurath als Beispiel einer erfolgreichen Remigrationsbiografie ?

Ziel des vorliegenden Beitrags war die Darstellung Paul Martin Neuraths Leben als erfolgreiche Remigrationsbiografie unter besonderer Berücksichtigung der empirischen Sozialforschung. Um die hier vertretene The­ se – Neurath sei vor allem aufgrund seiner statistischen Kenntnisse eine Aufsätze

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erfolgreiche Rückkehr gelungen – jedoch nicht für sich im Raum stehen zu lassen, muss Neuraths Leben zum einen im weiter gefassten Kontext der Remigrationserfahrungen anderer SozialwissenschaftlerInnen verortet und zum anderen allgemein die Rolle der empirischen Sozialforschung als Sogfaktor für Rückkehrende diskutiert werden. Zudem würde es sich in diesem Zusammenhang anbieten, gezielt Vergleichsfälle heranzuziehen, die remigrierte WissenschaftlerInnen zum Inhalt haben, die im Spektrum vom Empirie-Theorie-Verhältnis eher den TheoretikerInnen zugeordnet werden, um so die begünstigende Ausgangslage Neuraths durch seine empirische Ausrichtung hervorheben zu können37. Der Fokus soll hier jedoch auf den beiden erstgenannten Punkten liegen. Die Verwendung der Termini Rückkehr, Heimkehr bzw. Remigration impliziert eine Einheitlichkeit der Lebensverläufe von emigrierten und vertriebenen Personen, die als solche nicht gegeben ist. Zwar ist diesen Begriffen gemein, dass sie alle die Rückkehr aus dem Emigrationsland in das Heimatland meinen, wie diese sich jedoch konkret gestaltet, ist in hohem Maße individuell und entzieht sich damit einer allgemeinen Typisierung. Nach Alfred Schütz liegt dieser Diskrepanz – den einzigartigen Erfahrungen der HeimkehrerInnen und der »Pseudotypisierung« (Schütz 1972 [1945], S. 80) der zu Hause Gebliebenen – eine der größten Hürden zugrunde, vor denen HeimkehrerInnen stehen. Während die zu Hause Gebliebenen keine unmittelbaren Fluchterfahrungen gemacht haben, basiert ihr Verständnis eines (R)Emigranten auf Erzählungen von Heimgekehrten, auf Zeitungs-, Fernseh- und/oder Radioberichten und verdichtet sich so zu einem Konglomerat dessen, was als »typische« (Re)migrationserfahrung wahrgenommen wird. Was immer einem (R)Emigranten jedoch widerfahren ist, »ist seine individuelle, persönliche und einmalige Erfahrung, dessen Typisierung er niemals zulassen wird« (Schütz 1972 [1945], S. 79). Trotz dieser in hohem Maße individuellen Remigrationsbiografien lassen sich gewisse Gemeinsamkeiten der Rückkehrenden feststellen, auf deren Grundlage unterschiedliche »Varianten der Rückkehr« (Luckmann 1988) formuliert werden können. Die US-amerikanische Soziologin Benita Luckmann zeichnet für Mitglieder der Graduate Faculty der New School for

37 Beispielhaft seien hier remigrierte Vertreter der Frankfurter Schule sowie Hannah Arendt genannt, deren Biografien als Vergleichsfälle herangezogen werden könnten.

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Social Research in New York, an der auch Neurath tätig war, drei Haupt-Varianten der Rückkehr bzw. Heimkehr38 nach: »(1) Rückkehr aus Amerika ins Nachkriegsdeutschland und die neuentstandene Bundesrepublik zu verschiedenen Anlässen und Zwecken. (2) Heimkehr nach Deutschland, das heißt: zurückzukommen, um zu bleiben. (3) Heimkehr nach der Emeritierung: Heimkehr nach Deutschland, Heimkehr nach Europa.« (Luckmann 1988, S. 374)

Als vierte Variante führt sie »die Entscheidung zum Verbleiben im Emigrationsland Amerika« (Luckmann 1988, S. 374) an. Die RückkehrerInnen differenziert Luckmann des Weiteren nach deren Rückkehrmotiven. So gebe es die Deutschland- und KatastrophenexpertInnen, die »als Berater der amerikanischen Militärregierung oder als Planer und Sachverständige für die werdende Bundesrepublik« (Luckmann 1988, S. 374) zurückgehen, andere kehren aus »Wiedergutmachungsriten« zurück, beispielsweise als Ehrengäste ihrer Heimatstädte. Zudem lässt sich noch der Typus des »zögernden Wiederkehrers« und des »periodischen Rückkehrers« (Luckmann 1988, S. 374) ausmachen, wobei ersterer jene Personen bezeichnet, die zurückkommen »um ihre eigene Vergangenheit wiederzufinden« (Luckmann 1988, S. 374), und letzterer sich auf jene bezieht, die »auf beschränkte Zeit aus privaten, beruflichen wissenschaftlichen Anlässen wiederholt nach Deutschland oder nach Europa [kommen]« (Luckmann 1988, S. 374). Legt man diese Typologie Neuraths Remigrationsbiografie zugrunde, wäre er nicht als Heimkehrer, der nach Hause kommt um dort zu bleiben (Schütz 1972 [1945], S. 71; Luckmann 1988, S. 374 f.), zu definieren, sondern vielmehr als periodischer Rückkehrer, der sowohl seinem Emigrationsland Amerika als auch seinem Heimatland Österreich verbunden war. Diese 38 Ähnlich wie Schütz beschreibt auch Luckmann die Diskrepanz zwischen individueller (Re)migrationserfahrung und ihrer erstellten Rückkehrer-Typologie wie folgt: »Die eigene Lebensgeschichte wird jedem Fakultätsmitglied – so wie den meisten anderen Menschen – als einzigartig erschienen sein: in den Einzelheiten des Verlaufs, in der Abschattung des Milieus, in der Erlebnisweise. Trotz der gemeinsamen geschichtlichen und strukturellen Rahmenbedingungen ihres Schicksals vor und nach der Emigration und trotz des Umstandes, daß es sich hier um Philosophen und Sozialwissenschaftler handelte, wird diese Einzigartigkeit auch in den lebensgeschichtlichen Rekonstruktionen – in Erzählungen, Berichten, Erinnerungen, Autobiographien – als konstitutiv erfahren worden sein« (Luckmann 1988, S. 375).

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Einordnung scheint für Neurath besonders zutreffend, da er bis zu seinem Lebensende sowohl in New York als auch in Wien lebte und lehrte und sich selbst als »richtiger Bewohner von gleichzeitig zwei Welten« (Neurath 1987, S. 537) beschrieb. Eine andere Einordnung der RückkehrerInnen nahm Fleck vor, der unter anderem den Zeitpunkt der Rückkehr als Kategorisierungsmerkmal heranzog. Demnach sei zwischen Früh- und Spätheimkehrenden zu unterscheiden. Jene, die vor 1950 zurückkamen, waren vorwiegend am Wiederaufbau beteiligt, »damalige Mitglieder oder Sympathisanten antifaschistischer Parteien« (Fleck 2007, S. 458) oder Vertreter des katholischen Ständestaates (Fleck 2007, S. 458). Die Situation jener, die erst nach 1960 remigrierten, unterschied sich grundlegend von den Frühheimkehrenden, da sie »bereits in einem Alter [waren], das einen Neuanfang nicht mehr wahrscheinlich erscheinen ließ« (Fleck 2007, S. 458). Zudem fanden die Spätheimkehrenden »ein Land vor, das sich nicht nur wirtschaftlich, sondern auch, was seine wissenschaftlichen Institutionen anlangte, schon nach dem Wiederaufbau befand« (Fleck 2007, S. 458). Demnach sei bei dieser Remigrantengruppe kein gestaltender Einfluss wie bei den bereits kurz nach Kriegsende Heimgekehrten zu erwarten. Als einzige Ausnahme führt Fleck in einer Fußnote Paul Neurath mit folgender Begründung an: »Insoweit Spätheimkehrer dennoch gestaltenden Einfluss ausüben konnten, wie das etwa für Paul Neuraths Wirken als Experte für Statistik in der Soziologie gilt, unterstreicht das die Rückständigkeit der lokalen Verhältnisse.« (Fleck 2007, S. 458)

Im Gegensatz zu Deutschland zeigten die Besatzungsmächte in Österreich kaum Interesse daran aktiv an der Neugestaltung der Universitäten mitzuwirken (Fleck 2018d, S. 316). Dieser Umstand führte dazu, dass Österreich im Wissenschafts- und Bildungsbereich von den Entwicklungen anderer Länder abgehängt wurde (Fleck 2007, S. 446). Dadurch war es Neurath möglich, auch als Spätheimkehrer (er kehrte erst 1961 nach Wien zurück) aktiven Einfluss auf den Wissenschaftsbetrieb auszuüben, da er aufgrund seines »Wissensvorsprung« im Bereich der empirischen Sozialforschung in der vergleichsweise rückständigen österreichischen sozialwissenschaftlichen Forschungs- und Universitätslandschaft auch noch in den 1960er Jahren reüssieren konnte. ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Damit ist auch eine Überleitung zum besonderen Stellenwert der empirischen Sozialforschung in der deutschen und österreichischen Nachkriegsgesellschaft gegeben. Robert J. Havighurst bereiste als Vertreter der Rockefeller Foundation nach dem Kriegsende Österreich und Deutschland um festzustellen, wie man mit den Deutschen und ÖsterreicherInnen verfahren sollte und ob die »während der 1930er-Jahre zum Stillstand gekommene Unterstützung deutscher und österreichischer Wissenschaftler und Forschungsstätten einfach wieder aufzunehmen [sei]« (Fleck 2007, S. 430). Die Funktion der Sozialwissenschaften beim Wiederaufbau sah Havighurst darin, Daten und Analysen für ökonomische, politische und soziale Prozesse bereitzustellen, und verwies andererseits auf ihre erzieherische Aufgabe, durch die »informed, active, and moral citizens« (Havighurst zit. n. Fleck 2007, S. 435) hervorgebracht werden sollten. Diese Bestandsaufnahme impliziert, dass im deutschsprachigen Raum nach dem Krieg keine diesen Kriterien entsprechende Sozialwissenschaft betrieben wurde: »Die zwölf Jahre Nazi-Diktatur hatten die Deutschen daran gehindert, die Entwicklung zu verfolgen, die die Sozialwissenschaften anderswo, vor allem in den USA, nahmen. Die Vertreibung der jüdischen Professoren und die folgende personelle Ausdünnung […] wirkten im Verein mit der Beharrlichkeit des überkommenen universitären Statussystems dahingehend, dass eine Bereitschaft zur Innovation nicht aufzufinden war. Trotz des Experimentalcharakters der anomischen Nachkriegsgesellschaft, die kaum einen Stein des sozialen Gebäudes unverrückt ließ, entfaltete sich keine empirisch gewendete soziologische Phantasie. Aus Eigenem konnten sich die Sozialwissenschaften in den Nachfolgestaaten des Dritten Reiches nicht wieder aufrichten.« (Fleck 2007, S. 455 – Herv. G. J.)

Da der empirischen Sozialforschung sowohl von den Besatzungsmächten und den mit ihr im amerikanischen Fall eng zusammenarbeitenden Stiftungen (Fleck 2007, S. 491) als auch von den SoziologInnen der deutschen Nachkriegsgesellschaft selbst eine tragende Rolle im Wiederaufbau zugeschrieben wurde (Kern 1982, S. 219; Moebius 2015a, S. 14), scheint die Übernahme amerikanischer Standards durch die Vorreiterrolle der USA im Bereich der angewandten und problembezogenen Sozialforschung eine logische Konsequenz zu sein. Obwohl man diesbezüglich von einer Amerikanisierung der Nachkriegssoziologie sprechen kann, sollte man dies laut Fleck »mit Bezug auf den Nachholbedarf in institutioneller Hinsicht tun, weil der US-Export vor allem hier stattfand und nicht im Bereich der Aufsätze

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mit der Fragebogentechnologie in eins gesetzten empirischen Sozialforschung« (2007, S. 456) – es ging folglich vorwiegend um den »Transfer« grundlegender Kenntnisse und Fertigkeiten der empirischen Sozialforschung. Zusammenfassend kann somit festgehalten werden, dass die empirische Sozialforschung vor allem in der deutschen Nachkriegssoziologie als ein Werkzeug verstanden wurde, mithilfe dessen SoziologInnen aktiv am Aufbau der deutschen Nachkriegsgesellschaft mitwirken konnten, wobei die amerikanischen Leistungen auf diesem Gebiet als Vorbild dienten. Nimmt man nun eine Verortung Neuraths Remigrationsbiografie in diesem Kontext vor, scheint sein erster Schritt zurück über Köln durchaus positiv von seiner amerikanischen Ausbildung sowie seiner Spezialisierung auf Statistik und Methoden der empirischen Sozialforschung bedingt worden zu sein. In diesem Sinne wäre auch Neuraths weiterer Remigrationsprozess nach Wien zu kontextualisieren: Da Österreich im Vergleich mit Deutschland im Bereich der empirischen Sozialforschung durch fehlende Initiativen und Forschungsstellen noch größeren Aufholbedarf hatte, konnte Neurath sich auch noch in den 1960er Jahren als »Experte für Statistik in der Soziologie« (Fleck 2007, S. 458) an der Universität Wien etablieren. Obwohl Paul Neurath nicht dem »typischen« Heimkehrer, sondern vielmehr der »periodischen Rückkehr« (Luckmann 1988, S. 374) entspricht, ist seine Remigrationsbiografie trotzdem als erfolgreich einzustufen, da er in seine Heimat zurückgekehrt ist, aus der er einst vertrieben wurde. Es ist jedoch nicht alleine das Zurückkommen, sondern vor allem die gute Integration in den wissenschaftlichen Betrieb der Universität Wien und die enge Verbundenheit mit seiner Heimatstadt, die Neuraths Rückkehr auszeichnen, welche ohne seine Kenntnisse in der empirischen Sozialforschung kaum so erfolgreich gewesen wäre.

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39 Allgemeine Informationen zum Archiv unter: https://www.soz.univie.ac.at/lazars​ feld-archiv/ sowie unter http://bibliothek.univie.ac.at/fb-soziologie/lazarsfeldarchiv. html (Zugegriffen: 24. Mai 2019).

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Helmut Schelskys Rechtssoziologie als sozialtechnisches Ordnungsinstrument vom NS-Regime in die Bundesrepublik Fabian Link und Andreas Schwarzferber

»Wissenschaft und Recht […] sind die einzigen Hilfsmittel, die dem Menschen im allgemeinen die Möglichkeit eines gesicherten und höheren Daseins bieten.«1

Helmut Schelsky (1912 – ​1984) war in den 1950er und 1960er Jahren einer der wichtigsten Akteure in der westdeutschen Soziologie. Seine Rechtssoziologie verdient dabei besondere Beachtung, denn das Recht war für Schelsky die Grundlage einer stabilen, sich fortwährend modernisierenden demokratischen Gesellschaft (Kempf 2012, S. 7 – ​8 und S. 25). Schelsky, der seit 1960 den Lehrstuhl für Rechtssoziologie, Rechts- und Sozialphilosophie an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster innehatte, entwickelte eine anthropologisch begründete Theorie und Soziologie des Rechts, die in der Nachfolge Rudolf von Jherings und Max Webers als »nachpositiver Rechtsrealismus« bezeichnet werden kann (Krawietz 2017, S. 133 – ​139, S. 145, S. 179 und S. 184, 1985, S. 14 und S. 20 – ​22; vgl. Baier 1986; Pohlmann 1980; Raiser 2017; Rechtswissenschaftliche Fakultät 1985). Die herausragende Stellung der Rechtssoziologie in Schelskys Werk ist in der Forschungslitera-

1 Das vollständige Zitat lautet: »Hierin liegt der Grund, warum Hobbes Wissenschaft und Recht in den Mittelpunkt seiner Lehre rückt: es sind die einzigen Hilfsmittel, die dem Menschen im allgemeinen die Möglichkeit eines gesicherten und höheren Daseins bieten; ihre Wirkungsmöglichkeit unter den Menschen durchzusetzen, erscheint ihm daher mit Recht nicht nur als ein Mitteilen wissenschaftlicher Wahrheit, sondern selbst als politische Tat.« (Schelsky 1981, S. 250 f.)

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_11

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tur zwar konstatiert, jedoch bisher keiner eingehenden wissenschaftshistorischen Analyse unterzogen worden, gleichwohl in jüngster Vergangenheit mehrere fach- und zeitgeschichtliche Arbeiten zu Schelsky erschienen sind (vgl. Gallus 2013; Gutmann et al. 2017; Kempf 2012; Nolte 2000, S. 209 – ​ 390; Schäfer 2015; Wöhrle 2015). Insbesondere die Frage nach dem Entstehungskontext von Schelskys Rechtssoziologie ist bislang nicht zureichend beantwortet worden. In einer 1980 herausgegebenen Sammlung von rechtssoziologischen Aufsätzen weist Schelsky darauf hin, dass ihn die intensiven Diskussionen mit anderen Gelehrten, die sich auf die eine oder andere Weise mit dem Recht befassten, zu einer »Aufwertung des Rechts als Grundlage unseres Gemeinwesens ›Bundesrepublik‹« (Schelsky 1980a, S. 26 – Herv. i. Orig.; vgl. Raiser 2017, S. 98) geführt hätten. Im Recht schien Schelsky »jene ›Praxis‹ begründet zu sein, die subjektive Freiheit und Selbständigkeit mit sozialen Sachzwängen, die ›Person‹ und ›Institution‹ versöhnt« (Schelsky 1980a, S. 27). Mit dieser Darstellung verschleierte Schelsky den historischen Kontext der Entstehung seiner Rechtssoziologie. Das Recht in einen engen Zusammenhang mit der Bundesrepublik zu stellen, überschattete die Sachlage, dass Schelsky seine rechtssoziologischen Vorstellungen bereits in den 1930er und 1940er Jahren entwickelt hatte. Soziologie, insbesondere Rechtssoziologie, ließ sich mit dieser Wendung mit der Rechtsstaatlichkeit der Bundesrepublik verkoppeln, womit jede Verbindung von Schelskys soziologischen Vorstellungen von Recht mit dem Nationalsozialismus gekappt war. Der vorliegende Aufsatz zeigt, dass diese Selbstbeschreibung der Genese von Schelskys Rechtssoziologie als Teil seiner Vergangenheitspolitik anzusehen ist. Zwar ist es richtig, dass sich Schelsky erst nach 1945 der Soziologie im Sinne eines Begriffs, der eine bestimmte Disziplin kennzeichnete, zuwandte (Schelsky 1980a, S. 10 f.), doch seine »Suche nach Wirklichkeit« (Schelsky 1979a) begann bereits mit seiner 1935 publizierten Dissertation über Fichtes »Naturrecht« von 1796 (Schelsky 1935). Im Zuge seiner Habilitationsschrift über die politische Lehre Thomas Hobbes’ wandte er sich dann verfassungsrechtlichen und politisch-anthropologischen Fragen zu. Bei der Ausarbeitung der Habilitationsschrift trat die idealistische Philosophie zugunsten der Philosophischen Anthropologie Arnold Gehlens und der Rechtsphilosophie Carl Schmitts in den Hintergrund. Der Aufsatz folgt der These, dass die in den 1930er und 1940er Jahren entwickelten Erkenntnisse unter geringen Umbauten über den ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Zweiten Weltkrieg, die »Stunde Null« und den Aufbau der Bundesrepublik hindurch bestehen blieben und die Basis für Schelskys spätere rechtssoziologische Arbeiten bildeten. In eine ähnliche Richtung, wenn auch nicht mit explizit wissenschaftshistorischem Blick, hat jüngst auch Werner Krawietz (2017, S. 174 f.) argumentiert. Entgegen Schelskys Selbstbeschreibung, dass seine politischen Aktivitäten im NS-Regime, über die er relativ offen sprach (Schelsky 1981, S. 9), mit der Genese seines wissenschaftlichen Denkens, insbesondere nach 1945, nichts zu tun hätten, zeigt der Aufsatz, dass Schelskys rechtssoziologisches Denken in der Bundesrepublik nur durch die Kontextualisierung seines intellektuellen Werdegangs im Nationalsozialismus verstanden werden kann.

1

Helmut Schelskys intellektuelle Sozialisation in der Zeit des NS-Regimes

Der folgende Abschnitt rekonstruiert Schelskys intellektuelles Milieu und legt die für sein anthropologisch-soziologisches Denken wichtigsten Einflüsse dar. Schelskys Lehrer an den Universitäten Leipzig und Königsberg waren Hans Freyer und Arnold Gehlen (Schelsky 1980a, S. 9), sein Denken wurde darüber hinaus maßgebend von Carl Schmitt beeinflusst (Schäfer 2014, S. 120, 1997). Die unter Freyer bekannt gewordene »Leipziger Schule«, die als loser Kreis aus Leuten mit politisch sehr unterschiedlichen Haltungen wie Hans Freyer selbst, Arnold Gehlen, Gotthard Günther, Karl Heinz Pfeffer, Gunther Ipsen, Hugo Fischer, aber auch später dem Umfeld Max Horkheimers zugeneigten Wissenschaftlern wie Paul Tillich, Karl Wittfogel, Arkadij Gurland, Ernst Manheim oder Heinz Maus bestand, entwickelte sich an der Universität Leipzig im Anschluss an Wilhelm Wundt (Psychologie), Karl Lamprecht (Kulturgeschichte) und Hans Driesch (Biologie und Naturphilosophie) (Rehberg 2002, S. 73; Üner 1981, S. 141 – ​145). Kennzeichnend für das Denken dieser Schule war einerseits eine rechtshegelianische Sozialphilosophie, die materialistisch und handlungsorientiert war (Freyer 1931, S. 5) und die Kluft zwischen philosophisch-psychologischen und natur- und geisteswissenschaftlichen Ansätzen überbrücken wollte (Üner 2004, S. 211 – ​213), andererseits eine aktionistische, philosophische Handlungstheorie, in der historische Kollektivbegriffe und soziale Gesetzmäßigkeiten wie Struktur und Prozess im Zentrum standen (Üner 2004, S. 213 f.; vgl. Schäfer 1997). Aufsätze

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Sozial verbindend im Hinblick auf Lebenshaltung und Weltanschauung wirkte das Engagement vieler Leipziger Sozialwissenschaftler in der Jugendbewegung. So war Freyer Mitglied des Serakreises um Eugen Diede­ richs. Für Freyer waren allerdings die jugendbündischen Ideen eines Lebens in Gemeinschaft, von der »Ungespaltenheit echten Lebens in der Totalität aller geistig-seelischen Möglichkeiten«, der »Gestaltung des Volkes aus seinem inneren Wesen heraus« und der »Ruf zur Tat« auch für sein wissenschaftliches Schaffen richtungsweisend (Üner 1981, S. 131 – ​134; vgl. Muller 1987, S. 29 f.). In der Weimarer Republik stand er der »konservativen Revolution« nahe, ohne sich einer bestimmten Parteipolitik zu verschreiben. Es war ein Kennzeichen vieler jungkonservativer Denker der Weimarer Republik, sich weder parteiideologisch auf eine Linie festzulegen noch Schüler jüdischer Herkunft oder politisch linker Gesinnung aus ihrem Kreis auszuschließen (Herf 1984, S. 12 und S. 46). Aus dieser Haltung konstituierte sich eine bestimmte Form eines jungkonservativen und zugleich freiheitlichen Individualismus, der auch für Schelskys intellektuellen Habitus richtungsweisend war. Freyer war seit 1925 Inhaber des ersten, ausschließlich der Soziologie gewidmeten Lehrstuhls in Deutschland und leitete Lamprechts Institut für Kultur- und Universalgeschichte. In seinem 1930 erschienenen Buch Soziologie als Wirklichkeitswissenschaft definierte er seine Disziplin als die Wissenschaft von der Klassengesellschaft des Hochkapitalismus, welche die Strukturen, die Genealogie, die Bewegungsgesetze und die Entwicklungstendenzen der hochkapitalistischen Gesellschaft erforschen sollte (Rehberg 2002, S. 72), all das, was für ihn die gesellschaftliche Wirklichkeit ausmachte (Linde 1981, S. 118). »Wirklichkeit« meinte eine vitalistisch bestimmte menschliche »Lebenswirklichkeit«, die »gesellschaftlichen Gebilde« waren für Freyer »Formen aus Leben« (Freyer 1931, S. 7). Freyer grenzte sich damit sowohl gegen die angelsächsische Sozialwissenschaft, gegen die »formale Soziologie« mit ihrer Vorstellung von einer »Werturteilsfreiheit« (z. B. Max Webers, Leopold von Wieses) als auch gegen »wahllosen Empirismus« ab. Marxistische Modelle der Klassengesellschaft kritisierte er als statisch, da diese Form der Gesellschaft für Freyer nur ein Durchgangsstadium einer sozialen Entwicklung war, die zukünftig auf ganz andere Formen sozialer Organisation zulaufen würde (Rehberg 2002, S. 76). Arnold Gehlen, der nebst Philosophie, Deutsch und Kunstgeschichte auch Physik und Zoologie studiert hatte, verschaltete kultur- und gesellZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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schaftstheoretische mit naturwissenschaftlichen Ansätzen. Die von Theodor Litt und Max Scheler begründete, dann von Arnold Gehlen, Helmuth Plessner u. a. weiterentwickelte Denkart der Philosophischen Anthropologie kombinierte Verhaltens-, Handlungs- und Interaktionstheorien und wollte damit einen neuen Ansatz für die Analyse der Stellung des Menschen in der Welt begründen (Rehberg 1981). Gehlen baute schon in den 1930er Jahren den amerikanischen Pragmatismus John Deweys und William James’ sowie die Sprachethnologie George Herbert Meads in seine Anthropologie ein (Rehberg 1981, S. 176). Er vertrat eine negative Anthropologie und sah den Menschen als zuchtbedürftiges »Mängelwesen« (vgl. Wöhrle 2008). Für Gehlen stand die von Jakob von Uexküll aufgeworfene Frage im Zentrum, wie das existenzbedrohte und schwankende, »entartungsbereite« und antriebsüberlastete »Mängelwesen« Mensch phylound ontogenetisch überleben konnte. Die Aufhebung der selbstzerstörerischen »Unwirklichkeit« des menschlichen »Triebhanges« lag für Gehlen in der Verpflichtung des Menschen auf und seine Verankerung in »höhere[n] Ordnungen«. Das menschliche »Wirklichwerden des Selbst« verankerte Gehlen in der »Versachlichung« der Welt und der Schaffung von Institutionen als Entlastungseinheiten (Rehberg 2002, S. 79 f., 1981, S. 175). Zwei Grundannahmen prägten das Denken der »Leipziger Schule«: zum ersten die Standortgebundenheit des Sozialwissenschaftlers, der auf ein geschichtsphilosophisch bestimmtes Ziel hinarbeitete. Dieses Ziel bestimmte Freyer als das deutsche »Volk« oder die »Volksgemeinschaft« und bezeichnete diese Entwicklung als »Volkwerdung« (Rammstedt 1986, S. 30). Zum zweiten das »konkrete Ordnungsdenken« (Raphael 2004) Gehlens und Schmitts, die Vorstellung, der Mensch als »Mängelwesen« bedürfe einer ihm vorgelagerten, durch funktionsentlastende Institutionen befestigte Ordnungsstruktur, die sowohl als orientierende Ideologie als auch verfassungsrechtlich gedacht war. In epistemischer Hinsicht lagen demnach Kongruenzen zwischen dem Leipziger Denken und dem Nationalsozialismus vor. Die Denkfigur von der »Volkwerdung der Deutschen« sticht hierbei am deutlichsten heraus. Vor allem Freyer meinte, diese »Volkwerdung« sei 1933 angebrochen und glaubte, diesen Prozess mitgestalten zu können. Er begriff die sogenannte Machtergreifung der Nationalsozialisten als die Setzung einer neuen Wirklichkeit, an der die Leipziger Sozialwissenschaftler partizipieren sollten, um dem NS-Staat mit ihrem wissenschaftlichen Denken die Richtung zu weisen (Rammstedt 1986, S. 37, S. 42 und S. 46). Auch Gehlen begrüßte den Nationalsozialismus als ExekutivAufsätze

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macht für die Installierung autoritärer Ordnungsprinzipien mit dem Ziel, das »Mängelwesen« Mensch hinsichtlich Organausstattung, Motorik und Antriebskräften zu optimieren und als »gute Rasse« zu verbessern (Klinger 2000, S. 308, S. 314, S. 316 – ​318 und S. 321 f.).2 Die nationale und sozialistische Gemeinschaftsvorstellung als handlungsanleitende Normanweisung behandelte Schelsky in seiner 1935 abgeschlossenen Dissertation über Fichtes Naturrecht. Als »Beitrag zum deutschen Idealismus« legte er auf abstrakter Ebene dar, dass eine quasi natürliche Gemeinschaft, ein Wir, zwischen zwei vernünftigen Individuen durch das im »Leibesgeschehen«, in der vielfältigen Verbundenheit von »Leibern«, verankerte »objektive Bewusstwerden« des Anderen entstehen würde. »Körper und Geschehen, Notwendigkeit und Freiheit« würden »zu einer höherbewussten Wechselwirkung« zusammenfließen (Schelsky 1935, S. 8 und S. 47 – ​57; vgl. Krawietz 2017, S. 177; Kempf 2012, S. 55). Die »Urhandlung in der Form des Aufhörens und Begrenzens« nannte Schelsky »Sein«, ein Sein, das sich nur durch das Gegenüber vergegenwärtigen ließ. Auf dieser Basis konstruierte Schelsky die Theorie einer idealen Bewusstseinsgemeinschaft von Wesen deutschen Seins, die aufgrund ihrer biologischgeistigen Konstitution eine solche Gemeinschaft Höherwertiger schaffen konnten (Schelsky 1935, S. 17 f., S. 21 und S. 32; vgl. Schäfer 2017, S. 39 f.).

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Anthropologie des Staats- und Verfassungsrechts: Schelskys Hobbes-Buch als »politische Wissenschaft«

Schelskys Habilitationsschrift über Thomas Hobbes’ Staatslehre und dessen verfassungsrechtliche Überlegungen entstand in der Auseinandersetzung mit der Hobbes-Interpretation Schmitts, die eine Alternative zur vor allem angelsächsischen Hobbes-Rezeption darstellen wollte (Schelsky 1981, S. 5 und S. 13; vgl. Schäfer 2017, S. 43 – ​45). Für Schmitt war die Relation von Schutz und Gehorsam der Angelpunkt der Staatskonstruktion Hobbes’. Damit trug er zu einem Diskurs um die Verfasstheit des zeitgenössischen deutschen »Führerstaats« in seinem Verhältnis zum deutschen »Volk« bei, worin Hobbes ein wichtiger Orientierungspunkt war. In diesen

2 Universitäts- und Landesbibliothek Münster (ULB Münster), Nachlass Helmut Schelsky, Kapsel 23, Nr. 23,060: Arnold Gehlen an Helmut Schelsky vom 11. 9. ​1956.

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Diskurs stimmte auch Schelsky ein, wich aber von Schmitt dahingehend ab, dass er Hobbes als »Bahnbrecher moderner Naturwissenschaftlichkeit und des ihr zugehörigen Ideals technischer Naturalisierung« und als Vorreiter des Gesetzespositivismus des 19. Jahrhunderts sah (Schmitt 1995 [1938], S. 66 und S. 70; vgl. Schale 2013, S. 141). Mit Schmitt ging Schelsky einig, dass Hobbes vor der angelsächsischen Hobbes-Rezeption, die ihn vor allem als »Rationalisten und Vertragstheoretiker« behandelte, gerettet werden sollte (Schelsky 1981, S. 114 f., 1937/38, S. 176 und S. 178 f.). Schelskys (1981, S. 13) Ziel war, Hobbes’ Sätze und Lehren »nicht mehr schlicht in ihrem Aussagegehalt hinzunehmen, sondern sie in einer Reflexion auf die Handlungen des Menschen zu beziehen«. Schelsky wollte Hobbes »aus den Kräften der Gegenwart« begreifen, ihn mit Gehlens Philosophischer Anthropologie, Georges Sorels Aktionismus und dem amerikanischen Pragmatismus neu verstehen (Schelsky 1981, S. 5 und S. 13). Er strebte eine Neubestimmung des Politischen an, und zwar dergestalt, dass die Hobbessche »Lehre vom Staat, vom Recht, von der Geschichte […] als politische Lehre […] im Selbstverständnis des Handelnden zur tieferen Begründung von Handlungen wird oder werden kann« (Schelsky 1981, S. 19). Politische Lehren waren für Schelsky (1981, S. 19 f.) mit spezifischen »Menschenbildern« verbunden. Schelsky (1981, S. 20 f.) unterschied vier Arten davon: das optimistische, das pessimistische, das intellektualistische und das aktivistische Menschenbild, wobei er Hobbes dem aktivistischen Menschenbild zuordnete, dem »Willen« und »Tat« eigen seien. Damit richtete sich Schelsky einerseits gegen biologisch-essentialistische völkischrassische Anschauungen, die glaubten, »das Schicksal eines Menschen oder eines Volkes sei fest bestimmt und unabänderbar festgelegt in den Erbmassen und Volkscharakteren, die nun einmal als feste, eindeutige und bleibende vorhanden seien, ohne daß der Mensch etwas dafür oder dagegen tun könnte«, andererseits gegen »intellektualistische« Haltungen der Philosophen und Priester, die das Ziel menschlichen Handelns inhaltlich »immer in irgendeiner Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden« sahen (Schelsky 1981, S. 29 – Herv. i. Orig.). Die vom Aktivisten handelnd antizipierte Zukunft war laut Schelsky (1981, S. 35) offen, weil der Aktivist seine Handlungen nach der Situation und den konkreten Problemstellungen ausrichtete. Als höchstes Schaffen des Menschen sah Schelsky (1981, S. 72) dabei das »staatliche Existieren«, ein Theorem, für das Schelskys Gedanken zu den anthropologischen und politischen Ausführungen von Hobbes die Grundlage bildeten. Für Aufsätze

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Schelsky (1981, S. 321) war Hobbes’ politische Lehre in ihrem Wesen doppeldeutig. Sie war einerseits eine Staatslehre, die das Ziel hatte, einen bestimmten staatlichen und politischen Zustand herzustellen, und andererseits war sie eine Anthropologie, die einen Begriff des Politischen und eine Lehre vom Politischen beinhaltete (vgl. Schelsky 1981, S. 321). Zudem verstand Schelsky (1981, S. 66) das philosophische Gesamtwerk Hobbes’ als »Handlungslehre«, die seiner Ansicht nach das »planende Handeln« als »Wesen des Menschen« deutlich mache (Schelsky 1981, S. 68). Dabei war die Herstellung eines staatlichen Existierens notwendig, da der Mensch keine feste Natur habe und in seinem natürlichen Zustand in der Welt gefahrvollen Unzulänglichkeiten ausgesetzt war (vgl. Schelsky 1981, S. 48 und S. 70). Daher war der Staat für Schelsky (1981, S. 72) die »höchste Lebensnotwendigkeit«. »Friede und Zucht« sah Schelsky (1981, S. 72 f.) als die Kernelemente in der Staatskonstruktion Hobbes’, die den »Menschen auf bestimmte Arten dieses planenden Handelns festlegt und bestimmte verbietet, je nachdem diese jene Ordnung und Gemeinschaft der Aktivitäten, die zum menschlichen Leben notwendig ist, gemäß oder zuwiderlaufend sind«. Schelsky (1981, S. 108 und S. 119) aktualisierte den Staatsbegriff Hobbes’ dergestalt, dass er aus Schelskys Gemeinschaftsvorstellung heraus verstanden werden konnte. Den allgemeinen Bestimmungsgrund der Staatsgemeinschaft, die »Verfassung gebende Planung in Gemeinschaft« war, sah Schelsky dabei im »Vertrag«. Schelsky (1981, S. 249 f. – Herv. i. Orig.) deutete den Vertragsgedanken in seiner anthropologischen Dimension aus, um der Idee entgegenzuwirken, der Staatsvertrag rekurriere auf eine demokratisch-rationalistische Definition des Staats: »Definition und Staatsvertrag betreffen nicht die Entstehung von Wahrheit und Gemeinschaftsordnungen, sondern ihre Bewahrung zu größerer Wirksamkeit.« So wurde das Handlungsdenken zur Wissenschaft, »die Macht des natürlichen Herrschaftsverhältnisses zum Recht« (Schelsky 1981, S. 250). Laut Schelsky (1981, S. 250 f.) rücke Hobbes Wissenschaft und Recht deshalb in den Mittelpunkt seiner Lehre, weil sie »die einzigen Hilfsmittel [sind], die dem Menschen im allgemeinen die Möglichkeit eines gesicherten und höheren Daseins bieten; ihre Wirkungsmöglichkeit unter den Menschen durchzusetzen«. Wahrheit und Recht waren demnach »in ihrer Wirkung und in ihrem Bestand auf Macht angewiesen« (Schelsky 1981, S. 253). Im Zusammenhang mit Recht und Wissenschaft war der Begriff der Macht für Schelsky von zentraler Bedeutung. Macht war laut Schelsky (1981, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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S. 87) die »menschliche Handlungsbeziehung überhaupt«. Auch dieser Begriff war für Schelsky (1981, S. 85) sowohl anthropologisch als auch politisch konnotiert, da er eine innerweltliche, als auch eine zwischenmenschliche Dimension beinhaltete, er verweise nämlich auf die »Vielfalt des Tuns« und reiche in seiner semantischen Dichte von der Biologie bis zur Jurisprudenz (Schelsky 1981, S. 136 f.). In diesem Kontext wiederholte Schelsky (1981, S. 137) abermals sein Theorem einer planmäßigen und notwendigen Hervorbringung eines gesicherten und höheren Daseinszustands, da der Begriff der Macht durch dessen handlungstheoretische Implikationen auf eine biologische Selbsterhaltung, ein providentielles Handeln und ein planendes Bewusstsein verweisen würde. Der Begriff würde »das Wesen des Menschen als unvollkommen« erfassen und demzufolge sei der Mensch, so Schelsky (1981, S. 138), auf »eigene tätige Vervollkommnung« angewiesen. Für das Recht war für Schelsky das Gesetz von eminenter Bedeutung. Im Zuge des oben erwähnten Konstitutionsprozesses der staatlichen Gemeinschaft war nach Schelsky (1981, S. 107) Macht zu Recht geworden – oder genauer: das Recht musste in Gesetzesform transformiert und artikuliert werden (vgl. Schelsky 1981, S. 347). Für Schelsky (1981, S. 346) hatte das Gesetz in diesem Fall einen bindenden und beschränkenden Charakter. Während im Naturrechtszustand noch ein Recht auf alles gelte, sei im staatlichen Zustand eine Selbstbeschränkung notwendig, da sie den Frieden gewährleiste (vgl. Schelsky 1981, S. 347 f.). Allerdings war zur Einhaltung der Gesetze eine politische Gewalt – im vorliegenden Falle der Staat – notwendig, die für Zwang sorgte und die Ziel- und Zwecksetzung der politischen Gemeinschaft festlegte (vgl. Schelsky 1981, S. 270). Die Autorität der Gesetze wurde damit »zu einer dem Willen vor jeder einzelnen Zielsetzung vorbestimmenden Kraft; die Tugend besteht jetzt im stetigen guten Willen, die Gesetze zu achten«, die vom Herrscher vorgegeben waren (Schelsky 1981, S. 276). Den Staat begriff Schelsky (1981, S. 77 f.) dabei als »Recht«; das politische Wesen des Menschen bestand in der »Errichtung von Herrschaftsbezügen«, seine »staatliche Natur« war jedoch das Recht. Das Gesetz fungierte als handlungsorientierte Exekutive des Rechts; »Recht« umschrieb die »Natur des Menschen« auf ein Anrecht auf die Welt und wurde durch den Herrscher gesetzt (Schelsky 1981, S. 396), »Gesetz« dagegen war »Pflicht« im Sinne einer »erweckten Handlungsenergie« (Schelsky 1981, S. 348). Das Gesetz bot dem menschlichen Handeln und Denken die Sicherheit, »die ihm von ›Natur‹ abgeht; erst inAufsätze

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dem sein Handeln staatlich und sein Erfahrungsdenken wissenschaftlich wird, erhebt er sich zu der seiner Natur aufgegebenen Größe und Vollkommenheit« (Schelsky 1981, S. 82). Diese Natur des Menschen war im Sinne Hobbes’ »Macht«, die Schelsky (1981, S. 176) als »Freiheit der Handlungen von Zwang« auffasste. »Recht«, »Gesetz« und »Macht« waren nicht wertgebunden, vielmehr legte Schelsky (1981, S. 157) Hobbes so aus, dass diese Begriffe als Setzungen fungierten, die im Sinne des Schmittschen Nomos für die jeweilige Gemeinschaft innerhalb eines Staates verbindlich waren. Für den Bereich der Wissenschaft verfolgte Schelsky eine ähnliche Argumentationslinie. Für Schelsky (1981, S. 191) hatte jede Wissenschaft eine politische Funktion, da in seiner Hobbes-Interpretation Wissenschaft grundsätzlich im Dienste des Staates stehen musste. Der Wissenschaftler sollte sich nicht mehr in abstrakten Theorien verlieren, vielmehr sollte er »Lösung und Gestaltung der konkreten Situation, in der der Mensch seinem generationenhaften und persönlichen Gewordensein nachsteht« (Schelsky 1981, S. 31) entwickeln. Der politische und wissenschaftliche Mensch »braucht nicht erst von einem allgemeinen Sollen her sein Tun zu erfragen, sondern dies ist ihm durch Rasse, Volkstum, Geschichte, durch persönliches Schicksal, und durch das Gebot der Stunde schon gegeben« (Schelsky 1981, S. 31 f.). Laut Schelsky (1981, S. 64 f.) hatte für Hobbes die Wissenschaft keinen »bloß theoretischen Wert«, vielmehr habe das wissenschaftliche Denken dieselbe Leistung zu erbringen, die Hobbes in der Aufgabe des »praktischen Verstandes« oder der Erfahrungsklugheit sah, nämlich die »Voraussicht in die Zukunft«. Damit gab es laut Schelsky (1981, S. 239) bei Hobbes auch keine Wahrheit als rationalistische Essenz; »Wahrheit ist im tiefsten und bevor sie überhaupt wissenschaftlich wird, eine soziale, ja eine politische Erscheinung«. Die »erste wichtige Frage, die sich für diese Wissenschaft erhebt«, war für Schelsky (1981, S. 262), »wie es möglich ist, unter Voraussetzung der Existenz von Herrschaftsverhältnissen […] eine allgemeine politische Aktivität oder Beteiligung an der Schöpfung von Gesetzen und Verträgen zu ermöglichen«. Diese Wissenschaft habe die Art politischer Betätigung genauso zu schaffen und zu erzeugen, »um durch ihre Beweise zu belehren, wie der Mathematiker in seiner Definition die Konstruktion lehrt, um seine Sätze einsichtig zu machen« (Schelsky 1981, S. 262). Die Politik, »soll sie als Wissenschaft gelehrt werden«, musste »stets auch gleichzeitig eine politische Schöpfung hervorrufendes politisches Tun sein« (Schelsky 1981, S. 262; vgl. Schale 2013, S. 145). ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Die »politische Wissenschaft« nahm auch eine zentrale Stellung in Schelskys staatstheoretischen Überlegungen ein. Sie hatte die Aufgabe, »den Bürger zur Anerkennung der staatlichen Macht zu bringen, indem sie ein Allgemeinbewußtsein zu erzeugen trachtet, das jene Macht stützt und sich ihr unterwirft. Sie hat die Wirklichkeit des Machtstaates als öffentliches Rechtsbewußtsein zu begründen; damit ist ihre Ausgerichtetheit auf den Bürger deutlich« (Schelsky 1981, S. 327 f.). Die Verbindung von staatlicher Macht, politischer Wissenschaft und Recht war daher auch auf der Ebene des Bewusstseins zu betrachten. Für Schelsky (1981, S. 327) musste der moderne Staat auf zwei Säulen ruhen. Zum einen musste die Vereinigung aller Macht und Gewalt in der Person des Herrschers gegeben sein, zum anderen musste dieses Herrschaftsverhältnis durch ein allgemeines und zustimmendes Staatsbewusstsein der Untertanen legitimiert sein (Schelsky 1981, S. 327). Dieser neue Staat war für Schelsky (1981, S. 327) grundsätzlich ein demokratischer, der sich aber vorerst nicht durch eine Verfassung auszeichnete, sondern durch eine »Bewußtseins- und Gesinnungsbeteiligung«. Hier zeigte sich Schelskys (1981, S. 329) Vorstellung von »Demokratie«: »Demokratie« war nicht »Ausübung der Macht durch das Volk«, sondern »Anerkennung« der Macht durch das Volk, und zwar der Macht des Herrschers oder, zeitgenössisch, des politischen »Führers«. Gerhard Schäfer (2017, S. 45) meint diesbezüglich zu Recht, dass Schelsky hier die altgermanische Vorstellung von »Treue der Gefolgschaft« voraussetzte. In Schelskys (1981, S. 328) Interpretation sollte die »Wirklichkeit des Machtstaates« als »öffentliches Rechtsbewußtsein« begründet und nicht als »Macht und reine[r] Sachtechnik« konzipiert sein. Das grundlegende Ziel, das Hobbes in Schelskys (1981, S. 329) Lesart vor Augen schwebte, war, den Bürger davon zu überzeugen, dass sein Recht in einer freien und willigen Gehorsamsleistung gegenüber dem Staat bestand. Schelsky war sich darüber im Klaren, dass Hobbes ein parlamentarisch-demokratisches Staatswesen vorschwebte, was er dadurch auszuhebeln versuchte, indem er – darin Schmitt und Mussolini ähnlich (Müller 2011, S. 53, S. 100, S. 106 und S. 120 – ​ 124) – das »parlamentarisch-›demokratische‹ Staatwesen« mit »autoritären Führerstaaten« oder »neuzeitlichen Diktaturen« auf eine Ebene setzte (Schelsky 1981, S. 329 f. und S. 420). Der Bürger musste sich demnach mit dem Herrscher durch die als Ausdruck freien Willens getätigte Entäußerung seines Rechts auf Gewaltanwendung zugunsten des Herrschers identifizieren. Diese »Selbstherrschaft in der Form einer Identitätsvorstellung Aufsätze

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ist das Wesen der modernen Demokratie«, was für Schelsky (1981, S. 354 und S. 358 f.) gleichbedeutend war, wie die auf »Führung« und »Gefolgschaft« beruhende NS-Volksgemeinschaft.

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Schelskys Rechtssoziologie in der Bundesrepublik: Juridische Rationalität und Freiheit des Individuums

Im Juni 1946 nahm Schelsky an einem von den Alliierten genehmigten Preisausschreiben der Überparteilichen Demokratischen Arbeitsgemeinschaft (ÜDA) Karlsruhe zum Thema »Die Sicherung der staatsbürgerlichen Freiheiten« teil und erhielt für sein Grundrechteplädoyer den 1. Preis (Dammann und Ghonghadze 2013, S. 69). Diese Schrift, Das Freiheitswollen der Völker und die Idee des Planstaates, war die erste wissenschaftliche Arbeit Schelskys nach dem Zweiten Weltkrieg und zugleich ein wichtiger Beitrag zu seinen staats- und verfassungsrechtlichen Ideen sowie seiner Institutionentheorie, die er unter Einbau der maßgebenden Werke amerikanischer, englischer, französischer und deutscher Sozialwissenschaftler, insbesondere der Arbeiten Bronislaw Malinowskis (vgl. Schelsky 1980a, S. 11 f.), in den nächsten Jahrzehnten ausbauen sollte. Schelsky behandelte in seiner Schrift die Frage nach dem »abendländischen Freiheitsanspruch«. Der Freiheitswille »auf der ganzen Welt« bestand für ihn im »Streben nach demokratischer Gestaltung des öffentlichen Lebens«, das er bei den verschiedenen »Völkern« unterschiedlich ausgeprägt sah (Schelsky 1946, S. 10). Das »gemeinsame Hochziel demokratischer Zusammenarbeit sich frei wissender Menschen und Völker« bestand für Schelsky (1946, S. 10) darin, die »Lebendigkeit der menschlichen Grundkräfte in jedem Volk« zu erkennen und »auf ihr die freiheitlichen Formen des öffentlichen Lebens aufzubauen«. Seiner Ansicht nach habe vielleicht »nichts der Gestaltung der politischen Dinge in Deutschland so geschadet […] wie die aus einer denkschwachen Einheitsform völkischer Besinnung entstandene Angewohnheit, von einer westeuropäischen Demokratie schlechthin zu sprechen«. Dagegen sah Schelsky (1946, S. 11) das angelsächsische Freiheitsgefühl als für Deutschland richtungsweisend an, denn die Deutschen hätten »zu unserem Verderb in den letzten hundert Jahren mehr, als wir gemeinhin glauben, an der vom französischen Freiheitswollen ausgehenden Entwicklung teilgenommen«. Der französische Freiheitsanspruch, versinnbildlicht in der Französischen Revolution, war ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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für Schelsky (1946, S. 20 f.) eine Kopfgeburt, ein Grundsatz der Vernunft, »dessen sich die Leidenschaften bemächtigt« hätten und so »einen zerstörerischen Zwiespalt in sich« tragen würden, da hier die »Übermacht des Allgemeinen, des abgezogenen Gedankens« deutlich würde. Die »staatsbürgerlichen Freiheiten des Briten der Gegenwart« würden laut Schelsky (1946, S. 13) in »Gesetzen und Richterentscheidungen« liegen und hätten ein Rechtsgefühl begründet, das »eine unbedingte Zuversicht auf die Verläßlichkeit des eigenen Gewissens gegenüber jedem vorkommenden Tatbestand mit der Abneigung, sich auf allgemeine Ideen und grundsätzliche Rechtserklärungen zu verlassen, verbindet«. Dieses Rechtsgefühl war charakterisiert durch »einen Willen zu unbedingter Zweckmäßigkeit und Sachlichkeit«. Schelsky (1946, S. 13 f.) begründete den westdeutschen demokratischen Rechtsstaat nicht aus westlich-demokratischen Normen und Werten heraus, sondern versuchte, deutschnationalen Partikularismus mit dem angelsächsisch-pragmatistischen und handlungs- und zweckorientierten Demokratieverständnis zusammenzubringen, mit dem Ziel, selbstverantwortliche Individuen zu erziehen, die für die westdeutsche Demokratie einstanden. Jene »Auffassung der persönlichen Freiheit, die es für recht und billig hält, jedem Manne die gleichen Chancen in der Bewältigung anstehender Aufgabe zu geben« (Schelsky 1946, S. 14), sollte für die westdeutsche »Aufbaugesellschaft« handlungsleitend sein. Schelsky (1946, S. 14 f.) sah, dass eine demokratische Reeducation von oben, die nicht von der westdeutschen Bevölkerung verinnerlicht wurde, für die Etablierung eines demokratisch-rechtsstaatlichen Bewusstseins nicht funktionieren würde. Wie aber den Westdeutschen plausibel vermitteln, dass Demokratie die bessere Variante als der autoritäre NS-Staat war ? Schelskys (1946, S. 15) pragmatischer Lösungsvorschlag für dieses Problem war einfach: der »Begriff der Demokratie« würde »durch die Forderung der Bewährung im praktischen Erfolg das Gewissen mit gleichsam heiligem Eifer an die Aufgaben der Wirklichkeit« binden. Schelsky war sich über die Desillusionierung der Westdeutschen im Klaren, die zu einem unterdrückten Ressentiment geführt und eine politische Apathie befördert habe. Deshalb appellierte er an das zupackende Wesen des Individuums: »Diese Gesinnung des wagenden und gutwilligen Versuchens, der Glaube an die sittliche Berechtigung des Experiments beherrscht auch die Stellung, die der Einzelne gegenüber den Maßnahmen der Gemeinschaft und des Staates einnimmt« (Schelsky 1946, S. 16 – Herv. i. Orig.). Die Bereitschaft Aufsätze

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zur Demokratisierung würde sich bei den Westdeutschen dadurch einstellen, dass demokratische Strukturen das Glücksstreben großer Teile der Bevölkerung besser befriedigen würden als dies die NS-Diktatur getan hatte, wobei sich Schelsky (1946, S. 43) auf die amerikanische Erklärung von 1776 bezog, in der »neben Leben und Freiheit das Streben nach Glück als unveräußerliches Menschenrecht verkündet wird«. Der Staat sollte nicht mehr die Aufgabe der Lenkung von Politik haben, sondern die Freiheit des Individuums garantieren, denn »die Freiheit der Einzelperson [ist] die eigentlich zweckvollste Leistung des Planstaates« (Schelsky 1946, S. 82 – Herv. i. Orig.). Eine westdeutsche, die Grundrechte des Einzelnen garantierende Demokratie war laut Schelsky (1946, S. 75) nur möglich, wenn »sie der Ausdruck einer tatsächlich bestehenden Mehrheit von freiheitsbewußten Menschen und freiheitlichen Lebensführungen ist«. Demnach musste »in der Gesamtverfassung des öffentlichen Lebens das Ziel einer Begrenzung oder Beseitigung der Massenherrschaft erstrebt werden, soll der Nährboden aller Versuche der Zwangsherrschaft zerstört werden« (Schelsky 1946, S. 75). Wenn die Grundrechte des Menschen als »sittliche Ordnung« aufzufassen waren, »so bedürfen sie der sittlichen Verkündigung und einer dauernden vom Gewissen demokratischer Menschen getragenen Verwirklichung im geltenden Recht« (Schelsky 1946, S. 87 f. – Herv. i. Orig.). Diese Situation hatte sich laut Schelsky aufgrund der engen Verbindung von Recht und Staatsgewalt auf dem europäischen Festland bisher noch nicht eingestellt. Dagegen würde die angelsächsische Vorstellung eine ausgedehnte Selbständigkeit des Rechts gegenüber der Staatsgewalt veranschlagen, wodurch das Recht die Stellung des »überparteilich Dritten auch jeder Totalität der Volkssouveränität« gegenüber erlangte und so die staatsbürgerlichen Freiheiten garantieren konnte. Schelsky (1946, S. 69) forderte in Anlehnung an den englischen Rechtsstaat »die Unterordnung der Staatsgewalt unter das Recht«, nur so konnte für ihn der »Rechtsstaat wirksam garantiert« werden. Er forderte demnach, das »Politische« zugunsten einer Eigengesetzlichkeit von sozialen Funktionssystemen wie dem Recht soweit zu beschneiden, dass es nicht mehr als idealistische Orientierungsmacht auftreten konnte. Analog dazu überdachte Schelsky auch das »Staatliche«. Bereits in der oben erwähnten Habilitationsschrift über Hobbes hatte Schelsky das Diktum vertreten, dass der Staat immer auch mit unveräußerlicher Autorität ausgestattet sein müsse. Im Angesicht des politischen Neuaufbaus ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Deutschlands revidierte er diese Position teilweise. Für die Gewährleistung und Gestaltung persönlicher Freiheit bedürfe es laut Schelsky (1946, S. 79) der »staatlichen Herrschaft in hohem Maße«. Infolgedessen sei »die staatsbürgerliche Freiheit nicht vorauszusetzende Grundlage des politischen Lebens oder gar eine Absonderung von ihm, sondern politische Schöpfung« (Schelsky 1946, S. 79). Dieser neue Staat sollte laut Schelsky (1946, S. 82) im Wesentlichen »eine geplante Ordnung« setzen, aber keine Exekutivfunktion einnehmen. Die Funktion eines solchen Staats wäre dann »wesentlich Aufsicht, nicht Verwaltung«, der Staat wäre »wesentlich Organisator, nicht Exekutive« (Schelsky 1946, S. 62). Schelsky (1946, S. 80) grenzte sich in diesem Kontext auch vom NS-Staat ab. Dieser habe laut Schelsky (1946, S. 80) auf dem »Felde der Planung« deshalb versagt, weil er nicht »den persönlichen Freiheitsbereich des Einzelnen selbst plant und die Fürsorge dafür übernimmt«. In diesem Zusammenhang gewinnt ein weiterer Wesenszug der neuartigen Staatskonzeption Schelskys Bedeutung; Schelsky wollte das Recht als weitestgehend unabhängiges Funktionssystem verstanden wissen. Seinen deutlichsten Ausdruck fand dieser Gedanke in Schelskys (1946, S. 88) Idee, einen »obersten Verfassungsgerichtshof« zu installieren, der von »wenigen, politisch, sittlich und geistig unabhängigen Männern« geführt werden sollte. Diese Männer hätten als »wahre Hüter der Verfassung mit großer Machtvollkommenheit die Überwachung des politischen Lebens gemäß einer grundsätzlichen Verfassungserklärung über die Aufgabe des Staates und die Pflichten und Rechte des Staatsbürgers« (Schelsky 1946, S. 88) zu übernehmen und sollten »durch eigene Prüfungsmöglichkeit und Gewissensbindung auch Eingriffsberechtigung in die Vorgänge und Formen des öffentlichen Lebens haben« (Schelsky 1946, S. 88). Die institutionelle Grundlage dessen bildete für Schelsky (1946, S. 82 f.) der Planstaat, zu dessen »aufgegebenen Leistungen« der »freie Persönlichkeitsbereich«, die »freie Rechtsprechung« und die »freie Wissenschaft« gehörten. Weiter schlug Schelsky vor, das Recht im Verhältnis zum Staat mit Macht- und Kontrollbefugnis auszustatten. Hier wird deutlich, dass Schelsky dem Recht und der Wissenschaft in der Konstitutionsphase des neuen politischen Verbandes Schlüsselrollen einräumen wollte. Dabei sei vom Planer grundsätzlich »eine Offenheit für das Passende und jeweils Zweckmäßige seiner Maßnahmen« (Schelsky 1946, S. 84) zu verlangen. In diesem Sinne war für Schelsky (1946, S. 84) eine »Planung ohne Dogma« erforderlich, womit er gegen idealistische Orientierungstendenzen anschrieb und dagegen Aufsätze

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für einen zupackenden Individualismus und planungsoffenen Staatspragmatismus warb. Als Pate für diese Position fungierte der amerikanische Pragmatist John Dewey, der »in der Planung den Kern eines freiheitlichen demokratischen Planstaates« gesehen und sich im Sinne einer »Wiedergeburt des Liberalismus« gegen die »Zwangsherrschaft der Ideen für das technisch und sachlich zweckvolle Denken und Handeln des Einzelnen im politischen Bereiche« (Schelsky 1946, S. 84) eingesetzt habe. In den folgenden Jahren beschäftigte sich Schelsky weiter mit dem Recht. In diesem Kontext gewann auch seine Auffassung von Wissenschaft – und insbesondere seine wissenschaftstheoretische Grundlegung der Soziologie – eine erste Gestalt. So behandelte er in seinem Vortrag vor der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät der Universität Hamburg im Januar 1949 das Recht, dieses Mal unter einem dezidiert soziologischen Blickwinkel (Kempf 2012, S. 72). Schelsky ging es um die Frage, wie die Stabilität von Institutionen rechtlich und soziologisch bestimmt werden konnte. Um nicht zu zerfallen mussten Institutionen laut Schelsky (1979b [1949], S. 52) die »lebendigen Bedürfnisse« der Menschen befriedigen. Demgegenüber gehörten für Schelsky (1979b [1949], S. 54 f.) »die Möglichkeit selbstkritisch-analytischer Kontrolle« und »ein motivstarkes Rechts- und Programmbewußtsein« zu den »Grundlagen einer stabilen Institution«, was seiner Ansicht nach durch die Rechtslehre und die Sozialwissenschaft erfasst und beschrieben werden konnte. Das Recht hatte für Schelsky (1979b [1949], S. 56) in diesem Zusammenhang eine »bedeutsame Funktion«, da es als »dynamischer Stabilitätsfaktor von sozialen Institutionen« fungieren würde. Darüber hinaus hatte das Recht eine Entlastungsfunktion: So sei »[j]edes Gebiet innerhalb der Lebensformen einer Gemeinschaft« der »Herrschaftssphäre des Staates in dem Maße unterworfen, als es juristischen Fixierungen zugänglich gemacht werden kann« (Schelsky 1979b [1949], S. 57). Diese Fixierungen würden den tatsächlichen Ablauf der Ereignisse in »Normen« zwingen, die »ihm vermöge ihrer autoritären Natur während der Dauer ihrer Geltung die angestrebte Richtung« (Schelsky 1979b [1949], S. 57) erteilen würden. Diese »rechtliche Normierung« würde als »Kraftersparnis für den Kampf der in einem Gemeinwesen zusammengespannten Klasseninteressen« wirken, so dass sich »aus einem Klassenkampf um die Macht« ein »Klassenkampf um die Gestaltung des Rechts« (Schelsky 1979b [1949], S. 57) entwickeln würde. Als Folge aus diesen Überlegungen sah Schelsky im Recht die Möglichkeit begründet, »eine höhere Stufe der Stabilität« zu erreiZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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chen, da »die auftretenden politischen Bedürfnisse ihre Energie durch die hierarchische Stufenfolge von Folgebedürfnissen und Institutionen höheren Grades des Kulturaufbaus abgeben und läutern lassen bis zu dem Punkt, wo die egoistischen Interessen sich sublimiert haben in der Schöpfung neuer Rechtsgestalten und Institutionsformen« (Schelsky 1979b [1949], S. 57). Schelsky betonte also in diesem Aufsatz die Entlastungsfunktion des Rechts und dessen schöpferischen Charakter, der vor allem in einer Stabilitätsfunktion für die Gegenwart und Zukunft lag. Die Bedeutsamkeit einer Entlastung von sozialen Konflikten hatte Schelsky bereits in seiner Habilitationsschrift über Hobbes unter anderen Vorzeichen kenntlich gemacht. Hier nun lag die Entlastung des Menschen in der Anerkennung des machtförmigen staatlichen Daseins, so dass der Mensch lernen würde, sein Verhalten unter die »Autorität« anderer zu stellen, und sich »ohne große Überlegung« nach ihnen richten würde, was als »Gehorsam gegenüber dem Staat und seinen Gesetzen« genau die Haltung sei, die »Hobbes selbst durch seine ganze Philosophie zu erzeugen hofft« (Schelsky 1981, S. 193 – Herv. i. Orig.). In dem Text von 1949 setzte Schelsky die Entlastungsfunktion unter Berufung auf die Philosophische Anthropologie Gehlens (Kempf 2012, S. 72) dagegen nicht mehr in unmittelbare Relation zu einem klassischen Obrigkeitsstaat, sondern in Relation zu einem demokratischen Rechtssystem. Das Recht sollte als dynamischer Stabilitätsfaktor die konflikthafte und interessengeleitete Gesellschaftssphäre in sozialverträgliche und normierte Aushandlungsformen transformieren und gleichzeitig formenschöpferisch zukünftige soziale Institutionen mitgestalten. Aus diesem Zusammenhang heraus wollte Schelsky (1979b [1949], S. 39) die »synthetische Aufgabe der Sozialwissenschaft« bestimmen. Hier zeigten sich die ersten Konturen von Schelskys bundesrepublikanischem Verständnis einer institutionalisierten Sozialwissenschaft. Dabei wollte Schelsky (1979b [1949], S. 41) mithilfe einer »moderne[n] anthropologische[n] Verhaltenslehre« die »von dem Begriff des Machttriebes verdeckte Gesetzlichkeit, Hierarchie und Wechselwirkung des menschlichen Verhaltens« so erfassen, dass »ein gemeinsamer anthropologischer Untergrund sowohl der individuellen als auch der sozialen Handlungsweise des Menschen und ihrer Verhältnisse zu den Gebilden der Kultur, in diesem Falle zu den sozialen Institutionen, freigelegt wird«. Unter dieser modernen anthropologischen Verhaltenslehre verstand Schelsky (1979b [1949], S. 41) »aus den verschiedensten Wissenschaften entsprungenen Gruppen von Aufsätze

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Forschungen, die den Begriff des menschlichen Verhaltens in den Mittelpunkt ihrer Untersuchungen gestellt und jeweils stark die Entwicklung ihrer und verwandter Wissensdisziplinen beeinflußt haben«. Hier nannte Schelsky (1979b [1949], S. 41 f.) die pragmatistische Philosophie, die Philosophische Anthropologie, die Biologie und die funktionalistische Sozialanthropologie. Für Schelsky (1979b [1949], S. 41 f.) waren diese Wissenschaftszweige von hoher Bedeutung, da in ihnen »ein im wesentlichen übereinstimmendes Bild des Menschen uns seiner Verhaltensformen erarbeitet« worden sei und weil die »Erkenntnis der dabei gefundenen Gesetzlichkeiten« ermöglichen würde, Probleme erfolgreich zu bearbeiten, die innerhalb der »Grenzen fachwissenschaftlicher Beschränkung« der modernen Sozialwissenschaften nicht gelöst werden konnten. Die Sozialwissenschaft hatte für Schelsky dagegen eine andere Aufgabe. Wie oben erwähnt, beruhte eine stabile Institution auf zwei Grundlagen: einem motivstarkem Rechts- und Programmbewusstsein und der Möglichkeit selbstkritisch-analytischer Kontrolle. Nun sah Schelsky (1979b [1949], S. 54 f.) gerade im letztgenannten Aspekt den wesentlichen Anknüpfungspunkt für die Aufgabe der Sozialwissenschaft, die seiner Ansicht nach als »analytische Sozialwissenschaft« eine »unmittelbar praktische, angewandte ›Institutionswissenschaft‹« sein sollte. Das Moment der kritisch-analytischen Kontrolle war für Schelsky (1979b [1949], S. 54), in Anlehnung an Plessners Theorem von der Exzentrizität des Menschen, aus dem Bedürfnis des heutigen Menschen heraus erwachsen, ein »sachliches Verhältnis zu sich zu gewinnen«. Infolge eines historischen Prozesses, in dem der Mensch der Gegenwart grundsätzlich anders zu sich Stellung nehmen würde, sei »eine zusätzliche Oberschicht von kritisch-analytischen Bewußtseinsbedürfnissen« (Schelsky 1979b [1949], S. 54) entstanden, die auch in den sozialen Institutionen befriedigt werden müssten. So waren laut Schelsky (1979b [1949], S. 55) nur Institutionen von Bestand, die diese »neuen Bedürfnisgrundlagen« berücksichtigen würden. Dabei hatten Institutionen für Schelsy (1979b [1949], S. 58) zweierlei Aufgaben: zum einen »bereits vorhandene Bedürfnisse zu befriedigen und diese normierend in Führung und Zucht zu nehmen«, zum anderen »den Wandel und die Neubildung von Bedürfnissen, die durch den Bestand jeder Institution hervorgerufen werden, selbst noch zu steuern bzw. sich ihnen formenschöpferisch anzupassen«. Schelsky (1979b [1949], S. 60) kam zu folgendem Schluss: »Nicht die Verfassungen […] sind die stabilsten, die eine Staats- und Verfassungsform am reinsten verkörpern oder einem ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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bestimmten politischen Willen und Bedürfnis am konsequentesten entsprechen, sondern jene, die von diesen Gesichtspunkten aus als Mischsysteme bezeichnet werden müssen, wofür die britische Verfassung oder in der Vergangenheit die des venezianischen Staates die glänzendsten Beispiele sind.« Insofern waren laut Schelsky (1979b [1949], S. 61) die mit den »Mitteln der modernen Rechts- und Sozialwissenschaft« zu bewältigenden wichtigsten »heute anstehenden Aufgaben der Staatslehre«, die »Moderata durant« wieder in das Bewusstsein der Bevölkerung zu heben. In den 1950er und frühen 1960er Jahren beschäftigte sich Schelsky vornehmlich mit empirischer Sozialforschung. Soziologie als empirische »Wirklichkeitswissenschaft« war für Schelsky ein Werkzeug, das einerseits dazu diente, sich von seiner philosophischen Sozialisation im deutschen Idealismus zu distanzieren, andererseits dafür geeignet war, zur Demokratisierung der Bundesrepublik beizutragen. Erst ab den späten 1960er Jahren wandte er sich wieder der Rechtssoziologie zu. Seine neuerliche Fokussierung auf das Recht war mit einer Kritik an der Soziologie verbunden, wie sie in Schelskys Wahrnehmung ab den späten 1960er Jahren in Westdeutschland vorherrschte. Er sah im »Soziologismus« linker Sozialtheoretiker eine »Priesterherrschaft der Intellektuellen« (Schelsky 1975) und stilisierte sich zum »Anti-Soziologen«, der nicht die Soziologie, sondern das Recht als Garant eines liberal-demokratischen Rechtsstaats sah (Wöhrle 2015, S. 163 und S. 166 – ​170). Schelsky entwickelte seine Kritik der westdeutschen Soziologie als »Schlüsselwissenschaft« mit wissenschaftspolitischem und gesellschaftlichem Führungsanspruch schon in seiner 1959 publizierten Ortsbestimmung der deutschen Soziologie.3 Er stellte darin fest, dass in der Soziologie Westdeutschlands keine »gemeinsam verbindliche Wissenschaftsgrundlage« existierte, denn die deutsche Soziologie sei aus philosophisch-ideografischen und ökonomisch-nomothetischen Erkenntnisgrundsätzen hervorgegangen. Über ihre eigentlichen Problemgegenstände, Forschungsobjekte, Ziele und sachbezogenen Forschungsfragen bestand laut Schelsky (1959, S. 24 f. und S. 30) auch 1959 keine Einigkeit. Dieses Fehlen von Problem- und Sachbestimmung in der westdeutschen

3 Kämpfe um Positionen, Einfluss und Deutungshoheit zwischen Remigranten und »Dabeigewesenen« wie Schelsky innerhalb der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS) bildeten den Hintergrund dieser Schrift (siehe Schäfer 2013; vgl. Borggräfe/ Schnitzler 2014).

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Soziologie führe dazu, dass sich die Soziologie zu einer »Weltanschauung«, zum »Soziologismus« entwickelte (Schelsky 1959, S. 136). Eine wirklich wissenschaftliche Soziologie sollte sich laut Schelsky auf Gegenstände konzentrieren, die aufgrund der spezifisch soziologischen Rationalität als genuin soziologische Forschungsgegenstände aufzufassen waren. 1961 publizierte er einen längeren Essay in der Zeitschrift atomzeitalter mit dem Titel Der Mensch in der wissenschaftlichen Zivilisation (Schelsky 1979c [1961]), in dem er dieses Prinzip auf die moderne Technik anwandte: »Die moderne Technik bedarf keiner Legitimität; mit ihr ›herrscht‹ man, weil sie funktioniert !« (Schelsky 1979c [1961], S. 469). Dies war für Schelsky die Begründung, weshalb technisch-wissenschaftliche Entscheidungen keiner demokratischen Willensbildung unterliegen durften, denn demokratische Prozesse würden sich auf das Kernelement der Technik, also ihr einwandfreies Funktionieren, negativ auswirken (Wöhrle 2015, S. 140). In Bezug auf die Soziologie ergab sich daraus die Vorstellung, dass sie nur dann als Wissenschaft funktionierte, wenn sie ihrer eigenen soziologischen Rationalität folgte. Die soziologische und allgemein wissenschaftliche Rationalität ergab sich nicht aus demokratischen Prozessen, sondern aus der Zweckgebundenheit wissenschaftlichen Wissens, das der Befriedigung menschlicher Bedürfnisse diente. Für Schelsky begingen die linken Soziologen genau diesen Denkfehler und beförderten damit eine Ideologisierung der Soziologie. Es war daher nur folgerichtig, dass Schelsky die Möglichkeit einer Entideologisierung der Soziologie in ihrer engen Bindung an das Recht sah. Dabei hatte sich Schelsky Mitte der 1960er Jahre bereits in einem anderen Kontext mit der Gefahr der Ideologisierung von bestimmten Gesellschaftsbereichen beschäftigt. In einer Anzahl von Aufsätzen, in denen er sich im weitesten Sinne mit Sozialplanung auseinandersetzte, wiederholte Schelsky die Privilegierung des Rechts, das er als dynamisches und stabiles Ordnungsinstrument ansah. Wie bereits oben ersichtlich wurde, hatte Schelsky diese Bestimmung des Rechts Mitte und Ende der 1940er Jahre erarbeitet. Mitte der 1960er Jahre nahm er in einigen sozialplanerischen Zukunftsentwürfen seiner Zeitgenossen ideologische und utopische Elemente wahr, die er als problematisch beurteilte (vgl. Schelsky 1980c [1966], S. 289). Sein Hauptvorwurf richtete sich dabei gegen ein »ideologische[s] Planungsdenken«, das den Bereich des »Rechts als Rationalitätsgrundlage des sozialen Lebens« (Schelsky 1980c [1966], S. 302 – Herv. i. Orig.) übersehen würde. Der entscheidende Vorteil des Rechtssystems gegenüber wisZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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senschaftlich-informationslogischen Planungsverfahren läge in der Tatsache begründet, dass es auf der Ebene der »Risikominderung« bestimmte »Alternativen von vorherein« ausschließe, und damit »bestimmte ›Alternativen‹« vorentscheiden würde, »Konflikte von vornherein in allgemeinen, rationalen Regeln« löse und »Konkurrenzen auf bestimmte Handlungsweisen« (Schelsky 1980c [1966], S. 302) festlege. Gleiches galt laut Schelsky (1980c [1966], S. 305) für die Soziologie. Sie müsse an dieser »Thematik ein besonderes Interesse haben«, da sie »von ihrem Ursprung her stets den Anspruch einer ›Planungswissenschaft‹« erhoben habe, was nun in »Utopien und Ideologien« (Schelsky 1980c [1966], S. 305) mutiert sei. So ging es für Schelsky (1980c [1966], S. 305) im Rahmen seiner kritischen Untersuchung sozialtechnologischer Planungstendenzen auch um eine »Auseinandersetzung der Soziologie mit den in ihr selbst dauernd lebendigen Tendenzen«. Diese Thematik replizierte und variierte Schelksy in den folgenden Jahren weiter. In dem Aufsatz Technische und soziale Aspekte der Planung kam er erneut auf das Verhältnis von Sozialwissenschaft, Recht und Planung zurück. Für Schelsky (1980d [1967], S. 276) war Sozialplanung »stets der Versuch, zukünftiges Verhalten von Menschen festzulegen«. Dabei unterschied er zwei Methoden der zukünftigen Verhaltensfestlegung: zum einen bestehe die Möglichkeit, »den persönlichen Entschluß und das Handeln des Menschen für und in die Zukunft sozial verbindlich [zu] machen« (Schelsky 1980d [1967], S. 277). Der »Königsweg einer solchen Zukunftsfestlegung« war für Schelsky (1980d [1967], S. 277) in diesem Zusammenhang das Recht. Zum anderen konnten durch die »Veränderung der menschlichen Umwelt« das »Individuum oder die Gruppen« gezwungen werden, »sich in bestimmter Weise in Zukunft zu verhalten«, was in seiner weitesten Bedeutung als »Bau oder Umbau der materiellen Lebensumwelt des Menschen« (Schelsky 1980d [1967], S. 277) zum Ausdruck kommen würde. Der letztgenannte Weg war zwar für Schelsky (1980d [1967], S. 277) ein technischer Ansatz, der aber jeweils im Kontext einer umfassenden Sozialplanung anzusiedeln sei, so dass die »rein technische Planung eigentlich nur ein isoliertes Subsystem der Sozialplanung« darstellen würde. In diesem Zusammenhang betonte Schelsky (1980d [1967], S. 278) das für ihn grundlegendste Prinzip des technischen Planungsdenkens als Sozialplanung: die »Auffassung des sozialen und politischen Geschehens als ›Sache‹«. Infolgedessen müssten auch »die Menschen und ihre sozialen Beziehungen, ihr zukünftiges Wollen und Handeln als sachliches Datum« Aufsätze

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(Schelsky 1980d [1967], S. 278) verstanden werden. Dies sei eine »außerordentlich begrüßenswerte Tendenz der Moderne«, da »Sachlichkeit und Rationalität in diesem Sinne der technischen Sozialplanung« mit Recht an die »Stelle bloßer Traditionen, Gewohnheiten und überkommener Vorurteile« (Schelsky 1980d [1967], S. 278) treten würden. Ferner sei dies auch ein wesentliches Moment des modernen Menschen, der »zumeist durch das Medium der Wissenschaft, ein kritisch-analytisches und d. h. sachliches Verhältnis« (Schelsky 1980d [1967], S. 278) zu sich selbst gewonnen habe. Hier wiederholte Schelsky einen Gedanken, den er bereits im Kontext mit seiner grundsätzlichen Bestimmung der Soziologie als Wissenschaft im Jahr 1949 geäußert hatte. Schelsky (1980d [1967], S. 277) kam auf die These zurück, dass »der technische Planungsbegriff in den Sozialwissenschaften mit dem Fach ›Soziologie‹ selbst geboren worden« sei. Laut Schelsky (1980d [1967], S. 278) würde eine planerische Expertise von den Sozialwissenschaften in der versachlichten Welt- und Wissenschaftsauffassung eine Weitergabe von sozialen Daten fordern. Dieser Anspruch sei allerdings nur in Ausnahmefällen einzulösen, da die »sozialwissenschaftlichen Datenerhebungen und Untersuchungen jeweils von verschiedenen theoretischen Annahmen her gesteuerten und in immanenter Fachproblematik entwickelten Hypothesen« (Schelsky 1980d [1967], S. 279) ausgehen würden. Darüber hinaus müsse der Sozialwissenschaftler »Prognosen über das zukünftige Verhalten, über Handlungen von Menschen stellen, die in immer neuen Entscheidungen und Willensbestimmungen ihre Handlungen lenken« (Schelsky 1980d [1967], S. 279) würden. Insofern würden sich die Datenprognosen eines Sozialwissenschaftlers für technische Planer als unzuverlässig erweisen, da sie eine »grundsätzliche Unsicherheitsrelation« (Schelsky 1980d [1967], S. 281) in sich tragen würden. Demzufolge lautete Schelskys (1980d [1967], S. 284) Empfehlung, dass sich sozialplanerische Instanzen nicht an die Sozialwissenschaftler wenden sollten, sondern an die von »der Planung betroffenen Menschen, damit diese als selbstbestimmte Subjekte ihr eigenes Verhalten in der beabsichtigten Planung festlegen« würden. Für Schelsky war die Soziologie als wissenschaftliche Grundlage der Sozialplanung ungeeignet. Auch innerhalb der Sozialwissenschaften bestand laut Schelsky eine Heterogenität von Vorstellungen über den Begriff der Planung. Seine Gedanken dazu legte er in dem Aufsatz Über die Abstraktheiten des Planungsbegriffes in den Sozialwissenschaften vor. Nach Schelsky (1980e [1969], ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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S. 267 f.) würden innerhalb des soziologischen Denkens verschiedene Planungsbegriffe verwendet werden, die aber größtenteils auf »irrealen und ideologischen Voraussetzungen« beruhten. Dabei unterschied er zwischen vier soziologischen Planungsbegriffen: dem technischen Planungsbegriff, dem historisch-politischen Planungsbegriff, dem system-funktionalen Planungsbegriff und dem institutionellen Planungsbegriff. Im Mittelpunkt des technischen Planungsbegriffs stand für Schelsly (1980e [1969], S. 263 – Herv. i. Orig.) der »technische Plan«, der eine »Vorstellung der ›Machbarkeit‹« des sozialen Geschehens suggeriere. Hier kam für Schelsky (1980e [1969], S. 263) »ein Denken zum Zuge, das die vorhandene soziale und politische Lage nur als Material« ansehen würde, aus dem »ein vorgedachter Zustand sozialer Ordnung planmäßig« herzustellen sei. Das weittragendste Prinzip dieses Denkens bestand nach Schelsky (1980e [1969], S. 264) in dem Umstand, dass es das soziale und politische Geschehen als »Sache« auffasse. Der daraus resultierende »Sachzwang« war für ihn (Schelsky 1980e [1969], S. 265) in diesem Zusammenhang ein »Planzwang in dem Sinne, daß vorgesetzte Ziele bestimmte Mittel und Methoden erzwingen« würden, wobei »die Ziele selbst nicht kritisch-sachlich, sondern z. B. phantastisch, zumeist allerdings in abstrakter Pseudorationalität konzipiert« werden könnten. An dieser Stelle ist eine Erläuterung von Schelskys Abgrenzung zwischen seiner eigenen wissenschaftlichen Position und rein technokratischen Sozialplanungs- und Wissenschaftsutopien erforderlich. Wie oben deutlich geworden ist, war Schelskys Anspruch, die Sozialwissenschaft als kritisch-analytische Disziplin unter Maßgabe ihrer spezifischen Sachund Zweckgebundenheit zu verstehen. Dabei bewegte sich sein Wissenschaftsverständnis augenscheinlich in Einklang mit der von ihm diagnostizierten Realität einer modernen wissenschaftlichen Zivilisation, die ihren prägnan­ testen Ausdruck in einem versachlichten Menschenbild fand. Schelsky differenzierte allerdings dieses Theorem weiter aus. Für ihn (Schelsky 1980e [1969], S. 265) hatte der Sachlichkeitsbegriff eine subjektive und eine objektive Dimension: so könne der Mensch aufgrund der »Steigerung der kritisch-sachlichen Selbstbewußtheit« auch als »Subjekt« zum Mitträger eines Plans werden, der ihn vorher nur als »Objekt« eingeplant hatte. Allerdings entstand für Schelsky (1980e [1969], S. 267) mit der Frage nach »der Anwendung des technischen Planungsmodells auf soziale Handlungsbereiche« eine »zwiespältige Situation«. So gäbe es ein technisches Planungsdenken im sozialen Bereich, dass »von oben her« denkt Aufsätze

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und in diesem Sinne »vom Ganzen der Gesellschaft oder von ganzheitlichen sozialen Systemen« (Schelsky 1980e [1969], S. 267) ausgehen würde. Dieses Denken hätte den Anspruch »die einheitliche Willensbildung der Planungsbetroffenen erst durch den Plan« (Schelsky 1980e [1969], S. 267) zu verwirklichen. Demgegenüber existiere die Möglichkeit, »von unten her« zu denken, so dass von »bereits homogenisierten sozialen Willenseinheiten« (Schelsky 1980e [1969], S. 267) ausgegangen werden konnte. Laut Schelsky (1980e [1969], S. 267) würde sich das sozialwissenschaftliche Planungsdenken am erstgenannten Weg orientieren, wogegen Schelsky die letztgenannte Variante präferierte, da er hier ein Denken erkannte, das »in den Grundlagen seiner Sachlichkeit entlasteter und daher ergiebiger« erscheine. Schelsky stand demnach dem technischen Planungsbegriff in den Sozialwissenschaften offenbar ambivalent gegenüber. Entschiedener argumentierte er gegen den historisch-politischen Planungsbegriff, den er bei Hans Freyer und Karl Mannheim verortete, und gegen den system-funktionalen Planungsbegriff, den er bei Talcott Parsons und Robert K. Merton erkannte. Der erste Planungsbegriff sei problematisch, weil die »Soziologen des historisch-politischen Planungsbegriffs wie die großen Ideologen des technischen Planungsbegriffs […] an der Planung der Gesellschaft als Ganzer« (Schelsky 1980e [1969], S. 271 – Herv. i. Orig.) festhalten würden, der zweite, weil sich hier »der ideologische Herrschaftsanspruch des technologischen Planungsdenkens […] bei den wissenschaftlichen Planungsexperten« (Schelsky 1980e [1969], S. 272) wie­derhole. Es waren diese Unzulänglichkeiten der soziologischen Planungsbegrif­ fe, die Schelsky (1980e [1969], S. 268 – Herv. i. Orig.) dazu brachten, einen vierten Begriff einzuführen, den er »institutionellen Planungsbegriff« nannte und für den »eigentlich soziologischen Begriff der Planung« hielt. So sei der »Spielraum, der im sozialen Leben für alternative Entscheidungen des Einzelnen oder der Entscheidungsträger sozialer Gruppen« bestünde, durch »die soziale Organisation, durch Leitbilder, Recht und Normen der Institutionen vorgegeben« (Schelsky 1980e [1969], S. 273 – Herv. i. Orig.). In diesem Sinne würden Institutionen auch das »Ausmaß der so zu konzipierenden Handlungsentwürfe oder der Planung, d. h. den jeweiligen ›Rationalitätsbereich‹« bestimmen, denn Planung war nach Schelsky (1980e [1969], S. 273 – Herv. i. Orig.) immer »Auftrag« für eine Institution. Die dabei möglichen »Spannungen zwischen Entwurf, Entscheidung und Durchführung« seien »Probleme der arbeitsteiligen Kooperation innerhalb der Institution oder der Kooperation zwischen mehreren InstituZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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tionen« (Schelsky 1980e [1969], S. 273). Von daher beruhe das »Dilemma zwischen den wissenschaftlichen Planern und den Politikern« auf einer »mangelnden Rechts- und Koordinationsordnung zwischen den Institutionen der Wissenschaft […] auf der einen und den politischen Organisationen oder sonstigen gesellschaftlichen auf der anderen Seite« (Schelsky 1980e [1969], S. 273 f.). Im Rahmen dieser Ausführungen gelangte Schelsky schließlich erneut zum Recht. So sei von »fast allen sozialwissenschaftlichen Planungsvorstellungen, angefangen bei Marx über Mannheim bis zu den gegenwärtigen kybernetischen Theoretikern« das »Recht als soziales Gestaltungsmittel« (Schelsky 1980e [1969], S. 274 – Herv. i. Orig.) ignoriert worden. Gerade die Kybernetiker würden sich »allein von der Informationserhöhung die Risikominderung der geplanten Zukunft« versprechen, was aber irreführend sei, da das »Rechtssystem eben diese Risikominderung« seit langem leiste, indem es »bestimmte Alternativen von vornherein in allgemeinen, rationalen Regeln« löse, »Konkurrenzen auf bestimmte Handlungsweisen« festlege und überhaupt »bindende soziale Handlungsregeln für zukünftiges Handeln« (Schelsky 1980e [1969], S. 274) aufstelle und deren Einhaltung erzwinge. Demzufolge würde in der »jeweiligen Rechtsordnung der Institutionen« die »soziale Zukunft aufgeschlossen und vorweggenommen« (Schelsky 1980e [1969], S. 274) werden. Laut Schelsky (1980e [1969], S. 274) hatte sich im Recht »Plan, Entscheidung und Durchführung sozialen Handelns in einer Rationalität niedergeschlagen, die den Menschen nicht nur rational manipuliert, d. h. ihn als Objekt sozialtechnischer Maßnahmen ansieht, sondern ihn als rationales Subjekt betrachtet, indem sie ihm rechtliches Verhalten als selbstbestimmtes Motiv seines sozialen Handelns unterstellt«. Schelsky (1980e [1969], S. 274) kam zu folgendem Fazit: »Soziologisch gesehen besteht die sicherste und rationalste Planung der sozialen Zukunft in der jeweils maximalsten rechtlichen Ordnung der Gegenwart«. Für Schelsky hatten die Zukunftsplaner seiner Zeit die notwendige Interdependenz von Institutionen, Recht und sozialer Ordnung übersehen. Schon allein der »Begriff einer ›Planung der Zukunft‹« war für Schelsky (1980e [1969], S. 274 – Herv. i. Orig.) eine »verführerische Abstraktion der Leute, die es nicht auf sich nehmen, sich in das gegenwärtige Leben der Institutionen – sei es Staat, Parteien, Verbände, Unternehmen, Kirchen oder Wissenschaftsorganisationen – einzufügen, um rational und planend die Rechtlichkeit und Ordnung des gegenwärtigen sozialen Handelns in diesen Institutionen durchzusetzen und zu erkämpfen«. Aufsätze

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Diese Passagen zeigen deutlich, dass Schelsky ein enormes Misstrauen gegenüber bestimmten sozialplanerischen Tendenzen seiner Zeit hegte. Ein geplanter Wandel konnte für ihn nur mithilfe des Rechts – und in keiner Weise mit einer ideologieanfälligen und inkonsistenten Sozialwissenschaft – stattfinden. Allerdings hatte Schelsky wohl den Eindruck, dass seine Kritik in der wissenschaftlichen und öffentlichen Diskussion nicht zur Kenntnis genommen oder gar unter ideologischen Gesichtspunkten verdrängt wurde. Das Recht wurde für ihn in den folgenden Jahren dann auch zum zentralen Thema seiner wissenschaftlichen Arbeit, die sich nun erstmals auch als Rechtssoziologie zu erkennen gab. In einer 1972 publizierten kritischen Anmerkung auf die Diskussionen an einer rechtssoziologischen Tagung am Bielefelder Zentrum für interdisziplinäre Forschung (ZiF) argumentierte Schelsky, dass die Rechtssoziologen in Bezug auf ihren Forschungsgegenstand einen fundamentalen Fehler begingen: In ihren Analysen würden sie naturwissenschaftliche Prinzipien wie die Kumulation von Wissen auf die Jurisprudenz übertragen, was einer »interdisziplinären Zusammenarbeit zwischen Juristen und Soziologen (und anderen Fächern) auf dem Gebiet der Rechtssoziologie« abträglich sei. Eine solche einheitswissenschaftliche Sichtweise entpuppe sich laut Schelsky (1980g [1972], S. 190) als »der wissenschaftspolitische Herrschaftsanspruch einer Untergruppe von Soziologen«. In einem zwei Jahre später geschriebenen Aufsatz spitzte Schelsky seine Kritik an der »Soziologisierung« gewisser Gesellschaftsbereiche zu, die er besonders für die Juristen für eine große Gefahr hielt. Wenn Soziologie zur Orientierungswissenschaft für das Recht wurde, war für Schelsky die Soziologie zu einer Ideologie mit religiösem Anspruch ohne jeglichen Wirklichkeits- und Sachbezug mutiert. Schelsky (1980h [1974], S. 197 – Herv. i. Orig.) bestritt nicht die Notwendigkeit einer sozialwissenschaftlichen Ausbildung von Juristen, denn das »Wirklichkeitsbewußtsein des Juristen ist ohne systematische Realitätsinformierung der Aufgabe, das Recht auf die soziale Wirklichkeit anzuwenden, nicht mehr gewachsen«. Der Jurist sollte 1) die wichtigsten sozio-ökonomischen Tatbestände der Gesellschaft in ihrem funktionalen Zusammenhang, 2) die unterschiedliche Deutung und Bewertung der sozialen Wirklichkeit und ihre Zusammenhänge in den verschiedenen methodischen, politischen und ideologischen Richtungen und Schulen der Sozialwissenschaften, 3) den Unterschied oder die Übereinstimmung der verschiedenen sozialwissenschaftlichen Bewertungen sozialer Verhältnisse mit dem normativen Willen des Gesetzgebers, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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4) die Auswirkungen der verschiedenen Rechtsakte erlernen, 5) in der Lage sein, eine reflexive Kritik des juristischen Bewusstseins und des Rechtsverfahrens anzubringen, schließlich 6) verschiedene Wissenschaften miteinander vergleichen können (Schelsky 1980h [1974], S. 198 – ​200). Diese Lernziele jedoch durften für Schelsky (1980h [1974], S. 202) nicht von den Soziologen vorgegeben, vielmehr müssten sie »in sehr konkreten Sachbezügen aus der juristischen Unterrichtung selbst entwickelt werden und einen integrierten Teil der juristischen Wissens- und Urteilsvermittlung bilden«. Nicht Soziologen, die den Rechtswissenschaftlern erzählten, was sie zu lernen hätten, sollten diese Aufgabe erfüllen, sondern »soziologisch geschulte Rechtswissenschaftler« (Schelsky 1980h [1974], S. 202). Beim Juristen durfte nicht die Illusion erzeugt werden, »sein nebenbei erworbener sozialwissenschaftlicher Dilettantismus befähige ihn, wirtschaftswissenschaftliche, soziologische, psychologische Aussagen von Gutachten als solche kritisch zu entscheiden« (Schelsky 1980h [1974], S. 206). Was der Jurist beurteilten sollte, war »die Rechtsbedeutsamkeit von fremddisziplinären Gutachteraussagen« (Schelsky 1980h [1974], S. 206 – Herv. i. Orig.). Schelskys Kritik basierte auf der Annahme, dass juridische Rationalität und wissenschaftliche Rationalität zwei verschiedene Dinge waren. Wissenschaftliche Rationalität suchte laut Schelsky nach Wahrheit, während die juridische nicht auf ein Denkprodukt abzielte, sondern auf das Gesetz im Sinne eines Urteilens über »richtiges Verhalten« und somit Konfliktlösungen anstrebte (Schelsky 1980b, S. 35). Wenn nun aber wie in der zeitgenössischen Wissenschaft die »soziologischen und ökonomischen Planer und die sozialpolitischen und sozialpsychologischen Betreuer« immer mehr »an die Stelle der Juristen als die vormundschaftlichen sozialen Wortführer der gesellschaftlichen Bedürfnisse« traten, wenn die ideologisch-argumentative Schwächung der Bindung des Juristen an das Gesetz aufgrund der falschen Vorstellung, dass die Jurisprudenz eine Sozialwissenschaft sei und dem Juristen die Aufgabe auferlegt werde, politisch-aktiv zu werden, weiter fortschreiten würde (Schelsky 1980h [1974], S. 207 und S. 209 f. – Herv. i. Orig.), dann konnte dies laut Schelsky (1980h [1974], S. 208 – Herv. i. Orig.) »zu einer Ablösung des Juristen von seiner Bindung an Gesetz und Recht und damit zu der Herrschaft einer monopolistisch organisierten Ideologie über das Recht führen«. Der einzelne Jurist wäre dazu verleitet, seine Entscheidungen aufgrund seines subjektiven Gerechtigkeitsempfindens zu treffen. Und wenn diese Haltung auch noch in die breitere Bevölkerung einsickerte, würden Aufsätze

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dadurch Rechtsverständnis und Rechtsgehorsam der Bevölkerung erschüttert und der liberale Rechtsstaat entsorgt werden (Schelsky 1980h [1974], S. 213 f.). Die »Soziologisierung« des Rechts von links führte Schelskys Ansicht nach in den totalitären Unrechtsstaat. Nur das Bewahren der »juridischen Rationalität« als Funktionssystem und die Einsicht, dass die Wissenschaft des Rechts und die juridisch-institutionelle Praxis des Rechts als Gesetzgebung der Justiz keine »rationale Einheit oder Identität« darstellten (Schelsky 1980b, S. 34), verhinderten laut Schelsky eine erneute Herrschaft von Ideologen, wie sie in Deutschland zwischen 1933 und 1945 bestanden hatte. Demnach lag beim Recht die Situation vor, dass gerade die Anerkennung des juridischen Sachzwangs durch Sachverständige, was mit demokratischen Entscheidungen nichts zu tun haben durfte, für Schelsky (1980b, S. 40) als Garantin der rechtsstaatlichen Demokratie fungierte. Als zweiten Punkt stellte Schelsky fest, dass in der zeitgenössischen Rechtssoziologie die juridische Vernunft im Sinne eines in sich geschlossenen Funktionssystems mehr und mehr von der Wirklichkeit der Rechtsperson und den richterlichen Praktiken abgekoppelt wurde. Die zeitgenössische deutsche Soziologie hatte laut Schelsky (1980i [1978], S. 80) »das Recht als grundlegende Sozialbeziehung entweder überhaupt eliminiert […], oder sie hat die Rechtsbeziehung auf ihre rein objektive Seite, d. h. den Einfluß der Rechtsinstitutionen auf das Verhalten der Subjekte, reduziert und vereinseitigt«. Während Jürgen Habermas das Recht »zugunsten der Politik als Moral« ausblende, die »Rechtswissenschaft als So­ zialwissenschaft« auffasse, und so »die parlamentarische Demokratie und ihre Gesetzgebung und Regierung« ablehne (Schelsky (1980i [1978], S. 86 – ​ 88), mache Niklas Luhmann das Recht zwar explizit zum Gegenstand soziologischer Forschung, sein theoretisches System vereinseitige aber das Recht und trenne es von einem bedeutsamen Teil seines Wesens. Die »unverletzlichen Rechte« der Person würden von Luhmann »in das Verfahren grundsätzlicher Veränderbarkeit aufgelöst« und die »Stabilität und Integrität der Person« der »Stabilität, Funktionalität und Integration des sozialen Systems untergeordnet, ja geopfert« (Schelsky 1980i [1978], S. 90 und S. 92). Schelsky (1980f [1970], S. 95) forderte stattdessen einen »personfunktionalen Ansatz der Rechtssoziologie«, der »eine Stärkung des sich im personalen Rechtsanspruch verwirklichenden und bewährenden individuellen Freiheits- und Verantwortungsbewußtseins begründet und die Wahrung der subjektiven Rechte als die politische Grundforderung der westlich-demokratischen Gesellschaftsverfassung verdeutlicht«. Schelsky ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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(1980f [1970], S. 105) sah die Gefahr der Systemtheorie darin, dass sie diese funktionsbegründenden Leitideen und werthaften Normen, die selbst Funktionen seien, als »Systemfunktion« zusammenband, wodurch »die Autonomie des menschlichen Bewußtseins letztlich verneint und damit die Subjektivität des Individuums system-soziologisch mediatisiert« wurden. Schelsky (1980f [1970], S. 134 – Herv. i. Orig.) fasste das »personbezogene Recht« als »Freiheit« auf, d. h. »als Handlungsraum der Person oder des Individuums gegenüber der Herrschaftsmacht«, was er als »Freiheit der Person« konzipierte. Diese von Schelsky (1980f [1970], S. 137) geforderte Rekonzeptualisierung der Rechtssoziologie war seiner Ansicht nach deswegen nötig, weil er konkrete Problemlagen im bundesrepublikanischen Rechtsstaat der beginnenden 1970er Jahre sah: Das personenbezogene Recht werde mehr und mehr in abstrakten Organisationen aufgehoben, eine Entwicklung, die das individuell-autonome Verhalten des Einzelnen unterlaufe. Die »Autonomie der Person« galt es laut Schelsky zu stärken; die Tendenz, »sich hinter Anonymität und Organisation auch im Protest zu verstecken«, wie dies seiner Meinung nach die Studentenbewegung tat, die »auf kollektiven Kampf und Durchsetzung« zielte und »ihre Ziele in der Verbreitung irgendwelcher Organisationsformen (›Demokratisierung‹)« finde, letztlich aber nur »ein sozial protestierendes subjektives Person­ gefühl« nicht als Rechtsbewusstsein verstand, sondern dieses »Persongefühl« in »kollektive Machtgefühle« auflöste, war für Schelsky (1980f [1970], S. 144) die zeitgenössische totalitäre Bedrohung der Bundesrepublik, der nur das Festhalten an der »juridischen Rationalität« und an der »Integrität des personbezogenen Rechts« entgegengehalten werden konnte.

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Konklusion: Schelskys Rechtssoziologie zwischen liberaler Demokratie und Gegenaufklärung

Die von Schelsky in den frühen 1930er Jahren entwickelte, dann unter Distanzierung von der idealistischen Philosophie veränderte, anthropologisch-philosophisch grundierte Soziologie des Rechts überdauerte den Systemwechsel von 1945 und setzte sich in der Bundesrepublik fort. Schelsky hatte sich bereits im NS-Regime mit dem Recht auseinandergesetzt. In diesem Zusammenhang ist in erster Linie die Rekonzeptualisierung der politischen Philosophie von Thomas Hobbes in Form einer politischen Lehre zu nennen. In Anlehnung an Hobbes’ hypothetischer Konstruktion Aufsätze

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eines konflikthaften und gefährlichen Naturzustandes, schloss sich Schelsky gleichsam Hobbes’ politischer Folgerung an, dass nur eine monokratische Gewalt in der Lage sei, die Konflikte zu lösen. Analog dazu war für Schelsky Macht in Recht und Gesetz transformiert worden. Im Gegensatz zu Hobbes, dessen Staatvorstellung parlamentarisch-demokratisch geprägt war, lieferte Schelsky eine Legitimationsgrundlage für diktatorische Machtstaaten, allerdings mit der Einschränkung, dass die Wirklichkeit dieses Staats in einem öffentlichen Rechtsbewusstsein begründet werden müsse. Insofern müsse der Bürger durch die so geartete politische Wissenschaft davon überzeugt werden, dass sein Recht in erster Linie in einem freiwilligen Staatsgehorsam bestehe. Nach dem Zweiten Weltkrieg intensivierte Schelsky seine Auseinan­ dersetzung mit dem Recht. Im Angesicht einer veränderten Bedürfnisstruktur der Bevölkerung und dem Zusammenbruch des NS-Regimes plädierte er für den Abbau der Machtfülle des Staats und den Aufbau eines demokratischen Rechtssystems. Seiner Vorstellung über die Zielsetzung des Rechts blieb er indessen treu. Das Recht hatte für Schelsky zugleich eine stabilisierende, eine gestaltende und eine konfliktpräventive Funktion, es war die ordnungstheoretische Lösung für die Unzulänglichkeiten des Menschen. Bereits in den 1930er und in den frühen 1940er Jahren hatte Schelsky dem Menschen keine feste Natur unterstellt und seine Angewiesenheit auf künstliche Schöpfungen hervorgehoben. In der Bundesrepublik verband er diese Annahme mit den Ansätzen angelsächsischer und französischer Soziologen und Ethnologen, was in der Konzeption einer modernen anthropologischen Verhaltenslehre mündete. Schelskys politische Antwort auf das »Mängelwesen« Mensch war im Nationalsozialismus der rechtmäßig anerkannte Machtstaat gewesen, während er in der Bundesrepublik auf die stabilisierende und dynamische Kraft rechtsbewusster und rechtsschöpferischer Institutionen als Garanten für das »Gemeinwesen« Bundesrepublik setzte. Die Soziologie sollte dabei diesen Prozess als kritisch-analytische Kontrollwissenschaft begleiten. Jedoch nahm Schelsky ab Mitte der 1960er Jahre eine zunehmende Ideologisierung der Gesellschaft und der Soziologie wahr. Die einstmalige »Schlüsselwissenschaft« Soziologie hatte sich für Schelsky nun in eine ideologisierte und utopische Planungswissenschaft verwandelt. Für Schelsky war jedoch geplanter Wandel nur innerhalb von sozialen Institutionen möglich, die rechtlich-kompetent, sachgemäß und bedürfnisgerecht handelten. Der Grundirrtum seiner intellektuellen Gegenspieler – und insbesonZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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dere der Rechtsoziologen – war für Schelsky, dass sie keine Unterscheidung zwischen juridischer Rationalität und wissenschaftlicher Rationalität trafen. Schelsky sah hier eine gesinnungstotalitäre Wissenschaftspraxis am Werk, die gleichsam eine totalitäre Gefahr für den demokratischen Rechtsstaat war. Auf Basis des bisher Gesagten können folgende Elemente als für Schelskys Rechtssoziologie charakteristisch genannt werden: 1. Eine partikularistisch-pragmatistische Herleitung der menschlichen Sozialorganisation als »Gemeinschaft«, die der Befriedigung konkreter Bedürfnisse entsprang. Die jeweiligen Handlungen der Gemeinschaftsmitglieder richteten sich nach der Befriedigung ihrer konkreten Bedürfnisse. In den 1930er und 1940er Jahren war diese partikulare »Gemeinschaft« durch »Rasse« und »Volk« bestimmt, nach 1945 ersetzte Schelsky diese Begriffe durch eine pragmatistische Vorstellung von rechtsstaatlicher Demokratie, denn nach 1945 konnte in Westdeutschland nur ein demokratisches System die Bedürfnisse der Gemeinschaftsmitglieder angemessen befriedigen. 2. Das bundesrepublikanische »Gemeinwesen« sollte auf einer Basis gründen, die gegen westlich-aufklärerische »Vernunft« und »Rationalität« und die mit der Französischen Revolution verbundenen universalen Menschenrechte gerichtet war, sich dafür aber auf das angelsächsische Modell von Recht, Politik und Macht bezog. Die Herrschaft der Vernunft über Staat und Recht setzte Schelsky nach 1945 mit dem Primat der Philosophie und damit mit »totalitären« Herrschaftssystemen wie der Terrorherrschaft Robespierres, dem Nationalsozialismus oder dem Sowjetkommunismus gleich. Aufklärung führte nicht in die Rechtsstaatlichkeit, sondern in den Totalitarismus als falsch verstandene Demokratie. Schelsky positionierte sich damit als soziologischer Gegenaufklärer und vermengte seine Haltung mit dem spätestens um 1933 vorgetragenen Antibolschewismus. Diesbezüglich ist auch Schelskys Selbsteinschätzung in der Monografie Die Arbeit tun die anderen. Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen maßgeblich. Schelsky (1975, S. 258) vertrat darin die These, dass sich die Soziologie in eine »Bewußtseinsführungswissenschaft« verwandelt hätte. Für ihn (Schelsky 1975, S. 259) war »der theologische Kampf gegen die philosophische Aufklärung, die Gegenaufklärung, philosophisch«, und die »intellektuellen Gegner der Philosophenherrschaft wie Marx und Aufsätze

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Nietzsche« waren »Anti-Philosophen«. Insofern forderte Schelsky (1975, S. 259) eine »Anti-Soziologie«, da die »Soziologenherrschaft« nur von Soziologen selbst bekämpft werden könne. Dabei wollte er durch sein öffentliches Intervenieren immer ein kollektives Bewusstsein treffen. Schon im NS-Regime hatte er eine Form der Bewusstseinspolitik betrieben und ein öffentliches Rechtsbewusstsein propagiert, das einer vorsätzlichen Legitimierung der NS-Herrschaft Vorschub leisten sollte. Auch nach 1945 forderte Schelsky ein starkes Rechtsbewusstsein, nun aber im Rahmen liberal-demokratischer Institutionen, da sich seiner Ansicht nach der Nationalsozialismus selbst als gesinnungstotalitär entpuppt hatte. Hier lässt sich die Hypothese vertreten, dass er befürchtete, die Bevölkerung könne durch gezielte Manipulation von Seiten gesinnungstotalitärer sozialer Kräfte manipuliert werden. Schon in seiner programmatischen Schrift Das Freiheitswollen der Völker und die Idee des Planstaates bestimmte Schelsky (1946, S. 77) das Geld, die Masse, die Parteien und die öffentliche Meinung als außerstaatliche und freiheitsbedrohende Kräfte. Später kam noch die Bewusstseinsherrschaft der Soziologen hinzu. Besondere Bedenken äußerte er dahingehend, dass auch der Begriff des Rechts »der organisierten Meinungsbildung und -beeinflussung« unterlag und demzufolge auch die »juridische Rationalität in ihrer wohltätigen Wirksamkeit behindert und geschwächt« (Schelsky 1980b, S. 52) werde. Schelsky war sicherlich kein reiner Technokrat der Macht. Dies zeigen vor allem seine kritischen Schriften über die sozialtechnologischen Planungsutopien der 1960er Jahre, in denen er aufzuzeigen versuchte, dass sie in einer Entmündigung des Individuums enden würden. Schelskys Versöhnung der Dialektik von wissenschaftlich-zivilisatorischem Sachzwang und persönlicher Freiheit bestand in der Stärkung des Rechts in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens. 3. Gesellschaftliche Normen und Werte als Leitideen und als Bestimmungskräfte der Staatsverfassung leitete Schelsky folgerichtig aus dem juridischen Sachzwang und den konkreten Bedürfnissen der Menschen heraus und nicht aus einer vernunftmäßigen Setzung universaler Rechte des Menschen her ab. Die der angloamerikanischen Vorstellung von Demokratie eingeschriebenen Menschenrechte fanden daher keine Erwähnung. Wenn die Bedürfnisse der Menschen im Wunsch nach einer autoritären Führung in der Gestalt Adolf Hitlers lagen, dann war das NS-Regime rechtens, wenn die Menschen ein Bedürfnis nach demokratisch-liberaler Selbstbestimmung hatten, dann war der demokratische Rechtsstaat rechZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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tens. Auf die Gefährlichkeit einer pragmatistisch-utilitaristischen Herleitung von Demokratie hatte Max Horkheimer (2007 [1947], S. 22 f., S. 55 – ​75 und S. 89 f.) in den mittleren 1940er Jahren hingewiesen; mit dieser »subjektiven Philosophie« ließ sich keine Entscheidung darüber gewinnen, was gut und was schlecht sei. Ein solcher Standpunkt war Horkheimers Ansicht nach aber deshalb nötig, weil nur dadurch Autoritarismus und Faschismus entgegengewirkt werden konnte. Mag Schelsky Bedürfnisse und Handlungen der Menschen dahingehend positiv anthropologisch bestimmt haben, dass sie, sofern sie nicht durch Religion und Philosophien korrumpiert waren, niemals »schlecht« sein konnten, legitimierte er damit den Machtwechsel 1933 und sein Engagement für den Nationalsozialismus in den 1930er Jahren. Denn beides war aus dieser Perspektive mit Recht eine Notwendigkeit oder ein Bedürfnis der Deutschen.

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Helmut Schelskys Rechtssoziologie als sozialtechnisches Ordnungsinstrument 349

Rehberg, K.-S. (1981). Philosophische Anthropologie und die »Soziologisierung« des Wissens vom Menschen. Einige Zusammenhänge zwischen einer philosophischen Denktradition und der Soziologie in Deutschland. In: R. Lepsius (Hrsg.), Soziologie in Deutschland und Österreich 1918 – ​1945. Materialien zur Entwicklung, Emigration und Wirkungsgeschichte (S. 160 – ​198). Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Sonderheft 3. Opladen: Westdeutscher Verlag. Rehberg, K.-S. (2002). Hans Freyer (1887 – ​1960), Arnold Gehlen (1904 – ​1976), Helmut Schelsky (1912 – ​1984). In: D. Kaesler (Hrsg.), Klassiker der Soziologie. Bd. 2: Von Talcott Parsons bis Pierre Bourdieu (S. 72 – ​104). 3. Aufl. München: Beck. Schäfer, G. (1997). Soziologie als politische Tatphilosophie. Helmut Schelskys Leipziger Jahre (1931 – ​1938). Das Argument 222, 645 – ​665. Schäfer, G. (2013). Helmut Schelsky und die Soziologie am Ende der 1950er Jahre – eine »Ortsbestimmung«. In: A. Gallus (Hrsg.), Helmut Schelsky – der poli­ tische Anti-Soziologe. Eine Neurezeption (S. 184 – ​205). Göttingen: Wallstein. Schäfer, G. (2014). Der Nationalsozialismus und die soziologischen Akteure der Nachkriegszeit: am Beispiel Helmut Schelskys und Ralf Dahrendorfs. In: M. Christ/M. Suderland (Hrsg.), Soziologie und Nationalsozialismus. Positionen, Debatten, Perspektiven (S. 119 – ​161). Berlin: Suhrkamp. Schäfer, G. (2015). Soziologie ohne Marx. Helmut Schelsky als »Starsoziologe« und Intellektueller im Hamburg der 1950er Jahre. Supplement der Zeitschrift Sozialismus. Bd. 1. Hamburg: VSA-Verlag. Schäfer, G. (2017). Zur Herausbildung des philosophisch-soziologischen Denkens bei Helmut Schelsky in der Ära des Nationalsozialismus. In: T. Gutmann/​ C. Weischer/F. Wittreck (Hrsg.), Helmut Schelsky. Ein deutscher Soziologe im zeitgeschichtlichen, institutionellen und disziplinären Kontext – Interdisziplinärer Workshop zum 100. Geburtstag (S. 17 – ​56). Rechtstheorie. Beiheft 22. Berlin: Duncker & Humblot. Schale, F. (2013). Technische Steuerung und politischer Heros. Schelskys Hobbes-​ Interpretation. In: A. Gallus (Hrsg.), Helmut Schelsky – der politische Anti-​ Soziologe. Eine Neurezeption (S.  139 – ​155). Göttingen: Wallstein. Schelsky, H. (1935). Theorie der Gemeinschaft nach Fichtes »Naturrecht« von 1796. Inaugural-Dissertation, genehmigt von der philosophisch-historischen Abteilung der Philosophischen Fakultät der Universität Leipzig. Berlin: Junker & Dünnhaupt. Schelsky, H. (1937/38). Die Totalität des Staates bei Hobbes. Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie 31, 176 – ​193. Schelsky, H. (1946). Das Freiheitswollen der Völker und die Idee des Planstaates. Schriftenreihe der Überparteilichen Demokratischen Arbeitsgemeinschaft. Bd. 1. Karlsruhe: Verlag Volk u. Zeit. Schelsky, H. (1959). Ortsbestimmung der deutschen Soziologie. Düsseldorf u. Köln: Diederichs. Schelsky, H. (1975). Die Arbeit tun die anderen. Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuelle. 2. erw. Aufl. Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (Hrsg.) (1979a). Auf der Suche nach Wirklichkeit. Gesammelte Aufsätze zur Soziologie der Bundesrepublik. München: Goldmann.

Aufsätze

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Fabian Link und Andreas Schwarzferber

Schelsky, H. (1979b [1949]). Über die Stabilität von Institutionen, besonders Verfassungen. Kulturanthropologische Gedanken zu einem rechtssoziologischen Thema. In: Ders. (Hrsg.), Auf der Suche nach Wirklichkeit. Gesammelte Aufsätze zur Soziologie der Bundesrepublik (S. 38 – ​63). München: Goldmann. Schelsky, H. (1979c [1961]). Der Mensch in der wissenschaftlichen Zivilisation. In: Ders. (Hrsg.), Auf der Suche nach Wirklichkeit. Gesammelte Aufsätze zur Soziologie der Bundesrepublik (S. 449 – ​499). München: Goldmann. Schelsky, H. (1980a). Soziologie – wie ich sie verstand und verstehe. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S. 7 – ​33). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980b). Die juridische Rationalität. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S. 34 – ​76). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980c [1966]). Planung der Zukunft. Die rationale Utopie und die Ideologie der Rationalität. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S.  288 – ​307). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980d [1967]). Technische und soziale Aspekte der Planung. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S. 276 – ​287). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980e [1969]). Über die Abstraktheit des Planungsbegriffes in den Sozialwissenschaften. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S.  262 – ​275). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980f [1970]). Systemfunktionaler, anthropologischer und personfunktionaler Ansatz der Rechtssoziologie. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S. 95 – ​146). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980g [1972]). Soziologiekritische Bemerkungen zu gewissen Tenden­ zen von Rechtssoziologen. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S.  187 – ​195). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980h [1974]). Nutzen und Gefahren der sozialwissenschaftlichen Ausbildung von Juristen. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S.  196 – ​214). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1980i [1978]). Die Soziologen und das Recht. In: Ders., Die Soziologen und das Recht. Abhandlungen und Vorträge zur Soziologie von Recht, Institution und Planung (S. 77 – ​94). Opladen: Westdeutscher Verlag. Schelsky, H. (1981). Thomas Hobbes. Eine politische Lehre. Berlin: Duncker & Humblot. Schmitt, C. (1995 [1938]). Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Sinn und Fehlschlag eines politischen Symbols. Stuttgart: Klett-Cotta.

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Helmut Schelskys Rechtssoziologie als sozialtechnisches Ordnungsinstrument 351

Üner, E. (1981). Jugendbewegung und Soziologie. Wissenschaftssoziologische Skizzen zu Hans Freyers Werk und Wissenschaftsgemeinschaft bis 1933. In: R. Lepsius (Hrsg.), Soziologie in Deutschland und Österreich 1918 – ​1945. Materialien zur Entwicklung, Emigration und Wirkungsgeschichte (S. 131 – ​159). Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Sonderheft 3. Opladen: Westdeutscher Verlag. Üner, E. (2004). Der Einbruch des Lebens in die Geschichte. Kultur- und Sozialtheorie der »Leipziger Schule« zwischen 1900 und 1945. In: H. Lehmann/O.-G. Oexle (Hrsg.), Nationalsozialismus in den Kulturwissenschaften. Bd. 1: Fächer – Milieus – Karrieren (S. 211 – ​239). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. Wöhrle, P. (2008). Metamorphosen des Mängelwesens. Zu Werk und Wirkung Arnold Gehlens. Theorie und Gesellschaft. Bd. 71. Frankfurt a. M. u. New York: Campus. Wöhrle, P. (2015). Zur Aktualität von Helmut Schelsky. Einleitung in sein Werk. Wiesbaden: Springer VS.

Aufsätze

Diskussion

Soziologiehistoriografische Reinigungsarbeit Zur Einordnung Helmut Schelskys um 1960 Johannes Paßmann

Eine der am meisten diskutierten Fragen der bundesrepublikanischen Soziologiegeschichte ist: Wer war Helmut Schelsky ? Gehlen-Schüler, SA-, NSDAP- und NSDStB-Mitglied, Fast-Sozialdemokrat, »zunächst ›glühender‹, dann abgekühlter Nationalsozialist« (Dammann und Ghonghadze 2013, S. 68), als Planungsbeauftragter für die Universität Bielefeld vielleicht wichtigster Soziologie-Politiker der Bundesrepublik, später dann »Anti-​ Soziologe« und so weiter, es gibt so viel zu erklären. Gerade weil Schelsky eine so ambivalente Figur war, gehört die Einordnung seiner Person zu den sportlichsten Aufgaben dieser Fachgeschichtsschreibung: Man kann sich die Deutungen wie Bälle zuspielen und weggrätschen, späte gegen frühe Jahre ausspielen, Verdienste gegen Vergehen. Für alle möglichen Positionen kann man genügend Daten finden, die Schelsky verurteilungsoder preiswürdig erscheinen lassen. Dies macht die Schelsky-Frage zu einem dankbaren Objekt der Auseinandersetzung und gleichzeitig auch zu einem Sammelpunkt ganz unterschiedlicher Aushandlungen, bei denen es oft gerade nicht um die Person Helmut Schelskys geht, sondern etwa darum, mit welchen Theorien in welchen historischen Phasen Handlungsträgerschaft zu verteilen ist. Muss man denselben Menschen in eine politische und eine wissenschaftliche Person unterteilen ? Muss man zeitlich verschiedene Personen unterscheiden, bei denen die eine (vor 1945) moralisch abzuwerten und die andere, spätere aufzuwerten ist ? Klaus Dammann und Dominik Ghonghadze haben in Zyklos 4 (2017a; 2017b) in dankenswerter Fülle neue Daten aufgetan, die die Zeit ab 1960 betreffen, als Schelsky einen Lehrstuhl in Münster übernahm und damit © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_12

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Johannes Paßmann

gleichzeitig Direktor der Sozialforschungsstelle Dortmund (SFSD) wurde. In ihrer Arbeit formulieren sie den Anspruch, etwas zur Schelsky-Frage beizutragen und zu der damit verbundenen Einordnung der SFSD als »entbräunende ›Waschanlage‹« (Dammann und Ghonghadze 2017a, S. 69), wie sie die Position, gegen die sie antreten, mit einer Formulierung von Karl-Siegbert Rehberg (1992) verdichten. In dieser Forschungslinie gelte es, »Moralpanik« aufzuspüren; es geht ihnen um »[…] das Verdachtschöpfen und das Hoch- und Herunterspielen von Verfehlungen« (Dammann und Ghonghadze 2017a, S. 70). Hier heben sie besonders hervor, dass die thematisch einschlägige Forschung oft durch »›Anklagementalität‹ und ›Betroffenheitskult‹ moralische Panikmache« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 463) betrieben habe. Ihre Schlussfolgerung: »Wissenschaftlich kann man daran nur so anschließen, dass man die Reflexionsebene wechselt und wiederum beschreibt, wie Panikmache fabriziert wird« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 463). Der Vorwurf lautet also, dass sich die bisherige SFSD-Forschung mehr durch schwach begründete Moralisierung ausgezeichnet habe, als durch Wissenschaftlichkeit. Ihr Ziel ist es, diesen Komplex neutraler und weniger moralisch anzugehen. An vielen Stellen des Textes heben die beiden Autoren hervor, wie wichtig es sei, zwischen den politischen, populären und wissenschaftlichen Äußerungen zu unterscheiden, sowie zwischen Handlungen als Teil verschiedener Funktionssysteme im Allgemeinen. Die Soziologiegeschichte hingegen zeige »ein Desinteresse an funktionaler Differenzierung« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 443). Die Wiedereinstellung von »ehemaligen Nationalsozialisten wie Ipsen, Pfeffer und Schelsky« werde »nur als Handeln in den Bereichen Wissenschaft und Erziehung […] sowie Politik« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 443) beschrieben. Ökonomische Motivation oder die Tatsache, dass Ipsen, einer der leitenden Forscher der SFSD, »neun Kinder und deren Mutter« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 443) zu versorgen gehabt habe, werde nicht reflektiert. An anderer Stelle schreiben sie, man müsse auch überprüfen, inwieweit »[…] die spätere Geschichtsschreibung die Vor- und Nachkriegsgeschichte innerhalb von Wissenschaft erzählt oder etwa mit ihren Zuspitzungen auch Journalismus in Anspruch nimmt« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 442). Mit anderen Worten: Mal wird zu wenig zwischen verschiedenen sozialen Sphären oder Funktionssystemen unterschieden, mal zu sehr. Dies ist für den Anspruch der Autoren, nämlich neutraler als die bisherige Forschung das doing panic zu analysieren, deshalb nicht unwichtig, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Soziologiehistoriografische Reinigungsarbeit 357

weil sie dabei selbst wiederum etwas praktizieren, das gerade in der bundesrepublikanischen Soziologie eine Tradition hat: ein doing purification oder auf Deutsch: eine »Arbeit der Reinigung« (Latour 2008 [1991], S. 20), also das Unterteilen des Sozialen in verschiedene Bereiche, die für Latour die zentrale Praktik der Moderne ist. Dies ist auch deshalb entscheidend, weil diese Reinigungsarbeit nicht bloß eine neutrale Technik der Rationalisierung ist, sondern auch eine der Rechtfertigung. Sie hat eine ganz bestimmte Moral, weshalb sich nicht zuletzt Helmut Schelsky ihrer bedient hat – zunächst, indem er beklagt, es werde zu wenig zwischen Funktionssystemen unterschieden. So rechtfertigte er seine bekannte Forderung nach Zwangssterilisationen und Zensur aus dem Jahr 1934 gut dreißig Jahr später mit genau einer solchen Praktik. In einem Brief an Rolf Seeliger, den Herausgeber des Heftes Braune Universität. Deutsche Hochschullehrer gestern und heute, schreibt er, man könne ihm seine Äußerungen heute deshalb nicht mehr vorhalten, »da die populäre Darstellung eines 21-jährigen Studenten, die ich heute wie jeder andere für greulichen Unsinn halte, schon deshalb nicht als Verrat an der Wissenschaft angesehen werden kann, weil er noch keineswegs als Wissenschaftler gelten konnte« (Schelsky an Seeliger, o. D., abgedr. in van Dyk und Schauer 2015 [2010], S. 128). Er unterteilt also erstens zwischen einem früheren und einem aktuellen Ich, was er dadurch rhetorisch zu untermauern versucht, dass er von sich selbst in der dritten Person spricht. Er habe zu der Zeit noch nicht die persönliche Transformation – oder wie man rollensoziologisch sagen könnte: die Statuspassage – zum Wissenschaftler vollzogen. Zweitens unterteilt er zwischen den Sphären des Populären und des Wissenschaftlichen, bei denen die Äußerung in der einen keinen Einfluss auf die der anderen haben sollte. Drittens rahmt er die gesamte Rechtfertigung nur als die Frage, ob er am Teilsystem der Wissenschaft einen Verrat begangen habe. Wenn Dammann und Ghonghadze nun beklagen, dass die Soziologiegeschichtsschreibung Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler nicht nur an ihrem Handeln innerhalb dieses Funktionssystems beurteilen, sondern auch journalistische Darstellungen hinzunehmen wären, schreiben sie genau die Praktik fort, mit der Schelsky seine größte bekannte Verfehlung rechtfertigt. Denn erst durch diese Unterteilung zwischen frühem und spätem Schelsky, zwischen Wissenschaft und populärer oder journalistischer Öffentlichkeit erhält man den gereinigten Wissenschaftler, dessen Status von diesen Äußerungen nicht weiter kontaminiert werden Diskussion

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Johannes Paßmann

kann. Methodisch ist dies deshalb schwierig, weil man die Ethnosoziologie, also die soziologische Theorie, mit der das Feld sich selbst beschreibt, zum Maßstab erhebt – und zwar hier sogar zum explizit moralischen Maßstab. Nun haben die Praktiken der Reinigung ein Pendant, das natürlich nicht weniger moralisch ist: Seeliger antwortet Schelsky auf obige Erklärung, man könne die Publikation sehr wohl als akademische betrachten, immerhin sei sie vom Nationalsozialistischen Studentenbund herausgegeben. Der Demontageversuch des Differenzierungsarguments ist aber nicht sein Hauptpunkt: Statt einer Distanzierung habe er von Schelsky erwartet, dass er »einige Hinweise« gebe, »die ein Verstehen der damaligen Situation ermöglichen« (Seeliger an Schelsky, o. D., abgedr. in van Dyk und Schauer 2015 [2010], S. 129). Während Schelsky mit zeitlicher und funktionaler Trennung operiert, setzt Seeliger auf eine Sozialpsychologie der Erklärung des Verhaltens aus der Situation. Seine Frage lautet also: Wie kann man unter analytischer Beibehaltung derselben Person ein Verhalten nachvollziehen ? Das heißt, die Angeklagten rechtfertigen sich mit Differenzierungssoziologe, während die Ankläger mit ganzen Identitäten operieren, die über Zeit konstant bleiben, aber eben mit unterschiedlichen Situationen konfrontiert sind. Das Pendant der Reinigungsarbeit ist also die soziale Konstruktion ganzer Identitäten. Während die Reinigung sich gut zur Rechtfertigung eignet, mit der man einen sozialen Status beibehalten oder zurückerlangen kann, indem man nicht-kontaminierte Bereiche erzeugt, eignet sich die Konstruktion ganzer Identitäten für Statusdegradierungen – dies ist sogar ihre zentrale Praktik. Für Harold Garfinkel funktioniert eine »Statusdegradierungs-Zeremonie« (Garfinkel 1977 [1956]) nur dann, wenn man es in einer Degradierungszeremonie schafft, »›totale‹ Identitäten« herzustellen (Garfinkel 1977 [1956], S. 31). In solchen Zeremonien gilt es daher, tiefer liegende Motivationen als bloßes Verhalten auszumachen, das man immer noch von der Person als Ganzem trennen könnte. Jene, die eine Degradierung vollziehen wollen, das heißt, eine »Umwandlung totaler Identitäten« (Garfinkel 1977 [1956], S. 31), müssen in der Folge eben auch solche Identitäten zunächst einmal aktiv herstellen. Setzt sich in diesem Konstruktionsprozess hingegen eine Theorie des Sozialen durch, die verschiedene, scharf trennbare Rollen zulässt, kommt eine flexiblere Delegation moralischer Verantwortung heraus, als wenn man nur mit ganzen Personen operieren kann. Ob es nun totale Identitäten oder nur segmentäre gibt, bei denen die eine ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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Teilperson die andere nicht kontaminieren kann, ist mindestens zu wesentlichen Anteilen Ergebnis eines gesellschaftlichen Konstruktionsprozesses, der je nach historischer Lage diesen oder jenen Pfad nehmen kann. Wer Schuld zuschreiben will, konstruiert eher totale Identitäten, wer sie loswerden will, erzeugt eher segmentäre. Weder das eine noch das andere ist eine moralisch neutrale Praktik: Biografien sind Aushandlungen eines sozialen Status. Die Theorie des Sozialen, die man dabei vertritt, befreit einen gerade nicht von der Moralität dieser Aushandlung. Ganz im Gegenteil ist die soziologische Theorie, mit der Personen konstruiert werden, elementarer Teil davon. Wer für sich Neutralität beansprucht, verwischt damit nur seine eigene Position. *** Schelsky beklagte aber auch, dass zu sehr zwischen Funktionssystemen unterschieden werde, und zwar genau in dem Kontext, in dem auch Dammann und Ghonghadze dies bemängeln: im Fall von dem oben erwähnten Gunther Ipsen, einem Rassisten und Nazi, der selbst keine nennenswerten Reinigungsversuche unternahm (siehe etwa Klingemann 2009, S. 321 – ​ 339).1 1 Klingemann stellt Ipsens eugenische und rassenhygienische Arbeiten in aller Klarheit dar. Trotzdem operiert auch er mit der Konstruktion der Personenspaltung: »Im Gegensatz etwa zu Hans F. K. Günther, der auch nach 1945 Züchterisches propagierte (vgl. Rassenideologie 1992), ist mir dies von Ipsen nicht bekannt (vgl. auch Hentschel 1984). Das mag ein Indiz für die Gültigkeit meines Gesetzes vom doppelten Ipsen sein: Der volkstumspolitische Schwärmer Ipsen unterliegt dem soziologischen Realisten Ipsen, wenn es darauf ankommt« (Klingemann 2009, S. 339). Diese »Asymmetrie« (Latour 2008 [1991], S. 122 – ​172), die nicht nur zeitlich (vor und nach 1945) und differenzierungssoziologisch (Wissenschaft und Politik) unterscheidet, sondern auch zwischen Fällen, wo es darauf ankommt und anderen, wo es nicht darauf ankommt (dies wären dann wohl die eugenischen und rassenhygienischen Schriften), erzeugt im Ergebnis einen wahren und einen irrtümlichen Ipsen, während an letzteren all die Schuld delegiert werden kann. Dass nun ausgerechnet Klingemann darauf hinaus will, ausgerechnet an Ipsen Reinigungsarbeit zu verrichten, mag man nicht unterstellen. Vielmehr zeigt sich hier, dass die Soziologiegeschichte nicht die ethnosoziologischen Rechtfertigungslogiken ihres Feldes übernehmen sollte. Ferner wirft dies die Frage auf, wieso die Differenzierungssoziologie gerade an und um die SFSD ihre wohl stärkste Renaissance erlebte, also an dem Ort, wo die funktionale Differenzierung zwischen verschiedenen (Teil-)Systemen die entscheidende soziale Funktion erfüllte, biografische Rechtfertigungen durch Unterscheidung zwischen wah-

Diskussion

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Johannes Paßmann

Fünf Jahre vorher unternehmen Dammann und Ghonghadze einen Versuch, Schelsky politisch aufzuwerten, indem sie seinen Streit mit Ipsen hervorheben, in dem letzterer versucht hat, unter dem neuen Direktor Schelsky seine Macht zu erhalten: »Man kann Schelskys Rauswurf des besonders berüchtigten Ipsen ergänzen und – überspitzt formuliert – als fast ›antifaschistische‹ Tat darstellen« (Dammann und Ghonghadze 2013). Die antifaschistische Tat Schelskys wird also dreimal relativiert: Sie ist nur fast eine, dann auch noch in einfacher An- und Abführung und dies ist natürlich auch nur überspitzt formuliert. Die Autoren scheinen selbst nicht so ganz an Schelskys Antifaschismus zu glauben oder trauen sich nicht, sich für diese Aussage rechenschaftspflichtig zu machen. Beides hindert sie nicht daran, die Interpretation in den Raum zu stellen, Schelsky habe Ipsen aus der SFSD geworfen, weil er so ein »berüchtigte[r]« Nazi gewesen sei. Auf diese Weise hält man faschistischen Schmutz von Schelsky fern, indem man ihn selbst zu demjenigen macht, der die SFSD vom eindeutigsten Nazi befreit. Je mehr man Schelsky zum Gegenspieler Ipsens macht, umso antifaschistischer erscheint er. Genau diesen Fall stellen sie nun in der genannten ZYKLOS-Ausgabe mit beeindruckenden Archivfunden vor: Sie haben die drei entscheidenden Dokumente aufgetan, die den sogenannten Putschversuch und Schelskys Reaktion darauf dokumentieren. Das erste Dokument ist ein Ergebnisprotokoll einer Besprechung in Ipsens Büro mit fünf Mitarbeitern vom 17. Mai 1960. Ipsen teilt mit, dass er mit Wirkung zum 1. Juli 1959 aus der SFSD ausscheidet, weil er zum emeritierten Ordinarius der Universität Münster ernannt wurde. Als freier Mitarbeiter der SFSD schließe er etwa bis Ostern 1962 seine Forschungsvorhaben dort ab. Dann skizziert er eine organisatorische Konstruktion, nach der er eine Art Para-Institut neben der SFSD führt, die nach innen »Gruppe Ipsen« heißen soll, nach außen hin aber weiter als »Sozialforschungsstelle« auftreten soll (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 476). Allein diese aberwitzige Konstruktion rückt eine antifaschistische Tat Schelskys in weite Ferne. Schelsky hatte – und dies zeigen die Funde in eindrücklicher Weise – keine andere Wahl, als Ipsen so schnell wie möglich loszuwerden. ren und irrtümlichen Teilpersonen zu erzeugen. Soziologische Soziologiegeschichte ist insofern nicht nur wegen ihres Going Native ein riskantes Unterfangen, sondern auch, weil Selbstbeschreibung und Soziologisierung des Feldes einen Hang dazu haben, in eins zu fallen.

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Dammann und Ghonghadze haben auch einen Notizzettel Schelskys gefunden, auf dem er in fünf Punkten die Argumente für Ipsens Entlassung auflistet. Der erste Punkt lautet »Politische […]« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 478). Die Finder interpretieren dies als »die in einem Arbeitsgerichtsprozess mit einem Mitarbeiter thematisierten Gründe« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 475). Diese Gründe und auch der Arbeitsgerichtsprozess werden nicht weiter erwähnt und es wird auch nicht erläutert, inwiefern dies »politische« Gründe sein sollen. Die – ohne den von Dammann und Ghonghadze angedeuteten Kontext zu kennen – nächstliegende Erklärung wäre, dass Schelsky Ipsens Altnazitum gegen ihn verwenden möchte; nun, wo er es gebrauchen kann. Dies würde allerdings bedeuten, dass diese politischen Einwände gegen Ipsen nur instrumentalisiert worden wären, weil sie eben erst da auf den Tisch kommen, wo Ipsen sich gegen ihn stellt. Der politische Vorwurf wäre dann keine »Tat« Schelskys mehr, sondern ein bloß opportuner taktischer Einsatz. Statt allerdings zu kommentieren, dass ihre vorherige These der »fast« antifaschistischen Tat sich als falsch herausgestellt hat, schreiben sie nur nebulös: »Direktor Schelsky und Abteilungsleiter Gunther Ipsen leisteten, das zeigen die Dokumente, Widerstand gegen einander« (Dammann und Ghonghadze 2017b, S. 474). Ohne nun die Semantik des Widerstands gegen Nazis in Anschlag zu bringen oder auch nur herauspräparieren zu wollen, lässt sich doch feststellen, dass Schelsky weiterhin als persönlicher Antagonist Ipsens dargestellt wird, der – dies wird für deren Beziehung nicht unwichtig gewesen sein – auch Schelskys ehemaliger Militärvorgesetzter war (Schäfer 2017, S. 51). Diesen Eindruck des Antagonismus kann man nur suggerieren, wenn man das Verhältnis der beiden nach 1960 – als der ehemalige Untergebene zum Chef werden soll – von deren Verhältnis Ende der 1950er Jahre trennt. Der Übergang von den 1950er in die 1960er Jahre gilt als Bruch in Schelskys Biografie, weil er mit den damals als linksliberal rubrizierten Soziologen René König und Helmuth Plessner in Konflikt gerät, was als eine der wichtigsten Ursachen für den »Bürgerkrieg in der Soziologie« gilt (Weyer 1986; Schäfer 2013). Dieser Übergang ist nicht leicht zu erklären, weil sich dessen Rationalität nicht unmittelbar erschließt. Als teilweise Erklärung dafür wurde die These vertreten, dass Schelsky unter anderem im Rahmen der von ihm maßgeblich betreuten Reihe rowohlts deutsche enzyklopädie (rde) in mehr oder weniger offenen Streit mit René König darüber geriet, wie mit ehemaligen Nazis umzugehen sei. Diskussion

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Johannes Paßmann

Auslöser dieses Streits war eine Stelle in Königs Manuskript von Grundformen der Gesellschaft: Die Gemeinde (1958) über den Nationalsozialisten Gunther Ipsen, die in der publizierten Version deutlich entschärft und so umformuliert wurde, dass sie über das Namensregister des Buchs nicht mehr auf‌findbar ist (Paßmann 2017). Die beiden »Phasen« wären demnach durch die Einsicht Schelskys unterteilt beziehungsweise miteinander verbunden, dass mit den Exilanten König und Plessner keine Karriere zu machen war, weil sie die Rollentrennung vor und nach 1945 nicht akzeptierten. In einem Brief von René König an Helmuth Plessner aus dem März 1958 schreibt er über eine Begegnung mit Schelsky nach einer Konferenz in Amsterdam, Schelsky habe von ihm verlangt, er solle nicht nur gegen ehemalige Nazis auftreten, sondern auch gegen ehemalige Kommunisten – was König auf Horkheimer und Adorno bezog. König bemerkt, er werde wohl eines Tages darauf hinweisen müssen, »[…] daß der Ausgangspunkt von Marx ein humanistischer war, der des Nationalsozialismus jedoch nicht« (René König an Helmuth Plessner vom 10. März 1958, abgedr. in Moebius 2015, S. 26). Königs Argument gegen Schelskys Symmetrisierungsversuch von Kommunismus und Nationalsozialismus bezieht sich also auf eine Grundsatzentscheidung, die nach den tiefer liegenden Motiven fragt, statt nach einer Ausprägung – auch König nutzt also die Praktik, die Garfinkel als Bedingung für den Erfolg von Degradierungszeremonien nennt. Noch schärfer ist es schließlich in Königs Manuskript von Die Gemein­ de formuliert; genau diese Stelle wurde nach Schelskys Intervention im Hintergrund aus der Publikation herausgenommen. König zitiert dort eine Stelle aus Gunther Ipsens Die Gemeinde als Gemeinschaft von 1936, es geht um die Ausnutzung nachbarschaftlicher Verhältnisse im Nationalsozialismus und deren Wirkung für den Aufbau neuer Ordnungen, da es mit ihr gelinge, politische Abweichung zu sanktionieren und so Gesinnungen »umzuschmelzen«, wie Ipsen es formuliert. Im Manuskript kommentiert König diese Stelle: »Man kann nicht bestreiten, dass diese Herren nicht genau gewusst hätten, was sie taten. So wurde selbst die Soziologie missbraucht« (abgedr. in Paßmann 2017, S. 199). König bestreitet also die Rechtfertigungen, mit der »diese Herren«, zu denen Schelsky sich als Ipsen-Schüler zurechnen musste, die Geltung ihrer Aussagen nachträglich relativieren konnten, weil sie unter den historischen Umständen des Nationalsozialismus nicht dieselbe Bedeutung hatten wie im Rückblick aus bundesrepublikanischer Zeit. Schelsky muss also einsehen, dass König ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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seine Rechtfertigungen für fadenscheinig und ihn selbst für nicht rehabilitierbar hält. Danach folgte dann auch der Wechsel in die vielmehr von seinem alten »Leipziger/Königsberger Netzwerk« (Dammann und Ghon­ ghadze 2013), d. h. in die insbesondere von Ipsen geprägte SFSD, deren Direktor er durch seinen Lehrstuhl an der Universität Münster wurde. Sein damals zukünftiger Kollege Ipsen erscheint insofern als der Fall, an dem Schelsky klar wurde, dass die Fronten der Nazizeit nicht zu überwinden waren; so wie König mit dem Extremfall Ipsen umgeht, würde er wohl auch mit ihm selbst umgehen: Einmal Nazi, immer Nazi. Statt also weiter die Differenz zwischen der eigenen Person und den politischen Koordinaten zu verwaschen, setzt Schelsky fortan eher darauf, die politischen Unterscheidungen selbst in Frage zu stellen – ganz im Sinne der Sozialpsychologie der Subkultur: Wenn man einsieht, im »frame of reference« (Cohen 2005 [1955]) der Gruppe nicht reüssieren zu können, stellt man diesen Referenzrahmen selbst in Frage und schlägt sich einer Subgruppe zu, in deren alternativen Referenzrahmen man einen sichereren Ort hat (Cohen 2005 [1955]). Schelsky sah sich also nicht als Ipsen-Widerständler, sondern vielmehr als sein Verbündeter. Wenn König schreibt, dass »diese Herren […] gewusst hätten, was sie taten« (s. o.) fühlt Schelsky sich mitgemeint. Und wenn Ipsen Ende der 1950er Jahre der Missbrauch der Soziologie vorgeworfen wird, sorgt Schelsky dafür, dass dieser Vorwurf verschwindet. Der Wortlaut von Schelskys Ipsen-Verteidigung ist dabei nicht unwichtig: »König ist an manchen Stellen außerordentlich polemisch scharf. Solange sich das auf wissenschaftliche Auseinandersetzungen bezieht, ist dagegen nichts zu sagen. […] Weiterhin ist selbstverständlich das Zitat von Ipsen keine sehr schöne Sache und verdient mit Recht Kritik. Ich frage mich nur: Was soll hier ein solch persönlicher Angriff, wo Ipsen einer der wenigen Wissenschaftler ist, die de facto für ihre NS-Tiraden heute noch dadurch büßen, dass sie in keine Universitätslaufbahn wieder hineingekommen sind. Von den Ipsenschen 10 Kindern haben schließlich schon zwei die Hungertuberkulose. Will er Ipsen auch noch aus der kleinen Forschungsstelle herausjagen, die er nun schließlich am Dortmunder Forschungsinstitut innehat ?« (Schelsky an Ernesto Grassi vom 10. Februar 1958, abgedr. in Paßmann 2017, S. 173).

Schelsky behauptet also zunächst mit einer Unterscheidung zwischen Wissenschaft und einem ad-personam-Argument zu operieren, indem er sagt, Diskussion

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polemische Schärfe sei einwandfrei, solange sich dies auf die Wissenschaft beziehe – eine Unterscheidung, die er übrigens selbst nicht einhält, wenn er Königs wissenschaftliche Position an anderer Stelle des Briefs darauf zurückführt, »[…] daß er schließlich selbst einmal leidenschaftlicher Kommunist gewesen ist« (Paßmann 2017, S. 173).2 Dann bringt Schelsky genau das Argument für seine leidenschaftliche Ipsen-Verteidigung in Anschlag, das auszulassen Dammann und Ghonghadze der Soziologiegeschichtsschreibung vorwerfen, wenn sie beklagen, dass man zu wenig Gründe außerhalb des funktionalen Systems der Wissenschaft beachte, wenn man nicht Ipsens neun Kinder bedenke – ein Argument, das sie zwei Mal nennen (Dammann und Ghonghadze 2017a, S. 81, 2017b, S. 444). Abgesehen von der moralischen Frage, ob man die Ipsenschen Kinder als Argument gelten lassen soll: Ipsen war in einer Position, die offenbar so mächtig war, dass er sich zu einem Sezessions-Putsch veranlasst sah, als sein ehemaliger Untergebener Schelsky zum neuen Direktor wurde. Inso-

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Dieser Vorwurf ist auch vor dem Hintergrund interessant, dass er falsch ist und Schelsky dies durchaus klar gewesen sein muss: In einigen Zeitungsartikeln, die König im Kontext seines 1935 erschienenen Vom Wesen der deutschen Universität verfasst hat, sieht Stephan Moebius ihn »[…] zeitweise auf den Pfaden von Heideggers Rektoratsrede« (Moebius 2015, S. 39). René Königs Sohn Oliver kommentierte diese Stelle in einer E-Mail an den Verfasser des vorliegenden Aufsatzes vom 28. November 2017 als »besondere[n] Witz« mit Hinblick darauf, dass König eine Zeitlang selbst mit »dem rechtskonservativen Denken geliebäugelt« habe (Moebius 2015, S. 39). Hans Peter Thurn schreibt im Nachwort des Buchs: »Während der Autor aber im Universitätsbuch trotz seiner paternalistischen und etatistischen Grundhaltung die Distanz zu den neuen Herren des angeblich tausendjährigen Reiches wahrte, geriet er in manchem der begleitenden Aufsätze zumindest der Diktion nach in das Fahrwasser der Heil versprechenden, indes Unheil bescherenden Weltanschauung« (Thurn 2000, S. 259). Das fragliche Buch hat Schelsky nicht nur wahrgenommen, er hat es sogar, wie Gerhard Schäfer plausibel darlegt, »mit größter Wahrscheinlichkeit« in einem Artikel der Zeitschrift Offenes Visier. Kampfblatt des Gaustudentenbundes Sachsen der NSDAP vom 8. November 1935 rezensiert (Schäfer 2017, S. 29). Hier kritisiert der Rezensent allerdings: »Der von König ohne Einschränkung vertretene Individualismus und Intellektualismus, seine kulturpolitisch völlig neutrale und passive Haltung müssen endgültig überwunden werden« (N. N. 1935, zit. n. Schäfer 2017, S. 29). Auch wenn die Urteile unterschiedlich ausfallen – die heutigen Soziologiehistoriker ordnen König in diesem zeitlichen Kontext als erstaunlich rechts ein, Schelsky findet ihn zu neutral –; einen leidenschaftlichen Kommunisten kann dort niemand ausmachen. Es handelt sich mithin um eine bewusste Diffamierung durch Schelsky, der Königs Ipsen-Angriff gegen ihn selbst wenden möchte – mit Mitteln, von denen er selbst weiß, dass sie jeglicher Grundlage entbehren.

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fern war die Einstellung Ipsens mindestens mehr als die Sicherung eines Existenzminimums für eine kinderreiche Familie. Diese Klage ist die Opferinszenierung eines Nazis, den Schelsky so lange mit diesem Mitleidsnarrativ verteidigt hat, wie er ihn nicht angegriffen hat. Als dies geschah, wechselte er möglicherweise sogar die Register und begann, Ipsen nicht weiter als Opfer zu inszenieren, sondern »politische« Gründe als ersten Punkt einer Fünfer-Liste zu notieren, um Ipsen loszuwerden. Mal sind die politischen Gründe etwas ganz anderes, mal sind sie der erste Punkt auf der Liste. Für den Übergang um 1960 allerdings versuchen Dammann und Ghonghadze erst gar nicht, eine Erklärung zu finden. Sie beschränken sich a priori auf die nach ihrer Rechnung zweite Schelsky-Phase. Wie erklären sie diese Entscheidung ? Als erstes nennen sie die nicht weiter ausgeführte Behauptung, dass der Versuch Uta Gerhardts (2009), beide Phasen zusammenzuführen, »in die Irre« führt (Dammann und Ghonghadze 2017a, S. 54). Die zweite lautet, dass der Übergang unerklärlich ist: »Die Zusammenführung beider Schelsky-Phasen, vor und ab 1960, mit der Migration in seinem Umfeld, bleibt noch zu schreibenden Biografien des Gelehrten überlassen« (Dammann und Ghonghadze 2017a, S. 54). Abgesehen von der möglicherweise etwas spitzfindigen Frage, ob es bei einem ehemaligen NSDAP- und SAMitglied nicht mindestens drei Phasen sein müssten, erwartet man mehr als Behauptungen und Mystifizierungen des »Gelehrten«, wenn schon die Hilfskonstruktion eines biographischen Differenzierungsmodells eingeführt wird. Dammann und Ghonghadze verfolgen offenbar drei Strategien. Die erste, bereits oben dargelegte, ist, Ipsen gewissermaßen zum Schmutzfänger zu machen: Je mehr man ihn als Gegenspieler Schelskys inszeniert, umso besser kommt letzterer dabei davon. Zweitens sammeln sie Belege gegen die These, bei der SFSD handele es sich um eine Waschanlage. Ihre beiden Hauptargumente: Es habe an der SFSD nicht mehr Nazis gegeben, als an anderen Instituten auch – nach ihrer Zählung 35 % im Vergleich zu den 36 %, die es, wie sie mit Verweis auf Dirk Kaesler feststellen, in der gesamten frühen BRD-Soziologie gegeben habe; unter Schelskys Führung seien es dann sogar nur noch 14 % gewesen. Zum anderen hätte die SFSD kaum jemanden wirksam reingewaschen: »Wem die Soziforsch-Tätigkeit durch ›Abwaschen‹ der Vergangenheit dabei geholfen hat, woanders Fuß zu fassen, wird nie gesagt und Diskussion

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lässt sich nicht erahnen« (Dammann und Ghonghadze 2017a, S. 70, sowie m. a. W. Dies. 2013, S. 75 f.). Dieses Argument hat eine gewisse Berechtigung: Die Metapher der Waschanlage ist in der Tat wenig angebracht, denn als die Karrieren in der SFSD endeten – wie etwa im Fall Ipsen – ging es oft nicht mehr darum, »Fuß zu fassen«, sondern emeritiert zu werden. Dass dann in den 1960er Jahren die Nazi-Prozente sinken, dürfte insofern auch nicht zuletzt damit zusammenhängen, dass die betreffenden Personen älter wurden. In ihrer früheren Publikation erwähnen Dammann und Ghonghadze dies noch. Das Abfallen sei, »[…] durch das Älterwerden der NS-belasteten Kohorten mitbedingt. Ex-NS-Nachwuchs gab es schon bald nicht mehr« (Dammann und Ghonghadze 2013, S. 83). In den deutlich längeren ZYKLOS-Publikationen von 2017 bleibt dies unerwähnt (Dammann und Ghonghadze 2017a, 2017b). Man fragt sich, wieso dieses Mittel, dessen Unwirksamkeit sie selbst vorher plausibilisiert haben, nun doch wieder recht ist. Mit dem Anspruch erhöhter Wissenschaftlichkeit, den sie sich gegenüber Rehberg, Gerhardt und anderen zusprechen, passt dies nicht zusammen, und auch nicht mit der Selbstbeschreibung, die Praktiken des moralischen Herauf- und Herunterspielens darzustellen. Vielmehr ist es selbst ein Herauf- und Herun­ terspielen, Schelsky die 14 % zugute zu halten, denn dies suggeriert, er hätte in seiner Zeit an der SFSD aktiv und aus politischer Überzeugung dafür gesorgt, dass es dort weniger ehemalige (oder weiter überzeugte) Nazis gab. Die dritte Strategie ist hier die relevanteste, weil sie die allgemeine Frage aufwirft, welche Rolle welche Theorie des Sozialen in welcher histo­ rischen Phase gespielt hat: Die Reinigungsarbeit durch Differenzierungssoziologie, die zudem asymmetrisch angewendet wird. *** Man kann sicher nicht die Entstehung soziologischer Theorie allein aus den Rechtfertigungen und Anschuldigungen herleiten, die sie ermöglichen; dies soll hier auch nicht angedeutet werden. Es lässt sich allerdings auch leicht vorstellen, dass Nachkriegsgesellschaften – mit ihren vielfältigen Feindschaften und Schuldfragen, die nicht immer wieder aufbrechen dürfen –, andere Theorien des Sozialen für die Beschreibung der eige­nen Gesellschaft bevorzugen, also eine andere Ethnosoziologie als jene, die ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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weniger grundlegende Fragen von Schuld zu verhandeln haben. Eine So­ zialtheorie mit einem Hang zu totalen Identitäten wird in Nachkriegszeiten größere Probleme erzeugen als in stabilen Friedenszeiten, in denen es kaum noch verfeindete Teilnehmerinnen und Teilnehmer von Kriegen gibt, die nun miteinander auskommen müssen. Eine post-kriegerische Affinität zur Rollen- und Wahrnehmungsdifferenzierung lässt sich deshalb nicht nur soziologisieren, sondern auch psychologisieren, darauf weist nicht zuletzt einer der grundlegendsten Texte der Gestaltpsychologie hin: Kurt Lewins Kriegslandschaft aus dem Jahre 1917, eine phänomenologische Studie zur Raumwahrnehmung, die nachzeichnet, wie dieselbe Landschaft für einen Soldaten in Kriegszeiten eine grundlegend andere Gestalt hat als zu Friedenszeiten: Die Friedenslandschaft ist »rund, ohne vorne und hinten« und die Kriegslandschaft ist »gerichtet« (Lewin 1982 [1917], S. 316, Hervorh. i. O.). Lewin beschreibt, wie diese Unterscheidung zwischen Kriegs- und Friedenslandschaft unmittelbar zu einer moralischen Differenz wird: »Es ist immer wieder auffallend, wie stark neu zur Front kommende Mannschaften und Offiziere noch den Friedenscharakter von Dingen und Handlungen empfinden und daher mit Gefühlsreaktionen antworten, die erfahrenen Soldaten völlig unangebracht erscheinen (›Schlachtfeldhyänen  !‹ bei der Mitnahme von Proviant und Ausrüstung Gefallener). Es wäre falsch, hier von Gefühlsverrohung zu sprechen« (Lewin 1982 [1917], S. 324). Mit dem Krieg kommt also die Personen-Differenzierung, bei der die gleiche Handlung eine andere moralische Bedeutung erhält, weil sie zur Kriegslandschaft und nicht zur Friedenslandschaft gehört. Ob man dies nun als verlogenes Rollen-Gerrymandering auffasst oder als notwendiges, sozialpsychologisches Ergebnis der Lage, ist eine andere Frage, die man selbst wiederum historisieren kann. Für Schelsky und alle, die mit ihm zurechtkommen mussten, waren differenzierungssoziologische Argumente jedenfalls besonders hilfreich. Gerade deshalb gilt es, sehr genau die Praktiken der Trennung und Verknüpfung zu beobachten, statt sie selbst als Erklärungen zu nehmen. »Wer war Helmut Schelsky« erweist sich dabei nicht deshalb als eine sportliche Frage, weil er so ein vielfältiger »Gelehrter« war, sondern aus einem Grund, den Arnold Gehlen (Gehlen an Schelsky vom 18. Juli 1946, zit. n. Dammann und Ghonghadze 2013, S. 72) genauso benannt hat wie Helmut Plessner (Plessner an Löwith vom 27. November 1958, zit. n. Schäfer 2013, S. 188): Er war ein geschickter Opportunist. Diskussion

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Wie Gerhard Schäfer kürzlich nicht nur in großer Datenfülle, sondern auch in sehr stringenter und theoretisch reflektierter Form gezeigt hat, setzte Schelsky selbst vor 1945 gerade auf die Figur der totalen Person des Forschers, der gerade nicht zwischen dem Wissenschaftlichen und dem Politischen differenziert. Er habe sich vielmehr dadurch ausgezeichnet, dass er »wissenschaftliche Erkenntnissuche und politisches Engagement […] miteinander verknüpft« (Schäfer 2017, S. 17). In seiner Habilitation über Hobbes, die 1938 erschienen ist und unter keinen Umständen mehr als »populäre Darstellung eines 21-jährigen Studenten« abgetan werden kann, der »[…] noch keineswegs als Wissenschaftler gelten konnte« (s. o.), fordert Schelsky, dass »jede Wissenschaft im Dienste des Staates stehen und sich als politische Wissenschaft verstehen lernen [muss], d. h. sie muß in jeder Form mithelfen, die Grundlagen der Staatlichkeit, Gemeinschaft, Ordnung, Zucht und Frieden, zu schaffen und zu bewahren« (Schelsky 1938, S. 191, zit. n. Schäfer 2017, S. 47). Schäfer sieht in der Habilitation daher eine »mit dem Faschismus kompatible […] Politik- und Staatslehre formuliert« (Schäfer 2017, S. 47). Mit anderen Worten: Vor 1945 konzipiert sich Schelsky als totale Person, danach als segmentäres Rollen- und Phasengefüge. Dass Schelsky seine Haltung in der Bundesrepublik gerade nicht beibehält und dort eine »Autonomie und zunehmende Offenheit des wissenschaftlichen Denkens« demonstriert, wie Schäfer es formuliert (Schäfer 2017, S. 56), zeigt einmal mehr, wie Schelsky zwischen den Registern springt – stets so, wie es die Lage gerade ermöglicht. Schäfer gelangt daher zu einem Modell von Schelskys Person, die gewissermaßen amphibisch ist, insofern er sich »mit Haut und Haaren auf die Soziologie als Wissenschaft und das politische System der repräsentativen Demokratie einlässt« (Schäfer 2017, S. 56), so wie er, wie Patrick Wöhrle bemerkt, sich vorher »[…] ›mit Haut und Haaren‹ auch schon auf einen faschistisch imprägnierten Idealismus und das politische System der nationalsozialistischen Diktatur eingelassen hatte« (Wöhrle 2014, S. 20). Nun ist diese Charakterisierung als ›totales Amphibium‹ natürlich auch bloß eine Attribution als ganze Person mit der Besonderheit, dass sie zwischen zwei Umwelten wechseln kann. Dieses Modell hat aber den entscheidenden Vorteil, dass es erstens nicht seine Erklärungsgrößen wechseln muss, zweitens die Rechtfertigung dieses Übergangs zur Debatte stellt, statt sie durch gesetzte Differenzen zu blackboxen und drittens seine normativen Maßstäbe nicht der biografischen Reinigungsarbeit des Forschungsgegenstands entnimmt. Was insofern tatsächlich »in die Irre ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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führt« – um hier Dammanns und Ghonghadzes Urteil über die Arbeit Uta Gerhardts zu zitieren –, ist jeder Versuch, Schelskys eigene Rechtfertigung in den Stand einer soziologischen Erklärung zu heben. Dies verweist auf eine allgemeinere Herausforderung: Weil soziologische Soziologiegeschichtsschreibung mit den Mitteln operiert, die für das Objekt der Forschung praxisleitend waren, ist die Gefahr hier besonders groß, die emischen Rechtfertigungskategorien weiter fortzuschreiben und bei deren Biografiereparatur mitzuarbeiten. Diese Nähe ist allerdings auch eine große Chance. Denn gerade die Soziologie selbst kann genau dieses Verhältnis fruchtbar machen, weil sie den Zusammenhang zwischen soziologischen Theorien und den Praktiken ihres Gebrauchs nachzeichnen kann. So wäre etwa zu fragen, ob und wieso die »Reinigungsarbeit« der Soziologie funktionaler Differenzierung gerade in der Bundesrepublik entschieden länger erfolgreich war als etwa in den USA oder in Frankreich. Die Rechtfertigungen einer Nachkriegsgesellschaft und der Schülerinnen und Schüler, die in ihr Karriere machen und sich und anderen diese Welt erklären wollten, werden ein Grund sein, aber sicher nicht der einzige.

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Diskussion

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Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil: Die kommunikative Wissenskultur der Wiener Kreise und Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt Christopher Schlembach

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Einleitung

Der vorliegende Beitrag umreißt die Problemstellung und die begriff‌liche Konzeption eines Forschungsprojekts,1 in dem die wissenskulturellen Voraussetzungen der erneuten Grundlegung der Soziologie Max Webers durch Alfred Schütz ausgeleuchtet werden sollen. Diese Grundlegung leistete Schütz in seiner 1932 veröffentlichten Monographie Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt: Eine Einleitung in die verstehende Soziologie. Das Buch wird heute als Meilenstein in der Geschichte der Soziologie wahrgenommen und hat eine Reihe von Entwicklungen in der soziologischen Theorie und in den qualitativen bzw. interpretativen empirischen Forschungsmethoden ermöglicht. Dem erstaunlichen Faktum, dass es Schütz um das Webersche Denken und damit implizit auch um Simmels Neuansatz der Soziologie ging, wird wenig Aufmerksamkeit geschenkt, während betont wird, wie Schütz über Weber hinausging.2 Um die verschiedenen Ebenen des wissenschaftlichen Gedankenaustausches zu thematisieren, in denen sich die Voraussetzungen und die Genese der Schützschen Soziologie verorten lassen, entwickeln wir den Begriff

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Das von der Fritz Thyssen Stiftung geförderte zweijährige Forschungsprojekt startete im Jahr 2017 und läuft unter dem Titel »Alfred Schütz und die Wiener Kreise: Zur kommunikativen Vereinbarung des Unvereinbaren« (Pfadenhauer und Grenz 2016). 2 Diese Interpretation wird beispielsweise von Prendergast (1986) oder in neuerer Zeit von Endreß und Renn (2004), den Herausgebern des Sinnhaften Aufbaus im Rahmen der der Alfred Schütz Werkausgabe (ASW) vertreten.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_13

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der kommunikativen Wissenskultur. Darunter verstehen wir die kulturellen Formen, in denen Wissen schematisiert (z. B. als Argument) und sozial vermittelt wird (z. B. als Diskussion), wobei insbesondere die materiellen und medialen Aspekte der Vermittlungssituation berücksichtigt werden. Damit geraten die Formen in den Blick, in denen sich wissenschaftliches Wissen und Denken in unterschiedlichen Settings und in unterschiedlichen Medien des gelehrten Austausches herausbilden. Schütz nahm an den Diskussionen mehrerer Kreise und Privatseminare teil, die das intellektuelle Leben der Stadt prägten (Wagner 1983; Craver 1986; Prendergast 1986; Ehs 2014). Die Wiener Kreise3 gelten als Spezifikum der Sozialwissenschaften in Wien und als wesentlicher Faktor zur Erklärung ihrer Innovationskraft (Timms 1993; Ehs 2011). Die wichtigsten Kreise für Schütz waren die Privatseminare Ludwig von Mises’ und der von Friedrich Hayek gegründete »Geistkreis«, in denen Fragen der Grundlegung der Sozialwissenschaften diskutiert wurden (Wagner 1983; Helling 1988). Er nahm aber auch am Seminar des Juristen Hans Kelsen Teil (Voegelin 1994). Mises ist zu dieser Zeit der bedeutendste Vertreter der österreichischen Schule der Nationalökonomie, dessen dritte Generation er repräsentierte; Kelsen gilt als Erfinder der Reinen Rechtslehre (Kelsen 1934) und wirkte maßgeblich an der demokratischen Verfassung der Ersten Republik in Österreich mit. In diesen Diskussionszusammenhängen wurde eine Gemengelage von Motiven und Problemen, von Denkfiguren und Argumentationsweisen etabliert, auf die sich Schütz beziehen und in deren Bahnen er seine Position der Grundlegung einer verstehenden Soziologie entwerfen konnte. Die Diskussionen waren nicht nur auf die Seminare selbst beschränkt, sondern sie setzten sich in informellen und privaten Zusammenhängen fort: in der persönlichen Reflexion (Tagebucheinträgen), in verschiedenen Formen der informellen Kommunikation (Kaffeehausgesprächen und nächtlichen Spaziergängen) und in Briefwechseln. Wie könnte eine kommunikative Wissenskultur der von Schütz besuchten Seminare aussehen ? Eine vorläufige Antwort auf diese Frage erhalten wir, wenn der hier entwickelte Zugang mit zwei älteren Konzepten zur Fassung »wissenschaftlicher Kollektive« (Dayé 2017) kontrastiert und ver-

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Mit der Bezeichnung der Kreisformationen im Wien den frühen 20. Jahrhunderts als Wiener Kreise folgen wir der Begriffsverwendung von Timms (1993), siehe dazu auch Ehs (2014).

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bunden wird. Auf der einen Seite unternahm Dieter Henrich (1991, 2004) mit der Konstellationsforschung eine Rekonstruktion der Genese des deutschen Idealismus. Auf der anderen Seite stellte Ludwik Fleck (1929) mit dem Gedankenstil die Veränderung des Denkens in den Naturwissenschaften der 1920er Jahre dar. Diese Konzepte eignen sich für eine erste Annäherung aus zwei Gründen. Erstens sind sie mit dem Begriff der kommunikativen Wissenskultur, wie wir ihn entwickeln wollen, verwandt. Zweitens wurden sie mit Blick auf besondere Fragestellungen entworfen, die mit der hier verfolgten Frage zusammenhängen: Henrich ging es um philosophische Grundlegungsprobleme, die sich aus der Skepsis gegenüber den von Kant nur unzureichend ausgearbeiteten Voraussetzungen seiner Philosophie ergaben. Ähnliche Probleme wiederholten sich mit der Grundlegung der Soziologie durch Simmel und Weber. Fleck, ein Zeitgenosse von Schütz, hat zwar die Veränderungen der Denkformen in den Naturwissenschaften zum Thema. Aber ähnliche Vorgänge fanden auch in den Geisteswissenschaften statt. Die Geisteswissenschaften sahen sich dem Entstehen demokratischer Republiken in Deutschland und Österreich gegenüber. Damit war eine neue gesellschaftlich-geschichtliche Wirklichkeit gegeben, an der die Mitglieder der Wiener Kreise im Alltag teilnahmen, während sie ihnen in der Wissenschaft zum Gegenstand wurde. Sowohl die Wirklichkeit als Gegenstand als auch die wissenschaftliche Situation der Soziologie machten eine Grundlegung erforderlich, die wir als Grundlegung aus dem Du beschreiben wollen. Damit ist eine Grundlegung gemeint, deren Gegenstand, das Du, vom »Ich denke,« das »alle meine Vorstellungen begleiten können [muss]« (Kant AA III, S. 108), nicht vollständig erfasst werden kann und das daher auch nicht vollständig im Denken des Ich aufgeht. Das Du wird als die gegebene Wirklichkeit eines alter ego, als ein vom Ich unabhängiges Bewusstsein gedacht. In der Grundlegung aus dem Du kommt ein demokratischer Gedankenstil der Geisteswissenschaften zum Ausdruck und damit erhält die Soziologie als eigenständige empirische Sozialwissenschaft einen Gegenstand, der durch die wechselseitige verstehende Orientierung im Handeln konstituiert wird. Unser Argument ist in fünf Schritten aufgebaut. Im ersten Schritt wird der Grundgedanke Simmels dargestellt, der – vermittelt über Weber – durch Schütz in eine neue Grundlegung der Soziologie eingeht. Im zweiten Schritt stellen wir die Instrumentarien der Konstellationsforschung und des Gedankenstils im Zusammenhang mit den empirischen Problemen vor, die durch diese Konzepte bearbeitet wurden. In einem dritten Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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Schritt präzisieren wir in Auseinandersetzung mit den Erkenntnismöglichkeiten, die durch die Konstellation und den Gedankenstil gewonnen werden, den Begriff der kommunikativen Wissenskultur, wie wir ihn auf die Wiener Kreise anwenden wollen. Im vierten Schritt ziehen wir Eric Voegelins Autobiographischen Reflexionen (1994) als exemplarischen Fall für die Interpretation der Seminare von Mises und Kelsen unter dem Gesichtspunkt der kommunikativen Wissenskulturen heran. Im abschließenden fünften Schritt fassen wir zusammen, was an Erkenntnisertrag gewonnen wird, wenn wir die Kreise, in denen Schütz sein Denken entwickelte, als kommunikative Wissenskulturen auffassen und wie sich dieser Begriff von anderen Zugängen abgrenzt.

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Methodologisches Denken und die Tatsache des Du: Die Begründung der geisteswissenschaftlichen Soziologie durch Simmel (und Weber)

In der Einleitung des Sinnhaften Aufbaus exponiert Schütz das Thema seines Buchs mit dem Hinweis auf die keineswegs gesicherte Grundlegung des Gegenstands, des Zwecks und der Methode der Soziologie als empirischer Wissenschaft: »Der Kampf um den Wissenschaftscharakter der Soziologie ist eines der merkwürdigsten Phänomene in der deutschen Geistesgeschichte der letzten fünfzig Jahre. Seitdem der Beziehung des Einzelnen zum gesellschaftlichen Ganzen systematisch nachgeforscht wird, herrscht über das Verfahren und Ziel solcher Betätigung erbitterter Streit. Anders als in anderen Wissensgebieten geht der Kampf nicht allein um die Bewährung einzelner Theorien und Methoden, vielmehr wird der Gegenstandsbereich der Sozialwissenschaften selbst und seine Vorgegebenheit als Realität der vorwissenschaftlichen Erfahrung in Frage gestellt. Die sozialen Phänomene werden bald in Analogie zu den Naturereignissen als kausal bedingte Abläufe der äußeren Welt, bald im Gegensatz zu den Naturdingen als Gegenstände einer Welt des objektiven Geistes aufgefaßt, die zwar verstanden, aber nicht unter Gesetzen begriffen werden kann. Stillschweigende oder ausgesprochene metaphysische Voraussetzungen, Werturteile und ethisch-politische Postulate bestimmen oft genug die prinzipielle Einstellung des sozialwissenschaftlichen Forschers zu seinem Gegenstand.« (Schütz 2004 [1932], S. 83)

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Schütz thematisiert also den Wissenschaftscharakter der Soziologie, den er mit Bezug auf den Gegenstandsbereich der Sozialwissenschaften im Allgemeinen herausarbeitet. Wie Max Weber stellt er sich den Wissenschaftskonzeptionen entgegen, die in der Sprache der damals zeitgenössischen neukantischen Philosophie als nomothetisch und idiographisch bezeichnet werden können (Windelband 1894) und er grenzt die Soziologie als empirische Wissenschaft von den metaphysischen Voraussetzungen der Geschichtsphilosophie und von der politischen Vereinnahmung im Zeichen der »Werturteile« in einer hochpolitisierten Zeit ab, die wiederholt am Rand des Bürgerkriegs steht (Botz 1983). Auf diese Weise kann Schütz den objektiven und wertfreien, das heißt: von Alltagswertungen freien Charakter der Soziologie als Wissenschaft ausweisen. Wissenschaftliche Erkenntnis des alltäglichen sozialen Lebens kann vom Alltag selbst unabhängig gedacht werden, wenn der Wissenschaftler auch als Bürger am Alltagsleben teilhat: »Die Welt der Sozialwissenschaft ist eben nicht die Welt des Sozialwissenschaftlers, welcher freilich immer auch in umweltlichen Sozialbeziehungen steht« (Schütz 2004 [1932], S. 404). Der Gedanke, dass es die Sozialwissenschaften mit der vorgegebenen Wirklichkeit zu tun haben, die sich im individuellen Bewusstsein manifestiert und erst nachträglich auf wissenschaftliche Begriffe gebracht werden kann, stammt von Wilhelm Dilthey (1883). Dilthey lehnte die Soziologie als Wissenschaft allerdings ab, wobei er mit Soziologie den Sozialdarwinismus Spencers und die Geschichtsphilosophie Comtes meinte, die er genauso wie die dialektische Geschichtsspekulation von Marx zurückwies. Erst Georg Simmel behauptet gegenüber Diltheys Einwänden gegen diese »Soziologie« die Eigenständigkeit der Soziologie als Geisteswissenschaft, indem er den Gegenstand der Soziologie als »Formen der Wechselwirkung« bestimmte. Simmel legte erstmals dar, was an der Gesellschaft »Gesellschaft« ist und konnte damit die Soziologie als Einzelwissenschaft be­gründen:4 »Sie [die Soziologie, Anm.] löst eben das bloß gesellschaftliche Moment aus der Totalität der Menschheitsgeschichte, d. h. des Geschehens in der Gesellschaft, zu gesonderter Betrachtung aus; oder, mit etwas paradoxer Kürze ausgedrückt,

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Für den Weg von Dilthey über Simmel zu Weber, siehe Gerhardt (2009, S. 25 – ​79, 2001, S.  108 – ​124).

Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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sie erforscht dasjenige, was an der Gesellschaft ›Gesellschaft‹ ist« (Simmel 1992 [1894], S. 57).

Schütz hat erhebliche Einwände gegen Simmels Konzeption einer gesellschaftlichen Formenlehre. Er sieht sie weder methodisch noch begriff‌lich zureichend durchgeführt. Jedoch hält er anerkennend fest, dass sie der Ausgangspunkt der modernen Soziologie zu sein hat: »Simmels leitende Idee aber, alle materialen sozialen Phänomene auf die Verhaltensweisen Einzelner zurückzuführen und die besondere gesellschaftliche Form solcher individuellen Verhaltensweisen deskriptiv zu erfassen, hat fortgewirkt und sich als tragfähig erwiesen« (Schütz 2004 [1932], S. 84).

Diesem Gedanken ist auch Max Weber gefolgt, der Simmels Ideen aufgegriffen und weiterentwickelt hatte. Webers Soziologie ist für Schütz der eigentliche Anknüpfungspunkt: »Er [Weber] hat der heutigen deutschen Soziologie, soweit sie als Wissenschaft und nicht als Heilslehre auftritt, ihre Bestimmung gewiesen und ihr das logisch-methodische Rüstzeug an die Hand gegeben, dessen sie zur Lösung ihrer besonderen Aufgabe bedarf« (Schütz 2004 [1932], S. 85).5 Weber, so Schütz, machte aus der Soziologie eine Einzelwissenschaft, die auf Basis ihrer eigenen, an Maßstäben der Logik gebildeten Begriffe verfährt. Gesellschaftliches Erklären durch systematisches Verstehen soll mit Hilfe heuristischer Konstruktionen, also von Idealtypen sichergestellt werden. Aber auch Weber hatte die Fundamente einer Soziologie, die diese Aufgabe bewältigen kann, nur unzureichend gelegt. Daher musste der Idealtypus Webers sorgfältiger begründet werden und das hieß für Schütz: in einer Analyse des Bewusstseins verankert werden. Diese tiefere Begründung erfolgte zwar auf der Basis der damals zeitgenössischen Philosophie, der Phänomenologie Husserls und der Zeitphilosophie Bergsons, aber sie verwies dennoch auf die zwei bahnbrechenden Einsichten der Soziologie Simmels, die auch für Weber verbindlich waren. Die erste Einsicht haben wir bereits erläutert. Sie betrifft die Gegenstandsbestimmung der Soziologie: Simmel begriff die Soziologie als aus5 Auch an dieser Stelle wird mit dem Gegensatz von Wissenschaft und Heilslehre der von Dilthey formulierte Vorwurf wiederholt, dass die Soziologie Comtes und Spencers eine »neue erlösende Wissenschaft der Gesellschaft« (Dilthey 1883, S. 113) darstellen.

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Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil 379

differenzierte Einzelwissenschaft im System der Geisteswissenschaften. Gesellschaft im weiteren Sinn lässt sich von der Gesellschaft im engeren Sinn unterscheiden: Formen der Wechselwirkung, also die Weisen, in denen sich Individuen in kulturell geformten wechselseitigen Bezügen vergesellschaften, sind das Thema der Soziologie. Der Gegenstand der Soziologie bedarf allerdings keines Beobachters, um sich im Bewusstsein von Individuen selbst zu konstituieren. Die Formen sind Teil der Wirklichkeit.6 Hier setzt Simmels zweite Einsicht der wissenschaftlichen Erkennbarkeit einer bereits konstituierten Wirklichkeit an: Der Gegenstand konnte von einem wissenschaftlichen Beobachter erkannt (verstanden und erklärt) werden, weil beide, Soziologie und Gesellschaft, aus denselben übergeordneten Grundbegriffen, aus denselben Grundformen oder Formen der Formen erwuchsen. Simmel nannte sie in Anlehnung an Kants Lehre von der Synthesis apriori relative Aprioris. Im Unterschied zur Naturwissenschaft, in der sich die Synthesis apriori im Bewusstsein des Forschers vollzieht und damit erst ein Gegenstand konstituiert wird, ist der Gegenstand der Soziologie synthetisch aktiv. Die Synthese vollzieht sich im individuellen Bewusstsein der Menschen im Alltag. Die drei relativen Aprioris beschreibt Simmel folgendermaßen: Immer schon wird erstens der andere als in irgendeinem Maß verallgemeinert, typisiert erkannt. Das bedeutet zweitens, dass immer auch ein Teil des anderen für immer unzugänglich, nicht vergesellschaftet und in diesem Sinn individuell bleiben wird. Drittens hängt das Verhältnis zwischen dem Typischen und dem Individuellen von der strukturellen Relation zwischen einem Ich und dem Anderen ab: Rolle, Individuum und Struktur sind die drei Aprioris, die Gesellschaft und Soziologie möglich machen.7 Der Ausgangspunkt, der diese relativen und historischen Aprioris erforderlich machte, war die empirische Erfahrung, dass der andere Handelnde in der »Tatsache des Du« vorgegeben war: »[…]; denn die Grundlage des Vorstellens überhaupt, das Gefühl des seienden Ich hat eine Unbedingtheit und Unerschütterlichkeit, die von keiner einzelnen Vorstellung eines materiellen Äußerlichen erreicht wird. Aber eben diese Si-

6 Es handelte sich also gerade nicht um überzeitliche und unhistorische Formen einer »formalen Soziologie«, wie etwa Hans Freyer (1930, S. 154) behauptete. 7 Die Entwicklung der soziologischen Aprioris im Rahmen der Soziologie Simmels ist im Detail dargelegt in Gerhardt (2014, insb. S. 116 – ​128).

Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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cherheit hat für uns, begründbar oder nicht, auch die Tatsache des Du; und als Ursache oder Wirkung dieser Sicherheit fühlen wir das Du als etwas von unsrer Vorstellung seiner Unabhängiges, etwas, das genau so für sich ist, wie unsre eigne Existenz. Daß dieses Für-Sich des Andern uns nun dennoch nicht verhindert, ihn zu unsrer Vorstellung zu machen, daß etwas, das durchaus nicht in unser Vorstellen aufzulösen ist, dennoch zum Inhalt, also zum Produkt des Vorstellens wird, das ist das tiefste, psychologisch-erkenntnistheoretische Schema und Problem der Vergesellschaftung.« (Simmel 1908, S. 30)

Simmels Einsicht lässt sich mit der Vermutung fassen, dass er eine Erfahrung moderner Gesellschaft machte, die zwar im politischen Rahmen einer – nach Weber – traditionellen Herrschaftsordnung stand, in der aber das Thema der modernen Soziologie, die Begegnung der Fremden (anonymer Personen) in der Pluralität von Interaktionsforen, die die Wirklichkeit dieser Gesellschaft ausmachten, bereits deutlich sichtbar war. Dass der Gegenstand der Soziologie vom Du aus gedacht wird, was für die Interaktion im Alltag wie für das systematische Verstehen der Wissenschaft gilt, macht ihn, wie Gerhardt (2017, S. 268) vor dem Hintergrund der nunmehr vollständig vorliegenden Simmel-Gesamtausgabe argumentiert, zum »eigentlichen Schöpfer der modernen Soziologie.« Schütz folgte Simmel in der Konzeption des Gegenstandes der Soziologie als Formen der Wechselwirkung nicht. Die Tatsache des Du war zwar benannt, aber wie sich daraus soziale Formen ergeben, konnte Schütz an den Beispielen, in denen Simmel die Formen aufwies, nicht nachvollziehen. Er griff aber die Webersche Formulierung derselben Idee auf, in der die Soziologie vom sozialen Handeln ausgeht, also von jenem Handeln, das sich in seinem Ablauf und in seinen Wirkungen am Verhalten anderer Handelnder orientiert. Die Frage nach der Konstitution der Idealtypen, die für Weber als Konstruktionen des Forschers den Zugang zur Wirklichkeit von Gesellschaft und Geschichte eröffneten, musste tiefer gelegt werden, damit auch jene Sinnschichten erfasst werden konnten, die nicht dem Bereich des abstrakten, wissenschaftlichen Denkens angehören, sondern auch jene, die in der Erfahrung von Gesellschaft und Geschichte wurzeln, womit auch das Du und die durch es verfasste Wirklichkeit thematisiert werden kann. Der Clou: Schütz übersetzt die Überlegung Simmels, dass die Bedingung der Möglichkeit der Gesellschaft die Bedingung der Möglichkeit der Soziologie ist, in einen neuen Grundlegungszusammenhang und zeigt, dass das wechselseitige Verstehen von ego und alter ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil 381

ego im Alltag auf der Basis von Idealtypen der ersten Ordnung die Voraussetzung für das wechselseitige Verstehen von Forscher und Forschungsgegenstand auf der Basis von rein mitweltlichen (anonymen) Idealtypen der zweiten Ordnung ist. Beide Reihen von Idealtypen gehen vom Idealtypus des Du aus, der wechselseitiges Verstehen in der Umwelt und in der Mitwelt ermöglicht. Auch die Sozialwissenschaft stellt einen ausdifferenzierten Sinnbereich der Mitwelt dar. Statt Individuum, Rolle und Struktur steht bei Schütz nun das idealtypische Du in den strukturell gegebenen Verhältnissen von Umwelt (als individuelles und besonderes Du) und Mitwelt (als anonymes Du). Diesen Differenzierungsvorgang der Bildung von Idealtypen hält Alfred Schütz explizit fest, indem er an der Konstitution des subjektiven Sinns sozialen Handelns fünf Sinnschichten aufweist, von denen sich die ersten vier auf den Alltag beziehen, während lediglich die fünfte Sinnschicht die vom Alltag unabhängige Wissenschaft betrifft (Schütz 2004, S. 96 – ​98).

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Grundlegung, Denkstil, Wissenskultur: Zugänge zu »Denkkollektiven«

Simmels Gedanke, dass beide, Soziologie und Gesellschaft im Ausgang von der Tatsache des Du gedacht werden müssen, ist atemberaubend. Auf diesem Gedanken steht – in Form der Generalthesis vom alter ego und der Theorie des Fremdverstehens – auch der Sinnhafte Aufbau. Damit ist gegenüber der klassischen Philosophie seit Descartes ein neuer Bezugspunkt benannt, der in den Geisteswissenschaften systematisch entwickelt werden musste und der es erlaubte, die Soziologie als empirische Einzelwissenschaft zu begründen. Im Folgenden soll diese Einsicht mit zwei Konzepten der Erforschung von Denkkollektiven in Zusammenhang gebracht werden, in denen das Problem der Grundlegung in der Form der Grundlegung aus dem Ich und eine neuartige soziale Form des Denkens, der demokratische Gedankenstil der Naturwissenschaften analysiert werden.

Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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3.1 Grundlegung aus dem Ich Das Konzept der Konstellationen wurde entwickelt, um die Entstehungsgeschichte der idealistischen Philosophie zu verstehen, wie sie sich im Anschluss an Kants Kritiken entfaltete (Henrich 1991). Der deutsche Idealismus entstand in zwei kleinen deutschen Universitätsstädten: An der theologischen Stipendienanstalt der Universität Tübingen, deren berühmte Studenten die Freunde Hegel, Hölderlin und Schelling waren, und an der Universität Jena, an der Reinhold und Fichte lehrten. Einige der Philosophen, die an diesem Prozess Anteil hatten, lebten und arbeiteten an beiden Orten. Kants Philosophie eröffnet einen völlig neuen Horizont an theoretischen Möglichkeiten, aber er begründete seine Philosophie nicht und setzte zudem einen neuen Methodenbegriff voraus, den er nirgendwo zum Thema seiner Philosophie gemacht hatte. Fichte machte diese Voraussetzungen zum Thema seiner Philosophie. Die Frage nach den Voraussetzungen des Kantischen Denkens wurden virulent, als sie zunehmend skeptischen Einwänden ausgesetzt waren. Fichte sah sich darüber hinaus veränderten Rahmenbedingungen gegenüber, die sich aus den Konsequenzen der von Kant entworfene Philosophie ergaben und die sich gerade erst abzuzeichnen begannen. Das betraf unter anderem die religiöse Aufklärung und die ästhetische Erfahrung, die sich durch eine neue Subjektivität in der Literatur Ausdruck verschaffte. In der späteren großen Arbeit Grundlegung aus dem Ich, macht Henrich die These, dass im Anschluss an Kant ein Bedürfnis nach Grundlegung infolge der philosophischen Kontroversen entstanden war, an einem Theorieversuch von Carl Diez fest. Es ist der erste Ansatz zu einer philosophischen Grundlegung aus dem Ich. Nach Diez lassen sich die von Kant ausgearbeiteten Theoreme nur im Ausgang vom Selbstbewusstsein folgerichtig entwickeln. Die Explikation dieser theoretischen Einsicht entsteht in einer Kontroverse, die sich für die Studenten am Tübinger Stift »aus der Spannung zwischen Kants Philosophie und der orthodoxen Theologie ihrer schwäbischen Kirche« ergab. Gegenüber den Verteidigern der Kirchenlehre positionierten sich auch Gegner, die Kants Argumente schärfer formulierten und seine Philosophie auf ein besser gesichertes Fundament stellten. Diese Neubegründung des philosophischen Denkens entsteht also nicht im Bewusstsein eines einzelnen Autors, sondern sie ist Teil einer KonZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil 383

stellation, die man als einen Ermöglichungskontext des Denkens begreifen kann. Henrich spricht von »Konstellationen von Gedanken und Personen,« die eine strukturelle und eine dynamisch-prozesshafte Wirkung entfalten. Die dynamische, prozesshafte Dimension meint die Ausbildung eines »komplexen Kraftfelds von Motiven und Aufgaben« (Henrich 1991, S. 11). Diesem Kraftfeld und der Konstellation, wodurch es erzeugt wurde, steht Fichtes eigene »Denkkraft und Intensität« gegenüber. Sie verlieh der Gesamtorientierung des philosophischen Denkens nach Kant eine besondere Prägung. Umgekehrt räumte dieses Kraftfeld unter dem strukturellen Gesichtspunkt für Fichte eine besonderen Rolle ein, »die im philosophischen Kontext der Zeit für ihn bereitgestellt war« (Henrich 1991, S. 12). Sie lässt sich als »Denkraum« verstehen, in dem sich ein Autor positioniert, was seine argumentativen Möglichkeiten eröffnet und begrenzt. Mit Hilfe der Konstellation können im historischen Rückblick Entwicklungslinien des Denkens eingeordnet und nachgezeichnet werden. Den Autoren des Zeitalters war die Konstellation weder verfügbar, noch konnten sie sich dem Sog der durch die Konstellation aufgeworfenen Schwierigkeiten und Fragen entziehen – für diese Facette der Konstellation verwendet Henrich den Ausdruck »Problemkonstellation.« Ein weiteres Element zur Erforschung philosophischer Werke im Rahmen ihrer Konstellationen stellen die Produktionsgewohnheiten – das Sammeln und Organisieren von Material, die Verschriftlichung von Gedanken usw. – dar. Damit sollte ein verkürztes Bild der Philosophie eines Autors vermieden werden. Schließlich umfasst die Konstellationsforschung eine Kritik an der methodologischen Begründung, die durch die Autoren selbst vorgenommen wird. Die Notwendigkeit dieser Kritik ergibt sich für Henrich daraus, dass den Autoren die Problemstellungen und Motive einer Konstellation nicht voll bewusst waren. Das Herausarbeiten des Unterschieds zwischen der Selbstbeschreibung von Argumentgängen und deren analytischer Rekonstruktion nennt Henrich »argumentanalytisches Verfahren«. Zusammenfassend lässt sich sagen: eine Konstellation meint ein Geflecht von Gedanken und Personen, das auf zwei Weisen betrachtet werden kann: Die Konstellation erzeugt auf der einen Seite ein dynamisches Kraftfeld an Motiven und Aufgaben und wird auf diese Weise zu einem Denkraum, der Fragen und Probleme vorgibt und der Lösungsmöglichkeiten eröffnet und begrenzt. Der sanfte Sog, der von dem Kraftfeld ausgeht, weist auch originellen Denkern, die einer größeren Entwicklung angehöNachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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ren und die ihr eine persönliche Prägung verleihen können, eine Position zu, eine Rolle, die ihnen mit der Bewältigung bestimmter Aufgaben zuwächst. Die Konstellation als Denkraum stellt bestimmte Positionen bereit, die wiederum einen Horizont an Möglichkeiten und Begrenzungen aufweisen. Für das Verständnis der Werke sind auch die individuellen Produktionsgewohnheiten bedeutsam. Schließlich kommt mit der Konstellation eine Entwicklungsdynamik in den Blick, die ein Werk als Element eines größeren Prozesses begreifbar macht. Henrich zeigt, dass die Konzeptionen, die in einem Werk ausgebreitet sind, dieses immer übersteigen und dass auch die Interpretation, in der ein Autor seinen Argumentgang auslegt, von der Realisierung seiner Argumentation abweichen kann. Damit sind Entwicklungslinien vorgezeichnet, die eine als Prozess aufgefasste Vergangenheit mit der Gegenwart in Beziehung setzen.

3.2 Gedankenstil und demokratische Denkart Der zweite Zugang zu Denkkollektiven ist das von Fleck entwickelten Konzept des Gedankenstils. Das Besondere an diesem Zugang ist, dass er die Veränderungen dokumentiert, die das wissenschaftliche Denken der 1920er Jahre bestimmten. Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg ist eine Phase tiefer gesellschaftsgeschichtlicher Veränderung, die von den Zeitgenossen als Auflösung verbürgter Wirklichkeit erfahren wird: »Nicht nur die soziale Wirklichkeit hatte in den 20er Jahren vollends ihre Evidenz verloren und war höchst problematisch geworden, sondern die Wirklichkeit überhaupt« (Makropoulos 1994, S. 147). Ein Zeitdokument, das diese Erfahrung veranschaulicht, ist Kurt Riezlers kleiner Aufsatz Die Krise der »Wirklichkeit« (1928). Riezler unterscheidet darin drei Wirklichkeiten. Eine subjektive Wirklichkeit wechselnder Empfindungen, eine invariante und objektive, aber vorläufige Wirklichkeit und eine wahre Wirklichkeit. Die Wissenschaft seiner Zeit würde versuchen, sich auf experimentellem Weg der dritten, absoluten Wirklichkeit anzunähern. Es wird angenommen, dass sie einen geschlossenen Wirkungszusammenhang darstellt, der durch eine endliche Anzahl von Gesetzen beschrieben werden kann. Der Glaube an diese dritte Wirklichkeit und ihre Erkennbarkeit wurde aber durch die Entwicklung der Naturwissenschaften nachhaltig erschüttert. Die Krise der Wirklichkeit besteht in falschen Voraussetzungen bezüglich ihrer Beschaffenheit. Diese ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Grundlegung aus dem Du als demokratischer Gedankenstil 385

Voraussetzungen beschreibt er mit dem Begriff des Weltbilds: Statt von einem geschlossenen und fertigen Weltbild auszugehen, dem sich die provisorische zweite Wirklichkeit annähert, müsse ein unfertiges, werdendes, dynamisches Weltbild entwickelt werden. Es müsse eine Ordnung im Werden angenommen werden. Fleck reagiert auf diesen Gedanken in seinem fast titelgleichen Aufsatz Zur Krise der »Wirklichkeit« (Fleck 1929). Sein zentraler Einwand besteht darin, dass die Unterscheidung zwischen einer individuellen, subjektiven ersten Wirklichkeit und einer objektiven zweiten Wirklichkeit nicht gerechtfertigt werden kann, weil sich das Erkennen von Wirklichkeit immer in sozialen Zusammenhängen ereignet und weil Menschen an verschiedenen Wirklichkeiten teilhaben, bevor sie diese erkennen. Flecks Antwort auf die Krise der Wirklichkeit ist die Auflösung in eine Pluralität von Wirklichkeiten, deren Basis soziale Einheiten sind. Fleck wendet diesen Gedanken auf wissenschaftliche Gruppen an, in denen spezifisch wissenschaftliche Erkenntnis entsteht. Diese wird von drei »Faktorensystemen« mitbedingt: (1) die wissenschaftliche Tradition, (2) die Erziehung und (3) die zeitliche Reihenfolge des individuellen Erkennens. Wenn etwas erkannt wird, bekommt es den Status eines Teils der Wirklichkeit. Wirklichkeit ist für Fleck ein sozialer Begriff. Wirklichkeit bzw. Wirklichkeiten hat ein Mensch nach Fleck nicht als Individuum, sondern als Mitglied einer oder mehrerer sozialer Gruppen: »Jedes denkende Individuum hat also als Mitglied irgendeiner Gesellschaft seine eigene Wirklichkeit, in der und nach der es lebt. Jeder Mensch besitzt sogar viele, zum Teil einander widersprechende Wirklichkeiten: die Wirklichkeit des alltäglichen Lebens, eine berufliche, eine religiöse, eine politische und eine kleine wissenschaftliche Wirklichkeit.« (Fleck 1929, S. 426)

Aus dieser sozialen Eingebundenheit von Erkenntnis leitet Fleck seinen erkenntnistheoretischen Standpunkt ab: »Jedem Erkennen, jedem Erkenntnissysteme, jedem sozialen Beziehungseingehen entspricht eine eigene Wirklichkeit. Dies ist der einzig gerechte Standpunkt« (Fleck 1929, S. 426). Was Wissen ausmacht und was die Erkenntnis – das Erfassen des Neuen auf dem Boden des Vertrauten – leitet, bezeichnet Fleck als Gedankenstil. Der Gedankenstil ist mit einer spezifischen Tradition und Erziehung verbunden, die wiederum bestimmten sozialen Gruppen eigen sind. Der Gedankenstil bestimmt, welche Fragen gestellt werden, nach welchen Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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Regeln Erkenntnis stattfindet und zu welchen Zwecken. Diese Handlungen finden in einer geteilten Wirklichkeit statt. Während die Alltagswirklichkeit allen gemeinsam ist, sind die Wirklichkeiten von Wissenschaft und Beruf nur bestimmten Personengruppen zugänglich. Im nächsten Schritt argumentiert Fleck, dass Erkenntnis kein einseitiger Prozess ist, sondern eine Wechselwirkung, in der sich Subjekt und Objekt einander annähern und sich dabei gegenseitig formen (siehe Fleck 1929, S. 426). Die Basis für diese Formung ist das Eingehen einer Beziehung. Neben der sozialen Beziehung innerhalb einer Gruppe mit gemeinsamer Wirklichkeit steht nun auch die Gegenstandsbeziehung. Eine Folge dieses Gedankens ist, dass nicht nur soziale Gruppen Gedankenstile hervorbringen, die tradiert werden und in die Individuen sozialisiert werden. Auch die Wirklichkeit wird als »stilvolle Wirklichkeit« aufgefasst, die in langer Arbeit über Generationen hinweg entsteht. Das »Leben« dieser Wirklichkeiten, ihr Anfang und ihr Ende, sind vom Leben der Individuen relativ unabhängig. Die stilisierte Wirklichkeit, die in der Arbeit von Gruppen entsteht, zeigt sich für Fleck im naturwissenschaftlichen Denken, das er zunächst im Handwerk und im Kinderspiel verortet. Das Prinzip ist gemeinsame Arbeit, ob im Spiel oder Ernst. Die »Denkart« ist aufgrund ihres kooperativen Charakters – auch wenn es entgegengesetzte Interessen gibt – eine demokratische: »Dort, wo ernste oder spielerische Arbeit von Vielen verrichtet wurde, wo sich gemeinsame und entgegengesetzte Interessen immer wieder trafen, war diese einzige demokratische Denkart unentbehrlich. Ich nenne die naturwissenschaftliche Denkart demokratisch, denn sie beruht auf Organisation und jederzeitigem Unterkontrollestehen, lehnt das Privileg der göttlichen Herkunft ab und will jedem zugänglich und nützlich sein.« (Fleck 1929, S. 426 f.)

Naturphilosophie und Weltanschauung sind gegenüber diesem Denken Substitute für die scheinbar unentbehrlichen übernatürlichen und göttlichen Verweiszusammenhänge. Dieses Denken, das beispielsweise durch die Astrologie repräsentiert wird, ist hierarchisch angelegt und steht – mit Max Weber gesprochen – unter Wertprämissen (z. B. einer göttlichen Offenbarung), während im naturwissenschaftlichen Denken eine allen gleichermaßen zugängliche, allgemeine Wirklichkeit (Fleck 1929, S. 429) erZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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fahrbar werden soll, ohne Rückbezug auf eine metaphysische und nicht allen zugängliche Wahrheit. Mit dem Gedankenstil wird neben der gegenseitigen Formung auch das Problem des Handelns erfasst. Die Form naturwissenschaftlicher Einsichten beruht auf Entscheidungen, auf Zwecksetzungen der Erkenntnis und damit zusammenhängender Problemauswahl. Am Beispiel der Quantenphysik, weist er darauf hin, dass in der Beobachtung immer ein Moment von Willkür steckt, in dem festgelegt wird, was zu einem beobachteten System gehört und was nicht. Wirklichkeit ist damit immer eine umgeformte und stilisierte Mannigfaltigkeit, die immer schon vorgeformt ist. Es gilt daher: »Beobachten, Erkennen, ist immer ein Abtasten, also wörtlich Umformen des Erkenntnisgegenstandes« (Fleck 1929, S. 428). Die Naturwissenschaft stellt die »traute Wirklichkeit« in Frage. Sie rüttelt an den für selbstverständlich gehaltenen Tatsachen. Die Naturwissenschaft sei deswegen demokratisch, weil sie die göttliche und ewige Grundlegung durch eine endliche, induktiv-offene, daher wandelbare Wirklichkeitsauffassung ersetzt. Fleck beruft sich auf die Anatomie Vesals, die auf dem unsteten Feld der Tatsachen von »verflochtenen Fleischmassen« verblieb und nicht auf verborgene Kräfte verwies. Ohne diesen Verweis auf eine metaphysische Begründung bleibt ein synthetischer Prozess wechselseitiger Formung und dieser Prozess bringt eine unabgeschlossene, demokratische Wirklichkeit hervor: »Denn Naturwissenschaft ist die Kunst eine demokratische Wirklichkeit zu formen und sich nach ihr zu richten – also von ihr umgeformt zu werden« (Fleck 1929, S. 429). Trotz wechselseitiger Formung von Forscher und Gegenstand als Prozess der Wissenschaft gibt es eine vollendete Gestalt der Erkenntnis. Aber diese ist als Vision an den Augenblick gebunden und sie wirkt nicht unmittelbar bestimmend. Sie ist als regulative Idee, als unerreichbare Vollendung gedacht, die den Prozess organisiert ohne ihn als absolut ge­ setztes abschließen zu können. Der Schwerpunkt lieg auf dem Prozess, auf dem Werden: »Man vergesse nicht, daß es überhaupt keine gewordene Wissenschaft gibt, sondern immer nur eine werdende« (Fleck 1929, S. 429). Wie es keine absolute, vollendete Wissenschaft gibt, gibt es auch keine absolute und ideale Wirklichkeit, der man sich asymptotisch nähern könnte. Fleck weist mit diesen Argumenten die Möglichkeit zurück, die Wirklichkeit zu erkennen, wie sie wirklich ist. Auf die Naturwissenschaften bezogen weist er damit die Möglichkeit der Existenz überzeitlich geltender Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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naturwissenschaftlicher Gesetze zurück. Sie sind für ihn kulturell und geschichtlich an eine Relation zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten gebunden, die sich nicht hintergehen lässt. Sie lässt sich nur mit dem Begriff des Gedankenstils aufschließen, indem neue Fragen und Probleme immer vor dem Hintergrund des durch Tradition und Erziehung geformten Selbstverständnisses auftauchen und sich entlang der Abfolge, in der sich ein individuelles forschendes Bewusstsein diesen Problemen stellt, entwickeln. Wenn die Wirklichkeit auch nicht absolut sein kann, so kann sie dennoch von einem Individuum unabhängig gemacht werden. Dies gelingt aber nur, wenn viele Personen am Prozess wissenschaftlicher Erkenntnis mitwirken. Erkenntnis muss dann unter Voraussetzungen geschehen, die die soziale Bedingtheit der Wirklichkeit nicht nur anerkennen, sondern sie auch zulassen – das heißt, sie muss demokratisch gebaut werden und die »Mitarbeit und Mitteilung vieler, möglichst vieler Individuen« (Fleck 1929, S. 429) ermöglichen. Dieses Vorgehen impliziert, dass die Frage nach dem Wesen der Dinge im Unterschied zum bloßen Schein aufgegeben wird. Sie muss durch die Frage der methodischen Erzeugung der Gegenstände ersetzt werden. Eine absolute Wirklichkeit soll darin als bloß gedachte und daher veränderliche Vision bestehen bleiben, aber sie ist nicht auf die Vergangenheit bezogen und lässt die Wirklichkeit damit erscheinen, wie sie immer gewesen ist, sondern sie ist auf die Zukunft bezogen. Damit wird die Vision Wissensanschauung, nicht Weltanschauung (siehe Fleck 1929, S. 429). Zusammenfassend können wir festhalten, dass in Flecks Analyse des Gedankenstils, die an vielen Punkten der Konstellation ähnelt, dennoch gegenüber der Grundlegung aus dem Ich zwei neue Themen hinzukommen. Erstens wird eine Unterscheidung zwischen der gedachten (absoluten) Wirklichkeit, die als regulative Idee die Forschung leitet, die aber als offen und veränderlich aufgefasst wird, postuliert. Eine Implikation dieses Gedankens ist ein verändertes Verhältnis zum zeitlichen Gefüge: Die Vorstellung der Wirklichkeit ist nicht auf die Vergangenheit, sondern auf die Zukunft bezogen und räumt den Forschenden einen Spielraum freier Begriffsbildung ein. Die Begriffsbildung richtet sich nicht nach einer Weltanschauung, sondern ist in diesem Sinn wertfrei und wird Wissensanschauung, die sich eigene Maßstäbe der Erkenntnis setzt. Die Forschung ist zweitens eine kollektive Angelegenheit, die eine Vielzahl an Individuen einbezieht, wodurch eine gemeinsame Wirklichkeit entsteht. Der ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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dieser Wirklichkeit korrespondierende Gedankenstil, ist für Fleck daher demokratisch.

3.3 Kommunikative Wissenskultur In der Verbindung dieser beiden Ansätze können wir den Begriff der kommunikativen Wissenskultur entwickeln. Es verbinden sich ein Denkraum aus Argumenten und Motiven und ein an einen bestimmten Typus von Gruppe gebundener Gedankenstil der Erkenntnis von Wirklichkeit. Die Konstellation beschreibt die Möglichkeiten und Begrenzungen des Argumentierens im Rahmen der gedanklichen Grundstruktur, in dem sich das Denken der Teilnehmer und die Struktur der Gedanken wechselseitig formen. Der Gedankenstil bzw. die demokratische Denkart wie sie Fleck entwickelt, verweisen auf das Problem der gemeinsamen Konstruktion einer (stilisierten) Wirklichkeit, die allen gleichermaßen und in diesem Sinn allgemein zugänglich ist, wobei sich immer eine Gemengelage gemeinsamer und entgegengesetzter Interessen ergibt. Die Gemeinsamkeit trotz (partieller) Gegensätze und die Ablehnung eines metaphysischen Weltbilds – das kann man als Wertfreiheit im Sinne Webers bezeichnen – verweisen auf das demokratische Element in der Denkart. Mit der Konzeption der kommunikativen Wissenskultur sollen die kulturellen Formen, in denen die Mitglieder von Denkkollektiven gemeinsam denken, zum Objekt der Forschung gemacht werden. Diese Formen tragen ein Element der demokratischen Denkart in sich, wo es um eine wertfreie, nicht von politischen oder religiösen Interessen geleitete Forschung geht, in der aber auch kontroverse Interessen zugelassen und ausgehalten werden können. Wir erhalten damit einen analytischen Zugriff auf den Alltag der Wissenschaft, auf die Welt des Sozialwissenschaftlers, in der er lebt und denkt. Das ist die Welt, in der sich der Denkraum für die Grundlegung aus dem Du entwickelt. Das gemeinsame Denken im Argumentieren und Diskutieren und der darin etablierte Denkraum – das Wissen um die Argumente, Grundannahmen, Motive und Positionen – machen die kommunikativen Wissenskulturen der Wiener Kreise aus. Demokratie bedeutet in unserem Zusammenhang zunächst die Möglichkeit, im Mit- und Gegeneinander der Interessen eine gemeinsame Wirklichkeit zu finden, eine Wirklichkeit, in der sich das individuelle Bewusstsein der Forschenden – als Du – wiederfindet, ohne sich in einer Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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übergeordneten metaphysischen Wirklichkeit eines wie auch immer gearteten transzendentalen Selbstbewusstseins auflösen zu lassen oder sich einem Weltbild bzw. einer Ideologie einordnen zu müssen.8 Die »Tatsache des Du« oder der Anderen als handelndes Individuum muss sowohl als Subjekt als auch als Objekt von Denken und Handeln einbezogen werden.

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Die Wiener Kreise im Rückblick: Voegelins Autobiographische Reflexionen

Das kommunikative und kulturelle Fundament dieser Einsichten, also die kommunikative Wissenskultur, in der sie formuliert werden, lässt sich nicht direkt fassen. Es lässt sich nur aus verschiedenen Objektivationen und Spuren (Grenz 2017) erschließen, die als Zeugnisse auf sie verweisen. Eine Quelle sind biographische Rückblicke von Kreisteilnehmern. Die Interpretation dieser Zeugnisse verlangt nach methodologischen Bemerkungen, da sie in der Regel nicht in der Perspektive unserer Fragestellung entstanden sind, sondern etwa im Fall Voegelins, den wir als Beispiel für den von uns entwickelten Zugang heranziehen, Rechenschaft über die Entwicklung des eigenen Denkens geben. Zwischen 26. Juni und 7. Juli 1973 fand eine Reihe von Interviews statt, die Eric Voegelin dem Philosophen und ehemaligen Studenten Ellis Sandoz gab. Die Interviews wurden auf Tonband aufgezeichnet und zusätzlich von Voegelins Sekretärin mitstenographiert. Nach der Transkription der Bänder wurde der Text von Voegelin gelesen und korrigiert. Sandoz nahm nur Voegelins Antworten in den Text auf, gliederte sie mit Überschriften und verwendete sie unter dem Titel Autobiographical Memoir. Erst mit der Ausgabe von 1989 (dt. 1994) erhielt diese Erinnerung den Titel Autobiographical Reflections. Sandoz gibt zu bedenken, dass es sich bei diesem Text nicht um eine Autobiographie im engeren Sinn handelt. Man wisse auch nicht, wie eine solche von Voegelin verfasste Autobiographie ausgesehen hätte. Vielmehr zeigt sich in dem Text Voegelins Fähigkeit als Lehrer, der kom8 Für das Feld der Politik im engeren Sinn hat Hans Kelsen (1920) einen ähnlichen Demokratiebegriff entwickelt, wenn er meint, dass die Politik der Demokratie den Charakter von Kompromissbildungen aus gemeinsamen und entgegengesetzten Interessen haben, in denen die Majorität die Kritik der Minorität in die eigenen Beschlüsse aufnimmt.

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plexe theoretische Problemstellungen und Sachverhalte in einer eingängigen und einfachen Sprache darzustellen vermochte. Durch Voegelins Talent als Lehrer und die Art, wie Sandoz Fragen stellte, erhielt das Interview nach und nach den Charakter eines Privatseminars: »This talent I luckily turned to advantage in my interviews with him that became, in effect, a private seminar running for two or three hours each morning for nearly a fortnight« (Sandoz 1989, S. xii). In diesem Sinn können die Autobiographischen Reflexionen als ein fernes Echo der Privatseminare im Wien der Zwischenkriegszeit aufgefasst werden. Um Voegelins »Autobiographie« als Quelle für unsere Frage verwenden zu können, müssen wir uns bewusstmachen, dass sie ein Rückblick und damit eine Version der Darstellung der Denkentwicklung Voegelins sind. Diese Entwicklung wird in einer Gegenwart formuliert, in der Voegelin das eigene Philosophieren und seine Entwicklung für einen ehemaligen Studenten, den Interviewer Ellis Sandoz nachvollziehbar machen möchte. Der Erzähler stellt die Figur Voegelin in verschiedenen Phasen ihrer Entwicklung dar, die alle etwas zu der Bewegung beitragen, in der zuletzt der Erzähler Voegelin mit der erzählten Figur Voegelin identifiziert werden kann. Die Kontinuität dieser Bewegung ist aber gebrochen durch verschiedene Phasen der Gesellschaftsgeschichte, die mit der persönlichen Entwicklung parallel laufen. Auf diese Brüche der Gesellschaftsgeschichte und die unterschiedlichen Wirklichkeiten, die in die Erinnerung und in die Erzählung eingehen, soll Voegelins eigene theoretisch-reflexive Darstellung des philosophischen Denkens bezogen werden. Das Verfahren unserer Analyse ist in diesem Sinn anamnetisch: es müssen die Erfahrungssedimente erschlossen werden, die die autobiographische Erzählung und das darin zur Darstellung kommende Denken motivieren. Die Bedeutung der Autobiographischen Reflexionen für unseren Zusammenhang besteht darin, dass sich gelebtes Leben mit erzähltem Leben und mit einer hoch artikulierten Theorie von Gesellschaft und Geschichte verbindet. Voegelins Lebenszeit durchmisst alle Phasen der Gesellschaftsgeschichte in Europa und den USA, die das kurze 20. Jahrhundert (1914 – ​ 1989) prägten: Den Zusammenbruch der Donaumonarchie, die Erfahrung der jungen Demokratie in Österreich, die autoritäre Phase, den Zusammenbruch einer freien und eingeschränkt immer noch demokratischen Gesellschaft unter der Herrschaft des Nationalsozialismus und das erneute Entstehen demokratischer Gesellschaften in Österreich und in der Bundesrepublik Deutschland nach 1945. Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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4.1 Vom Wissenschaftscharakter der Soziologie zum Wiedererlangen der Realität Wir beginnen unsere Rekonstruktion der Autobiographischen Reflexionen vom Schluss her. In Kapitel 22 beschreibt Voegelin zwei zentrale Motive seines Werks, die sich in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg verfestigten. Beide Motive beziehen sich auf die Sprache. Auf der einen Seite sah Voegelin den wissenschaftlichen Bezug zur geschichtlichen Wirklichkeit über ideologische Sprachsymbole bedroht, die sich als Begriffe ausgeben: »Jeder über auch nur ein Quentchen Bildung und Verstand verfügende Mensch, der wie ich die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg im 20. Jahrhundert erlebt hat, erkennt, daß er umgeben, ja geradezu bedrängt ist von einer Flut ideologischer Sprache, d. h. von sprachlichen Symbolen, die als Begriffe deklariert werden, die in Wirklichkeit jedoch nichtanalysierte topoi oder Themen sind.« (Voegelin 1994, S. 114)

Auf der anderen Seite zerfällt in einem ideologischen »Meinungsklima« die Sprachgemeinschaft, in der eine gemeinsame Wirklichkeit symbolisiert werden kann, wodurch eine begriffsgeleitete Diskussion verunmöglicht wird: »Darüber hinaus ist jeder, der diesem vorherrschenden Meinungsklima ausgesetzt ist, mit dem Problem konfrontiert, daß Sprache ein soziales Phänomen ist. Er kann den Vertretern der ideologischen Sprache nicht als Diskussionspartner gegenübertreten, sondern muß sie als Gegenstand seiner Untersuchungen betrachten. Es gibt keine Sprachgemeinschaft mit den Anhängern der vorherrschenden Ideologien. Deswegen muß Sprachgemeinschaft, der [sic !] der Forscher zur Kritik der Verwender der ideologischen Sprache benützen will, erst entdeckt oder, wenn notwendig, geschaffen werden.« (Voegelin 1994, S. 114)

Für Voegelin ist die (politische) Philosophie seit ihrer Erfindung im antiken Griechenland durch Platon und Aristoteles dem Problem ausgesetzt, dass die »Realität der Vernunft in der eigenen Existenz« gegenüber »falschen Konstruktionen der Wirklichkeit« (Voegelin 1994, S. 115) verteidigt werden muss. Die Autobiographischen Reflexionen kulminieren in der Einsicht, dass es die Aufgabe der Philosophie im 20. Jahrhundert ist, einen Zugang zur Wirklichkeit zu finden, der durch ideologische Deformationen des DenZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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kens verloren gegangen ist. Ideologisches Denken befindet sich in einem Zustand der Entfremdung. Es hat den Kontakt zur Realität verloren, weil es die Erfahrung der Wirklichkeit von Gesellschaft und Geschichte durch eine zweite Realität ersetzt. Diese Einsicht findet Voegelin bei den großen österreichischen Schriftstellern des 20. Jahrhunderts, bei Karl Kraus, Robert Musil, Albert Paris Gütersloh und Heimito von Doderer vorgebildet. Der Gedanke wird anhand von Doderers Konzept der Apperzeptionsverweigerung konkretisiert, wie er es in seinem Roman Die Dämonen entwickelte. Seine wichtigste Realisierung findet die Apperzeptionsverweigerung im Frageverbot bei Comte und Marx: »Die Weigerung der Apperzeption ist für mich zu einem der zentralen Begriffe im Verständnis ideologischer Verirrungen und Deformationen geworden. Sie tritt in verschiedenen Varianten in Erscheinung, von denen die historisch interessanteste das formale Frageverbot ist, so wie es Comte und Marx forderten. Wenn jemand die ideologische Doktrin durch Fragen nach dem göttlichen Grund der Realität in Frage stellt, so wird er von Comte darüber aufgeklärt, daß er keine eitlen Fragen (›questions oiseuses‹) stellen soll, und von Marx bekommt er zu hören, daß er schweigen und ein ›sozialistischer Mensch‹ werden soll (›Denke nicht, frage mich nicht‹).« (Voegelin 1994, S. 119)

Voegelins Projekt einer Philosophie der Geschichte besteht in der Rückschau darin, dass die Wissenschaft, die einen Zugang zur Wirklichkeit der (historischen) Erfahrung erlaubt, und die Realität von Gesellschaft und Geschichte selbst zerstört wurden und wiederhergestellt werden mussten. Die Zerstörung der Realität ergibt sich aus dem Problem, dass im ideologischen Denken die Differenzierung von Wissenschaft und Alltag verloren geht. Wissenschaft und Alltag sind dann nicht mehr zwei getrennte Sinnbereiche mit ihren je eigenen Wahrheiten – und der Übersetzbarkeit dieser Wahrheiten in den je anderen Sinnbereich –, sondern beide werden durch eine zweite Wirklichkeit ersetzt. Diese doppelte Struktur von Zerstörung und Wiederherstellung des Denkens ist für Voegelin der Ausgangspunkt einer Theorie der Moderne: »Jeder Entwurf einer Geschichte oder Theorie der Moderne hat beides zu berücksichtigen: die Zerstörung der Realität durch sich selbst entfremdete Menschen (die ideologischen Denker) zum Zwecke der eigenen Selbstverherrlichung sowie die entsprechende Gegenbewegung von seiten der Philosophen

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und Gelehrten. Diese Gegenbewegung gipfelt in der heutigen Zeit in den hervorragenden Leistungen der historischen Wissenschaften, welche die ideologischen Konstrukte, die noch immer in der Öffentlichkeit vorherrschen, als grotesk entlarven.« (Voegelin 1994, S. 125)

Die Zerstörung der Wirklichkeit wird erstmals in den Politischen Religionen (Voegelin 1938) thematisch, als er davon spricht, dass »un-menschliche Geistgebilde« den Kontakt von Mensch zu Mensch zerstören: »Jetzt spüren wir schon deutlicher, was auf dem Spiele steht: es geht nicht um die Richtigkeit einer Definition, es geht um Leben und Tod; mehr noch: es geht um die Frage, ob der Mensch persönlich existieren dürfe oder sich in ein überpersönliches Realissimum aufzulösen habe. Der Kontakt von Mensch zu Mensch ist unterbrochen, un-menschliche Geistgebildete stehen einander gegenüber, und der Mensch ist gewandelt zu einem Maschinenglied, mechanisch im Getriebe mitspielend, abstrakt nach außen kämpfend und tötend.« (Voegelin 1938, S. 12)

Der Kontakt von Mensch zu Mensch gegenüber den un-menschilchen Geistgebilden, die im ideologischen Denken in Form von Rassen oder Klassen das eigentliche Subjekt der Geschichte darstellen – Rasse und Klasse sind die wichtigsten Symbole für ein solches »überpersönliches Realissimum« –, ist eine frühe Formulierung des Gegensatzes zwischen wirklichkeitsadäquatem und ideologischem Denken, das er später als Gnosis (Voegelin 1952) bezeichnet. Damit erhält die Grundlegung aus dem Du gegenüber ihrem Verlust im Nationalsozialismus einen deutlichen Ausdruck. Die Konzeption einer wissenschaftlichen Sprache, durch die Verlust und Wiedergewinnung einer adäquaten Auffassung der Wirklichkeit von Gesellschaft und Geschichte erfasst werden können und die dafür notwendige Sprachgemeinschaft lassen sich als zwei Elemente einer kommunikativen Wissenskultur begreifen, die wir zunächst auf Umwegen als Grundlegung aus dem Du und als demokratischer Gedankenstil charakterisiert haben. Wir wollen uns von hier aus den ersten Kapiteln der Autobiographischen Reflexionen zuwenden, wo Voegelin die Zeit in Wien bis zu seiner Flucht im Jahr 1938 schildert und untersuchen, wie sich aus diesen Spuren die kommunikative Wissenskultur der Wiener Kreise rekonstruieren lässt.

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4.2 Die alte Universität und die neuen Erkenntnisprobleme Die Erzählung beginnt mit dem Besuch der Universität Wien. Obwohl Voegelin dort nach dem Zusammenbruch der Donaumonarchie ab 1919 an der rechtswissenschaftlichen Fakultät zu studieren beginnt, war die Universität Wien vom Aufbau und Anspruch her »nach wie vor die Universität der Hauptstadt des alten Reiches« (Voegelin 1994, S. 19). Voegelin schildert ein breites Panorama des intellektuellen Lebens dieser Hochschule, aber an erster Stelle stehen zwei wissenschaftliche Innovationen: »Da ist zunächst einmal Kelsens Reine Rechtslehre zu nennen, repräsentiert von Kelsen selbst und einer wachsenden Zahl von jungen Männern, die er ausgebildet hatte, insbesondere Alfred Verdross und Adolf Merkl. Zweitens gab es die österreichische Grenznutzenschule. Eugen Böhm-Bawerk war bereits gestorben, aber der große alte Ökonom Friedrich von Wieser lehrte noch immer und hielt den Grundlagenkursus in Wirtschaftstheorie. Zu den jungen Ökonomen gehörte Ludwig von Mises, der mit seiner Entwicklung der Geldtheorie berühmt geworden war.« (Voegelin 1994, S. 19)

Während der Studienzeit entwickelt Voegelin Freundschaften zu gleichaltrigen Studenten, die sich in gemeinsamen Lehrveranstaltungen und Seminaren festigten. In diesem Zusammenhang verweist Voegelin auf drei Seminare, »die eine besondere Bedeutung für den Zusammenhalt einer Gruppe von jungen Männern« (Voegelin 1994, S. 19) waren. Es handelt sich um die Privatseminare von Othmar Spann, Hans Kelsen und Ludwig von Mises. Das Spann-Seminar ist für Voegelin relevant, weil es ihm einen Zugang zur klassischen Philosophie (Platon, Aristoteles) und zur deutschen idealistischen Philosophie eröffnete (Fichte, Hegel, Schelling). Die idealistische Philosophie – insbesondere Hegel – ist für Voegelin allerdings ein Beispiel für »gnostisches« Denken, also für das Denken, das den Zugang zur Wirklichkeit verliert und die gesellschaftlich-geschichtliche Wirklichkeit durch eine zweite Realität ersetzt. Voegelin deutet diese Problematik auch auf der Ebene der sozialen Beziehungen an, die sich im Spann-Seminar ergeben: »Das allgemeine Klima unter den Leuten um Spann und denen, die sich von ihm angezogen fühlten, war geprägt von Romantizismus und vom deutschen

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Idealismus mit einer stark nationalistischen Komponente. Einige von ihnen sympathisierten später mit dem Nationalsozialismus oder mit sogar noch radikaleren nationalen Bewegungen. Zu der Zeit, als der Nationalsozialismus massenwirksam wurde, ging der Kontakt zu diesen Leuten mehr und mehr zurück und wurde später nicht wiederaufgenommen.« (Voegelin 1994, S. 22)

Anders stellt Voegelin die Beziehungen in den Seminaren von Kelsen und Mises dar, die er für sein späteres Leben als wichtiger erachtet als das Seminar von Spann. Im Zusammenhang mit dem Kelsen-Seminar erwähnt Voegelin Alfred Verdross und Adolf Merkl, Alfred Schütz und Emanuel Winternitz, Felix Kaufmann und Fritz Schreier. Im Mises-Seminar entstanden Voegelins Kontakte zu Friedrich von Hayek, Oskar Morgenstern, Fritz Machlup und Gottfried von Haberler. Aus den inner- und außeruniversitären Beziehungen und Freundschaften, die sich aus den Seminaren von Mises und Kelsen ergaben, ging der sog. Geistkreis hervor, von dem Voegelin eine ausführliche Beschreibung gibt: »Es war eine Gruppe junger Leute, die sich regelmäßig einmal im Monat traf. Diese Treffen verliefen folgendermaßen: Einer von ihnen hielt einen Vortrag über ein Thema eigener Wahl und die anderen nahmen ihn anschließend auseinander. Da man sich als eine zivilisierte Gesellschaft verstand, galt die Regel, daß Gastgeber und Referenten des jeweiligen Treffens nicht ein und dieselbe Person sein durften. Dies, weil die Hausherrin anwesend sein durfte (sonst waren Frauen nicht zugelassen). Schließlich wäre es nicht höflich gewesen, einen Gentleman in Gegenwart seiner Frau so hart anzupacken. Zu dieser Gruppe, die stetig wuchs und nur dann und wann um ein Mitglied kleiner wurde, gehörten jeweils für eine gewisse Zeit die meisten der eben aufgezählten Personen: vor allem Alfred Schütz, Emanuel Winternitz, Haberler, Herbert Fürth, der Kunsthistoriker Johannes Wilde, der Psychoanalytiker Robert Waelder, Felix Kaufmann, der Historiker Friedrich von Engel-Janosi und Georg Schiff.« (Voegelin 1994, S. 23)

Voegelin hebt hervor, dass die meisten Mitglieder neben ihren wissenschaftlichen Interessen berufstätig waren. Insbesondere in den Wirtschaftswissenschaften spielten für diese Situation der Niedergang der Universität unter den Bedingungen der Republik und der allgegenwärtige Antisemitismus eine Rolle. Nach der Machtübernahme durch die Nationalsozialisten verloren auch jene, die an der Universität beschäftigt waren, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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ihre Stellung und wurden ins Exil gezwungen. Die Freundschaften bestanden jedoch trotz der damit verbundenen räumlichen Trennung weiter: »Die Freundschaften jener Jahre bestanden weiter. Mochten die Mitglieder des Geistkreises auch räumlich getrennt sein.« (Voegelin 1994, S. 25)

Der Bestand dieser Freundschaften, insbesondere zu Alfred Schütz, hat im Denken Voegelins noch eine weitere Bedeutung. Schütz ist für Voegelin eine Art alter ego seines Denkens, ein verinnerlichter Diskussionspartner, mit dem er in Dialog steht, ein Dialog, der sich nach der Wiener Zeit in einem umfangreichen Briefwechsel fortsetzte (Weiss 2000; Schütz und Voegelin 2004) und der über Schütz frühen Tod hinausging. In seinem 1966 veröffentlichten Buch Anamnesis, das erstmals veröffentlichte Teile des Briefwechsels mit Schütz enthält, sagt Voegelin über den Dialog mit Schütz: »Der philosophische Dialog wurde durch Schütz’ Tod abgebrochen. Aber wurde er abgebrochen ? Nahezu vier Jahrzehnte gemeinsamen Denkens und wechselseitiger Kritik hinterlassen nicht nur Spuren im Werk – sie hinterlassen auch die Gewohnheit, bei der Arbeit sich zu fragen, was wohl der andere dazu sagen würde. Einer der feinsten philosophischen Köpfe unserer Zeit ist noch immer der stille Partner meines Denkens.« (Voegelin 1966, S. 20)

Die Kontrastierung der Beziehungen im Rahmen des Spann-Kreises mit jenen der Seminare von Mises und Kelsen legen eine Parallele zum Problem der Sprachgemeinschaft nahe, die durch das ideologische Meinungsklima beschädigt wurde. Reziprozitätsstrukturen im Denken, wie sie Voegelin gegenüber Schütz aufbaute, sind unter diesen Bedingungen nicht möglich. In diesem Zusammenhang soll abschließend noch auf die Darstellung von Kelsen und Weber hingewiesen werden, weil sie sowohl in den Autobiographischen Reflexionen als auch im Sinnhaften Aufbau eine zentrale Rolle spielen. In der Auseinandersetzung mit Weber im Wien der 1920er und 1930er Jahre entwickelte sich Voegelins Wissenschaftsverständnis. Durch Weber konnte Voegelin den Marxismus als wissenschaftlich unhaltbare Position zurückweisen. Von Weber übernahm er die Einsicht, dass Ideologien Werte darstellen, »welche als Prämissen für Handlungen verstanden werden müssen, die als solche aber keine wissenschaftlichen Aussagen sind« Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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(Voegelin 1994, S. 29). Weber konnte auf dieser Basis in der Politik zwischen Gesinnungsethik und Verantwortungsethik unterscheiden, wobei er für Verantwortungsethik plädierte und er konnte zeigen, dass Werte Prämissen sind, nach denen Untersuchungsgegenstände in der Wissenschaft ausgewählt werden. Sie durften aber selbst nicht in die Untersuchung eingehen. Diese Prämissen, die Werte, wurden aus Webers Untersuchung ausgeklammert und wurden als Kriterien der Fragestellungen und Erkenntnisinteressen selbst nicht zum Thema gemacht. Weber konnte daher in die Grundlegung der für ihn verbindlichen Maßstäbe verantwortungsvollen Handelns und wissenschaftlicher Erkenntnis nicht vordringen.9 Er kam jedoch als »Mystiker« und »unerschütterliche moralische Persönlichkeit« auch ohne eine explizite Analyse seiner Grundlegung aus, ohne in weiterer Folge das feste Fundament seines Denkens zu verlieren: »Das heißt, Weber klammerte die Analyse der Erfahrungen, die Maßstäbe für die existentielle Ordnung und verantwortungsvolles Handeln liefern, aus seinen Überlegungen aus. Wenn Weber trotzdem nicht in eine Form von Relativismus oder Anarchismus abglitt, so ist das auf die Tatsache zurückzuführen, daß er auch ohne die Durchführung einer solchen Analyse eine durch nichts zu erschütternde moralische Persönlichkeit und tatsächlich auch – wie die Biographie seines Neffen Eduard Baumgarten darlegt – ein Mystiker war.« (Voegelin 1994, S. 30)

Hans Kelsen, die andere Leitfigur der 1920er Jahre, wird von Voegelin zunächst ähnlich charakterisiert. Ihn faszinierte die Präzision seiner Analysen, »die reflektierte und verantwortungsbewußte Textanalyse, so wie er sie stets in seinem umfangreichen Werk und in den Diskussionen in seinem Seminar durchführte« (Voegelin 1994, S. 38). Die Reine Rechtslehre hält Voegelin für das Meisterwerk eines brillanten Analytikers, das die Grundlage jeder analytischen Rechtslehre darstellt und keiner prinzipiellen Verbesserung fähig ist. Darüber hinaus betont er, dass es bezüglich der prinzipiellen Gültigkeit der Reinen Rechtslehre keine unterschiedlichen Auffassungen zwischen ihm und Kelsen gab. 9

Die Verbindung der ethischen bzw. politischen Haltung und seiner wissenschaftlichen Haltung konnte Henrich (1952) in seiner Dissertationsschrift Die Einheit der Wissenschaftslehre Max Webers nachweisen.

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Voegelin distanzierte sich allerdings von Kelsen aufgrund von »ideologischen Komponenten,« die auf die Reine Rechtslehre aufgesetzt sind – diese Komponenten würden dessen Gültigkeit nicht schmälern. Damit meint Voegelin die Reduktion der Staatslehre auf Rechtslehre, der Punkt, an dem auch Schütz im Sinnhaften Aufbau in seiner Kritik an Kelsen ansetzte.10 Für Kelsen war die Soziologie keine Geisteswissenschaft, sondern eine Naturwissenschaft und alles, was an der Soziologie (und der Politik- oder Staatswissenschaft) Geisteswissenschaft war, konnte auf Jurisprudenz reduziert werden. Voegelin argumentiert, dass Kelsen die Reine Rechtslehre vor dem Hintergrund der neukantischen Philosophie Herman Cohens begründete. Die Wissenschaft war bei Cohen im Rückbezug auf Kant nach dem Vorbild der Newtonschen Physik konzipiert. Das war auch bei Kelsen das Modell der Wissenschaft. Als Folge ergab sich: »Alles, was nicht mit den Kategorien der Normlogik übereinstimmte, konnte nicht länger als Wissenschaft gelten« (Voegelin 1994, S. 40). Der Problemzusammenhang wird auf den protestantischen Theologen Alfred Ritschl zurückgeführt, der als erster zwischen Tatsachenwissenschaften und Wertwissenschaften unterschied: »Bereits an den von Ritschl gewählten Begriffen ist abzulesen, daß der Ursprung des Problems in dem früh einsetzenden Aufstieg der Naturwissenschaften zum allgemeinen verbindlichen Modell für Wissenschaft liegt. Theologen, Historiker und die Sozialwissenschaftler der ersten Generation mußten erst durchsetzen, daß auch den Gegenstandsbereichen, mit denen sie sich beschäftigen, Wissenschaftscharakter bescheinigt wurde.« (Voegelin 1994, S. 40 f.)

Was der Rückblick aufweist, leistete Schütz als Zeitgenosse in der Auseinandersetzung mit Kelsen. Er konnte den Wissenschaftscharakter der Soziologie gegenüber Kelsen verteidigen, indem er zeigte, dass die ju­ ristischen wie die soziologischen Begriffe Idealtypen darstellen, die in einer jeweils anderen Erkenntnisperspektive gebildet werden. Indem er der Weberschen Soziologie ein besseres Fundament in einer Philosophie der Zeitlichkeit des Bewusstseins gegeben hatte, löste er sie aus dem neukantianischen Rahmen Kelsens und gab ihr eine davon unabhängige geisteswissenschaftliche Begründung.

10 Schütz bezieht sich im Sinnhaften Aufbau vor allem auf Kelsens Arbeit Der soziolo­ gische und der juristische Staatsbegriff (Kelsen 1922).

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Conclusio und Ausblick

Der Rückblick auf den Sinnhaften Aufbau und die gemeinsame Zeit von Schütz und Voegelin in Wien aus der Perspektive der Autobiographischen Reflexionen, machte eine enge Verbindung zu den Problemen deutlich, die im Sinnhaften Aufbau bearbeitet werden. Diese Verbindung betrifft insbesondere die Bedeutung Max Webers. Weber begründete gemeinsam mit Simmel die moderne Soziologie als empirische Wissenschaft. Er wies den Wissenschaftscharakter des Gegenstandsbereiches der Gesellschaft auf und wendete sich dabei gegen das ideologische Denken, das selbst noch bei Kelsen eine Rolle spielt. Schütz und Voegelin weisen darauf hin, dass Weber in der Grundlegung der Soziologie auf dem richtigen Weg war, ohne die Voraussetzungen seiner Grundlegung artikulieren zu können. Diese Voraussetzung wurde als Prämisse der Wissenschaft im Zeichen der Werte ausgeklammert. Im weiten historischen Bogen kann Voegelin diese Voraussetzung im Bewusstsein von Zusammenbruch und Wiederherstellung der Wirklichkeit des Du in der Demokratie benennen. Schütz holte die Grundlegung Webers nach, in dem er die Erfahrung des Du, die darauf basierende wechselseitige Orientierung und die damit ermöglichte Gesellschaftswissenschaft aufwies. Der Sinnhafte Aufbau reflektiert aber auch die Auseinandersetzung mit Mises und Kelsen als mit deren Arbeiten für Schütz »die beiden vorgeschrittensten ›theoretischen‹ Wissenschaften von der Sozialwelt – die Nationalökonomie und die Rechtswissenschaft« (Schütz 2004 [1932], S. 437) repräsentiert werden, während weder Mises noch Kelsen eine Grundlegung der Soziologie als empirische Einzelwissenschaft leisten (können). Trotzdem sich Schütz gegen Mises und Kelsen stellt, bleibt er im Gespräch mit ihnen. Diese kommunikative Vereinbarung von scheinbar unvereinbaren Positionen ist das Problem, dem wir mittels der Konzeption der Kreise als kommunikative Wissenskulturen auf die Spur kommen wollen. An den Wiener Seminaren von Mises und Kelsen, lassen sich von Voege­ lin her zwei Elemente der kommunikativen Wissenskultur dieser Kreise ausmachen: (1) die Zurückweisung von Ideologien und die dafür notwendige gemeinsame Begriffsarbeit. In den damit verbundenen Kontroversen um die Wertfreiheit der Wissenschaft musste ein Denkraum geschaffen werden. Das Seminar von Mises lässt Differenzierungen und unterschiedliche Interessen zu, in denen Schütz die Webersche Position auch gegenüber Mises verteidigen kann. Gerade diese Kontroverse macht eine sozial ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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verträgliche Verständigung auf der wissenschaftlichen Ebene erforderlich. (2) Die Verständigung im Rahmen dieses Denkraums setzt eine Sprachgemeinschaft voraus, in der wirklichkeitsadäquate Begriffe entwickelt werden können. Im Rückgriff auf die Konstellationsforschung Henrichs und Flecks Konzeption des Gedankenstils lassen sich zwei Befunde für die kommunikative Wissenskultur der Seminare von Mises und Kelsen noch einmal erweitern: (1) Weber leistete analog zu Kant eine Grundlegung, die er selbst nicht vollständig artikulieren konnte und die erst eine Generation später voll ausbuchstabiert wurde, als die Ideologien nicht nur die Wissenschaft bedrohten, sondern auch die persönliche Existenz von Schütz, Voegelin und vielen anderen. Wir machen den Vorschlag, diese Grundlegung als Grundlegung aus dem Du zu bezeichnen, die bei Simmel, auf den sich Weber stützt, in der Tatsache des Du bereits angedeutet ist. Dafür ist ein Denkraum notwendig, der offen genug ist, um Kontroversen auszuhalten, wie sie sich zwischen Mises und Kelsen gegenüber ihren (früheren) Studenten er­ gaben. (2) Mit Fleck lässt sich ein demokratischer Gedankenstil aufweisen, der in der wissenschaftlichen Beziehung zu einer gemeinsam geschaffenen, allgemein zugänglichen Wirklichkeit besteht. Für die Mitglieder der Seminare von Mises und Kelsen bzw. für den Geistkreis ist eine Wirklichkeit, die sie nicht selbst geschaffen haben, der Gegenstand und zugleich sind sie ein Teil dieser Wirklichkeit. Schütz und die Mitglieder der Wiener Kreise machen die Erfahrung der Demokratie nicht nur in der Wissenschaft, sondern auch in den Kreisen selbst, was Schütz als die »Welt des Sozialwissenschaftlers« bezeichnet. Sie lehnen einen autoritären Gedankenstil ab, wie er beispielsweise im Seminar von Spann herrschte, und folgen einem Denken, das sich auf nachvollziehbare Begriffe stützt, die sich an den empirischen Tatsachen überprüfen lassen. Dafür ist eine Sprachgemeinschaft notwendig, die sich nicht durch Ideologien oder Werte vereinnahmen lässt. In diesem Sinn sind sie im Gegensatz zum ideologischen Denken in Kontakt mit der Wirklichkeit. Mit der kommunikativen Wissenskultur der Kreise, denen Schütz angehört, kommt eine demokratische Form in den Denkraum, in der zunächst Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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als unvereinbar geltende Positionen vereinbart werden können.11 Der gemeinsame Zugang zur Wirklichkeit wird nicht nur über eine Gemeinschaft, sondern über eine (kulturelle) Sprachgemeinschaft ermöglicht. Es geht also nicht nur um die Stilisierung der Wirklichkeit als Gegenstand, sondern um die Kommunikationsform, die einen Zugang zu einer gemeinsamen Wirklichkeit – im Gegensatz zu den ideologischen Symbolen – ermöglicht. Insbesondere mit Bezug auf das 1966 veröffentlichte Buch Anamnesis lässt sich die These vertiefen, dass die Freundschaft in Wien einen Denkraum und eine Sprachgemeinschaft konstituierte, die sich in der Verinnerlichung der Dialogpartner über den Tod von Schütz hinaus fortsetzte. Dieses dialogische Denken, ein Denken, das mit der Position des anderen in eine gedankliche Reziprozitätsbeziehung tritt, lässt sich im Rahmen der von Voegelin eröffneten Perspektive als wichtigster Grundzug der kommunikativen Wissenskultur der Wiener Kreise begreifen. Künftige Arbeiten, die im Rahmen dieses Forschungsprojekts entstehen sollen, werden die kommunikative Wissenskultur der für Schütz wichtigen Seminare weiter ausdifferenzieren. Es soll gezeigt werden, wie kommunikative Formen beschaffen sein müssen, die eine Pluralität von Perspektiven im Rahmen einer Sprachgemeinschaft zulassen, in der aber auch wechselseitiger Perspektivenabgleich und damit Korrigierbarkeit von Positionen möglich werden.

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11 Eine wesentlich weiter gefasste Vereinbarung von Gegensätzen hat Mikl-Horke (2016) als generelles Charakteristikum des Denkstils der österreichischen Sozialwissenschaften herausgestellt.

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Mohammed Rassem (1922 – ​2000): Vom Pathos des Abseitsstehens Brunhilde Scheuringer und Justin Stagl

Sollte man wieder Rassem lesen ? Gutes Zureden würde hier wohl wenig nützen. Besser stellt man einen Autor so vor, dass er den Leser interessieren könnte. Hat es nicht auch etwas Ungebührliches, wenn Schüler den Lehrer, Überlebende den Toten objektiv zu präsentieren beanspruchen ? Da wird Lob leicht zu Eigenlob und Kritik fällt auf einen selbst zurück. Doch anderseits können wir uns auf eine aus jahrelanger Zusammenarbeit gewachsener Kenntnis Mohammed Rassems berufen, die schließlich zur Freundschaft geworden war. Also wollen wir es denn doch versuchen, so objektiv wie möglich, so kritisch wie nötig und so kurz wie geboten.

1

Zum Leben

Folgt man den üblichen Wegstationen, ist das Leben eines deutschen Professors rasch erzählt. Geboren in München am 27. April 1922. Ungewöhnlich die Herkunft: Der Vater Hassan Bey Rassem, Ägypter aus der türkisch sprechenden osmanischen Oberschicht, wurde nach dem Studium der Technik in München Direktor der »Ramleh Electric Railway« in Alexandrien. Die Mutter, Fatima Elisabeth Rassem, geborene Huber, kam aus bodenständiger, künstlerisch affizierter bayerischer Familie. Die Ehe scheiterte. Nach einem Aufenthalt in Tarsus kehrte die Mutter mit dem Sohn 1927 nach München zurück. Sie heiratete bald darauf einen bayerischen Notar. Mohammed Rassem wuchs als Stief- und Einzelkind in München auf, wobei der Kontakt mit dem leiblichen Vater und dessen Familie erhalten blieb. Davon zeugen gelegentliche Aufenthalte im Orient. Die Erzie© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_14

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hung war weder muslimisch noch christlich; obwohl er nur »halber Deutscher oder Bayer« war, gehörte Rassem doch vor allen dem okzidentalen Kulturkreis an. Nach dem Abitur am Alten Realgymnasium in München-Schwabing studierte er kurz Technik und dann Germanistik, Alte und Neuere Geschichte, Kunstgeschichte und Philosophie an der Münchner Universität. Dabei haben ihn besonders jene Professoren beeindruckt und geprägt, die nach einer »Grundwissenschaft« hinter den Spezialdisziplinen suchten und ihm ein scheinbar müheloses Überschreiten der Fächergrenzen vorlebten. Dies zeigte sich in Rassems späterem Werk. Maßgebend wurde vor allem der Altgermanist Otto Höfler, der ihn von der Philologie zur Kulturgeschichte und Kultursoziologie führte (Rassem 1990b, S. 7). Als »junger Metöke« war er »gewisser Staatsbürgerpflichten« beraubt, darunter der direkten politischen Stellungnahme und des Kriegsdienstes (Rassem 1982a, S. 420). So konnte er mit einem Humboldt-Stipendium (das es im »Dritten Reich« merkwürdigerweise noch gab) Höfler nach Wien folgen. Nach Kriegsende ging Rassem, nunmehr mit dem Schwerpunkt Volkskunde, nach Basel (sein Vater konnte ihm den Monatswechsel in die neutrale Schweiz anweisen). Die unzeitgemäße Atmosphäre der humanistisch-patrizisch geprägten Universität hat ihn nachhaltig beeinflusst. 1950 wurde er dort bei Karl Meuli mit einer Arbeit zur Wissenschaftsgeschichte der Volkskunde promoviert (Rassem 1979 [1951]). Sein Leben war bislang, wie er einbekennt (Rassem 1982a, S. 419 ff.), doch plan- und ehrgeizlos verflossen und in gleicher Weise verbrachte er auch die folgende Zeit als freier Mitarbeiter bei Verlagen und dem Bayerischen Rundfunk. Aber 1954 erhielt er eine Assistentenstelle beim Kunsthistoriker Hans Sedlmayr in München und absolvierte bei diesem und anderen Größen der Universität ein informelles Zweitstudium, auch um die nötige Stoff‌beherrschung zu erwerben und sich selbst rhetorisch zu festigen. 1959 habilitierte er sich dort mit einer kunstsoziologischen Arbeit (Rassem 1960a). Um diese Zeit hatte er sich mit Theresia v. Zumbusch, Tochter eines Medizinprofessors, verheiratet. Die Ehe blieb kinderlos. Mit den fünfziger Jahren hatte die Expansionsphase der deutschen Universitäten eingesetzt und die nunmehr als »amerikanisch« eingestufte Soziologie war zur Schlüsselwissenschaft aufgestiegen. 1963 ging Rassem zunächst als Lehrstuhlvertreter an die Universität Saarbrücken, eine Gründung der Nachkriegszeit, wo er binnen vier Jahren zum Extraordinarius, Ordinarius und schließlich zum Dekan der Philosophischen Fakultät avanZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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cierte. Die Bezeichnung seines Lehrstuhles, »Civilisation Européenne« (die Universität war eine französische Gründung) lautete in der amtlichen deutschen Übersetzung »Vergleichende Kultur- und Gesellschaftswissenschaften Europas«. Dieser Lehrstuhl war mit der Direktion eines soziologischen Instituts verbunden, das erst aufgebaut werden musste. Es galt zunächst, einen Kanon für die Lehre (einschließlich der schon bald darauf den »Achtundsechzigern« zum Opfer gefallenen »großen Vorlesung«) aufzustellen. Dabei beteiligte sich Rassem lebhaft an der Selbstverwaltung der Aufbauuniversität, die als einzige Hochschule des Saarlandes eine ansonsten unübliche Selbstständigkeit genoss und ihre eigenen Reform- und Rationalisierungsrichtlinien durchzusetzen vermochte. In Saarbrücken fühlte Rassem sich wohl und hatte auch gute Schüler gewonnen, darunter Robert Hepp, Peter Waldmann, Detlef Grieswelle oder den »Links­ rassemianer« Richard Faber. Und doch nahm er 1968 einen Ruf nach Salzburg an. Ob es vollkommen rationale Entscheidungen gibt ? Auch Salzburg war eine Neugründung und den Aufbau eines Institutes durfte er sich nun wohl zutrauen. »Austrophilie« mag mitgespielt haben, die Nähe zu München und zum ererbten Sommerhaus an Chiemsee, weniger die eben beginnende Studentenrevolte (Rassem 1982a, S. 423). Im Gespräch erwähnte er auch einmal die Chance, den ägyptischen Pass gegen einen mitteleuropäischen einzutauschen, denn mit der Annahme des Rufes an eine österreichische Universität war damals noch die Zuerkennung der Staatsbürgerschaft verbunden. Zudem war sein Lehrer Hans Sedlmayr Gründungsprofessor des Kunsthistorischen Institutes, was die Möglichkeit gemeinsamer Arbeit an einer »integrativen Anthropologie« (Rassem 1990b, S. 23) eröffnete. Unerwähnt blieb Rassems Verweigerung der Anpassung an den soziologischen »Mainstream«, die die Voraussetzung dafür gewesen wäre, ein deutscher Großordinarius zu werden. Rückblickend bezeichnete er es als einen »Fehler«, nach Salzburg gegangen zu sein (Rassem 1982a, S. 423). Durch widrige mit der Reaktion des Wiener Ministeriums auf die Studentenrevolte zusammenhängende Umstände kam es in Salzburg über viele Jahre nicht zur Institutionalisierung einer soziologischen Studienrichtung. Den österreichischen Universitäten wurde ein formalistisch-dirigistisches (der Österreicher sagt »josephi­ nistisches«) System übergestülpt, welches Rassem derart fremd war, dass er sich aus der universitären Selbstverwaltung soweit es anging zurückzog und der eigenen Arbeit widmete. Erst 1987 wurde die Soziologie in SalzNachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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burg als Studienfach etabliert, an dessen Neugestaltung er bis zu seiner Emeritierung im Herbst 1990 noch mitwirken konnte.

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Zum Wirken

Mit der Übersiedlung von Saarbrücken nach Salzburg 1968 hatte sich alles zunächst recht gut angelassen. Noch währte der Nachsommer der deutschen Gelehrtenuniversität. Den Lehrplan, die Bibliothek, das Institut konnte Rassem nach seinen Vorstellungen einrichten. Damit war die kultursoziologische Ausrichtung des Institutes gesichert – und mit der endlichen Einrichtung des soziologischen Vollstudiums 1987 dann auch die Lehrstuhlnachfolge (sofern man in Österreich nun noch von Lehrstühlen sprechen konnte). Doch hat der Dauerkonflikt mit dem Ministerium einen Schatten auf Rassems Salzburger Jahre geworfen. Trotzdem hat er sich mit der Zeit in der Universität und der Stadt verwurzelt. Sein damaliger Assistent Robert Hepp spricht von Rassems »jovialer Würde eines Benediktinerabtes und den weltläufigen Umgangsformen eines englischen Gentlemans« (Hepp 2000, S. 1). Hinter all dem verbarg sich aber ein SichAbseitsstellen. Statt im soziologischen Mainstream mitzuschwimmen und die sogenannte Hochschulreform mitzutragen wählte er als »bevorzugtes Milieu kleine, eher abseitige Kreise«, wo sich »der bezwingende Charme seiner Persönlichkeit, seine stupende Gelehrsamkeit und seine subtile Dialektik voll entfalten« konnten (Hepp 2000, S. 3). Rassem pflegte ein platonisch-augustinisches, auf Sympathie zwischen Gleichgesinnten gerichtetes Wissenschaftsverständnis (Rassem 1990b, S. 10 f.), das sich in seinem gastfreundlichen Hause und in seiner Gabe der Freundschaft äußerte. An dieser Lebensform konnte die Emeritierung wenig ändern. 1997 erlitt er einen Schlaganfall, an dessen Folgen er am 4. Mai 2000 in Salzburg gestorben ist. Am dortigen Kommunalfriedhof ist er beigesetzt (Grab Nr. 048.001.037, s. Zaisberger und Heinisch 2006, S. 377). In seinem Nachlass fand sich keine publikationsreife Arbeit mehr vor. Dieser liegt heute im »Archiv für die Geschichte der Soziologie in Österreich« der Universität Graz. Unerfreulich war ihm die Entwicklung des Studienfaches. Das Salzburger Studium der »Soziologie und Kulturwissenschaft« (komprimiert aus Rassems Saarbrücker Lehrstuhlbezeichnung) wurde 1971 der universitären Schwerpunktbildung geopfert. Da aber das gleichnamige Institut mit seiZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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nem Personal nun schon vorhanden war, dümpelte die Studienrichtung als »Studium irregulare« weiter fort. Die 1973 eingeführte und als »Hochschuldemokratie« ausgegebene Drittelparität zwischen Professoren, Assistenten und Studenten in den Gremien, die nun für alles und jedes eingesetzt wurden, immobilisierte die Universitäten. Rassem sah die Ursache für die üble Behandlung seiner Person in der »josephinischen« geistfeindlichen Überregulierungstendenz der Politik sowie im Konkurrenzdenken anderer, genuin »österreichischer« Soziologieinstitute (Rassem 1990a, S. 2 f.). Er selbst, seine Assistenten Robert Hepp, Sigrid Paul, Brunhilde Scheuringer, auch der gebürtige Österreicher Justin Stagl, waren ja aus Deutschland an das Institut gekommen. Diese Widerstände und Reibungen haben ihn verbittert und erschöpft. Er zog sich auf seine »Außenseiterposition« zurück und lebte »mehr gegen die Universität […] als für sie« (Rassem 1990b, S. 22). Aber ein solcher Rückzug stand im Widerspruch zu seinem ausgeprägten Ethos und konservativen Bekenntnis zu den Institutionen. Das bereitete ihm Schuldgefühle, die er in seinen »Erinnerungen« anlässlich der Emeritierung einbekennt (Rassem 1990b, S. 22). Sein Verantwortungsgefühl nötigte ihn, weiterzumachen und, statt den Konflikt mit der »Gruppenuniversität« zu suchen, Kompromisse mit ihr zu schließen, die ihm sauer wurden. Das ruhmlose Ende der geplanten »integrativen Anthropologie« nahm er ebenso hin wie die allmähliche Angleichung des Salzburger Soziologiestudiums an das im deutschen Sprachraum Übliche. Anders wäre ja wohl auch der 1987er Studiengang nicht bewilligt worden. In den »Hinweisen« an seinen damals noch nicht feststehenden Nachfolger gesteht er: »Ich habe vielleicht doch zu wenig dezidierte, explizite ›Lehrmeinung‹ präsentiert bzw. durchgesetzt ?« (Rassem 1990a, S. 17). So war es. Lehrveranstaltungen systematischen Charakters überließ er den Assistenten, während er mit dem Stil der eigenen Lehre, Probleme eher aufzuwerfen und zu erörtern als sie vereinfachend zu lösen, die Hörer eher verunsicherte. Wie manche aus der Gründergeneration des Faches war er ja ein »Quereinsteiger« in die Soziologie gewesen (Hepp 2000, S. 2) und so auch seine Assistenten: Hepp selbst kam aus der Neueren Geschichte, Paul und Stagl aus der Ethnologie, Scheuringer war die erste voll ausgebildete Soziologin am Institut. Den Abstand zu seiner Norminaldisziplin, die geistige Freiheit ihr gegenüber, hat Rassem auch seinen Schülern zu vermitteln versucht. Er, der einst »große Vorlesungen« gehalten hatte, konnte mit der Kanonisierung des Disziplinwissens immer weniger anfangen. Literaturlisten hat er abgelehnt. So war sein Lehrerfolg geNachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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ring. Nur wenige zeigten sich bereit, ihm auf das weite Feld seiner Interessen zu folgen; so etwa musste er seine Literatursoziologie, die soziale Verhältnisse anhand großer Dichtungen erläuterte statt umgekehrt, bald aus Hörermangel einstellen. Dieses Unverständnis für seine Art zu lehren konnte rassistische Formen annehmen, wie sein Spottname »Mufti« bezeugt. Doch hatten die Studenten, die ja nicht alle Gelehrte werden wollten, nicht so unrecht, nach einer Kanonisierung des Stoffes zu verlangen. Diese erhielten sie zumindest im Grundstudium. Rassem indes bevorzugte den kleinen Kreis. Er hat Veranstaltungen gelegentlich auch im privaten Rahmen abgehalten – nicht die einzige Parallele zu den ansonsten perhorreszierten »Achtundsechzigern«. Wirkungslos blieb er damit nicht. Manche Teilnehmer haben sich wohl nur im derart vermittelten Erlesenheitsgefühl gesonnt, andere waren fasziniert. So ging Rassems Einfluss eher in die Tiefe als in die Breite. An seinen frühen Gemeinschaftsveranstaltungen mit Hans Sedlmayr haben die jungen Leute teilgenommen, die dann in Salzburg statt der auf der grünen Wiese geplanten Campusuniversität die »Altstadtuniversität« durchsetzten. Eine solche indirekte Wirksamkeit ist statistisch kaum zu fassen. Ihre Kehrseite war, dass die anderen draußen blieben. Zudem setzte sie eine Menschenkenntnis voraus, die Rassem nicht immer gegeben war. Er verkannte andere eher durch Über- als Unterschätzung. Daher ist ihm die Teamarbeit stets Ideal geblieben, aber nie Wirklichkeit geworden. Doch die Schüler und Mitarbeiter, die sich von ihm beeinflussen ließen, hat er weniger durch seine Lehre als durch seine Persönlichkeit geprägt. Ihnen wurde damit aber auch deren Widersprüchlichkeit deutlich. Seine resignative Verweigerung von Auseinandersetzungen, im Grunde einen Mangel, ließ er als einen Vorzug, als hochgemutes Darüberstehen erscheinen. Damit ließ er um sich herum der stets vorhandenen Tendenz zum Subalternen freie Bahn. 1978 wurde durch ministeriellen Erlass der Institutsname »Soziologie und Kulturwissenschaft« zu »Kultursoziologie« zusammengezogen. Das konnte man als Strafmaßnahme verstehen und diese Veränderung hat ihn sehr verletzt. Aber wo die Gefahr ist wächst das Rettende auch: Der Name, der weniger als die Soziologie bezeichnen sollte, wurde deutschlandweit, ja vermutlich weltweit, zur ersten offiziellen Anerkennung einer Fachausrichtung, die mehr erstrebte als diese. Mit den 1980er Jahren begann die Kultursoziologie modisch zu werden und das Salzburger Institut führte diesen einst verschmähten Namen nun als Auszeichnung. Die Öffnung des soziologischen Mainstreams hin zu kulturellen Themen hat die Lage ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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des Institutes stabilisiert und es ermöglicht, 1987 wieder ein Vollstudium zuzulassen und damit die Nachfolge zu sichern. Rassem, den man nie auf Soziologentagen gesehen hat und der keiner Fachgesellschaft angehörte, wurde hinter den Kulissen Mitbegründer der Sektion Kultursoziologie der Deutschen Gesellschaft für Soziologie und schließlich deren Ehrenmitglied (s. Albrecht und Moebius 2014, worin auch zwei Aufsätze Rassems abgedruckt sind). Ebenso wirkungskräftig war Rassems Tätigkeit an der Münchner Hochschule für Politik und im Redaktionskomitee ihrer »Zeitschrift für Politik«, wo er sein sicheres Urteil und die Gabe treffender Formulierung vor allem in den Literaturüberschauen zur Geltung brachte. So konnte der Emeritus »ohne Zorn« auf die abgelaufenen Universitätsjahre zurückblicken (Rassem 1990b, S. 24).

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Zum Werk

Rassems bevorzugtes Ausdrucksmittel war der Essay. An Disziplingrenzen hat er sich nie gehalten und teils auch an entlegenen Stellen publiziert. So ist sein Werk schwer zu überschauen. Das war schon in seiner überlangen Studienzeit so angelegt. Er hatte zwischen drei Themen seiner Doktorarbeit geschwankt, einem »semantischen«, zur emotionalen Aufladung des deutschen Wortschatzes, einem »hermeneutischen«, der scheinbaren Amoralität und der Gerechtigkeitsvorstellung im Märchen, und einem »sozialpsychologischen«, Sympathie, Mimesis und Identifikation in Bräuchen und Verhaltensweisen. Wie es so geht, stellten sich alle drei als viel zu umfassend heraus, sodass er schließlich ein viertes Thema aufgriff, den Ursprung der Volkskunde aus dem »Etatismus«. Diesem »wissenschaftsgeschichtlichen« trat unter dem Eindruck seiner Orientaufenthalte später noch ein fünftes, »institutionentheoretisches« Thema an die Seite, die Stiftung als Grundform der Steuerung menschlicher Sozialität. In der Rückschau hat er diese fünf Themen als zusammenhängend und für sein weiteres Werk bestimmend erkannt (Rassem 1982a, S. 421 f.). Rassems Methode orientierte sich an der klassischen Rhetorik und deren Ideal des »Bildungskreises«, der Enzyklopädie. Das bedeutete in der Praxis eine Zusammenschau der ihm vertrauten Disziplinen mit dem Versuch, diese aus einer allgemeinen Kulturwissenschaft herzuleiten. Damit ging eine profunde Skepsis gegenüber wissenschaftlichen Moden, dem Wissenschaftsbetrieb und vor allem der bundesdeutschen Soziologie einNachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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her, eine Skepsis die wie Hepp betont radikaler war als die der »skeptischen« Nachkriegsgeneration, die nachdem ihr der Traum vom »Dritten Reich« verflogen war schon bald wieder nach neuen Ideologien dürstete (Hepp 2000, S. 2). Wir haben sie hier mit dem Begriffe Pathos des Abseitsstehens zu fassen gesucht. Die eigene Arbeitsweise charakterisiert Rassem folgendermaßen: »Mehr realistisch als spekulativ, andererseits aber mehr problematisierend als aktiv-advokatisch. Häufig eine gute AnfangsIntuition, zuverlässige ›Totaleindrücke‹, vernünftige Planung, aber in der Durchführungsphase dann ein zögerndes, fragmentarisches, nicht speditives Verhalten. Erst unter dem Druck des Abschlusses kommt eine, freilich zumeist abgekürzte Gestaltung zustande: sobald sie ›fest‹ steht, wird unermüdlich daran gefeilt, solange die Spannung noch anhält« (Rassem 1982b, S. 4). Wer die Einteilungen der Wissenschaftler in »pathetisch-konstruktive« und »kritisch-destruktive« oder in »Stoff‌huber« und »Sinnhuber« akzeptiert, wird ihn als einen kritisch-destruktiven Sinnhuber bezeichnen müssen: eine Grunddisposition, der ein beträchtliches Oeuvre abgerungen wurde. Zudem war er, der in der Kindheit auch noch Türkisch gesprochen hatte, mit einer hohen sprachlichen Sensibilität begabt und wohl auch geschlagen. So erscheinen seine Arbeiten oft – nicht immer – wie aus einem Guss und in der Formulierung ausgereift. Ähnlich verhielt es sich auch mit seinen Vorlesungen und Vorträgen: Trotz eines leichten Stotterns konnte er, einmal in Schwung gekommen, druckreif, ja glänzend sprechen. Freilich sind seine Produktionen oft Solitäre, die ihre Voraussetzungen verbergen und so den Leser ratlos lassen. Seine Dissertation Die Volkstumswissenschaften und der Etatismus (1979 [1951]) hat mehr als spätere Arbeiten Verbreitung und Anschluss gefunden. Das war wohl ihrer klaren These zu danken: Der Steuerungs- und Kontrollbedarf der Staaten, nicht die romantische Selbstverherrlichung der Völker stand an der Wiege der Volkskunde im 18. Jahrhundert. Natürlich bedeutete dieses Hervorheben des rationalen Kalküls eine Art Unbedenklichkeitsbescheinigung für diese gerne als »völkisch«-irrationalistisch geschmähte Disziplin. Obwohl sich die Arbeit vorwiegend mit französischen Autoren (Boulainvillier, Vauban, Montesquieu) und somit der »Grande Nation« befasst, geht sie in den Denkkategorien von deutschen Verhältnissen aus. Die im Titel proklamierte Namensprägung »Volkstumswissenschaften« für die »europäische Wissenschaft von Land und Leuten« (Rassem 1979 [1951], S. 5) verstand den volkskundlichen Forschungsgegenstand im Sinne der deutschen Spätaufklärung als Einheiten von BevölkerungsgrupZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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pen und Kulturformen, ein Ansatz, der sich in Mittel- und Osteuropa durchgesetzt hatte, während sich im Westen das Volkstum zur »Folklore« entkörperlichte (und damit, wie wir hinzufügen möchten, die Postmoderne vorbereitete). Im Sinne der Spätaufklärung bezieht Rassems Namensprägung zu den europäischen auch die »Naturvölker« (Herder) ein. Diese Dissertation entstand, wie er rückblickend schreibt, unter dem Druck des Fertigwerdenmüssens »in mir heute unbegreiflicher Schnelligkeit (in neun Monaten)« (Rassem 1982a, S. 421). Bevor er sich noch in einer Disziplin als Forscher bewähren konnte, hatte er mit ihr schon metawissenschaftlich gearbeitet und seine »distanzierte, kritische Einstellung zur Wissenschaft verstärkt und publik gemacht« (Rassem 1982a, S. 421). Diese Arbeitsrichtung führte er in späteren Arbeiten zur Geschichte der Wohltätigkeit, der Frühgeschichte der Statistik und der deutschen Lage weiter fort. 1952 erschien sein »Entwurf einer Stiftungslehre«, weiterentwickelt in Die Stiftung als Modell (Rassem 1960b). In diesen knappen, gehaltvollen Arbeiten sucht er dem Begriff der Institution ein rechtshistorisch-phänomenologisches Fundament zu geben (Rassem 1960b, S. 485 f.). Robert Hepp hat dies seine »originellste Trouvaille« genannt (Hepp 2000, S. 6). Gerade diese Einsicht hat Rassem aber nicht systematisch weitergeführt, was wohl ein Zuviel an »aktiv-advokatischem« Aufwand erfordert hätte. Jedoch hat er die beiden Aufsätze mit seinen zentralen kultursoziologischen Arbeiten in dem Sammelband Stiftung und Leistung noch einmal vorgelegt (Rassem 1979). Diese beiden Begriffe waren auch grundlegend für seine Habilita­ tionsschrift Gesellschaft und bildende Kunst. Eine Studie zur Wiederherstellung des Problems (Rassem 1960a). Er trägt darin seine soziologische Interessenrichtung an die bildende Kunst als Forschungsfragen heran, um daraus deren Phänomenologie abzuleiten. Es ist dies ein schmales Buch von 79 Seiten und eine Verlegenheit. Rassem gewinnt seine Erkenntnisse hier nicht aus dem Material, sondern stülpt sie diesem über. Kunst versteht er im antiken Sinne als Geschicklichkeit (techne, ars). Von hier aus stellt er die damals gängige Kunstsoziologie vom Kopf auf die Füße. Statt als etwas gesellschaftlich Bedingtes sieht er die Kunst als eine »bewegende Kraft«, die eine »aufschließende und organisierende Macht« über die sozialen Verhältnisse ausübt (Rassem 1960a, S. 6 und S. 48). Diese ihre Wirksamkeit beruht auf der menschlichen Tendenz zur Imitation. Doch der hermetische, herrische Gestus des Autors, der sich nicht auf die Ebene der Argumentation herablässt, hat diesen Ansatz unwirksam gemacht: das Buch ist ins Leere gelaufen. Wie er später gesteht, hat er es »in falscher Beurteilung Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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des Publikums und aus einem übersteigerten antikischen ›Verdichtungs‹Ideal heraus zu knapp formuliert« (Rassem 1982a, S. 424). Der zuvor erwähnte Band Stiftung und Leistung. Essais zur Kultursoziologie (Rassem 1979) bot eine Zwischensumme der Arbeiten Rassems. 14 Aufsätze sind hier unter den obgenannten fünf Lebensthemen zusammengefasst: I. »Kultur als Leistung«, II. »Die Geschicklichkeiten«, III. »Akademisierung und Kultivierung«, IV. »Ursprünglichkeit und Institution«, V. »Kontrolle und Hilfe«. Die beiden unter I. rubrizierten Aufsätze stellen sein kultursoziologisches Programm in lesbarer Verdichtung dar. »Das Gärtner-Gleichnis. Similitudo ab agricultura« behandelt Kultur im Geiste der antiken Rhetorik nicht als Gegenpol zur Natur, sondern als deren Bearbeitung und Verbesserung. Der Titel bezieht sich auf die Sophisten und deren Popularisator Cicero als die Schöpfer des Kulturbegriffes, den sie als ein Gefüge aus drei einander bedingenden Faktoren konzipierten, Boden, Samen und Pflege (cultura animi). In »Facetten der Kulturtheorie« wird der Anwendungsbereich dieses Begriffes abgesteckt. Die drei Aufsätze unter II. erörtern Arbeit, Technik und Kunst als Formen der Kultivierung von Natur, welche unter III. vierfach exemplifiziert werden: der Student als AntiBürger, das Hochschulwesen, die Höflichkeit und der Sport. IV. umfasst die beiden erwähnten Aufsätze zur Stiftungslehre (wenn es angegangen wäre, hätte Rassem den Begriff der Soziologie durch den der Stiftungslehre ersetzt) und den Aufsatz »Ursprüngliches Leben nach Leskov« zur Domestizierung des natürlichen und des spirituellen Lebens. Hier werden Erkenntnisse von Dichtern wie eben Leskov, Swift, Eichendorff oder Kleist auf gleichem Fuße behandelt wie die der Soziologen Tarde, RosenstockHuessy, Max Weber oder Sorokin. V. schließlich bringt Aufsätze zum Recht und zur Wohltätigkeit, welche letztere später zu einem auch positivistisch aufgearbeiteten Forschungsgebiet Rassems wurde (s. Rassem 1992a). In diesem Bande sind also die Elemente eines kultursoziologischen Systems versammelt, das Rassem zum Schaden seiner Wirksamkeit nicht ausgearbeitet hat. Das Beharren auf der Essayform charakterisiert auch sein Deutschlandbuch Im Schatten der Apokalypse. Zur deutschen Lage (Rassem 1984). Im Grunde ist es ein Großessay zwischen Buchdeckeln. Er handelt von der Problematik der deutschen Identität (und der eigenen) in der Form eines Ganges durch die deutsche Geschichte von den Anfängen bis kurz vor den Mauerfall, welchen er nicht voraussieht. Er glänzt dabei mit Einfällen und Formulierungen, vermeidet aber Statistiken, was bei einem SozioloZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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gen denn doch auffällt; deren Stelle vertreten historische Karten. Grundkategorien des Faches wie soziale Schichtung, sozialer Wandel, Milieus und Lebensstile werden gar nicht bemüht. Stattdessen organisieren politische Kategorien den Stoff: die »Geniokratie« (Fichte) als Schlüssel zum Verständnis des Nationalsozialismus, die deutsche »Mittellage«, Polyzentrik und Teilung, schließlich die Zuwanderung der Vertriebenen und Gastarbeiter. Ein Zuwanderer war ja auch Mohammed Rassem, wie er in der »Vorbemerkung« betont, aber eben nur ein halber. Eine Jugend in Deutschland mit fremden Namen, fremder Konfession und ägyptischer Staatsbürgerschaft unter der Naziherrschaft sowie der Kriegstod seiner halben Gymnasialklasse, während er in bürgerlicher Sicherheit seinen Interessen leben durfte, haben ihn traumatisiert, wie er auch mehrfach im Gespräch bekannt hat. So nennt er mit dem ihn kennzeichnenden Understatement dieses Buch den »Bericht eines Außenseiters« (Rassem 1992b), der trotzdem sprachlich, geistig und beruflich an die deutsche Kultur gebunden ist, womit ihm die deutsche (und österreichische) Identität unweigerlich zum Lebensschicksal wird. Jeder Leser wird dieses Buch als das Werk eines deutschen Patrioten erkennen, der für seine gelungene Integration den Dank abstattet ohne die objektivierend-kritische Distanz dabei zu verlieren. Sein letztes Buch Zivilisierte Adamskinder. Dreißig kultursoziologische Essais (1997) hat Rassem noch selber zum Druck befördern können. Es hat nicht den systematischen Anspruch von Stiftung und Leistung. Die dreißig hier versammelten Arbeiten stammen aus verschiedenen Epochen seines Lebens und reichen vom grundlegenden Aufsatz bis zum Feuilleton. Manche hat er belassen wie sie waren, andere ergänzt und überarbeitet, eini­ ge für das Buch neu geschrieben. Ihr Erscheinungsjahr steht nur hinten in den Noten, ihre Anordnung folgt dem inneren Zusammenhang; so wird ihre Einheitlichkeit betont. Ihnen sind drei Einleitungen vorangestellt. Die erste konfrontiert die »empiristisch-affirmative« und die »kritisch-marxistische« Soziologie der Nachkriegszeit mit seiner eigenen »perennierenden« allgemeinbildenden, praktisch orientierten, die sich an den ganzen Menschen wendet. Wie der damalige Bedeutungsgewinn des Kulturbegriffes und der qualitativen Methodik zeige, werde diese Soziologie sich letztendlich durchsetzen (die »Cultural Studies« lagen noch jenseits von Rassems Horizont). Die zweite Einleitung entfaltet seinen Kulturbegriff des »zielgerichteten Tuns« (Rassem 1997, S. 19) auf den Feldern der Außenwelt, der Erziehung, der Sozialität sowie des Numinosen (warum im Titel der Kulturbegriff seinem französischen Äquivalent der Zivilisierung Platz gemacht Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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hat wird nicht gesagt). In der dritten Einleitung geht es um die Polarität zwischen der gegenseitigen Uneinigkeit menschlicher Gruppierungen und der Einheitlichkeit der menschlichen Vernunft. Sie alle drei nehmen keinen unmittelbaren Bezug auf die folgenden Einzelarbeiten, die nach sieben Gesichtspunkten locker arrangiert sind: I. die Sonderstellung des Menschen (gezeugt und erzeugt: Veranlagung, Schicksal und Machbarkeit); II. Kulturen, Kulturkonflikte und Zuwanderung; III. gesellschaftliche und politische Formationen; IV. Sprache und Kommunikation; V. die Universitäten; VI. Kunst; VII. Friede und Terror. Die Bezugnahme auf soziologische Fachliteratur ist möglichst vermieden, keinesfalls immer zum Vorteil der Argumentation. Rassems Entfremdung von seinem Nominalfach, dessen Problemstellungen und Terminologien hatte seit der Emeritierung zugenommen (man könnte sein gesamtes Oeuvre in eine präsoziologische, soziologische und postsoziologische Phase gliedern). Der Nachruf Robert Hepps zollt ihm das zweifelhafte Kompliment, statt sich »um die laufenden ›Diskurse‹ seines Faches zu kümmern« habe er sich »ganz auf seine eigene hausgemachte Wissenschaft konzentriert« (Hepp 2000, S. 2). Dennoch könnte die Lektüre von Rassems Essays auch dem Fachsoziologen nützen. Lebensübergänge in höheren Jahren bieten die Gelegenheit der Bestandsaufnahme. Zu seinem 60. Geburtstag erhielt Rassem eine Festschrift Aspekte der Kultursoziologie (Stagl 1982). Der Herausgeber hatte ihm dafür etwas Autobiographisches abverlangt. Dieses »Autobiographische Fragment« (Rassem 1982a) ist keine Bekenntnisschrift, der Autor hat sich völlig in der Hand. Doch offensichtlich hatte diese Zumutung eine Türe aufgestoßen, denn er schrieb »Marginalien« zu diesem Text, die sich nachmals unter seinen Papieren fanden und in denen er das Visier etwas weiter anhebt (Rassem 1982b). Zum 65. Geburtstag überreichte ihm sein Institut unter dem treffenden Titel Standortsuche (Rassem 1987) eine hektographierte Sammlung seiner frühesten Manuskripte (1945 – ​1952) zur Politik und Kultur. Als die Emeritierung anstand, schrieb er »Hinweise für meinen Nachfolger«, die wir ihres vertraulichen Charakters wegen gesperrt dem »Archiv für Geschichte der Soziologie in Österreich« übergaben, aus denen wir aber hier zitiert haben (Rassem: 1990a). Zur Emeritierungsfeier legte er einen weiteren Rückblick vor, Erinnerungen aus einem halben Jahrhundert Universität. Eine ernsthafte Plauderei (Rassem 1990b). Zudem beschenkte ihn sein Freund Friedrich Piel mit dem Druck seiner von Sigrid Paul systematisch zusammengestellten Bibliographie (Rassem 1992b). Die BestandsZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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aufnahme seines Oeuvres in den Zivilisierten Adamskindern (Rassem 1997) sollte seine letzte Publikation bleiben. Unmittelbar vor der geplanten Geburtstagsfeier erlitt er den Schlaganfall, der weiterer Arbeit ihr Ende setzte. Das Todesjahr 2000 erbrachte die übliche Ernte an Nachrufen, unter denen sich der Robert Hepps durch seinen persönlichen Ton auszeichnet; er ist hier öfters zitiert worden (Hepp 2000). Eingangs haben wir gefragt, ob man wieder Rassem lesen sollte und dies auf dem Wege einer Einführung in die Person, das Wirken und das Werk zu beantworten gesucht. Sollte jemand darauf bestehen, direkt nachzufragen, würden wir antworten, dass wir doch hoffen, damit den einen oder anderen Leser neugierig gemacht zu haben. Zwar hat sein SichAbseitshalten der Wirkung seiner Schriften, ja wie wir meinen auch diesen selber geschadet. Doch könnten sie so auch etwas an perennierender Kraft gewonnen haben ?

Literatur Albrecht, C./Moebius, S. (2014). Die Rückkehr der Kultur in die Soziologie. Zur Gründungsgeschichte einer Sektion. In: Dies. (Hrsg.), Kultur-Soziologie: Klassische Texte der neueren deutschen Kultursoziologie (S. 9 – ​22). Wiesbaden: Springer. Hepp, R. (2000). Der Gentleman der deutschen Soziologie. Nachruf auf Mohammed Rassem. Sociologia Internationalis 38(1), 1 – ​6. Rassem, M. (1960a). Gesellschaft und bildende Kunst. Eine Studie zur Wiederher­ stellung des Problems. Berlin: Walter de Gruyter & Co. Rassem, M. (1960b). Die Stiftung als Modell. Antaios. Zeitschrift für eine freie Welt 6, 485 – ​501. Rassem, M. (1979). Stiftung und Leistung. Essais zur Kultursoziologie. Mittenwald: Mäander Kunstverlag. Rassem, M. (1979 [1951]). Die Volkstumswissenschaften und der Etatismus, 2. Aufl. mit Anhang. Mittenwald: Mäander Kunstverlag. Rassem, M. (1982a). Ein autobiographisches Fragment. In: J. Stagl (Hrsg.), Aspekte der Kultursoziologie. Aufsätze zur Soziologie, Philosophie, Anthropologie und Geschichte der Kultur. Zum 60. Geburtstag von Mohammed Rassem (S. 419 – ​427). Berlin: Dietrich Reimer Verlag. Rassem, M. (1982b). Marginalien zum autobiographischen Anhang, Manuskript, 5 pp. Rassem, M. (1984). Im Schatten der Apokalypse. Zur deutschen Lage. Graz – Wien – Köln: Styria Verlag. Rassem, M. (1987). Standortsuche. Frühe Schriften zu Politik und Kultur. Hrsg. von den Mitarbeitern des Instituts für Kultursoziologie der Universität Salzburg. Salzburg: Hektogramm.

Nachrichten aus der soziologiegeschichtlichen Forschung

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Brunhilde Scheuringer und Justin Stagl

Rassem, M. (1990a). Hinweise für meinen Nachfolger, Manuskript, 18pp. Archiv für Geschichte der Soziologie in Österreich (AGSÖ), Graz. Rassem, M. (1990b). Erinnerungen aus einem halben Jahrhundert Universität. Eine ernsthafte Plauderei. Mikrologien 1, 1 – ​24. Rassem, M. (1992a). Wohlfahrt, Wohltat, Wohltätigkeit, Caritas. In: O. Brunner/​ W. Conze/R. Koselleck (Hrsg.), Geschichtliche Grundbegriffe, Bd. 7 (S. 595 – ​ 636). Stuttgart: Klett-Cotta. Rassem, M. (1992b). Schriftenverzeichnis 27. April 1992. Privatdruck. Rassem, M. (1997). Zivilisierte Adamskinder: Dreißig kultursoziologische Essais. Wien – Köln – Weimar: Böhlau Verlag. Scheuringer, B. (2016/2017). Vom Pathos des Abseitsstehens. Mohammed Rassem, Kultursoziologe. Etappe. Almanach für Politik, Kultur & Wissenschaft 23, 12 – ​23. Stagl, J. (Hrsg.) (1982). Aspekte der Kultursoziologie. Aufsätze zur Soziologie, Philosophie, Anthropologie und Geschichte der Kultur. Zum 60. Geburtstag von Mohammed Rassem. Berlin: Dietrich Reimer Verlag. Zaisberger, F./Heinisch R. R. (2006). Leben über den Tod hinaus. Prominente am Salzburger Kommunalfriedhof. Salzburg: Gesellschaft für Salzburger Landeskunde.

ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Editionsprojekte

Niklas Luhmanns Schriften zur Organisation (LSO) Ernst Lukas und Veronika Tacke

Niklas Luhmann: Schriften zur Organisation/hrsg. von Ernst Lukas und Veronika Tacke, Wiesbaden: Springer VS, 2018 – ​2021, 6 Bde. Bereits erschienen sind: Bd. 1: Die Wirklichkeit der Organisation, 2018, viii, 439 S. Bd. 2: Allgemeine Theorie organisierter Sozialsysteme, 2019. Bd. 3: Gesellschaftliche Differenzierung, 2019. In Vorbereitung: Bd. 4: Reform und Beratung, ca. 2020. Bd. 5: Rezensionen, Lexikonartikel, Varia, ca. 2020. Bd. 6: Annotationen und Verzeichnisse, ca. 2021.

Niklas Luhmanns Theorie der Organisation ist noch zu entdecken. Interessant ist daran nicht nur die Sache selbst, sondern auch die Tatsache, dass sie bisher wenig rezipiert, vielleicht sogar einem wissenschaftssoziologisch aufzuschließenden Vorgang der »Verdrängung« anheimgefallen ist. Für jeden, der unbefangen über gesellschaftliche Verhältnisse nachdenkt, ist »Organisation« einer der fundamentalen Sachverhalte. Gerade die moderne Gesellschaft ist ohne Organisation nicht denkbar. Die Soziologie aber hat sich dafür insgesamt wenig interessiert. In der Reihe der neueren soziologischen Großtheoretiker ist Luhmann der Einzige, der sich umfassend mit dem Thema Organisation beschäftigt hat. Jenseits dessen werden Auswirkungen auf die allgemeine Theorieentwicklung kaum irgendwo von der Organisationssoziologie erwartet; man überlässt © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_15

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diese Fragen sogar lieber der Betriebswirtschaftslehre oder den Business Schools. Sind vielleicht diese Trauben dem Fuchs zu sauer ? In der Tat handelt es sich hier um einen Gegenstand, der für die empirische Forschung mittlerweile fast unerreichbar geworden ist. Gerade gesellschaftlich relevante Organisationen sind gegen neugierige Forscherblicke von außen inzwischen nahezu hermetisch abgeschirmt. Wer sich dazu äußern will, braucht Mut zur Theorie, eine Eigenschaft die Luhmann – wie immer man zu ihm stehen mag – sicher kaum jemand absprechen wird. Aber er verfügte noch über einen anderen Vorteil auf diesem Gebiet. Seine ihn prägenden Jahre hat er als Verwaltungsbeamter im Niedersächsischen Kultusministerium verbracht. Dieses »Insiderwissen« eröffnete ihm einen einzigartigen, quasi privilegierten Feldzugang. Organisation ist ein Thema, das ihn zeitlebens beschäftigte und bei dem ihm – wie er selbst in einem seiner letzten Interviews gesagt hat – »niemand etwas vormacht«. Leider fand sich aber auch kaum jemand, der das auf Augenhöhe mit ihm hätte diskutieren können. Luhmanns Theorie ist weit über die Soziologie hinaus in zahlreichen Fachwissenschaften, so in Rechts-, Religions- und Literaturwissenschaft, Pädagogik, Philosophie, Kunst-, Kultur- und Medienwissenschaft, einfluss­ reich geworden, aber die Organisationstheorie, eines der markantesten Teilstücke seines Gesamtwerkes, ist weitgehend unbekannt geblieben. Quantitativ handelt es sich um den umfangreichsten der einem Einzelthema gewidmeten Teile seines wissenschaftlichen Oeuvres. Die Frage, welche sachliche Bedeutung diese Schriften nicht nur für die Organisa­ tionsforschung, sondern auch für die übrige soziologische Theorie haben könnten, scheint noch nicht einmal gestellt. Die neue, auf sechs Bände ausgelegte Ausgabe von Luhmanns Schriften zur Organisation (LSO) soll dazu beitragen, eine längst überfällige Diskussion anzuregen und dafür die Grundlagen zu liefern. Sie wird daher auch mit einem für Textausgaben moderner Theoretiker der Soziologie eher ungewöhnlichen editorischen Aufwand erstellt. Die Leitvorstellung ist nicht nur, eine möglichst vollständige Ausgabe der Texte zu diesem Thema vorzulegen, sondern sich zugleich an Maßstäben kritischer Editionen zu orientieren. Im Folgenden sei erläutert, was wir darunter für den vorliegenden Fall verstehen. Das Kriterium der Vollständigkeit ist in zweifacher Hinsicht zu differenzieren. Zum einen sind Aussagen zum Thema Organisation über das gesamte Werk Luhmanns verstreut, finden sich auch in zahlreichen, oft nur ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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für Insider erkennbaren Andeutungen, Anspielungen und Fußnoten. Dies alles zu dokumentieren war nicht unser Ziel; wir beschränken uns auf direkt diesem Thema gewidmete Einzelarbeiten. Zum anderen sind unter den Einzelarbeiten alle Monografien gut erreichbar; um die Ausgabe nicht allzu sehr anschwellen zu lassen, haben wir uns entschieden, sie nicht aufzunehmen. Es handelt sich dabei, je nach Eingrenzung, um sechs bis acht Titel, die mit nur einer Ausnahme alle aus den 1960er bzw. frühen 1970er Jahren stammen. Allen voran die wohl berühmteste Arbeit: die 1964 publizierte und 1966 in Münster als Habilitation angenommene Arbeit über Funktionen und Folgen formaler Organisation, seine Dissertation über Recht und Automation in der öffentlichen Verwaltung – eine Pionierarbeit der Rechtsinformatik – und die Theorie der Verwaltungswissenschaft, beide von 1966, ferner die Polemik gegen die betriebswirtschaftliche Organisationslehre Zweckbegriff und Systemrationalität (1968) und schließlich eine gemeinsam mit Renate Mayntz erstellte empirische Untersuchung über Personal im öffentlichen Dienst (1973). Der späteren Theorieperiode gehört dann das zwanzig Jahre später entstandene, erst im Jahre 2000 postum veröffentlichte Buch Organisation und Entscheidung an. Soweit der engere Kreis. Zu denken ist aber auch an zwei weitere frühe, eher rechtssoziologische Arbeiten, so vor allem Grundrechte als Institution (1965) und Legitimation durch Verfahren (1969). Wie auch die Rechtssoziologie von 1972 arbeiten sie in weiten Teilen mit dem gleichen begriff‌lichen Framework. Der Anspruch der Vollständigkeit bezieht sich unter den genannten Kriterien daher nur auf alle übrigen, in Zeitschriften, Sammelbänden etc. erschienenen unselbständigen Schriften, Broschüren sowie Werke dieser Art aus dem Nachlass, insgesamt ca. 150 Texte, von denen rund 20 % bisher unveröffentlicht sind. Hinzu kommen einige thematisch einschlägige Kapitel aus Monografien. Die Texte sind weit verstreut, oft schwer zugänglich oder so gut wie unbekannt. Von Ausnahmen abgesehen sind diese Schriften in der Fachdiskussion bisher weitgehend unberücksichtigt geblieben. Der Anspruch einer kritischen Ausgabe meint größtmögliche Texttreue, die Form der Präsentation und den beigegebenen wissenschaftlichen Apparat. Luhmann gehört nicht zu den Autoren, die – wie man es Geistesgrößen gern nachsagt – mit dem Text »ringen«. Er tippt seine Texte direkt in die Maschine, fügt im Verlauf mehrerer Entwürfe einiges hinzu, ändert aber wenig. Diesen Prozess textphilologisch zu dokumentieren ist wenig ergiebig. Wir tun das nur in besonderen Ausnahmefällen. Ein Problem, das zu Editionsprojekte

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lösen war, sind einige von Luhmanns – bisweilen gegen Besseres wissende Lektoren hartnäckig verteidigte – sprachliche Eigentümlichkeiten und die Tatsache, dass viele Texte in unterschiedlichen Fassungen mehrfach gedruckt vorliegen. Offensichtliche Fehler der Erstfassungen sind in späteren Editionen häufig korrigiert, in diesen wiederum haben sich bisweilen Sekretärinnen und Lektoren gegen einen Autor verbündet, der seinerseits bekannt hat, seine veröffentlichten Texte nicht mehr zu lesen. Das uns eigentlich leitende Prinzip des Abdrucks der »Ausgabe letzter Hand« war also nicht immer schematisch anzuwenden. Gelegentlich musste eine authentische Fassung zunächst gefunden bzw. unter großen Mühen rekonstruiert werden. Selbstverständlich war, die Texte in der Orthografie zu belassen, in der sie geschrieben wurden, und bei unvermeidlichen Korrekturen die DudenRegeln aus dieser Zeit anzuwenden. Im Original englisch geschriebene Texte wurden nicht übersetzt, nur einige »Denglizismen« vorsichtig korrigiert. Besonderen Wert haben wir darauf gelegt, Luhmanns besondere sprachliche Aura zu erhalten. Dazu gehören manchmal eigentümliche Wortstellungen und die idiosynkratische Verwendung vieler Lehnwörter, mit der er sich als der »alteuropäische« Gelehrtentypus outet, über den er sich selbst gern mokiert hat. Selbstverständlich war auch, alle Literaturangaben und Zitate zu überprüfen. Das Format der Fußnoten, die Dokumentarchitektur und das Layout wurden in eine normierte Fassung gebracht, die weitestgehend der vom Autor selbst bevorzugten, am Vorbild des juristischen Schriftsatzes orientierten Form folgt. Der Apparat versucht darüber so gut es irgend geht, aber mit vertretbaren Mitteln, Rechenschaft abzulegen. Er dokumentiert nicht die selbstverständlichen Emendationen, aber doch alle Konjekturen, die möglicherweise Anlass zu unterschiedlichen Interpretationen geben könnten. Besonders schwierig war es, diese sich über einen Zeitraum von fast 40 Jahren erstreckende, sehr heterogene Textmenge angemessen zu präsentieren und sie für das interessierte Publikum hilfreich zu gliedern. Fragestellungen, Terminologie, Werkzusammenhang und externer Theoriekontext haben über die Jahre häufig gewechselt. Von den drei prinzipiell möglichen Gliederungsformen, der sachlichen, der chronologischen oder der formalen, haben wir uns für keine entscheiden können. Stattdessen verwenden wir eine durch mehrstufige Kombination dieser Formen erzeugte historische Darstellung. Sie folgt keiner linearen Chronologie, vielZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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mehr sollen die unterschiedlichen Kontexte sichtbar werden, in der die einzelnen Texte jeweils stehen. Die ersten drei Bände sind der Organisationstheorie gewidmet. Innerhalb dieser Gruppe markieren die Jahre 1969/70 eine besonders markante historische Zäsur. Band 1 enthält die »Frühschriften« von 1958 – ​1969. Luhmann steigt in dieser Zeit vom Ministerialbeamten zum Shootingstar der deutschen Soziologie auf. Der überwiegende Teil seiner Schriften hat organisationstheoretische Bezüge, diese sind aber nicht darauf gerichtet, eine »Bindestrichsoziologie« zu begründen; ihr Anspruch geht weit darüber hinaus. Hier versucht jemand eine Gesellschaftstheorie am Material der Organisation. Der Begriff des Systems, der diese Ambition trägt, muss dafür nicht eigens begründet werden: Für die zeitgenössische Organisationstheorie ist er selbstverständlich. Überdies ist Luhmann fest davon überzeugt, dass aus Kybernetik, »General Systems Theory« und dem Strukturfunktionalismus von Parsons die »moderne Systemtheorie« als interdisziplinäre Grundlagenwissenschaft entstehen würde. Die Arbeiten dieser Zeit zeigen ferner einen in der Soziologie überaus seltenen, an Siegfried Kracauer erinnernden Stil phänomenologischer Beobachtung. Wir haben für diesen Band daher den Titel Die Wirklichkeit der Organisation gewählt – Wirklichkeit nicht im Sinne einer naiven Empirie, sondern im Sinne der phänomenologischen Tradition, in der dieser Begriff steigerbar ist. Die »wirklichere« Wirklichkeit ist immer schon mit dem Musilschen »Möglichkeitssinn« beobachtet. Luhmanns spezielle methodische Technik – in den frühen Arbeiten noch »funktionale Analyse« genannt – entstammt dem Instrumentarium phänomenologischer Epoché und eher nicht der Welt von Parsons, mit der sie bis heute gern verwechselt wird. »Je größer das Potential, desto sicherer stehen jederzeit die gewünschten Möglichkeiten zur Verfügung, desto unabhängiger wird das funktionale System von Zufällen und von unkontrolliertem Wechsel in den natürlichen Gegebenheiten. Das Fräulein A ist unvergleichlich. In ihrer Funktion als Stenotypistin ist sie jedoch durch andere Mädchen, teilweise sogar durch ein Diktiergerät zu ersetzen. Dadurch wird sichergestellt, daß das Bedürfnis nach ihrer Leistung, auch wenn sie erkrankt, jederzeit gleichmäßig, rasch und zufallsfrei befriedigt werden kann.« (Niklas Luhmann, 1958)

Die Situation nach 1970, die in den Bänden 2 und 3 dokumentiert wird, ist für Luhmann eine ganz andere. Einerseits ist seine persönliche Position als Editionsprojekte

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Professor in Bielefeld jetzt gesichert, andererseits sind die theoretischen Gewissheiten der frühen Phase zerbrochen. Seine großen, in die Systemtheorie gesetzten Hoffnungen erfüllen sich nicht, die amerikanische Forschungsförderung reduziert die Kybernetik auf ihren ingenieurwissenschaftlichen Kern, der jetzt »Computer Science« genannt wird. Der Stern von Parsons sinkt fast über Nacht. Die Angriffe von Habermas, der ihn einen »Sozialtechnologen« nennt, setzen Luhmann zu und treiben ihn für einige Jahre in die Isolation. Gleichwohl setzt er seinen Weg unbeirrt fort. Die allgemeine Theorie der Gesellschaft steht jetzt im Vordergrund, und die Strategie der Argumentation wird einem veränderten wissenschaftlichen Umfeld angepasst. Wir teilen die theoretischen Schriften dieser zweiten Periode, von 1970 – ​ 1997, nach dem Schema allgemein/spezifisch in zwei Bände auf. Während Band 2 Allgemeine Theorie organisierter Sozialsysteme Texte enthält, die allgemeine organisationstheoretische Konzepte entfalten, zeigt Band 3 den Gegenstand im Lichte Gesellschaftlicher Differenzierung. In den Blick geraten hier Organisationsphänomene in den jeweiligen Funktionssystemen der Gesellschaft, also spezielle Organisationtypen in Politik, Recht, Wirtschaft, Religion, Erziehung etc. Die Highlights in diesem Bereich liegen nun nicht, wie man von Luhmanns Ausgangspunkt her vielleicht erwarten würde, im Bereich der Verwaltungsorganisationen, sondern überraschenderweise auf zwei Gebieten, mit denen er sich jetzt ganz neu beschäftigt: Religion und Erziehung. Über die Gründe könnte man einstweilen nur spekulieren. Vielleicht hat er hier eine besondere Herausforderung für die ins Auge gefasste Theorie der Gesellschaft gesehen. Die organisationstheoretisch eher allgemeinen Texte des Bandes 2 gruppieren wir um drei Themenkomplexe. Diese reflektieren Schwerpunkte von Luhmanns Organisationstheorie – die bei ihm nie ohne mitlaufende Gesellschaftstheorie gedacht war; die Texte knüpfen zugleich an unterscheidbare Debatten an: an das Konzept der Interaktion, an den Begriff der Entscheidung und an den im Spätwerk markant hervortretenden Begriff der Paradoxie. Die Trias Interaktion – Organisation – Gesellschaft ist ein etwa 1970 entstandenes, tragendes Konstrukt der Luhmannschen Theorie. Er knüpft damit an die nach Parsons florierenden mikrosoziologisch ansetzenden Theorien an. Bei Habermas wird der Begriff der Interaktion sogar dezidiert als Gegenbegriff zu »System« konzipiert. Luhmann kontert mit seinem BeZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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griff des Interaktionssystems und integriert diesen – wie auch den Organisationsbegriff – in die Gesellschaftstheorie, die damit im Übrigen nun besser gegen den Vorwurf geschützt ist, sie sei doch nur eine Theorie der »verwalteten Welt«. Entscheidung ist ein sehr frühes, vielleicht das früheste Theoriemotiv Luhmanns überhaupt. In den frühen Schriften über Verwaltung markiert der Begriff noch den Unterschied zur Produktionsorganisation. Entscheidung ist das »Produkt« der Verwaltung für ihre Umwelt. Später wird der Begriff organisationstheoretisch verallgemeinert, offenbar um damit Anschluss auch an die wirtschaftswissenschaftliche Diskussion zu bekommen. In der Form von Spieltheorie und Operations Research waren hier Reste aus der systemtheoretischen Tradition noch aktiv und es entwickelten sich erste Ansätze der »behavioral economics«. Der Begriff der »Entscheidung« wird nun in dieser Konstellation zum Schlüsselkonzept von Luhmanns Organisationstheorie. Es markiert den Kern seiner Kritik des Rationalitätsprinzips und tritt damit, wie er selbst einmal formuliert hat, auch an die Stelle dessen, was bei Max Weber noch »Herrschaft« genannt wird. »Und der Verdacht liegt dann nahe, daß die Semantik der Rationalität wie ein Singen und Pfeifen im Dunkeln praktiziert wird, um Unsicherheit und Angst zu vertreiben. […] Das Problem liegt also nicht nur in den klassischen Entscheidungsschwierigkeiten oder in den Rationalitätsdefiziten. In einem sehr viel radikaleren Sinne geht es um ein Überleben unter Entscheidungsdruck, um die Darstellbarkeit des Verhaltens als vertretbare Entscheidung in späteren Situationen […].« (Niklas Luhmann, 1988)

Der Stellenwert des Themas Organisation hat in dieser Zeit häufig gewechselt. Bemerkenswert ist, dass es von dem großen »Umbau« der Luhmann’schen Theorie in den 1980er Jahren, der sogenannten »autopoietische Wende«, nahezu unberührt geblieben ist. In den Schriften mit denen er dann berühmt wird, sind Organisationen nur am Rande Thema. Dies kann Anlass zu interessanten Debatten geben: Ist das große Thema Organisation doch letzten Endes eher randständig, gehört es also zur »Nullserie«, wie Luhmann selbst die Schriften der ersten Schaffensperiode genannt hat ? Oder enthalten seine »Frühschriften« Erkenntnisse, die in der späteren »Theoriekathedrale« keinen Platz mehr finden ? Erst spät, in den 1990er Jahren, nimmt Luhmann sein altes Thema wieder auf. Die Texte aus dieser Zeit, zusammengeführt im Band 2 im AbEditionsprojekte

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schnitt »Paradoxie des Organisieren«, enthalten einige ganz neue, bisweilen irritierende Gedanken. Leider war es ihm nicht mehr vergönnt, sie auszuführen. Der vierte Band enthält Beiträge zu »Reform und Beratung«. Die unter diesem Titel hier zusammengestellten Schriften zeigen Luhmann von einer weitgehend unbekannten Seite. Sie gehören vor allem der frühen Periode an, also den 1960er und 1970er Jahren. Die Rolle, die Luhmann in dieser Zeit als umtriebiger Politikberater gespielt hat, ist von der zeitgeschichtlichen Forschung bisher noch nicht betrachtet worden. Man lernt einen Pionier der Informatik kennen, er nimmt ausführlich und prononciert Stellung zu Fragen der Verwaltungsreform, er bekämpft den »Steuerungsoptimismus« der Willy-Brandt-Ära. Später mischt er sich in die Debatte über die »Entbürokratisierung« ein. In all diesen Problemstellungen wird er nicht als allgemeiner Soziologe sondern vor allem als Experte für Organisation angefragt. »Wer von Überlegungen zu so allgemeinen Themen Hilfe für seine berufliche Praxis erwartet, verkennt die Eigenart soziologischer Theoriebildung; er überschätzt sie oder unterschätzt sie – wie man es nimmt. Es gibt gute Analysen der Funktion des Witzes; aber sie haben noch niemandem geholfen, einen Witz zu erfinden.« (Niklas Luhmann, 1972)

Er verlässt aber, auch als Berater, nie die Rolle des Wissenschaftlers und Soziologen, lässt sich scheinbar gar nicht auf praktische Fragen ein, schwebt gleichsam über den Dingen, doziert. Es ist auch keine »Anwendung« oder »Verwendung« von Wissenschaft. Man könnte die Texte ebenso gut als theoretische Schriften lesen. Für wissenschaftliche Gepflogenheiten mögen sie bisweilen etwas grob und thesenhaft geraten sein, aber vieles ist hier klarer und schärfer gesagt als in der eigentlichen Theorie. Durch ihren spezifischen Debattenkontext bilden diese Texte eine Werkgruppe ganz eigener Art. Die »systemische Beratung«, von der Luhmann als einer ihrer theoretischen Vordenker verehrt wird, hat diese Arbeiten kaum zur Kenntnis genommen. Sie stützt sich stattdessen auf seine allgemeintheoretischen Schriften, in denen von Organisation wenig die Rede ist, auch auf seine Theorie der Interaktionssysteme, vor allem aber auf einen ihm zugeschriebenen »radikalen Konstruktivismus«. Seit Ende der 1980er Jahre ist Luhmann in diesen Kreisen ein gern gesehener Gast. Die sibyllinischen Texte, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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in denen er sich direkt zu Fragen der Beratung äußert, sind ebenfalls vollständig in diesem Band dokumentiert. Man kann nur erraten, was der überaus höfliche Luhmann seinen Gastgebern vielleicht hat sagen wollen. Band 5 enthält kleinere Schriften und Zusatzmaterialien wie Rezensionen, Lexikonartikel, Skripte zu Vorlesungen und Vorträgen. Wir haben dieses thematisch sehr heterogene Material aus den Theoriebänden ausgegliedert und hier unter formalen Rubriken zusammengestellt. Wie andere große Theoretiker ist Luhmann ein Meister der kleinen Form. Man findet hier zahlreiche pointierte Definitionen und klare Formulierungen, die manches, das in den weit gespannten theoretischen Schriften offen bleibt, auf oft überraschende Weise neu beleuchten. Dem näher Interessierten erschließen sich dadurch viele sonst in der Theorie oft untergegangene Einzelheiten; der eilige und flüchtige Leser findet hier – wie in einem Aphorismenband – manche Blitzeinsicht, die ihm vielleicht überraschende Zugänge eröffnen kann. Der abschließende Band 6 enthält den wissenschaftlichen Apparat, d. h. Annotationen, Bibliografie und Register sowie weitere tabellarische Hilfsmittel. Die Separierung diese Materialien hat zwar technische Gründe (die Textbände können so schneller erscheinen), sie war aber auch aus anderen Gründen von den Herausgebern so gewollt. Wir meinen, dass Annotationen sich leichter lesen lassen, wenn sie in einem separaten Band daneben liegen. Wer sich nicht dafür interessiert, kann die Textbände rein für sich, ohne Belästigung durch Kommentare der Herausgeber zur Hand nehmen. Das aufwändige Sachregister ist als zweistufiger, inhaltsanalytischer Index konzipiert und soll bei der terminologischen Tiefenerschließung der Texte unterstützen. Die Bibliografie aller in den Textbänden zitierten Werke enthält ca. 4000 Titel. Man kann erkennen, was er gelesen hat, aber auch, was er nicht zitiert. Eine Eigentümlichkeit Luhmanns ist es auch, dass seine Texte »rein sachlich« argumentieren, er setzt sich nicht mit Autoren auseinander, Namen werden nur selten erwähnt. Ein einfaches Personenregister wäre daher wenig ergiebig. Um diesen Mangel auszugleichen, erwägen wir den ungewöhnlichen Weg, die Bibliografie selbst als Register auszugestalten: Die Titel verweisen dann auf die Texte, in denen sie zitiert werden. Der Annotationsteil beschränkt sich auf das Notwendigste: Konjekturen von Textstellen, Hinweise zu Textvarianten und solche Informationen, die sich mit anderen Mitteln nur schwer gewinnen lassen. Wir dokumentieren uns bekannte Textausgaben und Manuskriptfassungen und geben Editionsprojekte

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Querverweise auf verwandte Textstellen. Gelegentlich versuchen wir, thesenhafte Hinweise zu geben, die eine Einordnung in den jeweiligen historischen Debattenkontext erleichtern können. Darüber hinausgehende Ausführungen oder gar inhaltliche Interpretationen haben wir uns jedoch untersagt. Die Herausgeber verbinden mit dieser Edition die Hoffnung, dass sie den Weg für die seit langem ausstehende Rezeption dieser weithin unbekannten Seite von Luhmanns Denken eröffnen kann. Sie richtet sich nicht nur an »Fachleute« sondern – wie wir meinen, ganz im Sinne des Autors – vor allem auch an alle im weitesten Sinne am Nachdenken über Gesellschaft Interessierte.

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Unveröffentlichtes aus den Archiven

Die »Heimkehrerstudien« des Instituts für Sozialforschung und ihr politisches Scheitern Dirk Braunstein und Fabian Link

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Vorgeschichte

Nach seiner Rückkehr aus dem US-amerikanischen Exil 1949 unternahm das Institut für Sozialforschung (IfS) zahlreiche sozialempirische Studien über das politische Bewusstsein der westdeutschen Bevölkerung und dessen ideologische Grundlagen. Anknüpfend an die Erfahrungen, die das IfS mit der in den Vereinigten Staaten durchgeführten Untersuchung zur »Authoritarian Personality« gesammelt hatte (Adorno et al. 1950), war das als Pilotstudie konzipierte »Gruppenexperiment« (ein von Friedrich Pollock selektiv zusammengestellter Band wurde 1955 veröffentlicht)1 die erste und umfassendste der Untersuchungen über die ideologischen Haltungen der bundesrepublikanischen Bevölkerung, in diesem Fall gegenüber dem NS-Regime und der aktuellen Demokratie. Diese erste große sozialempirische »Bewusstseinsstudie« wurde vom U. S. High Commissioner for Germany (HICOG) finanziert und bildete inhaltlich und methodologisch die Grundlage aller weiterer »Bewusstseinsstudien«, etwa zur Erforschung des Bewusstseins der Studenten, der Arbeiter, der zukünftigen Bundeswehroffiziere und eben der Kriegsheimkehrer. Mittels Gruppendiskussionen sollten »informell« herrschende Gruppenmeinungen systematisch erfasst werden, nämlich solche Einstellungen, die sich nicht-öffentlich, in der alltäglichen Kommunikation von Menschen vergleichbarer sozialer Positionen und Interessen verselbständigt hatten und dort den 1 Diese Zusammenfassung des »Gruppenexperiments« erschien als zweiter Band der »Frankfurter Beiträge zur Soziologie« (vgl. Pollock 1955).

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_16

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Einzelnen als allgemeine und verbindliche Anschauungen und Grundhaltungen gegenübertraten. Bereits seit 1952 bestand Kontakt zwischen der Bundeszentrale für Heimatdienst (BzH), die sich 1963 in Bundeszentrale für politische Bildung (bpb) umbenannte, und dem IfS. Im September des Jahres wendete sich Walter Jacobsen, Leiter des psychologischen Referats der BzH, an Friedrich Pollock, in dem er sich nach der Möglichkeit einer Untersuchung der öffentlichen Meinung zum Hitler-Attentat erkundigte. Pollock, der zunächst Interesse zeigte, musste für das IfS das intern so genannte »Juni-Projekt« aus Zeitmangel absagen.2 Im Zuge der weiteren Kontaktaufnahme erhielt das IfS ein Memorandum über Organisation und Aufgaben der BzH sowie die Einladung zur »Arbeitstagung über rechtsradikale Strömungen (besonders im Hinblick auf ehemalige Nationalsozialisten) und deren ideelle Bekämpfung« am 4. und 5. Mai 1953 in Bad Godesberg, an der neben Max Horkheimer als Vortragender auch Friedrich Pollock und Peter von Haselberg teilnahmen.3 Horkheimer hielt zwei Vorträge: »Kurzes Résumé über die Ergebnisse der empirischen Sozialforschung zu dem Konferenzthema« sowie »›Empirische Sozialforschung‹, insbesondere das gruppenanalytische Verfahren des Frankfurter IfS, als ein Mittel zur Orientierung über die seelisch-geistige Einstellung der Bevölkerung zu Staat und Demokratie, über politische Vorurteile und Ressentiments«. Keine Woche später wurde im Gegenzug Jacobsen zu einer Tagung ans IfS eingeladen, bei der u. a. Diedrich Osmer und von Haselberg das Gruppendiskussionsverfahren erläuterten. Vor diesem Hintergrund warb Jacobsen bei der BzH für die Beauftragung des IfS mit der Durchführung von Gruppen- und Einzelstudien, um die Akzeptanz der parlamentarischen Demokratie bei jenen Wehrmachtssoldaten und Angehörigen der WaffenSS festzustellen, die aus der Kriegsgefangenschaft zurückgekehrt waren und sich im Verband der Heimkehrer, Kriegsgefangenen und Vermißtenangehörigen (VdH) organisierten. Aufgrund seiner Mitgliederzahl spielte der VdH eine gewichtige Rolle in der bundesdeutschen Politik,4 was Mitte 2 IfS-Archiv, P 10. 3 Das Protokoll der Tagung findet sich im IfS-Archiv, Oe 1/4. 4 Der VdH ging 1950 aus loser organisierten und weniger institutionalisierten Verbänden hervor, namentlich dem Bundesverband der Heimkehrer und dem Zentralverband der Heimkehrer. »The resulting organization, the Association of Former Prisoners of War (Verband der Heimkehrer [VdH]), overnight became the main POW organiza-

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Die »Heimkehrerstudien« des Instituts für Sozialforschung 435

der 1950er Jahre deshalb brisant wurde, weil 1955/56 die letzten deutschen Kriegsgefangenen aus der Sowjetunion zurückkehrten (Schwelling 2010, S. 27). Jacobsen wandte sich an Horkheimer mit der Frage, »ob Ihr Institut in der Lage wäre, ein neues ›Gruppenexperiment‹ der schon einmal so erfolgreich von Ihnen durchgeführten Art im Auftrage der Bundeszentrale für Heimatdienst durchzuführen«; im volkspädagogischen Umgang mit Kriegsheimkehrern habe sich dem BzH gezeigt, »daß viele Heimkehrer noch einen schweren politischen Ballast aus der Vergangenheit mit sich herumschleppen, mit dem sie nur schwer innerlich fertig werden. Außer­ dem sind in ihnen nach der Heimkehr zum Teil recht starke neue Ressentiments entstanden. Es ist für die Aufklärungs- und Bildungsarbeit der Bundeszentrale von entscheidender Wichtigkeit, jenen Ballast und diese Ressentiments, sowie die daraus entstehende innere Gesamteinstellung der Heimkehrer in ihren Differenzierungen und gefühlsmäßigen Hintergründen so klar wie möglich zu erkennen«5, um mit einem angepassten Bildungsangebot eine verbesserte Demokratisierungspraxis zu betreiben und gegen eine – zumal offen-kollektive – mögliche Renazifizierung anzugehen.

2

Die beiden Heimkehrerstudien

In internen Memoranden, aber auch in Briefen zum Thema, wird hin und wieder von den Heimkehrerstudien im Plural gesprochen. Tatsächlich bestand die empirische Erforschung des VdH aus zwei Teilen mit zwei verschiedenen Forschungsschwerpunkten.

5

tion and immediately began to push for legislation to aid its constituens, which, in addition to returned POWs, included the families of those still imprisoned or missing« (Diehl 2000, S. 93). Jacobsen an Horkheimer, 2. Juli 1956, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1 (vgl. [anonym] 2006, S. 895 – Herv. i. Orig.).

Unveröffentlichtes aus den Archiven

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Dirk Braunstein und Fabian Link

2.1 Studie I: Die Bewusstseinsstudie Zum einen wurde das politische Bewusstsein der Kriegsheimkehrer erforscht, indem nach dem am »Gruppenexperiment« geschulten Verfahren 40 Gruppendiskussionen mit ehemaligen Kriegsgefangenen durchgeführt wurden.6 Der Endbericht dieses Vorhabens ist das, was die spärliche Literatur zum Thema7 allgemein als »Heimkehrerstudie« bezeichnet, deren Titel lautet: »Institut für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität / ​Zum politischen Bewußtsein ehemaliger Kriegsgefangener / ​Eine soziologische Untersuchung im Verband der Heimkehrer / ​ Forschungsbericht / ​Frankfurt/Main / ​1957«.8 Die Jahreszahl ist irreführend, denn wie aus einem Brief hervorgeht, war der Bericht Anfang 1958 noch unfertig.9 In der Vorbemerkung des Endberichts heißt es: »Die Studie wurde vom Institut für Sozialforschung (geleitet von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno) im Auftrag der Bundeszentrale für Heimatdienst in engster Verbindung mit dem Verband der Heimkehrer (VdH) durchgeführt. Die Leitung der Untersuchung lag in den Händen von Egon Becker; seine Mit6

»Insgesamt wurden von Oktober 1956 bis Mai 1957 vierzig Gruppendiskussionen mit 389 Teilnehmern im Rahmen von Veranstaltungen des VdH in verschiedenen Teilen der Bundesrepublik durchgeführt. […] Ausserdem [sic] untersuchten wir in einer Quotenbefragung zusätzlich 552 VdH-Mitglieder, die am 15. und 16. Juni 1957 zum Heimkehrer-Deutschland-Treffen nach Frankfurt am Main gekommen waren.« (IfS-Archiv, A 13, Ordner 5.1, S. I) – Entsprechen erläutert Adorno in einer Rede vor dem Stiftungsrat des IfS im Juli 1958: »In der Heimkehrerstudie haben wir Umfrage- und Diskussionsmethoden miteinander kombiniert, um die Einseitigkeiten und Mängel beider zu kompensieren; wie es denn zu den Grunderfahrungen der Sozialforschung gehört, daß man jeweils für einen Gewinn an Einsicht zu bezahlen hat mit Mängeln der Verbindlichkeit des Erkannten. Weiter haben wir in der Heimkehrerstudie uns bemüht, die Schranken bloß subjektiv gerichteter Befragungen zu überwinden, die so sehr dazu tendieren, Meinungen und Verhaltensweisen, die selbst Resultate sozialer Prozesse sind, als letzten Erkenntnisgrund hinzunehmen und womöglich als Realgrund zu unterschieben. Wir haben also die Befragungen der Heimkehrer ergänzt durch das Studium ihrer Organisation. Jetzt schon läßt sich sagen, daß gewisse Züge in der Ideologie der Befragten aus Tendenzen zur Institutionalisierung der Organisation und ihres Apparats hervorgehen.« (Adorno 2018, S. 181) 7 Neben den hier anderweitig zitierten Schriften nehmen Demirović (1999), Goltermann (2009), Held (2008), Hilger (2008), Moeller (2001), Overmanns (1999), Paffrath (2001), Platz (2017), Schneider (2011), Schönemann (2016), Smith (1985), Trinks (2002) und Wiggershaus (1986) die Heimkehrerstudie zur Kenntnis. 8 IfS-Archiv, A 13, Ordner 5.1. 9 Fritz Rabe an Egon Becker, 28. Januar 1958, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.

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Die »Heimkehrerstudien« des Instituts für Sozialforschung 437

arbeiter waren Gerhard Brandt, Werner Mangold und Klaus Spindler.«10 Zweifelsohne hatten noch weitere Personen an der Studie mitgearbeitet, so etwa Friedrich Weltz, der in einem Aufsatz von seiner Mitarbeit berichtet (vgl. Weltz 2011, S. 236), und auch Jürgen Habermas war, wie aus einem Brief hervorgeht, in die Untersuchung involviert.11 Das Ergebnis der Studie ist verblüffend: Anders als die Befragten meinten und entgegen dem Selbstverständnis des VdH, waren die jeweiligen politischen Einstellungen und Meinungen weitestgehend unabhängig von Kriegserfahrung und Gefangenschaft geblieben, der hauptsächliche Einfluss auf das politische Bewusstsein entstammte vielmehr der Zugehörigkeit der Kriegsheimkehrer zu ihrer je spezifischen Gesellschaftsschicht. Um dies nachzuweisen, typologisierten die IfS-Mitarbeiter das politische Bewusstsein in das der »Realisten« und das der »Idealisten«. Während erstere die neue Demokratie als Chance begriffen, ihre partikularen Interessen (etwa auf Lohngerechtigkeit, staatliche Unterstützung bei der Wohnungsbeschaffung etc.) durchzusetzen und ihre Rolle in der BRD angemessen erfassen konnten, setzen sich die »Idealisten« für einen starken Staat mit einer lenkenden Elite ein, als deren Teil sie sich selbst empfohlen. Für sie gingen Staatsbelange über die der Einzelnen; als oberste Prinzipien nannten sie stets Ruhe und Ordnung. Beide Gruppen verband – neben einem ausgeprägten Antibolschewismus respektive Antikommunismus – die Vorstellung, Kriege seien Naturgegebenheiten. Während sich allerdings die »Realisten« fatalistisch als stete Verlierer der Kriege sahen, kam es den »Idealisten« vor allem darauf an, die kommenden Kriege zu ge­winnen: »In den Diskussionen kam es erwartungsgemäß sehr schnell zu einer Gruppenmeinung, indem die Teilnehmer die Homogenität ihrer Erfahrungen als Kriegsgefangene herausstrichen. Immer wieder betonten sie, daß sie zuwenig öffentliche Unterstützung gefunden hätten und in mehrfacher Hinsicht benachteiligt wäre gegenüber denen, die nicht Soldaten oder nicht in Kriegsgefangenschaft gewesen waren, schließlich würden sie in ihrer Umgebung auch noch als Militaristen beschimpft. Folgerichtig lehnten sie die Verhältnisse in der Bundesrepublik ab, weil die Menschen nur an sich dächten; in der Demokratie überwögen Parteiinteressen, während eine gemeinsame Idee aber fehle. Nach einem auch in anderen Untersuchungen immer wieder beobachteten 10 IfS-Archiv, A 13, Ordner 5.1, S. I. 11 Vgl. Becker an Rabe, 12. April 1957, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.

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Mechanismus, politische Form und Privatleben ebenso wie die guten und die schlechten Seiten der [Demokratie] voneinander zu trennen, fand die nationalsozialistische Diktatur hingegen Beifall, weil es den Menschen gut gegangen sei.« (Institut für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main 1999, S. 29)

Aufgrund der Aufteilung der Gruppen nach Vorinterviews in Arbeiter und Ungelernte einerseits und Mitglieder der (zuweilen höheren) Mittelschicht und Beamte andererseits, konnte die Studie zeigen, daß unter der ersten Gruppe die »realistische« Auffassung vorherrschte und in der letzteren die »idealistische«. Die Studie legte des Weiteren dar, »die einmal entstandene Gruppenmeinung über das Schicksal ›der‹ Heimkehrer nach der Entlassung« habe sich »im Laufe der Zeit weitgehend verselbständigt und, wie jede offensichtlich kollektiv geteilte Ansicht, auch heute noch im VdH stark normative Bedeutung.«12 Diese in den Gesprächen geäußerte Ansicht lege »das Mißverständnis nahe, als seien es im wesentlichen schlechte Erfahrungen nach der Entlassung gewesen, die kritischen Ansichten von Heimkehrern zur Theorie und Praxis der parlamentarischen Demokratie zugrunde lägen.«13 Die in der Gruppensituation geäußerten Aussagen der Heimkehrer ließen hingegen vermuten, dass deren teilweise krass antidemokratische Haltungen weniger aus jüngerer Erfahrung als aus alter Gesinnung herrührten, die »nationalsozialistisch« oder auch nur »rechtsextrem« zu nennen sich die Verfasser der Studie hüteten. So heißt es im Fazit des Endberichts: »Die Erinnerung an gemeinsame Erfahrungen in der Gefangenschaft und nach der Heimkehr erweist sich zwar als tragfähig genug, Differenzen des Ansehens, der Bildung, der sozialen Stellung im Gespräch von Heimkehrern miteinander in einem ungewöhnlichen Maße zu überbrücken. Aber die politischen Vorstellungen und Urteile selbst beziehen ihre Maßstäbe nur scheinbar aus einem Feld heimkehrerspezifischer Erfahrungen; in Wahrheit gehen sie auf Motive zurück, die der sozialen Sphäre entstammen, in der die Heimkehrer aufgewachsen sind und in der sie leben.«14

12 IfS-Archiv, A 13, Ordner 5.1, S. 26. Herv. i. Orig. 13 IfS-Archiv, A 13, Ordner 5.1, S. 26. 14 IfS-Archiv, A 13, Ordner 5.1, S. 162.

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2.2 Studie II: Die Organisationsstudie Zum anderen wurde eine Organisationsstudie durchgeführt, die ihrerseits ihre einzige publizistische Wirksamkeit, wenn sie denn überhaupt eine solche entwickelte, in einer Dissertation von Manfred Teschner entfaltet hat (vgl. Teschner 1961):15 Teschners Dissertation war jedoch keineswegs das anvisierte Ergebnis der Heimkehrerstudie16 und auch nicht »das Nebenprodukt einer Auftragsarbeit, mit der das Institut für Sozialforschung von der Bundeszentrale für Heimatdienst Mitte der 1950er Jahre beauftragt wurde«, wie Schwelling (2010, S. 16) meint. Die Untersuchungen zur Organisationsstudie wurden ab September 1957 von der DFG gefördert, ein Plan zum Antrag bestand mindestens seit Mai desselben Jahres. Diese zweite Studie wurde von Werner Mangold, Gerhard Brandt, Manfred Teschner und Helge Pross bearbeitet, die Leitung oblag Adorno. Ziel der Studie war der Nachweis, dass Organisationen wie der VdH dazu neigen, sich durch immer weitere, auch irrationale, Zielsetzungen zu perpetuieren, sobald sich der Zweck ihrer Gründung erfüllt hat. Dies sei nach Ansicht der Projektbearbeiter bereits 1950 der Fall gewesen, denn in diesem Jahr wurde von der Bundesregierung das sogenannte Heimkehrergesetz erlassen, das die Betroffenen im ursprünglichen Sinne des VdH materiell entschädigte.17 In einem »Memorandum zur Organisationsstudie« (überliefert mit Annotationen Egon Beckers) vom Juli 1959 schreibt Adorno,18 es sei wichtig, dass der Organisationsstudie »ein theoretisches Kapitel mit Folgerungen hinzugefügt wird. Ich optiere dringend dafür, dies Kapitel bereits dem Bericht für die Forschungsgemeinschaft beizugeben und es nicht erst in die Dissertation des Herrn Teschner hineinzunehmen, weil in der gegenwärtigen Gestalt des Berichts, an dem wir ja

15 Die Studie ist als philosophische Dissertation eingereicht worden (Gutachter waren Adorno und Horkheimer), es existieren aber lediglich die Pflichtexemplare für die Universitätsbibliotheken sowie einige hektographierte Privatdrucke, so etwa in der IfSBibliothek, IfS 112 292. 16 Dies wird nahegelegt in: Institut für Sozialforschung an der Johann Wolfgang GoetheUniversität Frankfurt am Main 1999, S. 28 f. 17 Am 19. Juni 1950 wurde das »Gesetz über Hilfsmaßnahmen für Heimkehrer« erlassen, am 30. Januar 1954 schließlich das »Gesetz über die Entschädigung ehemaliger Kriegsgefangener« (vgl. Schwelling 2010, S. 234 – ​268; Biess 2006, S. 109 – ​116). 18 Vgl. das Memorandum zur ersten Heimkehrerstudie (Adorno 2006).

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schließlich recht lange gearbeitet haben, die Forschungsgemeinschaft enttäuscht und ihr ein zu geringes Bild von der im Institut geleisteten eigentlichen soziologischen Arbeit vermittelt würde. Für diesen theoretischen Teil halte ich einige Einfälle fest, die selbstverständlich offen zur Diskussion sind und modifiziert werden mögen, die aber wenigstens kritische Zonen bezeichnen, in denen diese Erwägungen lokalisiert sind.«

Es folgen acht Punkte, deren letzter etwa lautet: »Es scheint mir dann doch nötig, daß wir über das politisch-gesellschaftliche Potential einer solchen Organisation etwas sagen. Wir werden dabei sehr differenziert zu verfahren haben. Auf der einen Seite müssen die Elemente herausgearbeitet werden, durch die sich der VdH wirklich von ähnlichen Organisationen aus der Zeit nach 1918 unterscheidet. Das liegt teils an der gewissermaßen offiziellen Identifikation mit der Bonner Demokratie, teils aber doch wohl auch daran, daß die Demokratie selbst diesmal in der Breite der deutschen Bevölkerung, nach den Erfahrungen mit dem Nazismus, ganz anders anspricht, als das nach 1918 der Fall war. Vielleicht kann man sagen, daß nach der subjektiven Seite, also vom Bewußtsein der einzelnen Teilnehmer her, und vor allem auch des rank and file, die Chancen positiv sind, daß die Demokratie wirklich Wurzel schlägt. Die spezifischen Erfahrungen der Heimkehrer mit dem Totalitarismus schlechthin, aber auch ihr Leiden in dem vom Faschismus heraufgerufenen Krieg und die Angst vor dessen Wiederholung sind dafür höchst reale Motive. Andererseits aber gibt es auch eine gegenläufige Tendenz, die teils in der Verfestigung und Institutionalisierung des Verbands als solchem objektiv gelegen ist, teils auch mit der Zusammensetzung der Führerschicht zusammenhängen mag. Es wird sehr wichtig sein, daß man nicht etwa in eine polemische Stellung gegenüber dem Verband gerät, sondern durch eine unaufdringliche Erziehungsarbeit das fraglos vorhandene demokratische Potential stützt. Hinzuweisen ist auf die Gefahr, daß der Antibolschewismus, der nach den Erfahrungen der Heimkehrer höchst begreiflich und überdies durch die außenpolitische Situation heute gefördert ist, nicht mißbraucht wird als eine Ideologie, die alles Demokratische und Nichtnationalistische diffamiert.«19

19 T[heodor] W. A[dorno], »Memorandum zur Organisationsstudie Frankfurt am Main, den 28. Juli 1959«, IfS-Archiv, A 13, Ordner 6.

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Dieser Passus ist von Egon Becker mit Fragezeichen und Hinweisen auf die gegenteiligen Befunde versehen, wie sie die erste Heimkehrerstudie gezeitigt hatte, und tatsächlich stehen diese Aussagen, wie oben dargelegt, in einem bemerkenswerten Widerspruch zu deren Ergebnissen, was für Adorno, dem »das Nachleben des Nationalsozialismus in der Demokratie als potentiell bedrohlicher denn das Nachleben faschistischer Tendenzen gegen die Demokratie« (Adorno 1977 [1959], S. 555 f. – Herv. i. Orig.) erschien, wohl nur als Taktik zu verstehen ist;20 als Versuch nämlich, das Gespräch zwischen den beteiligten Akteuren – IfS, BzH und VdH – möglichst aufrecht zu halten. Dass dies nicht gelingen würde, sollte sich bald zeigen.

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Grenzen der Demokratisierung

Die Korrespondenz bezüglich der Heimkehrerstudie, wie sie vor und während der Untersuchung geführt wurde und sich im IfS-Archiv erhalten hat, ist banal und spiegelt den institutionellen Alltag wider: Es werden Vorbereitungstreffen vereinbart, Kostenvoranschläge zugesandt und dergleichen. Im Dezember 1957 schickte Egon Becker einen Brief an Fritz Rabe, den Kulturreferenten des VdH, mit der Zusage, den Forschungsbericht im Januar des folgenden Jahres abzuschließen.21 Jacobsen meldete sich für das BzH im Juni 1958 bei Adorno: »Ich bin mit der Lektüre des Forschungsberichts etwa bis zur Mitte durchgedrungen. Es ist mir ein Bedürfnis, Ihnen und damit zugleich auch den Herren, die sich um die Durchführung der Untersuchung bemüht haben, zum Ausdruck zu bringen, wie sehr ich von dem bedeutungsvollen Gehalt und der Fülle der Feststellungen beeindruckt bin, die durch diese Forschung möglich geworden sind. Meines Erachtens ist der Zweck dieser Absicht in vollem Maße er20 Andererseits folgt Adorno an dieser Stelle einer Sichtweise, die das demokratische Potential in den Vordergrund rückt, wie sie auch ein Memorandum vom Januar 1957 nahelegt: »Die Komplexität dessen, was im Bewußtsein der Heimkehrer vorliegt, keineswegs eingegrenzt auf die Dimension nationalsozialistisches Erbe – Demokratie, die nur ein Teilmoment des politisch gesellschaftlichen Bewußtseins darstellt. Die Untersuchung gibt weniger Aufschluß über konkrete politische Einzelentscheidungen als über deren sozial-psychologisches Potential.« (»Heimkehrerstudie 29. 1. ​57, Schema zur Strukturierung des Untersuchungsgegenstandes (II)«, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.2/II) 21 E. Becker an Fritz Rabe, 21. Dezember 1957, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.

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reicht: Es ist durchsichtig geworden, wo die Heimkehrer in politischer Beziehung und hinsichtlich ihrer Eingliederungsnöte der Schuh besonders drückt. Dadurch wird es besser möglich sein, die politischen Bildungsbemühungen innerhalb dieses Kreises zu durchdenken und fruchtbarer als bisher zu ge­ stalten.«22

Der Studie von Johannes Platz über die sozialempirischen Forschungsunternehmen des IfS in den 1950er Jahren zufolge gingen laut Versandliste der BzH vom Juni 1958 schließlich Exemplare des Forschungsberichts »an das Bundespräsidialamt, das Bundeskanzleramt, die Bundesministerien des Innern, für gesamtdeutsche Fragen, für Vertriebene und Flüchtlinge, das Bundestagspräsidium, die Vorsitzenden der Bundestagsfraktionen, die Kuratoriumsmitglieder der BzH, alle Landeszentralen für Heimatdienst, Fritz Rabe, die Friedrich-Ebert-Stiftung, die Evangelischen Akademien Bad Boll und Loccum, die Katholische Akademie Eichholz, das Institut für Zeitgeschichte München, verschiedene Mitglieder des Ostkollegs, die MdBs Dr. Carlo Schmid, Erich Mende, Ernst Paul, dem MdB Prof. Dr. Franz Böhm, sowie die Wissenschaftler Prof. Dr. Theodor Litt, die Ordinarien für Psychologie Prof. Dr. Kripal Singh Sodhi (Berlin), Prof. Dr. August Wellek (Mainz), Prof. Dr. Wolfgang Metzger (Münster), Prof. Dr. Philipp Lersch (München), Prof. Dr. Curt Bondy (Hamburg), Prof. Möbus (Berlin), sowie an die soziologischen Ordinarien Prof. Dr. Helmut Schelsky (Hamburg) und diverse andere Empfänger innerhalb der BzH, in kleineren politischen Bildungseinrichtungen. Für Expertentagungen hielt Jacobsen 40 Exemplare zurück, insgesamt hatte er 106 Exemplare bereits verteilt, 80 in Reserve behalten. Zwölf Exemplare hatte das Institut für Sozialforschung.« (Platz 2012, S. 294)23

Im Mai hatte sich bereits Werner Kießling, der Hauptgeschäftsführer des VdH an das IfS, genauer an Werner Mangold, gewandt.24 Der Charakter der Korrespondenz ändert sich ab diesem Brief grundlegend. Kießling 22 Jacobsen an Adorno, 3. Juni 1958, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. – Jacobsen hatte den Eingang des Forschungsberichts am 25. April 1958 bestätigt, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. 23 Vgl. BzH an das IfS, 8. April 1959; IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.; ein Exemplar ging zudem auch an den Vizepräsidenten der Deutschen Bundesbank, Heinrich Tröger (Becker an Tröger, 3. Februar 1960, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.). 24 Kießling an Mangold, 24. Mai 1958, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.

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war über Art und Inhalt der Studie erschrocken und versuchte, ihre Verteilung sowie vor allem ihre Publikation zu verhindern. Egon Becker antwortete auf Kießlings Brief, Kießling wiederum auf Becker,25 danach dauerte es bis Januar 1959, daß sich der Hauptgeschäftsführer wieder meldete.26 Um zu entscheiden, wie mit dem Forschungsbericht und dessen Ergebnissen weiter zu verfahren sei, trafen sich die Beteiligten im Februar 1959 in Bad Godesberg zu einer fünfstündigen Diskussion – im IfS-Archiv existiert ein 20-seitiges Kurzprotokoll dieses Treffens.27 Anwesend waren ein Vertreter des Innenministeriums, drei Vertreter der BzH, drei Vertreter des IfS (von Friedeburg – Adorno war wegen Krankheit verhindert –, Becker und Mangold), zwölf Mitglieder des Präsidiums des VdH, acht Vertreter der Landesverbände des VdH sowie drei Gäste, einer davon der Protokollant. Neben dem gleichsam offiziellen Protokoll der Diskussion liegt eine Aktennotiz Beckers vor, in der die drei Hauptkritikpunkte seitens des VdH dargelegt werden: 1) das IfS habe die Studie tendenziös angelegt; 2) den Ergebnissen mangele es an Repräsentanz; 3) die Wissenschaft sei generell realitätsfern in Hinblick auf die Anforderungen alltäglicher Verbandsarbeit. Zu letzterem Einwand bemerkt Becker, er sei »hauptsächlich vom Präsidenten des Verbandes […] mit größtem Pathos vorgebracht« worden: »Er vermißte in den Ergebnissen ›das Verlassen-Sein, die Furcht, die Hei25 Becker an Kießling, 2. Juni 1958, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. sowie Kießling an Becker, 7. Juni 1958, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. 26 Kießling an die Mitglieder des Präsidiums und der Landesvorstände des VdH (und nachrichtlich an die BzH, Jacobsen, und an das IfS, Adorno), »Bezug: Forschungsbericht des Instituts für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt/Main«, ebd.; Kießling bemerkt u. a.: »Vor der Abfassung des Forschungsberichtes hat keine Aussprache zwischen dem Institut für Sozialforschung und dem Verband stattgefunden, wodurch der VdH völlig frei in der Beurteilung des Forschungsberichtes ist. Es bleibt in unser Ermessen gestellt, ob das entgegengebrachte Vertrauen des VdH, indem er durch Empfehlungen seine Mitglieder- und Mitarbeiterkreise vertrauensvoll öffnete, wodurch allein eine Erschließung der inneren Gefühlswelt sowie des politischen Denkens weiter Heimkehrerkreise ermöglicht wurde, seitens des Instituts für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt/Main gewahrt worden ist. Einige hundert Heimkehrer haben im Vertrauen zu ihrem Verband und vor allem zu ihrer Verbandsführung aufgrund der gegebenen Empfehlung im wahrsten Sinne des Wortes Geist und Seele auf den Seziertisch der wissenschaftlichen Forschung gelegt.« IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. 27 Ratza, »Kurzprotokoll der Diskussion am 20. Februar 1959 über den Forschungsbericht des Instituts für Sozialforschung der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt/Main«, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.

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matlosigkeit, das Ratlos-Suchende‹ usw. der Heimkehrer. Er erkenne das, was die Wissenschaft geschaffen habe, zwar voll an, hingegen wäre es bei weitem nicht das Ganze. Leider konnten wir dem Präsidenten nicht sagen, wie das ›Ganze‹ (sein Verband) wirklich aussieht, wollten wir nicht alle Verhandlungen ein für allemal abschneiden. Die Ergebnisse der Organisa­ tionsstudie durften daher auf keinen Fall preisgegeben werden.«28 Dass die Dissertation Teschners oder andere Ergebnisse der Organisationsstudie niemals publiziert wurden, erklärt sich durch den Wunsch seitens des IfS, sich die Option offenzuhalten, auch die erste Heimkehrerstudie zu publizieren. Der Briefwechsel ist bis zuletzt von Adornos vergeblichem Bemühen motiviert, die Forschungsergebnisse der ersten Studie allgemein zugänglich zu machen: Wichtig sei sie vornehmlich »aus methodologischen Gründen. Und als Beitrag zur Soziologie des politischen Bewußtseins großer Gruppen der deutschen Bevölkerung: als allgemein wissenschaftlich.«29 Und obgleich sich Hans Achinger, Vorsitzender der DFG-Senatskommisson für vordringliche sozialpolitische Fragen, noch 1960 vehement für die Publikation zumal der Bewußtseinsstudie einsetze,30 untersagte der Hauptgeschäftsführer des VdH bis zuletzt ihre Veröffentlichung.

28 E. Becker, »Aktennotiz. Besprechung am 20. 2. ​1959 in Mehlem mit dem Verband der Heimkehrer und der Bundeszentrale für Heimatdienst über den Forschungsbericht ›Zum politischen Bewußtsein ehemaliger Kriegsgefangener‹«, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. 29 Adorno an Ratza, 4. November 1959, IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1. 30 »Als Gutachter bezüglich der ersten und der zweiten Studie, aber auch für die ›Senatskommission für vordringliche sozialpolitische Fragen‹ möchte ich nun sehr dafür sprechen, daß beide Studien veröffentlicht und einem möglichst großen Kreis zugänglich gemacht werden. Dabei scheint mir allerdings ein wesentlicher Unterschied zwischen dem Interesse an den beiden Studien vorhanden zu sein. Die erste Studie ist ja neben der Darstellung einer Gruppe, ihrer Lebensschicksale und ihrer Gefühle in erster Linie eine Darstellung des politischen Denkens mit allen schwierigen Mischungen und Komplexen, die sich dabei ergeben haben. Ich sehe nicht ein, warum diese Studie, die eigentlich über die Sozialpolitik hinaus jeden Politiker interessieren sollte, nicht schon veröffentlicht ist.« (Hans Achinger an Adorno, 11. Januar 1960 [Abschrift], IfS-Archiv, A 13, Ordner 1.1.)

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Fazit

Antidemokratische Interessen bedingten, dass das Wissen kritischer sozialempirischer Studien, das Eingang in die öffentliche Diskussion finden sollte, im Status von Expertenwissen verblieb und so allenfalls im Sinne unmittelbarer Politikberatung wirksam werden konnte. Die politisch-öffentliche Relevanz kritisch-sozialempirischen Wissens blieb demnach weit unter dem, was sich die Akteure erhofft hatten. Dieses Scheitern einer Veröffentlichung ideologiekritischen sozialempirischen Wissens in der Bundesrepublik, wie es exemplarisch anhand der »Heimkehrerstudie« dargelegt und wissenschaftshistorisch und -soziologisch analysiert werden sollte, umfasste mehrere Aspekte: 1) Die verhinderte Publikation des Endberichts markierte die zeitgeschichtliche Grenze, mittels Wissenschaft politisch-aufklärerisch in der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft eingreifen zu können, wenn mächtige autoritäre und antidemokratische politische Akteure wie die Leitung eines Interessenverbands, im vorliegenden Fall des VdHs, dekretierten, »die Wissenschaft sei generell realitätsfern«, und so definierten, was Wissenschaft sei und mit welchen Funktionen sie sich zu bescheiden habe. 2) Derlei wirkmächtige Absagen unterhöhlten nicht nur die Erwartungen, die die westdeutsche Nachkriegsgesellschaft berechtigterweise an die Wissenschaft stellte, sondern zugleich auch die Autonomie der Wissenschaft selbst. Das im Projekt exemplarisch verfolgte Scheitern reiht sich ein in eine Geschichte des Scheiterns kritischer Sozialwissenschaft als Demokratisierungsinstanz in der frühen Bundesrepublik. 3) Dieses Scheitern ist zugleich ein Indiz für den Wahrheitsgehalt des vom IfS erhobenen Wissens sowie ein Hinweis darauf, dass die Ergebnisse »schwaches Wissen« blieben (vgl. Epple et al. in Vorb.), weil es in der postnazistischen Gesellschaft der frühen Bundesrepublik nicht stabilisiert werden konnte: Es stieß auf keine gesellschaftliche Resonanz, obwohl »Demokratisierung« eine Leitidee der aufzubauenden Bundesrepublik war; eine Rezeptionsgeschichte der »Bewusstseinsstudien« des IfS blieb so lange verhindert, wie deren Ergebnisse unveröffentlicht blieben. 4) Diese Sachlage eröffnet einen neuen Blick darauf, was Demokratisierung in der frühen Bundesrepublik tatsächlich bedeutete: Es handelte sich weniger um eine tiefgehende Demokratisierung der westdeutschen Bevölkerung im Sinne der Schaffung einer offenen kritischen Öffentlichkeit, sondern maßgebende politische Akteure verstanden Demokratisierung als einen autoritär gelenkten Wiederaufbau des westUnveröffentlichtes aus den Archiven

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deutschen Staats, zu dem soziologisch-kritisches Wissen über die Bewusstseinslagen der Bevölkerung nicht zu passen schien.

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Unveröffentlichtes aus den Archiven

Beginn einer Gruppendiskussion aus dem Projekt »Zum politischen Bewußtsein ehemaliger Kriegsgefangener« Herausgegeben und kommentiert von Dirk Braunstein und Fabian Link

Editorische Notiz Im Zuge der Studie wurden u. a. 40 Gruppendiskussionen mit ehemaligen Kriegsgefangenen seitens des IfS durchgeführt, die auf Tonband aufgenommen und anschließend zur Auswertung transkribiert wurden. Der nachfolgende Ausschnitt ist der Beginn der Diskussion 16 (IfS-Archiv A 13, Ordner 3.3); es handelt sich um die ersten elf von insgesamt 58 Seiten. Diese Diskussion ist nicht gut dokumentiert, so fehlt etwa die Protokollierung von Zeit, Ort, Anzahl der Teilnehmer und der Name des Diskussionsleiters. Aufgrund der Einordnung der Vorlage im Archiv ist aber mit sehr großer Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, dass die Diskussion Anfang 1957 in Bad Godesberg unter der Leitung von Werner Mangold stattfand. Wenige offenkundige Rechtschreib- und Interpunktionsfehler wurden stillschweigend korrigiert, grammatische und syntaktische Fehler sind unverändert. Auf die Wiedergabe von Marginalien, wie sie die Transkription an einigen Stellen aufweist (sie beziehen sich aufs Sprachhandeln der jeweiligen Redner), wurde verzichtet. *** D[iskussions]l[eiter]: So, das Gerät läuft, jetzt muß bloß einer von Ihnen den Anfang machen, und dann sind wir schon mitten drin; wer möchte denn beginnen ? – Kam[erad] Frey.[1] Frey: Ja, wenn ich dazu mal etwas sagen darf. Ich kann das natürlich nur aus der Warte der polnischen Gefängniszelle sagen. Wir haben dort nun vieles gesehen und kennengelernt und haben zum Teil aus eigenen Erfahrungen gesehen, was eigentlich früher war und weshalb wir nun eigentlich entweder ausgeliefert oder vor Gericht, vor Militärtribunale usw. gestellt wurden. Und da war das erste, was wir uns gesagt haben, als wir nun die Möglichkeit hatten, mal frei zu reden, das erste war eigentlich bei allen meinen Kameraden, mit denen ich – das waren 32 Mann – mit denen ich nach Hause © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_17

Beginn einer Gruppendiskussion aus dem Projekt 449

kam, daß die gesagt haben: na, eins steht ja mal wohl folgendermaßen fest, daß wir zwar verurteilt worden sind, daß man uns vor die Gerichte gezerrt hat, daß man uns ausgeliefert hat, daß man uns zum Teil hingerichtet hat, aber eigentlich weshalb, denn die haben es ja auch nicht besser vorexerziert, und – D[iskussions]l[eiter]: Sie meinen jetzt die Polen, ja ? [Frey:] … die Polen. Na ja, ich meine, ich könnte mir vorstellen, daß es bei den Engländern, Amerikanern und Franzosen resp. bei den Russen nicht anders gewesen ist. Sie verstehen, was ich damit meine. Wir haben gesagt, schön, also wir haben eine Schuld auf uns geladen, das hat man uns ja nun gesagt 1945, nach dem Zusammenbruch, dafür müssen wir zur Verantwortung gezogen werden. Und als wir nun zur Verantwortung gezogen wurden und vorher da drin waren in dieser ganzen Maschine der Untersuchung, der Untersuchungshaft, wie man das zu bezeichnen pflegt, ja, da haben wir das festgestellt, ja, die haben ja eigentlich gar keine Berechtigung mehr, über uns etwas zu sagen, denn wenn sie etwas von uns haben wollten, wenn sie uns einen Vorwurf machen wollen, dann müßten sie uns beweisen, daß sie es zehnmal besser können. D[iskussions]l[eiter]: In welcher Weise besser können, meinen Sie jetzt ? [Frey:] Sagen wir, wollen wir mal vom Konzentrationslager anfangen. Nich’, man hat uns ja vorgeworfen, die Konzentrationslager; nun hab’ ich einen kleinen Einblick in dieses Leben gehabt, da ich selbst einmal ein reichliches Jahr in Dachau leitender Zahnarzt gewesen bin. Also ich kann Ihnen nur eins sagen, wenn ich heute vor die Frage gestellt werde – ich müßte mich entscheiden – 4 Wochen polnisches Gefängnis, zu der Zeit, wie ich’s zu Anfang erlebt hab, ’45, ’46, ’47, oder ein Jahr Konzentrationslager Dachau, in der Zeit, wo ich’s erlebt habe, 1941, ’42. Da geh’ ich freiwillig ein Jahr dahin. Das, was man heute immer wieder uns zu erzählen glaubt über diese Dinge, das ist, ich will nicht sagen Lüge, aber doch zu mindestenteils, größtenteils übertrieben. D[iskussions]l[eiter]: Darf ich hier ’n Moment mal unterbrechen. Was meinen die andern Kameraden zu dieser Frage, haben Sie auch Erfahrungen in dieser Hinsicht gemacht ? – Kam[erad] Göppert. Unveröffentlichtes aus den Archiven

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Göppert: Ich habe nach meiner Entlassung aus amerikanischer Gefangenschaft, aus der ich mit einer sehr scharfen Einstellung gegen den Amerikaner weggegangen bin, ein Vierteljahr im KZ Oranienburg-Sachsenhausen gesessen. Wir sind ein Offizierstransport gewesen, der von der SED in Erfurt sofort den Russen übergeben wurde und nach Sachsenhausen geschickt wurden, und wir haben dort auch die ganzen Einrichtungen im KZ gesehen und haben von denen, die dort waren, auch erfahren, wie die Situation in Oranienburg-Sachsenhausen vorher war. Wir Offiziere lagen in einem besonderen – in einer besonderen Abteilung des KZ, und zwar bestand sie aus Einzelvillen und aus Baracken. In den Einzelvillen sind größere Persönlichkeiten gewesen, wie z. B. der österreichische … Zwischenruf: Bundeskanzler Schuschnigg[2] [Göppert:] … Schuschnigg und – von dem wir – über den wir erfahren haben, daß er dort die ganze Zeit seiner Inhaftierung in einer Villa mit seiner Familie zusammen gelebt hat, vollkommen im Rahmen des Lagers frei, daß er eine Bibliothek zur Verfügung hatte und daß er dort ungeschoren hat leben können. Bauer: Das war ja nicht allgemein, war ja das. D[iskussions]l[eiter]: Das war nicht allgemein, sagt Kam[erad] Bauer – oder – das war allgemein. Bauer: Nein, das war nicht allgemein. (Durcheinanderreden) Göppert: Das waren Einzelvillen; nun waren daneben noch die Baracken, in denen nun größere Kontingente von KZ-Häftlingen gelegen haben, über deren Schicksal wir allerdings nichts erfahren haben, so daß ich sagen kann, daß die KZ-Zeit wahrscheinlich für die einzelnen Insassen sehr verschieden abgelaufen sein mag. Frey: Ich darf dazu noch etwas ergänzend einwerfen, wir müssen also einen großen Unterschied bei der Betrachtung dieses Fragenkomplexes, der ja an sich nicht unwichtig ist, weil ja von der – vom Ausland vor allen Dingen ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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und auch in der öffentlichen Meinung des deutschen Volkes ja meiner Auffassung nach grundfalsche Gedanken darüber – oder überhaupt Ideen verbreitet sind. Ich habe also Dachau zum ersten Male gesehen im Jahre 1941. Das Lager war – hatte eine Belegstärke von rund 10 000 Mann, es können auch 11 000 Mann gewesen sein, aber sie waren immer so mit 8 – ​9 000 belegt, als ich ’41 da war. Es kamen Zugänge, es kamen Abgänge, nich’ wahr, also das wechselte ja dauernd. Die Leute hatten neben ihrer ausgezeichneten Verpflegung, und ich habe sie als Sanitätsoffizier auch prüfen müssen, nich’ wahr, ich hatte ja genauso wie der Kompanieoffizier bei der Kompanie das Essen prüft, nich’ wahr, der diensthabende Offizier, habe ich das auch machen müssen, sie haben ihre glänzende Verpflegung gehabt. Das Revier hatte sogar die Diätverpflegung. War einer interin krank, bekam er Milchsuppe oder was eben der Arzt eben vorgeschrieben hat. D[iskussions]l[eiter]: Sie meinen »ausgezeichnet«, so wie es in der Bevölkerung draußen auch war ? [Frey]: Ja. Die zahnärztliche Versorgung, das ist ja das, was mich ja persönlich am meisten interessiert, ja, war genauso wie draußen in der Freiheit. Da änderte sich nichts. D[iskussions]l[eiter]: Was waren das nun für Leute, die in dem KZ … [Frey:] Ja, also, es waren Politische, es waren Kriminelle, es waren asoziale Elemente, es waren die sogenannten 175er,[3] es waren Bibelforscher … Bauer: Na ja, Zeugen Jehovas. Zwischenruf: Zeugen Jehovas. [Frey:] … diese, na also in Dachau kaum, ganz, also ganz wenig, ganz wenig: die also dort arbeiteten, und zwar produktive Arbeit leisteten, an der sie nicht zugrunde gegangen sind, also nicht so wie unsere Kameraden in Rußland, nich’ wahr, die dort rausgejagt wurden, nich’ wahr, ins Moor oder in die Steppe und zum Bäumeroden und dabei keine Verpflegung bekamen. Je schwerer ein Mann arbeitete in dem Lager, desto mehr bekam er auch Verpflegung. Arbeitete er ganz schwer, etwa unter Tage, in der Grube, dann bekam er genauso wie draußen der Schwerarbeiter, der Schwerstarbeiter auch Unveröffentlichtes aus den Archiven

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die entsprechende Zulage. Daß es nun nicht Butter gewesen ist immer, sondern auch mal Margarine oder Schmalz mal, aber grammäßig und gewichtmäßig war’s genau abgewogen. D[iskussions]l[eiter]: Wie ist es nun zu diesen Filmen gekommen, ich weiß nicht, ob Sie von denen gehört haben, die also nach 1945 hier in Deutschland gezeigt wurden, in denen also doch einmal die Verbrennungsöfen gezeigt wurden und zum zweiten, ja, also sehr abgemagerte, zum Teil völlig ausgemergelte Skelette … (Durcheinanderreden) [Frey]: Da kann ich Ihnen auch noch etwas sagen. Also, auch wenn man behauptet, in Dachau wären Leute vergast worden, stimmt nicht, Dachau hatte das gar nicht. Es gab nur zwei Vernichtungslager, so bedauerlich das an sich klingt, wenn man dieses harte Wort gebrauchen muß, das war meiner Ansicht nach Lublin[4] und das war Auschwitz, da ist allerdings vergast worden, das steht unzweifelhaft fest und ich – bei der polnischen Vernehmung, nich’ wahr, als mich der Pole da vernahm, der polnische Staatsanwalt, und mich fragte, ob ich davon nicht gewußt hätte, wäre es ja ein Nonsens gewesen, nachdem ja die ganze Zivilbevölkerung – in Schlesien, wenn ich nach Breslau kam, erzählt man das ja auf offener Straße – wäre das ja ein Nonsens gewesen, wenn ich das abgestritten hätte. Ich war damals leitender Zahnarzt in Krakau und hatte nun also die ganze zahnärztliche Betreuung auch dieser Lager, da waren noch mehrere Lager, nich’ nur Auschwitz, sondern auch Außenlager, Bunalager[5] und Krakau[6] selbst, die hatte ich unter mir und hatte – war verantwortlich, nich’ wahr, für die zahnärztliche Versorgung. Und jeder mußte zum Zahnarzt gebracht werden und jeder bekam auch seine zahnärztliche – prothetischen Ersatz, wenn es zahnärztlich notwendig war. D[iskussions]l[eiter]: Nun wird doch oft gesagt, wenn ich darauf antworten – noch was fragen darf –, es wird doch oft gesagt, daß, wenn man sich über dieses Thema unterhält, daß in Deutschland also niemand etwas von den Konzentrationslagern gewußt hat. Sie sagten … [Frey]: Das kann nicht stimmen – das kann nicht stimmen, denn ich weiß noch, also an einen Krieg [war] noch gar nicht zu denken, das ist so 1935/36 ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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muß das gewesen sein, da ist mal durch die – durch die Bildillustrierten – das war der »Völkische Beobachter« wohl oder eine von diesen offiziellen Bildillustrierten – ist mal – sind mal Aufnahmen vom Konzentrationslager Dachau gezeigt worden.[7] Also, daß Konzentrationslager bestanden, das war klar. Und sie bestanden im Ursprung nur in drei Gegenden, das war Sachsenhausen-Berlin, bei Oranienburg, das war Buchenwald, und das war Dachau. Das waren eigentlich die drei Grund… [8] Ettinger: Von denen man gewußt hat, ja. [Frey:] Und das war, wenn ich mal die Zahlen vergleichsweise sagen darf: 80 Millionen waren wir damals im Großdeutschen Reich, und in diesen Lagern werden zusammen gesessen haben 50 000. Also es ist gar kein Verhältnis. Daß man natürlich später sich erweiterte, nich’ wahr, mit den Fremdarbeitern, die dann ja auch Sabotage trieben, und wenn sie geschnappt wurden, kamen sie ins KZ, nich’ wahr, das war ja klar, und wenn dann eben Skelette waren, dann kann ich Ihnen nur dazu etwas sagen, ich hab’s dann selbst am eigenen Leibe gespürt, wie das dazu gekommen ist. Weil die Leute sich nämlich unter sich selbst das Essen geklaut haben … Zwischenruf: Genau wie … [Frey:] Ich weiß, daß folgende Sachen passiert sind: der Unterscharführer geht beispielsweise in die Küche und gibt Zucker aus für den Kaffee, da wurde das – der Zucker in den Kaffee reingegossen, da hatten die Häftlinge, ohne daß die – der Unterscharführer das wußte, haben die schon einen Eimer reingestellt, ja, jetzt wurde vom Häftling der Zucker so reingeschüttet, daß der unbedingt in den Eimer fallen mußte, daß der sich nun innerhalb von Sekundenfrist auflösen konnte, war nicht der Fall. Jetzt war der Unterscharführer 10 M[eter] weitergegangen, da haben sie den Eimer rausgenommen, da war von den 10 Pfund vielleicht 1 Pfund oder 2 Pfund aufgelöst, aber die Masse war da, die haben sie sich wieder getrocknet, dann haben sie ’se im Lager verschoben. Mit der Margarine war es genauso, bis wir hinter den Dreh gekommen sind, nich’ wahr, dann wurde die Margarine im flüssigen Zustand reingegossen, weil sie nämlich die Würfel rausgefischt hatten. Brot wurde verscheuert. Also der Schwache im Lager, der sich nicht recht wehren konnte, der ging unter, genauso wie derjenige, der sich bei uns im Lager nicht recht wehren konnte. Und bei uns, wie ich dann im polUnveröffentlichtes aus den Archiven

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nischen Gefängnis die – in Krakau die, na, die Desinfektionsabteilung unter mir hatte, dann hatte ich auch oft Gelegenheit, im Revier dann die Kalorienwerte zu sehen, nich’ wahr, für jeden Mann stand am Tage das zu, genauso wie es bei den Kompanien war, nich’ wahr, da war ja auch der Essensplan vorgeschrieben, nich’. Das gab’s auch alles, wurde auch ohne Zweifel von der Verwaltung des polnischen Gefängnisses herausgegeben. Aber eh es nun da auf die Zelle kam, da waren so und so viel Schleusen, nich’ wahr, wo das abgeschoben war. Also für das, was man unsere Leute verantwortlich machte, daß man ihnen sagte: Du hast – Du Schwein – hast die Leute hungern lassen, und deswegen sind sie krepiert, das stimmt nicht. Denn die haben ja auch deswegen gehungert, weil dort auch wieder irgendwelche Unklarheiten … D[iskussions]l[eiter]: Also das war nicht in den drei Lagern, die Sie vorhin erwähnt haben. Nun sagt man aber doch, und das ist ja, heute werden ja diese Zahlen auch noch verbreitet, daß in den Konzentrationslagern insgesamt während dieser Zeit also beispielsweise ungefähr 6 Millionen Juden umgekommen seien. Göppert: Nein, ich halte das für eine Unmöglichkeit. Das – die Sache wurde uns in Tiflis von der Antifa auch vorerzählt, und da habe ich die Anfrage gestellt: wie ist es möglich, eine Judenzählung vor dem Krieg hat 8 Millionen Juden auf der Welt festgestellt. Angenommen, es sind einige mehr gewesen. Da ist es – und wie groß ist denn die Anzahl der Juden zur Zeit ? Es dürften doch höchstens 2 oder 3 Millionen Juden noch übrig sein. Heute zählen die Juden, soweit ich weiß, 7 Millionen. Es ist also praktisch aufgrund der Zählungen unmöglich, daß eine derartige Anzahl von Juden vergast worden sind. D[iskussions]l[eiter]: Aber glauben Sie, daß überhaupt Juden vergast worden sind ? (Durcheinanderreden) Allgemeine Zustimmung: Das glaub ich auch. – Ja. D[iskussions]l[eiter]: Ja, wie ist es nun eigentlich dazu gekommen ?

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[Göppert]: Das ist vollkommen fraglich. Ich habe im Polenfeldzug – nach dem Polenfeldzug jüdische Arbeitskolonnen gesehen, mit Judenstern, die nicht gerade glimpflich behandelt wurden, die aber dort ihre Verpflegung bekamen, Verpflegung wie die Truppe, in ähnlichem Maße – die zwar nicht gut untergebracht waren, aber doch immerhin lebensfähig, und so existierten, daß sie daran nicht zugrunde gehen konnten. Wir sind allerdings nur ganz kurze Zeit in dem Raum gewesen und – daß ich nicht weiß, was aus denen geworden ist. D[iskussions]l[eiter]: Ja, wie ist es nun Ihrer Meinung nach überhaupt zu diesen Vergasungen gekommen ? [Göppert:] Ja, durch das Reichsrassen- und Siedlungsamt. Frey: Ja, ich weiß nicht, ob wir uns so festlegen können, also da ich die Materie etwas kenne … Bauer: Welche Stufe in der Regierung oder welche Abteilung hat denn das ausgegeben, oder welche kann man dafür verantwortlich machen ? Jedenfalls wir haben die Zeit erlebt. Einmal, wenn wir schon nehmen, ich meine, man kann es ansprechen, es hat jeden anständigen Menschen geekelt, den »Stürmer« zu lesen, nich’, ohne Zweifel. Man hat sich lustig gemacht die erste Zeit, aber Woche für Woche ein und dasselbe, es war einmal Rosenberg eben durch dieses – seine Prognosen, die er damals ausgegeben hat, Adolf Hitler, glaub’ ich, hatte zögernd erst zugestimmt, er wurde überstimmt von Rosenberg und – kann ruhig sagen, die Clique, die ihn so weit gebracht hat, ich habe irgend etwas davon gelesen, daß Hitler anfangs nicht anbeißen wollte, weil er in diesem Moment etwas weiter voraussah, politisch voraussah … (unverständlicher Zwischenruf) [Bauer:] … politisch – er sah politisch voraus. Aber diese kleinen Führer, diese kleinen Hundchen (?), wie man früher sagte, haben ihn doch so weit gebracht, daß eben dieses Rasse-, dieses strenge Rassegesetz durchgeführt wurde und dann erst zu diesen Maßnahmen gekommen ist. Kam[erad] Göppert sagte schon, er hat Sachen mit Juden erlebt. Ich auch. Und viele Jahre. Mich als Soldaten und viele meiner Kameraden hat das angeekelt. Unveröffentlichtes aus den Archiven

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Es war nicht so, wenigstens aus meinen Erfahrungen, jahrelang, was Ka­ m[erad] Göppert eben sagte, mit Truppenverpflegung, so war es nicht. Und ich kann heut’ sagen, daß, als Österreich nachher im Jahre ’42 – daß im weiten russischen Raum große Transporte, nicht einer, mehrere, aus Österreich gekommen sind und dort, ich kann’s auch sagen, ich glaub, es war der Raum Minsk, Borissow,[9] dann diese Leute verschwanden. Wer nun der Urheber ist, wen man verantwortlich machen kann, das ist ein Geheimnis der Parteiführung geblieben, sind nur Vermutungen. Frey: Also, da ich ja nun etwas Ahnung davon habe und auch deswegen eigentlich praktisch ausgeliefert worden bin nach Polen da – ich selbst kann’s Ihnen auch nicht sagen. Also, als ich davon das erstemal hörte, da war ich eigentlich auch erschüttert, daß so was überhaupt vorkam. Ich meine, wir wollen uns nicht über die Zahl, ob 6 Millionen, 6 Millionen ist … (Dazwischenreden) [Frey:] Das hat sogar das Judentum, das Weltjudentum angezweifelt und selbst zugegeben, daß es gar nicht der Fall sein kann. Ich habe da Schriften gelesen, nicht wahr, in der »Nation Europa«, wo auch Juden zu Wort gekommen sind, Amerikaner usw., die da gesagt haben: nein, das ist unmöglich. Aber es ist ja wurschtegal, ob es sich um 6 Millionen oder 300 000 oder 100 000 oder um 10 000 oder hundert Mann handelt, das ist ja ein Verfahren, das nicht geht. Bloß was, zur Aufhellung dieser Frage, etwas, was mir im polnischen Gefängnis passiert ist. Ich gehe also mit einem Polen – und mittlerweile hatte ich auch die polnische Sprache so’n bißchen zu beherrschen verstanden – gelernt, daß ich also mich doch recht gut unterhalten konnte. Und da sagt er zu mir: Wissen Sie, Herr Doktor, Ihr Deutschen habt zwei große Fehler gemacht. Ihr habt, und nun dacht’ ich, jetzt geht diese alte Litanei wieder los, nich’ wahr, mit der Behandlung, der schlechten Behandlung des polnischen Volkes an sich usw. Ihr habt zwei große Fehler gemacht, einmal, daß Ihr Lenin im Jahre 1917 durch Deutschland geschleust habt, und ein zweites Mal, und nun sagte er, nehmen Sie’s mir bitte nicht übel – über die Art und Weise wollen wir jetzt nicht streiten des Vernichtens – aber wenn, dann hättet Ihr bis zur letzten Konsequenz gehen müssen.

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Bauer: Ja, das stimmt. Das haben mir Russen, nicht einer, 10, 20, 30 Russen gesagt, nicht Soldaten, sondern einfache Russen, nich’, die ja auch also von sich aus einen natürlichen Haß hatten. [Frey:] Ja, er ergänzte nachher noch seine Äußerung dahingehend, daß er sagte, Ihr werdet in Deutschland noch Steine auf Adolf Hitler schmeißen, dann werden wir hier vielleicht in Polen schon anfangen, Denkmäler zu bauen, denn er hat uns die – für uns Polen – die Judenfrage gelöst. Sie sehen also daran, das ist interessant, nich’ wahr, um so mehr – und jetzt kommen wir vielleicht zu dem Anfang, denn wir brauchen vielleicht gar nicht mehr dieses Thema so weit auszuschlachten. Sie warfen vorhin noch ein, wie es zu diesen ausgemergelten Gestalten gekommen ist, ich hatte das vorhin schon da unten mittags einem Kameraden erzählt, ich hatte, nachdem unsere Kampfgruppe aus der Ostfront im Jahre 1945 rausgezogen war, in Oranienburg ein paar Tage Gelegenheit zu liegen und war sofort auf der Fernschreibstelle oben, hatte nun mit Hilfe der Fernschreibstelle nach Köln (?) runter ein Fernschreiben gegeben, sie sollten mal die Telefonnummer meiner Verwandten anrufen, damit ich mal ungefähr wußte, wo eigentlich meine Familie war, denn von Breslau hatte ich ja nichts mehr gehört. Und da war ich nun auch Zeuge, wie nun die Telegramme und die Fernschreiben aus Bergen-Belsen kamen. Der dortige Kommandant, der Kramer, der ja dann auch hingerichtet worden ist als einer der ersten in diesem sogenannten KZ-Prozeß,[10] der hat mehrfach Telegramme und Fernschreiben abgeschickt: um Gottes willen, hört auf, ich kann sie hier nicht mehr unterbringen, es gibt ja hier eine Katastrophe. Ich habe kein Verbandsmaterial, ich hab’ kein Sanitätsmaterial, ich hab’ keine Medikamente, ich hab’ keine Betten, keine Decken, nichts, nichts ! – Die müssen ja vor die Hunde gehen. Das war ja der große Irrsinn, den man begangen hat, nich’ wahr, anstatt die Lager an Stelle, an Ort und Stelle zu lassen, nun bei Eiseskälte die Leute auf die Straße zu jagen. Wenn ein Lager wie meinetwegen Lublin 30 000 Mann hatte, das war ja schon eine kleine Generalstabsarbeit, nich’ wahr, die verpflegungsmäßig und marschmäßig unterzubringen, nich’ wahr. Also, das war der große Irrsinn. Man hätte das nicht tun sollen, dann wären auch solche Sachen nicht passiert. Und daß da natürlich Ereignisse eintraten, wie wir sie gestern geschildert bekommen haben von dem Kameraden, der in Bautzen gesessen hat, nich’, wo die Leute nachher nicht nur zu zweien, zu dreien, zu vieren, zu siebenen, nich’ wahr, in so einer Lagerstatt gelegen haben, ohne jegliche richtige Betreuung, daß die natürlich vor die Hunde geUnveröffentlichtes aus den Archiven

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hen mußten, kaputtgehen mußten, und bitte, Bautzen ist das Pendent dazu, wenn er sagt, 8 000 Mann waren wir drin und 3 × 8 000 Mann sind in der Zwischenzeit gestorben, nich’, das ist dasselbe. […]

Editorische Anmerkungen [1] Die Gesprächsteilnehmer sind sämtlich anonymisiert, ihre Namen nur Decknamen. [2] Kurt Schuschnigg (1897 – ​1977) war von 1934 bis 1938 Bundeskanzler des austrofaschistischen Ständestaats Österreich. Nach dem »Anschluss« Österreichs an das Deutsche Reich wurde Schuschnigg von den Deutschen in »Schutzhaft« genommen und in mehrere Konzentrationslager verbracht, darunter auch ins Konzentrationslager Sachsenhausen (von 1941 bis 1945). [3] Gemeint sind Menschen, die nach § 175 des deutschen Strafgesetzbuchs verurteilt wurden, der ab September 1935 jede homosexuelle Tätigkeit zwischen Männern unter Strafe stellte. [4] Gemeint ist das Konzentrationslager Majdanek. [5] Gemeint ist das Konzentrationslager Auschwitz III Monowitz. [6] Gemeint ist das Konzentrationslager Płaszów bei Krakau. [7] Der »Völkische Beobachter« berichtete im Januar 1934 außerordentlich wohlwollend über das Konzentrationslager Dachau. [8] Die Konzentrationslager Dachau und Oranienburg wurden 1933, in der »ersten Phase« der Entstehung von nationalsozialistischen Konzentra­ tionslagern in Europa errichtet – neben etlichen anderen. Das Konzentrationslager Buchenwald wurde erst in der »zweiten Phase«, 1937, in Betrieb genommen.

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[9] In der Vorlage folgt dem Namen ein »(?)«. Der Name Borissow (oder Baryssau in der Transkription aus dem Weißrussischen) ist aber korrekt. Die Stadt liegt etwa 75 km nordöstlich von Minsk. Nach der Einnahme der Stadt durch die Deutsche Wehrmacht im Juli 1941 wurden sechs Todeslager innerhalb und nahe bei der Stadt von den Deutschen errichtet. [10] Josef Kramer (1906 – ​1945) war Kommandant der Konzentrationslager Natzweiler-Struthof, Auschwitz-Birkenau und schließlich Bergen-Belsen und wurde im Bergen-Belsen-Prozess von einem britischen Militärgericht zum Tode verurteilt und im Dezember 1945 hingerichtet.

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Rezensionen

Sind wir je postmodern gewesen ? Stefan Nicolae

Simon Susen, The ›Postmodern Turn‹ in the Social Sciences, Basingstoke: Palgrave Macmillan 2015, 522 Seiten, € 114,39.

In den Sozialwissenschaften lässt sich ein konstanter Bezug des Postmo­ dernismus auf moderne Denk- und Argumentationsstrukturen konstatieren. Angeregt durch eine in ZYKLOS jüngst veröffentlichte Besprechung der Studie von Simon Susen (Schlembach 2018), wird im Folgenden Susens Perspektive mit Blick auf das für ihn zentrale dialektische Verhältnis zwischen Postmodernismus und Modernismus diskutiert. Disziplinen haben ihre Geschichten. Tradierte Themen, Fragen, methodische und methodologische Präferenzen, Gründungsväter, Klassiker und auch Randfiguren prägen akademische Denk- und Forschungsstile, ihre Außendarstellung und Wahrnehmung sowie typische Formen der Wissensvermittlung. Eine historische Perspektivierung gehört mithin zum fachlichen Selbstverständnis. Wendet man sich dem eigenen Feld entsprechend reflexiv zu, eröffnen sich oft ungeahnte Ressourcen. Solche Rückblicke versprechen bspw. die Entdeckung konzeptioneller Weichenstellungen und begriff‌licher Umdeutungen im Kern also: neue Positionierungen gegenüber der Vergangenheit, der Dynamik und den potentiellen Zukünften der Disziplin. Ähnlichkeiten und Kontinuitäten aber auch Umwandlungen, Paradigmenwechsel oder eben radikale Brüche treten zum Vorschein. So sehr der Umgang mit der eigenen Geschichte in den Wissenschaften eine Selbstverständlichkeit zu sein scheint, so herausfordernd ist dies im besonderen Fall der Sozialwissenschaften, insofern diese sich mit dieser Reflexion selbst zum Forschungsobjekt deklarieren – und dies wiederum in © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_18

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Stefan Nicolae

konsequent sozialwissenschaftlicher Manier. Denn es ist dieser Zugriff, der die Historizität des Beschriebenen mit kritischen Überlegungen zum eigenen Instrumentarium verbindet. In anderen Worten konvergiert hier der historische und der analytische Blick: Eine historische Betrachtung innerhalb der Sozialwissenschaften stellt somit die Sozialwissenschaften selbst auf den Prüfstein. Eben diesen allgemeinen Anspruch erhebt das Buch von Simon Susen über The ›Postmodern Turn‹ in the Social Sciences. Susens Studie in etablierte Genres einzuordnen, fällt schwer. Handelt es sich um ein (neues) Plädoyer für eine mutmaßliche condition postmoderne im Schatten Lyotards (1979), das eine inzwischen jahrzehntealte Diagnose der Wissensstrukturen und -formen in zeitgenössischen Gesellschaften aktualisiert ? Keineswegs: Susens Besprechung des Postmodernismus beabsichtigt keine Kanonisierungen. Wird ein Überblick über Schulen, Vertreter und persönliche Konflikte in den »postmodernen« Sozialwissenschaften vermittelt ? Nicht im Geringsten: Sehr genau achtet Susen darauf, den Abstand zu akademischen Schulen und ihren politischen oder kulturellen Manövern zu bewahren. Entsprechend hat The ›Postmodern Turn‹ mit anderen historisch rekonstruktiv angelegten Versuchen kaum etwas gemein. Das Augenzwinkern eines Kaesler (1985), die verführerische Rhetorik eines Dosse (1991, 1992) oder die umfänglichen Rekonstruktionen eines Moebius (2001, 2006) teilt Susen nicht. Während die Darstellung des ›Postmodern Turn‹ im Vordergrund der Arbeit steht, spielen Autoren, Werke, Universitäten und Forschungsstätten eine dezidiert geringere Rolle (vgl. S. 23). Stattdessen widmet sich Susen den einzelnen Elementen und Entwicklungslinien der sozialwissenschaftlichen Argumentationen, um sie dann wieder mit dem Ziel einer »systematische[n] Analyse« des Postmodernismus zusammen zu binden (S. 230). In den Sozialwissenschaften scheint der Postmodernismus noch kein abgeschlossenes Thema zu sein. Letztendlich ist nicht nur die »Postmoderne« eine häufig herangezogene Diagnose gegenwärtiger Gesellschaftskonstellationen, sondern auch der »Postmodernismus« wird regelmäßig als wichtige Referenz des heutigen akademischen Betriebs heraufbeschworen. Gleichsam melden sich allerdings auch die Gegenstimmen, die gelegentlich dem »Postmodernismus« sogar jede wissenschaftliche Relevanz aberkennen. Das Thema polarisiert in hohem Maße die wissenschaftliche Gemeinde und ein goldener Mittelweg im Fall des »postmodern turn«, wie Bryan S. Turner in seinem Vorwort anmerkt, ist nicht in Sicht (S. vii). In der Aktualität dieser Phänomene spiegelt sich dabei ein starkes erkenntnisZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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theoretisches Interesse seitens der Sozialwissenschaften wider. Wie und in welchem Ausmaß hat die »postmoderne Wende« die Sozialwissenschaften transformiert ? Wie viel »Post« lässt sich im »Postmodernismus« dechiffrieren ? Sind die Sozialwissenschaften je »postmodern« gewesen ? Bezogen auf diese Fragen kündigt der Fokus auf die »postmoderne Wende« einen instruktiven Ansatz an: [T]he ›postmodern turn‹ is conceived of as a paradigmatic shift from the Enlightenment belief in the relative determinacy of both the natural and the social world to the – increasingly widespread – post-Enlightenment belief in the radical indeterminacy of all material and symbolic forms of existence. (S. 1; vgl. auch S. 39, 233, 258)

Der »radikale Indeterminismus« der Postmoderne ist Susens heuristische Schlüsselfigur, allerdings eine, die vielmehr einer Kartierungs- als einer Unterscheidungsfunktion dient. Zwar ist die Erwähnung von wichtigen Charakteristika, begriff‌lichen Fixierungen oder gar theoretischen Klärungen unentbehrlich für erste Orientierungen wie auch für vertiefende Einblicke in die komplexen Konstruktionen der Sozialwissenschaften. Die Besprechung des »postmodern turn« würde dabei keine Ausnahme darstellen. Dennoch erteilt Susen diesem definitorischen Impetus eine klare Absage. Überzeugend argumentiert er für eine »definitional elasticity of the term ›postmodern‹« (S. 22), der gegenüber einer starren Definition des Postmodernismus die Gefahr hervorruft, selbst »modern« und »logozentrisch« (S. 21) und folglich inadäquat zu wirken. Susen zufolge schlagen die, aus der Reihe dieser »modernen« Überlegungen zur sozialen Wirklichkeit stammenden, determinierenden Kategorien für die Analyse des grundsätzlich indeterminierten Postmodernismus fehl. Methodologisch konsequenter erscheint für ihn vielmehr die Option einer Anpassung der Struktur des Beschreibungsdiskurses an die postmoderne »conceptual indeterminacy« (S. 22) und damit an differenzierte Ausprägungen des »postmodern turn« als Diskussionshorizont (siehe auch 231 f., 278). Diese Ausprägungen können die implizit zweideutige Semantik des »turn«, der Spannung zwischen einer Abwendung vom Modernismus und einer Zuwendung zu den (modernen) konzeptionellen Ressourcen nicht umgehen. Der erste Fall spiegelt sich exemplarisch im obigen Hinweis auf einen proklamierten radikalen Bruch des Postmodernismus mit der Moderne und dessen explizite Aufnahme des »Indeterminismus« als selbstausweisende Geste. Rezensionen

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Eine fortwährende Zuwendung zur Moderne findet dagegen ihre Entsprechung in einer paradoxen, schleifenförmigen Struktur des »postmodern turn«, in der die (bspw. sozialen, ökonomischen, politischen oder kulturellen) »Gründe« (reasons) und die »Folgen« (consequences) des Postmodernismus qua disziplinärer (diskursiver) Ausarbeitungen transformierender sozialer Wirklichkeit ineinander greifen (S. 38). Demzufolge schleicht sich in den postmodernen »Indeterminismus« die erkenntnistheoretische und normative Vergleichsfolie der Moderne stets ein. Für Susens Analyse ist diese Art ununterbrochener Dialektik zwischen dem Postmodernismus und der Moderne als konzeptioneller Rahmen der Studie leitend. Und diese Analytik erweist sich zudem als fruchtbar, insofern dadurch eine Betrachtung des prozesshaften Charakters der »postmodernen Wende« aus einer dreifachen Blickrichtung angedeutet wird: Susens Postmodern Turn verspricht nicht allein eine Reflexion über die Postmoderne der Sozialwissensschafen, sondern zugleich eine Analyse der intellektuellen Tradition der Moderne wie auch eine sozialwissenschaftliche Sondierung der Frage, wie Veränderung und Neues in den Sozialwissenschaften aufgefasst werden kann. Freilich büßt damit die Figur eines vermeintlichen und von einigen postmodernen Autoren und Autorinnen (S. 22 ff.) präferierten »Bruchs« der Postmoderne an Erklärungskraft ein. Davon zu unterscheiden ist Susens Vorstellung des »postmodern turn« als einem »ensemble of paradigmatic shifts« (S. 232), ein plurale tantum, das weniger auf eine scharfe Distanz zur Moderne abstellt, sondern eher auf variierende und plurale Kontextualisierungen des postmodernen Indeterminismus hinweist. Entsprechend werden diese in den Sozialwissenschaften diskutierten thematischen, konzeptionellen, methodischen oder methodologischen Umwandlungen durch »multifaced pressupositinoal underpinnings« flankiert (S. 37), die, Susen zufolge, anstatt monokausale Erklärungen hervorzurufen, einer gesonderten Analyse postmoderner Entwicklungen bedarf – noch pointierter: »a multifactorial analysis capabale of grasping the various interrelated … dynamics« (S. 38). Vor diesem Hintergrund vervielfältigt sich Susens analytischer Fokus. Denn weder ein exemplarisches Feld akademischer Produktion (z. B. die Soziologie), noch ein einzelner Aspekt des Postmodernismus (z. B. das Selbst) werden in seiner Analyse spezifisch fokussiert. Stattdessen nimmt Susen nicht weniger als fünf sozialwissenschaftliche Felder in den Blick, die jeweils, so seine Annahme, durch »prepositional turns« geprägt seien (S. 1, ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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39): der »relativist turn« in der Epistemologie (Kapitel 1); der »interpretative turn« in der sozialwissenschaftlichen Methodologie (Kapitel 2), der »cultural turn« in der Soziologie (Kapitel 3), der »contingent turn« in der Historiographie (Kapitel 4), und der »autonomous turn« in der Politik (Kapitel 5). Anstatt von »Diskrepanzen« (discrepancies) und »begriff‌lichen Trennungen« (conceptual separations) zwischen »modernen« und »postmodernen« Sozialwissenschaften zu sprechen, identifiziert Susen das neue Vokabular einer »Agenda« oder eines »Projektes« der Postmoderne in der Diskussion, insofern mit jedem »turn« ein postmodernes Repertoire in den jeweiligen Feldern aufgeschlossen wird.1 Genau diese »turns« im Einzelnen extensiv nachzuzeichnen und ihre Architektur detailreich zu rekonstruieren wird zum zentralen Ziel der Studie. Mit der Verabschiedung von einer einheitlichen Perspektive auf »den« Postmodernismus (bspw. die bemühte Distanz von den sogenannten »grand narratives«) in den Sozialwissenschaften gelingt es Susen, das Changieren zwischen Modernismus und Postmodernismus präzise im sozialwissenschaftlichen Feld methodologisch zu verfolgen und die hier zu identifizierenden Dynamiken als »fundamentale Spannungen« (fundamental tensions) zu beschreiben. Dabei diskutiert Susen Spannungen zwischen »truth« und »perspective«, »certainty« und »uncertainty«, und »universality« und »particularity« in der Epistemologie (p. 40); zwischen »necessity« und »contingency«, »grand« und »small narratives«, und »continuity« und »discontinuity« in der Historiographie (p. 136); oder zwischen »equality« und »difference«, »society-as-a-project« und »projects-in-society«, und »clarity« and »ambiguity« in der Politik (p. 171). Zum einen beeindruckt dabei die zu Verwendung kommende analytische Begriff‌lichkeit, die zu großen Teilen ein Ergebnis eines übergeneralisierenden Ansatzes darstellt (siehe auch Susens eigene kritische Einschätzung, S. 232, 278), selbst wenn diese stellenweise die Übersichtlichkeit der Analyse auf eine harte Probe stellt. Zum anderen ermöglicht die Feinheit und Genauigkeit einiger konzeptionellen Differenzierungen – z. B. die drei »fundamental tensions« der Epistemologie werden um weitere acht »key 1

In einer späteren Klärung dieser methodologischen Leitidee verweist Susen auf den doppelten Charakter dieser »turns«: »these presuppositional shifts are, at the same time, relatively independent and relatively interdependent« (Susen 2016: 431). Auf der einen Seite greifen die »turns« die fachlichen Spezifika jedes sozialwissenschaftlichen Bereichs auf und vermitteln zugleich die wahlverwandtschaftliche Aggregierung postmoderner Determinanten.

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dimensions« des Übergangs von einer »positivistischen« zu einer »postpositivistischen« Epistemologie erweitert, jede davon ihrerseits begründet in weiteren theoretischen und methodologischen Voraussetzungen etc. – systematische Beobachtungen innerhalb von wie auch zwischen sozialwissenschaftlichen Feldern. Die sich wiederholende methodologische Figur der »Spannung« dient hier allerdings nicht allein einer Heuristik zum Zwecke der strukturellen Vergleichbarkeit der interessierenden Felder, sondern sie verhindert in erster Linie jede dichotomische Herangehensweisen. Prozessualität als graduelle Differenzierung der Moderne – die selbst als multipel und im Prinzip immer im Entstehen begriffen wird (siehe z. B. S. 241) – wird damit in den Mittelpunkt gerückt. Eine Prozessualität, die im Grunde sowohl als konstante (postmoderne) Aus- und Überarbeitung des (genuin modernen) thematisch Relevanten, d. h. eine bis auf Weiteres unbestrittene Anerkennung von in der Moderne etablierten Semantiken, wie auch als eine paradoxe Verschränkung von deskriptiven und normativen Ansprüchen postmoderner Sozialwissenschaften, aufgefasst werden kann (siehe auch S. 242 ff.). Womöglich erscheint dieser Sachverhalt am deutlichsten in Susens Diskussion des »postmodern turn« als »cultural turn« in der Soziologie. Zentral für eine (selbsternannte) »postmoderne Soziologie« (S. 85) ist, Susen zufolge, die Beobachtung eines präzedenzlosen disziplinären Rückgriffs auf die fachliche Kernproblematik: »[the postmodern sociology] attacks the very heart of sociology: namely its concern with the nature of ›the social‹« (S. 92). Bezweifelt wird von Seiten der postmodernen Autoren und Autorinnen, so Susen, ein Doppeltes: die tatsächliche Existenz des Sozialen (in ontologischer Hinsicht) sowie, in methodologischer Hinsicht, dessen Erforschbarkeit (S. 83). Die Richtung dieser »Attacke« wird sodann von Susen präzise beleuchtet: Entlang eines kulturell imprägnierten Instrumenta­ riums widmet sich die »postmoderne Soziologie« demzufolge einem historisch, sozial und letztendlich analytisch generierten Feld von Spannungen zwischen »industrialism« und »postindustrialism«, »productivism« und »consumerism«, und »economism« und »culturalism« (S. 84 f., 87 f., 90 f.). Von den konstanten Umwälzungen des 20. Jahrhunderts dominiert, verlangt »das Soziale«, mangels jeder ontologischen Stabilität (S. 83) – man sollte, wie Susen ironisch anmerkt, nie das allheilende Diktum der »postmodernen Soziologie« vergessen: »modern societies have ceased to exist« (S. 85) – in diesem neuen, »postmodernen« Stadium nach einer adäquaten Konzeptionierung und schlussendlich nach einer neuen Soziologie: ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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[T]he ›postization‹ of the ›social in itself‹ needs to be followed by the ›postization‹ of ›the social for itself‹: a postmodern society requires a postmodern sociology. To be exact, postmodern assemblages can be grasped only by postmodern sociologies, that is, by sociologies that are sensitive and attuned to local particularities in a universe composed by malleable realities. (S. 91)

Susens Urteil ist dabei wenig wohlwollend: »it is fair to remark that postmodern thought deals, to a considerable extent, with old problems in new clothes« (S. 279). Und diese Kritik endet nicht bei der deskriptiven Einstellung der »postmodernen Soziologie«. Für Susen ist die Strategie einer postmodernen analytischen Rahmung des Sozialen entscheidend. Er äußert sich kritisch gegenüber postmodernen Innovationen in der Sozialtheorie – »the idea of a postmodern social theory remains a contradiction in terms to the extent that it is based on the assumption that ›the social‹ has ceased to exist or has never existed in the first place« (S. 242) – und ebenso prägnant fällt seine Kritik zur soziologischen Rekonstruktionen und zur damit einhergehenden Terminologie der Postmoderne aus: This delegitimization process manifests itself in the fact that postmodern approaches have introduced a considerable amount of neologisms, based on the premise that the terminology used by classical sociologists is insufficiently upto-date to account for the major structural and sociopolitical transformations that the world has undergone in the late twentieth and early twenty-first centuries. (S. 83)

Susens Präferenz für die modernen Sozialwissenschaften ist kaum zu übersehen. Verschiedene Aspekte, Phänomene, Prozesse oder Probleme, denen sich die Postmoderne widmet, wurden, Susen zufolge, bereits im »Horizont der Moderne« (S. 241) identifiziert und bearbeitet. Entsprechend begegnet Susen auch der Frage nach den postmodernen Aussichten der Sozialwissenschaften mit Skepsis. Eine solche Präferenz bedarf offenkundig eines theoretisch fundierten Ansatzes, der sich dem Abstraktionsniveau des Kritisierten idealiter an­ nähert. Susens kritische Überlegungen zum postmodernen Turn in den So­zialwissenschaften gehen aber kaum über thetische Formulierungen hinaus. Der enzyklopädischen, ja sogar der einem Wörterbuch der Postmoderne ähnlichen Form des Buches geschuldet, greift die Studie nur bedingt die Auseinandersetzung mit modernen Denkstrukturen in den je­ Rezensionen

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weiligen sozialwissenschaftlichen Feldern auf. Deklarativ thematisch zentriert (S. 232) und mit Bezug auf fachlich spezifische »Spannungen«, in denen der »postmoderne radikale Indeterminismus« zum Ausdruck gebracht wird, entwickelt sich die Analyse damit von Anfang an zu einer – erwarteten oder zumindest vermuteten – schlichten Glorifizierung der modernen Sozialwissenschaften. Dabei identifiziert Susen (im Rahmen einer originellen Studie nur bedingt als innovativ anzusehen) die zentralen Charakteristika der Moderne in Anschluss an Jürgen Habermas (1980/1992, 1996): Denn die »Critical Reflections on Postmodern Thought« (Kapitel 6) münden letztendlich in der Trias der Moderne als »unvollendetes« (S. 233 f.), »selbstkritisches« (S. 235 f.) und »wegweisendes« (path-breaking; S. 237 f.) Projekt. Kurzum: die Moderne weist eine »continuing presence« auf (S. 233). Dieses wenig spektakuläre Fazit beantwortet jedoch die von Bryan S. Turner im Vorwort zum The ›Post-Modern Turn‹ in the Social Sciences formulierte Frage – »do we need another book on ›postmodernism‹ ?« (S. ix) nur bedingt. Eine adäquate Antwort darauf sollte hier vor allem die prospektiven Blicke des Buches berücksichtigen. So ist die ambitionierte Absicht der Studie, einen umfassenden Überblick über die Gesamtheit der Sozialwissenschaften hinsichtlich ihrer aktuellen, »postmodernen« Diskurse darzulegen und ein derart umfangreiches Glossar von postmodernen Themen und Konzepten bereitzustellen einmalig und aktuell nicht zu übertreffen. Dieses Desiderat der Vollständigkeit stellt paradoxerweise die Stärke wie auch die Schwäche der Analyse dar: Es lädt einerseits zum komparativen Denken über den Postmodernismus ein, vernachlässigt andererseits aber jede Metaperspektive auf das behandelte Phänomen. In beiden Fällen kann die Studie in der Betrachtung des Postmodernismus nur in Teilen erfolgreich sein und lässt sowohl den Weg zu Vergleichen zwischen sozialwissenschaftlichen Feldern, wie auch zu einem noch ausstehenden Gegenprojekt der Postmoderne lediglich erahnen. An dieser analytisch ungleichen Aufmerksamkeit auf moderne und postmoderne Sozialwissenschaften anknüpfend ist sodann der methodologische Blick auf der Moderne hervorzuheben. Zweifelsohne besteht Susens Verdienst darin, eine im Grunde »performative« Dimension der postmodernen Sozialwissenschaften angesichts der Moderne in den Blick zu rücken: Die disziplinären – und in sich auch pluralen – Erscheinungsmodi des »postmodernen Indeterminismus« aktivieren, um die Begriff‌lichkeit von Andreas Huyssen zu verwenden, ein jeweils »alternatives Bild der MoZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

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derne« (Huyssen 1986: 32). Was den modernen Charakter der Sozialwissenschaften ausmacht, lässt sich, so könnte man die Perspektive von Susen rekonstruieren, an den umdeutenden Versuchen der Postmoderne ablesen. Eine Vertiefung dieser methodologischen Intuition hätte Susens Analyse im Umkehrschluss zu einem genuin wissenssoziologischen Zugriff auf »postmoderne« Modi der Legitimierung – oder eben: Delegitimierung – von (sozialwissenschaftlichem) Wissen führen können. Diese genaue Behandlung der in der Postmoderne aufgegriffenen modernen Relevanzstrukturen der Sozialwissenschaften müsste jedoch – nicht zuletzt aufgrund Susens angestrebter Systematik von »paradigmatical shifts« – von einer Reflexion über die Bedingungen wissenschaftlichen Wandels flankiert werden. Berücksichtigt man zudem Susens konstanten Appel an die grundlegende Historizität der Moderne im Vergleich zur Ahistorizität der Postmoderne (S. 244 ff., 280) erscheint dieser »blind spot« in seiner Diskussion unverständlich. Gewissermaßen erstarrt damit das Bild der Postmoderne, denn Susen greift weder die Ansätze moderner Sozialwissenschaften, Transformation als zentrale Referenz für die Besprechung der Konstitution und Entwicklung sozialer Wirklichkeit zu verwenden (S. 245), auf, noch verlangt er nach einer neuen Konzeptionierung des postmodernen »Neuen«. Leitfiguren der ersten Option – wie bspw. Zygmunt Bauman (2000), Ulrich Beck (1986) aber auch Wolfgang Welsch (1987) – bieten zwar Einblicke in differenzierte (postmoderne) Zuspitzungen der Moderne an, werden aber, entgegen Susens Interesse an die prinzipielle Offenheit der Moderne, nicht als Vergleichsfolie herangezogen. Und selbst stark historisch argumentierende Kritiken der Moderne, wie bspw. Bruno Latours Anfechtung postmoderner Reaktionen auf eine nie präsent gewesene Moderne (Latour 1991), d. h. ein Umdenken der historischen Fundierung wissenschaftliches Diskurses, bleiben in Susens Studie völlig unberücksichtigt. »Neu« hingegen ist der Postmodernismus in den Sozialwissenschaften allein – und da ist die strukturelle Ähnlichkeit zu seiner Argumentationslinie einer »fortwährenden Moderne« auffällig – aufgrund einer konstanten Präsenz postmoderner Ansätze im sozialwissenschaftlichen Feld. The ›Postmodern Turn‹ in the Social Sciences wird die sozialwissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem Postmodernismus durch zahlreiche terminologische Anreize weiter anstoßen. Auch werden Vertreter der von Susen diskutierten sozialwissenschaftlichen Bereiche in den Überblicken der »turns« anregende Hinweise für disziplininterne Reflexionen über die Rezensionen

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Reichweite und den Zugewinn ihrer eigenen analytischen Ansprüche finden. Susens Anliegen einer thematischen Systematik des Postmodernismus trägt letztlich aber nur begrenzt zu einer Revision aktueller Beiträge zur umstrittenen Positionierung der postmodernen Sozialwissenschaften gegenüber ihrem modernen Erbe bei.

Literatur Bauman, Z. (2000). Liquid Modernity. Cambridge: Polity. Beck, U. (1986). Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne. Frankfurt am Main: Suhrkamp Käsler, D. (1985). Soziologische Abenteuer. Earle Edward Eubank besucht europäische Soziologen im Sommer 1934. Opladen: Westdeutscher Verlag. Dosse, F. (1991). Histoire du Structuralisme. Tome I: Le champ du signe, 1945 – ​1966. Paris: La découverte. Dosse, F. (1992). Histoire du Structuralisme. Tome I: Band 2: Le chant du cygne, 1967 – ​1991. Paris: La Découverte. Habermas, J. (1980/1992). »Die Moderne – ein unvollendetes Projekt«. In: Jürgen Habermas – Die Moderne ein unvollendetes Projekt. Philosophisch-politische Aufsätze. Leipzig: Reclam, S. 32 – ​54. Habermas, J. (1996). Die Neue Unübersichtlichkeit. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Huyssen, A. (1986). »Postmoderne – eine amerikanische Internationale ?« In: Andreas Huyssen/Klaus R. Scherpe (Hg.) – Postmoderne. Zeichen eines kulturellen Wandels. Hamburg: Rowohlt, S. 13 – ​44. Latour, B. (1991). Nous n’avons jamais ètè modernes. Essai d’anthopologie symétrique. Paris: Éditions La Découverte. Lyotard, J.-F. (1979). La condition postmoderne. Rapport sur le savoir. Paris: Editions de Minuit. Moebius, S. (2001). Postmoderne Ethik und Sozialität. Beitrag zu einer soziolo­ gischen Theorie der Moral. Stuttgart: ibidem. Moebius, S. (2006). Die Zauberlehrlinge. Soziologiegeschichte des Collège de Socio­ logie (1937 – ​1939). Konstanz: UVK. Schlembach, C. (2018). »Sozialwissensschaft nach der Postmoderne ? Simon Susens Bilanz über den ›Postmodern Turn‹«. In: Zyklos. Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie 4: 535 – ​541. Susen, S. (2016). »Further Reflections on the ›Postmodern Turn‹ in the Social Sciences: A Reply to William Outhwaite«. In: International Journal of Politics, Culture, and Society 29 (4): 429 – ​438. Welsch, W. (1987). Unsere postmoderne Moderne. Weinheim: VCH Acta Humaniora.

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Das Ende des französischen Intellektuellen ? Besprechungsessay über das gleichnamige Buch von Shlomo Sand Lothar Peter

Shlomo Sand, La fin de l’intellectuel français ? De Zola à Houellebecq. Paris: La Découverte 2016, 288 S.

Die Diskussion darüber, ob die politisch engagierten Intellektuellen endgültig verschwunden sind, ob sie sich zu Experten gewandelt haben oder heute als medial inszenierte Sinnstifter des neoliberalen Zeitgeistes posieren, will kein Ende nehmen. Das gilt insbesondere für Frankreich, das den Typ des engagierten Intellektuellen zuerst hervorbrachte und dessen Politik und Kultur mehr als ein Jahrhundert von Diskursen der Partei ergreifenden, kritisierenden, anklagenden und bekennenden Intellektuellen mitgeprägt wurde. Erst kürzlich hat »Le Monde« dem Thema erneut mehrere Beiträge gewidmet.1 Shlomo Sand, ein 1946 in Österreich geborener israelischer Historiker, der später an der renommierten EHESS in Paris studierte und dort mit einer Arbeit über Georges Sorel promovierte, hat 2016 ein Buch mit dem programmatischen Titel La fin de l’intellectuel français ? De Zola à Houelle­ becq veröffentlicht. Es ist Simone Weil, André Breton und Daniel Guérin gewidmet. Sie hätten die Werte verteidigt, die auch für den Autor maßgebend seien und seien »den drei größten Verbrechen des Jahrhunderts«, 1

Le Monde vom 4. Februar 2018. In dieser Ausgabe finden sich zum Beispiel der Artikel »Macron sous l’oeil des intellectuels« von Bastien Bonnefous, Solenn de Royer und Nicola Truong sowie weitere Artikel und ein Interview mit dem Soziologen Laurent Jeanpierre zum Thema.

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6_19

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dem westlichen Kolonialismus, dem sowjetischen Stalinismus und dem deutschen Nazismus (Sand 2016, S. 19) mit Würde entgegen getreten. Zunächst waren es aber vor allem Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre und Albert Camus, die den jungen Sand beeindruckten. Er identifizierte sich mit den Hauptfiguren in de Beauvoirs Die Mandarins von Paris, einem Schlüsselroman über die Intellektuellen in Frankreich nach der Befreiung 1945. Aber Sands Begeisterung kühlte sich ab, als er erfuhr, dass diese beiden Protagonisten des intellektuellen Engagements während der Okkupation seiner Meinung nach eine unrühmliche Rolle spielten2 und Simone de Beauvoir außerdem später (1985) die militärische Aggression Israels gegen den Libanon rechtfertigte (Sand 2016, S. 13). Nichtsdestoweniger sieht sich Sand selbst in der Tradition der von de Beauvoir und Sartre verkörperten Intellektuellen, indem er sich nicht mit seiner Rolle als akademischer Historiker begnügt, sondern öffentlich zu ihm wichtig erscheinenden politischen Fragen, so zum Beispiel zum Palästinakonflikt,3 Stellung nimmt, ohne jedoch die eigene Haltung unhinterfragt zu lassen. Dass Intellektuelle in Frankreich eine so große Wirkung im öffentlichen Leben ausübten, führt Sand zunächst darauf zurück, dass das Phänomen der Intellektuellen vor allem ein soziales Produkt der Bedeutung von Paris als absolut hegemonialer Metropole des Landes gewesen sei. Die gesellschaftliche Funktion von Paris reproduzierte sich also auch im Einfluss der Intellektuellen, so dass französische und Pariser Intellektuelle fast ein Synonym bildeten, was die Existenz einzelner namhafter Intellektueller außer­halb der Hauptstadt allerdings nicht ausschließe (Sand 2016, S. 27). Da aber der Begriff der Intellektuellen schon längst kein französisches Monopol mehr sei, sieht sich Sand zu einer allgemeinen Definition veranlasst (Sand 2016, S. 30 ff.). Sie fällt allerdings ziemlich diffus aus. Einerseits fasst Sand unter dem Begriff alle diejenigen zusammen, die auch außerhalb ihrer professionellen Domäne politisch und moralisch Resonanz finden – mit einer Ausnahme: die »reinen« WissenschaftlerInnen finden sich in dieser Definition nicht wieder. Andererseits dehnt Sand den Begriff weit aus, in

2 Dieser Vorwurf wurde immer wieder gegen Sartre und de Beauvoir erhoben. Aber auch ein Autor wie Bernard-Henry Lévy, der den »linken« Sartre entschieden ablehnt, hat Sartre gegen die Unterstellung der Kollaboration mit plausiblen Argumenten in Schutz genommen (vgl. Lévy 2002, S. 344 – ​373). 3 Vgl. zum Beispiel sein Interview »Es gibt kein jüdisches Volk« vom 12. 06. ​2009 in der »Frankfurter Rundschau«.

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dem er die Gruppe der WissenschaftlerInnen teilweise doch wieder einbezieht. Diese Inkohärenz hätte Sand vermieden, wenn er als Intellektuelle alle Akteure betrachten würde, die auf einem spezifischen Feld der wissenschaftlichen und kulturellen Produktion über anerkannte Qualifikationen und Kompetenzen verfügen und auf der Basis ihrer Leistungen öffentlich wertend und urteilend Stellung beziehen und sich für bestimmte Projekte, Bewegungen, Gruppen und Auffassungen sichtbar engagieren (vgl. Peter 2012, S. 51). Dazu gehören selbstverständlich auch WissenschaftlerInnen, sofern sie öffentlich intervenieren. Zwischen »Intelligenz« als sozialer Kategorie und »Intellektuellen« macht Sand keinen wesentlichen Unterschied. Auch das erscheint problematisch; denn, wenn sich Erstere eher auf eine kollektive soziale Zuordnung beziehen und Letztere, also die »Intellektuellen«, auf die Gruppe derjenigen, die als Produzenten von das öffentliche Bewusstsein nachhaltig formenden »tiefen Symbolen« (»symboles profonds«, Sand 2016, S. 31) in Erscheinung treten, so stellt sich die Frage, ob man beide einer gemeinsamen Kategorie subsumieren kann, ganz abgesehen davon, dass unklar bleibt, was »tiefe Symbole« eigentlich meint. Wenn Sand dann aber die traditionelle Unterscheidung zwischen Intellektuellen, die einer hochkulturellen Elite angehören, und denen die »unten« zu verorten seien, aufgeben will, kann man ihm wieder beipflichten, weil Prozesse moderner Vergesellschaftung und Demokratisierung, wie er richtig erkennt, eine strenge Hierarchisierung intellektueller Funktionen und Aktivitäten obsolet werden lassen. Seinem weit gefassten Intellektuellenbegriff fügt Sand politisch begründete Kriterien hinzu. So betont er, dass die »relative Autonomie« der Intellektuellen ein spezifisches Phänomen liberaler Demokratien sei, wohingegen die Gruppe der geistig Tätigen in den staatssozialistischen Ländern aufgrund ihrer sozialen und wirtschaftlichen Privilegien kaum einen Anreiz verspürten, die bestehenden Verhältnisse anzuzweifeln.4 Gerade die Unabhängigkeit, das zu tun, also die Strukturen und Mechanismen gesellschaftlicher Herrschaft in Frage zu stellen und anzugreifen, sei das eigentliche, unaustauschbare Merkmal der engagierten Intellektuellen 4 Ob das tatsächlich die Ursache großer Systemloyalität der Intellektuellen in den staatssozialistischen Ländern gewesen ist, sei dahingestellt. Eher scheint die politische Formierung der Denkweise und der Verlust intellektueller Eigenständigkeit diese Systemloyalität bewirkt zu haben.

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von Zola über Orwell bis Noam Chomsky, wobei Sartre als der am meisten »emblematische und berühmteste« kritische Intellektuelle betrachtet wird (Sand 2016, S. 35). Obwohl Sands Annahme von der Lage der beruflichen Intelligenz in den staatssozialistischen Ländern zumindest bis zu einem gewissen Grad zutrifft, bedarf sie insofern einer Korrektur, als es auch in diesen Ländern kritische Schriftsteller, Wissenschaftler und Kulturproduzenten gegeben hat, wie immer man deren Funktion im Einzelnen beurteilen mag.5 Zu Recht betont Sand aber, dass Intellektuelle nicht an bestimmte Wertvorstellungen des Humanismus oder der Aufklärung gebunden seien, sondern unterschiedlichen moralischen Vorstellungen anhängen und gegensätzlichen politischen Lagern angehören können. Nicht nur die revolutionäre Linke hatte ihre Intellektuellen, auch die Nazis konnten sich der Gefolgschaft namhafter Wissenschaftler, Philosophen, Kulturproduzenten und Schriftsteller rühmen, unter denen in Deutschland Martin Heidegger der wohl prominenteste, aber keineswegs einzige war (Sand 2016, S. 41). Später bestätigte der Wandel etwa französischer maoistischer Intellektueller der sechziger Jahre zu antitotalitären »nouveaux philosophes« (vgl. Schiwy 1986), dass eine bestimmte gemeinsame moralische und ideologische Ausrichtung kein systematisches Kriterium von Intellektuellen ist. Um dem Eindruck entgegenzuwirken, die Existenz von Intellektuellen sei ein ausschließlich französisches Phänomen, wirft Sand auch einen Blick auf die »angelsächsische Welt« (Sand 2016, S. 46), indem er die Aufmerksamkeit auf die öffentliche Funktion von Intellektuellen richtet und hier die Bedeutung renommierter Wissenschaftler und Schriftsteller wie Bertrand Russell, E. P. Thompson und Eric Hobsbawm hervorhebt. Damit spricht er einen Aspekt an, dem ein für seine gesamte Studie methodisch zentraler Stellenwert zukommt: das Verhältnis von Intellektuellen zur Öffentlichkeit und deren jeweils spezifischer Struktur. Um die Situation der Intellektuellen methodisch genauer erfassen zu können, stützt sich Sand dabei sowohl auf Pierre Bourdieu als auch auf den von diesem beeinflussten Historiker Christoph Charle, der unter anderem eine brillante Untersuchung über »Die Geburt der Intellektuellen« (Charle 1996) vorgelegt hat. Charle kontrastiert in Anlehnung an Bourdieu die »dominante« Gruppe 5

Dafür sprechen z. B. die Orientierung von Gruppen wie die soziologische »Budapester Schule« (Agnes Heller, András Hegedüs, György Markús u. a.) in Ungarn oder die Rolle nicht weniger Schriftsteller in der DDR.

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der Intellektuellen zur Zeit des Dreyfuskonflikts, also die Gruppe mit viel »symbolischem Kapital« mit der »dominierten« Gruppe der damaligen Avantgarde. Erstere (z. B. Paul Bourget und Maurice Barrès) gehörten dementsprechend zum Lager der Dreyfus-Gegner, Letztere (wie Émile Zola, André Gide, Marcel Proust und Charles Péguy) zum Lager der »dreyfusards«. Ohne die konzeptionelle Fruchtbarkeit der Analysen von Bourdieu und Charle zu bestreiten, relativiert Sand deren Reichweite, indem er auf eine sehr große Gruppe von Intellektuellen und Kulturproduzenten hinweist, die sich während des Dreyfus-Konflikts, abweichend von den Zuordnungen von Bourdieu und Charle, nicht entsprechend der sozialen Logik ihres kulturellen Feldes verhielten (Sand 2016, S. 72). Dieser Relativierung durch Sand ist nicht zu widersprechen, denn immer wieder neigt Bourdieu zu hermetischen Kategorisierungen, unbesehen seiner epochalen bahnbrechenden wissenschaftlichen Leistungen. Außerdem moniert Sand bei Christophe Charle, die ideologische Dimension aus dem Konzept des intellektuellen Feldes ausgeklammert zu haben, ein Einwand, den man zweifellos auch gegen Bourdieu erheben kann. Es sind aber nach Sand nicht nur feldspezifische Vektoren, die auf die Positionen der Intellektuellen in ihrem Feld wirken, sondern für deren Denken und Handeln seien ebenso außerhalb des Feldes vorhandene Einflüsse wie die der Erziehung und Ideologie relevant.6 Als Beispiele dafür erwähnt Sand sowohl die Funktion des nicht auf feldabhängige Relationen beschränkenden Antisemitismus (Sand 2016, S. 75 – ​77), als auch die Emergenz neuer Ideen (Sand 2016, S. 78). Allerdings setzte der Sieg der »dreyfusards«, so Sand, voraus, dass sich ihre intellektuellen Parteigänger der aufkommenden Massenmedien bedienten und zwar nicht zuletzt gerade dadurch, dass sie die wachsende Gruppe der Journalisten für die Verbreitung der von Intellektuellen produzierten Ideen und »Symbole« gewinnen konnte. Sand sieht darin gleichzeitig einen Sieg der Produzenten »tiefreichender ideologischer Symbole« (»symboles idéologiques de la profondeur«, 2016, S. 80), also der Intellektuellen, über diejenigen, die sie vermitteln und kommunizieren, also die Journalisten, wobei der von ihm mehrfach verwendete Begriff »Symbol« jedoch unscharf 6 Dass Erziehung bei Bourdieu keine Rolle spiele, lässt sich nun wirklich nicht sagen. Für das Habituskonzept ist sie sogar von zentraler Bedeutung. Ein von Sand moniertes Fehlen des spezifisch Ideologischen im Denken und Handeln von Intellektuellen in Bourdieus Untersuchungen lässt sich schon eher belegen.

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bleibt. Man kann nur mutmaßen, dass er so etwas wie die Aufladung bestimmter Vorstellungen mit einem spezifischen Sinn bedeutet. Im Zusammenhang mit den sozialen, kulturellen und politischen Konstellationen des Dreyfus-Konflikts, der Frankreich ein ganzes Jahrzehnt lang politisch faktisch spaltete, tritt bei Sand ein Aspekt hervor, der für die methodische Konzeption der gesamten Untersuchung wesentlich ist: die Rolle der medialen Verbreitung des »intellektuellen Dispositivs« (Sand 2016, S. 80), das sich heute als Entstehung einer »postideologischen« hegemonialen Formation darstelle (Sand 2016, S. 81). Die Auseinandersetzung darüber, was ein »wahrer Intellektueller« ist, hält Sand für ein spezifisches Charakteristikum des französischen Diskurses,7 der den Intellektuellen bis in die Gegenwart eine prononcierte Aufmerksamkeit widme, wie sie in anderen Kulturen nicht vorkomme. Darin hat Sand gewiss recht und gibt selbst eine plausible Erklärung für diese Besonderheit. Sie lässt sich etwa wie folgt zusammenfassen: Die Konzentration kultureller Prozesse und Aktivitäten in Paris, in denen sich die zentralistische Macht der Hauptstadt reproduziert, die verbundenen komplexen Netzwerke der Intellektuellen sowie die mediale Verdichtung von Kommunikation sind wichtige Faktoren dieses Phänomens. Um die positive oder negative Besetzung des Begriffs des Intellektuellen zu konkretisieren, rückt Sand im Folgenden jeweils zwei berühmte, sich gegensätzlich zu einander verhaltende Intellektuelle in den Fokus. Beginnend mit dem Kontrast zwischen Voltaire und Rousseau – der erste feiert den Philosophen als berufenen Stifter von Vernunft und Moral, der zweite wendet sich gegen den falschen Schein der Außergewöhnlichkeit des Philosophen (also Intellektuellen) – zieht Sand die Linie über Tocqueville und Comte dann zur Kontrastierung von Julien Benda und Paul Nizan8 in den zwanziger und dreißiger Jahren (Sand 2016, S. 95 – ​100). 7 Die bisher umfassendste Geschichte dieses Diskurses hat Michel Winock vorgelegt, der zwischen drei großen Epochen intellektueller Hegemonie unterscheidet: die »Ära Barrès«, die »Ära Gide« und die »Ära Sartre«. Unabhängig davon, ob nicht auch eine andere Strukturierung der Thematik möglich wäre, enthält die Studie Winocks zumindest bis zur Zeit Mitte der siebziger Jahre eine beeindruckende Darstellung der das Denken und die Haltungen der französischen Intellektuellen beeinflussenden geistigen Strömungen (vgl. Winock 2003). 8 Sand bezieht sich vor allem auf den polemischen, 1932 in Frankreich erschienenen Essay von Paul Nizan (1981), in diesem Essay wandte sich Nizan, ein früher Freund Sartres, vor allem gegen französische Philosophen wie Bergson und Benda, aber auch

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Zweifellos ist hier der Gegensatz radikal. Auf der einen Seite propagiert Benda den totalen Verzicht der Intellektuellen auf außerhalb ihres geistigen Metiers liegende politische und ideologische Interventionen, die er als Verrat der Intellektuellen (»trahison des clercs«) (Benda 1983)9 bezeichnet, auf der anderen Seite geißelt Nizan vom Standpunkt des Proletariats die privilegierte Position der sich über die soziale Realität, namentlich die Lage der Arbeiterklasse, erhebenden »Philosophen«, also die Intellektuellen. Obwohl sich Sand selbst als politisch engagierten Intellektuellen betrachtet, bleibt offen, ob er sich auf die Seite von Nizan stellt. Weder fragt er nach möglichen Gründen für die Haltung von Benda noch ergreift er Partei für ihn (Sand 2016, S. 96 – ​98). Trotz des eigenen dezidierten Standpunkts bleibt Sands Darstellung hier weitgehend deskriptiv. Bei der Gegenüberstellung von Jean-Paul Sartre und Raymond Aron verhält es sich ähnlich (Sand 2016, S. 101 – ​111). Zwar geht Sand ausführlich auf Aron ein, aber es bleibt unklar, ob ihn dessen Haltung heute mehr überzeugt als die Gegenposition Sartres. Das scheint bei den folgenden Einlassungen zu Pierre Bourdieu anders zu sein; denn Sand macht sich die Orientierung Bourdieus zu eigen, die Stellung der Intellektuellen (selbst-)kritisch zu reflektieren, in dem man ihr Selbstbild in einen systematischen Zusammenhang mit den ihre Position bestimmenden kulturellen und ideologischen Beziehungen und Kräfteverhältnisse bringt. Bourdieus Auffassung auf sich selbst anwendend, verortet Sand sein eigenes Intellektuellenverständnis in der weiter oben erwähnten »negativen Tendenz der kritischen Tradition« und folgert daraus, dass sein Standpunkt im intellektuellen Feld aus einer Position der Unterlegenheit (»position d’infériorité«, Sand 2016, S. 111) hervorgeht. Hatte Sand bis dahin das Intellektuellenthema an der Frage entfaltet, was ein »wahrer«, also authentischer Intellektueller ist, so verlagert sich sein Interesse nun mehr auf die soziale Stellung der Intellektuellen und die daraus ableitbaren politischen Schlussfolgerungen innerhalb des so-

gegen den Soziologen Émile Durkheim. Nizan wurde 1905 geboren, studierte mit Sartre an der École normale supérieure, wurde Mitglied des Parti communiste français (PCF) und arbeitete an der von Louis Aragon geleiteten kommunistischen Abendzeitung »Ce Soir« mit. Nizan trat nach dem deutsch-sowjetischen Nichtangriffspakt aus dem PCF aus und fiel 1940 als Soldat bei Dünkirchen. 9 Bendas Kritik gehörte zu den während der Zwischenkriegszeit im intellektuellen Diskurs Frankreichs am meisten diskutierten Publikationen.

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zialistischen und marxistischen Diskurses bis in die dreißiger Jahre.10 Dabei wird sichtbar, dass die Intellektuellen seinerzeit überwiegend als sozial heterogene, in ihren Einstellungen ambivalente Schicht und keineswegs als natürliche Verbündete der sozialistischen Bewegung beschrieben wurden. Für den einflussreichen Theoretiker der II. Internationale, Karl Kautsky, waren die Intellektuellen, wie Sand schreibt, durchaus nicht für eine Klassensolidarität prädestiniert (Sand 2016, S. 120), sondern neigten zu korporatistischen Ambitionen. Ungleich schärfer als Kautsky, der allerdings den schlechter gestellten Gruppen der geistig Arbeitenden die Möglichkeit eines Anschlusses an das Proletariat eröffnete, urteilte dagegen Georges Sorel über die Intellektuellen, die er umso mehr verabscheute, je stärker ihr Einfluss auf die Arbeiterbewegung wurde. Die einzige Funktion, die Sorel ihnen zubilligte, war es, Kritik an der bürgerlichen Kultur zu üben, der sie entstammten (Sand 2016, S. 125). Außer den genannten Theoretikern erwähnt Sand den zumindest in Deutschland kaum bekannten polnischen Sozialdemokraten Waclav Markhaiski (auch Jan Vaclav Marchajskij 1866 – ​ 1926), den Schwiegersohn von Karl Marx, Paul Lafargue und den späteren Herausgeber der einflussreichen Zeitschrift »Le Mouvement socialiste«, Hubert Lagardelle, der in den dreißiger Jahren mit dem Faschismus Mussolinis sympathisierte und sich dann als Staatssekretär dem Vichy-Regime zur Verfügung stellte. Allen erwähnten Autoren ist eine tiefsitzende Skepsis gegenüber Intellektuellen gemeinsam, die den ambivalenten Sozialcharakter der Intelligenz zwischen Bourgeoisie und Proletariat widerspiegelt. Auch Sand scheint diese skeptische Haltung zu übernehmen, entspricht sie doch seinen eigenen Erfahrungen (Sand 2016, S. 112). Von seiner kritischen Distanz zu den referierten linken Autoren, die sich mit dem Intellektuellenproblem befassten, nimmt er nur das Konzept des »organischen Intellektuellen« von Antonio Gramsci aus, dem er eine subtile und brillante Analyse attestiert (Sand 2016, S. 135). Indem Sand das Konzept Gramscis in wesentlichen Punkten nachzeichnet, gelingt es ihm, dessen schöpferische Leistung herauszuarbeiten. Das bezieht sich vor allem darauf, dass Gramsci die Intellektuellen weder pau10 Bei Sands exemplarischer Berücksichtigung prominenter außerfranzösischer Positionen zur Intellektuellenfrage (wie der Karl Kautskys) sollte nicht übersehen werden, dass es zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und dem Beginn des Zweiten Weltkriegs in der sozialdemokratischen und kommunistischen Arbeiterbewegung eine vielschichtige Diskussion des Problems gegeben hat. Für Deutschland vgl. etwa Michael Bodecker und André Leisewitz (1973).

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schal verachtete noch glorifizierte, sondern ihre politische Funktion aus der Notwendigkeit heraus begründet habe, dass das zur Herrschaft strebende Proletariat selbst nicht über hegemoniale Fähigkeiten11 verfüge, sondern eines kollektiven »organischen Intellektuellen«, nämlich der Ingenieure, Juristen, Lehrer, Schriftsteller u. a. bedürfe, um gesellschaftlich die Macht zu erringen und aufrecht zu erhalten. Nur zusammen mit den »organischen Intellektuellen« könne ein »neuer historischer Block« aus den subalternen Klassen entstehen, der die Hegemonie der bisher herrschenden Klassen überwinden könne. Wie gegenüber vielen Gramsci würdigenden Interpreten kann aber auch im Blick auf Sand darauf hingewiesen werden, dass der Intellektuellentheorie von Gramsci insofern ein gewisser soziologischer Funktionalismus anhaftet, als Gramsci die Besonderheiten der konkreten subjektiven, nicht auf die Klassenlage reduzierbaren Bewusstseinsformen, Einstellungen und Deutungsmuster von Intellektuellen übergeht. Trotz seiner unverhohlenen Bewunderung für Gramsci bezweifelt Sand aber, ob – wie für Gramsci – die revolutionäre kommunistische Partei die geeignete Organisationsform für den »organischen Intellektuellen« sei (Sand 2016, S. 140), ohne seinerseits jedoch sagen zu können, worin die Alternative zur Partei als dem »Fürsten« (im Sinne Gramscis unter Anspielung auf Machiavelli) hätte bestehen können.12 Einmal mehr zeigt sich hier Sands tiefsitzendes Misstrauen gegenüber Intellektuellen, aber auch gegenüber den kommunistischen Parteien, ein Misstrauen, das vor allem von einem antistalinistischen Furor durchdrungen ist. Nicht nur, aber vor allem dem »stalinistischen Kommunismus« sei es nämlich zuzuschreiben, dass die Arbeiterklasse nur noch als sekundärer Akteur sozialistischer Politik fungiert habe. Abweichende Auffassungen über die Rolle der Intellektuellen wie die von Sorel, Lafargue oder Lagardelle, die sich kritisch mit der Rolle der Intellektuellen auseinandersetzten, seien aus dem kollektiven Gedächtnis des Marxismus verbannt worden.

11 Für Gramsci bedeutet Hegemonie die Fähigkeit einer aufstrebenden oder herrschenden Klasse, nicht nur den Charakter der Produktionsverhältnisse zu bestimmen, sondern die Gesamtheit der Gesellschaft, ihre Gruppen, Institutionen und moralischen Vorstellungen zu integrieren und einen Konsens mit den Interessen der aufstrebenden oder herrschenden Klasse herzustellen. 12 Vgl. dazu die interessanten Überlegungen Frank Deppes über die Bedeutung von Machiavelli für Antonio Gramsci (Deppe 2014, S. 477 – ​485).

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Das habe, so scheint Sand anzunehmen, dazu beigetragen, dass heute zahlreiche Intellektuelle, obwohl sie den Kapitalismus kritisierten, unfähig seien zu erkennen, dass und wie das Kapital des Wissens (»le capital du savoir«, Sand 2016, S. 142) noch immer, ebenso wie jedes andere Kapital, als Mittel der Herrschaft über andere Menschen instrumentalisiert werde. Da Sand, wie schon erwähnt, den Begriff der Intellektuellen nicht dem Spektrum der Linken vorbehält, sondern auch auf die Seite der Rechten anwendet, ist es nur folgerichtig, wenn er deshalb ausführlicher auf die Gruppe der rechten Intellektuellen eingeht. Er selbst glaubt, hier insofern einen neuen methodischen Zugang (Sand 2016, S. 144) zu finden, als er im Unterschied zu den vermeintlich vagen Vorstellungen von Zeev Sternhell,13 nicht nur die ideologische Dimension, sondern auch den besonderen politischen Kontext ausleuchtet, in dem rechte französische Intellektuelle ihr Weltbild entwickelten. Als wichtigen Aspekt hebt Sand hervor, dass zwischen italienischem Faschismus und deutschem Nationalsozialismus erhebliche Unterschiede bestanden, ohne deren Berücksichtigung die Präferenzen rechter französischer Intellektueller nicht hinreichend verstanden werden könnten (Sand 2016, S. 143 – ​147). Sands Argumentation läuft darauf hinaus, dass sich die rechten französischen Intellektuellen der Zwischenkriegszeit bis Mitte der dreißiger Jahre weitaus eher am italienischen Faschismus als am deutschen Nationalsozialismus orientierten. Besonders deutlich trete das an der 1936 gegründeten Partei PPF (Parti Populaire Français) hervor, die zum Sammelbecken zahlreicher, aus ganz unterschiedlichen sozialen und politischen Milieus stammender Intellektueller wurde (Sand 2016, S. 158). Diese hätten sich, so Sand, dem Niedergang der nationalen Stärke Frankreichs widersetzen wollen und in Jacques Doriot, dem führenden Ex-Kommunisten und Gründer des PPF,14 einen französi-

13 Zeev Sternhell hat die fragwürdige und umstrittene These aufgestellt, dass die Wurzeln des Faschismus in radikalen linken Strömungen zu Beginn des 20. Jahrhunderts, insbesondere im revolutionären Syndikalismus, lägen (vgl. z. B. Sternhell et al. 1999). 14 Jacques Doriot (1898 – ​1945) gehört zu den schillerndsten politischen Figuren in Frankreich während der Zeit zwischen 1920 und 1945. Er war Metallarbeiter, wurde 1922 Vorsitzender des kommunistischen Jugendverbandes in Frankreich und 1931 Bürgermeister von Saint-Denis, einer kommunistischen Hochburg. Nachdem er sich aus strategischen Gründen mit der Kommunistischen Internationale überworfen hatte, begann Doriot nach rechts zu tendieren und gründete 1936 die Partei »Parti Populaire Français«, die sich seit 1937/38 faschistischen Positionen annäherte, um seit 1940 trotz gewisser Differenzen mit der deutschen Besatzungsmacht zu kollaborie-

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schen Mussolini gefeiert (Sand 2016, S. 159). Der rassistische Antisemitismus, eine totalitäre Einparteiendiktatur und andere Elemente der NaziIdeologie seien ihnen zunächst eher fremd gewesen (Sand 2016, S. 157).15 Ob man diesen Intellektuellen (wie Pierre Drieu la Rochelle, Bertrand de Jouvenel, Maurice Duverger, Georges Suarez, die alle Mitglieder des PPF waren), allerdings wie Sand »eine typische jakobinische« Vision der nationalen Identität (Sand 2016, S. 160) unterstellen kann, ist jedoch erklärungsbedürftig. Was heißt »typisch jakobinisch« in diesem Zusammenhang ? Zumindest haben ihre ideologischen Präferenzen offensichtlich nicht ausgereicht, um sich seit Kriegsbeginn 1940 – von Ausnahmen wie Georges Valois abgesehen16 – vom keineswegs »jakobinischen« deutschen Nationalsozialismus abzugrenzen, geschweige denn ihn zu bekämpfen. Den offenen Übergang zahlreicher rechter Intellektueller zum Vichy-Regime oder sogar zum deutschen Nationalsozialismus sowie zur Kollaboration mit der Besatzungsmacht erklärt Sand nicht nur mit der Niederlage des »Austrofaschismus« 1938, der italienischen Rassegesetzgebung und einem schwindenden Einfluss des PPF, sondern auch mit aufschlussreichen, durch Bourdieu inspirierten soziologischen Argumenten. So sei die Identifikation zahlreicher jüngerer rechter Intellektueller mit dem Nationalsozialismus nicht zuletzt auf ihre Hoffnung zurückzuführen, ihre Position als »beherrschte Gruppe auf dem Feld kultureller Schöpfungen« (Sand 2016, S. 169), radikal verändern zu können, zumal die traditionellen nationalistischen und konservativen Kräfte den Sieg Deutschlands nicht zu verhindern vermocht hätten: »Im Sieg des Nazismus die Gelegenheit erblickend, Revanche zu nehmen und ihre Werke endlich dem großen Publikum be-

ren. Er unterstützte die Bildung der sogenannten »Legion der französischen Freiwilligen gegen den Bolschewismus« (frz. abgekürzt LVF) und kämpfte selbst in deren Reihen an der Seite der Wehrmacht an der Ostfront. 1944 ging er wie viele Kollaborateure und Akteure des Vichy-Regimes nach Deutschland, wo er erneut eine führende Rolle in der Gruppe der rechten und faschistischen Exilanten zu spielen hoffte. Im Februar 1945 wurde er wahrscheinlich durch Fliegerbeschuss der Alliierten getötet. 15 Ideologische Differenzierungen im Denken der rechten Schriftsteller als wichtiger Gruppe der französischen Intellektuellen während der Zwischenkriegszeit und des Vichy-Regimes werden neuerdings dargestellt bei Wolfgang Matz (2017). 16 Georges Valois (1878 – ​1945) gründete 1925 die faschistische Organisation »Le Faisceau«, näherte sich dann aber wieder der Linken, engagierte sich während der deutschen Besatzung in der Résistance, wurde 1944 von der Gestapo verhaftet und kam im Februar 1945 im KZ Bergen-Belsen an Typhus um.

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kannt zu machen, engagierten sich zahlreiche marginalisierte Schriftsteller in der aktiven Kollaboration mit dem Besatzer und richteten sich in den von den Deutschen geschaffenen Machtdispositiven ein« (Sand 2016, S. 171 f., Übers. L. P.). Obwohl Sand selbst an der Notwendigkeit des kritischen Intellektuellen auch in der Gegenwart festhält, täuscht er sich nicht über dessen aktuell prekären Status. Nicht nur der »universelle Intellektuelle« vom Typ Jean-Paul Sartres, sondern auch dessen Antipode, der »spezifische Intellektuelle« Michel Foucaults, der seine professionellen Kompetenzen an denjenigen konkreten Punkten machtkritisch anwendet, an denen er als Arzt, Jurist oder Ingenieur tätig ist (Sand 2016, S. 178), sieht sich einem mächtigen Veränderungsdruck gesellschaftlicher Modernisierung unterworfen. Auf die Analyse von Daniel Bell verweisend, der 1960 mit »The End of Ideology«17 ein Verschwinden des kritischen Intellektuellen infolge der Auswirkungen der Konsumgesellschaft und des politischen Pluralismus vorausgesagt hatte, richtet Sand die Aufmerksamkeit vor allem auf zwei tiefgreifende Prozesse, die den Status des kritischen Intellektuellen erschüttert haben. Es sind erstens die Umbrüche der Sozialstruktur und zweites die Umwälzung der traditionellen intellektuellen Kommunika­ tions- und Repräsentationskultur. Die auf diesen beiden Prämissen aufbauende Analyse Sands gehört zu den besten Teilen seiner Untersuchung. Die Zurückdrängung des kritischen Intellektuellen verdeutlicht Sand exemplarisch an der »Fondation Saint-Simon«, einem 1982 gegründeten französischen »think tank« systemkonformer, aber modernisierungsbereiter, teilweise neoliberaler Intellektueller und Wirtschaftsführer.18 Während der historische Saint-Simon, wie Sand in Erinnerung ruft, gegen die Vormachtstellung des Adels und der Kirche kämpfte, fungierten die Mitglieder der »Fondation« als Avantgarde einer vor allem gegen die Kommunistische Partei gerichteten »Antistalinismus« sowie als Propagandisten moderner »westlicher Werte« (Sand 2016, S. 183). 17 Während Daniel Bell in »The End of Ideology« eher gängige systemkonforme Vorstellungen bediente, entwickelte er später wieder kritische Überlegungen zur Kultur des modernen Kapitalismus (vgl. Bell 1991). 18 Zu den führenden Personen der »Fondation Saint-Simon« zählten u. a. der Historiker François Furet, der Ökonom und Manager Alain Minc, Verfasser des bekannt gewordenen »Berichts über die Informatisierung der Gesellschaft« (1978), der Soziologe Pierre Rosanvallon und der Journalist Serge July. Der einflussreiche »think tank« löste sich jedoch 1999 auf.

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Dass eine solche Mutation des Intellektuellen möglich war, führt Sand wesentlich, wie schon angedeutet, auf einen tiefgreifenden, die traditionelle Klassenstruktur aufbrechenden sozialen Wandel zurück. Oder anders ausgedrückt: die Existenz des engagierten, kritischen Intellektuellen von Émile Zola über Anatole France bis Jean-Paul Sartre und Michel Foucault beruhte, so Sands einleuchtende Argumentation, auf der mehr als hundert Jahre dominierenden Realität struktureller Klassengegensätze, antagonistischer kollektiver politischer Lager und polarer Ideologien. Ohne das Spannungsverhältnis zwischen egalitärem Republikanismus und massivem Nationalismus in der Dreyfus-Affäre, den Aufschwung rechtsextremer und faschistischer Tendenzen und eine sich auf breite Teile des Proletariats stützende Linke, ohne profaschistisches Vichy-Regime und Résistance sowie die Klassenpolarität nach 1945 hätte es nicht die permanenten Kämpfe um Hegemonie gegeben, die durch namhafte Intellektuelle auf jeweils einer der beiden gegensätzlichen Seiten verkörpert wurden. In dem Maße, wie sowohl die sozialen und politischen als auch kulturellen Konturen der antagonistischen Klassen verblassten, verlor auch die Funktion des bisherigen kritischen Intellektuellen ihre gesellschaftliche Grundlage (Sand 2016, S. 186 f.). Dem entsprach ein nicht weniger tiefgreifender Wandel der Vermittlungsprozesse und -formen der öffentlichen Artikulation der Intellektuellen. Wo früher der kritische Intellektuelle durch seine Publikationen, öffentlichen Reden, Teilnahme an Demonstrationen sowie durch Manifeste und Aufrufe hervortrat, hat sich heute eine elektronische und mediale Kommunikationsstruktur durchgesetzt, die Status und Funktion der Intellektuellen fundamental veränderte und neue Beziehungen zwischen intellektuellen Produzenten und Konsumenten hervorbrachte (Sand 2016, S. 194). Jetzt schlug die Stunde der »Medienintellektuellen«19, die, wie etwa die »neuen Philosophen« (die »nouveaux philosophes« Bernard-Henri Lévy, Alain Finkielkraut, André Glucksmann, Pascal Bruckner und andere) ihr Credo des »Antitotalitarismus« vor allem zur Ächtung des Kommunismus und zur Rechtfertigung einer angeblichen Alternativlosigkeit liberaler westlicher Werte nutzten. Sehr präzis diagnostiziert Sand, dass die Effizienz des von den »Medienintellektuellen« gepredigten Antitotalitarismus nicht nur auf dessen ideologischer Botschaft beruhte – schon vorher 19 In Deutschland hatte schon 2006 Jürgen Habermas sehr eindringlich auf Probleme des Verhältnisses von Intellektuellen zu den neuen Medien aufmerksam gemacht (vgl. Habermas 2006).

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habe es antitotalitäre Publikationen wie Solschenizyns »Archipel Gulag« gegeben –, sondern sich vor allem den kapitalistisch genutzten technischen Funktionen der neuen Medien verdanke. Insofern greife es zu kurz, lediglich auf der ideologischen Ebene zwischen »authentischen Intellektuellen« und »Medienintellektuellen« (Sand 2016, S. 193) zu unterscheiden. Damit nähert sich Sand der Kritik Bourdieus an, der die mediale Schnelllebigkeit intellektueller Aktivitäten als »fast food«-Kultur und ihre Akteure als »fast thinkers« bezeichnet hatte (Sand 2016, S. 197).20 Allerdings lässt es Sand bei dieser pessimistischen Deutung nicht bewenden. Obwohl vieles an der heutigen »Revolution Internet« (Sand 2016, S. 199) und ihren Formaten eigentlich allen Hoffnungen auf eine Neubelebung kritischen Denkens zu widersprechen scheine, gebe es – wenn auch nur zaghafte – Anzeichen für neue, durch das Internet eröffnete Perspektiven, so zum Beispiel die Überwindung des Gegensatzes zwischen der medialen Vormachtstellung von Paris und der Provinz, eine Veränderung, die jungen Kulturproduzenten aus den Regionen neue Chancen bieten könne (Sand 2016, S. 200). Dieser Prozess schaffe vielleicht die Möglichkeit, wie Sand vorsichtig andeutet, für die Entwicklung eines Intellektuellentyps, der gewisse Merkmale des »spezifischen Intellektuellen« Foucaults aufweise. Die kritischen Kulturproduzenten der Zukunft würden dann, indem sie die konkreten Ressourcen ihrer »strategischen Positionierung innerhalb des Dispositivs der Wissensverbreitung« (Sand 2016, S. 201) ausschöpfen, vielleicht Persönlichkeiten wie dem WikiLeaks-Gründer Julian Assange oder dem ehemaligen Mitarbeiter des US-Geheimdienstes CIA, Edward Snowden, ähneln. Ob diese Überlegungen Sands tragfähig sind, scheint jedoch, auch wenn man sie begrüßen mag, ziemlich zweifelhaft; denn ein produktives Verhältnis von kritischen Intellektuellen und Gesellschaft setzt immer voraus, dass kollektive soziale Bewegungen und politische Akteure, treten sie nun lokal, regional, national oder global in Erscheinung, das intellektuelle Engagement motivieren und mit ihm interagieren. Anderenfalls werden die Wirkungen einzelner, aber isoliert bleibender Intellektueller trotz ihrer eventuellen Prominenz sporadisch bleiben und sich in der Anonymität einer medialisierten Öffentlichkeit verlieren. 20 Von den Medien und der Logik von Einschaltquoten gesteuerte Verhaltensweisen von Intellektuellen – genannt werden etwa Alain Finkielkraut und Bernard-Henri Lévy, auf die auch Sand noch ausführlich eingehen wird – hat Pierre Bourdieu beispielsweise eindrucksvoll kommentiert (1998).

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Bis zu diesem Punkt weist Sands Untersuchung mehrere Vorzüge auf. So wird sie von dem persönlichen Engagement des Autors als kritischer Intellektueller geleitet. Methodisch besticht sie durch ihre systematische Reflexion nicht nur der Denkinhalte der Intellektuellen, sondern auch ihrer Situierung im historisch-gesellschaftlichen Kontext sowie ihres Verhältnisses zu den Mitteln der kulturellen Produktion, der medialen Kommunikation und der sozialen Vernetzung. Dass sich Sand selbst in der Kontinuität des gegen den Mainstream agierenden, herrschaftskritischen Intellektuellen von Zola, Gramsci, Sartre bis Foucault und Bourdieu verortet, stellt sich nicht nur nicht als Hindernis differenzierter Interpretationen, sondern als ein sie inspirierender Produktionsfaktor dar. Die so entstehende Perspektive auf die Zukunft der Intellektuellen verschweigt nicht die enormen Schwierigkeiten, den sie ausgesetzt sein werden, widerruft aber nirgends die grundsätzliche Möglichkeit intellektuellen Engagements. Warum fällt der letzte Teil gegenüber den eben skizzierten Qualitäten deutlich ab ? Dieser Teil steht im Zeichen einer doppelten Kritik. Sie richtet sich sowohl gegen die mediale Performance prominenter Intellektueller der Gegenwart als auch ihre angebliche Islamophobie, in der Sand das domi­ nierende Merkmal ihres Denkens zu entdecken glaubt. Wo früher der Antisemitismus (»judéophobie«) die Haltung rechter Intellektueller beherrscht habe – so die These Sands –, teilten heute prominente Medienintellektuelle gemeinsam eine fundamentale Aversion gegen den Islam. Dabei würden sich der Schriftsteller Michel Houellebecq, der Philosoph Alain Finkielkraut und der Publizist Eric Zemmour besonders hervortun (Sand 2016, S. 207 – ​262).21 Es steht außer Zweifel, dass Sand hier in mehrfacher Hinsicht ganz zu Recht die absolute Unannehmbarkeit und Unhaltbarkeit dessen anprangert, was die von ihm Angegriffenen sagen oder schreiben. Das gilt besonders deutlich für Houellebecq.

21 Diesen letzten Teil seines Buches hat Sand mit der polemischen Überschrift »Islamophobie et ›Rhinocérite‹ des clercs« (also »Islamophobie und ›Rhinozeritis‹ der Intellektuellen«) versehen. Der Ausdruck »Rhinocérite« bzw. deutsch »Rhinozeritis« geht auf das Stück »Die Nashörner« von Eugène Ionesco zurück und bedeutet eine Art Verwandlung von Menschen in einen massenhaft kritiklosen, angepassten Zustand unter totalitären Verhältnissen.

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Zunächst kann man Sand nur zustimmen, wenn er pauschale, dümmliche und beleidigende Äußerungen Houellebecqs über den Islam zurückweist. Nachvollziehbar sind auch Sands kritische Einlassungen über Fragwürdigkeit und Ambivalenz der »Ich bin Charlie«-Euphorie anlässlich des Terroranschlags 2015 auf die Redaktion dieser satirischen Zeitschrift (Sand 2016, S. 207 f.). Auch was Sand über Houellebecq als Intellektuellen äußert, bedarf keines Widerspruchs. Abgesehen davon, dass Houellebecq selbst es weit von sich weist, ein Intellektueller zu sein, sind von diesem Bekenntnis abweichende Ambitionen wie der unter dem Titel »Volksfeinde« erschienene Briefwechsel mit Bernard-Henri Lévy ein Dokument wechselseitiger narzisstischer Selbstbeweihräucherung und Lobhudelei ohne jede inhaltliche Substanz (Houellebecq und Lévy 2009).22 Beide spielen sich als verfemte Außenseiter auf, obwohl sie tatsächlich nur krampfhaft versuchen, den medialen Zeitgeist zu füttern, also genau das Gegenteil von dem tun, was unabhängig denkende, nicht-konformistische Intellektuelle ausmacht. Mit diesem Briefwechsel erreicht der gegenwärtige Intellektuellendiskurs in Frankreich einen deprimierenden Tiefpunkt. Insofern kann man der Ablehnung Sands ohne Weiteres zustimmen. Aber man muss ihm da widersprechen, wo er Houellebecqs Roman Soumission (»Unterwerfung«) (2015) als abschreckendes Beispiel hemmungsloser Islamophobie anprangert (Sand 2016, S. 214 – ​222). Bekanntlich entwirft Houellebecq in Soumission das Szenario eines von einem gemäßigten Islam regierten Frankreich des Jahre 2020. Um eine Machtübernahme durch den Front National zu verhindern, so die sarkastische Fiktion Houellebecqs, unterstützen sowohl die bürgerliche Rechte als auch die sozialdemokratische Linke die Kandidatur des dann tatsächlich auch siegreichen neuen islamischen Staatspräsidenten. Abgesehen davon, dass dessen Politik weder offen repressiv noch ideologisch radikal ist, sondern bisherige demokratische Gepflogenheiten adaptiert, geht es in Soumission gar nicht

22 Um einen Eindruck vom Niveau dieses Briefwechsels zu geben, sei Bernard-Henri Lévy an einer Stelle zitiert: »Aber über alles Übrige, über Ihre Feinde, über die meinen, deren gemeinsame Interessen, jenes Geheimnis der Epoche, mit dessen Aufklärung an dem Tag begonnen wird, in dem man in dieser schändlichen Gemeinschaft klarsieht, über die Gründe, warum man den einen Schriftsteller mehr verachtet als den anderen, ist, glaube ich, wirklich alles gesagt, und diese Hampelmänner, diese bezahlten Biographen sind tatsächlich Versager, sie sind Krähen, Spitzel, Aasgeier, die auf Opfer lauern, Nullen« (S. 234).

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in erster Linie um den Islam, sondern um die politische und moralische Katastrophe westlicher neoliberaler Gesellschaften, um die Preisgabe grundlegender zivilisatorischer Werte und Errungenschaften unter dem Druck eines grenzenlosen Hedonismus, Konsumismus und sexueller Transgression.23 Houellebecq breitet seine Verfallsgeschichte am Beispiel des Literaturwissenschaftlers François aus, einer in jeder Hinsicht indifferenten, den Konsumgewohnheiten materiell gut gestellter Mittelschichtsingles frönenden trostlosen Figur. Der Roman ist also in erster Linie eine Kritik an der selbstverschuldeten Erosion der »postmodernen« westlichen Kultur und kein literarisches Pamphlet gegen den Islam. Das scheint Sand nicht zu verstehen. Nach seiner Abrechnung mit Houellebecq wirft Sand anderen sich als Medienintellektuelle inszenierenden Publizisten, Philosophen und Schriftstellern vor, ihren früheren Antikommunismus durch einen massiven Anti­islamismus ersetzt zu haben, um gleichzeitig Kriege wie den in Afghanistan, im Irak oder Libyen als Intervention im Namen der Menschenrechte zu feiern. Am Fall des Philosophielehrers Robert Redeker, der am 19. 09. ​2006 in der Zeitung »Le Figaro« einen antiislamistischen Artikel24 geschrieben hatte und daraufhin mit dem Tode bedroht wurde, will Sand zeigen, dass prominente Intellektuelle wie Bernard-Henry Lévy, Alain Finkielkraut, André Glucksmann, Pascal Bruckner, Claude Lanzmann und die gesamte Redaktion von »Les Temps Modernes« sowie auch Michel Onfray und Pierre-André Taguieff (Sand 2016, S. 247) sich zwar vehement mit Redeker solidarisierten, aber mit keinem Wort auf die in »Le Figaro« befeuerte Xenophobie eingingen. Es sind dann zwei Unterzeichner eines Aufrufs zugunsten Redekers, gegen die sich im Folgenden die Kritik Sands besonders richtet: Alain Finkielkraut und Éric Zemmour (Sand 2016, S. 236 – ​259).

23 In meinem Beitrag »›Unterwerfung‹ von Michel Houellebecq – ein gesellschaftskritischer Roman ?« (2015) habe ich meine Interpretation des Romans ausführlicher dargestellt. 24 Robert Redeker, geb.1954, ist Philosophielehrer und Mitglied der Zeitschrift »Les Temps modernes«. Am 15. Oktober 2007 veröffentlichte er in der Tageszeitung »Le Figaro« einen Artikel unter der Überschrift »Was soll die freie Welt angesichts der islamistischen Einschüchterungen tun ?« (Übers. L. P.). In diesem Artikel nimmt der Verfasser zunächst eine völlig willkürliche Gleichsetzung von Kommunismus und Islamismus vor, um dann einen seiner Ansicht nach im Koran dokumentierten, durch und durch repressiven Charakter des Islamismus anzuprangern.

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Finkielkraut25 hat in seinem bekannt gewordenen Buch L’identité malheureuse (2013) beklagt, dass die nationale französische Kultur einer Ideologie des Multikulturalismus und Selbsthasses geopfert werde. Der Kult des »Anderen« und »Fremden« habe die Identifikation mit der Geschichte, den Werten und Lebensformen der eigenen Gesellschaft untergraben. Das Buch ist ein eindringlicher Essay über das fatale Zusammenspiel von kulturrelativistischer Selbstverleugnung und aggressivem Islamismus im Frankreich der Gegenwart. Finkielkraut betont, dass gerade diejenigen, die sich zu Befürwortern des Fremden und der Aufhebung aller Grenzen aufwerfen, meist gleichzeitig diejenigen sind, die ihre Kinder auf teure Schulen fern jeder sozialen, ethnischen und religiösen Durchmischung schicken und abgeschirmt in digital streng bewachten Häusern leben (Finkielkraut 2013, S. 122). Ähnlich wie Houellebecq in seinem Roman, wendet sich Finkielkraut nicht in erster Linie gegen den Islamismus, dem er zweifellos nicht die geringsten Sympathien entgegenbringt, sondern gegen die französischen Eliten, die eine exzessive Demontage der nationalen Kultur und Identität betreiben und damit auch dem Druck islamistischer Herausforderungen der französischen Kultur nachgeben. Vor allem am Bildungswesen, am Geschichtsbewusstsein und an Diskursen über Kultur weist Finkielkraut diese von Institutionen und führenden Persönlichkeiten beifällig unterstützte Demontage nach. Durch das Zusammenwirken medialer Modernisierung, eines neoliberalen Individualismus und von allen Traditionen entkoppelten Präsentismus, geraten die Grundlagen einer historisch gewachsenen Identität sowohl der Einzelnen als auch der Gesellschaft als Ganzes ins Wanken: »Niemals zuvor hat das Unmittelbare eine so hege­ moniale Position besetzt. Niemals zuvor hat es einer solchen Willens25 Alain Finkielkraut, geb. 1949 als Sohn jüdischer Eltern, besuchte die Elitehochschule École normale supérieure in Saint-Cloud, wo er Philosophie studierte. In seiner Jugend gehörte er der maoistischen Jugendorganisation UJCml an. Der Öffentlichkeit wurde er seit den siebziger Jahren als einer der Repräsentanten der »nouveaux philosophes« bekannt, die einen vehementen Antimarxismus propagierten. Wie andere »nouveaux philosophes« unterstütze er militärische Interventionen des Westens im Namen der Humanität. Finkielkraut lehrte von 1989 bis 2014 an der renommierten Pariser Hochschule »École polytechnique«. Er erhielt zahlreiche Auszeichnungen und wurde 2014 in die »Académie française« aufgenommen. Seine gegen Kulturrelativismus und Infragestellung der kultureller Identität Frankreichs gerichtete Position hat heftige Kritik ausgelöst und ihm den Vorwurf eingebracht, mit dem »Front national« zu sympathisieren.

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anstrengung bedurft, um nicht den Faden zu verlieren […] Zum ersten Mal in der Geschichte werden die Bedingungen der Möglichkeit der Unterhaltung mit den Toten – das Schweigen, die Einsamkeit, die Langsamkeit – zur gleichen Zeit angegriffen. Die nationale Identität wird so, wie alles was dauert, in der Unmittelbarkeit und Interaktivität der neuen Medien zertrümmert« (Finkielkraut 2013, S. 140 f. – Übers. L. P.). Dabei kommt der Fetischisierung des »Fremden« und »Anderen« in den Augen von Finkielkraut eine besonders verhängnisvolle Rolle zu. Verachtung der eigenen kulturellen Leistungen und Hass auf die eigene Identität korrelieren mit permanenten Verbeugungen vor der bewunderten Andersheit nicht-französischer oder nicht-europäischer Ethnien, Religionen und Lebensgewohnheiten. In seinem Plädoyer für die Würde der französischen Kultur beruft sich Finkielkraut ausführlich auf Claude Lévi-Strauss, also den weltweit bekannten Ethnologen, der unter anderem im Auftrag der UNESCO Beiträge über »Rasse und Geschichte« und »Rasse und Kultur« (Lévi-Strauss 2002)26 veröffentlicht hat, in denen er sich sowohl grundlegend vom Rassismus abgrenzt, als auch hervorhebt, dass eine Kultur nur dann bestandsfähig ist, wenn sie sich von anderen unterscheidet. Es ist vor allem das Letztere, was Finkielkraut ins Feld führt, um seinen Standpunkt zu verdeutlichen. Wenn, so sagt Lévi-Strauss in einem autobiographischen Gesprächsband mit Didier Eribon, keine Kultur ermächtigt sei, »eine andere zu unterjochen oder gar zu vernichten« (Lévi-Strauss und Eribon 1989, S. 219) und wenn immer Kulturen nur im Austausch mit anderen Kulturen entstehen und sich entwickeln, so müsse jede von ihnen auch die jeweils eigene Identität verteidigen, wolle sie nicht verschwinden: »[…] dass nämlich Kulturen, die jeweils einem bestimmten Lebensstil, einem bestimmten Wertesystem verhaftet sind, über ihre Partikularismen wachen und dass diese Disposition gesund und keineswegs – wie man uns glauben machen möchte – pathologisch ist. Jede Kultur entwickelt sich dank dem Austausch mit anderen Kulturen. Es muss aber jede Kultur dem auch einen gewissen Widerstand entgegensetzen, sonst hat sie bald nichts Eigenes mehr, das sich austauschen ließe. Das Fehlen und das Übermaß an Kommunikation haben beide ihre Gefahren« (Lévi-Strauss und Eribon 1989, S. 217 f.). 26 Claude Lévi-Strauss verfasste »Race et Histoire« 1952 im Auftrag der UNESCO und trug »Race et Culture« auf einer Konferenz der UNESCO 1971 in Paris vor. Während »Race et Histoire« breite Zustimmung fand, rief »Race et Culture« auch Kritik hervor.

Rezensionen

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Lothar Peter

Es ist offensichtlich dieses Übermaß an »Kommunikation« im Sinne grenzenloser Beliebigkeit und Geschichtsvergessenheit, das auch Finkielkraut als wesentliche Ursache der Krise kollektiver Identität in Frankreich ausmacht. Polemischer, schärfer ist der Ton bei Éric Zemmour in Le suicide français (2014),27 dessen Überlegungen in eine ähnliche Richtung gehen wie die Finkielkrauts. Auch Zemmour stellt fest, dass Regellosigkeit, Konsumismus, Kulturrelativismus und Neoliberalismus die Grundlage der französischen Gesellschaft zu zerstören drohen. In loser chronologischer Folge schildert er am Beispiel zahlreicher Ereignisse, Personen und Aktivitäten die Geschichte eines Niedergangs der Nation, des Staates und der Kultur. Das geschieht häufig oberflächlich, manipulativ und hat etwas Reißerisches. Nichtsdestoweniger berührt auch Zemmour neuralgische Punkte der gegenwärtigen Entwicklung Frankreichs, so beispielsweise da, wo er eine Spaltung der französischen Jugend in drei unterschiedliche Gruppen feststellt (Zemmour 2014, S. 295 ff.), die auf eine in sich widersprüchliche Verknüpfung sozialer, kultureller und ideologischer Momente zurückzuführen sei: erstens die Jugendlichen der gebildeten, materiell gut gestellten urbanen Mittelklasse mit einer antirassistischen Einstellung, zweitens die Jugend der Banlieue, die ihrerseits der ersten Gruppe feindlich gegenübersteht und die bestehenden Institutionen teilweise gewaltsam angreift und drittens schließlich die Gruppe der »abgehängten«, französisch stämmigen Jugendlichen, die nicht in großen Städten leben, einfache Berufe ausüben, von den Eliten vergessen und übergangen werden und sich im eigenen Land nicht mehr heimisch fühlen. Sowohl Finkielkraut als auch Zemmour wirft Sand vor, die eigentliche Ursache der gegenwärtigen französischen Malaise in massenhafter Immigration von Muslimen zu suchen (Sand 2016, S. 249). Damit wiederholt seine These, dass Intellektuelle wie Finkielkraut, Zemmour, Bruckner, Redeker und andere, die von medialer Präsenz abhängig seien, den Anti27 Éric Zemmour, geb. 1958, ist jüdisch-algerischer Herkunft und ein in Frankreich sehr bekannter Schriftsteller und Journalist. Er absolvierte die Eliteuniversität »Science Po« in Paris, arbeitet für den »Figaro« und das Fernsehen. Seine Auffassungen sind äußerst umstritten und brachten ihm zwei Verurteilungen zu Geldstrafen wegen Rassendiskriminierung (»discrimination raciale«) 2011 und Aufstachelung zum Rassenhass (»incitation à la haine raciale«) 2014 ein. Seine Auffassungen bilden ein widersprüchliches Gemisch aus Anti-68er-Phobie, antikapitalistischen Gedanken, Aversionen gegen Multikulturalismus, Europaskepsis und Kulturkritik.

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semitismus früherer rechter Intellektueller ihrerseits durch eine pseudoliberale Islamophobie ersetzt hätten. In einer Reihe von Punkten ist der Kritik Sands einerseits nicht zu widersprechen, etwa da, wo er daran erinnert, dass die französische Gesellschaft MigrantInnen in Sozialghettos abdrängte oder zum Beispiel Zemmour vorwirft, die Mitverantwortung des französischen Kolonialismus am Bürgerkrieg im Libanon während der siebziger Jahre zu vergessen (Sand 2016, S. 253). Andererseits fällt auf, dass sich Sand kaum nachweislich auf Texte wie »L’Identité malheureuse« oder »Suicide français« bezieht oder sie zitiert, sondern sich ziemlich oft mit einer allgemein bleibenden Polemik begnügt. Eine vergleichende Bestandsaufnahme der kontroversen Positionen kann folglich Defizite und Fehlorientierungen auf beiden Seiten feststellen. Während Finkielkraut, Zemmour, Bruckner u. a. ausschließlich eine Bedrohung der nationalen Identität und Kultur durch Muslime und Islamismus fürchten, aber weder ein Wort über die vom französischen Kolonialismus und Neokolonialismus hervorgerufenen Ursachen der Immigration verlieren, noch die strukturellen Versäumnisse bei der Integration der muslimischen Zuwanderer hervorheben, übersieht Sand seinerseits vollständig, dass die eklatanten Probleme der Integration nicht nur dem Aufnahmeland anzulasten sind, sondern auch aus der ideologischen Natur des Islamismus und ihrer Verinnerlichung bei großen Teilen der Immigranten, vor allem der Männer, resultieren. Die Bejahung der Scharia, die Ablehnung der Priorität säkularer Verfassungen, patriarchale Affinität zur Gewalt, die Unterdrückung der Frauen und parallelgesellschaftliche Abschottung sind keine zufälligen Begleiterscheinungen muslimischer Zuwanderung, sondern substantieller und integraler Bestandteil eines in weiten Teilen der Welt vorherrschenden Koran- und Islamverständnisses. Sand erweckt allerdings den Eindruck, als würden diese ein ziviles Zusammenleben von Nicht-Muslimen und Muslimen belastenden Phänomene überhaupt nicht existieren. Sand, der gegen rechts so sensibel ist, scheint gegenüber dem Islamismus und der von ihm ausgehenden Gefahren eigentümlich indifferent zu sein. Das schmälert nicht die Verdienste seiner Untersuchung der französischen Intellektuellen, ihrer geschichtlichen, politisch-sozialen und medialen Kontextualisierung und ihrer Beurteilung anhand des Kriteriums kritischer, engagierter Parteinahme. Es berührt, dass Sand am Schluss seines Buches von der Opferbereitschaft immigrierter Widerstandskämpfer wie Rezensionen

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Lothar Peter

Missak Manouchian spricht (Sand 2016, S. 259 – ​261).28 Aber ihr Handeln war Ausdruck von gemeinsam mit den französischen Résistancekämpfern geteilten Werten und nicht einer ihnen entgegengesetzten Ideologie.

Literatur Bell, D. (1991). Die kulturellen Widersprüche des Kapitalismus. Frankfurt a. M.: Campus (engl.1976). Benda, J. (1983). Der Verrat der Intellektuellen. Mit einem Nachwort von Jean Améry. Frankfurt a. M., Berlin u. Wien: Ullstein (frz. 1927). Bodecker, M./Leisewitz, A. (1973). Intelligenz und Arbeiterbewegung. Materialien zum politischen Verhalten der Intelligenz und zur Intelligenzpolitik der revolutionären deutschen Arbeiterbewegung bis zum VII. Weltkongreß der Kommunistischen Internationale. In: C. Kievenheim/A. Leisewitz (Hrsg.), Soziale Stellung und Bewusstsein der Intelligenz (S. 9 – ​110). Köln: Pahl-Rugenstein. Bourdieu, P. (1998). Über das Fernsehen. Frankfurt a. M.: Suhrkamp (frz.1996). Charle, C. (1996). Vordenker der Moderne. Die Intellektuellen im 19. Jahrhundert. Frankfurt a. M.: Fischer Taschenbuch Verlag. Deppe, F. (2014). Nicolò Machiavelli. Zur Kritik der reinen Politik. Köln: PapyRossa (Neuaufl.). Finkielkraut, A. (2013). L’identité malheureuse. Paris: Gallimard. Habermas, J. (2006). Ein avantgardistischer Spürsinn für Relevanzen. Was den Intellektuellen auszeichnet. Blätter für deutsche und internationale Politik 5, 551 – ​557. Houellebecq, M. (2015). Soumission. Paris: Flammarion (frz. 2015). Houellebecq, M./Lévy, B.-H. (2009). Volksfeinde. Ein Schlagabtausch. Köln: Dumont (frz. 2008). Lévi-Strauss, C. (2002) Race et Histoire, race et Culture. Paris: Albin Michel. Lévi-Strauss, C./Eribon, D. (1989). Das Nahe und das Ferne. Eine Autobiographie in Gesprächen. Frankfurt a. M.: S. Fischer (frz.1988). Lévy, B.-H. (2002). Sartre. Der Philosoph des 20. Jahrhunderts. München u. Wien: Carl Hanser (frz. 2000). Matz, W. (2017). Frankreich gegen Frankreich. Die Schriftsteller zwischen Literatur und Ideologie. Göttingen: Wallstein Verlag.

28 Missak (Michel) Manouchian wurde 1906 als Sohn katholisch-armenischer Eltern im damaligen Osmanischen Reich, also in der heutigen Türkei, geboren. Er emigrierte 1925 nach Frankreich, arbeitete als Tischler, trat 1934 in die Kommunistische Partei (PCF) ein, war in der mit dem PCF eng verbundenen Organisation MOI (»Maind’ouevre ouvrière immigrée«) aktiv und schloss sich der Résistance an. Nach seiner Gefangennahme und Folterung durch die deutschen Besatzer wurde er 1944 auf dem Mont-Valérien westlich von Paris erschossen.

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Nizan, P. (1981). Die Wachhunde. Leipzig u. Weimar: Kiepenheuer. Peter, L. (2012). Für einen Typ des »Intellektuellen von unten«: In: A. Demirovic/​ C. Kaindl (Hrsg.), Gegen den Neoliberalismus andenken. Linke Wissenspolitik und sozialistische Perspektiven. Für Rainer Rilling (S. 51 – ​64). Hamburg: VSA. Peter, L. (2015). »›Unterwerfung‹ von Michel Houellebecq – ein gesellschaftskri­ tischer Roman ? Z. Zeitschrift Marxistische Erneuerung 26 (101), 42 – ​51. Sand, S. (2016). La fin de l’intellectuel français ? De Zola à Houellebecq. Paris: La Découverte. Schiwy, G. (1986). Poststrukturalismus und »Neue Philosophen«. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt. Sternhell, Z./Sznajder, M./Asheri, M. (1999). Die Entstehung der faschistischen Ideologie. Von Sorel zu Mussolini. Hamburg: Hamburger Edition. Winock, M. (2003). Das Jahrhundert der Intellektuellen. Konstanz: UVK (frz.1997 u. 1999). Zemmour, É. (2014). Le suicide français. Paris: Albin Michel.

Rezensionen

Anhang

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6

Autorinnen und Autoren

Braunstein, Dirk, Dr. phil., ist Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Sozialforschung, Frankfurt am Main. Gegenwärtig ist er zum einen Leiter des Institutsarchivs und bearbeitet zum anderen das Editions- und Forschungsprojekt »Die Frankfurter Seminare Theodor W. Adornos. Edition und Publikation der Gesammelten Sitzungsprotokolle 1949 – ​1969«. Seine Arbeitsschwerpunkte sind Kritische Theorie, Kulturindustrie, Archivtheorie, das Verhältnis von Philosophie und Soziologie. Aktuellere Veröffentlichungen u. a.: Adornos Kritik der politischen Ökonomie, 2. Aufl., Bielefeld: transcript 2016; Wahrheit und Katastrophe. Texte zu Adorno, Bielefeld: transcript 2018; »Der Schein des Lichts, der ins Gefängnis selber fällt«, in: Religion, Metaphysik, Kritische Theorie, Neofelis: Berlin 2018 (hrsg. mit G. Jurewicz und A. Martins). E-Mail: [email protected] Postadresse: Goethe-Universität Frankfurt Institut für Sozialforschung Senckenberganlage 26 60325 Frankfurt am Main

Dayé, Christian, Mag. Dr. phil., ist seit Herbst 2018 Mitglied der Arbeitsgruppe Wissenschaft, Technik und Gesellschaft der Technischen Universi­ tät Graz. Zuvor war er am Institut für Soziologie der Alpen-Adria Universität Klagenfurt tätig. Er wurde 2012 mit einer Dissertation zur Geschichte © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6

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Autorinnen und Autoren

der Sozialwissenschaften in der Zeit des Kalten Kriegs an der Karl-FranzensUniversität Graz promoviert. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Soziologiegeschichte. Wege und Ziele, Berlin: Suhrkamp 2015 (hrsg. mit S. Moebius); »How to Train Your Oracle: The Delphi Method and its Turbulent Youth in Operations Research and the Policy Sciences«, in: Social Studies of Science 48(6), S. 846 – ​868; »A Systematic View on the Use of History for Current Debates in Sociology, and on the Potential and Problems of a Historical Epistemology of Sociology«, in: The American Sociologist 49(4), S. 520 – ​547; »Soziologische Konzeptualisierungen von wissenschaftlichen Kollektiven und ihr Einsatz in der Soziologiegeschichte«, in: S. Moebius/A. Ploder (Hrsg.), Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie, Bd. 2: Forschungsdesign, Theorien und Methoden (S. 63 – ​80), Wiesbaden: VS Springer 2017; »Methodology of the history of the social and behavioral sciences«, in: J. D. Wright, International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences, 2nd edition, Vol 15 (S. 319 – ​325), Oxford: Elsevier (mit C. Fleck). E-Mail: [email protected] Postadresse: STS Unit – TU Graz Schlögelgasse 2 8010 Graz Österreich

Gostmann, Peter, PD Dr., Akademischer Rat am Fachbereich Gesellschaftswissenschaften der Universität Frankfurt am Main. Arbeitsschwerpunkte: Philosophie der Sozialwissenschaften, Ideengeschichte, Gesellschaftstheo­ rie, Wissenssoziologie, Soziologie des Politischen. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Beyond the Pale: Albert Salomon und das intellektuelle Feld im 20. Jahrhundert, Wiesbaden: Springer VS 2014; »Die Öffentlichkeit der Soziologie: Tönnies, Hegel und die Gegenwart«, in: P.-U. Merz-Benz (Hrsg.), Öffentliche Meinung und soziologische Theorie, Wiesbaden: Springer VS 2015; Einführung in die soziologische Konstellationsanalyse, Wiesbaden: Springer VS 2016; Humanismus und Soziologie, Wiesbaden: Springer VS 2018 (hrsg. mit P.-U. Merz-Benz); »Hans Kelsen and Leo Strauss on Naturrecht, and the post-theological wager«, in: I. Bryan/P. Langford/J. McGarry (Hrsg.), Hans Kelsen and the Natural Law Tradition, Leiden: Brill 2019; Soziologie des Geis-

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Autorinnen und Autoren 501

tes: Grundlagen und Fallstudien zur Ideengeschichte des 20. Jahrhunderts, Wiesbaden: Springer VS 2019 (hrsg. mit A. Ivanova). E-Mail: [email protected] Postadresse: Goethe Universität Frankfurt Fachbereich 03, Gesellschaftswissenschaften Theodor-W.-Adorno-Platz 6 60323 Frankfurt am Main

Holzhauser, Nicole, Dr. rer. soc., ist wissenschaftliche Mitarbeiterin (Postdoc) an der Technischen Universität Braunschweig, Institut für Sozialwissenschaften und Leiterin des Theodor-Geiger-Archivs. Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Theorie, Soziologiegeschichte, Wissenschaftsforschung und Organisationssoziologie. Aktuelle Veröffentlichungen: Handbuch Geschichte der deutschsprachigen Soziologie. Band 3: Zeittafel, Wiesbaden: VS Springer 2019, (mit A. Ploder, S. Moebius und O. Roemer); »›Es läßt sich privat nicht mehr richtig leben.‹ – Vom Grauen organisierter Normalität«, in: Zeitschrift für Genozidforschung: Ganz normale Organisationen ? 2(16) 2019. E-Mail: [email protected] Postadresse: Technische Universität Braunschweig Institut für Sozialwissenschaften Bienroder Weg 97 38106 Braunschweig

Janschitz, Gerlinde, Soziologin; arbeitet als Projektmitarbeiterin am Institut für Wirtschaftspädagogik der Karl-Franzens-Universität Graz. Zudem ist sie als externe Lehrende am Institut für Soziologie der Karl-FranzensUniversität Graz und an der Pädagogischen Hochschule Steiermark im Bereich der Qualitätssicherung und Bildungssoziologie tätig. E-Mail: [email protected] Postadresse: Karl-Franzens-Universität Graz Anhang

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Autorinnen und Autoren

Institut für Wirtschaftspädagogik Universitätsstraße 15/G1 8010 Graz Österreich

Link, Fabian, Dr. phil., Gastwissenschaftler am Institut für Sozialforschung in Frankfurt. Von 2012 bis 2018 wissenschaftlicher Assistent bei der am Historischen Seminar der Goethe-Universität Frankfurt angesiedelten Arbeitsgruppe Wissenschaftsgeschichte unter der Leitung von Moritz Epple. Arbeitsschwerpunkte: Geschichte der Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften, Geschichte des Nationalsozialismus und des Kalten Kriegs sowie Theorien in der Geschichtswissenschaft. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Burgen und Burgenforschung im Nationalsozialismus. Wissenschaft und Weltanschauung 1933 – ​1945, Köln/Weimar/Wien: Böhlau 2014; »Castle Studies and the Idea of Europe: Medievalism in German-Speaking Europe between Politics and Scientific Research, 1918 – ​1945«, in: German Studies Review 38(3) 2015, S. 555 – ​572; »Cooperation and Competition: Re-Establishing the Institute of Social Research and the Emergence of the ›Frankfurt School‹«, in: NTM 24(2) 2016, S. 225 – ​249; »Theoretische Übersetzungsprobleme, transatlantische Methodenerweiterung. Epistemischer Wandel in der Wissenschaftskultur des Instituts für Sozialforschung von 1930 bis in die späten 1950er Jahre«, in: L. Heller (Hrsg.), Kultur und Übersetzung. Studien zu einem begriff‌lichen Verhältnis (S. 167 – ​214), Bielefeld: transcript 2017. E-Mail: [email protected] Postadresse: Goethe-Universität Frankfurt Historisches Seminar IG-Farben-Haus, Norbert-Wollheim-Platz 1 60629 Frankfurt am Main

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Autorinnen und Autoren 503

Lukas, Ernst, Soziologe und Informatiker; Organisationsberater mit den Arbeitsschwerpunkten IT-Strategie, Gestaltung von Geschäftsprozessen, Management von Großprojekten zur Digitalisierung von Arbeitsabläufen in Wirtschaftsorganisationen und Verwaltungen. E-Mail: [email protected] Postadresse: HLP/Organisationsberater Beethovenstraße 5 60325 Frankfurt am Main

Marty, Christian, MA, hat am 10. 1. ​2019 seine Dissertation über Max Weber. Ein Denker der Freiheit verteidigt. Arbeitsschwerpunkte u. a.: Max Weber, Georg Simmel, Ideengeschichte des Liberalismus, Goethes Rolle in der Sozialwissenschaft um 1900. Veröffentlichungen u. a.: »Die Geburt des Dämons aus dem Geist der Wissenschaft. Der Sinn der ›Wertfreiheit‹«, in: D. Gross/J. Nebe: Forschung zwischen Freiheit und Verantwortung. Die wissenschaftshistorische Perspektive, Kassel 2018; »Keine Spur vom Adel unserer Natur. Max Webers Kritik am ›Revolutionskarneval‹«, in: A. Dikovich/​ A. Wierzock: Von der Revolution zum Neuen Menschen. Das politische Imaginäre in Mitteleuropa 1918/1919, Stuttgart 2018; »Intellektuelle in der Krise ? Die freien Geister danken ab, die Besserwisser übernehmen«, in: NZZ, 29.  6. ​ 2018; »Eine vollkommene Gesellschaft gibt es nicht. Schriften von Isaiah Berlin«, in: NZZ, 21. 12. ​2018. E-Mail: [email protected] Postadresse: Rotwandstrasse 52 8004 Zürich Schweiz

Morina, Christina, PD Dr., seit 2015 DAAD Fachlektorin am Duitsland Instituut der Universität Amsterdam. Arbeitsschwerpunkte: Zweiter Weltkrieg/Holocaust, Marxismus/Kommunismus im 19. und 20. Jahrhundert, Politische Kulturgeschichte Deutschlands seit 1945, Gedächtnis und Erinnerungskulturen, Historiografiegeschichte. Aktuelle Veröffentlichungen Anhang

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Autorinnen und Autoren

u. a.: Die Erfindung des Marxismus. Wie eine Idee die Welt eroberte, München: Siedler 2017; Probing the Limits of Categorization. The Bystander in Holocaust History, New York: Berghahn 2018 (mit K. Thijs); Zur rechten Zeit. Wider die Rückkehr des Nationalismus, Berlin: Ullstein 2019 (mit N. Frei, F. Maubach und M. Tändler). E-Mail: [email protected] Postadresse: Duitsland Instituut Amsterdam Kloveniersburgwal 48 1012 CX Amsterdam Niederlande

Nicolae, Stefan, Dr. phil., Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Fachbereich IV, Soziologie, Professur für Allgemeine Soziologie, Universität Trier. Arbeitsschwerpunkte: Wissenssoziologie, Science and Technology Studies, Soziologie des Wertens und Bewertens. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: »Annemarie Mol: Multiple Ontologien und vielfältige Körper«, in: D. Lengersdorf/M. Wieser (Hrsg.), Schlüsselwerke der Science and Technology Studies (S. 269 – ​278), Wiesbaden: Springer VS 2014 (mit D. Bischur); »Laurent Tévenot – L’action au pluriel. Sociologie des régimes d’engagement«, in: G. W. Oesterdiekhoff (Hrsg.), Lexikon der soziologischen Werke, 2. Aufl., (S. 711 – ​712), Wiesbaden: Springer 2014; »Sociology of Valuation and Evaluation, Special Issue«, in: Human Studies 38(1) 2015 (hrsg. mit M. Endreß u. a.); »The Social Construction of Reality, Special Issue«, in: Human Studies 39(1) 2016 (hrsg. mit M. Endreß); (Be)Werten. Beiträge zur sozialen Konstruktion von Wertigkeit, Wiesbaden: Springer 2019 (hrsg. mit M. Endreß, O. Berli, D. Bischur). E-Mail: [email protected] Postadresse: Universität Trier Fachbereich IV – Soziologie Universitätsring 15 54286 Trier

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Autorinnen und Autoren 505

Nippel, Wilfried, Univ.-Prof. i. R. für Alte Geschichte, Humboldt-Universität Berlin. Antike Verfassungsgeschichte- und Theorie und ihre Rezeption; Geschichte der Altertums- und Geschichtswissenschaft; Marx(ismus). Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Karl Marx, München: Beck 2018; Ancient and Modern Democracy. Two Concepts of Liberty ?, New York: Cambridge University Press 2015; »Friedrich Engels und die Politik des Vorworts«, in: Zeitschrift für Ideengeschichte 11(3) 2017, S. 67 – ​78; »Marx 1859: Ein Vorwort macht Geschichte«, in: G. Straßenberger/F. Wassermann (Hrsg.), Staatserzählungen. Die Deutschen und ihre politische Ordnung (S.  52 – ​71 u. S.  261 – ​ 272), Berlin: Rowohlt 2018; »Marx and Antiquity«, in: D. Allen et al. (Hrsg.), How to Do Things with History. New approaches to Ancient Greece (S.  185  – ​ 207), Oxford: Oxford University Press 2018. E-Mail: [email protected] Postadresse: Humboldt-Universität Berlin Institut für Geschichtswissenschaften Unter den Linden 6 10099 Berlin

Paßmann, Johannes, Dr. phil., Wissenschaftlicher Mitarbeiter im Medien­ wissenschaftlichen Seminar der Universität Siegen, Lehrstuhl Digitale Medien und Methoden. Arbeitsschwerpunkt: Soziale Medien in der Gegenwart und ihre Praxis-, Technik- und Theoriegeschichte. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Die soziale Logik des Likes. Eine Twitter-Ethnografie, Frankfurt a. M./New York: Campus 2018; »Schelsky gutachtet. Prolegomena zum ›Bürgerkrieg in der Soziologie‹ in der Genese von rde 79: R. König: Die Gemeinde (1958)«, in: Non Fiktion 12(2) 2017, rowohlts deutsche enzyklopädie: Wissenschaft im Taschenbuch 1955 – ​1968, S. 157 – ​205; Lyrik auf YouTube. Clemens J. Setz liest »Die Nordsee« (2014), in: Zeitschrift für Germanistik NF 27 (2) 2017, S. 329 – ​347 (gem. m. J. Döring). E-Mail: [email protected] Postadresse: Universität Siegen Seminar für Medienwissenschaft Am Herrengarten 3 57072 Siegen Anhang

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Autorinnen und Autoren

Peter, Lothar, Dr. phil. bis 2005 Professor für Soziologie an der Universität Bremen. Arbeitsschwerpunkte: Geschichte der Soziologie, soziologische Theorie, Soziologie in Frankreich, Arbeitssoziologie. Ausgewählte Veröffentlichungen seit 2014: Marx an die Uni. Die Marburger Schule: Geschichte, Probleme, Akteure, Köln: PapyRossa 2014; »Warum und wie betreibt man Soziologiegeschichte ?«, in: C. Dayé/S. Moebius (Hrsg.), Soziologiegeschichte. Wege und Ziele (S. 112 – ​146), Berlin: Suhrkamp 2015; Georg Lukács. Kultur, Kunst und politisches Engagement, Wiesbaden: Springer VS 2016; Umstrittene Moderne. Soziologische Diskurse und Gesellschaftskritik, Wiesbaden: Springer VS 2016; »Eribons ›Rückkehr nach Reims‹ und die Arbeiterklasse«, in: Z.Zeitschrift marxistische Erneuerung 28(109) 2017, S. 142 – ​152. E-Mail: [email protected] Postadresse: Richard-Dehmel-Straße 9 28211 Bremen

Scheuringer, Brunhilde, Ao.Univ.Prof. i. R. für Soziologie an der Universität Salzburg. Arbeitsschwerpunkte: Sozialstrukturanalyse, Migrations- und Flüchtlingsforschung. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: »Transnationale Migration als Entgrenzungsphänomen«, in: M. Oberlechner (Hrsg.), Die missglückte Integration (S. 239 – ​256), Wien: Braumüller 2006; »Multiple Identities: A Theoretical and Empirical Approach«, in: European Review 24(3) 2016, S. 397 – ​404; »Flüchtlinge in Salzburg nach 1945«, in: R. Kriechbaumer/R. Voithofer (Hrsg.), Politik im Wandel. Der Salzburger Landtag im Chiemseehof 1868 – ​2018, Bd. 2 (S. 943 – ​966), Wien: Böhlau 2018. E-Mail: [email protected] Postadresse: Dr. Hans Lechner Siedlung 23 5301 Eugendorf Österreich

Schiffl, Benjamin, M. A. Soziologie und Germanistik, Promovend am Fachbereich Gesellschaftswissenschaften der Universität Frankfurt am Main, Lehrbeauftragter am Fachbereich Sozial- und Kulturwissenschaften der ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Autorinnen und Autoren 507

Universität Gießen. Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Ideengeschichte, Kultursoziologie, qualitative Methoden der empirischen Sozialforschung. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: »Die transserielle Konstellationsanalyse als soziologische Ergänzung zur Historisierung der Leitbegriffe des 20. Jahrhunderts« (gemeinsam mit Frank Meyhöfer) und »Stoisches Exil und unvollendete Synthese: Das Mythologem Japan bei Karl Löwith«, beide in: P. Gostmann/A. Ivanova (Hrsg.), Soziologie des Geistes: Grundlagen und Fallstudien zur Ideengeschichte des 20. Jahrhunderts, Wiesbaden: Springer VS 2019. E-Mail: [email protected] Postadresse: Berliner Straße 29 67433 Neustadt an der Weinstraße

Schlembach, Christopher, Dr. phil., Lektor und wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut der Universität Wien, Lektor an der FH des Bfi Wien, der FH Technikum Wien und am Bildungszentrum für Gesundheits- und Sozialberufe der Caritas in St. Pölten. Er arbeitet aktuell zur kommunikativen Wissenskultur sozialwissenschaftlicher Gesprächskreise im Wien der Zwischenkriegszeit sowie an einem Habilitationsprojekt über den Zusammenhang von Gesellschaftsgeschichte und sozialwissenschaftlichem Denken bei Alfred Schütz und Eric Voegelin. Aktuelle Veröffentlichungen: Von Wegen. Bahnungen der Moderne, Wien: Sonderzahl 2018 (hrsg. mit I. Gurschler); Grenzräume der Traumatisierung. Die Gedenkstätte Kreuzstadl in Rechnitz (im Erscheinen) (mit N. Franz). E-Mail: [email protected] Postadresse: Universität Wien Institut für Soziologie Rooseveltplatz 2 1090 Wien Österreich

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Autorinnen und Autoren

Schwarzferber, Andreas, M. A. Soziologie, Promovend am Fachbereich Gesellschaftswissenschaften der Universität Frankfurt am Main. Arbeitsschwerpunkte: Politische Ideengeschichte, Techniksoziologie, qualitative Methoden der empirischen Sozialforschung. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: »Die Ordnung der Ordnungskrise: Die Konstellation Heidegger-Jünger-Schmitt zu Beginn der dreißiger Jahre«, in: P. Gostmann/A. Ivanova (Hrsg.), Soziologie des Geistes: Grundlagen und Fallstudien zur Ideengeschichte des 20. Jahrhunderts, Wiesbaden: Springer VS 2019. E-Mail: [email protected] Postadresse: Brauhausgasse 12 92280 Kastl

Stagl, Justin, geb. 1941 in Klagenfurt, Studium der Völkerkunde, Psychologie und Soziologie in Wien, Leiden und Münster; Dr. phil 1965 in Wien. Assistent an den Instituten für Soziologie in Graz und Salzburg, Habilitation für »Soziologie mit Einschluß der Ethnosoziologie« in Salzburg 1973. Professor der Soziologie an den Universitäten Bonn (1974 – ​1991) und Salzburg (1991 – ​2009); verschiedene Gastprofessuren und -fellowships. Lebt als Emeritus seit 2009 in Wien. E-Mail: [email protected] Postadresse: Universität Salzburg Abteilung Soziologie und Kulturwissenschaft Rudolfskai 42 5020 Salzburg Österreich

Tacke, Veronika, Dr. rer. soc., Professorin für Organisationssoziologie an der Universität Bielefeld. Arbeitsschwerpunkte: Organisationssoziologie, Soziologie des Vergleichs, Soziologie sozialer Netzwerke. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Vergleich und Leistung in der funktional differenzierten Gesellschaft, Wiesbaden: VS Verlag 2018 (hrsg. mit C. Dorn); Soziologie der Organisation, Wiesbaden: VS Verlag 2018 (mit T. Drepper); »Resurrecting ZYKLOS 5 | Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie

Autorinnen und Autoren 509

organization without renouncing society: A response to Ahrne, Brunsson and Seidl«, in: European Management Journal 35(1) 2017, S. 8 – ​ 14 (mit M. Apelt, C. Besio u. a.). E-Mail: [email protected] Postadresse: Universität Bielefeld Fakultät für Soziologie Postfach 100 131 33501 Bielefeld

Thériault, Barbara, Dr. phil. habil, Professorin für Soziologie an der Université de Montréal und Mitglied des dortigen Centre canadien d’études allemandes et européennes, Herausgeberin der Rubrik »Feuilleton« der Zeitschrift Sociologie et sociétés. Arbeitsschwerpunkte: Religionssoziologie, Max Weber, Georg Simmel, Siegfried Kracauer, Feuilleton. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: »Max Weber, Life Conduct and Contemporary Existential Cultures«, in: L. Scaff/E. Hanke/S. Whimster (Hrsg.), The Oxford Handbook of Max Weber, Oxford: Oxford University Press 2019; »Weber and Simmel on the Sociological Form« (Transcription of a Round of »Sociology, the Game«), in: Journal of Classical Sociology, 17(2) 2017, S. 156 – ​170 (mit R. Dion); »Die den Rosenkranz tragen. Religiöse Formen in einem Frauengefängnis«, in: U. Karstein/T. Schmidt-Lux (Hrsg.), Architektur & Artefakte. Zur materialen Seite des Religiösen, Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften 2017. E-Mail: [email protected] Postadresse: Université de Montréal Département de sociologie C. P. 6128, succursale Centre-ville Montreal (Quebec) H3C 3J7 Canada

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Autorinnen und Autoren

van der Linden, Marcel, Prof. Dr. Dr. h. c., Honorary Fellow des Internationalen Instituts für Sozialgeschichte (Königliche Niederländische Akademie der Wissenschaften). Forschungen insbesondere zur Geschichte der Arbeit und sozialistischer Ideen. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Transnational Labour History: Explorations, Aldershot: Ashgate 2003 (spanische Ausgabe 2006); Western Marxism and the Soviet Union. A Survey of Critical Theories and Debates since 1917, Leiden: Brill 2007 u. Chicago: Haymarket 2009 (koreanische und chinesische Übersetzungen); Workers of the World. Essays toward a Global Labor History, Leiden: Brill 2008 (brasilianische und deutsche Übersetzungen; spanische Fassung im Erscheinen); Capitalism. The Reemergence of a Historical Concept, London: Bloomsbury Academic 2016 (hrsg. mit J. Kocka). E-Mail: [email protected] Postadresse: Mozartlaan 16 3533 GA Utrecht Niederlande

Wierzock Alexander, M. A., Doktorand am Institut für Geschichtswissenschaften der Humboldt-Universität zu Berlin, Junior-Fellow am Kulturwissenschaftlichen Institut Essen und Band-Editor der Ferdinand Tönnies-Gesamtausgabe. Arbeitsschwerpunkte: Historische Biografik, Wissenschaftsgeschichte und Editionswissenschaften. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Von der Revolution zum Neuen Menschen. Das politisch Imaginäre in Mitteleuropa 1918/19: Philosophie, Humanwissenschaften und Literatur, Stuttgart: Franz Steiner 2018 (hrsg. mit A. Dikovich); »Verhinderte Soziologie in Göttingen ? Zur Fachgenese (1890 – ​1951)«, in: I. Alber-Armenat/O. Römer (Hrsg.), Erkundungen im Historischen. Soziologie in Göttingen – Entwicklungen und Perspektiven (S. 25 – ​60), Wiesbaden: Springer 2018 (mit U. Dörk). E-Mail: [email protected] Postadresse: Kulturwissenschaftliches Institut Essen Goethestraße 31 45128 Essen

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Autorinnen und Autoren 511

Ziemann, Andreas, Dr. phil. habil., Professor für Mediensoziologie an der Fakultät Medien der Bauhaus-Universität Weimar. Arbeitsschwerpunkte: Gesellschaftstheorie, Kultur-, Wissens- und Mediensoziologie, Mediengeschichte. Aktuelle Veröffentlichungen u. a.: Das Bordell. Historische und soziologische Beobachtungen. Weilerswist: Velbrück Wissenschaft 2017; »Intellektuelle und das Debattenfeuilleton – Szenen einer Liaison«, in: H. Kernmayer/S. Jung (Hrsg.), Feuilleton. Schreiben an der Schnittstelle zwischen Journalismus und Literatur (S. 307 – ​323), Bielefeld: transcript 2017; »Medien und Gesellschaft«, in: D. Hoffmann/R. Winter (Hrsg.), Mediensoziologie. Handbuch für Wissenschaft und Studium (S.  57 – ​70), Baden-Baden: Nomos 2018; »Telefonische Visionen und visuelle Telefonie – Szenen zwischenmenschlicher Verständigung«, in: L. Engell/C. Voss/K. Krtilova (Hrsg.), Medienanthropologische Szenen, Paderborn: Fink 2018 (i. Dr.). E-Mail: [email protected] Postadresse: Bauhaus-Universität Weimar Fakultät Medien Bauhausstraße 11 99423 Weimar

Anhang

Hinweis für die Einreichung von Manuskripten

Das Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, ZYKLOS, lädt alle Interessierten dazu ein, deutschsprachige Beiträge, die bisher noch nicht veröffentlicht worden sind und die dem Zuschnitt des Jahrbuches entsprechen, an die Herausgeber zu senden. Erbeten sind Beiträge, die sich in theoretisch-systematischer oder soziologiegeschichtlicher Perspektive mit Fragen und Problemstellungen soziologischer Forschung befassen sowie Einreichungen zu den anderen Rubriken des Jahrbuches wie Berichte über Editionen, Archivarbeiten und -projekte sowie Vorschläge zur Publikation von Inedita. Da ZYKLOS jährlich jeweils Anfang Oktober erscheint, ist für eine Berücksichtigung von Beiträgen die Einsendung von Manuskripten im doc-, docx- oder rtf-Format bis Ende Februar des jeweiligen Jahres erforderlich. Bitte senden Sie Ihre Manuskripte stets zugleich an die folgenden EmailAdressen der Herausgeber: [email protected] [email protected]

© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 M. Endreß und S. Moebius (Hrsg.), Zyklos 5, Jahrbuch für Theorie und Geschichte der Soziologie, https://doi.org/10.1007/978-3-658-26099-6