Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o Evolución? 9788498401097

Citation preview

FIORENZO FACCHINI

Y el hombre apareció sobre la tierra ¿Creación o evolución?

EDICIONES PALABRA, S. A. MADRID

Título original: E l 'uomo venne su/la terra.

Creazione o evoluzione?, de Fiorenzo Facchini Palabra Hoy Director de la colección: Ricardo Regidor © EDIZIONI SAN PAOLO, s.r.l. - Cinisello Balsamo (MI) © Ediciones Palabra, S. A., 2007

Paseo de la Castellana, 210 - 28046 MADRID (España) Telfs.: (34) 91 350 77 20 - (34) 91 350 77 39 Pág. web: www.edicionespalabra.es Correo electrónico: [email protected] Diseño de cubierta: Juan Antonio Hervás Traducción al español: Antonio Esquivias Villalobos ISBN: 978-84-9840-109-7 Depósito legal: M. 8.033-2007 Impresión: Gráficas Anzos, S. L. Printed in Spain - Impreso en España Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento informático, ni la transmisión de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor.

Índice Prefacio Un tema fascinante .. .. .. .. .. .. .. .. . . .. Inmersos en la naturaleza y dotados de trascendencia Un largo recorrido .. . .. . .. .. .. .. .. .. . . La experiencia periodística . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . Algunas reflexiones . . . . . . . .. . .. . . .. . . .. .. . . . . . . .. . . . . . .. .. . . . .. .. . . . Y el hombre apareció sobre la tierra . . . . . . . . . . .. . . . . l. El largo hilo del tiempo . . . .. . .. . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 2. El gran aliado de la evolución, el tiempo 3. ¿Antepasados de hace 6-7 millones de años? .. 4. Pau y el anillo perdido 5. Primero bípedos, luego hombres 6. ¿Ya no es Lucy la antepasada de la humanidad? Quizá es prima... .. ... . .. .. .. . . .. .. .. .. .. . .. . .. ... . . . . 7. Hamo habilis, Hamo erectus y Hamo sapiens: ¿son tres o una única especie? 8. Si me encontrase un neandertal por la calle... 9. ¿Agradaba el gran frío al hombre de neandertal? 10. Y apareció el hombre: ¿cuándo?, ¿cómo? 11. El camino hacia la humanidad pasa también por las neuronas . .. . . . . .. . .. .. . . . . . . . . . . . . . . .. . . .. . . . .. . .. . . . . . 12. ¿Cuándo hay cultura? 5

9

10 12 14 16 19 21 21 23 25 27 31 33 35 37 40 42 44 47

FIORENZO FACCHINI

13. Los desafíos a la identidad del hombre........... 14. ¿El chimpancé competidor del hombre? 15. La evolución trascendente 16. El diseñador está, pero escondido . . .. . . . . . .. . 17. El hombre, el eterno emigrante 18. Pueblos asiáticos siempre en movimiento 19. Hacia las cotas altas, ya llegará la adaptación 20. El fuego, entre tecnología y símbolo 21. La cultura, nicho ecológico del hombre.......... 22. Diversidad en la continuidad 23. La época de los cazadores y recolectores: ¿cooperación o agresividad? . . . . . . . . .. . . . .. . . .. . . 24. El gran cambio del neolítico :............... 25. Cuándo comienza a crecer la agresividad 26. Los cambios en el nicho ecológico del hombre 27. Hacer hablar a los huesos 28. Estudiar los pueblos a través de los dientes.... 29. Las enfermedades del hombre prehistórico.... 30. Canibalismo y magia . .. . . . . . . . .. . . ... . . . . .. . . ... .. . . ... . . 31. Un lecho de flores para el neandertal irakí 32. Colores y rituales de sepultura 33. En las «Venus» prehistóricas, el misterio de las madres............................................................... 34. Pintores chamanes en las cuevas del misterio 35. A la búsqueda del hamo religiosus 36. El sentido religioso y sus expresiones 3 7. Los símbolos aprendieron a hablar . . . . . . . . . . . . . . . . . 38. Lenguaje, cultura, adaptación 39. El origen de las lenguas: ¿África? 40. La cultura entre varón y mujer 41. Sexualidad y antropología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42. La adaptación biológica y la pigmentación de la piel 43. ¿Existen de verdad las razas humanas? . . . . . . . .. . 44. Equívocos y extremismos que hay que evitar . 6

49 51 53 56 58 60 63 65 67 69 72 74 76 79 81 84 86 88 90 93 95 97 100 102 104 107 109 111 113 116 118 121

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

45. ¿Continúa la evolución? 46. Desafíos que hay que recoger

123 125

Reflexiones de un creyente 1) ¿Dos verdades o una única verdad buscada con métodos diferentes? 2) Un diseño para el universo y para el hombre . 3) La evolución supone la creación 4) La creación habla de Dios................................ 5) Plantear a ciencia y fe las preguntas correctas 6) Seis días para crear el mundo .. . .. .. . 7) La creación del hombre . .. .. . .. . .. .. . .. . .. .. . .. .. .. .. .. . .. 8) La mujer, el hombre y el matrimonio 9) El surgir del hombre en la evolución 10) El hombre, entre el fracaso y la esperanza 11) Un sentido para la aventura humana..............

129 129 131 133 135 137 139 141 143 144 146 148

Una lectura por parte de un hombre de ciencia

151

Una lectura por parte de un teólogo

155

Referencias bibliográficas generales Aspectos científicos Aspectos religiosos..................................................

157 157 159

7

Prefacio Era un joven estudiante cuando cayó entre mis manos el libro Los orígenes del hombre, del Padre Vittorio Marcozzi, s.j. El tema me fascinó, pero no se me ocurrió entonces que ocuparía una gran parte de mis estudios a lo largo de mi vida. Mi interés en el tema de los orígenes se acrecentó con la elección de la antropología como especialización durante la licenciatura en ciencias naturales. En el mundo de la naturaleza, el conocimiento del hombre me parecía que podía ofrecer una amplia convergencia de intereses y problemas de orden biológico y cultural que, con diversos títulos, se refieren al ser humano. El tema de la evolución, a pesar de parecer especializado, contiene aspectos de tipo general sobre el hombre y la sociedad. Se trata también de un tema unificador de la biología, porque no se puede comprender al hombre a no ser dentro del cuadro de los demás seres vivos y a la luz de su historia, incluyendo la más remota. Mi interés en la paleoantropología no se detuvo ante los problemas que el tema de la evolución puede suscitar en el mundo católico. El tema también era presentado por una parte de la divulgación científica, incluyendo la universitaria, con alguna simplificación, pero era necesario enfrentarse con él. Al interés del argumento en sí no es ajena la búsqueda de un punto de encuentro entre ciencia y fe, algo de lo 9

FIORENZO FACCHINI

que, como sacerdote, advertía la exigencia. Para ello, los orígenes del hombre representan un terreno fecundo. También reconozco haber caído bajo la fascinación del pensamiento de Pierre Teilhard de Chardin, de su visión de la evolución, que al final de los años 50 apareció en la escena del mundo cultural italiano. Teilhard posee una concepción evolutiva generalizada, que se extiende también a la sociedad y que suscitó debates en los terrenos científicos, filosóficos y religiosos. A nivel científico, su pensamiento expresaba una interpretación, o una intuición, que se basa esencialmente sobre una fenomenología. A nivel teológico quedaba la impresión de que su visión religiosa terminaba por imponerse al pensamiento del científico, sobre todo, en relación con las consecuencias de la evolución que hace coincidir con Cristo, que recapitula en sí toda la creación, de acuerdo con la visión paulina. Argumento este, el de fe y evolución, bastante debatido, porque se trata de ver si es posible y cómo conciliar la evolución y la visión cristiana del hombre. Un tema fascinante Los orígenes del hombre no representan solo una curiosidad intelectual; en realidad, el tema toca la relación del mundo con Dios creador y la naturaleza misma del hombre. Como creyente y sacerdote, nunca he eludido las dificultades que la evolución plantea a la concepción del hombre, teniendo en cuenta la enseñanza bíblica tradicional sobre la creación, el monogenismo y el pecado original. Se trata de un terreno de investigación siempre abierto, aunque algunos puntos hayan sido ya esclarecidos. La reflexión teológica desarrollada en los últimos decenios ha pasado desde una actitud defensiva o incluso de 10

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

sospecha, a la disponibilidad al diálogo con la ciencia, estimulado por los descubrimientos en diversos campos de la biología, después de experiencias pasadas en las que representantes de la Iglesia tomaron posiciones que se han demostrado erróneas o en desacuerdo con la doctrina auténtica. También el pensamiento de Teilhard de Chardin, a pesar de las dificultades que ha encontrado en el mundo católico, ha tenido una importancia considerable en el diálogo entre fe y ciencia. Además, el Concilio Vaticano 11 ha mostrado amplias aperturas al reconocer la autonomía de las ciencias en el propio ámbito. Algunas intervenciones de Juan Pablo Il han proporcionado bastante luz a lo largo de los últimos veinte años. La Academia Pontificia de las Ciencias ha sido un lugar de debate profundo y franco entre científicos de diverso origen cultural y religioso y ha contribuido con eficacia a una valoración serena de la teoría de la evolución en coherencia con la fe cristiana. La última importante intervención de Juan Pablo II es de hace algunos años, de 1996, cuando, en un mensaje a la Academia Pontificia de las Ciencias, reconocía que, en relación a hace medio siglo, cuando se hablaba de la hipótesis de la evolución en la Encíclica Humani generis, hoy se puede hablar de teoría de la evolución, porque es coherente con los conocimientos adquiridos en diversos campos de la ciencia moderna. Pero en el tema de los orígenes siguen quedando oscuridades. Las imágenes de la creación de Miguel Ángel en la Sixtina nos presentan al hombre y la mujer idealizados. ¿Cómo se pueden poner de acuerdo con las imágenes que se obtienen de la reconstrucción de la humanidad prehistórica hace solamente 100.000 años? ¿Y qué hacer con la descripción que ofrece el Génesis sobre la creación? ¿Es necesario un trabajo para decodificar nuestro imaginario? 11

FIORENZO FACCHINI

Ciertamente, hacen pensar los humildes orígenes de la humanidad y su comparación con el hombre contemporáneo. ¿Qué caracteriza al hombre?: ¿su forma física?, ¿el color de la piel?, ¿la estatura? Lo humano del hombre no procede de su aspecto físico o del nivel de evolución de su cultura. La autoconciencia, la psique refleja y la libertad aparecen en su comportamiento, y también en los productos materiales que proceden de su actividad. Hay que reconocer una identidad común al hombre de todos los tiempos por la unidad que lo vincula con sus orígenes. Unidad que es más fuerte que.cualquier diversidad, y que encuentr~ su base en la biología y en la capacidad de cultura que hace posible sus diversas manifestaciones a partir de las primeras formas humanas. Inmersos en la naturaleza y dotados de trascendencia Ha sido un camino muy largo el que ha llevado a la aparición del hombre. La evolución nos muestra al hombre plenamente inmerso en la naturaleza. Sus raíces están en el suelo, al que debe volver. Su ambiente es la tierra. En él, como en todos los seres vivos, se descubre el eco de una historia de miles de millones de años. A la luz de ese largo pasado, el hombre puede ser mejor conocido. La evolución confiere un aspecto histórico a las diversas especies, incluyendo al hombre. En nuestro universo, observa Teilhard de Chardin, todo ser con su organización material es solidario con todo un pasado; es esencialmente una historia. Cada individuo tiene una historia, es una historia. Su identidad es construida por las experiencias y vicisitudes que ha vivido. 12

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Pero en el comportamiento cultural y en la interioridad del hombre surge una identidad que trasciende la esfera puramente biológica y lo hace capaz de desafiar la materia y el tiempo. A nivel paleoantropológico, esto surge de la cultura y a través de la cultura, que representa una discontinuidad real con las formas que han precedido y preparado la aparición del hombre. La cultura representa una forma de trascender la realidad biológica, como han sostenido diversos autores, entre los que me gusta recordar a Pierre Teilhard de Chardin, Theodosius Dobzhansky, Jean Piveteau, John Eccles, Ives Coppens. La cultura explica el éxito evolutivo del hombre en la competición con las demás especies y con el ambiente físico, éxito en el que la cooperación y la socialización, tan fuertemente radicadas en la visión de Teilhard de Chardin de la organización de la vida, han tenido un papel esencial con la participación consciente del hombre. El éxito evolutivo del hombre se ha debido a la cultura que ha consentido su supervivencia, a diferencia de otros homínidos, los australopitecos, que se han extinguido. La cultura no es un accesorio para la supervivencia, ni siquiera puede ser concebida como un órgano seleccionado por el ambiente, del mismo modo que se observa en los animales. La cultura constituye «el nicho ecológico» del hombre. Con un planteamiento que va más allá del plano fenomenológico, la cultura puede ser vista como expresión del espíritu. El espíritu que anima cada ser humano lo hace ser protagonista de un proyecto que le supera. La visión evolutiva abierta a lo trascendente no limita, más bien amplía, los horizontes, porque proyecta al hombre en un futuro que hay que construir. 13

FIORENZO FACCHINI

La visión dinámica de la vida y de la historia encuentra en las perspectivas que abre la Revelación casi una prolongación, aunque en un plano diferente. Un largo recorrido Volviendo a los años transcurridos, veo que mi investigación en el terreno de la prehistoria ha sido un recorrido marcado por el encuentro no solo con los restos que los nuevos descubrimientos nos ofrecen, sino también con quienes los han estudiado. He tenido la posibilidad de conversar con muchos colegas sobre diversos aspectos y problemas de la paleoantropología desde el punto de vista científico y también en lo que se refiere a las cuestiones filosóficas y religiosas. Se ha tratado de ocasiones para contrastar opiniones y siempre de enriquecimiento con múltiples intelectuales italianos y de otros países. Me gustaría recordar a algunos: Raffaello Parenti, Paolo Graziosi, Vittorio Marcozzi, Pietro Omodeo, Giuseppe Minelli, Jean Piveteau, el premio Nóbel John Eccles, Ives Coppens, Henry De Lumley, Bemard Vandermeersh, Phillip Tobias, Dense Ferembach, Jean-Robert Armogathe, Gianfranco Ravasi, Francisco Ayala, Gustave Martelet. Algunos de ellos se encuentran en posiciones a veces diversas de la mía en lo que se refiere a algunas interpretaciones de la evolución o en cuestiones de tipo religioso, pero eso no ha impedido desarrollar el diálogo y, a veces, una duradera amistad. De la confrontación siempre he salido enriquecido. Particularmente iluminantes han sido las conversaciones con el teólogo padre Martelet. Un momento importante de mi camino en la prehistoria ha sido la divulgación científica con publicaciones y conferencias. En este sector es necesario no dejarse guiar por la búsqueda del éxito o de la simplificación fácil, sino por la fidelidad a la observación y al método científico. 14

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Pero no deberían faltar tampoco aperturas hacia otros enfoques que investigan los orígenes del hombre, ya que, aun dentro de la especialización de materias y métodos, la apertura de cada enfoque hacia el otro es indispensable. No hay duda de que muchos equívocos proceden de la falta de diálogo. Se puede no estar interesado en este diálogo a nivel personal, pero a nivel cultural no puede evitarse. También estoy convencido de que entre ciencia y religión debe existir un espacio ocupado por la filosofía, es decir, por el recto razonar, precisamente para evitar caer en actitudes contrapuestas, de rechazo o fideístas. En mi doble papel de antropólogo y de sacerdote, he buscado no confundir, sino mantener separados los distintos ámbitos de competencia y, a nivel personal, siempre he buscado una síntesis. En las numerosas conferencias públicas que he mantenido en diversas sedes, universitarias y culturales, a menudo he sido interpelado como sacerdote sobre la evolución del hombre. A veces, algunas personas han quedado desconcertadas por mis posturas. También he sido discutido, como antropólogo y como sacerdote. Una persona, sorprendida y escandalizada porque yo consideraba que la evolución es la explicación más plausible para muchas de las observaciones de la paleontología, escribió a un obispo manifestando sus preocupaciones y su desconcierto. El obispo, que me conocía bien, me informó y tuve modo de confirmar y aclarar mi pensamiento. Tampoco han faltado controversias por parte de quien considera que no soy lo suficientemente evolucionista, ya que dejo espacio para la creación y para una visión teológica del hombre; pero esto no me preocupa tanto, porque considero que esta crítica no tiene nada que ver con la ciencia, sino que refleja ideologías personales. Por desgracia, ni ha faltado ni falta quien hace un uso ideológico de la ciencia, haciéndola decir lo que no puede 15

FIORENZO FACCHINI

decir (por ejemplo, negar la creación), ya que se sale de su campo de investigación. No niego que a veces se tiene la impresión de caminar sobre un filo que hace de línea divisoria, utilizando una imagen que me ha proporcionado el conocido estudioso de la Biblia Gianfranco Ravasi, que hace menester poner mucha atención para no resbalar hacia fundamentalismos de signo opuesto. En este terreno estoy convencido de que se debe mantener bien separado lo que es el dato científico de sus interpretaciones y de las hipótesis, evitando atribuir a todo lo que aparece en los conocimientos científicos el mismo grado de certeza o de opinión. Se puede decir lo mismo en lo que se refiere a los aspectos doctrinales teológicos. Las verdades teológicas y las interpretaciones exegéticas pueden necesitar un diferente grado de adhesión, dejando más o menos espacio para opinar. En cualquier caso no puede resultar inconciliable lo que es verdaderamente científico y lo que hay que creer como verdad de fe, pues ambos son la verdad, científica y teológica, y proceden ambas de la misma fuente de verdad, Dios, tal como recuerda el Concilio Vaticano 11. En el caso que apareciese algo inconciliable, esto podría deberse o a que todavía no se ha llegado a la verdad científica o que lo que se considera verdad teológica no es tal. Sería, por tanto, necesario proseguir la investigación, tal como Juan Pablo II hacía notar en un discurso a los científicos en Colonia. La experiencia periodística Debido al interés que estos temas suscitan también en el público en general, el periódico L'Avvenire me pidió a lo largo del año 2003 sacar una columna semanal bajo el título: Nosotros y los antepasados, para el suplemento Ágo16

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

ra, de modo que los lectores pudiesen acercarse a la aventura del hombre. En esa cita semanal, he propuesto a los lectores del periódico diversos aspectos de la antropología que se refieren al pasado del hombre, leídos en clave actual. El interés que despertaron en los lectores ha llevado a recoger en el presente libro las diferentes intervenciones. He querido mantener la redacción, que no tiene la pretensión de ser una profundización científica en la prehistoria, sino, permaneciendo fieles al dato científico, buscar presentar los actuales conocimientos sobre las poblaciones del pasado y también sobre el hombre moderno en los diversos aspectos en que puedan estar vinculados. En cualquier caso es fácil descubrir lo que hay de científico y lo que son suposiciones o interpretaciones. De los diferentes capítulos se pueden extraer algunas informaciones sobre la historia evolutiva del hombre, sobre las diversas fases de esa historia que se aceptan comúnmente, sobre las distinciones de los homínidos no humanos que han precedido al hombre y, más en general, de las formas animales, sobre el comportamiento del hombre, tal como podemos deducirlo de los productos de su actividad, y también en general sobre el hombre, que debido a la cultura es mucho más que un simio evolucionado. El hilo conductor de la obra lo representa el concepto de cultura. Se recuerdan sus manifestaciones tecnológicas o simbólicas, la domesticación del fuego, el lenguaje, el arte y la religiosidad. El desarrollo de los diferentes temas se refiere directamente al pasado, pero el estudio del hombre y de su conducta no puede separarse de la del hombre de hoy. El lector encontrará referencia también a la antropología actual con respecto a los aspectosmetodológicos (enfoque osteológico, métrico, biomolecular) y los que se 17

FIORENZO FACCHINI

refieren al estudio de la población, la diversidad biológica y la relación del hombre con el ambiente. En este marco se ha prestado una atención particular a la adaptación en sus diversas formas, tema al que he dedicado algunas investigaciones sobre la adaptación a las altas cotas en grupos humanos del Kazajstán y del Kyrgyzstan, en Asia central. El encuentro con esas poblaciones ha sido para mí ocasión de profundizar en el tema de la biodiversidad de las poblaciones humanas en sus orígenes y sobre su significado tanto en las poblaciones del pasado como en las actuales. Además de la biodiversidad humana no podían faltar algunas referencias a las diversidades culturales, a lo largo del tiempo y en las diferentes regiones; aspecto este que, en la humanidad actual, se está convirtiendo en foco de atención para todos debido a la intensificación del fenómeno de las migraciones y que hay que reconocer y tratar de modo que se evite cualquier forma de discriminación, ya que hay que interpretar y no negar las diferencias, con la conciencia de que para la especie humana es enteramente inadecuado hablar de razas. También en este terreno el contacto con pueblos y culturas diferentes me ha sido muy útil, tanto más porque el Kazajstán, donde tengo en marcha otras investigaciones sobre la modernización con antiguas poblaciones de Asia central, es un país marcadamente multiétnico y representa un interesante laboratorio desde el punto de vista antropológico cultural. En la columna realizada para Ágora en L'Avvenire se alude a los desafíos que se plantean al hombre debido a las actuales conquistas de la ciencia y se propone el interrogante de si la evolución continúa o se ha detenido. Mi tesis es que la evolución del hombre prosigue, pero en un plano diverso del biológico. Personalmente veo la prosecución de una obra consciente de humanización en un 18

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

mundo cada día más caracterizado por el desarrollo de las tecnologías y la comunicación. No es posible ocultar el riesgo de una deshumanización, que podría provenir de la práctica indiscriminada de algunas biotecnologías, especialmente, cuando pretendiesen llegar a una hibridación hombre-máquina (¿mitad antropos?). Con la deshumanización sería siempre posible la extinción del hombre sobre la tierra. De esto solo puede salvarnos un crecimiento en humanidad a nivel personal y social. Esta debería ser la dirección evolutiva para el futuro de la humanidad. Algunas reflexiones A la serie de artículos se han añadido reflexiones personales, que como creyente confío al lector que pueda estar interesado. Esas consideraciones responden a preguntas que me he planteado al afrontar los temas que se exponen o se me han formulado en los encuentros públicos sobre el tema de los orígenes del hombre. Se salen del ámbito estrictamente científico para entrar en la esfera religiosa, pero es difícil no planteárselas cuando nos adentramos en la gran aventura del pasado. Esta parte merecería, ciertamente, ser tratada de modo más amplio. Me he limitado a una decena de apartados que tienen la finalidad de comunicar algunas reflexiones personales, algo así como la resonancia interior que las cuestiones relativas a los orígenes del hombre pueden suscitar en la persona con fe. Se trata solo de algunos fogonazos sobre las intersecciones que pueden darse entre ciencia y fe cuando se busca la verdad sobre el hombre, de acuerdo con una armonía que, aun con la necesaria distinción, constituye un convencimiento personal. F.F. 19

Y el hombre apareció

sobre la tierra 1. El largo hilo del tiempo Alrededor de cien mil millones de hombres nos han precedido sobre la tierra. Se trata de una estimación realizada sobre la base de la antigüedad del hombre y de las generaciones que se calculan desde los orígenes. Actualmente, sobre la base de los fósiles encontrados y de la afinidad biológica de los hombres que pueblan la tierra, se piensa en una única cepa para la humanidad. Una pirámide invertida puede representar a la humanidad que ha vivido en la tierra desde hace dos millones de años. Una larga historia envuelta, en gran parte, en oscuridad. En el último siglo se ha incrementado el descubrimiento de fósiles humanos, tanto casualmente como en investigaciones, pero la naturaleza parece parca, casi celosa, cuando se trata de retirar el velo de los secretos del pasado. Los descubrimientos a veces aclaran y otras complican los puntos de vista de los científicos. Esto es lo que ha sucedido con los recientes descubrimientos de algunos fósiles que se remontan a algún millón de años (Orrorin tugenensis), un homínido descubierto en Kenia en el 2001 y que vivió hace 6 millones de años, y otro en El Chad (Sahelanthropus) de hace 6-7 millones de años, encontrado el mes de julio del 2002. Incluso los recientes descubrí21

FIORENZO FACCHINI

mientas en Dmanisi, Georgia, de formas consideradas humanas y que se remontan a hace 1,7 millones de años, han creado algún problema. Esto no quita su atractivo a la prehistoria, sino más bien la acrecienta. La investigación de nuestros orígenes lejanos y de la cultura del hombre prehistórico presenta un gran atractivo tanto para los adultos como para los niños. Cuando se habla del pasado del hombre siempre se despierta un gran interés, lo mismo que con las cosas que quedan por descubrir. Quizá no es solo curiosidad. El pasado puede ayudar a conocer mejor y a apreciar el presente, porque pone de relieve los valores que fundamentan la cultura, como constantes del comportamiento humano. No faltan antropólogos que hoy buscan explicar el comportamiento del hombre estudiando los simios, especialmente el chimpancé y el gorila, yendo a buscar señas de cultura (tecnología y simbolismo) donde no se encuentran. Es un enfoque ambiguo y, en cualquier caso, inadecuado. Jane Lawick-Goodall, que ha dedicado su vida al estudio de los chimpancés, les llama «sombra del hombre» y considera que las semejanzas que pueden advertirse llevan a reconocer mejor las diferencias entre hombre y chimpancé. La tendencia a la nivelación, presente en algunos antropólogos, nace de la ideología, no de la ciencia. El conocimiento de una especie debe basarse en observaciones hechas, en primer término, sobre la especie misma. La analogía, que utiliza observaciones realizadas sobre otras especies, podría ayudar en el estudio d~ la identidad de cada una, pero sin oscurecer las diferencias que se advierten en la observación directa. A veces me han preguntado por qué causas los australopitecos (primates no humanos considerados antepasados del hombre o solo primos) se han extinguido. Tenían la postura erecta y son considerados homínidos. Quizá la 22

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

explicación más verosímil es que carecían de la capacidad de cultura. Sucumbieron en la competencia con el ambiente. Quizá usaban piedras y podían hacer algunos desconchones, pero todavía de modo «anecdótico», observa Coppens. Por el contrario, el hombre prehistórico talla la piedra de modo sistemático y progresivo, conserva celosamente los utensilios y organiza el territorio. Mediante la cultura, el hombre realiza una estrategia adaptativa en la competición con el ambiente. No es por casualidad que, en su difusión por la tierra, el hombre haya afrontado todos los ambientes. Pero la cultura va más allá del aspecto biológico, expresa el mundo interior del hombre y representa el gran recurso de la sociedad humana. También en la respuesta a las necesidades planteadas por el ambiente, los productos de la actividad humana asumen un significado y un valor que trasciende el aspecto biológico, porque forman parte del imaginario del hombre. 2. El gran aliado de la evolución, el tiempo No resulta fácil imaginar las transformaciones que se han producido en el universo a partir del Big Bang, los cambios de la Tierra, la evolución de la vida. El gran aliado de estas transformaciones ha sido el tiempo. Se habla de 14.000 millones de años desde el inicio del universo, de 4.500 millones desde la formación de la Tierra, de 3.800 millones desde las primeras formas unicelulares de vida, de 1.500 millones para los primeros organismos celulares, de 500 millones para los vertebrados, de 60-70 millones para los primates más antiguos, de 2 a 2,5 millones para el hombre. Este ha sido el tiempo necesario para la formación de las condiciones necesarias para que surgiese la vida, primero en los océanos, después en el escenario terrestre. Si no se hubiese producido la deriva de los continentes y la formación del gran valle del Rift africano ( des-

23

FIORENZO FACCHINI

de el Mar Rojo hasta Mozambique), durante el Mioceno, no se habría formado el ambiente de sabana y de praderas al este del Rift, adecuado para el desarrollo de los homínidos, que gracias a ello dejaban de estar vinculados a la vida de la selva, ha observado Yves Coppens. Sucesos accidentales que han resultado determinantes para los desarrollos futuros, incluyendo la aparición del hombre. ¿Habría podido el hombre desarrollarse en otro ambiente? ¿Desde cuáles antepasados? Existe quien considera que, sin estos sucesos, no se habría producido la aventura humana. Aflora el problema del finalismo, sobre el que volveremos más adelante. ¿Puede producirse un diseño también a través de sucesos accidentales? A largo plazo, los cambios a nivel genético y los cambios ambientales han favorecido la evolución biológica. La selección realizada por el ambiente es considerada un factor decisivo para la historia de la vida. Ciertamente, la dimensión temporal propia de las cosas solo es percibida por el hombre. Esto vale tanto para el pasado como para el futuro. Además, todo es relativo. «Mil años, recita el salmista dirigiéndose a Dios, son como un día ante ti». No queda duda de la importancia del tiempo para la evolución de la vida, lo que hace que, para el estudio de los fenómenos del pasado, lo importante es determinar la época en que se han producido, es decir, la cronología de los hallazgos. El estudio estratigráfico del emplazamiento donde se ha encontrado un fósil puede proporcionar una edad geológica del hallazgo, una cronología relativa, pero la edad en años sigue siendo fundamental. En la medida de lo posible se recurre a métodos radiométricos que se basan en la decadencia de los isótopos radioactivos. Se determina la cantidad de isótopo presente en el hallazgo y, si se conoce la cantidad de años en que se reduce a la mitad, es posible remontarse a la época en la que el hallazgo vivió o 24

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

quedó depositado sobre el terreno. La reducción a la mitad del potasio 40 radioactivo se produce en 1.300 millones de años y su presencia en los depósitos de origen volcánico que contienen fósiles permite fechar los hallazgos desde 100.000 hasta algún millón de años. El carbono 14, isótopo radioactivo del carbono 12, tiene una vida media de 5.730 años, lo que permite fechar hallazgos orgánicos hasta un máximo de 50.000 años. Existen también otros métodos. En general, su fiabilidad depende de las vicisitudes que el hallazgo ha sufrido a lo largo del tiempo. Ha levantado mucha polémica la datación en la Edad Media de la Sábana Santa de Turín, realizada con el carbono 14. El método es fiable en sí mismo, aunque lo que puede llevar a error son las eventuales contaminaciones que el objeto haya podido sufrir a lo largo del tiempo, que hacen que los valores obtenidos no sean fiables. Hace algunos años envié a un laboratorio americano algunas muestras para fechar con el carbono 14, entre las que se encontraba un cráneo que con seguridad era medieval. ¡La fecha resultante fue de 15.000 años! Con mucha probabilidad eso se debía a que el cráneo había sufrido restauraciones y había sido tratado con material orgánico, por lo que la fecha resultaba alterada y no fiable. 3. ¿Antepasados de hace 6- 7 millones de años? En julio del 2002 produjo una gran impresión en el mundo científico el descubrimiento en el Chad de unos restos que fueron calificados como «el primer miembro de la familia humana». Su gran interés procede de su antigüedad: entre 6 y 7 millones de años. La presunta pertenencia a la familia de los homínidos no significa que fuese hombre, sino solo que a nivel morfológico presentaba características orientadas hacia el hombre. Los australopitecos, que ciertamente no eran hombres, se clasifican como homínidos por el caminar bípedo que se les recono25

FIORENZO FACCHINI

ce y que representa el cambio decisivo hacia la hominización. El hallazgo del Chad, llamado Toumai, que significa «esperanza de vida» en el lenguaje Goran del Chad, por desgracia, solo está constituido por el cráneo. Este presenta algunos aspectos que están sorprendentemente evolucionados, como el rostro corto y vertical, junto a otros decididamente de simio, dimensiones craneales como las del chimpancé, grandes incisivos. Los caninos son pequeños, pero su interpretación, en sentido humano o de simio, depende del sexo al que se atribuyen. Si fuese un macho, el individuo sería muy diferente de los antropomorfos y podría ser un homínido; si fuese una hembra, por el contrario, podría acercarse a los antropomorfos. Nos encontramos en presencia de un mosaico de caracteres que pueden dar lugar a interpretaciones diferentes. Según Senut, el hallazgo del Chad podría estar más cerca de un antiguo gorila que de un homínido. Brunet, uno de los descubridores, lo acerca a una forma de australopiteco de hace 4,4 millones de años, que vivió en Etiopía (Ardipithecus ramidus). Se trataría de la especie más antigua del mismo género. En ausencia de elementos más allá del cráneo, se hace difícil atribuirlo, a diferencia del hallazgo de Kenia en el 2001, realizado por un equipo francés, Orrorin tugenensis, señalado como «el fósil del milenio». Este se remonta a una época muy antigua, alrededor de hace 6 millones de años, y está representado por dientes y huesos de las extremidades con claras tendencias hacia el bipedismo, por lo que podría ser un antepasado de los australopitecos. Hay quien acerca a estos el nuevo fósil del Chad, del que nada se sabe de las extremidades. Si se añadiesen otros datos que pusiesen en evidencia el bipedismo, debería ser situado en la dirección evolutiva de las formas australopi-

26

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

tecas. En caso contrario deberíamos pensar que se trata de una forma cercana al punto de divergencia entre la línea evolutiva de los homínidos y los antropomorfos. El parentesco entre homínidos y antropomorfos africanos (chimpancé, gorila) se remonta a una cepa común, en la que se produjo una bifurcación. Desde ese momento es posible que la evolución de los homínidos se haya producido rápidamente. Sobre la de los antropomorfos sabemos bien poco, quizá porque vivían en la selva y no en áreas abiertas, como los homínidos. No se puede excluir ni siquiera que su evolución se haya detenido pronto o haya sido poco relevante, debido a que están especializados, en el tipo de locomoción y en la dentadura, para el ambiente de la selva donde se encuentran todavía hoy. En cualquier caso, los restos de hace 6- 7 millones de años atestiguan una divergencia ya producida o muy cercana. Los fósiles recientemente encontrados en Kenia y en el Chad, más que aclarar, parece que amplían el debate y atestiguan una multiplicidad de formas en la fase prehumana. También trasladan más atrás en el tiempo la divergencia entre la línea de los homínidos y la de los antropomorfos, que los actuales estudios biomoleculares sobre el hombre y los antropomorfos sitúan alrededor de hace 5 millones de años. Los tiempos determinados con los métodos paleontológicos y biomoleculares son algo diferentes. No es sorprendente, se trata de metodologías diferentes, pero ambas plantean una divergencia bastante antigua. 4. Pau y el anillo perdido Muchas veces, el hallazgo de fósiles que presentan algún carácter de simio y también humanoides ha sido recibido como el descubrimiento del eslabón perdido en la evolución del hombre desde los simios antropomorfos, 27

FIORENZO FACCHINI

costumbre que se remonta hasta los tiempos de Darwin y a la que no escapan las agencias de noticias ni ciertos intelectuales para llamar la atención. Ha sucedido también con Pau (que en catalán significa tanto «paz» como «Pablo»), el Pierolapithecus catalaunicus, el simio fósil que vivió hace 13 millones de años, que ha tomado el nombre de la localidad de Els Hostalets de Pierola, en Cataluña, objeto de un afortunado hallazgo producido en noviembre del 2004. A lo largo de más de un siglo, el anuncio del eslabón perdido ha resonado muchas veces, desde los pitecántropos de Java, descubiertos al final del siglo XIX, hasta las formas australopitecas, el Sahelantropo de Tourmai de hace 6 millones de años y vados homínidos del Mioceno, que vivieron hace entre 14 y 6 millones de años, el Oreopiteco de Toscana, Italia, el Otavipiteco de Namibia, Morotopiteco de Uganda, el Keniapiteco, Uranopiteco de Macedonia, recordando solo algunos. Si se pusiesen juntos los eslabones perdidos indicados no se formaría una cadena entre los simios y el hombre, sino que nos encontraríamos como máximo ante las amplias mallas de una retícula bastante incompleta. La idea de una evolución lineal está fuera del cuadro que proporcionan los descubrimientos de fósiles. La tarea de los paleoantropólogos se convierte en reconstruir las genealogías de los primates vivos y sus conexiones, entre las que hay que localizar tanto las líneas que han llevado desde los primates más cercanos o menos lejanos al hombre (los primates antropomorfos asiáticos y africanos) hasta el hombre, ya que también los antropomorfos han evolucionado. Se admite que se ha producido una última divergencia entre la línea que ha llevado a los antropomorfos africanos y la línea que ha llevado a los homínidos y, en su ámbito, al hombre. Pero todavía es difícil establecer la época.

28

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Algunos simios del Mioceno que vivían en un ambiente forestal presentan algunos rasgos en el esqueleto de las extremidades y en la columna vertebral que les acerca a los primates antropomorfos, pero también anuncian alguna característica, que con el tiempo se afirmará de un modo más decidido en una descendencia que después llevará al hombre. Se llaman hominoideos y se han difundido por África, Asia y Europa, como demuestra también el reciente hallazgo, pero no se consideran homínidos, porque su estructura locomotora está todavía lejana del bipedismo, que se encontrará en el Plioceno, particularmente, entre los australopitecos de África. · La famosa australopiteca Lucy, de hace 3,2 millones de años, presenta características avanzadas para el bipedismo, pero también trepaba. La hominización habría comenzado mucho antes en algunas actitudes tendentes a enderezar el cuerpo, que se reconocen en las transformaciones del hueso ilion y de la columna vertebral. Esto es lo que Yves Coppens señalaba hace algunos años apoyándose en estudios sobre las formas arcaicas de australopiteco y que también observaciones sobre las vértebras lumbares y el omóplato del Pierolapiteco sugieren. Pero quizá el aspecto de mayor interés de estos últimos hallazgos, que se distinguen por ser numerosos, aunque esté poco representado el cráneo cerebral, lo constituye el hecho de que la simia catalana, que tenía pequeñas manos y dedos derechos, como los simios cuadrúpedos, y muñeca flexible, como los homínidos, vivía en la selva. Se trata, por tanto, de un enderezamiento del cuerpo que no se ha realizado sobre el suelo, como el bipedismo, sino para la trepa, relacionada con la vida arborícola. Quizá se trataba de una preadaptación para esas formas que después se afirmarían en el ambiente abierto de la sabana, debido al retroceso de la selva en los períodos posteriores. También es interesante advertir que algunas características de Pau

29

FIORENZO FACCHINI

la separan de los simios cuadrúpedos y la orientan hacia sus descendientes de la línea de los simios antropomorfos con estructuras para el traslado por braquiación. Por tanto, el Piralopiteco parece presentar un mosaico de caracteres que no lo sitúan en el punto de divergencia entre antropomorfos y homínidos, sino en una posición todavía lejana. Más que una forma intermedia entre simios antropomorfos y el hombre, los hallazgos de Cataluña hay que interpretarlos como antepasados de los grandes simios africanos después de la separación de los asiáticos. Además, recientes investigaciones biomoleculares sugieren que el punto de divergencia entre los Siamang (Hylobates syndactylus) asiáticos y los grandes simios africanos se haya producido antes, hace entre 14,9 y 14,6 millones de años. Muy cercano a la divergencia entre antropomorfos africanos y homínidos podrían estar los restos de Toumai y el Orrorin de Kenia de hace alrededor de 6 millones de años. Hablar de eslabón perdido en el caso del Pierolapiteco, igual que en los demás, parece cada vez menos apropiado y, ciertamente, anacrónico, con sabor a siglo XIX. Lo mismo que no tiene tampoco mucho sentido hablar de antepasado del hombre. Mejor hablar de estructuras que anuncian remotamente una evolución que llegará a la forma humana a través de una red de líneas evolutivas, evento que necesitará todavía millones de años y un ambiente idóneo, que no es, ciertamente, el forestal del antiguo continente del Mioceno. Sigue quedando la pregunta más difícil: ¿ qué factores han producido todas estas transformaciones? Dejando a un lado la singularidad que en la especie humana represen ta el elemento cultural, hay que admitir una feliz coincidencia entre cambios ambientales y mutaciones genéticas para la humanización, cuyas causas profundas aún no conocemos. 30

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

5. Primero bípedos, luego hombres Afrontando el estudio de los orígenes del hombre, muchos, en la línea darwiniana, consideran que la evolución ha sido un proceso de transformaciones graduales y que ha afectado al organismo en su conjunto. Las cosas parecen haber funcionado de otro modo. En los años 70, Gould y Eldredge propusieron la teoría de los equilibrios punteados, según la cual habría habido momentos de estancamiento evolutivo alternándose con otros de rápida evolución con la formación de nuevas especies. Esto aceptando la teoría darwiniana de la evolución, que ve en la selección natural el gran demiurgo de la evolución biológica. Probablemente, ambos modelos son verdad. Por ejemplo, algunos autores (Tobías, Coppens) admiten en la evolución humana un momento de rápida especiación, alrededor de hace 2,5 millones de años, en África con la formación de varias líneas australopitecas y la línea humana; momento que coincide con un cambio ambiental determinado por un endurecimiento climático. Aunque quizá el aspecto más interesante sobre las modalidades de la evolución esté representado por el hecho de que el organismo no ha evolucionado en su conjunto, como se ha pensado durante mucho tiempo. Ha habido tiempos diferentes para los diferentes aparatos. Primero las extremidades en relación con el bipedismo, después el cráneo cerebral. Esto no fue conocido hasta el descubrimiento de los australopitecos, que se produjo en 1925 y los años siguientes. Esto explica las discusiones inacabables que originó el descubrimiento del Pitecántropo de Java al final del siglo XIX: una sesera con frente muy hacia atrás y un fémur típicamente humano. Por esto, el fósil se denominó Pithecantropus erectus. Pero el emparejamiento de hallazgos no fue aceptado por muchos paleontólogos. El descubrimiento de los australopitecos 31

FIORENZO FACCHINI

ha resuelto el enigma. Mucho antes de los Pitecántropos ha habido primates no humanos que practicaban el bipedismo, aunque no de forma perfecta. Este tipo de locomoción ha sido muy importante porque ha desvinculado del ambiente del bosque, ha librado la mano de las funciones de apoyo o de agarre a las ramas de los árboles y ha favorecido el diálogo entre mano y cerebro. El bipedismo se considera el motor de la hominización. No obstante el bipedismo puede presentar diversos grados. Algunos autores han reconocido recientemente entre los australopitecos dos líneas, una más claramente orientada hacia el bipedismo humanó, otra orientada hacia un bipedismo más bien imperfecto, que no habría desembocado en la línea humana. Por tanto, tal como ha observado Leroi-Gourhan: ¿ha comenzado la hominización por los pies? Quizá, pero no todos están de acuerdo. Según Yves Coppens, las primeras transformaciones que marcan una orientación hacia el bipedismo se habrían producido en el íleon y el tracto lumbar de la columna que, en los australopitecos más antiguos, como Lucy de hace 3,2 millones de años, descubre una tendencia al enderezamiento del cuerpo. La diferencia en los tiempos de evolución de los diferentes aparatos hace más difícil la interpretación de los hallazgos de homínidos, aunque hay buenas representaciones. Un diente, un fragmento de cráneo, los huesos de las extremidades pueden proporcionar informaciones que, tomadas una a una, no permiten la atribución segura a un determinado nivel evolutivo y, en su conjunto, la hacen todavía problemática. De forma paradójica, en el caso de formas intermedias, cuanto más se conoce, más problemática puede ser la ubicación en la línea evolutiva. Por ejemplo, en el caso del Oreopiteco, un primate que vivió 32

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

hace 8-9 millones de años en los bosques de Toscana en Italia, las discusiones sobre su identidad biológica (¿póngido, hominoideo u homínido?) dependen quizá del hecho de que está bien representado y posee un mosaico de caracteres: adaptación a la suspensión a las ramas de los árboles, hueso íleon humanoide, cráneo con aspecto de antropomorfo. En casos similares es difícil reconocer la posición en la línea evolutiva. 6. ¿ Ya no es Lucy la antepasada de la humanidad? Quizá es prima ... «Lucy» es la australopiteca más conocida. Tomó el nombre de una canción que se cantaba en el campamento de la expedición que, en 197 4 en el altiplano de Hafar en Etiopía, realizó el afortunado descubrimiento. No era una mujer, pero se puede decir que Lucy pertenece a la leyenda humana. Su esqueleto, bien representado en la columna, en el hueso íleon, en las extremidades, pone en evidencia características conocidas en los australopitecos de África oriental y austral: dentadura humanoide, íleon y extremidades adaptadas a la posición erguida y al bipedismo. Sin embargo, las extremidades superiores, más bien largas, hacen pensar que Lucy, como buena trepadora, estaba familiarizada con el ambiente arborícola. La capacidad craneana, extraída de otros australopitecos arcaicos, como Lucy, es del orden de magnitud de los antropomorfos (alrededor de 400 ce), pero el cerebro presenta algunos aspectos más evolucionados. La estatura es de alrededor de un metro. Este homínido, denominado australopiteco afarense (o arcaico), vivió hace entre 3,6 y 3 millones de años en diversas regiones de África: Etiopía, Kenya, Chad, Tanzania, Sudáfrica. Se les asignan las huellas de pie sobre piedra volcánica encontradas en Laetoli (Tanzania) que atestiguan un caminar bípedo hace 3,6 millones de años. Hasta hace po33

FIORENZO FACCHINI

cos años era el homínido más antiguo, después ha cedido su prioridad cronológica a otros: Ardipithecus ramidus, encontrado en Etiopía en 1994 (de 4,4 millones de años) y el Australopithecus anamensis encontrado en 1995 en Kenia (alrededor de 3,9 millones de años). El australopiteco afarense es considerado el antepasado de los australopitecos descubiertos después de 1925: formas gráciles (Australopiteco africano, Plesiantropo, Australopiteco prometeo de Sudáfrica) y formas robustas (Australopiteco de Etiopía, Parántropo de Sudáfrica, Australopiteco boisei del África oriental). El ambiente donde vivía ya no debía de ser arborícola, sino abierto, en los bordes de la selva. Un ambiente similar es el que debía existir, además de én el sur, en las regiones al este del Rift, en las que, de acuerdo con la teoría de Yves Coppens, la selva retrocedía debido a una pluviosidad menor producida por el levantamiento de la cadena del Rift, favoreciendo así la evolución de los homínidos; teoría que conserva su interés a pesar del descubrimiento en 1995 de un australopiteco, de la misma época que Lucy, en Bahrelgazal, en Chad, a 2.500 km al oeste del Rift. La dieta de los australopitecos debía de estar basada sobre todo en productos vegetales, más bien coriáceos en el caso de las formas robustas, como se deduce de su dentadura. No obstante, los análisis químicos realizados en los huesos de algunos australopitecos ponen de relieve que también entraban en la dieta proteínas animales, quizá cazados por ellos. Se han localizado numerosas especies de australopitecos, al menos una decena. Esto atestigua que en la fase prehumana se han desarrollado varias líneas, casi una red, aunque solo una de ellas puede ser considerada la antepasada del hombre, pero ¿cuál? Hasta hace pocos años, muchos vinculaban con el australopiteco arcaico ( o afarense), además de a los otros 34

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

australopitecos, también al Hamo habilis, considerado por muchos la expresión más antigua de humanidad. Pero, en la actualidad, algunos estudiosos franceses alejan a Lucy de la ascendencia directa del hombre y la consideran solo «prima». El Australopiteco anamense de Kenya, que también se llama Proanthropus, más antiguo que Lucy, parece mostrar tendencias más claras hacia el bipedismo. Es decir, se pueden localizar dos líneas en el ámbito de las formas australopitecinas, una orientada con mayor claridad hacia el bipedismo, representada por el Proanthropus, y otra representada por el Australopiteco afarense (Lucy) caracterizada por una locomoción mixta (bipedismo y trepa). El Hamo habilis de hace 2-2,5 millones de años debería ser vinculado con la primera. 7. Homo habilis, Homo erectus y Homo sapiens: ¿son tres o una única especie? Hamo habilis, Hamo erectus y Hamo sapiens son expresiones que ya han entrado en el lenguaje común para indicar las etapas de la evolución humana. Hamo habilis, el primer artesano de la historia, vivió entre hace 2,5-2 y 1,6 millones de años. Hamo erectus (el nombre tiene una referencia histórica al Pithecanthropus erectus de Java, pero la posición erguida había aparecido ya con los australopitecos) llega hasta hace alrededor de 100.000 años. Hamo sapiens, después de una forma arcaica, en la que hay que incluir también a los neandertales, llega hasta nosotros. Pero ¿qué valor tienen estas denominaciones? Esencialmente tienen un valor convencional. Según la forma de denominar en binomios que se utiliza en la sistemática que introdujo Linneo, indican el género y la especie: el género Hamo y las diversas especies que se suceden en el tiempo. Hay que entender especie en sentido paleontológico: pueden haberse sucedido en una continuidad genética, en el sentido de que las diferencias acu35

FIORENZO FACCHINI

muladas a lo largo del tiempo, de modo gradual (anagénesis) o formadas rápidamente ( dado génesis), habrían dado lugar a grupos que, si hipotéticamente se cruzasen, no serían fecundos entre ellos, por lo que pertenecen a especies diferentes. La delimitación de especies en el hombre fósil es un problema recurrente en la paleoantropología. En el congreso de los antropólogos europeos que tuvo lugar en Zagreb en septiembre de 2002, el problema ha vuelto a ser planteado por algunos estudiosos americanos (Tattersall, Smith) a propósito de los neandertales: ¿Hay que considerarlos una especie distinta del Hamo sapiens o pertenecen a la misma especie? El problema adquiere un cierto interés en relación con los orígenes del Hamo sapiens sapiens, es decir, la forma humana moderna. ¿Llevamos entre nuestros cromosomas genes de neandertal o los neandertales se han extinguido sin cruzarse con el Hamo sapiens que venía de oriente? Sobre estos problemas se volverá más adelante. Antes hay que preguntarse qué base puede tener hablar de especies diferentes en la humanidad fósil. Varios estudiosos (Jelinek, Coppens, etc.) tienden a considerar que las especies fósiles corresponden a estados morfológicos de la evolución humana, más que a verdaderas especies tal como las entendemos hoy. Esta es también la convicción de quien escribe. Las diferencias morfológicas que se observan en el esqueleto no serían muy relevantes, ya que pueden haberse formado por mutación genética y se han consolidado en relación con los diversos ambientes en los que el hombre ha vivido. No solo el ambiente geográfico (clima, recursos naturales), sino también el creado por el hombre (tipo de dieta, uso del fuego, etc.) puede haber sido favorable para algunas variaciones, que se han ido apareciendo a lo largo del tiempo y que se han ido afirmando. No obstante, sigue siendo difícil la cuanti36

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

ficación de las diferencias morfológicas para establecer una distinción de especies. Sobre este punto se podría hacer la observación de que faltan las condiciones de aislamiento necesarias para un proceso de especiación, tanto simpátrica (en el mismo territorio) como alopátrica (en territorios diferentes). Esto es así debido a la cultura, que ha sido un importante factor de adaptación a los diferentes ambientes y de comunicación entre los diversos grupos humanos. La cultura ha representado un obstáculo para el aislamiento, geográfico y genético, esencial en un proceso de especiación. La cultura, que se expresa en la tecnología y en los sistemas simbólicos de comunicación, se opone a los mecanismos de especiación. Por tanto, podría haber existido a lo largo de la prehistoria una única especie de hombre. ¿A partir de cuándo? ¿Desde el Hamo habilis, admitiendo que marque la aparición efectiva del hombre sobre la tierra? ¿Desde el Horno erectus? ¿Desde el Hamo sapiens? El verdadero problema siguen siendo los criterios que permiten reconocer la presencia del hombre sin dejarse impresionar excesivamente por las diferencias que presenta en el tiempo. 8. Si me encontrase un neandertal por la calle ... Hace poco tiempo se ha abierto en el Museo de Historia Natural de Nueva York una Muestra sobre el hombre de neandertal, la forma fósil encontrada en 1856 en Neandertal y posteriormente en muchas localidades de Europa y del Oriente Próximo, que vivió entre hace 80.000 y 37.000 años. Sus raíces se encuentran en el Horno erectus europeo, del que representa una especialización, probablemente por el ambiente frío. Se consideran sus predecesores varios fósiles europeos de erectus, como los de Ata37

FIORENZO FACCH INI

puerca (España), Tautavel (Francia), Petralona (Grecia), Bilzinsgleben (Alemania) y otros más. Basándose en los calcos de los hallazgos encontrados en Europa y en Oriente Medio, es posible reconstruir el esqueleto completo de un neandertal, que se separa claramente del hombre moderno. Esto serviria para sostener la tesis de quienes ven en los neandertales (Romo neanderthalensis) una especie distinta de la del hombre moderno (Romo sapiens sapiens). Tesis sostenida por algunos paleoantropólogos (como Tattersall) sobre la base de los estudios morfológicos, que además estaría apoyada por los análisis del ADN mitocondrial realizados sobre hallazgos de neandertal y comparados con los del hombre moderno. Estos estudios son de 1997 y fueron realizados por Kring, Pavo y otros. Se analizó el ADN de hallazgos de hace 40.000 años encontrados en Neandertal y de un niño neandertal del Cáucaso de hace 29.000 años. Las conclusiones son concordes en excluir que las secuencias del neandertal estén presentes en el ADN mitocondrial del hombre moderno. Esto se ha considerado suficiente para afirmar que los neandertales habrían constituido una especie diferente del Romo sapiens sapiens. Por tanto, ninguna posibilidad de cruce o, si lo hubo alguna vez, se debe pensar en un híbrido que debía ser estéril. La impresión es que se quiere sacar de las observaciones mucho más de lo que pueden proporcionar. Las deducciones parecen responder más a una hipótesis que hay que demostrar, que a una conclusión fundamentada en los datos. En realidad, los análisis del ADN abarcan una pequeña porción del ADN mitocondrial. Además la comparación se debería hacer con hallazgos del Hamo sapiens, a ser posible de la misma época, o de una época inmediatamente posterior. Hay que advertir también que formas de neandertal y del hombre moderno se encuentran reunidas en la misma

38

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

cultura en Oriente Próximo. Lo mismo ha sido observado en algunas áreas cercanas en Europa central en las que están presentes hace 37.000 años los últimos neandertales y las primeras formas del hombre moderno, aunque con culturas diferentes. Ciertamente, los neandertales se han extinguido y, probablemente, no han contribuido mucho a la formación del hombre moderno, aunque, en el este de Europa, algunos hallazgos de Horno sapiens presentan en el rostro reminiscencias de neandertal. U na mandíbula encontrada en febrero del 2002 en Pester cultura Oase, en los Cárpatos, Rumania, que se remonta a hace 32.00036.000 años, presenta un mosaico de caracteres morfológicos arcaicos, del hombre moderno y neandertales, que podrían sugerir una mezcla genética entre neandertales y hombre moderno. Por lo que no sería necesario pensar en especies diferentes. Es posible preguntarse si la diversidad biológica era tal que, si un neandertal se pasease hoy por las calles, pasaría inadvertido. Dejando de lado que no se sabe cuál era el color de su piel (el aspecto que más se advierte), las características físicas que llamarían la atención son muchas menos de las que puede hacer pensar el esqueleto. Se referirían sobre todo a la cara, más bien robusta, y a la frente inclinada hacia atrás. Pero las diferencias que llamarían la atención no son en su conjunto mucho mayores de las que podemos observar hoy entre un europeo y un aborigen australiano o un mongol, que pertenecen a la misma especie humana. Si nos fijamos en la cultura, ciertamente la tecnología del horno sapiens sapiens de hace 35.000 años se encuentra bastante desarrollada y las manifestaciones de simbolismo son evidentes. Pero también los neandertales desarrollan intereses de orden espiritual. Están bien documentados en el paleolítico objetos no utilitarios (cristales, minerales, fósiles) conservados por los nean39

FIORENZO FACCHINI

dertales. Además se observa la práctica de la sepultura, aunque no de modo generalizado. No parecen suficientemente fundamentadas algunas reconstrucciones del hombre de neandertal que lo alejan de la forma sapiens sapiens ( el hombre moderno), hasta constituir una especie diferente. ¿No podría tratarse de una forma de etnocentrismo el énfasis que se pone en afirmar su diferencia con el hombre moderno? 9. ¿Agradaba el gran frío al hombre de neandertal? Basta una oscilación de pocos grados en la temperatura media anual para provocar sensibles efectos en el clima. Si actualmente parece que vamos hacia una época sobrecalentada, en los últimos 60.000 años, la tierra ha conocido fases alternas de enfriamiento y sobrecalentamiento que en el hemisferio boreal han llevado a períodos glaciares, caracterizados por una vasta extensión de masas glaciales sobre la tierra emergida, alternándose con períodos interglaciares. Esto ha comportado variaciones significativas de las líneas de la costa, de la vegetación y de la fauna. El hamo erectus europeo ha debido hacer frente a diferentes ambientes tanto con adaptaciones biológicas como culturales. Su estructura, más bien robusta, puede ser puesta en relación con el concreto ambiente climático y nutricional en que vivía, y los neandertales clásicos, que se desarrollan de la cepa del hamo erectus y que vivieron en la primera parte de la última glaciación, representan una especialización para adaptarse al clima frío. Pueden ser vistos como una raza, mejor que como especie, y se han extinguido. No se conocen bien las causas. Hay quien ha planteado la hipótesis de una marginación cultural por parte de los recién llegados. Es menos sostenible, con documentos reales, la hipótesis de un genocidio. Entre otras cosas han cohabitado en Europa durante al menos 3.000 40

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

años con la forma moderna (hamo sapiens sapiens) procedente de Oriente Próximo. Lógicamente, los neandertales son reconocidos como bien adaptados al clima frío. Esta adaptación puede verse en la conformación de la cara, más bien robusta, y sobre todo en las proporciones del cuerpo, caracterizadas por baja estatura, extremidades inferiores relativamente cortas y tronco largo, estructura corporal que, en antropología, se denomina braquisquelia. Se ha observado entre los neandertales un desarrollo particular de los senos paranasales ( cavidad interna entre el maxilar, las fosas nasales y los arcos supraorbitales) que ha sido puesto en relación con el clima frío. La amplitud de esas cavidades, revestidas de mucosa, ha sido interpretada por Sergi como una adaptación funcional de las primeras vías respiratorias para el calentamiento del aire que entra en los pulmones. Esto constituiria una ventaja en un clima frío, pero este significado ha sido contestado, ya que esta condición no se observa en las actuales poblaciones de clima frío, como los esquimales. Por el contrario, se reconoce un significado adaptativo con buen fundamento a la braquisquelia ( extremidades inferiores cortas) de los neandertales, característica que encuentra una clara comprobación en poblaciones actuales. De hecho esa estructura corporal ralentiza la dispersión de calor, porque disminuye la superficie corporal y, por tanto, representa una estructura favorable para un ambiente frío. La condición opuesta, representada por miembros largos y tronco corto (macrosquelia), comporta una mayor superficie corporal y, por tanto, favorece la dispersión del calor. Los grupos humanos que actualmente viven en regiones frías, como los esquimales, tienen brasquisquelia característica, mientras que los grupos de la sabana o de las áreas de fuerte insolación tienden a la macrosquelia. 41

FIORENZO FACCHINI

Las proporciones corporales de los neandertales, heredadas de las formas europeas de Hamo erectus, constituyen una adaptación genética al ambiente frío. Con las formas modernas posteriores se tendrá una variación mayor de las proporciones corporales, quizá debida a la creciente importancia de los factores culturales en la adaptación. El hombre ha asociado siempre a las modalidades de adaptación de tipo genético, las de tipo cultural. No hay que olvidar que los neandertales utilizaban el fuego, la organización de espacios en una cueva y utilizaban pieles para protección del frío. También su dieta era rica en proteínas animales obtenidas por la caza practicada en grupo, incluso de mamíferos de gran tamaño, como se hacía ya en los períodos precedentes. La importancia de los factores culturales para la adaptación se va acrecentando con el tiempo y, quizá precisamente por ello, en los períodos posteriores, las características físicas jugarán un papel menor desde el punto de vista de la adaptación. 10. Y apareció el hombre: ¿cuándo?, ¿cómo? «La cuna de la humanidad tiene ruedas». Con esta eficaz imagen, un gran estudioso de la prehistoria, el sacerdote Breuil, dejaba entender lo provisional de los conocimientos sobre el lugar de origen de la humanidad en relación con el descubrimiento de los fósiles. Hace alrededor de un siglo con el Pitecántropo de Java y el Sinántropo, el continente asiático tenía buenas razones para su candidatura como cuna de la humanidad. Pero con el descubrimiento de los australopitecos, realizado en África desde 1924, el continente africano ha ido adquiriendo cada vez más un interés mayor. Realmente, ya en el siglo XIX, algunos científicos, incluido Darwin, situaban en África los orígenes de la hu42

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

manidad. Lo mismo pensaba Teilhard de Chardin, estudiosos de los fósiles de Asia, que reconocía un centro de hominización en Asia suroriental, aunque dependiente y secundario con respecto a África. Además, los recientes descubrimientos de Dmanissi, en Georgia, documentan una forma intermedia entre Romo habilis y Horno ergaster africano de hace 1,8 millones de años. La salida de África parece, por tanto, muy antigua. En realidad, el problema de la cuna de la humanidad está ligado a la época en que aparece el hombre. Y es sobre este problema del cuándo, sobre el que los estudiosos no están de acuerdo. Existe quien lo hace retroceder en el tiempo hasta el nivel del Hamo habilis de hace 2 millones de años, hay quien lo reconoce en el Hamo erectus, otros solamente con los neandertales de hace 60.000 años o con las formas modernas del Romo sapiens de hace 40.000 años. Se trata de un problema esencialmente paleontológico. No obstante, sea cual sea el nivel de hominización donde se sitúe la aparición del hombre, ha habido un momento en el que ha aparecido la forma humana a lo largo de la evolución. ¿Cómo se puede imaginar este evento? Es una pregunta que se produce espontáneamente y que no tiene fácil respuesta, porque es necesario tener presente la naturaleza del hombre que expresa el elemento cultural. Además son evidentes las implicaciones de orden filosófico. En el caso del hombre no sería posible pensar en un surgimiento gradual, mientras que las manifestaciones de la cultura son graduales, tanto a nivel de tecnología como de simbolización. Sin embargo, la psique en cuanto tal, es decir, la inteligencia abstracta y la autoconciencia, que pertenecen a la esfera espiritual, o se dan o no se dan, cualquiera que sean sus manifestaciones. No se podría admitir un nivel intermedio. Hay que reconocer una discontinuidad a nivel filosófico, si se admite el principio espiritual, que, sin embargo, 43

FIORENZO FACCHINI

no se puede demostrar empíricamente. Este puede manifestarse a través de comportamientos específicos del hombre que no son equiparables a los del mundo animal. Algunos autores atribuyen capacidad de pensamiento a los australopitecos y a las más antiguas formas de horno erectus, un pensamiento técnico, según Leroi-Gourman, que con el primer trabajo sobre pedernal habría precedido al pensamiento abstracto del horno sapiens. Esta interpretación de dos niveles de pensamiento, inspirada en una gradualidad del desarrollo psíquico humano, se inspira en una idea totalizadora de la categoría evolución, que afectaría a todas las manifestaciones del ser humano, sin considerar que_ la dimensión espiritual, en cuanto tal, no puede evolucionar desde un psiquismo animal y ni siquiera puede tener grados. Se debe considerar, en tal caso, que la chispa de la inteligencia abstracta y de la autoconciencia se ha encendido por una intervención superior en un homínido cuyo organismo ha podido presentar un soporte idóneo, desde el punto de vista biológico, para el psiquismo reflexivo. ¿En sujetos infantiles o adultos? Considerando la dependencia del niño, a nivel de aprendizaje, de otros seres, el paso podría haberse producido en individuos adultos debido a una «mutación» no genética, sino psíquica, que ha llevado a la personalidad en su integridad de ser humano, corpóreo y espiritual, cualquiera que fuese su aspecto exterior y las manifestaciones culturales. Este modo de ver reconoce una discontinuidad ontológica que necesita una intervención superior que se ha producido cuando, donde y como Dios ha querido. 11. El camino hacia la humanidad pasa también por las neuronas El aumento del encéfalo a lo largo de la evolución biológica es una dirección bien reconocible en la clase de los

44

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

mamíferos, se dirige hacia la familia de los primates, entra, por último, en la familia de los homínidos y culmina en el hombre. El cerebro creciente es el parámetro que propone Teilhard de Chardin para seguir la evolución biológica. La aparición del hombre, el ser vivo con mayor cerebro, se ve como la punta de lanza de la evolución biológica. Esta es una interpretación compartida por varios autores, entre los que se encuentra el paleontólogo Jean Piveteau, que afirma: «Si no se puede afirmar que era inevitable la aparición del hombre, aunque se encuentre estrechamente ligada con el movimiento evolutivo ... No se puede decir que ese movimiento sea la causa del hombre, pero este aparece precisamente como su consecuencia natural». Todo se ha desarrollado como si el hombre fuese el punto de convergencia de toda la evolución cósmica y biológica. En tal caso, ¿nos encontramos ante la pura casualidad (el diseño sería aparente) o ante un diseño superior, cualquiera que sea el modo como se ha realizado? Esta es la pregunta del finalismo que recogemos a continuación. Pero antes queremos preguntarnos: ¿cuándo y con qué criterios se puede reconocer al hombre a lo largo de la evolución? Si no basta el bipedismo, porque también lo practicaban los australopitecos y no eran hombres, la referencia más significativa a nivel biológico sigue siendo el cerebro. Las capacidades cognitivas del hombre necesitan un cierto desarrollo en las dimensiones y en las áreas de las funciones superiores, en particular, del lenguaje. En el hombre, el número de neuronas es alrededor del doble del que tienen los antropomorfos y es mucho mayor el desarrollo de las áreas asociativas para el tratamiento de la información. Sin embargo, no hay una correlación directa entre masa encefálica e inteligencia. En las poblaciones actuales, la capacidad craneana masculina oscila entre 45

FIORENZO FACCHINI

1.250 y 1.550 ce. En los europeos se encuentra alrededor de 1.400 ce. Son conocidos individuos ilustres con capacidad craneana inferior (Anatole France tenía 1.100 ce, Rafael, 1.335 ce) y mucho más elevada (Dante, 1.700 ce; La Fontaine, 1.950 ce). En los fósiles antiguos se registran valores más bajos durante largo tiempo. El horno habilis tiene entre 700 y 800 ce, el horno erectus, desde 800 a 1.200 ce. Los actuales valores se alcanzan en los últimos 100.000 años con el horno sapiens. Los neandertales tenían una· capacidad craneana incluso mayor que la forma moderna horno sapiens sapiens. En las comparaciones es necesario tener en cuenta la talla del organismo, que en la humanidad fósil era menor que la del hombre actual. Sobre este punto se han propuesto índices de encefalización en los que el peso del encéfalo se pone en relación con el somático a través de fórmulas particulares. Los valores que se obtienen con el índice de Jerison para el hombre actual superan casi cuatro veces los de los antropomorfos, es poco menos de dos veces el del australopiteco africano, y de alrededor de vez y media el del horno erectus. ¿Es posible establecer un valor umbral del encéfalo para las primeras formas humanas? Alguno ha hablado de «Rubicón» cerebral. Keith lo ha indicado en alrededor de 750 ce. Jean Piveteau ha observado sobre esto que «el criterio anatómico no puede ser más que un factor de indecisión: el criterio psíquico es, ciertamente, el preponderante». Se trata de localizar los signos de un comportamiento que revele el psiquismo humano en las formas de vida. A nivel empírico, los documentos que atestiguan una capacidad de proyectar en la técnica instrumental y una actitud simbólica son indicadores de cultura. Esto vale tanto para el hombre de hoy como del pasado. No es el grado de perfección que expresa la técnica, y ni siquiera la elevación de las manifes46

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

taciones simbólicas que han llegado hasta nosotros, sino que es la actitud de proyectar y la simbólica lo que revela un psiquismo humano, cualesquiera que sean sus expresiones. 12. ¿Cuándo hay cultura? Para algunos estudiosos, el término cultura expresa todo lo que no está genéticamente determinado. Cualquier comportamiento adquirido, debido al adiestramiento o por causalidad o por imitación, sería cultura. Este punto de vista no recoge lo específico del hombre: su capacidad de crear cultura, es decir, de realizar acciones de acuerdo con un proyecto y de atribuir a los productos de su inteligencia un valor simbólico. Las capacidades de proyectar y de simbolizar caracterizan el comportamiento del hombre, lo diferencian del animal y constituyen cultura. En esta se encuentran actitudes esenciales del psiquismo humano: inteligencia abstracta, autoconciencia y autodeterminación. Esto vale para el hombre de ayer y de hoy, para el hombre de siempre. La capacidad de proyectar se manifiesta en las diferentes tecnologías: fabricación de instrumentos, construcción de casas, manipulación de alimentos. El hombre demuestra conocer el nexo entre medio y fin. La capacidad de hacer utensilios y de variar su fabricación son expresión de una inteligencia humana. No se trata de realizaciones ocasionales, sino intencionales, siguiendo un proyecto. No se producen de modo estereotipado, sino con diversas modalidades, según el operario. No hay un simple usar y tirar, los instrumentos se conservan y se utilizan para construir otros. La tecnología se afina con el tiempo y es esencial para la supervivencia, no es algo opcional para el hombre. Estos comportamientos no se observan en el mundo animal. Precisamente por esto, los productos tecnológicos entran en la forma de vida y forman parte del imaginario del hombre. 47

FIORENZO FACCHINI

La hermenéutica reconoce un valor simbólico a las realizaciones del hombre. Ricoeur ha observado que el símbolo hace pensar, es revelador de la actividad humana. Según Cassierer, toda la realidad puede adquirir valor simbólico. En esta línea, también los productos del hombre adquieren valor simbólico. Para Julies Ries, el aparato simbólico está constituido por todos los posibles gestos del hombre. Por tanto, no solo se trata de arte y religión; esto hace del concepto de símbolo algo muy amplio. Según algunos arqueólogos, el pensamiento simbólico habría nacido con el arte o la práctica de la sepultura. Ciertamente, en estas manifestaciones'. que están bien documentadas en los últimos 100.000 años, hay que reconocer un simbolismo; que yo llamaría espiritual. Pero sería una reducción admitir el pensamiento simbólico solo en la prehistoria reciente. El simbolismo nace con el hombre. También las realizaciones tecnológicas adquieren un valor simbólico, que podría llamarse funcional. Los productos tecnológicos del hombre prehistórico, los que se conservan con mayor facilidad, reenvían a otra cosa, a las funciones para las que la manufactura ha sido destinada, y asumen así un significado. Por esto son conservados y mejorados. Cuando nos encontramos ante bifaciales del hamo erectus, es decir, tallas trabajadas por las dos caras y en los márgenes, en las que se puede ver el concepto de simetría, que no es necesaria para funcionalidad del instrumento, resultan evidentes las capacidades de abstracción. El hombre es faber (artesano) porque es symbolicus. ¿A partir de qué momento? Ciertamente, con el hamo erectus desde hace 1,6 millones de años. Pero también con el hamo habilis se percibe un tallado intencional del pedernal con la industria de la piedra (chopper y chopping tools) y la organización del territorio. En los comportamientos intencionales, el artesano demuestra conocer la conexión entre medio y fin, tener un proyecto sobre las 48

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

acciones futuras y tener un concepto del tiempo. La finalidad del chopper, antes que en su forma, se encuentra en la mente de quien lo ha pensado. Además no sería fácil reconocer una verdadera fisura entre estas fases de la humanidad, mientras que es fácil reconocerla entre los australopitecos y el hamo habilis. Casi da miedo pensar en tanta antigüedad del hombre sobre la tierra, pero ¿este modo de pensar no revelarla un poco de etnocentrismo? La historia humana no se mide por los años y tampoco por el grado de desarrollo de la cultura, sino por la capacidad de pensar y actuar libremente. 13. Los desafíos a la identidad del hombre ¿ Qué tienen en común y qué diferencia al hombre y al animal? Esta es la cuestión de la identidad del hombre. ¿Las diferencias son solo de grado y, por ello, en la línea de una absoluta continuidad, o más bien hay diferencias que no se pueden explicar en términos biológicos, lo que nos llevaría a admitir una discontinuidad? La teoría de la evolución, debido a que implica una cierta continuidad en la cepa de los primates, representa un desafío a la discontinuidad. Los científicos que no admiten otra realidad que el mundo físico y excluyen los enfoques que no sean empíricos, basados en la observación, no hablan más que de continuidad, pero su posición es, evidentemente, a priori, ideológica. El verdadero problema es ver si se reconocen en el hombre discontinuidades con respecto a los primates que le han precedido y con respecto a los actuales y en qué pueden identificarse. Para los primates fósiles y las formas humanas más antiguas hemos indicado ya algunas diferencias de orden físico y del comportamiento. A nivel físico hay características del hombre, que pueden conectarse esencialmente 49

FIORENZO FACCHINI

con el desarrollo cerebral, acompañado de modificaciones del cráneo y de la mano que se hace capaz de fabricar instrumentos. Por el contrario, el bipedismo, que actualmente caracteriza la forma humana, estaba ya presente entre los australopitecos. Sobre todo, los productos de actividades desarrolladas por el hombre, es decir, la cultura, son lo que revela una discontinuidad. Pero el desafío a la identidad del hombre no procede solo de la evolución, sino también de las investigaciones sobre los simios antropomorfos, tanto en aspectos de tipo biológico como de su comportamiento. Según los estudios biomoleculares desarrollados sobre el ADN, las diferencias a nivel genético entre chimpancé y hombre serían solo de un 2%. Es el momento para decir que una pequeña diferencia hace una gran diferencia. En la comparación ente el hombre y los antropomorfos actuales, las diferencias morfo-funcionales se refieren, sobre todo, a la deambulación y al desarrollo cerebral del hombre, particularmente en la región prefontral y en las áreas correspondientes al lenguaje articulado, y también a las complejas asociaciones entre neuronas. A nivel físico, revelado por el comportamiento, las diferencias son mucho mayores. Hay estudiosos que las minimizan, atribuyendo a los antropomorfos las características de la psique humana. En esta dirección irían algunas investigaciones realizadas con el chimpancé, que presentaría en forma embrionaria todo lo que caracteriza al hombre: la capacidad de proyectar, la simbolización, el arte y los sentimientos. Hombre y simios son situados, por tanto, en el mismo plano. El hombre no sería otra cosa que un simio evolucionado. Son conocidos los resultados obtenidos con el adiestramiento de chimpancés, gorilas y orangutanes en la comunicación y en la vida social. Hay numerosas investigaciones en este terreno: Lawick-Goodal, Terrace, Rumbaugh, 50

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Boysen, Premack, Patterson, etc. Recientemente, Frans de Waal ha estudiado la vida social de chimpancés Bonobo del Zaire. En meses pasados se han hecho públicos estudios realizados sobre material (piedras, nueces) recogido en sitios frecuentados por los chimpancés, en Costa de Marfil, de acuerdo con los métodos de la arqueología. En ambos casos, las interpretaciones no son urúvocas. Sin embargo, es necesario tener presente que el psiquismo de cada especie hay que estudiarlo en sí mismo y en el contexto de vida, antes que en la comparación con el hombre apoyada en alguna analogía de conducta. El modelo de una especie podría desviarse cuando se aplica de un modo acrítico a otra especie. 14. ¿El chimpancé competidor del hombre? Cuando un animal realiza acciones que tienen una relación de medio a fin, se dice a menudo que revelan inteligencia. Cuando realiza acciones vinculadas a ciertas funciones, como las exhibiciones canoras de los pájaros y su cortejo en la época de reproducción, hay quien habla de comportamiento simbólico. Al hacer esto se utilizan los conceptos de inteligencia y símbolo de modo promiscuo para el hombre y los animales. En realidad, en el mundo animal, el nexo entre medio y fin o es innato o es debido al adiestramiento o a una asociación causal, que se revela favorable. En algunos casos sería más justo hablar de inteligencia fijada en el ADN ( el instinto es «la inteligencia de la especie») o también de inteligencia práctica, como sugiere el padre Marcozzi refiriéndose al animal que consigue salir adelante en situaciones difíciles. Este tipo de inteligencia es diferente de la inteligencia abstracta, de la capacidad de razonar del hombre. Con respecto al lenguaje animal, es más correcto hablar de señales, reservando el término símbolo para el sig51

FIORENZO FACCHINI

nificado que el hombre en su creatividad atribuye a un gesto o a un sonido concreto. La variedad infinita de técnicas y símbolos creados por el hombre demuestra que poseen un significado que va más allá del horizonte inmediato. Esto no se encuentra entre los animales, ni siquiera entre los primates. Se ha intentado enseñar a los antropomorfos formas de lenguaje mediante signos convencionales. El aprendizaje es muy limitado. No se tienen pruebas de símbolos creados de modo autónomo. Goustrad observa: «los grandes simios no demuestran tener capacidad de clasificar y jerarquizar la información y de distinguir entre la verdad y la no-verdad». En cuanto a la capacidad tecnológica, los estudios del material recogido en los sitios frecuentados por los chimpancés de Costa de Marfil evidencian una gran recogida de piedras utilizadas como instrumentos, pero no talladas intencionalmente. En cualquier caso, según White, son bastante diferentes de la industria de Oldoway, en Tanzania, del hamo habilis. Los chimpancés saben utilizar objetos como instrumentos (por ejemplo, bastones para extraer termitas del termitero, piedras para abrir nueces). Sin embargo, no crean instrumentos para fabricar otros. Además los instrumentos no tienen el significado que tienen para el hombre. No son indispensables para la supervivencia, a diferencia de lo que se puede ver en el hombre, como ha subrayado el etólogo japonés Kitahara Frisch. Ni se conservan, ni se perfeccionan con la técnica. El animal no posee la relación causa efecto y la capacidad de proyectar, pues se mueve en el campo inmediato de la acción (Goustard). Algunos comportamientos, interpretados como simbólicos, tendrían, más bien, el carácter de señal, debido a su repetitividad. Se han descrito en el chimpancé actitudes interpretadas como dolor, compasión o amor; hay incluso quien ha-

52

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

bla de moral, hasta el punto de preguntarse qué es lo propio del hombre. Según Listel, el hombre no es humano porque sea especial, sino porque se cree especial. El autor se pregunta si el hombre es lo suficientemente inteligente para comprender la inteligencia de los animales y todavía más la de los grandes simios. En un ensayo reciente, De Waal describe comportamientos de los chimpancés Bonobo del Zaire que serían semejantes en vida afectiva y relaciones sociales a los humanos. En general hay que decir que las conclusiones de estas investigaciones se basan en observaciones que tienen, sobre todo, un carácter anecdótico, y sería simplista interpretarlas en sentido antropomórfico. Cuando la conducta no da lugar a estilos de vida que se desarrollan con el tiempo, no se puede hablar de cultura en el mismo sentido que con el hombre. Ciertamente, en los animales pueden darse formas de psiquismo que recuerdan comportamientos o sentimientos humanos. También podemos reconocerlos en los animales domésticos, pero su significado hay que leerlo en su específico contexto de vida. En realidad, cuando no se quiere admitir la discontinuidad entre hombre y animal que representa el espíritu, las diferencias son reconducidas a grados de psiquismo. El contexto de vida y su desarrollo en el tiempo dejan comprender la verdadera naturaleza del psiquismo, que en el hombre se presenta cualitativamente diferente. 15. La evolución trascendente El hombre aparece en la escena del mundo caminando de puntillas; cuando lo vemos es ya una multitud, ha observado Teilhard de Chardin. El despuntar del hombre en la historia de la vida es un acontecimiento que, igual que con las demás especies, se puede observar a distancia cuando la especie ya se ha 53

FIORENZO FACCHINI

consolidado. A pesar de las peculiaridades que le distinguen, el hombre no se sustrae a la ley de los tiempos largos, característicos de la evolución. En el concepto de surgir están incluidas las ideas de continuidad y de discontinuidad. Emerger significa separarse en la continuidad. Esto hay que decirlo de cualquier especie. Cuando alcanzan un cierto nivel crítico, las nuevas informaciones genéticas producen una nueva especie. Se trata de ver el significado, la naturaleza de lo que emerge, que distingue al hombre como especie y como hombre. En el hombre, igual que en las demás especies, hay discontinuidad por las novedades biológicas que aparecen. La discontinuidad se refiere, sobre todo, al desarrollo cerebral. Sin embargo, hay también una discontinuidad que no es de orden biológico, que viene dada por la conducta del hombre, por la cultura, y que puede ser vista como trascendencia. El gran genetista Dobzhansk:y, recogiendo una idea de Teilhard de Chardin, habla de dos crisis en la historia de la vida que han marcado un nuevo nivel de organización y los describe como trascendencias evolutivas. El primer momento se encuentra en el paso de la no-vida a la vida: «la evolución cósmica se trasciende a sí misma generando la vida». Un segundo momento de trascendencia se produce con la aparición del hombre: «la evolución biológica se trasciende a sí misma dando origen al hombre». Con este evento no se anulan las leyes que regulan a los seres vivos, pero las modalidades organizativas de las sociedades humanas se sitúan a otro nivel. El autor no quiere atribuir un significado místico al término trascendencia, sino que quiere decir que el nuevo nivel va más allá de las posibilidades probadas por el sistema. En esta posición se sitúa también otro defensor convencido de la evolución en sentido darwiniano, Francisco 54

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Ayala, que habla de valores espirituales y morales que guían a las sociedades humanas y que trascienden las leyes biológicas. También el premio Nóbel John Eccles afirma que la evolución se trasciende a sí misma proporcionando la base material, el cerebro, para seres autoconscientes. Según nuestro punto de vista, permaneciendo en el terreno empírico, el término trascendencia puede ser utilizado correctamente. La actividad cultural es puesta libremente, más allá de los esquemas biológicos prefijados, con modalidades innovadoras, tanto a nivel tecnológico como en el estilo de vida. Esta actividad asume el valor de estrategia de adaptación, sin agotarse en ella, y se añade a la adaptación genética que es común para todas las especies animales. Mediante la cultura, el hombre se encuentra en condiciones de oponerse en cierta medida a la selección natural modificando el ambiente o a sí mismo. Esto representa una novedad en la historia de la vida: un elemento extrabiológico entra en el proceso evolutivo, en la hominización. Además, mediante la simbolización, el hombre se halla en grado de dar nuevos significados y valores, vinculados con el mundo interior de la persona, a las respuestas a las necesidades biológicas (como casa, vestido, comida, etc.) y de conseguir valores, como el arte, la religión, la gratuidad, etc., que trascienden enteramente la esfera biológica. Esta trascendencia se refiere a una trascendencia en sentido fenomenológico con respecto a la naturaleza infrahumana. Esto es válido tanto para el hombre prehistórico como para el hombre actual. La cultura no está regulada por leyes biológicas y expresa autoconciencia y autodeterminación. En cuanto a la naturaleza de esa trascendencia y a sus causas es necesario llegar más allá de los aspectos empíricos, a un nivel propiamente filosófico, que ve en el hom55

FIORENZO FACCHINI

bre una discontinuidad ontológica con respecto a las formas que le han precedido. Excluir esta lectura no sería una operación científica, sino ideológica. 16. El diseñador está, pero escondido La llaman «teoría del diseño inteligente». Se trata de la posición de algunos científicos americanos según la cual, las mutaciones genéticas casuales y la selección natural no pueden explicar la evolución de las diferenciadas y complejas formas de la vida, por lo que es necesario recurrir a un «agente inteligente extranatural». Esta posición no agrada a los científicos convencidos de la teoría de la evolución biológica, sobre todo, cuando es comprendida en sentido da:rwiniano. Sobre este tema ha intervenido recientemente el consejo de la American Asociation far the Advancement of Science con una resolución que pone de relieve el carácter no científico de la «teoría del diseño inteligente», y afirma que la teoría de la evolución biológica es una de las más fundamentadas y no se encuentra en discusión entre la comunidad científica. Por ello pide que la «teoría del diseño inteligente» no entre en los programas de ciencias, aunque puede encontrar sitio entre las concepciones filosóficas y religiosas, que también pueden ser desarrolladas en las escuelas. De este tema habla la revista internacional Science en su número del 29 noviembre 2002 (p. 1804). Que no se trate solamente de una cuestión académica lo pone de relieve el hecho que, desde hace muchos años, se está produciendo en Estados Unidos y en muchos otros países un vivo debate entre «creacionistas» (término ciertamente impropio, pues la evolución supone la creación), que afirman la creación directa por parte de Dios de las especies vivientes, y evolucionistas. En algunos colegios americanos (la decisión de Georgia es de septiembre del 56

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

2004) se sostiene que el «diseño inteligente» debe ser enseñado junto con la evolución. La teoria del diseño inteligente es una versión del creacionismo que, apuntando al hecho de que la evolución, como evento del pasado, no es demostrable; o no considerando válida la explicación del darwinismo, sostiene la creación directa por parte de Dios de las especies actuales. En el fondo se encuentra el problema del finalismo en la creación, que el darwinismo niega. Si los cambios evolutivos son accidentales y se consolidan según necesidades impuestas por el ambiente, que es también mudable, parece que no queda espacio para un diseño superior. En el pensamiento de Darwin se excluye de la evolución todo finalismo. No se niega la finalidad a nivel de estructuras biológicas y órganos que desarrollan determinadas funciones, pero se habrían formado exclusivamente por acontecimientos sucesivos puramente casuales. Incluso las grandes direcciones evolutivas que culminan en los mamíferos y después en el hombre, se habrían consolidado por causas accidentales que han resultado favorables. Según Jacob, se trata de programas que se han formado con el tiempo, pero que no han sido pensados por mente alguna. El finalismo sería solo aparente. En realidad, la evolución biológica no necesita este modo de pensar, que en algunos aspectos puede suscitar objeciones, también por la limitación del tiempo disponible para la evolución, por lo que algunos científicos no lo ven plenamente satisfactorio y buscan, por tanto, otros mecanismos evolutivos, que se sumen a la interacción entre mutación y ambiente. Tampoco puede excluirse que un diseño pueda realizarse por eventos casuales o por causas que todavía no conocemos, dejando de lado la aparición del hombre que, en cualquier caso, no puede ser fruto solo de eventos biológicos fortuitos. Ayala habla de diseño sin diseñador. Perso57

FIORENZO FACCHINI

nalmente yo diría que hay un diseñador, pero que se esconde detrás de las leyes de la física, la química, la biología y los grandes números. La ciencia no puede ni demostrar ni excluir un diseño general en la evolución de los seres vivos, que entra con mayor propiedad en una visión filosófica, aunque todo lleve a pensar que el hombre representa el desenlace significativo de la evolución biológica. Pero, a propósito de la declaración de la American Asociation [or the Advancement of Science, se podría observar que, si con la teoría del diseño inteligente se pretende la creación inmediata de la especie, se puede estar de acuerdo en que no se sitúa en el mismo plano científico de la teoría de la evolución. No obstante, se debería tener la prudencia de distinguir entre la teoría de la evolución, apoyada por argumentos válidos, coherente y con datos de diversas ciencias, y la explicación de los mecanismos evolutivos, sobre los que no hay unanimidad de consensos, en particular, sobre la explicación de Darwin, que es considerada por diversos científicos insuficiente y susceptible de ser completada. 17. El hombre, el eterno emigrante Desde hace algunos años se habla de una «Eva» africana, para indicar que la humanidad moderna procede de antepasados africanos. Las investigaciones sobre el ADN mitocondrial son las que han sugerido esta interpretación. El ADN mitocondrial que se encuentra en el citoplasma de las células es de origen materno. Hijos e hijas heredan el ADN mitocondrial de la madre y, a su vez, solo las hijas lo transmiten a su progenie. Los análisis realizados sobre varias poblaciones denotan una mayor variabilidad y, por tanto, una mayor antigüedad de la cepa africana. En particular se encuentran vinculadas con una secuencia ancestral, la de Eva mitocondrial, que existió en África hace 150.000 años. 58

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Como hace notar Ayala, esta Eva africana no hay que entenderla como la madre de la que descienden los hombres, sino que es la molécula de ADN mitocondrial (o la mujer portadora de esa molécula) de la que derivan todas las moléculas de ADN mitocondrial. La conclusión de que todos los humanos actuales derivan de una o pocas mujeres se basa en la confusión entre genealogía de genes y genealogía de individuos. Han llegado a conclusiones análogas algunas investigaciones del ADN del cromosoma Y, que es masculino, y se ha hablado también de un Adán africano. · Estas reminiscencias bíblicas no deben inducir a encontrar concordancias fuera de lugar, creando mezclas y confusión entre mensaje religioso y puntos de vista científicos. Además, los orígenes del hombre son muchos más antiguos, de hace 200.000 años, como atestigua la paleoantropología. Desde la cuna africana, el hombre se extendió muy pronto por los diferentes continentes. Los fósiles de Dmanisi, en Georgia, están fechados hace 1,75 millones de años, algunos hallazgos asiáticos de China y Java se remontan a hace más de millón y medio de años. El hombre ha sido siempre emigrante, aunque los motivos y la intensidad de los traslados pueden haber sido diferentes a lo largo del tiempo. Durante los largos tiempos del Paleolítico, caracterizados por una economía de caza y recolección, las migraciones dependían de la necesidad de encontrar recursos. El traslado de pequeños grupos podía llevar al hombre a cubrir distancias que podían llegar a ser muy grandes. Bastaría admitir un traslado de pocos kilómetros por generación, incluso solo 10, según Bergounioux, para cubrir la distancia entre Nairobi y Pekín en alrededor de 10.000 años. Quizá a la necesidad de buscar fuentes de subsistencia se añadía la curiosidad innata del hombre para empujarle hasta regiones tan lejanas. 59

FIORENZO FACCHINI

Durante el neolítico, la expansión pudo estar guiada también por el deseo de conquistar nuevas tierras en las que aposentarse de modo estable. Algunos autores consideran que las guerras de conquista comenzaron en el Neolítico. No obstante, no resulta claro que todo traslado estuviese determinado por la conquista de territorios. Con el hombre se han difundido las culturas que, sin embargo, pueden propagarse sin traslado de poblaciones, a través de contactos comerciales. Se considera que esto se ha producido especialmente después del Paleolítico. Se ha comprobado que el Neolítico europeo va apareciendo en las diferentes regiones de acuerdo con un gradiente cronológico decreciente, avanzando desde el cercano Oriente hacia el centro y norte de Europa. La difusión podría haberse producido también sin traslados humanos, con una velocidad de 1 km al año, cubriendo en 4.000 años la distancia hasta Irlanda del norte. Pero el análisis de muchos sistemas de polimorfismo genéticos, grupos sanguíneos, proteínas plasmáticas, enzimas, realizado por varios investigadores (Cavalli Sforza, Menozzi, etc.) han puesto en evidencia un gradiente de diferencias entre las poblaciones del Oriente cercano y las de Europa noroccidental, que sugiere una difusión hacia Occidente de pequeños grupos humanos y no solo una difusión de las culturas. En las épocas sucesivas, los análisis genéticos (Piazza, Menozzi, Cavalli Sforza) han permitido localizar migraciones desde las estepas euroasiáticas de entre hace 6.000 y 4.000 años y también después. El hombre siempre ha sido emigrante. 18. Pueblos asiáticos siempre en movimiento El franciscano Giovanni da Pian del Carmine y Marco Polo, que llegaron hasta tierras mongolas en el siglo XIII, no fueron los primeros europeos en aquellas tierras. Se60

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

gún documentos del Celeste Imperio, pueblos rubios estaban presentes en el siglo IV a.C. en el Turkestan chino (Xingjiang). Análisis realizados por Paolo Francalacci sobre el ADN mitocondrial de dos momias del museo de Urumqui en Xingjiang, que se remontan a hace 3.200 años, han llevado a identificar la presencia del haplogrupo H, típico de los europeos. Investigaciones de Orazak Ismagulov y Ainagul Ismagulova realizadas con varias colecciones de esqueletos de la edad de bronce (desde el siglo XVII hasta el IX a.C.) de las estepas centroasiáticas de Kazakastan, atestiguan la presencia de antiguas tribus de aspecto europeo (¿indoeuropeos o indoiraníes?), que practicaban la agricultura y formas de vida seminómada. Se producían traslados hacia el este, hasta Mongolia. A continuación, grupos de agricultores sedentarios se transforman en pastores nómadas, quizá por un endurecimiento climático que limitó las posibilidades agrícolas o también porque el pastoreo nómada resultaba más ventajoso ante invasiones enemigas, debido a que las manadas y los rebaños se pueden mover con rapidez y se defienden mejor que las cosechas. Sobre la mitad del primer milenio a.C., la dirección migratoria parece invertirse: hasta las regiones centrales y occidentales de Asía llegan elementos del este, con características turco-mongolas y se mezclan con las poblaciones que encuentran. Entre estos se halla la tribu de los Saka o Escitas, que al final del milenio serán sustituidos por los nómadas Hunos, los grandes dominadores de la edad de hierro en las estepas asiáticas. El final del primer milenio ve la supremacía de los Hunos, que llegan a Europa en el sigo III a. C. El nomadismo y el seminomadismo, también el que se practica entre la llanura y la alta cota, llevan a posteriores 61

FIORENZO FACCHINI

mezclas étnicas y culturales. El resultado está representado por cambios en el estilo de vida y también en la alimentación de las poblaciones donde llegan nuevos grupos, y en general en la relación con el territorio, especialmente, si es provisional. Una confirmación de esta mezcla se obtiene del estudio de las características somáticas y de los polimorfismos genéticos de las actuales poblaciones centroasiáticas. Es lo que también nosotros hemos podido observar en una investigación antropológica realizada por un equipo italiano-kazako en estos años. En concreto, los numerosos polimorfismos genéticos (grupos sanguíneos, proteínas plasmáticas, enzimas) y génicos (ADN mitocondrial) de kazakos, kirghizos, uigurus, examinados por nosotros, documentan que esas poblaciones presentan caracteres intermedios entre las poblaciones europeas y las mongólicas. Es interesante notar que las informaciones que se obtienen tanto del estudio de aspectos somáticos, como biomoleculares, son concordantes. Las variaciones que se observan siguen sustancialmente un gradiente geográfico, en el sentido de que aumentan las características mongólicas al desplazarse hacia oriente. En el Neolítico, la prehistoria y la historia, los traslados asumen connotaciones y consecuencias diferentes. No es solo la búsqueda de recursos, también la expansión a través de la conquista de territorios y la ampliación del área de influencia económica y política. Aunque los traslados también pueden estar determinados por cambios climáticos o de estilo de vida. Hay algunas vías de comunicación preferidas, como los valles de los grandes ríos o la costa de los mares internos. Entre Europa y las lejanas regiones de Asia, probablemente, mucho antes de que los mercaderes de la seda diseñasen sus itinerarios, la comunicación debía seguir la 62

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

misma ruta: las regiones al sur del Mar Caspio, al norte de las cadenas montañosas de Irán, del Turkmenistán, U zbekistán, al sur de las estepas del Kazajstán, hasta Mongolia. 19. Hacia las cotas altas, ya llegará la adaptación Algunos cronistas del siglo pasado refieren que, en algunas poblaciones andinas, las mujeres se trasladaban durante el embarazo a zonas más bajas, donde permanecían hasta el primer o segundo año de vida del hijo. Una costumbre similar se señala actualmente entre las mujeres Sun del Tíbet. Esta costumbre permite huir de la severidad del clima de alta montaña. De hecho, en los grupos de alta cota se produce un mayor índice de abortos naturales y el crecimiento es más lento. El principal factor de dureza del ambiente de alta cota está constituido por una menor presencia parcial de oxígeno (hipoxia) que a partir de 2.500 mt hace sentir sus efectos de modo sensible. Ante la escasez de oxígeno disponible, el organismo responde con un mayor volumen pulmonar, e incrementando la hemoglobina en circulación y la capacidad de oxigenación a nivel pulmonar. A pesar de las duras condiciones ambientales, alrededor de 140 millones de personas viven a elevadas altitudes, aunque la antigüedad de los asentamientos es muy diferente: en los altiplanos de los Andes son ya varios milenios, en las montañas rocosas desde hace 150 años, en el altiplano del Tíbet desde hace algún millar de años, en Tien Shan y Pamir desde hace algún siglo, y en el altiplano etiópico quizá durante millares de años. A la altitud se pueden añadir otros factores: latitud, la diferente intensidad de radiación solar, la pluviosidad. El ambiente de los Andes, cercano al ecuador, es muy diferente del de Pamir y Nepal a poco menos de 40º de latitud. En los Andes puede haber cultivos agrícolas incluso a 63

FIORENZO FACCHINI

4.000 mt, mientras que en los altiplanos asiáticos solo hay ganadería de ovejas, caballos y yaks durante el verano. Por consiguiente, al estrés por la baja cantidad de oxígeno se pueden añadir otros factores, entre los que tiene gran importancia el nutricional. Los procesos de adaptación biológica no son los mismos. En las regiones en las que los asentamientos se remontan a millares de años se considera que la adaptación es genética. A lo largo del tiempo se han seleccionado estructuras adecuadas a nivel respiratorio y hematológico. Entre las poblaciones que viven en alta cota desde hace pocos siglos, las modalidades de adaptación no pueden ser de tipo genético, pues no ha dado tiempo, y se considera que la adaptación se ha realizado durante el desarrollo. Esta es la conclusión a la que se ha llegado en una investigación reciente llevada a cabo por un equipo italiano-kazako, coordinada por quien escribe, con grupos que viven en Tien Shan y Pamir desde hace solo pocos siglos. A nivel hematológico, una característica común en todos los grupos es el aumento de la concentración de hemoglobina y del número de glóbulos rojos, sin que se alcancen valores elevados de hematocrito. A nivel respiratorio, las prestaciones, oscilación torácica y volumen pulmonar son mejores en todas las poblaciones, pero los volúmenes torácicos mayores solo se han encontrado entre aquellas que viven en alta cota desde hace mucho tiempo, como los andinos, y han realizado una adaptación genética. Un comportamiento análogo no se ha observado entre los grupos de Tien Shan y Pamir, entre los que, además, los panículos adiposos resultan menores debido a condiciones nutricionales poco favorables. En estos casos nos encontramos ante una adaptación que se ha realizado durante el desarrollo. 64

Y el hombre apareció sobre la tierra. (°Creación o evolución?

Es posible preguntarse qué ha empujado a los hombres a asentarse en cotas elevadas, a pesar de la dureza del ambiente. Quizá la fascinación por la montaña es muy antigua. La atracción se incrementa ante altiplanos cultivables o en los espacios inmensos de los altiplanos asiáticos, libres de glaciares, que proporcionan posibles pastos para rebaños. 20. El fuego, entre tecnología y símbolo No ama el fuego quien no consigue dominarlo o producirlo. Por esto, los animales huyen de él. Pero para el hombre el fuego se ha convertido pronto en un amigo y en una criatura suya. Con mucha probabilidad, lo que llamó la atención sobre la fuerza y sugestión del fuego fueron algunos eventos naturales, como el incendio provocado por un rayo o por lavas volcánicas incandescentes. Tiene que haber sido la inteligencia abstracta del hombre lo que lo guió hacia la explotación de la energía que el fuego puede desarrollar. El fuego transforma, destruye, ilumina, calienta, protege ... La primera conquista fue la conservación y la alimentación del fuego natural, posteriormente, su producción, empresa no fácil, comparable a la explotación de la energía nuclear. Hay documentación segura sobre el uso del fuego que se remonta hasta el hamo erectus, alrededor de hace medio millón de años (desde Tierra Amada hasta Chou-koutien). Restos de fuego se han señalado también en yacimientos de hace más de un millón de años, como en Chesowania (Kenya) y en Swarktrans (Sudáfrica). En los últimos 30.000 años, las profundas cuevas utilizadas por el hombre, como en Francia y España, hacían necesario la iluminación con antorchas. No está claro que los testimonios de la existencia del fuego al lado del hombre prehistórico se puedan conectar 65

FIORENZO FACCHINI

siempre con su producción, pero, cuando su uso se hace frecuente, es lógico pensar que el hombre debía conocer las técnicas para producirlo. Se han sugerido dos técnicas principales: percusión y fricción. La técnica por percusión consiste en producir chispas golpeando dos cuerpos. Uno puede ser pedernal, pero el otro debe contener hierro ligado a otro elemento, como azufre (piritas) o carbono. Las chispas obtenidas pueden incendiar estopa u hojas secas. También pueden obtenerse chispas golpeando entre sí dos nódulos de marcasita (bisulfuro de hierro), como probablemente se hacía hace 13.000 años en Chaleux, Bélgica, donde se han encontrado nódulos de marcasita en un yacimiento prehistórico. En una bolsa del hombre de Similaun de hace 5.300 años se han encontrado fragmentos de pedernal, restos de pirita y un tipo de hongo como cebo para el fuego, que hacen pensar en un equipamiento para la producción de fuego. Otra técnica para producir el fuego es la fricción, que se puede realizar de diversos modos: dos ramitas de madera que se frotan una contra la otra, o se hace correr una de ellas adelante y atrás sobre una madera más grande, o también, se hace girar una de las ramitas como si fuera un taladro sobre la otra. El uso del fuego ha representado un paso notable en el desarrollo biológico y cultural del hombre. Mediante el fuego se enriquece la estrategia para poder arriesgarse con nuevos ambientes. El fuego permite afrontar ambientes fríos, tanto al aire libre como dentro de una cueva. También representó un medio de defensa de los carnívoros que, asustados por el resplandor, se mantenían a distancia de los campamentos durante la noche. Además se utilizaba para desviar animales hacia trampas, como parece que sucedía en la acción de cazadores de elefantes, alrededor de hace 40.000 años en Torralba, España, don66

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

de, en un antiguo pantano, se han encontrado huesos de muchos animales, junto a huellas de fuego. El uso del fuego se acrecienta con la metalurgia. Su empleo en el cocinado de alimentos ha aportado indudables ventajas en la asimilación de las sustancias animales y vegetales, incrementando su poder nutritivo. De modo paralelo se hacía menos necesario poseer robustas estructuras para la masticación, tanto del esqueleto como musculares. La simplificación de la cara en el hombre moderno se realiza con alguna correlación con los cambios de dieta debidos a la cocción de alimentos. También el aumento del cerebro habría sido favorecido por una nueva dieta. No podemos olvidar la importancia del fuego como elemento de cohesión de la familia y del grupo, ni tampoco su valor simbólico. Alrededor del fuego se desarrollaron mitos y símbolos de naturaleza espiritual: en los sacrificios, el fuego adquiere valor de culto, en los ritos se convierte en fuente y símbolo de luz y perpetuidad. 21. La cultura, nicho ecológico del hombre «Mientras los demás seres vivos se adaptan al ambiente modificando sus genes, el hombre alcanza el mismo resultado modificando sobre todo, si no exclusivamente, el ambiente donde vive para ponerlo en armonía con sus genes». Esta afirmación del genetista Theodosius Dobzhansky se refiere el comportamiento intencional del hombre en relación con el ambiente. La cultura puede verse como una modalidad de adaptación al ambiente, aunque no se agote en el dominio del ambiente. El éxito evolutivo del hombre está probado por su difusión sobre toda la tierra y por los 6- 7 mil millones de hombres que la pueblan. Esto ha sido posible, esencialmente, debido a la cultura, que representa el ambiente creado por el hombre en cualquier lugar donde esté. Esto 67

FIORENZO FACCHINI

vale tanto para el hombre prehistórico como para el hombre de hoy. Desde el chopper hasta las bifaciales, hasta las hachas de bronce, hasta el microchip; desde las chozas del hamo habilis, hasta las construcciones del Neolítico y los rascacielos modernos; desde la caza hasta la agricultura y la fase industrial, la cultura se añade a los mecanismos biológicos de adaptación. La dieta cárnica que proporciona la caza, la organización de campamentos base para la caza y de campamentos familiares, la utilización del fuego como defensa y para cocinar alimentos, la protección de los agentes externos con chozas y refugios, el uso de pieles, la división de tareas en -el grupo, han constituido auténticas estrategias de adaptación. La posibilidad de adaptarse con la cultura se ha ido acrecentando a lo largo del tiempo, mientras que se ha atenuado la evolución biológica. Con el Paleolítico superior, a partir de alrededor de hace 35.000 años, la curva de la evolución somática disminuye su pendiente para tomar una marcha horizontal, mientras que la de la evolución cultural se alza exponencialmente. Un signo de esto es el incremento demográfico. En el Paleolítico superior (hace 35.000 años), la población de la tierra se estima en 6 millones, en el Neolítico (hace 6.000 años) era de 86 millones. Hoy se calcula en alrededor de 6-7 mil millones. La adaptación cultural se caracteriza por que es acumulable y se puede transmitir rápidamente por vía extraparental. En el mundo animal se indican comportamientos que algunos interpretan como «tradiciones culturales». Hace algún tiempo, la revista Science relataba comportamientos del orangután, que se pueden interpretar como evidencia de cultura. Estando presentes en algunos grupos y 68

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

ausentes en otros, se transmiten a lo largo del tiempo con las relaciones sociales. Esto no es tan asombroso. Ciertamente, la transmisión de comportamientos en el mundo animal no es solo genética e igual para todos. A medida que se crece en el psiquismo se acrecienta la transmisión de conductas adquiridas, pero esta modalidad de transmisión todavía no es suficiente para hablar de cultura, ni puede ser comparada a lo que se observa en el hombre, en quien el comportamiento cultural asume significado, es esencial para la supervivencia y progresa de modo indefinido. La adaptación cultural está caracterizada por el hecho que tiende a oponerse a los factores de la selección natural. Esto representa una paradoja desde el punto de vista naturalista. La selección natural ha producido una especie que es capaz de oponerse a ella y de desvincularse de los condicionamientos ambientales. Luego, la cultura representa el ambiente del hombre, aunque no se agote en la adaptación, y puede definirse emblemáticamente como «nicho ecológico» del hombre. Modernamente, el concepto de nicho ecológico no se identifica con el hábitat de una especie, sino que, además del hábitat, incluye la relación estructural y funcional con él. La cultura está en condiciones de intervenir, además de sobre el ambiente, sobre la adaptación funcional de la especie, a través de la dieta, la tecnología y la vida social. El hombre está en condiciones de curar enfermedades, corregir defectos físicos, por ejemplo, la miopía, y también genéticos, de adaptarse a cualquier ambiente, incluso extraterrestre. 22. Diversidad en la continuidad A la diversidad biológica, común a todas las especies, se añade la cultural, muchas veces motivo de rechazo o de discriminación. 69

FIORENZO FACCHINI

Si la diversidad puede dar miedo o crear problemas, no es por razones de orden biológico, sino por prejuicios de tipo cultural. No se puede olvidar que también en la prehistoria reina la diversidad, no solo por las diferencias que se establecen a lo largo del tiempo y que llevan a reconocer a grandes líneas de las fases evolutivas, que se indican de modo común como especies: hamo habilis, hamo erectus, hamo sapiens, sino por la gran variación que se observa en una misma fase. El énfasis en las diferencias se puede producir también en el caso del hombre prehistórico, si cada diferencia morfológica se interpreta como indicadora de especies diferentes, olvidando la variabilidad biológica. Ciertamente, siendo la morfología del esqueleto la única referencia en los fósiles, la identificación de la especie biológica en los fósiles no puede poseer más que un carácter de suposición. Se habla de especie paleontológica o cronoespecie cuando se refiere a especies que se han formado gradualmente a lo largo del tiempo, siempre con una continuidad genética. Pero ¿no podrían referirse algunas variaciones solo a subespecies o variedades? Varios autores, entre los que se encuentran Coppens, Ferembach, Jelinek, consideran que las especies descritas para la humanidad fósil corresponden más a estados morfológicos que a auténticas especies biológicas. En cualquier caso, también en el ámbito de una misma especie paleontológica se registran diferencias, por ejemplo, hay quien clasifica las más antiguas formas de hamo erectus de África como hamo ergaster. Entre los horno erectus de África y los de Java, los pitecántropos, las diferencias sensibles en cavidad craneana podrían hacer pensar en diferencias raciales. Lo mismo se observa en las formas europeas de hamo erectus, de las 70

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

que algunas preanuncian a los neandertales. Entre los neandertales, que constituyen un grupo relativamente homogéneo, se observan diferencias, especialmente, en los períodos de transición. No sin cierta sorpresa está reapareciendo una cierta tendencia a clasificar los fósiles humanos con una nomenclatura binaria (género y especie) inspirada en el lugar del hallazgo: Hamo georgicus (de Dmanisi, en Georgia), Hamo cepranensis (de Ceprano), costumbre que era frecuente en el pasado (por ejemplo, Hamo heilderbergensis, Hamo rhodesiensis, Hamo soloensis, etc.) y que parecía superada. Recientemente, el paleoantropológo Tim White ha reclamado la atención sobre esta tendencia, que también se observa para los fósiles prehumanos (hay excesivas especies de australopitecos descritas), planteando la duda de que la nomenclatura adoptada refleje verdaderamente diferentes especies de homínidos (Science, 28 marzo 2003). La variabilidad biológica no puede ser interpretada a base de multiplicar las especies fósiles. Al dato biológico se añade el cultural, que diversifica los antiguos grupos humanos. El origen de las bifaciales es considerado típicamente africano, aunque algunos hallazgos hayan sido indicados en Asia. Algunos autores hacen hincapié en las diferencias culturales entre el hombre y los neandertales, hasta el punto de plantear en las regiones europeas su marginación violenta por parte del hombre moderno, procedente del cercano Oriente. Pero no existen signos de violencia a gran escala y precisamente en el cercano Oriente y en Europa central, neandertales y las primeras formas modernas han vivido en regiones vecinas durante largo tiempo. Hay fósiles que se interpretan como cruces entre neandertales y la forma moderna del hombre. 71

FIORENZO FACCHINI

La diversidad biológica y cultural son características del hombre de todas las épocas, y no han impedido ni migraciones, ni cruces entre los diversos grupos, como se desprende del estudio de los fósiles y de los análisis genéticos de las poblaciones actuales. También están bien documentados los intercambios entre culturas. La regla no es el aislamiento, sino, más bien, el encuentro y las mezclas, biológicas y culturales, que pueden representar una riqueza. 23. La época de los cazadores y recolectores: ¿cooperación o agresividad? La historia humana está sembrada de guerras. Cada día, las noticias están plagadas de reportajes sobre delitos y violencia. Últimamente se han añadido los actos de terrorismo. Resulta natural preguntarse si las raíces de la violencia no se encuentran en la naturaleza del hombre o hay que atribuirlo todo al ambiente y a la cultura. La sociobiología sostiene que la conducta está determinada por los genes que mantienen sometida la cultura (Wilson). Para otros son los factores externos los que desencadenan la violencia. En lo que se refiere a la historia de la evolución del hombre, ¿hay que considerar la lucha un factor determinante o ha tenido la cooperación mayor importancia? Darwin ha exaltado el papel de la competición y la lucha, de modo coherente con sus puntos de vista sobre la lucha por la existencia. La evolución habría progresado debido al éxito de los más hábiles e inteligentes, que se imponían a los demás. En la extinción de una raza habría tenido mayor influencia, más que las condiciones físicas desfavorables, la lucha de una tribu contra otra, de una raza contra otra, aunque Darwin no ignoraba la impor72

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

tanda de la cooperación, sobre todo en el interior del grupo, para el éxito de todo el grupo. En la línea de Darwin, Lorenz y Monod ven en la guerra tribal y racial un factor de evolución. Según Freud, la historia evolutiva del hombre estaría llena de exterminios. Para Ardrey, «el hombre es un depredador, cuyo instinto natural es matar con un arma». Washburn y Avis interpretan la caza, practicada durante largo tiempo por el hombre primitivo, como expresión de una psicología carnívora que encuentra placer en cazar, matar y torturar. No han faltado tampoco estudiosos que sostienen la importancia de la cooperación como factor evolutivo al que consideran prevalente sobre la agresividad. Entre otros, Pearson y especialmente Kropotkin, que ve en la solidaridad el principal factor de la ascensión del hombre. Otros, como Engels, Keith, subrayan que ambos factores son complementarios, es decir, lucha por la existencia y cooperación. Según Eibl-Eibesfeldt, tanto la agresividad como la cooperación y las tendencias altruistas tendrían un significado filogenético, pero esos comportamientos están ampliamente influenciados y/o controlados por el ambiente. Fromm distingue entre un impulso de agresividad benigna, que sirve para la supervivencia de la especie y que está biológicamente fundada, y el impulso de la agresividad destructiva, que es un dato esencialmente cultural. Melotti ve en la caza un modo con el que reabsorber la agresividad del hombre. Cuando la caza cesó, al final de la era glacial, la agresividad ha vuelto a dirigirse contra sus primeros objetivos: los individuos de la misma especie. Un análisis de las condiciones de vida del hombre prehistórico sugiere que la cooperación ha sido prevalen73

FIORENZO FACCHINI

te durante los largos tiempos del paleolítico. Como ha observado Service, faltaban las motivaciones para entablar guerras a gran escala. La débil densidad demográfica, los amplios territorios a disposición con sus recursos naturales, no ofrecían ocasiones o pretextos para la lucha. Algunos querrían deducir de algunos casos de fracturas craneanas y de probable canibalismo, como en los neandertales de Krapina, la evidencia de violencias practicadas de modo colectivo. Con seguridad no hay que generalizar algunas interpretaciones de hallazgos que presentan signos de lesiones artificiales. En cualquier caso, también hay que recordar las evidencias encontradas de asistencia practicada hacia individuos con limitaciones físicas, que atestiguan solidaridad, como en el caso de un neandertal enterrado en Shanidar (Irak). Si además se hace referencia a algunos parámetros bioculturales, como las exigencias del núcleo parental, la organización del territorio, la práctica de la caza de grandes mamíferos, la producción de manufacturados en oficinas líticas, hay que suponer que el comportamiento cooperativo estaba bastante difundido y formaba parte de la base de las sociedades del paleolítico. Las cosas parecen haber cambiado en el Neolítico. 24. El gran cambio del Neolítico La gran transformación que se está realizando en la sociedad de nuestro tiempo con la globalización ha sido comparada por Edgar Morin al cambio que se produjo en el Neolítico con el paso desde las sociedades arcaicas de cazadores y recolectores hasta las sociedades históricas. Sin embargo hay que advertir una gran diferencia. El Neolítico se difundió gradualmente desde algunos centros: la media luna fértil desde el Nilo al Éufrates, Mesoamérica, Asia suroriental, utilizando algún milenio (entre el XII y el IV a.C.). Mientras que la metamorfosis que se 74

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

perfila para la sociedad actual parece realizarse en tiempos brevísimos. Ciertamente, el Neolítico trajo un gran cambio no solo en la economía, que con la agricultura y la ganadería se convierte en economía de producción, sino también a nivel de estilo de vida y en la organización social. La universalidad de sus implicaciones ha sido tal que su explicación todavía no ha sido esclarecida. La más común, apoyada por Childe, Binford y otros de la New Archaeology, ve en la economía de producción una respuesta al aumento demográfico y, por tanto, a la necesidad de encontrar nuevos recursos. Con la economía de producción se perfila una sociedad nueva, caracterizada por los primeros poblados, la formación de clases sociales, y una organización política que ya no está fundada sobre las clases de edad. No todos, sin embargo, piensan así. Según Cauvin, conocido estudioso del Neolítico del cercano Oriente, esta concepción paga tributo a una visión materialista de la vida y de la historia. Este autor considera que el Neolítico esta marcado por un cambio cultural de tipo ideológico, antes que tecnológico. Habría sido un diferente sistema simbólico de relación el que favoreció las primeras formas de vida sedentaria y después se produce el paso a la economía agrícola y ganadera, y no al revés. En el cercano Oriente, las primeras poblaciones preceden a la práctica agrícola. Se trata de las aldeas de los natufianos, que se extendían desde el Sinaí hasta el Éufrates entre el 12500 y el 10000 a.c. y que practicaban todavía una economía de caza y recolectora. Recolectores y no cultivadores de cereales, vivían en casas semienterradas, de forma circular. Las sepulturas, simples o colectivas, están acompañadas de objetos que denotan prácticas sacrificiales. Entre el año 10000 y el 9000 diversos sitios del valle del Jordán proporcionan documentos que atestiguan un cambio del psiquismo colectivo sin que todavía se practicase la agricultura. 75

FIORENZO FACCHINI

Los cambios del Neolítico se reflejan también en el arte, que ya no es naturalista, sino que se humaniza. Son frecuentes las escenas de vida agrícola y pastoril. El interés por la figura femenina es dominante, pero no solo en relación con la fecundidad, como en el Paleolítico superior. Según Cauvin, el personaje femenino ocupa un lugar de importancia, concebido como Ser supremo y Madre universal. Una diosa es puesta en la cima del sistema religioso que podría ser calificado como «monoteísmo femenino». En algunas sociedades neolíticas (por ejemplo, Catal Huyuk, en Anatolia) se ha planteado la hipótesis de un sistema social basado en el matriarcado, El giro del Neolítico multiplica las relaciones sociales que se hacen más íntensas y jerarquizadas dentro de los poblados, primera expresión de urbanización. De esta incrementada socialización han quedado huellas en el arte rupestre. Son frecuentes las representaciones colectivas, también de modo esquemático, como en las pinturas de la cueva de Porto Badisco, Puglia, Italia. Además, también se incrementa la densidad de población. Estimada en 6 millones hace 25.000 años, se pasa a 86 millones hace 6.000 años. La transición a la agricultura no ha sido un acontecimiento inesperado. En algunas regiones se ha practicado durante cierto tiempo una economía mixta. Sería difícil reunir el largo y complejo proceso que lleva al Neolítico bajo una única causa o un único modelo. El gran cambio del Neolítico ha tenido diversas causas y expresa un nuevo modo con el que el hombre se sitúa ante la naturaleza. 25. Cuándo comienza a crecer la agresividad La complejidad es una dimensión de la sociedad moderna, característica de las relaciones sociales intensas. Pero antes incluso se puede afirmar que es una caracterís-

76

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

tica de la sustancia viva, desde las formas más simples, hasta los animales y el hombre. A nivel biológico, la complejidad desmiente el reduccionismo, que explica el todo como suma de las partes. En realidad, la interacción ente los diversos elementos y las diferentes actividades dan lugar a estructuras complejas. A nivel social, se ha pasado desde las sociedades sencillas de los largos tiempos del Paleolítico, a través del Neolítico, hasta llegar a los tiempos modernos, con sociedades cada vez más complejas. En relación con esta complejidad es como se pueden hacer consideraciones sobre la conflictividad y la cooperación. Con el Neolítico se han incrementado las ocasiones de competencia en la explotación del territorio con el que, a través de la agricultura, se establece una relación estable, convirtiéndose los hombres en conquistadores y dueños. En el Neolítico, la organización de los núcleos habitados comporta diferentes roles y, por tanto, la formación de clases sociales. Ciertamente, este período ha representado un momento de fuerte agregación entre los miembros de un grupo o poblado. Lo testimonian las representaciones colectivas encontradas en el arte. Pero en la sociedad neolítica también se incrementa la conflictividad. El deseo de conquistar nuevas tierras, por causa también del incremento demográfico, representa un incentivo. Childe ha hecho notar que, con las ciudades-estado del Neolítico, las guerras de conquista se convirtieron en una institución. De acuerdo con Piero Giorgi, las causas de la violencia hay que buscarlas en el excedente de alimentos producido y en las acrecentadas dimensiones de la comunidad, con la consiguiente especialización del trabajo y la aparición de jerarquías sociales, elementos que se dieron en los pueblos agricultores. 77

FIORENZO FACCHINI

Además se conocen las rivalidades entre pueblos agricultores y ganaderos, de lo que es un eco bíblico el relato de Abel y Caín. En las representaciones del arte Neolítico se ven escenas de guerra y grupos de arqueros en el acto de enfrentarse. Pero no hay que generalizar esta interpretación. Hay testimonios de sociedades neolíticas totalmente carentes de signos de violencia organizada. Así, en la ciudad del Neolítico de Catal Huyuk, en los niveles arqueológicos entre los 6.500 y 5.600 años a.C. no se observan evidencias de saqueos o masacres, ni se han encontrado signos de muerte violenta en los centenares de esqueletos desenterrados (Mellaart). Socialización y cooperación, mejor que agresividad, han representado, junto a otras expresiones de la cultura, un factor de evolución y de éxito de la especie humana. La cooperación se encuentra estrechamente ligada con la filogénesis humana y es consecuencia de una orientación radicada en la naturaleza humana. Competencia y lucha por la supervivencia, propia o del grupo, corresponden también a una orientación de la naturaleza, pero, como agresividad en una función de conquista y de dominio a través de formas de violencia, parecen una adquisición relativamente reciente y esencialmente cultural, pues aparecen con el Neolítico y en la época histórica. Whitehead ha observado que tienen mayor éxito los organismos que modifican el ambiente gracias a la cooperación. A nivel social se registra un crecimiento en complejidad a lo largo del tiempo. Se perfila como particularmente intensa con la multiplicación de relaciones y de interacciones entre los individuos y grupos del planeta, especialmente, con el desarrollo de los medios de comunicación de masa y la informática. Esto es lo que sucede hoy ante nuestros ojos.

78

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Teilhard de Chardin habla de un proceso de planetización que se expresa en un crecimiento de la socialización. Este fenómeno acrecienta las exigencias de cooperación, porque las consecuencias de las acciones de un grupo, o incluso de un único individuo, pueden tener repercusiones a escala mundial. Pero en la sociedad compleja la conflictividad es cada vez más rechazada, precisamente por los efectos que puede tener sobre la supervivencia. Emerge con una fuerza mayor la importancia de la cooperación para el desarrollo del hombre y el futuro de la sociedad. 26. Los cambios en el nicho ecológico del hombre En la especie humana, la relación con el ambiente se realiza, esencialmente, con modalidades extrabiológicas, mediante la cultura. La adaptación está de tal modo influenciada por la cultura que no presenta limitaciones. Incluso el ambiente extraterrestre puede convertirse en un ambiente para el hombre. De modo emblemático nos gusta definir la cultura como «nicho ecológico del hombre», porque el concepto de nicho ecológico comprende no solo el hábitat, sino también la relación funcional de la especie con el ambiente. En el caso del hombre, esta relación está fuertemente marcada por la cultura. Precisamente por ello, mientras que en las demás especies el nicho ecológico es constante, en el hombre se modifica, tanto en los diversos hábitats, como a lo largo del tiempo con los cambios de cultura. El paso desde la economía de caza y recolección hasta la economía de ganadería y agricultura ha marcado un gran cambio en el nicho ecológico del hombre, lo mismo que el paso desde la economía agricola a la industrial. La fase de cazadores y recolectores es la fase más larga de la humanidad y ocupa todo el Paleolítico, hasta ha79

FIORENZO FACCHINI

ce alrededor de 10.000 años. La relación con la naturaleza, a pesar de ser de tipo destructivo, marcada por la competencia, estaba balanceada por un sustancial equilibrio entre recursos disponibles y consumo, algo que era posible debido a una fuerte selección natural de los sujetos en crecimiento, que llevaba a una escasa densidad de población, y a una amplia disponibilidad de recursos, renovados en los ciclos naturales. De este modo se producía un equilibrio natural entre hombre y ambiente. El hombre se sentía parte de la naturaleza y los animales que cazaba formaban parte de su vida. Basta pensar en las estupendas pinturas que nos han dejado los cazadores de la época Magdaleniana, hace 15.000 años, en las cuevas que utilizaban. Con el Neolítico, entre los milenios IX y IV a.C., se desarrollan la agricultura y la ganadería, marcando una nueva fase, caracterizada por una explotación intensiva de la naturaleza; una economía de producción que en parte destruye los equilibrios naturales. El hombre, al introducirse en los ciclos de plantas y animales, se alía con la naturaleza obligándola a producir lo que él quiere. Las consecuencias positivas se encuentran en la mayor disponibilidad de recursos, que no obstante no se utilizan solo para la propia subsistencia, sino también para el enriquecimiento y el poder. Además, con la explotación intensiva de la naturaleza, tala de bosques, explotación de pastos, etcétera, se crean desequilibrios en la flora y en la fauna. La fase moderna, científica e industrial está caracterizada por la invención y utilización de las máquinas, por la explotación de los recursos no renovables ( carbón, petróleo) con finalidades de producción, la mejora en agricultura y ganadería con la mecanización y el empleo de las modernas biotecnologías, por ejemplo, fertilizantes. A la vez se incrementa la producción de sustancias que contaminan el aire, el agua y la tierra.

80

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

La fase actual de la relación del hombre con el ambiente es definida por Boyden como «de alta energía», ya que está caracterizada por un notable consumo de energía extrasomática (eléctrica, petróleo, carbones fósiles) para finalidades que no vienen exigidas por la subsistencia, sino de tipo productivo o superfluo. En las sociedades industrializadas, donde se produce un elevado consumo de energía extrasomática con el desarrollo de la técnica, crece el «tecno-metabolisrno», mientras que en muchos países del mundo escasean las energías pata el « bio-metabolismo», es decir, para vivir. Estos desequilibrios, unidos al deterioro del ambiente, están en las raíces de la crisis ecológica que caracteriza nuestro tiempo. Se trata de una crisis esencialmente cultural, como ya hacía considerar White en 196 7, por ser producto de una mentalidad, de un cierto modo de ponerse ante el ambiente, que introduce modificaciones en el ambiente y en el hombre a través de una adaptación funcional. Existe el riesgo de que ciertos comportamientos comprometan gravemente el nicho ecológico del hombre que, por poder ser identificado en la cultura, depende esencialmente de las elecciones humanas. 27. Hacer hablar a los huesos Que la selección natural favorezca, a lo largo del tiempo, caracteres favorables para un ambiente determinado, por ejemplo, el color de la piel, es algo conocido. Que el comportamiento humano, expresión de cultura, es decir, el estilo de vida y las diversas actividades puedan dejar huellas en el esqueleto y no solo en las excavaciones arqueológicas es menos sabido. Los estudios morfológicos y, sobre todo, el ADN de los huesos pueden poner en evidencia o sugerir parentescos filogénicos. Pero los restos de esqueletos pueden revelar 81

FIORENZO FACCHINI

también informaciones preciosas sobre la vida de las poblaciones que nos han precedido. Los huesos representan auténticos archivos biológicos. Por ser parte viva del organismo, son afectados por los procesos metabólicos, y por diversas tensiones mecánicas a las que se ven sometidos, sobre todo, en las articulaciones, en las inserciones de los músculos y en los ligamentos. Debido a su plasticidad, el hueso se encuentra ante modificaciones, tanto por procesos de reabsorción, como de deposición de tejido. Los modernos estudios de biología del esqueleto buscan hacer hablar a los huesos, extraer todas las informaciones posibles sobre estilo de vida, alimentación o estado de salud del sujeto al que pertenecían. Los comportamientos del hombre, tales como actividad física, dieta, oficio, etc., pueden dejar huellas sobre los huesos, que el antropólogo busca reconocer e interpretar, por no hablar de los eventos traumáticos y patológicos, que también pueden afectar a los huesos. Son conocidas algunas consecuencias a nivel biológico que se han producido con la agricultura y la ganadería practicadas en el Neolítico. La dieta se enriquece con carbohidratos, proporcionados por un mayor consumo de cereales, a costa de las proteínas obtenidas de la caza. Al menor aporte proteico en la dieta se vincula una cierta gracilidad de la estructura del esqueleto y en las dimensiones de los huesos largos que se observan en las poblaciones del Neolítico en relación con el Paleolítico. Parece que, en esa época, el crecimiento era más acelerado y la pubertad más precoz. En el Neolítico se incrementan las patologías dentales, especialmente caries. Esto es puesto en relación con el mayor consumo de carbohidratos, que favorecen la formación de la placa bacteriana y el desarrollo de las caries, mientras que los depósitos de tártaro en los dientes se encuentran en relación con una dieta de tipo cárnico.

82

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

El tipo de dieta puede ser descubierto también por los análisis de trazas de elementos, que se encuentran en pequeñas concentraciones en los huesos: estroncio, cinc, calcio, etc. En concreto, se ha visto que los niveles de estroncio en los huesos disminuyen con la reducción de alimentos vegetales y, por tanto, con una dieta cárnica. El cinc presenta un comportamiento opuesto. A través del análisis de los dientes, desgaste, caries, tártaro, análisis de trazas de elementos, etc., es posible reconocer los cambios en las costumbres nutricionales, no solo entre Paleolítico y Neolítico, sino también entre grupos de la época histórica que se han ido sucediendo en el mismo territorio practicando una economía de agricultura y ganadería. Diversos estudios sobre la paleonutrición en poblaciones de época tardo-antigua y de la alta Edad Media en el territorio italiano sugieren cambios de las costumbres de alimentación a lo largo del tiempo, que se ponen en relación con la llegada de nuevos grupos desde el exterior. Adquieren un interés particular algunos indicadores paleopatológicos sobre el desarrollo de enfermedades que dejan huella en los huesos, y, por tanto, sobre la situación de salud de las poblaciones. Algunas están conectadas con la domesticación de animales. Se considera que la microbacteria de la tuberculosis, el bacilo de Koch, llegó al hombre desde bovinos domesticados, ya que parece que los animales en estado salvaje no la padecen. Esto se habría producido durante el Neolítico. Los testimonios más antiguos sobre la tuberculosis se remontan a un período entre el VI y el IV milenio a.c. Como vemos, a través de investigaciones de biología del esqueleto se pueden obtener informaciones que se integran con las que proporcionan los estudios arqueológicos.

83

FIORENZO FACCHINI

28. Estudiar los pueblos a través de los dientes La relación entre naturaleza y cultura es un tema siempre actual. La cultura se inserta en la naturaleza que es modificada por la actividad del hombre y puede adquirir nuevos significados y funciones. El comportamiento cultural puede dejar huellas sobre el esqueleto, en particular, en los dientes, que se convierten en verdaderos archivos biológicos. · Tiene un interés notable el diferente desgaste que se presenta según se deba a alimentos tiernos, duros o coriáceos. Caries y tártaro son, respectivamente, puestos en relación con una dieta que contiene de_ modo prevalen te carbohidratos o carne. Algunas alteracíones tienen significado cultural, porque pueden poner en evidencia la utilización de los dientes como herramientas o consecuencias de la actividad laboral o prácticas de carácter étnico-cultural. En hallazgos prehispánicos en América, pero también en poblaciones actuales, como los esquimales, no resulta raro encontrar incisivos con un desgaste que no se debe a la acción de masticar, sino ligada a actividades particulares, como reblandecimiento de pieles, construcción de cuerdas. En este caso, los dientes asumen otra función, se convierten en instrumentos de trabajo. Alteraciones similares se observan también en los sastres para preparar el hilo para coser o entre los zapateros para mantener los clavos mientras las manos se encuentran ocupadas en otras actividades. Entre los músicos que tocan instrumentos de viento y los sopladores de vidrio es frecuente la pérdida del esmalte de los dientes a causa de micro-traumas repetidos. En algunos oficios se observan auténticas fracturas (chipping). , - .

El uso de los dientes como herramientas es muy antiguo. Signos de desgaste no debido a la masticación se ob84

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

servan en los dientes anteriores de los neandertales, entre los que se incluyen algunos hallazgos de Krapina y La Ferrassie, y los molares y premolares de cráneos de Predmost (Moravia) del Paleolítico superior. Una práctica que se encuentra bien documentada entre los neandertales y muchas poblaciones actuales es el uso de mondadientes para remover los fragmentos de alimentos que han quedado entre los dientes. Esto lo sugieren surcos interdentales a nivel del cuello del diente, que se pueden observar también a simple vista. Otro tipo de alteración se refiere al color. Es bien conocido el amarilleo producido por la nicotina del tabaco, pero una pigmentación particular es producida por el polvo de metales pesados, plomo, fósforo, etc., con los que se entra en contacto en determinados oficios, como tipógrafo, trabajadores de fundición, etc. En la época prehispánica y en grupos actuales de África e Indonesia están señaladas mutilaciones dentales con carácter ornamental o étnico: incrustaciones en los dientes, limado de los incisivos, fracturas, etc. Podrían ser expresión de un sentido estético, semejanza con los dientes de los animales preferidos o como signos de distinción o pertenencia. Una mutilación peculiar es la extracción de los incisivos, practicada ampliamente entre las poblaciones epipaleolíticas de África del Norte, hace 11.000 años, pero que se encuentra todavía en algún grupo africano del alto Nilo. Tiene significado cultural y está asociada a rituales de iniciación. También puede ser signo de pertenencia a un grupo. Desgastes anormales que han afectado solo a los dientes antero-superíores en la superficie lingual, se relacionan con el consumo o tratamiento de sustancias vegetales que no se utilizan para la alimentación. Es conocida la masticación de hojas o raíces de coca con finalidad alucinógena. 85

FIORENZO FACCHINI

En algunos casos, el desgaste de la parte interna de los incisivos podría estar relacionada con grupos elitistas, como se supone para algunos restos enterrados en la necrópolis de la alta Edad Media en Vicenne Campochiaro, Molise, Italia, quizá en relación con una distinción social. Es interesante advertir que la misma necrópolis presenta elementos culturales de origen oriental, algo con lo que podría estar relacionado el desgaste observado. Entre otras cosas, Teofrasto, filósofo y naturalista del siglo III a.C., cuenta sobre caballeros nómadas Escitas que cabalgaban durante días enteros masticando y teniendo en la boca raíces para resistir el hambre y la sed. _ 29. Las enfermedades del hombre prehistórico El estudio del hombre prehistórico comprende también las enfermedades que pueden haber dejado marcas en sus huesos. La reconstrucción de la situación de salud en el pasado es uno de los objetivos de la investigación paleobiológica. A nivel epidemiológico es interesante conocer la época a que se remontan algunas patologías y su difusión. Algunas están conectadas con el comportamiento. Son bastante frecuentes las lesiones traumáticas, la inflamación del periostio y las enfermedades degenerativas de las articulaciones. La artrosis parece ser tan antigua como el hombre, pues ha sido observada ya en el pie del hamo habilis de Olduvai, de hace casi dos millones de años, además de las artrosis del hombre de neandertal de La Chapelle, de hace 60.000 años, y del hombre de Cromagnon, de hace 30.000 años. El fémur del pitecántropo de Java, alrededor de hace 700.000 años, presenta una proliferación de tejido que se puede conectar con un tumor benigno o a miositis osificante de origen traumático. En una mujer neandertal de La Ferrassie se han oh-

86

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

servado lesiones de osteomielitis y, en un neandertal de Shanidar (Irak), la clavícula derecha presenta signos de osteomielitis y fracturas múltiples en el húmero derecho irregularmente soldadas. Esos huesos como también el omóplato del mismo lado son más pequeños que los del lado opuesto por hipotrofia, condiciones que determinan una situación de minusvalía en un miembro de la comunidad, presumiblemente asistido. Son muy antiguas las enfermedades dentales. Caries junto a supuración del hueso se ha encontrado en el hombre de Rodesia de hace 200.000 años; la enfermedad parodental en el hamo erectus de África oriental, en el sinántropo y en varios neandertales. Son bastante frecuentes los eventos traumáticos. No es necesario pensar siempre en violencia, como parece que le sucedió al hombre de Similaun, el hombre de los hielos, que vivió en las montañas del Tirol hace 5.300 años. En varios casos, especialmente en el caso de las extremidades, se trata de fracturas accidentales. Las fracturas ofrecen un interés particular para el estudio del comportamiento, mientras se disponga de muestras numerosas, como en los periodos más recientes. Las fracturas craneales son más frecuentes en los hombres y se localizan más a menudo en el lado izquierdo, probablemente, motivadas por golpes infligidos por guerreros que manejan las armas con el brazo derecho. Las fracturas del antebrazo que corresponden al cúbito izquierdo pueden ser por parar un golpe, los de la extremidad inferior del radio, que alcanza a veces al cúbito, pueden tener que ver con caídas. Las fracturas de la pierna a menudo son achacables a accidentes. Los procesos de reparación de una fractura pueden haber estado acompañados por reacciones de inflamación debida a infecciones. Otras patologías óseas están conectadas con formas de anemia causadas por carencias de hierro en los ali87

FIORENZO FACCHINI

mentos o como consecuencia de infecciones intestinales o enfermedades parasitarias. Se encuentra entre estas patologías la hiperostosis porótica, que se puede reconocer por numerosos pequeños agujeritos en la superficie del hueso o en el techo de las órbitas o sobre el cráneo, signo de un intenso riego sanguíneo superficial ocasionado por hipertrofia de la médula ósea como respuesta a una mayor necesidad de hemoglobina. Esta forma de anemia adquirida es muy diferente de las anemias de origen genético, como la anemia mediterránea, que es producida por un gen mutante que determina una deficiencia en la síntesis de las cadenas beta de la hemoglobina. La anemia mediterránea (beta-thalassemia) en forma de homocigoto es una grave enfermedad ( enfermedad de Cooley) que va acompañada por hipertrofia de la esponjosa con espesamiento de las trabéculas óseas del cráneo, que en radiografías de sección adquiere una forma de cepillo, y en las extremidades. Se han señalado algunos casos en antiguas poblaciones a partir del Neolítico en el área mediterránea. La actual distribución de la anemia mediterránea coincide con las áreas de difusión de la malaria en el pasado, representando la condición heterocigótica (microcitemia) una ventaja en ambiente de malaria. 30. Canibalismo y magia La antropofagia es una práctica encontrada en algunos grupos humanos (Indonesia, Melanesia, África). También se encuentra entre algunos cazadores de cabezas que conservan los cráneos como trofeos. Las motivaciones pueden ser diferentes, no solo por alimentación, y se mezclan con creencias mágicas o prácticas rituales, como, por ejemplo, el intento de apropiarse de las cualidades del fallecido. En algunas formas de culto a los antepasados se conservan los cráneos sin canibalismo.

88

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Los hallazgos del sinántropo encontrados en la cueva de Chou-kutien, en China, representados casi únicamente por cráneos, presumiblemente llevados allí, han sido relacionados con prácticas de canibalismo, quizá rituales. Lo mismo se ha supuesto para los cráneos de pitecántropos de Ngandong, Java, pero no hay unanimidad, a pesar de interpretarlo como expresiones de culto a los cráneos. Diversas fracturas de cráneos y huesos largos de neandertales de Krapina, Croacia, atestiguan con fundamento prácticas de canibalismo. También los cráneos mesolíticos de Ofnet, encontrados en una cueva en Baviera, Alemania, junto a vértebras cervicales, han sido puestos en relación con muerte violenta. Un caso bastante conocido, hoy puesto en discusión, es el alargamiento del agujero occipital en la base craneana del neandertal del Circeo, similar a lo que se observa en cráneos de Melanesia por práctica de la antropofagia. Blanc, que lo había descubierto en la gruta del Circeo, lo había relacionado con canibalismo, pero hoy es discutida esa interpretación, porque las fracturas a los márgenes de la apertura habría que atribuirlas a carnívoros. A veces, las fracturas craneanas se deben a intervenciones realizadas en vida con finalidad terapéutica. Este es el caso de la trepanación, bien documentada en la prehistoria reciente (Neolítico reciente, edad de bronce), pero también presente en un hallazgo epipaleolítico de Taforalt (Marruecos). Se encuentra en las culturas prehispánicas de América y en la época romana y la alta Edad Media. Hay técnicas quirúrgicas específicas descritas por algunos autores romanos (Celso, Galeno). Las aperturas, generalmente subcirculares, de pocos centímetros de diámetro, se practican en el cráneo con diferentes instrumentos. Hay algunos puntos preferentes: parietal izquierdo, frontal izquierdo, parietal derecho. Esta práctica, efectuada sobre alguien vivo, tendría la finalidad de curar

89

FIORENZO FACCHINI

enfermedades mentales o aliviar los sufrimientos causados por hemicráneas muy fuertes o extraer fragmentos de hueso que se han formado como consecuencia de fracturas. A menudo, el sujeto no sobrevivía, pero también podía hacerlo, como se puede deducir de la formación de tejido óseo de cicatrización en los bordes de la apertura. Entre las técnicas que se utilizaban se pueden recordar el legrado, el graneteado, la trepanación. Está señalada también la trepanación post mortem, a la que se reconoce un significado místico o ritual, como alejar espíritus malignos o extraer arandelas o polvo de hueso para utilizarlo como amuleto contra las enfermedades. Un caso enteramente peculiar del Ínodo de tratar los cráneos después de-la muerte es introducir un clavo en el cráneo, preferiblemente, en el frontal. Se trata de una práctica rara, indicada en algunos restos de la época medieval y también moderna. La introducción de un clavo se puede observar por la existencia de un agujero cuadrado practicado después de la muerte en la cabeza del difunto. No hay una interpretación unívoca sobre su significado. En algunos casos, como los ajusticiados de S. Pietro in Vincoli, en Turín (s. XVII), el agujero puede haber sido hecho por el verdugo para comprobar la muerte del ahorcado. Otras veces, como en algunos cráneos de la abadía de Novalesa, en Piamonte (s. XI-XIV), en restos de la alta Edad Media de Veroli (Frosinone, Italia) y en un cráneo encontrado en Bolonia, en una tumba del s. XII, el cráneo con agujero de clavo podría ser testigo de una práctica con fines de alejar malos influjos, fijar sobre el difunto la causa de la muerte (por ejemplo, una enfermedad) para alejarla o prevenir su propagación. 31. Un lecho de flores para el neandertal irakí Xavier Le Pichon ha hecho notar que, en los primeros seres vivos, las bacterias, no existía muerte programada, 90

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

ya que se reproducen por división de la célula en dos. Pero los seres sexuados tienen un crecimiento y, después, una degeneración que conduce a una muerte programada. Desde el punto de vista biológico, la muerte es un acontecimiento inevitable para las diferentes especies vivas, cuyo destino es nacer, vivir, reproducirse y morir. Los animales evitan los peligros y la muerte por un instinto de autoconservación. Sin embargo no dan muestras de pensar en la muerte, a diferencia del hombre, que está en condiciones de pensarla como el evento inevitable y final de la existencia. Es difícil establecer cuándo ha comenzado esta conciencia. No obstante es, con seguridad, mucho más antigua que las primeras sepulturas que se remontan a hace alrededor de 90.000 años y están documentadas en Oafzeh e Skhul en Israel. La conciencia de sí mismo, unida a la percepción del tiempo, comporta la toma de conciencia del final de la vida. En el hombre debido a su capacidad de abstracción y de proyección, con la que se proyecta en el futuro, el instinto de autoconservación, propio de todos los seres vivos, se convierte en necesidad de protección, deseo de supervivencia. El hombre debe haberse planteado el problema de la muerte desde que es hombre. Algunos rituales, como las formas de culto de los cráneos, no necesariamente vinculados con prácticas de antropofagia y documentados en épocas muy antiguas con el hamo erectus, dejan entender que el hombre no ha sido nunca indiferente ante la muerte, manifestando de ese modo comportamientos simbólicos, desvinculados de necesidades de tipo físico. Además, el hombre que entierra a los difuntos no difiere sensiblemente en los aspectos físicos y culturales de quienes le han precedido. La carencia de auténticas sepulturas durante largos períodos del Paleolítico ha llevado a considerar que el 91

FIORENZO FACCHINI

hombre abandonaba los cadáveres al aire libre, como se indica en algunos grupos humanos actuales. No se excluye, sin embargo, que hubiese algunas atenciones con los difuntos de las que no se han conservado huellas. Ciertamente, la sepultura expresa un modo determinado de pensar en la muerte. Vandermeersh ha hecho notar que, «desde el momento en que los hombres entierran a sus difuntos, es como si la muerte asumiese un nuevo significado: marca el fin de la vida, pero no de la persona». Pero la conciencia del final de la vida debía de existir ya antes suscitando preguntas y turbación. Una respuesta podría ser el deseo de trascender el evento biológico de la muerte a través de tratar el cadáver o de determinados rituales. La concepción de la supervivencia emerge con claridad con las sepulturas, en las que las partes del cuerpo se presentan no solo conectadas entre ellas, sino en posiciones determinadas, por ejemplo, con las extremidades contraídas, imitando la posición fetal o de reposo, o van acompañadas de ajuar. En la cueva de Oafzeh, Israel, hace alrededor de 90.000 años, se ha encontrado una sepultura doble con una mujer joven, situada sobre el flanco, las manos recogidas sobre el vientre y las piernas flexionadas, y un niño, colocado a sus pies. Otra sepultura contenía a un adolescente situado sobre la espalda, con las piernas flexionadas y las manos a los lados de la cabeza manteniendo los cuernos de un gran ciervo. Sobre el pecho, fragmentos de huevo de ánade y huellas de fuego. ¿Nos encontramos ante una ofrenda realizada al difunto para que la lleve consigo? En una sepultura en Skhul, en el Monte Carmelo, que también se remonta a hace 90.000 años, las piernas estaban flexionadas y entre el tórax y el brazo derecho estaba la mandíbula de un gran jabalí. 92

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

En Teshik Tash, Uzbekistán, junto a los restos de un niño neandertal yacían cinco trofeos de cuernos de cabra montés. En Shanidar, Irak, alrededor de hace 40.000 años, un neandertal fue depositado sobre un lecho de flores y rodeado de flores. También los neandertal de Europa practicaron la sepultura con rituales determinados, como se puede ver en La Chapelle y en Regordou. La humanidad del Paleolítico medio demuestra no solo respeto por el difunto, sino una concepción que tiende a trascender el evento de la muerte. 32. Colores y rituales de sepultura El ocre es una sustancia colorante hallada en varios hallazgos prehistóricos, incluso muy antiguos. Se admite que fue utilizado para dejar signos determinados de carácter simbólico sobre el cuerpo o sobre las cosas. Esta presencia de ocre rojo, bastante frecuente en las sepulturas del Paleolítico superior y en los períodos posteriores, sobre el terreno o sobre los huesos, debía de tener algún significado. ¿El color rojizo podría recordar la sangre y ser un deseo de buenos augurios para otra vida? ¿Un medio para protegerse de la muerte? ¿Representaba una satisfacción que se daba al difunto para proteger a los vivos de su venganza? (Leroi Gourhan). La presencia de ocre rojo en una tumba es visto como una referencia a la vida de ultratumba. En la bella tumba de la gruta de Caviglione, en Grimaldi, que se remonta al Paleolítico superior (el hombre de Mentone), el esqueleto está situado sobre ocre, cubierto de ocre y rodeado de instrumentos de pedernal, de cuerno y de hueso. Numerosas conchas forman una especie de diadema sobre la cabeza del fallecido. También en otras sepulturas del Paleolítico 93

FIORENZO FACCHINI

superior, como Cro-Magnon, Combe-Capelle, las conchas forman parte del ajuar. En Moravia, también en el Paleolítico superior, algunas sepulturas están acompañadas por restos de mamut, especialmente omóplatos. La posición del inhumado varía según la sepultura. A menudo, el sujeto está en posición acurrucada con las extremidades más o menos flexionadas. Las interpretaciones son diversas, desde el intento de impedir su retorno entre los vivos, a la idea de restituirlo a la tierra en la posición fetal, a la imitación de quien duerme. La orientación hacia los puntos cardinales no es constante, a veces hacia el norte (Barma Grande en Grimaldi), hacia el oeste (Cueva de los Niños en Grimaldi) o hacia el sur (Arene Candide). Puede haber sepulturas dobles, como la de una mujer con un niño a sus pies, en Qafzeh (Israel, hace 90.000 años), la sepultura de una mujer anciana con un adolescente en la cueva de los Niños en Balzi Rossi de Grimaldi (Paleolítico superior), pero también hay tumbas triples, como en Dolni Vestonice (hace 25.000 años) y en la cueva de Barma Grande (Grimaldi), que no tienen una fácil interpretación. No está dicho que la sepultura fuese un uso generalizado. Para algunos habría sido practicada con individuos seleccionados por alguna razón cultural o social. No obstante se encuentra bien documentada desde el Paleolítico medio. En el Neolítico de Siria y Palestina está señalada antes del 7500 a.c., la costumbre de separar los cráneos de los esqueletos. En Jericó, sobre algunos cráneos se ha modelado la cara con arcilla: el rostro representado por una especie de máscara, en las órbitas encastradas conchas, la cara pintada y los cráneos agrupados juntos. Según Cauvin se busca mantener presente en la comunidad de los vivos la imagen de algunos después de su desaparición. 94

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

El enterramiento ha sido practicado en los períodos sucesivos, con y sin ajuar. En la edad de los metales se encuentra con frecuencia la incineración, basta recordar la civilización de Villanova. Con los etruscos reaparece el enterramiento que, en el periodo romano, con la difusión del cristianismo, encuentra en la concepción cristiana de la muerte, como sueño en espera de la resurrección, un apoyo teológico y se hace lo habitual. Durante la Edad Media, en algunos lugares del sur de Francia y también en Picardía, se hallan tumbas «antropomorfas». Es un uso curioso que también se puede encontrar en Italia (por ejemplo, en la región de ReggioEmilia, en los siglos VII-VIII). El cuerpo era depositado no en una caja de madera, sino en un nicho excavado en el terreno o en la roca, que cogía la forma del cuerpo, es decir, la fosa adquiría un aspecto de momia o trapezoidal con un estrechamiento a nivel de la cabeza. Esta costumbre debía tener un valor simbólico. De acuerdo con un estudioso francés, Philippe Troucin, la estructura funeraria estaba pensada para mantener el cuerpo en la posición real que tendría si estuviese de pie, y que tendrá cuando se vuelva a alzar el último día con la resurrección. 33. En las «Venus» prehistóricas, el misterio de las madres La figura humana representada con mayor frecuencia durante la prehistoria es la femenina. Son raras las figuras masculinas, como el hombre del pozo de Lascaux (hace 17.000 años) y una pequeña cabeza masculina en Dolni Vestonice, Moravia (hace 27.000 años). A lo largo del Paleolítico superior, desde hace 30.000 hasta 12.000 años, y durante el Neolítico se han encontrado estatuillas femeninas en numerosas excavaciones prehistóricas de Europa y del cercano Oriente. A menudo 95

FIORENZO FACCHINI

se advierte un cierto énfasis en las partes del cuerpo que tienen conexión con la maternidad: pechos o nalgas, mientras que las extremidades están menos cuidadas o apenas esbozadas. Hay quien ha sugerido que representan o idealizan la figura femenina de la época. Esta interpretación es muy discutible, pues no faltan representaciones femeninas armoniosas, como una cabeza en marfil encontrada en Dolni Vestonice u otras imágenes en planchas grabadas de marfil. Estas estatuillas, conocidas como «Venus», pueden considerarse como expresión de un simbolismo, quizá ligado a la fertilidad. Algún autor lo conecta con formas de chamanismo o también los considera pequeños ídolos del culto a la fecundidad y la maternidad. Otros los ven como expresiones eróticas. Su difusión sugiere que formaban parte de sistemas simbólicos de las sociedades de la época, en la que la mujer debía de tener papeles particulares. En el Paleolítico superior se han encontrado Venus en diversas localidades, entre ellas, Saviñano sobre el Panaro, Trasimeno, Grimaldi (Italia), Galgenberg, Willendorfg (Austria), Lespugne, Brassenpouy (Francia), Vestonice (Moravía), Kostenki, Avdeevo, Malta (Rusia). Bastante numerosas en algunos depósitos (Balzi, Rossi, Kostenki). Un conjunto de 15 estatuillas procede de la cueva de Balzi Rossi en Grimaldi (excavaciones de Julien al final del siglo XIX), siete de ellas han sido recientemente recuperadas en Canadá. Según Graziosi, «la exaltación de los caracteres vinculados con la fecundidad y la procreación, el constante repetirse en Europa de ese interés, que se manifiesta en cánones estéticos casi idénticos, hacen pensar en una difusión de creencias religiosas concretas». Más bien escéptico sobre reconocer una relación con la fecundidad se halla Leroi-Gourhan, para quien es la figura femenina en cuanto tal la que es presentada de modo estilizado, del mismo modo que en ciertas representa96

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

ciones modernas. Una referencia específica a la diosa madre es sostenida por María Gimbutas, conocida estudiosa del arte del Neolítico, para quien en la figura femenina se simbolizan las fuerzas de la naturaleza: diosa de la generación, de la agricultura, diosa pájaro, diosa serpiente, diosa de la muerte, del renacimiento, etc. Para Gimbutas hay continuidad entre las formas simbólicas del Paleolítico y del Neolítico: «las minúsculas esculturas del Paleolítico, talladas en marfil o en piedra calcárea, no fueron Venus, como a menudo se tiende a definirlas en la literatura arqueológica, tampoco son amuletos para evocar la fertilidad. Sus funciones eran mucho más importantes y se encontraban ligadas al acto de dar la vida y protegerla, a la muerte y al renacimiento». El material sobre el que se encuentran esculpidas es muy variado: serpentino u ofita, marfil, esteatita natural, clorita, arenisca. En Dolni Vestonice ha sido encontrada una estatuilla en arcilla cocida, de 11,5 cm que se remonta a hace 27.000 años y que presenta un interés particular, además del simbólico. Un detallado examen ha permitido comprobar en la parte de atrás de la imagen improntas digitales humanas. Se ha realizado una comunicación de este hallazgo en septiembre de 2002 en un congreso europeo de antropólogos, que ha tenido lugar en Zagreb. Se trata del más antiguo testimonio de huellas dactilares humanas. Se considera que pertenecen a un chaval y no habrían sido intencionales, sino en conexión con la fabricación o manipulación de la estatuilla, cuando la arcilla estaba todavía fresca. Más tarde, con la cerámica, estos testimonios de improntas se incrementan con un interés evidente para los antropólogos. 34. Pintores chamanes en las cuevas del misterio Las cuevas y los refugios debajo de roca ofrecían al hombre prehistórico protección del frío, la intemperie y 97

FIORENZO FACCHINI

los animales. Pero cuando se accede a las cuevas después de largos canales y las paredes aparecen llenas de frescos, se empieza a pensar que tenían otras finalidades. Así se presentan muchas cuevas del Paleolítico superior en Europa occidental (Niaux, Lascaux, Altamira, Les Trois Freres, Chauvet, etc.). En las paredes o el techo aparecen a la luz de las antorchas figuras de animales cazados por el hombre o hacia los que tenía un interés especial (pictogramas). No faltan improntas de manos y signos especiales, como puntos y bastoncillos, con algún contenido simbólico (ideogramas). Pero los temas son sobre todo zoomorfos, y la figura humana es muy rara. Según Lerou-Gourhan tenían significado las especies representadas, el número de animales e incluso la colocación sobre las paredes. Las especies más representadas son caballo, bisonte, ciervo, mamut, cabra montés, reno, rinoceronte. Son escasas las imágenes de felinos o de osos. La frecuente asociación entre bisontes y caballos podría tener un simbolismo sexual, representando el primero la mujer y el segundo al hombre (Leroi-Gourhan). Se ha querido ver también alguna referencia a la organización social (la gente del caballo, la gente del bisonte, de acuerdo con Laming-Empereur). A veces se puede reconocer un cierto orden en las figuras representadas. En Rouffignac se advierten animales que «entran» y animales que «salen»: los primeros se interpreta que son los animales que toman vida durante el buen tiempo, los segundos, los que mueren en el invierno. La frecuencia con que se representan los animales debía tener un valor simbólico. En Covalanas, lo más representado es la cierva, en Altamira y Niaux el bisonte, en Lascaux el toro, en Combarelles el caballo, en Rouffignac el mamut, en Chavet el rinoceronte. Las figuras son las del arte mobiliario, pero el simbolismo es más rico. Escenas de caza, animales perseguidos 98

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

o heridos por flechas parecen evocar de forma mágico-religiosa las fuerzas de la naturaleza y propiciar la caza, como se observa en los cazadores actuales que dibujan sobre el terreno el animal que quieren cazar. El hecho de que los hombres del Paleolítico eligiesen para sus pinturas la profundidad de grutas o que haya preferencia por representar algunos animales deja comprender que la intención no era solo el arte por el arte, como algún autor ha sugerido. Muchas imágenes revelan elevadas capacidades artísticas: los animales están dibujados en movimiento, heridos por flechas negras o rojas. Resulta evidente un simbolismo. Se trata de expresiones de un arte que ha explotado en la región franco-cantábrica durante la época Magdaleniana (entre hace 18.000 y 15.000 años). Obras de artistas que debían trabajar en difíciles condiciones, en andamiajes de madera, a la luz de antorchas, utilizando carbón, ocre y grasa de animales. No raramente, para representar en relieve partes del cuerpo, utilizaban pequeños salientes y asperidades de la superficie de la roca. Para interpretar su simbolismo sería necesario conocer cómo se situaba ante la naturaleza el hombre prehistórico. El mundo animal y el humano debían de estar fuertemente unidos en su mentalidad, y el animal cazado podía tener relación con la supervivencia o el mundo preternatural. Es difícil no advertir algunas referencias religiosas, especialmente cuando nos encontramos ante figuras antropozoomorfas, que se relacionan con las prácticas de los chamanes. También el ambiente de las cuevas hace pensar en rituales o formas de iniciación a la vida social, desarrolladas en lugares ricos de sugestión y de misterio. Pero el arte rupestre no es un fenómeno limitado a las regiones europeas. También se encuentra bien documentado en África austral (Tanzania, Namibia), donde nació 99

FIORENZO FACCHINI

hace 40.000 años con los cazadores arcaicos. Los animales que predominan ahí son las jirafas y los elefantes de la sabana. 35. A la búsqueda del horno religiosus El tema del origen de la religión ha sido afrontado por psicólogos, sociólogos, filósofos, etnólogos y arqueólogos. Los diversos enfoques tienen la limitación de acercarse a aspectos del hombre prehistórico no sobre la base de documentos; sino de determinadas ideologías o puntos de vista actuales del comportamiento humano. Algunos autores (Tocarev, Donini) hablan de un período prerreligioso. La religión no habría nacido con el hombre, sino que habría aparecido por exigencia de la sociedad. Según otros, el pensamiento primitivo era incapaz de abstracción y, por tanto, de pensamiento religioso. No es difícil reconocer en estas posiciones una concepción totalizadora de la evolución, que, sin embargo, cada vez se ve como menos convincente, precisamente a la luz de los descubrimientos arqueológicos, que ponen en evidencia comportamientos simbólicos también en las fases más antiguas. Otros autores se apoyan en la etnografía, en los estudios de las sociedades simples o sin escritura para reconstruir la religiosidad del hombre prehistórico, con el presupuesto de que conservan mentalidades y costumbres de la prehistoria. Este enfoque es claramente una extrapolación, aunque puede haber analogías de conducta que sugieren interpretaciones o hipótesis para el hombre prehistórico. Pera responder a la pregunta de si el hombre prehistórico ha sido capaz de sentido religioso y cuándo, habría que basarse en la documentación existente, no en consideraciones a priori. En el caso del hombre del Paleolítico, más que de religión, entendida como sistema de creen100

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

cias, ritos y normas, es más preciso hablar de sentido religioso o religiosidad, debido a la escasa documentación existente. Se puede reconocer la existencia de un sentido religioso cuando el hombre percibe la existencia de alguien o algo más grande que él, cuando los acontecimientos o las necesidades de la vida le llevan a buscar respuesta, refugio o protección en fuerzas superiores. El arte del Paleolítico superior nos hace atisbar algunos aspectos de esta religiosidad. Laming-Empereur ha escrito: «El arte de las cavernas es un arte sagrado, las cavernas decoradas son antiquísimos santuarios donde se desarrollaban ritos o ceremonias en las que la caza, familiar a los cazadores del Paleolítico, jugaba un papel esencial. Pero sobre la naturaleza de estas ceremonias y de las creencias a las que se encuentran ligadas no sabemos nada». Para Leroi-Gourhan: «Vemos perfilarse la religión paleolítica en una vaga penumbra». Los temas de la vida, la fertilidad y la muerte emergen con particular fuerza en el arte de las paredes, aunque también en el mobiliario, en las estatuillas femeninas del Paleolítico superior. Estaría fuera de sitio relacionarlas con un único sistema de pensamiento. A las representaciones en las paredes se ha atribuido un significado propiciatorio para la caza, lo mismo que se ha visto en algunos grupos humanos actuales, como pigmeos y aborígenes australianos, que dibujan el animal preferido en el acto en que es alcanzado por el arma. Se trata de prácticas de carácter mágico religioso, en las que el dibujo del animal confiere poder sobre lo que se representa. En cualquier caso, no hay que ver un carácter religioso en todas las expresiones de arte. Se relaciona con el sentido religioso la práctica de la sepultura, que aparece en el Paleolítico medio, durante 101

FIORENZO FACCHINI

los últimos 100.000 años. El hecho de enterrar, la posición del difunto, el ajuar que a menudo le acompaña dan testimonio de una actitud ante la muerte que denota un pensamiento sobre la supervivencia. No está dicho que cualquier sepultura debe poseer un significado religioso, pero, cuando se produce con rituales determinados y va acompañado por ofertas o ajuar, es difícil excluir un sentimiento religioso y no solo de piedad hacia el difunto. No podemos establecer a qué convicciones religiosas estaba ligado el pensamiento en el más allá, pero los rituales que acompañan el enterramiento tienen que ver con lo sagrado y hacen referencia a una esfera sobrenatural. 36. El sentido religioso y sus expresiones En el arte prehistórico se encuentran individuos enmascarados o también mitad animal mitad humanos, como el brujo de Les Trois Freres del Paleolítico superior, en posición erecta, que lleva en la cabeza cuernos de ciervo, tiene piernas humanas y larga cola, o también otras figuras compuestas (mitad bisonte, mitad humana) en posición de estar bailando. Algunos estudiosos pretenden ver disfraces religiosos de los bailadores para propiciar la caza o personajes con funciones de chamán. Estas interpretaciones se verían apoyadas por algunas ceremonias de chamanes descritas en algunos grupos humanos actuales. Leroi-Gourhan se ha mostrado más bien escéptico acerca de la interpretación mágico-religiosa del arte Paleolítico y sus posibles analogías con el mundo de los tótem y de los chamanes. Este autor, a pesar de reconocer la existencia de un simbolismo de fondo religioso, encuentra, más bien, referencias a la fertilidad y a la vida sexual. La elección de las figuras de animales en las escenas representadas habría que ponerla en relación con la sexualidad (Leroi-Gourhan) o con la vida social (Laming-Empereur). 102

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

En realidad, el arte del Paleolítico esconde un mundo todavía desconocido, cuyos diversos elementos debían ser vividos con una gran unidad. En la mentalidad del hombre prehistórico, los animales formaban parte del imaginario colectivo y las necesidades individuales se entremezclaban con la vida social. No resulta improbable que las diversas esferas de la vida, desde la caza hasta la iniciación y la vida social, pudiesen tener connotaciones religiosas, y debían ser vividas en unidad. La distinción entre las categorías de lo sagrado y lo profano no pertenece al hombre prehistórico. · La propiciación de las fuerzas de la naturaleza, según tantos aspectos todavía oscuros y en competencia con el hombre, y su personalización en relación con los asuntos humanos debían mezclarse con las exigencias de éxito y de seguridad del grupo. No obstante, considerar la magia como el origen de la religión o previa a ella es una pura reconstrucción en clave evolucionista. El culto a los muertos, documentado en los ritos funerarios con los neandertales, es mucho más antiguo que algunas representaciones del Paleolítico superior leídas en clave de magia. La documentación de que se dispone sobre el sentido religioso en el Paleolítico inferior, con el horno erectus e incluso antes, es aún más pobre. Se interpreta como perteneciente a la esfera religiosa el tratamiento de cráneos encontrado en algunos sitios. La conservación de esa parte del cuerpo, dejando aparte la práctica de la antropofagia ritual, puede indicar una atención particular que se podría interpretar como culto al cráneo. El sentimiento religioso se funda, esencialmente, sobre la capacidad del hombre de plantearse preguntas, sobre su capacidad de abstracción y simbólica, bastante más antigua de 100.000 años. Hunde sus raíces en la experiencia original del hombre. 103

FIORENZO FACCHINI

La dimensión religiosa puede ser vista como connatural al hombre, que reflexiona sobre los acontecimientos de la naturaleza. Mircea Eliade habla de hierofanías, de manifestaciones de lo sagrado a través de la naturaleza. Julien Ríes ve en la bóveda celeste una hierofanía. En ausencia de signos que pertenezcan de forma propia a la esfera religiosa, bien presentes en el Paleolítico medio y superior, la simbolización, tan antigua como el hombre, representa un argumento, aunque indirecto, de la actitud religiosa del hombre prehistórico desde los orígenes. El argumento de que no existe una documentación directa para negar el sentido religioso en las fases más antiguas de la humanidad se inspira en una visión evolucionista del psiquismo humano, que cada vez se presenta como menos fundamentada. En las manifestaciones de la cultura se observa una evolución, pero la cultura es tan antigua como el hombre. Narr ha afirmado de modo polémico que «lo que debe ser probado es que los primeros hombres no fueron religiosos». 37. Los símbolos aprendieron a hablar Los niños que han crecido con animales no hablan. Para el lenguaje humano no bastan las estructuras anatómicas, es necesario aprenderlo de otros que hablen. El lenguaje es un caso representativo de encuentro entre biología y cultura. Las estructuras anatómicas y funcionales están reguladas genéticamente. Hay genes para las áreas cerebrales del lenguaje y para los órganos de la fonación, pero no existen genes para el lenguaje, como no existen genes para la autoconciencia. El lenguaje se aprende por nuestra habilidad de percibir sonidos como símbolos, elaborarlos y formar fonemas o palabras con significado para comunicarnos con los demás. 104

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Según algunos lingüistas (Lenneberg, Chomsky), las reglas sobre las que se basa la sintaxis presuponen un mecanismo innato. Para otros no se puede hablar de mecanismos innatos, sino que parecen el resultado necesario de la inteligencia sensitivo-motora, un reflejo de la interacción entre sujeto y mundo externo. Pero, dejando aparte los aspectos genéticos, la percepción de sonidos es necesaria para aprender el lenguaje. Es el primer anillo de una cadena. Los sordos son también mudos. En la percepción y la emisión de sonidos, lo que caracteriza el lenguaje humano es la simbolización, que representa lo específico de la comunicación entre humanos. El carácter cultural del lenguaje humano no deriva solo del hecho de que se aprende, sino, sobre todo, de su contenido simbólico. Esto lo distingue de otras formas de comunicación que se observan en el mundo animal, que también son llamadas lenguaje, pero que no son comparables con el lenguaje humano. En los animales pueden darse sonidos, olores, comportamientos que contienen un mensaje, pero tienen carácter de señales, no de símbolos, por la correspondencia biunívoca entre signo y contenido, fijada genéticamente o por imprinting, a menudo en relación con determinados tiempos del año o de la jornada o a factores externos bien precisos. Podemos pensar en el canto de los pájaros o en el cortejo de los animales. Se trata de un lenguaje biológico. En el hombre, el lenguaje es simbólico; aprende sonidos con valor simbólico y está en condiciones de producir sonidos siempre nuevos. Esto es lo que sucede con los idiomas, que son un hecho esencialmente cultural. Teniendo presentes estas características del lenguaje humano nos podemos preguntar cuándo ha comenzado a hablar el hombre. 105

FIORENZO FACCHINI

Es claro que el lenguaje no se fosiliza. Sin embargo se puede deducir alguna información a nivel anatómico y de las evidencias arqueológicas. Son necesarias unas condiciones anatómico-funcionales para hacer posible la comprensión de sonidos con sentido y la emisión de sonidos articulados, las palabras. Los órganos para la fonación son la laringe, las cuerdas vocales y la faringe. Con respecto a los antropomorfos, la laringe del hombre es más baja y la faringe más amplia, lo que hace posible la formación de sonidos. A nivel cerebral, las principales áreas para el lenguaje están localizadas en el hemisferio izquierdo: el área de Broca (motor) en la circunvolución frontal inferior, y el área de Wemicke (para la comprensión de los sonidos) en la corteza parietal-temporal. Obviamente, estas partes no se conservan en los fósiles, pero se ha intentado ver si en el esqueleto se pueden encontrar trazas de estas partes. De acuerdo con Laitman y Heimbuch, la bajada de la laringe necesaria para la fonación puede ser reconstruida de la conformación de la base del cráneo, que, de ser aplanada, se flexiona. Esto se podría encontrar hace ya un millón y medio de años con el hamo erectus. Las áreas nerviosas del lenguaje pueden localizarse por las huellas que dejan en el endocráneo. Según Tobías y Falk, las áreas del lenguaje revelan ya un cierto desarrollo en el hamo habilis. En particular, el área de Wemicke es considerada exclusiva de los seres humanos. Por tanto, ¿poseía ya el hamo habilis las bases neurológicas del lenguaje? Se diría que sí. A estas evidencias anatómicas hay que añadir otras consideraciones de tipo arqueológico, como la producción sistemática de instrumentos y la organización social, que hablan de una capacidad de lenguaje muy antigua.

106

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

38. Lenguaje, cultura, adaptación En el cerebro humano está bien comprobada una asimetría funcional de los dos hemisferios. El hemisferio derecho está particularmente implicado en las relaciones entre cuerpo y espacio y en las funciones musicales. El izquierdo, el hemisferio dominante, contiene las áreas del lenguaje articulado y regula el uso preferente de la mano derecha, algo que muchos autores consideran una característica humana. Interesantes investigaciones de Toth y Schick sobre hallazgos de Koobi Fora (Kenya) de la cultura olduvaiana, que se pueden remontar a 1,9-1,5 millones de años, han puesto en evidencia manufacturas realizadas preferentemente con la mano derecha, como se deduce del análisis de las superficies talladas que indican un uso preferente de la mano derecha, deducido de la comparación con pedernales obtenidos por talladores de piedra modernos, que utilizan la mano derecha. Esta conclusión revela una cierta correlación entre el desarrollo del área motora del lenguaje, área de Broca, y la habilidad de construir instrumentos con la mano derecha, ya en el horno erectus y el horno habilis. Además, la tendencia de la mano derecha a acompañar con gestos el lenguaje, regulado por el hemisferio izquierdo, sugiere alguna relación entre ser diestro y el lenguaje articulado. Según Deacon, la evolución de la fabricación de manufacturados, el ser diestro y la regulación del lenguaje son, probablemente, interdependientes. Las técnicas para la fabricación de instrumentos, su transmisión y la organización del territorio exigían una vida social que no es posible sin alguna forma de lenguaje simbólico. Lo mismo se puede decir para la organización de la caza de los grandes mamíferos. Hay buenas razones para considerar que ya el hamo habilis de hace dos millones de años, al que se hace re107

FIORENZO FACCHINI

montar la cultura olduvaiana, utilizase una forma de lenguaje. Su tecnología, caracterizada por un proyecto, debía ser relativamente sencilla, pero era sistemática y estaba bien acabada. Su aprendizaje debía exigir la mediación del lenguaje. Estas evidencias arqueológicas sugieren indirectamente una forma de lenguaje, también a través de fonemas simples. Según Leroi-Gourhan, la evolución del lenguaje y de los utensilios han avanzado conectados entre ellos. Hay que admitir una co-evolución del lenguaje, las tecnologías y la vida social, como partes integrantes de un único sistema de relaciones. Hay, sin embargo, estudiosos que consideran que solo el hamo sapiens ha utilizado el lenguaje. Eccles ha observado que la formación de estructuras anatómicas tendentes al lenguaje articulado representó una ventaja para los primeros seres humanos. Así podían producir y transmitir conocimientos y tecnologías adquiridas con la experiencia, trabajando el pedernal, explorando el territorio, defendiéndose de animales feroces, buscando alimentos. La organización familiar ha encontrado en el lenguaje un apoyo fundamental para su cohesión interna y el cuidado de la prole. Desde el punto de vista evolutivo, los individuos que, gracias a sus capacidades lingüísticas, desarrollaban una mejor adaptación al ambiente, debían poseer una ventaja selectiva. El éxito de la humanidad está ligado a la cultura y a la capacidad de comunicarla con el lenguaje, que representa el más potente medio para la adaptación cultural al ambiente. Esto hay que afirmarlo para el hombre de siempre, no solo para el que sepultaba a sus muertos o pintaba las paredes de las cuevas. Si, con un enfoque global, unimos a las evidencias de tipo anatómico, aunque se hallen a nivel de indicios, las que proceden de la cultura y la vida social, se puede con108

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

siderar que el lenguaje, igual que la cultura, ha sido una característica del hombre prehistórico también en las épocas antiguas. El hombre habla porque es simbólico, cualquiera que sea su organización cerebral. Al lenguaje, igual que al desarrollo cultural, se debe el éxito evolutivo del hombre. 39. El origen de las lenguas: ¿África? No resulta fácil remontarse a los orígenes del lenguaje, pero es todavía mas difícil remontarse hasta las lenguas que se hablaban en la prehistoria. Esto es lo que intentan hacer los lingüistas con los 5.000 idiomas que existen hoy, que han sido clasificados por Ruhlen, basándose en el trabajo de Greenberg, aunque la antigüedad que se plantea no es la antigüedad del lenguaje. Se han identificado 17 familias a través de semejanzas fonéticas que permiten reconstruir los parentescos, intercambios y mezclas, lo mismo que se hace con la genética de las poblaciones. Se han planteado como hipótesis árboles filéticos para los idiomas y se hacen comparaciones entre su desarrollo y la evolución de las poblaciones. Paleoantropólogos, lingüistas, arqueólogos, genetistas afrontan con sus metodologías específicas los problemas de los orígenes y desarrollo de poblaciones, culturas y lenguas. Hoy, todos están de acuerdo en considerar que África es la cuna de la humanidad. De allí, en diferentes épocas, diversos grupos humanos han partido. El problema se plantea para los orígenes próximos de la humanidad actual. Según un punto de vista, ampliamente aceptado, desde África, en una época alrededor de hace 100.000 años, la forma moderna del hombre (horno sapiens sapiens) se ha difundido por los diferentes continentes y con el hombre una forma de lenguaje que después ha ido mo109

FIORENZO FACCHINI

dificándose. Esta es la teoría del origen africano del hombre moderno y de las lenguas corrientes, que está apoyada por los hallazgos paleoantropológicos y por el estudio de los polimorfismos genéticos y de las lenguas. Pero el lenguaje debía ya de estar presente en las épocas anteriores, esto indicaría, por tanto, un origen monofilético de las lenguas hoy conocidas. En lo que respecta a las regiones europeas, se reconoce una gran importancia a las migraciones humanas que se producen en el Neolítico, especialmente, para la difusión de las lenguas indoeuropeas, según la teoría de la difusión de Renfrew. No obstante, igual que con la teoría del origen africano de la humanidad moderna, en la que no hay que excluir- mezclas parciales con poblaciones locales, lo mismo se puede admitir para las lenguas. Tienen una opinión diferente los paleoantropólogos que sostienen una continuidad regional del hamo sapiens con las formas de hamo erectus, especialmente, en algunas regiones de Europa y de Asia suroriental, y a nivel lingüístico por aquellos que admiten una cierta continuidad de las poblaciones de los últimos milenios con las del Paleolítico. De acuerdo con Mario Alinei, no hay que buscar la prehistoria lingüística europea en las relativamente recientes invasiones de poblaciones no autóctonas, como los indoeuropeos, sino en el antiguo substrato del Paleolítico. No hay duda de que la teoría de la continuidad lingüística encaja mejor con la teoría del origen regional de la forma moderna (modelo multirregional) que, no obstante, supone en cualquier caso una dispersión de la humanidad desde África y, por tanto, una única cepa desde el punto de vista lingüístico. El verdadero problema en la genética de las poblaciones sigue siendo el análisis de los diferentes componentes que, en épocas diferentes, pueden haber contribuido al pool genético de las poblaciones. Según Cavalli Sforza, 110

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Menozzi y Piazzi, el pool genético europeo habría que conectarlo esencialmente con el componente Neolítico. De acuerdo con investigaciones recientes realizadas con marcadores moleculares, el componente mayor sería el más antiguo, lo que apuntarla a la línea de la continuidad. También en el enfoque de los orígenes y del desarrollo de los idiomas, además de los parentescos que se les suponen y que están descritos en los árboles filéticos, se hace interesante localizar la superposición de elementos lingüísticos, que pueden haberse producido a lo largo del tiempo en una determinada población. La reconstrucción de los árboles lingüísticos, a pesar de presentar alguna analogía con los grupos humanos, es, en algunos aspectos, más compleja que la que se basa en la genética. Las palabras tienen mayor movilidad que los genes y pueden trasladarse con mayor movilidad a lo largo de los flujos comerciales y vías de comunicación. 40. La cultura entre varón y mujer Recientemente ha aparecido la noticia de la secuenciación del cromosoma Y, es decir, el mapa de los genes que lo integran. El cromosoma Y asociado al cromosoma X es el que caracteriza al sexo masculino (XY, heterogamético), mientras que, en el sexo femenino, el cromosoma X está presente dos veces (XX, monogamético). Luego la masculinidad depende del cromosoma Y. Los estudios sobre el ADN del cromosoma Y están resultando muy interesantes en la genética de las poblaciones. Apoyados en la variabilidad de algunos marcadores se ha buscado reconstruir la cepa masculina de la humanidad moderna, llamada Adán, que sería más reciente (entre 60.000 y 70.000 años) con respecto a la cepa femenina, llamada Eva mitocondrial (hace 150.000 años). Dejando aparte el uso impropio de las palabras de la Biblia, esta diferencia puede ser explicada sin que sea necesario 111

FIORENZO FACCHINI

pensar en épocas diferentes para la cepa masculina y la femenina de las poblaciones modernas: se podría haber perdido una parte de la variabilidad masculina debido a su mayor mortalidad o debido a la práctica de la poliginia. En cualquier caso, los enfoques biomoleculares sobre el ADN mitocondrial (herencia materna) y del cromosoma Y concuerdan en indicar el origen africano de la humanidad moderna. · Genes y cromosomas modernos regulan la sexualidad a nivel morfológico y funcional. En la especie humana se suman el nivel psíquico y la capacidad de enriquecer la relación entre los sexos con valores simbólicos. Las pulsiones de orden físico adquieren conciencia y significado en el amor. Debido a la simbolización, la sexualidad se convierte en relación entre personas, no solo entre cuerpos, no es un hecho episódico o meramente privado, sino que implica relaciones estables y de educación, adquiere relevancia social y recibe reconocimiento de la sociedad en el matrimonio. La sexualidad es dimensión cultural de la persona, que así la desvincula de parámetros solamente biológicos. La reproducción sexual ha tenido una gran importancia en la historia de la vida. Las recombinaciones genéticas que se producen en la reproducción sexual y el flujo genético que se origina debido al cruzarse de poblaciones son factores importantes de cambio a nivel genético y , pueden llevar a la formación de genotipos más favorables para el ambiente. Darwin ha llamado la atención sobre la importancia de la elección sexual también en el hombre, en relación con los caracteres sexuales secundarios, en analogía con lo que sucede con la selección natural para la especie. Según Darwin, «la selección sexual depende del mayor éxito de los individuos con respecto a los demás del mismo sexo en relación con la propagación de la especie, 112

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

mientras que la selección natural depende del éxito de los dos sexos de todas las edades, en relación con las condiciones generales de la vida». Darwin ve la elección sexual en términos de lucha entre los machos para la conquista de las hembras, y también de la capacidad de los machos para atraer a las hembras. «En el caso del hombre, la elección tiene efectos tanto sobre el varón como sobre la mujer, haciendo que los dos sexos sean diferentes en el cuerpo y en la mente y las diferentes razas difieran en diversos caracteres». Se podrían, por tanto, admitir acoplamientos diferenciales en relación con las dotes físicas o morales que llevan al predominio de algunos caracteres. En realidad, las diferencias en los caracteres sexuales secundarios en la especie humana son menores que en muchas especies animales y la elección sexual no se realiza basándose en la prestancia física, sino que intervienen motivaciones de tipo psicológico y espiritual, conectados con la esfera interior de la persona. Tanto en este caso como en la selección natural, la cultura desarrolla un papel de control y orientación, transfiriendo el fenómeno reproductivo a un nivel extrabiológico o metabiológico. En la especie humana, la adecuación reproductora puede ser favorecida, pero también trascendida. Con la cultura, la selección natural en el sentido de Darwin va disminuyendo poco a poco con el tiempo, lo mismo que disminuyen la presión y la selección del ambiente natural. 41. Sexualidad y antropología Entre los primates se conocen diversas formas de agregación (promiscuidad, poliginia, monogamia). En el caso del hombre, de los orígenes solo podemos razonar a través de alguna analogía o deducción. Hay quien se ha referido al modelo de promiscuidad del chim113

FIORENZO FACCHINI

pancé. En realidad, desde el punto de vista de la adaptación, es el menos favorable. De acuerdo con Lovejoy, el comportamiento reproductivo ligado a un grupo bifocal, es decir, una pareja monógama, representaría la forma nuclear primitiva de la familia, que ha sustituido al grupo focalizado en la madre de los chimpancés, y que debe ser considerado un factor importante para el éxito de la especie humana. Por otro lado, en la especie humana, el crecimiento es más prolongado y por ello es también mayor el período de dependencia de la prole de los progenitores, con respecto a los primates no humanos. Durante los primeros años de vida, esto se produce también por la necesidad de adquirir algunos comportamientos, como la marcha bípeda y el lenguaje, que no son innatos, sino adquiridos. La agregación familiar viene exigida, por tanto, por la estructura biológica del hombre y tiene valor adaptativo. A su vez, la economía de subsistencia, la de caza y recolección, llevaba a una diversificación de tareas entre los sexos en el ámbito del grupo parental: el hombre tenía que dedicarse al aprovisionamiento del alimento con la caza, y la mujer a las necesidades del núcleo familiar, sacar adelante la prole y la actividad doméstica. Se puede suponer que también ella contribuía al aprovisionamiento mediante la recogida de productos naturales en las cercanías del campamento. Además, también sugiere una división del trabajo lo que se observa actualmente en las sociedades simples que practican una economía de caza y recolección. A nivel biológico, la sexualidad está estrechamente ligada con la fertilidad y la supervivencia de la especie, pero la actitud simbólica del hombre ha encontrado en la sexualidad un terreno particularmente adecuado para expresar concepciones de la vida, representaciones ideales. No obstante, solo en el Paleolítico superior, en los últimos 114

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

30.000 años, se encuentran documentos que tienen alguna relación con la sexualidad. El arte prehistórico, tanto mobiliario como de las paredes, ha desarrollado temas en conexión con la fertilidad, con finalidad propiciatoria o también sencillamente como exaltación de la fecundidad animal y humana. Durante el Neolítico, las referencias se hacen más evidentes especialmente con el culto a la diosa madre. Pero la importancia de la sexualidad no se encuentra solo en la reproducción, sino que se extiende a la vida social. La elección de cónyuge es un comportamiento típicamente cultural, desligado de leyes biológicas, que puede tener consecuencias a nivel biológico y cultural, según sea endogámica o exogámica con respecto a un territorio o grupo social. Así, con la endogamia se conservan más fácilmente los caracteres biológicos dentro del grupo o de la zona aislada y, a nivel cultural, pueden reforzarse los vínculos de una determinada etnia o cultura. Las diferencias entre los sexos se refieren también a formas específicas de herencia recesiva ligada al cromosoma X, tales como el daltonismo, la hemofilia, que se manifiestan, generalmente, en los varones y se transmiten a través de las mujeres. Quizá puede despertar curiosidad el hecho que, desde el punto de vista genético, el sexo femenino es el sexo fuerte. La mortalidad es mayor entre los varones en edad adulta. En una investigación sobre personas con cien años en Italia realizada recientemente, se ha visto que hay mayor número de mujeres longevas que hombres, aunque el estado de salud parece mejor entre los hombres. El sexo femenino, homogamético, es, además, más estable con respecto a las variaciones ambientales. Esto se ha comprobado en relación con la estatura, que en las mujeres en crecimiento es afectada con mayor lentitud por las variaciones ambientales, a diferencia de los varo115

FIORENZO FACCHINI

nes, que reaccionan con mayor prontitud al cambio de condiciones ambientales, tanto favorables como desfavorables. El sexo heterogamético tiene una mayor eco-sensibilidad. 42. La adaptación biológica y la pigmentación de la piel Somos diferentes biológicamente, lo que constituye una riqueza para nuestra especie. Algunas características tienen valor de adaptación al ambiente, pero en muchas de ellas no se ha demostrado valor de adaptación alguno, estas son debidas a variaciones individuales del ADN. No es sorprendente que, dentro de la especie, haya diferencias entre los grupos humanos. Los problemas surgen cuando las diferencias biológicas se toman como pretexto para discriminar personas o pueblos en su dignidad o derechos, como sucede con el racismo. El concepto de adaptación del organismo, como «ajuste» a una nueva situación externa, no implica el de transformación. La evolución es un proceso dinámico de la especie, la adaptación es un proceso estabilizador, que tiende a mantener la especie cuando varía el ambiente. Si el ambiente hubiese sido siempre igual a lo largo del tiempo, no se habría producido la evolución. Ante los cambios del ambiente, la especie reacciona con los genes adecuados que posee (homeostasis genética) y de ese modo puede cambiar algunos aspectos. Antes de la adaptación genética, propia de la especie, hay una adaptación del organismo, que casi nunca se comporta de forma pasiva ante los cambios del ambiente, sino que posee una plasticidad de reacciones ante los estímulos ambientales que le adapta dentro de ciertos límites. Se llama homeostasis fisiológica a la capacidad de mantener el propio equilibrio interno (temperatura cor116

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

poral, composición y presión de los líquidos internos), cuando varía el ambiente externo. La regulación térmica, las variaciones fisiológicas cuando se sube a cotas altas, ponerse moreno, son ejemplos de homeostasis fisiológica realizada para mantener las condiciones internas necesarias para los procesos vitales. En estos casos, las variaciones cesan cuando tornan las condiciones anteriores al estrés. Pero algunos caracteres físicos son permanentes y se han ido afirmando con el tiempo a través de selección genética. En estos casos, el carácter adquiere un valor adaptativo. Basta con fijarse en el color de la piel, al que se reconoce principalmente una función protectora ante los rayos del sol. Actualmente, la pigmentación presenta una gradación de colores que va desde el negro hasta el blanco rosáceo. La pigmentación está regulada genéticamente, pero no es claro el número de loci o genes que intervienen. Se trata de una herencia poligénica, que se produce por la suma de efectos de diferentes genes. Se considera que, con el tiempo, se han ido seleccionando los genes de pigmentación diferente, en relación con el ambiente. Se trata de una selección a largo plazo, algunos millares de años, y puede considerarse como un ejemplo de homeostasis genética, obviamente, no reversible, mediante la que se realiza una adaptación genética. La pigmentación es más intensa en las zonas tropicales, con fuerte insolación, mientras que es escasa en las zonas templadas y frías, donde las radiaciones solares son menos intensas. La melanina, el más importante pigmento de la epidermis, es abundante en las poblaciones negroides, que así quedan protegidas de los rayos ultravioleta del sol, más intensos en las zonas tropicales. Si la misma cantidad de melanina estuviese presente en los grupos de las zonas templadas y frías, con insolación me117

FIORENZO FACCHINI

nor, representaría una desventaja, pues se limitaría excesivamente la absorción de los rayos ultravioleta. En la literatura científica se describen casos de raquitismo en hijos de progenitores negros, inmigrantes en latitudes templadas, imputables a una insuficiente absorción de rayos ultravioleta, necesarios para absorber la vitamina D en la piel, necesaria para los procesos de fijación de calcio en los huesos. No obstante, actualmente se puede afrontar esta patología con oportunos tratamientos preventivos. No sabemos el color de la piel del hamo erectus en las regiones de Europa hace medio millón de años. Admitiendo la derivación africana del hombre, no es posible pensar que el color de-la piel de las primeras formas humanas de África fuese claro, pues el hombre estaría expuesto a la fuerte insolación que debía producirse también antiguamente en ese continente. Se considera que, en las regiones de clima templado, se han seleccionado los genes que producen una menor pigmentación, debido a la ventaja que esto ofrece en ese ambiente. Se trata, por tanto, de una adaptación genética. 43. ¿Existen de verdad las razas humanas? Los hombres son más iguales que diferentes. Las diferencias entre poblaciones observadas en los polimorfismos genéticos, grupos sanguíneos, proteínas del suero, enzimas, etc., se encuentran alrededor del 2%. Un reciente estudio de Rosenberg y otros con numerosos marcadores del ADN mitocondrial en 1.056 individuos pertenecientes a 52 poblaciones ha puesto en evidencia que las diferencias entre individuos en el ámbito de las poblaciones explican entre un 93 y un 95% de la variación genética y las diferencias entre los grandes grupos constituyen solo el 3-5%. Los grupos utilizados corresponden a grandes áreas geográficas: África, Eurasia (Europa, Medio 118

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Oriente, Asia central y del sur), Asia oriental, Oceanía y América. Las conclusiones que se extraen de los análisis realizados con los marcadores del ADN concuerdan con las de los polimorfismos genéticos, y estas conclusiones, a su vez, encajan con lo que se obtiene en grandes líneas de las características somáticas, que llevan a reconocer algunas grandes agrupaciones con base geográfica: negroide, mongol, europea, australía-melanesía, amerindio. Los análisis genéticos contienen más información con respecto a los estudios clásicos, basados sobre aspectos morfológicos (color de la piel, estatura, forma de los cabellos, etc.), ya que indican la estructura genética de determinados sistemas y ofrecen elementos para la reconstrucción de las migraciones humanas. Generalmente, los marcadores genéticos no poseen significado adaptativo, a diferencia de algunas características somáticas, por ejemplo, color de la piel, forma de los cabellos, estructura corporal, etc., en las que se admite que el ambiente ha seleccionado las variaciones genéticas mejor adaptadas. Otras veces, la variabilidad biológica, por ejemplo, dimensiones, robustez, se encuentra en relación con la dieta o el estilo de vida: caza, agricultura, nomadismo. Existen diferencias biológicas entre las poblaciones y, durante un cierto tiempo, han llevado a los antropólogos a hablar de razas, análogamente a las plantas y animales seleccionados por algún carácter. Pero ¿qué sentido tiene hablar de razas humanas cuando en casi todos los territorios falta el aislamiento necesario para mantener a lo lar. go del tiempo sus características? Además, ¿qué características habría que considerar para definir una raza humana? Se advierten diferencias en la frecuencia de determinados genes, pero, a la luz de la genética de poblaciones, carece de sentido hablar de razas humanas, en todo caso 119

FIORENZO FACCHINI

se podría hablar de tipos humanos, o también tipos raciales, caracterizados por combinaciones más frecuentes de algunos caracteres. Si se pretendiese obtener de esas diferencias un motivo de discriminación se realizaría una operación esencialmente ideológica, como sucede con el racismo, que no tiene nada que ver con la ciencia, aunque históricamente algunos científicos se hayan prestado a esa operación. Se tiene una forma de racismo, que no es menos peligrosa, cuando las diferencias culturales son el motivo de la discriminación. Un racismo cultural. La cultura se expresa de formas diferentes y siempre nuevas, tanto al adaptarse al ambiente como en los sistemas simbólicos dé comunicación. Esta diferenciación está desvinculada de las características biológicas y no debe llevar a discriminar a las personas en su dignidad y en los derechos. En algunos casos, biología, etnia y lengua concuerdan en caracterizar una población. Esto puede darse especialmente en grupos aislados. Más a menudo, etnia y también lengua no se identifican con un grupo biológico determinado, sino que abarcan grupos que son biológicamente diversos. A veces, etnias diferentes conviven en un mismo territorio. La multietnia se está haciendo bastante frecuente en la época moderna debido al fenómeno de las migraciones, debe reconocerse en un territorio cuando hay una sedimentación histórica, y no solo la presencia de personas de cultura diferente. Vivimos en el tiempo de la globalización, que se caracteriza por una gran facilidad y rapidez de comunicaciones y de intercambios a escala mundial. ¿A qué llevará esto en el fenómeno de la evolución de las culturas? ¿A una nivelación general? ¿A un empobrecimiento? ¿A la formación de nuevas culturas? 120

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

44. Equívocos y extremismos que hay que evitar La evolución biológica pertenece a la historia de la vida, lo mismo que la evolución cósmica constituye la historia del universo. La dimensión evolutiva es una característica del «material» con el que está hecho el universo. Lo que somos y lo que vemos alrededor de nosotros supone un pasado muy diferente. Igual que todos los eventos históricos, la evolución puede probarse con documentos que pueden testimoniarla. La teoría de la evolución representa la explicación más plausible para los numerosos fósiles sacados a la luz y es coherente con los datos que ofrece la biología moderna, de modo que se ha convertido en una clave de interpretación. Lo ha reconocido también Juan Pablo II en el mensaje que envió en 1996 a la Academia Pontificia de las Ciencias. El modelo de Darwin puede ser considerado como no convincente, incluso por evolucionistas convencidos, por ejemplo, para explicar las grandes direcciones evolutivas en tiempos relativamente breves o las largas pausas de la evolución. Se van buscando otros modelos, quizá integrando lo que Darwin propuso. El debate sobre los mecanismos de la evolución está abierto, pero no se puede negar con argumentos serios que se haya producido un proceso evolutivo y que ha afectado también a la forma humana, a pesar de seguir abierto el debate sobre cuándo y cómo ha aparecido el hombre. Ante algunas cuestiones todavía abiertas en el campo de la ciencia, no tiene sentido pedir ayuda a la Biblia, como hacen quienes apelan al relato de la creación, calificándolo como «creacionismo científico», y pretendiendo que sea expuesto como teoría científica en las escuelas. Esta es la posición de los fundamentalistas cristianos, sobre todo americanos, que no reconocen el valor de la razón y de la ciencia y que hacen un pésimo servicio a la re121

FIORENZO FACCHINI

ligión. El hecho resulta más grave si se mezcla con la política. Existe quien pretende importar a Italia estas posiciones, creando solo confusión en el campo de la ciencia, la religión y la política. El debate sobre la evolución debe desarrollarse en las sedes científicas y con argumentos científicos. No se pueden ignorar otras conexiones con otros campos del saber, pero hay que afrontarlas con su metodología específica. En la formación cultural en las escuelas deben ilustrarse la coordinadas científicas del problema, evitando posiciones dogmáticas y simplificaciones, que~ veces se encuentran también entre científicos, como si todo estuviese claro y definido en el proceso de la evolución. Esto, además de no corresponder a la ciencia, no es ni siquiera educativo. Además hay que evitar la actitud de quien, por considerar que la ciencia empírica es capaz de explicar toda la realidad, no da espacio o excluye enfoques cognitivos diferentes de los de la ciencia, como la filosofía y la religión, una posición de tipo cientificista, que hace un uso ideológico de la ciencia. Se trata también de un fundamentalismo de un signo opuesto. Si, además, se pretendiese deducir de la ciencia la negación del componente espiritual o de la creación, se haría un uso antirreligioso de la ciencia, como a veces ha ocurrido en el clima intelectual del siglo XIX. Con certeza, también la evolución, lo mismo que la realidad que lo circunda, plantea preguntas sobre el sentido de las cosas, de la vida, del mundo. Pero las respuestas hay que buscarlas con otros enfoques, como el filosófico o el religioso, que, junto al científico, ayudan a un conocimiento pleno de la realidad y del hombre. Temas como la dependencia de Dios creador, su diseño, la espiritualidad del alma se salen de las demostraciones científicas, pero el hombre los afronta con la razón, en su libertad, pero no con los métodos de la ciencia empírica. 122

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

El hecho de que la evolución sea conciliable con la visión de la fe católica es algo admitido en el campo teológico. En su fondo, la evolución presupone la creación. El universo ordenado a nivel cósmico, molecular, vital, presupone alguien que ordena, cualquiera que sea el modo en que haya actuado. También un mundo en evolución se puede convertir en alabanza al Creador. Es Dios quien hace que las cosas se hagan, ha observado Teilhard de Chardin. 45. ¿Continúa la evolución? ¿Se ha detenido o continúa la evolución humana? ¿Qué previsiones tenemos para el futuro? ¿Es posible que, en decenas de millares de años, la especie humana se transforme en una especie diferente en cuanto a locomoción y cerebro, como se plantea en algunas visiones de ciencia-ficción? Los fósiles testimonian que la forma humana actual, el horno sapiens, está presente en África y en el Oriente Próximo mucho antes que en las demás partes de la tierra. Hace 100.000 años, cuando en Europa vivían los neandertales, en el Oriente Próximo ya había formas modernas, que probablemente procedían de África. Y efectivamente, la región que ha proporcionado algunos de los homínidos más antiguos ha proporcionado recientemente tres cráneos parciales con características modernas en el rostro y la frente. Han sido encontrados a 230 km al sur de Addis Abeba y se remontan a hace 154.000 años. La información procede de Science (13 junio 2003). Podrían ser los antepasados de los proto-cromagnones de Qafzeh y Skhul, que vivieron hace 90100. 000 años en el territorio de Israel. Es interesante hacer notar que la proveniencia africana de la humanidad actual y la antigüedad de los restos de Etiopía concuerdan con cuanto se deduce del estudio del ADN en las poblaciones actuales. 123

FIORENZO FACCHINI

Por tanto, ¿está detenida la evolución desde hace 150.000 años? Se han secado las fuentes de la variabilidad biológica que llevaron a la forma moderna? ¿Es que no se ha modificado el ambiente? Los factores externos (las presiones selectivas del ambiente) e internos (las mutaciones genéticas), de la variabilidad humana que se conectan con la evolución no han dejado de producirse, pero la impresión que se saca de los fósiles de los últimos 100.000 años es que no han provocado modificaciones sensibles. Hay que admitir variaciones a lo largo del tiempo en relación con el ambiente geográfico, la mejora de las condiciones de vida o de las formas de nutrición. A veces se ha podido dar la selección de nuevos caracteres genéticos, como se admite para el color de la piel y otros rasgos antropológicos. Otras veces, las modificaciones son debidas esencialmente a factores ambientales, sin que se hayan producido variaciones genéticas. En estos casos se habla de cambios micro-evolutivos, que se pueden interpretar como ajustes del fenotipo a factores externos. Por ejemplo, el aumento de la estatura a lo largo del tiempo, que se observa en nuestras poblaciones, y la aceleración del crecimiento, se explican esencialmente como respuesta a factores externos favorables, especialmente la alimentación. El retroceso o también el hacerse más grácil del esqueleto facial y la reducción de las dimensiones de los dientes, características de la forma moderna, que se ha desarrollado en los últimos 150.000 años, se ponen en relación con la menor exigencia de un aparato de masticación robusto, debida, sobre todo, a la dieta. Pero no es fácil saber qué se debe a factores genéticos y qué a factores ambientales. Hay buenas razones para considerar que la cultura, con el progreso de la técnica, el incremento de la comunicación y el flujo génico entre poblaciones ha representado un factor de adaptación al ambiente, oponiéndose a los 124

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

procesos de aislamiento genético y a las presiones selectivas del ambiente, necesarios para la formación de nuevas especies. No se conocen modelos estructurales, infrahumanos o parahumanos, en vía de diferenciación. También los simios antropomorfos están excesivamente especializados para pensar en posibles evoluciones hacia estructuras más complejas. Las diversidades biológicas pueden tener una base genética y, por tanto, transmitirse o combinarse de modos diversos, pero también pueden deberse al comportamiento del hombre, a su cultura, su dieta, estilo de vida, o representar una respuesta diferente a los factores ambientales. La evolución de la vida es esencialmente diferenciadora, pero a nivel humano las diferencias tienden a atenuarse, tanto por influencia de la cultura como por la mezcla de poblaciones. El aislamiento genético, necesario para la formación de nuevas especies, ha sido obstaculizado precisamente por la cultura. La hominización, el proceso que ha llevado al hombre actual, puede considerarse concluida, aunque no puede decirse lo mismo de la humanización que se realiza a través de la cultura. Esta representa una prolongación de la evolución mediante la obra consciente del hombre, aunque se encuentra expuesta a los riesgos de las elecciones del hombre. 46. Desafíos que hay que recoger En las intervenciones que se han ido sucediendo se ha buscado ofrecer algunas luces sobre el pasado del hombre, no solo para satisfacer una curiosidad legítima, sino para entender mejor el presente y pensar en el futuro. El conocimiento del pasado plantea preguntas y busca respuestas a problemas que no son solamente de tipo biológico. 125

FIORENZO FACCHINI

No raramente, la lectura de los hallazgos paleoantropológicos se hace a través de los cristales de una ideología. Esto sucede, por ejemplo, cuando se toma como dogma para toda la evolución la casualidad pura. Bajo este prisma, el hombre también sería un evento enteramente fortuito, o se sostiene que el hombre es enteramente reducible a un animal, o se pretende explicar el hombre y su conducta exclusivamente en términos de adaptación, como si la cultura se pudiese equiparar a un órgano seleccionado por el ambiente. Reflexionando despacio se observa que estamos ante concepciones totalizadoras, que no están conectadas con la ciencia, a la que hay que pedir lo que puede ofrecer, sin pretender que responda a todas las preguntas posibles. En realidad hay cuestiones que se plantean más allá del proceso de la evolución, ya que implican las concepciones sobre el hombre. Tanto se trate de sus orígenes o de la comparación con los demás primates, de la explicación de la inteligencia o de la relación entre la mente y el cerebro, está en juego la concepción del hombre. Muy diferente de un marco mecanicista, típico del reduccionismo, es la visión abierta a la trascendencia, que en cuanto tal no entra en el horizonte de la ciencia empírica. Para advertir que no se trata de cuestiones abstractas, sino concretas, es suficiente reflexionar en las implicaciones que puede tener en la vida de las personas y de la sociedad una visión inspirada en el mecanicismo y sus consecuencias. También las respuestas a los problemas que plantean las nuevas biotecnologías pueden ser diferentes según la concepción del hombre que se tenga. Del progreso de la ciencia y de la técnica emerge con fuerza la cuestión antropológica que ya no puede esquivarse. En los acontecimientos de la historia del hombre no se ha producido la hominización, sino que, a pesar de muchas derrotas y contradicciones, se ha producido un 126

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

crecimiento en humanización por medio de la cultura, que ha llevado a un mejor control del ambiente y a condiciones de vida cualitativamente mejores. Si esta ha sido la tendencia que se ha seguido hasta ahora, aunque no se pueda generalizar a todos los pueblos, no se pueden ignorar, sino que se deben recoger los desafíos que plantea para el futuro el desarrollo de la ciencia y la técnica. Incluso permaneciendo a nivel fenomenológico, se pueden localizar ya dentro de la ciencia exigencias de valores que orienten la cuestión antropológica. La paleoantropología pone de relieve la singularidad del fenómeno humano. El hombre se presenta como un evento único, marcado por la novedad de la cultura, elemento extrabiológico, que desarrolla hasta estar en condiciones de controlar su propia evolución, oponiéndose también a la selección natural. La centralidad del hombre emerge en la cuestión ecológica y llama en causa a sus responsabilidades ante el ecosistema. La simbolización, aspecto esencial de la cultura, marca con su sello el sistema de valores sociales y, junto con la tecnología, se realiza en la libertad. · Se abre el campo de los valores, que no se puede reducir a esquemas biológicos. La identidad biológica y cultural del hombre incluye, a la vez, causalidad y determinismo, autoconciencia y libertad. Mientras que las dos primeras categorías pertenecen a la física y la biología, la autoconciencia y la libertad la trascienden, ya que se desarrollan en ámbitos y con modalidades que no pertenecen a la esfera biológica, a pesar de poder ser influenciadas por ella. El hombre no puede ser reducido ni a un simio ni a una máquina. El comportamiento humano exige valores de referencia que se pueden localizar apoyándose en la razón y la experiencia. Se abre el campo de la ética, que no puede 127

FIORENZO FACCHINI

ser de tipo contractual, sino que debe fundirse con la condición humana y sus exigencias, tomando al hombre como su valor central, que trasciende la realidad que lo circunda y, a su vez, en relación con lo que le trasciende, Dios Creador.

128

Reflexiones de un creyente 1) ¿Dos verdades o una única verdad buscada con métodos diferentes? Los grandes temas del origen del mundo y de los orígenes del hombre afectan tanto a la ciencia como a la religión. A veces se oye hablar de dos verdades, la verdad de la ciencia y la verdad de la fe, como verdades contrapuestas y alternativas. Una verdad se aprende en el catecismo y se apoya en la Biblia, un relato legendario, muy colorido, que atribuye a Dios todo lo que existe. La otra verdad es la que proporciona la ciencia, que confía todo a la evolución. Pero ¿se trata de verdades alternativas, que se oponen radicalmente, o, más bien, de puntos de vista diferentes que pueden ser complementarios? Si se observa con atención, hay que considerarlas verdades parciales y complementarias, lo mismo que son complementarios los diversos prismas de los conocimientos sobre el hombre (científico, filosófico y también teológico). Son tantas las preguntas que surgen de la historia del universo y de la vida y no se refieren solo a los factores y a los modos como se han sucedido los diferentes eventos a lo largo del tiempo, al cuándo y al cómo se han producido, sino también al porqué, a su significado para el hombre. Hay preguntas como: ¿de dónde venimos?, ¿por qué 129

FIORENZO FACCHINI

existimos?, ¿hacia dónde vamos? ... , preguntas a las que las ciencias naturales con su metodología no pueden ofrecer respuestas adecuadas, porque se sitúan fuera de su ámbito e implican otros horizontes de conocimiento, como el filosófico y el religioso. La búsqueda de respuestas es una actitud obligada. Para eso tenemos la inteligencia. No se pueden excluir a priori otros horizontes de conocimientos, que se añadan de la ciencia empírica. En la vida nos encontramos diariamente con aspectos y problemas que no son los de las ciencias y que no podemos afrontar con la química o la biología o la física. No son ni menos importantes ni menos vérdaderos que los incluidos en el ámbito de la ciencia. Se puede no estar interesado en determinadas cuestiones, pero, si me las planteo, debo admitir que hay que buscar su respuesta en terrenos diferentes del de la ciencia. Nos enseña la experiencia de la vida de cada día. La vida social, el arte, el tiempo libre, el sentido religioso, la economía, la esfera de los sentimientos no siguen las reglas de la ciencia o de las matemáticas. ¿ Cómo es posible que, al leer el pasado, tratemos de explicarlo todo desde el enfoque de la ciencia, excluyendo otros enfoques, como el filosófico, sugerido por el recto razonar? Se trataría de una postura que sería necesario conectar con el escepticismo, que por desgracia todavía no ha desaparecido; una postura marcada por el reduccionismo materialista y, por tanto, con una connotación ideológica, en realidad, no científica. Se ha dicho que la verdad es sinfónica. También la verdad sobre el pasado hay que buscarla a través de diferentes enfoques cognitivos que profundicen en diferentes aspectos de la realidad, en las diversas modalidades o factores que la determinan o la acompañan. Ciencia, filosofía y religión tratan los mismos temas, pero con metodologías y finalidades diferentes. 130

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

Precisamente porque estamos hechos del mismo material del universo, diría Teilhard de Chardin, y hundimos nuestras raíces en el pasado, pasado y presente se encuentran envueltos en las mismas preguntas sobre el sentido y las respuestas no pueden tener una única dimensión, sino que deben desarrollarse con la máxima amplitud de visión. Sobre los orígenes del hombre y del universo, la religión puede responder a unas preguntas, las ciencias naturales, a otras. 2) Un diseño para el universo y para el hombre El universo no ha sido siempre el que observamos hoy. Se produjo un inicio, identificado en el Big Bang hace alrededor de 14.000 millones de años. Se han formado galaxias, estrellas, planetas. La Tierra tiene una antigüedad de 5.000 millones de años. Las primeras formas de vida, los procariotas, que todavía carecen de núcleo, se remontan a alrededor de 4.000 millones de años. Los eucariotas, con núcleo, hasta 3.000 millones de años, las formas pluricelulares, a hace 1.000 millones de años. Hace entre 550 y 530 millones de años se produce una auténtica explosión de la vida, en la que aparecen algunos tipos que llevarán a las clases actuales de plantas y animales, con una sucesión que refleja organizaciones cada vez más complejas. Las primeras formas de primates se remontan a hace 70 millones de años. La línea evolutiva humana, en sus formas preparatorias, se sitúa en hace 5-6 millones de años. Un vistazo general a la historia de la Tierra y de la vida pone de relieve la estrecha conexión entre ambiente y seres vivos. También el movimiento de la Tierra, su posición con respecto al Sol, la inclinación del plano de la eclíptica, la densidad estelar, son tales que permiten la vida en la tierra y, con la vida, la aparición del hombre. Serían suficientes leves desviaciones de los valores y leyes que la re131

FIORENZO FACCHINI

gulan para trastornarlo todo. Esto es lo que sostiene el principio antrópico. Todo se ha producido para que hubiese observadores inteligentes (principio antrópico fuerte) o en modos que de hecho hacen posible la observación de seres inteligentes (principio antrópico débil). La vida ha sido posible porque en el planeta Tierra se han producido las condiciones favorables, comenzando por la presencia de carbono y oxígeno en la corteza terrestre y en la atmósfera. Muchos sostienen que la vida se ha formado por procesos físico-químicos que han llevado a las primeras moléculas proteicas y después a las formas elementales de vida. Hay otros que consideran que no es posible que la formación de vida sobre la Tierra haya sido por reacciones de tipo físico-químico producidas por casualidad. De acuerdo con algunos científicos, la vida en la tierra habría sido traída por una espora o germen proveniente del espacio. Pero de este modo el problema de los orígenes de la vida solamente se traslada, pero no se resuelve. En cualquier caso, los orígenes de la vida sobre la tierra no constituyen un problema teológico, en todo caso, filosófico-científico. Ciertamente, las modificaciones que se han producido en la corteza terrestre han generado un ambiente favorable para el desarrollo de la vida en sus diversas expresiones. La evolución que se admite no se ha producido, sin embargo, a nivel generalizado y no está marcada por acontecimientos pacíficos. Ha avanzado con ajustes continuos, se diría que por intentos. Algunas especies se han formado y han desaparecido en la competición con el ambiente, que no ha sido siempre el mismo. No obstante se tiene la impresión que también a través de esos eventos se haya realizado un diseño que encuentra en la evolución del hombre una dirección privilegiada. Esto es lo que sostienen diversos paleontólogos. En el pensamiento de los científicos que siguen rigurosamente el neodarwinismo se excluye cualquier tipo de 132

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

direccionalidad de los procesos evolutivos. Si se han producido direcciones evolutivas preferentes, es solo por eventos casuales. No obstante, no es posible excluir la impresión de un diseño general, que se realiza también a través de eventos casuales, a pesar de que no se conocen todos los mecanismos ni las modalidades. Con seguridad, todo estaba previsto por Dios, que en sus designios se sirve de causas segundas, es decir, de las leyes y acontecimientos de la naturaleza. Lo que para nosotros es casual debía estar presente en la mente de Dios. La evolución podría avanzar a través de eventos casuales al menos en apariencia, pero que, de todos modos, responden a un diseño superior. La idea de un diseño superior surge del conjunto del cuadro y viene sugerida por un recto razonar. No es necesario que el ordenante (el proyectista), Dios, haya intervenido de vez en cuando para dar una dirección u otra a la evolución. Un diseño puede haberse realizado con eventos no predeterminados, sin embargo previstos por Dios y que entran en su diseño. La ciencia no está en condiciones de demostrar, pero tampoco de negar, un proyecto general, el finalismo del universo en su conjunto. Se podría decir que el diseñador está, pero escondido detrás de las leyes de la física, de la química, de la biología, de los grandes números. En el fondo, el concepto de diseño pertenece más a la filosofía que a la esfera de la observación empírica. Es legítimo buscar los factores. 3) La evolución supone la creación Un proyectista expresa su inteligencia y originalidad, pero utilizando los elementos materiales que tiene a disposición. No se puede decir lo mismo sobre el diseñador del universo, que no ha utilizado propiedades y leyes de la naturaleza, sino que las ha creado. De hecho, el universo 133

FIORENZO FACCHINI

no ha existido siempre. Se presenta así junto a la idea de una inteligencia ordenadora, la de creación, que se entiende como dependencia radical de las cosas de otro Ser, el Creador, que las hace existir con sus propiedades, según las cuales se transforman en el tiempo. A este ser llamamos Dios, y ha hecho las cosas de la nada, no como el artesano que utiliza la materia que quiere trabajar. La creación es un evento y, sobre el plano del conocimiento, es un concepto filosófico que la observación empírica no puede ni demostrar ni comprobar. Por este motivo no puede haber oposición entre creación y evolución. La evolución no excluye, sino que supone la creación. Evoluciona lo que existe. El contraste se da más bien entre evolución y fijismo de las especies o del universo, entre evolución y derivación inmediata del universo tal como lo vemos de las manos de Dios. Pero este concepto de creación no es sostenible, aunque no faltan personas que, por considerar que la evolución no puede observarse como evento y debido a que no están claros todos sus mecanismos y modalidades, recurren a la creación inmediata de las cosas para una explicación científica de la realidad, apoyándose en una interpretación literal de los primeros capítulos del Génesis. Históricamente se ha producido un contraste, que se consideraba insalvable, entre el punto de vista de la ciencia y el de la fe. Esta ha sido la característica de las posiciones de científicos y teólogos del siglo XIX. No fueron extrañas a esta situación las pretensiones de algunos científicos que consideraban superfluo recurrir a la creación para explicar el mundo. Estas posiciones están ya superadas, pero aún no del todo. Dios puede haber creado un mundo en evolución, capaz de desarrollarse, de transformarse por las propiedades y leyes de la materia. Schoonenberg observa: «Dios creó el mundo en evolución, no solo al inicio de las cosas, 134

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

sino también en el pleno desarrollo y lo realiza como un mundo en evolución». La dependencia del Creador no conlleva que el mundo haya sido creado tal como lo vemos. Hay que añadir que el concepto de creación no implica solo dependencia de las cosas en sus comienzos, sino siempre, a través de toda la duración de su existencia. El mundo existe porque Dios sigue queriéndolo con las leyes y propiedades que lo hacen existir y que han permitido sus transformaciones. En un simposio sobre fe y evolución que tuvo lugar en Roma en 1985, Juan Pablo II hizo la siguiente consideración: « Una fe en la creación rectamente comprendida y una enseñanza rectamente entendida no crean obstáculos. De hecho, la evolución supone la creación; la creación se plantea a la luz de la evolución como un acontecimiento que se extiende en el tiempo, como una creatio continua, en la que Dios se hace visible a los ojos del creyente como el creador del cielo y de la tierra» (L'Osservatore Romano, 27-4-1985). 4) La creación habla de Dios El mundo que nos rodea viene de Dios. Podemos imaginar toda la creación como un libro escrito por Dios. La naturaleza es obra de Dios, todo habla de él. Dios ha escrito ese libro en los tiempos que se han desvelado en la historia del universo, de nuestro planeta, de la vida sobre la tierra. El universo y la tierra no han sido siempre lo que vemos hoy. Los océanos y los mares han tenido extensiones diferentes, las plantas y los animales no han estado siempre y tampoco han sido siempre lo que hoy vemos. Para considerarlos criaturas de Dios no es necesario pensar que han sido hechos por él todos de una misma vez y que han salido de sus manos tal como los vemos ahora. Es más, todo hace pensar que no ha sido así. 135

FIORENZO FACCHINI

Sin embargo, si se han formado plantas y animales, es porque en nuestro planeta se han dado las condiciones necesarias, es porque la materia creada por Dios con sus leyes y propiedades se ha organizado de tal modo que ha originado los seres vegetales y animales que hoy vemos. Y si esto se ha producido, es porque Dios lo ha querido y lo quiere así: Todo caería en la nada si Dios con su voluntad no repitiese hoy la palabra con la que ha creado en los inicios del tiempo. «En él vivimos, nos movemos y existimos» (Hechos 17, 28). Nos consideramos y somos criaturas de Dios, pero eso no excluye que hayamos sido engendrados por nuestros padres. La causalidad divina no excluye las causas segundas. Dios se sirve de- sus criaturas para hacer existir las cosas. No hace las cosas como son, sino que las hace de modo que se formen (Teilhard de Chardin). Opera a través de la naturaleza, a través de los seres que ha creado y sostiene con su voluntad creadora. Las bellezas de la naturaleza son producto de transformaciones, cataclismos, movimientos sísmicos, levantamientos de montañas, que se han producido en tiempos largos debido a eventos regulados por las leyes de la naturaleza. Provienen de perturbadores escenarios terrestres y estelares, de impactos de meteoritos que no pueden ni siquiera imaginarse. Esto no impide verlos como obra de Dios y exclamar con el salmista: «Al ver tu cielo, hechura de tus dedos, la luna y las estrellas, que fijaste tú, ¿ qué es el hombre para que de él te acuerdes, el hijo de Adán para que de él te cuides? Apenas inferior a un dios le hiciste, coronándole de gloria y de esplendor; le hiciste señor de las obras de tus manos, todo fue puesto por ti bajo sus pies: ovejas y bueyes, todos juntos, y aun las bestias del campo, y las aves del cielo, y los peces del mar, que surcan las sendas de las aguas» (Salmo 8).

136

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

S) Plantear a ciencia y fe las preguntas correctas Muchas incomprensiones y contrastes entre religión y ciencia surgen cuando se quiere hacer que la ciencia diga lo que no puede decir, por ejemplo, la pretensión de demostrar o excluir la espiritualidad del alma o la dependencia de Dios creador, o cuando se ha querido sacar de la Biblia lo que no quiere decir, por ejemplo, la descripción científica de los orígenes del mundo o del hombre. A la ciencia y a la religión han que plantearles las preguntas oportunas, es decir, las que entran en el campo específico de cada una. Esta consideración parece bastante obvia, pero no es precisamente lo que sucede. No solo en el pasado, cuando apareció la teoría de la evolución, sino también hoy, se siguen registrando posiciones fundamentalistas, tanto en el campo de la ciencia como en el de la religión, en el sentido que se pretende explicar todo basándose en el propio campo de conocimiento. Se trata de posiciones no oficiales ni de la ciencia, ni de la religión, pero que siguen apareciendo. A nivel epistemológico se han clarificado los ámbitos y las metodologías específicas de los diferentes campos del saber. Esto ha contribuido mucho a templar las polémicas y a buscar la verdad de las cosas en el respeto recíproco. En la religión católica, el progreso de las ciencias bíblicas ha llevado a definir criterios hermenéuticos que ayudan en la comprensión del mensaje religioso, que a veces se expresa con lenguajes literarios diferentes. Pío XII, en la encíclica Divino Affl.ante Spiritu, fue quien llamó la atención sobre los géneros literarios que aparecen en la Biblia, solicitando que fuesen estudiados, también a través de la comparación con las literaturas orientales antiguas. Posteriormente, en la encíclica Humani generis, el mismo Pío XII (1950) recoge este concepto y admite el carácter popular de muchos relatos bíblicos que se reman137

FIORENZO FACCHINI

tan hasta antiguas mitologías en la presentación de las verdades religiosas. En estos casos, el escritor sagrado utiliza los elementos simbólicos o míticos, con la conciencia de purificarlos de todo elemento no conciliable con las verdades religiosas que transmite la Biblia, por ejemplo, el politeísmo. El Concilio Vaticano II recoge este concepto: «Para comprender exactamente lo que el autor sagrado ha querido afirmar cuando escribe, se debe poner atención tanto a los habituales y originales modos de entender, expresarse y contar, vigentes en el tiempo del hagiógrafo, como los que estaban en uso aquí y allá en las relaciones humanas» (Dei Verbum, 12). Solo distinguiendo los diversos ámbitos y metodologías es posible entender lo que hay de verdadero en la Biblia y en los datos de las ciencias. Hay que evitar, por tanto, cualquier tentación de hacer concordar el texto sagrado y las observaciones científicas, buscando sanar las posibles aparentes divergencias. En la prehistoria pueden encontrarse confirmaciones o coincidencias entre lugares y usos descritos en la Biblia y los datos de la arqueología. Pero en lo que se refiere a los orígenes del universo y del hombre estaría fuera de lugar irlos a buscar allí. En verdad, no ha faltado quien ha querido reconocer un cierto paralelismo entre las eras geológicas y los días de la creación, o entre el orden de la creación de los seres vivos y los que aparecen en las series paleontológicas. Pero no se trata de eso, se terminaría por encontrar contrastes insanables. Por ejemplo, primero se dividen luz y tinieblas y después se crea el Sol; primero hay yerbas y plantas (tercer día) y después se crea la gran luminaria que es el Sol. Pero ¿ cómo podrían vivir las plantas sin la energía solar necesaria para la fotosíntesis? 138

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

En la lectura de la Biblia no se debe buscar la respuesta a las preguntas de orden científico sobre cuándo y cómo, sino más bien sobre el significado de los acontecimientos, sobre las preguntas existenciales del hombre que se refieren a su relación con Dios y con el mundo que le rodea, a la presencia del mal, del sufrimiento, de la muerte. 6) Seis días para crear el mundo La idea de evolución que tenemos actualmente no debía estar en la mente del autor sagrado. Era, más bien, la idea de creación la que le apremiaba enseñar, entendida como dependencia de toda la realidad de un Dios trascendente, el Dios de Israel, que no es posible asimilar a las divinidades de los pueblos paganos. A pesar de ser común en la antigüedad el sentido religioso, el concepto de divinidad transmitido por la revelación hecha a Abrahán, Jacob y Moisés es muy diferente del de los otros pueblos, porque incluía un Dios único, trascendente con respecto a la realidad mundana. Creación significa llamada a la existencia de lo que antes no existía sin el empleo de material preexistente. El concepto de creación implica el de «creación de la nada», es decir, realizada sin interposición alguna, sino solo con la fuerza de la palabra de Dios. Aquí aparece de nuevo la idea de trascendencia. Es muy iluminante el testimonio de la madre de los siete Macabeos: «Te ruego, hijo, que mires al cielo y a la tierra y, al ver todo lo que hay en ellos, sepas que a partir de la nada lo hizo Dios y que también el género humano ha llegado así a la existencia» (2 Macabeos 7, 28). Pero, además de la dependencia radical de toda la realidad -cíelo y tierra, plantas y animales, y hombre-, de Dios creador, se afirma, además, un orden de la naturaleza, querido por Dios, y que el hombre es puesto en la cima de la creación. 139

FIORENZO FACCHINI

El relato refleja la concepción del mundo y se desarrolla en seis días. Los primeros tres delimitan los compartimentos del cielo, el espacio atmosférico y la superficie de la tierra. En los tres días siguientes se pueblan los tres espacios: los cuerpos celestes, los pájaros del cielo y los peces y animales de la tierra. La obra de Dios se realiza en seis cuadros que corresponden a los seis días de la semana y culmina el sexto día con la creación del hombre. Dios crea al hombre varón y mujer. Más que de dos individuos parece que la referencia es para la humanidad, representada por el hombre y la mujer. El séptimo día, Dios descansó, lo mismo que debe hacer el pueblo de la alianza, respetando el sábado. Este relato que encontramos al comienzo del Génesis (1-2, 4a) (relato sacerdotal) se remonta al siglo VI-V a.C. (en la época del exilio o inmediatamente posterior). Resulta evidente la enseñanza de que todo el universo depende del Creador y del ciclo semanal, más que ser la presentación de una verdad de tipo científico. Hay, por tanto, un proyecto de Dios sobre la creación que hay que reconocer, aunque se haya realizado a través de una serie compleja de acontecimientos que la ciencia trata de reconstruir en sus modalidades y sus causas. La observación inmediata de las cosas lleva a referir a Dios directamente toda la realidad y lo que en ella se desarrolla. Cuando Jesús habla se refiere al Padre que está en los cielos. También dice de él: «Mi padre opera siempre» (Juan 5, 17). No hay que ver al Dios de la Biblia como un relojero que ha dado cuerda al reloj y después lo ha dejado a su destino. Se trata de un Dios que actúa a través de las causas segundas, que son sus criaturas, y las hace converger hacia sus designios que son inescrutables. La verdad del proyecto de Dios sobre la creación sigue siendo esencial en la interpretación del texto sagrado. 140

Y el hombre apareció sobre la tierra. éCreación o evolución?

Una verdad sobre la que la ciencia no puede interferir, o quizá puede ofrecer alguna sugerencia en la línea de un diseño general sobre el universo y el hombre. Pero no puede demostrarlo, lo mismo que tampoco excluirlo, porque se sitúa fuera de su ámbito de conocimientos. 7) La creación del hombre El sexto día, Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, para que domine sobre los peces del mar y sobre los pájaros del cielo, sobre el ganado, sobre todas las bestias salvajes y sobre los reptiles que se arrastran sobre la tierra. Crea al hombre (adam =hombreen sentido colectivo). Varón y mujer los creó. La preocupación del autor no es la de resaltar la individualidad, sino la dignidad misma del hombre y la mujer, dentro de la diferencia entre los dos sexos, llamados a multiplicarse en la fecundidad del encuentro. Se trata de una creación que se produce con la palabra, se podría decir instantánea, muy diferente de la otra redacción del relato de la creación (Génesis 2, 4b y siguientes), que representa una redacción más antigua (fuente jahvista), que se remonta al siglo rx-vnr a.c., y que utiliza un lenguaje rico de imágenes, de antropomorfismos. Igual que un alfarero que trabaja el barro, Dios plasma al hombre con polvo del suelo e insufla en sus narices un soplo de vida. Se afirma que el cuerpo está radicado en la materia. Somos del mismo material que el universo. Pero en el hombre hay algo que no viene de la materia, sino directamente de Dios. En el segundo relato de la creación, Dios planta un jardín en Edén y allí sitúa al hombre; hace germinar todo tipo de árboles, entre los que se encuentra el árbol de la vida, le ordena que no coma del árbol del conocimiento del bien y del mal y, para que el hombre no esté solo, plasma del suelo todo tipo de bestias salvajes y todos los pájaros del cielo, después pondrá a su lado la mujer. 141

FIORENZO FACCHINI

¿Cómo es posible no reconocer en el relato una serie de imágenes características del lenguaje alegórico? Hay reminiscencias de relatos míticos recogidos del mundo sumero-babilonio sobre los orígenes de la tierra y del hombre, sobre el origen del sufrimiento y de la muerte (como la epopeya de Gilgamesh), de los que se utilizan algunos elementos depurándolos de lo que no sería compatible con el Dios de Israel. Por ejemplo, hay un texto babilonio que habla de una diosa madre que plasmó con barro a los hombres mezclándolo con la sangre de un dios al que se ha matado: Tampoco en la sucesión de las cosas creadas, diferente de la del relato precedente, se percibe preocupación alguna de tipo científico. La dignidad del hombre, que hace que no pueda ser comparado con ningún otro ser animal, surge particularmente del aliento de vida que Dios insufla en sus narices. Aliento de vida que significa fuerza vital que anima todo su ser y lo hace hombre en su totalidad corpórea y espiritual. La diferencia entre el hombre y el animal se funda en el hecho de que el hombre y la mujer son imagen de Dios ( Génesis 1, 2 7) y están animados por el espíritu que les acerca a él. Se trata de una diferencia que indica la identidad humana y establece tareas peculiares a las que el hombre está llamado en relación con la creación. Dios confía al hombre la gestión del ambiente. «Sed fecundos, multiplicaos, llenad la tierra ... sometedla y dominad sobre los peces del mar y los pájaros del cielo y sobre todo ser vivo ... » (Génesis 1, 28). Estas palabras encuadran las tareas del hombre en una bendición de Dios e indican una prioridad del hombre con respecto a la creación. Juan Pablo II observa: «El dominio concedido por Dios al hombre no es un poder absoluto, ni se puede hablar de libertad de usar y abusar o de disponer las cosas como mejor le pa142

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

rezca» (Sollicitudo rei socialis, 34). El hombre debe sentirse responsable ante Dios de la gestión del ambiente y de sus recursos, en cuanto custodio de la creación. Las tareas confiadas por Dios al hombre representan una prolongación de la obra del Creador, porque la naturaleza ha sido donada al hombre como lugar y medio de vida y todo hombre debe rendir cuentas a Dios. 8) La mujer, el hombre y el matrimonio En algunas culturas, tanto antiguas como modernas, el papel de la mujer se ve como inferior al hombre. Lapalabra de Dios desde el relato del Génesis quiere, por el contrario, enseñar la dignidad paritaria entre hombre y mujer, que están llamados a integrarse y formar una unidad en la familia. En el relato más antiguo de la creación, Dios hace desfilar delante del hombre a los animales que ha plasmado del suelo para que les ponga un nombre. Pero no hay ninguno que pueda estar ante el hombre, que pueda entrar en una relación de diálogo con él. Por esto, Dios crea la mujer quitando una costilla al hombre y llenando de carne el espacio, y la lleva a él, que exclama: «Esta vez sí que es carne de mi carne y hueso de mis huesos. Se la llamará mujer porque del varón ha sido sacada» (Génesis 2, 23. El texto original dice issah, el femenino de ish, que significa hombre). Claramente se trata de un relato simbólico. La anatomía no dice que al hombre le falte una costilla. En el relato se pueden reconocer reminiscencias de antiguas mitologías. Entre los sumerios de la antigüedad, la diosa Nin'ti, hija de la diosa madre, tiene un nombre que equivale a «señora de la costilla» o «señora de la vida». La enseñanza consiste en que el hombre y la mujer tienen la misma naturaleza (costilla y carne), la misma dignidad y son llamados a ser una sola cosa, en una comunidad fecunda para realizar el designio de Dios. 143

FIORENZO FACCHINI

Es interesante que los nombres de Adán y Eva figuren solo en esta segunda narración del Génesis, la más antigua. El relato no hay que leerlo ni como un escrito científico ni como una crónica de sucesos. Incluso los nombres de Adán y Eva, por su etimología, indican mucho más que dos personas. El nivel en el que se sitúa el relato es, esencialmente, de sabiduría y teológico. También lo que viene después de la creación de la mujer, el relato del pecado original, hay que leerlo buscando entender su significado a la luz de la palabra de Dios y de los acontecimientos de la historia de la salvación. «El primer hombre, salido de la tierra, es terreno», recuerda san Pablo (1 Corintios 15, 47), tiene la posibilidad de pecar, porque es libre. El mal que hay en el mundo no procede de Dios. El hombre, al ceder a la sugestión del tentador, que precede a su desobediencia, ha hecho desde el comienzo un uso no bueno de su libertad, ha querido ponerse en el lugar de Dios estableciendo lo que está bien y lo que está mal. Por ello, el pecado ha irrumpido en el mundo y se ha propagado como una ola desestabilizadora. 9) El surgir del hombre en la evolución Imaginar cómo ha aparecido el hombre desde el punto de vista de la evolución será siempre una empresa ardua, por no decir imposible. No solo se trata de saber dónde y cuándo. Cualquiera que sea el nivel evolutivo de un homínido en el que se sitúe al hombre, es difícil imaginar cómo se ha encendido la inteligencia humana en un homínido, cómo se ha producido el paso desde un conocimiento animal a una inteligencia espiritual, de la simple capacidad de actuar o no actuar, a la capacidad de elegir. Esto debe haberse producido por voluntad de Dios. Im144

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

porta poco el nivel cultural del comportamiento, y tiene poco sentido mirar el grado de evolución de los productos realizados y de la vida del homínido. La capacidad de proyecto y de símbolo, que representan lo que distingue al hombre del animal, es decir, la cultura, puede darse también sin escritura o sin escultura u otras manifestaciones de la cultura. Las transformaciones biológicas son graduales y también lo son las manifestaciones de la cultura, que presentan un desarrollo desde la cultura del pedernal hasta el Neolítico, pero el paso desde el animal al hombre no puede tener grados intermedios por razones intrínsecas, de orden ontológico. Juan Pablo II, en el mensaje citado de 1996 a la Academia Pontificia de las Ciencias, habla de salto ontológico entre el animal y el hombre, salto que implica una intervención de Dios. Por esto, el hombre puede considerarse fruto a la vez de la evolución biológica y de una particular participación creadora de Dios: es una criatura de Dios debido a su condición física común con los demás seres vivos y debido a la fuerza del principio espiritual que le es propio y que procede directamente de Dios. Nos puede ayudar la analogía con la animación, es decir, con lo que sucede en la formación de cada ser humano. El espíritu no puede derivarse de los cromosomas de los padres, pero, puestas determinadas condiciones, lo que se produce con la concepción es querido por Dios, por lo que con toda verdad podemos llamarnos hijos de los padres y criaturas de Dios, de quien llevamos la imagen, que, ciertamente, no está encerrada en los cromosomas de los padres. El paso del animal al hombre no debe haberse producido de modo automático y necesario en un primate cualquiera, sino cuando y donde Dios ha querido, de acuerdo con su designo, en dos o más seres que adquieren 145

FIORENZO FACCHINI

conciencia de sí mismos y de su identidad, diferente de la de los demás seres vivos semejantes a ellos, y consiguen plantearse preguntas sobre su existencia. Son iluminadoras las palabras de Juan Pablo II: «Se puede, por tanto, afirmar, desde el punto de vista de la doctrina de la fe, que no se encuentran dificultades para explicar el origen del hombre en cuanto cuerpo, mediante la hipótesis de la evolución ... Es posible que el cuerpo humano, siguiendo el orden impreso por el creador en las energías de· 1a vida, haya sido preparado gradualmente en la forma de seres vivientes antecedentes. No obstante, el alma humana, de la que depende, en definitiva, la humanidad del hombre, por ser espiritual no puede haber surgido de la materia» (L'Ossérvatore Romano, 17 abril 1986). Sigue siendo arduo, incluso imposible, imaginar cómo se ha producido. Tenemos que admitir que los orígenes de la humanidad están envueltos en oscuridad. 1 O) El hombre, entre el fracaso y la esperanza Los descubrimientos de la paleoantropología nos hacen encontramos con el hombre en sus expresiones más antiguas. Ahí se presenta capaz de proyectar tecnología a través de los instrumentos que produce y de la organización del territorio y de su vida (hamo faber o technologicus ), con aptitud para la simbolización (hamo symbolicus}, y a la busca de algo que lo supera (hamo religiosus), igual que el hombre de hoy día. Lo que puede decirse del hombre prehistórico vale igualmente para el hombre de todos los tiempos, de cualquier latitud, tanto para el hombre occidental como para el hombre de los países en vías de desarrollo. Lo mismo puede decirse sobre la idea de hombre y sobre el mensaje contenido en los primeros capítulos del Génesis que tiene carácter de generalización, más que referirse a individuos concretos, y que se puede extender al hombre de todos los tiempos. 146

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

No se trata de una fábula, ni tampoco de una lección de ciencias, sino de advertencias de la sabiduría. La prehistoria nos hace encontrarnos con el hombre que ha vivido hace mucho tiempo, incluso con los primeros representantes de la humanidad. Y el hombre se presenta ya entonces como muy diferente a los animales. La Biblia nos hace encontramos con el hombre en la cima de la creación debido a que lleva la imagen de Dios. Por naturaleza, el hombre tiene un comportamiento que trasciende el mundo animal debido al espíritu que es su marca peculiar y le hace capaz de elegir libremente en sus acciones. Forma parte de la naturaleza, pero tiene la tarea de gobernar el ambiente, está llamado a una relación de amistad con Dios, pero también puede romperla, porque lleva en sí la debilidad y la inclinación al mal y sucumbe a la fuerza del mal. En la conducta del hombre y la mujer del relato del Génesis se encierra de modo emblemático la experiencia del hombre de todas las épocas. El hombre es libre, puede elegir entre el bien y el mal. Siente la fascinación de las cosas de la tierra, está tentado de suplantar a Dios estableciendo lo que está bien y está mal. Debido a su libertad puede alejarse de Dios. Esto es lo que describe la descripción de la culpa relatada en el Génesis. Sin embargo, en la perspectiva final no está la condena ni la derrota, hay una promesa que abre a la esperanza. Esta esperanza es la salvación que Dios realizará en la descendencia del hombre, que trasforma su historia en una historia de salvación. El motivo para esperar es Jesucristo, por quien el hombre ha sido pensado y querido por Dios desde la eternidad. «Enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu linaje y su linaje: él te pisará la cabeza» (Génesis 3, 15). A través de Cristo, el hombre ha vuelto a llevar el diseño original de Dios. 147

FIORENZO FACCHINI

11) Un sentido para la aventura humana Los descubrimientos científicos de los últimos siglos nos dan la posibilidad de penetrar en las estructuras de la materia y de la sustancia viva, de conocer sus secretos y sus potencialidades escondidas, las fuerzas que ligan las partículas a nivel atómico y molecular, el funcionamiento de las células y de los organismos. Hoy es posible explorar los espacios casi infinitos del universo y la multitud de astros que lo pueblan. Se trata de una realidad muy diversa de la que tenían presente los redactores de los libros de la Biblia. Se acrecienta el asombro ante el orden de la naturaleza en su conjunto y de cada una de las partes que lo componen, a nivel de microcosmos y de macrocosmos. En verdad nos damos cuenta de que Dios ha hecho buenas todas las cosas. Pero también los conocimientos más profundos, los que llegan hasta lo íntimo de la materia, de la célula, de las estructuras vivas, poniendo en evidencia su funcionamiento, dejan interrogantes de fondo: ¿cómo se han formado esas realidades? No hay mente humana que haya podido concebirlas o realizarlas. Invocar la casualidad para explicarlo todo significa admitir la propia ignorancia o querer excluir a priori cualquier inteligencia creadora. Los eventos de la naturaleza tienen sus causas, incluso cuando parecen casuales. La dimensión cambio es constitutiva del ser finito y se manifiesta en el tiempo, sin necesidad de tener que pensar en intervenciones continuas de una causalidad superior. Se trata de causas a nivel genético y ambiental, que entran en las propiedades de la materia creada por Dios y que denotan un universo ordenado en su conjunto. Pero ¿por qué excluir que también de ese modo se ha realizado un diseño? Aunque no se consiga imaginar cómo ha actuado una inteligencia superior (a través de eventos aparente148

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

mente casuales, causas segundas que actúan en el ámbito de las propiedades de la materia, leyes y programas queridos por Dios ... ), se caería en el absurdo si se quisiese excluirla del conjunto de la realidad cósmica y biológica. Pero hay algo más. La dimensión dinámica de la realidad, que se expresa en la evolución, presenta un gran atractivo. Es posible preguntarse si tiene un sentido y cuál es, si deja entrever una dirección, una salida final. La explicación se hace compleja porque no estamos absolutamente seguros de que en el universo no haya seres inteligentes como nosotros. De todos modos, si queremos seguir anclados a nuestro planeta, la impresión de que el hombre representa una dirección privilegiada en la evolución de la vida sobre la tierra emerge cuando se compara con los demás seres del mundo animal a lo largo de la evolución y también de las responsabilidades que le competen en relación con el ambiente. La aparición del hombre revela que la evolución tiene un sentido, afirma Teilhard de Chardin. Con el hombre, la evolución continúa, más que en el plano biológico, en el cultural, como humanización, es decir, como proceso que tiende a hacer el ambiente cada vez más idóneo para el hombre y la vida digna de ser vivida. De este modo, la evolución se hace historia, en la que el hombre juega un papel decisivo. De algún modo, el hombre se encuentra en condiciones de tomar en su mano el curso de la evolución para sí y para los demás seres vivos y tiene la tarea de gobernar el ambiente. Esto es lo que sucede con la cultura, que llama en causa las responsabilidades del hombre mismo. ¿Puede darse una salida final de este curso de la evolución que ha pasado a estar en las manos del hombre? ¿Adónde puede llevar el proceso de humanización? 149

FIORENZO FACCHINI

Teilhard de Chardin lo ha imaginado en el punto omega, que después hace coincidir con Cristo, que recapitula en sí toda la creación, según la visión paulina. Más allá de la interpretación de Teilhard de Chardin, la perspectiva antrópica que surge de la historia de la vida sobre la tierra encuentra una confirmación y un significado pleno en el proyecto de Dios sobre la creación y sobre la historia que es trasmutada por el Hijo de Dios, Jesucristo, en historia de la salvación del hombre y del mundo. Jesucristo no nos revela las vicisitudes del pasado, sino más bien las intenciones de Dios con relación al hombre, el diseño original del Padre centrado en Jesucristo, el verdadero significado de toda la realidad, la meta final de la historia del hombre y del mundo.

150

Una lectura por parte de un hombre de ciencia Paolo Blasi* Fiorenzo Facchini es profesor universitario de antropología en la Universidad de Bolonia y ha desarrollado su actividad científica estudiando en particular la prehistoria y la paleoantropología en colaboración con estudiosos italianos y extranjeros. Se encuentra también particularmente comprometido con la divulgación científica a través de numerosos artículos y conferencias. El periódico Avvenire le ha confiado en el año 2003 la sección semanal «Nosotros y nuestros antepasados» en las páginas de Ágora para acercar a sus lectores a la aventura del hombre. Este libro recoge esas intervenciones realizadas a lo largo de un año y representa una síntesis clara, completa y apasionante de los conocimientos científicos actuales sobre la historia evolutiva del hombre. Fiorenzo Facchini no es solo un hombre de ciencia, sino como sacerdote es también un hombre de fe y, por ello, es interesante ver cómo la relación entre ciencia y fe se desarrolla en él y si la fe condiciona su actividad científica y hasta qué punto sus conocimientos científicos se concilian con la fe.

'' Profesor ordinario de Física General en la Universidad de Florencia.

151

FIORENZO FACCHINI

Una primera respuesta la proporciona la división misma del libro en dos partes, la primera ilustra las metodologías de investigación hoy tan evolucionadas, la situación actual de los conocimientos científicos, los descubrimientos más recientes, las hipótesis más o menos fundadas, las preguntas a las que se busca responder; la segunda parte, que se titula Reflexiones de un creyente, representa un análisis personal de la relación entre los conocimientos científicos adquiridos y las hipótesis que se desprenden de ellos y lo que está escrito en los libros sagrados, en particular, en la Biblia, es decir, la visión de la fe de la historia humana. Para Fiorenzo Facchini se trata de dos puntos de partida diferentes y dos niveles diversos de conocimientos; él; como Galileo, está profundamente convencido de que, si el mundo y el hombre han sido creados por Dios, no puede existir contradicción entre la fe y los descubrimientos científicos. Por ello, el cristiano estudia la naturaleza con humildad y respeto y busca entender los secretos que la animan y que la han hecho evolucionar tal y como se presenta a nosotros. No solo eso, sino que la sorpresa y la admiración por el orden, la variedad, la complejidad, la belleza de la naturaleza se convierten casi en desconcierto ante el misterio de la grandeza de la persona humana, de sus capacidades de comprender, crear, amar y comunicar, sorpresa y desconcierto que llevan al cristiano a dar una respuesta de fe a las preguntas sobre el sentido. El científico Facchini sabe que el conocimiento científico, adquirido con la metodología experimental, es solo una parte, que es relevante, sí, pero no exclusiva, delconocimiento humano. Ese conocimiento encuentra su validez en el respeto riguroso de los cánones metodológicos universalmente compartidos y se refiere al mundo natural. En cambio, la fe ayuda al hombre a abrirse a un conocimiento metafísico y se refiere a la realidad espiritual del 152

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

hombre. Para Facchini resulta claro que la fe no puede interferir con la metodología del conocimiento científico, y que esta no se puede aplicar al conocimiento metafísico y espiritual: ¡nos encontramos ante dos planos cognoscitivos diferentes! Pero también es verdad que cada persona humana tiene una esencia unitaria en la que las diversas dimensiones de su ser y de su conocer se integran de un modo personal y único que nace de la propia especificidad y de la propia experiencia. Facchini nos hace partícipes de cómo vive él esa unidad superando las aparentes contradicciones con la conciencia, de lo incompleto de los conocimientos científicos y del carácter metafórico y emblemático de las descripciones bíblicas. Cuando el lector llegue al final del libro, no solo sabrá lo que hoy conocemos y lo que hipotetizamos sobre los orígenes, sino que se verá estimulado a reflexionar como «creyente» o «no creyente» sobre el misterio de la vida humana y su significado, y a buscar esa unidad personal en el propio ser, que lo hace único y que da valor a su vida.

153

Una lectura por parte de un teólogo Gustave Martelet, s.j . .,, La competencia científica del profesor Fiorenzo Facchini sobre la primerísima aurora de nuestra humanidad está reconocida a nivel internacional. Los signos dejados en los archivos fósiles de la Tierra son analizados por él con una agudeza impresionante y evocan el avanzar, quizá lento, pero continuo, de la peculiaridad más específica del hombre. Esta peculiaridad está de hecho sometida, desde hace millares y millares de años a una ley evolutiva que toca el espíritu del hombre -¿por qué escandalizamos todavía?- lo mismo que toca al conjunto del mundo científicamente analizable. El profesor Facchini se ha convertido en investigador feliz de un hecho tan importante como los orígenes prehistóricos del hombre. Trabajador incansable, no cesa de convocar a sus lectores a la dimensión trascendente de nuestra inalienable identidad. Al ver el hombre que hemos llegado a ser, partiendo de un punto tan lejano, por no decir tan bajo, el profesor Facchini no teme decir, desde el punto de vista cristiano, por el que no hay que avergonzarse, que ese hombre, por arcaico que parezca, ha sido también elevado a nuestro mismo destino espiritual. Por esto, el autor merece nuestro máximo reconocimiento y admiración. '' Profesor de teología en el Centre Sévres de París.

154

Referencias bibliográficas generales Aspectos científicos ARsUAGA, J. L., I primi pensatori e il mondo perduto di Neandertal, Feltrinelli, Milán 2001. CAUVIN, J., Nascita della divinita e nascita dell'agricoltura, Jaca Book, Milán 1997. CAVALLI SFORZA, L. E F., Chi siamo. La Storia della diversitá umana, Mondadori, Milán 1993. COPPENS, Y., Ominoidi, Ominidi, Uomini, Jaca Book, Milán 1988. CoPPENS, Y., La scimmia, l'Africa, l'uomo, Jaca Book, Milán 1988. DE LUMLEY, H. (DIRIGIDO POR), Origine ed evoluzione dell'uomo, Jaca Book, Milán 1985. DOBZHANSKY, TH., Levoluzione e l'ominazione, en Le origini dell'uomo, Accademia dei Licei, Roma 1973, pp. 13-31. DoBZHANSKY, TH., Le domande supreme della biologia, Ed. De Donato, Bari 1967. Eccr.ss, J. C., Evoluzione del cervello e creazione dell'io, Armando Editare, Roma 1990. EcCLES, J. c. - ROBINSON, C. N., La meraviglia di essere uomo, Armando Editare, Roma 1985. FACCHINI, F., Premesse per una Paleoantropologia culturale, Jaca Book, Milán 1992. 155

FIORENZO FACCHINI

Evoluzione umana e cultura, Ed. La Scuola, Brescia 1999. FACCHINI, F., Il cammino dell'evoluzione umana, Jaca Book, Milán 1985, 1995 (2ª ed.). FACCHINI, F., L'Uomo. Le origini, Jaca Book, Milán 1991. FACCHINI, F., Origini dell'uomo ed evolurione culturale. Profili scientifici, filosofici, religiosi, Jaca Book, Milán FACCHINI, F.,

2002. FACCHINI, F. - MAGNANI P. (DIRIGIDO POR), Miti e riti della

preistoria. Un secolo di studi sull'origine del senso sacro, Jaca Book, Milán 2000. GOULD, S. J., L'evolusione della vita sulla tierra, en «Le Scienze», 316, diciembre 1994, pp. 65-72. GRASSÉ, P. P., L'evoluzione del vivente, Adelphi, Milán 1979. JACOB, F., La logica del vivente, Einaidi, Turín 1971. LEROI-GOURHAN, A., Le fil du temps. Ethnologie et préhistoire, Fayard, París 1983. LEROI-GOURHAN, A., Le religioni della preistoria, Rizzoli, Milán 1970. LEROI-GOURHAN, A., Les chasseurs de la Préhistoire, Ed. G. Métailié, París 1983. Mxncozzr, V., Pero luomo e diverso, Rusconi, Milán 1981. MARCOZZI, V., Alla ricerca dei nostri predecessori, San Paolo, Cinisello Balsamo 1992. PIVETAEU, J., La comparsa dell'uomo, Jaca Book, Milán 1993. PIVETAEU, J., Origine et destinée de l'homme, Masson, París 1983. TATTTERSALL, l., Il cammino dell'uomo, Garzanti, Milán 1998. TEILHARD DE CHARDIN, P., Il fenomeno umano, Mondadori, Milán 1957. TEILHARD DE CHARDIN, P., L'ambiente divino, Il Saggiatore, Milán 1968. 156

Y el hombre apareció sobre la tierra. ¿Creación o evolución?

TOBIAS, PH., «Recenti sviluppi nella conoscenza dell'evoluzione degli Ominidi con particolare riferimento all' encefalo e al linguaggio, en Levoluzione dei Primati», DIRIGIDO POR c. CHAGAS, Academia Pontificia de las Ciencias, Jaca Book, Milán 1987. TOBIAS, PH., Paleoantropologia, Jaca Book, Milán 1992. Aspectos religiosos ALSZEGHI, Z. - FLICK, M., / primordi della salverza, Marietti, Turín 1979. ARNOULD, J., La teologia dopo Darwin, Queriniana, Brescia 2000. Boscm, B., Creazione nella Bibbia: terminologia, contenuti, madi espressivi, en «Divus Thomas», Ed. Studio Dominicano, (1992) pp. 9-30. DE FRAINE, J., Adamo e la sua discendenza, Citta Nuova, Roma 1968. DE FRAINE, J., La Bibbia e ['origine dell'uomo, Nuova Accademia, Milán 1968. FACCHINI, F., Le origini dell'uomo: vedute scientifiche attualil e istanza teologiche, en «Rivista di Teología dell'evangelizzazione», IV 7 (enero-junio 2000) pp. 127-145. FACCHINI, F., Le origini dell'uomo: le ragioni della scienza e le ragioni della fede, en «Sette e Religioni», 4 (octubrediciembre 1991) pp. 621-647. FESTORAZZI, F., La Bibbia e il problema delle origini, Paideia, Brescia 1966. FORTE, B., Il Dio creatore, en «Studium» 94 2/3 (1998) pp. 199-214. GALLEN!, L., Scienza e Teologia, Queriniana, Brescia 1992. GANOCZY, A., Dottrina della creazione, Queriniana, Brescia 1985. GANOCZY, A., Teologia della natura, Queriniana, Brescia 1997. GRELOT, P., Riflessioni sul problema del peccato originale, Paideia, Brescia 1968. 157

FIORENZO FACCHINI HAAG, H., Dottrina bíblica della creazione e dottrina ecclesiastica del peccato origina/e, Queriniana, Brescia 1970. MARCHADOUR, A., Genesi. Commento teologico-pastorale, San Paolo, Cinisello Balsamo 2003. MARTELET, G., Evoluzione e creazione, Jaca Book, Milán

2003. MARTELET, G., Libera risposta a uno scandalo, Queriniana, Brescia 1987. MOLAR!, C., Darwinismo e teología cattolica, Borla, Roma

1984. RAHNER, K., Saggi di Antropología soprannaturale, Ed. Paoline 1965. , RAvASI, G., La parola alla scienza, en Scienza e Bibbia número monográfico de «Creciere Oggi» X-4 (1990). ScHOONENBERG, P., Jl mondo di Dio in evoluzione, Queriniana, Brescia 1968.

158

PALABRA HOY

libros para enriquecer los temas de mayor actualidad DESCODIFICANDO A DA VINCI Los hechos reales ocultos en El Código Da Vinci AmyWelbom 9ª edición DESCODIFICANDO A MARIA MAGDALENA Verdad, leyendas y mentiras AmyWelbom EL ENGAÑO DA VINCI 100 preguntas y respuestas sobre los hechos y la ficción de El Código Da Vinci Mark Shea y Edward Sri 2ª edición ÚNICO Un joven clonado en busca de su propia identidad personal Alison Allen-Gray EL ÁNGEL DE FILIPPA Textos tomados de los diarios de Filippa Sayn-Wittgenstein Editados por: Alexander y Gabriela Sayn-Wittgenstein y Vittorio Mazzetti d'Albertis 4ª edición UNA MAGIA PROFUNDA Guía de Las Crónicas de Narnia Luis Daniel González 2ª edición LA GUERRA CONTRA LOS CHICOS Cómo el feminismo mal entendido daña a los chicos jóvenes Cristina Hoff Sommers BENEDICTO XVI Una mirada cercana Peter Seewald 2ª edición EL PLANETA PRIVILEGIADO Cómo nuestro hogar en el cosmos está diseñado para el descubrimiento Guillermo González y Jay W. Richards UN MÁS ALLÁ PARA LA HOMOSEXUALIDAD El poderoso testimonio de un viaje hacia la fe David Morrison

MI VUELTA A DIOS Cuando comencé a pensar de nuevo en Dios Peter Seewald 2ª edición MADRE ANGÉLICA La apasionante historia de una monja que fundó una televisión mundial Raymond Arroyo Y EL HOMBRE APARECIÓ SOBRE LA TIERRA ¿Creación o evolución? Fiorenzo Facchini

EDICIONES PALABRA, S.A. - Castellana, 210- 28046 Madrid Telfs.: 91 350 77 20 - 91 350 77 39 - Fax: 91 359 02 30 www.edicionespalabra.es - [email protected]