Untersuchungen zur Gestaltung und zum historischen Stoff der Johannis Coripps [1 ed.] 3110201070, 9783110201079

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Untersuchungen zur Gestaltung und zum historischen Stoff der  Johannis  Coripps [1 ed.]
 3110201070, 9783110201079

Table of contents :
Frontmatter
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Vorwort......Page 6
Inhaltsverzeichnis......Page 8
Vorbemerkungen......Page 10
1. Einleitung......Page 18
2. Die Formung des historischen Stoffs in der Johannis......Page 67
Literaturverzeichnis
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Untersuchungen zur Gestaltung und zum historischen Stoff der Johannis Coripps

Thomas Gärtner

Walter de Gruyter

Thomas Gärtner Untersuchungen zur Gestaltung und zum historischen Stoff der Johannis Coripps



Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte Herausgegeben von Gustav-Adolf Lehmann, Heinz-Günther Nesselrath und Otto Zwierlein

Band 90

Walter de Gruyter · Berlin · New York

Untersuchungen zur Gestaltung und zum historischen Stoff der Johannis Coripps

von

Thomas Gärtner

Walter de Gruyter · Berlin · New York

앝 Gedruckt auf säurefreiem Papier, 앪 das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

ISSN 1862-1112 ISBN 978-3-11-020107-9 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. 쑔 Copyright 2008 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, D-10785 Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Einbandentwurf: Christopher Schneider, Berlin Druck und buchbinderische Verarbeitung: Hubert & Co. GmbH & Co. KG, Göttingen

Vorwort Der vorliegende Band umfaßt den leicht überarbeiteten monographischen Teil meiner im Jahr 2002 von der Philosophischen Fakultät der Universität zu Köln angenommenen Habilitationsschrift. Das erste Kapitel führt in die Johannis Coripps und ihre literarischen Vorbilder ein, das zweite behandelt Coripps Verarbeitung seines (im Geschichtswerk Prokops greifbaren) historischen Stoffs. Noch nicht im vorliegenden Band enthalten ist das dritte Kapitel der seinerzeit eingereichten Habilitationsschrift, der wesentlich umfänglichere quellen- und textkritische Kommentar zur Johannis, auf welchen in den monographischen Abschnitten öfter verwiesen werden mußte. Zugleich bildet dieser Band den ersten Abschnitt eines auf drei UaLG-Bände angelegten Forschungsunternehmens zur Johannis Coripps. Der zweite Band soll eine von der DFG geförderte zweisprachige Ausgabe (mit kritischer Neuausgabe des lateinischen Textes und deutscher Übersetzung) enthalten, der dritte den bereits erwähnten Kommentar, welcher die editorischen Entscheidungen der Ausgabe stützen wird. Gedankt sei vor anderen Herrn Professor Jürgen Hammerstaedt, der mir im Kölner Institut alle Möglichkeiten zur Weiterarbeit an meinem Habilitationsunternehmen gewährte; beim Korrekturlesen der 2002 eingereichten Fassung unterstützten mich Ruth Höpfner, Axel Schuster und Dr. Sandra Zajonz.

Inhaltsverzeichnis Vorwort ................................................................................................. V Vorbemerkungen .................................................................................. 1 1. Einleitung .......................................................................................... 9 a. Die stoffliche Strukturierung der Johannis und die wichtigsten intertextuellen Verbindungslinien ...................... 9 b. Literarischer Bezugsrahmen und Gattungszugehörigkeit der Johannis ......................................................................... 26 c. Die Bedeutung antiker Vorbilder für die Großgliederung der Johannis ......................................................................... 33 d. Die Funktion klassischer Vorbilder in Hinblick auf die Ethopoiie des epischen Helden ............................................ 41 e. Die besondere Funktion von Anspielungen auf christliche Dichtungen .......................................................................... 43 f. Die Funktion corippischer Selbstzitate in Hinblick auf Sinngebung und Aufbau der Johannis ................................. 52 2. Die Formung des historischen Stoffs in der Johannis ........................ 58 a. Überblick über die Phasen der in der Johannis berührten historischen Handlung und Vorausblick auf die grundsätzlichen Tendenzen der corippischen Erzählweise.................. 58 b. Zur Rolle des Antalas in der ersten Johannis-Hälfte im Vergleich zur Darstellung bei Prokop .................................. 66 c. Corippische und prokopische Erzählweise im detaillierten Vergleich: Verlust und Wiedereinnahme von Hadrumetum und die Entscheidungsschlacht zwischen Johannes Sisiniolu und Stutias............................................................. 97 Literaturverzeichnis ........................................................................... 129

Vorbemerkungen In der Mitte des sechsten Jahrhunderts n. Chr., zur Zeit der Wiederbefestigung der römisch-byzantinischen1 Machtausübung in Nordafrika nach der Vandalenherrschaft, erneuert ein in Afrika ansässiger christlicher Dichter die lange unterbrochene römische Epik: Flavius Cresconius Corippus schildert in lateinischen Hexametern die Auseinandersetzung zwischen römischer Besatzung und afrikanischer Bevölkerung unter dem byzantinischen Feldherrn Johannes Troglita2 in den Jahren 546 bis 548. Der Autorisierung dieses Feldherrn durch Justinian, der langwierigen Anbahnung des Feldzugs (Ioh. I–IV, mit Ausschluß der Binnenerzählung in Ioh. III. IV) und einem anfänglichen Erfolg gegen die maurischen Widersacher (Ioh. V) folgt eine schwere Niederlage der Byzantiner (Ioh. VI), die schließlich durch einen endgültigen, die vorigen Kampfabschnitte überragenden Sieg aufgewogen wird (Ioh. VII. VIII).3 Schon in den ersten Worten der distichischen Praefatio, in welcher Coripp sein Werk anläßlich einer Rezitation des ersten Buches bei den Siegesfeierlichkeiten in Carthago vorstellt, wird deutlich, auf welcher Seite der Dichter innerlich steht: Er ist von Grund auf byzantinisch gesinnt und sieht seine Aufgabe darin, Johannes in der Johannis ebenso zu verherrlichen wie einst Vergil den im Zentrum seiner Aeneis stehenden trojanischen Helden Aeneas. Mit Vergil vergleicht sich Coripp tatsächlich in praef. 15 f.: Die dichterische Überlegenheit des römischen Klassikers erkennt er zwar an, weist aber andererseits Johannes als seinem eigenen Gegenstand im Vergleich zu Aeneas höheren Wert zu. Als Methoden einer umfassenden Untersuchung des umfänglichen, aus acht Büchern und knapp 5000 Hexametern bestehenden Textes bieten sich vor allem zwei Vorgehensweisen an: Zum einen kann man auf dem Wege einer vorzugsweise synchronistischen Betrachtung den Blick auf andere zeitgenössische Darstellungen der von Coripp in seinem Werk abgebilde_____________ 1

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Die Begriffe „Römer“ und „Byzantiner“ sind im Zusammenhang mit Coripp austauschbar, was für die gesamten folgenden Ausführungen gilt (sofern nicht gerade eine Unterscheidung zwischen dem östlichen und dem westlichen Kulturkreis vorgenommen wird). Alle prosopographischen Fakten über diesen Johannes sind gesammelt in The prosopography of the later Roman Empire, III A, Cambridge 1992, 644–649 s.v. Ioannes 36. Der Beiname Troglita ist nur bei Iord. Rom. 385 bezeugt (Iohannem ... patricium cognomine Troglitam). Zu diesem „dialektischen“ Ablauf des Kampfgeschehens vgl. unten Kapitel 2 a, S. 62.

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Vorbemerkungen

ten historischen Fakten richten und so versuchen, die Besonderheiten der corippischen Geschichtsauffassung und -deutung vor dem Hintergrund alternativer Darstellungen zu beleuchten, was in letzter Konsequenz auf die alte Frage nach dem Verhältnis zwischen Wahrheit und Dichtung hinausläuft. Zum anderen kann man sich aber auch vermittels einer eher diachronistischen Sichtweise vom stofflich-materiellen Gesichtspunkt der im Werk verarbeiteten historischen Gegenwart lösen und sich darum bemühen, den Ort Coripps in der Tradition der lateinischen Literatur – und insbesondere der lateinischen Dichtung – zu bestimmen und zugleich sein Verhältnis zu seinen poetischen Vorläufern zu klären. Beide Aspekte lassen sich nur unvollkommen voneinander trennen, insofern, wie sich zeigen wird, einerseits die Art der Verarbeitung der historischen Fakten in Coripps Epos von den durch seine römischen Vorgänger festgelegten literarischen Konventionen bestimmt ist und andererseits die Art, wie er vorgängige Dichtungen rezipiert, durch die Besonderheit des von ihm zu bearbeitenden Stoffes determiniert ist. Dies zeigt sich bereits an dem elementarsten Gliederungsschema, mit welchem Coripp den von ihm behandelten historischen Stoff strukturiert: Das Geschehen um den Afrika-Feldzug des Johannes figuriert in seinem Epos als Haupthandlung, während die dieser Unternehmung vorausliegenden Ereignisse, die der Dichter als unerläßliche Voraussetzungen betrachtet, um dem Leser ein adäquates historisches Verständnis zu ermöglichen, in das Gefäß einer Binnenerzählung gegossen werden, welche dem Tribunen Liberatus in der letzten Nacht vor dem ersten Kampftag unter Johannes in den Mund gelegt wird: Dieser wird im nächtlichen Feldherrnrat von Johannes aufgefordert, über diejenigen Ereignisse zu berichten, welche die gegenwärtige Notlage herbeiführten.4 Es liegt auf der Hand, daß es sich bei dieser Erzählung im nächtlichen Feldherrnrat um kein historisches Ereignis, sondern um einen Kunstgriff des Dichters handelt, welcher der Prägnanz des Werkganzen dient: Der Rahmen des Epos soll sich nicht über die Unternehmung des Johannes hinaus erstrecken, aber zugleich soll dem Leser innerhalb dieses Rahmens ein Blick in die dem Johannes-Feldzug vorausliegende historische Vergangenheit ermöglicht werden.5 Grosso modo vergleichbar ist _____________ 4

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Das Verhältnis der Binnenerzählung zur Haupthandlung fällt damit in die erste Kategorie der von G. Genette (Discours du récit, in: Figures III, Paris 1972, 65–273, hier 242 f.) typologisierten drei möglichen Beziehungen: Die Erzählung beantwortet die Frage „Quels événements ont conduit à la situation présente?“. Vgl. Genette (wie Anm. 4) 242: „la curiosité de l’auditoire intradiégétique n’est qu’un prétexte pour répondre à celle du lecteur ... et le récit métadiégétique une simple variante de l’analepse explicative“. Die im folgenden von Genette besprochenen „discordances entre la fonction prétendue et la fonction réelle“ liegen im Fall der corippischen Binnenerzählung besonders in denjenigen früheren Ereignissen, an welchen Johannes persönlich beteiligt war, die also ihm (im Gegensatz zum Leser) eigentlich nicht berichtet werden müßten. Die

Vorbemerkungen

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bereits die homerische Technik, in ein Werk, welches eine Ereignisfolge im letzten Jahr des trojanischen Kriegs beschreibt, einen Katalog derjenigen griechischen Schiffsverbände, die am Krieg teilnehmen, zu integrieren: Auch hier sollen innerhalb eines umgrenzten Erzählraums Informationen gegeben werden, die chronologisch eigentlich über den vom Dichter gesetzten Erzählrahmen hinausgreifen. Das Medium, mit welchem Coripp diese zusätzlichen Informationen seinem Epos einverleibt, nämlich die Technik der Binnenerzählung, ist natürlich seinerseits wiederum der Tradition der epischen Dichtung und im besonderen dem pathetischen Erlebnisbericht des vergilischen Aeneas vor Dido in Carthago verpflichtet. Insofern zeigt sich bereits an diesem elementaren Gliederungsprinzip, wie wenig sich die Probleme der Behandlung historischer Stoffe und der Adaptation herkömmlicher dichterischer Formen voneinander trennen lassen. In der vorliegenden Untersuchung zur Johannis Coripps wird nichtsdestoweniger als heuristisches Prinzip das Verfahren angewandt, die beiden erwähnten, eigentlich untrennbaren und sich notwendig ständig durchkreuzenden Betrachtungsweisen eben doch voneinander zu separieren. Der eine Schwerpunkt der folgenden Ausführungen ist die Herausarbeitung der Art, wie Coripp das ihm vorliegende historische Material umgeformt hat. Einer solchen Untersuchung sind nun durch die Gegebenheit der historischen Parallelüberlieferung gewisse Grenzen gezogen: Die drei unter dem Kommando des Johannes stattfindenden, oben angedeuteten Kampfphasen, welche die Haupthandlung der Johannis ausmachen, sind in der einzigen historischen Parallel-Quelle Prokop in einem Anhang zum Bellum Vandalicum nur in äußerst gedrängter Form beschrieben (II 28, 45–526 – wenig mehr als eine Teubnerseite)7, wobei kaum mehr als Erfolg _____________

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Schwierigkeit wird überwunden durch die panegyrische Tendenz, mit welcher Liberatus über diese Ereignisse berichtet: Damit schmeichelt einerseits auf der intradiegetischen Ebene der Tribun dem ihm vorgesetzten Feldherrn, und andererseits wird der Leser auf der extradiegetischen Ebene bereits auf die zentrale Rolle des Johannes in der bevorstehenden Kriegsphase (Ioh. V–VIII) vorbereitet. Die im fünften Johannis-Buch geschilderte (in Ioh. I–IV vorbereitete) erste, erfolgreiche Schlacht des Johannes entspricht bell. Vand. II 28, 46, die im sechsten Buch beschriebene Niederlage II 28, 47–49 und der sich in den beiden Schlußbüchern anbahnende letztliche Erfolg II 28, 50–52. Noch knapper ist der prokopische Abriß in bell. Goth. IV 17, 20 f. An dieser Stelle werden mit t£ te prÒtera ... kaˆ oÙ pollù Ûsteron nur die beiden für die Byzantiner erfolgreichen Kampfphasen (1) und (3) in den Blick genommen. In beiden Abschnitten wird hervorgehoben, daß die Erfolge des Johannes überraschend waren (bell. Vand. II 28, 50 ™k toà paradÒxou, in bezug auf Johannes’ Erfolg in der letzten Kampfphase; bell. Goth. IV 17, 20 eÙtuc»mata lÒgou te kaˆ ¢koÁj kre…ssw, von der gesamten Unternehmung). Eine auffällige Diskrepanz zwischen den beiden Abrissen besteht darin, daß Cusina nach bell. Vand. II 28, 50 erst in der letzten Kampfphase auf die Seite des Johannes tritt, dagegen nach bell. Goth. IV 17, 21 offenbar während der gesamten Unternehmung auf byzantinischer Seite

Vorbemerkungen

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oder Mißerfolg der byzantinischen Truppen und die unmittelbaren Folgen des jeweiligen Kampfes zur Sprache kommen. Insofern ist hier kaum Material für einen detaillierten Vergleich gegeben. Anders – und der skizzierten Untersuchungsweise wesentlich günstiger – sind die Verhältnisse8 in der Binnenerzählung des Tribunen Liberatus, welche die der eigentlichen Unternehmung des corippischen Helden Johannes vorausliegenden Ereignisse schildert: das Ende der Vandalen-Dynastie, die Machtergreifung des Geilamir, das Eingreifen des byzantinischen Feldherrn Belisarius und die folgenden Auseinandersetzungen der Byzantiner mit Einwohnern Afrikas und byzantinischen Insurgenten. Diese Ereignisfolge wird im prokopischen Bellum Vandalicum ausführlich geschildert, dessen Verfasser bei den beschriebenen Ereignissen teilweise als Begleiter des Belisarius persönlich anwesend war. Eine Untersuchung, welche Motive Coripp zur gelegentlichen Umgestaltung der bei Prokop greifbaren historischen Strukturen und zur Weglassung bestimmter Ereignissequenzen veranlaßten, wird im zweiten Kapitel (2) der vorliegenden Arbeit vorgenommen. Dieses enthält – nach einer (der Übersicht des Lesers dienenden) schematischen Aufgliederung des in der Johannis behandelten historischen Stoffs und einem Vorausblick auf die Art der corippischen Umgestaltungen (a) – zwei größere Abschnitte: Der eine (b) untersucht die Rolle des Maurenfürsten Antalas, des bedeutendsten Widersachers der Byzantiner, in sämtlichen Phasen der in der Binnenerzählung behandelten Vorgeschichte, wobei gelegentlich auch der Blick auf eine dem Antalas scheinbar konträre Figur, den römerfreundlichen Mauren Cusina, und deren dichterische Stilisierung gerichtet wird. Der andere Abschnitt (c) befaßt sich mit zwei historischen Episoden, in denen sich die Arbeitsweise des Dichters angesichts des bei Coripp wie bei Prokop gleichermaßen ausführlichen Darstellungsmodus besonders gut verfolgen läßt: einerseits der Erzählung von Verlust und Wiedergewinnung der Stadt Hadrumetum und andererseits der für beide Feldherrn tödlich endenden Schlacht zwischen dem byzantinischen Unterführer Johannes Sisiniolu und dem Insurgenten Stutias. Diese Episoden gehören in die Phasen VI und VII gemäß dem chronologischen Kurzüberblick, der am Anfang des historischen Kapitels (2 a) gegeben wird. Dem Abschnitt 2 c – und insbesondere der Behandlung der Hadrumetum-Episode – ist eine kurze Betrachtung über die narratologischen Eigenheiten der corippischen Binnenerzählung und ihr Verhältnis zu der entsprechenden Aeneis-Partie vorangestellt. _____________ 8

steht. Die Übereinstimmung mit Coripp weist wohl die Version in bell. Goth. als die zutreffende aus, vgl. unten Kapitel 2 b, S. 79 f. Zu den hier umrissenen Grundgegebenheiten der prokopischen Parallelüberlieferung vgl. Burck 382 Anm. 9.

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Die Untersuchungsmethode entspricht prinzipiell zunächst der von W. Ehlers (Epische Kunst in Coripps Johannis) geübten Betrachtungsweise, versucht also einfach, die verschiedenen Gestaltungsweisen bei Coripp und Prokop herauszuarbeiten, und dient mithin nicht primär dem Nachweis eines Abhängigkeitsverhältnisses zwischen Coripp und Prokop. Im Laufe der Untersuchung wird sich jedoch an mehreren Stellen unvermeidlich der Eindruck aufdrängen, daß der Prokop-Text bis in sprachliche Einzelheiten hinter gewissen Coripp-Partien durchschimmert. Daß eine solche Abhängigkeit des Dichters von dem Geschichtsschreiber chronologisch möglich ist, wird unten (Kapitel 2 c, S. 112 f.) gezeigt. Der restliche Teil der Arbeit (Kapitel 1 und der Detailkommentar in Kapitel 3, der den dritten Band des im Vorwort angekündigten Unternehmens bilden soll) dient dem zweiten, diachronistischen Aspekt der eingangs erläuterten Problemstellung, nämlich der Verortung Coripps in der Traditionsgeschichte der lateinischen Dichtung. In diesem Zusammenhang soll das Einwirken der vorgängigen Dichtung auf die Gestaltung dieses Epos in der Makro- wie in der Mikrostruktur nachgewiesen werden. Dem Einfluß der antiken Epik auf die Großbauform des Werkes gewidmet ist das erste, zugleich auch als Einführung in die literarische Gestalt der Johannis zu verstehende Kapitel (1). Dabei gilt es zunächst das literarische Bezugssystem, in welchem die Johannis zu betrachten ist, zu bestimmen. Die von Wilamowitz in seiner Literaturgeschichte gezogene enge Verbindung zwischen nordafrikanischer lateinischer Dichtung der Spätantike und griechischer Dichtung desselben Zeitraums konnte von der modernen Forschung nicht verifiziert werden, die sich zu Recht stattdessen der systematischen Untersuchung lateinischer Vorbilder zugewandt hat: Jürgen Blänsdorf und Erich Burck in seinem Sammelwerk „Das römische Epos“ haben die Johannis in den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts erstmals in ihrem tatsächlichen literarischen Umfeld gewürdigt. Mit dem Titel von Burcks bedeutendem Werk wird man nun bereits auf ein anderes Problem verwiesen: Darf man die durch eine distichische Praefatio eingeleiteten Hexameter Coripps, die dem letzten Abschnitt der Spätantike entstammen und somit einer Zeit angehören, in welcher die sonst die antike Literatur dominierenden Gattungsbegriffe allmählich ins Wanken geraten, überhaupt noch mit Recht als ein „antikes Epos“ ansehen? Diese Frage wird zu klären sein in Auseinandersetzung mit einer Arbeit von Heinz Hofmann (Überlegungen zu einer Theorie der nichtchristlichen Epik der lateinischen Spätantike), der, die herkömmlichen Gattungen des Epos und des dichterischen Panegyricus transzendierend, eine neue gemeinsame Gattung für die historisch-panegyrischen Texte der nicht-christlichen Epik in der lateinischen Spätantike ansetzen will. In diesem Zusammenhang wird besonders auf die Bedeutung der distichischen

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Praefatio einzugehen sein, welche die engste formale Verbindung zur Gattung des dichterischen Panegyricus darstellt, die vor allem durch die zeitgeschichtlichen Kleinepen des Claudius Claudianus repräsentiert wird. Weitere im Zusammenhang des ersten, auf die literarische Tradition abzielenden Kapitels zu behandelnde Fragestellungen sind die Bedeutung antiker epischer Praetexte für die Großgliederung der Johannis und die Funktion klassischer Vorbilder in Hinblick auf die Ethopoiie des epischen Helden. Hier sollen, über die von Blänsdorf und Burck erzielten Ergebnisse hinausgelangend und teilweise auf den Kommentarteil im dritten Kapitel vorausgreifend, die Anwendbarkeit und Nichtanwendbarkeit iliadischer, odysseischer und anderer Strukturprinzipien auf die Großbauformen der Johannis erörtert und die Bedeutung von Helden des antiken römischen Epos für die Charakterzeichnung der corippischen Figuren (insbesondere des Johannes) herausgearbeitet werden. Ein weiterer Untersuchungsschwerpunkt ist die Anverwandlung christlicher Motive und insbesondere das Verhältnis zur christlichen Dichtung. Die in Hofmanns provozierendem Aufsatztitel „Corippus as a patristic author?“ gestellte Frage läßt sich nur mit einem „Nein“ beantworten: Es ist nicht das Ziel von Coripps Epos, patristische Fragen einer Lösung zuzuführen, sondern die politisch-militärische Leistung eines byzantinischen Feldherrn zu verherrlichen. Im Rahmen dieses Vorhabens instrumentalisiert er jedoch christliche Motive, um die Werthaftigkeit des von ihm beschriebenen Geschehens zu verdeutlichen. Mit anderen Worten: Coripp befindet sich gegenüber dem Christentum auf einer wesentlich höheren Rezeptionsstufe im Vergleich zu einem patristischen Autor, der bestimmte Detailfragen der christlichen Bibelexegese zu lösen hat, oder einem Bibelepiker,9 der wie Sedulius am Anfang seines Carmen paschale (I 17–26) erst einmal die Berechtigung von christlicher Dichtung neben heidnischen Literaturgattungen wie Komödie und Tragödie herausstellen muß. Bei Coripp hat das Christentum und besonders der Wortlaut christlicher Dichtung die Funktion eines Wertekodex, dessen Anerkennung beim Leser als selbstverständlich vorausgesetzt wird, d.h. das Christliche ist nicht mehr der Gegenstand oder das Ziel der Ausführung, sondern gehört seinerseits dem Instrumentarium der poetischen Argumentationsstrategie an, ist mithin Mittel zum Zweck. Das erste Kapitel enthält folgende Unterabschnitte: zunächst (a) eine Analyse der stofflichen Strukturierung der Johannis mit besonderem Schwerpunkt auf der Aufdeckung intertextueller Beziehungen sowohl werkübergreifender als auch werkimmanenter Art. Damit werden dem _____________ 9

Zum Verhältnis von Coripps Johannis zur spätantiken Bibeldichtung vgl. jetzt Dorfbauer 192 f.

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Leser sowohl die bedeutendsten Sinnfäden innerhalb des Werkes als auch die wichtigsten Beziehungen zur vorgängigen dichterischen Tradition in einem systematischen Durchlauf durch die acht Johannis-Bücher vor Augen geführt. Zugleich kann dieser Abschnitt auch einer elementaren Orientierung des Lesers im Ganzen der Johannis dienen, worin zugleich die Rechtfertigung liegt, diesen Abschnitt an die Spitze der folgenden Ausführungen zu stellen. Darauf folgt die Klärung von literarischem Bezugsrahmen und Gattungszugehörigkeit der Johannis (b). Die folgenden Abschnitte über (c) die Bedeutung antiker Vorbilder für die Großgliederung der Johannis und (d) die Funktion klassischer Vorbilder in Hinblick auf die Ethopoiie des epischen Helden greifen teilweise zurück auf die in Abschnitt 1 a angedeuteten intertextuellen Beziehungen zu früheren Werken der paganen Dichtung, ebenso wie das nächste Unterkapitel (e) über die besondere Funktion von Anspielungen auf christliche Dichtungen die teilweise bereits in Abschnitt 1 a berührten christlichen Reminiszenzen auswertet; im übrigen findet der Leser das in diesen Abschnitten synoptisch zusammengestellte Material im Einzelkommentar (3) wieder. Ein abschließendes Unterkapitel (f) befaßt sich mit dem Sinn der intertextuellen Beziehungen innerhalb des corippischen Werks und stellt die Frage, ob es bei solchen Beziehungen (die man in herkömmlicher Terminologie auch einfach als Similien bezeichnen könnte) um bloße Spuren des dichterischen Arbeitsprozesses oder zumindest teilweise auch um bewußt angewandte artifizielle Stilmittel handelt. Dem detaillierten Nachweis der Wirkungen einzelner Vorbilder, also gewissermaßen der Mikrostruktur des literarischen Abhängigkeitsverhältnisses zwischen Coripp und seinen antiken Vorbildern, ist der den größten Teil der Untersuchung ausmachende, das dritte Kapitel (3) bildende Kommentar vorbehalten. Hier wird zugleich der Versuch unternommen, intertextuelle Imitationsforschung und herkömmliche Textkritik zu einer fruchtbaren Symbiose zu führen, ein Verfahren, das um so mehr geboten scheint, als die führende Gesamtausgabe von Diggle/ Goodyear um die literarischen Vorläufer Coripps weitgehend unbekümmert bleibt: Sie verzichtet auf einen Similienapparat, zitiert die Untersuchungen Amanns über dichterische Vorläufer Coripps nur beiläufig in der Praefatio (viii) und unterläßt es meist, neue konjekturale Vorschläge durch Parallelen aus dem in der vorgängigen paganen und christlichen Dichtung reichlich gegebenen Material abzustützen. Die auf den ersten Blick vielleicht willkürlich erscheinende Zwischenstellung des historischen Kapitels (2) zwischen die vor allem dem Verhältnis der Johannis zur literarischen Tradition gewidmete Einführung (1) und den Kommentarteil (3) hat den Vorzug, daß eine gelegentliche Einbeziehung Prokops unter Berücksichtigung der in diesem Kapitel erzielten Er-

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gebnisse ermöglicht wird. Dieses Verfahren bietet besonders bei der Kommentierung der Binnenerzählung erhebliche Vorteile, da die Erzählweise Coripps für einen modernen Leser, der die historischen Details der beschriebenen Vorgänge nicht aufgrund anderer Quellen (Prokop) vor Augen hat, an vielen Stellen nicht gerade luzide ist.10 So läßt sich oft erst mit Berücksichtigung der jeweiligen Prokop-Stelle die von Coripp behandelte historische Faktizität wirklich verstehen. Zudem wirken im Ausdruck des Dichters gelegentlich, wie sich zeigen wird, neben dem Wortlaut lateinischer dichterischer Vorbilder auch Formulierungen Prokops ein, die somit auch im Einzelkommentar berücksichtigt werden müssen.

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Erklärend zu dieser (gerade in der Binnenerzählung häufig ins Auge fallenden) Dunkelheit der corippischen Erzählweise Burck 386 Anm. 20: „Für die meisten Hörer oder Leser des Epos, das ja unmittelbar unter dem frischen Eindruck der Ereignisse vorgetragen wurde, bedurfte es kaum solcher Details [chronologischer Hinweise und personaler Verknüpfungselemente] für das Verständnis der Zusammenhänge“. Ähnlich argumentiert Ehlers Phil. 124, 1980, 134, der jedoch etwas anders auf die Vorkenntnisse des fiktiven Auditoriums bei der nächtlichen Feldherrnversammlung, die den Rahmen der Binnenerzählung abgibt, rekurriert: „Wiederholt hat sich gezeigt, daß Liberatus in seiner Rückschau die Geschehnisse weniger darstellt als andeutet. Dies könnte insofern als situationsgerecht und sinnvoll erscheinen, als Schlafenszeit gekommen ist und vieles dem Feldherrn, das eine oder andere auch dem sonstigen Auditorium bekannt sein mochte.“ Unter Heranziehung moderner narratologischer Terminologie kann man die verschiedenen Nuancen der beiden Erklärungen folgendermaßen differenzieren: Ehlers’ Erklärung bezieht sich auf den intradiegetischen Zuhörer (d.h. das Auditorium innerhalb des Erzählkosmos der Johannis, an welches sich der Binnenerzähler Liberatus richtet), dagegen rekurriert Burck auf den extradiegetischen Rezipienten der Binnenerzählung (und des ganzen Epos), nämlich den zeitgenössischen Leser der Johannis.

1. Einleitung a. Die stoffliche Strukturierung der Johannis und die wichtigsten intertextuellen Verbindungslinien 11 Buch I An das Prooemium (1–26) und eine allgemeine Schilderung der Zustände im verwüsteten Afrika (27–47) schließt sich die breite Darstellung einer Reflexion Justinians über den rechten Feldherrn an, der dieser Mißstände Herr werden könnte; diese Reflexion gibt dem Dichter Gelegenheit zu einer ausführlichen Beschreibung von Johannes’ früheren Leistungen in Persien (48–109). Nach der Herbeiholung des Johannes (110–124), der Ausrüstung des Feldzugs (125–130) und der Instruktion des Feldherrn in Hinblick auf seine künftige Aufgabe (131–158) erfolgt der Aufbruch (159– 170). Die Vorbeifahrt am trojanischen Strand gibt Gelegenheit zu einer Aufzählung einiger Schauplätze der Aeneis (171–196); diese äußerlich dem Besuch Caesars in Troja im IX. Pharsalia-Buch nachgebildete Episode hat zugleich die Funktion, auf einer oberflächlichen Ebene eine Beziehung zur wichtigsten literarischen Bezugsfolie der Johannis, nämlich der Aeneis-Handlung, herzustellen. Die folgende, fast belanglos anmutende Episode von der kindlichen Selbst-Identifikation von Johannes’ Sohn Petrus mit dem ihm aus der Aeneis-Lektüre vertrauten Ascanius (197–207) inauguriert ein Motiv,12 welches im VII. Buch auf der hintergründigeren Ebene der literarischen Anspielung fortgeführt wird (ungewöhnlich und interessant ist der besondere Modus der Vergilrezeption in dieser Szene: Die Aeneis wirkt nicht wie üblich als literarisches Vorbild auf der Ebene des dichterischen Verfassens, sondern als ein literarisches Monument auf der Ebene des erzählten Geschehens, gewissermaßen intradiegetisch, näm_____________ 11

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Um die folgende Analyse der Johannis-Struktur lesbar zu halten, wird auf Querweise auf den Kommentar und die Angabe von Stellen anderer Autoren weitestgehend verzichtet. Selbstverständlich können die Einzelheiten zu den berührten Imitationsverhältnissen wie auch der Wortlaut der an den Imitationsprozessen beteiligten Partien an den entsprechenden Stellen im Kommentar verifiziert werden. Eine synoptische Zusammenfassung der Johannis bietet jetzt auch Zarini, Rhétorique 142 ff.; Aufbauskizzen der einzelnen Bücher ebendort 36 ff. Zum Petrus-Ascanius-Motiv vgl. Dorfbauer 196 ff., der die Fortführung im VII. Buch nicht berücksichtigt und auf der Isoliertheit dieses Motivs insistiert.

1. Einleitung

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lich als Lektürestoff einer handelnden Person).13 Nach einer Zwischenstation in Sizilien (208–240) begegnet Johannes auf der Überfahrt nach Afrika im Traum eine maurische Teufelsgestalt (241–258). Die KontrastBeziehungen dieser Episode zu ihrem Vorbild, der Konfrontation des lucanischen Caesar am Rubicon mit der personifizierten Patria, machen den Charakter der sich anbahnenden Konfrontation deutlich: Es handelt sich nicht um einen das Gewissen belastenden Konflikt eines Feldherrn mit seinem eigenen Volk, sondern um eine Auseinandersetzung mit einer fremden teuflischen Macht, in welcher Johannes von vornherein auf der rechten Seite steht, wie auch der über das lucanische Vorbild hinausgehende Auftritt einer zweiten, offenbar als Engel zu deutenden Gestalt zeigt, welche Johannes auffordert, ihr zu folgen; entsprechend begegnet auch der corippische Johannes seiner Erscheinung wesentlich furchtloser als der lucanische Caesar (258–270). Nach einer Textlücke setzt die Überlieferung in einer Seesturmszene wieder ein (271–322): Johannes hält in seiner Bedrängnis eine verzweifelte Rede (286–305), die sich jedoch im Gegensatz zu ihrem Prototypon im ersten Aeneis-Buch an den christlichen Gott wendet, welcher dann auch (wie Neptun in der Aeneis) die Fluten beruhigt (310–322), wobei Coripp passenderweise eine Wendung aus der sedulianischen Bearbeitung der Episode von Christi Sturmbesänftigung heranzieht. Der sich dem Feldherrn vom Schiff aus bietende Blick auf das vom Krieg verbrannte Afrika (323–340, kulminierend in einem ovidisch geprägten Vergleich mit der bei Phaethons Sturz vom Sonnenwagen verbrannten Erde) erregt seinen nur mühsam unterdrückten Zorn (341–349). Die Darstellung der Landung (350–410) gibt Gelegenheit zu einer zweiten Retrospektive in die Vergangenheit des Johannes: Er erinnert sich in einer wörtlichen Rede an das Lager seines früheren Kommandanten Belisarius und kommt dabei zugleich wehmütig auf seinen verschiedenen Bruder Pappus zu sprechen, der ihn auf jenem Feldzug begleitete; die nostalgische Rückwendung ist einer dichterischen Fiktion in den statianischen ‚laudes Crispiniǥ (silv. V 2) verpflichtet, wo der Blick in ähnlich nostalgischer Weise zum früheren Kommando von Crispinus’ Vater zurückgerichtet wird. Nach erneutem Aufbruch zu Schiff erreicht man in drei Tagen Carthago (411–416), wo Johannes sein Heer erstmals ins Feld rücken läßt (417–459). In einem Zwischenlager erreicht Johannes ein Gesandter des _____________ 13

Den „metatextuellen“ Charakter dieser Episode betont P. Galand-Hallyn 76 Anm. 13: „ce passage confirme symboliquement non seulement l’assimilation de Jean et Pierre à Enée et Iule, mais aussi celle de Corippe à Virgile lui-même“. Vgl. auch Romano 17 und C.O.T. Moreschini, La Iohannis Corippea 265 Anm. 68. Hajdu 172 f. sieht den Grund für die „implizite“ Gestaltung des Aeneis-Vergleichs als subjektive Vorstellung des Knaben Petrus darin, daß Coripp einen auktorialen, die Erzählung unterbrechenden Vergleich des Johannes mit Aeneas nach Art spätantiker Panegyrik vermeiden wollte.

a. Stoffliche Strukturierung

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Antalas (Maccus), der ihm in einer einschüchternden Rede vorhält, wie er trotz seiner persönlichen Anwesenheit bei der katastrophalen Niederlage des römischen Feldherrn Solomon die Mauren in solcher Weise unterschätzen könne (460–493). Damit fällt ein zweites Streiflicht auf die ‚afrikanische Vergangenheitǥ des Johannes, allerdings aus einer entgegengesetzten Perspektive gegenüber dem ersten Fall (anläßlich der Landung in Afrika): Dort erinnerte sich Johannes an seinen erfolgreichen früheren Befehlshaber Belisarius, während hier das Augenmerk auf das spätere Desaster des Solomon gerichtet wird. Auf die hochmütige Mitteilung des Antalas reagiert Johannes mit einer von Coripp ausdrücklich bewunderten Gelassenheit (494–508), die in Coripps späterem Werk ‚In laudem Iustiniǥ eine enge Entsprechung in der Reaktion des Kaisers auf die ähnlich hochmütige Avaren-Gesandtschaft findet: Johannes verschiebt seine Antwort um einige Tage und richtet die Gesandten nicht etwa hin (was Coripp trotz des Gesandtenstatus als den ohne weiteres zu erwartenden Normalfall zu betrachten scheint, vgl. I 500 f. illis superesse salutem/ Quis potuit sperare viris?), sondern beläßt sie in privater Verwahrung. Am nächsten Morgen richtet Johannes beim Aufbruch eine Unterweisung an das Heer über die heimtückische Kampfweise der Mauren und mögliche Schutzmaßnahmen, die inhaltlich vor allem die Erfahrungen des lucanischen Curio in der Afrika-Episode am Ende des vierten Pharsalia-Buchs berücksichtigt; diese Rede wird mit lautem Beifall aufgenommen (509–581).

Buch II Die Mauren ziehen sich nach der Ankunft des Johannes sogleich in die Berge zurück, wo sie, wie der Dichter in einer hyperbolischen Beschreibung ausmalt, nahezu alle Bäume in Beschlag nehmen (1–22). Eine Anrufung an Justinian (23–27) leitet einen Katalog der Maurenstämme (28–84) und ihrer auswärtigen Bündner (85–161) ein. Das weiter vorrückende römische Heer wird erstmals mit den Mauren konfrontiert (162–186): Geisirith und Amantius, die gemäß den von Johannes am Ende des ersten Buchs gegebenen Anweisungen als erkundende Vorhut fungieren, werden von einem plötzlich erscheinenden Aufgebot der Mauren zum Rückzug gezwungen (187–234). Als Johannes die Nachricht von der Bedrängnis seiner Vorhut erhält, bricht er mit der Hauptmacht schleunigst auf und zwingt seinerseits die Mauren zum Rückzug (235–264). Nachdem er seine Vorhut unversehrt vorgefunden hat, schlägt er in geringer Entfernung zum Feind ein Lager auf (265–287). Im folgenden schildert der Dichter den inneren Zwiespalt des Feldherrn, der sich zwischen der Rücksicht auf Kriegsgefangene in maurischer Hand einerseits und seiner Kampfeslust ande-

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rerseits hin- und hergerissen sieht, wobei ein an die biblische Parabel von Weizen und Unkraut anknüpfendes Gleichnis (299–304) der Schilderung von Johannes’ Abwägen eine deutlich christliche Nuance verleiht (288– 311). Nach einem beratenden Gespräch mit seinem Intimus Ricinarius über dieses Dilemma (312–355) entschließt sich Johannes, nun seinerseits einen Gesandten zu Antalas zu schicken mit dem Auftrag, diesen aufzufordern, sich wieder auf die Seite der Römer zu begeben, und für den Fall einer Weigerung eine katastrophale Niederlage gegen die Römer auszumalen, bei der das Bild des Maurengotts Gurzil zertrümmert und alle Heiden in die Flucht geschlagen werden sollen (356–413); die hier ausgemalte Situation bewahrheitet sich am Ende des fünften Johannis-Buchs nach der ersten Schlacht. Während sich der Gesandte auf den Weg macht, bricht die Nacht herein, die zu einer dichterischen Ekphrasis des Zusammenspiels von Sternen und Wachfeuern Anlaß gibt (414–434). Das zweite Buch endet mit einer deutlich antithetisch gestalteten Beschreibung der Träume von römischen und maurischen Soldaten: Im Traum erleben die Römer schon ihren triumphalen Sieg, während die Mauren die schreckliche Verwüstung ihres eigenen Lagers hilflos mit ansehen müssen (435–488).

Buch III Das dritte Buch schließt an das zweite an mit der klassischen Antithese „alle schlafen, nicht aber der Anführer“, wobei sich Coripp formal deutlich an den Auftakt des dritten Thebais-Buchs des Statius anlehnt. Beschrieben wird eine nächtliche Beratung zwischen Johannes und anderen Befehlshabern (1–12); Johannes kommt mit einer ähnlichen wehmütigen Wendung, wie sie im ersten Buch unmittelbar nach der Landung in Afrika zu beobachten ist, auf die Zeit unter Belisarius zu sprechen und insbesondere darauf, in welch befriedetem Zustand sich Afrika nach dessen Erfolgen befand. Er erkundigt sich nach den Gründen für den während seiner Abwesenheit eingetretenen Umschwung (13–40). Gentius antwortet darauf, die geeignete Person, um dies darzulegen, sei der in Afrika heimische Tribun Liberatus (41–51). Dieser hebt mit einer dem Beginn der Binnenerzählung des Aeneas im zweiten Aeneis-Buch verpflichteten Bekundung seines eigenen Schmerzes (52–62) an, die Ereignisse der letzten Jahre zu erzählen. Damit tritt den auf die persönliche Vergangenheit des Johannes bezüglichen Retrospektiven im ersten Johannis-Buch nunmehr eine objektive Darstellung der Vergangenheit an die Seite (insofern Liberatus’ fast anderthalb Bücher einnehmende Binnenerzählung die Ereignisse sicherlich im Sinne des Dichters ausführen wird). Die Schilderung des Unglücks von Afrika beginnt wie eine Biographie des Antalas, dessen Geburt in eine Zeit

a. Stoffliche Strukturierung

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des harmonischen Friedenszustands in Afrika hineinfällt (63–78). Die erste konkrete Episode, die berichtet wird von dem Knaben, der wie der claudianische Rufinus von der Mutterbrust der Furie Megaera gesäugt wird (79 f.), ist die Erteilung eines delphischen Orakels, welches von Antalas’ Vater Guenfan eingeholt wird. Das Ergebnis der breit ausgestalteten, teilweise vom fünften Pharsalia-Buch beeinflußten Szene (81–155) ist eine in Oratio recta wiedergegebene Prophezeiung (107–140), die den Mauren einen schnellen durch Antalas verursachten Aufstieg und einen ebenso schnellen Sturz voraussagt (im Zentrum der Prophezeiung steht eine Kontrastimitation von Juvencus’ Versifikation der Worte des alten Simeon beim Anblick Jesu, 123 f.). Die zweite Stufe der Erzählung berichtet vom Viehraub (kulminierend in einem Vergleich mit dem vor allem aus der Aeneis bekannten Riesen Cacus) und anderen Partisanen-Unternehmungen des Antalas gegen die Vandalen (156–183). Wirklich politische Dimension gewinnt das Treiben des Antalas jedoch erst bei seinem in einer GebirgsSchlacht errungenen Sieg über den militärisch unfähigen Vandalen-König Hildimer, welche zu dessen Absetzung und zur Herrschaft Geilamirs führt (184–264). Die sich daraus ergebenden chaotischen Zustände verursachen ein Eingreifen (Ost-)Roms, wobei sich Johannes persönlich, wie der Erzähler nicht zu erwähnen versäumt, erhebliche Verdienste um die Wiederherstellung eines glücklichen Friedenszustands erwirbt, der zehn Jahre währen sollte und nur von wenigen militärischen Ereignissen (einer Auseinandersetzung mit aufständischen Mauren, vor allem dem Aurasier Iaudas, und der Insurrektion des Stutias) getrübt wurde, die jedoch alle – nicht zuletzt durch die vom Erzähler mehrfach betonten Leistungen des Johannes selbst – für die römische Seite glücklich enden (265–319). Einer breiten Ekphrasis des behaglichen Friedenszustands (320–335) folgt die Peripetie: Eine Pest bricht aus, die einen allgemeinen Sittenverfall und insbesondere das Aufkommen einer Flut von Prozessen um die Hinterlassenschaften der Umgekommenen nach sich zieht (336–379). Für dieses Verhalten straft Gott die Menschen, indem er den über den Tod seines Bruders erzürnten Antalas aktiviert, der in seinem Herzen den Keim des Krieges zurückbehalten hat und jetzt ferne afrikanische Stämme herbeiruft und zu Plünderungen auf römischem Gebiet anstiftet (380–400). Im folgenden wird die höchst unglückliche Niederlage des Solomon beschrieben, die ähnlich verläuft wie die im vierten Buch geschilderte Entscheidungsschlacht des Johannes Sisiniolu gegen Stutias: der byzantinische Feldherr hat das Treffen eigentlich schon gewonnen, da wendet sich durch den plötzlichen Auftritt des Guntarith das Geschick: Solomon wird von seinen eigenen Leuten im Stich gelassen und kommt im Kampf um; daraus ergibt sich erneut ein chaotischer Zustand von allgemeiner Unsicherheit

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1. Einleitung

und Plünderungen, wobei sich besonders Antalas und Stutias hervortun (401–460).

Buch IV Angesichts der am Ende des dritten Buchs erfolgten Nennung des Antalas (III 459) wiederholt der Erzähler die bereits anfangs der Erzählung vorangestellte Bekundung seines eigenen Schmerzes (1–7). Darauf hebt er an, die heimtückische Hervorlockung und Übertölpelung der römischen Besatzung von Hadrumetum durch Antalas und Stutias zu beschreiben, welche zum Verlust der Stadt führt (8–65); allmählich verlassen die nunmehr unter maurischem Kommando stehenden Bewohner auf Anraten des Erzählers und seines Kameraden Marturius heimlich die Stadt, die später wieder in römische Hand fällt (65–81). In derart unsicherer Lage kommt der neue römische Kommandant Ariobindus nach Afrika, der die sofort einsetzende Fluchtbewegung der Mauren (die deren am Anfang des zweiten Buchs geschildertem Verhalten nach der Ankunft des Johannes entspricht) nicht auszunutzen versteht (82–86). Der Erzähler bekundet seine ungünstige Meinung über diesen neuen Befehlshaber durch den direkt ausgesprochenen Wunsch, er hätte gar nicht erst kommen sollen (85 f.). Es folgt eine exkursartige, vom Pharsalia-Prooemium beeinflußte Klage (86–102) über die Auswirkungen der Zwietracht zwischen Befehlshabern (Ariobindus und dem bei Coripp nicht genannten Sergius). Als positives Gegenbild tritt diesen der Unterkommandant Johannes Sisiniolu gegenüber, dessen heroische Haltung – nach der Beschreibung eines ersten, gescheiterten Unternehmens – durch eine äußerste Opferbereitschaft signalisierende Feldherrnrede bekundet wird (103–135). Die im folgenden beschriebene Schlacht, in der sich dieser Johannes auf das Rühmlichste hervortut, scheint auf einen römischen Sieg hinauszulaufen, bis sich durch das plötzliche Erscheinen des Stutias und einiger anderer römischer Deserteure das Blatt zugunsten der Mauren wendet. Stutias wird von Johannes Sisiniolu durch einen Pfeilschuß tödlich verwundet, doch ändert dies nichts mehr an der Flucht der Römer, die wegen der schreckenerregenden Gestalt des Stutias das Weite gesucht haben (136–190). An einem steilen Flußufer kommt es zu einem ähnlichen Massenabsturz wie bei der im dritten Buch geschilderten Niederlage des Vandalenkönig Hildimer; die Darstellung vom Tod des Johannes Sisiniolu scheint in einer Textlücke verlorengegangen zu sein (191–204). Dieser Todesszene wird als Kontrastbild die Wiedergabe der reuevollen Rede des sterbenden Stutias entgegengestellt (205– 218). Die hier angedeutete Unterweltsszenerie korrespondiert zugleich mit der Todesszene des Putzintulus im achten Buch, was durch verbale Ent-

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sprechungen und kontrastierende Anspielungen in beiden Reden auf eine lucanische Unterweltsszene deutlich wird. Nach dem Tod des Stutias scheint sich eine für die Römer günstige Entwicklung zu ergeben, die jedoch wieder (wie in der letzten Schlacht Solomons, die im dritten Buch geschildert wird) durch das Eingreifen des Guntarith unterbunden wird, der Ariobindus auf heimtückische Weise des Kommandos beraubt und darauf seinerseits auf Betreiben des greisen Athanasius von dem Armenier Artabanus beseitigt wird (219–242). An dieser Stelle schließt die Erzählung des Liberatus mit einem Hilfsappell an Johannes (243–246). Die berichteten Mißstände verstärken den Kriegszorn der Zuhörer (247–255). Am nächsten Morgen kommt es nach einem in Oratio recta wiedergegebenen Gebet des Feldherrn zu einer Heeresversammlung (256–303). Inzwischen kehrt der Gesandte des Johannes von Antalas zurück; er berichtet von der Erfüllung seines Auftrags im Lager der Mauren und von der ablehnenden Antwort des Antalas (Vorbild ist die Rede des latinischen Gesandten Venulus nach seiner Rückkunft von Diomedes im elften Aeneis-%uch). Antalas stellt in einer (von dem Gesandten direkt wiedergegebenen) Rede die Untreue der Römer heraus, gegenüber denen er sich loyal verhalten habe und die ihm diese Treue schlecht gedankt hätten, wie sich insbesondere an der Ermordung seines Bruders Guarizila durch Solomon und der Undankbarkeit des Artabanus zeige, den er bei der Beseitigung des Insurgenten Guntarith unterstützt habe. Die Rede schließt mit ähnlich drohenden Worten wie die dem Johannes im ersten Buch mitgeteilte Botschaft des Antalas (304–392). Mit den Aussagen des Antalas über die Vergangenheit (unter Solomon und Artabanus) wiederholt sich die schon in der ersten Antalasrede (die im ersten Buch vom Gesandten Maccus überbracht wird) angewandte Technik, den Rückblick auf die der Johannis vorausliegende Vergangenheit auch aus der Perspektive der maurischen Seite zu gestalten. Die Rede versetzt das Heer in Empörung und verstärkt so den Kriegszorn der Römer (393–398). Darauf hält Johannes eine ermunternde Rede, die das stets gegen die Feinde der Römer gerichtete Wirken der Fortuna hervorhebt, was sich vor allem am Untergang von Guntarith und Stutias zeige (399–456). Damit ist die Darstellung der Vergangenheit aus den verschiedenen Perspektiven der betroffenen Parteien abgeschlossen. Nach der Rede des Johannes ordnet sich das Heer zur Schlacht (457–471). Hierdurch ist der Anlaß zu einer katalogartigen Aufzählung der römischen Bündner gegeben (472–563). Die Ausübung des Oberkommandos durch Johannes wird durch zwei ungewöhnliche Gleichnisse beleuchtet, wobei das zweite einer Illustration des im Pfingstwunder wirksamen Heiligen Geists bei Paulinus von Nola nachgebildet ist (564–582). Ricinarius tritt erneut als Intimus des Johannes in Erscheinung (583–594); durch eine Reminiszenz an Paulinus von Petricordia wird er geradezu im Lichte hagiographischer

1. Einleitung

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Heiligkeit geschildert. Der Abschluß des vierten Buchs (sofern Löwes konjekturale Abgrenzung zutrifft)14 wendet sich wieder der maurischen Gegenseite zu: Beschrieben werden die nächtlichen Schlachtvorbereitungen durch den Priester Ierna, der die maurischen Viehherden in einer labyrinthartigen Anordnung auf dem Schlachtfeld verteilt (das Gleichnis mit dem daedalischen Labyrinth speist sich aus dem Peleus-Epos Catulls; die militärische Technik wurde bereits im Bündnerkatalog des zweiten Buches im Zusammenhang mit dem Stamm Austur erläutert). Die im folgenden wiedergegebene Schlachtordnung der aufbrechenden Mauren gibt Anlaß zu einer Aufzählung der wichtigsten Kommandanten, womit die viel ausgreifendere Katalogisierung der römischen Bündner (deren eigentliches Gegenstück im zweiten Buch zu finden ist) ein gewisses Gegengewicht erhält (595–644); zugleich erinnert der Abschluß eines Buchs mit der Aufzählung feindlicher Bundesgenossen an das Ende des siebenten AeneisBuchs.

Buch V Das fünfte Buch beginnt (nach Löwes konjekturaler Abtrennung) mit einer frontalen Gegenüberstellung beider Heere (1–7). Antalas erkennt Johannes und will ihm begegnen, ergreift dann aber doch die Flucht und zieht sich in die eigenen Reihen zurück (8–21). Plötzlich bricht aus den maurischen Truppen ein Götzenstier des Gottes Gurzil aus, der von einem römischen Reiter erlegt wird (22–36). Dieses zunächst sonderbar erscheinende Motiv entspricht der Tötung des zahmen Hirsches der Hirtentochter Silvia im VII. Aeneis-Buch und markiert den eigentlichen Kampfbeginn. Im folgenden kontrastiert der Dichter die Anrufungen heidnischer Gottheiten von seiten der Mauren (die gleiche Aufzählung begegnet wieder bei den magischen Verrichtungen der Mauren vor der letzten Schlacht in Ioh. VIII 304–307) und die weithin hallenden Gebete der christlichen Römer (37–49). Nach einer allgemeinen Beschreibung des beginnenden Massenkampfs (50–71) folgt eine Reihe von Einzelszenen: zunächst eine Aristie des Ricinarius (72–79), die Fluchtbewegung und die Rückkehr der maurischen Reiter in den Kampf (80–88), auf die Johannes mit einer Ermunterung an seine Leute reagiert (88–98), dann eine Aristie des Johannes mit diversen Tötungsszenen, die von einem Vergleich mit Juppiter im Gigantenkampf und Achill im trojanischen Krieg beschlossen wird (99–158). Darauf ermuntert Bruten die bereits flüchtenden Mauren mit einer Rede und führt damit eine Rückkehr seiner Truppen auf das Schlachtfeld herbei, was durch einen _____________ 14

Vgl. den Kommentar zu Ioh. V 22–36.

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Vergleich mit einem Steuermann illustriert wird, der das zuvor von einem Unwetter bedrängte Schiff wieder auf Kurs bringt und seine Matrosen ermutigt; die sprachlichen Einzelheiten sind der Seesturmschilderung im ersten Johannis-Buch entnommen (159–194). Die Lage der Mauren verbessert sich vorübergehend, jedoch führt die Begegnung zwischen Hisdreasen und dem römischen Tribun Marcianus wieder eine Peripetie zugunsten der Römer herbei (195–223). Durch die Erfolge des Tribunen wird Antalas auf den Plan gerufen, der das bisherige Kriegsgeschehen nach maurischer Art aus einem Hinterhalt auf einem Hügel beobachtet hatte; Antalas erlegt Marcianus; seine Aristie stärkt wiederum die Position der Mauren, doch ändert sich diese Situation erneut durch die Aristie des römischen Tribunen Zudius, der von dem auf einem Hügel in einem Hinterhalt liegenden Mauren Sidifan und dessen Truppen erlegt wird, ganz entsprechend der vorausgegangenen Szene zwischen Antalas und Marcianus (224–276). Einer daraufhin einsetzenden Fluchtbewegung der Römer tritt Johannes entgegen; im folgenden werden die Aristien der Römer Ariarith, Ziper, Ricinarius, Solumuth, Geisirith und Bulmitzis beschrieben (277– 348). Anschließend kommt es zu einer erbitterten Schlacht um das maurische Lager, bei der Ierna und Antalas ihre Leute zu äußerstem Widerstand antreiben; auf der anderen Seite ermutigt Johannes seine Truppen, dessen Stimme mit dem Donner Juppiters verglichen wird; die wörtlich wiedergegebene Ermunterungsrede wird von Johannes bekräftigt, indem er eines der von den Feinden aufgestellten Kamele (vgl. den Schluß des vierten Buches) erlegt (349–438). An anderen Stellen der Schlacht tun sich die Römer Gentius, Putzintulus, Fronimuth, Marcentius, Cusina, Tarasis und Ifisdaias hervor. Der endgültige Durchbruch der Römer in das maurische Lager wird mit einem Gleichnis über einen gefällten Baum (473–476) verdeutlicht, dessen Vorbild im zweiten Aeneis-Buch den Untergang Trojas illustriert (Aen. II 626–631). Die römischen Truppen plündern Hab und Gut der Mauren (439–492). Ierna versucht mit dem Götzenbild des Gurzil zu Pferde zu fliehen; er selbst wird getötet, das Bildnis Gurzils wird eingeäschert, während ringsum die maurischen Scharen die Flucht ergreifen, womit das von Johannes dem Antalas in seiner Antwort auf dessen Gesandtschaft im zweiten Buch ausgemalte Schreckensbild seine Erfüllung findet; die Schilderung von Iernas Tod mündet in eine boshafte Umbiegung der mitleidsvollen Worte, mit denen Vergil den Tod des Priamus beschreibt (493–521). Das Buch schließt mit der Bemerkung des Dichters, daß alle Heiden umgekommen wären, wenn sich der Sonnenuntergang verzögert hätte, wie es einmal im biblischen Buch Iosua vorgekommen ist; der schließlich geschilderte schnelle Sonnenuntergang bildet eine inhaltliche wie kompositionelle Kontrastimitation zum verzögerten Sonnenaufgang zu Beginn des siebten Pharsalia-Buchs (522–527).

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Buch VI An eine Schilderung der Nachtruhe der Römer (korrespondierend mit der Darstellung der letzten Nacht v o r der Schlacht im zweiten Buch) und der nächtlichen Flucht der Mauren (mit einem Anklang an die Flucht des Pompeius nach Pharsalus im Eingang des achten Buchs Lucans) schließt sich eine Ekphrasis des folgenden Sonnenaufgangs an: Nach einem morgendlichen Dankgebet (wobei die pietas des betenden Feldherrn durch einen kunstvollen Kontrastbezug auf die sedulianische Gestaltung einer biblischen Episode herausgearbeitet wird) resümiert Johannes in einer Ansprache vor dem Heer den errungenen Erfolg und plant sein weiteres Vorgehen; der Anfang dieser Szene (Sonnenaufgang – morgendliches Gebet – Versammlung der Gefährten – Resümee des errungenen militärischen Erfolgs) orientiert sich am Auftakt des elften Aeneis-Buchs (1–52). Triumphal zieht Johannes in Carthago ein, wo zugleich die Spolien und die Kriegsgefangenen ausgestellt werden (53–103). Auf der Gegenseite sammelt Carcasan die Überreste des maurischen Heeres und sucht diese in einer Rede zu neuem Kampf zu stärken (104–126). Bruten bekräftigt dieses Anliegen in seiner Antwortrede, und das Volk schließt sich mit begeistertem Geschrei an (127–144). Carcasan holt ein Orakel des Iuppiter Ammon ein, welches in doppeldeutiger Formulierung den Mauren einen großen Erfolg vorauszusagen scheint (145–187); wie in der im dritten Buch erzählten Geschichte von Antalas’ Aufstieg15 gründen sich die Hoffnungen der maurischen Seite wieder auf ein Orakel einer heidnischen Gottheit.16 Carcasan sammelt Truppen und erneuert den Kampf; die Wiederaufrüstung wird durch ein Gleichnis mit dem von Hercules im Ringkampf besiegten Riesen Antaeus illustriert, der jedesmal, wenn er die Erde berührt, neue Stärke erhält, wobei zugleich eine kunstvolle Beziehung zu dem Vergleich des Antalas mit Cacus innerhalb der Binnenerzählung des dritten Buchs hergestellt wird (188–220). Auf die Nachricht vom erneuten Heranrücken der Feinde reagiert Johannes (wie auf den ersten Anblick des vom Krieg verbrannten Afrika im ersten Buch) mit einer Zornaufwallung, die er dann jedoch kraft besserer Einsicht unterdrückt. In einer Rede erläutert er seinen Plan, den Kampf von Byzacium fernzuhalten (221–254). Mit seinen Bündnern bricht Johannes in südliche Gebiete auf; die von der Fama überbrachte Nachricht von Johannes’ Herbeirücken veranlaßt die Mauren zum sofortigen Rückzug in unwirtliches Gelände (255–291). Doch auch beim verfolgenden römischen Heer greift Durst um sich, was durch einen Ver_____________ 15 16

Ehlers Phil. 124, 1980, 135 sieht die Korrespondenz der beiden Orakelszenen nur in ihrer formalen Übereinstimmung und beurteilt sie als eine „peinliche Dublette“. Das umgekehrte Motiv begegnet bei Claud. carm. 21 (cons. Stil. I), 255 f. nec q u a m v i s t r i s t i b u s Hammon/ R e s p o n s i s alacrem potuit Nasamona morari.

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gleich mit der Situation Adrasts und des Argiverheers im vierten ThebaisBuch verdeutlicht wird (292–308). Die Soldaten bekunden ihre Not, wobei eine Rede im neunten Pharsalia-Buch angesichts der Schlangenplage als Vorbild dient (309–325). Johannes sucht seine Leute in einer Rede zu ermuntern, doch tritt erschwerend ein weiteres Unglück mit dem Verlust der Pferde durch verdorbenes Weidegras hinzu (326–365). Darauf begibt sich Johannes in Küstennähe, wo die Soldaten ihren Durst an einem Fluß stillen können, und sucht vergeblich Nahrung auf dem Seeweg herbeischaffen zu lassen (366–390). Inzwischen äußert der Nomadenstamm der Astricen in einer Gesandtschaftsrede seine Absicht, sich den Römern unterzuordnen (Vorbild ist die Masinissa-Episode im sechzehnten Buch der silianischen Punica), während sich die Soldaten durch eine weitere ihren Hunger bekundende Rede bemerkbar machen; ihre Äußerungen werden jedoch von Ricinarius unterdrückt. Unterdessen schließt Johannes unter geschickter Bewältigung der Situation mit den Astricen Frieden (391–436). Die sich noch immer in der Wüste befindenden und unter dem Durst leidenden Mauren werden inzwischen von römischen Spähern gesichtet (437–454). Am nächsten Tag, der mit einer an den Auftakt des siebenten PharsaliaBuchs anklingenden Formulierung als Unglückstag für die Römer markiert wird, trifft die (zunächst unsichere) Nachricht über den Aufenthalt des Feindes ein. Der zu diesem Zeitpunkt römerfreundliche Afrikaner Cusina empfiehlt unter allgemeiner Zustimmung, den Fluß, zu welchem sich die durstigen Feinde bewegen müssen, zu besetzen. Johannes widersetzt sich zunächst dem Plan, kann aber dem göttlichen Willen, der einen anderen Ablauf der Ereignisse plant, nicht standhalten und setzt das Heer in Bewegung, während sich die Mauren wieder zurückziehen (455–491). Einem Gebot des Feldherrn, bis zum nächsten Tag nur den Fluß zu verteidigen, wird keine Folge geleistet: Eine römische Vorhut gerät in ungeordneten Kampf mit den Mauren (492–511). Während Johannes seine Truppen ordnet, erreicht ihn die Botschaft vom erfolgreichen Kampf seiner Vorhut, die schon die Feinde in die Flucht geschlagen habe. Wieder will Johannes an seinem ursprünglichen Vorhaben festhalten, doch wieder wirkt das Geschick dagegen: Überredet von den Armigeri Ariarith und Ziper begibt er sich doch in den Kampf. Eine Apostrophe an Gott, die zugleich deutlich an einen Abschnitt im Bündnerkatalog des zweiten Buchs anknüpft, macht deutlich, daß es sich bei den folgenden Ereignissen um den Willen Gottes handelt, der die Afrikaner strafen will, und nicht um die persönliche Schuld des Feldherrn (512–550). Carcasan sieht den Zeitpunkt der Verwirklichung des Ammon-Orakels gekommen und ermuntert seine Truppen in einer Rede (551–569). An dem für die Römer strategisch ungünstigen Ort des Flußufers kommt es zum Treffen (570–594). Plötzlich erreicht Johannes die Nachricht von der Flucht der mit Rom verbündeten Mauren;

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dadurch geraten die Römer ins Hintertreffen, und eine den Schluß des fünften Buches umkehrende Formulierung (614–618) macht deutlich, daß jener Tag die Römer hätte völlig vernichten können, wenn Gott sich nicht ihrer erbarmt hätte. Mittel des göttlichen Erbarmens ist die Stimme des Johannes, der seine Leute beschwört weiterzukämpfen. Darauf kommt es zu einem erneuten heftigen Kampf, in dem sich einige Römer und besonders Johannes hervortun, dessen Leistung durch einen an das vierte Buch anknüpfenden Vergleich mit Juppiter während der Gigantomachie beleuchtet wird (595–660). Fast hätte das römische Heer gesiegt, doch schließlich wirkt die Fortuna dagegen (ähnlich wie in der letzten Schlacht des Solomon, III 424 f.): Der Feind wird durch hinzukommende Truppen verstärkt; Ariarith und Ziper fallen, während sich Johannes in heldenhafter Weise einen Weg durch die feindlichen Reihen bahnt (661–696). Beschlossen wird das sechste Buch durch die Aristie des Johannes Senior, der sich auf einen mahnenden Zuruf des Feldherrn Johannes hin aus der Flucht in den Kampf zurückwendet; nach heldenhaften Taten wird er an das Meeresufer gedrängt, wo er in einem Sumpfgebiet mitsamt seinem Pferd von der Erde verschlungen wird (697–773) – eine rationalistische Adaptation der Höllenfahrt des Amphiaraus am Ende des siebenten Thebais–Buchs an strukturell entsprechender Stelle (geringeren Einfluß hat die Aristie des Turnus am Ende des neunten Aeneis-Buchs und die Bestattung des Pompeius am Ende des achten Pharsalia-Buchs).17

Buch VII Nachdem Johannes mit den ihm verbliebenen Truppen in einer nicht näher bezeichneten kleinen Stadt Unterschlupf gefunden und den Hunger und Durst seiner Leute gestillt hat, wird es Nacht (1–19). Es folgt ein nächtliches Gespräch zwischen Johannes und seinem Intimus Ricinarius, welches Züge aus dem vergilischen Gespräch zwischen Nisus und Euryalus mit dezidiert christlichen Nuancen verbindet. Ricinarius rät Johannes, eine erneute Auseinandersetzung mit den Mauren erst nach einer Vereinigung der römischen Truppenteile zu versuchen (20–72). Johannes folgt diesem Rat; sein Gebet um Gottes Beistand am folgenden Morgen wird in wörtlicher Rede wiedergegeben (73–106) wie schon ein Gebet vor dem ersten Treffen im vierten Buch (IV 266–284). Gott erhört Johannes; der Feldherr erfährt, daß eine große Zahl seiner Leute unversehrt geblieben ist, und hält eine ermutigende Ansprache, wobei Johannes wie Aeneas nach dem See_____________ 17

Der zuletzt genannte Praetext wird in den Mittelpunkt gerückt von Maria A. Vinchesi, Tradizione letteraria 200.

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sturm im ersten Aeneis-Buch seine eigenen Zukunftsängste unterdrücken muß, um den Gefährten Mut zu machen; weitere Maßnahmen zur Wiederherstellung der Kampfesstärke folgen (107–149). Unterdessen erreicht die Nachricht von der römischen Niederlage Carthago, wo die Witwe des Johannes Senior in einer pathetischen Rede den Tod ihres Gatten beklagt (150–198); in ähnlicher Weise ist die am Ende des siebenten ThebaisBuchs beschriebene Höllenfahrt des Amphiaraus dort im achten Buch, also nach der Buchgrenze, Gegenstand einer kollektiven Trauerrede (Theb. VIII 174–207). An diese rückwärts gewendete Partie schließt sich die Darstellung weiterer Rüstungsmaßnahmen an, wobei sich der greise Athanasius und der junge Sohn des Johannes, Petrus, besonders hervortun (199–218); der erste Abschnitt erinnert an die Hervorhebung von Athanasius’ Leistungen bei der Niederwerfung des Guntarith in der Binnenerzählung des Liberatus im vierten Buch, der zweite greift durch deutliche Beziehungen auf das neunte Aeneis-Buch die bereits im ersten Buch angelegte Parallelität zwischen Petrus und Ascanius wieder auf. Nach weiteren Schilderungen der Johannes weithin von den römischen Afrikanern entgegengebrachten Sympathie und der dadurch geförderten Rüstungsmaßnahmen (219–241) wird die Beilegung eines Streits zwischen den römischen Bündnern Ifisdaias und Cusina durch Johannes Stephanides beschrieben und ein kurzer Katalog römischer Bundesgenossen gegeben (242–280). Als Johannes darauf mit dem Heer gegen den plündernden Feind aufbricht, meldet die Fama (wie im VI. Buch) den Mauren sein Heranrücken; Carcasan will ihm sogleich entgegentreten, doch rät Antalas, eine Flucht vorzutäuschen, um die Römer zur Verfolgung zu zwingen und so zu schwächen (281–309). Diesem Plan folgt Carcasan; als sich der verfolgende Johannes erstmals zu einem Treffen mit den Mauren anschickt, wird dieses durch den göttlichen Willen vereitelt, indem das Aufkommen des Africus die beiden einander gegenüberstehenden Heere an der Schlacht hindert; Johannes führt seine Truppen sogleich an einen Fluß, wo sie ihren Durst stillen (310–350). Unterdessen befinden sich die Mauren durch den Africus und die römischen Feinde in doppelter Bedrängnis (351–373). Im folgenden erhält der aus den Büchern III und IV als Erzähler bekannte Tribun Liberatus, dessen frühere Johannes bekannte Leistungen kurz geschildert werden, von diesem den Auftrag, den Feind auszuforschen; bei der Rückkehr von dem erfolgreich durchgeführten Unternehmen entschließt er sich, aus freien Stücken über die Anweisungen des Feldherrn hinausgehend, Gefangene aus den feindlichen Reihen zu nehmen, die Auskunft über die maurischen Pläne geben können (374–416; in dieser vom allgemeinen Kriegsgeschehen gelösten, durch die persönliche Einsatzbereitschaft eines einzelnen begründeten Unternehmung hat man wohl eine motivgeschichtliche Parallele zur Nisus-und-Euryalus-Handlung bei Ver-

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gil18 bzw. – wenn man in der epischen Tradition noch weiter zurückgeht – zur homerischen Dolonie zu erblicken). Nachdem Liberatus seine Absicht geäußert hat, begegnet ihm sogleich die Truppe des Mauren Varinnus; einer kurzen Schilderung, wie Liberatus und seine Gefährten zahlreiche Mauren niedermachen, folgt die Beschreibung der anschließenden Verfolgung, wobei Liberatus Varinnus und vier andere Mauren lebend gefangennimmt. Diese werden Johannes vorgeführt. Liberatus stattet Bericht über seine Unternehmung ab (416–497). Auf Johannes’ Frage nach den Plänen der Mauren erläutert Varinnus den Plan des Antalas, den Römern eine Flucht vorzutäuschen, und bestreitet mit hochmütigen Worten, daß die Mauren tatsächlich vor den Römern fliehen könnten (das Gespräch zwischen Varinnus und Johannes spielt in bestimmten Zügen auf die Trugrede des vergilischen Sinon vor den Trojanern an, allerdings mit dem charakteristischen Unterschied, daß Johannes im Gegensatz zum vergilischen Priamus den Listen der Feinde gewachsen ist). Johannes reagiert auf diese Rede, indem er die Gefangenen in ironischer Anspielung auf das AmmonOrakel, welches den Mauren den Besitz von Byzacium verheißt, kreuzigen läßt (498–542). Diese Reaktion ist wohl besonders vor der Folie des ersten Buches zu sehen, wo Johannes die Gesandten des Antalas nach ähnlich hochmütigen Worten in einem Akt vom Autor ausdrücklich gerühmter patientia (Ioh. I 501) unversehrt läßt.

Buch VIII Die am Ende des VII. Buchs durch Varinnus eröffneten maurischen Kriegslisten veranlassen Johannes zu langem Hin- und Herüberlegen, was durch den Vergleich mit einer nach Nahrung für ihre Jungen suchenden hin- und herfliegenden Schwalbe illustriert wird; die Szene orientiert sich am Anfang des achten Aeneis-Buchs, wo das Nachdenken des Aeneas in ähnlich besorgniserregender Lage ebenfalls durch den Vergleich mit einer dinglichen Bewegung (dem Oszillieren der in einem Wasserbecken entstandenen Reflexion von Sonne oder Mond) veranschaulicht wird. Schließlich bekundet Johannes in einer Rede seinen Plan, der List der Mauren zu begegnen, indem er diese, wenn sie sich nicht zum Kampf stellen, durch Abschneidung der Lebensmittelzufuhr von der Küste aushungert (1–32). Das römische Heer rückt aus; als Carcasan davon erfährt, flüchten die Mauren (wie nach der Ankunft des Johannes zu Beginn des zweiten Buchs) in die Berge (33–48). Während Johannes seine Verzögerungstaktik _____________ 18

C. O. T. Moreschini, La Iohannis Corippea 272 sieht (ohne weitere Nachweise zu geben) in der lucanischen Scaeva-Episode Coripps Vorbild.

a. Stoffliche Strukturierung

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anwendet, kommt es in seinem Lager zu einer Meuterei, die vom Autor mit Anklängen an das Pharsalia-Prooemium als bürgerkriegsähnlicher Aufruhr geschildert wird (49–64); eine deutliche sprachliche Reminiszenz (95 f.) setzt die Situation mit einer ähnlichen Szene im sechsten Buch in Beziehung, wo die Klage der von Hunger und Durst gequälten Soldaten die Unterhandlungen des Johannes mit den sich unterwerfenden Gesandten der Astricen stört. Auf eine kollektive Rede der unzufriedenen Soldaten folgt die energische Erwiderung des Feldherrn (65–126); das später durch einen Vergleich (149 f.) geoffenbarte Vorbild ist die Meuterei gegen Caesar im fünften Pharsalia-Buch, wobei jedoch durch die einleitende auktoriale Beurteilung der Meuterei als eines bürgerkriegsartigen Tumults notwendig die Bewertung beider Parteien gegenüber dem lucanischen Vorbild diametral verkehrt wird: Der Feldherr ist der Wächter der Ordnung, und die Soldaten sind die Unruhestifter. Als sich schon eine Auseinandersetzung zwischen den meuternden Soldaten und Johannes-treuen maurischen Hilfstruppen anbahnt, gelingt es dem Feldherrn, mit Hilfe von Ricinarius die Situation zu beruhigen, so daß die Meuterer sogar aus freien Stücken ihre Rädelsführer herausgeben (127–163). Inzwischen zeitigt die Verzögerungstaktik des Johannes einen ersten Erfolg: Die Mauren werden auf die freie Ebene gelockt (164–179). Anläßlich einer Musterung des Heeres hält Johannes eine kurze ermunternde Rede, auf welche die Soldaten mit Beifallsbekundungen reagieren. Im folgenden eröffnet der Feldherr seine weiteren Pläne: Der nächste Tag sei als christlicher Feiertag nicht zum Kampf geeignet; nach der Ausführung der religösen Riten wolle er jedoch am nächsten Abend aufbrechen, um am übernächsten Tag die Schlacht zu wagen (180–233). Auf der anderen Seite drängt Carcasan zum baldigen Kampf; Autiliten empfiehlt einen Überraschungsangriff am folgendem Feiertag, welcher Vorschlag Zustimmung findet (234–277). Es folgt eine Schilderung der Nacht, die die Römer schlafend zubringen, während Johannes mit Ricinarius in gemeinsamem Gebet wacht; auf der anderen Seite geben sich die Mauren heidnischen Beschwörungsritualen hin (278–317; ähnlich kontrastierend die Schilderung der Nacht vor der ersten Schlacht am Ende des zweiten Buches). Im Anschluß an den Sonnenaufgang des nächsten Tages wird der Gottesdienst einschließlich eines in Oratio recta wiedergegebenen Gebets des Johannes beschrieben (318–369). Nach einer Textlücke findet sich der Leser wieder bei einer strategischen Anweisung des Johannes (370–378). Die im folgenden beginnende Schlachtschilderung (378–388) wird eröffnet durch eine ausführlich beschriebene Aristie des Johannes (389–427), die die Mauren dazu zwingt, sich nach einer anderen Richtung, nämlich gegen Cusina, zu wenden. Dieser ermuntert seine Leute in einer kurzen Rede; trotzdem gerät er ins Hintertreffen (428 – 456). Daraufhin spornt Johannes seinerseits seine Truppen an, Cusina zu

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1. Einleitung

Hilfe zu eilen, und erreicht durch sein Heranrücken, daß die sich schon zur Flucht anschickenden Truppen des Cusina den Kampf wiederaufnehmen (457–478). Es folgt die Aristie des Putzintulus, welcher, ohne Brustpanzer kämpfend, den Tod findet; die Szene, die seine letzten Worte schildert, wird durch kunstvolle Kontrastbezüge zu einem Gegenbild der Todesszene des reuigen Insurgenten Stutias, die in der Binnenerzählung des Liberatus im vierten Buch wiedergegeben werden (479–509). Die Römer gewinnen deutlich die Oberhand, was durch eine Bekundung des Dichters unterstrichen wird, nicht alle getöteten Mauren aufzählen zu können, wobei sich Coripp ersichtlich an eine ähnliche poetische Unfähigkeitsbekundung Vergils im letzten Aeneis-Buch anschließt (510–533). Aristien des Feldherrn Johannes (534–585), Ricinarius (586–606), Bulmitzis (607–610), Solumuth (611–619) und des Johannes Armiger (620–626) schließen sich an. Im folgenden kommt es zu einem direkten Treffen zwischen Carcasan und Johannes, wobei ersterer tödlich verwundet wird; daraufhin setzt bei den Mauren eine haltlose Flucht ein, und der Johannis-Text endet in verstümmeltem Zustand (627–656). Was den ausgefallenen Schlußteil des achten Buches19 anbelangt, so stellt J. Mantke Eos 78, 1990, 325–332 richtig heraus, daß am Ende nicht mehr als ungefähr hundert Verse verloren sein können, wie der Vergleich mit dem Umfang der übrigen Bücher zeigt (a.a.O. 326). Mantke vermutet ansprechend20, daß der Zielpunkt von Coripps Schilderung die Zurschaustellung von Carcasans aufgespießtem Haupt beim Einzug des Johannes in Carthago bildete, ein Ereignis, auf welches in dem trügerischen AmmonOrakel angespielt wird (VI 169 ff., 184 ff.). Zuvor hatte Blänsdorf 543 (vgl. auch R. Dodi, La Iohannis 595 Anm. 43) in der Tötung des Carcasan durch Johannes im „Zweikampf“ den Schlußpunkt des Epos gesehen (in Entsprechung zum Schluß der vergilischen Aeneis), eine Auffassung, die sich schon dadurch widerlegt, daß im noch erhaltenen Text anschließend der Blick auf die Flucht des maurischen Heers gelenkt wird (635 ff., vgl. auch M. Lausberg 121 Anm. 71). Burck 394 vermutete, daß Coripp noch eine Ekphrasis des Tagesendes nach dem Schlachtbericht gegeben habe. Auch Ehlers Phil. 124, 1980, 117 glaubte nicht an eine Weiterführung der Handlung bis zum erneuten Einzug in Carthago, der nur eine Dublette zu Ioh. VI 58 ff. ergeben könne (ebenso jetzt auch Maria A. Vinchesi, Tradizione letteraria 199, die von „inutile doppione“ spricht). Doch hätte Coripp nicht vielmehr eine solche „Dublette“ (man könnte wertfreier sagen: „moti_____________ 19

20

Daß weitere Bücher der Johannis verloren sind, kann man mit Sicherheit ausschließen: vgl. die im Kommentar zu Ioh. V 22–36 angestellten Überlegungen zur Symmetrie des Aufbaus. Zur Problematik des verlorenen Schlusses vgl. jetzt auch Zarini, Rhétorique 25. Zustimmend zu Mantke auch Dorfbauer 210 Anm. 60.

a. Stoffliche Strukturierung

25

vische Wiederaufnahme“), die dann eine Perpetuierung des im VI. Buch geschilderten Triumphs bedeutet hätte und zugleich mit der vollständigen Bewahrheitung des Ammon-Orakels durch die Zurschaustellung von Carcasans Haupt verbunden wäre, geradezu erstrebt – zumal in Anbetracht seiner mehrfach bereits in der Strukturanalyse deutlich gewordenen Technik, Sinnbezüge durch motivische Wiederaufnahmen zu untermalen21? Ein Argument, welches noch zugunsten von Mantkes Hypothese angeführt werden könnte, ist die sich dann ergebende Entsprechung zwischen dem Schluß des siebenten und achten Buches: Dann endet das siebente Buch mit der partiellen Verwirklichung des Ammon-Orakels durch die Kreuzigung der von Liberatus gefangengesetzten Mauren, die so die Fluren von Byzacium „innehaben“ (vgl. den Kommentar zu Ioh. VII 537–542), das achte mit der vollkommenen Realisierung durch das Dahinmetzeln des gesamten Maurenheers und das Zurschaustellen von Carcasans aufgespießtem Kopf.

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In dieser Richtung äußert sich neuerdings auch V. Zarini, Images de guerre 169.

b. Literarischer Bezugsrahmen und Gattungszugehörigkeit der Johannis Das literarische Bezugssystem Coripps ist die l a t e i n i s c h e D i c h t u n g . Unverifizierbar ist das Urteil Wilamowitzens über Coripp (Die griechische Literatur des Altertums, in: Kultur der Gegenwart I 8³, 1912, 278): „Corippus ... ist lateinisch nur in der Sprache: er vertritt uns die historische Epik der Griechen“. Wilamowitz will in dem weiteren Zusammenhang, in welchem dieses Dictum steht, die gesamte spätantike aus Nordafrika stammende lateinische Dichtung als „Ableger“ entsprechender zeitgenössischer griechischer Werke auffassen. So gelten ihm „die wirren mythologischen Poeme des Dracontius“ als der „nonnischen Schule“ verwandt. Die Unzulässigkeit solcher nicht durch Einzelnachweise gestützter literarhistorischer Pauschalurteile erhellt aus der modernen Dracontiusforschung,22 der es bis jetzt an keiner Stelle gelungen ist, den Einfluß klassischer griechischer Dichtung (besonders der drei großen Tragiker) auf die mythologischen Werke des Dracontius, geschweige denn eine Verbindung zur barocken Poesie eines Nonnus nachzuweisen. Nicht wesentlich anders als um Dracontius steht es um Coripp, den Wilamowitz mit der nur äußerst dürftig erhaltenen griechischen historischen Epik der Spätantike23 zusammenstellen will: Abgesehen vom Geschichtswerk des Prokop, das sich in den folgenden Ausführungen als Coripps Quelle erweisen wird und das sich dem Dichter wohl weniger als griechisches Bildungsgut denn als einziges ausführliches Handbuch der von ihm zu versifizierenden Geschehnisse aufgedrängt hat, kann man nur an höchst vereinzelten Stellen Reflexe griechischer Literatur, namentlich Homers, fassen24. Solche Reflexe sind zudem in keinem Fall durch einen wörtlichen Anklang an den griechischen Wortlaut wirklich überzeugend gesichert. Derartige Bezüge auf Griechisches sind, auch wenn sich die Zahl in Frage kommender Stel_____________ 22

23 24

Zum Dracontius zugeschriebenen Orestes vgl. W. Schetter, Über Erfindung und Komposition des ‚Orestesǥ des Dracontius. Zur spätantiken Neugestaltung eines klassischen Mythos, FMS 19, 1985, 48–74, besonders 51–56 = Kaiserzeit und Spätantike (ed. O. Zwierlein, Stuttgart 1994) 342–378, besonders 345–351, und zum Helena-Epyllion (Romul. VIII) die Materialsammlung bei Nesselrath 139 f. Anm. 231. Vgl. Ernst Heitsch, Die griechischen Dichterfragmente der römischen Kaiserzeit, Göttingen 1961, fr. xxii (p. 79–81) und fr. xxxii (p. 99–103). Vgl. zu Ioh. II 430–432 und Ioh. III 347–351, ferner den Anhang „Homerkenntnis bei Coripp?“ zu Marion Lausbergs Aufsatz: Parcere subiectis. Zur Vergilnachfolge in der Johannis des Coripp; Moreschini Introduzione 19 f. Anm. 48; Kommentar zu Ioh. III 285; La Iohannis Corippea 267.

b. Literarischer Bezugsrahmen und Gattungszugehörigkeit

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len vielleicht noch vergrößern läßt, mit Sicherheit nicht konstitutiv für das Werkganze. Daß beide Werke25 Coripps in die e p i s c h e T r a d i t i o n zu stellen sind und (im Gegensatz zu einer Vielzahl der Werke Claudians) nicht der Gattung „Panegyricus“ zu subsumieren sind, wird betont von Th. Nissen 298–301. Im Gegensatz zu dieser herkömmlichen Gattungsklassifizierung, die die Werke Coripps als eigentliche Epen neben die stark von historischem Inhalt geprägten Panegyrici Claudians treten läßt, will in jüngerer Zeit H. Hofmann Phil. 132, 1988, 101–159 „über das bisherige Modell einer Vermischung der Gattungen in der Spätantike hinausgehen und eine neue Gattung für die historisch-panegyrischen Texte der nichtchristlichen Epik der lateinischen Spätantike postulieren“ (a.a.O. 133). Der Unterschied dieser neuen Gattung (welche sowohl die zeitpolitisch-panegyrischen Werke Claudians als auch die beiden erhaltenen Großdichtungen Coripps umfassen würde) zur herkömmlichen Epik „liegt vor allem in der Institutionalisierung der Anlässe für die Produktion und häufige Rezitation solcher Epen und in der Bemessung des Umfangs auf die äußeren Gegebenheiten einer Rezitation“ (Hofmann a.a.O. 141).26 Im Falle der Johannis ist eine Rezitation ausdrücklich durch die beiden Schlußverse der Praefatio (39 f.) bezeugt, doch dürfte es sich nach dem Wortlaut des Distichons (Si placet ut p r i m i recitem mea dicta l i b e l l i ,/ Tunc _____________ 25

26

Hinsichtlich des zweiten erhaltenen corippischen Werks In laud. Iust. äußern Romano 6 f. Anm. 3 und Burck 398 f. Anm. 50 Zweifel an Nissens Einordnung (offenbar zustimmend zu Nissen dagegen T. Viljamaa, Studies in Greek Encomiastic Poetry of the Early Byzantine Period, Helsinki 1968, 22 Anm. 36). Was in diesem Werk in der Tat ungewöhnlich für ein klassisches Epos wirkt, ist das Fehlen einer geschlossenen, teleologisch organisierten Handlung: Es scheint sich eher um isolierte Einzelszenen zu handeln, welche jede für sich die Würde des neuen Kaisers verdeutlichen sollen. Die Johannis, die hier im Blickpunkt der Betrachtungen steht, läßt in dieser Hinsicht nichts vermissen: Sämtliche im Werk berührte historische Handlung wird erzählerisch konsequent ausgerichtet in Hinblick auf die drei Kampfphasen des im Mittelpunkt stehenden Johannes-Feldzugs, vgl. besonders unten Kapitel 2 a. Zu dieser Auffassung der Johannis passen gut die Beobachtungen von Hajdu 172, der in der Johannis eine im Zusammenhang der episodischen Erzählweise, welche sonst spätantike Dichtung auszeichne, ungewöhnliche Tendenz zu kontinuierlicher Erzählung feststellt: „The Iohannis is an attempt at writing a continuous narrative again, but such an attempt is hindered by the tradition of discontinuous narrative of two centuries“. In dieser Hinsicht ergebe sich auch die Bedeutung der Aeneis als „code“ für eine solche Erzählweise. Ohne Zweifel ist die Johannis in dieser Hinsicht wesentlich „klassischer“ als In laud. Iust. Dorfbauer 193 ff. geht auf die Unterschiede zwischen den beiden Epen Coripps ein, sucht dann aber auch in der Johannis spätantike Specifica herauszuarbeiten und kommt am Ende (213) zu dem Ergebnis, die Unterschiede seien weniger durch Coripps gewandelte darstellerische Absicht als durch den verschiedenen stofflichen Inhalt der beiden Werke begründet. Eine ganz ähnliche Auffassung von Gattungsmischung und zentraler Bedeutung der Rezitation wird jetzt von C.O.T. Moreschini, La Iohannis Corippea 251 f. mit Anm. 6 auf A. Garzya zurückgeführt.

1. Einleitung

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meritus iussis c a r m i n a p r i m a canam) bei dem rezitierten Text nur um das erste Buch der Johannis gehandelt haben.27 Coripp hat also nicht (wie es nach Hofmanns Gattungskriterium der Fall sein müßte) den Umfang der Johannis nach dem Zweck seiner Dichterlesung in Carthago abgemessen, sondern im Gegenteil sein Werk nach dem üblichen epischen Verfahren in Bücher eingeteilt (wobei die dabei vorgenommene Strukturierung des Stoffs, wie im folgenden gezeigt wird, ebenfalls klassischen Epen verpflichtet ist, vor allem der Aeneis) und eines dieser Bücher zum Zwecke der Rezitation ausgewählt – ähnlich wie Vergil in Rom gemäß der biographischen Tradition nach weitgehender Ausarbeitung der Aeneis Augustus bestimmte einzelne Bücher (II. IV. VI) vorgelesen hat (vit. Don. 32). Gerade in Anbetracht dieser Analogie fällt es sehr schwer, in der Ausrichtung des Werkes auf seine Rezitation mit Hofmann ein Kriterium zu sehen, welches einen Gattungsunterschied zwischen Johannis und Aeneis28 begründen könnte. _____________ 27

28

V. Zarini REAug 32, 1986, 82–84 vermutet, daß Coripp nicht nur das erste Buch vorgelesen hat (ähnlich schon Vinchesi, Ioh. I, Introduzione 24 Anm. 56: „il verso [praef. 39] può essere inteso nel senso che il poeta i n i z i a l a s u a l e t t e r a a p p u n t o d a l p r i m o l i b r o “); vielmehr habe eine auf mehrere Tage verteilte sukzessive Rezitation stattgefunden, wie sie für die Bibeldichtung des Arator (544) durch eine anonyme Praefatio bezeugt ist (abgedruckt in McKinlays Arator-Ausgabe, CSEL lxxii, p. xxviii; vgl. auch J. Schwind, Arator-Studien, Göttingen 1990 [Hypomnemata 94], 10 f. mit Anm. 10): Demnach hätte die Rezitation der beiden Bücher Arators vier Tage in Anspruch genommen (atque eodem Aratore recitante distinctis diebus ambo libri quattuor vicibus sunt auditi, cum uno die medietas libri tantummodo legeretur propter repetitiones assiduas quas cum favore multiplici postulabant). Entsprechend vermutet Zarini für Coripp, daß bei Siegesfeierlichkeiten in Carthago zunächst die Bücher I–V vorgetragen wurden (welche die Handlung bis zu dem in der Praefatio erwähnten Sieg des Johannes führten) und bei einem späteren Anlaß die Bücher VI und VII (bereits V. Tandoi SIFC 54, 1982, 55 f. = Scritti II 1090 nimmt eine ähnliche Unterteilung vor: Er rechnet damit, daß die distichische Praefatio und das hierin als Gegenstand einer Vorlesung angekündigte erste Buch wesentlich früher [548] als der Rest des Werkes [550–555] vollendet wurden). Wenn eine solche Hypothese zuträfe, würde sich nichts daran ändern, daß Coripp, wie oben erläutert, die in herkömmlicher Weise abgeteilten Bücher einer Großdichtung für eine (nach Zarinis Hypothese sukzessive) Rezitation verwendet hätte. Von einer Bemessung des Umfangs der Gesamtdichtung auf die Gegebenheiten einer bestimmten Rezitation (wie nach Hofmanns Gattungskriterium) könnte auch dann keine Rede sein; im Gegenteil bedingt die Buchgliederung des (ganz oder teilweise) vorliegenden Epos den Umfang des zu rezitierenden Textes. Die von Hofmann angenommene Gattungsgrenze zwischen Johannis und Aeneis erweist sich auch unter entwicklungsgeschichtlichem Gesichtspunkt als höchst unglücklich: C. S. Lewis nimmt in einer Untersuchung zu Miltons Paradise Lost (A Preface to Paradise Lost, London 1942, 12–50) eine Unterscheidung vor zwischen „primary epic“ und „secondary epic“ (vgl. jetzt auch Zarini, Rhétorique 18): „Primary epic“ (wie die homerische Ilias) steht im Umfeld einer oralen Kultur und behält in einer gewissermaßen naiven Erzählhaltung den linearen Gang des Geschehens weitgehend bei, während „secondary epic“ eine Schriftlichkeit voraussetzt und ein eher teleologisches Weltbild vermittelt, also das Geschehen nicht für sich, son-

b. Literarischer Bezugsrahmen und Gattungszugehörigkeit

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Was jedoch die Johannis von der Aeneis unterscheidet, ist die offenbar in Hinsicht auf die Rezitation konzipierte distichische Praefatio, die im Werke Claudians zahlreiche Entsprechungen findet;29 insbesondere schließen auch claudianische Praefationes gelegentlich mit einem Hinweis auf die Situation der Rezitation.30 _____________

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dern im Zusammenhang eines bestimmten Geschichtsbilds betrachtet. Nach dieser Unterscheidung gäbe es kaum einen repräsentativeren Vertreter der „secondary epic“ als die Johannis Coripps: Das gesamte militärische Geschehen in Afrika wird ausgeformt in Hinsicht auf den als teleologischen Zielpunkt aufgefaßten abschließenden Erfolg des Johannes, und das äußere Mittel derartiger Formung des vorausliegenden Geschehens (die Binnenerzählung) ist in deutlichster Weise dem „sekundären“ Epos kat' ™xoc»n, der Aeneis, verpflichtet. Etwas anders zu beurteilen wäre unter diesem Gesichtspunkt die zweite Großdichtung Coripps (In laudem Iustini), deren Organisation nicht in ähnlicher Weise durch ein teleologisches Geschichtsprinzip bestimmt ist, sondern in welcher die Disposition der berichteten Ereignisse vor allem auf den Gesichtspunkt der Würde einer bestimmten Person (Justins II.) abzweckt, vgl. oben Anm. 25. Zum spätantiken Weiterwirken von Claudians Praxis der distichischen Praefatio vgl. das bei W. Ehlers Phil. 124, 1980, 109 Anm. 1 gesammelte Material, ferner M.A. Vinchesi, Kommentar S. 75; V. Zarini REAug 32, 1986, 78; Maria A. Vinchesi, Tradizione letteraria 201; Moreschini Introduzione 22 mit Anm. 64; außerhalb der Coripp-Forschung S. Döpp, Zeitgeschichte in Dichtungen Claudians, Wiesbaden 1980 (Hermes Einzelschriften Heft 43), 14 Anm. 6. In der Verbindung einer mehrere Bücher umfassenden epischen Großdichtung mit einer dem ersten Buch vorangestellten distichischen Praefatio ist dem Coripp Sedulius mit seinem ‚Carmen paschaleǥ vorangegangen, dessen Praefatio jedoch keinen Hinweis auf eine Rezitation enthält, sondern fast ausschließlich der Bescheidenheitstopik gewidmet ist. Zu Claudians Praxis und seinen Vorläufern vgl. A. Parravicini, Le prefazioni di Claudio Claudiano, Athenaeum 2, 1914, 183–194, besonders 188: „Generalmente è espressa nella prefazione l’occasione specifica per cui il poeta è indotto a cantare“. P.L. Schmidt, Politik und Dichtung in der Panegyrik Claudians, Konstanz 1976, 63–65 („Anhang 2. Claudians Praefationes“) betont die Analogie zur prolali£ der griechischen Rhetorenschule („eine Einleitung zur Kontaktaufnahme zwischen Rhetor und Publikum im Konversationston“, a.a.O. 63) und charakterisiert Claudians Praxis folgendermaßen (a.a.O. 64): „Claudians Vorreden gehen auf die panegyrische Situation unter speziellen, insbesondere persönlichen Aspekten ein“. Hervorgehoben wird dieser Aspekt von Chr. Gnilka, Züge der Mündlichkeit in spätlateinischer Dichtung, in: Gr. Vogt-Spira (ed.), Strukturen der Mündlichkeit in der römischen Literatur, ScriptOralia 19, Tübingen 1990, 237–255, hier 246: „Die meisten [claudianischen Praefationes] nehmen direkt auf die Situation des ersten Vortrags Bezug oder haben sie sogar zum einzigen Inhalt. Wenn auch die literarische Form der poetischen ‚Praefationesǥ mehrfache Wurzeln besitzt ..., so ist doch eben offenkundig, daß sie bei Claudian mit der ersten Rezitation der Gedichte zusammenhängen und sozusagen ein formgeschichtliches Ergebnis des antiken Rezitationswesens darstellen“. Einen wesentlich detaillierteren Forschungsbericht über die Praefationes Claudians bietet jetzt Fritz Felgentreu in seiner Monographie „Claudians praefationes. Bedingungen, Beschreibungen und Wirkungen einer poetischen Kleinform“ (Beiträge zur Altertumskunde 130, Stuttgart/ Leipzig 1999), 5–12. Zu den Reflexen der Vortragssituation in den claudianischen Praefationes vgl. besonders Felgentreu 198–205. Vgl. besonders carm. 2 (praef. Ruf. I), 16; 6 (praef. paneg. Hon. Aug. III cos.), 17 f.; 27 (praef. paneg. Hon. Aug. VI cos.), 23–26; zum einleitenden Verweis auf die versammelten proceres (Ioh. praef. 1) vgl. carm. 16 (praef. paneg. Mall. Theod. cos.), 1 f.

1. Einleitung

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Demnach scheint sich die gattungsmäßige Zugehörigkeit der Johannis am einfachsten folgendermaßen bestimmen zu lassen: Es handelt sich um eine ganz nach den Gepflogenheiten herkömmlicher Epik strukturierte Großdichtung, die jedoch mit einer distichischen, in Hinsicht auf die Rezitation nur des ersten Buchs konzipierten Praefatio verbunden ist, wie sie bei Claudian üblich geworden ist als die rezitationsbezogene Einleitung eines kurzen zeitgeschichtlichen, in der Form eines Kleinepos gehaltenen Panegyricus. Es liegt also ein nicht ganz einheitliches Gebilde vor, insofern sich die Praefatio (zumindest deren letztes Distichon) strenggenommen nicht auf das Gesamtwerk bezieht, sondern nur auf ein einziges Buch, welches Coripp in herkömmlicher Weise als Teil einer Großdichtung rezitiert, jedoch zu diesem Zweck mit einer Praefatio verbunden hat, wie sie bei der Rezitation der panegyrischen Kleinepen Claudians üblich geworden ist. Auf diese Weise läßt sich der gattungsmäßige Charakter der Johannis also doch recht präzise durch eine Art von Gattungsmischung31 bestimmen – freilich eine sehr äußerliche in Form der Voranstellung einer nicht vollständig mit dem Gesamtwerk abgestimmten Praefatio.32 Im übrigen läßt sich das in den Versen 1–38 der Praefatio Gesagte ohne Schwierigkeiten mit dem Gesamtwerk vereinbaren; bestimmte Partien wie der Verweis auf den schließlichen Sieg des Johannes (1) oder die Parallelisierung zwischen Johannes, Achill bzw. Aeneas und Coripp, Homer bzw. Vergil (11–16) scheinen sogar das Gesamtwerk vorauszusetzen,33 so daß der Bezug auf allein das erste Buch nur im letzten Distichon der Praefatio deutlich wird. Hätte Coripp dieses Distichon beseitigt, so könnte man die übrigen Distichen als Einleitung des ganzen Werks verstehen. Indes _____________ 31 32

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Galand-Hallyn 74 diagnostiziert in Anbetracht der distichischen Praefatio in der Johannis eine Mischung zwischen epischen und epideiktischen Elementen („genus mixtum“). Inhaltlich enthält diese Praefatio natürlicherweise sowohl Hinweise auf die Gattung Epos (besonders auf die epischen Vorläufer Homer und Vergil in 5–16) als auch panegyrische Elemente, insofern sie den Lobpreis einer bestimmten Person in einer bestimmten „panegyrischen Situation“ (2 carmina festa) ankündigt, vgl. V. Zarini REAug 32, 1986, 86. Auf diese Schwierigkeit weist V. Zarini REAug 32, 1986, 82 hin, der vermutet, daß Coripp bei der ersten Vorlesungsserie (vgl. oben Anm. 27) sukzessive die ersten fünf JohannisBücher vorgetragen habe, womit die Handlung bis zu dem angekündigten Sieg geführt würde. Wenn dies zuträfe, würde sich dennoch nichts daran ändern, daß Coripp (wie oben ausgeführt) mit dem Gesamtwerk bei der Herausgabe eine Praefatio verbunden hat, die sich nicht auf das Gesamtwerk bezieht, sondern nur auf das (nach Zarinis Hypothese am ersten Vorlesungstag vorgetragene) erste Buch. Der Unterschied, der sich mit Zarinis Hypothese gegenüber der herkömmlichen Auffassung (das Werk war bei der Rezitation des ersten Buchs bereits als ganzes fertiggestellt) ergibt, besteht lediglich darin, daß die Praefatio die Zuhörer nicht über ein hinter der Rezitationsveranstaltung stehendes Gesamtwerk, sondern bereits bei der ersten Vorlesung über den Gegenstand auch der vier folgenden Vorlesungstage unterrichten würde. Coripp hat in jedem Fall das von ihm zur Veröffentlichung vorgesehene Gesamtwerk mit einer für eine bestimmte Teil-Vorlesung konzipierten Praefatio verbunden.

b. Literarischer Bezugsrahmen und Gattungszugehörigkeit

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zeigt besonders der Auftakt der Praefatio (vgl. den Vokativ proceres [1] und die Temporalbestimmung Tempore pacifico [2], ferner die Anrede Sit mihi rite favor, sit rogo v e s t e r amor in Vers 36), daß der ausschließliche Zweck der ganzen Praefatio in der Einleitung einer Rezitation vor einem bestimmten Publikum bei einer bestimmten Gelegenheit lag. Die in der Johannis vorliegende „Gattungsmischung“ erklärt sich also wohl einfach durch den äußeren Umstand, daß Coripp bei der Herausgabe mit dem Gesamtwerk eine Praefatio verband, die er verfaßt hatte, um eine bestimmte Rezitation des ersten Buchs einzuleiten,34 die aber zugleich das Publikum über die Ziele und Motive des (zu diesem Zeitpunkt also weitgehend fertiggestellten oder zumindest geplanten) Gesamtwerks ins Bild setzen sollte; er hat gewissermaßen die für eine bestimmte Teilrezitation vorgesehene Praefatio als Einleitung einer Gesamtausgabe gebraucht (bzw. mißbraucht) und somit zwei mögliche Funktionen35 einer dichterischen Praefatio in nicht ganz befriedigender Weise miteinander vermengt. Sehr wahrscheinlich hat also bei Coripp die Form der distichischen Praefatio ihren bei Claudian feststellbaren funktionalen Gehalt (die rezitationsbezogene Einleitung einer ihrem Wesen nach auf eine Rezitation abzweckenden Dichtung)36 zumindest partiell eingebüßt – insofern sich nämlich eine Rezitation des Gesamtwerks „Johannis“ nicht nachweisen läßt und die Praefatio sich gemäß der in ihr skizzierten panegyrischen Situation nur auf das erste Buch, aber nach ihren sachlichen Aussagen über die Johannis wohl auf das Gesamtwerk bezieht. Eine rein hypothetische Rezitation des Gesamtwerks zur Grundlage einer Gattungsbestimmung (im Sinne Hofmanns) zu machen, wäre ein methodisch überaus fragwürdiger Schritt. Und selbst wenn Coripp nicht nur das erste Buch, sondern später auch die weiteren sieben rezitiert hätte (wofür es keinen Anhaltspunkt gibt und wogegen das Fehlen von Praefationes zu den Büchern II–VIII spräche, die Coripp nach claudianischer Praxis ohne weiteres hätte hinzusetzen können), so hieße das noch nicht, daß die Johannis auf eine Rezitation abzweckte; vielmehr hätte er dann eine nach herkömmlicher Tradition in Bücher gegliederte Großdichtung in ebenso herkömmlicher Weise zur _____________ 34

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Daß im Rahmen derselben Rezitationsveranstaltung noch weitere Bücher vorgelesen wurden, kann man nicht ausschließen, vgl. oben Anm. 27 und 33. Doch ist die Rede im Schlußdistichon der Praefatio eben nur vom ersten Buch. Zur Einleitung einer Ausgabe als alternativer Funktion einer poetischen Praefatio (neben der Einleitung einer Rezitation) vgl. Felgentreu (zitiert in Anm. 29) 212, der auf die Brief-Praefationes des Ausonius und die Praefationes zu Claud. rapt. Pros. verweist. Ein anderes Beispiel wäre die Praefatio zu Sedul. carm. pasch. (vgl. Anm. 29). Felgentreu (zitiert in Anm. 29) 204 betont, über Gnilka (ebenfalls zitiert in Anm. 29) hinausgehend, daß die primäre Zweckbestimmung vieler claudianischer Dichtungen gerade in der Rezitation bei einem bestimmten Anlaß liegt. Dies gilt für Claudian ohne Zweifel; auf die Johannis Coripps läßt es sich, wie oben gezeigt, schwerlich übertragen.

1. Einleitung

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Rezitation verwendet – wie eben Vergil einzelne Bücher der Aeneis vortrug. Gegen die denkbare Hypothese eines sukzessiven Hinzukommens immer neuer Bücher infolge immer neuer Rezitationsgelegenheiten37 spricht der Umstand, daß bereits bei der Rezitation des ersten Buchs das in diesem noch überhaupt nicht behandelte Thema Iohannis ... pugnas (13) angekündigt wird.

_____________ 37

Vgl. die in Anm. 27 referierten Hypothesen.

c. Die Bedeutung antiker Vorbilder für die Großgliederung der Johannis Die vorangestellte Strukturanalyse (Kapitel 1 a) dürfte bereits deutlich gemacht haben, in welchem Umfang die dichterischen Vorläufer Coripps die Darbietung und insbesondere die Verteilung des historischen Stoffes auf die acht Johannis-Bücher geprägt haben. Das elementarste Gliederungsprinzip der Johannis ist die Einteilung in einen mehr ‚odysseischenǥ und einen mehr ‚iliadischenǥ Teil zu jeweils vier Büchern.38 Die Grenze zwischen beiden Werkteilen bildet das Motiv des getöteten Götzenstiers (Ioh. V 22–31), welches der Erlegung des zahmen Hirsches der Silvia bei Vergil entspricht und die eigentliche Kampfhandlung einleitet (vgl. die ausführliche Erörterung im Kommentar zu Ioh. V 22–36). Sofern Löwes konjekturale Abgrenzung des fünften Buchs zutrifft (was sehr wahrscheinlich ist, wie im Kommentar gezeigt wird), so hat Coripp diese Abgrenzung durch größere Nähe zur Buchgrenze wesentlich symmetrischer gestaltet als Vergil. Schon an dieser „Nachbesserung“ zeigt sich die große Bedeutung, welche der Johannis-Dichter solchen formalen Gliederungselementen beimißt. Im ersten, odysseischen Teil nimmt die Liberatus-Erzählung eine bedeutende Stellung ein, ebenso wie die wörtliche Rede des Aeneas (Aen. II und III) in der ersten Aeneis-Hälfte. Diese Erzählung wird umschlossen von einer Gesandtschafts-Handlung: V o r der Binnenerzählung hat Johannes eine drohende Gesandtschaft des Antalas empfangen, sich nach längerem Überlegen zu einer Antwort entschlossen und zu diesem Zweck Amantius ausgesandt, der am Tag n a c h der nächtlichen Erzählung zurückkommt und die ablehnende Antwort des Antalas auf Johannes’ Forderungen überbringt; diese Technik der Zweiteilung einer Gesandtschaftshandlung hat Coripp dem iliadischen Aeneis-Teil entnommen, wo die Aussendung des latinischen Gesandten Venulus zu Diomedes (VIII 9–17) einerseits und seine Rückkunft und die berichtende Rede (XI 225–295) andererseits weite Teile der epischen Handlung einrahmen: nämlich die Fahrt des Aeneas zu Euander (Aen. VIII) und die in seiner Abwesenheit entbrennende Schlacht um das trojanische Lager gegen die Rutuler ein_____________ 38

Eine ähnliche Zweiteilung nimmt Burck 383 f. vor, vgl. auch Tandoi, Corippo 891; Vinchesi, Tradizione letteraria 198; Moreschini Introduzione 17 f. Daß Moreschini die Abgrenzung von iliadischem und odysseischem Teil als „abbastanza fluida“ ansieht, hängt damit zusammen, daß sie die oben erörterte strukturierende Funktion des maurischen Götzenstiers am Anfang von Ioh. V nicht berücksichtigt. Vgl. jetzt auch Moreschini, La Iohannis Corippea 264 f. und Zarini, Rhétorique 2; 29.

1. Einleitung

34

schließlich der Unternehmung von Nisus und Euryalus (Aen. IX und X). Die Binnenerzählung ist also bei Coripp in einen zusammenhängenden Ablauf der Gegenwartsebene des Epos eingeschlossen, wie die Aeneas-Erzählung in die Dido-Aeneas-Episode bei Vergil, wobei der nordafrikanische Epiker jedoch zwei epische Kunstgriffe Vergils aus dessen odysseischem (Binnenerzählung) und iliadischem Werkteil (Zweiteilung einer Gesandtschaftshandlung) kombiniert.39 Durch diese umschließende40 Handlung wird bei Coripp die Liberatus-Erzählung zugleich inhaltlich ergänzt, insofern besonders die beiden referierten Antalas-Reden ausführlich auf die Vorgeschichte des maurisch-römischen Konflikts eingehen, was im vergilischen Vorbild von Antalas’ Antwortrede deutliche Parallelen hat, wo Diomedes ausführlich auf die im trojanischen Krieg von ihm erfahrene Stärke des Aeneas eingeht. Unter diesem kompositorischen Gesichtspunkt schließt sich die Binnenerzählung also mit dem umliegenden Geschehen enger zusammen, als es bei Vergil der Fall ist. Insofern auch das erste Buch Rückblicke in die Vergangenheit (besonders die Reflexion Justinians über die Wahl des richtigen Feldherrn und die wehmütigen Erinnerungen des Johannes bei der Ankunft in Afrika an den Belisarius-Feldzug) enthält, kann man so weit gehen zu behaupten, daß große Teile der ersten vier Bücher – abgesehen von der eigentlichen Anbahnung des Feldzugs und den Katalogpartien41 – mit der Beleuchtung der dem Johannes-Feldzug (welcher eigentlich in der Johannis thematisiert wird) vorausliegenden Vergangenheit befaßt sind und somit in ihrer Gesamterscheinung viel weniger odysseisch sind als der entsprechende Abschnitt bei Vergil: Die Schwierigkeiten, den Bestimmungsort zu erreichen, spielen eigentlich nur in der ersten Hälfte des ersten Buches eine wichtige Rolle, und so mag man zweifeln, ob die hier terminologisch vorausgesetzte Zweiteilung in einen ‚odysseischenǥ und einen ‚iliadischenǥ Teil bei Coripp wirklich berechtigt ist, zumal in der ersten Werkhälfte (im zweiten und vierten Buch) bereits Kampfhandlungen geschildert und Bündnerkataloge gegeben werden, also typisch ‚iliadische’ Elemente vorliegen.42 _____________ 39

40 41 42

Blänsdorf 536 f. versucht in anderer Weise bei der Einbettung von Liberatus’ Binnenerzählung den Einfluß des achten Aeneis-Buchs nachzuweisen. Doch die Gemeinsamkeiten zwischen der Schilderung, wie der Tibergott dem besorgten Aeneas im Traum erscheint (Aen. VIII 18 ff.), und dem nächtlichen Gespräch zwischen Johannes und Ricinarius (Ioh. II 288 ff.) lassen sich über das von Blänsdorf hervorgehobene allgemeine Moment der „Suspension der Haupthandlung“ (537) hinaus nur schwer verifizieren. Ehlers Phil. 124, 1980, 113 spricht in diesem Zusammenhang nicht zu Unrecht von einer „Ringkomposition“. Zu letzteren vgl. jetzt Zarini, Rhétorique 95 ff. Eine Folge dieses Eindringens iliadischer Elemente in die erste Werkhälfte besteht darin, daß bereits im zweiten Buch, nämlich bei der Konfrontation einer byzantinischen Vorhut mit einer maurischen Übermacht, auf den Kampfbeginn bezügliche Motive aus dem siebten

c. Großgliederung

35

Gegenüber der Aeneis besteht ferner der beachtenswerte Unterschied, daß Vergil die Grenze zwischen Gegenwart und Vergangenheit seiner Darstellung durch den Einsatz der Handlung unmittelbar nach dem Verlassen Siziliens (vor Beginn des Seesturms) grundsätzlich frei unter kompositorischen Gesichtspunkten bestimmen konnte; Coripp war dagegen mit seinem Thema (dem Africa-Feldzug unter Leitung des Johannes) die Trennlinie zwischen Vergangenheit und Gegenwart43 vorgegeben, und das ihm vorschwebende Material aus der Zeit vor der Autorisierung des Johannes als Feldherr ist derart umfangreich, daß es im Vergleich zu Vergil größere Teile der ersten, sogenannten ‚odysseischenǥ Werkhälfte okkupiert. Gegenüber der in der Aeneis vorliegenden „klassischen“ Zweiteilung eines Epos tritt in der Johannis das eigentlich Odysseische (nämlich die Schwierigkeit der Anreise) zurück gegenüber der Darstellung jener der eigentlichen Handlung des Epos vorausliegenden Vergangenheit, eine Entwicklung, die bereits in der zwei von sechs Büchern umfassenden Binnenerzählung des vergilischen Aeneas angelegt ist. Der zweite, iliadische Werkteil ist im Vergleich zur kunstvoll gerahmten Komposition der ersten Werkhälfte vergleichsweise schlicht gestaltet: Das fünfte Buch behandelt einen römischen Sieg in der Schlacht. Das _____________

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Aeneis-Buch adaptiert werden, vgl. den Kommentar zu Ioh. II 187. Seine eigentliche strukturelle Entsprechung hat der Kampfbeginn in Aen. VII bei Coripp, wie oben ausgeführt, in der Tötung des maurischen Götzenstiers, vgl. den Kommentar zu Ioh. V 22–36. Coripp hat den Neubeginn, der sich mit Johannes’ Autorisierung ergab, wohl etwas deutlicher akzentuiert, als er in Wirklichkeit war: Nach einer Ausmalung der schlimmen Mißstände in Afrika (Ioh. I 27–47) folgt eine Reflexion Justinians (I 48 ff.), welcher Feldherr solcher Mißstände Herr werden könnte. Damit wird der Eindruck erzeugt, als sei der einzige Grund, der die Berufung eines Feldherrn zu diesem Zeitpunkt (546) nötig machte, die akute Notsituation in Afrika. In Wirklichkeit war es jedoch nicht eine besonders akute Notlage, sondern der freiwillige Rücktritt von Johannes’ Vorgänger Artabanus, der die Bestimmung eines neuen Feldherrn nötig machte, vgl. Proc. bell. Vand. II 28, 45 und bell. Goth. III 31, 7, wo die Neubesetzung des Amtes mit der schmucklosen Partizipialwendung ›teron ¢ntikatast»saj LibÚhj strathgÒn ausgedrückt wird. Am Ende der Binnenerzählung des Liberatus wird von der Ermordung Guntariths (Ioh. IV 240–242) direkt zur momentanen Notlage Afrikas und den Hoffnungen auf Johannes (243–246) übergeleitet. Coripp kennzeichnet also den Amtsantritt des Johannes als eine Reaktion Justinians auf eine besondere Notlage und läßt die genauen Umstände seiner Amtsenthebung, nämlich den Rücktritt des Artabanus, mit Bedacht im Dunkeln. Auf diese Weise überhöht er die historische Bedeutung seines Helden (ein anderes Motiv liegt wohl im Charakter des Artabanus, der diesen für Coripps patriotische Dichtung wenig attraktiv machte, vgl. unten Kapitel 2 b, S. 91 f.). Ähnlich wie bei Coripp wird der Amtsantritt des Johannes auch in G.W. Sheas (Byz. Stud. 10, 1983, 32) Paraphrase des Prokoptextes überhöht durch die Nichtberücksichtigung von Johannes’ unmittelbarem Vorgänger Artabanus: „Without a leader to deal with this political and military chaos [nach der Ermordung Guntariths], Justinian summoned John Troglyta ... from action on the Persian front, and dispatched him to Africa“. Ebenfalls übergangen wird das (kurzzeitige) Kommando des Artabanus von Averil Cameron in Cambridge Ancient History² XIV 558 f.

1. Einleitung

36

sechste hat nach triumphalem Anfang (Einzug des Johannes in Carthago und Ausstellung der Spolien) einen allmählichen Niedergang aus römischer Perspektive zum Gegenstand, der mit der Wiederherstellung der maurischen Kriegsmacht beginnt (beleuchtet durch einen Vergleich mit Antaeus, VI 210–216) und mit einer Niederlage der Römer im Gebiet der Astricer endet, welche nach Coripps Stilisierung (VI 455–459) geradezu pharsalische Ausmaße hat.44 Vom Anfang des siebenten Buchs an ergibt sich eine permanente allmähliche Verbesserung der Lage aus römischer Sicht, welche über die erfolgreiche Auskundschaftung der Mauren durch Liberatus (die den zweiten Teil des siebenten Buchs bestimmt) und den aufgrund dieser Aufschlüsse gewonnenen Plan des Johannes (der am Anfang des achten Buchs ersonnen wird) zum schließlichen Sieg der Römer führt, dessen Darstellung am Ende des Werks der Überlieferung zum Opfer gefallen ist. Bezeichnend für den Richtungswechsel, der sich zu Beginn des VII. Buchs vollzieht, ist das von Mazzucchelli erkannte Vergil-Zitat in Ioh. VII 4 f. post bella salutem/ Hic licuit sperare (Mazzucchelli : spectare T) viris (Aen. I 450–452 Hoc primum in luco nova res oblata timorem/ Leniit, hic primum Aeneas sperare salutem/ Ausus et adflictis melius confidere rebus). Über diese die Großgliederung betreffenden Strukturprinzipien hinaus gibt es jedoch auch in den einzelnen Büchern bestimmte Partien, die in charakteristischer Weise auf Vorbildpartien Bezug nehmen, welche sich an entsprechender Stelle im Zusammenhang des jeweiligen Werkganzen befinden; solche die Makrostruktur des Vorbilds berücksichtigende Imitatio_____________ 44

Schwierig ist die Frage, ob Antalas nach Coripps Version an dieser für die Byzantiner desaströsen zweiten Kampfesphase der iliadischen Werkhälfte teilgenommen hat. Im gesamten sechsten Buch wird er nicht erwähnt, und in Ioh. VII 286 f. heißt es Antalas rursus proprium tunc iunxerat agmen/ Partibus adversis seseque in bella ferebat; fatalerweise hat Coripp nicht erwähnt, bei welcher Gelegenheit sich Antalas (der zuletzt im Kampfgeschehen des fünften Buchs, Ioh. V 370, erwähnt wurde) zurückgezogen hat. Bei Prokop heißt es jedoch am Anfang der Schilderung der zweiten Kampfphase (bell. Vand. II 28, 47) oƒ Leu£qai ... to‹j ¢mfˆ tÕn 'Ant£lan xunšmixan, was nach der von S.L. Radt ZPE 38, 1980, 47–56 dokumentierten klassischen Verwendung der Ausdrucksweise oƒ perˆ tÕn de‹na die Anwesenheit des Antalas voraussetzt. Partsch MGH prooem. xxx n. 167 hält die Version Prokops für falsch (ebenso Diehl 372 im Anschluß an Partsch), eine Möglichkeit, die im hier vorliegenden Fall, wo Coripp über weit größeres Detailwissen verfügt und andererseits Prokop in seinem Anhang zu bell. Vand. nur einen knappen (vielleicht simplifizierenden) Abriß bietet, nicht abwegig ist (so auch Rubin RE XXIII 1, 428, 32–36 = 154, 32–36). Auffälligerweise verwendet Coripp den Antaeus-Vergleich, der das Wiedererstarken der Mauren beleuchtet (Ioh. VI 210–216), i n b e z u g a u f C a r c a s a n ; wenn der bei der vorausgehenden, im fünften Buch geschilderten Schlacht führende Maure (Antalas) anwesend wäre, würde der Vergleich viel besser auf ihn passen, und Coripp hätte kaum die Möglichkeit verschmäht, Antalas erneut als den fortwährenden Feind der Römer zu profilieren, wenn es seine Abwesenheit zu diesem Zeitpunkt nicht unmöglich gemacht hätte.

c. Großgliederung

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nen sind besonders geeignet, die kompositorische Relevanz von Coripps Kenntnis der klassischen Dichtung zu verdeutlichen. Im folgenden werden die wichtigsten derartigen strukturbestimmenden Imitationen gemäß der Reihenfolge der Johannis-Bücher zusammengestellt. Im ersten Buch sind vor allem Verg. Aen. I und Luc. Phars. I wirksam. Das äußere Hindernis, welches sich dem Helden zu Beginn des Epos in Form eines Seesturms in den Weg stellt, stammt aus Aen. I. Wie im Vorbild wird dieses Hindernis durch göttlichen Beistand aus dem Weg geräumt; jedoch tritt bei Coripp charakteristischerweise der christliche Gott an die Stelle der Meergottheit. Das Hindernis, welches sich bei Lucan dem den Rubicon überschreitenden Caesar in den Weg stellt, nämlich die personifizierte Patria, ist wohl vorzugsweise allegorisch im Sinne von Gewissensbissen zu verstehen, die Caesar bei seinem Tun bedrängen könnten oder (nach Ansicht des Autors) bedrängen sollten. Dieses im Original also eher innerliche Hindernis existiert in dieser Form in der corippischen Imitation nicht mehr: Kein personifizierter sittlicher Wert steht Johannes bei seiner Überfahrt entgegen, sondern vielmehr eine feindliche Teufelsgestalt, die schon durch ihre äußere Erscheinung als den Mauren zugehörig erwiesen wird und der zudem ein weißes, engelsartiges Wesen gegenübertritt. Damit werden beide klassischen Motive christianisiert und zugleich in charakteristischer Weise verschoben: Der äußere Widerstand (Seesturm) wird von Gott beiseite geräumt, und das innere Bedenken gegen die bevorstehende Unternehmung (Patria-Erscheinung) existiert in seiner ursprünglichen Form nicht mehr, sondern wird durch einen transzendenten Gegenspieler (Lucifer, vgl. Ioh. I 253 Angelus ille fuit celso deiectus Olympo) ersetzt. Möglicherweise hat Coripp sogar beide Motive in eine direkte Kausalverbindung gebracht: Die Teufelsgestalt könnte den Seesturm herbeigeführt haben (doch vgl. unten Kapitel 1 e, S. 49 f.), jedoch ist der entscheidende Textabschnitt durch ein fehlendes Folium in T verloren. Die Beziehung zwischen dem Auftakt des dritten Johannis-Buchs und dem Beginn des dritten Thebais-Buchs ist vorwiegend kontrastierender (oder vielleicht nur formaler) Natur, insofern der nachts sich um sein Heer sorgende Feldherr keine inneren Gemeinsamkeiten hat mit dem nachts um den Erfolg seines hinterhältigen Anschlags bangenden Eteocles. Der Beginn des vierten Johannis-Buchs (innerhalb der Binnenerzählung des Liberatus) verrät durch die Kombination von pathetischer Bekundung des eigenen Schmerzes und dem unmittelbar danach einsetzenden persönlichen Erlebnisbericht des Erzählers nachhaltige Beeinflussung durch den Auftakt von Aen. II (vgl. unten Kapitel 2 c, S. 97 ff.). Der Abschluß des vierten Buchs mit einer kurzen Aufzählung maurischer Bündner (sofern Löwes konjekturale Abgrenzung zutrifft) entspricht

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1. Einleitung

dem Ende des siebenten Aeneis-Buchs, wo der Katalog latinischer Bündner bis unmittelbar vor die Buchgrenze geführt wird. Zur Korrespondenz zwischen der Erlegung des maurischen Götzenstiers am Anfang des fünften Buchs und der Tötung des zahmen Hirsches der Silvia im siebenten Aeneis-Buch und dem dadurch signalisierten Übergang vom odysseischen zum iliadischen Teil s.o. und den Kommentar zu Ioh. V 22–36. Das fünfte Buch wird beschlossen mit der Bemerkung, daß die Sonne nach dem römischen Sieg zügiger als üblich untergeht und so die Mauren vor dem vollständigen Untergang bewahrt, womit in subtiler Weise auf die das siebente Pharsalia-Buch eröffnende Hexameterhexade angespielt wird, die das widerwillige Aufgehen der Sonne in Anbetracht der bevorstehenden furchtbaren Bürgerkriegsschlacht in Pharsalus beschreibt: Die Ereigniskonstellation und die Stellung im Buchganzen ist in das Gegenteil verkehrt. In konventionell-lucanischem Ereigniszusammenhang (l a n g s a m e r Sonnena u f gang v o r einem römischen D e s a s t e r ) verwendet Coripp das Motiv im sechsten Buch (455–459). Zugleich greift der charakteristische Buchschluß mit dem Irrealis „wenn die Nacht nicht gekommen wäre“ auf das Ende des elften Aeneis-Buchs zurück. Die am Anfang des sechsten Buchs stehende Szene, die den Beginn des neuen Tages mit Sonnenaufgang, Morgengebet des Feldherrn, Versammlung der Gefährten und einer den im vorausgegangenen Buch beschriebenen militärischen Erfolg resümierenden Rede schildert, entspricht dem Auftakt des elften Aeneis-Buchs, wo Aeneas sich nach dem im zehnten Buch dargestellten Erfolg gegen die Rutuler in entsprechender Weise verhält. Freilich hat Coripp der Schilderung des Tagesanbruchs noch zwei separate und mit deutlichen Kontrastbezügen ausgestattete Ausführungen darüber, wie die römischen Sieger und die Mauren die vorausgehende Nacht verbringen, vorangestellt, vielleicht in Entsprechung zu den bei Vergil wenig später folgenden kontrastiven Beschreibungen des trojanischen und rutulischen Begräbnisses (Aen. XI 182–202 bzw. 203–212). Die in diesem Zusammenhang gegebene psychologisierende Charakterisierung der flüchtenden Mauren, die bei jedem noch so harmlosen Geräusch zusammenzucken, ist der im Eingang des achten Pharsalia-Buchs gegebenen Schilderung von Pompeius’ Flucht nach der Schlacht zu Pharsalus nachempfunden. Den Abschluß des sechsten Buchs macht die Aristie des Johannes Senior, die damit endet, daß der Held mitsamt seinem Pferd im Sumpf versinkt. Prägendes Vorbild ist das grandiose Ende des siebenten ThebaisBuchs, wo dargestellt wird, wie der argivische Held Amphiaraus mitsamt seinem Streitwagen von der Erde verschlungen wird. Zudem übernimmt Coripp von Statius die Technik, eine Verbindung zwischen aufeinander-

c. Großgliederung

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folgenden Büchern zu schaffen: Die Klagerede der Witwe des Johannes Senior findet sich wie die kollektive Klage der Argiver um Amphiaraus im jeweils nächsten Buch. Allerdings steht die Episode der klagenden Witwe in dem am Anfang des siebenten Buchs gegebenen corippischen Zusammenhang der römischen Wiederaufrüstung viel isolierter45 da als die entsprechende Klageszene bei Statius, wo der Untergang des Amphiaraus noch den ganzen Anfangsteil des achten Thebais-Buchs bestimmt, was bei Coripp in bezug auf Johannes Senior (der ja eine ziemlich unbedeutende Nebenfigur ist) nicht in entsprechender Weise der Fall ist. Ein Nebenvorbild Coripps bildet übrigens die lucanische Beschreibung von Pompeius’ Tod am Ende des achten Pharsalia-Buchs: Auch hier reichen die Auswirkungen dieses Tods auf Pompeius’ Gattin Cornelia bis in das folgende Buch hinein, wo eine diesbezügliche Schilderung (Phars. IX 51–116) die Darstellung der militärischen Wiederaufrüstungen des Cato unterbricht. Auffällig ist ferner am Ende des sechsten Johannis-Buchs der deutliche sprachliche Anklang des Schlußverses an eine dem Palinurus geltende Apostrophe am Ende des fünften Aeneis-Buchs. Schließlich weist das siebente Johannis-Buch mannigfaltige Beziehungen zu einem Buch der iliadischen Aeneishälfte (Aen. IX) auf, wie die oben gegebene Strukturanalyse und der Einzelkommentar (vgl. besonders zu Ioh. VII 16–21) dartut. Vor allem die Tatsache, daß in der Episode um die Gefangennahme des Varinnus durch Liberatus wie in der Nisus-undEuryalus-Episode bei Vergil die jeweiligen Helden sich ohne einen an sie persönlich gerichteten Auftrag ihres Feldherrn zu einer eigenen Glanzleistung entschließen, macht die Vergleichbarkeit der Ereigniskomplexe aus. Der Auftakt des achten Buchs schildert die Überlegungen des Feldherrn angesichts der von dem Kriegsgefangenen Varinnus am Ende des siebenten Buchs eröffneten Kriegslisten der Mauren. Dabei wird das Hinund Herschwanken zwischen verschiedenen Möglichkeiten mit einer dinglichen Hin- und Herbewegung, nämlich dem Hin- und Herfliegen einer nach Nahrung für ihre Jungen suchenden Schwalbe, verdeutlicht. Der Inhalt des Gleichnisses entstammt dem zwölften Aeneis-Buch, jedoch orientiert sich die Illustration eines inneren Schwankens durch eine äußere Bewegung an einer Szene kurz nach dem Auftakt des achten Aeneis-Buchs, wo die Überlegungen des Aeneas angesichts der im siebten Buch geschilderten, durch Juno und Allecto herbeigeführten kriegerischen Entwicklungen in Latium veranschaulicht werden durch den Vergleich mit der oszillierenden Reflexion der Sonne oder des Mondes in einem Wasserbecken. Wiederum (wie im fünften Buch) zeigt sich Coripps Vorliebe für symme_____________ 45

Burck 392 spricht von einem „wenig überzeugenden Einschub“. Zur kompositorischen Kritik an der Klageszene vgl. jetzt auch Dorfbauer 203 ff., der allerdings (trotz 202 f. Anm. 42) die Parallele zu der Totenklage um den statianischen Amphiaraus in Theb. VIII nicht erkennt.

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1. Einleitung

trische Einschnitte in der Gliederung der von ihm beschriebenen Handlung: Während Vergil den letzten Teil der kriegerischen Zurüstungen noch am Anfang des achten Buchs (1–17) schildert und so den sich durch die Buchgrenze ergebenden Einschnitt abmildert, beginnt Coripp das achte Buch sogleich mit der Reflexion des Feldherrn. In der entscheidenden Schlacht des letzten Buchs bekundet der Dichter seine Unfähigkeit, alle getöteten Mauren aufzuzählen (VIII 527–533); damit nimmt Coripp Bezug auf eine vergilische Partie in der Entscheidungsschlacht nach dem Vertragsbruch im zwölften Aeneis-Buch (500– 504), wo jedoch von den unzähligen Opfern des wechselseitigen Wütens der Feldherrn Turnus und Aeneas die Rede ist. Die einseitige Verschiebung des Motivs bei Coripp akzentuiert also die Deutlichkeit des römischen Siegs.

d. Die Funktion klassischer Vorbilder in Hinblick auf die Ethopoiie des epischen Helden Eine andere wichtige Funktion der Bezugnahme auf klassische Vorbildtexte besteht in der Herausarbeitung der Ethopoiie des Feldherrn Johannes. Marion Lausberg (106 f.) hat gezeigt, wie sich das Verhalten des von Labbas um Schonung angeflehten Johannes (Ioh. VIII 572–585) in charakteristischer Weise gegenüber der vergilischen Vorbildszene zwischen Magus und Aeneas (Aen. X 521–536) ändert: Aeneas tötet Magus nach einer zynischen Antwort auf dessen Hikesierede, wohingegen Johannes Labbas gerade nicht tötet, sondern nur gefangennimmt. Daß solche Akzentverschiebungen gegenüber dichterischen Vorbildtexten nicht immer in die Richtung größerer Milde oder Humanität gehen müssen, zeigt eine andere Szene am Ende des siebenten Johannis-Buchs (zu Einzelheiten vgl. den Kommentar zu Ioh. VII 469–474). Dort wird das Gespräch zwischen Johannes und einem der von Liberatus gefangengenommenen Mauren namens Varinnus geschildert. Die ganze Partie ist geprägt von Bezügen auf die vergilische Szene zwischen dem Trojanerkönig Priamus und dem vermeintlichen Flüchtling Sinon. Während Sinon es mit seiner Trugrede erreicht, in den Kreis der Trojaner aufgenommen zu werden, reagiert Johannes auf die hochfahrenden Worte des maurischen Gefangenen mit dessen Hinrichtung durch Kreuzigung. Dabei wird jedoch nicht die im Vergleich zu der Aeneis-Szene größere Grausamkeit des Anführers in den Mittelpunkt gerückt, sondern vielmehr der Gesichtspunkt, daß der byzantinische Anführer im Gegensatz zu dem trojanischen den perfiden Listen seiner Feinde (die maurischen Kriegslisten werden mit dem hinterhältigen Gebaren der Griechen bei Vergil auf eine Stufe gestellt) gewachsen ist: Hier haben es die intriganten Feinde eben mit keinem arglosen und naiven Priamus zu tun wie die Griechen im zweiten AeneisBuch. Wieder ein anderer Aspekt, nämlich jener der strategisch-taktischen Überlegenheit des Johannes gegenüber Vorläufern aus der antiken Epik, rückt in einer anderen Johannis-Partie in den Blickpunkt. Die Lehren, welche der byzantinische Feldherr seinem Heer am Ende des ersten Buchs vor dem Beginn der eigentlichen Auseinandersetzungen erteilt, nehmen deutlich Bezug auf die afrikanische Curio-Episode am Ende des vierten Pharsalia-Buchs (Einzelheiten zu Ioh. I 528–553), freilich mit dem signifikanten Unterschied, daß Curio bei seiner tödlich endenden Niederlage die Heimtücke maurischer Kampfestaktiken erstmals erfahren muß, während Johannes sie seinem Heer vor Beginn der Feindseligkeiten in einer war-

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1. Einleitung

nenden Ansprache vor Augen rücken kann. Auf diese Weise wird die strategische Kompetenz des byzantinischen Feldherrn deutlich akzentuiert. Schließlich kann sich die derartig herausgearbeitete Überlegenheit des Johannes auch auf den Bereich der christlichen Gottesfurcht erstrecken. Ein Morgengebet des Feldherrn wird zu Anfang des sechsten JohannisBuchs folgendermaßen geschildert (Ioh. VI 25–27): Consurgens s o l i t a primum p i e t a t e magister Laetus agit grates, dominum virtutis adorans Et meritas reddens tali pro munere laudes.

Damit erfolgt zugleich eine deutliche Bezugnahme auf Sedul. carm. pasch. IV 202–205, wo beschrieben wird, wie von zehn geheilten Leprakranken nur einer zu Christus zurückkehrt (vgl. evang. Luc. 17, 15 f.): Ex quibus, ut grates ageret pro munere tanto, V i x u n u s reduci conversus tramite planta Sternitur ad terram dominum virtutis adorans Atque sacerdoti vero sua protulit ora.

Der Ausdruck solita ... pietate bei Coripp macht deutlich, daß im Verhalten des Johannes dasjenige „gewöhnlich“ ist, was in der biblischen Episode die Ausnahme darstellt (vix unus von zehn). Auf diese Weise suggeriert der Dichter, daß die „gewöhnliche“ pietas des Johannes letztlich doch das allgemein übliche Maß übersteigt. Nicht auf den Aspekt relativer Überlegenheit, sondern auf den Gesichtspunkt qualitativer Verschiedenheit ausgerichtet ist das von Coripp im Zusammenhang der Meuterei-Episode vor dem Hintergrund des fünften Pharsalia-Buchs gezeichnete Johannes-Bild (zu Einzelheiten vgl. den Kommentar zu Ioh. VIII 49–163): Während Lucan die Meuterei gegen Caesar mit typischer rhetorischer Paradoxie als ein Aufbegehren vernünftiger Soldaten gegen einen verbrecherischen Feldherrn darstellt, ist bei Coripp Johannes der Hort der Ordnung, und die meuternden Soldaten werden als bürgerkriegsähnliche Aufrührer gebrandmarkt. Insofern die Farben, mit welchen der Dichter die aufrührerischen Soldaten in diesem Sinne koloriert, ebenfalls aus der Pharsalia (namentlich aus deren Prooemium) stammen, hat Coripp hier das besondere Kunststück fertiggebracht, die Werthaftigkeit einer Lucan-Szene mit Hilfe anderer aus demselben Autor stammender Mosaiksteine in ihr Gegenteil zu verkehren: Während bei Lucan ein Bürgerkriegsverbrecher fatalerweise letztlich doch nicht durch die meuternden Soldaten aufgehalten werden kann, sind bei Coripp die meuternden Soldaten ihrerseits die Bürgerkriegsverbrecher, welche sich vergeblich gegen den als Hüter eines geordneten Zustands verstandenen Feldherrn wenden.

e. Die besondere Funktion von Anspielungen auf christliche Dichtungen Den Anfang einer systematischen Untersuchung der christlichen Elemente in der Johannis machte M. Manitius, Geschichte der christlich-lateinischen Poesie 407 f. Manitius zählte einige Partien auf, die inhaltlich vom Christentum bestimmt sind,46 hielt aber den Einfluß der biblischen Sprache, insbesondere des Alten Testaments, für gering.47 Andererseits hat derselbe Manitius (Zu spätlateinischen Dichtern 99–101) aber auch die Grundlage einer Untersuchung des E i n f l u s s e s c h r i s t l i c h e r D i c h t u n g a u f C o r i p p gelegt; fortgesetzt wurde diese wenig später von Amann in einem Nachtrag zu seiner Kieler Dissertation von 1885 (Programm Oldenburg 1888). Zweifel an der imitatorischen Benutzung der Bibeldichtung äußert hingegen neuerdings M. Lausberg 118 Anm. 60. Ähnlich hielt bereits Amann am Anfang der genannten Abhandlung, in der er die in seiner Dissertation als Vorbilder Coripps nachgewiesenen Autoren vor allem um die spätantiken christlichen Dichter erweiterte, den Einfluß ebendieser christlichen Dichtung auf Coripp für verhältnismäßig gering: „Iam si ordines eorum poetarum tertii quarti quinti sexti saeculorum, quos a superiore disputatione excluseram, me duce percensebis, noli expectare Corippum his tantum debere quantum Vergilio Ovidio Lucano Claudiano: nam quo propius illi a Corippo aetate absunt, eo longius rebus argumentisque carminum. Imprimis libelli theologici, qui antiquae mythologiae bellum indicunt, vel poemata miraculis hominum sanctorum referta non magnos usus nostro attulerunt ad bella celebranda aut ad principis virtutes laudandas“ (Amann Progr. 15). Dieses allein auf die verschiedene stoffliche Qualität der behandelten Themen gestützte Pauschalurteil übersieht die Gemeinsamkeiten, die sich zwischen Coripp und den christlichen Dichtern der Spätantike durch die grundsätzlich gemeinsame christliche Weltsicht ergeben. Der Kommentar wird den intensiven Einfluß der Bibelpoesie und benachbarter christlicher Dichtungen auf Schritt und Tritt nachweisen und im besonderen auch die Einwirkung zweier christlicher Auto_____________ 46

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Vgl. auch R. Helm 26 f.; Estefania Alvarez, Los panegiricos 62 f.; G.W. Shea Med. Stud. 35, 1973, 119–123; L. Krestan in RAC III 428; Maria A. Vinchesi, Tradizione letteraria 202 f.; systematische Zusammenstellung und Analyse des Materials jetzt bei Andres Diss. 142–175. Christlich geprägte Partien in Coripps späterem Werk ‚In laud. Iustin.ǥ werden gesammelt in der „Introduction“ zu Averil Camerons Ausgabe, S. 8 f. Zur Stellung Coripps innerhalb der christlichen Epik vgl. jetzt auch Zarini, Rhétorique 122 ff. Zu textkritisch verwertbaren Vetus-Latina-Reminiszenzen vgl. zu Ioh. IV 288–291 und Ioh. VIII 65–67.

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1. Einleitung

ren erhärten, deren Benutzung Amann Progr. 18 bestreitet, nämlich des Prosper von Aquitanien (zu Ioh. VII 38–41) und des Orientius (zu Ioh. III 398–400). Auf der anderen Seite betonte H. Hofmann, Corippus as a patristic author, die christlichen Aspekte Coripps: Er forderte seine Einordnung in die „Patrologie“ von Altaner/ Stuiber und suchte dem Dichter mit Hilfe eines Lorscher Bibliothek-Katalogs drei weitere, einem nicht näher bestimmten Cresconius zugeschriebene, nicht erhaltene christliche Dichtungen zu vindizieren (In evangelia, De dis gentium, De principio mundi vel de die iudicii et resurrectione carnis).48 Der Grund, warum Coripp in der „Patrologie“ nicht berücksichtigt wird, dürfte in der von M. Lausberg 113 herausgestellten besonderen literaturgeschichtlichen Eigenheit der Johannis liegen: „Nach unserer Kenntnis ist es [das Epos des Coripp, d.i. die Johannis] das erste christlich orientierte Epos, das weder biblischen Stoff noch hagiographischen noch allegorischen, sondern historisch-heroischen Stoff aufweist, und umgekehrt das erste historische Epos mit christlicher Orientierung“49 (prinzipiell Entsprechendes gilt auch für Coripps späteres Werk ‚In laudem Iustiniǥ). Unter den Werken der in die „Patrologie“ aufgenommenen Dichter Ausonius, Claudian und Sidonius Apollinaris finden sich (wenn auch vereinzelt) ganze Gedichte, die thematisch ausschließlich christlichem Inhalt gewidmet sind,50 während in der Johannis dem Leser zwar eine durchgehend christliche Betrachtungsweise der Welt und insbesondere der politisch-militärischen Umstände entgegentritt, nicht aber ein eigentlich christliches Thema. Aus dieser literaturgeschichtlichen Besonderheit (Behandlungen eines an sich nicht-christlichen, sondern politischen bzw. militärischen Themas aus durchgängig christlicher Perspektive) ergeben sich die im folgenden herauszuarbeitenden Charakteristika der corippischen Benutzung vorgängiger christlicher Dichter: Coripp rezipiert Formulierungen der christlichen Dichtung intensiv, be_____________ 48

49 50

Vgl. auch Hofmanns Rezension zur Ausgabe von ‚In laudem Iustiniǥ durch S. Antès, Mnem. 40, 1987, 209–219, besonders 213 (in derselben Rezension vindiziert Hofmann dem Coripp übrigens ein weiteres Werk, nämlich einen Panegyricus auf Anastasius, dessen Praefatio unter dem Titel ‚Panegyricus in laudem Anastasii quaestoris et magistriǥ in der handschriftlichen Überlieferung zwischen In laudem Iustini und die hierzu gehörige Praefatio geraten sei, a.a.O. 211–213). Die Notiz in dem Lorscher Katalog wird auch besprochen in der Einleitung zur Ausgabe des Severus Episcopus von Bischoff/ Schetter/ Zwierlein (München 1994), S. 12, wo die Identifizierung des Cresconius mit Coripp ebenfalls ernstlich erwogen wird mit Hinweis auf die sich in In laud. Iust. offenbarende „enge Vertrautheit mit der Bibeldichtung“ (12 Anm. 12). Vgl. auch Andres Diss. 223: „Auch Coripp hat seine ‚Iohannisǥ nicht als Theologe verfaßt, sondern als christlicher Epiker, der einen historischen Stoff christlich deutete“. Ausonius: versus Paschales (IV Green); Claudian: carm. min 32 de Salvatore; Sidonius Apollinaris (der schließlich selbst ein Bischofsamt bekleidete): carm. 16 euchariston ad Faustum episcopum.

e. Anspielungen auf christliche Dichtungen

45

schränkt sich bei ihrer Reproduktion aber nicht auf den zumeist engen Bereich des Christlich-Dogmatischen, in dem diese Formulierungen in seinen Vorbildern verwendet werden. Das letzte Beispiel des vorigen Abschnitts („Die Funktion klassischer Vorbilder in Hinblick auf die Ethopoiie des epischen Helden“) hat gezeigt, wie die Imitation christlicher Vorbilder dazu beitragen kann, die christlichen Züge von Coripps Hauptperson zu akzentuieren; ähnlich wird der Intimus des Feldherrn, Ricinarius, mit hagiographischen Motiven aus Paulinus von Petricordia charakterisiert (IV 583–592). Es ist jedoch zu beachten, daß solche Einsprengsel aus christlicher Dichtung nicht nur i n s p e z i e l l c h r i s t l i c h e n Z u s a m m e n h ä n g e n wie in Gebetswendungen (vgl. zu Ioh. I 286–289; VIII 341–350), theologischen Aussagen (zu III 457; VII 38–41), Schilderungen christlicher Kulthandlungen (zu VIII 213 f.; 220 f.; 328 f.) und im Zusammenhang anderer christlicher Motive (zu VII 480–483 und 484 f.) begegnen und ferner dort, wo maurische Gottheiten und Kulthandlungen unter christlichen Gesichtspunkten betrachtet werden (zu V 499–505: Der maurische Gott Gurzil verfehlt ein bei Paulinus von Petricordia formuliertes Kriterium der Göttlichkeit; zu VIII 307–314: Die Totenopfer für den Unterweltsgott werden mit Anklängen an prudentianische Götterkritik geschildert). Auch seinem Wesen nach Militärisches kann mit christlicher Dichtung untermalt werden: So charakterisiert die Versklausel virtute magistri bei Coripp das Vertrauen der byzantinischen Soldaten auf ihren Feldherrn, dagegen bei Dracontius das Verhältnis des Petrus zu Christus (zu V 388–390); die bittende Rede der hungernden byzantinischen Soldaten an Johannes klingt zunächst an die Worte an, welche in der sedulianischen Versifikation von den angsterfüllten Jüngern während des nächtlichen Seesturms an den schlafenden Christus gerichtet werden (zu VI 319–321), und greift danach auf eine demütige Gebetswendung des Verecundus in seinem ‚Carmen de paenitentiaǥ zurück (zu Ioh. VI 321–325); die koordinierende Aufsicht des Feldherrn über sein Heer wird mit dem mannigfachen Wirken des Heiligen Geistes beim Pfingstwunder gemäß Paulinus von Nola illustriert (zu IV 576–582, ähnlich wird auch die labende Wirkung einer Ermunterungsrede des Johannes durch ein Dracontius-Zitat mit dem Walten des Heiligen Geistes in Verbindung gebracht, zu VI 344–346); in der Schilderung der Kampfvorbereitungen des Johannes wirkt eine christologische Formulierung bei Arator (zu VIII 47 f.), und in einer Aristie des Ricinarius wird der Wesensunterschied des Römers zu seinem maurischen Feind mit einer Seduliusreminiszenz untermalt (zu VIII 586–590). Der Wüstenmarsch

1. Einleitung

46

unter Johannes51 wird ferner durch ein Seduliuszitat mit dem Zug der Israeliten unter Moses in Verbindung gebracht (zu VI 269–272). Den Widerhall des mannigfachen Schlachtgeschreis der Mauren untermalt ein auf die Sprachenvielfalt beim Pfingstwunder bezügliches Arator-Zitat (zu Ioh. V 35 f.). In einer Schlachtbeschreibung heißt es über das sich wendende Kampfgeschick (VI 709 f.) ... victor iam s t e r n i t u r hostis, E r i g i t u r victus, mutantur fata cadentum

(zum Text vgl. z. St.), womit eine Gebetswendung bei Dracontius aufgegriffen wird (laud. II 732) E r i g i s oppressos humiles s t e r n i s que superbos,

die Coripp an einer späteren Stelle in ihrem ursprünglichen Gebetszusammenhang beläßt und hinsichtlich der Kampfsituation des byzantinischen Maurenkriegs konkretisiert (Ioh. VII 101 f.): E r i g e Romanas acies, p r o s t e r n e superbas Massylas ...

Tiefere Dimensionen, in denen der Dichter sein politisches Werturteil mit Hilfe christlicher Dichterzitate in effektiver Weise unterstreichen kann, werden erreicht, wenn das vergilische Parcere subiectis et debellare superbos mit dichterischen Formulierungen der christlichen Gnadenlehre verschmilzt52 (zu IV 342–345 und VI 426 f.) und andererseits sich unterwerfende Mauren mit Motiven christlicher Demut oder Heiligenverehrung in Verbindung gebracht (zu Ioh. IV 447–451; VI 397–402; 402–406; VIII 144–147) oder rebellische Mauren mit Daemonischem und Teuflischem assoziiert werden (zu I 27–35; IV 319–332). Beispielsweise wird der verbohrte Widerstand der maurischen Feinde gegen Johannes durch eine Avitus-Imitation mit der Verhärtung des ägyptischen Pharaos im biblischen Buch Exodus in Verbindung gebracht (zu II 350–354), und andererseits ist wohl die reuige Umkehr des sterbenden Insurgenten Stutias den Worten eines bekennenden Sünders bei Paulinus von Nola verpflichtet (zu IV 216 f.); ferner wird das Wirken des Rom-Feinds kat' ™xoc»n bei Coripp, Antalas, innerhalb der Phoebus-Prophezeiung mit einer Kontrastimitation der Worte Simeons über Jesus bei Iuvencus gestaltet (zu III 123 f.). Auch interne Verhältnisse im römischen Heer werden in ähnlicher Weise _____________ 51

52

Allgemein zur Wüstenthematik bei Coripp vgl. Zarini, Aspects et paradoxes, speziell zu christlichen Aspekten („désert et spiritualité“) a.a.O. 152 ff.; zur literarischen Dimension des Motivs (Cato in Luc. Phars. IX) a.a.O. 150 f. Zu dieser Verschmelzung vgl. M. Lausberg 110–113, die auch herausstellt, daß eine christliche Autorität wie Augustin solche Vermengungen römischer Politik und christlicher Gnadenmotive im Gegensatz zu Coripp kritisch betrachtete; zur corippischen Adaptation des berühmten Vergilverses vgl. neuerdings auch Maria A. Vinchesi, Tradizione letteraria 196.

e. Anspielungen auf christliche Dichtungen

47

koloriert: Die Rückbesinnung der römischen Soldaten nach ihrer Meuterei auf die Grundwerte des Imperiums gestaltet Coripp mit einer Reminiszenz an den sogenannten Cyprianus Gallus, wo geschildert wird, wie sich die Israeliten nach einer Phase des Unglaubens wieder auf ihren Gott besinnen (zu VIII 137–141). In den meisten aufgezählten Partien nötigen solche christlichen Anspielungen den sie verstehenden Leser, die vom Dichter suggerierte Werthaftigkeit bestimmter Personen oder Handlungen anzuerkennen: Wenn zum Beispiel das Wirken des Feldherrn im Heer oder in der Schlacht oder das politische Handeln der Byzantiner mit aus der christlichen Dichtung bekannten göttlichen Attributen in Verbindung gebracht wird oder andererseits die Mauren bzw. Antalas mit Unchristlichem, Satanischem oder Heidnischem assoziiert werden, kann der Leser, der solche christliche Nuancen zur Kenntnis nimmt, kaum umhin, die von Coripp vorgegebene, meist auf einen Schwarz-Weiß-Kontrast hinauslaufende Wertung zu teilen. Die christliche Grundhaltung Coripps, welche auch bei seinen Lesern als selbstverständlich vorausgesetzt wird, dient also vor allem als ein Medium zur werthaften Kolorierung des beschriebenen Geschehens. Daraus erhellt, daß Coripp gegenüber den ersten Bibeldichtern auf einer wesentlich fortgeschritteneren Stufe der Rezeption christlichen Gedankenguts steht: Während Iuvencus und Sedulius in ihren Vorreden noch um die Akzeptanz der christlichen Dichtungen neben den herkömmlichen Poesieformen ringen müssen,53 kann Coripp diese Akzeptanz offenkundig bereits voraussetzen und die Imitationen der Werke seiner christlichen Vorgänger instrumental in seine dichterischen Argumentationsstrategien einbeziehen. Diese besondere Art des Umgangs mit christlicher Dichtung und überhaupt mit christ_____________ 53

Vgl. Iuvenc. praef. 15–20 Quod si tam longam meruerunt carmina famam, Quae veterum gestis hominum mendacia nectunt, Nobis certa fides aeternae in saecula laudis Immortale decus tribuet meritumque rependet. Nam mihi carmen erit Christi vitalia gesta, Divinum populis falsi sine crimine donum und Sedul. carm. pasch. I 17–26 Cum sua gentiles studeant figmenta poetae Grandisonis pompare modis, tragicoque boatu Ridiculove Geta seu qualibet arte canendi Saeva nefandarum renovent contagia rerum Et scelerum monumenta canant, rituque magistro Plurima Niliacis tradant mendacia biblis: Cur ego, Daviticis adsuetus cantibus odas Cordarum resonare decem sanctoque verenter Stare choro et placidis caelestia psallere verbis, Clara salutiferi taceam miracula Christi?

1. Einleitung

48

lichem Gedankengut vermindert nicht den Grad seiner christlichen Prägung als literarische Persönlichkeit, sie macht es jedoch unmöglich, ihn in eine Reihe mit den frühen Bibeldichtern oder gar mit patristischen Schriftstellern zu stellen, deren Endziel die Darstellung christlicher Themen bildet: Das Christentum ist bei Coripp eben nicht Endzweck, sondern argumentatives Instrument. Was ferner insbesondere d i e G o t t h e i t e n d e r M a u r e n anbelangt,54 so läßt sich ihre Bedeutung im Ganzen des Epos am einfachsten erklären mittels einer Stelle des fünften Buches, wo die Mauren vernichtend geschlagen worden sind und der Dichter sich in einer Apostrophe an den bis zum letzten am Götzenkult festhaltenden Gurzil-Priester Ierna wendet (Ioh. V 499–503): Quisquis est, quem, vane, colis, quod gentibus ille Praesidium, quae digna sibi solacia praestet? Dum tu morte cadis, dum frangitur ille per hostes, Dum conflat nitidum flamma solvente metallum, Syrtica per latos fugiebant agmina campos.

Wie der Kommentar z. St. dartut, wird hier das Versagen des Maurengotts dargestellt mit aus der christlichen Dichtung stammenden Kriterien und Formulierungen. Die Zerstörung des Götterbilds ist mehr als ein bloßes Omen für den Untergang seiner Verehrer: Das militärische Scheitern der Mauren wird in eine ursächliche Verbindung gebracht mit ihrem Vertrauen auf die falschen, nämlich heidnischen, Götter. Dieses Begründungsprinzip wird in Coripps späterem Epos innerhalb der Erwiderung Justins auf die Rede der Avaren-Gesandten zu einem allgemeinen Kriterium erhoben, nach welchem sich künftig potentielle militärische Gegner Roms einer Selbstprüfung unterziehen sollen (In laud. Iust. III 372–380): Quisque suas mensuret opes viresque suorum, Cum quis bella gerat, sub qua spe sumpserit arma. Divinum sibimet, plus consulat, unde petatur Auxilium: poterunt si numina vana potentem Oppugnare Deum, si possunt sponte venire Persculpti lapides, surdae mutaeque figurae, Monstraque, quae variis extant conflata metallis, Si caelo tellus bellum movet, arma feretis Vos armis adversa meis ...

Dabei soll die Prüfung, ob man den „richtigen“ Göttern vertraut, noch wichtiger sein als die Frage, ob man über geeignete militärische Ressourcen und Bundesgenossen verfügt (p l u s consulat 374). Diese Partie be_____________ 54

Stellensammlung bei Estefania Alvarez 67–69; Aufzählung einiger Gottheiten bei G.W. Shea Med. Stud. 35, 1973, 125–128; Sichtung und Analyse der in Frage kommenden Partien bei Andres Diss. 110–140.

e. Anspielungen auf christliche Dichtungen

49

weist, die gedankliche Einheit des corippischen Weltbilds vorausgesetzt, eindeutig, daß die Gottheiten der unterlegenen Partei in Coripps früherem Epos keine andere Funktion haben, als im Kampf gegen den christlichen Gott der Römer zu versagen.55 Faktisch üben diese auf maurischer Seite stehenden Gottheiten in der Johannis keinerlei Einfluß auf die Handlung aus; die Ansicht, daß Ammon und Gurzil die Macht besitzen, die historische Realität zu bestimmen, findet sich bezeichnenderweise nur in der subjektiven Meinungsäußerung des Mauren Carcasan (VI 116 f.), die durch den Fortgang des historischen Geschehens widerlegt wird. Insofern bei den klassischen Epikern auch die der obersten Gottheit feindlich gesinnten Götter (wie z.B. die vergilische Juno) auf das Geschehen einwirken und zumindest gelegentlich Teilerfolge erzielen, könnte man vielleicht erwarten, daß bei Coripp auch die auf maurischer Seite stehenden Gottheiten in gewissen für die Byzantiner unglücklich verlaufenden Phasen des Geschehens auf die epische Handlung einwirken, um dann jedoch final vom christlichen Gott besiegt zu werden. Doch Coripp verfährt anders. Selbst da, wo die Byzantiner ins Unglück stürzen, ist dies Gottes Wille: So ist der Wiederausbruch des Krieges nach dem unter Solomon erreichten Friedenszustand gemäß der Binnenerzählung des Liberatus ein Strafgericht Gottes wegen der infolge der Pest eingetretenen Prozeßsucht (III 380 ff.)56, und im Zusammenhang der byzantinischen Niederlage im sechsten Buch heißt es (VI 548 f.): Sic placitum tibi, summe pater, dum laedere velles Peccantes Libyae populos ...

Auch wenn an beiden Stellen das Motiv der göttlichen Strafe nicht gerade den Eindruck erweckt, im historischen Zusammenhang fest verankert zu sein, sondern eher auf ein aÙtosced…asma des Dichters weist, so wird doch jeweils deutlich, daß den maurischen Gottheiten überhaupt kein Einfluß auf die Entwicklung der Handlung zugestanden wird. Interessant wäre in diesem Zusammenhang die schon oben (vgl. Kapitel 1 c, S. 37) berührte Frage, wer den die byzantinische Flotte gefährdenden Seesturm im ersten Buch verursacht und somit bei Coripp die Rolle der vergilischen Juno einnimmt: Eine Einwirkung der vorher aufgetretenen maurischen Teufelsgestalt ist an sich nicht auszuschließen, doch da nach Ioh. I 270 wie nach Ioh. I 22 ein ganzes Folium fehlt und somit wohl mindestens ca. 60 Hexameter ausgefallen sind, erscheint es sehr gut möglich, daß die beiden Episoden (Teufelserscheinung und Seesturm) in überhaupt keiner inneren Verbin_____________ 55 56

Vgl. Andres Diss. 140: Die maurischen Gottheiten „sind die Kristallisationszentren des heidnischen Glaubens, den Coripp allenthalben als Irrglauben entlarvt“ (ferner ebd. 221 f.). Vgl. auch den Kommentar zu Ioh. III 451–457, wo die corippische Schilderung des sich nach dem erneuten Kriegsausbruch ergebenden Plünderungszustands auf ein göttliches Strafgericht beim sogenannten „Cyprianus Gallus“ zurückgeführt wird.

50

1. Einleitung

dung stehen und der Seesturm ohne einen persönlichen Verursacher zustande kommt. Ein die 60 fehlenden Verse füllender Gang der maurischen Teufelsgestalt zu einer heidnischen Seegottheit ist jedenfalls schwer vorstellbar in Anbetracht des sonstigen Fehlens solcher göttlicher Antagonisten in der Johannis. Eine gewisse Ausnahme von dieser Wirkungslosigkeit heidnischer Götter57 bilden nur die beiden großen Orakelszenen im dritten und im sechsten Buch. Coripp bliebe hier konsequent, wenn er diese Weissageszenen wie die maurische Beschwörung vor der entscheidenden Schlacht (Ioh. VIII 316 f. Presserat ista [sc. fata] deus, surdumque ad carmina numen/ Omne fuit, zur Bedeutung von Presserat ... deus vgl. den Kommentar z. St.) ohne Ergebnis ließe oder den weissagenden Gottheiten eine völlig verkehrte, sich durch den weiteren Gang der Ereignisse widerlegende Prophezeiung in den Mund legte. Tatsächlich entspricht aber der Inhalt der delphischen Prophezeiung (III 107–140) über Aufstieg und Niedergang der Mauren unter Antalas (wovon bei den Mauren offenbar nur der günstige Teil, nämlich der verheißene Aufstieg, seine anspornende Wirkung ausübt, III 152–155) völlig der späteren Wirklichkeit und verheißt seinerseits sogar ein Eingreifen des christlichen Gottes (III 125 f.); auch die Ammon-Prophezeiung (VI 166–176) ist nicht eigentlich falsch, sondern zutreffend und täuscht die Mauren nur durch ihre mißverständliche Formulierung (VI 177–187).58 Wahrscheinlich kam es dem Dichter nicht wie in der Szene im achten Buch, die in deutlichem Kontrast zu den erfolgreichen Gebeten von Johannes und Ricinarius (VIII 294–299) steht, darauf an, die Nutzlosigkeit solcher heidnischen Rituale zu verdeutlichen (zu diesem Zweck wäre eine nicht erfolgende oder eine falsche Prophezeiung viel dienlicher gewesen), sondern auf den Inhalt der Prophezeiungen, der die weitere Handlung praefigurieren sollte: In der delphischen Weissagung wird die in Coripps Antalas-Bild zentrale Fiktion angelegt, daß Antalas nur unter dem militärischen Druck des Belisarius-Feldzugs wider_____________ 57

58

Zu beachten ist die Vielschichtigkeit der motivischen Provenienz solcher allesamt faktisch wirkungsloser Gegeninstanzen zum christlichen Gott (allgemein hierzu: Moreschini, Realtà della storia 175 ff.): Es handelt sich nicht nur (I) um genuin maurische Gottheiten wie Gurzil, sondern auch (II) um heidnische Götter des klassischen Pantheons wie den delphischen Apoll, dessen Weissagung im dritten Buch die Mauren ermutigt. Darüber hinaus treten aber auch noch (III) Unterweltsgestalten der klassischen Mythologie wie Megaera auf, die den kleinen Antalas aufstachelt (III 80), und die Johannes erscheinende Gestalt trägt nicht nur maurische Züge (I 245), sondern wird auch als ein Angelus ... celso deiectus Olympo (253) charakterisiert, also im Sinne eines christlichen Lucifer (IV). Die Gegenspieler des christlichen Gottes entstammen also nicht weniger als vier Sphären (Maurengottheiten, Gottheiten des klassischen Pantheons, klassische Unterweltsgottheiten, Teufelsgestalten im christlichen Sinne). Eine solche Täuschung wird nach Ioh. VI 149–151 von der Gottheit geradezu gewohnheitsmäßig beabsichtigt: Semper amat miseras deceptor fallere mentes / Iuppiter hic quem, vane, rogas: in sanguine gaudet / Horridus et cunctas quaerit disperdere gentes.

e. Anspielungen auf christliche Dichtungen

51

willig mit Byzanz paktierte, und die Ammon-Weissagung inauguriert ihrerseits mit dem maurischen „Besitz“ von Byzacium und dem „Einzug“ des Carcasan in Carthago Motive, die sich am Ende des siebten und wahrscheinlich auch im verlorenen Schlußteil des achten Buches realisieren sollten. Insofern hat in diesen beiden Orakelszenen wohl die herkömmliche poetische Technik (die Prophezeiungen als willkommene Gelegenheit nimmt, künftiges Geschehen zu praefigurieren und somit Sinneinheiten zu schaffen) die Oberhand gewonnen über Coripps Bestreben, dem Leser in konsequenter Weise ein monotheistisch-christliches Weltbild vorzuführen.

f. Die Funktion corippischer Selbstzitate59 in Hinblick auf Sinngebung und Aufbau der Johannis Daß ein spätantiker epischer Dichter, welcher ein Werk von mehreren tausend Hexametern verfaßt, nicht nur auf formelhafte Wendungen zurückgreift, die in der langen Tradition der epischen Gattung üblich geworden sind, sondern auch seine eigenen Wendungen aufgreift und in vergleichbaren Zusammenhängen wiederverarbeitet, ist nicht nur naheliegend, sondern geradezu unumgänglich. Solche Wiederaufnahmen früher gebrauchter Wendungen müssen daher keineswegs mit einer bestimmten Intention des Autors verbunden sein, sondern können einfach natürliche (dem Autor vielleicht im Einzelfall nicht einmal bewußt gewordene) Folgen des dichterischen Arbeitsprozesses sein. Neben solchen geradezu mechanisch zustandekommenden „Selbstzitaten“ existiert aber auch die Möglichkeit pointierter Aufnahmen eigener Wendungen (in unveränderter, abgewandelter oder gar umgekehrter Form), die den Leser auf ein bestimmtes gedankliches Verhältnis zwischen verschiedenen Partien hinweisen und so wichtige Fingerzeige für die Deutung des vom Autor geschilderten Geschehens geben. Daß der corippischen Johannis eine solche durchaus bewußte und auf Erkenntnis durch den Leser angelegte Verweistechnik nicht fremd ist, wird im folgenden an einigen ausgesuchten Beispielen gezeigt. Damit soll nicht impliziert sein, daß jede der zahllosen im Kommentar (zum guten Teil zur Stützung konjekturaler Texteingriffe) nachgewiesenen Parallelen zwischen verschiedenen Johannis-Partien ähnliches interpretatorisches Gewicht haben m u ß . Die prinzipielle M ö g l i c h k e i t solcher sinnstiftenden Strukturbildung im corippischen Werk durch Selbstzitate wird man indes anerkennen müssen. Nach der im sechsten Buch geschilderten katastrophalen Niederlage beschreibt Johannes seine weiteren Pläne in einer Feldherrnrede (Ioh. VII 44–47): ... reparare ruinam Ac celerare placet pugnam temptare repente, Dum victor securus adest victumque fugacem Esse putat ...

Einer ganz ähnlichen Wendung bedient sich Johannes nach der ersten für die Römer erfolgreichen Schlacht, die im fünften Buch dargestellt wird (Ioh. VI 38 f.): _____________ 59

Allgemein zum Phänomen vgl. jetzt Irene Frings, Das Spiel mit eigenen Texten. Wiederholung und Selbstzitat bei Ovid, München 2005 (Zetemata 124).

f. Selbstzitate

53

Nunc Libycos fines solito custode tueri Ac celerare placet felicia regna referre.

An beiden Stellen bekundet sich der Eifer des Feldherrn in dem identischen Halbvers Ac celerare placet (zur Textgestaltung vgl. zu Ioh. VII 44– 47): Nach der Niederlage wie nach dem Sieg legt Johannes (trotz der durch die Sache bestimmten Verschiedenheit der jeweils ergriffenen Maßnahmen) die gleiche Handlungsbereitschaft an den Tag. Diese Konstanz im Verhalten des Anführers in glücklicher wie in unglücklicher Situation wird von Coripp einige Verse nach der ersten oben ausgeschriebenen Partie als Wesensmerkmal des Johannes ausdrücklich hervorgehoben (Ioh. VII 80– 82): Non illum fortuna prior Mavorte secundo Inflatum evexit nec tunc contraria fregit, Immotum virtute sua ...

Also hat die Selbstimitation in diesem Fall die Funktion, die vom Autor behauptete Unveränderlichkeit von Johannes’ Verhalten in verschiedenen Situationen im Einzelfall herauszuarbeiten und dem Leser durch die auffällige Wiederholung ins Bewußtsein zu rücken. Im zweiten Buch hält Johannes den durch einen Gesandten überbrachten Drohungen des Antalas die Vision einer vernichtenden maurischen Niederlage entgegen, bei welcher das Götzenbild des Gurzil zerstört wird, während die Mauren die Flucht ergreifen (Ioh. II 404–408): Sculptilis ille, tuis cuius munimine castris Prospera danda canunt, disperso robore Gurzil Scinditur ardentesque palam mittetur ad ignes G e n t i b u s e f f u s i s : campo quaeretur in illo Montibus et cunctis ...

Genau dieselbe Motivkombination begegnet wieder in der tatsächlichen Schilderung der maurischen Niederlage am Ende des fünften Buchs (Ioh. V 493–503): Solus eques currit iam campis nudus apertis. Effugit ille ferus confracto robore Ierna Et simulacra sui secum tulit horrida Gurzil. Huius et auxilio sperans se posse tueri Cornipedem infelix geminato pondere pressit Impediens mortemque sibi miser ipse resumit. Quisquis est, quem, vane, colis, quod gentibus ille Praesidium, quae digna sibi solacia praestet? Dum tu morte cadis, dum frangitur ille per hostes, Dum conflat nitidum flamma solvente metallum, Syrtica per latos fugiebant agmina campos.

Die Wiederaufnahme des Motivs durch den Dichter bewirkt nicht nur eine eindrucksvolle Bestätigung der Voraussage des Feldherrn, sondern erzeugt

1. Einleitung

54

auch eine kompositionell bedeutsame Verknüpfung zwischen odysseischem und iliadischem Werkteil: Die Gesandtschaftsreden beleuchten nicht nur die der eigentlichen Johannis-Handlung vorausliegende Vergangenheit (vor allem die beiden Antalas-Reden aus Sicht der Mauren), sondern enthalten auch Vorausdeutungen auf die Ergebnisse der künftigen militärischen Auseinandersetzungen zwischen Mauren und Römern. Im sechsten Buch wird die von Carcasan betriebene Wiederaufrüstung der Mauren durch einen auf Luc. Phars. IV 593 ff. fußenden Vergleich60 mit dem Riesen Antaeus illustriert, der im Ringkampf mit Hercules jedesmal, wenn er die Erde (seine Mutter) berührt, neue Kraft erhält. Die Formulierung des Gleichnisses, Ioh. VI 210 f.: Victus ut Herculeis Antaeus saepe lacertis Contacta lassum reparabat corpus harena,

nimmt deutlich Bezug auf einen Vergleich des Antalas mit dem ebenfalls von Hercules besiegten mythischen Rinderdieb Cacus innerhalb der Liberatus-Erzählung, Ioh. III 158 f. Cacus ut Herculeis cariturus luce lacertis Noctis itus metuendus init, raptumque retraxit.

Damit werden die beiden wichtigsten Antagonisten Roms (unter Verwendung deutlicher sprachlicher Parallelen in beiden Partien) mit monströsen Feinden des Hercules gleichgesetzt. Das eigentliche Tertium comparationis besteht im Cacus-Gleichnis im Viehraub, dagegen im Antaeus-Vergleich in der Wiederaufrüstung eines eigentlich bereits Besiegten. Doch implizieren beide Gleichnisse daneben zugleich die schließliche Besiegung durch den übermächtigen Hercules, der somit in beiden Fällen auf der Ebene des Gleichnisses als Aequivalent der militärisch übermächtigen Römer fungiert, die sowohl Antalas als auch Carcasan bezwingen werden. Vor der entscheidenden Schlacht am Ende der Johannis, in der sich das Kriegsgeschick zugunsten der Römer entscheiden wird, heißt es über das Schlachtlokal (Ioh. VIII 644 f.): Planus erat campus, liber quo currere posset Miles et infensas telis effundere turmas.

Damit wird genau die ungünstige Voraussetzung umgekehrt, die vor derjenigen Schlacht gegeben war, in der Antalas (zumindest nach Coripps Darstellung) die den Römern freundlich gesinnte vandalische Dynastie zum Wanken brachte (Ioh. III 243 f., in der Liberatus-Erzählung):

_____________ 60

Dieser Vergleich wird auf Carcasan (und nicht auf Antalas) angewandt, weil Antalas zu diesem Zeitpunkt offenbar nicht an der Auseinandersetzung teilnahm, vgl. oben Anm. 44.

f. Selbstzitate

55

... n o n campus erat, quo currere posset Liber equus laxisque levis transiret habenis.

Diese Schlacht war es, welche, wie die bei Coripp gegenüber Prokop vereinfachte Kausalität (vgl. unten Kapitel 2 b, 68 ff.) suggeriert, der römischen Machtausübung in Afrika ein vorläufiges Ende machte und so das militärische Eingreifen Roms (durch Belisarius) hervorrief. Es wird schwerlich auf Zufall beruhen, wenn Coripp die letzte Schlacht, mit der Johannes die Verhältnisse in Afrika (zumindest vorläufig) wieder ins Lot bringt, mit einer solchen Wendung einleitet, die die Schilderung der lokalen Gegebenheiten beim ersten Ausbruch der Unruhen in ihr sachliches und sprachliches Gegenteil verkehrt. Auf diese Weise wird gewissermaßen um das gesamte in der Johannis geschilderte afrikanische Kriegsgeschehen eine Klammer gelegt. Ein ähnliches Verklammerungsverfahren zwischen der ersten (Ioh. V) und der letzten Schlacht (Ioh. VIII) des Johannes läßt sich an einer früheren Stelle im achten Buch beobachten. Als Johannes endlich seine Verzögerungstaktik aufgibt und sich zur Schlacht anschickt, folgt ihm das Heer mit Begeisterung (Ioh. VIII 200–213): ... gavisae acies gentesque Latinae Signa movent. vox una fremit, populique ducesque Massylaeque manus magno cecinere fragore (Promittunt animos) curritque per agmina laeto Murmure cuncta sonus. n o n s i c a g i t a t a r e s u l t a n t Aequora venturos longe signantia ventos. Sensit ut egregius populorum vota Iohannes, Consilio meliore docet quae prima salutis Causa fuit rebusque data est victoria summis. Ut fremitus pressit dextraque silentia iussit, Attoniti siluere viri, faciemque loquentis Suspiciunt: animi iussis auresque parantur. Affatur socios clara sic voce magister: „Haec, socii, transacta dies .../ ...“

In der ganzen Schilderung schließt sich Coripp in etwas verkürzender Weise an seine eigene Erzählung im vierten Buch an, wo dargestellt wird, wie Johannes das über den Ausgang der Gesandtschaft an Antalas erboste Heer behandelt (Ioh. IV 393–407). Vix ea legatus: media inter verba cucurrit Perque duces varium perque agmina fervida murmur: Turbine ceu valido, prima surgente procella, Aequora pulsa gemunt ruptis crepitantia ripis; Congeminat tunc unda sonos et litore saxa Cuncta fremunt crebroque resultant aspera fluctu. Imperat erecta motaque silentia dextra Ductor. conticuere citi intentique magistrum

1. Einleitung

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Suspexere viri. facies tunc omnis in illum Mensque coit cupidique volunt audire iubentis Consilium: apponunt sensus auresque loquelis. Hortatur placida rector tunc voce cohortes Attonitas, avidasque movens in proelia mentes Talibus incendit dictis et firmat in hostes: „Romanis, socii, crevit sic gloria rebus/ ...“.

Dabei wird sogar ein das Heer mit einem aufgewühlten Meer zusammenstellendes Gleichnis an genau entsprechender Stelle im Geschehensablauf aufgegriffen, wie der Sperrdruck in den ausgeschriebenen Textpartien dartut. Ein Höchstmaß artifizieller Ausgestaltung wird schließlich erreicht, wenn solche Querverbindungen innerhalb des Werkes mit Bezügen auf antike Vorbildtexte verknüpft werden. So wird die innerhalb der Binnenerzählung wiedergegebene reuevolle Rede des sterbenden Insurgenten Stutias, in der dieser seine Wendung gegen Rom bitterlich beklagt, gestaltet als ein Gegenbild zum glückseligen Tod des römischen Helden Putzintulus, wie schon die kontrastierenden Ausrufe I n f e l i x virtute mea!

(IV 210) und F e l i x morte sua!

(VIII 507) zeigen. Diese an sich einfache, durch die entsprechende Stellung der Szenen im Werkganzen (es handelt sich um das jeweils letzte Buch einer Werkhälfte) untermalte Kontrastbeziehung wird verfeinert durch besonderes Raffinement: Stutias sieht sich schon im Tartarus in der Gesellschaft Catilinas (Ioh. IV 212 f. furiis socius Catilina furoris/ Exagitatus adest), während Putzintulus nach seinem Tod in denjenigen Unterweltsbezirk gelangt, wo sich die Decier aufhalten (Ioh. VIII 506 Hic socius Deciis infernas ibat ad umbras). Die Vorstellung einer derart nach den Werten des republikanischen Roms zweigeteilten Unterwelt stammt aus Luc. Phars. VI 785 ff. (durch die Nekyomantie der Hexe Erictho herbeigeführte Unterweltsschau), wo die Decier die ersten Vertreter der felices umbrae sind, während Catilina die Reihe der republikanischen Bösewichte anführt. Die Benutzung dieser Lucanstelle erweist sich auch durch die Übereinstimmung Ioh. VIII 500 gaudensque per umbras ~ Luc. VI 791 f. Solum te, consul depulsis prime tyrannis/ Brute, pias inter gaudentem vidimus umbras. Also werden beide Todesszenen gestaltet einerseits in gewolltem Kontrast zueinander, andererseits aber auch unter gemeinsamer Voraussetzung der lucanischen Zweiteilung der Unterwelt nach republikanischen Wertmaßstäben. Die kontrastive Gestaltung der beiden korrespondierenden Johannisstellen wird durch die kontrastive Auswertung eines gemeinsamen klassischen Vorbilds untermalt.

f. Selbstzitate

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Eine andere besondere Kunstform der Selbstimitation, die hier anhangsweise behandelt sei, dient dem Zweck, Sinnbezüge werkübergreifender Art zu schaffen. So heißt es in Coripps nach der Johannis entstandenem Epos ‚In laudem Iustini’ innerhalb einer Erwiderung Justins an avarische Gesandte, die in unverschämter Weise von den Römern Tribut einfordern wollen (In laud. Iust. III 380–384): ... si, barbare, n e s c i s , Quid virtus Romana potest, antiqua require, Quae proavi, patres et avi potuere Latini. Quid noster senior potuit pater, inscie, disce, Sub quo Vandalici ceciderunt strage tyranni/ ...

Mit der Wendung Quid virtus Romana potest greift Coripp zurück auf eine Partie der Johannis (IV 625 f.), wo über Antalas gesagt wird: ... e x p e r t u s totiens quid terror in armis Et virtus Romana potest ...

(seinerseits beeinflußt von Verg. Aen. XI 386 f. [Turnus zu Drances] ... possit quid vivida virtus/ Experiare licet ...). Offensichtlich hat das erste Exemplum der in Vers 384 beginnenden Aufzählung militärischer Erfolge Justinians die Funktion, das von Coripp im Zuge einer Selbstimitation aufgegriffene Vorbild im Sinne der von W. Kroll erläuterten Technik (vgl. den Kommentar zu Ioh. IV 509–512) zu offenbaren. Man darf vielleicht sogar so weit gehen, hinter dem Imperativ antiqua require (In laud. Iust. III 381), der sich im Textzusammenhang an die Gesandten richtet, auf poetologischer Ebene61 zugleich eine Aufforderung an den Leser zu sehen, das „alte“ Werk Coripps (die Johannis) aufzusuchen, um dort das Selbstzitat aufdecken und darüber hinaus die Aussagen Justins über die militärischen Erfolge seines Vorgängers verifizieren zu können.

_____________ 61

Eine ähnliche poetologische Ausdeutung von antiquus, wie sie hier empfohlen wird, ist in jüngerer Vergangenheit für das vergilische Itur in antiquam silvam (Aen. VI 179) erwogen worden: silva könnte auf poetologischer Ebene zugleich „Stoff“ bedeuten, und so entspreche dem Vordringen des vergilischen Helden in den alten Wald ein Sich-Vorwagen des Dichters in einen alten Stoff der epischen Tradition (den Baum-Katalog), die in diesem Fall durch das bei Macr. sat. VI 2, 27 zitierte Ennius-Fragment (187–191 V. = 175–179 Sk.) zufällig greifbar ist (vgl. St. Hinds, Allusion and intertext, Cambridge 1998, 11–14). Diese Deutung der Vergilstelle ist allerdings mit der Schwierigkeit befrachtet, daß der Leser hinter silvam einen poetologisch-metaphorischen Hintersinn verstehen muß, der durch den Litteralsinn der Partie nicht unmittelbar nahegelegt wird. Dagegen setzt die oben vorgeschlagene Interpretation des corippischen antiqua require nur eine Verschiebung des Imperativs vom eigentlich angesprochenen Gesandten auf den in der ganzen Dichtung mittelbar angesprochenen Leser voraus.

2. Die Formung des historischen Stoffs62 in der Johannis a. Überblick über die Phasen der in der Johannis berührten historischen Handlung und Vorausblick auf die grundsätzlichen Tendenzen der corippischen Erzählweise Die in der Johannis zum Gegenstand der Erzählung gemachte historische Handlung läßt sich in folgende neun Phasen63 einteilen: (I) Die Herrschaftszeit der letzten beiden Vandalenkönige Thrasamund (seit 496; Proc. bell. Vand. I 8, 7 f.) und Hilderich (seit 523, Proc. bell. Vand. I 9, 1). [Ioh. III 63–261]64 (II) Die 530 erfolgende Machtergreifung des Geilamir (I 9, 9), die zur Konfrontation mit Byzanz im Vandalenkrieg unter dem Feldherrn Be_____________ 62

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Die jüngste Darstellung der Periode aus historischer Sicht stammt von Averil Cameron und findet sich im 20. Kapitel von Band XIV der Neuauflage der „Cambridge Ancient History“ (2000). Der in der Johannis berührte Stoff wird in den Abschnitten I („The Vandal Conquest and Vandal Rule (429–534)“, p. 553–559) und II („The Byzantine Conquest and Byzantine Rule“, p. 559–569) behandelt. Nichts zu tun mit der hier vorgenommenen Einteilung des historischen Stoffes haben die „acht selbständigen Einheiten“, in die Burck 386 den Bericht des Liberatus aufgliedert, ebensowenig die Abschnitte, in die Ehlers Phil. 124, 1980, 118 f. die Binnenerzählung zerlegt. Wieder andere Gliederungen finden sich bei Y. Modéran, Corippe et l’occupation byzantine de l’Afrique, wo in übersichtlicher Tabellenform (a.a.O. 199–201) die „Divergences entre Corippe et Procope“ in acht Abschnitte untergliedert werden, und bei G.W. Shea (The Iohannis 8), der vier Phasen zwischen der Abreise des Belisarius und der Ankunft des als Feldherr autorisierten Johannes unterteilt. Eine Zeittafel der Ereignisse bei Prokop bietet D. Roques 23–25. Wenn Antalas zur Zeit des schicksalsbedingten Endes der glücklichen Vandalenherrschaft (Ioh. III 184 ff.) tatsächlich dreißig Jahre alt war (Ioh. III 73 f.), so muß er, da die nach Coripp das Ende der Vandalendynastie herbeiführende Schlacht zwischen Antalas und Hilderich 530 stattfand, ca. 500 geboren worden sein (vgl. Partsch MGH prooem. vi und Diehl 312). Demnach fiele seine Geburt in die Regierungszeit von Hilderichs Vorgänger Thrasamund (seit 496), ebenso der größte Teil der in Ioh. III 63–183 berichteten Ereignisse aus Antalas’ Kindheit und Jugend (der in Ioh. III 156 ff. berichtete Viehraub wird auf Antalas’ siebzehntes Lebensjahr datiert).

a. Phasen der historischen Handlung

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lisarius führte. Dieser Krieg wurde durch den Triumph des Belisarius in Byzanz am 1. Januar 535 beschlossen (II 9, 15). [Ioh. III 262–284] (III) Schon kurz vorher, unmittelbar vor der Abreise des Belisarius aus Afrika (II 8, 22) war es zum ersten Maurenaufstand gekommen, in welchem Antalas den Byzantinern loyal blieb, wie aus der späteren Prokop-Stelle II 12, 30 hervorgeht. Solomon fungiert als von Belisarius ausdrücklich bestellter Nachfolger (II 8, 23). [Ioh. III 285–304] (IV) Zum Osterfest des Jahres 536 (II 14, 7) beginnt die Verschwörung unter den byzantinischen Soldaten, die zunächst in einem Mordkomplott gegen Solomon ihren Niederschlag findet und später den Stutias zu ihrem Anführer („Tyrannen“) erhebt. Im Verlauf dieser Verschwörung muß Solomon (in Begleitung des Geschichtsschreibers Prokop) nach Sizilien zu Belisarius flüchten (II 14, 41). Belisarius kehrt mit Solomon nach Carthago zurück (II 15, 9), begibt sich aber nach der erfolgreichen Schlacht bei Membressa wieder nach Sizilien (II 15, 48 f.). Wenig später entsendet Justinian seinen Neffen Germanus als Befehlshaber nach Afrika (II 16, 1), der die entscheidende Schlacht gegen Stutias bei Scalae Veteres gewinnt. [Ioh. III 305–319] (V) Im Jahr 539/ 540 übergibt Germanus das afrikanische Kommando wieder dem Solomon (II 19, 1). Es beginnt eine Friedenszeit in Afrika. [Ioh. III 320–336] (VI) Diese findet ein jähes Ende mit der Niedermetzelung einer Leuathengesandtschaft durch den 543/ 544 nach Afrika gekommenen Statthalter Sergius, den Neffen Solomons (II 21, 1). Diese Verwicklungen führen zu einem erneuten Maurenaufstand, an welchem sich nunmehr auch Antalas beteiligt. Nachdem Solomon in der Schlacht gefallen ist, übernimmt Sergius das Oberkommando in Afrika (II 22, 1). [Ioh. III 337–IV 81, dort mit völlig anderer Motivation des erneuten Kriegsausbruchs; in diesen Zeitabschnitt fällt auch der bei beiden Autoren ausführlich berichtete Verlust von Hadrumetum unter dem byzantinischen Kommandanten Himerius und die Rückgewinnung der Stadt.] (VII) Eine neue Phase beginnt mit der Entsendung eines weiteren kaiserlichen Feldherrn, Ariobindus, nach Afrika (II 24, 1), der sich zum Jahreswechsel 544/ 545 ebendort aufhält (II 26, 5). Dieser (der zunächst ein von verhängnisvoller Zwietracht geprägtes Doppelkommando zusammen mit Sergius führt [II 24, 4 f.] und nach dessen Rückberufung alleiniger Kommandant in Afrika wird [II 24, 16]) wird durch den

2. Historischer Stoff

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„Tyrannen“ Guntarith entmachtet und ermordet. Die „Tyrannei“ des Guntarith beendet wiederum der zusammen mit Ariobindus und Athanasius nach Afrika gekommene Artabanus (II 24, 2), indem er Guntarith im Jahr 545/ 546 bei einem Gelage ermordet (II 28, 41). [Ioh. IV 82–242; in diese Phase fällt auch die für beide Feldherrn tödlich endende Schlacht zwischen Johannes Sisiniolu und Stutias.] (VIII) Durch diese Tat zu Ansehen gelangt, wird Artabanus von Justinian zum strathgÕj LibÚhj ¡p£shj erhoben. Dieses Amt gibt er aber nach kurzer Zeit auf eigenen Wunsch65 wieder zurück (II 28, 42– 44). (IX) Daraufhin entsendet Justinian im Jahr 546 Johannes, den Helden der Johannis, als neuen Befehlshaber nach Afrika (II 28, 45). Johannes setzt sich mit den Mauren in drei Kampfphasen zunächst erfolgreich (46), dann unglücklich (47–49) und schließlich wieder erfolgreich (50– 52) auseinander. [Ioh. I 27 ff., mit Ausnahme der Binnenerzählung] Die Phasen I bis VII werden bei Coripp in der Binnenerzählung des Liberatus abgehandelt. Phase VIII, das nur kurz währende66 Kommando des Artabanus (der in der corippischen Version bei der Beseitigung des Guntarith nur als Handlanger des Athanasius fungiert), findet bei Coripp keine Erwähnung.67 Die Haupthandlung der Johannis fällt ganz in die Phase IX. Den in den folgenden Kapiteln im einzelnen herausgearbeiteten Ergebnissen vorausgreifend seien bereits hier die wichtigsten Darstellungstendenzen umrissen, die Coripps Behandlung der Phasen I–VII in der Binnenerzählung des Tribunen Liberatus prägen: _____________ 65

66

67

Der Hintergrund dieses Wunsches wird aus bell. Goth. III 31, 2–7 deutlich: Artabanus erstrebte eine eheliche Verbindung mit der kaiserlichen Nichte Preiecta (der Witwe des Ariobindus), die nach der Ermordung ihres Ehemanns nach Byzanz zurückgekehrt war. Aus diesem Grund drängte es auch Artabanus nach Byzanz, und so bat er den Kaiser um Befreiung von seinem verantwortungsvollen Amt in Afrika, ¢napl£saj tin¦j oÙc Øgie‹j sk»yeij (§ 4). Vgl. Marcell. com. chron. auct. MGH XI 2 p. 108, 16 s. Mommsen p o s t a l i q u a n t o s d i e s (sc. nach der Beseitigung Guntariths durch Artabanus) mittitur Africam Iohannes et Artabanis evocatus praesentale accipit magisterium. Zu den kompositorischen und sonstigen Beweggründen, die Coripp zur Nicht-Erwähnung von Johannes’ unmittelbarem Vorgänger veranlaßten, vgl. oben Anm. 43. Eine Anspielung auf diese Phase liegt wahrscheinlich in den in Ioh. IV 373 f. berichteten Worten des Antalas vor, vgl. unten Kapitel 2 b, S. 93 f. Übrigens war wohl auch Prokops Urteil über Artabanus als strathgÕj LibÚhj ¡p£shj nicht besonders günstig, vgl. unten Anm. 123.

a. Phasen der historischen Handlung

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Zunächst ist auf die Rolle d e r f ü h r e n d e n V e r t r e t e r d e r b y z a n t i n i s c h e n S e i t e einzugehen. Die Beteiligung des Johannes an den Aktionen des Belisarius und Germanus in den Kriegsphasen II–IV wird, zum Teil über Prokop hinausgehend, in für Johannes überaus schmeichelhafter Weise ins Licht gesetzt. Diese Verweise auf Johannes in der Binnenerzählung korrespondieren mit einem Netz von Anspielungen auf Belisarius, welches den Bericht über die Landung des Johannes im I. Buch durchzieht. Johannes figuriert als Fortsetzer der Leistungen der erfolgreichen Feldherrn Justinians, vor allem des Belisarius. Dementsprechend werden die anderen – dazwischen amtierenden – Feldherrn Solomon und Ariobindus als vergleichsweise schwach und unglücklich gezeichnet:68 Solomon wird im ganzen vom Dichter noch mit Respekt und Sympathie geschildert, seine schließliche Niederlage wird dem den Byzantinern ungünstigen Geschick zugeschrieben (III 403. 414–416. 418. 424f. 427. 435), wohingegen Ariobindus gleich bei seinem ersten Auftreten als unfähig gebrandmarkt wird (IV 85 f.) und am Ende als ein nicht einmal namentlich genanntes Mordopfer aus dem Blickfeld verschwindet (IV 225 f.). Die beiden übrigen, Sergius und Artabanus, werden überhaupt nicht erwähnt: Der nach Proc. bell. Vand. II 22, 2 allgemein verhaßte Sergius wird in der Johannis nirgends namentlich genannt, und Artabanus wird von Coripp zumindest nicht als führender byzantinischer Feldherr in Afrika (strathgÕj LibÚhj ¡p£shj bell. Vand. II 28, 43) erwähnt, sondern nur als Ausführungsgehilfe des Athanasius bei der Beseitigung Guntariths (IV 236 f.). Averil Cameron, Procopius and the Sixth Century, 180 hat die stoffliche Schwierigkeit des Bellum Vandalicum für einen byzantinischen Historiker folgendermaßen verdeutlicht: „ ... Procopius had a difficult task, of combining two very different types of material – the optimistic record of an amazing success [den Triumph des Belisarius im Vandalenkrieg] ... and the sad and shaming aftermath [den Mißerfolg von Belisarius’ Nachfolgern gegen die Mauren], hardly counterbalanced by the campaigns of John Troglita, which he could not even find the enthusiasm to recount in detail [im nachträglich angefügten „Anhang“ zum Bellum Vandalicum, II 28, 45–52]“. Diese stoffliche Schwierigkeit hat Coripp einfach durch eine d i a m e t r a l e n t g e g e n g e s e t z t e G e w i c h t u n g des Stoffes überwunden: In seinem Epos sind die Erfolge des Johannes der Hauptgegenstand, der abgesehen von der knapp anderthalb Bücher umfassenden Binnenerzählung und einigen anderen auf die Vergangenheit bezüglichen Exkursen allen Raum einnimmt. Durch diese völlig andersartige Ponderierung werden die Siege des Johannes (ungeachtet des tatsächlichen _____________ 68

Burck 387 stellt eine Zurückdrängung der Bedeutung von Solomon und Germanus fest.

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2. Historischer Stoff

historischen Gewichts der Ereignisse) gewissermaßen zu einer abschließenden finalen Synthese erhoben, die in einer Art dialektischen Dreischritts die Vorzüge von Belisarius’ Erfolgen, mit denen Johannes oft genug gerade in den ersten Büchern in Verbindung gebracht wird (These), bewahrt und zugleich die Mißerfolge seiner schwachen Vorgänger, von denen er sich positiv abhebt (Antithese), überwindet. Wenn man diese Vorstellung weiter ausführen wollte, könnte man sagen, daß die in Johannes’ persönlicher Gegenwart in Afrika vor allem durch Belisarius (und auch Germanus) errungenen Erfolge der These und das in seiner Abwesenheit eingetretene Unheil, über welches er in der Binnenerzählung Aufklärung wünscht (Ioh. III 29 ff.), der Antithese entspricht. Demnach bildet die Haupthandlung der Johannis die Synthese auf der Ebene der historischen Gegenwart, welche die in den Expositions-Abschnitten der ersten vier Bücher beleuchteten, auf der Ebene der historischen Vergangenheit liegenden Elemente These (Erfolge in der Zeit von Johannes’ früherer Anwesenheit in Afrika) und Antithese (katastrophale Entwicklung in der Zeit von Johannes’ Abwesenheit) aufhebt. Vor allem die Binnenerzählung ist (neben den anderen Rückblicken in die Vergangenheit) dasjenige Medium, welches These und Antithese zusammenführt und damit zur Synthese hinleitet: Nicht zufällig ist die erste Reaktion, zu welcher die Binnenerzählung bei den Zuhörern führt, ein gesteigerter Kriegszorn, der leicht in Taten umgesetzt werden kann, insofern die eigentliche militärische Haupthandlung der Johannis an dem der nächtlichen Erzählung unmittelbar folgenden Morgen beginnen soll (IV 247–255). Ein derartiges dialektisches Verständnis der Auseinandersetzung zwischen Byzanz und Afrika hat eine grobe strukturelle Entsprechung in der durch die Buchabgrenzungen in Ioh. V–VIII gegebenen Aufgliederung von Johannes’ Maurenkriegen: Auch hier folgt einem ersten, mit einem triumphalen Einzug in Carthago endenden Feldzug (Ioh. V) eine unglückliche Niederlage (Ioh. VI), die wiederum durch einen neuen, breiter geschilderten Erfolg (Ioh. VII. VIII) aufgehoben wird. Im großen (Auseinandersetzung zwischen Byzanz und Afrika unter Justinian) wie im kleinen (Ablauf von Johannes’ Kommando in Afrika) scheinen zeitweilige Mißerfolge nur eine Art Durchgangsstation zu sein, die einen finalen, das vorher Dagewesene in seiner Bedeutung überragenden byzantinischen Erfolg ermöglichen. Was d i e f ü h r e n d e n P e r s o n e n d e r m a u r i s c h e n G e g e n s e i t e anbelangt, so wird dem Antalas in der ersten Konfliktphase, die durch die Absetzung des letzten Vandalenkönigs Hilderich [Ende von Phase I bzw. Anfang von Phase II] eingeleitet wird, eine verursachende Funktion bei der Auslösung des Vandalenkriegs [Phase II] zugeschrieben, die sich durch die historische Wirklichkeit kaum stützen läßt. Seine von Prokop besonders hervorgehobene byzantinerfreundliche

a. Phasen der historischen Handlung

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Haltung in den Kriegsphasen III und IV wird von Coripp in der systematischen Darstellung dieser Periode innerhalb der Binnenerzählung gar nicht erwähnt, sondern nur im Bündnerkatalog (II 29 f. 34 f.), in der PhoebusProphezeiung (III 130–132) und in einer Antalas selbst in den Mund gelegten Rede (IV 362–364). Die Phasen III, IV und V (für welche sich objektiv keine byzanzfeindlichen Aktionen des Antalas behaupten lassen) werden vom Erzähler in etwas eigenwilliger Weise zu einer ungefähr zehnjährigen Friedenszeit zusammengefaßt, die am Anfang noch durch Konflikte gestört ist. Diese Konzeption erklärt sich durch die Fixierung Coripps auf Antalas als Feind von Byzanz: In eben diesen zehn Jahren verhielt sich Antalas friedlich (Ioh. II 34 f.), während er in den umliegenden Abschnitten kriegerischer Auseinandersetzung aktiv war, wobei die von Coripp suggerierte Auffassung, Antalas habe den Vandalenkrieg durch seinen Feldzug gegen den Vandalenkönig Hildimer („Hilderich“ in der übrigen Überlieferung) verursacht, wie gesagt, die historische Wirklichkeit verbiegt. De facto war Antalas erst von der Phase VI an durchgehend gegen Byzanz aktiv. In dieser Phase des wiederauflebenden Konflikts wird Antalas bei Coripp in recht übertreibender Weise als persönlicher Auslöser des Konflikts dargestellt. Die so suggerierte Vorstellung, daß Antalas fortwährend – mit Ausnahme einer durch massive militärische Intervention Justinians erzwungenen Pause – gegen die byzantinische Herrschaft in Afrika tätig ist, wird schon vor dem Beginn der eigentlich historischen Erzählung in der an Guenfan gerichteten Prophezeiung über Antalas angelegt (III 127–134). Die in dieser Weise vom Dichter geschilderte Entwicklung von Antalas’ Position entspricht in umgekehrter Proportionalität der oben dargestellten dialektischen Entwicklung des byzantinischen Erfolgs: Zunächst wird er durch die massive militärische Präsenz des Belisarius niedergehalten (wobei vom Dichter nicht recht der durch Prokop bezeugte Umstand in den Blick genommen wird, daß die Loyalität des Antalas zu den Römern anders als die der übrigen Mauren freiwillig war und über die Zeit des Belisarius hinausging), dann erstarkt er wieder mit einer gewissen zeitlichen Verzögerung unter den schwachen Nachfolgern des Belisarius (namentlich unter Sergius und Ariobindus), um schließlich von Coripps Held Johannes dauerhaft in Bande geschlagen zu werden. Instruktiv ist der Vergleich der corippischen Behandlung des „RömerHassers“ Antalas mit seinem Verfahren bei dem „Römer-Freund“ Cusina (zu letzterem vgl. unten Kapitel 2 b, S. 78 ff.): Wie bei Antalas alle Hinweise auf seine frühere Loyalität gegenüber den Römern (vor allem während des ersten Maurenaufstands) in den Hintergrund geschoben werden, um ihn als „Anti-Römer“ zeichnen zu können, so werden bei Cusina verschiedene Stadien seines Wirkens, wo er sich gegen die Römer wandte (vor allem als einer der Anführer bei demselben ersten Maurenaufstand),

2. Historischer Stoff

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von Coripp einfach nicht in den Blick genommen; auf diese Weise kann Cusina als kontinuierlicher „Römerfreund“ charakterisiert werden. Im Falle dieser Figur können die entsprechenden Tatsachen freilich einfach verschwiegen werden, da Cusina in der corippischen Version der Vorgeschichte nur an einer Stelle, nämlich als treuer Bündner Solomons (Ioh. III 408) auftritt. Ungleich größere Schwierigkeiten ergeben sich dagegen bei Antalas, der ja gerade auch in der Vorgeschichte die Rolle des führenden Antagonisten Roms spielen soll. Hier muß sich der Dichter einige Umgestaltungen der historischen Fakten gestatten, um überhaupt eine kontinuierliche Römerfeindschaft des Antalas vom Ende der Vandalenzeit bis zum Kommando des Johannes hin suggerieren zu können. Coripps Verfahren ist eine Art von Schwarz-Weiß-Malerei, die die unter Johannes gegebenen, wahrscheinlich völlig akzidentellen Gegebenheiten (Cusina auf römischer Seite, Antalas auf der Gegenseite) zur Grundlage der poetischen Sinngebung erhebt und in die Perspektive der historischen Vergangenheit zurückprojiziert. Aufs Ganze betrachtet liegt der Gestaltungsweise Coripps vor allem das typisch epische Bestreben zugrunde, die Komplexität des Geschehens auf das Wirken einzelner prominenter Personen zu reduzieren, nämlich das des Antalas auf maurischer und das des Johannes auf römischer Seite. Averil Cameron (a.a.O. 187) hat die Eigenheiten der prokopischen Darstellung im Bellum Vandalicum wie folgt zusammengefaßt: „Nearly all the focus is on events and personalities in the Byzantine force itself, whether Belisarius ..., Solomon ..., the noble Germanus ... or the less attractive figures of the confused decade or so after the reconquest – Stotzas, Gontharis, the aged Athanasius, the feeble Areobindus or even the dashing Artabanes. There are many memorable scenes in these books ... Here, in these stirring events, and with these conflicting personalities, lay Procopius’ interest, not in Africa as such or its economic and defensive problems“. Coripp hat diese Tendenzen fortgeführt und die bei Prokop vorliegende Personenvielfalt gewissermaßen durch eine simplifizierende Hierarchisierung innerhalb dieser Personen weiter vereinfacht: Alles wird überstrahlt von dem epischen Helden Johannes, der bei Prokop im Hauptteil des Bellum Vandalicum nur eine verschwindend geringe Rolle spielt und dessen eigentliche Leistungen in einen nachträglich hinzugesetzten Anhang verbannt sind; derjenige Feldherr, der objektiv die größte historische Bedeutung hat, Belisarius, sinkt zu einer Art Praefiguration von Johannes69 herab, deren Rolle sich auf die ersten Bücher des Epos (die Binnenerzählung und einige andere Retrospektiven) beschränkt; die übrigen byzantinischen Anführer Solomon, Sergius und Ariobindus sind verhältnismäßig schwache oder gar _____________ 69

Vgl. Moreschini Introduzione 26.

a. Phasen der historischen Handlung

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nicht erwähnte Figuren (eine gewisse Ausnahme bildet der nur einmal bei Coripp vorkommende Germanus), deren fatale, in der Binnenerzählung beleuchtete strategische Fehler von Johannes korrigiert werden müssen; Athanasius erhält als Betreiber der Ermordung Guntariths und als Unterstützer der militärischen Wiederaufrüstung des Johannes ein gewisses Eigengewicht, während Artabanus zu Athanasius’ Handlanger degradiert wird. Doch anders als Prokop hat Coripp seine Darstellung weniger auf die byzantinische Seite beschränkt und vor allem mit Antalas (dem die „Tyrannen“ Stutias und Guntarith, ferner Carcasan als weniger bedeutende Nebenfiguren beigegeben sind)70 eine Gestalt auf maurischer Seite stark profiliert, welche durch eine kontinuierliche Römerfeindlichkeit geprägt ist. Diese Kontinuität, die Antalas erst zu einem dauernden Feind der Byzantiner vom Vandalenkrieg bis zum schließlichen Sieg des Johannes prädestinierte, vermochte Coripp dem Leser nur durch Verdrehungen der historischen Wirklichkeiten zu suggerieren. Sowohl die skizzierten hierarchischen Verhältnisse zwischen den Hauptfiguren auf beiden Seiten als auch die Kontraposition zwischen e i n e m römischen Helden (Johannes) und e i n e m kontinuierlichen Rom-Feind (Antalas) verraten nicht den auf die faszinierende Vielfalt der Ereignisse blickenden Historiker, sondern den um einheitliche Sinndeutung bemühten Dichter.

_____________ 70

Zu den führenden Maurenfiguren vgl. Moreschini Introduzione 33.

b. Zur Rolle des Antalas in der ersten Johannis-Hälfte im Vergleich zur Darstellung bei Prokop In der großen Binnenerzählung des Liberatus (III 54–IV 246) figuriert Antalas als das personifizierte Unglück von Afrika (III 66 f. Guenfan miseris est tristis origo/ Antala nascente fero), was durch die an seinen Vater Guenfan gerichtete Phoebus-Prophezeiung ausdrücklich bestätigt wird (III 107–109 Vandalicas, Guenfan, pariter Libycasque ruinas/ Fata trahunt, Maurisque iugum frenosque resolvunt/ Antala crescente tuo, zur Interpunktion vgl. den Kommentar z. St.). Die ersten bei Coripp geschilderten Phasen seines Wirkens (III 156–178 a Viehdiebstahl, breit ausgemalt durch einen Vergleich mit Cacus, und 178 b–183 erste kriegerische Unternehmungen gegen die Vandalen) entziehen sich der Kontrolle durch einen Vergleich mit Prokop.71 In der Darstellung des Geschichtsschreibers lassen sich vor dem Beginn der länger dauernden Friedenszeit unter Solomon (bell. Vand. II 19, 3 f.72; 20, 33, vgl. Ioh. III 320–336) im wesentlichen drei Stufen der kriegerischen Auseinandersetzung unterscheiden: (1). die Konfrontation zwischen den Römern und den Vandalen unter Geilamir (Proc. bell. Vand. I 9–II 7, vgl. Ioh. III 184–284)73 [oben Phase II], (2). der Konflikt zwischen den Römern und aufständischen Mauren, abgeschlossen durch den Krieg mit dem Aurasier Iaudas (Proc. II 8, 9–13, 45, vgl. Ioh. III 285–304) [oben Phase III], (3). der sich gegen Solomon richtende Aufstand römischer Rebellen unter der Führung des Stutias (Proc. II 14, 7–18, 18, vgl. Ioh. III 305–319) [oben Phase IV]. _____________ 71 72

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Diehl 312 f. nimmt nichtsdestoweniger alle Details (auch die Orakelszene) offenbar als historische Realität. Die Schilderung der Friedenszeit erfolgt in den thukydideischen Farben des perikleischen Zeitalters: II 19, 3 f. SolÒmwn d| ... metr…wj te ™xhge‹to kaˆ LibÚhn ¢sfalîj diefÚlasse ... (4) kaˆ ™gšneto LibÚh ™p' ™ke…nou crhm£twn te prosÒdJ dunat¾ kaˆ t¦ ¥lla eÙda…mwn ~ Thuc. II 65, 5 ... metr…wj ™xhge‹to (sc. PeriklÁj) kaˆ ¢sfalîj diefÚlaxen aÙt»n (sc. t¾n pÒlin), kaˆ ™gšneto ™p' ™ke…nou meg…sth (vgl. Braun, Procopius Caesariensis quatenus imitatus sit Thucydidem 177). Durch diese Reminiszenz erklärt sich der von Averil Cameron, Procopius and the Sixth Century, 178 monierte vage Charakter von Prokops Schilderung („these remarks, already so vague as hardly to be informative“). Zur syntaktischen Zugehörigkeit des Verses 285 vgl. z. St.

b. Rolle des Antalas

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In den Abschnitten (2) und (3) spielt Antalas nach Prokops Darstellung keinerlei Rolle, im ersten Abschnitt eine vergleichsweise geringe, insofern seine Schlacht gegen Hilderich [am Ende von Phase I bzw. am Beginn von Phase II] das Eingreifen von Byzanz und damit letztlich das Ende der Vandalendynastie [Phase II] herbeiführt. Der letzte rechtmäßige, römerfreundliche Vandalenkönig Hilderich (Hildimer bei Coripp) unterliegt im Kampf gegen die Mauren unter der Führung des Antalas, vgl. bell. Vand. I 9, 3: ™pˆ toÚtou 'Ilder…cou ¹ss»qhsan ... m£cV oƒ Band…loi prÕj Maurous…wn tîn ™n Buzak…J, ïn Ãrcen 'Ant£laj ktl.

Diese Niederlage bildet wiederum für den machthungrigen Geilamir eines von mehreren Argumenten,74 mit dem er die vandalischen Aristokraten überreden kann, Hilderich von der Herrschaft abzusetzen und ihn selbst stattdessen zum König zu machen (I 9, 8): ... Band…lwn ˜tairis£menoj (sc. Gel…mer) e‡ ti ¥riston Ãn, ¢nape…qei ¢felšsqai m|n 'Ildšricon t¾n basile…an, æj ¢pÒlemÒn te kaˆ ¹ s s h m š n o n p r Õ j M a u r o u s … w n , kaˆ 'Ioust…nJ basile‹ kataprodidÒnta tÕ tîn 75 76 Band…lwn kr£toj, æj m¾ ™j aÙtÕn ™k tÁj ¥llhj o„k…aj Ônta ¹ basile…a ¼koi (toàto g£r oƒ boÚlesqai t¾n ™j Buz£ntion presbe…an dišballen), aÙtù d| paradidÒnai tÕ Band…lwn kr£toj.

Der Plan des Geilamir gelingt, er gelangt selbst zur Königsherrschaft und nimmt Hilderich zusammen mit zwei seiner nahen Verwandten gefangen (I 9, 8 f.). Dies ruft wiederum den inzwischen an die Macht gelangten Kaiser Justinian auf den Plan, der Geilamir in zwei Briefen Vorhaltungen macht (I 9, 10 ff.). Also ist die Niederlage des Hilderich gegen die Mauren unter Antalas höchstens ein indirekt (nämlich als Argument Geilamirs bei den vandalischen Aristokraten) wirkender Grund für den Herrscherwechsel77 und somit auch für die folgende Verfeindung der Vandalen mit dem oströmischen Kaiser. Antalas als Urheber des Vandalenkriegs zu sehen, er_____________ 74 75

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Vgl. Y. Modéran, Les premiers raids des tribus sahariennes en Afrique 485. Ein ähnlicher Vorwurf gegen Hildimer begegnet in einem rechtfertigenden Schreiben Geilamirs an Justinian (bell. Vand. I 9, 21): 'Ildšricon g¦r n e è t e r a p r £ s s o n t a ™ j o l k o n t Õ n G i z e r … c o u kaqe‹le tÕ tîn Band…lwn œqnoj. Geilamir war der Sohn des Geilaris, der seinerseits den Geiserichsohn Genzon zum Vater hatte (I 9, 6). Dagegen war Hilderich ein Sohn des ältesten Sohns des Geiserich, nämlich des Honorichus (des unmittelbaren Nachfolgers des Geiserich), vgl. I 9, 1. Zwischen Honorichus und Hilderich hatten bereits zwei Söhne des Genzon geherrscht, Gundamund und Thrasamund (I 8, 6. 8). Geiserich selbst hatte die Erbfolge folgendermaßen geregelt (I 7, 29): ... t¾n basile…an ¢eˆ Band…lwn ™j toàton „šnai Öj ¨n ™k gÒnou ¥rrenoj aÙtù Gizer…cJ kat¦ gšnoj pros»kwn prîtoj ín ¡p£ntwn tîn aÙtoà xuggenîn t¾n ¹lik…an tÚcoi. Ein Stammbaum findet sich bei D. Roques 26. Moreschini Introduzione 24 kommt der corippischen Darstellungstendenz viel zu weit entgegen, wenn sie den Kampf des Antalas gegen Hilderich als „rivolte“ bezeichnet.

2. Historischer Stoff

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scheint auf der Grundlage des Prokoptextes als eine recht exzentrische Konstruktion. Wesentlich anders schildert jedoch der Binnenerzähler Liberatus bei Coripp die Ereignisse: Nach einer Art Einleitung (Ioh. III 184–197), die das Ende der glücklichen Zeit der Vandalenherrschaft (195 f. Tempore Vandalici perierunt gaudia regni/ Nostra simul) als schicksalsbestimmt darstellt und die Unsicherheit der Zeit unmittelbar vor der entscheidenden Niederlage Hilderichs heraushebt,78 wendet sich der Erzähler einer ausführlichen Schlachtbeschreibung zu, die den militärisch unfähigen Vandalenkönig in höchst unglücklicher Aktion zeigt (Ioh. III 198–200): Hildimer infaustis gessit tunc proelia signis. Insuetus conferre manum non viribus ullis Vinceret aut tantis poterat concurrere signis

(zu Textgestaltung und Interpunktion vgl. den Kommentar z. St.). Von dieser Unfähigkeit Hilderichs ist auch bei Prokop die Rede, freilich im zweiten Glied einer mšn-dš-Antithese (I 9, 1):

_____________ 78

Dieser Einleitungspartie geht übrigens ein „fließender“ Übergang von den Viehdiebstählen des Antalas zu seinen politischen Aktivitäten voraus. Unmittelbar nach der Beschreibung, wie Antalas seine Beute sichert (176 b–178 a), heißt es (178 b–183): ... capta subsidere valle Vandalicasque latens audet temptare phalangas. Q u a n t o s ille d u c e s , q u a n t o s truncaverat h o s t e s Obsidione premens mediis in faucibus ense, Barbaricasque trahens perverso numine turmas Impius in latis prostravit cuspide campis! (zu capta ... valle vgl. Jakobi H. 117, 1989, 100 f.). Die Formulierungen Coripps legen es nahe, daß Antalas schon eine Vielzahl von Vandalen-Anführern in ähnlicher Weise in unwirtlichem Gelände überfallen hat, wie es später (198 ff.) in bezug auf Hildimer ausführlich geschildert wird (es muß sich bei diesen Aktivitäten um die Zeit ca. zwischen 517 und 530 handeln: Der Viehdiebstahl wird auf Antalas’ siebzehntes Lebensjahr datiert [Ioh. III 156 f.]; das schicksalhafte Ende der Vandalen-Herrschaft, das Coripp auf die 530 stattfindende Schlacht zwischen Antalas und Hilderich zurückführt, scheint dem Ende des Florierens Afrikas zu entsprechen, welches Coripp in Ioh. III 73 f. auf Antalas’ dreißigstes Lebensjahr datiert; so wird die Chronologie überzeugend rekonstruiert von Partsch MGH prooem. vi). Dieser nicht weiter ausgeführten Andeutung über eine Vielzahl ähnlicher Überfälle folgt die oben erwähnte Einleitungspartie über das schicksalhafte Ende der Vandalen-Herrschaft (184– 197). Der Coripp-Leser muß angesichts solcher Erzählweise folgern, daß die gegen die Vandalen wirkenden „Schicksalskräfte“ sich vor allem in den Aktionen des Antalas manifestierten und die beiläufig erwähnten Plünderungen durch andere Mauren-Stämme (186–194) keine ursächliche, sondern nur verstärkende Wirkung ausübten.

b. Rolle des Antalas

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... t¦ m|n ™j toÝj ØphkÒouj eÙprÒsodÒj te Ãn kaˆ Ólwj pr©oj kaˆ oÜte Cri79 stiano‹j oÜte tJ ¥llJ calepÕj ™gegÒnei, t¦ d| ™j tÕn pÒlemon malqakÒj 80 te l…an kaˆ oÙd| ¥cri ™j t¦ ðta tÕ pr©gm£ oƒ toàto ™qšlwn „šnai.

Coripps Verfahren entspricht hier ziemlich genau einer späteren Partie, wo er aus einer ausgewogenen Beurteilung einer ähnlich unglücklichen Figur auf römischer Seite, des kaiserlichen Feldherrn Ariobindus (Proc. II 24, 1), nur den Aspekt der militärischen Unfähigkeit herausgreift (Ioh. IV 86 iners, vgl. unten Kapitel 2 c, S. 114). Daß der derart eingeführte Vandalenkönig bei Coripp selbst in einer Kampfszene auftritt, ist in Anbetracht eines bei Proc. I 9, 2 gegebenen Details überraschend: Hilderichs ständiger Feldherr war sein Neffe Hoamer, der sogenannte „Achill der Vandalen“ (vgl. Ehlers Phil. 124, 1980, 120. 132). Der Grund dafür, daß Hilderich bei Coripp selbst in der Schlacht auftritt, liegt nicht fern. Nach der durch strategisches Ungeschick zustande gekommenen Niederlage der Vandalen (der schließliche Massenabsturz aufgrund des Andrängens der Feinde von der Bergspitze speist sich in seinen Einzelheiten wohl aus einer bei Prokop viel später folgenden Schlachtbeschreibung, II 12, 21–23, vgl. den Kommentar zu Ioh. III 239–253) wird der Vandalenkönig von seinem geschlagenen Heer entmachtet (Ioh. III 262–264): Hinc acies confracta redit regemque trementem, 81 Annorum fessum numero casumque paventem Deicit et sceptrum saevo dedit inde tyranno.

Diese Entmachtung durch das Heer setzt natürlich Hilderichs persönliche Anwesenheit und Verantwortung für die Niederlage voraus. Daß Coripp den Herrscherwechsel überhaupt in die unmittelbare Nähe der Kampfszene verlegt (und so die von Geilamir betriebene Intrige bei den vandalischen Aristokraten völlig übergeht), dürfte sich nicht in erster Linie dadurch erklären, daß diese Version „einfacher“ schien (Ehlers Phil. 124, 1980, 120. 133): Erst eine derartige Umbiegung der Ereignisfolge (die den Herrschaftswechsel zur unmittelbaren Folge der militärischen Niederlage gegen die Mauren macht) läßt die der ganzen Binnenerzählung zugrundeliegende Vorstellung, Antalas sei der eigentliche Urheber des leidvollen Vandalenkriegs, einigermaßen plausibel erscheinen. Der Leser gewinnt (sofern er nicht ständig die Parallelschilderung Prokops zu Rate zieht) den Eindruck, die Machtergreifung des „Tyrannen“ Geilamir sei die unmittelbare, vielleicht sogar beabsichtigte Folge der kriegerischen Aktionen des Antalas, _____________ 79

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Die Behandlung der orthodoxen Christen durch die arianischen Vandalenkönige bildet einen festen Bestandteil von Prokops Schilderung der vandalischen Dynastie, vgl. I 8, 3 f. (Honorichus); 8, 7 (Gundamund); 8, 9 f. (Thrasamund). Der günstige Teil des Urteils wirkt in Ioh. III 203 Saepe irata p i i s servat Fortuna nocentes. Gegen Diggles Konjektur casuque vgl. Shackleton Bailey Gn 43, 1971, 517.

2. Historischer Stoff

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die sich seit ihren (bei Prokop nicht geschilderten) Anfängen (Ioh. III 178 b ff.) gegen die Vandalen richten. Ferner suggeriert die Formulierung sceptrum saevo dedit inde tyranno sc. acies (264), die Niederlage des als pius (Ioh. III 203) angesehenen Hilderich verursache die Machtergreifung eines „grausamen Tyrannen“, der sich sonst niemals der Herrschaft hätte bemächtigen können. In Wirklichkeit ist Geilamir gemäß Prokop (I 9, 6) jedoch nach der von Geiserich bestimmten Erbfolge (vgl. Anm. 76) geradezu der designierte Nachfolger des Hilderich, der sich freilich seiner eigenen Herrschsucht nicht mehr widersetzen konnte (I 9, 8 katšcein oÙkšti oŒÒj te Ãn t¾n di£noian) und so nach einem „unzeitigen“ Amt griff (™peb£teue tÁj timÁj ¢èrou ge aÙtù oÜshj). Die Bezeichnung des Geilamir als „Tyrann“ wird bei Prokop zunächst keineswegs in so undifferenzierter Weise wie in Coripps Schilderung von Geilamirs „Machtergreifung“ verwandt. Das Wort fällt im Zusammenhang des Herrschaftswechsels in der Wiedergabe von Justinians erstem Brief an Geilamir (I 9, 11): m»te oân ™rg£sV peraitšrw kakÕn m»te toà basilšwj ÑnÒmatoj ¢ntall£xV t¾n toà tur£nnou proshgor…an, brace‹ protereÚous a n c r Ò n J (vgl. 9, 10 b…v t¾n ¢rc¾n ¢fairoÚmenoj, ™xÕn a Ù t ¾ n Ñ l … g J Û s t e r o n c r Ò n J k a t ¦ n Ò m o n l a b e ‹ n ).

Der Begriff „Tyrann“82 dient hier also nur dazu, den verfrühten Zeitpunkt von Geilamirs Machtergreifung zu tadeln. Justinian scheint, auch wenn man die diplomatische Durchstilisierung seines Schreibens in Rechnung stellt, der Königsherrschaft des Geilamir an sich nicht feindlich gegenüberzustehen (9, 12 prosdšcou te ¢pÕ toà crÒnou kaˆ toà Gizer…cou nÒmou mÒnon labe‹n tÕ toà pr£gmatoj [sc. tÁj basile…aj] Ônoma), nur soll er davon ablassen, den rechtmäßigen und mit Justinian persönlich befreundeten (9, 5) König zu mißhandeln, vielmehr einstweilen diesem, einem ¢n¾r Óson oÜpw teqnhxÒmenoj (9, 12 a.A.), den Titel „König“ belassen und de facto selbst die Amtsgeschäfte führen (sÝ d| ¤panta pr©tte Ósa basilša pr£ttein e„kÒj). Als Geilamir diesen Anweisungen keine Folge leistet, wird er von Justinian in einem zweiten Brief dazu aufgefordert, Hilderich und seine Verwandten wenigstens nach Byzanz zu schicken (9, 17). Auf einen selbstbewußten Gegenbrief Geilamirs (9, 20– 23) reagiert der Kaiser mit dem Entschluß zum Krieg (9, 24 f.): taàta labën 'IoustinianÕj basileÝj t¦ gr£mmata, œcwn kaˆ prÒteron di' ÑrgÁj Gel…mera, œti m©llon ™j t¾n timwr…an ™pÁrto. (25) kaˆ oƒ œdoxe katalÚsanti æj t£cista tÕn MhdikÕn pÒlemon ™j LibÚhn strateàsai ...

_____________ 82

Vgl. später in einer Feldherrnrede des Belisarius (I 19, 5) tÕ tîn Band…lwn ™j tÕn sfîn aÙtîn tÚrannon œcqoj. In auktorialer Erzählung begegnet der Begriff bei Prokop I 20, 4 (von einem Gefängnis) o‡khma skÒtouj ¢n£plewn ... œnqa ™neb£llonto ¤pantej oŒj ¨n calepa…noi Ð tÚrannoj.

b. Rolle des Antalas

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Also der Ärger über die Entmachtung und Verhaftung des rechtmäßigen Königs Hilderich (hierauf bezieht sich wohl auch œcwn kaˆ prÒteron di' ÑrgÁj Gel…mera) war der Anlaß für den Vandalenfeldzug der Römer nach Prokop. Coripp erwähnt das erstgenannte Motiv an entsprechender Stelle unmittelbar nach der Machtergreifung des Geilamir (Ioh. III 265 f. Tunc doluit princeps d i r u p t o f o e d e r e r e g n i ,/ Tunc Libyam solitis quaesivit Roma triumphis), schildert aber den Feldzug im übrigen so, daß der Kaiser die Bewohner von Afrika von den Mühen des Kriegs und dem plündernden Tyrannen (270 Hinc fervens bellum, spolians premit inde tyrannus)83 schließlich gütigerweise befreit84 (277–279): _____________ 83

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Mit dieser Gebrauchsweise des Begriffs tyrannus (ein Gewaltherrscher, der Afrika verwüstet und von dem das Land durch den oströmischen Kaiser befreit werden muß) ist am ehesten eine Formulierung in bell. Vand. I 10, 19 zu vergleichen (der göttliche Auftrag des Bischofs, der Justinian auffordert, am Vandalenfeldzug festzuhalten): genšsqai te æj basilša kaˆ aÙtÕn a„ti£sasqai Óti d¾ CristianoÝj toÝj ™n LibÚV · Ú e s q a i ™ k t u r £ n n w n Øpodex£menoj elta lÒgJ oÙdenˆ katwrrèdhse. Es ist bezeichnend, daß Coripps Sprachgebrauch dieser von einer parteiischen Grundhaltung bestimmten Formulierung entspricht. Entsprechend drückt sich Justinian in einem Schreiben an die Vandalenfürsten aus (I 16, 13 tÕn Ømšteron tÚrannon kaqele‹n ™gceiroàmen). Vergleichbar abwertend ist auch die Verwendung des Begriffs tÚrannoj in den Worten des sardinischen Statthalters Godas, der sich Justinian gegen Geilamir anschließen will (bell. Vand. I 10, 30): ¥meinon g¦r basile‹ dika…J Øphrete‹n À tur£nnJ t¦ oÙk œnnoma ™paggšllonti. Bei Coripp finden sich entsprechend dieser Darstellungstendenz keinerlei kritische Töne in der Bewertung von Justinians Vandalenfeldzug, wie sie bei Prokop zu vernehmen sind, der vor dem Feldzug des Belisarius trotz des letztlich erfolgreichen Ausgangs mit dem Kappadokier Johannes (bell. Vand. I 10, 7 ff.) eine regelrechte Warnergestalt auftreten läßt. Auch wenn Prokops Gesamturteil über diesen Johannes ungünstig ist (bell. Pers. I 24, 13 ponhrÒtatoj d| gegonèj ¢nqrèpwn ¡p£ntwn), so spricht er ihm doch keineswegs politische Urteilsfähigkeit ab: bell. Pers. I 24, 12 f. oÙ g¦r ¥llo oÙd|n ™j grammatistoà foitîn œmaqen, Óti m¾ gr£mmata, kaˆ taàta kak¦ kakîj. fÚsewj d| „scÚi p£ntwn gšgone dunatètatoj ïn ¹me‹j ‡smen. gnîna… te g¦r t¦ dšonta ƒkanètatoj Ãn kaˆ lÚsin to‹j ¢pÒroij eØre‹n. Hier fließen Elemente der thukydideischen Charakterisierung des Themistokles (I 138, 3 Ãn g¦r Ð QemistoklÁj bebaiÒtata d¾ fÚsewj „scÝn dhlèsaj kaˆ diaferÒntwj ti ™j aÙtÕ m©llon ˜tšrou ¥xioj qaum£sai: o„ke…v g¦r xunšsei kaˆ oÜte promaqën ™j aÙt¾n oÙd|n oÜt' ™pimaqèn, tîn te paracrÁma di' ™lac…sthj boulÁj kr£tistoj gnèmwn kaˆ tîn mellÒntwn ™pˆ ple‹ston toà genhsomšnou ¥ristoj e„kast»j, vgl. Braun, Procopius Caesariensis quatenus imitatus sit Thucydidem 177) und des Perikles (II 60, 5 Öj oÙdenÕj ¼sswn o‡omai elnai gnîna… te t¦ dšonta kaˆ ˜rmhneàsai taàta) zusammen. In der Art, wie der zunächst von den Bedenken dieser Figur überzeugte Kaiser dann doch dazu kommt, den Feldzug durchzuführen (ein Bischof berichtet von seinem Traum, wo Gott selbst ihm befohlen habe, zum Kaiser zu gehen und ihn zu tadeln, daß er nicht an der Befreiung der afrikanischen Christen festhalte, 10, 18–20), muß man eine christlich umgeformte Reminiszenz an die herodoteische Schilderung des Xerxesfeldzuges sehen (Hdt. VII 12–18: Traumerscheinungen bei Xerxes und Artabanos). Die HerodotImitation wird behandelt bei Braun, Die Nachahmung Herodots durch Prokop, 45 f., der als

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2. Historischer Stoff

Poenorum has pestes solito miseratus ademit More pius princeps, Afris solacia fessis Summa ferens, victorque malum deiecit utrumque.

Nach Prokop kommt der Krieg dadurch zustande, daß Justinian mit der Art, wie der rechtmäßige König von seinem designierten Nachfolger gewaltsam abgelöst wird, nicht einverstanden ist. Dagegen handelt es sich nach der Binnenerzählung bei Coripp um eine geradezu als notwendig zu verstehende Hilfsmaßnahme des pius princeps (Ioh. III 278) für die durch die Plünderungen Geilamirs gebeutelten Afrikaner. Auch hier erkennt man das Bemühen des Dichters, eine bei dem Historiker nicht vorhandene direkte Kausalität zu suggerieren (die Niederlage der Vandalen gegen die Mauren führt unmittelbar zur Absetzung des Hilderich durch Geilamir, diese wiederum zum Eingreifen des Kaisers und somit zum Ausbruch des Vandalenkriegs). Der Hintergrund dieser erzählerischen Zuspitzung der Ereignisfolge ist letztlich wiederum in der Konstruktion zu sehen, daß Antalas das ganze Unglück Afrikas verursacht: Sein Sieg über die Vandalen führt zur Machtergreifung des „grausamen Tyrannen“ Geilamir, dessen Wüten der Kaiser Justinian seinerseits nicht ungestraft lassen kann. _____________ einzige „Wahrheitsmomente“ in der prokopischen Erzählung „die Abneigung des Staatsrates gegen das abenteuerliche Unternehmen und die Unterstützung, welche die orthodoxe Geistlichkeit dem Plane eines Feldzugs gegen die verhassten Arianer in Afrika lieh,“ ansieht, und bei J.A.S. Evans, Christianity and Paganism in Procopius of Caesarea, 85 f., wo ein charakteristischer Unterschied zwischen der Argumentation des Kappadokiers Johannes und des herodoteischen Artabanos herausgearbeitet wird (vgl. auch dens., Procopius, 63 f.). Zu der Frage, wie sich solche besonders aus Herodot adaptierten Prodigien und Traumzeichen in der prokopischen Erzählung mit dem christlichen Weltbild des Autors vereinbaren, vgl. O. Veh, Prokops Verhältnis zum Christentum, 583 f. In der oratio recta Gottes (I 10, 20 ka…toi aÙtÕj ... oƒ polemoànti xull»yomai ...) wirkt wieder Thukydides (I 118, 3; 123, 1; II 54, 4), wie auch in der Gestaltung der Rede des Kappadokiers (der doch nach der oben ausgeschriebenen Stelle in der historischen Wirklichkeit ein homo illitteratus war): Das Dilemma I 10, 15 f. (Àn m|n krat»sVj tîn polem…wn, LibÚhj metapoie‹sqai oÙk ¨n dÚnaio, tÁj te Sikel…aj kaˆ 'Ital…aj Øf' ˜tšroij keimšnhj: Àn dš ti kaˆ pta…sVj, ð basileà, lelumšnwn ½dh soi tîn spondîn, e„j t¾n ¹metšran tÕn k…ndunon ¥xeij) ist der ersten Nikiasrede vor der sizilischen Expedition verpflichtet (Thuc. VI 11, 1 ka…toi toÝj m|n [sc. die abgefallenen Bundesgenossen] katergas£menoi k¨n kat£scoimen: tîn d' [sc. der Sizilier] e„ kaˆ krat»saimen, di¦ polloà ge kaˆ pollîn Ôntwn calepîj ¨n ¥rcein duna…meqa). § 14 éste tîn ™n tù stratopšdJ xumbhsomšnwn ™ n i a Ú s i Ò n soi de»sei tÕn ¥ggelon ¼kein ist eine Übersteigerung von Thuc. VI 21, 2 (zweite Nikiasrede) ™x Âj (sc. ¢llotr…aj) m h n î n o Ù d | t e s s £ r w n t î n c e i m e r i n î n ¥ggelon ·®dion ™lqe‹n. Allgemein zur prokopischen Thukydides-Imitation vgl. in jüngerer Zeit Fritz Bornmann, Motivi Tucididei in Procopio (nicht zu den hier besprochenen Stellen) und überhaupt zur Bedeutung der sich in solcher Imitation bekundenden Gattungsgebundenheit J.A.S. Evans, The attitudes of the secular historians of the age of Justinian towards the classical past, wo am Ende ein instruktiver Vergleich zwischen Prokop und Gregor von Tours angestellt wird, der sich im Frühmittelalter im westlichen Kulturkreis historiographisch betätigte und dabei die Gattungstradition römischer Geschichtsschreibung fast völlig aus den Augen verloren hatte.

b. Rolle des Antalas

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In den beiden oben mit (2) [=III] und (3) [=IV] bezeichneten Kriegsphasen spielt Antalas, wie bereits gesagt, keinerlei Rolle. Gegen Ende der Schilderung der Phase (2) wird Antalas sogar mit den übrigen Maurenstämmen, die nunmehr ihr Gebiet verlassen müssen und sich nach Numidien wenden, kontrastiert und in das Licht kluger Loyalität gegenüber den Römern gestellt85 (bell. Vand. II 12, 30): mÒnoi d| Maurous…wn ™n Buzak…J dišmeinan ïn ¹ge‹to 'Ant£laj, Öj d¾ ™n toÚtJ tù crÒnJ t¾n ™j `Rwma…ouj p…stin ful£xaj kakîn ¢paq¾j xÝn to‹j ØphkÒoij to‹j aØtoà œmeinen.

Daß Coripp von dieser zeitweiligen Loyalität des Antalas wußte, erhellt zum einen aus einem Katalog maurischer Bündner (Ioh. II 28–37) Primus init bellum, fraterna morte coactus, Maurorum princeps, R o m a n i s s u b d i t u s o l i m P r i n c i p i b u s , gratus ducibus fidusque magistris, Antalas: duramque movens in proelia dextram Erexit furiale fremens, qua turbidus omnes Impulit armatas bellorum ad praemia gentes. Finibus in Libycis suscepta pace fidelis Ille fuit plenosque decem perfecerat annos. Heu ducis ignavi (sc. Solomonis) quale indiscretio bellum Movit et extinctas fecit recalescere flammas.

zum anderen aus einer Partie der Phoebusprophezeiung (III 127–134) Tunc orientis opes Romani maximus auctor Nominis, heu, nostros mandat praesumptus in axes. Classibus ecce suis totum conterritat orbem. Iam puer indomitus s u b i t o p a l l o r e t r e m e s c i t Classis in adventu: iuga iam supportat anhelus: 86 P o n d e r a m a g n a d o m a n t : ardet dirumpere vincla Indigna cervice ferens, ruptisque catenis 87 En iterum bellare parat ...

Während in der ersten ausgeschriebenen Partie die Loyalität des Antalas einigermaßen objektiv dargestellt wird und sogar seine Beliebtheit bei den byzantinischen Befehlshabern (gratus II 30) zur Sprache kommt, werden _____________ 85

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Genau umgekehrt steht es mit Cusina, der im ersten Maurenaufstand als einer der Anführer fungiert (vgl. Proc. bell. Vand. II 10, 6), was Coripp völlig verschweigt, da er Cusina als Prototyp des römerfreundlichen Mauren darstellen will. Zur Versklausel vgl. Ioh. V 489 Ille camelorum gaudet dirumpere vincla. Ein weiteres Zeugnis für die corippische Kenntnis von der zeitweisen Loyalität des Antalas gegenüber den Byzantinern ist die unten zu besprechende, von einem Gesandten des Johannes referierte Antalasrede (Ioh. IV 358–392), wo die römischen Treulosigkeiten geschildert werden, mit denen Antalas seine langjährige Loyalität vergolten wurde. Zu letzterem Gesichtspunkt vgl. besonders 362–364 non vester eram? non saepe cucurri?/ Non iussis merui cautus? non proelia gessi/ Pro ducibus, Romane, tuis?, 370 vestris quod favi saepe triumphis, 371 vobis quia bella peregi.

2. Historischer Stoff

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an der zweiten Stelle (in der Phoebus-Prophezeiung) die Tatsachen mit recht tendenziöser Verzerrung wiedergegeben:88 Antalas, der sich doch nach Prokop während der ersten Auseinandersetzung der Römer mit den Mauren a l s e i n z i g e r u n t e r d e n M a u r e n f ü r s t e n loyal verhielt, „zittert in plötzlicher Blässe bei der Ankunft der Flotte (unter Belisarius); schnaufend (vor Empörung) trägt er nunmehr das Joch, denn das übermächtige Gewicht bezwingt ihn“. Nach dieser Darstellung hat Antalas kein anderes Bestreben, als gegen die Römer zu rebellieren. Nur in Anbetracht der feindlichen Übermacht unter Belisarius fügt er sich eine Zeit lang murrend in das „Joch“.89 Diese Haltung eignet nach Prokop gerade nicht dem Antalas, sondern der großen Mehrheit der Mauren, die bei der _____________ 88

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Genaugenommen kann man die Version des Phoebus-Orakels (Antalas verhielt sich nur notgedrungen wegen der starken militärischen Präsenz der Byzantiner zeitweilig friedlich) entkräften durch eine Konfrontation mit der Aussage im Bündnerkatalog (... fidelis/ Ille fuit plenosque decem perfecerat annos, also nicht nur unmittelbar nach der Ankunft des Belisarius) und den Äußerungen des Antalas selbst in seiner ihm von Coripp in den Mund gelegten Rede (vgl. Anm. 87), die mit der Stelle im Bündnerkatalog zusammenstimmen. Eine solche Möglichkeit, die punktuelle dichterische Verzerrung der Fakten durch Konfrontation mit einer anderen, weniger tendenziösen Coripp-Stelle zu decouvrieren, bietet sich auch in einer später zu besprechenden Partie (vgl. unten S. 91 f. zum „Tyrannenmord“ an Guntarith). Auch dort ergibt sich das Resultat, daß Coripp besonders in der Binnenerzählung bemüht war, die historischen Geschehnisse seinen Absichten entsprechend zurechtzubiegen. Die Verfahrensweise Coripps (zwei Kriegsabschnitte werden als zusammengehörig betrachtet und die diese unterbrechende Friedensperiode wird als brüchig bzw. nur durch äußeren Druck erzwungen dargestellt und so in ihrer Bedeutung minimalisiert) existiert prinzipiell bereits seit Thukydides, der die beiden Phasen kriegerischer Auseinandersetzung zwischen Athenern und Spartanern (den Archidamischen und den Dekeleischen Krieg) zum Peloponnesischen Krieg zusammenfaßt und die dazwischenliegende Phase des Nikiasfriedens nicht als wirklichen Frieden ansehen will (vgl. Thuc. V 26, 2). Das besondere Problem, was sich jedoch bei Coripp mit dieser Vorgehensweise verbindet, besteht darin, daß die Phase, welche der zeitweiligen Loyalität des Antalas vorausgeht, nämlich der Vandalenkrieg, eigentlich gar keine Auseinandersetzung zwischen Antalas und den Byzantinern (wie der spätere Kriegsabschnitt) darstellt, sondern zwischen den Vandalen (unter Geilamir) und den Byzantinern; an dieser hat Antalas nur insofern indirekt teil, als seine Aktion gegen Hilderich dessen Position weiter schwächte und so die Insurrektion Geilamirs erleichterte. Dementsprechend hat Coripp auch mit Bedacht in seiner Darstellung des Vandalenkriegs offengelassen, gegen wen Justinian hier eigentlich vorgeht: Die Rede ist nur von „siedendem Krieg“ und einem „plündernden Tyrannen“ (III 270) und vom rettenden Eingreifen des römischen Kaisers, welches diese beiden Mißstände beseitigt (III 279). Ein nicht historisch genau unterrichteter Leser muß aus Coripps Darstellung schließen, daß Justinian das von Antalas angerichtete Unheil bekämpfte und nicht etwa ein anderes Volk (die Vandalen), das seinerseits mit den Mauren keineswegs auf gutem Fuße stand. Entsprechend heißt es in der Prophezeiung der PhoebusPriesterin (Ioh. III 107–109, zur Interpunktion vgl. z. St.) Vandalicas, Guenfan, pariter Libycasque ruinas/ Fata trahunt, Maurisque iugum frenosque resolvunt/ Antala crescente tuo, als ob mit dem Sturz der Vandalen zugleich die feindlichen Mauren entfesselt worden wären: Diese verhielten sich in Wirklichkeit während des Vandalenkriegs völlig ruhig und rebellierten erst (mit Ausnahme von Antalas’ Stamm) nach der Abreise des Belisarius nach Byzanz.

b. Rolle des Antalas

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Ankunft der Flotte unter Belisarius in Furcht geraten (bell. Vand. II 8, 12 ¹n…ka Ð basilšwj stÒloj ™p…doxoj ™gegÒnei æj ™j LibÚhn ¢f…xetai, d e … s a n t e j oƒ MauroÚsioi m» ti ™nqšnde kakÕn l£bwsi ... und 15 oƒ MauroÚsioi, ™peˆ tÕ basilšwj str£teuma eldon ™k qal£sshj Âkon, ™ n d š e i . . . m e g £ l J ™ g š n o n t o ), um später nach der Abreise des Belisarius nach Byzanz zu rebellieren (bell. Vand. II 8, 20).90 Antalas dagegen b l i e b nach Prokops Zeugnis gerade auch nach der Abreise des Belisarius im Gegensatz zu den übrigen Mauren den Byzantinern treu (bell. Vand. II 12, 30 ™n toÚtJ tù crÒnJ t¾n ™j `Rwma…ouj p…stin f u l £ x a j ). Die Loyalität des Antalas gegenüber den Byzantinern wird im Bündnerkatalog (II 34 f. Finibus in Libycis suscepta pace fidelis/ Ille fuit plenosque d e c e m perfecerat a n n o s ) auf einen Zeitraum von zehn Jahren begrenzt. Dieselbe Zeitangabe findet sich auch in dem Referat des Liberatus unmittelbar nach dem Beginn der Schilderung des ersten Maurenaufstands (III 289 f. florens haec gaudia sensit/ Nostra d e c e m tellus plenos laxata p e r a n n o s ). Historisch dürfte es sich um die Zeit von 534 bis 543 handeln (vgl. Partsch MGH prooem. xv und xvii), entsprechend den Phasen III. IV. V im oben gegebenen chronologischen Überblick: Der Triumph des Belisarius nach seinem Sieg im Vandalenkrieg (Proc. II 9, 15 f., Ende von Phase II) fand am ersten Januar des Jahres 535 statt, und Cyrus und Sergius wurden 543/ 544 Statthalter in Afrika; als erstes Ereignis unter ihrer Aegide wird bei Prokop das geradewegs in einen neuen Maurenkrieg führende Zerwürfnis mit den Leuathen (lat. Laguatan) geschildert (II 21, 1 ff., Beginn von Phase VI). Zu dieser Friedenszeit rechnet Coripp offenbar einige kriegerische Ereignisse: eine Schlacht an einem Ort namens Leucada (III 294), in der sich sein Held Johannes besonders hervortat, und weitere Kämpfe unter Solomon, an denen Johannes beteiligt war (300 f. ornasti, magne, decorans/ Et Solomoniacos auxisti s a e p e triumphos). Über die Beteiligung des Johannes hieran läßt sich wegen des Schweigens Prokops nichts Näheres sagen. Ferner gehört zu der „Friedenszeit“ die den früheren Maurenkrieg beschließende Auseinandersetzung mit Iaudas (302–304) [Schluß von Phase III] und die Insurrektion des Stutias (305–319) [Phase IV]. Der erste Abschnitt dieser „Friedenszeit“ war ohne Plünderungen (291 f. Et, quamvis fuerint fato pellente rebelles,/ Ante magis cecidit quam praedam tolleret hostis), während es in der fol_____________ 90

Genaugenommen war es die Kunde von Belisarius’ unmittelbar bevorstehender Abreise, die die Mauren in ihren Absichten ermutigte. Evans, Procopius 66: „It is abundantly clear what Procopius’ opinion of the matter was: had Belisarius remained in charge, the revolt of the Moors would never have occurred, for they were overawed by his military prestige“. Daß diese Kausalität, die auf einen taktischen Fehler der byzantinischen Kriegsführung hinausläuft, bei Coripp keinerlei Niederschlag findet, liegt auf der Hand.

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2. Historischer Stoff

genden Phase (während der Erhebung des Stutias) wieder zu Plünderungen kam (308 f. Tunc Carthago feras dirupto foedere praedas/ Sensit et infandum non aequo Marte periclum). Erst nach diesen Ereignissen scheint ein wirklicher Friedenszustand91 eingetreten zu sein (320 Tunc facta est nostrae requies pinguissima terrae, vgl. Proc. II 19, 3 f., Phase V). Hierbei dürfte es sich nur um die letzten drei Jahre des besprochenen Dezenniums handeln, vgl. Proc. II 21, 1 t e t £ r t J d| Ûsteron ™niautù ¤panta sf…sin ¢gaq¦ ™j toÙnant…on genšsqai xunšpesen (entspricht Ioh. III 336–339 Libertas iam plena fuit, sed tempore parvo./ Invida sunt misero fatorum stamina mundo./ Cur, Lachesis, hominum tenui pendentia filo/ Fata tenes? ...); die Abberufung des Germanus aus Afrika, der die letzte Störung des „Friedenszustands“, nämlich die erste Rebellion des Stutias, beseitigt hatte, erfolgt nach Proc. bell. Vand. II 19, 1 im dreizehnten Jahr von Justinians Herrschaftszeit, also 539/ 540. Indem Coripp einerseits den früheren Maurenkrieg (zwischen dem Vandalenkrieg und der Insurrektion des Stutias) als ein fast zu vernachlässigendes, mit sofortiger freiwilliger Unterwerfung endendes Ereignis darstellt (286–289) und damit sogleich eine zehnjährige (in Wirklichkeit zunächst durchaus von Kriegen bestimmte) Friedenszeit beginnen läßt (289 b ff.) und andererseits im Bündnerkatalog gerade diese zehn Jahre als die Frist der zeitweiligen Loyalität des Antalas hingestellt hat (II 34 f.), vermittelt er den Eindruck, als habe Antalas zumindest in der Zeit vor dem früheren Maurenkrieg (d.h. auch im Vandalenkrieg, Phase II) kräftig gegen die Römer gewirkt. Die Phasen III. IV. V werden also von Coripp zu einem zehnjährigen Friedenszustand zusammengefaßt mit dem Ziel, die zeitweilige erzwungene Unterbrechung einer anscheinend kontinuierlichen Römerfeindlichkeit des Antalas (in den Phasen I. II und VI. VII. VIII. IX) auf einen greifbaren Zeitraum zu fixieren.92 Die Fiktion einer Römerfeindlichkeit in den Phasen I und II läßt sich _____________ 91

92

Averil Cameron, Procopius and the Sixth Century, 178 betrachtet die Ansetzung eines Friedenszustands sowohl bei Prokop als auch bei Coripp als historisch bedenklich: „Both writers do their best to pass over the more deep-seated problems and suggest that all was well in the best possible world, even if there were a few small military difficulties“. Für Coripp gilt dieses Urteil jedenfalls in höherem Maße als für Prokop, insofern der Dichter die Friedenszeit auf zehn Jahre ausdehnt; dies geschieht, wie oben gezeigt, mit der Absicht, diesen Zeitraum mit der Frist der von Coripp suggerierten Kampfesenthaltung des Antalas zur Deckung zu bringen. Partsch MGH prooem. xvi versucht eine psychologische Erklärung: „Quamquam ne prima quidem haec Byzantiorum dominationis tempora perturbationibus bellicis omnino caruerant, tamen postea Afri calamitatibus continuis mersi summis laudibus annorum illorum felicitatem celebrabant“. Doch ob sich die breite Masse der byzanzfreundlichen afrikanischen Bevölkerung überhaupt das corippische Konzept der „zehn glücklichen Jahre“ zueigen gemacht hat, erscheint sehr zweifelhaft, und wenn man in sentimentaler Erinnerung sich einen bestimmten „glücklichen Zeitraum“ vor Augen halten wollte, so hätte man genausogut an die drei letzten Jahre des Dezenniums denken können, in denen tatsächlich Frieden herrschte

b. Rolle des Antalas

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aber, wie oben gezeigt, nur durch eine verbiegende Zuspitzung des bei Prokop vorliegenden historischen Ablaufs aufrechterhalten. Zusammenfassend kann man folgendes festhalten: Der Dichter versucht, die Figur des Antalas auch auf Kosten der historischen Wirklichkeit durch eine kontinuierliche Byzantinerfeindlichkeit zu kennzeichnen, die sich, was die Zeit vor seinem wirklichen Eingreifen in den Krieg gegen die Römer (Proc. II 21, 17 ff., vgl. Ioh. III 383 ff.) angeht, durch die Darstellung bei Prokop kaum stützen läßt: Für die Umtriebe des Antalas in seiner Jugend [Phase I] gibt es bei dem Geschichtsschreiber überhaupt keine Parallele, und der Krieg gegen den Vandalenkönig Hilderich [Ende von Phase I bzw. Beginn von Phase II] läßt sich nur durch eine ziemlich komplexe Umbiegung der Erzählung Prokops (s.o.) als eine römerfeindliche Aktion darstellen. Von einer Teilnahme des Antalas am Verlauf des Vandalenkriegs [Phase II] ist bei Prokop keine Rede; sie ist nach der verallgemeinernden Formulierung Prokops in bell. Vand. II 8, 15 (xummace‹n Band…loij ¼kista ½qelon sc. oƒ MauroÚsioi) geradezu ausgeschlossen.93 In den Phasen III, IV und V verhielt er sich gegenüber den Byzantinern loyal. Ernstzunehmende Anzeichen einer wirklichen Römerfeindlichkeit des Antalas ergeben sich erst seit dem Zeitpunkt (543/ 544), wo er tatsächlich in den Kampf mit den Römern eingreift [Phase VI]. In der Binnenerzählung des Liberatus nimmt die eigentliche Schilderung94 der früheren römischen Maurenkriege [Phase III], denen Antalas als einzig byzanztreuer Maurenfürst fernblieb, nur dreieinhalb Verse ein, und hier ist von der Zurückhaltung des Antalas keine Rede (Ioh. III 286–289): Intremuere feri vestra virtute subacti Maurorum tunc bella duces, tunc proelia quisque Vestra pavens alacer frenos et iura cucurrit

_____________ 93

94

(s.o.). Die Wahl des zehnjährigen Friedenszeitraums hängt, wie oben gezeigt, eng mit Coripps Konzeption einer dauernden Rom-Feindschaft des Antalas zusammen. H i s t o r i s c h verkehrt ist daher die Formulierung bei Burck 387, daß „Antalas nach der Vernichtung der Vandalen zu den Römern übergetreten war“: Antalas wird im Vandalenkrieg [Phase II] genauso wenig wie die übrigen Mauren gegen die Römer Stellung bezogen haben. In der Phase [III] danach, wo sich die übrigen Mauren gegen Byzanz erhoben, blieb Antalas nach dem ausdrücklichen Zeugnis von Proc. bell. Vand. II 12, 30 als einziger loyal. Da aber sein Kampf gegen Hilderich, wie oben gezeigt, der Sache nach auch keine eigentlich byzanz-feindliche Aktion war, kann man eigentlich überhaupt nicht von einem „Übertreten auf die römische Seite“ sprechen: Antalas war historisch zunächst kein Feind der Römer und wurde es erst in Phase VI. Burcks Formulierung gibt jedoch trefflich d e n E i n d r u c k wieder, d e n e s C o r i p p b e i s e i n e n L e s e r n z u e r w e c k e n g e l i n g t : Antalas als prinzipieller Römer-Hasser, der nur in einer bestimmten Situation durch massive militärische Präsenz der Byzantiner zur Loyalität gezwungen wird. Der folgende Abschnitt (Ioh. III 293–301) ist vor allem der Herausarbeitung der ruhmreichen Beteiligung des Johannes an diesen Kämpfen gewidmet.

2. Historischer Stoff

78 Principis ultro pati ...

Offenbar war es Coripp hier unbequem, ein weiteres Mal (wie in der Phoebus-Prophezeiung, III 130–132) die Neutralität des Antalas zu motivieren, und so übergeht er diesen Umstand einfach in der ohnehin sehr kurz gefaßten Behandlung dieses Kriegsabschnitts. Der nicht ganz genau über den historischen Ablauf unterrichtete Leser wird wahrscheinlich (trotz des vorausgegangenen Phoebusorakels und der Erwähnung von Antalas’ zeitweiliger Loyalität im Bündnerkatalog, II 29 f. 34 f.) innerhalb des Erzählflusses von Liberatus’ Referat eine Beteiligung des zuvor im Mittelpunkt der Erzählung stehenden Antalas stillschweigend voraussetzen. Ein im Vergleich zu Antalas diametral entgegengesetztes Verfahren wendet Coripp bei Cusina an, der vom Dichter durchgehend als treuer römischer Bündner gezeichnet wird: Vielfach wird er mit dem Begriff fides in Verbindung gebracht (Ioh. IV 509 f.; V 451 f.; VI 268; 468; VII 245; 264; VIII 121 f.; 371; 429 f.; 458; 465);95 an einer Stelle im Bündnerkatalog (IV 511) heißt es über ihn sogar Ille animo Romanus erat.96 Betrachtet man nun die bei Prokop recht gut zu verfolgende Laufbahn dieses Maurenfürsten, so gewinnt man den Eindruck, daß die von Coripp derart ins Licht gesetzte Römerfreundlichkeit des Cusina historisch überaus fragwürdig ist. Während des ersten Maurenaufstands unmittelbar nach Belisarius’ Sieg im Vandalenkrieg ist Cusina (griech. Koutz…naj) einer der vier von Prokop (bell. Vand. II 10, 6) genannten Anführer der Aufständischen, was aus Coripp sowenig hervorgeht wie die Tatsache, daß Antalas während dieses Aufstands als einziger Maurenfürst den Römern (Byzantinern) loyal blieb (s.o.). In den Wirren um Ariobindus und Guntarith findet man ihn zeitweise auf beiden Seiten, sowohl auf der des byzantinischen Feldherrn (bell. Vand. II 25, 15) als auch auf der des Insurgenten (II 25, 1 f.; 27, 24). Partsch (MGH prooem. xxvii s.) vermutet mit gutem Grund, daß die Triebfeder Cusinas weniger seine Römerfreundlichkeit als vielmehr seine Abneigung gegen Antalas war, dessen Gegenpartei er sich grundsätzlich anzuschließen scheint:97 Dies gilt für den ersten Maurenaufstand ebenso wie für den letzten Kampf des Solomon, wo Cusina bei Coripp (Ioh. III 408, nichts _____________ 95

96 97

Partsch MGH prooem. xxxviii schließt sich bedenkenlos corippischer Diktion an: „Maurorum regem Romanis fidissimum Cusinam“. Etwas differenzierter Diehl 456 „Coutsina, l’allié fidèle de Solomon et de Jean Troglita“ (doch gerade unter Solomon war Cusina einer der Anführer des ersten Maurenaufstands). Ansätze zu einer kritischeren Bewertung des corippischen Cusina-Bildes vor dem Hintergrund Prokops bei Y. Modéran, Corippe et l’occupation byzantine de l’Afrique, 202–205. A.a.O. 210 wird auch auf den von Coripp stilisierten diametralen Gegensatz zwischen Cusina als „le type du bon Maure“ und Antalas als „le type du Maure sauvage et cruel“ eingegangen, vgl. auch dens., Les premiers raids des tribus sahariennes en Afrique 488 f. Zur Sonderstellung Cusinas als eines römerfreundlichen Barbaren vgl. Ilona Opelt 165. Vgl. auch Diehl 314 f.

b. Rolle des Antalas

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bei Prokop hierüber) als Bündner Solomons gegen den wieder in den Kampf eingreifenden Antalas figuriert, wie auch für die Wirren um Ariobindus und Guntarith, wo er zwar anfangs (bell. Vand. II 25, 2) zusammen mit Antalas auf Guntariths Seite steht, dann aber mit Ariobindus einen Verrat gegen Antalas vereinbart (II 25, 15) und schließlich, als es zum Zerwürfnis zwischen Guntarith und Antalas gekommen ist, sich auf die Seite des ersteren schlägt ¤te tù 'Ant£lv proskekroukèj (II 27, 24) und in Guntariths Auftrag an einer gegen Antalas gerichteten Unternehmung teilnimmt (27, 25 ff.). Es gilt gleichermaßen für die Zeit unter Johannes, wo er sich auf die römische Seite – und damit zugleich gegen seinen in dieser Phase durchgehend gegen Byzanz aktiven Intimfeind Antalas – stellt (bell. Vand. II 28, 50 und bell. Goth. IV 17, 21). Ein gewisses Problem bietet allerdings die Frage, w a n n sich Cusina eigentlich dem Johannes anschloß. Bei Coripp erscheint er sogleich im Katalog der römischen Bündner (Ioh. IV 509–514) und nimmt im folgenden durchgängig an allen drei Kampfphasen auf Seiten der Byzantiner teil. In Prokops Abriß taucht er dagegen erst in der dritten Kampfphase auf (bell. Vand. II 28, 50) und zwar in einer Partizipialwendung, die zu suggerieren scheint, daß das Bündnis des Johannes mit ihm (Maurous…ouj ¥llouj te kaˆ toÝj ¢mfˆ Koutz…nan ™j xummac…an ™pagagÒmenoj) eine wichtige Voraussetzung für Johannes’ überraschenden (™k toà paradÒxou) Sieg in der finalen Kampfphase war. Man könnte annehmen, daß Coripp gemäß seiner durch das Gesagte bereits deutlich gewordenen Tendenz, die Römerfreundlichkeit des Cusina auch gegen die historische Wirklichkeit hervorzuheben, einfach korrigierend eingegriffen und die Beteiligung des Cusina vorverlegt habe, um ihn schon im Bündnerkatalog des zweiten Buches als Römerfreund einführen zu können. Mit einem solchen Verfahren hätte er aber doch historische Unrichtigkeiten in Kauf genommen, die dem aufmerksamen, der Ereignisse der letzten Jahre kundigen Leser ins Auge gefallen sein müßten: So wäre dann die Aristie Cusinas in der ersten Kampfphase (Ioh. V 450–455), seine Beteiligung (Ioh. VI 267 ff.) und vor allem sein fataler Rat (VI 467 ff.) in der zweiten Kampfphase pure dichterische Erfindung. Eher als eine solche willkürliche Geschichtserfindung für möglich zu halten, die Coripps zeitgeschichtlich orientierte Leser ungünstig berührt haben müßte, wird man auch hier (vgl. oben Anm. 44) eine Ungenauigkeit in Prokops abrißartigem Anhang annehmen. Vgl. Rubins Urteil über diesen Abschnitt: „Mit den Einzelheiten weiß Prokop hier nicht mehr genau Bescheid“ (RE XXIII 1, 428, 31 f. = 154, 31 f.). Diese Annahme einer Unrichtigkeit in der prokopischen Darstellung erhärtet sich durch den parallelen Abriß in bell. Goth. IV 17, 21: Öj d¾ [sc. 'Iw£nnhj] ›na tîn ™n Maurous…oij ¢rcÒntwn ˜tairis£menoj, Koutz…nan Ônoma, t£ te prÒtera m£cV toÝj ¥llouj ™n…khse kaˆ oÙ pollù

2. Historischer Stoff

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Ûsteron 'Ant£lan te kaˆ 'IaÚdan, o‰ Maurous…wn tîn ™n Buzak…J te kaˆ Noumid…v tÕ kr£toj elcon, Øpoceir…ouj pepo…htai, e†pontÒ te aÙtù ™n ¢ndrapÒdwn lÒgJ.

Wenn hier mit t£ te prÒtera ... kaˆ oÙ pollù Ûsteron die Kampfphasen (1) und (3) voneinander distanziert werden, was sehr wahrscheinlich ist, signalisiert die Stellung des Partizips ˜tairis£menoj, daß Cusina von Anfang an (wie nach Coripp) Bündner des Johannes war. Übrigens enthält die zuletzt ausgeschriebene Partie aus bell. Goth. einen anderen Widerspruch zur corippischen Darstellung: Der Aurasier Iaudas, der angeblich in der letzten Kampfphase von Johannes besiegt und versklavt wurde, war nach Ioh. VII 277 und VIII 126 in dieser Phase vielmehr ein Bündner des Johannes. Auch in diesem Punkt wird man Prokop schwerlich recht geben, vgl. Partsch MGH prooem. xxxvi n. 199. Aus allem Gesagten ergibt sich, daß das von Coripp vermittelte Bild des Cusina als eines „Beinahe-Römers“ historisch eigentlich verkehrt ist und nur auf einer unrichtigen Verallgemeinerung der Verhältnisse unter dem Kommando des Johannes beruht. Man kann unter Beachtung sämtlicher prokopischer Aussagen über Antalas und Cusina so weit gehen zu sagen, daß es sich um zwei starke, untereinander verfeindete Maurenfürsten handelte und somit um zwei wichtige Faktoren im Kräftefeld potentieller byzantinischer Bundesgenossen unter den Mauren,98 die ihre Haltung gegenüber den Byzantinern (zumeist in untereinander umgekehrter Richtung) mehrfach änderten. Coripp geht (wenn man sein Verfahren vor dem Hintergrund historischer Korrektheit und nicht poetischer Konsequenz betrachtet) recht willkürlich vor, indem er den zur Zeit des JohannesFeldzugs auf römischer Seite stehenden Cusina zum treuen Römerfreund, den in dieser Phase gegen Rom aktiven Antalas dagegen zum Anti-Römer kat' ™xoc»n stilisiert. Er hat gewissermaßen eine historische Momentaufnahme, die nur zur Zeit von Johannes’ Unternehmung Gültigkeit besitzt, ohne Rücksicht auf die sich damit ergebende historisch ungerechte Be_____________ 98

Richtig ist die Einschätzung von G.W. Shea Byz. Stud. 10, 1983, 33 Anm. 24 über die Maurenfürsten: „It is clear that we are dealing with politically shrewd native chieftains, not with backward nomad tribes angered by interference with their normal patterns of herding and farming“. Dagegen wird Antalas bei Coripp gerade nicht als kalkulierender Taktiker, sondern als von Emotionen bestimmter Heißsporn gezeichnet: Im maurischen Bündnerkatalog erscheint er in seinem romfeindlichen Wirken furiale fremens (II 32), in der Phoebus-Prophezeiung wird seine zeitweilige Unterwerfung mit panikartiger Angst begründet, subito pallore tremescit (III 130), und in der Rede, die ihm der Dichter in den Mund legt (IV 358–392), schäumt er geradezu vor Wut ob der von den Römern verletzten fides (359. 365. 369. 372). In Wirklichkeit dürfte der historische Antalas in jedem Fall höchst rationale Kalkulationen angestellt haben, ob er sich den Römern oder der maurischen Gegenseite anschloß, und dabei nicht zuletzt das Verhalten seines maurischen Erzrivalen Cusina im Auge behalten haben.

b. Rolle des Antalas

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wertung der beiden Maurenfürsten (die beide nach Prokops Bericht nicht prinzipiell Freund oder Feind der Byzantiner waren) in die Vergangenheit zurückprojiziert. Bei Antalas ist dieses Verfahren der Rückprojektion wesentlich komplexer als bei Cusina, insofern Antalas in der Vorgeschichte des Johannes-Feldzugs die Rolle eines kontinuierlichen Römerfeinds zu spielen hat, deren Ausformung durch den Dichter nun weiter nachgegangen werden soll. Erst 543/ 544 greift Antalas gemäß Prokop erstmals in die nach einer Friedenszeit wieder beginnenden Maurenkriege ein [Phase VI]. Nach Prokops Darstellung (II 21, 1 ff.) gehen dem Eingreifen des Antalas die folgenden Ereignisse voraus: Der neueingesetzte Statthalter von Tripolis, Sergius, empfängt eine Abordnung der Leuathen zu einem Gastmahl. Im Verlauf dieses Gastmahls kommt es zu einer Auseinandersetzung; die Leibwächter des Sergius machen die Leuathen nieder. Einer von ihnen entkommt jedoch und benachrichtigt die vor der Stadt wartenden anderen über das Geschehene; es folgt eine erste kriegerische Auseinandersetzung zwischen den Leuathen und dem römischen Heer. Ob die ursprünglichen Absichten der Leuathen friedlich waren (II 21, 2 ™ p i q r u l l o à n t e j 99 Óti d ¾ toÚtou ›neka ¼koien, Ópwj Ð Sšrgioj dîr£ te kaˆ xÚmbola sf…si t¦ nomizÒmena doÝj t¾n e„r»nhn kratÚnhtai) oder ob sie tatsächlich die Ermordung des Sergius im Schilde führten (21, 4 toÚtouj d| l š g o u s i toÝj barb£rouj nù dolerù ™n tÍ pÒlei genšsqai, Ópwj Sšrgion ™nedreÚsantej kte…nwsin), geht aus der Darstellungsweise Prokops in bell. Vand. nicht eindeutig hervor. Nachdem sich kurze Zeit später beide Seiten verstärkt haben, fallen die Barbaren plündernd in Byzacium ein (21, 16 f.). An dieser Stelle kommt Antalas ins Spiel (21, 17 f.): 'Ant£laj d| (oáper ™n to‹j œmprosqen lÒgoij [II 12, 30, s.o. S. 73] ™mn»sqhn ¤te `Rwma…oij pistoà diamemenhkÒtoj kaˆ di' aÙtÕ mÒnou ™n Buzak…J Maurous…wn ¥rcontoj) ½dh SolÒmwni ™kpepolemwmšnoj ™tÚgcanen, Óti te t¦j sit»seij, aŒj aÙtÕn basileÝj ™tetim»kei, SolÒmwn ¢fe…leto kaˆ tÕn ¢delfÕn tÕn aÙtoà œkteine, tarac»n tina aÙtù ™j BuzakhnoÝj ginomšnhn ™penegkèn. (18) tÒte oân toÚtouj 'Ant£laj toÝj barb£rouj ¥smenÒj te elde kaˆ Ðmaicm…an poihs£menoj ™pˆ SolÒmwn£ te kaˆ KarchdÒna sf…sin ¹g»sato.

Also bietet die Auseinandersetzung zwischen Sergius und den Leuathen den A n l a ß für das Eingreifen des Antalas.100 Die G r ü n d e für seine _____________ Unbefriedigend erklärt im sogenannten Lexikon Aƒmwde‹n e 55 (ed. A.R. Dyck, SGLG 5/2, p. 937, 13 s. ™nocloàntej, qoruboàntej). 100 Die Leuathen scheinen sich übrigens nur kurze Zeit am Kampf gegen die Byzantiner beteiligt zu haben. In bell. Vand. II 23, 20 (nach der Schilderung der Gefangennahme und Freilassung von Sergius’ Bruder Solomon und der vergeblichen Belagerung von Laribos, bei Coripp nicht berücksichtigt) heißt es oƒ Leu£qai ™p' o‡kou xÚmpantej ¢necèrhsan, und mit einem dš wird eine Aussage über das weitere Vorgehen von Antalas und Stutias angeschlossen 99

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2. Historischer Stoff

Beteiligung an den Aktionen gegen die Römer sind zum einen der Entzug einer vom Kaiser verliehenen Ehrung durch Solomon und zum anderen die ebenfalls von Solomon veranlaßte Hinrichtung seines Bruders als Unruhestifter. Coripp hingegen verfährt ganz anders: Die zehnjährige Friedenszeit (s.o. S. 75) endet in seiner Darstellung durch den „Neid“ des Geschicks mit einer Pest (Ioh. III 337 ff., Einzelheiten über die Einleitung dieses Abschnitts lassen sich wegen des offenbar lückenhaft überlieferten Textes nicht ausmachen). Bei dieser Pest dürfte es sich um einen Ausläufer101 der nach Proc. bell. Pers. II 22 f. im Frühjahr 542 in Byzanz ausgebrochenen Seuche handeln (vgl. Partsch MGH prooem. xvi s.). In der Pestschilderung finden sich mehrere Anklänge an Prokops Beschreibung der Seuche in Byzanz (vgl. vor allem die Übereinstimmung in der Phänomenologie des Ausbruchs der Krankheit102). Diese Pest führt zu einem Verfall der sozialen Umgangsformen in zwei Hinsichten: Zunächst vernachlässigt man die üblichen Formen der Totenbestattung (351–361), ein Motiv, welches schon in den klassischen Vorbildern Thucydides und Lucrez mit der Pest verbunden ist und auch in Coripps historischer Parallelquelle Prokop mit der by_____________ (II 23, 1). Von diesem Zeitpunkt an scheint also Antalas tatsächlich der alleinige Widersacher der Byzantiner zu sein. 101 Zur Ausbreitung der Seuche vgl. bell. Pers. II 22, 3 oÙ g¦r ™pˆ mšrouj tÁj gÁj oÙd| ¢nqrèpwn tisˆ gšgonen oÙdš tina éran toà œtouj œscen, Óqen ¨n kaˆ sof…smata a„t…aj eØršsqai dunat¦ e‡h, ¢ll¦ perieb£lleto m|n t¾n gÁn xÚmpasan, b…ouj d| ¢nqrèpwn ¤pantaj œblaye, ka…per ¢ll»lwn ™j toÙnant…on par¦ polÝ diall£ssontaj, oÜte fÚseèj tinoj oÜte ¹lik…aj feis£menon (vgl. Ioh. III 353 A e t a s si qua ruit), ferner II 23, 21 ™pšskhye d| (sc. Ð loimÕj) kaˆ ™j t¾n Persîn gÁn kaˆ ™j barb£rouj toÝj ¥llouj ¤pantaj. An der ersten Stelle wirkt (in übersteigerter Form) Thuc. I 1, 2 k…nhsij g¦r aÛth meg…sth d¾ to‹j “Ellhsin ™gšneto kaˆ mšrei tinˆ tîn barb£rwn, æj d| e„pe‹n kaˆ ™pˆ ple‹ston ¢nqrèpwn, die zweite entspricht strukturell der Abschlußformel der Pestbeschreibung Thuc. II 54, 5 ™pene…mato d| 'Aq»naj m|n m£lista, œpeita d| kaˆ tîn ¥llwn cwr…wn t¦ poluanqrwpÒtata, formal wohl auch Thuc. II 47, 3 legÒmenon m|n kaˆ prÒteron pollacÒse ™gkataskÁyai kaˆ perˆ LÁmnon kaˆ ™n ¥lloij cwr…oij. Weiteres zur Imitation der thukydideischen Pestbeschreibung bei Braun, Procopius Caesariensis quatenus imitatus sit Thucydidem 191–195. Bei Coripp vgl. den durch die Überlieferung verstümmelten Satz .../ Atque hominum vastare genus mundumque labantem/ Coeperat (Ioh. III 343 f.). Im übrigen scheint Prokop seine Seuchenbeschreibung an einigen Stellen auch mit ausgesprochen unthukydideischen Zügen zu stilisieren: So sind diejenigen, welche die Erkrankten pflegen und die Toten bestatten, von keiner besonderen Ansteckungsgefahr bedroht (bell. Pers. II 22, 23), und die Pest führt kurzfristig zu einer Verbesserung der sozialen Umgangsformen (II 23, 14 f.), um dann jedoch später bei den Überlebenden einen Sittenverfall zu bewirken (16). Allgemein zur prokopischen Pestschilderung vgl. V. Seibel, Die grosse Pest zur Zeit Justinians; Ch. Diehl 339; E. J. Bakker, Procopius en de pest van Justinianus; T. L. Bratton, The Identity of the Plague of Justinian. 102 Kommentar zu Ioh. III 347–351.

b. Rolle des Antalas

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zantinischen Pest verknüpft ist.103 Ferner gibt die Verminderung der Bevölkerung durch die Pest in einer von Coripp nicht näher erläuterten Weise Anlaß zu Erbschleichereien, die wiederum zu einer Prozeßflut führen (362–379). Diesen Sittenverfall läßt Gott104 nicht ungestraft (380–384): 105

Inde est quod miseris ira dictante flagella Omnipotens genitor, dilato tempore nullo, 106 Addidit et lites cunctis iratus ademit. Erigit a nostris nascentem finibus hostem. Hic fratris mortem concussa mente dolebat.

Die „Emporrichtung“ von Antalas ist also eine göttliche Strafe für den Sittenverfall in Afrika.107 Antalas hat ein persönliches Motiv, nämlich den Tod seines Bruders (384). Der corippische Erzähler betont aber, daß dieser doppelt (einerseits objektiv durch den Willen Gottes, andererseits subjektiv durch den erwähnten persönlichen Grund) motivierte Feind der Byzantiner sich nicht ohne weiteres gegen die Byzantiner hätte erheben können (III 385): Sed virtus non ulla fuit qua surgere posset.

Antalas benötigt eine günstige Gelegenheit, und diese findet er in der das byzantinische Heer schwächenden Pest vor (386–388). Er wartet eine gewisse Zeit ab, um zu vermeiden, daß die Pest, die bislang nur die Byzantiner betroffen hat, auf seine eigenen Truppen übergreift (388–390).108 Erst als die Pest endgültig vorüber ist, beginnt er mit militärischen Aktionen gegen die Byzantiner (391 ff.).109 In der corippischen Konzeption hat man genauso wie bei Prokop ein Nebeneinander von Gründen und Anlaß vor sich: Der Grund für die Feindseligkeit des Antalas gegen die Byzantiner ist in typisch epischer Weise zweifach, nämlich auf göttlicher und mensch_____________ 103 Vgl. den Kommentar zu Ioh. III 347–351. 104 Bei Johannes Malalas wird die byzantinische Pest selbst als eine göttliche Strafe für menschlichen Sittenverfall gedeutet (p. 482, 4–6 Dindorf = p. 407, 12–14 Thurn): „dën d| kÚrioj Ð qeÕj Óti ™plhqÚnqhsan aƒ ¢nom…ai tîn ¢nqrèpwn, ™p»gage ptîsin ¢nqrèpwn ™pˆ tÁj gÁj e„j ™x£leiyin ™n p£saij ta‹j pÒlesi kaˆ ™n ta‹j cèraij. 105 Vgl. Luc. Phars. V 318. 106 Die Versklausel greift zurück auf Ioh. III 277 f. Poenorum has pestes solito miseratus ademit/ More pius princeps. 107 Der Denkansatz, feindliche kriegerische Angriffe als göttliche Strafe für einen inneren Sittenverfall zu deuten, ist christlich geprägt, vgl. etwa Paulin. Nol. carm. 26, 70–73: Credite non armis neque viribus esse timendos Allophylum populos, q u o s p r o p t e r c r i m i n a n o s t r a O f f e n s i m o v e t i r a d e i , ut formidine mortis Excitet ad curam vitae torpentia corda. 108 Nach der bei Prokop gegebenen Phänomenologie der Krankheit wäre eine solche Vorsicht übrigens überflüssig, da die Pest (im Gegensatz zur thukydideischen) nicht durch persönlichen Kontakt mit Erkrankten übertragen wird (bell. Pers. II 22, 23). 109 Diese corippische Version behandelt Partsch MGH prooem. xvii wie ein historisches Faktum.

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2. Historischer Stoff

licher Ebene, angelegt: Einerseits (objektiv) treibt ihn der göttliche Wille an, andererseits (subjektiv) der Zorn über die Ermordung seines Bruders. Der Anlaß (welcher das Tätigwerden des Antalas erst ermöglicht) liegt in der schwächenden Wirkung der Pest auf das byzantinische Heer. Es liegt auf der Hand, daß in dieser – der Darstellung Prokops im ‚bellum Vandalicumǥ völlig fremden – Motivation des erneuten Kriegsausbruchs durch Pest, Sittenverfall und göttliche Bestrafung eine Neuerung des Dichters zu sehen ist:110 Auf bloßer dichterischer Erfindung werden die von ihm beschriebene Pest in Afrika111 und der anschließende Sittenverfall kaum beruhen, wenngleich eine Kontrolle der Schilderung durch andere Quellen hier nicht möglich ist. Möglich ist es jedoch, die Art der Motiva_____________ 110 Gerade hier zeigt sich, wie verfehlt die Einschätzung von Partsch H. 9, 1875, 292 f. ist: „Sonst [abgesehen von einigen adulatorisch an den Kaiser gerichteten Partien] nimmt die Erzählung ihren ruhigen Verlauf, offenbar o h n e tendenziöse Auss c h m ü c k u n g . Meutereien im byzantinischen Heere, Misserfolge und Niederlagen werden mit derselben Genauigkeit berichtet wie die glänzendsten Thaten. Die Unfähigkeit des Corippus, seinen Stoff poetisch zu gestalten und zu verarbeiten, giebt dem Historiker die beste Garantie, dass ü b e r a l l d e r C a u s a l n e x u s u n d d i e F o l ge der Thatsachen der Wirklichkeit entnommen s i n d . Auf des Dichters Rechnung entfallen nur ein Paar Traumengel, etliche Reden und Stoßgebete des Helden und die unvermeidliche Detailmalerei der Schlachten“ (berechtigte Einwände gegen diese Auffassung bei Galand–Hallyn 74 mit Anm. 3). Grundsätzlich ähnlich urteilt über Coripp auch Ch. Diehl, Justinien et la civilisation Byzantine au VIe siècle, Paris 1901, xxxvi und 89 (als Dichter medioker, aber als historische Quelle interessant), ebenso auch Fr. Skutsch, RE IV 1 (1900), 1239, 25–31: „Schon der völlige Verzicht auf den üblichen mythologischen Apparat des Epos ..., der oft bis zur Trockenheit schlichte Ton erwekken das günstigste Vorurteil für den Dichter als historische und ethnologische Quelle“. Die im folgenden aufgezählten übereinstimmenden Details rechtfertigen schwerlich Skutschs Schlußfolgerung über „die im ganzen geringen Differenzen zwischen Prokop und Coripp“ (49–51). Denn auch wenn Coripp i m G e r ü s t d e r f a k t i s c h e n E r e i g n i s s e eng mit Prokop übereinstimmt, so folgt daraus nicht, daß die T e n d e n z e n s e i n e r E r z ä h l u n g (die sich auch wie im hier besprochenen Fall im Weglassen bestimmter Ereignissequenzen bekunden können) nicht stark von dem Geschichtsschreiber abweichen können. Solche Tendenzen der Umgestaltung werden herausgearbeitet von Y. Modéran, Corippe et l’occupation byzantine de l’Afrique, der die Abweichungen Coripps von Prokop im wesentlichen auf drei Motive zurückführt: (1) die positive Zeichnung des Mauren Cusina, (2) die Bemäntelung von militärischen und politischen Fehlern byzantinischer Anführer in den Auseinandersetzungen mit den Mauren und (3) die negative Charakterisierung des Antalas (vgl. besonders a.a.O. 202). Zu ähnlichen Ergebnissen kommt auch G.W. Shea, The Iohannis 20. 111 Prinzipiell kann man nicht ausschließen, daß Coripp diese Pest in Afrika frei erfunden hat. Doch da sich in Prokops Darstellung der Perserkriege (vgl. Anm. 101) die Beschreibung einer chronologisch genau entsprechenden Pest in Byzanz findet, die nach Prokops eigenen Worten auf alle Barbaren ausgegriffen hat (bell. Pers. II 23, 21), und Coripp gerade diese Beschreibung im Wortlaut benutzt hat (vgl. den Kommentar zu Ioh. III 347–351), liegt die Annahme, diese Pest habe sich auch auf den afrikanischen Kontinent ausgeweitet, viel näher als die Möglichkeit einer bloßen dichterischen Fiktion.

b. Rolle des Antalas

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tion zu beurteilen, die bei Proc. de bell. Vand. vorliegt und die Coripp offenbar vorzog durch eine teilweise übernatürliche, „göttliche“ Erklärung des erneuten Kriegsausbruchs zu ersetzen. Übrig bleibt von den bei Prokop genannten drei Umständen allein der zweite Grund, nämlich die Hinrichtung seines Bruders. Verschwunden sind dagegen (1) der Anlaß zu Antalas’ Eingreifen, nämlich die Verfeindung zwischen Sergius und den Leuathen, und (2) der erste bei Prokop genannte Grund, die Zurücksetzung durch Solomon. In beiden Punkten schließt die Schilderung bei Prokop den Verdacht nicht aus, daß es sich um fatale Ungeschicklichkeiten römischer Kommandanten handelte: Sergius ist ohnehin allseitig verhaßt (bell. Vand. II 22, 2) und wird von Coripp sogar in Zusammenhängen, wo er eindeutig vorausgesetzt wird (in der Auseinandersetzung mit Ariobindus), niemals genannt (vgl. Ehlers Phil. 124, 1980, 131 f.); daß hier die Gesandten der Leuathen wirklich Böses gegen ihn im Schilde führten, wird von Prokop in bell. Vand. als bloße Erzählvariante behandelt (vgl. II 21, 4 lšgousi). Wenn diese nicht zutrifft, kann man Sergius kaum von einer erheblichen Verantwortung für den erneuten Kriegsausbruch freisprechen. Diese Position nimmt Prokop mit aller Schärfe in den ‚Anecdotaǥ ein, wo er gemäß seinem Programm t¦ ... tšwj ¥rrhta me…nanta (1, 3) aussprechen kann (5, 28 f.): t¦ d| Serg…J tù B£kcou paidˆ ™pˆ LibÚhj ¹marthmšna diarkîj m|n ™n lÒgoij moi to‹j ™pithde…oij ded»lwtai, Ö j d ¾ a „ t i è t a t o j g š gone `Rwma…oij ™ntaàqa diafqarÁnai t¦ p r £ g m a t a , t£ te prÕj Leu£qaj aÙtù prÕj tîn eÙaggel…wn Ñmwmosmšna ™n ¢log…v pepoihmšnoj kaˆ toÝj Ñgdo»konta pršsbeij oÙdenˆ lÒgJ diacrhs£menoj : tosoàton dš moi tanàn ™ntiqšnai tù lÒgJ de»sei, æj oÜte nù dolerù oƒ ¥ndrej oátoi par¦ Sšrgion Ãlqon oÜte tin¦ skÁyin Ð Sšrgioj Øpo y … a j p e r ˆ a Ù t o Ý j e l c e n , ¢ll¦ dièmotoj ™pˆ qo…nhn kalšsaj toÝj ¥ndraj diecr»sato oÙdenˆ kÒsmJ. (29) ¢f' oá d¾ SolÒmwni kaˆ tù `Rwma…wn stratù kaˆ L…busi p©si diefq£rqai xunšbh.

Daß ferner Antalas als dem einzigen treuen Bundesgenossen der Römer eine durch den Kaiser erteilte Ehrung (die sit»seij) entzogen wird, kann man schwerlich anders denn als eine „undiplomatische Handlung Solomons“ (Rubin 151, 58 f. = RE XXIII 1, 425, 58 f.) bewerten. Offenbar war Coripp bemüht, diese beiden, auf das diplomatische Gebaren der Römer in Afrika ein ungünstiges Licht werfenden Geschehenssequenzen zu eliminieren.112 Mit dieser Elimination ergibt sich aber wiederum die Gelegenheit, Antalas als alleinigen Verursacher der maurischen Unruhen hinzustellen. _____________ 112 Zu Coripps Tendenz, die Fehler byzantinischer Führungspersonen zu exkulpieren oder einfach in seiner Erzählung unerwähnt zu lassen, vgl. jetzt Y. Modéran, Corippe et l’occupation byzantine 205–208.

2. Historischer Stoff

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Nach der corippischen Darstellung sendet Antalas nach dem Ende der Pest Boten in die entlegensten Gebiete Afrikas, um diese Stämme vom Unglück der Byzantiner, womit nur die Folgen der Pest gemeint sein können, zu unterrichten (III 395 f. populosque malignos/ Edocuit nostrisque implevit cladibus aures); darauf begeben sich deren Truppen in das römische Territorium und beginnen zu plündern (397–400). Nach Prokop greift Antalas dagegen nur in einen bereits bestehenden Konflikt (zwischen Sergius und den Leuathen) ein.113 Wieder führt die Zeichnung des Antalas als Hauptwidersacher der Römer zu einer Verbiegung des historischen Geschehensablaufs durch den Epiker. Ein weiteres Licht fällt auf die Motive, die Antalas zu seiner Wendung gegen die Römer bestimmen, durch seine an den armiger des Johannes gerichtete und von diesem Gesandten, einem gewissen Amantius (Ioh. IV 315, vgl. II 189), referierte Rede (IV 358–392). Die Aussendung dieses armiger (II 357–416) erfolgte vor dem Beginn der nächtlichen Unterredung (III 1 ff.), die zu der Binnenerzählung des Liberatus führt (III 54 ff.). So ist die Schilderung der Gesandtschaft, die dann nach der Binnenerzählung mit der Rückkunft des armiger (IV 304 ff.) und seinem Bericht (IV 316 ff.) fortgesetzt wird, schon formal verklammert mit der Vorgeschichte, die in der dazwischen wiedergegebenen Binnenerzählung behandelt wird (vgl. oben Kapitel 1 c, S. 34). In der von Johannes’ armiger referierten Rede läßt sich Antalas über die Treulosigkeiten aus, die ihm seine Loyalität zu den Römern eingebracht habe (IV 358–373): Ista mihi satis est Romani cognita regni Nuper rupta fides. ultra nec fallere quisquam Antalan se posse putet. iam sufficit istud Armenio licuisse semel. quos fingis amicos Arte mihi? non vester eram? non saepe cucurri? Non iussis merui cautus? non proelia gessi Pro ducibus, Romane, tuis? res publica certe Fida satis, sanguisque tuus, germane, fatetur, Guarizila, ducis iussu qui fusus iniqui est, 114 Armeniique tui docuit mihi reddita merces, Frangere quod, nisus nostra virtute, tyrannum Guntarith hic potuit. paci sic fidus amicae? Sic meritus, vestris quod favi saepe triumphis? 115 Haec ego digna tuli, vobis quia bella peregi? Haecine vestra fides? tales referuntur amici? Artabanum modo grata mihi, fortuna, dedisses/ ...

_____________ 113 Vgl. Y. Modéran, Corippe et l’occupation byzantine 209. 114 Zur Versklausel vgl. Ov. Pont. III 3, 39; zur Ironie [Sen.] Octav. 600 f. reddita et meritis meis/ Funesta merces puppis. 115 Zur hier durchgeführten Interpunktion vgl. den Kommentar z. St.

b. Rolle des Antalas

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Die erste römische „Treulosigkeit“, die Antalas beklagt, ist die Hinrichtung seines Bruders Guarizila (365 f.) durch den dux iniquus (Solomon).116 Coripps Schilderung dieses Ereignisses aus der Sicht des Antalas (womit zugleich die Bewertung Solomons als eines dux i n i q u u s verbunden ist) speist sich wohl aus einer anderen Prokopstelle, nämlich der Wiedergabe eines Briefs,117 den Antalas nach dem Tod Solomons (Proc. bell. Vand. II 21, 27 f.) an Justinian sendet (22, 8 f.): oÙ g¦r mÒnon me tîn sit»sewn ¢postere‹n œgnw (sc. SolÒmwn), ¤sper moi pollù prÒteron crÒnJ Belis£riÒj te dièrise kaˆ sÝ dšdwkaj, ¢ll¦ kaˆ tÕn ¢delfÕn tÕn ™mÕn œkteinen, o Ù d | n ¢ d … k h m a a Ù t ù ™ p e n e g k e ‹ n œ c w n . (9) t¾n m|n oân d…khn p a r ¦ t o à º d i k h k Ò t o j ¹m©j labÒntej œcomen ...

Auch in diesem Brief war zuvor von den Verfehlungen die Rede, die die Mauren im Friedenszustand von Seiten Solomons (von Sergius ist in diesem Zusammenhang keine Rede) erlitten haben: Diese Verfehlungen haben _____________ 116 Haltlos ist die Ansicht von Ilona Opelt 175, die hinter dem dux iniquus Athanasius vermutet. 117 Die bei Prokop dem Brief unmittelbar vorausgehende Partie hat ihren Nachklang in der Binnenerzählung des Liberatus: bell. Vand. II 22, 4–6 diÕ d¾ oÜte aÙtÕj (sc. 'Iw£nnhj Ð SisiniÒlou) oÜte ¥lloj tîn p£ntwn oÙdeˆj Ópla ¢nta…rein to‹j polem…oij ºboÚleto. (5) tù d| 'Ant£lv o† te MauroÚsioi scedÒn ti ¤pantej e†ponto kaˆ StÒtzaj ™k Mauritan…aj met£pemptoj Ãlqen. (6) ™pe… te oÙdeˆj sf…sin ™pexÇei tîn polem…wn, ÃgÒn te kaˆ œferon lhizÒmenoi ¢deîj ¤panta ~ Ioh. III 449–460 Post Solomonis opes libertas facta rapinis, Nec pars ulla fuit belli secura maligni. Raptor ubique furens urbes succendit et agros. Nec seges aut arbor, flagrans quae solvitur igne, Sola perit: quae peste carent armenta peredit, Omnis et a dominis calcata est Africa Mauris. Pro dolor! in campis acies iam sistere nulla Nec potuit clausos miles defendere muros: Irascente deo traduntur cuncta rapinis. Perfidus et Stutias iterum per bella cucurrit Antala dominante suo, meruitque tyrannus Omnia sub domino praedans succurrere Mauro. Zu beachten ist der verschiedene Anschluß der deutlich korrespondierenden Partien an das Vorige. Bei Prokop (vgl. das einleitende diÒ) ist der Grund für die beschriebenen Mißstände die Mißstimmung zwischen Johannes Sisiniolu und Sergius (dem allgemein verhaßten Nachfolger Solomons). Coripp verschweigt dagegen die Zwietracht zwischen den römischen Feldherrn und erweckt mit Post Solomonis opes den Eindruck, als ergäben sich die Mißstände einfach als Folge des gewaltsamen Endes der Ära Solomons, dessen Tod Ioh. III 441 als entscheidender Faktor behandelt wird (tunc omnis vertitur ordo). Die Zwietracht unter den römischen Feldherrn wird bei Coripp ausschließlich im Zusammenhang des Doppelkommandos von Sergius und Ariobindus zum Gegenstand der Darstellung erhoben (Ioh. IV 88 ff., vgl. Proc. bell. Vand. II 24, 4 ff.) und im übrigen verschwiegen.

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2. Historischer Stoff

die Mauren geradezu zum Krieg gegen die Römer gezwungen, und Antalas war nur einer von denjenigen, die von dieser Zwangslage betroffen waren, dies allerdings in besonderem Maße (22, 7): MauroÚsioi d| prÕj SolÒmwnoj ™n sponda‹j peponqÒtej ¢nÒsia œrga, ™n Óploij æj m£lista ºnagkasmšnoi gegÒnasin, oÜ soi taàta ¢nta…rontej, ¢ll¦ tÕn ™cqrÕn ¢munÒmenoi, kaˆ diaferÒntwj ™gè.

Auch aus dieser Formulierung geht also hervor, daß Antalas nicht derjenige war, der die Auseinandersetzung mit den Römern wieder eröffnete, sondern vielmehr in einen entstandenen Konflikt eingriff. Coripp hat diese Version einfach nicht berücksichtigt, sondern es vorgezogen zu suggerieren, Antalas sei der eigentliche Urheber der erneuten Auseinandersetzung (Ioh. III 383 ff.). Überhaupt ist die Grundtendenz, die sich in diesem bei Prokop wiedergegebenen Brief bekundet, die Bereitschaft des Antalas zu einer Unterordnung unter die Römer. Der einleitende Satz lautet (22, 7): doàloj m|n elnai tÁj sÁj basile…aj oÙk ¨n oÙd| aÙtÕj ¢rnhqe…hn. Daran werden mit dš die Verfehlungen des Solomon angeschlossen, die zur erneuten kriegerischen Auseinandersetzung führten (7 f.). Abgeschlossen wird der Brief durch die Aufforderung, der Kaiser möge, wenn ihm daran gelegen sei, die Mauren als Untertanen (douleÚein) zu erhalten, einen verständigeren und würdigeren Feldherrn als Sergius nach Afrika schicken (9 f.). Dagegen liegt in der Antalasrede im Gesandtschaftsreferat bei Coripp (die, obwohl chronologisch später, auf den Brief bei Prokop als Prototypon einer Selbstbekundung des Antalas zurückgehen dürfte) der Schwerpunkt auf der perfidia der Römer im allgemeinen, die sich als Dank für Antalas’ langjährige Loyalität mehrfach treulos zeigten. Ganz im Gegensatz zur Tendenz des Briefs bei Prokop sieht Antalas es als Unverschämtheit an, wenn ihn die Römer nach seinen früheren Siegen (gegen Solomon und Johannes Sisiniolu) noch militärisch behelligen. Der Sieg gegen Solomon ist hier ein Beweis von Antalas’ Macht (Ioh. IV 381 f. ducibus virtute peremptis,/ Post Solomona ferum), wohingegen Antalas bei Prokop den Sieg gegen Solomon als ein auf dessen Verfehlungen gegen die Mauren folgendes Strafgericht (22, 7–9) zu rechtfertigen sucht. Prokop scheint übrigens der in dem besprochenen Brief bekundeten Grundhaltung des Antalas teilweise durchaus Recht zu geben: Antalas verlangt als Bedingung für eine Fortsetzung der friedlichen Kooperation mit den Römern eigentlich nicht mehr als eine Abberufung des Sergius (II 22, 9 f.). Die zugrundeliegende Bewertung dieses byzantinischen Anführers hat Prokop durch seine in kurzem Abstand vorausgehende negative Charakteristik bestätigt (II 22, 2). Auch Justinian erkennt die Verhaßtheit des Sergius, sieht aber von einer Amtsenthebung ab im Hinblick auf die Verdienste und das Ende von Sergius’ Onkel Solomon (II 22, 11; Konkre-

b. Rolle des Antalas

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teres über die Motive des Kaiserhauses zur Rücksichtnahme auf Sergius in anecd. 5, 33, wo es über die Kaiserin heißt ka…per ™ndelecšstata diafqeiromšnhn LibÚhn Ðrîsa). In der bei Coripp geschilderten (chronologisch späteren) Gesandtschaftssituation ist Antalas dagegen mit dem denkbar besten byzantinischen Anführer, nämlich Johannes Troglita, konfrontiert, von dem er seinerseits demütige Unterwerfung fordert (Ioh. IV 379). Damit hat der corippische Antalas im Sinne der vom Autor suggerierten Werthaftigkeit von vornherein Unrecht mit all seinen Forderungen. Neben die Ermordung des Bruders tritt in der corippischen Antalasrede als zweite „Treulosigkeit“ der Römer ein gegenüber dem Eingreifen des Antalas in den Maurenkrieg gegen Rom wesentlich späteres historisches Ereignis (Ioh. IV 367–369), das in Zusammenhang mit der Beseitigung des römischen Insurgenten Guntarith steht (vgl. Proc. bell. Vand. II 25–28, 42) [Phase VII]. Dieses Ereignis kann bei Prokop, wo der Brief des Antalas in Phase VI fällt, naturgemäß noch nicht herangezogen werden; der Zusatz ist eine corippische Zutat, die erst durch die Verschiebung der Rechtfertigung des Antalas von Phase VI in Phase IX möglich wird. Diggle/ Goodyear scheinen hinter dieser „Treulosigkeit“ die eigentliche Ermordung des Guntarith durch Artabanus zu vermuten. Dies zeigt die exegetische Notiz im Apparat zu IV 364–366: „e„rwne…v Antalas utitur: quam fidi sint Romani duobus perfidiae exemplis edoctus est, fratris videlicet caede itemque G u n t a r i t h c a e d e i n t e r s a c r a m e n s a e t r u c i d a t i . ita locum enucleavit et vv. melius dist. Diggle“. Diese Deutung (nach der man quod in Vers 368 wohl als Explikation von merces zu verstehen hätte) läßt aber die Formulierung Frangere quod, n i s u s n o s t r a v i r t u t e , tyrannum/ Guntarith hic p o t u i t unerklärt. Offenbar ist diese Ausdrucksweise derart zu verstehen, daß Antalas die Ermordung des Guntarith unterstützt (nisus nostra virtute) und sogar ermöglicht hat (potuit). Der „Lohn“ (merces), den er für diese Unterstützung von dem Tyrannenmörder Artabanus erhielt, muß offenbar in einer ganz anderen, späteren Handlung liegen. Also ist quod nicht explikativ zu merces zu verstehen, sondern mihi reddita merces,/ Frangere quod .../ ... potuit bedeutet „der Lohn (ironisch), der mir d a f ü r gegeben wurde, d a ß (Artabanus) ... konnte“. Nur nach dieser Deutung fügt sich der Ausdruck zu dem übergeordneten Gedanken römischer perfidia (vgl. 364 f. ironisch res publica certe/ Fida satis): Der römische Staat vergalt Antalas zunächst seine jahrelange Loyalität mit der Hinrichtung seines Bruders, und dann erfuhr er, nachdem er dem kaisertreuen Artabanus bei der Beseitigung des „Tyrannen“ Guntarith geholfen hatte, erneut Unrecht von Artabanus. Wenn sich auch die beiden entscheidenden Fakten, die diese Argumentation voraussetzt (1. die Unterstützung des

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2. Historischer Stoff

„Tyrannenmörders“ Artabanus durch Antalas118 und 2. spätere aus der Sicht des Antalas unbillige Aktionen des Artabanus gegen ihn), nicht in der Darstellung Prokops verifizieren lassen, so scheint die grundsätzliche Stimmigkeit dieses hier erschlossenen Ereignisablaufs doch durch gewisse Indizien im Prokoptext bestätigt zu werden. 1. Die Insurrektion des Guntarith beruht zwar ursprünglich auf einem Pakt mit Antalas (Proc. bell. Vand. II 25, 10): Ð m|n oân OÙl…qeoj [der engste Vertraute des Guntarith, vgl. 25, 8] krÚfa tîn ¥llwn barb£rwn 'Ant£lv xumba…nei, ™f' ú Buzak…ou m|n 'Ant£laj ¥rcoi, tÒ te ¼misu tîn 'Areob…ndou crhm£twn œcwn kaˆ pentakos…ouj te kaˆ cil…ouj stratiètaj `Rwma…ouj sÝn aØtù ™pagÒmenoj, GÒnqarij d| tÕ basilšwj ¢x…wma l£boi, KarchdÒnoj te tÕ kr£toj kaˆ LibÚhj tÁj ¥llhj œcwn.

Doch sogleich nachdem Ariobindus aus dem Weg geräumt ist, kommt es zum Zerwürfnis zwischen Guntarith und Antalas (II 27, 1–4): tÍ d| ™pigenomšnV ¹mšrv t¾n m|n 'Areob…ndou kefal¾n par¦ tÕn 'Ant£lan Ð GÒnqarij œpemye, t¦ d| cr»mata kaˆ toÝj stratiètaj aÙtÕn ¢postere‹n œgnw. (2) 'Ant£laj to…nun Óti tš oƒ tîn xugkeimšnwn oÙd|n ™petšlei, dein¦ ™poie‹to, kaˆ t£ te Ñmwmosmšna t£ te e„rgasmšna tù Gonq£ridi ™j tÕn 'AreÒbindon ™nnoîn ½scallen. (3) oÙ g£r oƒ ™dÒkei Ð toioÚtouj Órkouj ºdikhkëj oÜte aÙtù pote oÜte ¥llJ ÐtJoàn pistÕj œsesqai. (4) poll¦ goàn ™n aØtù logis£menoj 'Ioustinianù basile‹ proscwre‹n ½qele: diÕ d¾ Ñp…sw ¢p»laune.

Im folgenden (27, 5 f.) wendet sich Antalas dem kaisertreuen Offizier Marcentius zu. Demnach erscheint es sehr unwahrscheinlich, daß Antalas die Beseitigung des Guntarith durch einen kaisertreuen Römer als besondere „Treulosigkeit“ auffassen sollte, wie es nach Diggle/ Goodyears oben wiedergegebener Deutung von Ioh. IV 364–366 der Fall wäre. Ein Indiz _____________ 118 Ehlers Phil. 124, 1980, 128 Anm. 49 rechnet mit der Möglichkeit, daß Coripp dem Antalas einfach eine haltlose Unwahrheit in den Mund legt: „Offenbar rückt er [Antalas] in jener Rede die Dinge so für seinen Zweck zurecht, daß er den Verräter Guntarith bekämpft statt unterstützt zu haben vorgibt, und erweist damit im Sinne des Dichters seine Verlogenheit“. Partsch MGH prooem. xxiii hält andererseits die Historizität dieses Details für wahrscheinlich: „Antalam, qui primum Guntaritho faverat, auxilii mercede fraudatum exinde infestum tyranno fuisse tam certo testimonio compertum habemus [Verweis auf Proc. bell. Vand. II 27 init.], ut cum Antala de tyranno e medio tollendo clam Artabanum egisse non sit quod negemus“. Im folgenden vermutet Partsch, Artabanus habe die durch innere Zwietracht geschwächten Römer vor einem Generalangriff der Mauren schützen wollen und deshalb dem Antalas ähnliche Versprechungen wie zuvor Guntarith (vgl. Proc. II 25, 9) gemacht, diese aber später nicht gehalten. Wenn es sich bei dieser perfidia aber tatsächlich nur um nicht gehaltene Versprechungen handeln würde, so wäre der ironische Ausdruck Armeniique tui .... mihi reddita merces (Ioh. IV 367) völlig unpointiert, der vielmehr eine aktive Handlung des Artabanus gegen Antalas zu implizieren scheint. In die gleiche Richtung weist der Wunsch in Ioh. IV 373 f. Artabanum modo grata mihi, fortuna, dedisses/ Sorte nova (zur Interpunktion vgl. den Kommentar z. St.), womit auf die Erneuerung einer bestimmten, für Antalas ungünstig verlaufenen Schlachtsituation abgezielt zu werden scheint.

b. Rolle des Antalas

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für eine tatsächliche Kollaboration zwischen Antalas und dem künftigen Tyrannenmörder Artabanus ergibt sich an einer späteren Stelle bei Prokop: Artabanus zieht im Auftrag Guntariths zusammen mit Johannes, dem Nachfolger des Stutias, Ulitheos und dem zu Guntarith übergelaufenen Maurenführer Cusina gegen Antalas (II 27, 25). Im Treffen mit den Feinden sind Artabanus und Cusina siegreich und schlagen das Heer des Antalas in die Flucht (27 f.). Artabanus nutzt jedoch diesen Vorteil nicht (29: ¢ll' ™qelokak»saj 'Artab£nhj ™k toà a„fnid…ou stršyaj te tÕ shme‹on Ñp…sw ¢p»laune). Dieses ™qelokake‹n führt zu einer Auseinandersetzung mit Guntariths Vertrautem Ulitheos, die fast mit der Tötung des Artabanus endet (30 f.). Aus dieser Begebenheit mußte fast zwangsläufig das Gerücht einer Kollaboration des Artabanus mit Antalas resultieren. Daß es eine dementsprechende Version auch in bezug auf den eigentlichen „Tyrannenmord“ gab (in welchem Zusammenhang Prokop von keiner Einflußnahme des Antalas berichtet), erscheint durchaus plausibel. Wahrscheinlich war Coripp eine solche über den Prokoptext hinausgehende, vielleicht nur in einem vagen Gerücht bestehende Alternativversion bekannt. Diese These ermöglicht auch die Erklärung des Umstands, daß Artabanus in Coripps kurzer Darstellung des „Tyrannenmords“ (Ioh. IV 232– 242) im auffallenden Unterschied zur Schilderung Prokops zu einem „Diener“ des bei Prokop an der eigentlichen Verschwörung gar nicht beteiligten Athanasius119 herabsinkt (vgl. besonders Ioh. IV 236 f. Armenius tanti fuerat tunc ille minister/ Consilii): Wahrscheinlich erschien dem Dichter der erst „neulich“ (œnagcoj) zu den Römern übergelaufene Perser Artabanus (Proc. bell. Vand. II 24, 2), der zudem später an einer Verschwörung gegen Justinian führend beteiligt war (Proc. bell. Goth. III 32), zumal er _____________ 119 Der zusammen mit Ariobindus als œparcoj (II 24, 2) nach Afrika gekommene Athanasius wird von Guntarith nach dessen Machtergreifung herbeigeholt und erweist sich zumindest äußerlich als gefügig (26, 21 f. prîta m|n oân tÕn 'Aqan£sion metepšmpeto, kaˆ Öj aÙtù oÙd|n mell»saj Ãlqe. qwpe…v te pollÍ crèmenoj dÒkhsin pare…ceto æj aÙtÕn Óti m£lista ¹ pr©xij ¢ršskoi – hiervon nichts bei Coripp). Als Ariobindus ermordet wird, verschont man Athanasius, was Prokop auf dessen vorgerücktes Alter zurückführt (26, 33): 'Aqanas…ou mšntoi ™fe…santo, tÕ gÁraj, olmai, toà ¢nqrèpou ØperidÒntej. Dies weist zumindest darauf hin, daß er den Machthabern mißliebig war. Bei dem Bankett, in dessen Verlauf Guntarith erschlagen wird, ist Athanasius anwesend (28, 3). An der Verschwörung hat er jedoch nach Prokop keinen Anteil, allerdings wird er nach der Ermordung Guntariths von Artabanus dazu aufgefordert, sich um die im Palast zurückgebliebenen Geldmittel des Ariobindus zu kümmern (28, 35). Die ganze Schilderung Prokops zeigt, daß sich die Verschwörer sicher sein konnten, in Athanasius einen loyalen Gesinnungsgenossen zu haben; eine direkte Beteiligung des Athanasius (oder gar eine maßgebende, wie sie Coripp vorschwebt) läßt sich aus dem Prokoptext nicht ableiten. Immerhin wird Athanasius zu einem früheren Zeitpunkt nach dem Bekanntwerden der Pläne des Guntarith als engster Vertrauter des Ariobindus erwähnt (II 26, 6), noch vor Artabanus (II 26, 7).

2. Historischer Stoff

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durch Gerüchte der Kollaboration mit Coripps Anti-Helden Antalas belastet war, im Gegensatz zu dem greisen Athanasius nicht geeignet als Träger der patriotischen Regungen, auf die er den „Tyrannenmord“ zurückführt (Ioh. IV 234 f. Hic potuit Libyam Romanis addere fastis/ Solus; 238 f. temptare periclum/ Non timuit genitor120). Die Motive des Artabanus bei seiner Tat erhellen bei Prokop aus der Anfeuerungsrede seines Neffen Gregorius (II 27, 11–18). Sie stützen sich vor allem auf des Artabanus Familienehre als Arsakide (§ 16) und seine früheren militärischen Leistungen, gerade auch im Kampf g e g e n die Römer (§ 17). In ähnlicher Weise wird er bei der späteren (548/ 549) Verschwörung gegen Justinian von einem Landsmann namens Arsakes bei der Ehre gepackt, der ihm vorhält, er habe sich bei der Ermordung Guntariths, ™pˆ ... kako‹j ¢llotr…oij (nämlich der Byzantiner), mannhaft gezeigt, aber er verhalte sich feige bei seinem eigenen Mißgeschick (bell. Goth. III 32, 5 ff.). Nach diesen Ermunterungsargumenten zu urteilen, scheint es sich bei Artabanus um einen stolzen, seiner eigenen Ehre bewußten Arsakiden zu handeln, dem jedoch eine feste innere Bindung an die byzantinische Sache fehlt. An einer etwas früheren Stelle, wo Prokop beschreibt, wie er sein Feldherrnamt in Afrika aufgibt, um seine Ehepläne mit der kaiserlichen Nichte Preiecta verfolgen zu können, wird er durch eine Verallgemeinerung als eine Art Glücksritter gekennzeichnet (bell. Goth. III 31, 6): oƒ g¦r ¥nqrwpoi eÙhmer…aj ™k toà paralÒgou ™pilabÒmenoi oÙ dÚnantai t¾n di£noian ™ntaàqa ˜st£nai, ¢ll¦ karadokoàsi t¦ prÒsw, kaˆ ta‹j ™lp…sin ™p…prosqen ¢eˆ cwroàsin, ›wj kaˆ tÁj oÙ dšon Øparx£shj aÙto‹j eÙdaimon…aj ster»sontai.

Wenn man diese Worte des Geschichtsschreibers genau auf die beschriebene Situation des Artabanus appliziert, so muß man aus dem Ausdruck tÁj oÙ dšon Øparx£shj aÙto‹j eÙdaimon…aj folgern, daß eigentlich schon das Strategenamt in Afrika eine unverdiente Ehrung für Artabanus darstellt. Daß ein derart leichtsinniger Charakter, der seine eigenen Pläne offenbar mit Energie und auch zuweilen mit großem Erfolg durchführt, aber innerlich keinerlei Bindung zur byzantinischen Sache aufweist, als Träger einer patriotischen Unternehmung wie der Ermordung Guntariths im Sinne Coripps wenig geeignet ist, liegt auf der Hand. Man trifft kaum die historische Wahrheit, wenn man mit G.W. Shea, The Iohannis 14 die von Coripp in der Binnenerzählung suggerierte führende Rolle des Athanasius bei der Beseitigung Guntariths als historische Realität ansieht. Dies geht aus dem Coripp-Text selbst hervor: Denn in der hier besprochenen _____________ 120 Zur Verwendung von genitor als Ehrentitel (wie pater ille bonus ... Athanasius 232) vgl. ThLL VI 2, 1820, 28–53 (ebenfalls von Athanasius Ioh. VII 206).

b. Rolle des Antalas

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Rede sagt Antalas (IV 368 f.) Frangere quod nisus nostra virtute tyrannum/ Guntarith hic (sc. Armenius) potuit, was beweist, daß Coripp die auch von Prokop bezeugte Version (mit Artabanus als führender Person in der Verschwörung) durchaus geläufig war. In diesem Fall wird gewissermaßen Coripps Version in der Binnenerzählung (Athanasius als führender Mann der Verschwörung) durch eine andere Johannis-Partie (die Rede des Antalas, wo die übliche Version mit Artabanus als Tyrannenmörder verwendet wird) decouvriert.121 Ähnlich steht es mit der oben (S. 73 ff.) besprochenen Loyalität des Antalas während des ersten Maurenaufstands: In der systematischen Darstellung innerhalb der Binnenerzählung wird dieses Factum einfach übergangen, aber aus anderen Coripp-Stellen (Bündnerkatalog, Phoebus-Prophezeiung, Antalas-Rede, vgl. oben S. 73 f.) geht hervor, daß Coripp diesen historischen Umstand eben doch kannte. Aus solchen kleinen Unausgeglichenheiten kann man die Schlußfolgerung ziehen, daß Coripp seine Absicht, die historische Wirklichkeit entsprechend seinen poetischen Absichten zu formen, innerhalb der Binnenerzählung offenbar konsequenter durchführte als an anderen Stellen, wo die Vergangenheit nur punktuell berührt wird. 2. Von Aktionen des Artabanus nach dem „Tyrannenmord“ gegen Antalas berichtet Prokop ebensowenig wie von einer Kollaboration im Zusammenhang der Verschwörung gegen Guntarith. Doch ermöglicht Prokops Darstellung eine plausible These122 für den Anlaß solcher Aktionen: Artabanus gewann durch den Tyrannenmord großes Ansehen und wurde vom Kaiser zum strathgÕj LibÚhj ¡p£shj ernannt (bell. Vand. II 28, 42 f.) [Phase VIII]. In diesem Amt (welches Artabanus allerdings nur kurz ausübte, vgl. oben Anm. 66) hatte er vermutlich reichlich Anlaß, gegen den in dieser Phase offenbar durchgehend gegen die Römer aktiven Antalas123 vorzugehen. In gegen Antalas gerichteten militärischen Aktionen dieses Feldherrn (der seine ganze Stellung, wenn die Version einer Kollaboration zwischen Artabanus und dem Maurenführer zutrifft, zumindest teilweise letzterem zu verdanken hat), kann Antalas mit einem gewissen subjektiven Recht den Vorwurf der Treulosigkeit geltend machen. Zu einer solchen offiziellen Position des Artabanus als strathgÕj LibÚhj ¡p£shj fügt sich die Junktur Armeniique t u i sc. Romani (Ioh. IV 367) auf das Beste. Um welche Aktionen es sich konkret handelte, läßt sich wegen des Fehlens genauerer Nachrichten über die Strategenzeit des Ar_____________ 121 Vgl. oben Anm. 88. 122 Gegen die von Partsch vorgetragene These vgl. Anm. 118. 123 Jedenfalls richtet sich Johannes Troglita, der vom Kaiser als Nachfolger des nach kurzer Zeit um seine Zurückberufung bittenden Artabanus bestimmt wird (vgl. Prokop II 28, 44 f., der in bezug auf die Ära des Artabanus äußerst einsilbig erscheint), sogleich gegen „Antalas und die Mauren“ (II 28, 46).

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2. Historischer Stoff

tabanus nicht sagen; in Anbetracht der Suggestivfragen in der Rede des Antalas (Ioh. IV 369–372) muß man annehmen, daß jeder zeitgenössische Leser oder Zuhörer Coripps wußte, wovon die Rede war. Abschließend soll eine kurze Biographie des Antalas gegeben werden unter Heranziehung der oben gewonnenen Ergebnisse, aber unter Weglassung der corippischen Werturteile. Diese Biographie wird verdeutlichen, daß sich die Laufbahn des Antalas während der Auseinandersetzung mit Byzanz nicht wesentlich von derjenigen etwa des Cusina (den Coripp in diametralem Gegensatz zu Antalas als ständigen Römerfreund zeichnet) unterscheidet: Die erste politisch-militärische Unternehmung des Mauren Antalas gegen den Vandalenkönig Hilderich trug neben anderen Gründen zur Absetzung dieses schwachen Herrschers bei [Phase I]. Da Byzanz nicht mit der Art einverstanden war, wie Hilderichs Nachfolger Geilamir die Macht erlangte, kam es zum Vandalenfeldzug unter Belisarius. Während dieser Unternehmung verhielt sich Antalas wie alle anderen Mauren neutral [II]. Als dann unter Belisarius’ Nachfolger Solomon der erste Maurenaufstand entbrannte, war Antalas als einziger Maurenführer den Byzantinern loyal [III. IV. V]. Dies änderte sich erst, als ihn Solomon durch die Entziehung verdienter Ehrungen und die Ermordung seines Bruders verärgerte [Beginn von Phase VI]. Er griff in eine sich gegen Solomon richtende Maurenbewegung ein [VI] und wirkte auch nach Solomons Tod unter Sergius und Ariobindus gegen Byzanz. In den Wirren um Ariobindus und Guntarith stand er zunächst auf der Seite des Insurgenten, wurde von diesem aber enttäuscht und wandte sich wieder den kaisertreuen Byzantinern zu. Nach einer Version soll er sogar Artabanus bei der Beseitigung Guntariths unterstützt haben [VII]. Trotzdem wandte sich der von Justinian zum Feldherrn über Afrika erhobene Artabanus wieder gegen Antalas [VIII], und während der folgenden Unternehmung des Johannes war er zumindest in zwei von drei Kampfphasen der Hauptwidersacher der Byzantiner [IX]. Demgegenüber stand Cusina124 während des ersten Maurenaufstands an der Spitze der Rebellen [III]. Als es nach einer Friedensperiode zum erneuten Kriegsausbruch kam, war er dagegen auf der Seite Solomons tätig [VI]. In der Auseinandersetzung zwischen Ariobindus und Guntarith hielt er im Gegensatz zu Antalas an der Partei des Insurgenten fest [VII]. Später unter Johannes war er wieder durchgängig auf byzantinischer Seite [IX]. Um die Laufbahn des Cusina mit ihrem ständigen Hin und Her als ein vollkommenes Analogon zu derjenigen des Antalas zu begreifen, bedarf es eigentlich nur noch eines finalen Zerwürfnisses mit Byzanz, wie es bei _____________ 124 Hierzu vgl. Y. Modéran, Koutzinas – Cusina 402–406 („La carrière de Cusina“). Ansätze zu einem Vergleich zwischen Antalas und Cusina auch bei dems., Les premiers raids des tribus sahariennes en Afrique 489.

b. Rolle des Antalas

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Antalas am Anfang der Phase VI gegeben ist. Dieses fehlende Glied in der Laufbahn des Cusina liefert der byzantinische Chronist Johannes Malalas, der das Ende dieses Maurenfürsten im Jahre 563 am Ende seiner Chronographie (XVIII p. 495, 19–496, 7 Dindorf = p. 430, 91–5 Thurn) folgendermaßen schildert: kaˆ tù aÙtù mhnˆ (sc. „anouar…J) parel»fqh mšrh tin¦ tÁj 'AfrikÁj ØpÕ tîn Mauritanîn : Koutz…nhj g¦r Ð œxarcoj toà aÙtoà œqnouj œqoj elce lamb£nein ¢pÕ `Rwma…wn di¦ toà kat¦ kairÕn ¥rcontoj