Tibetische Yogas von Körper, Rede und Geist

Table of contents :
Tibetische Yogas von Körper, Rede und Geist
ÜBER DAS BUCH
Inhalt
Abbildungen
Vorwort
Bewahrung des alten Wissens
Viele Wege zur Erleuchtung
Die Erhaltung einer ungebrochenen Linie
Die Erhaltung durch die Praxis
Danksagungen
Einführung
Kleines Selbst, großes Selbst
Der gequälte Körper
Die gequälte Rede
Der gequälte Geist
Müheloses Ergebnis
Die Aufmerksamkeit auf sich ziehen
Das Wählen der richtigen Tür
Teil 1 – Ewiger Körper
1 Einführung in den Körper
Die Befähigung des Körpers
Ruhe finden
Die Tore zur Selbstverwirklichung
2 Die drei Körper
Der konzeptionelle karmische Körper
Der illusorische Weisheitskörper
Der unveränderliche wertvolle Körper
Befreiung durch die drei Körper finden
Die drei Augen
Die drei Wahrheiten
Die drei Erkenntnisse
Tabelle 2.1. Die drei Körper
Die drei Erfahrungen
Die drei Arten von Vertrauen
Die drei Körper im Alltag
3 Der Körper des Lichts:
Was ist der Licht-Körper?
Eine Beschreibung von dem Licht-Körper
Die Natur von dem Raum, dem Licht und der Erscheinung
Wie sich der bedingte Körper entwickelt
Wie wird der Licht-Körper erlangt?
Das Licht ist immer da
Die sechs Lampen
Der Licht-Körper im Alltag
4 Praktiken des Körpers
Verweilen in der Fünf-Punkte-Meditationshaltung
Die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten
Tibetischer Yoga: Sechs kräftige Körperbewegungen, die negative Emotionen überwinden
Wie nähert man sich der Praxis an?
Anleitungen für die sechs Bewegungen
1. Der Hammer von dem Athleten, der die Wut schlägt
2. Das Fenster der Weisheit, das die Unwissenheit überwindet
3. Das Drehen von den vier Gliedmaßen wie ein Rad, um Stolz zu überwinden
4. Das Lösen des Knotens, um die Begierde zu überwinden
5. Das Flattern von dem Seiden-Quast zum Himmel, um Eifersucht zu überwinden
6. Der Sprung der Tigerin, der Schläfrigkeit und Unruhe überwindet
Verbeugungen: Physische Bewegungen, die das Ego zähmen und reinigen
Andere Vorteile
Zu wem verbeugen wir uns?
Wie man sich verbeugt
Teil 2 – Unaufhörliche Rede
5 Einführung in die Rede
Das Hören von reinem Klang
Das Verbinden mit der Quelle
Reinheit durch Tugend
Klang, der Sie in den reinen Raum einführt
6 Das Öffnen von der Tür der Rede: Wie erschließt man das heilende Potenzial von dem Klang?
Die acht Ursprünge des Klanges
Wie verbindet man sich durch den Klang?
Loslassen
7 Die fünf unzerstörbaren Krieger-Töne: Die Essenz der fünf Weisheiten: Die Essenz der fünf Weisheiten
Die inneren Krieger-Silben
Tabelle 7.1. Die fünf inneren Krieger-Silben
Tabelle 7.2. Ausspracheführer
Die Bedeutung von jeder Silbe
Die fünf Krieger-Silben
Das Verständnis von dem Voranschreiten
Das Ändern unserer karmischen Muster
Die Praxis der Manifestation
Wo soll man anfangen?
8 Praktiken der Rede
Eine Übung mit den Fünf Krieger-Klängen: ursprüngliche Klänge verwenden, um in der Natur zu verweilen
Was Sie im Voraus bedenken sollten
Die Praxis der Fünf Krieger-Silben
Heilende Klänge: Klären des Pfades der Kanäle durch den Klang
Wie das Tanzen lernen
Zehn Klänge, die heilen
Das A Li Ka Li Mantra
Das Mantra, wie von Lishu Taring gelehrt
Die Heil-Praxis von Chetak Ngome: den Klang zum Reinigen und zur Ermächtigung Ihrer Rede verwenden
Die Praxis
Das Verwenden von Klang, um Sie in die Natur des Geistes einzuführen: Die Praxis von dem reinen inneren Klang von Kündrol Dakpa
Der Innere Klang-Rückzug
Arbeiten mit Erfahrungen
Zeichen des Erfolgs
Vorteile der Praxis
Eine abgewandelte Praxis von dem inneren Klang
Teil 3 – Ungetäuschter Geist
9 Einführung in den Geist
Die Wolken entfernen
Ausgehend von einem Klaren Ort
Richtiger Geist, falscher Geist
Die Türen zu Rigpa
10 Die fünf-fache Lehre von Dawa Gyaltsen
Die Vision ist Geist
Der Geist ist leer
Die Leerheit ist klares Licht
Das Klare Licht ist Vereinigung
Die Vereinigung ist große Glückseligkeit
11 Eintreten in das Mandala:
Auf der Suche nach der Ganzheit
Die Bedeutung von dem Mandala
Die fünf Weisheiten
Die Zentralen Figuren
12 Geist und Prana in der Meditations-Praxis: Das Tsa Lung und die Neun Pranas
Wie der Geist und das Prana aufeinander einwirken
Das Klären der Pfade
Die Neun Pranas
Tabelle 12.1. Die neun Pranas
Die neun Pranas in der Praxis
13 Eine Änderung der Sicht:
Veränderung kann geschehen
Die Sechs Bereiche
Eine Reise zu einer neuen Identität
Das Wesen des Lichts
Tatsächliche Ergebnisse
14 Praktiken des Geistes
Die Praxis von dem Tsa-Lung mit den neun Pranas
Die Praxis
Anleitungen zur Visualisierung mit den Neun Pranas
Atemlicht: Die Praxis der Drei Heiligen Silben
Die Praxis
Eine vereinfachte Version der Praxis von den Sechs Lokas
Die Praxis
Tabelle 14.2. Die Sechs Lokas
Zum Abschluss
Anhang 1: Wie sich der bedingte Körper entwickelt
Tabelle A1.1. Die Entwicklung des bedingten Körpers
Anhang 2: Die Vorteile von dem tibetischen Yoga
Tabelle A2.1. Die Vorteile der sechs Wurzeln von den Trulkhor-Bewegungen
Anhang 3: Die fünf Klassen von Dämonen
Anhang 4: Die Wissenschaft des Geistes
Ein Treffen der Gedanken
Ein ausgewogenes Konzept für die Psychotherapie

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"In klarer und durchscheinender Sprache bietet Tenzin Wangyal Rinpoche eine erstaunlich reiche Reihe von traditionellen Praktiken an, die, wenn sie mit einem erfahrenen Lehrer geübt werden, den Körper, die Rede und den Geist kraftvoll verändern können." —Jack Kornfield, Autor von Ein Pfad mit Herz "Traditionell wie innovativ zeigt sich dieses Buch – eine Ergänzung zu seinen anderen Werken und auch hervorragend für sich selbst – zu höchst wichtigen Erzählungen, Beschreibungen und Übungen, um uns am tiefsten in den eigenen Körper einzuführen." —Anne Carolyn Klein, Autorin von Herz-Essenz der weiten Ausdehnung: Eine Geschichte der Übertragung "Rinpoche leistet einen großartigen Dienst, um diese alten und mächtigen Lehren allen zugänglich zu machen. Dieses aufschlussreiche und praktische Buch ist eine unschätzbare Ressource." —Sharon Salzberg, Autor von Wirkliches Glück

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Tenzin Wangyal zeigt uns mit diesen hervorragenden Lehren mit Integrität und tiefer Treue, wie wir unsere eigenen Tiefen berühren und den Frieden, das Vertrauen, die Wärme und die Freude entfalten können, die in uns allen unter der Oberfläche liegen." —Reginald Ray, Autor von Berührende Erleuchtung "Das jüngste Buch von Tenzin Wangyal Rinpoche gibt den Lesern praktische Übungen aus der tibetischen Bön-Tradition für die Arbeit und das Umwandeln dessen, was er 'gequälten Körper', 'gequälte Rede' und 'gequälten Geist' nennt. Alle die verschiedenen Bereiche des Individuums als Ganzes behandelnd , führt der Autor in Praktiken der physischen Bewegung für den Körper, heilende Klänge und Mantras für die Sprache und Visualisierungen und Atemtechniken für den Geist, ein. Dies geschieht mit einer feinen Balance von Fachbegriffen aus dem Dzogchen von dem Bön, wie der 'Körper des Lichts' und "neun Pranas", die den Anekdoten und Analogien des Autors gegenüberstehen. Zum Beispiel schreibt Tenzin Wangyal, wie Micky Rourke's Charakter Randy 'The Ram' in dem Film The Wrestler ein Beispiel für den 'gequälten Körper' von jemanden darstellt. Das Buch enthält zahlreiche lehrreiche Fotos, Tabellen und Figuren." —Buddhadharma

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"Die Tibetischen Yogas von Körper, Rede und Geist von dem Bön-Meister Tenzin Wangyal Rinpoche zeigen den Lesern eine Vielzahl von Lehren und Praktiken im Zusammenhang mit den 'drei Toren zur Erleuchtung'. Zu den Höhepunkten gehören: Dzogchen-Praktiken, um 'den Körper des Lichts' zu erreichen, Mantras, die Heilung durch Klänge schaffen, und Energie-Praktiken zur Verbesserung der Klarheit des Geistes. Einige der überzeugendsten Lesungen wird durch die Erklärung von dem Klang zur Verfügung gestellt. Ein Kapitel über die Rede schließt Lehren mit ein, die von den leicht zugänglichen bis zu den esoterischen reichen. Während Tenzin Wangyal den Leser ermutigt, geschickt zu sein, wenn er entscheidet, welche Praktiken man verwenden sollte – "die richtige Tür zu wählen" – ist er auch darauf bedacht, dass Körper, Rede und Geist eng miteinander verbunden sind. Leider ist die Art, wie wir oft deren Verbindung fühlen, durch Qualen". —Tricycle

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ÜBER DAS BUCH Das Verständnis, wie unsere Handlungen, Worte und Gedanken miteinander in Verbindung stehen, verstärkt unsere Fähigkeit, in der spirituellen Praxis voranzuschreiten und bringt uns der Selbstverwirklichung näher. In einem warmen, ungezwungenen Stil eröffnet Tenzin Wangyal Rinpoche den Anfängern und den erfahrenen Schülern die tibetische Meditationspraxis und legt sehr viel Wert auf die Praxis und das Wissen. Abhängig von den Quellen der Probleme in unserem Leben, bietet er Praktiken an, die mit dem Körper, der Rede oder dem Geist arbeiten – eine Sammlung von tibetischen Yoga-Übungen, Visualisierungen, heilige Klang-Praktiken und räumliche Meditationen über die Natur des Geistes. Gemeinsam, sagt er, können Wissen und regelmäßige Meditationspraxis unser Selbstverständnis verändern und zu einem leichteren, freudigeren Gefühl des Seins führen. Die Unbewegtheit von dem Körper, die Stille der Sprache und das weite Gewahrsein des Geistes sind die wahren drei Tore zur Erleuchtung. TENZIN WANGYAL RINPOCHE, ein Lama in der Bön-Tradition von Tibet, wohnt derzeit in Charlottesville, Virginia. Er ist der Gründer und Direktor des Ligmincha-Instituts, eine Organisation, die dem Studium und der Praxis von den Lehren der Bön-Tradition gewidmet ist. Er wurde in Amritsar, Indien, geboren, nachdem seine Eltern vor der chinesischen Seite 5

Invasion in Tibet geflohen waren. Er erhielt sowohl eine Ausbildung von buddhistischen als auch von Bön-Lehrern und erreichte den Grad von einem Geshe, dem höchsten akademischen Grad der traditionellen tibetischen Kultur. Er ist seit 1991 in den USA und hat viel in Europa und Amerika gelehrt. Melden Sie sich an, um inspirierende Tibetanische Dharma-Zitate und spezielle Angebote von Shambhala Publikationen zu erhalten.

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Tibetische Yogas von Körper, Rede und Geist Tenzin Wangyal Rinpoche Überarbeitet von Polly Turner

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Inhalt Liste der Abbildungen Vorwort Bewahrung des alten Wissens Viele Wege zur Erleuchtung Die Erhaltung einer ungebrochenen Linie Die Erhaltung durch die Praxis Danksagungen Einführung Kleines Selbst, großes Selbst Der gequälte Körper Die gequälte Rede Der gequälte Geist Müheloses Ergebnis Die Aufmerksamkeit auf sich ziehen Das Wählen der richtigen Tür

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Teil 1: Ewiger Körper 1. Einführung in den Körper Die Befähigung des Körpers Ruhe finden Die Tore zur Selbstverwirklichung 2. Die drei Körper Der konzeptionelle karmische Körper Der illusorische Weisheitskörper Der unveränderliche wertvolle Körper Befreiung durch die drei Körper finden Die drei Augen Die drei Wahrheiten Die drei Erkenntnisse Die drei Erfahrungen Die drei Arten von Vertrauen

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Die drei Körper im Alltag 3. Der Körper des Lichts: Das letztendliche Ergebnis der Dzogchen-Praxis Was ist der Licht-Körper? Eine Beschreibung von dem Licht-Körper Die Natur von dem Raum, dem Licht und der Erscheinung Wie sich der bedingte Körper entwickelt Wie wird der Licht-Körper erlangt? Das Licht ist immer da Die sechs Lampen Der Licht-Körper im Alltag 4. Praktiken von dem Körper Verweilen in der Fünf-Punkte-Meditationshaltung Die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten Tibetischer Yoga: Sechs intensive Körperbewegungen, um negative Emotionen zu überwinden Wie nähert man sich der Praxis an? Anleitungen für die sechs Bewegungen

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1. Der Hammer von dem Athleten, der die Wut schlägt 2. Das Fenster der Weisheit, das die Unwissenheit überwindet 3. Das Drehen von den vier Gliedmaßen wie ein Rad, um Stolz zu überwinden 4. Das Lösen des Knotens, um die Begierde zu überwinden 5. Das Flattern von dem Seiden-Quast zum Himmel, um Eifersucht zu überwinden 6. Der Sprung der Tigerin, der Schläfrigkeit und Unruhe überwindet Niederwerfungen: Körperliche Bewegungen, die das Ich zähmen und reinigen Andere Vorteile Zu wem verbeugen wir uns? Wie verbeugt man sich?

Teil 2: Unaufhörliche Rede 5. Einführung in die Rede Das Hören von reinem Klang Das Verbinden mit der Quelle Reinheit durch Tugend

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Klang, der Sie in den reinen Raum einführt 6. Das Öffnen von dem Tor der Rede: Wie man das Potential von dem Klang der Heilung anzapft Die acht Ursprünge des Klanges Wie verbindet man sich durch den Klang? Loslassen 7. Die fünf unzerstörbaren Krieger-Klänge: Die Essenz der fünf Weisheiten Die inneren Krieger-Silben Die Bedeutung von jeder Silbe Die fünf Krieger-Silben Das Verständnis von dem Voranschreiten Das Ändern unserer karmischen Muster Die Praxis der Manifestation Wo soll man anfangen? 8. Praktiken der Rede

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Eine Praxis mit den Fünf-Krieger-Klängen: Ursprüngliche Klänge verwenden, um in der Natur zu verweilen Was im Voraus bedenken sollten Die Praxis der Fünf Krieger-Silben Heilende Klänge: das Klären des Pfades der Kanäle durch den Klang Wie das Tanzen lernen Zehn Klänge, die heilen Das A Li Ka Li Mantra Das Mantra, wie von Lishu Taring gelehrt Die Heil-Praxis von Chetak Ngome: Klang verwenden, um Ihre Rede zu reinigen und zu ermächtigen Die Praxis Klang verwenden, damit Sie in die Natur des Geistes eingeführt werden: Die Praxis von dem reinen inneren Klang von Kündrol Dakpa Der Innere Klang-Rückzug

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Arbeiten mit Erfahrungen Zeichen des Erfolgs Vorteile der Praxis Eine abgewandelte Praxis von dem inneren Klang

Teil 3: Unverblendeter Geist 9. Einführung in den Geist Die Wolken entfernen Ausgehend von einem Klaren Ort Richtiger Geist, falscher Geist Die Türen zu Rigpa 10. Die fünf-fache Lehre von Dawa Gyaltsen Die Vision ist Geist Der Geist ist leer Die Leerheit ist klares Licht Das Klare Licht ist Vereinigung Die Vereinigung ist große Glückseligkeit

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11. Eintritt in das Mandala: Die psychologische Dimension von dem Mandala von Ma Gyü Auf der Suche nach der Ganzheit Die Bedeutung von dem Mandala Die fünf Weisheiten Die Zentralen Figuren 12. Geist und Prana in der Meditationspraxis: das Tsa Lung und die Neun Pranas Wie der Geist und das Prana aufeinander einwirken Das Klären der Pfade Die Neun Pranas Die neun Pranas in der Praxis 13. Eine Änderung der Sicht: Die Umwandlung von einer auf dem Ego basierenden Identifizierung durch die Praxis der Sechs Lokas Veränderung kann geschehen Die Sechs Bereiche Eine Reise zu einer neuen Identität Das Wesen des Lichts

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Tatsächliche Ergebnisse

14. Praktiken des Geistes Die Praxis von dem Tsa-Lung mit den neun Pranas Die Praxis Das Atmen von Licht: Die Praxis der Drei Heiligen Silben Die Praxis Eine vereinfachte Version von der Praxis der Sechs Bereiche Die Praxis

Zum Abschluss Anhang 1: Wie sich der bedingte Körper entwickelt Anhang 2: Die Vorteile von dem tibetischen Yoga Anhang 3: Die fünf Klassen von Dämonen Anhang 4: Die Geistes-Wissenschaft Ein Treffen der Gedanken

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Ein ausgewogenes Konzept für die Psychotherapie

Abbildungen Figuren 4.1 Die Fünf-Punkte-Meditationshaltung 4.2 Die Meditationshaltung für die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten 4.3 Die Visualisierung für die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten 4.4 Der Hammer des Athleten, der Wut zerschlägt 4.5 Das Fenster der Weisheit, das die Unwissenheit überwältigt 4.6 Das Drehen der vier Gliedmaßen wie ein Rad, um Stolz zu überwinden 4.7 Das Lösen des Knotens, um die Begierde zu überwinden 4.8 Das Flattern der Seiden-Fahne zum Himmel, um Eifersucht zu überwinden 4.9 Der Sprung der Tigerin, der Trägheit und Unruhe überwindet 4.10 Die Niederwerfung 7.1 Die drei Kanäle, die fünf Chakras und die fünf Krieger-Keim-Silben

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7.2 Die fünf Weisheiten und Kayas der Keim-Silbe OM 11.1 Das Mandala von Ma Gyü (Draufsicht) 11.2 Der Yidam Sangchö Gyalpo und die vier umgebenden Yidams von dem Ma GyüMandala 13.1 Shenlha Ökar, das göttliche Wesen des Lichts 14.1 Die drei Wurzel-Kanäle 14.2 Die Tsa-Lung-Übung der Lebenskraft

Tabellen 2.1 Die drei Körper 6.1 Die acht Ursprünge des Klangs 7.1 Die fünf inneren Krieger-Silben 7.2 Aussprache-Anleitung 12.1 Die neun Pranas 14.1 Die Praxis der Drei-Silben

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14.2 Die sechs Bereiche A1.1 Entwicklung des bedingten Körpers A2.1 Die Vorteile von den sechs Wurzeln von den Trulkhor-Bewegungen

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Vorwort Als ich ein junger Mönch in Dolanji, Indien, war, ging ich für drei Jahre fast jeden Morgen zu einer kleinen Gruppe von älteren Studenten in das Haus von meinem Wurzel-Lehrer Lopön Sangye Tenzin Rinpoche und wir hörten seine Erklärungen aus der mündlichen Übertragung von dem Zhang Zhung Nengyü. Lopön Sangye Tenzin lebte ein sehr einfaches, einsames Leben in seinem isolierten Wohnsitz, er verließ sogar selten sein Schlafzimmer. Dennoch wurde er von vielen als der größte Bön-Gelehrte seiner Generation angesehen. Lopön erteilte die Dzogchen-Lehren der mündlichen Übertragung in einer sehr klaren, direkten und strengen Weise, die selten noch eine Frage erlaubte. Dies war harte Arbeit, aber es war auch wundervoll. An der Bön-Dialektik-Schule des Klosters Menri beschäftigte ich mich für elf Jahre unter der Leitung von Lopön und anderen Meistern von dem Bön und den Buddhistischen Schulen in Tibet in der Erkenntnistheorie, Kosmologie, dem Sutra, Tantra und Dzogchen. Damals ging ich immer davon aus, dass ich, wenn es Zeit für mich war, zu lehren, die traditionelle Präsentation duplizierte, indem ich mich Kapitel für Kapitel und Punkt für Punkt durch die alten Texte bewegte, genau wie dies Lopön und unzählige andere Meister Seite 19

im Laufe der Jahrhunderte vor mir getan hatten. Aber sobald ich meinen Geshe-Grad erreicht hatte und angefangen habe, in Europa und dann in den Vereinigten Staaten zu lehren, war ich darüber beunruhigt, einen allgemeinen Mangel an verpflichteter Betätigung bei meinen westlichen Studenten vorzufinden. Einige Studenten begründeten ihre Entscheidung für einen Rückzug nicht auf die Gelegenheit, mit mir zusammen zu sein und den kostbaren Dharma zu erhalten, sondern auf dem spezifischen Thema, das ich lehren würde. Wenn sie diese Lehren bereits erhalten haben oder wenn die Belehrungen über Sutra oder Tantra wären und sie Dzogchen haben wollen, könnten sie sich entschließen, nicht zu kommen. Andere würden kommen und mir erzählen, wie verbunden sie sich zu den Lehren und zu mir fühlten, aber nach einigen Monaten oder Jahren würde ich sie nie wieder sehen. Ein Schüler, den ich einige Jahren nicht gesehen hatte, kehrte zurück, um mich zu grüßen und er verkündete, dass er das Fallschirmspringen gefunden hatte. Irgendwie ist er von der tiefen, esoterischen DzogchenMeditationspraxis des Himmels, zu dem Blick von dem Sport des Fallens fortgeschritten! Je mehr ich aus den zwanzig Jahren meines Lebens und meinen Lehren im Westen gelernt habe, desto mehr bin ich dazu gekommen, zu sehen, wie diese Haltungen in der kulturellen Erziehung und Bildung, sowie in den alltäglichen Zwängen des westlichen Lebens,

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begründet sind. Es ist für die Menschen hier nicht immer einfach, die Meditation in einer gewidmeten Weise zu üben. Viele Bedingungen müssen erfüllt sein: Es müssen hier finanzielle und andere Mittel für die Zeit von der Arbeit und den familiären Verpflichtungen beiseite gelegt werden. Es muss hier eine ruhige, friedliche und inspirierende Umgebung geben. Darüber hinaus habe ich gelernt, dass für viele Westler ein streng traditioneller Ansatz für die Untersuchung des Dharmas selbst ein Hindernis für das Verständnis und für eine kontinuierliche Betätigung in den Praktiken sein kann. Obwohl das Wissen, das in den alten Texten enthalten ist, zeitlos und so wertvoll ist, wie es schon immer war, waren die Bön und die buddhistischen Lehren ursprünglich für Studenten aus einer anderen Kultur und aus anderen Jahrhunderten zugeschnitten. Aus diesem Grunde habe ich mich im Laufe der Jahre mehr und mehr darauf konzentriert, den Dharma so zu übersetzen, dass er eindeutig mit den modernen westlichen Werten, den Empfindlichkeiten und dem Alltag in Einklang gerät.

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Bewahrung des alten Wissens Wichtig ist auch, dass ich dafür gesorgt habe, dass diese Lehren mit keiner Änderung ihrer ursprünglichen Bedeutung mitgeteilt werden. Der Bön ist eine indigene Kultur und die indigene spirituelle Tradition von Tibet. Es gab ihn vor dem tibetischen Buddhismus, der im 7. Jahrhundert aus Indien in Tibet eingeführt wurde. Es gab ihn auch vor dem Buddhismus selbst, wenn man die Spur von seiner spirituellen Herkunft durch Tönpa Shenrab Miwoche, ein Buddha, Tausende von Jahren früher geboren als Buddha Shakyamuni, verfolgt. Die Bön-Lehren wurden von Lehrer zu Lehrer von den alten Zeiten bis zu Nyame Sherab Gyaltsen, dem Gründer und dem ersten Abt von den Menri-Kloster in Zentral-Tibet im 14. Jahrhundert, und dann zu den Meistern der heutigen Zeit übertragen. Die Bewahrung dieser kostbaren Lehren zum Nutzen zukünftiger Generationen erfordert, dass die Einweihungen, Übertragungen und Spezifikationen der Anweisungen unverändert bleiben und dass das gemeinsame Wissen und die Erfahrung dieser Lehren echt bleiben. Deshalb bin ich extrem vorsichtig gewesen, um nicht etwas Neues zu schaffen, oder zu mischen und andere Lehren zu kombinieren, oder eine falsche Sicht zu vermitteln, indem ein Schlüsselverständnis ausgelassen wird. Stattdessen habe ich die traditionellen Praktiken vereinfacht, um es den Schülern zu ermöglichen, sich dort zurechtzufinden, wo sie sich befinden, so dass sie sich auf immer tiefere Weise verbinden können, bis sie das Beste aus Seite 22

sich selbst, ihrem Wesen, erkennen können. Bevor ich wesentliche Änderungen vorstelle, überprüfe ich diese immer mit meinen Lehrern.

Viele Wege zur Erleuchtung Die Lehren und Praktiken von dem Bön ermöglichen einen direkten, auf Erfahrung beruhenden Einblick in den menschlichen Geist. Letztendlich bietet der Bön einen vollständigen Weg zur Erleuchtung. Als Praktizierende von dem Bön praktizieren wir die Meditation nicht nur, um weltliche Leiden und Konflikte zu lindern, sondern auch als spirituellen Weg für dieses Leben und für das, was jenseits dieses Lebens ist. Das Praktizieren der Meditation ist ein Mittel zur Befreiung nicht nur für uns selbst, sondern für alle Wesen aus allen Ursachen des Leidens. Deshalb rezitieren wir zu Beginn jeder Meditation ein Gebet des Mitgefühls und widmen den Wesen am Ende jeder Sitzung die Vorzüge unserer Praxis. Jeder ist auf der Suche nach Glück und den Ursachen des Glücks, und jeder will Erleichterung von den Leiden und den Ursachen des Leidens. Dennoch suchen wir gewöhnlich das Glück und die Erleichterung des Leidens an allen falschen Orten und auf

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allen falschen Wegen. Die Wurzel des Leidens ist der selbst-greifende Geist, durch den Anhaftung, Abneigung und andere betrübende Emotionen entstehen. Jede negative Handlung von Körper, Rede oder Geist, die auf diesem selbst-greifenden Geist beruht, schafft einen Keim von dem Karma, eine gewohnte Tendenz, die uns von einem Leben zum nächsten in einem Zyklus des Leidens, bekannt als Samsara, einfängt. Um diesem Zyklus ein Ende zu bereiten, greift dieses Buch auf ein umfangreiches Wissenssystem zurück, das zeigt, dass Körper, Rede und Geist vielerorts als eine Tür für das Glück, die Zufriedenheit, eine bessere Gesundheit und letztlich für die Befreiung, genutzt werden können. Der Bön hat Praktiken, die einen Zugang zu einer tiefen Verbindung mit der Liebe, dem Mitgefühl und anderen höheren Qualitäten geben. Er hat auch Praktiken, die eine heilige heilende Beziehung mit der natürlichen Welt fördern. Die schamanischen Rituale und Gewohnheiten von dem Bön durchdringen nicht nur den Bön, sondern auch die vier Hauptschulen von dem tibetischen Buddhismus. Wie bei vielen anderen indigenen Kulturen, neigen die Menschen in Tibet dazu, ein tiefes Gefühl der Verbindung zu den Geistern von Bergen, Flüssen und anderen Facetten der Natur zu haben. Die schamanischen Lehren sind reichhaltig, schön und tief befähigend. Doch aus der Sicht der Bön-Lehren ist die schamanistische Perspektive begrenzt, weil sie sehr stark auf der körperlichen Form beruht. Im Bön verweisen wir auf unsere schamanischen Traditionen als

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die ursächlichen Fahrzeuge, da sie trotz ihrer Einschränkungen als ein Sprungbrett für die höheren Bön-Lehren von Sutra, Tantra und Dzogchen dienen und somit eine Ursache für eine höhere Verwirklichung sein können. Das Sutra, Tantra und Dzogchen von dem Bön teilen sehr viel Gemeinsamkeiten mit den Lehren des gleichen Namens, die in den vier Hauptschulen von dem tibetischen Buddhismus gefunden werden. Das Sutra, bekannt als der 'Weg der Entsagung', bietet viele Verhaltensregeln, die unsere Überwindung der negativen Gewohnheiten und Tendenzen unterstützen, welche das Erlangen der Erleuchtung verhindern. Das Tantra, der 'Weg der Umwandlung', beruht in erster Linie auf zwei Schlüsselstufen der Praxis – die Erzeugungs- und Vollendungs-Stufe – um grobe Erfahrungen von Körper, Energie und Geist in subtilere Erfahrungen umzuwandeln. Wie beim Sutra, haben ihre Lehren und Praktiken ihre Ursprünge in den Lehren der Buddhas. Das Tantra wird von den Westlern oft missverstanden. Während es wahr ist, dass einige tantrische Praktiken tatsächlich mit der Erfahrung von Sexualität arbeiten, ist ihr Ziel nicht nur sexuelles Vergnügen, sondern diese gröberen Ebenen der Anhaftung und Begierde in die subtileren,

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heiligen Erfahrungen der offenen Glückseligkeit und schließlich in die Subtilste Erfahrung des offenen Gewahrseins umzuwandeln. Dzogchen, auch bekannt als die Lehre der 'großen Perfektion' oder 'großen Vollkommenheit', gilt als der Weg der Selbst-Befreiung. Anders als im Sutra oder Tantra braucht man bei dem Dzogchen auf nichts zu verzichten oder muss nichts umwandeln. Vielmehr sollte jede Erfahrung von Körper, Rede und Geist nur als das erkannt werden, was sie wirklich ist: vollständig und vollkommen in sich selbst. Dzogchen gilt sowohl im Bön als auch in der Nyingma-Schule von dem tibetischen Buddhismus als die höchste Lehre und Praxis. Einige der Lehren in diesem Buch, besonders diejenigen, die mit Dzogchen und Tantra zusammenhingen, wurden, sowohl als Zeichen der Achtung als auch als Schutz gegen ihre Verwässerung durch das Missverständnis von unvorbereiteten Praktizierenden, bis vor kurzem streng geheimgehalten. Diese wurden nie öffentlich gelehrt oder leicht gegeben, sondern waren für Personen reserviert, die bereit waren, sie zu empfangen. In früheren Zeiten waren geeignete Personen bereit, weit zu Fuß zu reisen, und andere waren bereit, große Härten zu ertragen, um auf diese Lehren zugreifen zu können. Aber das ist heute selten der Fall; und um die Lehren zu bewahren sind wir herausgefordert, sie einem neuen,

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globalen Publikum, nahezubringen. Mein Lehrer Lopön Sangye Tenzin Rinpoche wies mich an, dass es Zeit ist, diese öffentlich zu unterrichten. Ich glaube, es gibt Leute, welche diese Lehren einfach nicht verstehen werden, egal wie klar man lehrt, und dass die Göttin die Lehren vor diesen geheim hält. Wir müssen darauf vertrauen, dass diese Lehren unweigerlich die richtigen Personen erreichen und dass das, was geheim gehalten werden soll, verborgen bleibt. Es ist mein tiefster Wunsch, dass durch die offene und einfache Vermittlung von dem, was wirksam ist, viel mehr Menschen profitieren, dass das reiche kulturelle Erbe von dem Bön über Jahrhunderte erhalten bleibt; und dass dessen Linie von Lehrern, Weisheitslehren und Übertragungen ungebrochen weitergehen wird, wie dies seit der Antike der Fall ist.

Die Erhaltung einer ungebrochenen Linie Die Erhaltung dieser Tradition bleibt eine monumentale Aufgabe, da der Bön unter einer ständigen Existenzbedrohung steht. Während der Chinesischen Kulturrevolution wurden zahlreiche Bön-Klöster, religiöse Texte, Ritualgegenstände und Kunstwerke zerstört. Mein Wurzel-Lehrer, Lopön Sangye Tenzin, der im Jahr 1978 im Alter von 67 Jahren verstarb, war

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einer von nur drei älteren Linien-Meistern, die lebend, inmitten von Gewalt und Perversion, aus Tibet entkommen sind. Seine Heiligkeit Lungtok Tenpai Nyima, das aktuelle geistliche Oberhaupt der Bön-Tradition und Abt von Menri in Indien, und Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche, der höchste lebende Lehrer der Bön-Tradition, der mein andere Wurzel-Lehrer ist und der mich angenommen hat, wie seinen eigenen Sohn, seit der Zeit meiner frühen Jugend. Diese drei dienten als meine Hauptlehrer, zusammen mit Lharampa Geshe Yungdrung Namgyel, mein primärer Meister in der Philosophie, wie ich für meinen GesheGrad studierte. Nur durch die Kämpfe dieser drei großen Meister im Exil sind so viele Bön-Lehren erhalten geblieben und stehen jetzt der Welt zur Verfügung. Im Exil wurden neue Klöster gegründet, und die Samen von dem Wissen wurden in einer Handvoll von jungen Studenten gepflanzt, welche nach einiger Zeit dazu aufgerufen sein werden, die BönTradition für zukünftige Generationen zu bewahren. Als einer dieser Schüler habe ich versucht, das zu tun, was ich kann. Im 1992 gründete ich ein Ligmincha-Institut in Charlottesville, Virginia (www.ligmincha.org), und sechs Jahre später gründete ich das Rückzugs-Zentrum in Serenity Ridge, 30 Minuten südlich von Charlottesville in Nelson County. Das Ziel von Ligmincha ist es, die alten Traditionen auf

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eine authentische Weise in die westliche Welt einzuführen, so dass sie in der modernen westlichen Kultur von Nutzen bleiben. Ligmincha zielt auch darauf ab, die indigene Kultur Tibets zu bewahren und weiterzuentwickeln, sowohl bei den im Exil lebenden Tibetern als auch unter interessierten Westlern. Ich habe auch viele verbundene Ligmincha- und Chamma-Ling-Zentren weltweit gegründet und bin dabei, das Lishu-Institut zu gründen, ein Wohn-Zentrum in Indien, wo sich westliche Schüler in langjährigen Studien und Praktiken betätigen können und wo die Bön-Lehren, wie die Literatur, die Übertragung und das Wissen, erhalten werden können. Zusätzlich sehe Ich einen Bedarf, die Bön-Lehren für ein breiteres Publikum zu öffnen, darunter auch für Menschen, die nicht unbedingt selbst als Bön-Praktizierende zu sehen sind, und auch für diejenigen, die nur nach praktische Methoden suchen, die ihr Leben oder ihre Arbeit in unterstützenden Berufen der Heilung, verbessern. Zu diesem Zweck habe ich, mit dem Segen von Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche und Seiner Heiligkeit Lungtok Tenpai Nyima Rinpoche, geholfen, ein Trainingsprogramm namens 'Die Drei Tore' ins Leben zu rufen. Im Laufe der Zeit hoffe ich, dass diese Bemühungen es vielen Menschen ermöglichen werden, von den alten Weisheitslehren zu profitieren.

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Die Erhaltung durch die Praxis Wissenserwerb ist ein wichtiger Teil des spirituellen Weges und es gibt endlose Möglichkeiten, das intellektuelle Lernen zu erweitern. Dennoch hat der konzeptuelle Geist eine Möglichkeit, um eine Menge Verwirrung, Zweifel und Not herbeizuführen, und der gesamte intellektuelle Weg neigt dazu, eine Frage auf der Suche nach einer einzigen Antwort zu werden. Letztendlich ist die Antwort selbst außerhalb der Reichweite des Intellekts. Ich denke, dass ich einige Erfolge bei der Präsentation von den essenziellen Punkten der Lehren gehabt habe und ein Mittel zur Verfügung stellen kann, um die Erfahrungen durch eine effektive Praxis anzuleiten. Für mich ist ein erfolgreicher Rückzug, wenn Menschen aus einer Vielzahl von intellektuellen Hintergründen und Ebenen der meditativen Erfahrung einen kollektiven Nutzen in der Meditationspraxis fühlen. Ihre Ausbildung und ihr intellektuelles Verständnis können sich unterscheiden, aber im Erfahrungsbereich werden alle Unterteilungen aufgelöst: Alle Beteiligten kommen an einem Ort an. Ist es möglich, echte Erfahrungen zu haben, ohne durch viele Jahre der intellektuellen Ausbildung zu gehen? Die Antwort ist ja. Der Prozess beginnt mit dem Empfangen der Weisheitslehren, die als Dharma bekannt sind. Aber das Hören oder Lesen der Lehren Seite 30

reicht nicht aus; weder das Reflektieren über das, was Sie gehört haben, noch die guten Absichten, die Meditation zu üben. Viele Leute glauben, dass sie gute Praktizierende sind, weil sie zu Exerzitien gehen und Wissen ansammeln, aber die Lehre in Ihnen können nicht reifen, bis Sie diese tatsächlich üben und Ihre Praxis beginnt, sich zu vertiefen. Ihre Fähigkeit, die große Glückseligkeit zu erleben, die von dem Erkennen Ihrer wahren Natur kommt, hängt nur von der Praxis ab. Indem Sie dabei hilft, eine tiefe Quelle des Wissens und der Weisheit zu entdecken, kann die Meditationspraxis Sie zum Gefühl für die Verbindung, zur Vollendung und zu der Erfüllung bringen, nach der Sie sich sehnen. Letztendlich kann sie Ihnen helfen, das tiefere Gefühl des Friedens und des Glücks zu erreichen, das nur von der Verbindung mit Ihrer tieferen Essenz kommt. Idealerweise sollten Sie für die unendliche Möglichkeit des intellektuellen Lernens offen sein, aber nicht darin verloren gehen. Durch das Studium, kombiniert mit der Praxis, können Sie die direkte Erfahrung der Wahrheit an den einfachsten Orten gewinnen: in Ihrem eigenen Körper, Ihrer Rede und Ihrem Geist.

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Danksagungen Ich möchte meinen herzlichen Dank an die vielen Menschen darbringen, die mit ihrer Zeit und ihrer Mühe zu der Schaffung dieses Buches, das sehr viele Jahre zu seiner Erzeugung gebraucht hat, beigetragen haben. Insbesondere danke ich dem geschäftsführenden Herausgeber Sidney Piburn und dem Exemplar-Redakteur Michael Wakoff von Snow Lion Publications für ihre Sorgfalt und ihr Fachwissen bei der Betreuung des Buches. Andere Personen, die den Entwurf großzügig überprüft und wertvolle Verbesserungen angeboten haben, sind unter anderem Alejandro Chaoul-Reich, Scott Clearwater, Patricia Gift, Steven Goodman, Andrew Lukianowicz, Steve Roth, Laura Shekerjian und Gabriel Rocco. Ich danke denjenigen, die großzügig Bilder für das Buch beigetragen haben, darunter Geshe Nyima Gyaltsen für seine Illustration von der Praxis der weißen Flüssigkeit, die Krankheiten heilt; Lhari-la Kelzang Nyima für seine Darstellung der Kanäle und Chakras; Timothy Arbon für seine Darstellung der drei Wurzel-Kanäle; Rogelio Jaramillo Flores für seine Fotografien der Fünf-Punkte-Meditationshaltung, der Niederwerfung und der Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten; Tom Maroshegyi für seine Fotografien von den tibetischen Yoga-Haltungen und Janine Guldener für ihre Fotografien der TsaLung-Bewegungen. Alejandro Chaoul-Reich, der auf meine Bitte regelmäßig tibetisches Seite 32

Yoga an Studenten auf der ganzen Welt lehrt, zeigte netterweise die Trulkhor-Bewegungen in Kapitel 4. Ich erweitere meine Wertschätzung für seine Eminenz Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoche und Geshe Samten Tsukphu, die verfügbar waren, um die wesentlichen Zweifel zu verschiedenen Punkte zu klären und zu Kurt Keutzer und William Gorvine für die Bestätigung der Richtigkeit der Informationen. Besonders danke ich meiner langjährigen Schülerin Polly Turner, die mit viel Offenheit, Geduld und Energie sehr eng mit mir zusammengearbeitet hat. Von der Zeit, als die Idee für das Buch bis zu ihrer physischen Manifestation gekeimt ist, entwarf und bearbeitete sie dessen Worte sehr eng mit mir, und ohne sie wäre das Buch nicht möglich gewesen. Ich bin auch für die ständige Verfügbarkeit von Polly, um die Kommunikations-Bedürfnisse von dem Ligmincha-Institut und die vielen anderen kreativen Projekte, die um mich herum fließen, zu unterstützen, dankbar. Schließlich möchte ich meiner Frau, Khandro Tsering Wangmo, für ihre Liebe und Fürsorge danken, ihre Geduld während meiner häufigen Abwesenheiten, ihre offene Großzügigkeit bei der Bewirtung aller Besucher von unserem Haus und unserem Leben und ihre Hingabe

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bei der Betreuung von unserem Sohn Senghe, danken. Nur durch ihre Unterstützung kann ich alles abschließen, was ich mache. Tenzin Wangyal Kathmandu, Nepal, 5. Februar 2011

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Einführung Alle reine Tugenden, gemacht durch die drei Tore, Widme ich dem Wohlergehen aller Lebewesen der drei Bereiche. Nachdem alle Gebrechen und Verdunkelungen der drei Gifte gereinigt worden sind, Mögen ich schnell die vollständige Buddhaschaft der drei Körper erreichen. Die drei Tore beziehen sich auf Körper, Rede und Geist; die drei Bereiche auf die Begierde, die Form und das Formlose; die drei Gifte auf die Abneigung, das Verlangen und die Unwissenheit; die drei Körper (oder Dimensionen) auf den Dharmakaya (Bönku), den Sambhogakaya (Dzogku, Longku) und den Nirmanakaya (Trülku). In der tibetischen Bön-Tradition sind diese Zeilen ein Gebet, das wir am Ende von jedem Ritual und jeder Meditations-Sitzung rezitieren. Wie wir diese sagen, widmen wir alle unsere tugendhaften Handlungen, die durch die drei Tore von Körper, Rede und Geist gemacht werden, für die Erleuchtung von uns und allen Wesen.

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Der Körper, die Rede und der Geist gelten nicht nur im Bön als die drei Tore zur Erleuchtung, sondern in allen wichtigen spirituellen Traditionen Tibets, denn diese sind die einzigen Werkzeuge, die wir für das Fortschreiten auf dem spirituellen Weg haben. Wenn wir wissen, wie wir geschickt mit diesen umgehen, bieten unser eigener Körper, unsere Sprache und unser Geist eine ständige Gelegenheit, über die freudige, formlose Wahrheit, die unsere authentische Natur ist, zu reflektieren und mit ihr in Verbindung zu treten. Die physischen, energetischen und mentalen Bereiche unserer Erfahrung sind immer bei uns. Diese sind nicht nur in uns, sondern wir sind ein Teil von ihnen. Diese sind, wer wir sind: es gibt nichts Näheres zu uns als diese drei Tore. Egal wo wir sind oder was wir tun, wir können durch den Körper in die höheren Erfahrungen des ewigen Körpers, durch die Rede in die unaufhörliche Sprache und durch den Geist in den ungetäuschten Geist eindringen.

Kleines Selbst, großes Selbst Ich sage oft, dass diese drei Tore nicht nur als Eingang, sondern auch als Ausgang genutzt werden können. Es ist leicht zu beobachten, wie die Zustände von Körper, Rede und Geist

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das Gewahrsein verdecken können. Alles, was es braucht ist ein leicht unklarer Verstand, ein falsches Wort in Eile oder ein Augenblick der Wut, um unsere Klarheit des Denkens zu verdecken und uns von unserem Herzen, von unserer Seele, von unseren tiefsten Wünschen für Glück und Zufriedenheit, abzulenken. Was wir hoffen, durch die drei Tore von Körper, Rede und Geist zu finden, ist im absoluten Sinn die Selbstverwirklichung: die Verwirklichung davon, wer wir wirklich sind. Der Buddhismus sagt, dass es hier kein innewohnendes Selbst, keine dazu gehörende Wirklichkeit gibt; sondern dass ebenso wie jedes Phänomen existiert, aber nicht innewohnend, das Selbst auch existiert, aber nicht innewohnend. Im Dzogchen sagen wir 'Selbst-Einführung' – Einführung in Ihr Selbst. Wer wir wirklich sind, ist die bedingungslose Erfahrung des Seins in der Abwesenheit des greifenden Geistes. Wer wir nicht sind ist das, was ist, wenn wir uns zum Beispiel mit "Ich bin eine Mutter" oder "Ich bin ein Rechtsanwalt", identifizieren. Wir identifizieren uns mit unseren Rollen, unseren Gedanken, unseren Emotionen oder anderen Bedingungen, in denen wir gefangen sind. Wenn wir über diese falsche Sicht von uns selbst hinausgehen, können wir entdecken, wer wir wirklich sind: der untrennbare Zustand von der Offenheit und dem Gewahrsein.

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Aber bevor wir beginnen können, dieses größere Selbst zu verstehen, müssen wir erforschen, wer wir im kleineren Sinne sind. Wer ist hier derjenige, der sich in dieser Identität durch den Körper, die Rede und den Geist manifestiert? Manchmal kann ich ein sehr positives Identitätsgefühl haben, manchmal kann ich mich als jemand ansehen, der ganz schrecklichen. Jemand ist hier, aber wer ist es? Bin ich derjenige, der schrecklich erscheint, oder bin ich derjenige, der die schreckliche Identität wahrnimmt? Wenn ich spreche, bin ich die Worte, die ich sage, oder bin ich derjenige, der beabsichtigt zu sprechen? Wenn ich krank bin, bin ich der Körper, der krank ist, oder bin ich derjenige, der sich des kranken Körpers gewahr ist? Wer bin ich? Wir können uns solche Fragen stellen, um das Gefühl zu verstehen, das wir zu einem gegebenen Zeitpunkt von uns selbst haben können. Die meiste Zeit verursacht unsere Sicht von uns selbst Qualen. Wir fühlen die Qualen des Bedürfnisses und des Verlangens nach dem, was wir nicht haben, die Qual der Angst oder die Angst, das zu verlieren, was wir haben, die Qualen, von unseren geliebten Menschen getrennt zu sein, die Qualen der Begegnung mit unseren Feinden.

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Die Hauptursachen für diese Qualen und Leiden sind der konzeptuelle Geist, die karmischen Zustände und die negativen Emotionen. Die Lehren sprechen von einem erleuchteten Gefühl für Körper, Rede und Geist, aber vorerst können wir im negativen Sinne einen konzeptuell karmisch emotional gequälten Körper, eine begrifflich karmisch emotional gequälte Rede und einen konzeptuell karmisch emotional gequälten Geist haben. Ich beziehe mich auf diese drei der Einfachheit halber als 'gequälter Körper', 'gequälte Rede' und 'gequälter Geist'. Die tibetischen spirituellen Traditionen benutzen den Begriff Gequälter Körper oder Körper des Leidens im Gegensatz zu dem Begriff 'unveränderlicher Körper der Glückseligkeit'. Eckhart Tolle, der renommierte Autor und spirituelle Lehrer, hat zusätzlich eine einfache und direkte Erklärung für den gequälten Körper angeboten, die ich inspirierend finde. Da der 'gequälte Körper' ein so wesentlicher Begriff ist, habe ich ihn erweitert, um die Vorstellung von der 'gequälten Rede' und von dem 'gequälten Geist' zu integrieren. Ob körperlich, energetisch oder psychologisch, erleben wir uns vor allem durch unsere Qualen. Es ist schwer, Rigpa, die erleuchtete Natur, die unser Selbst ist, die Natur, die wir mit den Gottheiten teilen, zu erkennen. Das kleine Selbst ist uns vertrauter. Das kleine Selbst ist das, durch das wir unsere Qualen ausdrücken, und weil es so vertraut ist, wird es

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zu einer wichtigen Tür, durch die wir unser größeres Selbst entdecken können, und durch diese Entdeckung unsere Qualen loslassen können.

Der gequälte Körper Vor ein paar Jahren saß ich auf einem Flugzeug-Pendler von Charlotte nach Charlottesville in der Nähe eines jungen Paares mit ihrem Kleinkind, und dieses junge Paar präsentierte einige anschauliche Beispiele von gequältem Körper und gequälter Rede. Die junge Frau war sehr wütend und enttäuscht von ihrem Partner, weil er sie nicht anerkannte oder ihr antwortete, und sie sprach dies mündlich durch ihre gequälte Rede in einem hohen, emotionalen Ton aus, der während des gesamten Fluges fast ohne Unterbrechung war. Der junge Mann war wahrscheinlich genauso gestresst wie sie, aber statt mit gequälter Rede zu reagieren, reagierte er mit dem gequälten Körper: Er hielt seinen ganzen Stress innerlich fest und weigerte sich, entweder mit Worten oder Gesten zu antworten. An einen bestimmten Punkt verschloss er beide Ohren mit den Fingern – und als er das tat, hörte sie schließlich auf zu reden. Aber sobald er seine Ohren losließ, fing sie wieder an. Ihre Rede war explosiv und zerstreut; sein Körper war verschlossen und starr. Diese Beiden erlebten

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ähnliche Qualen, aber soweit ihr Gewahrsein betroffen war, schienen beide völlig getrennt von ihren wahren Gedanken und Gefühlen zu sein. Einige Menschen werden mehr durch den gequälten Körper, andere durch die gequälte Rede und noch andere durch den gequälten Geist charakterisiert. Der gequälte Körper ist nicht nur der physische Körper. Er kann auch als die Grundlage oder der Grund von unserem kleineren, nicht erleuchteten Selbst – wie ein Gefühl der Identität – gesehen werden. Denken Sie an jemanden, der viele schwere Nöte im Leben durchgemacht hat, aber der es nie geschafft hat, die begleitenden psychologischen, karmischen und emotionalen Qualen zu verarbeiten – der Charakter, den Mickey Rourke in dem Film The Wrestler spielt, ist ein gutes Beispiel. Randy Robinson war einst ein Star im ProfiRingkampf, doch als wir ihn zwanzig Jahre später treffen, ist es damit wegen seiner fortgeschrittenen Herzkrankheit längst vorbei und er kämpft darum, seine Identität als Ringer wieder zu beleben. Randy verbringt viel von seiner Zeit in der Stille und drückt selten Emotionen aus. Sein Ego ist so dicht, dass es sich fast auf einer physischen Ebene manifestiert: Wir können die Qualen in seinen Gesichtszügen, in seiner Haltung, in seiner angemessenen Art, sich zu bewegen, und in seiner versagenden Gesundheit sehen. Um seine dichte Identität zu lockern, heizt er sich mit Alkohol und Kokain an.

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Wie die Geschichte fortschreitet, versucht Randy eine Beziehung zu seiner entfremdeten Tochter neu zu entfachen. Wenn die beiden sich treffen, berührt sie seine Qualen und er beginnt ein wenig aufzuwachen und zu interagieren. Wie wir dieses kleine Erwachen beobachten, spüren wir, dass dies eine wertvolle Gelegenheit für Randy ist, sich nicht nur mit seiner Tochter zu verbinden, sondern auch mit einem echten Gefühl von dem Selbst, das seine Qualen freigeben kann. Aber er ist letztlich nicht fähig und nicht bereit, sich zu verwandeln. Er wählt stattdessen, in seiner Sackgasse zu bleiben; am Ende des Films verlassen wir diesen mit einem Gefühl der tiefen Traurigkeit für ihn. Es ist sehr wichtig für die Person, die durch den gequälten Körper gekennzeichnet ist, den Körper anzuerkennen, durch den der Schmerz fließt. Bis man das beschränkte, steckengebliebene Selbst entdecken kann, gibt es keine Möglichkeit, die tiefe, weite Ruhe, die frei von der Qual ist – den Aspekt von sich selbst, der unbedingt und unbegrenzt ist – zu verwirklichen.

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Die gequälte Rede Um die gequälte Rede zu verstehen, denken Sie an jemanden, von dem Sie wissen, dass derjenige immer zu sprechen und reden, aber nie einen Punkt zu machen, scheint. Diese Person erkennt nicht, dass die Qual selbst diejenige ist, die spricht, und diese Qual wird in einer zerstreuten oder verwirrten Weise veräußerlicht. Ein klassisches Beispiel für die gequälte Rede ist Frances McDormands Charakter Linda Litzke im Film Burn After Reading. Als eine Fitness-Trainerin in einem Fitness-Club, erklärt Linda ständig allen um sie herum, dass sie Geld für die plastische Chirurgie benötigt, damit sie den richtigen Mann bekommen kann. Sie ist so besessen von dem Verbalisieren, dass sie nicht bemerkt, wenn ihr vernarrter Chef, der wie der richtige Mann zu sein scheint, sagt, dass er sich tief um sie kümmert, so wie sie ist. Ihr fehlt die Gelegenheit, Einblick in die Qualen zu gewinnen, die ihrer Rede zugrunde liegen, um durch dieses Erkennen das Gefühl der Verbindung zu finden, das sie so deutlich begehrt. Wenn Ihnen ständig ein innerer Dialog durch den Kopf läuft ist dies eine andere Form der gequälten Rede: die Worte gehen immer weiter, aber sie geben Ihnen nichts. Jeder, der durch die gequälte Rede gekennzeichnet ist, kann vom Verständnis profitieren, dass alle diese auf der Qual basierenden Wörter fruchtlos sind; denn wenn Sie Ihre eigenen Worte Seite 43

nicht hören, warum wollen Sie dann erwarten, dass jemand anderes diese hört? Der erste Keim des Zweifels kann helfen, Anerkennung zu entfalten: vielleicht ist das, was Sie wirklich versuchen mitzuteilen, etwas ganz anderes als das, was Sie ausdrücken. Mit all Ihren Verbalisierungen könnte Linda schließlich sagen, dass sie sich verletzt fühlte, ungeliebt und unbequem in sich selbst. Wenn Sie beginnen, sich mehr mit der tieferen Wahrheit an der Quelle der gequälten Rede zu verbinden, können Sie den friedlichen, Qual-freien Ort finden, der wortlos und lautlos ist und wo es keine Erwartung gibt, dass jemand Sie hören muss. Aber zuerst müssen Sie erkennen, dass Ihre Rede ein Ausdruck von Qual ist – und die Stimme selbst ist das, was die Stille verdeckt.

Der gequälte Geist Die Person, die von dem gequälten Geist beherrscht wird, hat zu viele zerstreute Gedanken, zu viele Emotionen, zu viele geistige Bilder. Jedes Mal, wenn sich der Geist zu einem anderen Gefühl, Gedanken oder Bild bewegt, ist dies das, zu dem der Geist wird.

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Wenn er sich nicht bewegt – wenn er an einer Stelle stecken bleibt – wird er dicht und dunkel, manchmal auch deprimiert. Heath Ledger's Charakter in Brokeback Mountain ist ein Beispiel für jemanden mit einem gequälten Geist. Ennis Del Mar ist ein beunruhigter und beunruhigender Charakter, ein Mann, dessen Leugnung seiner Liebe für einen anderen Mann ihm verheerende psychische Qualen bereitet. Seine Haltung ist starr. Er spricht sehr wenig und wenn er es tut, spricht er durch einen zugekniffenen Kiefer und bekommt seine Worte kaum heraus. Er ist in seinen unkontrollierten Gedanken und Emotionen gefangen und verbringt sein Leben damit, zu versuchen, diese zu leugnen. Der gequälte Geist ist davon überzeugt, dass er durch seine ganzen Tätigkeiten und seine Vorstellungen irgendein Ziel erreicht. Aber wenn Sie genauer hinsehen, können Sie erkennen, dass alle diese Gedanken und Emotionen vor allem ein Ausdruck von Qualen sind. Diese Identifizierung mit den Gedanken ist das kleine Selbst, und um das große Selbst zu entdecken, müssen Sie das kleine Selbst entdecken. Die Qual selbst wird zum Eingang der Selbstfindung. In dem Moment, in dem Sie sich in einem wiederholenden Denken verfangen – zum Beispiel immer wieder denken: "Ich hasse die Welt" – in diesem Moment können Sie erkennen: "Das bin ich nicht." In diesem Moment von Gewahrsein beginnt die

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Qual sich aufzulösen und etwas anderes darf sich entfalten. Es ist alles eine Frage des Erkennens dieses Augenblicks. Die rasenden Gedanken und Gefühle des gequälten Geistes – die unendlichen Phantasien von dem Ego – haben an ihrer Quelle die tiefe Identifikation mit der Qual, bekannt als der gequälte Körper. Die gequälte Rede entsteht auch aus dem falsch verstandenen Gefühl der Kernidentität durch den gequälten Körper. So ist es natürlich für eine Person, überlappende Eigenschaften von dem gequälten Körper, der gequälten Rede und dem gequälten Geist, wie die eines zugekniffenen Kiefers, begleitet von aufgewühlten Gedanken, zu zeigen. Letztendlich werden, sobald wir uns von dem gequälten Körper befreien, die gequälte Rede und der gequälte Geist kein Problem mehr sein. Aber manchmal fordert uns der gequälte Körper nicht eindeutig heraus, während die gequälte Rede ganz aktiv und offensichtlich unsere Beziehungen zerstören kann, oder der gequälte Geist uns sofort in destruktiven Gedanken oder Emotionen zeigen kann und uns zu destruktiven Aktionen führt. Unsere Herausforderung ist es, den vorteilhaftesten Ort zu finden, um mit dem Prozess der Selbst-Umwandlung zu beginnen. Ob es der gequälte Körper, die gequälte Rede oder der gequälte Geist ist, sich an dem kleinen Selbst vorbei zu bewegen, ist eine Frage, die mit einigen Anhaltspunkten zu tun

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hat, wie und warum Sie dies so tun, sprechen oder denken, wie Sie es getan haben: tief im Inneren benötigen Sie eine Verbindung zu Ihrem großen Selbst. Tief in Ihnen ist Ihre Quelle der Freude, aber Sie gehen auf der Suche nach jener Freude an die falschen Orte und zu den falschen Tätigkeiten von Körper, Rede und Geist.

Müheloses Ergebnis Vor kurzem schrieb mir eine meiner Schülerinnen in einem Online-Workshop von einer stressigen Begegnung und davon, wie diese sie daran erinnerte, sich durch ihre Qual mit ihrer tieferen Natur zu verbinden. Sie traf sich mit der schwierigsten Person in ihrem Leben, um über ihre zweit-schwierigste Person zu sprechen; aber anstatt wie gewöhnlich zu reagieren, erinnerte sie sich sofort an ihre Meditationspraxis und brachte ein Gefühl von dem offenen Gewahrsein für die Situation auf. "Zum ersten Mal fühlte ich mich in jedem Moment von viel Raum und Ruhe umgeben. Und aus diesem Raum und der Ruhe entstand eine enorme Wärme", erklärte sie. Sie fügte hinzu, dass dieser einfache Moment von Gewahrsein ihr geholfen habe, Vertrauen in ihre

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Fähigkeit zu gewinnen, den gequälten Körper und den gequälten Geist aufzulösen und auf ihre tiefere Natur zuzugreifen, während sie mehr Mitgefühl für andere angebaut habe. Dieses Beispiel hat für uns eine erhebende Botschaft: Egal wie festklebend wir uns in unserem Schmerz fühlen – unabhängig von unserem geistigen Zustand, egal wie verwirrt wir sind oder wie stark unser Stolz, unser Ego oder unsere Furcht ist – unsere positiveren Eigenschaften sind für uns immer zugänglich. Die Türen zur Freude und dem Frieden des Geistes sind immer da. Dieses Wissen ist ein Haupt-Schlüssel in diesem Buch und ein Schlüssel zu allen drei Toren. Alles und jeder hat erleuchtete Qualitäten, alles und jeder ist perfekt, wie es ist. Wir haben bereits einen Körper aus Licht. Wir haben bereits die Sprache der Gottheit. Unser Geist hat bereits die Buddha-Natur, wenn wir dies nur erkennen. In der Mitte von einem schwierigen Ereignis ist es schwer, dass Sie Ihre eigene offene und leuchtende Natur sehen, aber sie ist vorhanden. Können Sie an ein Erlebnis denken, das damals wie die schmerzlichste Situation in Ihrem Leben zu sein schien, sich jedoch zu der größten Lehre und dem größten Augenöffner wendete, und Ihnen die beste Richtung in Ihrem Leben gegeben hat? Fast alle von uns haben so eine Erfahrung gemacht. Während

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der Chinesischen Kulturrevolution wurden sehr viele buddhistische und Bön-Klöster, und kostbare Texte in Tibet zerstört, sehr viele Menschen starben, sehr viele Menschen verloren ihr Land und gingen ins Exil; doch ohne diese Tragödie wären diese kostbaren Lehre nicht in dem Rest der Welt eingeführt worden. Erst wenn wir später zurückblicken, können wir erkennen, dass unsere schwierige Erfahrung das Beste war, was uns passieren konnte – und wenn sich unserer Ängste nicht eingemischt hätten, hätten wir diese Erkenntnis auch schon während der Wut des eigentlichen Vorfalls erhalten können. Wir sehen nicht die Vollkommenheit, die in allen wichtigen Lebens-Übergängen innewohnt, weil wir durch unsere Unsicherheiten und Unsicherheiten sehr betrübt werden. Wir fürchten eine unbekannte Zukunft, und wir fürchten, die Sicherheit und die Vertrautheit der Vergangenheit zu verlieren. Wenn Randy Robinson bereit gewesen wäre, seine vertraute Welt als Pro-Ringkämpfer aufzugeben und es zu riskieren, eine echte Beziehung zu seiner Tochter zu kultivieren, hätte er die sinnvolle Verbindung gefunden, die er so tief begehrte. Wenn Ennis Del Mar eine offene Beziehung mit seinem schwulen Geliebten riskiert hätte, anstatt die Sicherheit und die Vertrautheit der konventionellen,

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aber leeren Ehe zu wählen, hätte er vielleicht ein viel reicheres und erfüllteres Leben entdeckt. Sobald Sie sich durch einen schwierigen Vorfall bewegt haben, kann es hier ein sehr positives Gefühl der Ungezwungenheit geben. Sie können entdecken, dass, egal was passiert, Ihre physische Welt vollständig bleibt, Ihre Energie stark ist und Ihr Geist in Frieden ist. Auch wenn Ihre äußeren Umstände statisch bleiben, sind diese Gefühle von Frieden und Freiheit für Sie verfügbar, wenn Sie nur die Tür finden können. Wenn Sie sich in der Ehe erstickt fühlen, braucht die Scheidung nicht notwendig sein. Wenn Sie mit Ihrem Job unzufrieden sind, müssen Sie nicht aufhören, glücklich und erfüllt zu sein. Es ist wie die Geschichte von einem leichtfüßigen Kerl, der in der Wüste entspannt und von einem erfolgreichen Geschäftsmann angesprochen wird. Der Geschäftsmann fragt ihn, was er vorhabe, und der Kerl antwortet: "Einfach nur entspannen und genießen". "Sie sollten etwas tun", schlägt der Geschäftsmann vor. "Ich habe nichts zu tun. Ich habe keinen Job". "Nun, dann sollten Sie versuchen, eine Arbeit zu finden", sagt der Geschäftsmann. "Vielleicht helfe ich Ihnen. Sie sollten einige Fähigkeiten lernen und selbst einen Job bekommen. Dann werden Sie mehr Fähigkeiten lernen, während Sie arbeiten, so dass Sie

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einen besseren Job finden können. Dann bekommen Sie vielleicht eines Tages eine höher bezahlte Position wie die meine". "Und was dann?", fragt der Faulenzer. "Dann werden Sie Geld haben". "Was dann?" "Dann können Sie das gute Leben genießen!" Der Kerl sagt: "Ich genieße schon ein gutes Leben! Warum sollte ich mir jene Mühe geben, wo ich bereits schon an deren Ziel bin?" In gewisser Weise ist dies das, was uns die Dzogchen-Lehren sagen. Die vollendeten Qualitäten sind schon hier, noch bevor wir danach streben, uns mit ihnen zu verbinden. Diese sind in der Basis, diese sind auf dem Weg und sie sind im Ergebnis. Am Ende kommen die höheren Erfahrungen von Körper, Rede und Geist ohne Anstrengung.

Die Aufmerksamkeit auf sich ziehen Die Menschen neigen dazu, nach außen zu suchen und von dem Fremden, Anderen oder Neuem angezogen zu werden, während das, was bereits vorhanden ist, dazu neigt,

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ignoriert, verleugnet oder missverstanden zu werden. Mein Ziel, dieses Buch zu schreiben, ist also, Ihnen zu helfen, Ihre Augen zu öffnen und zu erkennen, was immer mit Ihnen ist. Ihre Tür zum Glück, zur Zufriedenheit, zur Klarheit und der Weisheit ist immer mit Ihnen. Der Punkt ist, zu erkennen, dass die Tür da ist, eine starke Absicht zu erzeugen, durch diese Tür einzutreten, und Ihre Aufmerksamkeit auf die richtige Richtung konzentriert zu halten. Um die Kenntnisse von dieser Tür zu erlernen, lesen und studieren Sie die Weisheitslehren. Sie erhalten eine direkte Anleitung von jemanden, der in diesen Lehren richtig geschult und kenntnisreich ist. Wenden Sie an, was Sie in der regelmäßigen Meditationspraxis gelernt haben. Es heißt 'Praxis', weil wir etwas üben. Wir sind noch nicht erleuchtet und unsere Arbeit wird nicht einfach sein. An jeder Praxis werden minimale, mittlere oder maximale Anstrengungen beteiligt sein. Dann bemühen Sie sich, sich daran zu erinnern, was Sie gelernt haben. Sie müssen nicht daran erinnert werden, wenn Sie sich deprimiert fühlen, wenn der Wecker an einem Montagmorgen ertönt. Sie müssen nicht daran erinnert werden, besorgt oder ärgerlich zu sein, jemanden zu verurteilen oder wütend auf diesen zu sein. Aber wenn Ihre quälenden Emotionen, Gedanken, Erinnerungen und Gefühle entstehen und sich verstärken, können

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sie auch eine Erinnerung entfachen, dass diese entweder als Ausgang oder als Eingang in die Natur des Geistes verwendet werden können. Diese können Sie daran erinnern, mit der Methode, die Sie am geschicktesten anwenden können, zu praktizieren. Das Denken an die Tore von dem Körper, der Rede oder dem Geist ist nicht genug; Sie müssen auch eine starke Absicht erzeugen, in diese einzutreten. Das Gebet kann bei der Stärkung und der Aktivierung Ihrer Absicht sehr hilfreich sein. Wichtig dabei ist, dass Sie Ihre Aufmerksamkeit in die richtige Richtung lenken müssen. Sie können entdecken, was auf der anderen Seite von der Tür ist: dort ist Ihre Essenz. Aber zuerst müssen Sie wissen, dass diese dort ist und dann richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf dies und weg von Ihren Emotionen, beschäftigten Gedanken oder anderen Ablenkungen. Die Aufmerksamkeit ist wichtig, weil sie die Unterstützung von dem Gewahrsein ist. Zum Beispiel kann ich einen angenehmen Spaziergang durch den Park machen und dann plötzlich über eine Person denken, die ich nicht mag. Ich beziehe mich darauf als meine 'berühmte Person': diejenige, die alle meine Knöpfe drückt, die Person, deren Bild genügt, um mich in eine völlige Manifestation des gequälten Körpers, der gequälten Rede oder des gequälten Geistes zu treiben. Sofern ich nicht in der Lage bin, meinen Fokus von meiner

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berühmten Person wegzuschieben, werde ich es schwierig finden, meine rennenden Gedanken oder Emotionen, die mit dieser Person in Verbindung stehen, loszulassen. Wenn das geistige Bild von dieser Person zum Beispiel Ärger aufruft, kann ich versuchen, meine Aufmerksamkeit nach außen auf die Schönheit des Parks zu richten, mich mit dieser Schönheit und dem Gefühl der Freude in ihr beschäftigen. Oder ich kann meine Aufmerksamkeit nach innen zu meinem Herzen bringen, mir erlauben, die spontane Gegenwart der Liebe dort zu spüren und mit der Qualität der Liebe in Verbindung zu treten. Alternativ, mehr in einem spirituellen Sinn, kann ich mir etwas Zeit nehmen, um die Gegenwart meines Wurzellehrers als die Verkörperung aller Buddhas und Bodhisattvas zu visualisieren, eine reine Verbindung zu seiner Weisheit und seinen Segnungen kultivieren und mich durch die Aufmerksamkeit und das Gewahrsein in dessen erleuchteten Qualitäten betätigen. Auch die Visualisierung meines Lehrers beruht auf Bildern. Wenn ich meinen Fokus von demjenigen, der den Zorn erlebt, ablenke, sehe ich auf die wahre Quelle des Ärgers. Dies ist der höchste Weg, um die Aufmerksamkeit auf das Wesentliche zu lenken. Wenn ich den Zorn beobachte, ohne zu analysieren oder zu beurteilen, und den Beobachter auf die gleiche Weise beobachte, lösen sich der Beobachter und das Beobachtete spontan in

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deren klare, leuchtende Natur auf. Der gequälte Körper löst sich in die Ruhe, die gequälte Rede in die Stille und der gequälte Geist löst sich in die Weite von dem reinen nichtkonzeptuellen Gewahrsein auf. Die Quelle der Wut und jede andere negative Emotion haben die gleiche Basis, aus der alle Erfahrungen von Samsara und Nirvana entstehen. Da negative Emotionen von dem gleichen Ort erscheinen, aus dem Nirvana erscheint, können diese als Tür dienen.

Das Wählen der richtigen Tür Auf den kommenden Seiten biete ich eine breite Vielfalt von Lehren und Praktiken im Zusammenhang mit Körper, Rede und Geist an, alles, von einer Besprechung, wie man den Körper des Lichts, die höchste Erlangung der Dzogchen-Praxis, erreicht, über Mantras, welche die Heilung durch Klang ermöglichen, bis zu Energie-Praktiken, welche die Klarheit des Geistes in der Meditationspraxis verbessern. All diese Informationen beruhen auf uralten Lehren und ich habe versucht, dies in einer leicht zugänglichen Weise zu präsentieren, während ich immer noch zu jeder ursprünglichen Quelle gewissenhaft blieb.

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Für mich sind die alten Texte wichtig und ich präsentiere die Lehren immer aus dieser Sicht. Dennoch finde ich, dass die Menschen sich besser verhalten und zu einer direkteren Erfahrung der tieferen Wahrheiten kommen, wenn ich die Lehren auf eine ganz konkrete Art und Weise darlege, die für unser modernes westliches Leben Sinn macht. Jede Lehre, die gegeben wird, sollte direkt mit dem Geist in Verbindung stehen, welcher der Gegenstand der Befreiung ist. Wenn die Lehren verstanden werden und die Herzen und das Leben der Menschen berühren, ist dies am Ende wirklich hilfreich. Diejenigen, die für eine eingehendere Studie und Praxis bereit sind, sind in der Lage, ihren Weg von dort aus zu finden. Ich empfehle, das gesamte Buch zu lesen, da viele dieser Weisheitslehren ineinander greifen und das Verständnis der anderen ergänzen. Welche Tür wählen Sie zu einem bestimmten Zeitpunkt – Körper, Rede oder Geist? Wenn Ihre am meisten störenden Probleme körperlich sind oder wenn Sie sich in erster Linie durch den gequälten Körper finden, könnte es am besten sein, eine Praxis im Zusammenhang mit dem Körper zu wählen. Wenn Ihre Qual mehr auf die Energie oder Sprache bezogen ist, dann könnten die Praktiken von der Rede, dem Klang oder der Energie am besten geeignet sein. Die Rede ist enger mit der Energie oder dem Prana verknüpft, als mit Körper oder Geist. Störungen des Geistes reagieren gut auf die Praktiken, welche die Arbeit mit dem Geist betonen.

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Es ist nicht so, dass die Tür des Körpers nur auf unsere körperliche Erfahrung oder die Tür des Geistes nur auf die Dimension des Geistes bezogen ist. Körper, Rede und Geist sind alle miteinander betroffen. Was außerhalb geschieht, beeinflusst das, was innerhalb geschieht und umgekehrt. Zum Beispiel kann jemand, dessen Geschäft ausfällt, anfällig für eine stressbedingte körperliche Erkrankung sein. Wenn man körperlich krank ist, kann man anfällig für emotionale Schwierigkeiten sein und unkontrollierte Emotionen können den Geist verdunkeln. Ich erinnere mich an einen Mönch in Indien, der einen schlechten Husten entwickelte und überzeugt war, er habe Tuberkulose. Im Laufe der Zeit entwickelte er ein Hinken und brauchte einen Spazierstock. Aber sobald er seine Testergebnisse erhielt und herausfand, dass er gesund war, warf er den Spazierstock weg. Krankheit kann vollständig in unserem Zustand des Geistes verpackt werden. Worte haben auch mächtige geistige, energetische und körperliche Auswirkungen auf uns. Ein chronisch kranker Mensch, der mit Überzeugung sagt: "Ich will nicht sterben," kann tatsächlich sein Leben durch die Macht der Willenskraft verlängern. Wie die kommenden Seiten zeigen werden, kann ein Verständnis der Verbindung zwischen Körper, Rede und Geist unsere Fähigkeit, in der spirituellen Praxis Fortschritte zu machen,

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erheblich verbessern. Allerdings gibt es hier einen Unterschied zwischen dem Wissen über diese Verbindung und der tatsächlichen Anwendung. Zum Beispiel wusste ich von vielen gewidmeten Yoga-Praktizierenden, die sich auf die physikalischen Effekte des Yoga konzentriert haben – wie gut es Sie aussehen und fühlen lässt – ohne eine Ahnung zu haben, wie die Yoga-Haltungen und Atemtechniken dazu beitragen können, eine höhere Verwirklichung von Ihrem Bewusstsein zu erreichen. Auf der anderen Seite gibt es hier Yogis, welche die höheren Meditationen von dem Geist und dem Prana erreicht haben, welche die körperliche Dimension ihrer Praxis vernachlässigen. Praktizierende, die diese subtilen Wechselwirkungen von Körper, Sprache und Geist verstehen, sind viel erfolgreicher, um das ultimative Ziel der Selbstverwirklichung zu erreichen.

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Teil 1 – Ewiger Körper

Einführung in den Körper Ein paar Tage vor seinem Tod konnte einer meiner Kindheits-Lehrer, Gen Singtrug, an einer Nähmaschine im Kloster arbeiten. Ich erinnere mich daran, ihn aus dem Nebenzimmer zu beobachten, wie das schöne Nachmittagslicht auf seine schwache Form durch das Fenster strömte, als er die Lieder sang, die er liebte, und die Banner zusammengenäht hat, die mit seinem Körper verbrannt werden sollten, wenn er eingeäschert wurde. Von Gen Singtrug könnte gesagt werden, die subtilste Form des Körpers, bekannt als ewiger Körper, zu personifizieren. Stellen Sie sich vor, dass Sie, wie Gen Singtrug, ein ständiges Gefühl von jugendlicher Verspieltheit und Unschuld, ohne Einmischung von Ihrem Körper, erleben können, sogar als er durch Altern, Schmerzen, Krankheit oder den Sterbeprozess ging. Dieses Gefühl der ewigen Jugend bezieht sich auf die eigene Essenz und ist selbst eine Art von Körper, eine Wesensart, die das Gefühl unterstützt, wer Sie sind, die Erfahrung Ihres Seins. Seite 59

Während des Lebens unterliegt der physische Körper einem ständigen Wandel. Doch die Essenz ändert sich nie. Dies ist das, was mit dem ewigen Körper gemeint ist. In seinem höchsten Sinn ist der Körper rein, wie der Dharmakaya, wie die reine Leerheit oder der reine Raum. Nach den Dzogchen-Lehren haben wir alle durch unseren Körper eine Verbindung zu dieser Essenz.

Die Befähigung des Körpers Auch von unserem Platz im gequälten Körper – jenem vertrauten, dichten Gefühl für die egoistische Identität, das durch unsere begrifflichen, karmischen und emotionalen Bedingungen entsteht – können wir uns jederzeit zu einem leichteren Körpergefühl bewegen. Das Sitzen in der Meditation ist eine Methode. Eine andere ist einfach die Art und Weise, wie wir unseren physischen Körper und unsere physische Umgebung wahrnehmen. In der schamanistischen Tradition von dem Bön ist es ein Ansatz zur körperlichen Befähigung, heilige Gegenstände auf Ihrem Körper zu tragen. Ein rotes oder blaues

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Gewand, ein roter oder weißer Hut, ein türkisfarbener Stein um den Hals oder eine Mala (Tibetischer Rosenkranz) um das Handgelenk kann die Praktizierenden an ihre erleuchteten Eigenschaften erinnern. Nur das Nehmen einer Dusche und das Kleiden in einer Weise, die Sie sich gut anfühlt, kann eine Befähigung sein. Wie Sie aussehen ist nicht wesentlich wichtig – manche Menschen fühlen sich bereits sehr friedlich und komfortabel in sich selbst, dass sie sich nicht sehr auf ihr Aussehen zu verlassen brauchen. Aber die meisten von uns wurden von einem frühen Alter an dazu konditioniert, zu fühlen, dass das Aussehen wichtig ist. Wenn die Zustände unseres physischen Erscheinungsbildes uns beeinflussen, müssen wir aufpassen. Indem wir unsere physischen Verhältnisse anpassen, können wir eine energetische Dimension schaffen, welche die höheren Erfahrungen des Geistes unterstützt und somit als eine Art Körper betrachtet werden kann. Wir können unser Haus säubern, es mit Blumen verzieren und eine attraktive Beleuchtung hinzufügen. Wir können kostbare Bilder und Gegenstände der Hingabe in unserem Meditationsbereich für eine andere Ebene der Wirkung hinzufügen. Die höheren Erlebnisse des Geistes hängen nicht unbedingt von der Schaffung der richtigen Umgebung und der richtigen energetischen Dimension ab,

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sondern werden dadurch unterstützt. Wenn ich versuche, mehr Freude in mir zu wecken, werde ich eine härtere Zeit haben, diese zu erreichen, wenn ich mich nur auf meinem Verstand verlasse. Durch die Dekoration meines Hauses schaffe ich bereits ein anderes Energieniveau und sehe mich selbst anders. In der Sutra-Tradition, sowohl im Bön als auch im Buddhismus, werden die richtigen Handlungen von dem Körper und der Rede stark betont, zum Teil, weil diese gröberen Handlungen leichter zu kontrollieren sind als der eigene Geist. Wenn Sie einen Schaufensterbummel machen, betrachten Sie, wie schwierig es ist, Ihren Verstand von den geistigen Käufen zu stoppen. Vergleichen Sie die Anzahl dieser 'Einkäufe' mit der weit geringeren Anzahl von 'Einkäufen', die Ihre Rede durch Reaktion mit "Ja" macht, wenn der Verkäufer fragt, ob er Ihnen helfen kann, und die noch wenigeren 'Einkäufe', die Ihr Körper macht, indem Sie tatsächlich einige Gegenstände in der Umkleidekabine anprobieren. Mönche, welche die Vinaya-Gelübde der Sutra-Tradition nehmen, verpflichten sich, auf Lügen, Stehlen, Töten, Drogen oder Alkohol zu verzichten, oder sich in schädlichem Sexualverhalten zu betätigen oder in anderen untugendhaften Aktivitäten von Körper und Rede. Dennoch wird gesagt, dass das Brechen eines Vinaya-Gelübdes wie das Zerbrechen eines Tontopfes ist: es ist sehr schwierig, das Gelübde danach wiederherzustellen.

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Andererseits wird von dem Brechen eines Gelübdes im Tantra gesagt, dass dies ist, wie einen Goldtopf zu zerbrechen. Das Tantra betont die Gelübde des Geistes: diese sind einfacher zu restaurieren, weil der Geist, wie Gold, verformbar ist und nie seinen Wert verliert. Tantra ist als der Weg der Umwandlung bekannt. Trotz seiner Betonung auf den Geist durch Visualisierungs-Praktiken, bietet das Tantra eine tiefgründige Ebene der körperlichen Befähigung an. In den alten tibetischen Bön-Lehren des Tantras wird der Körper selbst als ein Palast des Göttlichen, als ein Grundaspekt der Erleuchtung, angesehen. Das Göttliche verweilt als Raum und Licht in jeder unterschiedlichen Energiefunktion Ihres Körpers. Jede Zelle, jedes Sinnesorgan und jedes innere Organ ist mit einer Gottheit verbunden. Nicht nur, dass der Blutfluss durch die Venen den Sauerstoff und die lebenswichtige Nährstoffe zu allen Ihren Zellen bringt, sondern der Körper enthält auch die heiligen Winde der Energie, die durch heiligen Kanäle aus Licht fließt und Sphären von Gewahrsein durch Ihre gesamte Erfahrung führt. Während der tantrischen Meditation kann man visualisieren, wie man sich in eine erleuchtete Gottheit, wie der Buddha des Mitgefühls oder eine liebende Göttin, wie Tara oder (in der Bön-Tradition) Sherab Chamma, verwandelt. Sobald Sie fühlen, dass eine

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solche Umwandlung stattfindet, kann sich Ihr Selbstbild von einer schwachen, bösen Person, belastet mit dem Ego, zu demjenigen von einem weiten, lichtdurchfluteten Wesen, das in vollem Umfang die reinen Qualitäten von Liebe und Mitgefühl verkörpert, ändern. Die Praxis der Weißen Flüssigkeit, um Krankheiten zu heilen (siehe Kapitel 4), ist ein weiteres Beispiel für eine tantrische Praxis. Denken Sie daran, während der VisualisierungsPraxis ist es für die tantrischen Praktizierenden wichtig, eine tatsächliche Verschiebung in der physischen Dimension zu erkennen, zu erleben und zu betonen. Sie können besondere Aufmerksamkeit auf Veränderungen richten, die Sie in Ihrem Fleisch, Ihrem Blut, Ihrer Haut, Ihren Knochen und den inneren Organen, sogar in jeder Zelle in Ihrem Körper, fühlen. Gleichzeitig können Sie ein wenig mehr Gewahrsein für die Verbindung Ihres Körpers mit den spezifischen Eigenschaften einer Gottheit aufbringen. Zum Beispiel, wenn sich die Praktizierenden in Shenlha Ökar (Shen-Gottheit des weißen Lichtes) verwandeln, visualisieren diese ihre Körper als mit den dreizehn friedlichen Ornamenten geschmückt, welche in sich selbst die erleuchtete Qualität von der Friedlichkeit hervorrufen (Siehe Kapitel 13: "Das Göttliche Wesen des Lichts"). Shenlha Ökar selbst verkörpert alle sechs Qualitäten der Gegenmittel: Liebe, Großzügigkeit, Weisheit, Offenheit, Friedfertigkeit und Mitgefühl; sobald Sie sich in Shenlha Ökar verwandeln, verkörpern Sie sofort die gleichen Qualitäten.

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Diese Art der subtilen Verschiebung in der physischen Dimension ist ein wichtiges Element der Praxis. Ihr Körperbild hat sehr viel mit Ihrem normalen Gefühl für Identität zu tun. Dies beeinflusst Ihr Vertrauen, Ihre Stimmung, und wie Sie sich auf sich selbst und auf Ihre Umgebung beziehen. Sobald Sie ein bestimmtes Bild von Ihrem körperlichen Erscheinungsbild gebildet haben – egal, ob Sie sich als zu dick, zu dünn, zu groß oder zu alt sehen – werden Sie durch dieses Bild konditioniert, und das Bild kann ein Hindernis für Ihr offenes Gewahrsein werden. Wenn Sie weniger durch die physischen oder energetischen Aspekte des Körpers und mehr durch seinen Geist-Aspekt bestimmt sind, können Sie sich leichter mit Ihrer inneren Weisheit und mit Ihren erleuchteten Qualitäten verbinden.

Ruhe finden Eine der engsten Erfahrungen, die Sie durch Ihren Körper der Selbstverwirklichung haben können, ist, wenn Sie in der Lage sind, einen tiefen Ort der Ruhe zu erreichen, wie die Unbewegtheit eines Berges. Das Sein an diesem tiefen Ort der Ruhe kann von dem

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untrennbaren Zustand von der Essenz und der Natur des Geistes nicht zu unterscheiden sein. Die Erschöpfung kann Sie zu dieser Art von Ruhe bringen. Nach einem langen, harten Tag der körperlichen Arbeit kommen Sie nach Hause und fühlen sich völlig erschöpft, fallen zurück in einen bequemen Stuhl und entspannen sich vollständig in dem Gefühl der Ruhe. Der Körper ist ruhig, die Rede ist ruhig und der Geist ist ruhig. Es gibt hier ein tiefes Gefühl des Loslassens, der Verbindung, der Vollendung und der Ganzheit. Dies ist ein klares Beispiel dafür, wie der gequälte Körper selbst als eine Tür verwendet werden kann. Ohne Übung wird diese Erfahrung der Ruhe nur bleiben bis eine ablenkende Bewegung auftritt. Sogar eine einfache Handbewegung kann zu einem Verlust der Verbindung führen und zieht Ihren Geist zurück in seine üblichen Muster. Die Ablenkung kommt nicht von der Bewegung, sondern von Ihrem Verhältnis zur Bewegung. Dies ist der Punkt der regelmäßigen Meditationspraxis – auch wenn Ihr Körper nicht buchstäblich erschöpft ist, können Sie sich durch die Meditation an denselben tiefen Ort des Loslassens bringen. Sie können in diese Ruhe entspannen, in ihr bleiben, sich damit vertraut machen und diese im Laufe der Zeit stabilisieren. Sobald die Erfahrung vollständig stabilisiert ist, wird keine physische Bewegung mehr stören.

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Es gibt hier eine spezifische Dzogchen-Meditationspraxis, in der wir uns an den Ort der Ruhe bringen, indem wir die Augen schließen und alle physischen Handlungen des Körpers über ein Leben betrachten, Handlung für Handlung, Tag für Tag, Jahr für Jahr. Obwohl wir in einer Meditations-Sitzung nicht unser gesamtes Leben überprüfen können, können wir genügend physische Erinnerungen auslösen, um uns selbst bis zur Erschöpfung zu bringen. In dem Augenblick, wo wir zu diesem Punkt gelangen, lassen wir alle Handlungen in die Ruhe des Augenblicks frei und verweilen, ohne etwas zu ändern. 'Verweilen ohne Veränderung' bedeutet, dass, wenn unsere Gedanken und Erfahrungen weiterhin entstehen und sich auflösen, wir weiterhin in unserer eigenen Natur ruhen und einfach beobachten, ohne etwas auszuarbeiten. Wir versuchen nicht, der Vergangenheit zu folgen, die Zukunft zu planen oder die Gegenwart zu verändern. Wir lassen es so wie es ist. Diese Art der Erschöpfungs-Praxis ist nicht auf den Körper beschränkt; sie kann auch bei der Rede und dem Geist angewendet werden. Man reflektiert über eine Lebenszeit der Rede, dann lässt man die ganze Rede in die Stille los – eine tiefe Stille, wie die Stille von jemandem, der aus einem Traum erwacht und keine Worte hat, um diesen zu beschreiben. Mit der Geist-Praxis betrachtet man alles, das man im Laufe eines Lebens gedacht hat, und

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wenn man am Erschöpfungsort ankommt, löst man alle Gedanken in den Raum des reinen, gedankenlosen Gewahrseins auf, der wie ein klarer Himmel ist. Die Ruhe des Körpers, die Stille der Sprache und das weite Gewahrsein des Geistes sind die wahren drei Tore zur Erleuchtung. Letztendlich zielt man darauf ab, mit der Natur des Geistes in Verbindung zu treten, diese zu schätzen und in deren Fülle und reinen Potentialität zu ruhen.

Die Tore zur Selbstverwirklichung Das kommende Kapitel über die drei Körper wird ein genaues Verständnis davon zur Verfügung stellen, wie Sie Ihr Selbstbild durch den Körper erleben; wie sich dieses Selbstbild entwickelt, während Ihre spirituelle Praxis reift; und vor allem, wie Sie mit diesem Wissen über diese Schlüssel-Stufen effektiv arbeiten können. Als nächstes wird in Kapitel 3 über den Körper des Lichts – die höchste Erlangung der Dzogchen-Praxis – gezeigt, wie sich Ihr konditionierter Körper ursprünglich aus einem reinem Raum und Licht entwickelte und wie Sie diesen Prozess rückgängig machen können, um sich mit Ihrer wahren Natur als ein Lichtwesen zu verbinden. In Kapitel 4 werden geführte Anleitungen für die Praxis der

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Fünf-Punkte-Meditationshaltung, die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten, das tibetische Yoga und die Niederwerfung angeboten. Der Hauptfaden in all dieser Lehren und Praktiken ist, dass Ihr Selbstbild nicht nur von Ihren physischen Bedingungen beeinflusst wird, sondern auch ein Produkt von Ihrem Karma und Ihrem Denkmustern ist. Durch das Wissen und durch die regelmäßige Meditationspraxis haben Sie die Macht, Ihr Selbstverständnis, Ihr Identitätsgefühl und Ihr Leben zu verändern. Wie Gen Singtrug uns an seiner Nähmaschine zeigte, bietet der Körper sogar zum Zeitpunkt des Todes, der schlimmsten physischen Bedingung, die Sie vielleicht erleben können, noch eine Tür zum Göttlichen, zu Ihrer Essenz, an. Die meisten von uns werden keine sitzende Meditationshaltung einnehmen oder komplizierte Atemübungen machen, während sie ihren letzten Atemzug nehmen. Aber wir können noch meditieren und uns durch die Erfahrung unseres physischen Körpers mit unserem nicht-physischen, ewigen Körper verbinden. Ein Student von mir hat einmal ein bewegendes und inspirierendes Beispiel von der Verwendung der körperlichen Krankheit als eine Tür mit mir geteilt. Ein paar Monate vor seinem Tod im Jahr 2004, schickte Ron Langman mir den folgenden Brief, um ihn mit der Sangha, der Gemeinschaft von Praktizierenden, zu teilen. Ron beschreibt seine Erfahrungen

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mit dem Guru-Yoga, eine Meditationspraxis, die es ermöglicht, sich tief mit der Essenz von dem spirituellen Meister zu verbinden. Seit 1980 habe ich versucht, Erfahrungen in der Meditation zu sammeln. Ich studierte bei Geshe Gudun Lodro, der mir die Praktiken von dem ruhigen Verweilen und das Guru-Yoga lehrte. Während zwanzig Jahren waren meine Meditationen uneben, ungewöhnlich und frenetisch. Wegen weltlichen Anliegen, Phantasien, Trägheit und Stolz – so war es. Letztes Jahr brach mein Hirntumor auf und ich musste operiert werden, um einen Teil meines Gehirns und des Tumors zu entfernen. Die Ärzte wollten mich wach operieren, so dass sie mich bitten könnten, während der Operation Dinge zu machen, um festzustellen, wie viel gutes Gehirn sie entfernt haben würden. Dies war eine lange und anstrengende Erfahrung. Als die Operation voranschritt, fing ich an, Guru-Yoga mit Lama Tenzin als mein Zufluchts-Objekt zu machen. Ich wiederholte aus der Bardo-Lehre: "Lama, aus deinem Mitgefühl heraus, segne mich", und konzentrierte mich auf sein Bild. Im Laufe der Zeit erschien Lama Tenzin als ein großes goldenes Wesen, und die tibetische Silbe A begann, aus seinem Körper herauszukommen und zu mir zu kommen. Ich fühlte mich nicht nur von Lama

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Tenzin, sondern von der ganzen Sangha geliebt. Dies hat mich durch die Operation gebracht. So erschien mir durch diese Krankheit und dieses großes Trauma der Guru-Yoga in einer kraftvollen Weise. Es ist für mich wahr geworden, dass Momente von großen Leiden oder Angst auch zu Momenten von großer Hingabe und des Glaubens werden können. Ich teilte dieses Beispiel mit der Sangha in der Hoffnung, dass der Verdienst zu uns allen kommen wird, um den Lebewesen bei so vielen Möglichkeiten wie möglich zu helfen. Sogar in seiner schrecklichen körperlichen Verfassung war Ron noch in der Lage, seine Verbindung und seine Tugend beizubehalten. Seine Angst und die Emotionen, die durch seine körperlichen Schmerzen und Leiden verursacht wurden, waren die Tür.

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Die drei Körper Ich lebte vor einigen Jahren in Italien und pflegte jeden Tag an demselben alten Mann vorbeizugehen. Aus der Art, wie er auf der Parkbank saß, immer gekrümmt und bewegungslos, konnte ich sagen, dass er auf einer Menge von geistigen, energetischen und körperlichen Spuren saß – vielleicht aus seinen Kriegserfahrungen oder aus einer lang vergangenen Karriere – ohne einen klaren Weg, um das, was in seinem Leben passiert war, zu verarbeiten. Sie können oft die Körper der Menschen um Sie herum lesen. Versuchen Sie, irgendeinen Fahrer nahe bei Ihnen auf der Straße an einem Montag Morgen zu betrachten und Sie können alle Erwartungen und abgelenkten Gedanken eines Montagmorgens sehen, die in der Weise reflektiert werden, wie der Fahrer seinen Kopf hält, auf die Straße starrt und das Lenk-Rad greift. Die kennzeichnenden Eigenschaften von dem Pendler und dem alten Mann im Park sind so verschieden von der Qualität, die wir bei einer Person sehen würden, die an einem Freitagnachmittag von der Arbeit aus nach Hause kommt und noch verschiedener von der Qualität einer Person, die auf einer Bergspitze in tiefer Meditation sitzt – gerade, offene Brust, Augen, die in den Himmel schauen und in der Natur des Geistes verweilend. Seite 72

Die Realität ist, dass Ihr Körper weit mehr als das Bild ist, das Sie im Spiegel sehen oder das Gefühl der Fülle, das Sie nach einem guten Essen haben. Jenseits der rein physischen Natur kann der Körper sowohl als die Reflektion als auch als die Quelle Ihrer gesamten Erfahrung, einschließlich Ihrer spirituellen Erkenntnis, gesehen werden. Diese breitere Sichtweise des Körpers bildet die Grundlage für eine vollständige Reihe von Lehren des Bön-Meisters Nangzher Löpo aus dem achten Jahrhundert. Nangzher Löpo war einer der großen Meister der Mündlichen Übertragung von dem Zhang Zhung Nengyü, eine der am meisten verehrten Serien der Dzogchen-Lehren von dem Bön, und er war einer der Hauptschüler von Tapihritsa, einem prominenten Meister, der am Ende seines Lebens den Regenbogen-Körper erlangt hat. Nangzher Löpo gab seine Lehre über die drei Körper an einen Meister namens Phowa Gyelzig Sechung weiter. Nangzher Löpo erklärte, dass jeder von uns zu irgendeiner Zeit durch eine von drei verschiedenen Körperarten – dem konzeptionellen karmischen Körper, dem illusorischen Weisheitskörper oder dem unveränderlichen wertvollen Körper – Erfahrungen macht. Zu wissen, welchen von diesen drei Körpern wir verkörpern, offenbart die Türen zu den höheren Körpern. Seine Lehren sagen uns:

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Mit dem richtigen Auge durchzuschauen, Die richtigen Lehren zu suchen, Die richtigen Praktiken zu machen, Die richtigen Erfahrungen zu kultivieren, Um die richtige Sichtweise zu haben, in welcher wir Vertrauen gewinnen. Die Lehren von Nangzher Löpo bekräftigen Ihre Meditationspraxis. Diese zeigen auch eine neue Art der Ansicht von Ihnen selbst. Wenn Sie mit Ihrem aktuellen physischen Körper nicht zufrieden sind, können Sie keinen neuen gebären, dennoch können Sie immer einen neuen Geist erschaffen und damit ein neues Körpergefühl hervorbringen. Egal, was Sie durchgemacht haben – ob Sucht, Verlassenheit oder Missbrauch – haben Sie die Kraft, sich neu zu erschaffen.

Der konzeptionelle karmische Körper Von dem alten Mann im Park und dem Pendler am Montagmorgen könnte man sagen, dass diese den konzeptuellem karmischen Körper, der erste Körper, der von Nangzher

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Löpo definiert wird, bewohnen. Von dieser Kategorie kann auch gesagt werden, dass sie den gequälten Körper beinhaltet. Dies spiegelt die normale samsarische Sicht, die Ansicht der Wirklichkeit, die uns umgibt – was wir im Fernsehen sehen, was wir in der Schule gelernt haben, was unsere Eltern uns beigebracht haben. Der konzeptuelle karmische Körper hat eine Schwere und eine Dichte. Er ist problematisch, da seine dualistische Sichtweise und Gewohnheit, an Dingen festzuhalten, als ob sie permanent und unveränderlich sind, dazu neigen, viel Leiden, Verlangen und Intoleranz hervorzubringen. Unsere Erfahrung dieses Körpers hat viel mit unserem persönlichen Identitäts-Gefühl zu tun. Und diese Identität ist von unseren Gefühlen, unserem Gefühl der Grenzen, unserem Glaubenssystem und unserer persönlichen Vision von uns selbst und der Welt um uns, eingewickelt. Als Menschen haben wir alle eine ähnliche Erfahrung von dem konzeptionellen karmischen Körper, weil wir alle unter dem gleichen Satz von grundlegenden menschlichen Bedingungen geboren sind. Diese Bedingungen sind es, die uns zum Beispiel eine Freude am Trinken von einer Tasse Tee oder Kaffee finden lassen, oder beim Hören von Musik oder am Strand spazieren zu gehen. Wir können unser Gefühl für die Identität als Mensch mit dem von einem Falken vergleichen, der, weil er einen anderen konzeptionellen

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karmischen Körper hat, einen Wert in einer aufsteigenden Säule der warmen Luft findet, oder mit dem eines Goldfisches, der sich an einem schwimmenden Brotkrumen erfreut, aber keine Freude an einem tiefen Atemzug der frischen Luft finden kann. Jedoch haben zwei individuelle Menschen auch zwei sehr unterschiedliche Erfahrungen von dem konzeptuellen karmischen Körper. Selbst wenn sie im selben Haus wohnen, in derselben Nachbarschaft von derselben Stadt sind, dieselbe Schule besucht haben und dieselbe Arbeit erledigen, könnte der eine fühlen, dass er in einem Höllenreich lebt und der andere glaubt, er wohne im Himmel-Reich. Denn fast alles, was wir wissen, was gut oder schlecht ist, richtig oder falsch, angenehm oder unangenehm, lernen wir nach der Geburt aus unseren einzigartigen persönlichen Erfahrungen. Unsere kulturelle und familiäre Erziehung, unsere religiöse Ausbildung sowie alle persönlichen Begegnungen und körperlichen und emotionalen Empfindungen tragen dazu bei, unsere Hoffnungen, Ängste, Perspektiven und unser Gefühl von dem Selbst zu gestalten. Um eine echte Selbstverwirklichung zu erreichen, müssen Sie letztlich die konzeptionelle, dualistische Sicht, die Sie über ein Leben lang kultiviert haben, ablegen. Doch, wie Nangzher Löpo darauf hinweist, bis man diese Ansicht loslassen kann, bleibt der konzeptuelle karmische Körper als eine Tür zur Befreiung sehr nützlich. Denn ohne diesen

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ersten Körper wären Sie nicht in der Lage, die Lehren zu verstehen und darüber zu reflektieren oder sich in der Meditationspraxis zu betätigen, und die Weisheit könnte in Ihnen nicht entstehen. Die Fähigkeit, Ihren Intellekt auszuprobieren ist hilfreich für das Erreichen der höheren Erfahrungen des Körpers – und schließlich, um endgültige Befreiung aus dem Zyklus des Todes und der Wiedergeburt zu gewinnen. Am Ende ist die Befreiung des Körpers die Befreiung von dem eigenen Selbst.

Der illusorische Weisheitskörper Durch die Lehren, die Einführung durch den Meister, die Praxis und die Segnungen können Sie den karmischen konzeptuellen Körper allmählich abbauen und auflösen und in eine andere Art von Körper und Identität, genannt der illusorische Weisheitskörper, eingeführt werden. Dieser zweite Körper ist durch die Weisheit – das Erkennen der Wahrheit – und durch ein positives Gefühl von der Illusion gekennzeichnet. Jemand, der den illusorischen Weisheitskörper hat, erkennt die letztendliche Wahrheit, dass nichts in einem selbst, und von sich selbst aus, existiert. Alles, was man erlebt, ist vergänglich, abhängig in Bezug von dem Subjekt zu den Bedingungen und deshalb leer

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von irgendeiner definierenden Essenz. Diese Erfahrung ist wie die Beobachtung einer magischen Handlung, wenn Sie bereits alle die Kunststücke der Hand dahinter kennen. Während der Rest des Publikums um Sie herum völlig erstaunt ist, zu sehen, wie ein lebendes Kaninchen aus einem Hut gezogen wird, schockiert ist, zu sehen, wie eine Frau in einem Koffer eingeschlossen wird, um durch Schwerter erstochen zu werden, wissen Sie, dass alles Illusion ist und haben keine Angst. Für den illusorischen Weisheitskörper wird jede Vision, das heißt, alle Gedanken, alle mentalen Bilder, Emotionen, Sinnes-Erlebnisse und so weiter als eine Projektion des Geistes erfahren, die wie ein Regenbogen oder ein Echo ohne wirkliche Substanz ist. Wenn Sie diese tiefere Wahrheit verinnerlichen und sie wirklich verkörpern können, kämpfen Sie nicht mehr mit Ihren Erfahrungen. Sie werden klarer, durchscheinender, offener und freier von Ihren eigenen Vorstellungen, frei von Hass und Greifen. Da dieses Gefühl der Verwirklichung subtilere Ebenen erreicht, können Sie noch mehr Weite und Freiheit erleben. Weil Sie weniger starr und blockiert sind, fließen Sie durch jeden Moment. Das dichtere Gefühl der Identität, das die Grundlage Ihrer Qualen in Samsara ist, wird heller und transparenter, und Sie haben ein klareres Gefühl von sich selbst und der Welt um Sie herum als Illusion.

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Es gibt hier auch erhöhte Spontanietät, Humor und Freude. Ihr Glücksgefühl ist weniger von dem abhängig, was Sie haben, als von dem, wer Sie sind. Was Sie haben, kann sich in einem Augenblick ändern, aber wenn Ihr Glück aus Ihrer Verbindung mit dem Selbst resultiert, das sich nie ändert, wird dies als Verwirklichung bezeichnet. Sie lehnen Ihre konventionelle Erfahrung der Wirklichkeit nicht ab, aber Sie sind auch nicht blind von dieser Erfahrung abhängig. Bedenken Sie, dass alles, was Sie in diesem Moment besitzen, von Natur aus garantiert nicht zu Ihnen gehört. Früher oder später ist jede Beziehung, die Sie haben, garantiert aufzulösen. Alles, was lebt, wird sterben; alles, was erschaffen wird, wird schließlich zerstört. Wenn die Vergänglichkeit die wahre Natur der Wirklichkeit ist, ist dies umso mehr ein Grund, nicht an Ihren Visionen festzuhalten. Leute, die sich etwas offener fühlen, spüren indirekt oder direkt, dass dies der Fall ist. Leute, die sich blockiert fühlen, haben die Unbeständigkeit indirekt nicht erkannt. Diese denken, sie könnten für immer Ihre Beziehungen und Ihren Besitz behalten, aber alles, was sie so schwer zu bekommen versuchen, ist nur eine Illusion.

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Der unveränderliche wertvolle Körper Wenn man unerschütterliches Vertrauen in die Verwirklichung des zweiten Körpers hat, erreicht man den dritten Körper, den unveränderlichen wertvollen Körper. Anders als der konzeptionelle karmische Körper und der illusorische Weisheitskörper ist der veränderliche wertvolle Körper kein Prozess, sondern das Ergebnis. Er ist der untrennbare Zustand von der Essenz und der Natur. Um die Verwirklichung der Wahrheit zu haben und volles Vertrauen in diese zu haben, ist dies der letztendliche Körper. Gerade wie die Wahrheit selbst unveränderlich ist, werden auch Ihre tieferen Erfahrungen der Wahrheit unveränderlich sein. Mit dem dritten Körper ändert sich das, was Sie erreicht haben, nicht. In jedem Augenblick werden, was auch immer für Erfahrungen, Emotionen oder Gedanken entstehen, spontan und ohne Greifen oder Abneigung losgelassen. Diese befreien sich kontinuierlich von selbst, wie Schneeflocken, die in den Ozean fallen. Sie können einen Blick auf diesen dritten Körper in Momenten der Erschöpfung erhaschen, wie zuvor bei der Dzogchen-Erschöpfungs-Praxis bereits erwähnt. Wenn Sie alle Ihre Bemühungen, Emotionen und Gedanken freigeben, kann sich eine Tür öffnen, um eine andere Dimension, einen anderen Raum und andere Eigenschaften zu erfahren. Sie könnten beginnen, sich freier zu fühlen, leichter, freudiger und energischer, mit einem Seite 80

neuen Gefühl von Potenzial. Stellen Sie sich vor, wie es wäre, eine Mega-Millionen-DollarLotterie zu gewinnen – wenn Ihr Auto plötzlich zusammenbricht oder wenn Ihr Computer gestohlen wird, dann fühlen Sie sich immer noch gut. Nichts kann Ihre Erfahrung ändern. Sie ruhen im Gefühl des Siegers und lassen los und Sie fühlen sich unveränderlich. Die Erfahrung der Unveränderlichkeit wird nur durch die Praxis stabilisiert. Stabilität bedeutet, geerdet, verbunden und vertrauensvoll in der Verwirklichung Ihrer tiefsten Natur zu sein. Wenn Sie den unveränderlichen wertvollen Körper erreichen, werden Sie furchtlos. Angst hat fast immer mit der Angst vor Veränderung zu tun; aber jetzt ändert die Angst vor Verlust oder die Angst, etwas zu haben, was man nicht will, nichts mehr. Erfahrungen werden immer kommen und gehen, aber derjenige, der die Erfahrungen macht, macht dies nie. Sie können sich nicht selbst verlieren, deshalb gibt es hier keine Angst, etwas zu verlieren.

Befreiung durch die drei Körper finden Da sich Ihre Fähigkeit im Laufe der Zeit ändert, können Sie feststellen, dass diese verschiedenen Körper manifestieren, vielleicht einer häufiger als ein anderer. In was auch

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immer für einem Körper Sie sich im gegebenen Moment befinden, können Sie auf Nangzher Löpos Lehren zurückgreifen, damit diese helfen, Ihre Erfahrungen umzuwandeln.

Die drei Augen Jeder der drei Körper hat eine Art von Auge oder Fähigkeit zur Wahrnehmung. Es ist leicht zu verstehen, wie verschiedene Menschen aus sehr unterschiedlichen Perspektiven sehen können. Stellen Sie sich ein Haus an der Seite der Straße vor: eine Person mit dem Auge eines Maklers kann sofort ein 'zu Verkaufen'-Schild vor der Fassade sehen, jemand mit dem Auge des Fotografen kann das Haus als ein gerahmtes Bild sehen, der Hausbesitzer kann nur den sich abschälenden Anstrich bemerken und der nächste Nachbar kann nur sehen, um wie viel größer Ihr Haus als sein eigenes ist. Das Auge, das notwendig ist, um den konzeptionellen karmischen Körper zu überwinden, kann nur durch Studium und Wissen entwickelt werden. Das Weisheitsauge ist das Auge, das die Fähigkeit bietet, wahrzunehmen, zu reflektieren und ein konzeptionelles Verständnis von dem Dharma zu haben. Das Weisheitsauge schneidet die Wurzel von Samsara durch und erlaubt es Ihnen, die Wahrheit von dem konzeptuellen Körper zu sehen. Wenn es hier kein Weisheitsauge gibt, werden Sie die Wahrheit nicht verstehen, Seite 82

nicht auf dem rechten Weg eintreten, den illusorischen Weisheitskörper nicht erlangen oder die letztendliche Befreiung nicht erreichen. Für jemanden, der bereits den illusorischen Weisheitskörper hat, wird ein anderes Auge benötigt, um den unveränderlichen wertvollen Körper zu erlangen. Das Auge von dem Bön ist im wesentlichen eine Fähigkeit zum Erinnern oder zum Erwecken der Lehren, wenn die Notwendigkeit entsteht. Wenn Sie das Auge des Böns haben und etwas Störendes passiert, werden Sie sich spontan an den Meister, die Lehre oder die Praktiken erinnern, anstatt Zorn und eine Erinnerung dessen zu erwecken, was eine hasserfüllte Person getan hat. Diese Einsicht entsteht im illusorischen Weisheitskörper, wenn der Geist nicht besonders darauf ausgerichtet ist, etwas zu erreichen. In dem Moment, in dem Sie sich entspannen und Ihre Ziele und Wünsche loslassen, öffnet sich das Auge von dem Bön natürlich und die Energie fließt. Der unveränderliche wertvolle Körper braucht das Auge der Allwissenheit. Dieses letzte Auge sieht die unendliche Natur des Raumes. Ohne das Auge der Allwissenheit sind Sie wie ein blinder Vogel, der ständig nach dem Ende des Himmels sucht – Ihr konzeptueller Geist kann die Wahrheit nie finden, weil er blind für sie ist. Ihre Weisheit verweilt unter

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Subjekten für Bedingungen, Ihre Erkenntnis ist begrenzt und Ihr Gewahrsein wird unterbrochen, wenn die Meditations-Sitzung endet. Wenn Sie das Auge der Allwissenheit haben, sehen Sie die Wahrheit, die jenseits von Konzepten ist. Die Worte Ihres Lehrers sind nicht mehr von Bedeutung; auch nicht Ihre Gedanken oder Ihr Wissen oder die Botschaft der heiligen Schriften. Alles ist vollständig. Die ganze Suche nach der Verwirklichung ist beendet und kein Widerspruch oder Konflikt besteht mehr in Ihrem Geist. Das ursprüngliche Gewahrsein ist völlig mit der Essenz, oder der Basis von allem, verschmolzen. Sie erleben nacktes Gewahrsein, reine Präsenz, unveränderliche Essenz, den Zustand ohne Basis, jenseits von Hoffnung und Angst, jenseits von Beschränkung und Befreiung, ohne Handlungsbedarf und ohne die Notwendigkeit, etwas zu ändern oder zu begreifen. Dies ist die Verwirklichung des Himmels. Es gibt hier keine Unterbrechung oder Verdunkelung. Die Wolken der konzeptuellen Gedanken und Emotionen können Ihre Wahrnehmung verdecken, aber der Himmel selbst ist nicht verdeckt.

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Die drei Wahrheiten Weil jeder der drei Körper eine andere Ansicht der Wahrheit hat, profitiert jeder von einer anderen Form der Lehren. Daher kann das Wissen, welchen Körper Sie haben, Ihnen helfen, die nützlichste Form der Lehre für Ihre Bedürfnisse zu kennen. Der konzeptuelle karmische Körper findet seine Wahrheit in äußeren Handlungen und Ereignissen, in Konzepten, Emotionen und Beziehungen. So wie eine Person, die gerade verhungert, ein Stück Brot als höchste Wahrheit erlebt und dennoch keinen Wert in der Weisheit der Leerheit wahrnimmt, wird jemand mit dem konzeptionellen karmischen Körper die Lehren der Rede am effektivsten finden und vielleicht mehr Wert in diesen Lehren finden, als in der Gegenwart von dem tatsächlichen Buddha zu sein. Für jemanden, der den illusorischen Weisheitskörper erlangt, wird die Wahrheit nicht mehr hauptsächlich außerhalb gefunden; vielmehr ist sie überall zu finden. Sie wird im Raum, in der Ruhe und im einfachen Sein erfahren. Das Glück der Segnungen kann in der Gegenwart des Meisters, eines Freundes, eines Bildes oder von einem Licht gefühlt werden. Für den illusorischen Weisheits-Körper ist das Sein in dem körperlichen Vorhandensein des Lehrers mehr bekräftigend, als die Worte, die der Lehrer verwendet.

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Die Erfahrung der Wahrheit ist für den unveränderlichen wertvollen Körper, dass alles bereits natürlich rein und vollendet ist. Die Verbindung zu dem Herz und dem Geist von dem Lehrer und zu der Lehre ist sehr stark und wird durch Zeit oder Raum nicht verändert oder unterbrochen; diese hängt weder von der Gegenwart noch von den Worten des Lehrers ab. Wenn jemand für die Übertragung von Herz und Geist vorbereitet ist, ist gerade dort die Verbindung, die Fähigkeit zu empfangen. Eine andere Möglichkeit, die Erfahrung von jeder dieser drei Wahrheiten zu verstehen, ist sich vorzustellen, dass Sie auf Ihrem Lieblings-Kissen sitzen. Denken Sie an jene Momente, wenn Sie freie Zeit haben, ohne etwas, das Sie ablenkt. Sie suchen unbewusst nach einem unsichtbaren Kissen, um sich darauf auszuruhen. Manchmal könnten Sie ein Kissen wählen, das ein unmittelbares Gefühl der Vertrautheit mit sich bringt, die nicht unbedingt gut für Sie ist, sondern beruhigend. Zu anderen Zeiten könnten Sie sich auf einem Kissen vorfinden, das Ihnen nicht unbedingt beim Sitzen hilft. Ihr konzeptionelles karmisches Kissen kann ziemlich alt und zerfetzt sein, und abgestanden riechen; Ihr illusorisches Weisheits-Kissen kann frisch und leuchtend erscheinen. Diese Lehren von Nangzher Löpo helfen uns, zu erkennen, wie viele alte, ruinierte Kissen wir haben und wie viele, die frisch und klar sind. Um eine weite, leuchtende Sichtweise zu

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haben, müssen Sie diese von Ihrem Platz auf dem weiten, leuchtenden Kissen wahrnehmen. Jemand, der eine unveränderliche wertvolle Erfahrung hat, wird in der Natur des Geistes auf dem Dharmakaya-Kissen bleiben, wo sich nichts ändert. Es geht darum, die verschiedenen Kissen zu erkennen, sich mit den vorteilhafteren Kissen vertraut zu machen und die Erfahrung zu stabilisieren.

Die drei Erkenntnisse Für jeden der drei Körper gibt es eine Art von Wissen, das Sie von diesem Körper befreien kann. Wenn Sie einen karmischen konzeptionellen Körper haben, neigen Sie dazu, für die Wahrheit nach außen zu schauen. Dafür, wie Sie nach außen schauen, schlägt Nangzher Löpo vor, einem klaren, Gedanken-freien Wissen das Erscheinen zu ermöglichen. Lassen Sie Ihr Bewusstsein Spiegel-artig werden und alles Äußere wird klar und leer, wie eine Spiegelung im Spiegel, erscheinen. Ein Spiegel greift nicht nach den Bildern, die sich in ihm reflektieren; alle Bilder erscheinen von selbst, verweilen von selbst und befreien sich von selbst.

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Während der Betrachtung oder der Meditation können Sie Ihre Augen schließen und sich Ihr Herz als Spiegel vorstellen. Wenn Sie Ihre Augen öffnen, erfahren Sie, dass diese ein direkter und transparenter Eingang zu Ihrem Herzen sind, und dass alles, was Sie außerhalb von sich sehen, eine Reflektion ist. Wenn Sie dies tun können, wird alles, was Sie sehen, die Klarheit von Ihrem Herzen und Ihrem Geist in der gleichen Weise unterstützen, wie die Klarheit eines in einem Spiegel reflektierten Bildes Ihre Erfahrung von der Klarheit des Spiegels direkt unterstützt. Wie sich der illusorische Weisheitskörper im Laufe der Zeit manifestiert, beginnt Ihre Konzentration damit, sich nach innen zu wenden. Sie werden mehr mit Ihrem Selbst verbunden sein und weniger abhängig von äußeren Umständen sein. Die Praxis für den illusorischen Weisheitskörper besteht also darin, nach innen zu schauen: jeden Gedanken und jede Emotion zu beobachten, wie sie entsteht und wie sie sich spontan auflöst. Die Erfahrung wird klar und Gedanken-frei sein. Um das Erkennen dieses leeren Gewahrseins in Ihnen zu kultivieren, stellen Sie sich eine Lampe vor, die in einer Kristallvase leuchtet. Innerhalb der Vase gibt es sowohl Raum (Leerheit) als auch Licht (Gewahrsein), und diese beiden Aspekte sind untrennbar. Dies ist das Wissen, das von dem illusorischen Weisheitskörper befreit.

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Wenn sich die beiden Erfahrungen von der Leerheit und dem Gewahrsein als unveränderliche Erfahrung von dem offenen Gewahrsein ineinander auflösen, sind der äußere und der innere Raum vereinigt. Ihre Weisheit sieht nicht mehr länger nach außen oder nach innen, und von dieser Weisheit wird gesagt, dass sie verborgen ist wie ein Blitz am Tages-Himmel. Dies ist die Befreiung des unveränderlichen wertvollen Körpers. Es ist die tiefste Form von Glückseligkeit und Freude, frei von den Aktivitäten des konzeptuellen Denkens und den Ansichten von dem Nihilismus oder dem Eternalismus. Wenn Ihr greifender Geist das Subjekt und das Objekt als innewohnende Existenz wahrnimmt, ist dies das Extrem von dem Eternalismus. Wenn Sie auf der Suche nach Subjekt und Objekt nichts finden und daraus schließen, dass nichts existiert, ist dies das Extrem von dem Nihilismus.

Tabelle 2.1. Die drei Körper Drei Körper: Konzeptueller karmischer Körper | Illusorischer Weisheitskörper | Unveränderlicher wertvoller Körper Drei Augen: Weisheit Auge | Auge von dem Bön | Auge der Allwissenheit Seite 89

Drei Wahrheiten: Vision der Täuschung; Nirmanakaya; Lehren für die Rede | Vision von der Essenz des Bön; Sambhogakaya; Lehren für den Körper | Natürlich reine Vision; Dharmakaya; Lehren für den Geist Drei Erkenntnisse: Extrovertierte Weisheit; Was Sie außerhalb sehen, ist klar und Gedanken-frei; Beispiel: Spiegelbild; Ratschlag: Befreien, ohne durch Methoden gefangen zu sein | Introvertierte Weisheit; Die Erfahrung ist klar und Gedanken-frei; Beispiel: innerlich gewahr und leer, wie eine Lampe in einer Vase; Ratschlag: Überwinden Sie alle Hoffnungen und Ängste | Versteckte Weisheit; Die ursprüngliche Weisheit ist in den inneren Raum aufgelöst: der äußere und der innere Raum vereinigen sich; Beispiel: heilige Glückseligkeit und Leerheit, wie das Licht im Morgengrauen am Himmel; Ratschlag: Gehen Sie über den Eternalismus und Nihilismus hinaus Drei Erfahrungen: Alle internen und externen Phänomene erscheinen klar, rein, unvorhersagbar und unbedingt; Die Dharmakaya-Vision erscheint | Man sieht alles unaufhörlich, ohne Gedanken, klar und ohne zu greifen; Die Vision von von der Bön-Essenz erscheint | Die unverdeckte Weisheit erscheint deutlich: ohne zu verzichten, löst sich die Unwissenheit auf; Buddha-Visionen erscheinen Drei Arten von Vertrauen: Gegenstandslose, unaufhörliche Eigenschaften | Leere und klare Qualitäten | Unendliche und vollkommene Qualitäten

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Quelle: Nangzher Löpo's Lehre aus der auf Erfahrung beruhenden Übertragung von dem Zhang Zhung Nengyü

Die drei Erfahrungen Nangzher Löpo beschreibt weiter die einzigartigen Erfahrungen, die man haben wird, wenn sich die verschiedenen Körper auflösen. Wenn sich der konzeptuelle Körper auflöst, lösen sich alle Erscheinungen, die durch den konzeptuellen Geist hervorgebracht werden – alle Ideen, Gefühle und Wirklichkeiten, die Ihnen so stabil erscheinen – auch mühelos auf, und Sie haben die Erfahrung von Offenheit und Leerheit. Alle Erscheinungen entstehen unvorhersehbar, und sie entfernen sich von selbst. Alles fließt. Sie sind nicht mehr auf der Suche nach irgendetwas, dennoch ist alles vorhanden. Die Dharmakaya-Vision erscheint. Wenn sich der illusorische Weisheitskörper auflöst, haben Sie die Erfahrung von Potentialität und Klarheit, die Allwissenheit, die unaufhörlich ist. Was auch immer erscheint, sind Sie völlig mit diesem und mit dessen Essenz. Die Visionen von der Bön-Essenz und dem Sambhogakaya entstehen. Seite 91

Die Auflösung des unveränderlichen wertvollen Körpers bringt die Glückseligkeit der Manifestation, den Nirmanakaya, der aus der Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit entsteht. Wenn die klare, unaufhörliche und unverdeckte Weisheit entsteht, zerstreut sich die Unwissenheit mühelos ohne die Notwendigkeit, auf etwas zu verzichten, etwas zu reinigen oder zu zähmen. In diesem Erwachen ist alles vollkommen und die Buddha-Vision erscheint. Alle Phänomene und alle Wesen werden als erleuchtet angesehen; alle Formen werden als Licht gesehen; alle Wesen werden als reine Wesen gesehen. Dies ist die endgültige Befreiung.

Die drei Arten von Vertrauen Um die Ergebnisse der Auflösung jedes einzelnen Körpers zu versiegeln, müssen Sie Vertrauen in eine bestimmte Sicht haben. Das Vertrauen in diesen Fall wird nicht mit dem Vertrauen in ein bestimmtes Ergebnis verglichen – wie "Ich bin zuversichtlich, dass ich nicht krank werde" oder "Ich bin zuversichtlich, dass Sie mein Darlehen mit Interesse zurückzahlen werden". Diese Art von Vertrauen bezieht sich stark auf unsere Erwartungen. Vielmehr hat das Vertrauen in eine Ansicht mehr mit dem Vertrauen, offen für das Ergebnis zu sein, was auch immer das Ergebnis sein könnte, zu tun: "Wenn ich geheilt werden soll, Seite 92

ist es in Ordnung. Wenn ich nicht geheilt werden soll, ist es auch gut". Das Vertrauen in eine Ansicht ist ähnlich wie das Vertrauen in den Raum. Thomas Edison hatte ein gewisses Vertrauen in den Raum, als er nach einem Glühfaden für die Glühbirne suchte. Er versuchte Tausende von verschiedenen Materialien, bis er eines fand, mit dem er Erfolg hatte, aber er erklärte, dass er nie einen dieser Versuche als Fehlschlag betrachtete; stattdessen waren sie alle eine Gelegenheit, um zu lernen, was nicht funktionierte. So viel Offenheit zu haben, mit der Energie und der Bereitschaft, jeden Fehler in diesem Prozess zu ermöglichen, ist ein höheres Gefühl des Vertrauens, von dem ich glaube, dass es oft bei Studenten des Dharmas fehlt. Die normale Haltung wäre, dass Sie nach einem Ergebnis jagen. Aber die MeditationsPraxis ist keine Frage der Jagd nach irgendetwas: wenn Sie Ihre Augen öffnen, werden Sie sehen, dass es sehr viel gibt, was das Leben Ihnen bereits gibt. In meiner eigenen Erfahrung habe ich gelernt, in diesem Gefühl der Offenheit in mir selbst zu sitzen und zu bleiben. Dies ist ein so einfacher Akt, aber er hat sehr viel Bedeutung in der Bön-Tradition, für meine Lehrer und für mich selbst. Die Erfahrung des Seins und des Verweilens ist wie einem Gott zu begegnen, wenn Sie wollen – die reinste, formlose Form des Göttlichen, bevor das Göttliche mit den Qualitäten und der Form einer Gottheit erscheint. Wenn es

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sehr schön ist, zu hören, dass jemand die Form zu seiner Liebe bringt, indem er sie ausdrückt, ist es noch schöner, sich mit dem Zustand zu verbinden, aus dem dieser Ausdruck entsteht. Die reine Qualität von diesem formlosen Zustand ist am Leben und lebendig. Dies ist der Ursprung, der Mutterleib, die Quelle der Weisheit. Für mich persönlich ist dies das, was es ist. Wenn Sie in der Offenheit verweilen, verbinden Sie sich mit der Quelle. Wenn Sie nicht imstande sind, in der Offenheit zu bleiben, ist dies, weil Ihr Verstand dies ausarbeitet. Die Ausarbeitung von Klarheit verdeckt das Rigpa, das angeborene Gewahrsein. Die Ausarbeitung von Offenheit oder Leerheit verdeckt die Basis. Wenn die Basis verdeckt ist, kann die reine Qualität der Liebe oder Freude nicht daraus entstehen. Wenn Sie mit der samsarischen Krankheit der Unwissenheit diagnostiziert werden, dann ist es das Rezept, in diesem Raum zu bleiben. Es geht nicht nur darum, den Raum zu erkennen, sondern auch selbst damit vertraut zu werden und diese Erfahrung in den Alltag zu integrieren. So kultiviert man das Vertrauen in der Sicht. Um von dem karmischen konzeptuellen Körper befreit zu werden, muss man Vertrauen in die Ansicht der Leerheit gewinnen. Es gibt hier mehr Helligkeit und Potenzial im Raum, als es innerhalb der Dinge und der Aktivitäten, die im Raum entstehen, der Fall ist; aber der

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einzige Weg, um das räumliche Leuchten zu entdecken, ist, die Angst zu minimieren, dass man das Licht, als Folge davon, die Dinge zu verlieren, verlieren wird. In gewisser Weise sind wir durch die Helligkeit, die wir in den Dingen erfahren, so konditioniert, dass wir fast kein Vertrauen in die Existenz des Lichts im Raum selbst haben. In dem ersten Körper ist es sehr wichtig, die Erfahrungen und Bedingungen, die wir bisher gehabt haben, loszulassen, um unsere Verbindung mit dem Raum darin zu erfahren. Um von dem illusorischen Weisheitskörper befreit zu werden, braucht man Vertrauen in die Sicht von dem untrennbaren Zustand von Klarheit und Leerheit. Je näher Ihre Verbindung mit dem Raum ist, desto mehr Potenzial erleben Sie innerhalb des Raumes, und Sie werden feststellen, dass das gesamte Licht des Universums in dem Raum in Ihnen existiert. Um von dem unveränderlichen wertvollen Körper befreit zu werden, müssen Sie Vertrauen in die Ansicht haben, dass alles über alle Qualitäten und Bedingungen hinaus perfektioniert ist.

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Die drei Körper im Alltag Einige dieser Ideen klingen vielleicht übertrieben esoterisch für Menschen, die neu für die tibetischen buddhistischen oder Bön-Prinzipien sind. Doch nicht nur die Meditationspraxis, sondern auch der Alltag bieten viele Möglichkeiten, sich mit den oben beschriebenen Erfahrungen vertraut zu machen. Betrachten Sie, dass es in jedem Prozess des Verlustes zuerst eine Dunkelheit und Traurigkeit gibt, und dann gibt es dort Licht. Das ist, ob bei dem Tod eines Familienmitglieds, dem Verlust eines Arbeitsplatzes, oder sogar in einer Zeit der Tränen oder bei einem sexuellen Höhepunkt, wahr. Einfach rauslassen und tief Atmen kann eine Tür zu einem tiefen Erlebnis der Meditation sein: tief einatmen, dann loslassen, und alle Erfahrungen sind in diesem Augenblick vollkommen. Wir haben so viel Furcht vor Verlust, aber diese Momente des Verlustes geben uns eine Gelegenheit, um das Fehlen unserer Bedingungen zu erfahren, die Klarheit innerhalb des Raumes zu erfahren und zu erkennen, dass alles bereits vollkommen ist. Je näher unsere Verbindung mit dem Raum ist, desto mehr Möglichkeiten können wir innerhalb des Raumes erfahren. Ich finde es interessant, wenn die Leute sagen, dass eine schwierige Erfahrung ihnen geholfen hat, sich besser zu kennen. Dies bedeutet in der Regel, dass sie sich noch stärker Seite 96

mit ihren Bedingungen identifizieren und ihren gequälten Körper als ihre samsarische Identität etabliert und verstärkt haben. Andere Menschen befinden sich nach einem Verlust in einem Zwischenzustand, weil sie weiterhin festhalten, was sie verloren haben, und nie einen Abschluss Ihrer Erfahrung haben. Die richtige Erfahrung der Nähe zu sich selbst kommt nicht von der Verbindung mit den Bedingungen, sondern von der Verbindung mit dem Verlust der eigenen Bedingungen. Der gewisse Punkt, wo Sie zu fühlen beginnen, wie Sie etwas verlieren und keine Kontrolle darüber haben, kann der größte Moment einer Entdeckung sein. Alles, was Sie für notwendig halten, brauchen Sie nicht. Sie sind vollständig. Sobald Sie diese Vollendung erblicken, können Sie die Lebendigkeit, das Potenzial der Freude, die unaufhörliche Qualität, entdecken. Es ist eine Frage des Vertrauens in diese Erfahrung. Um das Vertrauen zu entwickeln, muss man jede Gelegenheit nutzen, um die Umstände des Verlustes anzunehmen, mit dem Raum in Verbindung zu treten und zu vertrauen, dass der Raum der Ort ist, an dem Liebe und Licht manifestieren werden – und es wird so sein. Der Raum, der sich öffnet, ist wirklich mehr als die Freiheit. Alle kleinen Freiheiten, die wir in unserem Leben erleben, geben Zugang zu der größten und mächtigsten Freiheit, wie Flüsse, die ins Meer laufen.

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Der Körper des Lichts: Das endgültige Ergebnis der Dzogchen-Praxis Raum und Licht spielen eine herausragende Rolle in der ganzen Dzogchen-Praxis und nicht so sehr bei der endgültigen Befreiung eines großen Dzogchen-Meisters. Zum Zeitpunkt des Todes sind die besten Praktizierenden diejenigen, die den dritten Körper, den unwandelbaren kostbaren Körper erreichen und in der Lage sind, in den nackten Aspekt ohne Ablenkung von dem natürlichen Zustand einzutreten. Wie diese von ihrem physischen Körper befreit sind, sind sie bereit, das Wissen und die Eigenschaften von dem Körper, der Rede und dem Geist von Buddha zu vervollständigen. Diese können dann unaufhörlich handeln, um den fühlenden Wesen zu helfen. Noch mehr vollendet sind diejenigen, die nicht einmal sterben müssen. Statt zu sterben und sich zu zersetzen, löst sich deren Körper in den grenzenlosen Raum des natürlichen Zustandes auf, und der Praktizierende nimmt den Regenbogen-Körper oder den Körper des Lichts an. So wie die drei Körper jeweils durch Ihren eigenen physischen Körper erfahren werden, hat der Körper des Lichts auch mit dem physischen Körper in seinem reinsten Zustand zu tun. Wie ist es möglich, dass sich der grobe physische Körper in reines Licht und Raum auflöst? Seite 98

Dies kann so geschehen, weil das Licht und der Raum bereits in Ihnen existieren. Genau in diesem Moment erfahren Sie in Ihrem gequälten Körper Ihren Körper vielleicht nicht als Licht, aber das Licht und den Raum gibt es dort. Die Essenz ist da, die Natur ist da, die Energie ist da. Alles ist dort vorhanden. Es ist nur eine Frage des Wissens, der Aufmerksamkeit und der Gewohnheit, dem Erkennen und dem Eintritt in die Tür. Was ist die engste Erfahrung für den Körper des Lichts, die Sie in diesem Moment haben können? Um einen Geschmack zu bekommen, denken Sie an das erste Mal, als Sie eine Schlüssel-Person in Ihrem Leben getroffen haben, jemand, mit dem Sie sehr vertraut wurden. Der Augenblick Ihres Treffens war rein – auf den ersten Blick könnten Sie nur die vage Form eines Fremden vor Ihnen gesehen haben. Aber in den Momenten, die folgten, war etwas Interessantes in Ihr Gewahrsein eingedrungen – wie diese Person den Kopf neigte, deren Haarschnitt, der müde Klang deren Stimme oder sogar die Art, wie sie schweigt. Sie hätten für sich denken können: "Ich liebe diese stille Art!" Eine Art Vertrautheit ergab sich aus diesem ersten Eindruck. Entweder wurden Sie zu einer bestimmten Qualität gezogen, die Ihnen selbst gefehlt hat, oder Sie bezogen sich auf eine Qualität, die Sie beide teilten. Wegen diesem ersten Eindruck fingen Sie an, Anhaftung zu kultivieren. Im Laufe der Zeit, je mehr Sie mit der Person vertraut und je mehr Sie diese

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kennen lernten, desto stärker wurde die Anhaftung. Die Bindung wurde stärker, dichter, klebriger und gröber. Es ist leicht zu verstehen, wie sich die drei Wurzelgifte von Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung in jeder Beziehung entwickeln können. Im Laufe der Zeit kann eine Beziehung so grob werden, mit so viel Wut oder Eifersucht, dass es die einzige logische Wahl ist, diese zu beenden. Der Punkt ist, dass nicht nur am Anfang einer Beziehung, sondern bei jedem Anfang, der erste Moment der Wahrnehmung rein und bedeutungsvoll ist. Es gibt hier eine Leichtigkeit und Offenheit dafür. Von diesem Moment an werden entweder die Wurzelgifte anfangen, sich zu entwickeln und Ihre Erfahrung wird schwer und unhandlich, oder das Gefühl von dem klaren Licht wird beibehalten. Die Geschichte der Dzogchen-Traditionen von dem tibetischen Bön und dem Buddhismus ist reich an dokumentierten Fällen von großen Meistern, die den Regenbogenkörper erreicht haben, einige davon zuletzt im vergangenen Jahrhundert. Zum Beispiel gibt es hier die Biographien der berühmten vierundzwanzig Dzogchen-Meister des Bön von Zhang Zhung, die jeweils den nächsten Meister in Folge gelehrt haben und von denen jeder den

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Regenbogen-Körper erreicht hat. Der Körper des Lichts ist die höchste Erlangung der Dzogchen-Praxis. Anders als die Lehren von dem Sutra, betont das Dzogchen (die Große Vollendung) stark die spontane Vollendung, das Gewahrsein und die Klarheit. Die Lehren von dem Tantra betonen die Umwandlung und nicht die Selbst-Befreiung oder die spontane Vollkommenheit. Weder Sutra noch Tantra haben Praktiken mit den Visionen von Licht (Thögal-Praktiken), die einzigartig für das Dzogchen sind und die primäre Ursache für die Erlangung des Licht-Körpers sind. Für die meisten von uns mag das Verschwinden in Licht zum Zeitpunkt des Todes als ein unerreichbares oder unwahrscheinliches Ziel erscheinen. Jedoch, egal wie hoch diese Lehren sind, das Gewinnen von dem Wissen, wie der Licht-Körper erreicht wird, ist für jeden Praktizierenden der Meditation von Wert. Die Lehren von dem Dzogchen stellen nicht nur einen potenziell schnellen und direkten Weg zur Erleuchtung dar, sondern geben uns auch ein wichtiges Verständnis für die innere Beziehung zwischen Körper, Energie und Geist – zwischen Kanal, Prana und Bindu oder Tsa, Lung und Tigle – und zeigen den Weg in Richtung Zeichen für die Ergebnisse aus der Praxis, die wir erreicht haben.

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Was ist der Licht-Körper? Nach den Dzogchen-Lehren ist Ihr physischer Körper ein Produkt Ihrer eigenen unreinen Vision. Fleisch, Blut, Knochen, Atem, Herz, Lunge, Gliedmaßen und Sinnesorgane sind Manifestationen in der physischen Dimension der fünf natürlichen Elemente. Alle Elemente ergeben sich wiederum direkt aus Emotionen, die durch das fehlende Gewahrsein für reines Licht und Raum verursacht werden. Ihre einzigartige Erfahrung des Universums als Mensch stammt aus diesem grundlegenden Mangel an einem Selbst-Gewahrsein. Wie kann man die Vision reinigen und den Körper des Lichts erlangen? Kurz gesagt, der Prozess beginnt, wenn ein Individuum in den spirituellen Weg eintritt und die SelbstVerwirklichung sucht. Durch die Verbindung mit einem authentischen Meister und indem man sich dem Studium und der Übung widmet, entwickelt man das Erkennen und die Vertrautheit mit der Natur des Geistes. In zunehmendem Maße werden die Muster der Unwissenheit und der dualistischen Vision innerhalb des eigenen Geistes, der eigenen Energie und des eigenen Körpers, abgebaut. Der Knoten des konzeptuellen Geistes wird allmählich gelockert, und am Ende der endgültigen Erkenntnis ist der Knoten geöffnet. Die physische Dimension, die selbst ein Produkt der dualistischen Vision ist, kann sich wieder in ihre Quelle, in die Basis auflösen.

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Sobald man den Licht-Körper erlangt, lösen sich alle Bereiche des Körpers, die das Bewusstsein enthalten, auf. Der Körper des Praktizierenden schrumpft auf einen Bruchteil seiner ursprünglichen Größe oder verschwindet vollständig und nur die Fingernägel, Zehennägel und Haare werden zurückgelassen. Die Basis von dem Körper ist das Erkennen von dem wahren Selbst. Durch dieses Erkennen wird unser Gewahrsein zu Licht und der Körper wird zum Raum. Dies wird nicht als 'Körper des Raumes' bezeichnet, weil das Licht in unserer täglichen Erfahrung besser erkennbar ist. Dieses Phänomen wird oft als der Regenbogen-Körper bezeichnet, nicht nur wegen der illusorischen Natur eines Regenbogens, sondern auch, weil das Erscheinen von Regenbögen oft die Auflösung eines großen Meisters in Licht begleitet. Man könnte sagen, dass die Regenbögen die Art und Weise der Elemente ist, um auf die Schönheit des befreiten Geistes zu reagieren.

Eine Beschreibung von dem Licht-Körper Im Laufe der Jahrhunderte gab es viele Aufzeichnungen über die äußeren Manifestationen von dem Licht-Körpers. Ein jüngstes Beispiel ist die folgende Beschreibung von Kelzang

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Tenpe Gyaltsen von dem Tod des berühmten Bönpo-Dzogchen-Meisters Shardza Tashi Gyaltsen Rinpoche, der 1934 mit fünfundsiebzig Jahren den Regenbogen-Körper erlangte. Shardza Rinpoche's Lehren über die Herztropfen von dem Dharmakaya und seine Kommentare zum Traumyoga und zum tibetischen Yoga (Trulkhor) werden zum Beispiel in der heutigen Bön-Tradition weitgehend studiert und praktiziert. Nach Kelzang Tenpe Gyaltsen ging Shardza Rinpoche kurz vor der Zeit seines Übertretens zu einem unbewohnten Berg, um zu meditieren. Nachdem er ein ausgeklügeltes FestOpfer durchgeführt hatte, sang er Lieder der Verwirklichung, trat dann in sein kleines Zelt, nähte die Tür zu und befahl seinen Schülern, nicht einzutreten. Er blieb dort ständig in der Fünf-Punkte-Meditationshaltung. Am nächsten Tag glänzten viele große und kleine verknüpfte Sphären von Regenbogenlicht und viele Lichter aus horizontalen und vertikalen Lichtern über seinem Zelt. Nachts gab es viele Regenbogen-Lichter, auch ein besonders klares weißes Licht, das wie ein weißes Wolltuch war, das alleine erschien. Nach drei Tagen zitterte der Boden, es gab ein lautes Geräusch und ein leichter Regen von Blumen fiel herunter. Nach dem vierten Tag strahlte Licht durch die Nähte des Zeltes aus; die fünf verschiedenen Regenbogenfarben waren lebendig umhüllt und erschienen wie ein

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kochender nebliger Dampf. Dann sagte ein wahrer und heiliger Schüler, Tsultrim Wangchuk, der beste von allen Praktizierenden: "Wenn wir den Körper des Meisters noch lange alleine lassen, besteht die Gefahr, dass es überhaupt keine Unterstützung mehr für unseren Glauben und unsere Gebete in der Zukunft geben wird". Als er die heiligen Reste des Meisters besuchte, öffnete er die Tür des kleinen Zeltes und warf sich nieder. Er sah, dass die Überreste in Licht eingehüllt waren und dass sie eine Elle in die Luft gehoben waren. Er näherte sich dem Vorhandensein der Zeichen seines Meisters. Die meisten Nägel von den Händen und Füßen des Meisters waren auf seinem Sitz verstreut. Der Körper war erhalten. Er hatte sich in die Größe eines einjährigen Kindes verwandelt, und das Herz war warm. Dann kleidete der prächtige Tsultrim Wangchuk den kostbaren Körper in den Insignien des Freuden-Körpers. Viele Elemente von Kelzang Tenpe Gyaltsens Beschreibung schilderten parallel andere Berichte über den Licht-Körper, mit einer bemerkenswerten Ausnahme: die meisten Studenten würden nicht ihrer Anhaftung an die Reste ihres Meisters erliegen und in den privaten Raum gehen, bevor der Prozess abgeschlossen ist, damit sie nicht die letzte Meditation und letztendliche Umwandlung stören.

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Die Natur von dem Raum, dem Licht und der Erscheinung Um die Bedingungen zu verstehen, die notwendig sind, damit sich der Körper in reinen Raum und Licht auflöst, müssen Sie zuerst die Natur dieses reinen Raumes und Lichtes und die reinen Erscheinungen, die daraus entstehen, verstehen. In der Dzogchen-Lehre wird der Raum allgemein als die Mutter, das Licht als der Sohn, und die Erscheinungen als die Energie bezeichnet. Der Raum heißt Mutter, weil er die Quelle, der Ursprung ist. Alle Erscheinungen entstehen aus dem Raum, werden im Raum aufbewahrt und lösen sich wieder in den Raum auf. Der Raum ist bekannt als Kunzhi, die Basis von allen, die Essenz, der Dharmakaya. Der hier genannte Raum ist nicht der Raum innerhalb eines leeren Zimmers oder der Raum, der ein Objekt aufnimmt. Er ist unsere eigene Natur, die leere Natur von dem Selbst. Dies ist der Raum, in dem wir versuchen, während der Meditation zu bleiben. Es ist der Raum, aus dem wir beobachten können, wie unsere Gedanken erscheinen, der Raum, in den sie sich auflösen, der Raum des reinen Bewusstseins. Die Mutter ist die Basis von Samsara und Nirvana, die Basis von allem, vom kleinsten Insekt bis zum ursprünglichen Buddha Samantabhadra (Kuntu Zangpo). Sie ist allgegenwärtig, durchdringend und unveränderlich. Es gibt hier nichts, auf das Sie zeigen können. Sie ist Seite 106

unverschleiert, wurzellos, nackt, ursprünglich ungetäuscht. Sie kann nicht durch Ursachen oder Zustände verbessert oder verschlechtert werden. Sie hat keine Form, keine Farbe oder keinen Umriss. Der Raum ist wie der Himmel – unendlich weit und grenzenlos. Er durchdringt alles und alles ist in ihm vollendet. Das Licht wird der Sohn genannt, weil es von der Mutter entsteht und von der Mutter untrennbar ist. Wenn die Mutter der klare, leere Himmel ist, dann ist der Sohn wie die Sonne am Himmel, das Licht, das den Raum erleuchtet. Wenn wir von diesem Licht sprechen, beziehen wir uns nicht auf das physische Licht oder auf eine Erscheinung wie ein Baum, ein Fels oder ein anderes Objekt, das im Raum erscheint. Vielmehr beziehen wir uns auf das subtile Licht des Gewahrseins, auf das Gewahrsein von der Basis. Wenn wir in tiefer Meditation verweilen und mit der großen Offenheit des Raumes in Verbindung treten, wo subtile Dualitäten aufgelöst werden, ist das Erkennen dieses Raumes der Sohn. Gleichzeitig unterscheidet sich dieses Erkennen nicht von dem, was erkannt wird. Es ist die SelbstErkenntnis. Mutter und Sohn sind untrennbar: es gibt hier kein Gewahrsein ohne Leerheit; es gibt hier keine Leerheit ohne Gewahrsein. Diese leuchtende Selbst-Gewahrsein des Geistes ist als Rigpa, die Natur des Geistes, die Klarheit des natürlichen Zustandes, der Sambhogakaya, bekannt. Das Gefühl für Klarheit

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kann nicht durch den konzeptuellen Geist erklärt oder analysiert werden. Der Sohn wird nur wie ein Spiegel-Erlebnis erfahren. Alles erscheint darin klar – Farbe, Schönheit, Form – aber der Spiegel analysiert nie, beurteilt nicht oder unterstellt nichts. Dies ist die klare und direkte Wahrnehmung in der Basis. Erscheinungen werden als Energie bezeichnet, weil alles, was in unserer Erfahrung erscheint, im Wesentlichen aus Energie besteht, alles, von unseren zufälligen Gedanken, Erinnerungen und Emotionen, bis zu unseren Sinnes-Wahrnehmungen. Wir können an unsere Pläne für heute denken, uns daran erinnern, was wir gestern getan haben, wütend im Stau zu sein oder den Geschmack von Nahrung zu genießen – alle Erscheinungen sind Energie. Energie ist Manifestation, der Nirmanakaya. In der Dzogchen-Tradition wird die Energie in ihrem reinsten Aspekt als Klänge, Lichter und Strahlen bezeichnet. Wenn Rigpa die Sonne des Selbst-Gewahrseins ist, die den ganzen Himmel beleuchtet, dann sind Klänge, Lichter und Strahlen die strahlende Energie der Sonne, die alle Erscheinungen beleuchtet. Obwohl wir normalerweise wahrnehmen, dass äußere und innere Erscheinungen ihre eigene innere Existenz haben, sind in der absoluten Realität jedes Objekt, jede Person und der Geist selbst leer. Alle Erscheinungen haben die Natur des Raumes. Im ersten

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Augenblick, in dem Klänge, Lichter und Strahlen entstehen, bevor unser betrogener Geist seine dualistische Wahrnehmung hinzufügen kann, werden diese drei großen Visionen als reine Selbst-Manifestation von unserem eigenen, von der Basis untrennbaren, ursprünglichen Zustand erfahren. ► Der Klang ist wie ein Echo – der Klang, der zu seiner Quelle zurückkehrt. ► Das Licht ist wie ein Regenbogen – der nicht bedingte Aspekt von dem Leuchten, das aus der Leerheit entspringt, in der leeren Natur des Geistes verweilt und sich wieder in diese leere Natur auflöst. ► Die Strahlen sind wie die Strahlen der Sonne – sie strahlen aus und werden von allen Erscheinungen zurück-reflektiert.

Wie sich der bedingte Körper entwickelt Wenn Sie erkennen, dass jede Erfahrung, die Sie haben, nichts weiter ist als die reine Energie des untrennbaren Zustands von Raum und Licht ist, dann stören Sie Erfahrungen weniger. Die Energie und die Erscheinungen sind kein Hindernis mehr, sondern eine unablässige Gelegenheit, um Ihre Herkunft, Ihre Quelle, zu erkennen. Solange Sie Ihre

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Quelle nicht erkennen und die Erscheinungen weiterhin als unabhängige, getrennte Wesens-Arten wahrnehmen, bleiben Sie im Zyklus von Samsara gefangen. Ihre Fähigkeit zu Erkennen hat besonders wichtige Verzweigungen zum Zeitpunkt des Todes. Dieser Übergang wird der große Moment genannt, weil Ihre Ebene des Verstehens und das Gewahrsein zu dieser Zeit Sie entweder zur Befreiung oder zur Wiedergeburt in Samsara treiben kann. Bald nach dem letzten Atemzug und der endgültigen Auflösung der Elemente entsteht das klare Licht des Todes. In diesem tiefgreifenden Augenblick wird das Bewusstsein nicht mehr von den Verdunkelungen des physischen Körpers oder der störenden Emotionen verschleiert und das angeborene Gewahrsein erscheint sehr deutlich. Sie erfahren die Mutter und den Sohn als untrennbaren Raum und Licht. Wenn Sie mit dem natürlichen Zustand vertraut sind, bietet dieser Moment eine große Chance, zu erkennen, dass der Raum das Licht ist, dass das Licht der Raum ist und dass Licht und Raum Energie sind – es gibt hier keine Trennung. Dieses Erkennen, dass es keine Trennung gibt, erscheint als klares Licht. Das Klare Licht ist nicht weiß, gelb, blau, rot oder grün. Es ist reines Gewahrsein. Sobald Sie dieses Licht erkennen, werden Sie befreit; und sobald Sie befreit sind, erkennen Sie das Licht. Dieser Moment von dem Erkennen ist Samantabhadra, Buddha, Erleuchtung.

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Allerdings, wenn Sie das klare Licht und die ursprüngliche Bewegung von Klängen, Lichtern und Strahlen nicht als Ihre eigene Selbst-Manifestation erkennen, dann werden Sie bei allen Erfahrungen getäuscht. Sie werden von Ihren karmischen Mustern und der Entwicklung von dem samsarischen Körper getrieben und Ihre nächste Wiedergeburt im Leidens-Zyklus beginnt. Eine Lehre von dem Zhang Zhung Nengyü, genannt 'Der Spiegel des leuchtenden Geistes', beschreibt diesen Entwicklungsprozess im Detail (siehe Anhang 1). Alle fünf natürlichen Elemente entstehen, alle groben Emotionen manifestieren sich, Ihr ganzer physischer Körper entwickelt sich, und Sie werden der Geburt, dem Alter, der Krankheit und dem Tod unterworfen, nur weil Sie die wahre Natur von dem Raum, dem Licht und den Erscheinungen nicht erkennen. Wie der Geist und das Prana immer gröber werden, wird auch das Objekt von dem geistigen Bewusstsein immer gröber. Dieses Prinzip wird durch die bekannte Geschichte des Löwen illustriert, der einen Brunnen betrachtete und sein eigenes furchteinflößendes Aussehen sah, das ihm aus dem stillen Wasser darin reflektiert wurde. Der Löwe brüllte die Spiegelung an und die Reflektion brüllte zurück. Der Löwe brüllte lauter, und die Spiegelung brüllte lauter. Was geschah als nächstes? Der Löwe stürzte sich auf seinen Gegner und sprang in seinen Tod.

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Wenn Sie die Klänge, Lichter und Strahlen erfahren, erkennen Sie diese nicht als eine reine Reflektion von dem eigenen Selbst. Ihr Geist sieht das, was illusorisch ist, als konkret und getrennt. Die Ignoranz, die Anhaftung und die Abneigung entspringen von dort. Sobald Ihr Geist danach greift, verdunkelt er sich selbst. Er versäumt es, das Gewahrsein zu erfahren, und daher ist die Basis verdeckt. Diese grundlegende Verdunkelung wird als die angeborene Unwissenheit bezeichnet.

Wie wird der Licht-Körper erlangt? Die Meditationspraxis kann damit beginnen, den Prozess, der diesen bedingten Körper gebildet hat, umzukehren. Sie können zu dem Ort zurückkehren, an dem Sie sich mit dem klaren Licht in Ihnen selbst verbinden, erkennen, dass das Licht in Ihnen selbst und vollständig manifestiert ist. Einfacher gesagt, dieses zu Verstehen ist Ihre Tür zur Erleuchtung. Wenn Sie dies erkennen, werden Sie befreit. Wenn Sie dies nicht erkennen, werden Sie getäuscht. Alles ist eine Schöpfung des Geistes. Ihr bedingter Körper entwickelte sich im Laufe der Zeit von subtil bis grob. Seine Auflösung kann im Laufe der

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Zeit von grob bis subtil sein. Der grobe physische Körper kann sich in den Raum auflösen, und das Gewahrsein kann sich in Licht auflösen. Die Dzogchen-Lehre bietet zwei primäre Formen der Meditation, die uns durch die direkte Erfahrung zu diesem Verstehen bringen. Die Eine ist das Trekchö, eine Praxis des Raumes; die Andere ist das Thögal, eine Praxis des Lichts. Wie bei jeder Dzogchen-Praxis ist es wichtig, direkt von einem erfahrenen, qualifizierten Meister eine direkte Unterweisung und Übertragung zu erhalten, um sicherzustellen, dass Trekchö und Thögal korrekt ausgeübt werden. Nach Abschluss der grundlegenden Praktiken können sich ernsthafte DzogchenPraktizierende ein Leben lang der Bewältigung von diesen beiden widmen. Die Trekchö-Praxis beinhaltet das kontinuierliche Verweilen in dem Gewahrsein des Raumes, in dem sich der Beobachter und das Beobachtete aufgelöst haben. Der tibetische Begriff Trekchö bedeutet 'Durchschneiden'. Eine Trekchö-Praxis beinhaltet zum Beispiel einfach die Beobachtung Ihrer Gedanken, Emotionen, Erinnerungen oder sensorischen Erfahrungen. Wenn Sie sich wütend fühlen, können Sie nach innen schauen, um Ihre Gefühle der Wut klar und direkt zu beobachten, ohne diese zu analysieren oder zu beurteilen. Dieser einfache Akt der Beobachtung 'schneidet' die Wut ab, und die Emotion löst sich sofort und spontan in den Raum auf. Als nächstes beobachten Sie den Beobachter

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– denjenigen, der den Zorn beobachtet hat – und dieser Beobachter löst sich auch auf. Sie verbinden sich mit dem leeren Raum und bleiben dort, so lange wie möglich, in einer einzigen Betrachtung ohne Ausarbeitung. Die Thögal-Praxis ist im Wesentlichen die Trekchö-Praxis zusammen mit der Arbeit mit den Visionen. Bei dem Trekchö beobachten Sie, lösen auf und verweilen; gleichzeitig halten Sie kontinuierlich das Gewahrsein für die Bewegung von Klängen, Lichtern, Strahlen und andere Visionen aufrecht, ohne durch diese Erscheinungen abgelenkt zu sein und den Grund des Gewahrseins von dem Raum zu verlieren. Absolute Stabilität in der nicht-dualen Betrachtung von Trekchö ist für die Entwicklung der Visionen und die Erfahrungen der Thögal-Praxis notwendig. Eine Thögal-Methode wird im Dunkeln durchgeführt; eine andere beim Blicken auf den Himmel; eine weitere, während Sie indirekt auf die Sonne blicken. Darüber hinaus hilft die Aufrechterhaltung spezifischer Thögal-Haltungen während der Meditation dabei, die Kanäle zu öffnen und den Fluss von spezifischen Energieformen (Wind, Prana) zu ermöglichen, um dadurch spezifische Erlebnisse des Geistes zu ermöglichen und die Erfahrungen der Thögal-Visionen zu unterstützen. Wenn es geschickt geschieht, können Sie mit diesen Praktiken die Natur des Geistes sehen, die nach außen projiziert wird, als wäre sie vor Ihnen und es wird Ihnen möglich sein, sich mit der eigenen Natur aller Vision vertraut zu machen.

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Letztendlich erlaubt Ihnen die Thögal-Praxis, Ihre meditativen Erfahrungen in allen Erfahrungen zu integrieren. Normalerweise ist es schwierig, sich bei Menschen oder Dingen umzusehen und innerlich klar zu bleiben, aber keine Erfahrung braucht das SelbstGewahrsein stören.

Das Licht ist immer da Ich sollte betonen, dass in diesen Praktiken der Raum und das Licht nicht etwas sind, was wir zu erzeugen versuchen oder dem wir nachjagen. Diese sind nicht irgendwo 'da drüben' oder Phänomene, die nur in Ihrer Zukunft existieren können. Der Raum und das Licht sind hier und jetzt. Diese existieren in allen Bereichen Ihrer Erfahrung und Ihres Seins. Wir sind alle Wesen aus Licht. Auch wenn sich die Form von subtil zu grob und wieder zurück verändert, verändert sich die Essenz nicht. Sie sollten nur lernen die Essenz zu erkennen, die bereits vorhanden ist. Der physische Körper, der sich in den Regenbogen-Körper auflöst, ist in gewisser Weise dem Eis ähnlich, das in Wasser schmilzt. Gefrorenes Wasser scheint fest und substantiell,

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aber es hat die gleiche Beschaffenheit wie flüssiges Wasser. Wenn das Eis geschmolzen ist, machen Sie keinen Unterschied mehr zwischen Eis und Wasser. In ähnlicher Weise gibt es hier, wenn sich die unreinen Elemente und die karmischen Spuren in den reinen Raum und das Licht auflösen, keinen Unterschied mehr zwischen dem groben physischen Körper und der Natur des Geistes. Es gibt hier eine Lehre namens 'Die sechs Lampen', die uns anleitet, um die klare Lichtenergie in allen Ebenen unserer Existenz zu erkennen. Grundsätzlich lernen wir, das Licht von dem Selbst-Gewahrsein zu erkennen, das wie folgt existiert: ► ► ► ► ► ►

in dem weiten, unendlichen Raum, der die Basis von allem ist; in dem Raum in unserem Herz-Zentrum; in den subtilen Kanälen, die das Herz mit den Augen verbinden; in unseren eigenen Wahrnehmungs-Organen; in allen äußeren Visionen; und in den Visionen, die wir im Bardo, dem Übergangszustand zwischen dem Tod und der Wiedergeburt, erleben.

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Das Licht in allen sechs Räumen hat verschiedene Qualitäten, doch am Ende gibt es nur ein Licht und nur einen Raum, und dieser Raum und das Licht sind untrennbar. Stellen Sie sich vor, dass in einem dunklen Raum eine Lampe in der Form von einer Puppe ist. Die Puppe ist ganz hohl, ihre Augen werden von Ausschnitten gebildet. Eine Glühbirne ist im Herzen der Puppe befestigt. Wenn die Lampe leuchtet, beleuchtet sie sich ebenso wie den Raum um sie herum. Weiterhin steigt das Licht durch die Augenöffnungen nach oben und nach außen und beleuchtet somit jeden Gegenstand, der vor den Augen der Puppe angeordnet ist. Stellen Sie sich jetzt vor, dass Sie diese Puppe sind. Das gleiche Licht, das den gesamten Raum und alle Ihre Erfahrungen des Lebens durchdringt, strahlt als angeborenes SelbstGewahrsein aus Ihrem Herzen aus. Es steigt durch die Kanäle zu Ihren Augen auf. Alles in Ihrer Sichtlinie sehen sie nur, weil es von dem selben Licht des Selbst-Gewahrseins beleuchtet und reflektiert wird, dasselbe Licht, das aus dem Kern Ihres Wesens entspringt. Das bleibende Licht im Herzen, das entstehende Licht in den Kanälen, das erscheinende Licht außerhalb der Augen und das projizierte Licht auf die umgebenden Objekte – alle Ebenen des Erlebens von Licht können in Bezug auf den Ort und die Eigenschaften unterschiedlich sein, sind aber nicht verschieden in Bezug auf die Qualität und die Essenz.

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Die sechs Lampen Nach der Lehre der sechs Lampen aus dem Zhang Zhung Nengyü kann die natürliche Energie von dem ursprünglichen Zustand als sechs Lampen oder Lichter gesehen werden. Diese sechs Lampen werden wie folgt erkannt: 1. Das Licht von dem Kunzhi, die Mutter, die Basis. Diese erste Lampe ist das klare Licht der Leerheit, die unbegrenzte reine Präsenz, die wie ein vollständig erleuchteter Himmel ist. Wie der Sonnenschein in einem klaren, offenen Himmel, durchdringt dieses Licht alles, was erscheint und existiert; es durchdringt alles von Samsara und Nirvana und ist nicht durch irgendwelche Einschränkungen begrenzt. Es ist unveränderlich, ungekünstelt und spontan vollkommen. Dies ist bekannt als die Lampe der bleibenden Basis. 2. Das Licht von dem selbst-erscheinenden angeborenen Gewahrsein im Herzen. Dieses Licht von Rigpa ist nicht anders als das Licht von dem Kunzhi oder einer der anderen Lampen. Es ist allgegenwärtig wie die Sonne in einem weiten, wolkenlosen

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Himmel. Aber in diesem Fall spüren Sie seine Lage in der Mitte des Herzens. Ihre Essenz, Ihr ganzes Wesen, ist in dem weiten Raum in den Tiefen des Herzens zu spüren. Dieses Licht von dem Gewahrsein wird die Lampe des physischen Herzens genannt. 3. Das Licht der durchdringenden Weisheit, die sich durch die Kanäle bewegt. Hier gibt es zwei Energiekanäle, die vom Herzen zu den Augen führen. Wenn Sie die Augen schließen und sich mit dem Licht im Herzen verbinden, spüren Sie ein spontanes Entstehen von Rigpa, wie es ungehindert vom Herzen zu den Augen fließt. Dieses Licht wird als die Lampe von dem angenehmen weißen Kanal bezeichnet. 4. Das Licht von dem nackten Gewahrsein vor der Erfahrung, das in bestimmte Formen oder Einheiten unterteilt ist. Wenn das dritte Licht aus dem Herzen aufsteigt und man die Augen öffnet, kann man das Licht des angeborenen Gewahrseins sehen. Hier ruht Ihr Blick, als blicke er auf den Himmel, ohne irgendwelche Gegenstände zu erfassen, die in Ihre Sichtlinie fallen. Sie fühlen weiterhin den gleichen tiefen Raum innerhalb des Herzens, der über die Kanäle, durch die Augen dringt und in dem Himmel ruht. Dies wird als die Wasser-Lampe

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von dem weit-reichenden Lasso bezeichnet. Es wird auch als die Wasser-Lampe, welche in einem Abstand leuchtet, bezeichnet. 5. Das Licht von dem nackten nicht-dualen Gewahrsein, dem die scheinbare Unterteilung in Subjekt und Objekt zugrunde liegt. Dies ist das Licht von Rigpa, wie es sich als ein Objekt von Ihrem Gewahrsein manifestiert. Jetzt können Sie es Ihren Visionen ermöglichen, auf Objekten vor Ihnen zu ruhen. Wenn der Geist in seinem eigenen Zustand zurückbleibt und sich nicht darin betätigt die Objekte durch das Erkennen wahrzunehmen, manifestiert die Basis in aller Brillanz ohne Verdunkelungen. Die Erscheinungen von Objekten entstehen klar und deutlich wie Reflektionen in einem Spiegel. Weil Sie nicht vom Raum getrennt sind und weiterhin das gleiche Licht wahrnehmen, das die Basis durchdringt, erleben Sie das Heilige in Erscheinungen. Sie erkennen die drei Kajas in Erscheinungen. Sie erkennen das Licht in Erscheinungen. Dies ist als die Lampe bekannt, welche auf die reine Dimension zeigt. Es wird auch als die Lampe der Einführung in das reine Land bezeichnet. 6. Das Licht von Samsara und Nirvana. Zum Zeitpunkt des Todes haben Sie weniger oder keine Angst, wenn Sie gelernt haben, dieses Licht, das alle Ihre Erfahrungen durchdringt, zu erkennen und mit ihm vertraut zu sein. Selbst mit dem Verlust Ihres

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physischen Körpers, machen Sie nicht die Erfahrung, dass Sie sich selbst verlieren. Weil das angeborene Gewahrsein seinen eigenen Platz erreicht hat, jagen Sie keinen Erscheinungen nach und sind von der Illusion befreit, dass selbst-aufkommende Erscheinungen außerhalb existieren. Die Verwirrung wird gereinigt. Dieses Licht ist die sechste Lampe, die Lampe von dem Bardo.

Der Licht-Körper im Alltag Sie können mit dem Prozess des Licht-Körpers beginnen, bevor Sie die DzogchenPraktiken lernen: Sie brauchen nur mit Ihrem eigenen Gewahrsein, Ihren Einstellungen und Ihrem Verhalten zu arbeiten. Die ersten Ergebnisse können nicht in eindrucksvollen Regenbogen-Erscheinungen gemessen werden, aber werden als verstärkte Gefühle von Offenheit, Lichtfülle und von anderen Verbesserungen im täglichen Leben erfahren. Die Lehren sagen uns, dass der Licht-Körper möglich ist. Wenn das so ist, dass Sie konkrete Substanz in Raum und Licht auflösen können, dann ist es sicherlich auch möglich, zum Beispiel Depressionen in Licht umzuwandeln. Jede qualvolle Blockade, ob emotional, physisch oder psychisch, kann verwandelt, entfernt, minimiert oder verhindert werden.

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Die meisten Liebes-Beziehungen können Liebe bleiben, wenn Sie zum Beispiel jede Zwietracht in ihren frühesten Stadien erkennen und verhindern. Fehlgeschlagene Beziehungen sind oft auf einfache Gefühle von Selbstzweifeln oder Unsicherheit begründet. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, dass Sie eines Tages Ihren Partner bitten, das Geschirr zu spülen, und Ihr Partner verlässt dies ungespült. Sie sehen das ungespülte Geschirr, denken an das ungespülte Geschirr, konzentrieren sich darauf, Sie verfolgen dies und wegen Ihres Selbstzweifels werden Sie erst einmal sehr aufgeregt. Die andere Person hat keine andere Wahl, als zu reagieren, und das führt zu einer großen Auseinandersetzung. Wenn sich die negativen Wechselwirkungen intensivieren und fortsetzen, könnten Sie beginnen, negative Gefühle über Ihren Partner zu entwickeln. Im Laufe der Zeit könnten Sie damit beginnen, zu fühlen, dass diese Person das Hindernis Ihres Lebens ist, dass Sie nicht mehr mit dieser Person Zusammensein können, dass die Beziehung nicht weitergehen kann. Es geht nicht mehr darum, Geschirr zu spülen, es geht nicht mehr um Aktionen, Worte oder Einstellungen, es geht um die Person: "Du bist das Problem". Aber wenn Sie zurückblicken, werden Sie sehen, dass die Geschichte in dem Moment begonnen hat, als Sie mit Unbehagen und Unsicherheit behaftet waren.

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Sie müssen sich fragen: Wie gut können Sie Ihre reinen Qualitäten erhalten und verstärken? Wie viel von dem, was Sie zu Beginn einer Beziehung sagen oder tun, kommt von einem Ort des Gewahrseins und nicht von einem durch Bedingungen bedingten Gefühl der Machtlosigkeit? Dieser Grundsatz gilt für fast jeden Lebensbereich. Wenn Sie glauben, dass Ihr Job Sie überwältigt, denken Sie zurück zu dem Moment, als Sie anfangs das Jobangebot empfangen haben. Wenn Sie glauben, dass es deprimierend ist, in Ihrem Haus zu leben, denken Sie zurück zu dem Moment, als Sie zum ersten Mal durch seine Räume gingen. Auf den ersten Blick könnten Sie das Göttliche erblickt haben oder die Erfahrung war zumindest neutral. Es gab hier kein Gefühl des Greifens; es gab nur Raum. Von diesem Augenblick an, begannen der bedingte Job oder das bedingte Haus Gestalt anzunehmen. Das Gefühl, überwältigt oder unzufrieden zu sein, ist alles eine Frage der Wahrnehmung. So wie Sie den konditionalen Körper wieder in den ursprünglichen Raum und das Licht auflösen können, können Sie Ihre groben Zustände des Geistes wieder in einen Zustand von der größerer Offenheit und Klarheit auflösen. Stellen Sie sich vor, wie es sich anfühlen würde, die größte Verwirrung oder den größten Konflikt Ihres Lebens zu zerstreuen. Setzen Sie voraus, dass Sie sich schließlich nach Jahren, in denen Sie nicht miteinander gesprochen

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haben, mit einem engen Verwandten versöhnen, oder dass Sie schließlich aus einem stressigen wieder in einen langweiligen Job zurückkehren. Wie würden Sie sich in Ihrem Körper, Ihrer Energie und Ihrem Geist fühlen? Das ist ein Einblick in die Erfahrung von dem Licht-Körper. Es gibt hier die Gegenwart von Licht in diesem Raum. Am Ende einer tiefen Meditations-Sitzung oder eines einwöchigen spirituellen Rückzugs ist die natürliche Erfahrung von Helligkeit und Lichtfülle, die Sie fühlen, auch ein Teil von dem Prozess der Entwicklung von dem Licht-Körper. In Ihrer gesamten Meditations-Praxis geht es darum, zu versuchen, diese Leerheit und Klarheit zu entwickeln. Und in gewisser Weise ist dies, um die groben physischen Elemente aufzulösen. Allerdings neigen wir immer in die Richtung der gröberen Erfahrungen. Wir neigen dazu, stressige Orte zu besuchen, betrachten stressige Nachrichtenberichte oder machen zu viel stressige Arbeit. Wir suchen die Menschen aus, die uns Qualen und Leiden verursacht haben, und wir konfrontieren diese zur falschen Zeit und im falschen Raum ohne vorherige Vorbereitung. Auch in unseren Köpfen nehmen wir uns Zeit, um Enttäuschungen und andere schmerzhafte Erfahrungen zu besuchen, ohne uns bewusst zu sein, dass wir das tun. Wir machen diese Besuche, während wir auf einen Bus warten, eine Kaffeepause machen oder nachts im Bett liegen. Wenn Sie darauf achten, wie oft Sie diese Art von

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negativen Erfahrungen besuchen, könnten Sie überrascht sein. Dies geschieht mühelos und wird zu einem Muster. Wenn Sie Gewahrsein in Ihre Gedanken und Handlungen bringen, können Sie mehr von Ihren Besuchen aus einem Zustand der Klarheit, der Stärke und dem Geerdet-sein machen. Eine andere Möglichkeit ist, mehr positive Verhaltensweisen in Ihr Leben einzuführen. Ich empfehle zum Beispiel den Menschen, die sich depressiv fühlen, dass diese sich konsequent jeden Tag Zeit nehmen, um ihre Verhaltensmuster zu ändern: ► Listen Sie fünf Orte in Ihrem Haus, der Nachbarschaft oder der Stadt auf, wo Sie sich wohl fühlen, wie eine Veranda, ein Altar-Raum, ein Nachbarschafts-Park oder ein Garten. Besuchen Sie einen dieser Orte auf einer täglichen Basis und sitzen Sie dort. Wenn Sie eine positive Qualität des Friedens, der Ruhe oder der Sicherheit erleben, bringen Sie dieses Gefühl in Ihr Inneres, so dass Sie sich mit diesem Gefühl als eine innerliche Qualität verbinden. ► Listen Sie fünf Menschen auf, mit denen Sie Kontakt haben, bei denen Sie sich erhaben oder energetisiert fühlen. Verbringen Sie jeden Tag, oder jeden zweiten

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Tag, Ihre Zeit mit einem dieser Menschen. Trinken Sie zusammen einen Tee, machen Sie einen Spaziergang oder betätigen Sie sich in einer einfachen Weise sozial. ► Listen Sie fünf Aktivitäten auf, die Ihnen Freude bringen, wie Wandern, Kochen, Musik hören oder machen. Betätigen Sie sich jeden Tag in einer dieser Aktivitäten. Wenn Sie diesen Ratschlägen konsequent folgen, werden im Laufe der Zeit die positiven Qualitäten von Freude und Begeisterung zu einem natürlichen Teil dessen, wer Sie sind. Kurze Meditations-Praktiken auf einer regelmäßigen Basis sind auch hilfreich. Finden Sie das nächste Mal, wenn Sie sich überwältigt und verwirrt fühlen, einen ruhigen und inspirierenden Ort zum sitzen und meditieren. Versuchen Sie, in Ihre Situation aus einer Perspektive von klarem, direkten, offenen Gewahrsein zu sehen, ohne zu urteilen oder zu analysieren. Verbinden Sie sich mit Gefühlen von Weite und Geerdet-sein. Sie können feststellen, dass sich innerhalb von nur ein paar Minuten alle Ihre Gefühle der Überforderung in Raum und Licht auflösen. Es ist eine Sache, Ihren ganzen Körper in Licht zu ändern; es ist eine andere Sache, Ihre Identität als gequälter Körper zu ändern. Sie brauchen sich nicht überfordert und Seite 126

überwältigt zu fühlen. Mit nur wenigen einfachen Änderungen an Ihrem Tag, können die Dinge leichter, klarer und offener sein.

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Praktiken des Körpers Die einfache Dzogchen-Meditations-Praxis der direkten, offenen und nicht-analytischen Beobachtung ist eine Möglichkeit, jede Erfahrung von Körper, Rede oder Geist in eine Tür zur Erleuchtung zu verwandeln. Die Bön-Lehren bieten noch andere Praktiken und Haltungen an, die besonders den Körper als eine Tür betonen. Detaillierte Anweisungen für mehrere von ihnen erscheinen auf den kommenden Seiten. Bestimmte Methoden fördern ein Gefühl der Ruhe im Körper. Einige arbeiten mit den Bewegungen von dem Prana im Körper, andere enthalten körperliche Bewegung und Loslassen. Jede von diesen spielt eine Schlüsselrolle in der Meditationspraxis; aus diesem Grund vereinen viele Praktizierende eine Vielzahl von verschiedenen Praktiken in ihrer täglichen Routine für eine umfassendere Erfahrung.

Verweilen in der Fünf-Punkte-Meditationshaltung Viele Meditations-Lehrer wissen nicht, wie die Art, in der sie sitzen, die Qualität ihrer Meditation beeinflusst, aber diese Wirkungen gibt es wirklich: Wenn Sie Ihren Körper in

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einer bestimmten Position halten, wird diese Position sofort einige Erfahrungen geben, die vorher nicht da waren. Die im Folgenden beschriebene Fünf-Punkte-Meditationshaltung hilft beim Öffnen und im Dzogchen. Diese hat die Wirkung, ablenkende Gedanken zu verringern und andere Hindernisse der Meditation freizusetzen, so dass Sie sich leichter mit der Natur des Geistes verbinden und darin bleiben können. Die Lehren von dem Tantra sagen, dass diese Haltung 'die konzeptuellen Gedanken' erobert und einsperrt. Der Körper, das Prana und der Geist werden in einer Haltung des klaren und offenen Gewahrseins zusammengeführt. Wenn der Energiefluss nicht offen und geleitet ist, haben Sie die entgegengesetzte Erfahrung: Ihr Geist scheint wie ein Affe in jeder Richtung herumzuhüpfen. Sie wissen nicht, in welche Richtung Ihr nächster Gedanke kommt oder wo er Sie übernehmen wird. Oder Ihr Geist wird gelangweilt. Zum Beispiel können wir sehen, wie ein Geschäftsmann am Morgen zur Arbeit geht, hocherhoben mit einer offenen Brust, aber um acht Uhr am Abend können wir sehen, wie er in seinem Untergrundbahnplatz zusammengesackt ist. Die morgendliche Haltung erinnert an Feuer-ähnliche Energie und Klarheit, um ihm zu helfen, den Geschäftstag zu begrüßen; die Haltung am Abend erinnert an Stumpfheit und Schläfrigkeit, mit dem Effekt, seinen müden, gestressten Geist herunterzufahren.

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Armee-Rekruten sind verpflichtet, eine sehr aufrechte, offene Haltung einzunehmen, denn diese Position inspiriert die Kraft, das Selbstvertrauen und die Bereitschaft, die für das Schlachtfeld wesentlich sind. Die gebeugte Haltung des alten Mannes auf seiner Parkbank, den ich in der Vergangenheit in Italien vorfand, sagte mir eine Menge über seine Vergangenheit. Ich konnte in seinen Schultern und im Nacken etwas über sein Leben im Krieg, seine Familien-bedingten Verluste, die Erschöpfung seines Lebens und den Verlust seines Geschäftes sehen. Doch in einem einzigen Augenblick hätte er sich denken können: »Ich weiß, ich fühle mich so, aber ich werde die Position meines Körpers so gut wie möglich ändern.« Er könnte sich aufsetzen, seine Brust ausdehnen, und seinen Hals und die Wirbelsäule strecken. Mit diesen Veränderungen hätte der Mann sofort eine innere Verschiebung in seinem gequälten Körper empfunden – dann hätte er sich etwas weniger abgelenkt und sich mehr erhaben, verbunden, ausgeglichen und zentriert, mit einem offeneren Fließen von Energie, gefühlt. Wenn der Geist zusammengezogen ist, ist es schwierig, ihn durch den Geist allein zu öffnen. Es ist einfacher, die Art, wie Sie atmen, zu ändern, als Ihren Geist zu ändern; und es ist einfacher, Ihre Körperhaltung zu verändern, als Ihren Atem zu ändern. Sie können

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lernen, zu ändern, was am leichtesten zu ändern ist, in welcher Weise dies auch Ihre Meditationspraxis unterstützen wird. In der tibetischen buddhistischen Tradition gibt es die fünf Punkte der folgenden FünfPunkte-Meditationshaltung (Um mehr über die Kanäle und die Chakras von dem EnergieKörper zu erfahren, siehe Kapitel 12, 'Geist und Prana in der Meditationspraxis'):

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Abbildung 4.1. Fünf-Punkte-Meditationshaltung

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1. Sitzen Sie mit gekreuzten Beinen. Dadurch wird verhindert, dass sich die pranische Energie zerstreut und diese erzeugt innere Wärme, welche die tieferen, subtileren und glückseligeren Erfahrungen der Meditationspraxis unterstützt. 2. Falten Sie Ihre Hände in der Position der Ausgeglichenheit. Ruhen Sie mit Ihren Händen, die Handflächen nach oben, die linke Hand auf der Rechten, an dem unteren Teil Ihres Bauches, vier Fingerbreiten unterhalb des Nabels. Der tibetische Begriff für diesen Haltungspunkt ist nyamzhag, wobei nyam 'gleich' bedeutet und zhag bedeutet 'bleiben'. Was wird mit 'gleich' gemacht? Klarheit und Leerheit. Diese Handposition maximiert Ihre Fähigkeit, im ausgeglichenen Zustand von der Klarheit, untrennbar von der Leerheit, zu bleiben, und sie minimiert die Erfahrung der Dualität: die beurteilende Aktivität von dem Geist und das Gefühl der Trennung oder dem Nicht-Verbunden-Sein. 3. Halten Sie Ihre Wirbelsäule gerade. Indem Sie Ihre Wirbelsäule aufrecht, aber entspannt halten, halten Sie die primären Kanäle gerade und offen, um eine glatte und einfache Aufwärtsströmung von dem Prana zu ermöglichen.

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4. Strecken Sie Ihr Kinn etwas nach unten. Dies verlängert die Rückseite des Halses und hilft, Ihre Gedanken zu beruhigen. 5. Halten Sie Ihre Brust offen. Dies unterstützt die freie Atmung und hilft, Ihr HerzChakra, einen zentralen energetischen Schwerpunkt des Körpers, zu öffnen.

Die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten In alten Zeiten verwendeten Yogis und Praktizierende Methoden der energetischen und pranischen Heilung, um Hindernisse der Meditation zu überwinden und ihre Gesundheit zu verbessern. Dies ist eine solche Praxis aus 'Die Kern-Anweisungen von dem Tsa Lung (Kanäle und Winde)', einem Kapitel aus dem Zhang Zhung Nengyü. Die Heilung des Körpers ist vollständiger, wenn sie auf vielen Ebenen geschieht. Betrachten Sie, dass Sie jedes Mal, wenn Sie eine Krankheit oder eine Verletzung haben, an mehr als nur den negativen körperlichen Empfindungen leiden. Sie können auch innerhalb von Ihnen eine Art von mentalem Bild, geistige oder energetische Blockaden mit dem Schmerz, Unwohlsein, Angst oder Ereignissen rund um die Krankheit, oder verbunden mit

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Verletzungen, mit sich tragen. Dieses Bild oder diese Blockaden sind deshalb ein so großer Teil von dem Gefühl für Ihren Körper, wie die tatsächlichen Schmerzen oder das Unwohlsein selbst. Dies kann für Tage, Monate oder sogar Jahre in Ihnen bleiben. Zum Beispiel können sich einige Menschen nach einer traumatischen Erfahrung mit Krebs, für den Rest ihres Lebens mit einem Bild von erkranktem Gewebe oder ChemotherapieBehandlungen identifizieren, auch wenn deren Krebs vollständig entfernt wurde. Das Beherbergen von mentalen Bildern wie diesen kann Ihre Genesung verlangsamen, die Freiheit, das Leben zu genießen, einschränken, und ein Hindernis für das offene Gewahrsein in der Meditation sein. Ich empfehle die Praxis der weißen Flüssigkeit, um Krankheiten zu heilen, für alle körperliche Krankheiten oder Verletzungen. Diese Praxis kann tiefgreifende physische Vorteile haben, wie sie die Chakras (energetischen Zentren des Körpers) öffnet und Verdunkelungen und Hindernisse für Ihre Praxis reinigt. Wenn Sie die Praxis konsequent und richtig machen, werden in dieser Zeit Ihre geistigen Bilder von jeder Krankheit oder Verletzung mehr mit Glückseligkeit und Weite verbunden werden, als mit Schmerzen, Beschwerden oder geistigen oder energetischen Blockaden.

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Diese Praxis ist am besten mit der Anleitung von einem erfahrenen, kenntnisreichen Meister zu machen. Um dies effektiv zu machen, müssen Sie die korrekte Körperhaltung, wie unten beschrieben, beibehalten, die fünf Keim-Silben an der richtigen Position visualisieren und den Anweisungen für die Atmung und die Visualisierung folgen. Die Keim-Silben sind heilige Zeichen aus dem tibetischen Alphabet, die in einer reiner Weise unsere Verbindung mit unserer höchsten Natur darstellen. Für weitere Informationen über Keim-Silben, sehen Sie Teil 2, 'Unaufhörliche Rede'. Die Praxis wird auf folgende Weise durchgeführt: Verbinden Sie sich durch die Praxis von dem Guru Yoga mit der höheren Weisheit. Beten Sie zu den erleuchteten Wesen und bitten Sie diese: "Bitte reinigt mich und segnet mich, damit ich mit dieser heilenden Praxis Erfolg haben möge".

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Abbildung 4.2. Die Meditations-Haltung für die Praxis von der Weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten Gehen Sie mit gekreuzten Armen auf dem Boden in die Hocke, die Hände auf den Knien, die Wirbelsäule so gerade wie möglich, den Kopf leicht nach unten geneigt und die große Zehe des linken Fußes auf die große Zehe des rechten Fußes drückend (siehe Abbildung 4.2). Diese Position erzeugt den physikalischen Druck, der notwendig ist, um Wärme zu erzeugen und die nach oben gerichtete Energie zu begünstigen. Wenn die Position zu unangenehm ist, können Sie als Unterstützung ein Kissen unter den Fersen oder dem Gesäß hinzufügen, während Sie den Druck immer noch beibehalten.

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Nun stellen Sie sich einen energetischen Kanal vor, der aus dem Bereich der Geschlechtsorgane durch die Mitte Ihres Körpers über Ihr Herz bis über den Scheitel des Kopfes geht. Stellen Sie sich vor, dass es in diesem zentralen Kanal und auf den Fußsohlen fünf Keim-Silben gibt (siehe Abbildung 4.3). Visualisieren Sie an jedem der folgenden fünf Standorte eine Keim-Silbe: ► Ein grünes YANG auf der Sohle jedes Fußes, welches das Luftelement darstellt; ► Ein rotes RAM im geheimen Chakra im Bereich der Geschlechtsorgane, welches das Feuerelement darstellt; ► Ein rotes OM am Herz-Chakra; ► Ein weißes A am Hals-Chakra; und ► Ein weißes, umgedrehtes HAM über dem Scheitel. Jede Silbe sieht aus, wie in der Abbildung gezeigt. Wenn Sie ein mentales Bild einer Silbe nicht behalten können, versuchen Sie wenigstens, deren Farbe zu visualisieren und fühlen Sie die Qualität, welche diese repräsentiert.

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Abbildung 4.3. Visualisierung für die Praxis der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten (siehe auch Tabelle 6) Während Sie die Haltung beibehalten und die Keim-Silben visualisieren, atmen Sie tief ein und atmen den verbrauchten Atem aus. Wiederholen Sie dies dreimal. Dann nehmen Sie, um das Prana zu aktivieren, einen tiefen Atemzug der reinen Luft, inhalieren diese in das geheime Chakra und halten Sie dort. Normalerweise wird Luft als das Eintreten in die Lunge erlebt, aber für diese Praxis stellen Sie sich vor und fühlen, dass die Luft tief in das geheime Chakra eingeatmet wird. Während Sie die Luft anhalten, fühlen Sie, dass der Atem und Ihr Zwerchfell sich nach unten drücken, und gleichzeitig drücken Sie mit den Muskeln von dem Damm und dem Anus leicht nach oben, so dass der Aufwärtsdruck auf den Abwärtsdruck trifft. Halten Sie den Atem auf diese Weise so lange an, wie Sie können. Während Sie weiterhin den Atem anhalten, visualisieren Sie eine Erzeugung von heilenden Flammen: deutlich sehen und spüren Sie die Luftqualität von den grünen Silben YANG an den Fußsohlen. Stellen Sie sich vor und fühlen Sie, dass der Aufwärtsdruck von der Kontraktion der Muskeln an der Basis des Beckens bewirkt, dass sich die Luftenergie allmählich nach oben bewegt. Sobald die Luft das rote Feuer von der Silbe RAM im geheimen Chakra berührt, lodert das Feuer auf. Die Flammen bewegen sich gerade durch

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den Zentral-Kanal, wo sie zuerst das rote OM im Herzen berühren und dann das weiße A in der Kehle. Wie Raketen-Gebläse geben das OM und das A jeweils zusätzlichen Kraftstoff in die Flammen. Das glühende Feuer bewegt sich durch das Gehirn und in das Scheitel-Chakra. Sobald es die umgedrehte weiße Silbe HAM berührt, schmilzt das HAM in eine göttliche Flüssigkeit – ein glückseliger, cremig-weißer Nektar, der durch alle Nerven und Kanäle des Körpers, besonders in Bereiche, in denen es Schmerzen oder Krankheiten gibt, sinkt. Sehen und fühlen Sie den warmen Nektar in kranke Lungen, zerrissene Bänder, verletzte Scheiben oder entzündete Haut fließen, in alle Bereichen, in denen Sie Schmerzen, ein Taubheitsgefühl oder ein allgemeines Unwohlsein erleben,. Mit dem Fließen von dem Nektar fühlen Sie die Entfernung von Krankheit und Schmerz. Diese Flüssigkeit von dem geschmolzenen HAM wird sowohl als eine warme physische Empfindung, wie auch als eine tiefe Qualität von Glückseligkeit empfunden. Spüren Sie die Glückseligkeit auf den folgenden drei Ebenen: ► auf der Geistes-Ebene als einen Fluss von subtilem Bewusstsein; ► auf der pranischen Ebene als ein Fluss von heilender Energie; und Seite 141

► auf der physischen Ebene als ein Fluss von cremigen Nektar. Visualisieren und fühlen Sie, dass der glückselige Nektar nicht nur in die Bereiche des physischen Körpers tropft, sondern auch in alle mentalen Bilder, die Sie mit Schmerzen, Verletzungen oder Krankheiten in Verbindung bringen. Beispielsweise lassen Sie den Nektar in das Bild der Chemotherapie für den Lungenkrebs, das Bild eines Autounfalls, wo ein Schleudertrauma aufgetreten ist, das Bild von wimmelnden Mikroben oder das Bild einer ätzenden, dunklen Wolke, die als eine Brust verwendet wird, fließen. Wenn der heilende Nektar in alle physikalischen Bereiche und Bilder eintritt, sehen und fühlen Sie, wie er mit diesen verschmilzt und diese vollständig umwandelt, alle Krankheiten, Schmerzen und Verletzungen entfernt und an deren Stelle Raum schafft. Immer mehr fühlen Sie das Öffnen dieses Raumes, der die Abwesenheit von Krankheit und Schmerzen ist, und Sie fühlen das zunehmende Vorhandensein von Licht und Glückseligkeit innerhalb dieses Raumes. Verweilen Sie in der Erfahrung. Wenn diese Erfahrung abnimmt, wiederholen Sie die Praxis. Wenn Sie die Praxis beenden, widmen Sie den Verdienst zum Nutzen aller fühlenden Wesen. Seite 142

Tibetischer Yoga: Sechs kräftige Körperbewegungen, die negative Emotionen überwinden Körperliche Bewegung kann gut für den Körper, gut für die Energie, gut für den Geist und gut für die Seele sein. Denken Sie daran, wie Sie sich fühlen, wenn Sie für eine lange Zeit inaktiv gewesen sind und damit anfangen, zu joggen oder flotte Spaziergänge zu machen. Zuvor fühlten Sie sich launisch, gestresst und geistig umnachtet, aber nach der Ausübung fühlen Sie sich körperlich besser, mit einem freieren Fluss von Energie, einem klareren Geist und einer angehobenen Seele. Die kräftigen 'magischen Bewegungen' von dem Trulkhor (tibetischer Yoga) üben den Körper und haben ähnliche Ergebnisse. Allerdings wurde Trulkhor ausdrücklich für seine gezielteren, subtilen Effekte auf die Energie und den Geist entworfen. Genauer gesagt, sind die Trulkhor-Übungen eine Hilfe zur Meditationspraxis, ein Tor zu einer offeneren, klareren und stabileren Erfahrung des Verweilens im natürlichen Zustand des Geistes. Durch die Integration von der geistigen Konzentration und dem Gewahrsein für den Atem in der kraftvollen Bewegung, öffnet diese den Fluss von dem Prana in bestimmten Bereichen des Körpers.

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Die sechs Wurzel-Trulkhor-Übungen, die nachfolgend beschrieben werden, haben einen anderen einzigartigen Effekt: wie diese die Verdunkelungen von bestimmten Bereichen Ihres physischen Körpers öffnen und entfernen, helfen diese auch, Sie von Ihren negativen Emotionen zu befreien. Indem Sie diese regelmäßig üben, können Sie zum Beispiel weniger von Zorn angetrieben werden und können daher spontan liebevoller sein und mit mehr Stabilität im natürlichen Zustand des Geistes verweilen. Diese Fähigkeit, zu verstehen, Ihre störenden Emotionen durch die Tür des physischen Körpers zu reduzieren, ist wichtig. Diese sechs Bewegungen wurden von einem Meister namens Pongyal Tsenpo entworfen und sind nur ein Zyklus von vier Zyklen in den 'Essentiellen Anleitungen der mündlichen Weisheit der magischen Bewegungen' von dem Zhang Zhung Nengyü. Ein Teil der Informationen stammt auch aus einem Kommentar zum Text: 'Die mündliche Übertragung der Magischen Bewegungen von Zhang Zhung mit Kanälen und vitalen Atmungen im Großen Schatz von dem unermesslichen tiefgründigen Himmel' von dem berühmten Meditations-Meister und Gelehrten Shardza Tashi Gyaltsen Rinpoche (1859-1935), dessen Erlangen von dem Regenbogen-Körper in Kapitel 3 beschrieben wurde. Ich empfehle Ihnen, diese Übungen nur unter Anleitung von einem erfahrenen, qualifizierten Lehrer durchzuführen, um sicherzustellen, dass der Geist den richtigen Fokus

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hat und das Risiko einer Verletzung durch eine falsche Methode vermieden wird. Im Gegensatz zu Hatha-Yoga, sind die Trulkhor-Haltungen kontinuierliche und oft eine intensive Bewegung. Wenn Sie eine Verletzung oder eine andere Einschränkung haben, fragen Sie Ihren Lehrer, damit er Änderungen an den Körperhaltungen vorschlagen kann. Menschen mit Gesundheitsrisiken sollten einen Arzt konsultieren, bevor Sie irgendwelche intensive Übungen oder Bewegungen machen, welche die Gelenke belasten.

Wie nähert man sich der Praxis an? Mit jeder Trulkhor-Übung, macht der Praktizierende folgendes: 1. er nimmt eine spezifische Haltung ein, wie nachfolgend beschrieben; 2. er inhaliert und hält den Atem in einer entspannten und durchdringenden Weise an, ohne anzuspannen oder zusammenzuziehen; 3. er macht sieben Wiederholungen einer physischen Bewegung während er weiterhin den Atem anhält;

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4. er steht aufrecht und schüttelt die Arme und Beine, während er kräftig durch die Nase ausatmet, um die verbrauchte Luft auszutreiben, während er ein hörbares HA und PHET! (“PEH!”) äußert. Es geschieht durch diese Kombination von Körperhaltung, konzentriertem Anhalten des Atems, körperlicher Bewegung und kraftvoller Ausatmung, dass jede Trulkhor-Übung die physischen, energetischen, emotionalen und mentalen Blockaden in bestimmten Bereichen des Körpers auflockert und freigibt. Dieser Prozess kann mit dem Reinigen eines flexiblen Rohrs, das mit Eis verstopft ist, verglichen werden: Egal wie kräftig Sie in das Rohr blasen, werden Sie nicht in der Lage sein, die feste Blockade zu entfernen, aber wenn Sie das Rohr zuerst biegen und verdrehen, wird das Eis in kleine Partikel aufbrechen, die Sie dann durch kraftvolles Ausblasen ausstoßen können. Die verschiedenen Trulkhor-Übungen haben eine ähnliche Wirkung bei der Lockerung von Blockaden, so dass diese vollständig mit dem Atem freigesetzt werden können. Während Sie die Bewegungen machen, sollten Sie die Aufmerksamkeit sowohl auf die Bereiche des Körpers richten, die physisch betätigt werden, als auch auf die besonderen negativen Emotionen in Verbindung mit diesen Bereichen (siehe die nachfolgenden individuellen Anleitungen). Beim Ausatmen versuchen Sie zu fühlen, wie die Emotionen mit

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dem Atem losgelassen werden und sich in den Raum auflösen. Gleichzeitig spüren Sie die körperliche und energetische Öffnung in den Bereichen, die beteiligt waren. Wie Sie in diesem Gefühl von der Offenheit und dem Loslassen ruhen, lassen Sie sich von diesem zu einem größeren Gefühl der Offenheit führen, die im Kern Ihres Seins empfunden wird. Innerhalb dieser größeren Offenheit haben Sie eine größere Möglichkeit, positive Eigenschaften wie Liebe, Weisheit, Friedfertigkeit oder Großzügigkeit zu erleben, und Sie können sich mit den tieferen Aspekten Ihres Geistes, Ihres Bewusstseins und Ihres Seins verbinden. Wenn Sie die physischen Bewegungen machen, versuchen Sie, die Reichweite jeder Bewegung so weit zu erweitern, wie Sie dies komfortabel und ohne Zwang tun können. Wenn die Anweisungen zum Beispiel sagen: "Versuchen Sie, mit Ihren Ellbogen die Knie zu berühren", bewegen Sie die Ellenbogen so nah an die Knie, wie Sie dies komfortabel können. Wenn es schwierig ist, den Atem während allen sieben Wiederholungen anzuhalten, können Sie weniger Wiederholungen machen und im Laufe der Zeit versuchen, sich bis zu sieben Wiederholungen durchzuarbeiten. Während des Ausatmens mit dem Klang HA stellen Sie sich vor und fühlen Sie die Freisetzung von Krankheiten, Schmerzen, Emotionen, energetischen Störungen und

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geistigen Verdunkelungen. Während dem Ausrufen von PHET! stellen Sie sich vor und fühlen Sie, dass Sie die Wurzel dieser Hindernisse und Verdunkelungen abschneiden, so dass diese nicht zurückkehren können.

Anleitungen für die sechs Bewegungen Die speziellen Anweisungen für jede der sechs Bewegungen sind wie folgt: 1. Der Hammer von dem Athleten, der die Wut schlägt Knien Sie auf dem Boden, die Knie in einem Abstand von etwa einer Schulterbreite, die Knöchel gekreuzt. Spüren Sie Ihr Gewicht an den Knien. Während Sie die Wirbelsäule gerade halten, fassen Ihre Hände hinter den Hals und Sie kippen den Kopf etwas zurück. Halten Sie Ihre Ellenbogen auf Ihre Seiten, erweitern Sie die Brust, und behalten Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten und ruhenden Blick.

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Abbildung 4.4. Der Hammer des Athleten, der die Wut schlägt Atmen Sie ein und halten Sie den Atem an. Halten Sie den Atem während den Wiederholungen weiterhin komfortabel an. Beugen Sie Ihren Oberkörper nach vorne, während Sie Ihre Ellenbogen nach innen bringen. Versuchen Sie, mit Ihren Ellenbogen die Knie zu berühren oder bringen Sie diese so nah

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wie möglich an die Knie. Kehren Sie in die Anfangsposition zurück (die Wirbelsäule gerade, die Ellbogen zeigen zu den Seiten). Wiederholen Sie dies siebenmal. Dann stehen Sie aufrecht; springen Sie und schütteln Sie Ihre Arme und Beine; dann atmen Sie kraftvoll durch die Nase und den Mund aus, wobei Sie am Ende der Ausatmung HA und PHET! ausrufen. Behalten Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten, ruhenden Blick. Nutzen: Diese Bewegung entfernt Zorn und ist mit dem Raum-Element assoziiert. Mit dieser Offenheit haben Sie mehr Möglichkeiten, das spontane Entstehen von Liebe zu erleben. Zu Beginn der Übung verbinden Sie sich mit dem Gefühl der Offenheit, wie Sie sich zusammenziehen, erleben Sie eine Schließung. Mit dem Ausatmen spüren Sie die Freisetzung von Ärger und eine Öffnung im Bereich von Brust und Herz. Verbinden Sie sich mit dem reinen Raumelement. Ruhen Sie in der grenzenlosen Erfahrung von Offenheit und Liebe.

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2. Das Fenster der Weisheit, das die Unwissenheit überwindet Sitzen Sie mit gekreuzten Beinen, die Hände an den Hüften, die Daumen umklammern die Hüftknochen und die Finger sind auf dem Bauch, mit den Ellenbogen zu Ihren Seiten. Beugen Sie sich nach vorne und bringen Sie die Ellbogen zu den Knien. Atmen Sie ein und halten Sie den Atem an. Halten Sie den Atem während den Wiederholungen weiterhin komfortabel an. Beugen Sie sich nach vorne und versuchen Sie, Ihre Stirn auf den Boden zu bringen. Dann rollen Sie sich zurück, bis Ihr Genick den Boden hinter Ihnen berührt. Während Sie rollen, halten Sie die Ellbogen, so gut wie möglich, zu den Knien und behalten Sie die Position von den gekreuzten Beinen. Wenn Ihre Ellbogen von den Knien rutschen, bringen Sie diese wieder dorthin, wie Sie nach vorne kommen. Wiederholen Sie dieses Vor- und Zurück-Rollen sieben Mal.

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Abbildung 4.5. Das Fenster der Weisheit, das die Unwissenheit überwindet Stehen Sie aufrecht; springen Sie und schütteln Sie Ihre Arme und Beine; dann atmen Sie kraftvoll durch die Nase und den Mund aus, wobei Sie HA und PHET! am Ende der

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Ausatmung rufen. Bewahren Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten, ruhenden Blick. Anmerkung: Der Raum, der zwischen dem Körper und den Ellenbogen ein enges Dreieck bildet, ist als das Fenster der Weisheit, eine Öffnung zu Ihrer tieferen Natur, bekannt. Nutzen: Diese Bewegung entfernt Unwissenheit und ist mit dem Erd-Element verbunden; durch das Entfernen der Unwissenheit hat die Weisheit mehr Gelegenheiten, spontan zu entstehen. Am Ende der Wiederholungen, versuchen Sie zu ermöglichen, dass alle Gefühle des Zweifels mit dem Atem losgelassen werden. Fühlen Sie die Offenheit und die Verbindung mit der Kraft, der Stabilität und der erdenden Qualität von dem Erd-Element. Ruhen Sie, jenseits von Zweifeln, in diesem Zustand.

3. Das Drehen von den vier Gliedmaßen wie ein Rad, um Stolz zu überwinden Sitzen Sie mit gekreuzten Beinen, jede Hand greift die Zehen des gegenüberliegenden Fußes (hierbei sind Ihre Arme nicht gekreuzt).

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Atmen Sie ein und halten Sie den Atem an. Während Sie die Bewegungen machen, halten Sie ständig den Atem an und behalten die Haltung mit den gekreuzten Beinen und dem Greifen der Finger.

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Abbildung 4.6. Das Drehen der vier Glieder wie ein Rad, um Stolz zu überwinden Rollen Sie zurück, bis Ihr Genick auf den Boden trifft (Ihre Knie brauchen den Boden hinter Ihnen nicht zu berühren). Dann rollen Sie nach vorne, steigen auf die Knie und richten den Körper von der Taille an auf. Wiederholen Sie dieses Vorwärts- und Rückwärts-Rollen sieben Mal. Stehen Sie aufrecht; springen Sie und schütteln Sie Ihre Arme und Beine; dann atmen Sie kraftvoll durch die Nase und den Mund aus, wobei Sie HA und PHET! am Ende der

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Ausatmung rufen. Bewahren Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten, ruhenden Blick. Anmerkung: Die Erweiterung Ihrer Brust nach oben während der Vorwärtsrolle, wird mehr Antrieb für das Hochsteigen auf die Knie geben. Achten Sie besonders darauf, diese Übung nicht zu erzwingen, um Halsverletzungen zu vermeiden. Nutzen: Diese Bewegung entfernt Stolz und ist mit dem Luft-Element verbunden. Wie sich der Stolz vermindert, haben Sie mehr Möglichkeiten, ein Gefühl des Friedens zu erleben. Mit der Aus-Atmung spüren Sie die Freisetzung von Stolz und haben das Gefühl von dem Öffnen der Bereiche, in welchen Sie sich während der Bewegung betätigen. Ruhen Sie in dieser Erfahrung für ein oder zwei Minuten, verbunden mit der Erfahrung von Weite und Offenheit. Fühlen Sie sich in diesem Raum friedvoll und spüren Sie die flexiblen, kommunikativen Eigenschaften des Luft-Elements.

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4. Das Lösen des Knotens, um die Begierde zu überwinden Sitzen Sie mit gekreuzten Beinen. Legen Sie Ihre Daumen in die gleichen Achselhöhlen, die Finger zeigen auf das Herz, die Ellbogen vollständig zu den Seiten gestreckt, die Brust ist offen und der Rücken gerade. Atmen Sie ein und halten Sie den Atem an. Halten Sie den Atem während der Bewegung komfortabel an. Versuchen Sie, mit dem rechten Ellbogen das linke Knie zu berühren, indem Sie den Körper verdrehen, und dann versuchen Sie, mit den linken Ellbogen das rechte Knie zu berühren (oder, so nahe wie möglich, an diese heranzukommen). Wiederholen Sie dies siebenmal.

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Abbildung 4.7. Lösen des Knotens, um die Begierde zu überwinden

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Stehen Sie aufrecht; springen Sie und schütteln Sie Ihre Arme und Beine; dann atmen Sie kraftvoll durch die Nase und den Mund aus, wobei Sie HA und PHET! am Ende der Ausatmung rufen. Bewahren Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten, ruhenden Blick. Anmerkung: Halten Sie die Brust beim Drehen offen. Spüren Sie die Dehnung der Muskeln im Unterleib, im oberen Rücken und an den Seiten des Körpers. Nutzen: Diese Bewegung entfernt Anhaftung und Begierde und ist mit dem Feuer-Element verbunden. Wie die Anhaftung abnimmt, gibt es mehr Gelegenheiten für die Großzügigkeit, um spontan zu erscheinen. Mit dem Aus-Atmen erlauben Sie allen Gefühlen der Anhaftung sich zu lösen. Spüren Sie das Öffnen. Spüren Sie die kreative, fröhliche Energie von dem Feuer-Element. Verweilen Sie in dieser Erfahrung der offenen Großzügigkeit.

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5. Das Flattern von dem Seiden-Quast zum Himmel, um Eifersucht zu überwinden Stützen Sie den Körper auf die linke Handfläche und die Sohle des linken Fußes (Wenn Sie während der Bewegungen keine Balance halten können, versuchen Sie, sich mit der Seite des Fußes anstatt mit der Sohle zu stützen).

Abbildung 4.8. Das Flattern von dem Seiden-Quast zum Himmel, um Eifersucht zu überwinden Seite 160

Atmen Sie ein und halten Sie den Atem an. Halten Sei während den Wiederholungen weiterhin komfortabel den Atem an. Strecken Sie sowohl das rechte Bein als auch den rechten Arm und winken Sie mit diesen siebenmal sanft himmelwärts, wie mit einer Fahne, die in einem leichten Wind flattert. Jetzt stützen Sie den Körper auf die rechte Handfläche und auf die Sohle des rechten Fußes und winken siebenmal. Stehen Sie aufrecht; springen Sie und schütteln Sie Ihre Arme und Beine; dann atmen Sie kraftvoll durch die Nase und den Mund aus, wobei Sie HA und PHET! am Ende der Ausatmung rufen. Bewahren Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten, ruhenden Blick. Nutzen: Diese Bewegung entfernt Eifersucht und ist mit dem Wasser-Element verbunden. Wie die Eifersucht verschwindet, hat die Offenheit mehr Möglichkeiten spontan zu erscheinen. Am Ende der Wiederholungen lassen Sie alle Gefühle der Eifersucht sich mit dem Atem auflösen. Spüren Sie eine große Öffnung und verbinden Sie sich mit dem tiefen

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Wohlbefinden, der Leichtigkeit und der Fließfähigkeit von dem reinen Wasser-Element. Ruhen Sie in dieser Erfahrung von Offenheit, Wohlbefinden und Fließen.

6. Der Sprung der Tigerin, der Schläfrigkeit und Unruhe überwindet Stehen Sie, mit Ihren Füßen eine Schulterbreite auseinander. Atmen Sie ein und halten Sie den Atem während den Bewegungen komfortabel an. Bücken Sie sich, so dass Ihr Kopf zwischen den Knien ist. Bringen Sie beide Arme hinter die Knie und zurück zwischen die Beine, und bringen Sie Ihre Finger an die Ohren, berühren oder halten Sie diese leicht, wenn möglich.

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Abbildung 4.9. Der Sprung der Tigerin, der Schläfrigkeit und Unruhe überwindet Während Sie in dieser Haltung bleiben, hüpfen Sie sieben Mal vorwärts, dann sieben Mal rückwärts. Stehen Sie aufrecht; springen Sie und schütteln Sie Ihre Arme und Beine; dann atmen Sie kraftvoll durch die Nase und den Mund aus, wobei Sie HA und PHET! am Ende der

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Ausatmung rufen. Bewahren Sie einen leicht nach oben gerichteten, unkonzentrierten, ruhenden Blick. Nutzen: Diese Bewegung entfernt sowohl Schläfrigkeit, Trägheit und Erregung, als auch Hindernisse für die Meditation. Wenn Sie ausatmen, versuchen Sie, das Loslassen von Trägheit oder Unruhe zu spüren. Ruhen Sie ein paar Minuten in der Erfahrung von offenem Gleichmut, der die Klarheit und die Leerheit ausbalanciert. Wenn Sie sich für tiefergehende Informationen interessieren, bieten die 'Essentiellen Anweisungen' und der dazugehörige Kommentar mehr Details über die Vorteile von den sechs 'magischen Bewegungen'. In Anhang 2 gibt es eine Zusammenfassung dieser Vorteile.

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Verbeugungen: Physische Bewegungen, die das Ego zähmen und reinigen Durch Verbeugungen werden Körper und Geist in einer Weise zusammengeführt, welche die spirituelle Praxis reinigt und vorbereitet. Der tibetische Begriff für Niederwerfung ist chak tsal lo, was 'nützliche Säuberung und Reinigung' bedeutet. Als ich als Jugendlicher im Kloster lebte, machten wir zu Beginn des Unterrichts immer Verbeugungen. Normalerweise machen Sie drei Verbeugungen, bevor Sie Lehren erhalten, bevor Sie sich zur Meditation setzen oder wenn Sie nach langer Abwesenheit wieder auf einen Lama treffen. Die Verbeugung ist sowohl ein integraler Bestandteil der spirituellen Traditionen von Tibet als auch von vielen anderen Kulturen. Obwohl einige tibetische Meister die Verbeugungen nicht an ihre westlichen Studenten lehren, denke ich, dass es wichtig ist, diese in der Dharma-Praxis zu machen. Alle unsere Absichten, in die spirituelle Entwicklung einzutreten, haben unweigerlich mit unserem Wunsch, das Ich zu zähmen, zu tun; es ist nur durch die Minimierung und schließlich die vollständige Überwindung von dem Ego möglich, dass wir

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die Befreiung erlangen können. Die Verbeugungen zu machen ist eine hilfreiche Methode, um Demut zu kultivieren und um Aggressivität und Arroganz zu minimieren. Es gibt hier keine Möglichkeit, den physischen Akt von der Verbeugung oder der Niederwerfung durchzuführen, ohne dies von einem Ort der Achtung und Demut aus und mit einem minimalen Ego zu tun. Die Verbeugung selbst ist untrennbar von diesen Qualitäten. Wenn Sie in der Lage sind, sich zu verbeugen, werden Sie diese Qualitäten haben. Wenn Sie nicht fähig sind, sich zu verbeugen – wenn sich die Bewegung zu unangemessen anfühlt, aus der Rolle fällt oder einfach falsch ist – dann sind Sie offenbar nicht in der Lage, sich mit einem wirklichen Gefühl von Respekt und Demut zu verbinden. Die Verbeugung zu machen, bedeutet auch, dass wir in eine wichtige Stufe im spirituellen Prozess eintreten. Ich erinnere mich, wie ein bestimmter Student von mir auf dieser Stufe ankam. Er war eine Person, die von einem Ort der Sturheit und mit einem sehr starken Ego, im Leben immer tat, was er wollte. Schließlich wurde er, durch das Empfangen der Lehren und das Machen der Praxis, von seiner geistigen Einstellung müde. Eines Tages kam er zu mir und sagte: "Ich versuche, an diesem Teil von mir selbst zu arbeiten. Ich werde jetzt jemanden zuhören. Ich werde demütig sein und jemandem folgen. Ich werde meine Zweifel und die egoistischen Diskussionen minimieren und meine Offenheit, mein

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Vertrauen und meinen Respekt ausüben". Die Verbeugungen drücken diese Einstellung und Absicht aus. Diese haben den gleichen Sinn, wie eine Darbringung, und die gleiche aufrichtige Bitte um Hilfe beim Reinigen des Egos und beim Schließen der Türen zu den negativen Emotionen.

Andere Vorteile Das Machen von Verbeugungen hat zusätzliche Vorteile: es schult den Geist, erzeugt Hingabe, kultiviert ein Gefühl der Zuflucht, man sammelt Verdienst an und reinigt das negative Karma von Körper, Rede und Geist. Aus diesem Grund machen viele Menschen die Verbeugungen mindestens dreimal täglich als einen Teil ihrer regelmäßigen Praxis. Es gibt hier Menschen, die sich verpflichtet haben, täglich hundert oder mehr Niederwerfungen zu machen, und ernsthafte Studenten der vorbereitenden Übungen von dem Ngöndro versuchen, hunderttausend Niederwerfungen über einen Zeitraum von Monaten oder Jahren anzusammeln. Niederwerfungen nutzen auch dem Körper. Die tibetische Medizin unterscheidet die physische und emotionale Gesundheit nicht von der spirituellen Gesundheit, und einige physische oder emotionale Probleme, insbesondere Krankheiten oder Infektionen, können Seite 167

als eine Manifestation von einer tiefen Anhäufung von negativem Karma gesehen werden, die über lange Zeiträume bestehen oder wiederholt werden. Tibetische Ärzte verschreiben häufig Niederwerfungen, weil sie die negativen Energien und das Karma, welche zur Krankheit und zu den negativen Gedanken beitragen, verbrennen.

Zu wem verbeugen wir uns? Wenn wir uns im Buddhismus niederwerfen, machen wir das zu den drei Juwelen: dem Buddha, dem Dharma und der Sangha. In den tibetischen spirituellen Traditionen beziehen wir uns manchmal auf ein viertes Juwel: den Lama. Der Lama ist der Meister, derjenige, der uns lehrt und uns die Worte von Buddha übermittelt. Der Buddha bezieht sich auf den historischen Buddha und auf alle anderen Wesen, Männer oder Frauen, welche die volle Erleuchtung erlangt haben. Letztendlich, wenn wir uns zu Buddha niederwerfen, verbeugen wir uns zu dem Zustand der Erleuchtung selbst.

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Der Dharma ist das Wissen, das unser Mittel zur Erlangung der Befreiung ist, das Wissen, das wir durch die heiligen Texte und die Worte des Lehrers erlangen. Wir schätzen dieses Wissen und die Texte deshalb sehr, weil es ohne diese keine Möglichkeit gibt, die Erleuchtung zu erlangen. Die Sangha bezieht sich auf die Bodhisattvas – diejenigen, die das Bodhichitta erlangt haben, diejenigen, deren Mitgefühl gereift ist, diejenigen, die sich dem Erreichen der Befreiung zum Wohle aller fühlenden Wesen gewidmet haben. In einer lockeren Verwendung kann sich Sangha auf die Gemeinschaft im Kloster, oder allgemein im Westen, auf die breitere Gemeinschaft von Praktizierenden der Meditation, beziehen. Visualisieren Sie die Juwelen immer höher als sich selbst – vor und über Ihnen – genauso wie Ihr eigener Schrein zu Hause immer höher als Sie sein sollte, wenn Sie sitzen, und gerade, wenn sie mit dem Lama zusammentreffen, sollten Sie, als Geste des Respekts, immer versuchen, in einer niedrigeren Position zu sitzen.

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Wie man sich verbeugt Es gibt hier zwei Formen der Niederwerfung, eine kurze und eine lange. Bei der langen Form legt man sich flach auf den Boden und diese wird hier nicht beschrieben. Dies ist darüber, wie die kurze Verbeugung in der Bön-Tradition durchgeführt wird: Behalten Sie eine kontinuierliche, fließende Bewegung während der gesamten Verbeugung bei, heben Sie Ihre Arme vor Ihnen hoch, die Handflächen zeigen nach oben. Wie Sie dies tun, visualisieren und fühlen Sie, dass Sie dem Meister oder den drei oder vier Juwelen alle Reinheit und Schönheit im Universum darbringen, alles, was Sie lieben und worum Sie sich kümmern, auch die Dinge, Ideen und Erfahrungen, mit denen Sie sich sehr verbunden fühlen. Sie können schöne Blumen oder beste Lebensmittel darbringen, alle Objekte, die Sie lieben. Durch das Darbringen bauen Sie Verdienst an.

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Abbildung 4.10 Die Verbeugung Lassen Sie die Darbringung los. Wie Sie damit beginnen, die Hände an die Stirn zu legen, schließen Sie die Hände zu einer Gebets-Geste und berühren damit Ihre Stirn um die Ermächtigung des Körpers zu erhalten, Ihre Kehle um die Ermächtigung der Rede zu Seite 171

erhalten und Ihr Herz um die Ermächtigung des Geistes zu erhalten. Visualisieren und fühlen Sie, dass Sie diese Ermächtigungen von den erleuchteten Wesen in Form von Licht erhalten. Wischen Sie mit den Handflächen nach unten, von der Taille zu den Oberschenkeln, wobei Sie visualisieren, dass Sie das gesamte negative Karma von Körper, Rede und Geist wegwischen. Behalten Sie den reibungslosen Bewegungsablauf bei, gehen Sie auf die Hände und die Knie und berühren Sie mit Ihrer Stirn den Boden. In dem Moment, wenn alle fünf Punkte – die Stirn, die beiden Hände und die Knie – den Boden berühren, sind die Türen zu den fünf negativen Emotionen von Unwissenheit, Anhaftung, Hass, Eifersucht und Stolz versiegelt. Stehen Sie auf und machen Sie mit den Händen die Geste des Gebets, mit der Sie Ihr Herz berühren. Sehen Sie, wie die Umgebung um Sie herum mehr friedvolle, reine und erleuchtete Qualitäten reflektiert und sehen Sie die gleichen positiven Qualitäten in den Menschen um Sie herum.

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Teil 2 – Unaufhörliche Rede

Einführung in die Rede Aus dem untrennbaren Zustand von dem Licht und dem Raum entsteht das unendliche Mitgefühl der Keim-Silben. — AUS 'DIE SPHÄRE DES LICHTS OHNE GEBURT', EINEM KAPITEL VON DEM MA GYÜ (BÖN MUTTER TANTRA) Einmal, als ich ein junger Mönch in Indien war, hörte ich, nachdem ich eines Nachts ins Bett gegangen war, ein Geräusch von ständigem Schlagen. Mein Schlafzimmer war oben im Kloster, ein großer, mit Glas verkleideter Raum, der für den Anbau von Pilzen verwendet

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wurde. Das Schlaggeräusch hallte laut von den Glaswänden, und ich war bald davon überzeugt, dass jemand meine Tür aufbricht. Erst als ich aus dem Fenster schrie und alle Lamas und Mönche angerannt kamen, lernte ich, dass es der Klang eines Menschen war, der Holz am Fluss hackte – jeder scherzte, dass meine Schreie viel lauter waren als das Schlagen. So geschieht es: Jeder Ton, den man hört, ist reiner Klang, aber irgendwie übersetzt er sich sofort in etwas anderes. Sie nehmen es als Bedrohung wahr, oder manchmal ruft er Sie, lädt er Sie ein. Ihr konzeptioneller Geist übersetzt dies in jeden subtilen oder groben emotionalen Zustand, in dem Sie sich befinden, und Sie werden in die Erfahrung der gequälten Rede hineingezogen. Es ist nur durch das Entfernen von Filtern und und der Nicht-Betätigung Ihres konzeptionellen Geist, dass Sie sich auf eine reine Weise mit der Energie von dem Klang verbinden können. Der Klang stammt aus dem Raum und wird durch den Raum mit Hilfe der Form übertragen. Wenn der Klang mit begrifflichen Gedanken oder störenden Emotionen verbunden ist, führt dies zu Unwissenheit und Qual. Wenn sich der Klang mehr direkt auf seine ursprüngliche Quelle, die Leerheit, bezieht, ist er eine Tür zum Göttlichen. In seiner reinsten Form ist der Klang eins mit dem Raum.

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Wenn wir unseren Fokus vom Körper auf die Rede verlagern, eröffnet sich in den tibetischen spirituellen Traditionen eine völlig neue Reihe von Türen zur Erleuchtung in Form von Praktiken, die mit Klang im Zusammenhang stehen. Die Rede als Tür bezieht sich nicht nur auf die Rede für sich, sondern auf alle Formen des Klanges. In ihrem reinsten Aspekt bezieht sich die Rede auf Energie und Vibration oder Prana. Prana ist viel mehr als eine mystische heilende Energie, die mit östlichen Disziplinen wie Akupunktur, Tai chi oder Yoga verbunden ist; es ist die fundamentale Energie der Grundlage aller Existenz; die Energie, aus der jede Erfahrung entsteht. Ein Flicken-Teppich von dem alten Wissen über den Klang findet sich in den gesamten Bön-Lehren: im Tantra, im Dzogchen und sogar in der tibetischen Medizin. Dieser Teil des Buches bringt die Kernelemente dieser Klang-Praktiken in einer einheitlichen Weise zusammen, um ein tieferes Verständnis von der Technik in der Klang-Praxis zu ermöglichen und es Ihnen zu ermöglichen, die Praktiken zu erforschen, die für Sie persönlich am Sinnvollsten sein könnten. Es gibt hier Anweisungen für alles von dem Singen einer KeimSilbe: um Kopfschmerzen zu heilen bis dazu, den inneren Klang tief mit der klaren und glückseligen Erfahrung von der Natur des Geistes zu verbinden.

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Wenn der Körper anfänglich als die Tür der physischen Manifestation gedacht ist, dann sind die Rede und der Klang die Tür zu der energetischen Dimension. Die Klang-Vibration hat, wenn sie mit dem Geist synchronisiert ist, die Fähigkeit, alle Aspekte von Körper, Energie und Geist zu heilen. Die Heilung, die der Klang bietet, kann zur Grundlage für Ihr Glück und Ihre Vitalität werden. Dies kann Ihr Leben bereichern, Sie mit Energie und Licht füllen. Diese Qualitäten wiederum können Ihre spirituelle Entwicklung bereichern.

Das Hören von reinem Klang Das Höchste der Rede ist die unaufhörliche Rede. Um die Bedeutung von 'unaufhörlich' zu verstehen, betrachten Sie die entgegengesetzte Erfahrung: das nagende Gefühl, dass unsere Besitztümer, Beziehungen oder andere wichtige Aspekte des Lebens aufgebraucht sind oder zu Ende gehen werden oder dass sie von Anfang an noch nie vollständig gewesen sind. Es ist normal für uns, dass wir während unseres Lebens ständig das Gefühl haben, dass uns etwas fehlt, dass wir mehr brauchen, um vollständig zu sein. Unaufhörlich bezieht sich auf die Wahrheit, dass alle Qualitäten, die Sie am meisten wollen und brauchen, um sich vollständig und erfüllt zu fühlen, immer vorhanden sind und immer

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entstehen. Liebe, Mitgefühl, Freude, Gleichmut, all die unermesslichen WeisheitsQualitäten waren immer in Ihnen, unaufhörlich, in deren vollendetem Zustand. Wenn Sie sich tief mit dieser Wahrheit verbinden können, gibt es ein unendliches Potential für die Qualitäten, um zu manifestieren, wann immer Ihre äußeren Umstände dies erfordern. Wenn wir also von Unaufhörlichem sprechen, so bedeutet dies, dass, wenn Ihre Umstände Freude erfordern, Freude kommt. Wenn Liebe, Mitgefühl oder Gleichmut erforderlich sind, entsteht die jeweilige Qualität spontan. Die Qualitäten und die Energie enden nie. Dies ist der Sambhogakaya, der vollständige, vollkommene und unaufhörliche Aspekt von dem natürlichen Zustand des Geistes. Im Westen sprechen wir oft von der Geist-Körper-Verbindung oder von Geist, Körper und Seele. Die Rede wird selten erwähnt. Doch wenn Sie auf die Erfahrung der Stille, welche die Basis aller Rede ist, hören können, können Sie sich für die Potenzialität, das Licht und das Gewahrsein von dem natürlichen Zustand des Geistes öffnen. Wenn Sie dort kontinuierlich verweilen und nur auf die Stille hören – die innere Stille, die äußere Stille, wie ein stiller, ruhiger See ohne Wellen – ist dies so schön. Es gibt hier Leben und Lebendigkeit in dieser Stille, und indem wir uns dessen gewahr sind, gibt dies uns das, was uns fehlt. Dies ist die Stille, aus der alle erleuchtete Rede manifestiert. All die Rede, die klar und warm ist, manifestiert von hier aus.

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Natürlich haben wir nicht alle diesen unaufhörlichen Aspekt durch die Klänge, die wir hören. Ob Sie den Klang als schmerzhaft und provokativ oder unaufhörlich und perfektioniert wahrnehmen, hat alles etwas mit Ihrem Geisteszustand zu tun . Wenn Sie einen Klang mit Angst hören, hören Sie eine Bedrohung. Wenn Sie mit einem klaren und offenen Gewahrsein zuhören, erleben Sie stattdessen seine reine, klare Natur.

Das Verbinden mit der Quelle Wie entstand der reine Klang? Die reifende höhere tantrische Erklärung erscheint in dem Zitat, mit dem dieses Kapitel beginnt. Nach dem Bön-Mutter-Tantra ist das, wenn man den untrennbaren Zustand von dem Licht und dem Raum oder von der Klarheit und der Leerheit erkennt, was spontan aus diesem Zustand hervorgeht, eine Keim-Silbe, wie eine der fünf Krieger-Keimsilben A, OM, HUNG , RAM und DZA. Dieser subtile Keim der Weisheit manifestiert sich entweder als Energie oder als physischer Klang. Ebenso wie die Keim-Silbe ihren Ursprung in dem reinen Raum und dem Licht hat und von Natur aus rein ist, ist die Äußerung einer Keim-Silbe eine Möglichkeit, um sich mit der

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Quelle zu verbinden. Eine Keim-Silbe ist weder ein eigentlicher Buchstabe aus dem tibetischen Alphabet, noch ist sie der grobe Klang, den man hört, wenn die Silbe in der Meditationspraxis gesungen wird. Sie ist eine subtile, unhörbare Schwingung, die in Bezug auf den Geist erfahren wird. Jedoch stellen die visuelle Erscheinung eines tibetischen Buchstabens, der Klang und die Vibration der Stimme, diese subtile Schwingung dar. Die Konzentration auf das Bild oder den Klang hilft Ihrem Geist bei der Synchronisierung von der subtilen Vibration mit der tiefen, reinen Qualität, die mit ihr verbunden ist. Wenn die Silbe mit dem Geist synchronisiert wird, beeinflusst sie den Geist. Das gesamte tibetische Alphabet besteht aus heiligen Silben, und aus diesem Grund behandeln die Tibeter das Alphabet mit großem Respekt. Viele von ihnen vermeiden, ihre Korrespondenz und anderes gedrucktes Material in den Müll zu werfen und stattdessen verbrennen sie dies mit dem reinen Element des Feuers, um dessen Inhalt aufzulösen. Sie werden keine Zeitung auf den Boden legen oder auf ein Buch treten. Für manche westliche Schüler mag aber auch die Vorstellung, eine tibetische Keim-Silbe in der Meditationspraxis zu singen, fremd oder albern erscheinen. Doch der Gebrauch von OM und anderen KeimSilben hat seine Wurzeln in den alten Lehren von erleuchteten Individuen, die durch diese Geräusche erwachten, ihre Macht erkannten und sahen, wie sie von anderen als ein wahrer Zugang zur Erleuchtung genutzt werden können.

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Wenn verschiedene Silben des tibetischen Alphabets als Mantra erklingen, haben diese die Kraft, unsere physischen, energetischen und mentalen Störungen zu heilen. Sie helfen uns, die Verwandlung in erleuchtete tantrische Gottheiten zu visualisieren, uns mit elementaren Qualitäten zu verbinden oder in den Zustand von Rigpa einzutreten. Das Rezitieren eines Mantras, das alle Vokale und Konsonanten des Alphabets umfasst, ist eine Möglichkeit, um die gequälte Rede zu reinigen. Wenn sie alleine erklingen, können verschiedene Silben spezifische Organe und Chakras von dem Körper beeinflussen. Einige Studenten beziehen sich sehr schnell auf die Energie des Klanges, damit diese ihnen hilft, zu einer tieferen Verbindung in der Meditationspraxis zu kommen. Nicht jeder kann einfach mit einem nicht fokussierten Blick sitzen, seine Gedanken loslassen und ohne Unterstützung mit einem stabilen und offenen Gewahrsein in der Natur des Geistes ruhen. Die Menschen ziehen es vor, sich aktiv zu betätigen – zu berühren, zu sehen, zu hören oder zu analysieren. Selbst die erfahrensten Praktizierende brauchen gelegentlich Unterstützung bei der Fokussierung ihres Gewahrseins, wenn sie meditativen Störungen, wie Unruhe oder Trägheit, ausgesetzt sind.

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Einige Leute finden mehr Stabilität mit visueller Unterstützung, wie die Konzentration auf das äußere Bild von dem tibetischen Buchstaben A. Anderen gelingt dies gut mit dem Klang. Der Klang ist eine besonders innige Unterstützung der Meditationspraxis, da er sehr eng mit Ihrem Atem (Prana), Ihrem Geist und Ihrem Selbst in Zusammenhang steht. Sowohl ein Klang als auch ein Bild beschäftigen den konzeptuellen Geist, da sie das Gewahrsein unterstützen. Daher werden die höheren Ebenen der gedankenlosen Betrachtung in der Dzogchen-Meditation leichter durch das Üben mit selbstentstehendem Klang erreicht, der spontan aus Ihrer eigenen Natur entsteht, wie nachfolgend beschrieben. Durch die Verbindung mit dem selbst-entstehenden Klang, können Sie die Natur Ihres Geistes in ihrer Nacktheit erleben.

Reinheit durch Tugend Jeder Klang ist selbst-erscheinend und eine Tür zur Erleuchtung. Jeder Klang ist grundsätzlich rein. Doch nicht jede Rede und jeder Klang werden auf eine reine Weise erlebt. Wie wir schon früher gesehen haben, kann das Geräusch von dem Holzhacken als 'Irrer, der die Tür aufbricht' übersetzt werden. Der unschuldigste Kommentar eines

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Fremden kann starke Wut entfachen. Erst wenn die Rede mit dem Gewahrsein verbunden ist, wird sie zu einer gewahren Sprache. Das Gewahrsein hat insgesamt mit der Reinheit des Klanges zu tun. Dieses Prinzip ist der Schlüssel zur Verwendung von dem Klang als Tür. ► Das Aufgeben von Nicht-Tugenden. Bestimmte Formen der Rede unterstützen definitiv höhere Ebenen von dem Gewahrsein und haben daher höher wahrgenommene Ebenen der Reinheit. Zum Beispiel ist es einfacher, ein offenes Gewahrsein zu bewahren, wenn man von jemanden mit sanften und liebenden Worten beruhigt wird, als wenn er etwas Gehässiges sagt. Also ist eine grundlegende Möglichkeit, um damit zu beginnen, Ihre Rede zu reinigen, bewusst zu werden, welche Auswirkungen Ihre Wahl der Sprache hat. Mit dem Ansatz von dem Sutra, können Sie tugendhafte oder neutrale Rede, anstatt der nichttugendhaften Sprache wählen. Das Sutra beschreibt vier Arten von tugendhafter Rede, von denen jede die Einbeziehung in eine der Formen der nicht-tugendhaften Rede beinhaltet. Das Sutra beschreibt insgesamt zehn Tugenden. Über die vier Tugenden der Rede hinaus, sind die drei Tugenden des Körpers die Tat des Tötens zu verlassen, das Verlassen von der Tat des Diebstahls und das Verlassen von dem Akt des Schwelgens in sexuellem Seite 182

Fehlverhalten; die drei Tugenden des Geistes sind der Verzicht auf die Tat des Begehrens, das Verlassen der Handlung, anderen zu schaden, und die Aufgabe der Aufrechterhaltung falscher Ansichten oder Philosophien. Diese vier Tugenden sind: ▻ Das Aufgeben der Tat Lügen zu erzählen. Wenn Sie genauer und wahrheitsgemäßer sein können, wenn Sie kommunizieren, wird Ihre Rede klarer, direkter und als Ergebnis wird Gewahrsein eingeflößt. Das bedeutet zwangsläufig nicht, dass Sie sich nur davon distanzieren sollten, dass Sie offene Lügen erzählen. Dies bedeutet auch, auf eine Weise zu sprechen, die Ihren Gefühlen und Ihren Überzeugungen genauer entspricht. Wenn Sie sagen: "Ich mag das", wenn Sie es nicht wirklich mögen, oder "Ich werde versuchen morgen anzuhalten, um Sie morgen zu besuchen", wenn Sie wissen, dass Sie morgen zu beschäftigt sind, betätigen Sie sich in einer subtilen Form in der Lüge. ▻ Das Verlassen der Tat der Verleumdung. Verleumdung beinhaltet im Wesentlichen das Sprechen in einer Weise, das Zwietracht oder eine Teilung zwischen den Menschen verursacht. Angenommen, Sie wollen eine Beziehung mit einem Freund heilen, aber dann machen Sie einen leicht negativen oder verdächtigen Kommentar über diesen Freund zu jemand anderem. Sobald die Worte Ihren Mund verlassen Seite 183

haben, ist dies, als ob sie bei einer Internet-Chat-Gruppe gepostet wurden. Die Person, mit der Sie gesprochen haben, übergibt die Nachricht an alle anderen in der Gruppe, und schließlich wird die negative Nachricht wahrscheinlich Ihren Freund erreichen. Im Laufe der Zeit könnte diesem ein Vielfaches hinzugefügt worden sein. Auf der anderen Seite, wenn Sie das Gewahrsein bewahren und nur etwas Positives und Herzliches sagen, wird Ihr Freund schließlich eine positive Botschaft erhalten. Als Ergebnis kann Ihre Beziehung geheilt werden, so wie Sie es beabsichtigt haben. ▻ Aufgeben der Handlung von der Verwendung von harten Worten. Das Gewahrsein gerade zu dieser Qualität von der zu Rede bringen, kann Ihr Leben verändern. Immer wenn Sie etwas Verletzendes zu einer Person sagen, die sich um Sie oder um jemanden kümmert, von dem Sie abhängig sind, beschädigen Sie auch einen Aspekt Ihres eigenen Lebens. Sie riskieren damit, eine Beziehung, einen Freund, einen Job oder eine Unterstützung zu verlieren. Umgekehrt, wenn Sie wachsam auf das Potenzial von Ihren Worten sind, die andere zu verletzen, und stattdessen immer sanfte und freundliche Worte wählen, werden Sie nicht nur mit einem erhöhten Gewahrsein sprechen, sondern Sie werden wahrscheinlich auch mehr Freunde gewinnen. Leute, die Sie schon lieben, werden Sie noch mehr lieben. Die Menschen wollen Ihnen mehr helfen, als Sie Hilfe benötigen. Manchmal schlüpfen Seite 184

unangenehme oder verletzende Worte heraus, ohne dass wir es erkennen, wenn wir uns unsicher oder unwohl fühlen. So ist es eine andere Möglichkeit, um harte Worten zu vermeiden, dass Sie sich Ihrer eigenen Geistes- und Seins-Zuständen gewahr sind. ▻ Verlassen der Tat des Schwelgens in nutzlosem Klatsch. Der Schaden von Klatsch oder nutzlosem Geschwätz mag unbedeutend erscheinen. Doch wenn Sie es aus Ihrem täglichen Leben weglassen, werden Sie feststellen, dass Ihre Sprache standardmäßig klarer, präziser, direkter und aussagekräftiger ist und Sie eine Verschiebung in Ihrer Realität erleben werden. Wenn Sie nicht mehr auf unnütze Weise chatten, haben Sie keine andere Wahl, als mit mehr Gewahrsein aus dem Herzen zu sprechen. Wenn Sie Dankbarkeit vermitteln, werden die Menschen wissen, dass Sie dies so meinen. Wenn Sie mit Ihren Kindern, Ihrem Ehepartner oder Ihren Mitarbeitern sprechen, werden diese automatisch genauer zuhören und hören, was Sie sagen. Im Kloster nehmen die Mönche ein Gelübde, um alle vier Formen der nichttugendhaften Rede aufzugeben. Aber das heißt nicht, dass sie nichts mehr zu sagen haben. Sie führen auch eine nachdenkliche Debatte als Teil ihres Lernprozesses Seite 185

durch; als solches, hilft ihnen jedes Wort, das sie sagen, um zu wachsen. Wenn das Gewahrsein mehr in der Sprache integriert wird, wird alles, was Sie sagen, zu einer Form der spirituellen Praxis. ► Betätigung in Gebet und Mantra. Keine Form der Rede ist tugendhafter als das Mantra, das andächtige Gebet und die heiligen Keim-Silben. In diesen drei Formen betätigen sich spirituelle Praktizierende insbesondere in einem hohen Maß an Gewahrsein, Reinheit und heiliger Absicht. Diese befähigen Ihre Rede, verringern Ihre negative Energie und bringen Sie näher zu Ihrem höheren Selbst. Die Worte und die Silben selbst können das Göttliche tragen. Diese erlauben es, sich mit der Gegenwart des Meisters zu verbinden, die erleuchtete Aktivität einer SchutzGottheit anzurufen oder sich tief mit der eigenen inneren Weisheit zu verbinden. Sie können auch sehr effektiv bei der Heilung von Krankheiten und Emotionen sein, die Vitalität Ihres Körpers stärken oder die Gedanken und die Verwirrung minimieren. ▻ Das Aktions-Mantra ist eine Sprache, durch die man mit den erleuchteten Wesen, den Schützern und den Geistern kommuniziert. Wenn Sie ein bestimmtes AktionsMantra durch das Rezitieren aufrufen, wird das mit diesem Mantra in Verbindung stehende Objekt aktiv. Wenn Sie das Mantra von der Göttin der Erde oder dem Seite 186

Wasserelement rezitieren, hilft diese Göttin, die elementare Essenz wiederzugewinnen, die Sie benötigen. Wenn Sie das heilende Mantra von Yeshe Walmo, eine wichtige Schutzgottheit von der tibetischen Bön-Tradition, rezitieren, bietet Yeshe Walmo Heilung an. Ältere Tibeter verbringen gewöhnlich viel von ihrem Tag damit, Mantras zu rezitieren – und das ist gut, denn nur in Kulturen, in denen keine Mantras rezitiert werden, verbringen die Menschen ihre Zeit mit Klatsch. Weil es oft hinter jeder der tibetischen Silben, die ein Mantra zusammensetzen, einen Sinn gibt, kommt die Wirkung von dem Mantra sehr viel von den Silben selbst. Sie rezitieren diese kontinuierlich, verwenden den Klang, um eine reine, klare Konzentration auf eine heilige Qualität in einem heiligen Raum zu entwickeln. ▻ Andächtige Gebete sind im Wesentlichen Gedichte, die auf eine Melodie gesetzt werden. Wenn Sie diese rezitieren, bewegen sie das Herz. Diese helfen, Hingabe zu erzeugen und verbinden durch die Musik, die Worte und die Bedeutung hinter den Worten, mit der Absicht von dem Gebet. Beispiele für Andachts-Gebete sind das Gebet von dem Guru-Yoga, durch das man sich mit dem Meister und den Buddhas und Bodhisattvas verbindet, und das Bardo-Gebet, das man rezitiert, um jemanden durch die Übergänge von dem Sterben und dem Tod zu helfen. Seite 187

▻ Keim-Silben haben eine sehr reine Verbindung zu der Leerheit, zu der Basis von allem. In der Bön-Tradition ist die Silbe OM selbst speziell mit dem Hals-Chakra und mit der Qualität der unaufhörlichen Rede verbunden. Doch als reiner Klang stehen alle Keim-Silben mit der Basis im Zusammenhang und haben eine unaufhörliche Qualität. In diesem Buch haben wir bereits ihre Verwendung in der Praxis von der weißen Flüssigkeit zur Heilung von Krankheiten in Kapitel 4 gesehen. In diesem Fall stellten Sie sich die Silben einfach an verschiedenen Chakras oder Energiezentren des Körpers vor, was geholfen hat, heilende Qualitäten, Energien und Weisheit zu erwecken. Sie können über die Keim-Silbe, auch wie über einen wirklichen Keim denken, der, wenn er gepflanzt ist und allen richtigen Bedingungen unterliegt, sprießen wird, zu einem Baum wächst und nützliche Früchte hervorbringt. Wenn Sie eine bestimmte Silbe erklingen lassen, kann daraus das gesamte Mandala des Universums entstehen. Dieser Vorgang wird in einem Kommentar von dem Bön-Mutter-Tantra beschrieben:

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Aus dem Körper von der Essenz des Ungeborenen entsteht die Sphäre aus Licht (Thigle). Aus dieser Sphäre des Lichts entsteht die Weisheit. Aus der Weisheit entsteht die Keim-Silbe. Aus der Keim-Silbe entsteht die gesamte Vollständigkeit von dem Mandala. Aus einer einzigen Keim-Silbe entspringt das gesamte Mandala der Lehre von dem Mutter-Tantra – alle Gottheiten, die göttlichen Bilder, die göttlichen Qualitäten und das göttliche Bewusstsein. Obwohl ein Baum langsam wächst, geschieht die Umwandlung einer Keim-Silbe in das göttliche Mandala sofort. ► Gewahrsein als Tugend. Jenseits der Wahl von mehr tugendhafteren Formen der Rede, können Sie auch versuchen, das Gewahrsein für die subtile Schwingung Ihrer Rede zugrunde zu legen und das Gewahrsein, wie Ihre Rede von dort aus manifestiert. Erzeugt Ihre Stimme das richtige Energiefeld? Im Dzogchen wird das Konzept der tugendhaften Rede auf die höchste Ebene gebracht. Zum Beispiel bietet das A-Tri-System von dem Dzogchen eine Gruppe von Seite 189

aufeinanderfolgenden Praktiken an, in denen man lernt, das Gewahrsein zu bewahren, während man sich mit verschiedenen tugendhaften, neutralen und nichttugendhaften Aktivitäten beschäftigt. Man versucht zunächst bei tugendhaften Aktivitäten, wie beim Beten oder dem Rezitieren von Mantras, zu bleiben. Sobald diese Erfahrung stabilisiert ist, integriert man die neutrale Sprache in der Gegenwart, wie ein lässiges Gespräch mit einem Freund über das Kochen oder die Gartenarbeit. Schließlich versucht man, die negative Sprache, wie Lügen, Argumentieren oder Beleidigungen, zu integrieren. Es ist einfacher, wenn Sie Ihre Absicht für das SelbstGewahrsein etablieren, bevor Sie in ein wütendes Argument hineingezogen werden. Denken Sie zum Beispiel daran, wie die Anwälte im Gerichtssaal einen Fall argumentieren: Obwohl diese eine starke, scharfe Sprache verwenden können, werden sie nie von ihren Emotionen getrieben – jedes Wort wird sorgfältig für seine Auswirkungen ausgewählt und wird von der Absicht geführt, nicht von dem Gewahrsein. Aus dieser Perspektive kann 'nicht-tugendhafte Sprache' als eine Sprache definiert werden, die getrieben und nicht geführt wird, und durch die Sie die Verbindung mit Ihrem Selbst verlieren. In der Dzogchen-Praxis wollen Sie zu einem Ort gelangen, an dem jede Aktivität von Körper, Rede und Geist zum Ausdruck des betrachtenden

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Gewahrseins und zur Hilfe für die spirituelle Entwicklung wird – also tugendhaft im wahrsten Sinne des Wortes.

Klang, der Sie in den reinen Raum einführt Letztendlich ist jeder Klang, den man hört, egal ob es sich um eine Keim-Silbe, ein Mantra oder um den Wind, der durch die Bäume weht, handelt, der Klang Ihres eigenen direkten, angeborenen Gewahrseins. Jeder Klang ist selbst entstehend. Die Frage ist, ob Sie sich dessen gewahr sind. Wenn Sie das Heulen einer Sirene hören und "Gefahr" denken, oder wenn Sie die Stimme Ihrer berühmten Person hören und denken: "Ich würde lieber irgendwo anders sein", ist das ein Indiz dafür, dass Sie den selbst-entstehenden Klang nicht verwirklicht haben. Alle Töne, die Sie hören, sind mit Erwartung, Hoffnung oder Furcht verbunden – sogar die Angst vor dem Schweigen. Daher werden diese dualistisch, als getrennt von Ihrem Selbst, erfahren. Der Weg zum Erkennen des selbst-entstehenden Klanges ist durch die Meditationspraxis und speziell durch die Praxis des inneren Klanges, wie in Kapitel 8 beschrieben. Dies ist eine Dzogchen-Praxis, die beinhaltet, dass man für Wochen in einer Zeit in der Stille, mit

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den Ohren blockiert, um jede Ablenkung zu vermeiden, meditiert – wie in einem DunkelRückzug von dem Dzogchen, wo sich die Praktizierenden von allen äußeren Lichtquellen fernhalten. Durch das Meditieren in völliger Stille ist man im Laufe der Zeit in der Lage, das Nicht-Dualistische zu hören und sich mit dem inneren, selbst-manifestierten Klang zu verbinden. Schließlich werden, mit dem Erreichen des Endergebnisses, alle Klangerlebnisse beendet und man erkennt die Leerheit. Der innere Klang ist völlig neutral. Er ist nicht das gleiche wie der Klang eines Freundes, der spricht, ein bellender Hund oder ein klingelndes Telefon. Sie hören nicht auf intellektuelle Konzepte und machen keine konstante Urteile darüber oder fragen sich, wegen wem der Hund bellt. Der innere Klang ist die reinste Form des Klanges; er entsteht spontan aus Ihrer eigenen Natur. Indem Sie sich tief damit verbinden, mit ihm zusammen sind, diesem das Zusammensein mit Ihnen ermöglichen, werden Sie dazu fähig, sich wieder mit der Quelle zu verbinden. Der innere Klang ist wie alle Geräusche, eine Tür zu Ihrer erleuchteten Natur, denn am Ende ist er untrennbar von Ihrer erleuchteten Natur.

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6 Das Öffnen von der Tür der Rede: Wie erschließt man das heilende Potenzial von dem Klang? Die in den kommenden Kapiteln beschriebenen Keim-Silben stellen in reinem Sinne Ihre Verbindung mit Ihrer höchsten Natur dar. Diese haben ein großes Potential, um Sie auf vielen Ebenen zu heilen. Doch wenn sie ohne konzentrierte Aufmerksamkeit und Verständnis rezitiert werden, ist dies wie der Papagei, der rezitiert "Töten ist eine Sünde!" und dann sofort ein Insekt verschlingt. Es gibt hier kein wirkliches Gefühl für das, was rezitiert wird. Wenn Sie die konventionelle Sprache verwenden, betätigen Sie sich in Ihren konzeptionellen Gedanken. Aber wenn Sie zum Beispiel die heilige Kriegersilbe A äußern, ist es nicht Ihre Absicht, zu konzeptualisieren, sondern Sie wollen sich mit einer reinen Energieform verbinden. Jemand ohne ein Gefühl für diese Energie, der sich mit der gequälten Rede und den Erfahrungen, vor allem durch den konzeptionellen karmischen Körper, identifiziert, wird Schwierigkeiten haben, sich mit der Energie von den A zu verbinden, ganz gleich, wie oft er oder sie die Silbe rezitiert. Die Kraft Ihrer Praxis hängt

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von Ihrer Vertrautheit mit der Energie, von Ihrer Empfindlichkeit und von Ihrer Kenntnis deren geschickten Verwendung, ab. Wenn Sie die richtige Beziehung mit der Silbe haben, ist, sobald Sie diese äußern, die gesamte Erfahrung die der Verbundenheit. Betrachten Sie, wie es heißt, innige Liebe auszudrücken: der Klang der Worte "Ich liebe dich", die Qualität des Gefühls und das Gefühl der Verbindung mit einem höheren, heiligen Ort in Ihnen sind alle eng miteinander verwandt. Zusammen bilden diese einen einzigen tiefen, reinen Ausdruck der Liebe.

Die acht Ursprünge des Klanges Um sich tief mit dem Klang zu verbinden, müssen Sie sich mit dem ganzen Weg bis zu seiner Quelle verbinden. Jeder Klang hat eine physische, energetische und spirituelle Quelle. Die physischen Quellen sind klar in den Lehren des Bön-Mutter-Tantras (Ma Gyü) beschrieben, das jeden Buchstaben / jede Silbe des tibetischen Alphabets entsprechend seiner physischen Herkunft klassifiziert. Wie in Tabelle 6.1 genauer dargestellt, sind die acht physikalischen Ursprünge und ihre zugehörigen Vokale und Konsonanten wie folgt:

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Kehle Gaumen Zunge Lippen Nase Zähne Magen / Zwerchfell Scheitel

Cha Ka Kha Ga Nga E Cha Ch'a Ja Nya O Ta Tha Da Na U Pa Pha Ba Ma I Tsa Ts'a Dza Wa Am Zha Za A Ya A Ra La Sha Sa Sha Ha A Bhi Ming

Die Idee ist, dass jedes Mal, wenn Sie Ihre Rede verwenden, Sie die einen dieser spezifischen Teile des Körpers aktivieren. Versuchen Sie, jede Gruppe von Silben oben zu rezitieren, eine Gruppe zu einer Zeit, insbesondere die Konsonanten: sie können erleben, wie jede Silbe aus dem angegebenen physikalischen Bereich entspringt und vibriert. Bei den Silben von der Kehle, dem Gaumen, der Zunge und den Lippen ist die Quelle relativ offensichtlich. Wenn Sie die anderen Silben rezitieren, können Sie Ihre Vorstellung verwenden, um sich besser mit der Quelle zu verbinden. Die verschiedene Keim-Silben vibrieren in verschiedenen Bereichen des Körpers in der gleichen Weise, wie eine bestimmte Frequenz des Schalls verursacht, dass ein Wein-Glas

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vibriert. Und genauso wie eine Akupunktur-Nadel in einem Teil des Körpers eine heilende Botschaft an ein entferntes Organ senden kann, kann die Schwingung von dem Klang, wie er zum Beispiel in Ihrem Scheitel des Kopfes oder Ihrem Zwerchfell ausgestrahlt wird, eine starke heilende Wirkung in einem anderen Bereich Ihres Körpers haben. Die richtigen Klänge können dazu beitragen, die fünf Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, mit subtilen, aber starken Auswirkungen auf Ihre physischen, geistigen und spirituellen Zustände, auszugleichen.

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Tabelle 6.1. Die acht Ursprünge des Klanges

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Kurzanleitung zur Aussprache ► Alle Silben mit Ausnahme der Vokale O, U und I arbeiten mit der Silbe A ("ah"). ► Zha wird wie das weiche "g" in "Massage" ausgesprochen. ► Der Klang von Kha ist grundsätzlich Ka mit hörbarem Atemzug; das gleiche gilt für Ch'a / Cha; Tha/Ta; Pha/Pa und Ts'a / Tsa. ► Das "ng" in Nga wird wie das "ng" im "Ringer" ausgesprochen, ein weicher Klang von der Rückseite der Kehle. Nehmen Sie zur Kenntnis, dass in jedem Fall der Wurzel-Klang von den Konsonanten die Silbe A ("ah") ist. Das A ist die Seele aller Konsonanten, es repräsentiert Samantabhadra, den Dharmakaya, die Weisheit der Leerheit, den Mittelpunkt , das unaufhörliche Erscheinen, den Zustand der Geburtslosigkeit und das klare Licht. Das Äußern von A ist eine Möglichkeit, um sich tief mit allem, was A vertritt, zu verbinden. Jeder Buchstabe des tibetischen Alphabets kann auf seine Quelle A und die übrigen fünf Krieger-Keimsilben zurückgeführt werden – und durch jene fünf heiligen Silben zu den fünf Weisheiten und letztendlich zum Raum selbst. Mehr über die fünf Krieger-Silben siehe Kapitel 7.

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Wie verbindet man sich durch den Klang? Nichts scheint leichter und entspannender zu sein als das Rezitieren von A in einer langen und ausgedehnten Weise, immer und immer wieder. Aber wie bringen Sie Ihren Geist mit dem Klang an den richtigen Platz? Hier gibt es einige Dinge, denen Sie sich gewahr sein sollten, bevor Sie sich in der Klang-Praxis betätigen: 1. Während Sie rezitieren, könnten Sie die Schwingung zuerst an der Stelle des physischen Ursprungs des Klangs fühlen, sei es der Gaumen, die Zunge oder, wie in der Praxis der fünf Krieger-Silben, das spezifische Chakra, mit dem Sie arbeiten. Indem Sie Ihr Gewahrsein auf den Ort der Vibration richten, verbinden Sie sich mit dem Prana und aktivieren es. Prana wird ausführlicher in Kapitel 12, "Geist und Prana in der Meditationspraxis", behandelt. Die Vibration hat die Fähigkeit, Dinge in Ihnen zu verändern und zu bewegen. Sie hat die Fähigkeit, das Prana, das die physischen Blockaden enthält, energetische oder emotionale Störungen und geistige Verdunkelungen, zu zerstreuen. Spüren Sie die Offenheit, die entsteht, wenn diese Hindernisse entfernt sind.

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2. Während der Äußerung erleben Sie auch eine Qualität des Lichts, von dem Leuchten, das mit dem Klang der Keim-Silbe ausstrahlt. Viele Keim-Silben haben eine bestimmte Farbe; zum Beispiel wird in einigen Praktiken OM als ein leuchtendes Rot, HUNG als ein leuchtendes Blau und DZA als ein leuchtendes Grün gesehen. Wie die Schwingung die vom Prana gehaltenen Verdunkelungen zerstreut, erfahren Sie, dass dieses Licht die im Geist enthaltenen Verdunklungen zerstreut. 3. Der kraftvolle Säuberungs-Effekt von der Vibration und dem Licht bringt ein größeres Gefühl der Offenheit. Durch diese Offenheit können Sie sich nun leichter mit der spezifischen Qualität der Keim-Silbe verbinden. Zum Beispiel hat OM die Qualität der Spontanität – wenn sie OM äußern, kann, weil das Licht und die Vibration die Hindernisse für die Verbindung mit der Spontanität zerstreut haben, diese Qualität jetzt freier in Ihnen entstehen. Wenn Sie HUNG äußern, können Sie die Qualität der Flexibilität erleben, denn das Licht und die Vibrationen haben die Hindernisse für die Flexibilität entfernt. 4. Schließlich öffnet das Beibehalten dieses Gefühls von der Offenheit und der Verbindung mit der Qualität eine Tür für Sie, um sich leichter mit dem Raum zu verbinden, welcher die primäre Quelle ist, aus der alle Klänge entstehen. Diese

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tiefere Weisheits-Qualität, welche die Verkörperung von Licht und Raum ist, ist das, was Sie letztendlich erkennen sollten. Am Ende wollen Sie sich selbst-gewahr sein. Egal, was für andere Ergebnisse aus der Praxis beabsichtigt sind, die Erfahrung des Raumes ist immer die gleiche. Zusammenfassend sollten Sie sich eindeutig mit dem Klang der Silbe verbinden wollen, mit deren Energiefeld und deren Vibration, mit deren Leuchtkraft, mit ihrer Qualität und letztendlich mit dem Raum, aus dem der Klang entsteht. Fühlen Sie das Gewahrsein und das Sein in diesem Raum. Nicht jeder kann sich sofort mit den tieferen Erfahrungen verbinden. Wenn Sie nicht im Raum sein können, verbinden Sie sich wenigstens mit der Qualität. Und wenn Sie sich nicht mit der Qualität verbinden können, haben Sie zumindest das Gewahrsein für die physische Lage und für den Klang und seine Schwingung. Dieses Gewahrsein hat eine positive Wirkung in sich selbst.

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Loslassen Wenn Sie den heilenden Klang HIK rezitieren, beruhigen Sie Kopfschmerzen. Wenn Sie PHET! äußern, schneiden Sie eine negative Emotion oder ein anderes Hindernis direkt durch. Wenn Sie OM in der Praxis der Fünf Krieger-Silben äußern, kultivieren Sie die Qualität der spontanen Perfektion. Jedes Mal, wenn Sie eine Silbe äußern, scheint es, als ob Sie daran arbeiten, dass etwas passiert. Allerdings, wenn es zur tatsächlichen Praxis kommt, versuchen Sie nicht, zu viel Anstrengung in das Erzwingen zu setzen, dass etwas passiert. Stattdessen entspannen Sie einfach, lassen das Ergebnis zu und sind auf das Ergebnis gewahr. Es ist wahr, dass Sie die richtige Weise lernen müssen, um die Silbe zu äußern, um deren richtige Lage und Farbe zu finden, und wie Sie sich damit verbinden. Aber wenn Sie versuchen, ein Ergebnis zu erzwingen, hat Ihr konzeptueller Geist bereits den Raum eingenommen, den Sie zu klären versuchen. Dies ist wie der Versuch, alles von Ihrem Haus durch die Haustür zu entfernen, auch wenn mehrere Möbel auf dem Rücken durchgebracht werden, werden Sie das gewünschte Ergebnis nicht erzielen. Sowohl im Dzogchen als auch in den höheren Tantras wird akzeptiert, dass es keine Möglichkeit gibt, den Raum, die Essenz und die letztendliche Weisheit allein durch geistige Seite 202

Mittel zu erleben. Je mehr Sie denken und analysieren, desto weniger wahrscheinlich ist es, dass Sie die Erfahrung haben, die jenseits aller Konzepte und dem dualistischen Denken ist. Wenn Sie eine Verbindung mit dem Klang herstellen, bereiten Sie alle Ursachen und Bedingungen vor und geben dann alle intellektuellen Anstrengungen auf. Dies gibt hier, in dieser Erfahrung, mehr Vorhandensein von Raum. Das Loslassen von vertrauten Mustern, auch negative, kann eine Schwierigkeit sein und nur ein flüchtiger Blick auf den weiten Raum in Ihnen, kann Sie ängstlich machen. Wenn Sie sich tatsächlich mit der Unveränderbarkeit der Essenz verbinden, werden Sie natürlich furchtlos und zuversichtlich. Aber da dieser Prozess so fremd ist, hilft es, sich dabei auf die Kraft des Gebets zu verlassen. Sie können Ihr Herz öffnen und zu allen Meistern, mit denen Sie eine direkte oder indirekte Verbindung haben, zu allen Wesen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die Ihnen eine Inspiration sind, beten. Sie können bitten: "Bitte befähigt mich, segnet mich, diese Ängste und Zweifel zu überwinden, um diesen unveränderlichen, weiten und angstfreien Raum besser zu erkennen und mich damit zu verbinden". Sie können auch beten, dass die spezifische angeborene Qualität, die Sie am meisten benötigen, aufgedeckt wird. Dann können Sie darauf vertrauen, dass der Klang die Kraft hat, Ihnen direkten Zugang zu tiefen Qualitäten wie Weisheit, Spontanität, Flexibilität, Liebe oder Freude zu verschaffen.

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Wenn Ihr Gebet von einem starken Wunsch nach dem Ergebnis begleitet wird, kann es sofort die verdunkelnden Bedingungen aufheben. Es kann Ihnen schließlich auch ermöglichen, den Raum zu erkennen. Beten für ein körperliches Ergebnis, wie die Überwindung von Krankheiten oder den Kauf eines neuen Hauses, wird Sie nicht unbedingt für etwas Innerliches aufwecken. Aber hier in der Klangpraxis beten Sie darum, sich mit der Natur des Geistes zu verbinden. Sie beten aus einem tiefen Ort und berühren nicht nur das Problem – Ihre Angst vor dem Raum – sondern auch die erleuchteten Wesen, die das Ergebnis verkörpern und unterstützen. Während Sie beten, wird Ihre unmittelbare Angst auf einer groben Ebene entfernt, weil Sie wirklich an der Unterstützung beteiligt sind. Aber das Gebet erweckt auch etwas auf einer subtilen Ebene des Geistes, welcher während Ihrer Praxis bei Ihnen bleibt, auch wenn Sie sich nicht mehr konzeptuell an der Unterstützung beteiligen. Dies ist ähnlich wie das Beten, bevor Sie nachts einschlafen und eine Gottheit bitten, Ihre Angst vor der Dunkelheit zu entfernen. Nicht nur Ihre unmittelbare Angst wird entfernt, sondern auch in Ihren Träumen kann die Gottheit erscheinen, um Ihnen die ganze Nacht über zu helfen. Die Lehren sagen, dass die Buddhas immer da sind und allen Lebewesen unermüdlich helfen. Sie helfen mühelos und spontan, aber ohne jeglichen Wunsch oder ohne

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Aktionsplan. Warum sollten die Buddhas helfen, wenn sie keine Lust dazu haben? Es ist, weil sie auf dem Weg zur Erleuchtung gebetet haben: "Wenn ich die Befreiung erlange, möge ich allen Lebewesen helfen", und ihre Gebete verwirklicht wurden. In der gleichen Weise können Sie am Anfang Ihrer Meditation beten, lassen Sie alle Ihre Pläne los, um die Dinge richtig zu tun, und seien Sie einfach offen für die Macht der höheren Wesen, um Ihren Geist an den richtigen Ort zu bringen, wie Sie sich mit den Heiligen Silben verbinden.

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7 Die fünf unzerstörbaren Krieger-Töne: Die Essenz der fünf Weisheiten Die Keim-Silben sind die Bekämpfer der Dämonen, daher sind sie Krieger. Sie sind die Essenz der fünf Weisheiten. Sie sind das Gegengift zu den fünf Giften. Sie sind die Mudra der Körper von fünf Gottheiten. Sie sind diese fünf: Qualität, Aktion, Körper, Rede und Geist. —VON DEM ZER MIG, DIE MITTEL-LANGE-BIOGRAPHIE VON TÖNPA SHENRAB Vor der Entwicklung der menschlichen Sprache, vor dem Klang der A-Li-Vokale und der Ka-Li-Konsonanten, gab es nur die Geräusche der Natur: Wasserfälle, Wind, Regen. Der Klang hatte keine konzeptuellen Verbindungen. Wenn wir den Klang weiter zurück zu seinen Anfängen verfolgen, gelangen wir zu den reinen, ursprünglichen Klängen der KeimSilben. Entsprechend der alten Bön-Tradition waren die ersten Töne, die aus der Essenz entstanden, die fünf Krieger-Keim-Silben, die pawo drum nga (pawo, 'Krieger', dru, 'Keim', Seite 206

nga, 'fünf'). Wie das Zitat sagt, werden sie Krieger genannt, weil sie die Fähigkeit haben, unsere Dämonen zu erobern. Die Dämonen, die diese bekämpfen, sind nicht unbedingt böse Wesen; eher sind sie die vertrauten Dämonen unserer Gefühle, aus denen die Erfahrung des Bösen entstehen kann. Es gibt hier vier weitere Klassen von Dämonen, die in den Lehren erwähnt werden, einige im Zusammenhang mit karmischen Kräften, andere zur subtilsten Bindung an unser eigenes Greifen (siehe Anhang 3). Egal, ob wir von ablenkenden Gedanken beunruhigt sind, Probleme mit Wut haben, zu viel Verlangen oder Anhaftung empfinden oder Karma-bezogene chronische Krankheiten erleiden, was auch immer für Hindernisse oder Verdunkelungen wir haben, steht dies mit einem dieser Dämonen in Zusammenhang. Und für jeden Dämon gibt es hier eine Krieger-Silbe, die ihn überwinden kann. Die Krieger-Silben sind rein und unzerstörbar. Sie sind in der Lage, die Angst zu durchdringen und sie können dadurch nicht zerstört werden. Sie schneiden die Unwissenheit ab und öffnen den Raum; sie sind die Tür zur Verbindung mit der ursprünglichen Essenz und zu den Weisheits-Qualitäten, die aus der Essenz entspringen. Die fünf Krieger-Silben sind die Keim-Silben der fünf Weisheiten. Sehen Sie hierzu die Beschreibung der fünf Weisheiten zu dem Ma Gyü-Mandala in Kapitel 11. Nach dem

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tibetischen Bön reicht die tiefe Einfühlung des Mitgefühls nicht aus, um uns zur Erleuchtung zu bringen; es muss hier auch Weisheit geben. Nur die Weisheit kann schließlich das verblendete Ich zerstören, das die Quelle von allen unseren Dämonen ist.

Die inneren Krieger-Silben Seit einigen Jahren lehre ich eine Praxis von fünf inneren Krieger-Keim-Silben A, OM, HUNG, RAM und DZA, basierend auf einem Text aus einer mündlichen Überlieferung des vierzehnten Jahrhunderts namens Das friedliche leuchtende A (Zhiwa A Sel). Diese Fünf und die geführte Praxis mit den fünf Krieger-Klängen im nächsten Kapitel sind der Fokus dieses Kapitels. Jedoch gibt es hier zwei andere Sätze von den fünf Krieger-Keim-Silben. In der Biographie von Tönpa Shenrab (Zi Ji, die lange Fassung, von dem Bön Kangyur, die mündliche Übertragung von loden nyingpo) heißt es: Aus dem Mandala von den Herzen der fünf Gottheiten strahlen die Lichter der fünf Weisheiten, KANG, YANG, RAM, SUM und OM;

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A, OM, HUNG, RAM und DZA; SO, UM, HUNG, HE und BHYO; welches die äußeren, inneren und geheimen Krieger-Keim-Silben sind. Alle drei Sätze von Kriegersilben – äußere, innere und geheime – umfassen wichtige originale Mantras (siehe Tabelle 7.1). Die inneren Krieger-Silben sind bereits vielen Praktizierenden von den tibetischen spirituellen Traditionen vertraut. Zum Beispiel werden in der Guru-Yoga-Praxis A, OM und HUNG visualisiert oder geäußert, um die Praktizierenden mit erleuchtetem Körper, erleuchteter Rede und erleuchtetem Geist zu ermächtigen. Die meisten Traditionen von dem Bön bringen die Silbe A mit dem erleuchtetem Körper und dem Scheitel-Chakra in Verbindung; OM mit der erleuchteten Rede und dem Hals-Chakra und HUNG mit erleuchtetem Geist und dem Herz-Chakra. Allerdings sind in den großen buddhistischen Schulen sowie in einigen Bön-Traditionen A und OM umgekehrt: OM steht mit dem erleuchteten Körper und dem Scheitel im Zusammenhang, A mit der erleuchteten Rede und dem Hals. Tibetische Lamas schreiben die gleichen drei Silben auf heilige Bilder und Reliquien wie Gemälde, Fotografien und große Stupas, um diese zu bekräftigen und für echt zu erwecken. Ohne diese

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Authentifizierung ist ein fotografischer Druck nicht mehr als Papier und ein ThangkaWandbehang ist nur ein Tuch. In der Bön-Tradition aktiviert die Inschrift von einem A mit roter Tinte auf einem Bild den Körper und schafft Raum innerhalb des Bildes. Die Inschrift von einem OM aktiviert die Rede und alle erleuchteten Qualitäten, wie Liebe und Mitgefühl. Die Inschrift von einem HUNG aktiviert das Herz und den Geist und die Fähigkeit, diese Qualitäten auszustrahlen und zu manifestieren. Sobald es vollständig ermächtigt ist, soll das Bild den eigentlichen Körper, die Rede und den Geist der Gottheit verkörpern.

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Tabelle 7.1. Die fünf inneren Krieger-Silben

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Quelle: Das friedliche leuchtende A (Zhiwa A Sel), ein Text aus einer mündlichen Übertragung des vierzehnten Jahrhunderts

Die vierte und fünfte Krieger-Silbe sind RAM, die Keim-Silbe des Feuer-Elements, und DZA, die Keim-Silbe der Aktion. Diese beiden haben eine besonders machtvolle, aktive Qualität und sind manchmal bei der Authentifizierung von bestimmten Bildern, zusammen mit A, OM und HUNG enthalten. In der Meditationspraxis können wir uns, indem wir diese fünf Silben nacheinander, mit dem Klang in einer reinen und direkten Weise, aussprechen, mit höheren Zuständen des Seins verbinden. Das Äußern hilft uns, uns mit dem klaren, offenen, ursprünglich reinen Raum, der die Basis von Allem ist, zu verbinden, um dann die erleuchteten Qualitäten, die wir am meisten brauchen, zu erleben und schließlich zu manifestieren. Durch die fünf Krieger-Silben sind wir in der Lage, tiefgreifende Veränderungen in unserer Erfahrung und unserem Gewahrsein mit Lebens-verändernden Verwirklichungen zu bewirken. Diese Silben sind zumeist unglaublich mächtig. Tatsächlich glauben viele

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Menschen nicht an deren Macht. Das Rezitieren von ihnen scheint zu einfach – und wenn eine Praxis einfach ist, kann diese weniger interessant erscheinen.

Abbildung 7.1. Die drei Kanäle, die fünf Chakras und die fünf Krieger-Keim-Silben Seite 213

Tabelle 7.2. Ausspracheführer A

Ausgesprochen "ah", wie der Klang "a" in dem Wort Halm

OM

Passend zu 'Rom'

HUNG

Das 'u' klingt wie bei Buch

RAM

Das 'a' klingt wie das 'a' in Halm

DZA

Scharf und perkussiv: die vorderen oberen und unteren Zähne kommen zusammen, wobei die Zunge gegen sie drückt, während Sie den 'dz'-Klang scharf in den 'ah'-Klang wie bei dem 'a' in dem Wort Halm loslassen

Die Bedeutung von jeder Silbe Bei der Arbeit mit den Krieger-Silben ist es wichtig, die Qualitäten zu verstehen, die jede repräsentiert:

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A ist der Klang des Raumes. Es ist der Klang der Essenz, der unbegrenzten Offenheit, des unveränderlichen Zustands von Gewahrsein und Sein. Es hat einen Aspekt der Säuberung. A ist selbst-entstanden und ursprünglich rein. Seine Farbe ist klares, leuchtendes weiß, und seine Lage ist das Scheitel-Chakra, das Chakra der großen Glückseligkeit. Wenn das A gesprochen wird, geht seine Schwingung von dem Scheitel und der Stelle des dritten Auges (zwischen und gerade über den Augenbrauen) aus, öffnet den Raum und entfernt alle Hindernisse und Verdunkelungen. Es kann Angst, Emotionen, jede karmische Verfassung, jeden der Dämonen, entfernen. Es öffnet den tiefen Raum, der bereits in uns ist. Wenn Sie in der Lage sind, sich durch das A mit der Basis von allem zu verbinden, ist die Erfahrung wie auf einer Bergspitze unter einem riesigen, kristallklaren Himmel mit der Aussicht auf eine weite Wüste. Wenn Sie tief genug in diese Erfahrung von dem Raum eintreten können und dann weiterhin dort bleiben, ohne etwas zu verändern, ohne etwas auszuarbeiten, kann die Erfahrung in Ihnen reifen. Wenn dies geschieht, werden Sie furchtlos. Sie entwickeln das Vertrauen der Unveränderlichkeit, das Vertrauen in den unveränderlichen wertvollen Körper. So wie die Veränderung die Quelle der Angst ist, ist die Unveränderlichkeit die Quelle des Vertrauens. Der Erhalt des Vertrauens in die Unveränderlichkeit von dem A ist wie das Empfangen der Einführung in den Dharmakaya.

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Abbildung 7.2. Die fünf Weisheiten und Kajas der Keim-Silbe OM. Von den fünf KriegerSilben ist das OM besonders reich an Symbolik. Jede ihrer fünf kalligraphischen Elemente soll eine/n der fünf Kajas oder Dimensionen und die fünf Weisheiten verkörpern.

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OM ist der Klang von der unendlichen, unaufhörlichen Qualität. 'Qualität' bezieht sich hier auf alle perfektionierten Tugenden von erleuchteten Wesen: die Qualität des Mitgefühls wird in OM vollkommen, wie auch Freude, Liebe, Gleichmut, Großzügigkeit, Offenheit und Friedfertigkeit. Wenn Sie OM nur mit einer bestimmten Qualität verbinden wollen, ist dies Mitgefühl. Weisheit ist der Raum und das Mitgefühl ist die Qualität, die aus dem Raum erscheint. Die unaufhörliche Qualität von OM manifestiert sich nicht, sondern sie existiert als ein Zustand von unbegrenzter potentieller und spontaner Vollkommenheit (lhundrup), wie die Sonne, die an einem klaren, wolkenlosen Himmel scheint. Das Äußern von OM bringt ein Gefühl von Fülle und Vollkommenheit, wo nichts fehlt. Das OM ist leuchtend rot und seine Lage ist das Hals Chakra – das Chakra des Überflusses, verbunden mit dem gesamten Gefühl von dem Sein. HUNG ist der Klang der Manifestation. Wie Sie diese Silbe rezitieren, fühlen Sie eine bestimmte lebendige und deutliche Qualität, ausstrahlend wie die Strahlen der scheinenden Sonne in einem klaren, wolkenlosen Himmel über einer weiten Wüste. Die Qualität, mit der Sie arbeiten, hängt von Ihren Bedürfnissen ab. Spüren Sie das Mitgefühl, die Freude, die Liebe oder den Gleichmut und deren Verbindung mit dem klaren, unveränderlichen Raum und der reinen, unaufhörlichen Energie. Diese Qualität ist nicht mehr nur ein Zustand des Potentials; sie hat jetzt die Form, das Aussehen und die Fülle der

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Gegenwart. Das HUNG ist leuchtend blau und seine Lage ist das Herz-Chakra – das Chakra der Bön-Essenz. Durch das HUNG kann man ein ungetäuschtes Vertrauen erreichen. RAM ist der Klang der aktiven Qualität. RAM ist die Keim-Silbe des Feuer-Elements. Wenn Sie das RAM äußern, ist die Qualität, die Sie am meisten brauchen, nun höchst aktiv, voll ausgereift, vollkommen und bereit zu manifestieren. Sie ist vielleicht bereit, als Lachen, Freude, Kreativität oder ein Gefühl davon, wie Sie sich selbst oder anderen helfen, zu entstehen. Seine Farbe ist leuchtend rot und seine Lage ist das Nabel-Chakra – das Chakra der Emanation. DZA ist der Klang der Aktion. Wenn Sie DZA äußern, manifestiert sich die Qualität, die Sie kultivieren möchten, spontan in Ihrem Zimmer, Ihrem Zuhause, der gesamten Umgebung, dem Universum, wo sie die Bedürfnisse aller Wesen befriedigt und deren Leiden beseitigt. Sie fühlen eine ständige Verbindung zu dem unveränderlichen Raum, der unaufhörlichen reinen Schwingung und der unverminderten aktiven Qualität. Sie verschmelzen mit der Energie dieses Lichts und sind darin aktiv. Das DZA ist leuchtend grün und seine Lage ist das geheime Chakra im Bereich der Sexualorgane – das Chakra von der Methode und der Weisheit.

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Die fünf Krieger-Silben A

OM

Durch anhaltende Singen von dem selbst-entstandenen Klang von A, Strahlt leuchtendes weißes Licht von dem Stirn-Chakra aus. Die geheimen karmischen Verdunkelungen lösen sich an der Quelle auf, Alles wird klar und offen wie ein wolkenloser Wüstenhimmel. Durch das Verweilen ohne Veränderung oder Ausarbeitung Werden alle Ängste überwunden Und unveränderliches Vertrauen wird erlangt. Möge ich die Weisheit der Leerheit erleben.

Durch das anhaltende Singen von dem selbst-klaren Klang von OM, Strahlt leuchtendes rotes Licht aus dem Hals-Chakra. Alle Erkenntnisse und Erfahrungen der vier Unermesslichen Erscheinen wie der Sonnenschein im klaren, wolkenlosen Himmel.

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Durch das dortige klare, strahlende und vollkommene Verweilen Werden alle Bedingungen der Hoffnung überwunden Und unaufhörliches Vertrauen wird erlangt. Möge ich die Spiegel-artige Weisheit erfahren. HUNG Durch das anhaltende Singen von dem nicht-dualen Klang von dem HUNG, Strahlt leuchtend blaues Licht aus dem Herz-Chakra. Die Weisheits-Hitze von den Vier Unermesslichen Durchdringt alle Richtungen wie Sonnenlicht. Von der nicht-dualen Weisheit wird der Qualität, die Sie brauchen, erlaubt, auszustrahlen. Alle Verzerrungen des Zweifels werden überwunden Und ungetäuschtes Vertrauen wird erlangt. Möge ich die Weisheit des Gleichmuts erfahren. RAM

Durch das anhaltende Singen von dem reifenden Klang von dem RAM, Strahlt ein leuchtendes rotes Licht aus dem Nabel-Chakra.

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Alle erleuchteten Qualitäten, die man braucht, Reifen wie die Früchte in der Wärme der Sonne. Durch das Meditieren über diese spontan entstehenden Tugenden, Werden die Dämonen der zwiespältigen Emotionen überwunden Und gereiftes Vertrauen wird erlangt. Möge ich die unterscheidende Weisheit des Gewahrseins erfahren. DZA Durch das anhaltende Singen von dem Klang der Handlung, der Silbe DZA, Strahlt leuchtendes grünes Licht aus dem geheimen Chakra Zu allen Wesen, die leiden und in Not sind. So wie eine gute Ernte den Hunger befriedigt, Bringen die vier Unermesslichen Glück und Freiheit. Äußere Hindernisse werden überwunden Und müheloses Vertrauen wird erreicht. Möge ich die alles vollendende Weisheit erfahren. © 2007 Tenzin Wangyal Rinpoche

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Das Verständnis von dem Voranschreiten Wie Sie sehen können, wenn Sie von einer Silbe und einem Chakra zum nächsten voranschreiten – von dem Scheitel zu dem Hals-, Herz-, Nabel- und geheimen Chakra – desto mehr wird die Qualität definiert. Die Erfahrung beginnt mit dem Raum und wird gröber und gröber, bis sie zur völlig aktiven Manifestation wird. Um dieses Voranschreiten besser zu verstehen, stellen Sie sich vor, dass Sie eine schöne Fläche des offenen Landes haben. Dies ist wie der Raum, wie A, riesig, rein und unveränderlich. Es gibt hier unendliche Möglichkeiten, um irgendetwas, was Sie wollen oder brauchen, auf dem Grundstück zu erstellen. Dieser Zustand der unaufhörlichen und unbegrenzten Möglichkeiten in dem Raum, in dem sich noch nichts manifestiert hat, ist wie das OM eine spontane Vollkommenheit. Sie könnten das Land als einen offenen Raum, beleuchtet vom Himmel, behalten; Sie könnten einen heiligen Tempel mit duftenden Gärten schaffen; Sie könnten ein Haus mit der warmen, schützenden Qualität eines Hauses bauen; oder Sie

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könnten ein Geschäft errichten. Dieses unbegrenzte Potential wird als ein Gefühl der Vollständigkeit und Fülle erlebt. Nun stellen Sie sich vor, Sie kommen mit einem Bauplan für das an, was speziell auf dem Land geschaffen werden soll. Sie können sich dort deutlich ein Haus vorstellen. Der Raum ist noch da, das unendliche Potential ist noch da, aber irgendeine Art von Design hat sich aus diesem Raum manifestiert, um auf Ihre Bedürfnisse und Bedingungen zu reagieren. Sie erfahren die Fülle der Präsenz von einer der Qualitäten, wie Mitgefühl, Liebe, Offenheit oder Freude. Dies ist das HUNG, die entstandene Manifestation. In der nächsten Phase ist Ihr Haus gut konstruiert und bereit für die Fertigstellung. Inzwischen haben Sie sich für die Farbe der Schränke und die Spüle entschieden und haben bereits Einladungen für Ihre Eröffnungsfeier des Hauses ausgesandt. Dies ist wie die aktive Qualität von dem RAM. Der Raum beherbergt nicht mehr nur das Potential für alle erleuchteten Qualitäten, noch ist er nur ein Entwurf für eine von jenen: jetzt hat er auch eine völlig gereifte, vollkommene, lebendige Qualität von Freude, Liebe oder Mitgefühl, je nachdem, welche Qualität man am meisten braucht .

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Und nun kommt das DZA – die Aktion, die aktive Manifestation. Das Haus ist gebaut, die Trockenmauer ist bemalt, die Bilder sind aufgehängt und bequeme, attraktive Möbel sind vorhanden. Die Freunde und die Familie kommen zur Haus-Eröffnung, jeder lacht und plaudert, die Lampen leuchten, die Vögel singen in den Bäumen, Kinder spielen, der Sonnenschein ist warm und nährend. Wenn Ihre Liebe, Freude, Friedfertigkeit oder eine andere Qualität vollständig und aktiv manifestiert, spiegelt alles, was Sie erleben, sowohl innerlich als auch äußerlich, diese Qualität. Wenn Sie in ein freudiges Zimmer gehen, sehen Sie deutlich die Manifestation der Freude dort. Wenn Sie ein Wochenende mit einer freudigen Person verbringen, erhalten Sie von dieser das ganze Wochenende kleine Strahlen der Freude. Durch die Verbindung mit dem DZA, können Sie selbst diese freudige Person sein. Wie Sie den Klang äußern, stellen Sie sich vor, dass Sie das Licht der Freude, des Gleichmuts, des Mitgefühls oder der Liebe ausstrahlen, wem auch immer Sie begegnen. Die angeleitete Praxis 'Eine Praxis mit den Fünf Krieger-Klängen' (Kapitel 8) zeigt, wie Sie mit A, OM, HUNG, RAM und DZA arbeiten können, um sich intensiv mit all diesen Erfahrungen, einschließlich der Erfahrung der Manifestation, zu verbinden. Während der Übung werden Sie nicht von Ihrem Meditations-Kissen springen und ein Haus bauen oder

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anderweitig mit der Außenwelt in Verbindung treten. Aber während Sie die Silben äußern, spüren Sie eindeutig die Qualität, die sich durch alle Gedanken und Sinne manifestiert. Denken Sie an eine Mutter, die ihre Kinder verloren hat und sie dann wieder findet – wie viel Intensität der Freude sie fühlen wird. Denken Sie an jemanden, der gerade in der Lotterie gewonnen hat, oder eine Person, die nach vielen Jahren gerade aus dem Gefängnis freigelassen wurde. Wie Sie das DZA äußern, kann die Praxis das gleiche Gefühl von Freiheit, Freude und Kreativität bringen. Wenn Sie tatsächlich auf diese Gefühle hin handeln, werden Ihre Aktionen sehr positiv sein. Warum? Weil Ihre Handlungen auf der Grundlage von dem reinen Raum, der unaufhörlichen Energie und dem Gewahrsein definiert werden. Bedingte Freude oder bedingte Liebe beruhen auf Gefühlen von Eigentum, Anhaftung oder Identifikation. Absolute Freude hat, auf der anderen Seite, keine Bedingungen. Sie ist Ihre tiefe Verbindung mit dem Raum in welchen Sie Freude fühlen. Absolute Liebe ist Ihre Verbindung mit dem Raum, aus dem die Liebe entsteht.

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Das Ändern unserer karmischen Muster Mit dem Raum von A und dem immer zugänglichen unendlichen Potential von OM, kann das, was im täglichen Leben passiert, magisch sein. Wir können alles sein: wir können glücklich, freudig, offen oder großzügig sein. Alle diese Qualitäten, all diese Schönheit und Vollkommenheit, sind in uns. Der Grund, warum wir diese nicht erkannt haben, der Grund, warum sie sich nicht in unserem Leben manifestieren, ist, weil etwas diesen Raum blockiert. Wenn der klare, offene Raum nicht da ist, wird sich die Qualität nicht manifestieren. Also ist der Raum von grundlegender Bedeutung. Die Qualitäten sind sehr abhängig von unserer Verbindung mit dem Raum. Wenn es keine solche Verbindung zum Raum gibt, folgen wir trotz aller Wünsche nach Glück und allen guten Vorsätzen weiterhin bestimmten Mustern von Täuschungen, wie wir unser Leben leben. Wir sind wie ein zusammengerolltes Papier, das, wenn es geöffnet wird, immer wieder versucht, in seine ursprüngliche Form zurückzukehren: wir wollen in liebevoller Weise handeln, aber sobald uns jemand nicht respektiert, werden wir wütend. Wir wollen uns ausgeglichen und geerdet fühlen, aber sobald wir im Verkehr stecken bleiben, werden wir sofort aufgeregt und verwirrt. Die Möglichkeit zu lieben oder zu gründen ist immer da, aber wir scheinen immer wieder zu unseren karmischen Mustern zurückzukehren. Was schlimmer ist, ist, dass wir in der Regel die Gelegenheit zu lieben Seite 226

nicht entdecken, bis wir in ein wütendes, verletzendes Argument getrieben werden. Im entscheidenden Moment scheint der Weg zum Zorn direkt und offensichtlich; die Zeichen, die auf Liebe und Mitgefühl hinweisen, sind viel subtiler. Wenn der Raum klar ist, ist die Energie klar. Wenn der Raum nicht klar ist, ist die Energie nicht klar. Wenn wir mit dem A arbeiten, wollen wir den Raum so weit wie möglich klären, damit das, was daraus entsteht, so rein wie möglich ist. Das Ändern unserer karmischen Muster erfordert nicht nur einen klaren Raum und Gewahrsein, sondern auch die Zeit, um die gewünschte Qualität zu kultivieren. Ich finde, dass es eine Schwäche von westlichen Praktizierenden ist, dass sie dazu neigen, sich viel in der Reinigungs-Praxis zu betätigen – entfernen, was ist negativ – aber sehr wenig in dem Anbau von etwas. Infolgedessen fallen sie häufig zurück in ihre karmischen Muster, weil der Qualität nicht erlaubt wurde, sich zu entwickeln und zu reifen. Die Fähigkeit, den Fokus zu ändern, ist auch ein kritischer Punkt. Wenn Ihnen vor zehn Jahren etwas Schreckliches passiert ist, müssen Sie dies dann bis heute behalten? Die Antwort ist eindeutig nein. Aber wie ändern Sie Ihren Fokus? Sie könnten versuchen, die Art und Weise zu ändern, wie Ihre Emotionen manifestieren – wie zum Beispiel Ihre

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berühmte Person freundlich zu behandeln, anstatt Sie im Zorn niederzumachen. Aber anstatt das Ergebnis zu erzwingen, könnte ein besserer Ort für eine Änderung der Fokus auf die Ursache selbst sein. Wenn Sie den richtigen Raum schaffen, wird die richtige Energie kommen. Sobald die richtige Energie vorhanden ist, können Sie sich die Zeit nehmen, um den Bedingungen, wie Liebe, Freude, oder einer anderen Qualität, zu erlauben, in Ihrer Wahrnehmung Form anzunehmen. Dann können Sie zulassen, dass diese Qualität manifestiert.

Die Praxis der Manifestation Der Eintritt in eine tiefe Meditation über Liebe oder Mitgefühl fühlt sich gut an und eine anhaltende Praxis in einer schützenden und unterstützenden Umgebung ist wichtig, um mit einer Qualität vertraut zu werden und diese zu kultivieren. Wenn wir jedoch in den Alltag zurückkehren und uns den Realitäten der schwierigen Klienten, des stressigen Verkehrs oder der Geldprobleme stellen, können wir viele Widerstände beim manifestieren von Liebe, Freude oder Gleichmut haben.

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Die Verwendung von dem DZA im täglichen Leben kann unseren Widerstand lockern. Das erfordert Mut und Offenheit, da es unseren normalen karmischen Mustern gegen den Strich geht. Aber es ist wichtig, diese Aktion auszuführen, weil diese sehr viel Veränderungen bewirken wird. Eine Studentin von mir erzählte mir, wie sie einmal eine wichtige, enge Freundschaft mit einer Freundin wegen eines kleinlichen Arguments verloren hat. Infolgedessen hörten sie für einige Jahre damit auf, miteinander zu sprechen. Aber nach der Übung mit den KriegerSilben wurde sie dazu bewegt, mit ihrer Freundin zu kommunizieren und schickte ihr eine E-Mail. Ihre Freundin ging online, sah die Nachricht und schickte sofort eine Antwort zurück: "Ich habe deine Nachricht noch nicht einmal gelesen, aber ich bin so froh, von dir zu hören!" Der einfache Akt des Versendens einer E-Mail brachte eine sofortige Wiederverbindung und heilte die Beziehung. Ein anderer Student von mir aus Polen hatte für fast zwanzig Jahre eine schwierige Beziehung mit seiner Stiefmutter. Nachdem er begonnen hatte, die Krieger-Silben zu üben, wurde seine Stiefmutter mit einer Krankheit ins Krankenhaus eingeliefert. Bis dahin hatte er genug Offenheit, Klarheit und Mut gewonnen, um deren Beziehung zu heilen, und zum

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ersten Mal in seinem Leben konnte er sie umarmen. Er erzählte mir, dass er nach Jahrzehnten eine unglaubliche Freisetzung von blockierten Gefühlen erlebt hat. Wenn Sie nicht das Gefühl haben, dass Sie Maßnahmen ergreifen und dann konkrete Pläne machen sollten, wollen Sie diese Art von Umwandlung wahrscheinlich nicht erleben. Die einzige Aktion, die benötigt wird, um eine Beziehung zu heilen, kann diejenige sein, in das Telefon zu schauen oder eine Briefmarke an einer Postkarte anzubringen. Dennoch kann diese Aktion Offenheit, Mut, Mitgefühl und Freundlichkeit erfordern.

Wo soll man anfangen? Wenn Sie mit Ihrer eigenen 'Manifestations-Praxis' beginnen, woher wissen Sie, wo Sie anfangen sollen? Betrachten Sie, dass jeder mindestens eine der drei folgenden Arten von Beziehungen in seinem Leben hat: ► Äußere Beziehungen im Berufsleben – mit den Kollegen, dem Chef oder anderen Geschäftspartnern;

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► Innere Beziehungen im eigenen Leben – mit dem Partner oder anderen Familienmitgliedern; ► Heilige Beziehungen in einem spirituellen Leben – mit einem Lehrer oder den Sangha-Mitgliedern. Sie können über diese drei Bereiche reflektieren und versuchen, festzustellen, welcher für Sie am wichtigsten ist, um sich jetzt darauf zu konzentrieren. Wenn Sie Schwierigkeiten bei der Arbeit haben, könnte Ihre Praxis beinhalten, ein Gefühl von Gewahrsein in Ihr Berufsleben zu bringen oder etwas Verständnis von Liebe, Freude, Gleichmut oder Mitgefühl in dieses einzubringen. Es ist möglich, dies stark, rein, klar und liebevoll zu fühlen, während Sie Computerdaten eingeben, im Gespräch mit Kunden oder Mitarbeitern, beim Holz schleifen, beim Entwerfen von architektonischen Plänen oder bei schriftlich Berichten. Der Punkt ist, dass Sie keine kostbare Qualität zu verlieren haben, während Sie Geld für materielle Bedürfnisse verdienen. Verbesserungen in einem Bereich Ihres Lebens können die Basis für Verbesserungen in allen anderen Bereichen sein. Wenn das Geschäft gedeiht, kann der Reichtum in Gefühle des Überflusses in der Ehe umgesetzt werden. Der Gleichmut, kultiviert durch die Arbeit mit schwierigen Kunden, kann auch angewendet werden, wenn Ihr Kind sich schlecht Seite 231

benimmt. Gefühle der Zufriedenheit und persönliche Kraft, die während des Arbeitstages gewonnen wird, können helfen, persönliche Beziehungen am Abend zu Hause zu nähren und zu heilen. Eine starke, liebevolle Beziehung zu Ihrer Familie kann Ihnen helfen, eine höhere Beziehung zu Ihrer spirituellen Familie zu nähren – mit der Sangha, dem Lehrer und den Lehren. Ob in der Meditations-Praxis oder in der Praxis der Manifestation, die Kultivierung einer der unermesslichen Qualitäten von Liebe, Freude, Gleichmut oder Mitgefühl sind die Tür zum Finden von Ihrem wahren Selbst, welches die Offenheit von Raum und Licht, und das Zentrum von dem Mandala, ist. Am Ende geht es darum, wer Sie sind. Weil Sie sich mit dem inneren Raum verbunden haben und die Qualität kultiviert und manifestiert haben, sind Sie ein gutes Wesen. Sie können Liebe oder Freude zu jedem übertragen, der mit Ihnen in Beziehung steht. Infolgedessen wird eine positive Energie in allen Ihren Beziehungen und möglicherweise sogar in Ihrer gesamten Gemeinde verursacht.

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8 Praktiken der Rede Dieses Kapitel enthält eine Vielzahl von Klang-bezogenen Praktiken aus der tibetischen Bön-Tradition. Die erste geführte Meditation ermöglicht es Ihnen, die Kenntnis der fünf gerade besprochenen Krieger-Silben in die Praxis umzusetzen. Als nächstes beschreibt ein Abschnitt über 'Heilende Klänge', wie man bestimmte Silben für die gezielte Heilung von körperlichen Krankheiten, energetischen Störungen oder Verdunkelungen des Geistes verwendet. Das A Li Ka Li Mantra und die heilende Praxis von Chetak Ngome reinigen die Rede durch ein Mantra, das aus allen Vokalen und Konsonanten von dem tibetischen Alphabet besteht. Schließlich gibt es hier eine Erklärung, wie man sich durch eine Praxis in der möglichst subtilsten und tiefsten Weise mit dem innerem Klang verbindet.

Eine Übung mit den Fünf Krieger-Klängen: ursprüngliche Klänge verwenden, um in der Natur zu verweilen Dies ist eine relativ einfache, aber kraftvolle Praxis, die den Gebrauch von den ursprünglichen Krieger-Klängen dazu verwendet, Sie in einen Zustand des Bleibens in der

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Natur des Geistes zu bringen. Diese Praxis kommt von Das friedliche leuchtende A (Zhiwa A Sel), einem Text aus einer mündlichen Übertragung des vierzehnten Jahrhunderts. Äußerlich ist die Kernpraxis einfach, da es nur darum geht, die fünf Krieger-Silben nacheinander zu rezitieren, aber die Anweisungen für die Vorbereitung sind etwas komplexer. Sie werden die besten Ergebnisse haben, indem Sie im Voraus diese ganze Erklärung, sowie die Kapitel 6 und 7 lesen. Dann bewegen Sie sich zu der Praxis, äußern eine Silbe und lassen Sie alle Details, die Sie gelesen haben, gehen. Entspannen Sie sich so vollständig, tief und offen wie möglich in der Erfahrung des Klanges. Später können Sie auf die Anweisungen zurückgreifen, um Ihr Verständnis aufzufrischen.

Was Sie im Voraus bedenken sollten Bevor Sie die Praxis von den Fünf Krieger-Silben üben, ist es hilfreich, folgendes zu machen: ► Denken Sie an Ihre Hindernisse. Rufen Sie ein Problem auf, das kontinuierlich in Ihrem Leben erscheint – ein Hindernis, das deutlich erkennbar für Sie ist und das

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Auswirkungen auf mehrere Bereiche Ihres Lebens, wie Ihre Arbeit, persönliche Beziehungen oder die spirituelle Entwicklung, haben kann. Befinden Sie sich regelmäßig im Konflikt mit bestimmten Menschen? Entsteht immer eine bestimmte negative Emotion? Haben Sie oft das gleiche Hindernis für die Meditations-Praxis, wie einen aufgeregten oder dumpfen Geist? ► Entscheiden Sie, welche Qualität Sie benötigen, um damit zu arbeiten. Wählen Sie die eine Qualität, die als das beste Gegenmittel für das Hindernis oder die Verdunkelung, die Sie entfernen wollen, dient. Ich empfehle Ihnen, dass Sie eine der vier unermesslichen Qualitäten von Liebe, Freude, Gleichmut oder Mitgefühl, auswählen. Zum Beispiel kann die Liebe ein Gegenmittel gegen den Zorn, die Freude ein Gegenmittel gegen die Traurigkeit oder die Depression, der Gleichmut ein Gegenmittel gegen die emotionale Instabilität und das Mitgefühl ein Gegenmittel gegen ein starkes Ich, sein. Andere Qualitäten, die Sie kultivieren können, die als Gegenmittel dienen können, schließen Ruhe, Offenheit, Großzügigkeit und ein Gefühl der Sicherheit mit ein, alles, von dem Sie fühlen, dass es das Problem am besten ansprechen wird, das Sie entfernen möchten. Seite 235

► Denken Sie an den Zweck von dem Erklingen jeder Silbe. Der Zweck von der Äußerung von A ist es, den Raum zu öffnen und sich damit zu verbinden. Visualisieren Sie alle Ihre Hindernisse als entfernt, vor allem das eine Hindernis, das Ihnen das größte Problem bereitet hat. Der Zweck von dem Äußern von OM ist es, die Qualitäten, die aus diesem Raum entstehen, zu erfahren und sich damit zu verbinden. Erlauben Sie allen unaufhörlichen, spontan vollkommenen Qualitäten, wie Liebe, Freude, Gleichmut und Mitgefühl, zu entstehen. Insbesondere erfahren Sie die spezifische Qualität, die Sie am meisten brauchen. Der Zweck, HUNG, RAM und DZA zu äußern, ist es, die benötigte Qualität zu manifestieren (siehe die nachfolgenden ausführlichen Anweisungen in der angeleiteten Praxis). In einer vereinfachten Version der Praxis brauchen Sie nur A, OM und HUNG äußern, wobei HUNG in diesem Fall auch die hochaktive RAM-Qualität und die voll aktivierte Manifestation von dem DZA beinhaltet. Vor dem Einstieg in die Praxis ist es wichtig zu beachten, dass sowohl der klare Raum als auch die Qualität bereits in Ihnen existiert; es geht nicht darum, diese zu erzeugen, sondern ihre Gegenwart zu erkennen. Zum Beispiel entfernt das Äußern von A die Traurigkeit, die Sie daran hindert, den Raum, der dort ist, zu erkennen, Seite 236

und die Verbindung mit dem Raum wird Ihnen wiederum ermöglichen, während der Äußerung OM die Freude, die bereits im Raum existiert, zu erkennen. Wenn jedoch eine energetische Blockade erhalten bleibt, wenn Sie OM äußern, werden Sie das Erscheinen und die Manifestation der Freude nicht erfahren. ► Üben Sie die Tsa Lung-Bewegungen, wenn Sie es wünschen. Diese physische Meditations-Praxis hilft Ihnen, die Chakras zu öffnen, die in der Praxis der KriegerSilben verwendet werden, und erlaubt den freien Fluss von Energie durch diese. Bevor Sie die Krieger-Silben praktizieren, können Sie drei Wiederholungen von der in Kapitel 14 beschriebenen Übung von dem Prana der Lebenskraft oder eine der fünf physischen Tsa Lung-Praktiken durchführen, wie diese in meinem Buch Erwecken von dem heiligen Körper beschrieben sind ► Kennen Sie die richtige Verbindung mit dem Klang. Bevor Sie jede Silbe singen, verbinden Sie sich mit dem Raum innerhalb von dem Chakra, fühlen dort die Anwesenheit des Lichts von dem Gewahrsein und erkennen die Untrennbarkeit von Raum und Licht. Sobald Sie diese Verbindung spüren, fühlen Sie die Schwingung und die Existenz des Klanges innerhalb der Stille und erlauben dieser, sich in den physischen Klang zu verwandeln, wie Sie beginnen, die Keim-Silbe zu singen. Singen Seite 237

Sie in einem kontinuierlichen, vollen, klingenden Ton und fühlen Sie die Schwingung tief innerhalb von dem Chakra. Sie sollten sich sehr deutlich mit dem Klang, der Leuchtkraft, dem Feld der Energie, der Vibration der Silbe und dem Raum, aus dem sie entsteht, verbinden. Fühlen Sie das Gewahrsein in diesem Raum und seien Sie in diesem Raum. Obwohl das Ergebnis bei der Äußerung der jeweiligen Silbe immer ein anderes ist, ist die Erfahrung des Raumes immer die gleiche. ► Seien Sie auf den Blick gewahr. Die Praxis kann mit offenen Augen oder, um Ablenkungen zu reduzieren, mit geschlossenen Augen gemacht werden. Wenn Sie das A mit offenen Augen singen, ist ein aufwärts gerichteter Blick hilfreich, um mehr Raum zu erfahren. Für das OM verwenden Sie einen waagerechten Blick. Bei HUNG, RAM und DZA neigen Sie den Hals etwas nach unten, stecken ihn zum Kinn, während Sie die Wirbelsäule gerade halten und für einen konzentrierteren, fokussierten, geerdeten Blick etwas nach unten blicken, um die Manifestation weiter zu konkretisieren. Blicken Sie in den Raum, in der Richtung zu einer Position ungefähr sechzehn Fingerbreiten von Ihren Augen, ohne sich auf irgendein Objekt zu konzentrieren.

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► Verlassen Sie sich auf die Bilder. So wie ein Bild im Traum den Ausdruck der Gefühle, die Sie beim Einschlafen hatten, vervollständigt, kann die Visualisierung des Seins auf einer Bergspitze unter einem kristallklaren, weiten Himmel zum Beispiel Ihre Erfahrung von Raum und die Offenheit in der Meditationspraxis vervollständigen. ► Gehen Sie tief in die Praxis hinein. Sie können jede Silbe mehrere Male für nur eine Minute oder zwei singen, oder Sie können diese kontinuierlich für zwanzig Minuten oder länger singen. Je tiefer Sie gehen, desto kraftvoller wird die Praxis sein.

Die Praxis der Fünf Krieger-Silben ► Nehmen Sie die 5-Punkte-Meditationshaltung ein (siehe Kapitel 4). Entspannen Sie sich und finden Sie Ihre Mitte.

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► Im klaren Himmel vor Ihnen, stellen Sie sich einen Kreis aus Regenbogen-Licht vor. Im Zentrum des Regenbogens steht ein klares, leuchtendes, nacktes Wesen, Samantabhadra (Tib. Kuntu Zangpo), der die Vereinigung aller Meister, mit denen Sie einen direkten oder indirekten Zusammenhang haben und alle Wesen aus der Vergangenheit , Gegenwart und Zukunft, die Ihre Inspiration sind, darstellt. Dieses einzelne leuchtende Wesen stellt alle von diesen und insbesondere Ihren direkten Meister dar. Mit offener, reiner Hingabe beten Sie zu diesem Wesen: "Bitte reinige mich von all meinem negativen Karma und vervollkommne mich mit allen Tugenden und Weisheits-Qualitäten". Visualisieren und fühlen Sie, dass reinigendes Licht herunterfällt, das Sie segnet und ermächtigt. Wie Sie beten fühlen Sie die Qualitäten dieses Wesens in Ihnen. Spüren Sie, dass Sie eins mit der Essenz von dem Meister sind. ► Führen Sie die physischen Tsa Lung-Bewegungen durch, wenn Sie diese kennen. ► Denken Sie über Hindernisse, energetische Blockaden oder geistige Verdunkelungen nach, die Ihre Verbindung zu sich selbst stören. Spüren Sie diese in Ihrem Körper, fühlen Sie den energetischen Charakter dieser Störungen und werden Sie sich allen Bildern oder Gedanken, die mit diesen verbunden sind, gewahr. Seite 240

► Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das Scheitel-Chakra, dann speziell auf die Stirn, auf die Stelle des dritten Auges. Beten Sie zu dem Wesen, das über Ihnen ist, Sie zu segnen, um Ihre Angst und Ihre Hindernisse aufzulösen und dem weiten Raum, der Ihre eigene Essenz ist, zu begegnen. ► Verbinden Sie sich mit dem ursprünglich reinen Raum in diesem Chakra. Dann verbinden Sie sich mit dem Licht von dem Gewahrsein in diesem Raum. Aus der Untrennbarkeit von dem Raum und dem Gewahrsein fühlen Sie die Keim-Silbe A, stellen sich diese vor oder visualisieren sie als weiß und leuchtend. Das A ist der Klang des reinen Raumes, des unveränderlichen Körpers. ► Während Sie immer wieder den Klang von dem A singen, stellen Sie sich die Anwesenheit von leuchtendem weißem Licht in Ihrer Stirn vor. Spüren Sie, dass der Klang, die Vibration und das Licht sich öffnen und alle Hindernisse beseitigen, besonders das Hindernis, das Sie am meisten in Mitleidenschaft zieht. Spüren Sie die Anwesenheit des Raumes immer mehr, als ob Sie auf einer Bergspitze unter dem riesigen, kristallklaren Himmel, mit Blick auf eine weite Wüste, sitzen. Spüren Sie,

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dass durch die Kraft Ihrer Meditation und die Segnungen, was immer Sie verdunkelt, klarer und klarer wird und jegliche Probleme zerstreut werden. Äußern Sie dreimal A: AAA ► Verweilen Sie im Raum der Offenheit. Erkennen Sie sich dort selbst, wie ein verlorener Sohn seine Mutter in einer Menschenmenge erkennt. Spüren Sie die Furchtlosigkeit und die Unveränderlichkeit. Fühlen Sie sich wie ein Krieger. Ruhen Sie in dieser Erfahrung. ► Allmählich richten Sie die Aufmerksamkeit auf das Hals-Chakra. Beten Sie zum leuchtenden Wesen: "Bitte gib mir die Kraft, Hoffnungen und Zweifel zu überwinden und ermächtige mich dazu, mit den unaufhörlichen Qualitäten in Verbindung zu treten, die in diesem Augenblick in mir sind". ► Verbinden Sie sich mit dem ursprünglich reinen Raum an diesem Chakra. Dann verbinden Sie sich mit dem Licht und dem Gewahrsein. Aus der Untrennbarkeit von Seite 242

Raum und Licht, fühlen Sie die Anwesenheit von OM, stellen Sie sich dieses rot und leuchtend vor oder visualisieren sie es. ► Äußern Sie das OM ununterbrochen. Wie Sie dies tun, visualisieren, fühlen und hören Sie die rote OM-Silbe, die aus dem Hals strahlt. Stellen Sie sich vor, dass der Klang und die Vibration von dem OM wie die helle Sonne, die in dem klaren, offenen Himmel über der weiten Wüste scheint, sind. Durch die unaufhörlichen Qualitäten des Lichts und der Energie verbinden Sie sich mit allen erleuchteten Qualitäten, wie Mitgefühl, Liebe, Freude und Gleichmut und verbinden Sie sich vor allem mit der Qualität, die Sie am meisten brauchen. ► Spüren Sie die unaufhörliche Energie, die spontane Vollkommenheit, die unbegrenzten Möglichkeiten, die reine Verbindung zu dieser Qualität. Verbinden Sie sich durch das OM mit der unaufhörlichen Rede. Äußern Sie dreimal OM: OM OM OM

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► Verweilen Sie in einem Gefühl der Fülle, wo es an nichts fehlt und an nichts mangelt. Es ist vollständig, so wie es ist. ► Allmählich richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das Herz-Chakra. Beten Sie von diesem tiefen Platz für den Segen, damit die volle Anwesenheit der Qualität manifestiert, die Sie am meisten in Ihrem Leben benötigen, wie eine Qualität der vier Unermesslichen. ► Verbinden Sie sich mit dem ursprünglich reinen Raum in diesem Chakra. Dann verbinden Sie sich mit dem Licht von dem Gewahrsein. Aus der Untrennbarkeit von Raum und Licht, fühlen Sie die Anwesenheit von der Silbe HUNG, stellen Sie sich diese vor oder visualisieren Sie diese, blau und leuchtend in Ihrem Herzen. Das HUNG stellt den nicht getäuschten Geist dar und unterstützt Sie dabei, die Qualität zu verkörpern, die Sie benötigen. Erlauben Sie sich selbst, diese Qualität so stark wie möglich in Ihrem Herzen zu fühlen, klar, direkt, lebendig und real in jeder Hinsicht. Wie Sie HUNG singen, wird alles, was Sie daran hindert, in der vollen Anwesenheit dieser unermesslichen Qualität zu verweilen, im Raum aufgelöst. Äußern Sie dreimal HUNG: Seite 244

HUNG HUNG HUNG ► Verweilen Sie in der Fülle von dem Vorhandensein von dieser Qualität. ► Allmählich richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das Nabel-Chakra. Beten Sie: "Bitte hilf mir, alle Hindernisse, Blockaden und geistigen Verdunkelungen zu entfernen, die diese unermessliche Qualität verschleiern, damit diese Qualität vollkommen in mir reifen kann und einen Ort und Platz finden kann, um sich in meinem Leben zu manifestieren". Fühlen Sie diese Qualität in bestimmten Situationen, bei einer bestimmten Person, und vor allem in Momenten, in denen Sie sich schwach fühlen und von Ihrem Ärger oder von Ihren Blockaden getrieben werden. Beten Sie, dass die Qualität spontan, durch die Segnungen von den Meistern und den erleuchteten Wesen, und durch die Kraft von Ihrer Praxis und dem Gewahrsein, kommen wird. ► Verbinden Sie sich mit dem ursprünglich reinen Raum in diesem Chakra. Dann verbinden Sie sich mit dem Licht von dem Gewahrsein. Aus der Untrennbarkeit von Raum und Licht, fühlen Sie die Anwesenheit von der Silbe RAM, stellen Sie sich diese vor oder visualisieren Sie diese, rot und leuchtend. Wie Sie RAM immer wieder Seite 245

äußern, fühlen Sie, dass die Qualität völlig ausgereift ist und wie Sie sich mit dieser vollkommenen Qualität verbinden. Spüren Sie, wie sich diese Erfahrung auf alle Beziehungen in Ihren Leben erstreckt. Äußern Sie dreimal RAM: RAM RAM RAM ► Verweilen Sie in der Fülle und der Vollkommenheit von dieser Qualität und in einem Gefühl der Verbindung mit anderen. ► Allmählich lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das geheime Chakra, das Chakra der Manifestation. Beten Sie zu der oberen Figur, damit Sie Ihnen hilft, dass die Qualität, die in Ihnen für bestimmte Menschen, Orte und Situationen, und zu bestimmten Zeiten und auf bestimmte Weise, perfektioniert ist, vollständig manifestiert. Beten sie darum, dass diese Qualität natürlich, spontan und mühelos manifestiert. ► Verbinden Sie sich zuerst mit dem ursprünglich reinen Raum an diesem Chakra. Dann verbinden Sie sich mit dem Licht von dem Gewahrsein. Aus der Untrennbarkeit Seite 246

von Raum und Licht, fühlen Sie die grüne leuchtende Silbe DZA, die Keim-Silbe der Aktion, stellen Sie sich diese vor oder visualisieren Sie diese. Singen Sie ständig DZA. Wie Sie dies tun, stellen Sie sich vor, dass durch den Klang, die Vibration und das grüne Licht von dem DZA, die eine Qualität, die Sie am dringendsten benötigen, sich aktiv in spontanen Handlungen manifestiert. Spüren Sie die Qualität, die durch Ihre Haut, Ihre Knochen, inneren Organe, Sinne, Gedanken, Emotionen, Energie und geistigen Bilder manifestiert. Fühlen und sehen Sie das DZA tief im Inneren Ihres Herzens, wie Strahlen des Sonnenscheins, in der gesamten Fläche von dem offenen Himmel und in allen Ecken des Universums, jeden Aspekt Ihres Lebens durchdringt: jeden Ort, jede Person, zu der Sie eine Verbindung haben, die ganze Umgebung, alle fühlenden Wesen. Fühlen Sie und sehen Sie, wie diese Strahlen aus allen Erfahrungen zu Ihnen zurück reflektiert werden. Äußern Sie dreimal DZA: DZA DZA DZA ► Spüren Sie die spontane große Glückseligkeit des Vertrauens. Verweilen Sie in der Fülle von dieser Qualität der Aktion. Seite 247

► Versiegeln Sie den Verdienst Ihrer Praxis, indem Sie diesen der Erleuchtung aller Lebewesen widmen. ► Nachdem die letzte Silbe verklungen ist, fühlen Sie, wie wunderbar es wäre, tatsächlich Maßnahmen zur Erweiterung dieser Praktiken aufzugreifen. Wenn Sie zum Beispiel mit der Qualität der Liebe praktizieren, finden Sie eine Möglichkeit diese Liebe aktiv zu feiern und zu bestätigen. Entwickeln Sie nicht nur die Absicht, ein Geschenk an jemanden zu geben, den Sie lieben; schenken Sie tatsächlich ein echtes Geschenk. Wenn wir in der Welt des Raumes leben würden, dann wären die Möglichkeiten durch diesen Raum selbst gut. Aber wir leben in einer materiellen Welt, deshalb brauchen wir alle eine Aktualisierung. Betrachten Sie die Wiederverbindung mit Menschen aus Ihrer Vergangenheit, die von Ihrer Hilfe oder Anerkennung profitieren können, vor allem Menschen, mit denen Sie eine sinnvolle Beziehung hatten. Rufen Sie diese an, schreiben Sie ihnen, danken Sie ihnen, erinnern Sie sich an diese. Malen Sie ein Bild, schreiben Sie ein Lied, unternehmen Sie eine Reise. Um es der Freude zu ermöglichen, zu manifestieren, können Sie für sich selbst eine schöne neue Ausstattung kaufen, oder hängen Sie einen schönen Thangka über Ihren Schrein. Seite 248

Sie erlauben es den Dämonen von Wut, Stolz oder Eifersucht, sich in einer Nirmanakaja-Form zu manifestieren – warum nicht auch der Güte und der Freude? Um die Kraft der Manifestation jenseits des Meditations-Kissens aufrechtzuerhalten, ist es wichtig, sie zu betätigen und dieser Form zu geben. Haben Sie ein bestimmtes Datum und einen Plan im Auge. Verbinden Sie sich wieder mit der Offenheit und der Klarheit und beginnen Sie dann die Aktion.

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Heilende Klänge: Klären des Pfades der Kanäle durch den Klang Sie können in fast jeden Land der medizinischen Behandlung in einer Hausarzt-Praxis Medikamente finden, die Ihre Schmerzen lindern, Sie beruhigen, Sie in einen tiefen Schlaf versetzen, und Sie wachsamer machen. Nehmen Sie an, es gäbe hier auch eine Medizin, die Weisheit weckt oder die Kontinuität des Gewahrseins wiederherstellen könnte. Diese Art von Heilpotential ist in Form von Heilgeräuschen zugänglich. Ein Kapitel von dem BönMutter-Tantra mit dem Titel 'Kommentar zum Eintreten in den Pfad der Methode' beschreibt verschiedene Silben, die Sie äußern können, um mentale Verdunkelungen zu beseitigen, Energieblockaden durchzuschneiden und sogar um Schmerzen und körperliche Erkrankungen zu heilen. Wie kann der Klang eine körperliche Krankheit heilen? Jeder Teil Ihres physischen Körpers hat eine Grundlage des Raumes und im Raum gibt es Gewahrsein und Energie. Wenn diese drei Aspekte – offener Raum, klares Gewahrsein und spontane Energie – nicht in Harmonie sind, kann eine körperliche Krankheit entstehen. Es kann wichtig sein, sich auf konventionelle Heilmethoden zu verlassen, um die Form einer Krankheit zu behandeln, zum Beispiel mit einer Operation, um erkranktes Gewebe zu entfernen. Aber Sie können sich, durch die Verwendung von Klang, auch auf die Heilung durch den Raum, das Seite 250

Gewahrsein und die Energie konzentrieren. Kombiniert mit dem Atem und den Prana, kann der Klang nicht nur helfen, die Symptome der Krankheit zu lindern, er kann auch die Quelle der Krankheit ansprechen. Nichts ist garantiert, aber eine starke Möglichkeit zur Heilung durch den Klang besteht. Diese Lehren sind faszinierend. Sie erklären deutlich, dass das Äußern der Silbe HIK hilft, Kopfschmerzen zu kurieren, und HA PHU hilft, die Rücken- oder Brustschmerzen zu lindern. Dies mag wie eine Rezitation einer magischen Beschwörung scheinen, aber es funktioniert. Die Praxis von dem Klang ist ähnlich wie Akupunktur, in der eine Nadel in einem Bereich platziert wird, um durch die Verbesserung der Zirkulation von dem Prana einen anderen Standort zu beeinflussen. Die Vibration des Schalls in einem Teil des Körpers beeinflusst einen anderen Bereich des Körpers, wie die Leber oder den Magen. Klänge können nicht nur helfen, körperliche Krankheiten zu überwinden, sondern durch die Beseitigung von Blockaden in den Chakras helfen sie auch, Weisheit zu kultivieren und helfen dadurch Ihrer spirituellen Entwicklung. Sehr wenige Menschen sind sich des erstaunlichen Heilpotenzials von dem Klang gewahr. Frühere Yogis haben sich auf solche Techniken verlassen, um ihre Gesundheit zu erhalten, während sie in abgelegenen Gebieten, weit von der medizinischen Versorgung entfernt,

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lebten. Ich habe auch viele positive Erfahrungen mit vielen dieser Silben, und so haben auch meine Studenten diese. Wenn Sie diese Praktiken selbst ausprobieren und in Ihr Leben integrieren, wird die heilende Kraft des klaren, reinen Klangs immer verfügbar sein, wann immer Sie ihn brauchen.

Wie das Tanzen lernen Das Mutter-Tantra sagt uns, dass das Lernen, wie man heilende Töne anwendet, wie Tanzbewegungen anzuwenden ist. Denken Sie daran, wie bestimmte Tanzbewegungen uns springen lassen und andere uns Steppen oder Drehen senden. Ähnlich haben manche Klänge mehr eine loslassende Wirkung und andere eher einen zusammenziehenden Effekt. Einige holen zurück, einige erweitern, einige führen und einige gebären bestimmte Energien. Es ist nicht unbedingt einfach, alle Dynamiken in Bezug darauf zu verstehen, wie und warum diese Silben bei der Heilung helfen. Wie die Lehren vorschlagen, ist der beste Ansatz mit jeder der verschiedenen Methoden zu experimentieren und zu praktizieren, so

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dass Sie aus eigener Erfahrung lernen können, wie hilfreich und zuverlässig diese sein können. Wie bei den ursprünglichen Krieger-Silben und anderen Klangpraktiken kommt die Kraft des Heilens aus Ihrem spirituellen Fokus hervor, wenn Sie sich mit der physischen Schwingung des Tones, seiner subtilen energetischen Qualität und dem Raum an der Quelle des Klanges verbinden. Sie können gute Ergebnisse haben, wenn Sie diese Silben stark mit vielen Vibrationen aussprechen, sie sanft mit wenig Vibrationen äußern oder sie ohne Stimme, allein unter der Verwendung des Atems rezitieren. Von dem Atem könnte gesagt werden, mehr etwas von einer psychischen als von einer physischen Ebene der Schwingung zu haben. Der grobe Atem – der physische Akt des Aus- und Einatmens – trägt den subtilen Atem, der als Prana bekannt ist, und das Prana ist das, was den Geist trägt (siehe Kapitel 12, 'Geist und Prana in der Meditationspraxis'). Das Prana ist in der Lage, Ihr Bewusstsein in die Organe und Zellen des Körpers sowie in Ihr persönliches Energiefeld zu tragen. Sowohl der Klang als auch der Atem können Sie bei der Realisierung der Verbindung zwischen dem Prana und dem Geist unterstützen.

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Zehn Klänge, die heilen Nachfolgend werden zehn heilende Klänge beschrieben. Wenn Sie mit irgendeinem von diesen Klängen arbeiten, versuchen Sie, jede Silbe oder ein Paar von Silben einundzwanzig Mal zu rezitieren, dann wiederholen Sie diese, wenn es notwendig ist. Durch das Üben mit nur einem Klang über einen gewissen Zeitraum, können Sie ein besseres Gefühl dafür bekommen, wie gut er für Sie arbeitet. Es ist gut, sich aufrecht zu halten und die Augen offen zu halten, während Sie rezitieren, aber wenn die visuelle Ablenkung Sie davon abhält, sich tief mit dem Klang zu verbinden, versuchen Sie es, mit geschlossenen Augen zu üben. Wenn Sie viel Atem verwenden, wenn Sie bestimmte Silben aussprechen, achten Sie darauf, es nicht zu übertreiben, um Hyperventilation und Schwindel zu vermeiden. 1. PHET! 'schneidet' den verfälschten Verstand ab. Das Äußern von PHET! ("Pe!") schneidet den energetischen Aspekt Ihrer Anhaftungen auf einer sehr tiefen Ebene ab. In der Klangpraxis wird diese Silbe gewöhnlich als ein starkes Zerbersten von

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dem Klang ausgedrückt, wie ein Peitschenknall. Wie der Klang durchdringt, schüttelt er Ihre gesamte Erfahrung von Körper, Energie, Atem und Geist durch. Wir sind sehr gut darin, unsere eigenen Ängste, Emotionen, mentalen Projektionen, Energieblockaden, fixierten Denkmuster und Alpträume zu schaffen. Die Äußerung von PHET! ist eine Möglichkeit, diese Kreationen zu dekonstruieren und sie wieder in den Raum aufzulösen. Dieser Prozess ist ähnlich wie, wenn die wilden Lamas von Tibet ihre Schüler mit einem Text schlagen würden, um ihnen zu helfen, ihre Muster zu verschieben und die Erkenntnis zu gewinnen. Jede Überraschung kann sofort die Muster von Körper, Energie, Gedanken und Erinnerungen durchschneiden. Der Effekt ist wie bei einem Computer ein ganzes Worte zu markieren, das Sie löschen möchten, und dies dann mit dem 'PHET !'-Klang 'Löschen'. Vor dem Äußern von PHET! entspannen Sie sich in Ihrem Körper. Nehmen Sie ein paar tiefe Atemzüge. Versuchen Sie in Ihrem Geist klar zu sein, und durch dieses klare Gewahrsein bringen Sie Hindernisse, Blockaden, Emotionen oder andere Probleme, mit denen Sie konfrontiert sind, in das Bewusstsein. Angenommen, Sie sind gerade aus einem intensiven Alptraum über einen Autounfall erwacht. Nehmen Sie sich zehn bis fünfzehn Sekunden Zeit, um sich auf die Bilder des Crashs, die

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energetischen Gefühle der Erfahrung und alle Auswirkungen auf den Körper, das Prana, das Bewusstsein und das Unterbewusstsein, zu konzentrieren. Dann können Sie einen tiefen Atemzug direkt in diese Erfahrung bringen, und danach konzentrieren Sie sich auf alles zusammen, als ob Sie mit Ihrem Gewahrsein direkt in der Mitte einen Schneeball formen, und äußern ein starkes PHET! Sofort wird alles zerstreut. Wenn die Erfahrung als Schneeball gedacht wird, nicht als etwas Hartes und Unlösliches, kann diese in den Raum schmelzen. An der Stelle des Bildes von dem Auto-Unfall gibt es nun ein anderes Bild oder gar kein Bild. Wenn die störende Erfahrung andauert, können Sie PHET! ein paar mal wiederholen. Diese Silbe ist besonders effektiv beim Durchschneiden von energetischen Aspekten eines Problems. Wenn hier eine Menge von konzeptionellen Bedeutungen mit Ihrem Problem verbunden sind, versuchen Sie von diesem zurückzugehen und es als reine Energie vor dem Einatmen und dem erklingenden PHET! zu sehen. 2. HA PHU lindert Schmerzen und Beschwerden des Herzens, der Lunge, der Brust oder des Rückens. Diese beiden Silben ('ha puh') haben eine auflösende Wirkung. Sie werden in einem einzigen, langen, ausgezogenen Ton gesungen.

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Vor dem Rezitieren lenken Sie die Aufmerksamkeit auf die Lage Ihrer körperlichen Beschwerden. Die Beschwerden haben eine bestimmte Empfindung, ein Gefühl von Spannung oder Widerstand, und eine ganz bestimmte Art von Energie, deshalb versuchen Sie, sich mit all diesen Aspekten zu verbinden. Sie erkennen den Schmerz nicht nur als Beobachter, sondern Sie fühlen ihn auch als derjenige, der ihn erlebt. Atmen Sie durch die Nasenlöcher ein. Wie Sie dies tun, stellen Sie sich vor, dass Sie das Prana direkt in den Bereich der Beschwerden atmen. Fühlen Sie eine leichte Bewegung und einen Druck in den Muskeln und Geweben dort, als ob sie durch den Atem massiert werden. Dann äußern Sie die Silben: HAAA PHUUU. Wenn Sie den Klang und den Atem loslassen, fühlen Sie, dass die gesamte Erfahrung mit all deren Spannungen und deren Widerständen durch das Prana aufgelöst wird. Beachten Sie auch alle Auswirkungen der physischen Vibrationen des Klangs beim Loslassen und Zerstreuen von den Schmerzen und den Beschwerden. Die meisten Menschen sind nur mit der Atmung in der Nase, der Lunge und der Brust vertraut, so dass die Atmung direkt in den Rücken oder das Herz seltsam klingt, aber dies kann eindeutig gemacht werden. Indem Sie so visualisieren, konzentrieren Sie Ihre Praxis direkt auf den Bereich, der Heilung braucht; genau wie

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wenn Sie sich eine Massage geben, arbeiten Sie nur an den spezifischen Muskeln, die Sie lösen müssen. Das Sagen von HA PHU mit mehr Atem, bringt ein erhöhtes Gefühl des Loslassens mit sich. Wie Sie PHU äußern, können Sie die Auflösung durch das Ausblasen mit gespitzten Lippen erweitern. Darüber hinaus kann das Singen mit einem tieferen Ton und einer niedrigeren Frequenz Ihnen helfen, sich mehr mit einer Erfahrung von sich selbst zu verbinden, als bei einer nach außen gerichteten Erfahrung des Klangs. Ein Ton mit mehr Bass ist, wie es scheint, mehr mit der Basis von allem verbunden. 3. HIK kuriert Kopfschmerzen. Diese Silbe wird als kurzer Klang ausgelöst und arbeitet ähnlich wie die vorangegangenen Silben. Konzentrieren Sie sich auf die Lage und das Gefühl der Schmerzen, deren energetische Qualität, und alle Bilder und so weiter. Atmen Sie in diese Erfahrung ein, dann rezitieren Sie mehrmals 'HIK!'. Fühlen Sie, dass Sie, während Sie den Klang, den Atem und das Prana ausstoßen, der Schmerz und alle damit verbundenen Erlebnisse ausgestoßen und losgelassen werden, um sich vollständig in den Raum aufzulösen.

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Es gibt, erwähnt in einem separaten Text, eine alternative Kopfschmerzen-Abhilfe, wobei Sie, während Sie meditieren, einfach visualisieren, dass Sie keinen Kopf haben. Die Menschen lachen oft, wenn ich diese Idee vorschlage, aber sie funktioniert: In dem Moment, wenn Sie die Abwesenheit Ihres Kopfes fühlen, sind Ihre Kopfschmerzen weg. Normalerweise schreiben wir unserem Kopf so viel Bedeutung und konkrete Realität zu, dass unsere Kopfschmerzen genauso real und wichtig werden können. Unsere Tendenz, unsere Erfahrung zu konkretisieren, ist eine sehr ernste Angelegenheit, und nach den Bön-Lehren ist dies der erste und der wichtigste Fehler, den wir machen. Je konkreter wir ein Problem machen, desto größer wird es. Je größer und leuchtender unsere Erfahrung ist, desto weniger werden wir von einer der Schwierigkeiten betroffen sein, die uns begegnen. 4. HUNG HRI ruft die Göttin von dem Erwachen in ruhigem Verweilen auf. Diese beiden Silben ('hung hrii') werden normalerweise in einem langen, ausgezogenen Ton gesungen. Eine gute Zeit zum Äußern von HUNG HRI ist, wenn Sie sich aufgeregt oder abgelenkt fühlen. Das Äußern von diesem hilft Ihnen, sich mit der Göttin zu verbinden, verbunden mit dem, was es Ihnen erlaubt, das tiefe Gefühl von

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Frieden und Ruhe, das bereits in Ihnen existiert, zu erkennen und zu verwirklichen. Sie können von der Äußerung von dem HUNG HRI als eine Möglichkeit denken, die entfernte Göttin zu Ihnen rufen und um ihre Hilfe zu bitten. Oder Sie können sich vorstellen, dass die Göttin schon hier in Ihnen ist und dass diese Silben allmählich all Ihren Zorn, die Unruhe, die Ruhelosigkeit oder andere emotionale oder energetische Störungen zerstreuen. Wenn diese Störungen beseitigt sind, werden Sie mit dem Gefühl der Ruhe und des inneren Friedens in verbunden, das die Göttin ist. 5. HUNG sammelt oder bringt zurück, was zerstreut wurde. Äußern Sie diese Silbe immer und immer wieder als einen langen, anhaltenden Ton, wenn Sie sich zerstreut fühlen und die Konzentration und den Fokus entwickeln sollten. In diesem Fall manifestiert das HUNG nicht als eine Weisheits-Qualifikation wie in der Praxis von den Fünf Krieger-Silben; hier bringt es die Konzentration und den Fokus. 6. OM HUNG bringt Kontinuität zum unterbrochenen Gewahrsein. Diese beiden Silben ('ohm hung'), die zusammen als langer, anhaltender Ton gesprochen werden, helfen dabei, geistige Ablenkungen zu minimieren. Wenn Sie zum Beispiel in einem Zustand von dem konzentrierten, glückseligen Gewahrsein während einer

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Meditations-Sitzung verweilen und die positiven Erfahrungen damit beginnen, nachzulassen, können Sie OM HUNG äußern, um die Kontinuität auf den Fokus zu erhalten. Die Silben können geäußert werden, wenn Sie an irgendeiner Bestrebung beteiligt sind, die kontinuierliches und konzentriertes Gewahrsein erfordert. 7. HI macht das Schwache oder das Müde lebhafter. In einer guten MeditationsSitzung sollte der Verstand des Praktizierenden nicht nur entspannt, sondern auch scharf, klar und konzentriert sein. Das Äußern von HI ('hie') in einem langen, anhaltenden Ton hilft, ein schwaches oder dünnes Gewahrsein zu schärfen und zu stärken. Die folgenden drei Klänge unterstützen auch höhere Erfahrungen des Geistes und helfen, Hindernisse für die Meditationspraxis zu überwinden. Jeder wird normalerweise in einem langen, anhaltenden Ton gesungen: 8. HI HING ('hie hing') ruft den Meister auf, um das Wissen darin zu erwecken. 9. HU HUNG ('huu huung') veranlasst den Yidam zu lachen, um die Kraft und die Gewissheit darin zu erwecken. Ein Yidam ist eine erleuchtete Gottheit. Kapitel 11,

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'Der Eintritt in das Mandala', gibt mehr Informationen über Yidams; sehen Sie insbesondere den Abschnitt 'Die Bedeutung von dem Mandala'. 10. A YANG ('ah yang') hebt an, was vermindert oder abgebaut wurde. Auf alle diese zehn heilenden Klänge haben sich die Tibetern seit der Antike mit guten Ergebnissen verlassen. Oft können wir fühlen, dass wir eine kompliziertere, analytische Methode der Heilung brauchen; wenn es nur ein Schritt – PHET! – ist, dann könnte dies nicht funktionieren. Aber in der Tat kann ein einfaches, direktes Vertrauen in die energetische Heilung durch den Klang unmittelbare, starke Wirkungen haben. Wenn es funktioniert, braucht es nicht lange, damit seine Wirksamkeit demonstriert wird. Wenn es nicht sofort richtig funktioniert, wird es im Laufe der Zeit wahrscheinlich auch keinen Unterschied machen. Die Arbeit mit heilenden Klängen ist zunächst eine Frage des Vertrauens, dann allmählich gewinnt man etwas Erfahrung und am Ende einige Verwirklichungen. Durch die Arbeit mit den Klängen, können Sie für sich selbst den Wert und die Echtheit dieser Lehren herausfinden.

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Das A Li Ka Li Mantra Das alte A Li Ka Li Mantra enthält alle tibetischen Vokale und Konsonanten. Es wird eigentlich aus zwei getrennten Mantra-Ketten gebildet: A-Li, die Vokale und Ka-Li, die Konsonanten. Sie können es rezitieren, um die unreine Rede zu minimieren und um sich durch den reinen Klang mit Ihrem tieferen Selbst zu verbinden. Die Heil-Praxis von Chetak Ngome (als nächstes in diesem Kapitel) verbindet das gleiche alphabetische Mantra mit einer komplexeren tantrischen Visualisierung, so dass der Praktizierende alle Segnungen und Ermächtigungen der erleuchteten Sprache erhalten kann. Für einen Westler kann das A Li Ka Li-Mantra fremd und exotisch aussehen, aber in der Praxis ist es solide und klar. Im Kloster rezitieren es die Leute sehr früh am Morgen, wenn der Geist klar und friedlich ist und die Gedanken nicht vollständig aktiviert sind. Als ich in Indien aufgewachsen bin, standen wir früh auf, sammelten trockenes Holz für das Feuer und bereiteten dann das Frühstück vor. Während dieser Routine rezitierten die Leute dieses Mantra anstatt sich zu unterhalten. Sie wussten, dass das Aufsagen aller dieser Silben eine bestimmte Wirkung auf ihre Gesundheit, ihren Geist, ihre Gefühle und ihre Praxis ausübte, so dass sie das Mantra viele Male rezitiert haben.

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Dieses Mantra versetzt alle 'acht Ursprünge des Klanges' in Aktion, die in Kapitel 6 beschrieben werden. Es ist wie eine Chiropraktik für die Sprache. Das A Li Ka Li-Mantra übt die Lippen, die Zunge, den Gaumen und die anderen Muskeln beim Sprechen und schärft die Sprache. Auch für Menschen, deren Muttersprache nicht tibetisch ist, ist es von Nutzen, diese tibetischen Silben zu rezitieren. Ich hörte, dass die Westler von den elementaren Tönen sprechen, die in der Rede fehlen – zum Beispiel würde jemand 'kein Feuer in seinem Gespräch' haben. Aufgrund seines kompletten Systems von Vokalen und Konsonanten bietet dieses Mantra eine ausgewogene Verbindung mit den Klängen von verschiedenen physischen Ursprüngen, Vibrationen und Elementen, und somit es hat ein reales Potential für die Reinigung und die Heilung. Es ist schön, das Mantra schnell zu sagen, aber nicht so schnell, dass die klare Aussprache verloren geht. Sie können es während Sie Ihr Bett machen oder beim Duschen rezitieren. Anstatt zu sagen: "Ich kann mich nicht unterhalten, bis ich meinen Kaffee gehabt habe", kann das Mantra Ihre morgendliche Tasse Kaffee sein. Die ganze Idee ist, dass dies eine normale und nützliche Praxis ist, die man jeden Tag machen kann.

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Das Mantra, wie von Lishu Taring gelehrt Nyachen Lishu Taring war ein Siddha oder vollendeter Meister des 8. Jahrhunderts, der eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung von dem Bön in Tibet spielte. Er war ein Zeitgenosse des bedeutendsten Bön-Meisters Drenpa Namkha, welcher der Vater des buddhistischen Heiligen Padmasambhava sein soll. Zu einer Zeit, als der Bön von der Auslöschung bedroht war, wurde Lishu Taring dafür bekannt, dass er heilige Texte zum Nutzen künftiger Generationen übersetzt und verborgen hat. Das Lishu Institut, ein Wohnund Studienzentrum, das ich vor kurzem in Indien gegründet habe, ist nach ihm benannt. Um das 8. Jahrhundert bat die prominente weibliche Meisterin Chöza Bömo um eine Unterweisung von Lishu Taring. Sie fragte: "Wie kann ich alle meine Rede in Mantra verwandeln?" Lishu Taring antwortete mit dieser Lehre, die als 'Die höchste Rezitation von dem A Li Ka Li: Die Praktiken der Zwölf Vokale und dreißig Buchstaben' (A-Li Decho) bekannt ist. ► Die Morgenpraxis. Bei Tagesanbruch, 'wenn die Krähe das Nest verlässt', visualisieren Sie einen acht-blättrigen roten Lotos auf der Zunge. Auf den Blütenblättern visualisieren und fühlen die Anwesenheit von den sechzehn KeimSilben von dem A-Li, zwei Silben pro Blütenblatt: Seite 265

A AH I II U UU RI RII LI LII E EE O OO ANG A Diese Silben werden wie folgt ausgesprochen: AH AHHH, II IIII, UU UUUU, RI RIIII, LI LIIII, E EEEE, OH OHHH, ANG AH Im Zentrum von dem Lotus, visualisieren und spüren Sie die Anwesenheit Ihrer eigenen heiligen Gottheit – das Yidam oder eine andere Gottheit, zu der Sie eine tiefe persönliche Verbindung fühlen. Rezitieren Sie das folgende Mantra von dem A Li Ka Li einundzwanzig Mal. Seien Sie dabei auf die acht verschiedenen Ursprünge des Klanges gewahr (siehe Kapitel 6). Diese werden alle gleichzeitig durch das Mantra aktiviert. A AH I II U UU RIRII LI LILII E EE O OO ANG A KA KHA GA GHA NGA CHA CH'A JA JHA NYA TA THA DA DHA NA PA PHA BA BHA MA

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TSA TS'A DZA DZ'A WA ZHA ZA A YA RA LA SHA SA HA A RA-KSHA RA-KSHA Wenn Sie Ihren Morgen mit dieser Übung beginnen, wird während dem Rest des Tages Ihre gesamte Rede – ob negativ, neutral oder positiv – mehr wie ein Mantra. ► Die Abendpraxis. In der Dämmerung, 'wenn die Krähe wieder zum Nest zurückkehrt', visualisieren Sie, dass sich die Keim-Silben auf den Blütenblättern in Licht auflösen und rezitieren Sie entweder das A Li Ka Li oder das Ka Li-Mantra (das heißt, sagen Sie alle oberen Zeilen, außer der ersten Zeile der Vokale auf) einundzwanzig Mal. Wenn Sie dies tun, werden alle Qualitäten Ihrer Rede am Abend rein sein.

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Die Heil-Praxis von Chetak Ngome: den Klang zum Reinigen und zur Ermächtigung Ihrer Rede verwenden Die Heil-Praxis von Chetak Ngome ist eine Methode für die Reinigung und die Ermächtigung Ihrer Sprache. Chetak Ngome (Amitabha, Tsepagme) ist eine Gottheit, deren Praxis in einer Lehre von Shardza Rinpoche, dem in Kapitel 3 erwähnten Meister, beschrieben wird. Diese Praxis kombiniert die tantrische Visualisierung mit den A-LiVokalen und Ka-Li-Konsonanten. Dadurch können Sie alle Segnungen und Ermächtigungen der erleuchteten Sprache empfangen.

Die Praxis Nehmen Sie die 5-Punkte-Meditationshaltung ein, wie in Kapitel 4 beschrieben. Atmen Sie den verbrauchten Atem dreimal aus. Finden Sie die Erdung in sich selbst und ruhen Sie. In dem klarem Raum verwandeln Sie sich sofort in die Gottheit der Rede, Chetak Ngome, rot in der Farbe. Spüren Sie, wie Ihr Körper leichter wird, weniger substanziell, fließender, mit einer Qualität von Vibration. In der rechten Hand halten Sie einen Lotos, dessen Blütenblätter mit den A-Li-Keim-Silben geschmückt sind, die Klang-Vibrationen aller tibetischen Vokale: A AH I II U UU RI RII LI LII E EE O OO ANG A. Seite 268

Als Chetak Ngome lenken Sie die Aufmerksamkeit auf Ihr Herz. Innerhalb des Herzens ist die rote Silbe HRI. Von dem HRI strahlt ein rotes Licht in den unendlichen Raum aus, in den Raum der erleuchteten Wesen, von wo es die Segnungen und die Ermächtigung der Rede von allen Gottheiten und allen heiligen Lehren, Klängen und Dharma-Texten zurückbringt. Das Licht kehrt zurück, tritt durch den Scheitel Ihres Kopfes wieder in Ihren Körper ein und löst sich in das rote HRI in Ihrem Herzen auf. Sie werden eins mit dem Licht und empfangen so die Segnungen und die Ermächtigung der erleuchteten Rede aller Buddhas. Auf Ihrer Zunge visualisieren Sie einen Lotos aus rotem Licht mit acht Blütenblättern. Auf dem Lotos befinden sich drei Mantra-Ringe, die jeweils gegen den Uhrzeigersinn drehen: im Zentrum von dem Lotos ist ein Mantra-Ring der fünf Krieger-Silben: A OM HUNG RAM DZA Um diesen inneren Ring herum ist ein Mantra-Ring der A-Li-Vokale: A AH I II U UU RI RII LI LII E EE O OO ANG A

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Am dritten äußeren Mantra-Ring sind die Ka-Li-Konsonanten: KA KHA GA GHA NGA CHA CH'A JA JHA NYA TA THA DA DHA NA PA PHA BA BHA MA TSA TS'A DZA DZ'A WA ZHA ZA A YA RA LA SHA SA HA A RA-KSHA RA-KSHA Während Sie die drei Mantra-Ringe, die sich schnell auf Ihrer Zunge drehen, visualisieren und spüren, rezitieren Sie das A Li Ka Li Mantra mindestens 7, 21 oder 108 Mal: A AH I II U UU RI RII LI LII E EE O OO ANG A KA KHA GA GHA NGA CHA CH'A JA JHA NYA TA THA DA DHA NA

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PA PHA BA BHA MA TSA TS'A DZA DZ'A WA ZHA ZA A YA RA LA SHA SA HA A RA-KSHA RA-KSHA Wie Sie dies rezitieren, visualisieren Sie, dass das Licht aus dem Ka-Li-Mantra auf dem dritten äußeren Mantra-Ring zur erleuchteten Dimension geht und die erleuchtete Rede von den Gottheiten und den Dharma-Texten berührt. Das Licht bringt die Segnungen und die Ermächtigung der erleuchteten Rede zurück und kehrt zu Ihrer eigenen Zunge zurück, wo es sich in das A-Li-Mantra auflöst, das sich auf dem zweiten Mantra-Ring dreht. Auf diese Weise erhalten Sie die Segnungen und die Ermächtigungen der Rede; und alle Verunreinigungen, negative Missetaten und negatives Karma der Rede werden gereinigt. Dann geht Licht von dem sich drehenden Ka-Li-Mantra auf Ihre Zunge zu allen fühlenden Wesen aus, wobei es deren Sprache reinigt und ermächtigt. Das Licht kehrt zurück und tritt in das A-Li-Mantra auf Ihrer Zunge ein. Auf diese Weise erhalten Sie die Ermächtigung der weltlichen Sprach-Qualitäten, wie Singen, Sprechen, Schreiben und Komponieren von Poesie.

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Während Sie das Mantra ständig rezitieren, fühlen Sie einen synchronisierten Fluss von Licht und Segen zu und von allen erleuchteten Wesen und Lebewesen. Spüren Sie ein ständiges Gefühl der Heilung. Am Ende der Rezitation visualisieren Sie weiterhin den acht-blättrigen Lotos aus rotem Licht, fühlen die Vibration Ihrer Zunge und erleben die Verbindung zu der Sprache von der erleuchteten Dimension und von allen fühlenden Wesen. Wie sich der Klang in Stille auflöst, ruhen Sie in dieser Stille. Widmen Sie den Verdienst Ihrer Praxis für die Erleuchtung aller fühlenden Wesen.

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Das Verwenden von Klang, um Sie in die Natur des Geistes einzuführen: Die Praxis von dem reinen inneren Klang von Kündrol Dakpa Man könnte sagen, dass die Praxis des inneren Klanges die höchste Form der Klang-Praxis ist. Sie basiert auf einem Dzogchen-Text mit dem Titel Herztropfen der Dakini (Herzessenz der Göttin) aus dem Bön, zusammengestellt von dem renommierten Meister und Gelehrten Kündrol Dakpa. Ein Grund, warum diese Praxis als eine sehr heilige Lehre von der Göttin angesehen wird, ist, dass sie Ihnen eine direkte Einführung in den reinen Raum von dem Klang und die Essenz von Ihrem Selbst anbietet. Diese einzigartige Dzogchen-Praxis als persönlicher Rückzug in Abwesenheit von äußerem Klang unterstützt die Erfahrung des reinen inneren Klanges, der aus der Leerheit entsteht. Dies ist ein weiteres Beispiel für eine traditionelle Methode, die es Ihnen ermöglicht, Klänge zu hören und den Zuhörer zu hören, ohne die Einmischung von Worten, Ideen, Philosophien oder anderen Konzepten.

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Der Innere Klang-Rückzug Der nachfolgend beschriebene intensive persönliche Rückzug sollte nur in einem unterstützenden Rahmen mit einer richtigen Anleitung und der persönlichen Begleitung eines authentischen, erfahrenen Meisters erfolgen, da das Risiko von psychischen oder sonstigen Störungen in der Praxis, sowie das Potenzial für eine falsche Sichtweise, besteht. Allerdings, auch wenn Sie nicht planen, diese Praxis zu machen, kann es hilfreich sein, diesen Abschnitt durchzulesen, weil er das Verständnis für die Arbeit mit dem Klang auf seiner reinsten Ebenen verbessert. Am Ende dieses Abschnitts habe ich Anweisungen für eine modifizierte Meditations-Praxis hinzugefügt, die jedermann machen kann, um einen Einblick in das Meditieren mit dem innerem Klang zu erfahren. Traditionell wird der Praktizierende einen vollständigen Rückzug nur in einer sehr ruhigen und friedlichen Lage planen. Sie können entweder während des Tages oder in der Nacht in den Rückzug eintreten. Ein natürliches Material wie saubere, frische Baumwolle wird verwendet, um den äußeren Gehörgang zu schließen, so dass äußere Klänge nicht hereinkommen können und Sie in der Lage sind, den inneren Klang zu hören. Beginnen Sie mit der Einnahme der Fünf Punkte Meditationshaltung, um die subtilen Kanäle offen zu halten und damit die Bedingungen für die tieferen Erfahrungen des Seite 274

inneren Klanges zu setzen. Als nächstes nehmen Sie ein Gelübde ruhig, still und offen zu sein: ► Entwickeln Sie die starke Absicht, körperlich bewegungslos zu bleiben. ► Geloben Sie, still zu bleiben – wie eine Person, die seit vielen Jahren nicht sprechen konnte und dadurch die Absicht, zu sprechen, aufgegeben hat. ► Ruhen Sie mit den Geist in dem Raum von dem reinen Gewahrsein, versuchen Sie nicht, den Gedanken der Vergangenheit zu folgen, planen Sie nicht die Zukunft oder verändern Sie nicht die Gegenwart. Durch die Aufrechterhaltung dieser drei Gelübde ist alles, was Sie jetzt tun können, zu sein, und Sie sind in der Lage, den inneren Klang zu hören und sich klarer und direkter mit ihm zu verbinden. Unter Beibehaltung der Fünf Punkte Meditations-Haltung, praktizieren Sie die Atemmethode von dem Bumchen (großes Gefäß). Dies geschieht durch das Einatmen und das Halten Ihres Atems in dem Bereich von vier Fingerbreiten unter dem Nabel. Wie Sie den Atem halten, pressen Sie ihn von oben und unten, indem Sie mit den Muskeln an der Basis des Beckens sanft nach oben drücken und mit den Muskeln Ihres Zwerchfells nach Seite 275

unten. Machen Sie damit weiter, den Atem auf diese Weise anzuhalten und konzentrieren Sie sich auf den inneren Klang. Im Allgemeinen ist es gut, mit vielen kurzen und klaren Meditations-Sitzungen zu beginnen und wie sich die Praxis entwickelt, sich in wenigen, aber längeren Sitzungen zu betätigen, je nach Bedarf. Zwischen den Sitzungen sollten Sie entspannt und ruhig bleiben und einfach verweilen. Sie können Mantras in Ihrem Geist rezitieren, aber Sie sollten es vermeiden, sich in inneren Dialogen, welche die Emotionen oder die konzeptionellen Gedanken aktivieren, zu betätigen. Weitere spezifische mündliche Anweisungen zur Meditations-Technik und andere praktische Erwägungen, einschließlich dem besten Zeitplan, um der Praxis im Laufe des Tages zu folgen, sollten von einem qualifizierten Lehrer erhalten werden.

Arbeiten mit Erfahrungen Nach Kündrol Dakpas Lehre wird der Rückzugs-Teilnehmer, indem er den obigen Anweisungen folgt, innerhalb von zwei bis drei Tagen den inneren Klang hören. Am vierten bis zum fünften Tag wird die Erfahrung des inneren Klanges viel stärker, sogar

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ohrenbetäubend und schwer zu ertragen. Dann, nach vielleicht sieben bis acht Tagen der Praxis, beginnt der innere Klang damit, abzunehmen. Nach vielen Tagen der Übung hört der Klang ganz auf. Wenn der Rückzug voranschreitet, kann die Praxis des inneren Klanges von starken Erfahrungen der Schläfrigkeit, der Aufregung oder anderen Hindernissen der Praxis begleitet werden. Kündrol Dakpa empfiehlt Abhilfemaßnahmen wie die folgenden: Wenn Sie Schwäche und einen Mangel an Energie erfahren, essen Sie Lebensmittel mit mehr Protein. Wenn Sie unruhig werden, massieren Sie den Körper mit Öl, um Windstörungen (pranische Störungen) anzusprechen. Nehmen Sie tiefe, beruhigende Atemzüge. Wenn der innere Klang zu stark wird, entfernen Sie die Baumwolle oder anderes Material aus den Ohren, während Sie das Gewahrsein aufrechterhalten. Sobald der innere Klang erträglich wird und Sie sich entspannter fühlen, können Sie die Baumwolle ersetzen und mit der Praxis weitermachen. Wenn Sie Angst empfinden, wie Sie sich näher zu Ihrem Zentrum bewegen, kann Sie dies von jeglicher Erfahrung entfernen. Dies ist das, wie die Angst in unserem Leben

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funktioniert. In dem Moment, wenn die Angst aufkommt, sind Sie sich dieser gewahr, lassen sich aber nicht von ihr treiben. Bringen Sie Ihre Konzentration zu dem Klang zurück, anstatt dass Sie sich mit der Angst beschäftigen. Spüren Sie die Angst, lassen Sie die Angst zu, aber verbinden Sie sich kontinuierlich mit dem Klang. Auf diese Weise erhalten und vertiefen Sie Ihr Gewahrsein. Akustische Halluzinationen können eine weitere potenziell beunruhigende Wirkung der Praxis sein. Im normalen Leben wird das 'Hören von Stimmen' oft als das Symptom einer psychischen Erkrankung betrachtet. Im Rahmen der inneren Klangpraxis ist es jedoch üblich, Stimmen in der Stille zu hören, wie sich die Erfahrung des inneren Klanges verstärkt. Wie nehmen Sie dieses Phänomen in der Praxis von dem Verweilen in der Natur des Geistes auf? Hören Sie auf den Klang der Stimme und seien Sie mit ihr, ohne sie abzulehnen oder zu versuchen, mehr davon zu hören. Verstehen Sie, dass, egal wie wunderbar oder schrecklich diese erscheint, die Stimme nur eine selbst-entstehende Manifestation ist. Wenn Sie eine Menge Ärger haben, können Sie wütende Schreie hören. Wenn Sie dazu neigen, ängstlich zu sein, können Sie viele angstvolle Klänge hören. Wenn mehr erleuchtete Qualitäten vorherrschen, können Sie die Stimmen der Gottheiten hören. Versuchen Sie nicht, diesen Klängen viel Bedeutung zu geben oder viel Anhaftung oder Abneigung gegen diese zu empfinden. Was auch immer für eine Form er annimmt, der

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innere Klang ist Ihr Zugang zu dem inneren Raum, von dem alle Klänge von selbst manifestieren, welche die Essenz Ihres Seins sind. Manche Leute hören ein ständiges Phantomgeräusch, gewöhnlich ein Klingeln in den Ohren, sobald sie nur kurzen Perioden der Stille ausgesetzt sind. Dies kann eine häufige Erkrankung, genannt Tinnitus, sein, die mit einer Nervenschädigung in Zusammenhang steht. Obwohl es keine äußere Quelle gibt, ist Tinnitus nicht das, was wir selbstentstehenden Klang nennen. Der innere Klang ist eine subtilere Erfahrung, die mit den inneren Gedanken und Gefühlen verwandt ist – zum Beispiel mit der Erfahrung, die man hat, wenn man sich tief mit dem Klang von dem Singen, Gebeten oder dem Schlagen einer Ritual-Trommel in einem Kloster, verbindet. Wenn Sie Tinnitus haben und er Sie von der inneren Klangmeditation ablenkt, versuchen Sie mit dem Tinnitus selbst zu praktizieren. Wie Ihr eigener Atem, ist der Klang von dem Tinnitus nahe bei Ihnen, und er kann eine andere Tür zur inneren Stille sein. Versuchen Sie nicht, dies als ein problematisches Geräusch zu erfahren, das von Ihnen getrennt ist und verbinden Sie sich stattdessen mit ihm als einen reinen Klang. Dadurch, dass Sie auf diese Weise lange genug praktizieren, können Sie sich durch den Klang mit der Quelle des Klanges, welche Ihr Selbst ist, die Basis von allem (Kunzhi), die Mutter, verbinden.

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Zeichen des Erfolgs Man kann sagen, dass die innere Praxis Früchte trägt, wenn man beginnt, den Klang von heiligen Silben zu erleben, die aus der inneren Leerheit entstehen und sich durch den Körper bewegen. In Tibet sind Praktizierende dafür bekannt, dass Sie sich einen Monat oder länger in der Praxis von dem inneren Klang betätigen. Innerhalb dieser Zeit können geschickte Praktizierende dazu in der Lage sein, das Ergebnis zu erreichen, in dem jeder innere und äußere Klang weniger konzeptuelle Bedeutungen hat. Sie entdecken eine größere Bedeutung im Klang, und was sie hören, beeinflusst diese nicht mehr. Sie haben ihre Anhaftung an all jene Wörter und andere äußerliche samsarische Klänge, die verwendet wurden, um eine feste Bedeutung zu haben, beendet. Sie haben den inneren reinen Klang entdeckt. Am Ende sagen die Lehren, hört der innere Klang einfach auf. Wenn dies geschieht, ist dieser Moment die Entdeckung von dem eigenen Selbst durch die Stille.

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Vorteile der Praxis Das Schließen der Ohren und das Hören auf den inneren Klang, das Zusammensein mit ihm, bringt Sie zu einer wunderschönen meditativen Erfahrung, die sehr rein ist. Im Laufe der Zeit hilft dies Ihnen, Ihre Anhaftung an schöne Klänge und Ihre Abneigung gegen hässliche Klänge zu verlieren. Sie sind nicht mehr daran interessiert zu hören, das jemand sagt, wie attraktiv Sie aussehen – Sie fühlen sich schon schön. Sie erfahren, wer Sie sind und wer Sie in Ihrer Vollständigkeit sind. Man kann nicht vollständiger sein, als derjenige, der man ist. Was Sie mit dieser Praxis gewinnen können, gilt nicht nur für dieses Leben. Wie in Kapitel 3, 'Der Körper des Lichts' beschrieben, betritt man kurz nach dem Tod, nachdem sich die Elemente aufgelöst haben und die groben Wahrnehmungen aufhören, ein Land des leeren Zustandes. Irgendwann kommen die subtilen Winde und mit ihnen das erste Aufkommen der drei Visionen von Klang, Licht und Strahlen. Wenn Sie fleißig geübt haben und mit Ihrer Verbindung zum reinen inneren Klang vertraut wurden, wird das Hören des Klangs, der im Bardo entsteht, Ihnen helfen, diesen sofort als inneren Klang zu erkennen, und durch dieses Erkennen können Sie sich mit der Leerheit der Mutter und dem Gewahrsein des Sohnes verbinden. Wenn die drei Visionen als selbst-entstehend erkannt werden, nicht

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getrennt von Ihrem selbst, haben Sie die Möglichkeit, im natürlichen Zustand zu bleiben, um die endgültige Befreiung zu erreichen.

Eine abgewandelte Praxis von dem inneren Klang Jedermann (und jede Frau) kann einen Geschmack des Übens mit dem innerem Klang in gerade einer kurzen Sitzung erhalten, indem man diesen einfachen Anweisungen folgt: Finden Sie einen ruhigen Ort, wo Sie nicht gestört werden. Nehmen Sie die Fünf-Punkte-Meditationshaltung ein. Nehmen Sie drei langsame, tiefe Atemzüge und entspannen Sie sich. Bringen Sie Ihre Aufmerksamkeit zu Ihrem Herz und lassen Sie diese dort mit offenem Gewahrsein ruhen. Bewahren Sie das Gelübde der Unbewegtheit, der Stille und von dem weiten, gedankenfreien Gewahrsein.

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Benutzen Sie Ihre Finger, um Ihre Ohren fest geschlossen zu halten. So können Sie sofort den inneren Klang erleben. Hören Sie auf diesen. Seien Sie mit diesem. Wenn die Aufmerksamkeit abwandert, bringen Sie diese einfach zum Klang zurück und bewahren Ihr Gewahrsein. Durch den Klang verbinden Sie sich mit Ihrer Mitte. Dieser reine Klang kommt von innen und ist völlig neutral. Sie können entweder tief in den Ort von dem Klang eintreten oder fühlen, dass der Klang selbst aus diesem tiefen Ort in Ihrem Zentrum entsteht. Verstehen Sie, dass Sie nicht so sehr auf den inneren Klang hören, wenn Sie als Zuhörer, der die Quelle des Klangs ist, zuhören. Sie sind mit dem Kunzhi, der Mutter, der Quelle verbunden. Wenn es scheint, als ob Sie auf jemanden oder auf etwas getrenntes von Ihnen hören, ändern Sie Ihre Annäherung und verbinden Sie sich durch den Klang in einer klaren und reinen Weise mit dem Zuhörer.

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Teil 3

Ungetäuschter Geist

9 Einführung in den Geist Der Geist ist klar und bewusst. —TRADITIONELLE DEFINITION IM TIBETISCHEN BÖN Die Natur des Geistes ist das große klare Licht. —PRAJNAPARAMITA UPADESA VON ARYADEVA So wie der Körper einen klaren und ewigen Aspekt hat und die Sprache ein vollkommener und unaufhörlicher Aspekt ist, so ist die Natur des Geistes strahlend und ungetäuscht. Der

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ungetäuschte Geist ist immer klar mit der Gegenwart von Licht. Klar bezieht sich auf den leeren, weiten und unveränderlichen Aspekt des Geistes; das Licht auf die unaufhörliche Qualität von dem Selbst-Gewahrsein des Geistes. Das klare Licht des Geistes wurde niemals durch Gedanken oder Emotionen minimiert oder verdeckt. In jedem gegebenen Moment ist die Tür zu diesem klaren und leuchtenden Geist für Sie da. In dem verwirrendsten Moment, dem ärgerlichsten Moment, dem emotionalsten Moment, diese Tür ist immer da. Es ist nur eine Frage, zu wissen, wo die Tür ist und wie man in diese eintritt. Wenn man über den Geist als eine Tür spricht, ist es wichtig, die Unterscheidung zwischen dem Geist und die Herkunft des Geistes zu verstehen. Der Geist, den wir kennen, ist der 'gequälte Geist', der mit Begriffen, Gedanken, Urteilen, Phantasien, Emotionen und Bildern beschäftigt ist. Der konzeptuelle Geist hat eine dualistische Vorstellung von unserer Existenz – er identifiziert sich als Subjekt gegenüber dem Objekt, mir gegenüber nicht mir, meins gegenüber nicht meins. Was er will und wünscht, greift er auf; was er fürchtet oder nicht mag, stößt er weg. Er vergleicht ständig gut mit schlecht, richtig mit falsch, wichtig mit unwichtig und attraktiv mit unattraktiv. Jeder Gedanke kann sich im Geist manifestieren. Aber wenn der Geist aufhört zu denken und sich stattdessen nach innen wendet und sich nackt beobachtet, den Betrachter

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beobachtet, befreit sich der Geist in seine eigene Natur, so wie sich Wolken in den Himmel auflösen oder Wellen in den Ozean. Die Natur des Geistes ist das Rigpa, reines nicht-duales Gewahrsein. Dies ist die Abwesenheit von Gedanken. Er ist weder tugendhaft noch nicht-tugendhaft, weder substantiell noch in-substanziell. Er hat ein unbegrenztes Potential um zu manifestieren. Seine Essenz ist eins mit der Essenz von allem, was existiert. Rigpa wird manchmal mit einem Spiegel verglichen: so wie die Reflektionen kommen und gehen, ohne die geringste Spur auf der Oberfläche des Spiegels zu hinterlassen, so entstehen alle Erlebnisse, Erinnerungen, Emotionen und mentalen Bilder, ohne eine Spur in der Natur des Geistes zu hinterlassen. Wenn die Natur des Geistes nicht erkannt wird, manifestiert sie sich als der sich bewegende Geist. Wenn diese direkt erkannt wird, führt es uns zur Befreiung. Sie ist die Befreiung. Sie ist ungetäuscht und strahlend wie ein Kristall – wie der Nirmanakaya, die Bewegung von Energie, die aus dem offenen Gewahrsein, der Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit, entsteht.

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Egal wie verwirrt oder emotional der Geist ist, die Natur des Geistes ist immer klar, rein und ungetäuscht. Das ist der Grund, weshalb der Pfad zur Befreiung nur eine Frage von dem Entdecken einer Tür zu dem ist, was bereits in uns ist. Wenn wir das richtige Auge haben, ist das die Tür zur Weisheit. Wenn wir mit dem falschen Auge schauen, sehen wir nur täuschende Objekte und werden den ungetäuschten Geist nicht entdecken. Es gibt eine Geschichte, welche die Öffnung des Auges veranschaulicht, das den ungetäuschten Geist sieht: Einst gab es einen König, der von einer feindlichen Armee gefangen genommen und eingesperrt wurde. Als König hat er, mit aller Macht eines Königs, dem Ego und den Erwartungen, eine Menge versucht, dies auszuhalten. Aber er wurde viele Wochen der Folter – physischer, emotionaler und spiritueller – ausgesetzt, und im Laufe der Zeit wurde alles, womit er sich identifizierte und was er umarmte, mit Gewalt von ihm genommen. Eines Tages wurde der König in einem öffentlichen Umfeld gefoltert und das zerrte an seinem Stolz und seinem Ego. Bei seiner nächsten Folter-SItzung hatte er einige seiner Anhaftungen an sein Ich losgelassen, war aber immer noch sehr ängstlich. Während der nächsten Sitzung waren einige seiner Ängste verschwunden, doch sein Geist machte damit weiter, auf seinen physischen Körper zuzugreifen. Im Laufe der Zeit waren seine Zähne

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gebrochen, seine Knochen waren gebrochen, und er hatte keine Haare mehr auf dem Kopf. Schließlich sah er an einen bedeutsamen Tag auf, um die Gesichter der Stadtmenschen zu sehen, die sich an seiner Folter beteiligten, aber ihm war keines der Gesichter bekannt – er hatte keine Verbindung zu diesen Leuten, er hatte noch nie etwas getan, um diese zu verletzen. Als er das sah, konnte er den Grund für den Missbrauch nicht mehr begreifen. In diesem Augenblick hatte er eine tiefe Erkenntnis: "Jetzt können diese etwas für mich tun!" Er hatte nichts mehr, an was er sich festhalten konnte, es gab nichts mehr zu nehmen. Sein Geist hat von seinem Greifen gänzlich losgelassen und er war mit einem tiefen Gefühl der Freiheit verbunden. Auf diese Weise konnte er durch die körperliche, seelische und emotionale Qual der Folter die Glückseligkeit des ungetäuschten Geistes erreichen. Solange wie Sie das Greifen beibehalten, haben Sie etwas zu schützen. Wenn Sie loslassen, was Sie haben, gibt es keine Notwendigkeit mehr, etwas zu schützen. Wenn es keine Notwendigkeit gibt, etwas zu schützen, gibt es hier ein Gefühl von großer Freiheit. Die Freude ist nicht nur allgegenwärtig, es ist auch ganz einfach auf diese zuzugreifen, solange man offen ist. Manchmal sage ich meinen Schülern auf eine einfache, humorvolle Art: "Schließen Sie die Augen und fühlen Sie sich fröhlich". Wenn diese meinen Anweisungen folgen, fühlen sie sich dann fröhlich? Ja, das tun sie wirklich. Durch die Kraft ihrer

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Verbindung und des Vertrauens zu mir, erlauben sie sich selbst, loszulassen und ihre Augen für die Freude zu öffnen, die bereits in ihnen ist.

Die Wolken entfernen Wenn die ungetäuschte Natur des Geistes schwer zu ergründen ist, können Sie über Ihren Geist denken, wie der Himmel an einem bewölkten Tag zu sein. Schaut man darauf, scheint es, als ob der Himmel selbst durch die Wolken verdunkelt worden ist. Aber wenn Sie mit dem Jet hoch über den Wolken fliegen, werden Sie sehen, dass der Himmel immer noch ein weites, klares, leuchtendes Blau ist. Der Himmel war noch nie für sich selbst verdeckt – er schien nur wegen Ihrer Beziehung zu den Wolken verdeckt zu sein. In der gleichen Weise scheint Ihr Geist nur durch Ihre Beziehung zu Ihren Gedanken und den Emotionen verdeckt zu sein. Wenn Sie sich auf das offene Leuchten Ihres Geistes konzentrieren können, anstatt ständig von Ihren Emotionen und Gedanken unterbrochen zu werden, können Sie die Erfahrung von diesem klarem Licht jederzeit haben. Alles ist in der Klarheit des Geistes vervollkommnet, sagt uns das Dzogchen – alles von den Erfahrungen von der Dualität und dem Leiden bis zu den Erfahrungen von der Offenheit

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und der Erleuchtung. Es gibt hier ein unbegrenztes Potenzial für jede Ebene der Erfahrung, um jederzeit zu entstehen. Allerdings ist die Realität, dass wir leichter auf die dunkle Seite, als zu dem Licht, gezogen werden. Getrieben von karmischen Kräften neigt unser konzeptueller Geist dazu, sich mehr mit den Wolken zu beschäftigen – den Bedingungen des Leidens – als mit den Ursachen des Glücks. Es ist nicht so, dass wir kein Glück wollen, sondern dass unsere dualistischen Gedanken dazu neigen, eine solche Tiefe der Trennung zu schaffen: "Das ist gut, das ist schlecht"; "Ich will das, ich will nicht jenes"; "Das ist meins, das gehört dir". Jedes Mal, wenn das Leben ein Problem auf unseren Weg schickt, sei es mit Finanzen, Parken oder einer Beziehung, wird unser Denken von dem Komplizierten angezogen. Je komplizierter unsere Gedanken werden, desto komplizierter und verdunkelter wird unsere Erfahrung. Wir greifen nach dem, was wir begehren, und wir schieben das, was wir ablehnen, weg. Je mehr wir greifen und wegschieben, desto mehr verlieren wir den Kontakt mit dem tiefen Gefühl der Verbindung zu dem, nach dem wir uns sehnen. Wir verlieren den Kontakt mit unserem Gefühl von dem Selbst, mit unserer Seele. Es ist dieser Verlust dieser Verbindung, nicht die unvermeidlichen Probleme, denen wir begegnen, die uns so tief leiden lassen.

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Unser Geist neigt dazu, von der Richtung des Komplizierten angezogen zu werden, obwohl wir reichlich Gelegenheiten haben, uns liebevoll, freudig und verbunden zu fühlen. Weil wir konditioniert sind, fühlen wir immer, dass wir einen Grund brauchen, um Liebe oder Freude zu erleben, und wir brauchen einen immer besseren Grund: "Ich werde mich freuen, wenn ich einen höher bezahlten Job bekomme ... sobald meine Kinder erwachsen sind ... sobald ich im Ruhestand bin und nach Florida gezogen bin". Oder: "Ich werde in der Lage sein, meine Partnerin zu lieben, wenn sie abnimmt ... wenn er anfängt, sich selbst abzuschießen ... wenn er aufhört, mich zu kritisieren". Für einige Leute ist jedoch alles, was benötigt wird, damit diese lächeln, eine Tasse Kaffee oder ein sonniger, windiger Tag. Wenn Sie darüber nachdenken, werden Sie erkennen, dass Liebe und Freude überhaupt keinen Grund brauchen. Liebe und Freude sind ein Zustand des Geistes. Diese existieren von Geburt an in Ihnen. Wie wir im Dzogchen sagen, werden Liebe und Freude in der Basis, in unserer Essenz, perfektioniert. Aber es ist wichtig für Sie, diese Wahrheit durch Erfahrung zu erkennen, anstatt durch Konzeptualisierung. Dies gilt sowohl für die Meditation als auch für das tägliche Leben. Die Tage, an denen Sie sich gut, wohl, glücklich und ausgeglichen fühlen, sind nicht die Tage, um mit einer ungewohnten, komplizierten Meditations-Praxis für die Reinigung Ihrer negativen

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Emotionen zu kämpfen. Wenn Sie bereits eine Qualität von Offenheit und Liebe haben, ist Ihre Arbeit eher, diesen Zustand zu erhalten. Meditieren Sie darauf, werden Sie selbst damit vertraut, kultivieren Sie dies. Bewegen Sie sich mit dem Wind der Weisheit und nicht gegen ihn. Die Tage, an denen Sie sich wütend oder aufgeregt fühlen, können die besten Zeiten für Reinigungs-Praktiken sein oder um sich mehr mit körperlichen Bewegungen und Atemübungen zu beschäftigen. Meditations-Praktiken sind wie verschreibungspflichtige Medikamente: nicht jede Praxis ist gut für jeden Menschen in jeder Situation. Sie brauchen Geschick bei der Auswahl von der richtigen Medizin, um die Aufmerksamkeit Ihres Geistes von seinen Wolken von Verwirrung, Zorn und Leiden zu entfernen und zu einer klaren, freudigen und zentrierten Erfahrung des Gewahrseins zu verschieben, um dann diese freudige Erfahrung zu kultivieren. Sie brauchen auch ein Maß an Offenheit, Vertrauen, Zuversicht, Wissen und Erfahrung. Der Weg zu dem klaren, leuchtenden Geist wurde ursprünglich vom Buddha gelehrt. Der Bön bietet eine breite Palette von Lehren und Praktiken, die dieses ursprüngliche Wissen dem Praktizierenden zugänglich machen, von denen einige auf diesen Seiten mitgeteilt werden. Wie Sie weiterlesen, könnten Sie merken, dass dieser Abschnitt über die Tür des

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Geistes nicht so klar umrissen ist, wie die Abschnitte über den Körper und die Rede. Schließlich ist es relativ leicht, das Physische und das Energetische oder Sprach-basierte zu trennen; aber am Ende ist alles Geist. Körper, Rede und Geist sind unzertrennlich. Was dieser Abschnitt macht, ist, dass er Weisheitslehren erforscht, die grundlegende Konzepte klären, die besonders auf den Geist bezogen sind. Zum Beispiel enthält Kapitel 10 Schrittfür-Schritt-Anleitungen, um die leere Natur des Geistes als den direkten Weg zu den Erfahrungen von der Vereinigung und der Glückseligkeit zu verwirklichen – gleichermaßen als Lehre und als geführte Meditation. Kapitel 11 offenbart das tantrische Mandala als eine Tür für das Gefühl von der Ganzheit und der Vollständigkeit, die wir alle suchen. Kapitel 12 betrachtet die Beziehung des Geistes zu dem Prana und Kapitel 13 gibt einen Einblick darin, wie Sie Ihr gesamtes Universum verwandeln können, indem Sie das Ego-basierte identifizieren. Dieser Abschnitt über den Geist schließt mit Kapitel 14, das aus einer Reihe von verwandten Geist-basierenden Praktiken besteht. Für diejenigen, die interessiert sind, geht die Erforschung des Geistes weiter in Anhang 4, wo ich einige Gedanken über die doppelten Rollen von dem Buddhismus und der Wissenschaft zum Erreichen eines glücklichen und gesunden Geistes mitteile.

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Ausgehend von einem Klaren Ort Der Geist selbst ist nicht das Problem. Der Geist ist immer klar und leuchtend. Der Himmel ist immer klar und blau. Auch hier ist die Frage eine von dem Finden und dem Eintreten in die Tür. Alle Lehren in diesem Buch sind am Ende über den Zugriff auf diese Tür zu dem klaren und leuchtenden Geist. Die Lehren von dem Dzogchen werden als etwas besonderes angesehen, weil ihr Wissen es ermöglicht, sich direkt und unmittelbar mit diesem klaren, gewahren Geist zu verbinden, der die Quelle von allem ist. Die Dzogchen-Praktiken beruhen nur auf der minimalen Beschäftigung mit dem konzeptuellen Verstand und seinen Gedanken, während viele andere Systeme im Buddhismus viel auf Theorie und Analyse angewiesen sind. Jedes Problem, das wir haben, entsteht durch Angst, Hoffnung und unsere konditionierte Identität. Aber in unserer Essenz existiert keines dieser Probleme. Wenn Sie sich zu viel mit dem bedingten Aspekt beschäftigen, verfestigen, stärken und stabilisieren Sie alle Konzepte und Ideen um ihn herum. Wenn diese sehr vertraut sind, entstehen sie immer. Wenn diese sehr stark sind, bleiben sie immer eine lange Zeit. Wenn diese sehr real sind, finden wir keinen Grund zu beweisen, dass sie es nicht sind.

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Wenn ein Dzogchen-Praktizierender mit einem Problem in der Meditation konfrontiert ist, beobachtet er, wer das Problem verursacht, anstatt das Zusammenspiel aller bedingten Aspekte zu untersuchen, die mit dem Problem verbunden sind. Nehmen Sie zum Beispiel an, dass Sie während der Meditation die Emotion der Wut aufrufen. Wenn Sie sich in erster Linie auf die Person konzentrieren, die das Objekt Ihrer Wut ist, werden Sie wahrscheinlich eine Erfahrung des getäuschten Geistes haben. Wenn Sie die Emotion selbst beobachten, erfahren Sie weniger Täuschungen. Aber wenn Sie sich anschauen, wer wütend und getäuscht ist, haben Sie sofort keine Täuschung. Die Täuschungen werden selbst-befreit, wenn Sie direkt und nackt den inneren Beobachter beobachten. Sie entdecken dort, an der Quelle des Ärgers, reine Weisheit. Auf diese Weise wird getäuschter Zorn zur Tür der Entdeckung von dem ungetäuschten Geist.

Richtiger Geist, falscher Geist Historisch gesehen gab es viel Diskussionen zwischen verschiedenen buddhistischen Schulen und innerhalb von dem Dzogchen selbst darüber, mit was sich Dzogchen auseinandersetzt. Die Diskussion scheint immer wieder auf die gleiche Frage zurückzukommen: Welcher Geist versteht die Natur des Geistes? Wenn der Geist immer

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klar und leuchtend ist und wenn die Tür immer da ist, was ist dann das Problem? Warum bekommen wir sie nicht? Wahrscheinlich suchen wir, bei unserer Suche nach dem klarem Geist, immer mit dem falschen Geist. Vor einigen Jahren habe ich ein Buch in Zusammenarbeit mit Anne Klein, die ihre Seiten vor allem auf die Erforschung dieser Frage gewidmet hat, aber aus einer allgemein philosophischen Perspektive, fertiggestellt. Mit dem Titel Ungebundene Ganzheit: Bön, Dzogchen und die Logik von dem Nicht-Konzeptuellen, ist das Buch eine Studie und eine Übersetzung von Die Echtheit von dem Offenen Gewahrsein, einem grundlegenden Text der Dzogchen-Tradition von dem Bön. Seine Einleitung hebt folgendes hervor: Die durch die Argumentation begründete Sicht ist nicht der authentische Zustand von dem offenen Gewahrsein… . Die Unterbringung der Sicht ist keine Methode zur Verwirklichung der Sicht. Das unterscheidet die Dzogchen-Präsentation zum Beispiel von den Geluk-Madhyamika-Interpretationen von Dignaga und Dharmakirti, wo das konzeptuelle Wissen von der Sicht tatsächlich ein wichtiger Schritt zur Verwirklichung ist... . Konzeptionelles Wissen führt nicht zur Verwirklichung... . Offenes Gewahrsein kann nicht gültig oder wirklich konzeptuell bekannt sein. In der

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Tat ist dies der erste hilfreiche Hinweis darauf, was das offene Gewahrsein oder die unbegrenzte Ganzheit, die es als sich selbst erkennt, sein könnte. Wenn Ihre Sicht irgendeine Art von Grenze oder Filter hat, wird jede Erfahrung, die Sie haben, von diesen Einschränkungen gefärbt werden. Wenn Sie zum Beispiel eine starke materialistische Perspektive haben, sehen Sie, egal wie Sie die Dinge betrachten, diese immer durch den Filter von dem Materialismus. Es ist fast unmöglich, die Dinge anders zu sehen als in Bezug auf Ihre Kinder, Ihren Mann, Ihre Frau, Ihr Bankkonto, die Abendnachrichten, das Wetter oder andere weltliche Themen. In ähnlicher Weise werden die Beobachtungen eines Astronomen des Universums immer durch die Grenzen seines Teleskop-Objektivs eingefärbt und dadurch definiert, in welche Richtung er es ausrichtet. Viele Praktizierende haben ein falsches Verständnis der wesentlichen Wahrheiten, die in den Lehren dargestellt werden, da sie diese nur von dem greifenden Geist aus betrachten. Nicht nur deren Emotionen, sondern auch die Gegenmittel – die erleuchteten Qualitäten der Liebe oder der Freude – werden auf der Grundlage des greifenden Geistes erlebt. Auf eine gewisse Weise muss dies so sein, da die Schüler nur beginnen können, wo sie sind. Aber zu versuchen, in die Natur des Geistes von dem Standpunkt des greifenden Geistes einzutreten, ist wie der Versuch, durch ein Flughafen-Sicherheitstor zu gehen, wenn man

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eine Waffe trägt: Sie werden praktisch jedes Mal nicht durchkommen. Wenn es darum geht, die Natur des Geistes wirklich zu verstehen und sich mit dem wahren Selbst zu verbinden, muss man über den greifenden Geist hinausgehen.

Die Türen zu Rigpa Nach der Unbegrenzten Ganzheit: "Rigpa selbst ist sich seiner eigenen Natur als unbegrenzte Ganzheit vollkommen gewahr. Seine Echtheit, so wird letztendlich gesagt, ist eine der angeborene Echtheit zur Wirklichkeit; nicht, wie bei der Schlussfolgerung, eine Echtheit dieser Wirklichkeit". Rigpa ist jenseits von Subjekt und Objekt, jenseits aller Dualität. Nur der Zustand von Rigpa kann sich direkt selbst erfahren. Die Idee, dass man Rigpa nicht erfahren kann, außer wenn man Rigpa erfährt, scheint der ultimative Fang zu sein. Aber zum Glück gibt es viele Türen, durch die man eintreten kann. Durch die Aktivität des Geistes in der Meditationspraxis können wir die Natur des Geistes erkennen. Einige der Praktiken in Teil 3 arbeiten mit dem Atem, einige mit heiligen Keim-Silben, und einige – wie die Lehre von Dawa Gyaltsen, beschrieben auf den nächsten Seiten – arbeiten direkt mit dem Geist selbst. Durch diese Praktiken können wir zu einer Erfahrung gelangen,

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in der wir mit dem inneren Raum, mit der unbedingten Selbstverwirklichung, verschmelzen können.

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10 Die fünf-fache Lehre von Dawa Gyaltsen Die Vision ist Geist Der Geist ist leer Die Leerheit ist klares Licht Das klare Licht ist die Vereinigung Die Vereinigung ist große Glückseligkeit Diese fünf Zeilen sind die Essenz einer Kern-Lehre von Dawa Gyaltsen, ein MeditationsMeister von dem Bön aus dem achten Jahrhundert. Dawa Gyaltsen war der vierundzwanzigste einer berühmten, ununterbrochenen Linie von den Meistern der Dzogchen-Lehren von dem Zhang Zhung Nengyü, und seine Lehre ist aus einem Zyklus von der mündlichen Übertragung des Großen Vollkommenheit bekannt als Nyam Gyü Dzogchen Kyamug. Wie in Die Echtheit von dem offenen Gewahrsein, hilft die fünf-fache Lehre von Dawa Gyaltsen, den Geist in die Richtung von der echten Erfahrung von Rigpa zu führen. Dennoch sind seine Anweisungen weniger eine Übung im intellektuellen Gerede, sondern mehr eine Tür zur tatsächlichen Erfahrung. Das Nachdenken über jede dieser fünf Seite 300

einfachen Zeilen in deren Reihenfolge kann Sie direkt zu der Essenz führen, zu der Wurzel von Ihrem Selbst, der klaren und glückseligen Erfahrung, welche die Natur des Geistes ist. Bei der Anwendung der fünf-fachen Lehre als eine Praxis des Geistes, zielen Sie darauf ab, jedes der fünf Prinzipien, eines nach dem anderen, zu erkennen.

Die Vision ist Geist Wie folgen wir dem Ratschlag von Dawa Gyaltsen, der damit beginnt: 'Die Vision ist Geist'? Die Vision beinhaltet alles, was wir wahrnehmen, aber als Eingang zu dieser Übung empfehle ich Ihnen, eine Vision aufzurufen, die Sie stört. Sie könnten mit Ihrer 'berühmten Person' beginnen, auch bekannt als Ihr 'karmischer Freund' oder Ihr 'karmischer Gast' – die eine Person zu sein scheint, als ob er oder sie auf diese Erde gebracht wurde, um für Sie Probleme zu schaffen. Die meisten von uns haben eine berühmte Person in ihrem Leben. Während Sie in der Meditation sitzen, laden Sie diese Person in Ihr Gewahrsein ein. Schauen Sie tief auf Ihre Erfahrung: aus was genau ist diese berühmte Person zusammengesetzt? Schauen Sie direkt auf den Charakter dieser Person, auf ihre

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energetische oder emotionale Präsenz. Betrachten Sie, dass zur Zeit als diese Person geboren wurde, diese nicht so in Erscheinung trat, wie Sie diese jetzt sehen. Beachten Sie auch, dass viele andere Menschen diese Person kennen, aber nicht die gleiche Ansicht haben, die Sie von ihm oder ihr haben. In der Tat ist es Ihr eigenes Gefühl von deren Identität, welches dieses spezifische Bild geschaffen hat. In diesem Moment, anstatt Sie sich auf das Bild als eine substanzielle Entität konzentrieren, die eindeutig von Ihnen getrennt und außerhalb von Ihnen ist, schließen Sie die Augen, gehen in sich selbst zurück und lassen das mentale Bild hereinkommen. Reflektieren Sie über das Bild und Ihre Erfahrungen. Dieses Bild ist Ihre Vision. Es gibt sehr viel in Ihnen, in Ihrem Geist. Vielleicht neigen Sie in der Gegenwart dieser berühmten Person dazu, Selbst-Schutz zu fühlen, sich eingeengt oder aufgeregt zu fühlen. Fühlen Sie dies vollständig und nicht nur mit Ihrem Intellekt. Sitzen Sie mit dem Bild Ihrer berühmten Person und den daraus resultierenden Gefühlen und Empfindungen, bis Sie erkennen, dass diese Erfahrung in Ihnen ist, und beenden Sie 'Vision ist Geist'.

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Der Geist ist leer Die nächste Frage ist: Was ist dieser Geist? Schauen Sie auf Ihren Geist. Schauen Sie von der Oberseite Ihres Kopfes bis zu den Sohlen Ihrer Füße. Können Sie etwas Dauerhaftes finden? Können Sie eine dauerhafte Farbe, Form oder ein dauerhaftes Gebilde finden, was Sie als Ihren Geist bezeichnen können? Wenn Sie direkt darauf schauen, kommen Sie zu dem Schluss, dass der Geist leer ist. Manche Menschen erreichen diese Schlussfolgerung sehr schnell; andere müssen eine umfassende Suche unternehmen, um dieses spontane Gewahrsein zu entdecken. Aber das ist das, was der Geist ist. Ihre Klarheit des Verstehens kann in jedem gegebenen Augenblick verschmutzt werden, aber indem Sie weiterhin direkt beobachten, können Sie entdecken, dass der Geist selbst klar und offen ist. Was als die grobe Wirklichkeit von Ihrer berühmten Person begann, ist jetzt klar und offen. Wenn dies nicht Ihre Erfahrung ist, greifen Sie immer noch nach dem Bild und in gewisser Weise auf Ihre Erfahrung zurück. Seien Sie einfach. Entspannen Sie sich in dieser Erfahrung. Egal, als was die Vision erscheint, sie ist immer leer. So wie die Wellen im Ozean immer die Natur des Wassers haben, egal wie friedlich oder gewalttätig sie auch sein mögen, so hat die Vision immer die Natur der Leerheit. Die Essenz ist immer vorhanden. Wenn Sie die Erfahrung von Leerheit und Weite durch die Tür der berühmten Person erreichen, ist es möglich, eine ganz starke Erfahrung der Leerheit zu haben.

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Die Leerheit ist klares Licht Nun können Sie sich fragen: Was ist diese Leerheit? Es kann beängstigend sein, dem Nichts zu begegnen, das die Abwesenheit von dem Selbst ist, bis zu dem Punkt, dass einige Leute vielleicht, anstelle der Leerheit, ihre berühmte Person bevorzugen. Aber die Erfahrung von dem offenen Raum ist wichtig, da Sie, um das Hindernis zu entfernen, die Identität, die das Hindernis schafft, klar identifizieren müssen. Es gibt hier einen Ausdruck: 'Das Schwert der Weisheit schneidet beide Wege ab'. Das heißt, die Weisheit der Leerheit schneidet nicht nur das Wahrgenommene ab, sondern auch den Wahrnehmenden. Versuchen Sie nicht, durch die Leerheit ängstlich zu werden. Stattdessen erinnern Sie sich daran, dass die Leerheit das klare Licht ist. Sie hat Licht – das Licht von dem Selbst-Gewahrsein. Es ist möglich, dieses Licht in der Abwesenheit von Phänomenen zu fühlen. Wir neigen dazu, eine Menge von 'Material' im Leben anzusammeln: Autos, Möbel, Geräte, Bücher, Schnickschnack, Haustiere und Freunde. Wir sammeln auch Meinungen, Emotionen und Erfahrungen. Hin und wieder haben wir einen großen Hofverkauf, um unsere alten Sachen loszuwerden. Wenn wir dies tun, können wir eine gewisse Leichtigkeit und Erleichterung fühlen, wenn wir dies alles los sind. Aber sehr bald werden wir aufgeregt über

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all die neuen Sachen, die wir sammeln können, um neu zu dekorieren und den Raum zu füllen, der sich geöffnet hat. Wenn in Ihrer Meditation die Dinge entfernt sind, versuchen Sie nur, in der Offenheit zu sein. Konzentrieren Sie sich nicht auf das Fehlen der Sachen, sondern entdecken Sie die Anwesenheit des Lichts in diesem Raum. Das Licht ist dort vorhanden. Ich sage nicht, dass es leicht ist, dieses Licht zu erkennen und mit ihm in Verbindung zu treten; Ihre Mühelosigkeit wird davon abhängen, wie befangen Sie von den Erscheinungen, darunter das Bild Ihrer berühmten Person, sind. Wenn Sie mehr Flexibilität haben, wenn Sie die berühmte Person betrachten, und entdecken, dass dies der Geist ist, und dann entdecken, dass der Geist leer ist, beginnen Sie, sobald Sie den Raum sehen, deutlich das Vorhandensein von dem klaren Licht zu sehen. Wenn man nach dem Geist sucht und nichts findet, ist die Dzogchen-Anweisung: 'ohne Ablenkung in dem zu bleiben, was nicht ausgearbeitet wurde'. Was nicht ausgearbeitet wurde, ist jener Raum, diese Offenheit. Verweilen Sie dort. Tun Sie nichts, ändern Sie nichts, erlauben Sie einfach. Wenn Sie in diesem weiten Raum bleiben, ohne etwas zu verändern, ist Ihr Gewahrsein von der Leerheit das klare Licht. 'Klar' bezieht sich auf den leeren, weiten

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Aspekt des Geistes und 'Licht' bezieht sich auf seine Qualität von dem Selbst-Gewahrsein oder der Klarheit. Der einzige Grund, warum Sie eine berühmte Person haben, ist, dass Sie sich als getrennt von der klaren Erfahrung von dem weiten, offenen Raum sehen. Dadurch, dass Sie den weiten Raum nicht erkennen, nicht vertraut mit ihm sind, erleben Sie Visionen. Wenn Sie die Visionen nicht als Geist erkennen, sehen Sie diese als solide, als getrennt und als 'da draußen' – und nicht nur als da draußen, sondern auch als Störungen, die Ärger für Sie schaffen. Man kann sagen: "Ich habe Klarheit über meine Richtung im Leben". Hier in der Leerheit gibt es auch Klarheit, aber es ist nicht die 'Klarheit über etwas'; es ist die Klarheit im Sinne des Seins. Es gibt hier eine klare Erfahrung von Ihrer Essenz, Ihrer Existenz, Ihres Seins. Das ist die beste Art der Klarheit. Durch das Erfahren dieser Klarheit überwinden Sie Selbstzweifel.

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Das Klare Licht ist Vereinigung Innerhalb dieser Erfahrung von der weiten Leerheit sagen wir uns jetzt: klares Licht ist Vereinigung. Östliche spirituelle Traditionen haben viele Beispiele für zwei Elemente in untrennbarer Vereinigung: Yin und Yang, männlich und weiblich, Weisheit und Mitgefühl, Leerheit und Klarheit. Wenn Sie versuchen, auf die Klarheit zu schauen, können Sie diese nicht finden – sie wird zu Leerheit. Wenn Sie in der Leerheit verweilen, wird die Leerheit zur Klarheit. Das Klare Licht ist in diesem Sinn die Vereinigung, dass diese beiden nicht getrennt sind. Klarheit ist einfach die Erfahrung von der Leerheit. Man kann keine Klarheit erleben, ohne die Leerheit zu erleben, und man kann die Leerheit nicht erleben, ohne Klarheit zu erleben. Diese beiden sind untrennbar miteinander verbunden. Das Erkennen davon wird Vereinigung genannt. Weil sie unzertrennlich sind, sollte keine Erfahrung unsere Fähigkeit beeinflussen, offen zu bleiben. Dennoch beeinflussen unsere Erfahrungen normalerweise unsere Verbindung zur Offenheit, denn sobald wir den Erfahrungen begegnen, werden wir aufgeregt und anhaftend oder aufgeregt, geraten in Konflikte oder werden gestört. Wenn die Offenheit von der Vision nicht beeinflusst wird, wenn unsere Erfahrung spontan entsteht und uns nicht verdunkelt, ist das die Vereinigung: die untrennbare Qualität von der Klarheit und dem Licht. Wir sind frei und verbunden. Wir sind verbunden und frei. Seite 307

Diese Kombination ist selten, sei es in tiefer Meditation oder im Alltag. Oftmals wenn Sie frei sind, bedeutet dies, dass Sie nicht verbunden sind. Wenn Sie sagen, dass Sie am Dienstag frei sein werden, bedeutet das wahrscheinlich, dass Sie an diesem Tag nicht arbeiten werden – Sie werden von der Arbeit getrennt sein. Wenn Sie arbeiten, dann sind Sie nicht frei, Sie stecken fest. Das Gefühl der Vereinigung, die Fähigkeit, Dinge zu sehen, Dinge zu tun und mit Menschen zusammen zu sein, während Sie sich immer noch offen und frei fühlen, ist sehr wichtig. Das ist, was mit 'Das Klare Licht ist Vereinigung' gemeint ist.

Die Vereinigung ist große Glückseligkeit Wenn Sie diese unzertrennliche Qualität erkennen und erleben, dann können Sie Glückseligkeit erleben. Die Vereinigung ist große Glückseligkeit. Warum gibt es hier Glückseligkeit? Weil Sie jetzt von diesen scheinbar soliden Hindernissen oder Blockaden, die Sie davon abgehalten haben, sich tief mit Ihrem Selbst zu verbinden, befreit sind. Eine starke Erfahrung der Glückseligkeit entsteht spontan, weil Sie nichts verdunkelt oder von Ihrer Essenz trennt. Sie fühlen, dass alles vollständig ist, so wie es ist.

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Sie beginnen mit der berühmten Person und enden mit großer Glückseligkeit. Was wollen Sie mehr? Dies ist die Grundlage der gesamten Dzogchen-Sichtweise in fünf kurzen Zeilen. Der gesamte Prozess kann in einem Augenblick erlebt werden – in dem Moment, wenn Sie Ihre berühmte Person sehen, können Sie Glückseligkeit fühlen. Aber manchmal müssen wir alle aufeinander folgenden Stufen durchlaufen. Sie müssen die berühmte Person zuerst als Vision verstehen, die Vision dann als Ihren Geist und dass dieser Geist leer ist. Von dort wird die Leerheit als klares Licht erkannt, das klare Licht als Vereinigung und die Vereinigung als große Glückseligkeit. Das Erreichen von dem Endergebnis kann einige Zeit in Anspruch nehmen. Man sollte auch eine direkte Einführung in die Natur des Geistes durch einen sachkundigen, erfahrenen Dzogchen-Meister erhalten, um sicherzustellen, dass man nicht mit einer falschen Sichtweise übt. Aber die fünf-fache Anweisung von Dawa Gyaltsen bietet eine klare Ausrichtung. Diese fünf Prinzipien sind eine Tür für die Natur des Geistes, wenn sie als eine formale tägliche Praxis angewendet werden, aber sie können auch unter schwierigen Umständen in

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Erinnerung gerufen werden. Sie können sich an diese in jeder Situation erinnern, in jedem gegebenen Augenblick, und besonders dann, wenn die berühmte Person Sie stört. Natürlich gibt es, wenn Probleme auftreten, wahrscheinlich viele gängige Lösungen. Aber durch diese Praxis gibt es das Potenzial für tiefere und dauerhafte Ergebnisse. Am Anfang einer formalen Praxis beginnen Sie mit dem Vertrauen in Ihrem Herzen und beten für eine tiefe Erfahrung und die Segnungen der Mühelosigkeit. Vielleicht fühlen Sie sich schlecht, weil Ihnen gerade ein Geschäft durch die Lappen gegangen ist; jetzt schauen Sie auf das Gefühl von diesem Verlust – er ist eine Vision. Ob Ihre Vision auf Verlust, Angst oder Habgier basiert, können Sie direkt auf Ihre Erfahrung schauen und mit dieser Erfahrung zusammensein. Sie können erkennen, dass Ihre Vision der Geist ist; dann schauen Sie auf den Geist und entdecken, dass der Geist leer ist. Selbst wenn Sie eine Menge Probleme haben, ist die Essenz des Geistes immer leer und klar. Es gibt hier immer die Möglichkeit, sich mit der Essenz des Geistes zu verbinden, anstatt mit dem Aspekt der Verwirrung von dem Geist. Ich ermutige Sie dazu, diesem Herzens-Rat von Dawa Gyaltsen zu folgen, um direkt in das zu sehen, was Sie beunruhigt, um dadurch die Natur Ihres Geistes zu entdecken. Wie Sie diese Praxis wiederholen, wird Sie das Bild Ihrer berühmten Person nicht mehr so viel

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stören. Sie können nicht nur Ihr tägliches Leben heilen und dies leichter und angenehmer machen, sondern können durch die tiefgründige Einfachheit dieser fünf Zeilen auch Ihre innerste Essenz, die Natur Ihres Geistes als Buddha, erkennen und sich damit verbinden.

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11 Eintreten in das Mandala: Die psychologische Dimension von dem Mandala von Ma Gyü Wenn Sie tibetische Mönche sehen, die ein Sand-Mandala erzeugen, können Sie in den bunten Körnern des Sandes eine ausgefeilte Darstellung von den konzentrischen geometrischen Formen und den komplizierten Bilder sehen. Ob ein tantrisches Mandala gezeichnet, gemalt, aus Sand gemacht wird oder durch den Geist in der Meditation visualisiert wird, ist es sein Zweck, dem Schüler zu helfen, mit einem bestimmten Tantra vertraut zu werden und sich mit seiner zentralen Gottheit zu verbinden. Durch den Eintritt in das Mandala ist der Schüler in der Lage, direkt in den Geist oder den Zustand des Seins dieser Gottheit einzutreten. Das Mandala umfasst das gesamte Universum sowie einen kompletten Zyklus von Lehren und Praktiken, um die Erleuchtung zu erreichen. Alle Elemente von dem Zyklus des Ma Gyü (Bön Mutter Tantra) – alle Praktiken und Thangka-Bilder, alle Weisheitslehren die ich in den letzten zehn Jahren den westlichen Schülern gegeben habe, über das Traum- und SchlafYoga, das Chöd, die Elemente, den Bardo, das Phowa – sind eng miteinander verwandt und werden im Mandala von dem Ma Gyü verkörpert. Seite 312

Die Leute haben oft eine Vorstellung von einem Mandala als ob es eine hohe, geheime Lehre darstellt: diese lieben es, weil es so hoch ist, aber sie haben kein Gefühl dafür, was es für sie selbst, ihre Praxis und ihr Leben wirklich bedeutet. Zusammengefasst in seine wichtigsten Elemente ist die Struktur von dem Ma Gyü-Mandala sehr klar. Es ist die Tür zum Zentrum der Ganzheit, zum Zentrum des eigenen Seins.

Auf der Suche nach der Ganzheit Wenn wir darüber nachdenken, was es bedeutet, psychologisch gesund zu sein, stellen wir uns ein Gefühl der Ganzheit, der Vollständigkeit, vor – was der Psychiater Carl Jung als 'Individuation' bezeichnet. Nichts fehlt. Wir fühlen uns offen, frei und unbelastet. Auf der anderen Seite wissen wir alle, wie es ist, emotional und geistig zu leiden. Wir fühlen uns immer wieder, als ob etwas falsch sei, als ob etwas Wesentliches für unser Glück und Wohlbefinden fehlt. Wir führen unser Unglück gewöhnlich auf äußere Bedingungen zurück, wie eine unbefriedigende Karriere, zu viel Finanzschulden, Respektlosigkeit gegenüber einem geliebten Menschen oder eine Krankheit, die nicht weggehen wird. Sobald wir einen

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neuen Job haben oder unser geliebter Mensch sich entschuldigt, können wir fühlen, wie alles in der Welt wieder richtig ist. Aber dieses Gefühl der Befriedigung ist flüchtig. Selbst wenn wir in der Lotterie gewinnen, werden sich früher oder später neue Schwierigkeiten ergeben, und unser greifender Geist wird immer neue Gründe finden, sich unzufrieden zu fühlen. Aber was ist das, was uns wirklich leidend macht? Es ist nicht so sehr das, was in unserem Leben äußerlich vor sich geht, sondern mehr, dass wir uns blockiert fühlen und unser greifender Geist hält sich an diesen Blockaden fest. Es ist unser Mangel an Offenheit, der verursacht, dass wir uns unvollständig fühlen. Was kann den Kreislauf des Leidens beenden? Das Entscheidende ist, dass je mehr wir in der Lage sind, Offenheit zu entwickeln – ob physisch, energetisch, emotional, konzeptionell oder psychisch – desto besser und vollständiger fühlen wir uns, egal, welche Schwierigkeiten entstehen. Vor allem brauchen wir eine verbesserte Qualität des offenen Gewahrseins. Dieses Gewahrsein ist nicht die Art, die auf etwas gewahr ist; sie ist ohne Objekt und ist bedingungslos. Offenes Gewahrsein ist der Schlüssel, um die Weisheit zu kultivieren. Die Definition von Rigpa, unsere wahre Natur, ist das Gewahrsein für Offenheit. Alle Methoden die Menschen für die Selbstverwirklichung nutzen, wie Psychotherapie,

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Yoga und Traumarbeit, sind verschiedene Möglichkeiten zur Überwindung von Angst, zum Stärken der Hoffnung und um das offene Gewahrsein zu erzeugen, dass eine größere Erkenntnis von sich selbst bringt. Das Ma-Gyü-Mandala bietet auch wertvolle Einblicke in das Gewinnen von dem Gefühl der Ganzheit, die wir suchen.

Die Bedeutung von dem Mandala Die Lehren von dem Ma Gyü sind das siebte von neun Fahrzeugen in der Bön Tradition, 'das Fahrzeug von dem weißen A' A Kar Thegpa. Abbildung 11.1 zeigt eine Draufsicht von dem Ma Gyü Mandala, während Abbildung 11.2 die Gottheiten, die das Mandala bewohnen, darstellt. Selbst der Aspekt dieser Bilder hat eine symbolische Bedeutung, aber was am wichtigsten über die Gottheiten ist, ist nicht, was für eine Farbe sie haben; wie viele Arme, Beine oder Gesichter sie haben; was für Kleidung oder Schmuck sie tragen oder welchen Ritual-Gegenstand sie in ihrer rechten Hand halten, sondern die essentielle Bedeutung, die sie darstellen. ► Das zentrale Yidam. In der Mitte von dem Ma Gyü-Mandala – und am Herzen von uns selbst – ist der wichtigste Yidam Sangchö Gyalpo (König des Höchst Geheimen),

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der die Verkörperung von dem offenen Gewahrsein ist. Wie bei jedem Yidam in den tibetischen Traditionen, besteht Sangchö Gyalpo tatsächlich aus zwei erleuchteten Wesen in ständiger Vereinigung: eine männliche Weisheits-Gottheit (Sangchö Gyalpo, die Verkörperung von dem reinen Raum und der Offenheit) und seine mitfühlende weibliche Gefährtin oder Khandro (Chema Ötso, die Reines Gewahrsein und Licht verkörpert). ► Die vier umgebenden Yidams. Rund um das Yidam Sangchö Gyalpo sind vier andere Yidams, von denen jedes mit einem der vier erleuchteten Qualitäten von Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut verbunden ist. Bekannt als die 'vier Unermesslichen', sind diese Qualitäten in einem Gebet, das oft im Kloster rezitiert wird, mit eingeschlossen: Mögen alle fühlenden Wesen das Glück und die Ursache des Glücks genießen. Mögen alle fühlenden Wesen frei von dem Leiden und der Ursache des Leidens sein. Mögen alle fühlenden Wesen nicht von dem großen Glück, das ohne Leiden ist, getrennt sein.

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Mögen alle fühlenden Wesen in großem Gleichmut verweilen, frei von Anhaftung an das, was sie mögen, und Ablehnung von dem, was sie nicht mögen. Nach den Lehren ist die Liebende Güte der Geist, der sich nach irgendeinem und allen Wesen sehnt, um das Glück und seine Ursachen zu haben. Das Mitgefühl ist der innerste Wunsch, dass alle Wesen frei von dem Leiden und dessen Ursachen sein mögen. Die Freude, oder in diesem Fall die einfühlsame Freude , beinhaltet die Freude an dem Glück der Anderen und an ihren tugendhaften Taten, welche die Ursache ihres zukünftigen Glücks sind. Und der Gleichmut ist eine erleuchtete Ansicht, die nicht durch das dualistische Denken gebunden ist und daher jenseits von Leiden und Glück ist. Eine breitere Definition der vier Unermesslichen kann auch unser herkömmliches Gefühl von der Liebe, des Mitleids, der Freude und des Gleichmuts enthalten. Im Mandala offenbart die Position dieser vier erleuchteten Qualitäten rund um ein Zentrum des offenen Gewahrseins einige grundlegende Wahrheiten. Zum einen ist die Erfahrung der Untrennbarkeit von Raum und Licht, oder offenem Gewahrsein, für die Erfahrung von Liebe, Freude, Gleichmut und Mitgefühl von zentraler Bedeutung. Zweitens kann jedes dieser vier Unermesslichen an sich als Zugang zu der Erfahrung von dem

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offenen Gewahrsein und der Vollständigkeit dienen. Das Mandala zeigt uns im Wesentlichen zwei primäre Wege zur Verwirklichung. ► Wenn wir uns mit dem ungetäuschten Geist verbinden, werden die unermesslichen Qualitäten natürlich entstehen. Wenn wir in der Lage sind, uns mit dem Raum und dem Licht des zentralen Yidams zu verbinden, können sich alle vollendeten Weisheits-Qualitäten spontan manifestieren. Nicht nur, dass der untrennbare Zustand von dem offenen Gewahrsein Anlass für Liebe, Freude, Gleichmut und Mitgefühl gibt, in einem tieferen Sinne ist er auch der Grund für das gesamte Mandala, für alles im Universum, für all die unendlichen Erfahrungen, die wir in unserem Geist haben. Wenn das Gewahrsein offen und klar ist, strahlt das Licht der Liebe natürlich aus. Herkömmliche Liebe basiert auf unserem Gefühl der Identität oder anderen Bedingungen, wie die Liebe einer Mutter für ihren Sohn oder die Liebe eines Bürgers für sein Land. Aber wenn man sich mit dem Zentrum verbindet, durchdringt einfach die bedingungslose Liebe, weil Weisheit und Gewahrsein durchdringen und weil die Ursachen von Hass – Zweifel, Angst und Unsicherheit – nicht mehr untergebracht

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werden. Wir erleben diese bedingungslose Liebe, sobald wir die Weisheit in uns selbst entdecken. Die Freude zeigt sich natürlich auch durch die glückselige Vereinigung von Gewahrsein und Offenheit. Wir könnten an das Glück beim Kaufen eines Autos denken, das wir schon immer wollten, oder den Job zu verlassen, den wir immer gehasst haben. Aber die bedingungslose Freude, die aus der Offenheit entspringt, ist nicht die Freude, etwas zu besitzen oder zu haben. Es ist die einfache Freude am Sein. Das Mitgefühl zeigt sich auch spontan, weil das offene Gewahrsein uns keine andere Wahl lässt, als das Leiden der anderen zu fühlen, als ob es unser eigenes wäre. Viele von uns haben nur ein Einfühlungsvermögen, wenn das Objekt das Mitgefühl verdient – wenn die Person zum Beispiel krank oder hungrig genug ist und nichts getan hat, um uns zu verärgern. Oder manchmal helfen wir jemand, weil es wie das Richtige zu tun scheint, oder weil wir wissen, dass andere Leute unsere gute Tat bemerken werden. Aber das Mitgefühl, das aus der Untrennbarkeit von Raum und Licht entsteht, beruht nicht auf solchen Bedingungen.

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Der Gleichmut hat mit der Ausgeglichenheit zu tun. Wenn man im Raum anstatt in Formen oder Erscheinungen ausgeglichen ist, ist das die absolute Ausgeglichenheit. Das Gefühl der Ausgeglichenheit in Formen oder Erscheinungen ist eigentlich ein unsicherer Zustand. Wenn Sie Sangchö Gyalpo sagen würden: "Ich habe Gleichmut, weil ich einen sicheren Job und ein sicheres Zuhause habe", würde er für eine Woche lachen, denn in jedem Moment können die Orte, Dinge, Menschen und Situationen, die uns unterstützen, zerstört werden. Denken Sie an das World Trade Center – in wenigen Stunden wurden die Zwillingstürme zu Raum. Viele Tibeter in der Generation meiner Eltern, die nach der chinesischen Invasion von Tibet nach Indien geflohen sind, verloren alles, was sie besaßen, vom Materiellen bis zum Spirituellen. Diese kamen in ein Land, in dem sie die Sprache nicht kannten und keinen Bezug zu dem Essen oder dem Klima hatten. Selbst hoch angesehene Lehrer mussten im Straßenbau arbeiten. Der innere Gleichmut ist der wichtigste Gleichmut. Unsere äußeren Bedingungen sind nicht die Quellen von bedingungsloser Liebe, Freude, Mitgefühl oder Gleichmut. Das untrennbare offene Gewahrsein, die Essenz, ist der Anlass für diese vier unermesslichen Qualitäten.

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Wie entwickeln wir dieses offene Gewahrsein? Letztlich ist der Zweck aller Lehren und Praktiken von dem Ma Gyü, uns zu helfen, uns mit der Untrennbarkeit von dem Raum und dem Licht in der Mitte des Mandalas zu verbinden. Die MeditationsPraxis erfordert etwas Aufwand und die Annäherung an das Zentrum ist nicht immer bequem. Wir können in eine tiefe Meditation eintreten, haben einen ersten Einblick in die ausgedehnte Weite und sofort entsteht Furcht – die Angst davor, dass diese tiefe Leerheit das Ende von allem bedeutet. Wenn die Offenheit groß ist, aber durch Zweifel getrübt wird, kann es hier eine Menge Angst geben. Aber die Wahrheit ist, dass wenn wir in der Lage sind, uns vollständig mit der Leerheit und der zweifellosen Klarheit zu verbinden, beginnt das ganze Leben von dort aus. Stellen Sie sich vor, sich vollständig in das Yidam Sangchö Gyalpo zu verwandeln. Sie sind der König des höchsten Geheimnisses. In diesem Augenblick gibt es kein Geheimnis mehr; Sie wissen, wer Sie sind. Und Sie haben noch vier Manifestationen, jede mit einer schönen Gemahlin: Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut. ► Wenn wir eine der vier unermesslichen Qualitäten kultivieren, erleben wir einen Einblick in die Quelle. Es kann sehr schwer sein, sich mit einer Erfahrung, so einfach und rein, wie offenes Gewahrsein, zu verbinden. Daher ist es ein alternativer Seite 321

Weg zur Mitte von dem Mandala, eine oder mehrere der unermesslichen Qualitäten zu kultivieren. Wenn Sie eine engere Beziehung zu einer der vier Gottheiten entwickeln, welch die Freude, die Liebe, den Gleichmut und das Mitgefühl verkörpern, können Sie in gewisser Weise in dieser Gottheit die Essenz von Sangchö Gyalpo entdecken und spontan den klaren Raum und das reine Licht erkennen. Welches der vier Tore öffnen Sie zuerst? Versuchen Sie eines, das leichter zu betreten ist, das für Sie zugänglicher ist. Vielleicht sind Sie mehr vertraut mit der Qualität der Liebe oder vielleicht haben Sie selbst sehr viel Leiden erlebt, so dass Sie leichter Mitgefühl für andere erzeugen können. Eine andere Weise, die Tür zu wählen, ist, zuerst die Gefühle zu bemerken, die verursachen können, dass Sie sich von sich selbst trennen. Wenn Sie eine störende Emotion identifizieren können, können Sie die Weisheits-Qualifikation bestimmen, die Ihnen hilft, dieser entgegenzuwirken und es Ihnen ermöglicht, dass Sie sich wieder mit Ihrem Selbst und Ihrem Gefühl der Vollständigkeit verbinden. Wenn Sie zum Beispiel an traurige Gefühle anhaften, enttäuscht oder unwürdig sind, kann Freude das direkteste Gegenmittel zu jenen emotionalen Blockaden sein.

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Sie können sich mit den vier Unermesslichen verbinden und diese verinnerlichen, indem Sie spezifische Meditations-Praktiken, wie die Praxis der Fünf Krieger-Silben (siehe Kapitel 8) machen, oder diese einfach im täglichen Leben unterbringen. Um Freude zu kultivieren, kann ich mich zum Beispiel regelmäßig daran erinnern, wie gesegnet mein Leben mit einem netten Partner, guter Gesundheit und materiellem Besitz ist; was ich habe, kann ich als Geschenk erkennen und mich darüber freuen. Je mehr ich diese Freude spüren und kultivieren kann, desto subtiler und durchdringender wird die Qualität der Freude in meinem Leben. Eines Tages wird dies weniger von dem abhängig sein, was ich habe, als von dem, was ich bin. Mein Auto kann auseinanderbrechen und ich kann am Ende mittellos sein, aber ich werde die Freude noch tief in mir fühlen. Diese Freude kann mich dazu bringen, eine vollständige Person zu sein. Aus einer tieferen Perspektive entstehen die guten Gefühle und das Gefühl der Ganzheit, wenn man sich nicht blockiert, frei und offen fühlt. Die Freude ist die Blume dieser Offenheit. Sie ist die Farbe von ihr, die Melodie davon. Tief in der Freude gibt es das Licht und der Raum ist dort vorhanden.

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So wie der Ton 'AH' die Seele eines jeden Konsonanten im tibetischen Alphabet ist, der Raum an der Basis von jeder Form ist, und das Gewahrsein in jeder Erfahrung des Geistes ist, in der gleichen Weise ist die Essenz in jeder Erfahrung von der offenen Freude, der Liebe, dem Mitgefühl und dem Gleichmut. Jede dieser vier unermesslichen Qualitäten ist wichtig, um ein größeres Gefühl der Ganzheit zu erleben.

Die fünf Weisheiten Jede der fünf zentralen Gottheiten von dem Mandala kann auch ein Eingang zu einer der sehr subtilen Ebenen von dem Gewahrsein sein, die in den Bön-Lehren als die fünf Weisheiten bekannt sind: ► Die Weisheit der Leerheit (verbunden mit Sangchö Gyalpo) ist die Weisheit, die erkennt, dass allen Phänomenen eine innewohnende Existenz fehlt. So wie ein Zauberer alle Tricks hinter seinem magischen Akt kennt, erkennt die Weisheit der Leerheit die leere, illusorische Natur aller Erfahrungen.

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► Die Unterscheidende Weisheit (verbunden mit der Gemahlin, bekannt als die Göttin der unermesslichen Freude) ist die Weisheit, die jedes Phänomen als klar und ausgeprägt in sich selbst erkennt. Trotz deren leeren Natur wird selbst die subtilste Erfahrung des Geistes klar und deutlich, ohne Vermischungen, gesehen. Auf einer herkömmlichen Ebene können wir an einen Richter von einem Gericht denken, der einige unterscheidende Weisheit braucht. Ein Richter muss stets Offenheit und Unparteilichkeit aufrechterhalten und gleichzeitig die höchste Klarheit über alle feinen Rechtsgebiete haben und muss genau sehen, wie jeder Punkt für sich alleine steht. ► Die Allwissende Weisheit (verbunden mit der Göttin der unermesslichen Liebe) ist die Weisheit, die erkennt, dass alle Phänomene in der Basis der selbst-entstehenden Weisheit spontan, mühelos und natürlich vollkommen sind. Die Erfahrung der allesvollendenden Weisheit ist eine der Vollendungen – stellen Sie sich vor, wie Sie sich nach dem Gewinn der Mega-Millionen-Dollar-Lotterie fühlen würden, wenn Sie nicht mehr suchen und streben, weil Sie endlich vollständig angekommen sind. Wenn uns diese Weisheit fehlt, suchen wir fortwährend außerhalb von uns selbst nach einem Gefühl der Vollendung; wir denken, dass die Liebe oder die Freude, die wir wollen, irgendwo da draußen ist und dass wir kämpfen müssen, um diese zu Seite 325

finden. Aber wenn wir erkennen, dass Liebe und Freude bereits in uns sind, spontan vollendet in unserer leeren Natur, dann ist die vollkommene Weisheit vorhanden. ► Die Spiegel-artige Weisheit (verbunden mit der Göttin des unermesslichen Mitgefühls) ist die Weisheit, welche die klare, unverdeckte und unveränderliche reflektierende Qualität der Basis erkennt. Wenn die Spiegel-artige Weisheit fehlt, wird das Subjekt von dem Objekt beeinflusst. Der Arzt wird von seinen Patienten in Mitleidenschaft gezogen. Der Arbeitnehmer wird von seiner Arbeit in Mitleidenschaft gezogen. Der meditative Zustand des Praktizierenden wird durch seine Gedanken und Emotionen beeinflusst. Wenn wir uns mit dieser Weisheit verbinden, werden alle Phänomene als in der Basis der selbst-entstehenden Weisheit bleibend erlebt, wie Bilder, die in einem kristallklaren Spiegel reflektiert werden. Wie ein Spiegel, beurteilt oder greift die Spiegel-artige Weisheit nichts, was in ihr reflektiert wird: alle Visionen erscheinen von selbst, bleiben von selbst und gehen von selbst ohne eine Spur zu hinterlassen. ► Die Weisheit des Gleichmuts (verbunden mit der Göttin von dem unermesslichen Gleichmut) ist die Weisheit, die erkennt, dass Form und Raum im Gleichgewicht sind. Es kann hier keine Form ohne Raum geben; es kann hier keinen Raum ohne Form Seite 326

geben. Jedes Phänomen an seinem Platz ist im Gleichgewicht mit dem Raum und untrennbar vom Raum. Es ist jenseits von gut oder schlecht und von schön oder hässlich. Zum Beispiel können Sie einen Geschmack von der Weisheit des Gleichmuts nach dem Bestehen einer Abschlussprüfung erleben. Vor der Prüfung haben Sie sich mit dem Vergessen von einigen der Antworten herumgequält; aber jetzt, da Sie wissen, dass Sie durchgekommen sind, spielt das Vergessen keine Rolle mehr. Es ist leer von der Bedeutung und der Wichtigkeit. Sie fühlen sich in der Erfahrung des Vergessens völlig ausgeglichen. Eine dieser Weisheiten sieht den Aspekt des Raumes (Offenheit); eine sieht die Klarheit; eine sieht spontane Vollkommenheit; eine sieht das nicht-greifende Gewahrsein und eine erlebt ein Gleichgewicht von Klarheit und Leerheit. So wie die fünffachen Lehren von Dawa Gyaltsen uns die Wahrheit in Stufen präsentieren – die Vision ist Geist, der Geist ist leer, die Leerheit ist klares Licht, das klare Licht ist Vereinigung, die Vereinigung ist große Glückseligkeit – können diese fünf Weisheiten auch als Stufen der Verwirklichung betrachtet werden. Diese Stufen sind nützlich, um die Wahrheit zu erkennen, aber tatsächlich gibt es keine Stufen und keine Trennungen. Alle fünf Weisheiten beschreiben schließlich eine einzige Weisheit, die Weisheit, welche die zentrale Figuren von dem Mandala, Sangchö Gyalpo in Verbindung mit Chema Ötso, verkörpern.

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Wer ist also Sangchö Gyalpo, der König des höchsten Geheimnisses? Offensichtlich sind wir selbst der König des höchsten Geheimnisses. Sie sind die Wahrheit. Sie sind Sangchö Gyalpo. Er wird das höchste Geheimnis genannt, weil nicht jeder diese Wahrheit erkannt hat; und er wird der König genannt, weil er, indem er das Selbst verwirklicht hat, das Zentrum der Macht erhalten hat. Was das Mandala wirklich sagt, ist, dass wir von den göttlichen, erleuchteten Wesen nicht getrennt sind. Sie sind in uns. Die unendliche Erfahrung des menschlichen Geistes beruht auf dem reinen Raum in einem selbst. Wenn wir uns mit diesem Raum verbinden, verbinden wir uns mit der Weisheit. Alle unsere störenden Emotionen werden sofort befreit und haben keine Kraft mehr, vorhanden zu sein, und die Bedingungen, die uns zuvor gestört haben, werden zu Ornamenten, die unsere inneren Qualitäten und unser Sein verbessern. Das Mandala ist das Modell, durch das eine Person ein klares Verständnis der Ganzheit gewinnen kann. Im Gegenzug kann man durch das Verständnis der Ganzheit die wahre Bedeutung von dem Mandalas und seinen Bildern, und die wahre Bedeutung von dem gesamten Zyklus der Ma-Gyü-Lehren verstehen.

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Die Zentralen Figuren Die fünf primären Gottheiten von dem Mandala von Ma Gyü sind: ► Das Yidam Sangchö Gyalpo. Die männliche Figur Sangchö Gyalpo, blau in der Farbe, repräsentiert den klaren Raum oder die Offenheit; seine Gemahlin Chema Ötso, rot in der Farbe, repräsentiert das reine Licht oder das Gewahrsein. Sich in glückseliger Vereinigung umarmend, stellen diese beiden Figuren die untrennbare Vereinigung von Raum und Licht dar; zusammen werden sie als eine Entität betrachtet: das Yidam Sangchö Gyalpo (Dechen Thodral, grenzenlose große Glückseligkeit). Sangchö Gyalpo ist mit der Weisheit der Leerheit verbunden und trampelt auf dem Dämon der Unwissenheit. ► Die vier umliegenden Yidams. Um das zentrale Yidam herum sind seine vier Manifestationen, jeweils eine männliche Gottheit in der Vereinigung mit einer Göttin, die eine der vier Unermesslichen von der Freude, der Liebe, des Gleichmuts und des Mitgefühls darstellen.

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Abbildung 11.1 Ma Gyü Mandala (Draufsicht)

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► Im Westen ist Sangwe Yeshe oder die Geheime Ursprüngliche Weisheit, der türkis in Farbe und in Vereinigung mit Gawa Tseme, die Göttin der unermesslichen Freude, rot in Farbe, ist. Dieses Yidam stellt die unterscheidende Weisheit dar und trampelt auf dem Dämon der Beeinflussung von dem Zyklus der Anhaftung oder dem Dämon der Krankheit herum. ► Im Norden ist Sangwe Gyalpo, oder der Geheime König, der in der Farbe blau und in der Vereinigung mit Champa Tseme, der Göttin der unermesslichen Liebe, gelb in der Farbe, ist. Dieses Yidam stellt die alles-vollendende Weisheit dar und trampelt auf dem Dämon der Aggregate des Werdens von einem Körper oder dem Dämon des Alterns herum. ► Im Osten ist Rigpa Kuchuk, oder das angeborene Gewahrsein des Kuckucks, der in der Farbe blau und in der Vereinigung mit Thugje Tseme, die Göttin des unermesslichen Mitgefühls, weiß in der Farbe, ist. Dieses Yidam stellt die Spiegelartige Weisheit dar und trampelt auf dem Dämon der Täuschung von der Unwissenheit oder dem Dämon der Geburt herum.

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► Im Süden ist Sangwe Yungdrung, oder die Geheime Swastika, welcher die Farbe des Himmels hat und in der Vereinigung mit Tangnyom Tseme, der Göttin der unermesslichen Gleichmuts, blau in der Farbe, ist. Dieses Yidam stellt die Weisheit des Gleichmuts dar und trampelt auf dem Dämon des Todes herum.

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Abbildung 11.2. Das Yidam Sangchö Gyalpo und die vier umgebenden Yidams von dem Ma Gyü-Mandala Seite 333

11 Geist und Prana in der Meditations-Praxis: Das Tsa Lung und die Neun Pranas Der Reiter – der Geist des angeborenen Gewahrseins – Sitzt auf dem Pferd der Achtsamkeit. Angetrieben von den Flügeln des ungehinderten Windes, Bewegt er sich durch den Weg von dem Bodhichitta im Zentral-Kanal Und kommt zur geheimen Tür der Glückseligkeit an dem Scheitel. —AUS DEN ZWANZIG NÄGELN, DZOGCHEN-LEHREN AUS DEM ZHANG ZHUNG NENGYÜ Wenn Ihr Geist das Gewahrsein in der Meditationspraxis bewahrt, kann dies auf einem klaren, direkten Weg zu höheren meditativen Erfahrungen reisen. Wenn Ihrem Geist das Gewahrsein fehlt, wird er unweigerlich an Orte getrieben, wo er nicht unbedingt sein will. Er wird in endlosem inneren Geschwätz gefangen, fixiert auf Probleme und Sorgen und wird in Wut, Schuldgefühle, Stolz oder Verlangen geschleppt. An welchem Ziel auch immer Ihr Geist ankommt, gibt es dort nur eine essentielle Kraft, die ihn dort weitertreibt: der vitale Wind, der als Prana, Chi oder (auf tibetisch) als Lung bekannt ist. Das Prana ist die Seite 334

essentielle Energie, die der gesamten Existenz zugrunde liegt. Alle Ihre Wege, die Sie mit der Welt und Ihrem eigenen Geist, Ihrer Energie und Ihrem physischen Körper in Zusammenhang bringen können, sind von den Prana betroffen und alle sind untrennbar mit dem Prana verbunden. Das Prana hat alles mit Ihren Fähigkeiten zu tun, zu denken und klar zu sehen, zu lachen, zu weinen, zu beten, Ihr Essen zu verdauen, ein Auto zu fahren, und sogar, um am Leben zu bleiben. Wichtig ist, dass das Prana auch für die Meditationspraxis grundlegend ist. Ihre Praxis wird keine Wirkung haben, es sei denn, Ihr Geist kann das zentrale Thema berühren, ob dieses Thema Freude kultiviert, karmische Spuren reinigt, Hingabe für den Meister erzeugt oder mit der subtilsten Erfahrung von der Natur des Geistes verbindet. Der Geist berührt dieses Thema durch das Prana.

Wie der Geist und das Prana aufeinander einwirken Um in die Tür des Geistes einzutreten, müssen Sie daher das Prana nutzen und führen, anstatt davon getrieben zu werden. Das bewusste Führen von dem Prana beginnt mit einem grundlegenden Verständnis von dem Energie-Körper. Anders als der physische

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Körper, der aus Fleisch, Blut, Knochen, Zellen, Blutgefäßen und lebenswichtigen Organen besteht, besteht der Energiekörper aus Geist und Energie, einem System von Sphären, heiligen Winden, Licht-Kanälen und Chakras. Tantrische Praktizierende entwickeln ihr Gewahrsein für den Energiekörper, um den Körper der Gottheit zu erlangen. Die Entwicklung dieses Gewahrseins erfordert eine geschickte Visualisierung in der Meditationspraxis. Das Bön-Mutter-Tantra verwendet die Analogie von dem Pferd, dem Reiter und dem Pfad, um die Beziehung zwischen Geist, Prana, Kanälen und Chakras zu erklären: ► Das Prana ist wie ein blindes Pferd. Ohne den Geist, der die Zügel hält, galoppiert das Prana ohne Gewahrsein in die Richtung, in die es das Karma zu gehen zwingt. ► Der Geist ist wie ein lahmer Reiter. Ohne Prana um ihn anzutreiben, ist Ihr Geist nicht in der Lage, auf die höheren Erfahrungen von der Freiheit, Offenheit und Klarheit zurückzugreifen und diese zu verbinden. Er kann effektiv auch nicht andere durch das Gebet erreichen.

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► Wenn der lahme Reiter das blinde Pferd einfängt, kann Ihr Geist dahin gehen, wohin er soll, die richtige Art des Raumes erleben, sich mit den richtigen Eigenschaften verbinden und auf die richtige Weise manifestieren. Wie fängt und führt Ihr Geist das Prana? Durch das Gewahrsein. ► Die Kanäle sind der Pfad. So wie ein Pferd natürlich einem klaren Weg durch einen Wald folgt, reist das Prana durch ein System von Kanälen, die im ganzen Körper verlaufen. Es gibt hier grobe physikalische Kanäle wie die Körper-Nerven und Blutgefäße, subtile Energiekanäle und sehr subtile Kanäle, die mehr im Zusammenhang mit dem Geist stehen. ► Die Chakras sind die Kreuzungen, die energetischen Kreuzungen, wo viele Kanäle aufeinandertreffen.

Das Klären der Pfade Wenn die Wege und Kreuzungen klar sind, reiten das Pferd und der Reiter ungehindert. Der freie Fluss von dem Geist und den Prana kann in Ihrer Meditationspraxis als eine

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schöne Erfahrung der Betrachtung, mit belebten Sinnen und einem klaren und einem offenen Fluss des Gewahrseins, manifestieren. Wenn der Energiefluss in dem Weg behindert wird, sind die höheren Erfahrungen der Meditationspraxis und die richtige Schwingung von Klang-Silben nicht vorhanden und Ihr Körper kann unter störenden Emotionen und geistigen oder körperlichen Krankheiten leiden. Der Fluss des Geistes und das Prana definieren die Qualität der Erfahrung; am Ende kommt diese dem Gewahrsein zugute. Wenn Ihr Gewahrsein reibungslos in die richtige Richtung fließt, ist das gut. Wenn Ihr Gewahrsein bedeckt oder blockiert ist oder es in die unbeabsichtigten oder unerwünschten Richtungen geht, ist das nicht gut. Was blockiert oder behindert den gesunden Fluss von Prana? Zum einen gibt es Energiestörungen, einschließlich der störenden Emotionen von Ärger, Gier, Unwissenheit, Eifersucht und Stolz. Zu den Energiestörungen gehören auch unverwechselbare energetische Erfahrungen, die nicht an eine bestimmte Emotion gebunden werden können – wie zum Beispiel die Unruhe, die man nach einem Erwachen aus einem Alptraum stundenlang spüren kann.

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Es gibt hier auch mentale Bilder, die mehr mit dem Geist als mit der Energie zusammenhängen. Schauen Sie genau in sich selbst: erleben Sie Ihr Selbstbild als einen klaren, offenen Himmel oder ist es bewölkt oder verstaubt? Welche Präsentationen werden regelmäßig projiziert? Negative Emotionen können sowohl als Energiestörungen als auch als mentale Bilder, zum Beispiel ein Bild von Ihrem Vater oder Ihrer Mutter oder dem Ort, wo Sie vor Jahren ein traumatisches Ereignis erlebt haben, erfahren werden. Eine körperliche Krankheit kann mit einem Bild von wimmelnden Mikroben oder einem Organ, das durch eine Operation oder Krankheit deformiert wurde, in Verbindung gebracht werden. Über karmische Kräfte kann dies als das Bild Ihrer 'berühmten Person' oder als eine ominösen dunklen Wolke reflektiert werden. Das Prana bewahrt diese Bilder in Ihrem Körper auf. Die Menschen sprechen von spontanen Erinnerungen an Bilder und erleben Emotionen, wenn sie eine Massage erhalten. Dies liegt daran, dass, wenn sich die Kanäle zu öffnen beginnen, einige von den mentalen Bilder und den energetischen Störungen mit dem Prana freigegeben werden. Diese sind freier, um zu kommen und zu gehen und sich in den Raum aufzulösen.

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Die körperliche Massage hat vorübergehende Vorteile, während die Arbeit mit Ihrem Körper, Ihrer Energie und Ihrem Geist durch die regelmäßige Meditations-Praxis nachhaltige und weitreichende Auswirkungen hat. Die Meditations-Praxis umfasst das Sitzen mit einer guten Haltung – die Position Ihres Körpers beeinflusst die Offenheit der Kanäle, die Offenheit der Kanäle beeinflusst den Fluss von dem Prana und der Fluss von dem Prana beeinflusst Ihren Geist. In Ihrer Praxis können Sie, wenn die Bedingungen richtig sind, das Gewahrsein für die Bilder und Energiestörungen dazu bringen, diese mit dem Prana freizusetzen und dann die Verdunkelungen durch die positive Unterstützung von reinen und erleuchteten Qualitäten ersetzen. Prana ist so nah wie Ihr eigener Atem. Konzentrieren Sie das Gewahrsein einfach auf den Atmungsprozess, wie dies in der Meditation der Einsicht praktiziert wird. Dies kann Sie sehr nah an Ihr tieferes Selbst bringen. Sie reiten Ihren eigenen Atem und er bringt Sie nach Hause. In der tibetischen Bön-Tradition gibt es eine anspruchsvollere Atemübung, die speziell mit dem Prana, den Kanälen, den Chakras, Energiestörungen und mentalen Bildern arbeitet. Diese nennt sich die Tsa-Lung-Praxis (Tsa: Kanal, Lung: Prana), öffnet die Kanäle und die Chakras und erlaubt den freien, gesunden Fluss von dem Prana. Eine ausführliche Beschreibung dieser Praxis findet sich in Kapitel 14.

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Die Tsa Lung-Übungen können Ihnen helfen, sich klarer, geerdeter, offener, flexibler und glückseliger zu fühlen. Für die Praktizierenden der Meditation ist das Endergebnis, dass sie die Qualität des Verweilens in der Natur des Geistes verbessern. Ich empfehle, dass Sie vor Ihren anderen Meditations-Praktiken die Tsa Lung-Übungen machen.

Die Neun Pranas Es gibt hier nicht nur eine Form von Prana; tatsächlich gibt es hier unzählige Formen. Für jede Art von Geist oder geistiger Aktivität gibt es eine entsprechende Art von Prana, die untrennbar von dieser Erfahrung ist. Das Kapitel von dem Mutter-Tantra mit dem Titel 'Die unaufhörliche Sphäre des Lichts' beschreibt neun Kategorien von Prana, die das gesamte Spektrum der Erfahrung umfassen – alles von der subtilsten Wirklichkeit der Natur des Geistes bis zu den größten physischen Kräften, die in der Lage sind, das Universum zu zerstören. Je mehr Wissen Sie über Prana haben, desto tiefer und zielgerichteter kann Ihre Arbeit damit sein und desto umfangreicher sind die Effekte in Ihrer Meditationspraxis und Ihrem Leben. Die neun Pranas sind:

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1. Das Prana des Raumes von der Bön-Natur. Dies ist die Essenz, die überall durchdringt, sowohl durch die Materie als auch durch den Geist. Als ein abstraktes Konzept ist diese schwer zu begreifen. Sie könnten gehört haben: 'Gott ist überall'; dieses Prana ist die Luft-Qualität von der Essenz, die überall ist. Es bewegt sich nicht oder ist nicht aktiv, es ist das Prana in seiner subtilsten Form. Man könnte sogar sagen, dass es eher das Potenzial für Prana hat, als dass es ein manifestierter Zustand ist. Das Prana von dem Raum der Bön-Natur ist die Luft-Qualität von dem angeborenen Gewahrsein, das immer in Ihnen gegenwärtig ist. 2. Das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit. Dies ist die subtile, glückselige Luft, die Weisheit erzeugt. Sobald Sie eine tiefe Erfahrung der Weisheit während der betrachtenden Meditation fühlen, ist das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit aktiviert. Kontemplatives Atmen, Phowa, Tummo, Kundalini-Yoga und andere Praktiken, die mit der Weisheit und dem innerem Feuer zusammenhängen, beruhen auf diesem Prana, um Weisheit und Glückseligkeit hervorzubringen. Um das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit besser zu verstehen, denken Sie an einen Yogi, der mit Erfahrungen der mühelosen großen Glückseligkeit ständig in der Natur des Geistes

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bleibt. Oder es gibt hier Menschen in Ihrem Leben, die immer selbstverständlich sehr glücklich und freudig erscheinen, auch in schwierigen Lebenssituationen – auf gewisse Weise ist dies das, wie sich das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit manifestieren kann. 3. Das Prana von dem selbst-erscheinenden angeborenen Gewahrsein. Dieses Prana bringt das Selbst-Gewahrsein – das innere Gewahrsein, das sich selbst gewahr ist - dazu, spontan und mühelos zu erscheinen. Wie das erste und das zweite Prana bezieht sich dieses Prana sehr stark auf einen höheren meditativen Zustand des Geistes. Das erste Prana hat mit der Existenz zu tun; während das zweite und das dritte Prana mit dem Erkennen oder dem Gewahrsein von der ursprünglichen Weisheit zu tun haben. Alle drei Arten von Prana können mit dem unveränderlichen wertvollen Körper gleichgesetzt werden, der in Kapitel 2 beschrieben ist. Um sich auf das Prana von dem selbst-erscheinenden angeborenen Gewahrsein zu beziehen, denken Sie an einen Yogi, der durch die 'verrückte Weisheit' charakterisiert ist – jemand, der spontan und kindlich ist, der niemals nach einem Plan handelt. Oder Sie kennen vielleicht jemanden, der immer flexibel scheint, in der Lage ist, das Beste aus jeder Situation zu machen und sich sofort an schwierige Umstände anzupassen, ohne durch Gedanken, Gefühle, Ängste, Hoffnungen oder negatives Karma

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behindert zu sein. Wenn Ihnen jemand vorschlägt: "Lass uns heute Abend ins Kino gehen!" und eine kleine Stimme noch bevor Ihr erster Gedanke auftaucht in Ihnen "Ja!" sagt, kann dieses Prana bereits in Ihnen aktiviert sein. Aber wenn Ihre sofortige Reaktion Vorsicht, Konflikt oder Negativität ist, dann fehlt das spontane Prana. Spontanität zeichnet sich durch die Offenheit für jede Situation aus. 4. Das Prana von dem Pferd des Geistes. Dies ist die Kraft, die den Fluss und die Bewegung Ihrer Gedanken beschleunigt. Es hat die Wirkung der Betankung von dem analytischen Geist. Denken Sie an jemanden, den Sie kennen, der ständig von ihren Gedanken gefangen wird, bis zu dem Punkt, der Unannehmlichkeiten oder Schaden verursacht – dieser könnte eine charakteristische Persönlichkeit von dem Prana von dem Pferd des Geistes sein. Die Meditations-Praktiken der fokussierten Konzentration, wie die Zhine-Praxis, zähmen dieses Prana effektiv und beruhigen den bewegten Geist. In Zhine konzentriert man sich so intensiv wie möglich auf ein visuelles oder ein Klang-Attribut, während man versucht, nicht der Vergangenheit zu folgen, die Zukunft nicht zu planen oder die Gegenwart zu verändern. Indem man den Geist auf diese Weise beruhigt und das Prana von dem Pferd des Geistes zähmt, kann man den gedankenlosen Zustand, den subtileren Aspekt des Geistes und den tiefsten Aspekt von dem Selbst erfahren und damit vertraut werden.

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5. Das Prana der Kraft von dem Karma. Dieses Prana treibt uns durch Übergänge von Leben und Tod. Es ist besonders aktiv im Traum, im Schlaf und im Bardo. Während wir normalerweise eine Fähigkeit haben, das Prana von dem Pferd des Geistes zu führen, fühlen wir, dass wir keine andere Wahl haben wenn der karmische Wind weht. Unsere Gedanken wandern durch die Kraft von diesem Prana und der Körper folgt. Wenn der karmische Wind in einer östlichen Richtung weht, fühlen wir uns, als ob wir uns nach Osten bewegen. Wenn der karmische Wind nach oben oder unten bläst, kann er den Wohlstand von Individuen oder sogar von Nationen erhöhen oder verringern. Dieser Wind kann das Bild Ihrer 'berühmten Person' tragen – derjenige, der die Ursache dafür sein kann, wie Sie fühlen, denken und in einer Weise handeln, über die Sie wenig Kontrolle haben. Es ist oft nicht leicht zu erkennen, wann das Prana der Kraft von dem Karma am Werk ist, aber ein Lama kann es in jemanden sehen und eine karmische Reinigungs-Praxis empfehlen. 6. Das Prana von den groben mentalen Leiden. Dies ist der Wind, der die rauen Emotionen, wie Zorn, Gier, Eifersucht oder Stolz mit sich trägt. Jeder kann sich mit diesem Prana und seinen Auswirkungen, die mit der provozierenden emotionalen Instabilität im Zusammenhang stehen, identifizieren. Wenn Sie mit negativen

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Energien und Emotionen arbeiten und positive Gegenmittel kultivieren, arbeiten Sie mit diesem Prana. Die Reinigungs-Praktiken, wie die Praxis der Lokas (beschrieben im nächsten Kapitel), werden verwendet, um sowohl das Prana von den groben mentalen Leiden als auch das Prana der Kraft von dem Karma zu reinigen. 7. Das Prana, dass die Körpersäfte von dem Körper stört. Dies ist das Prana, das durch seinen Überschuss oder seine Verminderung direkt Unausgewogenheiten und Krankheiten von dem Körper verursacht. Um unsere Gesundheit zu verbessern, versuchen wir, dieses Prana zu lösen, zu führen oder umzuwandeln. Zum Beispiel arbeiten wir mit ihm, wenn wir uns physisch in den Praktiken der Elemente in eine Göttin verwandeln, um Schmerzen zu lindern oder Krankheiten zu heilen. Menschen, die durch zu viel Prana, welches die Körpersäfte stört, charakterisiert sind, können schwach und anfällig für Krankheiten sein und sich ständig über verschiedene Krankheiten beklagen – auch die Idee der Grippe kann es mit sich bringen. 8. Das Prana von der Kraft der Existenz. Dieses Prana bezieht sich auf Handlungen von den natürlichen Gesetzten. Es ist das, was die Erde zusammenhält, die Regeln der Jahreszeiten beibehält und die Beziehung zwischen den Menschen, der Umwelt und der Erde selbst beibehält.

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9. Das Prana von der Zerstörung einer Ära. Dieses Prana kann Naturkatastrophen verursachen. Es ist die Ursache von Erdbeben, verheerenden Überschwemmungen, Tsunamis, massiven Waldbränden und anderen außergewöhnlichen Kräften der Natur, welche die Umwelt zerstören, in der wir leben. Sowohl das Ära-zerstörende Prana als auch das Prana von der Kraft der Existenz können durch kollektives Karma verursacht werden, einem Karma, das als Ergebnis von Handlungen einer Gruppe entsteht. Denken Sie daran, das das gesamte Prana als Brennstoff angesehen werden kann. Wie oben gezeigt, fördert eine Form von Prana die Gedanken, eine andere die Emotionen, eine andere die Krankheiten und so weiter. Wenn Sie den Kraftstoff loswerden, dann kommt alles, was von Ihnen weggetrieben wird, zum Stillstand. Oder im Falle der ersten drei oberen Pranas, kann Ihnen das Hinzufügen von mehr Kraftstoff höhere Erfahrungen des Geistes bringen. Tabelle 12.1. Die neun Pranas

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Prana

Tibetischer Name

Beschreibung

1. Das Prana von dem Raum der Bön-Natur

Bönnyi gyi yinglung

Die Luft-Qualität von dem Die fünf Buddha-Familien: angeborenen Gewahrsein Kunnang Khyapa; Chetak Ngome; Salwa Rangjung; Gelha Garchuk; Gawa Dondrup

2. Das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit

Yeshe gyi delung

Der subtile, glückselige Wind, der die Weisheit erzeugt

Die Fünf Weisheiten: Leerheit; Spiegel-artig; Gleichmut; Unterscheidend; AllesVollbringend

3. Das Prana des selbstRigpe rangiung erscheinenden angeborenen Gewahrseins

Das Prana, welches das Selbst-Gewahrsein dazu bringt, spontan zu entstehen

Objekt; Bedeutung; Aktion; Täuschung; Ohne Täuschung

4. Das Prana von dem Pferd des Geistes

Die Kraft, die den Fluss und die Bewegung von den Gedanken beschleunigt

Die Pranas, welche die Organe der fünf Sinne verursachen: Augen,. Ohren, Nase, Zunge, Körper

Die Kraft, die uns durch

Gut; Schlecht; Neutral;

Yig yi talung

5. Das Prana der Kraft von Le gyi shuglung

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Unterteilungen

dem Karma

die Übergänge von Leben Freude oder und Tod treibt Glückseligkeit; Leiden

6. Das Prana von den groben mentalen Leiden

Nyönmongpe tsublung

Der Wind, der die giftigen Zorn; Gier; Unwissenheit; Emotionen mit sich führt Eifersucht; Stolz

7. Das Prana, dass die Körpersäfte von dem Körper stört

Dube truglung

Das Prana, das durch seinen Überschuss oder Mangel körperliche Unausgewogenheit und Krankheiten verursacht

Wind; Galle; Schleim; Kombination davon

8. Das Prana von der Kraft Sipe toblung der Existenz

Das Prana, das die Handlungen der natürlichen Gesetze beeinflusst

Rein; Unrein; Wesen; Umgebung; Bardo

9. Das Prana von Zerstörung einer Ära

Der Wind, der fähig ist, Naturkatastrophen zu verursachen, welche die Umwelt zerstören, in der wir leben

Mitfühlende Zeit; Kleine kollektive Zyklen; Lebensdauer; Karma; Zeit

Kelpe jiglung

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Die neun Pranas in der Praxis Die Lehren über das Prana werden seit Jahrtausenden von Yogis praktiziert. Die neun Pranas sind für manche Menschen sinnvoll, für andere aber ein Geheimnis. Für diejenigen von uns, welche die Fähigkeit haben, zu verstehen, dass, je mehr wir lernen und reflektieren, desto klarer und deutlicher wird, dass das Prana für die Meditationspraxis, insbesondere in den Tantra- und Dzogchen-Traditionen, von grundlegender Bedeutung ist. Diese neun Pranas umfassen alles: von der Essenz des Geistes über die Gedanken und Emotionen bis hin zu den größten Erfahrungen der physischen und äußeren Umgebung. Alle neun Pranas stehen miteinander dynamisch in Zusammenhang. Wenn die Störungen von einer Art von dem Prana nicht gereinigt und freigesetzt werden, kann das Prana auf einer anderen Ebenen betroffen sein. Wenn Sie zum Beispiel einen Mangel oder einen Überschuss von den ersten drei Pranas haben, die mit den höheren meditativen Zuständen zusammenhängen, wird der zweite Satz von drei Pranas aktiver und unausgeglichener. Diese Pranas (der zweite Satz) beziehen sich mehr auf die Energie. Wenn diese aus dem Gleichgewicht sind, dann können die letzten drei Pranas, die brutaler, physischer und äußerlich sind, aktiv und unausgewogen werden.

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Der gesamte Fortschritt, von subtil bis grob, kann sogar in einer einzigen MeditationsPraxis bezeugt werden, während sich die Wirkungen der Meditation auflösen. Der höhere Zustand des Nutzens von der Meditation ist wie das Erfahren der Essenz (erstes Prana). Wenn Sie diese Erfahrung von der Natur oder dem Rigpa entdecken, können Gefühle der Glückseligkeit entstehen (zweites Prana). Wenn Sie verweilen bis die Glückseligkeit verschwindet, ist das Selbst-Gewahrsein da (drittes Prana). Während Sie sich weiterhin in dem Selbst-Gewahrsein ruhen und die Wirkungen der Praxis sich zerstreuen, bewegen sich unvermeidlich die Gedanken (viertes Prana). Wenn Sie nicht in der Lage sind, die Gedanken zu kontrollieren und diese stark werden, kann der karmische Wind diese Verwundbarkeit ausnutzen und Sie an Ihre berühmte Person erinnern (fünftes Prana). Als Ergebnis werden Emotionen entstehen (sechstes Prana). Wenn Sie den Prozess zu seinem Abschluss bringen, können Sie, wenn Sie Ihre Praxis vollständig verlassen und emotional oder psychisch beunruhigt sind, krank werden (siebtes Prana), und die Krankheit kann wiederum zu Gefühlen der katastrophalen Zerstörung führen (achtes und neuntes Prana). Es ist grundsätzlich nicht schlecht, Gedanken und Emotionen zu haben oder krank oder verwundbar zu sein; dies ist alles ein Teil der normalen Lebenserfahrung. Aber manchmal, wenn wir zu viel von allem haben, bringt dies ein Ungleichgewicht in unserer Gesundheit und unserem Wohlbefinden. Viele Patienten in einem Krebszentrum sind wegen den

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langfristigen Auswirkungen von zu viel emotionalen oder psychischen Störungen dort. Erdbeben und andere Umwelteinflüsse können als Manifestation von zu viel negativem kollektiven Karma angesehen werden. Wut, Stolz oder andere beunruhigende Emotionen können durch karmische Kräfte oder einen überaktiven Geist hervorgerufen werden. Zum Glück kann die andauernde Meditations-Praxis diesen Prozess stoppen und umkehren. Wenn Sie zum Beispiel stark von dem Zorn Ihres Vaters betroffen sind, dann gibt es, wenn Sie das Prana der groben geistigen Leiden in der Meditationspraxis klären, weniger Raum für den Ärger in Ihnen und mehr Raum für die Liebe, um zu manifestieren. Infolgedessen gibt es weniger Raum für Depressionen, Krankheiten oder Destruktivität. Die Beseitigung der störenden Emotionen erleichtert es, die karmischen Kräfte, die jenen zugrundeliegen, zu adressieren, um das Prana von dem Pferd des Geistes zu klären. Wenn Sie, sei es durch die Tsa Lung-Praxis oder durch die Meditation von dem ruhigen Verweilen (Zhine), die Bewegungen Ihrer Gedanken beruhigen, können Sie das Prana von dem selbsterscheinenden angeborenen Gewahrsein öfters erkennen. Wenn Sie durch die Tür von dem gröberen Prana wiederholt auf die subtilsten Gewahrseins-Ebenen zugreifen, gehen die Vorteile über diese derzeitige Lebenszeit hinaus. Fast alle von uns werden in den letzten Tagen Ihres Lebens mit starken physischen,

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emotionalen, karmischen und konzeptuellen Hindernissen konfrontiert sein, da wir damit anfangen, jeden Aspekt der inneren und äußeren Welt zu verlieren, mit dem wir uns identifizieren. Wenn Sie jetzt mit den körperlichen Krankheiten üben – seien dies Kopfschmerzen, Hitzewellen oder Herzerkrankungen – hilft dies Ihnen, sich mit der Freisetzung der Störungen vertraut zu machen, um natürlich im Gewahrsein zu verweilen. Dann, egal wie krank Sie später werden, werden Sie nicht unbedingt Ihre Verbindung mit der Essenz verlieren und Sie haben bessere Gelegenheiten für die Befreiung. In Kapitel 11 erklärte ich den Prozess der Verbindung mit dem subtilen Raum und dem Licht von dem Yidam Sangchö Gyalpo, indem man durch eine der Qualitäten der vier Unermesslichen von Liebe, Freude, Gleichmut oder Mitgefühl eintritt. Wenn die Freude oder der Gleichmut ein Tor zur Mitte von dem Mandala sind, denke ich, dass auch die Krankheit selbst eine Tür zum Eintritt in Ihr Zentrum sein kann, um eine vollständige Person zu werden. Eine eingetretene Krankheit kann einem helfen, sich zu erinnern, sich auf die Lehren zu beziehen, und kann die eigenen Werte komplett verändern. In ähnlicher Weise können Sie eine Krankheit oder die Emotionen vollständig in Ihr Gewahrsein bringen und geschickt mit dem Prana arbeiten, das damit verbunden ist, um im Laufe der Zeit Ihre Befestigung an diesem Prana zu erschöpfen. Wenn Sie das Prana vollständig freisetzen, entdecken Sie Ihr Zentrum.

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Menschen, die getrieben werden, um die Ganzheit zu erreichen, sei es durch Meditation, spirituelle Suche oder Psychotherapie, erkennen, dass die Kräfte, die sie treiben, über ihre Gesundheit, andere unmittelbare Bedürfnisse oder ihr begriffliches Verstehen hinausgehen. Deren Fokus liegt auf einer reineren Absicht, durch die Praxis ihr Zentrum zu erreichen.

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13 Eine Änderung der Sicht: Die Umwandlung von der Ego-basierten Identität durch die Praxis der Sechs Lokas Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, wir alle wollen die Ganzheit erreichen. Wir alle wollen eine tiefere Verbindung mit den Menschen um uns herum, unseren Lieben, unserer Umwelt und dem Universum. Wir alle streben danach, die Welten, in denen wir leben, zu verbessern. Wenn wir nach einer positiven Veränderung in unserem Leben suchen, betrachten wir folgendes: Wir können unser gesamtes Universum verwandeln, indem wir unsere Identität verändern. Wie wir die Erörterung des Geistes als eine Tür zur Erleuchtung fortsetzen, möchte ich mich dem Konzept der Identität aus der Perspektive des Geistes annähern. Diese Frage der Identität ist ein wichtiges Thema. Wir haben bereits gelernt, dass wir die Identität des unwandelbaren wertvollen Körpers entwickeln können. Wir können der Körper des Lichts werden. Wir können das Yidam Sangchö Gyalpo, die untrennbare Verkörperung von dem Raum und dem Licht, sein.

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Wenn Sie sich jetzt fragen: "Wer bin ich?", was ist dann die Antwort? Sind Sie ein liebender Elternteil? Ein weiser Psychologe? Ein wütender Sohn? Ein eifersüchtiger Liebhaber? Ein stolzer Unternehmer? Oder identifizieren Sie sich mehr als ein offenes, mitleidsvolles Lichtwesen? Wenn Ihre Identität mehr auf einer ultimativen Wahrheit basiert, sehen Sie die Freude und das Licht, das sich in den Menschen und Plätzen um Sie herum reflektiert; aber wenn Ihr Gefühl für das Selbst auf dem Dualismus und der relativen Wahrheit basiert, hat Ihre Welt mehr Erfahrungen von den Leiden und der Dunkelheit. Die Identität, die auf dem echten Selbst basiert, hat die Ansicht von Offenheit und ein unendliches Potential; die Egobasierte Identität unterliegt immer wieder Grenzen und Einschränkungen. Die wahre Natur des Geistes nicht zu erkennen, ist die wesentliche Unwissenheit, aus denen die beiden anderen Wurzelgifte, Anhaftung und Abneigung, entstehen. Aus diesen drei Wurzelgiften kommen alle anderen störenden Emotionen. Die störenden Emotionen sind das, was die egoistische Identität erzeugt, und die Ego-basierte Identität wiederum führt zu all Ihren Problemen im Leben. Ihre Identität ist also ein weiterer Zugang zur Erleuchtung. Durch die Verlagerung Ihrer Gefühle, wer Sie sind, haben Sie die Fähigkeit, alles zum Besseren zu verändern: Ihre Gefühle, Ihre Beziehungen, all Ihre Erfahrungen, auch die ganze Welt, in der Sie leben.

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Veränderung kann geschehen Die Lehren über die Praxis der Sechs Lokas geben Einblick in die Frage, wie wir die echte Identität annehmen können, die wir suchen. Die Praxis der Sechs Lokas ist aus dem Zhang Zhung Nengyü, einem Hauptzyklus der Dzogchen-Lehren von dem Bön, und wird traditionell als ein Teil des Eintritts in die höheren Dzogchen-Praktiken durchgeführt. Ich selbst habe mit meinem Lehrer, Lungkar Gelong, einen vierundvierzig Tage dauernden Rückzug auf diesen besonderen Unterrichts-Zyklus gemacht, als ich fünfzehn Jahre alt war. Im Wesentlichen beinhaltet die Praxis die Visualisierung von sich selbst als ein göttliches Wesen des Lichts, genannt Shenlha Ökar. Mit dieser neuen Identität haben Sie die Fähigkeit, Ihre negativen Emotionen zu entfernen und diese in erleuchtete Qualitäten, wie Liebe oder Weisheit, umzuwandeln. Im Tantra ist es üblich, die Selbst-Umwandlung in einer Gottheit zu visualisieren, die das gewünschte Ergebnis verwirklicht. Nur eine MeditationsSitzung kann Ihnen einen starken Geschmack von einer neuen, höheren Identität geben; wenn sie regelmäßig im Laufe der Zeit durchgeführt wird, bringt diese Praxis auch langfristige Veränderung in Ihrem Gefühl für sich selbst und in Ihrer Sicht von der Welt.

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Wenn die Menschen unglücklich, depressiv oder nicht gut genug sind, haben diese oft das Gefühl, dass sie nichts ändern können und dass sie feststecken, aber das ist nicht wahr. Jede Situation ist veränderlich und sie kann sich sehr schnell ändern. Wenn alle richtigen Ursachen und Bedingungen aufeinandertreffen, ist dies eine Frage von Tagen, Wochen oder Monaten, und nicht von Jahren. Um sich selbst in eine höhere Dimension zu verwandeln, ist es wichtig, zu erkennen, dass zu jedem gegebenen Zeitpunkt Ihr Identitätsgefühl nicht Ihre angeborene Natur ist. Wie jede andere Lebenserfahrung unterliegt Ihre Identität einem ständigen Wandel. In der Tat ist es Ihre eigene Natur, die Ihre Identität ändert. Denken Sie zurück an alle Etappen, die Sie bereits im Leben durchgemacht haben – vom Säuglingsalter bis zur Jugend, zur Pubertät, zum jungen Erwachsenenalter oder zum mittleren Alter. Sie können deutlich sehen, dass sich Ihre Sicht auf die Welt und die Art und Weise, wie Sie sich selbst sehen und wie Sie denken, oftmals verändert hat. Sind Sie jetzt die gleiche Person, die Sie im Alter von fünf Jahren waren? Definitiv nicht. Wenn die Leute diese Möglichkeiten für die Veränderungen erkennen, fühlen diese die Veränderungen besser, wenn sie inspirierende Bücher lesen oder an den Lehren

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teilnehmen. Aber die Wahrheit ist, sobald diese in Emotionen gefangen sind, glauben sie, dass sie dies sind. Und das ist das Problem. In einem Moment könnten Sie sich großartig fühlen, als ob Sie die beste und schönste Person in der Welt sind; im nächsten Augenblick könnten Sie fühlen, dass Sie in einem Reich der Hölle sind. Oder Sie könnten zu einer Zeit fühlen, dass Sie in einem einzigen Bereich der Emotionen für Jahre gefangen sind. Zum Beispiel haben viele Städte einen schlechten Abschnitt in der Stadt, eine 'Nachbarschafts-Hölle', deren Bewohner sich durch die Wut auszeichnen. Jeder rostige Griff an einem Fenster oder jede Glasscherbe auf dem Bürgersteig vermittelt ein Gefühl der Wut, und für die Menschen, die dort leben, durchdringt der Ärger deren Gefühl von dem Selbst. Diese selbst sind Spiegelungen von dem Reich der Hölle: sie sind gebrochen, beschädigt, verletzt, vernachlässigt, gefährlich. Mittlerweile gibt es nur ein paar Meilen entfernt eine 'gute Nachbarschaft', wo jedes Haus an den Golfplatz grenzt und einen Whirlpool und ein Schwimmbad hat, und jeder Bewohner fühlt sich verwöhnt, ausgewogen und sicher. Die Bürger einer ganzen Nation können sich vor allem mit der Dimension des Stolzes identifizieren, während die eines anderen Volkes ununterbrochenen Hunger oder Gier erleben können.

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Die Sechs Bereiche Sie können, überall wo Sie gehen und bei jedem, den Sie treffen, Beweise für verschiedene emotionale Identitäten sehen. Die Bön-Tradition erklärt, dass es sechs Bereiche (Skt. Lokas) gibt, die alles in Samsara bilden. Nach den Lehren wird jeder der sechs Bereiche von einer bestimmten Art von fühlenden Wesen bewohnt und jedes ist durch eine spezifische negative Emotion gekennzeichnet. Wir Menschen sollen unser Leben nur im menschlichen Bereich spielen, wo die Eifersucht unser Identitätsgefühl durchdringt. Selbstverständlich wird sich jedoch jeder von uns zu der einen oder anderen Zeit zu einem gewissen Grad mit jedem der sechs Bereiche und deren entsprechenden Emotionen identifizieren. Diese sechs Bereiche sind wie folgt: Der Höllenbereich wird von Wut dominiert. Wut manifestiert sich als Konflikte, Spannungen, Schreien und Gewalt. Die äußersten hier sind, dass dies zum Tod oder zu Krieg führen kann. Der Zorn dient oft nur dazu, unsere Probleme zu verewigen, weil er Schmerzen und Zerstörung verursacht und dafür sorgt, dass wir die Kontrolle und das Selbst-Gewahrsein verlieren. Sein Gegenmittel ist reine, bedingungslose Liebe.

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Der Bereich der hungrigen Geister wird durch das Greifen und die Gier charakterisiert. Die Gier kann als ein Gefühl von einem übermäßigem Bedürfnis, das niemals befriedigt werden kann, definiert werden – wie der Versuch, seinen Durst mit salzigem Wasser zu löschen. Die Gier selbst verewigt Gefühle des Verlustes. Denken Sie an einen süchtigen Spieler, der ständig verliert, ständig mit jedem Gewinn unzufrieden ist und immer weiter spielt, wobei er denkt: "Vielleicht beim nächsten Mal ... Vielleicht das nächste Mal". Die Gier ist zum Beispiel eng mit einer unausgewogenen Beziehung zu Besitz und Sexualität verbunden. Menschen, die von Gier verzehrt werden, schauen nach außen zur Erfüllung, können aber nie eine wahre Genugtuung finden, weil der Verlust, den sie fühlen, tatsächlich ein Mangel an Selbstkenntnis ist. Das Gegenmittel zur Gier ist offene Großzügigkeit. Das Tierreich wird von Unwissenheit beherrscht. Unwissenheit bringt das Gefühl, verloren zu sein, ein großes Bedürfnis zu haben, ohne zu wissen, was man wirklich will. Das ultimative Gefühl der Unwissenheit ist das Fehlen an Wissen von sich Selbst – oder ein Fehlen von angeborenem Gewahrsein – und dessen Gegenmittel ist die Weisheit. Aber wir können auch an Unwissenheit in Zweifelsfällen denken. Zweifel erzeugen Verwirrung, Misstrauen, Angst, Unsicherheit und Instabilität. Der tiefste Zweifel ist der Selbstzweifel und das Gegenmittel ist das Selbst-Gewahrsein. Das wirkliche Gefühl der Zweifel-Losigkeit ist in

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dem Verweilen von der Natur des Geistes, in der Erkenntnis, dass alles perfekt ist, so wie es ist, und dass Sie von Anfang an vollständig gewesen sind. Der menschliche Bereich ist von Eifersucht geprägt. Eifersucht ist das Gefühl von Unbehagen, das entsteht, wenn man wachsam ist oder sorgfältig etwas bewacht, mit dem man verbunden ist. Das Objekt Ihrer Anhaftung kann eine Idee, eine Beziehung oder Besitz sein. Wenn Sie eifersüchtig sind, sehen Sie die Quelle des Glücks als etwas, das außerhalb von Ihnen ist. Sie könnten denken: "Dieses Auto (Person, Idee) sollte meine sein, nicht Ihre!" 'Wegen der geschlossenen, übermäßig schützenden Natur Ihrer Anhaftung ist das Gegenmittel zur Eifersucht die große Öffnung Ihres Herzens, die aus der Verbindung mit Ihrer eigenen wahren Natur entsteht. Der Bereich der Halbgötter ist voller Stolz. Stolz bezieht sich auf die Gefühle der Erfüllung und der Einzigartigkeit. Er hat einen sehr Besitz-Beanspruchenden Aspekt und scheint besonders mit dem Ego und der Identität verbunden zu sein. Normalerweise ist Stolz ein Gefühl der Überlegenheit, aber manchmal geht es auch um das Gefühl der Minderwertigkeit, wie ein 'Umgedrehter Stolz'. In beiden Fällen fühlen wir uns als etwas Besonderes und als etwas Anderes, und können gegenüber den Unterschieden bei Anderen intolerant sein. Der Stolz von dem Bereich der Halbgötter ist wahrscheinlich die

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Ursache für jeden erzeugten Krieg auf der Erde. Sein Gegenmittel ist der große Frieden und die Demut, die aus dem Ruhen in der eigenen wahren Natur entstehen. Der Bereich der Götter ist durch ein träges Gleichgewicht aller negativen Emotionen der anderen fünf Bereiche gekennzeichnet. Diese Balance bringt ein Gefühl von selbstzentriertem, lethargischem Vergnügen. Ein bisschen Wut, ein bisschen Eifersucht, ein bisschen Stolz – alle Emotionen, aber nur ein bisschen. Diese falsche Harmonie gibt uns das Gefühl, dass alle unsere Wünsche und Bedürfnisse erfüllt sind, aber immer kommt irgendetwas, um das Gleichgewicht zu kippen. Sobald sich die Harmonie in Zwietracht verwandelt, fühlen wir jedes der Leiden stärker denn je, genau wie jedes andere Wesen. Das Gegenmittel zu dieser egoistischen Freude ist das allumfassende Mitgefühl für alle Lebewesen, das aus dem Selbst-Gewahrsein entspringt. Man kann nicht sagen, dass eine dieser Emotionen völlig negativ ist. Als samsarische Wesen, die immer den Bedingungen und der relativen Wahrheit unterworfen sind, können Emotionen uns gut dienen. Selbst Wut kann uns energetisieren oder inspirieren, stärken oder beschützen – solange wir wissen, wie wir damit umgehen sollen. Wir müssen die beste Möglichkeit finden, um mit unseren Emotionen zu sein, sie auszudrücken und

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spielerisch mit ihnen in Richtung unseres Wohlbefindens und unserer Erleuchtung umzugehen, ohne von ihnen getrieben zu werden. Aus der Sicht von Samsara ist der Bereich der Götter der perfekte Ort, um zu sein. Wer will nicht das Gleichgewicht, die Sicherheit und die Erfüllung aller Bedürfnisse? Aber aus der Sicht der Lehren ist das Reich der Götter nur ein anderes Reich des Leidens, und wir müssen darüber hinausgehen, um ein echtes Selbst-Gewahrsein zu erreichen. Wenn Sie zu lange im göttlichen Bereich bleiben, sind die Chancen, dass Sie das nächste Mal nicht einmal zum Bereich der Halbgötter gehen, sondern direkt in die Hölle gehen, gut. Das Gefühl des trägen Vergnügens gibt ein falsches Gefühl von Sicherheit und Befreiung; sobald Sie im göttlichen Bereich sind, scheint es, als ob alles perfekt ist und ewig dauern wird, aber die Zeit bewegt sich schnell und kurz bevor die nächste Verschiebung geschieht, beginnt Ihre ganze Welt zusammenzubrechen. Wenn Sie fallen, fallen Sie weit und schnell. Es gibt hier auch unmittelbares Leiden, wie Sie erkennen, dass alle Ihre Überzeugungen darüber, dass Sie selbst-leuchtend und sicher sind, nur auf der Illusion basierten. Die meisten Psychotherapeuten können nicht mit der buddhistischen Perspektive übereinstimmen, die besagt, dass es möglich ist, frei von negativen Emotionen zu sein. Dennoch vermisst die Person, die keine Wut, keine Gier oder keinen Stolz hat, wirklich

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nichts. Jemand, der der Erleuchtung nahe ist, hat einfach nicht das gleiche Maß an Emotionen, wie dies bei anderen Menschen der Fall ist. Wenn Sie an diesem Ort sind, ist es wunderbar. Der Dharma erklärt, dass es in jedem der sechs Bereiche eine Ursache oder eine Bedingung gibt, welche die fühlenden Wesen davor bewahrt, das Gewahrsein ihrer wahren Natur zu erfahren. Jede negative Emotion hat ihre eigenen Aktionen und Ergebnisse. Jede verdeckt die Wahrheit. Jede verschließt uns vor den Menschen um uns herum und vor der Schönheit des Augenblicks. Jede bringt unweigerlich Leiden mit sich.

Eine Reise zu einer neuen Identität Wenn wir erkennen, mit welchem Bereich wir uns identifizieren, wollen wir natürlich unseren Schmerz und unser Leid minimieren. Wir versuchen normalerweise, die Dinge außerhalb von uns selbst zu beheben. Wenn wir uns zum Beispiel wie ein Höllenwesen fühlen, schlagen wir die Person, die uns wütend macht. Oder wir versuchen Kleidung, Frisur, Job, Partner, die Stadt oder das Land, in dem wir leben, oder sogar unseren Namen zu ändern.

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Diese äußerlichen Änderungen können vorübergehend helfen, aber sie werden unsere Erfahrungen nicht grundlegend ändern. Zum Beispiel wird uns der Bereich der Hölle zur nächsten Beziehung, zur nächsten Arbeit oder zur nächsten Stadt folgen. In jeder neuen Stadt finden wir die gleichen lästigen Nachbarn und Kollegen, aber mit neuen Namen und Gesichtern. Das Problem mit einem Fenster in unserem alten Haus wird ein Problem mit der Tür in unserem neuen Haus sein. Sogar jemand, der aus der Armee entflieht und in ein Kloster geht, kann im Kloster denselben Chef finden, der Befehle erteilt, dieselbe strenge Disziplin und denselben Vorgesetzten, dem er entkommen wollte. Der Grund, warum Sie in Ihrem äußeren Umfeld einen bestimmten Bereich erleben, ist, weil die Emotion von diesem Bereich auch in Ihnen ist. Sie können nur sehen, was Sie sind – und was Sie sind, ist das, was Sie sehen. Sie können konzeptuell wissen, dass ein Problem nichts anderes als eine Projektion Ihres Geistes ist, vergänglich und eine Illusion. Aber solange die Emotion bei Ihnen bleibt, scheint sie sehr real. Sie durchdringt Ihr Gewahrsein. Wenn Sie ein Gespräch führen, ist die Emotion immer noch da. Wenn Sie einen Film sehen, ist sie immer noch da. Wenn Sie schlafen und träumen ist sie immer noch da. So viel wie alles mögliche, sie ist da.

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Unsere Ego-basierte Identität ist sehr kompetent darin, diese Erfahrungen in uns lebendig zu halten. Das Selbstbild bestimmt, wie wir uns emotional und energetisch fühlen, wie wir mit anderen Menschen umgehen und wie wir die Außenwelt wahrnehmen. Erst wenn wir wirklich in der Lage sind, unser Selbstbild zu verändern, können wir unsere Sichtweise, unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit, ändern. Wenn wir die richtige Sichtweise haben, gibt es hier keinen Grund, wütend zu werden. Wenn wir keine Ursache für Ärger oder Zerstörung haben, werden wir, wenn wir durch die Umgebung der Hölle gehen, keine Bedrohung durch Ärger erleben. Letztendlich wird, mit der richtigen Identität und der richtigen Ansicht, keiner der sechs Bereiche manifestieren. Ich weiß, dass ich meine Identität ändern kann und ich möchte diese ändern, weil mein gegenwärtiger Zustand mir nicht erlaubt, mein volles Potenzial zu erreichen. Wie kann ich meine Sicht und meine Identität ändern? Es geht darum, innerlich in die psychologische Dimension zu reisen, zu den Energiefeldern, wo die eigentliche Identität von einer Hölle oder einem anderen Wesen geschaffen wird. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, Sie gehen durch eine sehr schwierige Zeit, weil Sie sehr wütend auf jemanden sind. Wenn Sie nach innen schauen, sehen Sie jemanden, der ein Höllenreich erlebt. Was Sie sehen ist nicht der angeborene Buddha, kein Wesen aus dem

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Bereich der Götter, kein hungriger Geist. Es ist ein Selbst, das speziell der Hölle ausgesetzt ist. Erfahrungsgemäß können Sie nicht genau darauf zeigen, wo sich dieses Selbst befindet. Wenn Sie tief gehen, können Sie die Qual fühlen. Sie können diese an bestimmten Orten in Ihrem Körper fühlen. Vielleicht manifestiert sich diese Erfahrung von einem Höllenwesen als eine körperliche Krankheit. Vielleicht manifestiert diese sich als Energie. Vielleicht manifestiert sie sich als eine Form von Verwirrung oder psychischem Leiden. Auch wenn Sie sich ganz offen und entspannt fühlen und nicht aktiv wütend sind, können Sie immer noch finden, dass Sie subtil mit diesem Selbstbild als Höllenwesen verbunden sind. Nur Ihr eigenes Selbst-Bild auf diese Weise zu erkennen, ist mächtig, weil es eine Chance für die Umwandlung ist. Aber wenn Sie noch tiefer reisen können, um den eigenen Keim Ihrer Identität zu finden, können Sie durch die Praxis der Sechs Lokas das Saatgut entfernen, damit das Gefühl nicht mehr wächst.

Das Wesen des Lichts Zu dieser Zeit könnten Sie einfach Ihre Augen schließen und sagen: "Ich möchte meinen Höllen-Bereich reinigen". Es gibt hier das 'Ich', das in der Hölle ist und gereinigt werden

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will, und es gibt hier 'meinen Höllen-Bereich', den das 'Ich' reinigen will. Aber es ist sehr schwierig oder unmöglich für die Hölle, die Hölle zu reinigen. Das 'Ich', das die Höllenwelt reinigen will, muss ein viel höheres Selbstbild sein, das selbst sehr rein ist. Stellen Sie sich vor, dass Ihre Identität anstelle von Zorn eine Identität der reinen Liebe ist. Sie fühlen die Liebe tief in Ihrem Körper, Ihrer Energie und in Ihrem Geist. Stellen Sie sich vor, Sie verkörpern Großzügigkeit, große Weisheit, Offenheit, Frieden und Mitgefühl mit der gleichen Intensität. Sie benötigen diese Qualitäten der Gegenmittel, um die sechs störenden Emotionen und deren Manifestationen in Ihrem Leben zu reinigen und umzuwandeln. In der Bön-Tradition ist Shenlha Ökar das Weisheits-Wesen, das all diese perfekten Eigenschaften verwirklicht (siehe Abbildung 13.1). Unsere Praxis ist es also, uns dieses göttliche Wesen des Lichts vorzustellen, so dass wir diese Eigenschaften in uns selbst verkörpern können. Durch die Kraft unseres Geistes und die Segnungen und Ermächtigung der Gottheit fühlen wir eine unmittelbare und tiefgreifende Umwandlung in unserem Geist, unserer Energie und allen Zellen unseres Körpers. Wie gut wir unsere störenden Emotionen reinigen können, hängt davon ab, wie sehr wir in der Lage sind, die Qualitäten der Gottheit an einem Ort tief in uns zu verkörpern, wo wir uns stärker und fester, geerdet und gereift fühlen. Im Moment der Umwandlung wollen wir die Veränderung so klar, direkt und stark

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wie möglich fühlen: "Jetzt bin ich das göttliche Wesen des Lichts". Es ist nicht "Ich glaube, ich habe umgewandelt" oder 'Ich habe versucht mich umzuwandeln" – solche Gedanken zu haben, sind ein Zeichen dafür, die Qualitäten von dem Licht-Wesen nicht zu haben. Normalerweise, wenn Sie Ihren Verstand zu einer bestimmten Person bringen – Ihre 'berühmte Person' – erhebt sich die Emotion der Wut sofort und mühelos. Doch als das göttliche Wesen des Lichts ist zu dem Zeitpunkt, in dem Sie nach innen schauen und das Bild dieser Person sehen, Ihre Erfahrung eine andere. Sie haben jetzt keinen Anlass für die Wut; stattdessen fühlen Sie sich schön. Sie empfinden augenblicklich Mitgefühl für das Leiden der Person, die nur aus deren Unwissenheit, deren Mangel an Selbst-Erkenntnis kommt. Als das Wesen des Lichts und durch das Mitgefühl inspiriert, senden Sie jetzt Lichtstrahlen aus Ihrem Herzen aus, die in die energetische Dimension Ihres Höllenreichs eindringen, alle negativen Bilder und ihre Umwelt reinigen und diese perfektionieren.

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Abbildung 13.1. Shenlha Ökar, das göttliche Wesen des Lichts Seite 371

Shenlha Ökar (Shen-Gottheit des weißen Lichts) ist in der Bön Tradition von Tibet auch als Lhachig (großer Gott) bekannt. Er erscheint im Zentrum des Zufluchtsbaums von dem Bön (Tsogshing). Shenlha Ökar hat ein Gesicht und zwei Arme. Seine Hände liegen in der Geste der Meditation in seinem Schoß. Er ist leuchtend weiß in der Farbe und geschmückt mit den schönen Ornamenten einer friedlichen Gottheit. Er sitzt auf einem Thron mit Schneelöwen und hält sich in einem reinen Land auf. Shenlha Ökar manifestierte sich zugunsten der Wesen als die Sechs Unterwerfenden Shen (Buddhas der Sechs Bereiche von Samsara), um die Wesen der sechs Bereiche (Skt. Lokas) von dem Leiden zu der Befreiung zu führen. Sie können noch tiefer gehen und die starken karmischen Keime der Wut reinigen. Es gibt hier sechs Keime, aus denen jede der sechs negativen Emotionen entsteht, und es gibt sechs Keime, welche die sechs Gegenmittel für die negativen Emotionen hervorbringen. Jeder Keim von einer Emotion besteht aus subtilem Prana, das mit den karmischen Spuren im Zusammenhang steht. In der Meditations-Praxis verwenden wir tibetische Silben, um diese karmischen Keime zu identifizieren. Zum Beispiel ist DU die Keim-Silbe von dem

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Höllen-Bereich; wenn wir unser mentales Bild von DU brennen lassen, hilft dies, unser karmisches Bild der Hölle zu verbrennen.

Tatsächliche Ergebnisse Sobald wir den Keim verbrannt haben, sind wir ein göttliches Wesen, das jetzt die HöllenWesen und die Höllen-Bereiche vervollkommnen kann und diese in die Buddhas der Liebe und die reinen Länder der Liebe verwandelt. Wo früher Gefühle und Bilder von Wut und Hass waren, gibt es jetzt nur noch Bilder der Liebe. Nach der Praxis kann eine echte Veränderung passieren. Wenn Sie vielleicht tatsächlich Ihre 'berühmte Person' wieder treffen, werden Sie entdecken, dass Sie ein wenig mehr Offenheit gegenüber dieser fühlen. Und nach ein paar Praxis-Sitzungen mehr vielleicht auch ein wenig Liebe. Diese Änderungen geschehen, wie Sie selbst damit beginnen, sich zu ändern. Diese Praxis funktioniert wirklich, wenn man darauf vertraut und sie anwendet. Wenn ich ein wirkliches Problem mit jemandem habe, kann die regelmäßige Praxis der Sechs Lokas

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im Laufe der Zeit helfen, diese Person absolut anders zu sehen. Ich empfehle den Therapeuten, die diese Lehren empfangen, oft, dass sie sich selbst in das Lichtwesen umwandeln, bevor sie ihre Patienten sehen. Alle diese Qualitäten von Liebe, Mitgefühl und Offenheit können in deren Arbeit wertvoll sein. Sie können eine Umwandlung in einer einzigen Visualisierung fühlen, aber ohne regelmäßige Praxis ist es schwierig, irgendeine Art von einer langfristigen Veränderung zu erreichen. Zum Beispiel hatte eine Frau, die ich kenne, einige große Konflikte mit ihrer Mutter gehabt. Sie erzählte mir, dass sie sich gewünscht hatte, dass ihre Mutter weniger kritisch und wütend, und friedlicher, liebevoller und freundlicher war. Eines Tages, sagte sie, sei sie losgegangen, um sie mit der Absicht zu besuchen, die Beziehung zu verbessern. Dorthin reiste sie mit Mitgefühl, Liebe und guten Absichten. Aber sobald sie im Haus ankam, begrüßte sie die Mutter mit einer Kritik: "Was hast du mit deinen Haaren gemacht?" Damit flogen ihre ganze Liebe und ihr Mitgefühl aus dem Fenster. Erst nachdem sie wie gewöhnlich verletzt und zornig reagiert hatte, erinnerte sie sich an ihren Grund, dort zu sein. "Ja, meine Haare sind nicht so toll, gehen wir hinein und trinken eine Tasse Tee", sagte sie. Aber es ist sehr anstrengend für jemanden zu versuchen, freundlich zu sein, wenn dieser das nicht ist.

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Ich kann mir vorstellen, dass wenn die Tochter regelmäßig die Praxis der Sechs Lokas gemacht hätte, ihre Erfahrung ganz anders sein könnte. Angenommen, sie verbringt jeden Tag eine halbe Stunde mit dem Praktizieren. In jeder Sitzung verwandelt sie sich in das göttliche Wesen des Lichts und ruft das Bild ihrer Mutter als ein wütendes Höllenwesen hervor; sie erlebt das Leiden der Mutter; sie kultiviert großes Mitgefühl; sie verbrennt das Bild und dessen karmische Keime und sie vervollkommnet und befähigt ihre Mutter und alle anderen Wesen des Bereiches. An diesem Punkt ist das alte Bild weg. Ihre Mutter wird lebendig in eine liebevolle, schöne Person umgewandelt. Wenn die Tochter losgeht um ihre Mutter zu sehen, ist sie jetzt in der Lage, sie von einem Platz, der Raum gibt, zu treffen und findet sogar Humor in den negativen Kommentaren. Sie und ihre Mutter können eine Menge spaßige Witze über ihre Haare machen und darauf eingehen, und eine schöne Tasse Tee zusammen trinken. Dies alles ist ein bisschen weniger anstrengend. Die Praxis macht genau dies daraus. Es ist wie ein Wochenende mit einer glücklichen Person – wenn Sie nach Hause kommen, ist das Fenster oder die Tür, die Sie vorher genervt hat, nicht so schrecklich, und die Auswirkungen können für Tage danach positive Veränderungen in Ihrer Sichtweise unterstützen. Sie sehen Ihre Probleme auf eine neue Art und Weise. Die Umwandlung in das Wesen des Lichts, die Übernahme dieser neuen Identität, bewirkt diese Veränderungen.

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Man kann sich diese Praxis als eine Möglichkeit vorstellen, psychologische und emotionale Hindernisse zu überwinden, aber man kann auch einen tiefere Bedeutung darin sehen. Ich werde nicht nur von meiner Höllen-Qualität beherrscht, die mich daran hindert zu Leben, zu Arbeiten und völlig auf die Menschen einzugehen, sie macht es mir auch unmöglich, meine Essenz, die Natur des Geistes, die subtilsten Aspekte meiner Weisheit vollständig zu erfahren. Die tiefste Erfahrung, sich in das göttliche Lichtwesen zu verwandeln, ist es, das göttliche Lichtwesen zu sein. Dies ist die Erfahrung, die jenseits von Hass und Liebe, von Stolz und Friedlichkeit, und von Begierde und Großzügigkeit ist. Dies ist die durchdringende, grenzenlose Sichtweise, die für die Dzogchen-Praxis so wichtig ist.

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14 Praktiken des Geistes Dieses Kapitel bietet eine Vielzahl von geführten Praktiken im Zusammenhang mit der Tür des Geistes, obwohl es hier nie eine klare Abgrenzung zwischen Körper, Rede und Geist gibt. Die Praxis der Sechs Lokas ist hier zum Beispiel als eine Praxis des Geistes mit eingeschlossen, weil sie den Begriff der Identität betont; jedoch, nur weil es eine GeistPraxis genannt wird, bedeutet dies nicht, dass Sie diese nicht machen können, wenn Sie Hilfe für körperliche Krankheit benötigen. In gleicher Weise kann man jede Praxis der Kapitel von Körper und Rede, einschließlich jeder physischen Yoga-Haltung und alle Mantras, als eine Tür zum erleuchteten Geist nutzen. Dies ist alles eine Frage der Betonung. Die Praktiken, die folgen, beginnen mit den ausführlichen Anweisungen für die Praxis von dem Tsa Lung mit den neun Pranas. Sie werden fortgesetzt mit der Praxis der Drei Heiligen Silben ('Atemlicht'), einer einfachen, aber tiefgründigen Praxis, die dazu beiträgt, eine ausgewogene Erfahrung der Offenheit, des Gewahrseins und der Vereinigung zu erreichen, die für Dzogchen sehr grundlegend sind. Das Kapitel schließt mit einer vereinfachten Version der Praxis von den Sechs Lokas.

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Die Praxis von dem Tsa-Lung mit den neun Pranas Die Tsa Lung-Praxis aus dem Bön-Mutter-Tantra (Ma Gyü) ist eine hervorragende Hilfe für andere Praktiken des Geistes. Durch eine kombinierte Konzentration auf den Geist, den Atem und die physischen Bewegungen öffnen die physischen Tsa Lung-Übungen die Chakras und die Kanäle, während sie das verdunkelnde Prana klären oder auspumpen. Diese Übungen zu Beginn jeder Praxis können Ihnen helfen, leichter in dem nicht abgelenkten, offenen Gewahrsein der betrachtenden Meditation zu verweilen. Die Tsa Lung-Übungen erlauben Ihnen auch, sich tiefer und kraftvoller in Gebeten und Anrufungen zu betätigen. In meinen Lehren über die drei Tore, sowie in meinem Buch 'Erwecken des heiligen Körpers' habe ich die Praxis von dem Tsa-Lung, wegen ihrer klaren physischen Natur, konsequent als eine Praxis des Körpers betont. Hier können wir diese als eine unterstützende Praxis für die Verbindung mit dem Geist und dem Prana betrachten, wie in Kapitel 12 beschrieben. Für Anfänger können die nachfolgenden vorbereitenden Anweisungen etwas kompliziert erscheinen, aber die Praxis ist eigentlich ganz einfach. Zusammenfassend macht der Praktizierende folgendes: ► einatmen der reinen Luft von dem Gewahrsein; Seite 378

► den Atem in einem bestimmten Chakra anhalten; ► körperliche Übungen in dem Gebiet in dem Chakra und um das Chakra; und ► das Prana durch spezifische Kanäle ausatmen, um damit alle negativen Bilder und Energiestörungen in den Raum aufzulösen und den erleuchteten Qualitäten erlauben in ihren natürlichen, positiven Richtungen zu fließen. Für die besten Ergebnisse, lesen und verstehen Sie die nachfolgenden Informationen. Dann einfach nur entspannen, die Praxis machen und darauf Vertrauen, dass die beabsichtigten Erfahrungen entstehen werden. Je öfter Sie das Tsa Lung praktizieren, desto leichter wird es sein. Die fünf Tsa Lung-Bewegungen werden ausführlich in Erwecken des heiligen Körpers besprochen. Ich habe unten nur eine der Bewegungen beschrieben. Was hier neu ist und nicht im Buch des 'Heiligen Körpers' gefunden wird, ist die Anleitung für die Integration der neun Pranas, wie in Kapitel 12 besprochen. Wenn Sie die Tsa Lung-Bewegungen bereits gemacht haben, ist es leicht, diese anzupassen, um die neun Pranas zu integrieren. Die möglichen Auswirkungen sind

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unendlich und sie können sowohl Ihre Beziehung zur Praxis als auch die Tiefe Ihrer Praxis verbessern. Vier Stufen des Atmens. Die nachfolgend beschriebene Bewegung von dem Tsa Lung der Lebenskraft arbeitet mit dem Herz-Chakra, dem wichtigsten Chakra des Körpers, in der Mitte des Zentral-Kanals. Wie bei allen Tsa Lung-Übungen gibt es hier vier Etappen zum Atmen: 1. Einatmen. Wie Sie einatmen erfahren Sie, dass der Atem tatsächlich das Gewahrsein trägt. Die Inhalation hat eine einladende Qualität: Sie atmen die positiven und nährenden Aspekte der Luft ein, besonders die Qualitäten, die Ihnen fehlen. Atmen Sie dieses reine Prana durch die Seitenkanäle ein und fühlen Sie, wie es den ZentralKanal, vor allem das Herz Chakra, mit positiver Energie füllt. Eine Beschreibung der drei Kanäle findet in der nachfolgenden angeleiteten Praxis statt. 2. Anhalten. Während Sie den Atem am Herz-Chakra halten, fühlen Sie, dass Sie so, wie ein Behälter, der Nektar enthält, alle positiven Qualitäten behalten.

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3. Nochmal einatmen (nachhaltig einatmen). Das nachhaltige Einatmen erzeugt die notwendige Wärme und Energie, um den Nektar im ganzen Körper mit der Hauptkonzentration am Herz-Chakra zu verteilen oder auszubreiten. 4. Ausatmen. Am Ende der Bewegung entlüftet, vertreibt und entfernt die Ausatmung das Prana oder die Winde, die Schaden verursachen. Während das Herz-Chakra und die Kanäle geöffnet und geklärt werden, werden das Prana der Lebenskraft und andere positive Pranas mehr aktiviert. Die Wirkung der Bewegung. In jeder Tsa Lung-Übung führt man einige körperliche Bewegungen durch, während man den Atem anhält, um heilige Wärme und Glückseligkeit zu erzeugen. Diese innere Hitze und Glückseligkeit wirkt, um die Emotionen und andere subtilere Verdunkelungen zu 'verdauen', so dass sie leichter mit der Ausatmung freigesetzt werden können. Wo es hier keine Hitze und Glückseligkeit gibt, bleiben die Verdunkelungen stecken. Wenn es schwierig ist, den Atem während der gesamten Bewegung anzuhalten, können Sie eine kurze nachhaltige Einatmung machen. Wenn das nicht ausreicht, können Sie die Anzahl der Wiederholungen von der Bewegung reduzieren. Im Laufe der Zeit versuchen

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Sie, Ihre Ausdauer aufzubauen, damit Sie alle Wiederholungen vervollständigen können, während Sie den Atem anhalten. Das Herz-Chakra. Das Herz ist der Palast des göttlichen und der Aufenthaltsort von dem ursprünglichen Buddha Samantabhadra. Die Aufmerksamkeit auf das Herz-Chakra zu richten und dieses zu öffnen, ist eine Möglichkeit für uns, Samantabhadra näher zu kommen. Das Prana der Lebenskraft. Die Praxis von dem Tsa Lung der Lebenskraft hilft uns, uns mit dem Prana der Lebenskraft zu verbinden, es zu aktivieren und einen offenen Fluss zuzulassen, ein kostbarer Wind, der für die Erleuchtung unerlässlich ist. Wenn das Prana der Lebenskraft stark ist, ist das Herz-Chakra offen und die Person hat lebendige Erfahrungen von Klarheit und Vitalität. Wenn es schwach ist, ist die Person zerbrechlich und hat einen getrübten Geist und ein geschwächtes Gedächtnis. Wenn dieses Prana fehlt, werden wir als Folge davon sterben. Wenn wir unausgewogen sind, manifestiert sich das Prana der Lebenskraft als Hass und Wut; wenn es ausgeglichen ist, manifestiert es sich positiv als Glück, als Freude, als starker Wille und als die Entwicklung der Weisheit. Dieses Prana ist weiß oder klar in der Farbe und steht mit dem Raum-Element in Zusammenhang.

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Das Auswählen aus den neun Pranas. Neben der Freisetzung von dem Prana der Lebenskraft dient die Tsa Lung-Praxis auch dazu, eines oder mehrere der neun Pranas, wie in Tabelle 12.1 beschrieben, freizusetzen, zu klären oder auszupumpen. Um zu wählen, mit welchem Prana Sie arbeiten, betonen Sie das Prana, dass Sie am meisten negativ beeinflusst. Versuchen Sie, von sich selbst zurückzutreten und sehen Sie sich mehr objektiv, so wie ein Therapeut seine Patienten sehen könnte oder wie ein Lama seine Schüler sehen könnte. Wenn Sie dies tun, kann es sehr offensichtlich werden, welche Form von Prana Ihre Erfahrung auftankt. Wenn Sie in Ihren konzeptionellen Gedanken zu kritisch sind, können Sie beispielsweise mit dem Prana von dem Pferd des Geistes arbeiten. Wenn Sie emotional instabil sind, können Sie mit dem Prana der groben psychischen Beschwerden arbeiten. Sie können im Laufe der Zeit mit allen Formen von dem Prana üben, um sich mit allen von ihnen vertraut zu machen. In jedem Fall versuchen Sie, sich mit dem Prana so klar und lebendig wie möglich zu verbinden. Zum Beispiel können Sie das Prana der Kraft von dem Karma hervorrufen, indem Sie ein geistiges Bild von Ihrer 'berühmten Person' oder einem anderen Szenario aufrufen, das dafür geeignet ist, Ihre Knöpfe zu drücken. Um sich mit dem Prana zu verbinden, das die Körper-Flüssigkeiten stört, können Sie ein Bild eines kranken Körperteils aufrufen. Sehen Sie sich den nachfolgenden Abschnitt 'Anweisungen

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für das Visualisieren mit den neun Pranas' für die spezifischen Visualisierungen für jede Art von Prana an. Ich empfehle, mit nur einem Prana zu arbeiten, bis Sie mit diesem vertraut sind. Später können Sie ein zweites, subtileres Prana in einen Zyklus der Atmung unterbringen und schließlich ein drittes integrieren. Ich schlage vor, in einem Zyklus der Atmung mit drei Pranas als eine überschaubare Anzahl zu arbeiten. Beim Üben mit mehreren Pranas ist der Punkt, mit diesen in der Reihenfolge von grob bis subtil zu arbeiten. Wenn Ihr Hauptproblem zum Beispiel ist, sich von Krebs zu befreien, können Sie sich in einer einzigen Ausatmung vorstellen, dass die Krankheit selbst mit dem Prana, das die Körper-Flüssigkeiten stört, freigesetzt wird; dann können die Emotionen, die mit der Krankheit in Verbindung stehen, mit dem Prana der groben mentalen Beschwerden freigesetzt werden; dann wird das Karma, das die Krankheit verursacht hat, mit dem Prana von der Kraft des Karmas freigesetzt. Mit jeder Entlüftung der pranischen Energie, fühlen Sie ein immer tieferes Gefühl der Ruhe bei der Freisetzung. Am Ende verweilen Sie in der Abwesenheit von diesen Hindernissen oder Blockaden. Versuchen Sie, das Gewahrsein für diesen Raum zu bewahren, ohne die Erfahrung auszuarbeiten oder zu verändern. Eine

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solche Praxis sollte immer in Verbindung mit einer geeigneten medizinischen Behandlung erfolgen. Das Arbeiten mit mehreren Pranas. Beim Praktizieren mit drei Pranas empfehle ich die Auswahl der Pranas wie folgt: Primäres Problem Krankheit oder Schmerz Emotionale Krise Starke karmische Einflüsse Störende Gedanken (nicht emotional, zum Beispiel übermäßige Sorgen oder andere feste Gedankenmuster) Subtile Verdunkelungen von Trägheit oder Unruhe beim Meditieren

Pranas, die zu fokussieren sind 7, 6, 5 6, 5, 4 5, 4, 3 4,3, 2

3, 2,1

1. Das Prana des Raumes der Bön-Natur 2. Das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit 3. Das Prana des selbst-erscheinenden angeborenen Gewahrseins

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4. 5. 6. 7. 8. 9.

Das Prana von dem Pferd des Geistes Das Prana der Kraft von dem Karma Das Prana der groben mentalen Beschwerden Das Prana, das die Körper-Flüssigkeiten stört Das Prana von der Kraft der Existenz Das Prana, das eine Ära zerstört

Sobald Sie mit jeder Form von Prana vertraut sind, ist es möglich, mit allen neun zusammen in einem einzigen Zyklus der Atmung (von grob bis subtil) zu arbeiten. So wird nur ein Ausatmen zu einem Mikrokosmos dessen, was während einer langen MeditationsSitzung passiert. Zuerst fühlen Sie sich wohl in Ihrer physischen Umgebung, dann in Ihren Emotionen und Gedanken und schließlich sind Sie in der Lage, tief in sich selbst zu ruhen. Das Beste aus der Praxis erhalten. Nicht nur einatmen und ausatmen – die Praxis ist viel reicher als das. Verwenden Sie Ihre Inhalation von reinem Prana, um sich mit einem sehr tiefen Ort in sich selbst zu verbinden. Während Sie die physische Bewegung durchführen, wissen Sie, dass diese all die verschiedenen Bereiche, zu denen Sie das Gewahrsein gebracht haben, körperlich bewegt. Während Sie tief ausatmen, fühlen Sie eine Klärung von den größten physischen Ebenen bis zu den tiefsten, subtilsten Ebenen. Dann ruhen Sie

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in der Freisetzung von den Hindernissen, Blockaden und Verdunkelungen. Spüren Sie, dass die Praxis das Herz-Chakra auf vielen verschiedenen Ebenen öffnet. Sie können eine physische Wirkung aus der Praxis fühlen, dann eine energetische oder emotionale Freisetzung; seien Sie am Ende einfach nur. Die Verbindung mit dem Raum des offenen Gewahrseins ist wichtiger als die Erfahrungen, die in diesem Raum entstehen. Lassen Sie Alles zu, egal ob es gut oder schlecht ist. Versuchen Sie nicht, die Glückseligkeit zu bewahren. Die Glückseligkeit kommt nur, wenn Sie keine Anstrengungen einsetzen. Die höheren Effekte der Praxis werden im Laufe der Zeit kommen. Einige Leute sagen, dass Sie sich anfangs, wenn sie die Tsa Lung-Praxis machen, mit den Schmerzen verbinden. Bei jeder Art von Heilung ist der erste wichtige Schritt die Begegnung mit der Störung, die geheilt werden muss. Im Moment der Begegnung gibt es hier Reaktionen. Wenn der Heilungsprozess weitergeht, werden die Effekte immer subtiler. Beobachten Sie die Änderungen in sich selbst über eine gewisse Zeit. Wenn Sie das Prana entfernen, das die Körper-Flüssigkeiten stört, hilft Ihnen dies, um das Prana der groben mentalen Beschwerden zu entfernen? Hilft das Entfernen von dem emotionalen Prana, das

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Prana von der Kraft des Karmas zu entfernen, und hilft dies wiederum, um das Prana von dem Pferd des Geistes zu entfernen? Je öfter Sie die Tsa Lung-Praxis machen, desto subtiler werden Ihre Ergebnisse sein. Schließlich wird Sie die Praxis zu einer glückseligen Erfahrung führen.

Die Praxis ► Nehmen Sie die Fünf-Punkte-Meditationshaltung ein. ► Visualisieren Sie die drei Wurzel-Kanäle (siehe Abbildung 14.1). Der blaue zentrale Kanal steigt gerade durch die Mitte des Körpers nach oben und erweitert sich etwas von dem Herzen bis zu seiner Öffnung am Scheitel des Kopfes. Die seitlichen oder sekundären Kanäle, ein roter und ein weißer Kanal, haben den Durchmesser von einem Bleistift und verbinden sich mit dem Zentral-Kanal an dessen Unterseite. Die Verbindungsstelle der Kanäle ist vier Fingerbreiten unterhalb von dem Nabel. Die sekundären Kanäle steigen auf beiden Seiten von dem Zentral-Kanal durch den

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Körper nach oben, bevor sie sich unter dem Schädel umbiegen, hinter den Augen vorbeigehen und sich an jedem Nasenloch öffnen. Der rechte Kanal ist weiß, was die Methode darstellt, und der linke Kanal ist rot, was Weisheit bedeutet. Die Kanäle sind aus Licht.

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Abbildung 14.1. Die drei Wurzelkanäle

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► Entspannen Sie den Körper und atmen Sie das reine Prana durch die Nasenlöcher und die Seitenkanäle ein. Wenn der Atem die Kreuzung der Kanäle erreicht, fühlen Sie, wie die positiven und nährenden Qualitäten in den Zentral-Kanal eintreten. Wie Sie einatmen, erfahren Sie, dass der Atem tatsächlich das Gewahrsein trägt. Stellen Sie sich vor, dass dieses reine Prana alle Blockaden, die Sie fühlen, Ihre energetischen Erfahrungen, Ihre emotionalen Qualen, durchdringt. Während Sie wieder einatmen, stellen Sie sich vor, dass dieses Gewahrsein alle Störungen von dem Haupt-Prana durchdringt, die Sie entfernen oder auspumpen möchten. Tiefer als das, fühlen Sie, dass es einen sehr tiefen Ort in Ihrem Herzen und in Ihrem Zentral-Kanal erreicht. Halten Sie die Luft im Bereich von dem Herz-Chakra. Atmen Sie nachhaltig ein, kontinuierlich halten und bewahren Sie die Konzentration auf das Herz-Chakra, während Sie spüren, wie sich das Prana durch Ihre Brust ausbreitet und den Bereich des Herzens nährt. Bewahren Sie das Gewahrsein für die Hindernisse von dem Prana, das Sie auspumpen und klären wollen.

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Abbildung 14.2. Die Tsa Lung-Übung der Lebenskraft Seite 392

Führen Sie nun die Bewegung durch (siehe Abbildung 14.2): drehen Sie Ihren rechten Arm mit einer Bewegung wie beim Werfen von einem Lasso um den Kopf, fünfmal gegen den Uhrzeigersinn. Fühlen Sie, dass Sie lebenswichtige Luft sammeln, die Ihre Brust erweitert und Ihre Lebenskraft stärkt. Dann drehen Sie den linken Arm fünfmal im Uhrzeigersinn über dem Kopf mit der gleichen Lasso-Bewegung. Noch immer den Atem und den Fokus behaltend, legen Sie Ihre Hände an die Seiten der Hüften und drehen Sie den Oberkörper fünfmal nach rechts und dann fünfmal nach links, um die heilige Hitze und die Glückseligkeit zu erzeugen. Am Ende, atmen Sie den Atem aus den Seitenkanälen durch die Nase aus und setzen das negative Prana frei, während das subtile Prana durch das Herz ausgestoßen wird. Fühlen Sie, dass die Hindernisse freigesetzt und ausgepumpt werden. Mit der tiefen Ausatmung ruhen Sie einen Moment. Spüren Sie eine kontinuierliche Öffnung des Raumes in Ihrem Herzen und die heilende Strahlung außerhalb von dem Prana der Lebenskraft. Wiederholen Sie dies drei, fünf oder sieben Mal.

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Am Ende der letzten Wiederholung bleiben Sie länger in der Betrachtung und erleben die Veränderungen auf der Ebene von Körper, Energie und Geist. Versuchen Sie, die Abwesenheit von Hindernissen, Blockaden oder Verdunkelungen beizubehalten. Ruhen Sie tief im offenen Gewahrsein, solange die Erfahrung frisch bleibt.

► Anleitungen zur Visualisierung mit den Neun Pranas In den Atemübungen der Tsa Lung-Praxis erfordern verschiedene Arten von Prana unterschiedliche Visualisierungen. Wenn Sie mit mehr als einem Prana in einem einzigen Atem-Zyklus arbeiten, folgen Sie den Anweisungen für das Prana von dem primären Fokus. Beim Ausatmen von jedem Prana, das freigesetzt wird, visualisieren Sie, wiederum von grob bis subtil, wie folgt: 1. Das Prana von dem Raum der Bön-Natur; 2. Das Prana von der Glückseligkeit der ursprünglichen Weisheit; 3. Das Prana von dem selbst-erscheinenden angeborenen Gewahrsein.

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Für jedes der oben genannten Pranas gilt: ▻ Atmen Sie reines Gewahrsein ein. ▻ Beim Ausatmen fühlen Sie, dass die höheren meditativen Erfahrungen von dem Prana im jetzt geöffneten Chakra mehr vorhanden und aktiviert sind und frei ausstrahlen. 4. Das Prana von dem Pferd des Geistes. ▻ Atmen Sie reines Gewahrsein ein. ▻ Beim Ausatmen fühlen Sie die Freisetzung von dem Fluss und der Bewegung von Gedanken und verbinden sich mit dem Zustand, der frei von Gedanken ist. 5. Das Prana der Kraft von dem Karma. ▻ Atmen Sie reines Gewahrsein ein. ▻ Beim Ausatmen, visualisieren und fühlen Sie, dass die Keime von Stolz, Wut oder anderen Emotionen freigesetzt werden und sich in den reinen Raum auflösen oder befreien. Sie können die entsprechenden tibetischen KeimSilben visualisieren, wenn Sie mit diesen vertraut sind (Diese Silben sind im Seite 395

nachfolgenden Kapitel in Tabelle 14.2 von dem Abschnitt 'Eine vereinfachte Version von der Praxis der Sechs Lokas' aufgelistet.), oder die Keime können mehr undeutlich und wie eine Form von einer Spur der leuchtenden Energie sein. Die zwingende, treibende Kraft des Karmas wird zusammen mit den Keimen natürlich freigesetzt. Wenn der Keim einer Emotion nicht mehr existiert, kann die Emotion nicht mehr wachsen. 6. Das Prana der groben mentalen Beschwerden ▻ Atmen Sie reines Gewahrsein mit einer Qualität des Gegenmittels ein, das Sie benötigen. Wenn Sie zum Beispiel Zorn erleben, atmen Sie das Gegenmittel der Liebe ein. Das Gegenmittel für die Begierde und die Gier ist die Großzügigkeit; für die Unwissenheit ist es Weisheit; für die Eifersucht ist es Offenheit; für den Stolz ist es Friedfertigkeit und für das lethargische Vergnügen, verbunden mit einem Gleichgewicht aller Emotionen, ist es Mitgefühl. Neben diesen sechs Emotionen und diesen sechs Gegenmitteln gibt es noch andere Gegenmittel, mit denen Sie arbeiten können. Zum Beispiel können Sie für die Traurigkeit oder eine Depression die Freude einatmen; für Angst oder Furcht die Offenheit und die Großzügigkeit oder die Seite 396

Hoffnung und das Vertrauen. Seien Sie geschickt bei der Identifizierung der Emotionen, die Sie am meisten beeinflussen, und bei den positiven Eigenschaften, die als Gegenmittel dienen können. ▻ Beim Ausatmen lassen Sie die Bilder los, die mit der Emotion verbunden sind. 7. Das Prana, das die Körper-Flüssigkeiten stört ▻ Atmen Sie die Essenz von den fünf Elementen der Natur ein – die positiven heilenden Qualitäten von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. ▻ Beim Ausatmen lassen Sie die mentalen Bilder, die Sie bezüglich der Krankheit haben (wie ein Röntgen-Bild oder ein Bild von dem, wie die Krankheit in Ihnen aussieht), los. 8. Das Prana von der Kraft de Existenz ▻ Atmen Sie die Essenz der fünf Elemente von der Natur ein – die positiven heilenden Qualitäten von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. ▻ Während des Ausatmens lassen Sie alle mentalen Bilder, die Sie von der Disharmonie zwischen Mensch, Erde und Umwelt haben, wie die Auswirkungen des Krieges, Umwelt-Verschmutzung, Überentwicklung oder Entwaldung, los. Seite 397

9. Das Prana, das eine Ära zerstört ▻ Atmen Sie die Essenz der fünf Elemente der Natur ein – die positiven heilenden Qualitäten von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. ▻ Während des Ausatmens, lassen Sie alle mentalen Bilder, die Sie von Naturkatastrophen haben, wie Erdbeben, Überschwemmungen, Tsunamis, Asteroiden-Auswirkungen, Vulkanausbrüche oder Waldbrände, los.

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Atemlicht: Die Praxis der Drei Heiligen Silben Die Praxis der drei heiligen Silben hilft uns, die gleichen Qualitäten von Leerheit, Klarheit und Vereinigung zu kultivieren wie die fünf-fache Praxis von Dawa Gyaltsen, die in Kapitel 10 erklärt wurde. Aus diesem Grund ist es eine gute Idee, dieses Kapitel vor dem Lesen zu überprüfen, bevor Sie hier weiterlesen. Diese Praxis ist von 'Die Rote [oder Essentielle] Instruktion über die Praxis der Drei-Heiligen Silben' (nepa hum düpa om dröpa a kyi martri) der mündlichen Übertragung von Zhang Zhung. Die drei genannten Silben sind die Krieger-Silben A, OM und HUNG. Hier stellt A den Dharmakaya (Leerheit oder Offenheit) dar, OM den Sambhogakaya (Klarheit oder Gewahrsein) und HUNG den Nirmanakaya (Vereinigung). Andere Aspekte, die traditionell mit den drei Kajas verbunden sind, können auch in die Praxis gebracht werden; siehe Tabelle 14.1. Silbe

A

OM

HUNG

Farbe

Weiss

Rot

Blau

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Kaja

Dharmakaya

Sambhogakaya

Nirmanakaya

Qualitäten

Offenheit

Gewahrsein

Vereinigung von Offenheit und Gewahrsein

Leerheit

Klarheit

Vereinigung von Leerheit und Klarheit

Raum

Qualität

Manifestation

Essenz

Natur

Energie

Unveränderlicher Körper Unaufhörliche Rede Ungetäuschter Geist Mutter

Sohn

Energie

Tabelle 14.1. Die Drei-Silben-Praxis Die Beschäftigung von dem Geist mit dem Atemfluss, zusammen mit den Silben, ist ein kraftvoller Aspekt der Drei-Silben-Praxis. Mit jedem Atemzyklus verbinden Sie sich mit den drei Kajas in einer einzigen Sphäre. Sie atmen mit dem weißem A Offenheit aus, mit dem roten OM Gewahrsein ein, und währen Sie den Atem anhalten bleiben Sie mit dem blauen HUNG in der Vereinigung von Offenheit und Gewahrsein. Das Ergebnis wird schließlich erreicht, wenn alle drei Qualitäten als ein einziger Geschmack erlebt werden.

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Denken Sie daran, dass in dem Dzogchen das A nicht wirklich weiß ist, sondern mehr etwas von einer reflektierenden Qualität hat. Es ist wegen dem Leuchten des Raumes, dass alle anderen Farben zu sehen sind. Weiß ist die einfachste Art, dies zu beschreiben. Wenn Sie keine gute Beziehung zu den Keim-Silben haben, ist es gut, stattdessen mit Licht zu üben: atmen Sie rotes Licht ein, halten Sie mit den Atem mit blauem Licht an und atmen Sie mit weißem Licht aus. Erkennen Sie jedoch, dass die Praxis bei der Visualisierung der Silben kraftvoller ist. Denken Sie an das Bild von dem Geist als Reiter, der das Pferd von dem Prana durch den Weg der Kanäle führt – wenn Sie eine heilige Keim-Silbe visualisieren ist dies wie wenn für den Reiter eine Rüstung zur Verfügung gestellt wurde. Die Silbe schützt Ihren Geist vor anderen mentalen Bildern, welche die Praxis negativ beeinflussen könnten, und unterstützt Sie somit bei der Aufrechterhaltung von einem höheren Geisteszustand. Wenn Sie die Bedeutung jeder Silbe verstehen, die richtige Beziehung zu ihr haben und diese in Ihre Visualisierung integrieren, wird Ihre Praxis kraftvoller sein.

Die Praxis

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► Nehmen Sie die Fünf-Punkte-Meditations-Haltung ein und entspannen Sie Ihren Körper. ► Werden Sie auf die drei Kanäle von dem klaren, leuchtenden Licht in Ihrem Körper gewahr (siehe Abbildung 14.1). Ein zentraler Kanal, dessen Durchmesser ungefähr dem des Zeigefingers entspricht, erhebt sich durch die Mitte des Körpers gerade nach oben, er beginnt knapp unterhalb des Nabels und erweitert sich leicht vom Herzen bis zu seiner Öffnung am Scheitel des Kopfes. Es gibt hier zwei zusätzliche Kanäle, einer auf jeder Seite von dem Zentral-Kanal. Diese verbinden sich an der Basis, unterhalb des Nabels, mit dem Zentral-Kanal, steigen gerade nach oben, biegen unter dem Schädel ab, gehen hinter den Augen vorbei und Öffnen sich an den Nasenlöchern. Der Zentral-Kanal ist blau, der rechte Kanal ist weiß und der linke Kanal rot. ► Visualisieren und fühlen Sie diese drei Kanäle in Ihnen. ► Atmen Sie tief ein und aus, wobei Sie die verbrauchte Luft rauslassen. Wiederholen Sie dies zwei weitere Male.

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► Bringen Sie den Geist mit dem Atem zusammen, praktizieren Sie ein leichtes einund ausatmen durch die Nasenlöcher und die Seitenkanäle, bis sich der Fluss von dem Atem zwischen den beiden Kanälen gleichmäßig anfühlt. ► Bringen Sie Ihre Aufmerksamkeit zu Ihrem Herz in der Mitte von dem Zentral-Kanal. Sehen und fühlen Sie im Herzen ein leuchtend blaues HUNG. Diese Silbe repräsentiert den Nirmanakaya oder die Vereinigung von Leerheit und Klarheit. ► Atmen Sie sehr sanft durch beide Seitenkanäle ein und halten Sie den Atem an. Der Druck des Haltens bewirkt, dass die Luft an der Verbindung in den Zentral-Kanal eintritt und das blaue HUNG durch den Zentral-Kanal nach oben steigt. Sehen und fühlen Sie, wie es leicht bis über die Krone des Scheitels springt und anfängt, wieder abzusteigen. Wie Sie den Atem anhalten und sich mit dem HUNG und seiner Bewegung verbinden, verweilen Sie in der untrennbaren Vereinigung von Leerheit und Klarheit. Seien Sie das Gefühl der Vereinigung, mit einem Gefühl von einem komfortablen, freudigen und ruhendem Vorhandensein. ▻ Wenn das HUNG ungefähr zur Herz-Ebene zurückgekehrt ist, beginnen Sie damit, durch die Nasenlöcher auszuatmen. Mit der Ausatmung sinkt die Silbe zur Basis von Seite 403

dem Zentral-Kanal hinab, wo sie sich in zwei leuchtend weiße A-Silben verwandelt, die sich sanft durch die Seitenkanäle bewegen und durch die Nasenlöcher in den Raum gehen. Diese Silben repräsentieren den Dharmakaya oder die Leerheit. Während Sie ausatmen, fühlen und sehen Sie, wie das leuchtend weiße Licht von den A-Silben die Kanäle füllt, diese verlässt und sich dann in dem gesamten Universum ausbreitet, wo es alles, was es berührt, in leere Helligkeit verwandelt. Die Erfahrung von dem A ist entspannt, beruhigend, offen und leuchtend. Es ist mit der Basis verbunden. ► Wie Sie Ihrer nächsten Einatmung beginnen, verwandeln sich die weißen A-Silben spontan in zwei leuchtend rote OM-Silben, eine an jedem Nasenloch. Diese Silben repräsentieren den Sambhogakaya oder die Klarheit. Beim Einatmen laden Sie die roten OM-Silben ein, durch die Seitenkanäle zur Verbindung mit dem Zentral-Kanal zu gehen, wo sich die beiden Silben in ein einzelnes leuchtend blaues HUNG verwandeln. ► Wieder halten Sie den Atem an. Sehen und fühlen Sie, wie das HUNG wie zuvor durch den Zentral-Kanal reist. Fühlen Sie, wie es durch Ihr Herz reist und über Ihren

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Scheitel geht, um dann wieder abzusteigen. Verweilen Sie in dieser Erfahrung der Vereinigung: die Vereinigung von Leerheit und Klarheit. Wiederholen Sie dies ab dem Symbol ▻ oben. Senden Sie die A-Silben aus, laden Sie die OM-Silben ein und verweilen Sie in dem HUNG. Wiederholen Sie diesen Atemzyklus kontinuierlich. Wie Sie die Praxis beginnen, werden die Erfahrungen des Einatmens, des Verweilens und des Ausatmens unterschiedlich sein. Schließlich werden sie ähnlicher. Je ähnlicher sie werden, desto besser wird die Praxis. A, OM und HUNG haben eindeutig unterschiedliche Qualitäten, aber durch die Praxis sollten die drei Qualitäten schließlich eins werden. Wenn sich zum Beispiel die Leerheit von A in die Klarheit von OM verwandelt, versuchen Sie zu fühlen, dass das Gefühl der Leerheit immer noch vorhanden ist – die Klarheit ist schließlich nur das Gewahrsein der Leerheit. Wenn sich die Klarheit von OM in das HUNG verwandelt, versuchen Sie, sowohl die Leerheit als auch die Klarheit in der untrennbaren Vereinigung zu spüren. Und wie sich die Vereinigung von HUNG in die Leerheit von A verwandelt, versuchen Sie dieses Gefühl der Vereinigung in der Erfahrung der weiten Leerheit fortwährend aufrechtzuerhalten. Schließlich kommt die wahre Erfahrung der Vereinigung dann, wenn alle Qualitäten völlig im Gleichgewicht sind, wenn das Ausatmen Seite 405

und das Einatmen fast das Gleiche sind. Dies ist der wirkliche Zustand des Verweilens im klaren Licht als Vereinigung. Sie können diese schöne Übung überall machen: beim Warten in der Schlange an der Post, wenn Sie im Verkehr stecken, beim Einkaufen im Supermarkt oder beim Sitzen in der Meditation. Sie können nicht sagen, dass Sie keine Zeit zum Atmen haben! In den Anfangsphasen der Praxis nehmen Sie längere, tiefere Atemzüge; wenn Sie sich mehr daran gewöhnt haben, können Sie ein wenig schneller atmen. Jedes Mal, wenn Sie ausatmen, hilft dies Ihnen, sich mit der Basis und mit Ihrem Selbst zu verbinden. Jedes Mal, wenn Sie einatmen, bringt es Ihnen Leben und Gewahrsein. Jedes Mal, wenn Sie den Atem anhalten, bringt Sie dies zu einem offenen, herausragenden Ort der Vereinigung. Wenn dies geschickt gemacht wird, werden Sie im Laufe der Zeit auf die glückselige Erfahrung von einem Geschmack gebracht.

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Eine vereinfachte Version der Praxis von den Sechs Lokas Dieser Abschnitt stellt eine Verkürzung der traditionellen Praxis von den Sechs Lokas aus dem Zhang Zhung Nengyü dar (siehe Kapitel 13). Der einzige Grund, warum ich es anders aus dem ursprünglichen Text erklärt habe, ist, weil es so einfacher zu machen ist. Es ist gut, auf eine einfache Weise zu beginnen – einfach und kraftvoll, so wird man einige Erfahrungen haben. Sobald man eine starke Basis in der Praxis hat, kann man die Praxis durch Ausführen des Originaltextes näher ausarbeiten. Wie bei anderen Praktiken in diesem Buch wird diese Praxis am besten mit einer direkten Anleitung von einem qualifizierten Meister durchgeführt. Ein besonderer Schwerpunkt ist dabei die Selbst-Umwandlung in Shenlha Ökar, die friedliche weiße Gottheit, welche die Verkörperung von Liebe, Großzügigkeit, Weisheit, Offenheit, Friedlichkeit und Mitgefühl ist. Wenn Sie die Umwandlung visualisieren, sollten Sie wirklich versuchen, die Änderung zu ermöglichen. Jede mögliche Öffnung, die Sie machen können, jede kleine Tür, die Sie offen halten können, hilft Ihnen, tief in diese Erfahrung von einem neuen Selbst, einer neuen Identität, hineinzugehen. Sobald Sie diesen tiefen Ort betreten, kann etwas Magisches passieren.

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Mit der Unterstützung von einem reinen Selbstbild als das göttliche Wesen des Lichts werden Sie jetzt in einen der Bereiche eintreten können, und als dieses Wesen können Sie diesen Bereich und seine Wesen reinigen und umwandeln. Wie treten Sie in die Bereiche ein? Der Eingang zu jedem der sechs Bereiche ist innerhalb eines der entsprechenden sechs Chakras von dem Energie-Körper. Diese Chakras haben körperliche Orte: die Fußsohlen, die Gegend der Geschlechtsorgane, der Nabel, das Herz, der Hals und der Scheitel des Kopfes (siehe Tabelle 14.2). Die körperliche Lage von einem Chakra und die besondere Form von dem Prana, das sich dort befindet, unterstützen uns dabei, die Erfahrungen von einem bestimmten Bereich zu haben. Betrachten Sie das Chakra als eine mystische Tür zu einer anderen Dimension. Obwohl der Eingang selbst einen bestimmten Ort hat, ist der Ort, an dem Sie ankommen, nicht physisch in Ihnen. Sobald Sie das Chakra betreten, befinden Sie sich im eigentlichen Bereich. Zum Beispiel werden Sie, mit der starken Absicht zu helfen, als ein erleuchtetes Wesen durch die Sohlen der Füße in die Höllen-Bereiche eintreten. Als göttliches Wesen des Lichts können Sie alle Leiden der Hölle sehen und fühlen, und die Wesen dort reinigen. Durch Ihre Segnungen, das Gewahrsein, die Kraft und die Reinigung werden alle Höllen in

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Buddhas der Liebe und alle Höllen-Reiche in die Reiche der Liebe verwandelt. Selbst die tiefsten karmischen Keime werden völlig gereinigt und umgewandelt. Wie Sie in den Bereich eintreten, könnten Sie dort viele Bilder sehen. Sie treffen sich mit allen Menschen und treffen auf Orte, die Sie mit der Wut verbinden – all Ihre höllischen Freunde, Ihre höllischen Verwandten, Ihre höllischen Partner. Sie sehen nicht nur Bilder aus der Vergangenheit und der Gegenwart, sondern auch die Bilder der Zukunft. Wenn Sie jemanden in Ihrem Leben leiden sehen, als ob derjenige wirklich in einer Hölle wäre, können Sie nicht helfen, haben aber sofort ein Einfühlungsvermögen und Mitgefühl mit einem aufrichtigen Wunsch, dass dieses Wesen nicht mehr leidet. Aktives Mitgefühl in einer äußeren Nachbarschafts-Hölle könnte durch äußere Handlungen zum Ausdruck gebracht werden, zum Beispiel könnten Sie freiwillig in einer Suppenküche arbeiten, um die Hungrigen zu ernähren. Das aktive Mitgefühl, das sich innerlich manifestierte, würde ein Gefühl der Liebe zu Ihnen selbst mit einschließen – Sie selbst mit Liebe nähren. Wenn Sie wütend sind, hassen Sie sich im Wesentlichen selbst; wenn Sie Wut in Liebe umwandeln, unterstützt Sie dies selbst. Die Praxis der Sechs Lokas kann nicht nur zu Ihrem eigenen Vorteil sein, sondern auch im Namen von Wesen, die durch den Bardo, den Zwischenzustand zwischen Tod und

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Wiedergeburt, gehen, durchgeführt werden. Aus diesem Grund wird diese Praxis traditionell für einen Zeitraum von Tagen oder Wochen nach dem Tod einer Person gemacht. Die hier angeleitete Praxis konzentriert sich auf die Wut und die Höllen-Bereiche. Um die Praxis für andere Bereiche anzupassen, ersetzen Sie in dieser einfach den neuen Bereich und dessen damit verbundenen Emotionen, Chakra, Gegenmittel und so weiter (siehe Tabelle 14.2). Wenn Sie zum Beispiel mit dem Stolz und dem Bereich der Halbgötter üben, werden Sie diesen Bereich durch das Hals-Chakra betreten. Sie sehen alle Bilder von Menschen und Orten, die Sie mit Stolz in Zusammenhang bringen, fühlen Mitgefühl für deren Leiden und reinigen den Bereich. Alle Halbgötter werden dann in Buddhas des Friedens verwandelt, und das Reich selbst verwandelt sich in ein Land des Friedens. Bei der Arbeit mit mehreren Bereichen während einer Meditations-Sitzung ist es am besten, mit den niedrigeren Bereichen zu beginnen und allmählich in folgender Reihenfolge aufzusteigen: die Höllen-Bereiche, der Bereich der hungrigen Geister, das Tierreich, der menschliche Bereich, der Bereich der Halbgötter, der Bereich der Götter.

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Die Praxis ► Nehmen Sie die Fünf-Punkte-Meditationshaltung ein. Lassen Sie jede Angst oder Anspannung mit dem Atem los. Entspannen Sie sich und finden Sie Ihre Mitte. ► Kultivieren Sie ein Gefühl des Mitgefühls in Ihrem Herzen, für sich selbst und für alle leidenden Wesen. ► So klar wie möglich, visualisieren Sie einen leeren Thron im Raum über und vor Ihnen. Dies ist der Thron von Shenlha Ökar, dem göttlichen Wesen des Lichts. ► Äußern Sie das folgende Mantra, um die Gottheit auf den Thron einzuladen: A OM HUNG A A KAR SA LE Ö A YANG OM DU Eine friedliche Gottheit erscheint sofort auf dem Thron vor Ihnen. Er ist weiß in der Farbe, in schönen Ornamenten gekleidet und umgeben von vielen anderen friedlichen Gottheiten. Er verkörpert und strahlt alle reinen und vollendeten Seite 411

Eigenschaften von Liebe, Großzügigkeit, Weisheit, Offenheit, Friedfertigkeit und Mitgefühl aus. Sehen und spüren Sie die Gegenwart dieses erleuchteten Wesens so stark wie möglich. Versuchen Sie, große Freude zu empfinden, dass dieses Wesen hier vor Ihnen ist und erzeugen Sie Hingabe zu ihm. ► Beten Sie zu ihm: "Bitte hilf mir, mich in die erleuchtete Dimension zu verwandeln und hilf bitte dabei, die ganze Welt in eine erleuchtete Gesellschaft zu verwandeln". Beten Sie für sich selbst und für alle anderen, die Sie im Sinn haben. In diesem Moment äußern Sie das Reinigungs-Mantra der Elemente: RAM YANG MANG Wie Sie RAM äußern, strahlt aus dem Herzzentrum der Gottheit die Keim-Silbe RAM wie ein mächtiger Feuer-Sturm der Weisheit aus und tritt durch Ihren Scheitel ein, reinigt Ihren Körper und Ihre gesamte Umgebung, verbrennt alle karmischen Spuren. Als nächstes strahlt ein YANG wie ein Hurrikan-Wind der Weisheit aus dem Herzen der Gottheit, tritt durch Ihren Scheitel ein, füllt und reinigt Ihren Körper noch mehr, reinigt ihn und Ihre gesamte Umgebung von karmischen Spuren. Dann strahlt ein MANG wie eine Wasser-Flut der Weisheit aus dem Herzen der Gottheit, dringt Seite 412

durch Ihren Scheitel ein, füllt Ihren Körper und reinigt diesen und Ihre Umgebung vollständig von karmischen Spuren. Ihr Körper wird wie eine kristallklare Vase, die bereit ist, die Lehren zu empfangen. ► Äußern Sie das Mantra von dem erleuchteten Körper, der erleuchteten Rede und dem erleuchteten Geist: A OM HUNG Wie Sie A äußern, fließt aus der Stirn der Gottheit ein Strom von leuchtenden weißen A-Silben. Die Silben treten in Ihre Stirn ein und Sie erhalten die Segnungen und die Ermächtigung des erleuchteten Körpers. Als nächstes, mit dem Klang von OM, fließt aus dem Hals der Gottheit ein Strom von leuchtend roten OM-Silben, die in Ihre eigene Kehle eintreten und Ihnen die Segnungen und die Ermächtigung der erleuchteten Rede geben. Dann, mit dem Klang von HUNG, fließt aus dem Herz der Gottheit ein Strom von leuchtend blauen HUNG-Silben. Diese treten in Ihr Herz ein und Sie erhalten die Segnungen und die Ermächtigung des erleuchteten Geistes.

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Das göttliche Wesen des Lichts löst sich in Sie auf und Sie fühlen sich jetzt wie dieses Wesen. ► Singen Sie nochmals das erste Mantra: A OM HUNG A A KAR SA LE Ö A YANG OM DU Wie Sie dieses Mantra äußern, erfahren Sie, dass Sie jetzt nicht nur wie das göttliche Wesen des Lichts fühlen, sondern dass Sie das Lichtwesen sind. Sie haben sich komplett umgewandelt, und deshalb haben Sie Ihre gesamte Umgebung umgewandelt. Sie haben eine neue Identität. Spüren Sie den Unterschied zwischen zuvor und jetzt. Spüren Sie die Umwandlung in Ihren Gedanken und Wahrnehmungen, Ihrer Energie, Ihren Knochen, Ihrem Fleisch, Ihrem Blut, allen Zellen Ihres Körpers und in Ihrer gesamten Umgebung. Konzentrieren Sie sich auf die Veränderung, die geschehen ist, auf das neue Gefühl, sich als göttliches Lichtwesen zu erleben, das alle sechs erleuchteten Eigenschaften und besonders die Liebe verkörpert, das Gegenmittel gegen die Emotionen von diesem Bereich.

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► Bewahren Sie dieses neue Gefühl der Identität, wie Sie allmählich Ihre Aufmerksamkeit auf die Sohlen der Füße richten, den Orten von dem Chakra, das der Eingang in die Höllen-Reiche ist. Wie Sie Ihr Gewahrsein dort konzentrieren, erfahren Sie, dass Sie direkt in diese Reiche reisen. Erlauben Sie sich selbst, alle Blockaden, Gefühle, Emotionen und Bilder zu sehen und zu spüren, die in jenen Bereichen entstehen, vor allem in Bezug auf die Emotionen der Wut. Lassen Sie spezifische Erfahrungen zu, die Sie wahrgenommen haben oder jetzt durchlaufen werden. Lassen Sie das Bild Ihrer 'berühmten Person' entstehen. Gehen Sie tiefer zu dem Gefühl der Anwesenheit von dem Keim der Wut, der Keim-Silbe DU. Sehen Sie dies alles, ohne Ihre Identität als das göttliche Wesen des Lichts zu verlieren. ► Erleben Sie das gesamte Leiden der Bereiche und haben Sie ein großes Einfühlungsvermögen und Mitgefühl, die in Ihrem Herzen für alle Wesen dort entstehen. Äußern Sie das Reinigungs-Mantra der Elemente: RAM YANG MANG Wie Sie die Silbe RAM äußern, strahlen die vulkanischen Weisheits-Feuer von dem RAM aus Ihrem Herzen und treten in den Scheitel von allen Wesen in den Seite 415

Höllenreichen ein, füllen und reinigen deren Körper und reinigen auch die Länder der Höllen-Bereiche. Wie Sie YANG äußern, strahlen Hurrikans der Weisheit aus Ihrem Herzen und reinigen diese Wesen und Bereiche noch mehr. Wie Sie MANG äußern, gehen Wasser-Fluten der Weisheit aus Ihrem Herzen hervor und reinigen diese Wesen und Bereiche. Die Höllenreiche lösen sich in Licht auf und werden zu einem reinen Land, und alle Körper der Wesen und deren Geist werden rein wie kristallklare Vasen, die dafür bereit sind, die Lehren zu empfangen. Spüren Sie die Umwandlung der Umgebung und der Wesen, vollständig von allen Keimen der Wut gereinigt. ► Nun äußern Sie das vervollkommnende Mantra: AA Wie Sie zweimal A äußern, tauchen unzählige A-Silben im Raum auf und fallen wie Regen auf die gereinigten Wesen. Die Wesen verwandeln sich in Buddhas der Liebe. ► Als nächstes äußern Sie das Mantra der Höllen-Bereiche:

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A DU YANG SANG SANG Mit dem Klang von dem Mantra verwandelt sich das ganze Reich in das reine Land der Liebe und alle Wesen werden ermächtigt, zu wirklichen Buddhas der Liebe zu werden. ► Als das göttliche Wesen des Lichts, fühlen Sie eine große Freude in dem Erfolg dieser Reinigungs-Praxis. Singen Sie das folgende Reinigungsmantra so oft, wie Sie wollen: A KAR A ME DU TI SU NAG PO ZHI ZHI MAL MAL A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHI ZHI MAL MAL SO HA A DU YANG SANG SANG Ruhen Sie in dieser Erfahrung. Wenn Sie dies wünschen, können Sie die Übung wiederholen, während Sie sich auf einen anderen Bereich, eine andere Emotion und auf eine andere Qualität von dem Seite 417

Gegenmittel konzentrieren, und das Mantra von den Höllen-Bereichen durch das Mantra von dem neuen Bereich ersetzen. In diesem Fall ist es nicht notwendig, die Umwandlung in das göttliche Wesen des Lichtes zu wiederholen. ► Am Ende der Sitzung lassen Sie zu, dass sich Ihre Visualisierung des göttlichen Wesens, sowie Ihre Visualisierung der Bereiche, vollständig in den Raum auflösen. Verweilen Sie im nicht-dualen Raum mit der durchdringenden, grenzenlosen Sicht, die jenseits von Hass und Liebe, Gier und Großzügigkeit, Stolz und Friedfertigkeit, ist. ► Widmen Sie die Verdienste Ihrer Praxis für die Erleuchtung aller fühlenden Wesen. Tabelle 14.2. Die Sechs Lokas Bereich: Höllen Lage von dem Chakra: Fußsohlen Emotion: Zorn

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Gegenmittel: Liebe Keim-Silbe von dem Bereich: DU Keim-Silbe von dem Element: YANG Mantra von dem Bereich: A DU YANG SANG SANG Bereich: Hungrige Geister Lage von dem Chakra: Geheimes Chakra (Geschlechtsorgane) Emotion: Gier / Begierde Gegenmittel: Großzügigkeit Keim-Silbe von dem Bereich: Tl Keim-Silbe von dem Element: RAM Mantra von dem Bereich: A TI RAM SANG SANG Bereich: Tiere Lage von dem Chakra: Nabel Emotion: Unwissenheit / Zweifel Gegenmittel: Weisheit / Selbst-Gewahrsein Keim-Silbe von dem Bereich: TRI Keim-Silbe von dem Element: MANG

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Mantra von dem Bereich: A TRI MANG SANG SANG Bereich: Menschen Lage von dem Chakra: Herz Emotion: Eifersucht Gegenmittel: Offenheit Keim-Silbe von dem Bereich: Nl Keim-Silbe von dem Element: KHANG Mantra von dem Bereich: A Nl KHANG SANG SANG Bereich: Halbgötter Lage von dem Chakra: Kehle Emotion: Stolz Gegenmittel: Friedlichkeit Keim-Silbe von dem Bereich: SU Keim-Silbe von dem Element: DRUM Mantra von dem Bereich: A SU DRUM SANG SANG Bereich: Gott

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Lage von dem Chakra: Krone Emotion: Lethargisches Vergnügen (Gleichgewicht aller negativen Emotionen) Gegenmittel: Mitgefühl Keim-Silbe von dem Bereich: A Keim-Silbe von dem Element: HANG Mantra von dem Bereich: A A HANG SANG SANG Quelle: Zhang Zhung Nengyü

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Zum Abschluss Wenn es nur eine kleine Information gibt, an die Sie sich aus dem Lesen dieses Buches erinnern können, will ich hoffen, dass diese Tür zu mehr Komfort, Glück und Selbstverwirklichung immer mit Ihnen ist, hier, jetzt, in Ihrem eigenen Körper, Ihrer Rede und Ihrem Geist. Alle Themen, Konflikte und Emotionen, mit denen Sie von Tag zu Tag, von Stunde zu Stunde oder von Minute zu Minute gefangen sind, sind nur Spiegelungen von dem gequälten Körper, der gequälten Rede und dem gequälten Geist. Wenn Sie lernen können, Ihre Aufmerksamkeit auf die Unbewegtheit des Körpers, die Stille der reifen Rede und die Weite des Geistes zu richten – wenn Sie sich diesen völlig gewahr sein können und in dieser Erfahrung ruhen – kann Ihre Identität als gequälter Körper, gequälte Rede und gequälter Geist damit beginnen, sich aufzulösen, und Sie können durch diese Türen zu einem helleren, freudigeren Gefühl des Seins eintreten. Wenn Sie also körperliche Beschwerden fühlen, wenn Sie durch innere oder äußere Stimmen gestört werden, oder wenn Sie durch Angst, Spannung, Wut und Traurigkeit beunruhigt sind, lassen Sie diese Erfahrungen Sie daran erinnern, dass Sie eine Wahl Seite 422

haben: Sie können in den Qualen und Konflikten verloren gehen oder Sie können durch die drei Tore eintreten. Sie haben eine Wahl in jedem gegebenen Moment: Vertrauen Sie in diese Wahl. Erinnern Sie sich an diese Wahl. Mein Wunsch ist, dass das Wissen in diesem Buch Ihnen helfen wird, einige positive Veränderungen in Ihrem Leben herbeizuführen. Es ist gut zu lesen und zu lernen, aber um tatsächlich durch die drei Tore geweckt zu werden, ist es notwendig, diese Lehren in die Praxis umzusetzen. Mögen diese Lehren allen Lebewesen zugute kommen, indem sie deren Leiden vermindern und sie zur endgültigen Verwirklichung führen.

Anhang 1: Wie sich der bedingte Körper entwickelt Wie in Kapitel 3 erklärt, bietet die Zeit um den Tod eine wichtige Chance für die endgültige Befreiung. Wenn wir sterben und das klare Licht des Todes auftaucht, wird sich, sollten wir Seite 423

das ursprüngliche Licht und die ersten Bewegungen der subtilen Energie nicht als unsere eigene Selbst-Manifestation erkennen, der samsarische Körper wieder entwickeln. Nach einer Lehre von der Zhang Zhung Nengyü, genannt 'Der Spiegel des leuchtenden Geistes', ist der Entwicklungsprozess, der zur Wiedergeburt führt, wie folgt: Mit einem anfänglichen Mangel von dem Erkennen, entstehen die vitalen Winde, die als das bewegte und karmische Prana bekannt sind, allmählich aus dem Leuchten der Leerheit und werden gröber. Weil wir das Licht und diese Bewegungen nicht erkennen, entstehen die Keime der störenden Emotionen. Aus diesen Keimen entstehen die fünf Lichter, welche die reine Form der fünf natürlichen Elemente von Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum sind. Aus dem Keim der Wut entsteht das weiße Licht. Wir fühlen uns von diesem weißen Licht angezogen und der Keim der Begierde entsteht. Aus der Begierde entsteht das rote Licht. Weil wir die Vereinigung dieser beiden Lichter nicht erkennen, entstehen der Keim der Unwissenheit und das blaue Licht, der Keim des Stolzes und das grüne Licht und der Keim der Eifersucht und das gelbe Licht. Als nächstes erscheinen der schneidende Wind' und der 'schüttelnde Wind'. Aus diesen Winden erscheint der große Klang und aus diesem Klang erscheint das große Licht.

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Weil wir den Klang und das Licht nicht als unsere eigene Manifestation erkannt haben, haben wir Angst. Als Ergebnis unserer Angst werden alle fünf negativen Emotionen größer. Aus diesen groben Emotionen manifestiert folgendes: Die fünf inneren Elemente – Knochen, Atem, Körperwärme, Blut und Fleisch. Die fünf Orte – Herz, Lunge, Leber, Nieren und Milz. Die fünf Tore – Augen, Nase, Zunge, Ohren und Lippen. Die fünf Sinnesobjekte – sichtbare Objekte, Gerüche, Geschmäcker, Geräusche und konkrete Objekte. ► Die fünf Zweige oder Glieder – beide Arme, beide Beine und der Kopf. ► Die fünf unterstützenden Kanäle – Augenbrauen, Gesichtsbehaarung, Schamhaare, Kopf-Haare und Brust-Haare. ► Die fünf Hohlorgane – Magen, Dickdarm, Gallenblase, Blase und Dünndarm. ► ► ► ►

Der Text erklärt weiterhin, wie jedes der fünf Lichter von seinem physischen Ort im Körper durch einen bestimmten Kanal des Energiekörpers und dann durch das Tor von einem bestimmten Sinnesorgan verläuft, um sich mit seinen Sinnesobjekten zu verbinden.

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► Das weiße Licht, das sich im Herzen befindet, geht durch die Kanäle, welche die Augen mit sichtbaren Objekten verbinden (Siehe die Erörterung der Sechs Lampen in Kapitel 3). ► Das grüne Licht, das sich in den Lungen befindet, geht durch den Kanal, der die Nase mit den Gerüchen verbindet. ► Das rote Licht, in der Leber gelegen, geht durch den Kanal, der die Zunge mit Geschmack verbindet. ► Das blaue Licht, in den Nieren gelegen, geht durch den Kanal, der die Ohren mit Klängen verbindet. ► Das gelbe Licht, das sich in der Milz befindet, verläuft durch den Kanal, der die Lippen mit dem fühlbaren Objekten verbindet.

Tabelle A1.1. Die Entwicklung des bedingten Körpers Untrennbarer Raum und Licht Ursprüngliche Bewegung der strahlenden Energie (klares

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Licht), Klang Licht und Strahlen Mangelndes Erkennen 5 Karmische Keime

Zorn

Stolz

Begierde

Eifersucht

Unwissenheit

5 Lichter

Weiß

Grün

Rot

Blau

Gelb

Schneidender Wind / Schüttelnder Wind Großer Klang Großes Licht Angst 5 Grobe Emotionen

Zorn

Stolz

Begierde

Eifersucht

Umwissenheit

5 Innere Elemente

Knochen

Atem

Körpertemperatur

Blut

Fleisch

5 Standorte

Herz

Lungen

Leber

Nieren

Milz

5 Tore

Augen

Nase

Zunge

Ohren

Lippen

5 Sinnes-Objekte

Sichtbare

Gerüche

Geschmäcker

Klänge

Berührbare

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Objekte

Objekte

5 Zweige / Glieder

Rechter Arm

Linker Arm

Linkes Bein

Kopf

Rechtes Bein

5 Unterstützende Kanäle

Augenbrauen

Bart

Schamhaar

Kopfhaare

Brustbehaarung

5 Hohlorgane

Magen

Dickdarm

Gallenblase

Blase

Dünndarm

5 Lichter

Weiß

Grün

Rot

Blau

Gelb

5 Elemente

Raum

Luft

Feuer

Wasser

Erde

5 Geburtsarten

Wundersame

Ei

Hitze

Feuchtigkeit

Gebärmutter

5 Lokas (Bereiche)

Hölle

Halbgötter

Hungrige Geister

Tiere

Menschen

5 Reine Gottheiten

Kunnang

Gelha

Chetak Ngome

Kyapa

Garchuk

Dämon der

Dämon der

Dämon der

Dämon der

Dämon des

Illusion

Aggregate

Täuschungen

Unwissenheit

Todes

Friedliche

Erobernde

Zornvolle

Bereichernde

Gottheiten

Gottheiten

Gottheiten

Gottheiten

Dharmakaya

Sambhogakaya

Nirmanakaya

5 Dämonen 4 Aktionsgottheiten 3 Kayas

Gawa Dondrup Salwa Rangjung

Quelle: 'Der Spiegel des leuchtenden Geistes', eine Lehre von Tapihritsa aus dem Zhang Zhung Nengyü

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Anhang 2: Die Vorteile von dem tibetischen Yoga Die Vorteile der sechs 'magischen Bewegungen' von dem Trulkhor (siehe Kapitel 4) werden in den 'Essentiellen Anweisungen der mündlichen Übertragung von der Weisheit der magischen Bewegungen' und dem dazugehörigen Kommentar ausführlich beschrieben. Wie nachfolgend beschrieben, hilft jede der ersten fünf Wurzel-Übungen dem Praktizierenden, sich mit einem der fünf natürlichen Elemente zu verbinden, eines der Gifte zu entfernen und eines der fünf Aggregate oder die fünf Aspekte, welche die physischen und mentalen Bestandteile eines fühlenden Wesens bilden, zu öffnen. Diese Effekte ermöglichen eine bestimmte Weisheits-Qualität aufkommen zu lassen und eine BuddhaDimension zu manifestieren. Die sechste Bewegung hat andere Effekte, die sich speziell auf die Trägheit und die Aufregung des Geistes beziehen. 1. Der Hammer von dem Athleten öffnet den Kanal von dem Raum-Element und blockiert die Kanäle des Zorns. Er befreit das Bewusstseinsaggregat (Skt. vijnana skandha, Tib. namshe) oder alle Komponenten des primären Bewusstseins, die sich mit ihrem eigenen Objekt beschäftigen. Man kann die Vision des reinen Landes von

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dem Dharmakaya (bönku, Wahrheitsdimension) haben und mit der reinen Essenz des Raumes in Verbindung treten. Die Praxis befreit uns von den vier Krankheiten (die Krankheiten des Windes, der Galle, des Schleims und eine Kombination dieser drei) und entfernt die äußeren karmischen Hindernisse und inneren konzeptuellen Hindernisse. Wir erleben unaufhörlichen Raum und die Weisheit der Leerheit entsteht (siehe Kapitel 11 für eine Erklärung der fünf Weisheiten). Die Dimension der Wahrheit beginnt. 2. Das Fenster der Weisheit öffnet die Kanäle von dem Erd-Element und blockiert die Kanäle der Unwissenheit. Die Dimension von dem Sambhogakaya (dzogku, vollständige Dimension der Freude) entsteht und die Spiegel-artige Weisheit wird vollendet. Diese Haltung befreit das Form-Aggregat (Skt. rupa skandha, Tib. zug) oder alles, was der greifende Geist als Form wahrnimmt. Wenn das Form-Aggregat befreit ist, sind wir mehr in der Natur integriert. Infolgedessen können wir wahrscheinlich weniger durch natürliche Kräfte wie Feuer, Erdbeben, Vulkane, Hurrikans oder Fluten zerstört werden. Die komplette Buddha-Dimension beginnt. 3. Das Spinnen der Vier Räder erlaubt der reinen Essenz von dem Luft-Element zu erscheinen und blockiert die Kanäle des Stolzes. Es befreit die Gesamtheit der

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aufbauenden Faktoren (Skt. samskara skandha, Tib. duche) oder alles, was durch den Geist gebildet oder bedingt ist, das nicht in die Klassifikationen der anderen vier Aggregate fällt. Die Absolute Weisheit, die Weisheit, welche die Dinge kennt, wie sie sind, befreit von selbst und man erhält die Verwirklichungen und die Nahrung durch die Verbindung mit der Essenz von dem Luft-Element. Die essentielle BuddhaDimension (ngowonyi ku) wird offenbart. 4. Das Lösen des Knotens öffnet die Kanäle von dem Feuer-Element und blockiert die Kanäle von der Begierde und der Anhaftung. Es befreit das Aggregat der Gefühle / Empfindungen (Skt. vedana skandha, Tib. tsorwa) oder alle sekundären Faktoren des Geistes, die Glückseligkeit oder Qual erfahren, oder neutrale Gefühle, die mit ihrem eigenen Objekt in Zusammenhang stehen. Die Dimension von dem Nirmanakaya (trülku, manifestierte Buddha-Dimension) manifestiert sich und die unterscheidende Weisheit entwickelt sich. Man beherrscht das Feuer-Element und erzeugt eine Hitze ähnlich dem Tummo, die innere yogische Hitze. Die manifestierten BuddhaDimensionen werden vervollständigt. 5. Das Flattern der Seiden-Quaste öffnet die Kanäle von dem Wasser-Element und blockiert die Kanäle der Eifersucht. Es befreit das Aggregat der Wahrnehmung

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(samjna skandha, Tib. dushe) oder alle sekundären Faktoren des Geistes, die ihre Objekte dualistisch erfassen. Es entfernt Lethargie. Die vollständig erwachte Buddha-Dimension (ngönpar changchub ka) ist vollständig und die fünf Mandalas tauchen auf. Die Herkömmliche Weisheit, oder die Weisheit, die alle anderen Phänomene als Leerheit erkennt, entwickelt sich. 6. Der Sprung der Tigerin bringt die Kraft von dem Prana unter Kontrolle und vervollkommnet diese, und kontrolliert und reinigt die Trägheit des Geistes. Das Prana und der Geist treten in den Zentral-Kanal ein und die störenden Bewegungen des Geistes, werden an ihrem eigenen Ort von selbst befreit.

Tabelle A2.1. Die Vorteile der sechs Wurzeln von den Trulkhor-Bewegungen Trulkhor Bewegung

Negative Emotion / Verdunkelung

Element

Befreites Aggregat

1. Der Hammer des Athleten

Zorn

Raum

Bewusstsein

2. Das Fenster der Weisheit

Unwissenheit / Zweifel

Erde

Form

3. Spinnen der vier Glieder

Stolz

Luft

Zusammenfassende

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Faktoren 4. Lösen des Knotens

Begierde / Anhaftung

Feuer

Gefühl

5. Flattern der Seiden-Quaste

Eifersucht

Wasser

Wahrnehmung

6. Der Sprung der Tigerin

Trägheit und Unruhe

Fortsetzung der Tabelle Zugehörige Dimension

Weisheit

Zusätzliche Vorteile

Dharmakaya (Wahrheitsdimension) Weisheit der Leerheit

Befreit von den vier Krankheiten Entfernt äußere und innere Hindernisse Die Dimension der Wahrheit taucht auf

Sambhogakaya (vollständige

Spiegel-artige Weisheit

Die komplette Buddha-Dimension taucht auf

Absolute Weisheit, 'die

Offenbart die essentielle Buddha-Dimension

Weisheit, die Dinge

Das Mandala der drei Buddha-Dimensionen

kennt, wie sie sind'

taucht auf

Buddha-Dimension) Essentielle Buddha-Dimension

Stärkt und erweitert die Schnell-Füßigkeit Nirmanakaya (manifestierte

Unterscheidende

Die manifestierten Buddha-Dimensionen

Buddha-Dimension)

Weisheit

werden vervollständigt Das manifestierte Mandala taucht auf Erzeugt die innere Wärme von dem Tummo

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Voll erwachte Buddha-Dimension

Konventionelle Weisheit, Entfernt Lethargie

oder Verkörperung von dem

'die Weisheit, die alle

Bodhichitta

anderen Phänomene als Dimension Leerheit erkennt'

Vervollständigt die völlig erwachte BuddhaDie fünf Mandalas tauchen auf Steuert und vervollkommnet die Kraft von dem Prana Steuert Lethargie Befreit die störenden Bewegungen des Geistes

Quelle: Ein Zyklus der Lehren von Pongyal Tsenpo in den 'Essentiellen Anweisungen von der mündlichen Übertragung von der Weisheit der magischen Bewegungen' von dem Zhang Zhung Nengyü

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Anhang 3: Die fünf Klassen von Dämonen Wie in Kapitel 7 besprochen, sollen die fünf Krieger-Silben die Macht haben, die fünf Dämonenklassen zu erobern. Insbesondere, nach der mündlichen Übertragung von Zhang Zhung, sind diese fünf Klassen: 1. Die Dämonen der Emotionen. Die negativen Emotionen werden als Dämonen betrachtet, weil sie uns von unserem Selbst davontreiben und dazu führen, dass wir in einer Weise handeln, durch die negatives Karma angesammelt wird. Zu viel Anhaftung kann zur Sucht führen; Wut kann zu Gewalt führen; jede negative Emotion kann uns mit dem Gefühl von Konflikten hinterlassen, verloren oder unzufrieden zu sein. Die fünf Dämonen der Emotionen sind: ► Der Dämon von dem Wasser der Anhaftung. ► Der Dämon von dem brennenden Feuer des Zorns. ► Der Dämon von der Dunkelheit der Unwissenheit.

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► Der Dämon von dem Berg des Stolzes. ► Der Dämon von dem Hurrikan der Eifersucht. 2. Die Dämonen der Aggregate. In dem Moment, in dem wir von einem negativen Gefühl wie Zorn oder Eifersucht getrieben werden, wurde eines der fünf Aggregate in uns geboren. Es ist unsere Anhaftung an die Aggregate, nicht die Aggregate selbst, was der Dämon ist. Die fünf Dämonen der Aggregate sind: ► Die Anhaftung an das Aggregat von dem Bewusstsein oder an alle Komponenten von dem primären Bewusstsein, die sich mit ihrem eigenen Objekt beschäftigen. ► Die Anhaftung an das Aggregat der Form oder an alles, was der greifende Geist als Form wahrnimmt. ► Die Anhaftung an das Aggregat der zusammengesetzten Faktoren oder an alles, was durch den Geist gebildet oder konditioniert wird, das nicht in die Klassifikationen der anderen vier Aggregate fällt. ► Die Anhaftung an das Aggregat der Gefühle / Empfindungen oder an alle sekundären Faktoren des Geistes, der Glückseligkeit oder Qual erfährt, oder neutrale Gefühle in Bezug auf deren Objekt.

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► Die Anhaftung an das Aggregat der Wahrnehmung oder an alle sekundären Faktoren des Geistes, die ihr Objekt dualistisch erfassen. 3. Der Dämon des Todes. Dieser Dämon ist die karmische Kraft, die uns den Tod bringt. 4. Der Dämon der Illusion. Während die Dämonen der Aggregate unsere Anhaftung an innere Aspekte des Geistes sind, ist der Dämon der Illusion unsere Bindung an äußere Sinnes-Objekte wie unser Verlangen nach Geschmack, körperlichen Empfindungen, Sehenswürdigkeiten, Klängen und Gerüchen. 5. Der Dämon des Sohnes der Gottheit. Dieser Dämon ist unsere Anhaftung an unseren Besitz.

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Anhang 4: Die Wissenschaft des Geistes Die Einleitung zu Teil 3, 'Ungetäuschter Geist', ging in Bezug auf die Geist-bezogenen Lehren und Praktiken der Bön-Tradition etwas in die Tiefe. Ein weiteres Thema, in das ich während meiner Jahre im Westen viele Gedanken investiert habe und wovon ich fühle, dass es hilfreich ist, im Zusammenhang mit diesem Buch darüber zu sprechen, ist die doppelte Rolle von der Wissenschaft und dem Buddhismus zum Erlangen eines glücklichen und gesunden Geistes. Es ist wunderbar, eine wachsende Zusammenarbeit zwischen den spirituellen Praktizierenden und Psychotherapeuten, Physikern, Verhaltensforschern, Neurowissenschaftlern und Menschen in anderen wissenschaftlichen und medizinischen Disziplinen zu sehen, die daran arbeiten, ein tieferes Verständnis von dem menschlichen Geist und der menschlichen Bedingung zu gewinnen. Gerade in den letzten Jahren haben Forscher bedeutende Entdeckungen über die geistigen und physiologischen Effekte der Meditation angesammelt, die das bestätigen, was viele Meditierende bereits aus Erfahrung kennen.

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Insbesondere wurden die Tsa-Lung- und Trulkhor-Praktiken der Bön-Tradition auf wissenschaftliche Weise gezeigt, um Patienten zu helfen, die durch chronische Erkrankungen und deren Behandlung emotional und körperlich geschwächt sind. Ich habe eine willkommene Gelegenheit, um Lorenzo Cohen, Ph.D., und einen meiner langjährigen Studenten, Alejandro Chaoul-Reich, Ph.D., zu empfehlen, die in ihrer Forschung unter anderem über die Auswirkungen von der Tsa Lung- und der Trulkhor-Praxis bei Lymphomund Brustkrebspatienten an dem MD Anderson Krebs-Zentrum tätig sind. In einer siebenwöchigen Pilotstudie von neununddreißig Patienten mit Lymphom konnten die Patienten, die sich mit dem Programm beschäftigten, welches die fünf äußeren Tsa-LungPraktiken und die Ngöndro-Trulkhor-Praktiken mit einschloss, besser und länger schlafen und setzten weniger Schlaf-Medikamente als die Patienten einer Kontrollgruppe ein. In einer ähnlichen Studie von 58 Frauen mit Brustkrebs wurden die Praktiken mit einer Verringerung von Vermeidungsverhalten, aufdringlichen Gedanken und Krebs-bezogenen Symptomen, in Zusammenhang gebracht. Basierend auf diesen Ergebnissen hat das National Cancer Institute an MD Anderson einen großen Zuschuss vergeben, um diese Arbeit in einer 3-Phasen-Studie bei Frauen mit Brustkrebs in der Chemotherapie fortzusetzen.

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Der vollständige Satz von den fünf äußeren Tsa Lung-Praktiken aus dem Bön-MutterTantra (Ma Gyü) wird ausführlich in meinem Buch Erwecken des Heiligen Körpers beschrieben. Die Ngöndro-Praktiken von dem Trulkhor, die Teil der Studie sind, sind aus dem Zhang Zhung Nengyü; diese grundlegenden Praktiken eröffnen den Satz von den magischen Bewegungen, die den in Kapitel 4 dieses Bandes beschriebenen sechs Wurzeln von den Trulkohr-Bewegungen vorausgehen. Im Jahr 2008 startete das MD Anderson-Ligmincha-Team eine neue, willkürlich angeordnete kontrollierte Studie, welche die Effekte von einem tibetischen Programm der Klang-Meditation (basierend auf meinem Buch Tibetische Klang-Heilung) zur Behandlung von kognitiver Dysfunktion bei Frauen mit Brustkrebs, nach einer Chemotherapie, untersuchte. Vierzig Frauen nahmen an der Studie teil und eine vorläufige Analyse der Daten schlägt Verbesserungen in der kognitiven Funktionsfähigkeit, der mentalen Gesundheit und deren Beziehung zu ihrer Spiritualität vor. Eine im November 2004 veröffentlichten Studie der Nationalen Akademie der Wissenschaften zeigte, dass die Meditation kurzfristige und vielleicht auch langfristige positive Veränderungen in der Funktionsweise des Gehirns verursachen würde. Forscher von der Universität von Wisconsin baten acht tibetanische buddhistische Mönche, welche

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vollendete Praktizierende der Meditation waren, und eine Kontrollgruppe von zehn freiwilligen Kursteilnehmern, auf unbedingtes Mitgefühlzu meditieren. Bei den Mönchen war die Bewegung von Gammawellen während der Meditation ungewöhnlich mächtig, schnell und koordiniert, und ihre Hirnaktivität war in dem linken präfrontalen Kortex, ein Bereich, der mit Glück, positiven Gedanken und Emotionen verbunden ist, besonders hoch. Die Mönche hatten, noch bevor sie zu meditieren begannen, erheblich mehr GammaWellen-Aktivität als die freiwilligen Studenten, und je mehr Jahre Meditations-Erfahrung diese hatten, desto höher war dereb Niveau an Gamma-Wellen. Andere Forschungen an dem Medizinisches Zentrum der Universität von Kalifornien in San Francisco bestätigten, dass erfahrene Buddhisten, die regelmäßig meditieren, nichts schockiert, verwirrt, überrascht oder wütend macht in dem Grad, wie andere Menschen dies werden, und zeigte, dass die Meditations-Praxis die Amygdala, ein Teil des Gehirns, welches das Zentrum der Erinnerung an die Angst ist, zu zähmen scheint. Zusätzliche Studien zeigen, dass bei Personen, welchen die Meditation neu gelernt wurde, die Psoriasis (eine unheilbare Hautkrankheit) sich tendenziell viermal schneller aufklärte als bei NichtMeditierenden; bei neuen Meditierenden war auch zu sehen, dass diese mehr Antikörper nach Erhalt von Grippeimpfungen hatten. Ein wachsender Körper der Forschung zeigt, dass je besser Ihre Meditations-Technik ist, desto gesünder ist Ihr Immunsystem.

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Der Punkt hier ist, dass die wissenschaftliche Gemeinschaft beginnt, einen ernsteren Ansatz für das Studium der sehr wirklichen Auswirkungen der Meditation auf das Gehirn, die Emotionen und den Körper nimmt, und die Ergebnisse öffnen den Verstand von mehr und mehr Menschen für die heilenden Auswirkungen der buddhistischen Praxis.

Ein Treffen der Gedanken Die westliche Psychologie hat natürlich ihren eigenen Beitrag dazu, einen glücklichen, gesunden Geist zu schaffen. Auf der einen Seite haben die tibetischen Traditionen viel zu lernen von der Psychologie und der Psychiatrie. Auf der anderen Seite können die Berufe der psychischen Gesundheit durch die Tiefe des Wissens in den tibetischen spirituellen Traditionen bereichert werden. Einige westliche Studenten von dem Buddhismus können eindeutig von der Psychotherapie profitieren. Menschen können psychologische Probleme begraben haben, die durch die Farbe und Schönheit der spirituellen Lehren verziert werden, und durch das Übergehen dieser Probleme fehlt diesen die Bedeutung des Erkennens und der

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Annäherung an sie. Während der Buddhismus unzählige Möglichkeiten bietet, effektiv mit anspruchsvollen persönlichen Problemen zu arbeiten, geht die Therapie direkt auf spezifische Lebensprobleme in einer Weise zu, die vertrauter ist – unter Verwendung von dem konzeptuellen Geist, um den konzeptuellen Geist zu heilen. Eine Therapie kann oft unschätzbar für die Entwicklung von einem gesunden Ego sein und funktioniert besser in Samsara. Jedoch gehen die buddhistischen Lehren viel weiter, indem sie uns helfen, unser Ego mit unseren Umständen und Beziehungen auszugleichen, um den konzeptuell greifenden Geist, der die letzte Quelle unserer emotionalen Probleme ist, zu minimieren. Ich persönlich habe ein tiefes, lange bestehendes Interesse an der westlichen Psychologie. In den späten 1990er Jahren bot das Ligmincha-Institut, mit der Absicht der Förderung des Dialogs mit den Therapeuten, eine Reihe von jährlichen 'Ost-West-Psychologie'-Seminaren an. Allerdings kamen diese jährlichen Rückzüge schließlich zu einem Ende, als ich ein starkes Gefühl erhielt, dass viele teilnehmende Therapeuten dazu geneigt waren, die Weisheits-Lehren für ihre therapeutischen Zwecke zu ändern. Der Bereich der Psychotherapie befindet sich seit der Zeit von Freud und Jung in einem kontinuierlichen Spannungsfeld und hat sich zu einer Fülle von unterschiedlichen Ansätzen für die Beratung und die Therapie entwickelt. Die resultierende Haltung scheint zu sein: "Ändern wir so gut wie möglich, was auch immer im Dharma geändert werden sollte".

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Es gibt hier keine Frage, dass bestimmte Aspekte der Lehren angepasst werden müssen, darunter verschiedene soziokulturelle Elemente und die Sprache, Symbolik und Metaphern, die für die Kommunikation verwendet werden, wenn sie für moderne westliche Studenten von echtem Wert sein soll. Der historische Buddha selbst betont, wie wichtig es ist, die richtige Medizin für die spezifische Krankheit des Patienten zu geben. Die Patienten haben sich verändert und bis zu einem gewissen Grad haben sich auch die Krankheiten und ihre charakteristischen Muster verändert; daher muss der Unterrichtsstil verändert werden. Die Änderung der Methodik hat jedoch nichts mit der Änderung der Kernbotschaft des Dharmas zu tun. Die Lehren von Buddha waren für die Menschen aller Kulturen und für alle fühlenden Wesen bestimmt. So sollten Buddhisten und Therapeuten in einer Weise zusammenarbeiten, die gegenüber dieser alten Weisheit respektvoll ist.

Ein ausgewogenes Konzept für die Psychotherapie Gleichzeitig denke ich, dass es wichtige Lücken in der etablierten Psychotherapie gibt, die der Buddhismus füllen kann. Zum Beispiel scheint der therapeutische Prozess manchmal starr in seinem alleinigen Fokus auf den Geist. Ein Therapeut, der ein ganzheitlicheres

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Verständnis von Geist, Seele, Energie (Prana) und Körper hat, kann geschickter in der Behandlung sein. Einige Patienten werden bessere Fortschritte machen, wenn die Bedürfnisse von ihrem Körper oder ihrer physischen Umgebung angesprochen werden; andere können besser auf eine Betonung von Körper und Geist oder von Körper und Energie reagieren. Ebenso wie bestimmte Personen dazu neigen, mehr zu ihrer dunklen Seite hingezogen zu werden, neigt die westliche Psychologie selbst dazu, viel mit dem Negativen zu machen. Es ist wahr, dass diese in den letzten Jahren viel mehr Wert auf die erkennende VerhaltensTherapie gelegt hat, mit dem Fokus auf die Entwicklung gesünderer, rationaler Denkmuster; dennoch bleibt die Wahrnehmung, dass sich die Psychotherapie weit mehr in der Reinigung und dem Auspumpen der negativen Emotionen betätigt, als dass sie sich mit der Unterstützung der Gegenmittel gegen die giftigen Emotionen beschäftigt. Es wird gesagt, dass, wenn Sie einen Garten anlegen, Sie 'die Wurzeln berühren müssen'. Das Berühren der Wurzel bedeutet nicht nur das Unkraut an der Wurzel umgraben, sondern auch Dünger verwenden, um die Wurzeln der guten Pflanzen zu stärken. Es gibt hier im Dzogchen ein Sprichwort: "Je klarer die Weisheit wird, desto mehr verlieren die negativen Emotionen". Je mehr Sie Ihre erleuchteten Qualitäten düngen, desto weniger

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Unkraut müssen Sie herausziehen und desto unwahrscheinlicher wird es sein, dass das Unkraut zurück-wächst, wenn Sie Ihren Garten in Ruhe lassen. Die Bön-Lehren sagen, dass es vierundachtzig-tausend Verdunkelungen des Geistes und vierundachtzig-tausend Tore zu der Befreiung von diesen Verdunkelungen gibt. Es gibt hier sechs Bereiche des Leidens und sechs Gegenmittel zum Leiden. Es gibt hier fünf negative Emotionen und fünf Weisheiten. Traditionsgemäß werden Praktizierende zuerst ihrem leidenden, bedingten, samsarischen Zustand und dann dem spezifischen Gegenmittel gegen das Leiden vorgestellt. Dieser Ansatz scheint auch für die westliche Psychologie wichtig zu sein. Ein westliches Äquivalent der vierundachtzigtausend Verdunkelungen des Geistes könnte die Diagnostic and Statistical Manual of Psychical Disorders der American Psychiatric Association sein. Diese Referenz hat fast tausend Seiten, gefüllt mit Informationen über die Identifizierung von psychischen Problemen, alles von den Verhaltensstörungen und Angststörungen bis zu Essstörungen und Schlafstörungen. Nun sollte jemand ein Begleithandbuch für alle gesunden Geistesqualitäten schaffen: ein Text, der alles, was ein Fachmann über das Erkennen und Kultivieren von Freude, Liebe, Mitgefühl, Friedlichkeit, Gleichmut, Zweifel-losigkeit und anderen Gegenmitteln gegen die störenden Emotionen, Energiestörungen und mentalen Verdunkelungen wissen sollte.

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Wenn ein solches Handbuch existiert, kann ich mir eine ganzheitliche Therapieform vorstellen, deren Aufgabe es ist, die selbstheilenden Eigenschaften, die eine Person braucht, positiv zu verstärken. Für jede Sitzung der Psychotherapie, die einen Teil von der Energie oder den Emotionen einer Person durch negatives Gespräch auspumpt, könnte es eine Sitzung geben, die der Nährung von den Aspekten des Patienten gewidmet ist, die zerbrechlich, mangelhaft, ungeerdet oder schwach sind. Der Therapeut könnte der kluge, freundliche und verständnisvolle Freund sein, welcher der Person hilft, darüber nachzudenken und positive Lebens-Veränderungen in Bezug auf deren Wesen, deren spirituelle Qualität, deren Möglichkeiten, deren Kraft und Tugend herbeizuführen. Grundsätzlich ist es eine Möglichkeit, alle fünf Krieger-Keim-Silben zu äußeren – nicht nur A – um dem Patienten zu helfen, in ein gesünderes, vollständigeres Sein zu reifen. Je vertrauter wir mit den positiven Gegenmitteln werden, die für einen gesunden, glücklichen und ausgeglichenen Geist wesentlich sind, und je mehr wir praktizieren können, um diese in unsere Lebenserfahrung zu bringen, desto mehr werden diese Gegenmittel zu den Zeiten verfügbar sein, in denen sie am dringendsten gebraucht werden und wenn eine kleinere Reinigungs-Praxis erforderlich ist.

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In der Tat können Psychotherapeuten die Instrumente für einen kulturellen Wandel sein. Da immer mehr Patienten und Fachleute die positive Sprache lernen und Symbole für die Kultivierung des Positiven brauchen, könnte allmählich das Bewusstsein einer Nation umgewandelt werden. Stellen Sie sich vor, die Abendnachrichten zu sehen und jede Geschichte von Schießen, Krieg oder Korruption, die Sie sehen, wird mit einem Gegenmittel ausgeglichen, das positive, praktikable Lösungen und andere inspirierende gute Nachrichten zeigt. Die Möglichkeit für dieses Geschehen ist tatsächlich vorhanden. Der tibetische Begriff für Buddha ist sang gye. Sang bedeutet völlig gereinigt, und Gye bedeutet total perfektioniert. Was ist gereinigt? Alle Ursachen des Leidens – die negativen Emotionen, subtile karmische Spuren und subtilste Ebenen der Unwissenheit. Was ist perfektioniert? Alle erleuchteten Qualitäten, die es bereits gibt, mit einem unendlichem Potenzial in der klaren, leuchtenden Natur des Geistes. Durch die Reinigung und Vervollkommnung kann man die Ausgeglichenheit in einem höheren Sinn der Ganzheit finden.

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