The Past As Present: Essays on Roman History in Honour of Guido Clemente [Multilingual ed.] 9782503585246, 2503585248

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STUDI E TESTI TARDOANTICHI PROFANE AND CHRISTIAN CULTURE

PROFANEINAND CULTURE LATECHRISTIAN ANTIQUITY   IN LATE ANTIQ UITY 12 17

EDITORS IN CHIEF Franca Ela Consolino L’Aquila Carla Lo Cicero Roma EDITORS INBOARD CHIEF EDITORIAL Franca Consolino JanEla den Boeft L’Aquila Amsterdam, Utrecht Carla Lo Cicero Fabrizio Conca Roma Milano Raffaella Cribiore New York EDITORIAL BOARD Isabella Gualandri Gianfranco Agosti Milano

Roma Rita Lizzi Testa Jan den Boeft † Perugia Amsterdam, Utrecht Vincent Zarini Isabella Gualandri Paris Milano Rita Lizzi Testa BOARD SECRETARY Perugia Lieve Van Hoof Paola Gent Moretti Milano Lieve Van Hoof SUBMISSIONS SHOULDGent BE SENT TO Vincent Lieve VanZarini Hoof [email protected] Paris

STUDI E TESTI TARDOANTICHI

PROFANE AND PROFANE AND CHRISTIAN CHRISTIAN CULTURE CULTURE   IN LATE ANTIQUITY UITY IN LATE ANTIQ

Sidonio Apollinare The Past as Present

Epitalamio per Ruricio e Iberia edited by

Essays on Roman History in Honour of Guido Clemente Edizione, traduzione

Giovanni Albertoa Cecconi e c ommento cura di Rita Lizzi Testa Stefania FILOSINI Arnaldo Marcone

F

© 2019, Brepols Publishers n.v., Turnhout, Belgium.

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted, in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise without the prior permission of the publisher.

Cover picture: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Ms.Vat. Lat. 3867, f. 14r, Fifth Century CE © 2014 Biblioteca Apostolica Vaticana. Per concessione della Biblioteca Apostolica Vaticana. Ogni diritto riservato

D/2019/0095/154 ISBN 978-2-503-58524-6 e-ISBN 978-2-503-58525-3 DOI 10.1484/M.STTA-EB.5.117753 ISSN 2565-9030 e-ISSN 2566-0101 Printed in the EU on acid-free paper.

TABLE OF CONTENTS

TABLE OF CONTENTS

PREFACES 9 LIST OF  ILLUSTRATIONS 11 LIST OF  ABBREVIATIONS

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Giovanni Alberto Cecconi, Un profilo di Guido Clemente 17 Nicola Barbagli, Bibliografia di Guido Clemente

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HISTORIOGRAPHY AND METHODOLOGY Nicola Barbagli, Il perdono degli Alessandrini: fortuna di un episodio di clemenza imperiale 43 Giorgio Bonamente, Da Rufino a Orosio: la battaglia al Fiume Freddo e l’eclissi della storiografia classica 93 Averil Cameron, The Present in the Past and the Past in the Present 133 Luigi Capogrossi Colognesi, Il diritto, il mito e la rappresentazione simbolica nel­l’ermeneutica di Bachofen 151 Chiara Carsana, Monarchia delle origini e regnum in Cicerone: tra passato e presente 177 Maria Cesa, Die keltische Ethnographie zwischen Poseidonios und Ammian 205 Werner Eck, Der Beitrag der Schüler Mommsens zur Erforschung der Geschichte der Stadt Rom

225

Daniele Foraboschi, Mussolini: Ancient Rome on the Sea 241 Ramsay MacMullen, The Darkening of  the West: A Note 257

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TABLE OF CONTENTS

Mario Mazza, ‘Fine’ della schiavitù antica: considerazioni inattuali a margine di un’ancora aperta discussione 279 Barbara Scardigli, Hermann Strasburger (1909-1985) 327 Giuseppe Zecchini, Cassiodorus’ Historiographical Plan 341

ARCHAEOLOGY AND EPIGRAPHY Jean-Michel David, Les gaietés de la cohorte 353 Matheus Figuinha, The Economy of   the Monastery of   Lérins (c. 400-c. 460) 365 Paolo Liverani, Composite Constantine 385 Elio Lo Cascio, A proposito di alcune indagini recenti sulla fiscalità del­l’Impero romano tra Principato e tarda antichità 405 Dario Mantovani, Gaio, Livio e la funzione esplicativa della storia (Digesto, i. 2. 1) 415 Annalisa Marzano, Food, Popinae, and the Emperor: Some Considerations on the Early-Imperial Policies on the Sale of  Food 435 Attilio Mastino e Maria Bastiana Cocco, Servi, liberti, colliberti, ancillae nella Sardegna romana: nota su possibili continuità, eredità e trasformazioni

459

Silvia Orlandi, Per la storia edilizia di Roma nel iv secolo. Qualche contributo epigrafico 507  

Bernardo Santalucia, La quaestio consolare del 138 a.C. per la strage della Sila 525 Marina Silvestrini, Rivisitazione di un’epigrafe tardoantica di Canusium 541 Raimondo Zucca, Note topografiche sulla rivolta dei mercenari di Cartagine in Sardegna (240-237 a.C.) 557 Hugo Zurutuza, Las transformaciones del senado en la antigüedad tardía 573

POLITICS AND RELIGION Andrea Angius, Late-Republican Theatre: A  Source for Public Opinion 593 Valentina Arena, Debt-bondage, Fides, and Justice: Republican Liberty and the Notion of Economic Independence in the First Century bc 621

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TABLE OF CONTENTS

Giovanni Alberto Cecconi, Episodi di guerra e lotte di potere in Italia nel iii secolo d.C.: Storia degli eventi alla vigilia del­l’ordinamento provinciale (c. 235-285) 647 Filippo Coarelli, Iside e i vota publica nel iv secolo d.C. 673 Hannah M. Cotton Paltiel and Avner Ecker, Reflections on the Foundation of  Aelia Capitolina 681 Ariel S. Lewin, L’ultima rivolta ebraica e l’esercito romano tardoantico 697 Rita Lizzi Testa, The Bishop of  Rome and the Ostrogothic Kings 723 Arnaldo Marcone, Privato consilio (Augusto, RG 1,1): una nota 747 John Scheid, Comment identifier un lieu de culte? 755 Mario Torelli, Saliae virgines: un lemma di Festo e i rilievi trionfali Medinaceli 763 Lucio Troiani, The Impact of  the Kerygma on the Diaspora Communities: Political Aspects 777 Alexander Yakobson, Tiberius, the legacy of   Augustus, and the shadow of  the Republic: ‘Accession debate’ and beyond 789

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PREFACES

PREFACES

When some time ago, we conceived the idea of   presenting an honorary volume to Guido Clemente, this initiative met with enthusiasm, and not just among his own students. Many of  Gui­do Clemente’s friends and collaborators joined in this cultural endeavour, making us feel confident that we were somehow answering a widespread desire among scholars and historians in Italy and elsewhere, in the various areas around the world where Guido Clemente has been present in his research and teaching. The topics covered by the essays in this volume range from historiography and methodology, over archaeology and epigraphy, to politics and religion. The volume thus reflects the wide spectrum of   interests which Guido Clemente’s works have dealt with and which they have aroused in others. In  various ways, these topics relate to what we consider to be a  central theme in his scholarly production, namely the relationship between institutions and social history, which in turn provides the key to understanding a  society defined in its rhythm by a  constant appeal to the past ‘as present’, as well as by the reinterpretation of  changes in the light of  this conditioning factor. This is why we chose The Past as Present as the title for this collection of   essays. We are deeply grateful to everyone who contributed to this volume, and in particular to Andrea Angius and Nicola Bar­ba­ gli, without whose enduring care this tribute could not have been realized. Giovanni Alberto Cecconi Rita Lizzi Testa Arnaldo Marcone 9

PREFACES

When Rita Lizzi first asked me whether the editorial board of  ‘Studi e  testi tardoantichi’ would be interested in evaluating The Past as Present for publication in our series, we immediately and enthusiastically agreed to do so. As for myself, I have known Guido Clemente since my student years at the Scuo­la Nor­male Supe­riore of  Pisa, where he arrived in 1970 upon obtaining a position as assistant professor there. In  view of   his wide scholarly renown, I find it particularly appropriate to present him with this honorary volume. The variety of   topics covered as well as the scientific profile of   the contributors (some of   whom are his former students) bear witness to Guido Clemente’s impact and lasting influence, both as a scholar and a teacher. I am therefore honoured to participate in celebrating his career by hosting this volume in our series. Franca Ela Consolino

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LIST OF   ILLUSTRATIONS

LIST OF   ILLUSTRATIONS

Fig.  1. CIL x 7856. S.  Nicolò Gerrei, metà ii secolo a.C.: arula bronzea con iscrizione trilingue dedicata da Cleon, salari(orum) soc(iorum) s(ervus) [foto: Archivio Laboratorio di Epigrafia per l’Archeologia, Università degli Studi di Sassari]. Fig. 2. CIL x 7984. Olbia, i secolo d.C.: epitafio di Hospita, posto dal marito Ti(berius) Claudius Acrabas, liberto di Claudia Acte [foto: M. B. Cocco]. Fig. 3. EE viii 720. Donori, 197-211 d.C.: epitafio dedicato da Eupr[epes ?], Aug(ustorum trium) ver(na) d[isp(ensator)] alla moglie Aurelia Onorata [foto: M. B. Cocco]. Fig.  4. IG xiv 611. Turris Libisonis (Porto Torres), ii secolo d.C.: epitafio in lingua greca del corocitaredo Apollonios, posto dal suo anonimo ἀπελεύθερος [foto: P. Dessì]. Fig. 5. ELSard, p. 589, B50. Tortolì, iv secolo d.C.: cippo dei (servi) vulgares [foto: M. B. Cocco]. Fig.  6a. AE 1981, 472. Provenienza incerta (Karales?): signaculum di Nestor, Nettiorum vel Mettiorum (servus) [foto: M. B. Cocco]. Fig.  6b. AE 1975, 465. Provenienza incerta (Monastir?), v-vi secolo d.C.: colla­re dello schiavo anonimo di un arc(hi)diac(onus) [foto: S. Ganga]. Fig.  7. ILSard i, 93. Karales, vi-vii secolo d.C.: iscrizione cristiana che segnala un’area pertinente ai salinatores [foto: M. B. Cocco]. Fig. 8. Iscrizioni medioelleniche (x-xi secolo) di committenza altogiudicale, con formula di supplica Kύριε, βοήθει τοῦ δούλου σοῦ, provenienti da VillasorDecimoputzu (a), Assemini (b) e Nuraminis (c) [da Coroneo 2000]. Fig. 9. Sequenza di frammenti dell’iscrizione C1 del Colosseo. Fig. 10. Fistula dei Flavii Artemii nell’apografo di Gatti - Fornari 1917.

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LIST OF   ILLUSTRATIONS

Figg. 11-12. Blocco con l’iscrizione relativa ai loca degli Artemii, prima e dopo la perdita della porzione sinistra. Fig. 13. Base iscritta in onore di Pallas. Fig. 14. Lato destro della base con rappresentazione di un modius. Fig. 15. Lato sinistro della base con rappresentazione di un albero di olivo. Fig. 16. 1: Tharros: Tracciato delle mura puniche con l’indicazione del tofet, presso le fortificazioni settentrionali e dell’acropoli, nel settore occidentale (da Google Earth); 2: Glandes plumbeae dall’area del tofet; 3: Glandes fictiles dal­l’area presso il Tempio punico monumentale; 4: Proiettile di catapulta dal tofet; 5: Punta di freccia in bronzo dal tofet. Fig. 17. 1: Carta della Sardinia (A. Mastino - T. Ganga); 2: Antas (Fluminimaggiore). Ricostruzione assonometrica del tempio punico di Sid; 3: Punte di freccia foliate in bronzo (1. Antas; 2. Mozia; 3. Kerkouane). Fig. 18. CIIP i part 2, no. 715, Photo by G. Nalbandian. Fig. 19. The Israel Museum, Jerusalem, photo by Eli Posner. Fig. 20. Site de Djebel Oust. Fig. 21. Lastra Medinaceli con personificazione del triumphus navalis (?). Fig. 22. Lastra Medinaceli con le saliae virgines.

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LIST OF ABBREVIATIONS

LIST OF  ABBREVIATIONS

Journal titles are cited according to the abbreviations list of   Année Philologique. Greek sources are quoted according to H. Liddell - R. Scott, Greek-English Lexicon, revised by H. Stuart Jones, Oxford 1968, Latin sources according to the Thesaurus Linguae Latinae, and the Bible according to Corpus Christianorum. In addition, the following abbreviations are used:

AE

L’Année épigraphique, Paris 1888-.

ANRW

H.  Temporini - W.  Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Berlin - New York, 1972-.

CAH

Cambridge Ancient History, first edition, Cambridge 19241939.

CAH2

Cambridge Ancient History, second edition, Cambridge 1970-2005.

BL

Berichtigungsliste der Griechischen Papyrusurkunden aus Ägypten, 1913-.

BGU

Berliner Griechische Urkunden, Berlin 1895-.

BMC Emp VI

R. A. G. Carson, Coins of   the Roman Empire in the British Museum, vol. vi, London 1962.

CIG

Corpus Inscriptionum Graecarum, Berolini 1828-.

CIIP

Corpus Inscriptionum Iudaeae/Palaestinae, Berlin - New York, 2010-.

CIL

Corpus Inscriptionum Latinarum, Berolini 1863-.

CLE

Carmina Latina Epigraphica, vol. i-ii, Lipsiae 1895-1897; E. Lommatzsch (ed.), iii: Supplementum, Lipsiae 1926.

CIS

Corpus Inscriptionum Semiticarum, Parisiis 1881-1962.

CSEL

Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Vindobonae Lipsiae - Pragae - Berolini 1866-.

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LIST OF ABBREVIATIONS

CSMB

Condaghe di Santa Maria di Bonarcado.

CSMS

Condaghe di San Michele di Salvennor.

CSNT

Condaghe di San Nicola di Trullas.

CSPS

Condaghe di San Pietro di Silki.

DAGR

Ch. Daremberg - E. Saglio (eds), Dictionnaire des antiquités grecques et romaines d’après les textes et les monuments, Paris 1877-1919.

Diz. Ep.

E. De Ruggiero (ed.), Dizionario Epigrafico di Antichità Romane, Roma 1886-.

EDR

Epigraphic Database Roma (http://www.edr-edr.it/default/ index.php).

EE

Ephemeris Epigraphica, Roma - Berlino 1872-1913.

ELSard

G.  Sotgiu, ‘L’epigrafia latina in Sardegna dopo il CIL x e l’EE viii’, ANRW, ii. 11. 1, Berlin - New York 1988, pp. 552-739.

ERC

M. Chelotti - R. Gaeta - V. Morizio - M. Silvestrini, Le Epigrafi Romane di Canosa, 2 vol., Bari 1985-1990.

FGrH

F.  Jacoby (ed.), Die Fragmente der griechischen Historiker, Berlin - Leiden 1923-.

FHG

C. Müller (ed.), Fragmenta Historicorum Graecorum, Parisiis 1841-1870.

FIRA

S.  Riccobono et alii (eds), Fontes Iuris Romani Antejustiniani, 3 vol., Firenze 1940-1943.

HD

Epigraphic Database Heidelberg (https://edh-www.adw.uniheidelberg.de/home).

ICUR

A. Silvagni et alii (eds), Inscriptiones Christianae Urbis Romae. Nova series, Roma 1922.

IG

A. Kirchoff  et alii (eds), Inscriptiones Graecae, Berolini 1873-.

IGLS

L.  Jalabert - R. Mouterde (eds), Inscriptions grecques et latines de Syrie, Paris 1929-.

IGR

R. Cagnat et alii (eds), Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, Paris 1906-1927.

II

Inscriptiones Italiae, Roma 1937-.

ILAfr

R. Cagnat - A. Merlin - L. Chatelain (eds), Inscriptions latines d’Afrique (Tripolitaine, Tunisie, Maroc), Paris 1923.

ILCV

E.  Diehl (ed.), Inscriptiones Latinae Christianae Veteres, Berlin 1925-1931.

ILLRP

A. Degrassi (ed.), Inscriptiones Latinae Liberae Rei Publicae, Firenze 1957-1963.

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LIST OF ABBREVIATIONS

ILSard i

G.  Sotgiu, Iscrizioni latine della Sardegna (Supplemento al Corpus Inscriptionum Latinarum, x e al­l’Ephemeris Epigraphica, viii), vol. i, Padova 1961.

LIMC

Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, Zürich  München - Düsseldorf  1981-‹2009›.

LSJ

H. G. Liddell - R. Scott (eds), Greek – English Lexicon, revised by H. Stuart Jones, Oxford 1968.

LTUR

M.  Steinby (ed.), Lexicon Topographicum Urbis Romae, Roma 1993-2000.

MGH AA

Monumenta Germaniae Historica. Auctorum Antiquissimorum, Berolini 1877-1919.

PL

J. P. Migne (ed.), Patrologia Cursus Completus, series Latina, Parisiis 1844-1855.

PG

J. P. Migne (ed.), Patrologia Cursus Completus, series Graeca, Parisiis 1856-1866.

PChBE

Prosopographie Chrétienne du Bas-Empire, Paris - Rome 1982-2008.

PIR2

E. Groag - A. Stein et alii (eds), Prosopographia Imperii Romani Saec. i, ii, iii, Berolini 1933-2015.

PLRE

A. H. M. Jones - J. R. Martindale - J. Morris (eds), The Prosopography of  the Later Roman Empire, 3 vol., Cambridge 1971-1992.

P.Mur.

P. Benoit - J. T. Milik - R. De Vaux (eds), Discoveries in the Judaean Desert, vol. ii: Les Grottes de Murabba’at, Oxford 1961.

P.Oxy

The Oxyrhynchus Papyri, London 1898-.

RE

Georg Wissowa, Wilhelm Kroll et alii (eds), Realencyklopädie der classischen Altertumswissenschaft, neue Bearbeitung, Stuttgart 1893-.

StAG

Hermann Strasburger, Studien zur alten Geschichte, 3 vol., ed. by Walter Schmitthenner - Renate Zoepffel, Hildesheim 1982-1990.

ThGL

Thesaurus Graecae Linguae, Paris 1831-1865.

ThLL

Thesaurus Linguae Latinae, Leipzig 1900-.

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UN PROFILO DI GUIDO CLEMENTE

GIOVANNI ALBERTO CECCONI

UN PROFILO DI GUIDO CLEMENTE *

Concluse un paio di lunghe e  impegnative esperienze di lavoro (l’assessorato alla cultura del Comune di Firenze; la direzione del­ l’Istituto Italiano di Cultura in Brasile), Guido Clemente ha manifestato con gli amici più stretti, con battute autoironiche che non nascondevano una certa preoccupazione sulla sua capacità di riuscirvi, l’intenzione di rimettersi a fare ricerca. Sono presto seguiti un compassato aggiornamento e  un attento riorientamento sugli sviluppi della storiografia recente; allora, senza dubbio celiando, Clemente è stato solito dire che in fondo non era poi cambiato gran che nel dibattito degli ultimi lustri rispetto a  quando lo aveva di fatto lasciato. La partecipazione a  seminari e  convegni, l’incoraggiamento degli amici, di alcuni colleghi, degli allievi, ha poi favorito in Clemente anche il gusto di tornare a  scrivere. Così, dal 2007 a  oggi, ha ripreso a pubblicare intensamente: rotto il ghiaccio con diversi contributi nei quali la storiografia si mescolava alla propria biografia (su Momigliano, innanzitutto, riconsiderato anche alla luce di alcune polemiche che ne avevano investito l’atteggiamento durante gli anni del fascismo), altri interventi hanno posto l’accento sulla visione e l’uso di Roma antica in età coloniale e fascista, sui nessi tra istituzioni e  politica, da un ampio articolo sulla censura e  il mos maiorum in chiave diacronica, a  saggi sul senato o  su pagani e cristiani in età tarda. In alcuni casi queste piste di ricerca si sono meglio definite come preparatorie rispetto a  progetti più ampi, * In  queste pagine sono confluite informazioni ricavate da alcune lunghe con­ versazioni da me appositamente fatte con Guido Clemente nel­l’ottobre 2018.

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G. A. CECCONI

tutt’ora in corso e relativi al­l’interpretazione di passaggi decisivi di crisi e transizione, come le drammatiche lotte di potere nella Roma tardorepubblicana. In  questo quadro di antichi e  rinnovati interessi, Clemente ha poi aperto – prima e dopo la scomparsa del suo caro amico Mario Pani – una proficua collaborazione con la rivista Politica antica. Ma è  necessario, e  più utile per il lettore, soprattutto per chi anche per semplici motivi anagrafici meno ha conosciuto Clemente, riprendere ordinatamente le fila della sua biografia intellettuale, ricca e variegata, che davvero ci sembra corrispondere molto bene al titolo The Past as Present scelto per questo omaggio.

L’avvio della carriera e le indagini sul tardo impero Nato nel 1942 in una famiglia della buona borghesia sassarese, Clemente racconta sempre di avere nutrito una grande passione per la storia fin dagli anni del liceo, uno dei quali (1959-1960) trascorre in un college americano, esperienza rarissima ai tempi. Bocconiano perplesso per qualche tempo, capito che non era la sua strada, si orienta verso gli studi storici con indirizzo classico. Li svolge con profitto e grande rapidità a Cagliari, dove si laurea nel giugno 1964 con una tesi sul Laterculus Veronensis. Relatore è  Piero Meloni (professore di storia greca e  romana), del quale Clemente diviene nel 1965 assistente incaricato e  poi ordinario, insegnando storia greca dal 1968-1969, quando Meloni decide di scinderla nella prassi didattica dalla storia romana. Preparato dal lavoro di tesi, Clemente pubblica subito alcuni contributi tematicamente coerenti: in generale, il suo primo am­bito di indagine è  la storia amministrativa e  del sistema provin­ciale, innanzitutto ma non solo tardoromana, e, con essa, in definitiva, i problemi, le prospettive e i metodi di ricerca legati alla storia di quella che noi oggi siamo soliti chiamare ‘tarda antichità’ (un’espres­sione che tuttavia in quegli anni in Italia solo rari studiosi, come R.  Bianchi Bandinelli, iniziavano a diffondere, in relazione alla riscoperta del­l’opera di Alois Riegl). Al 1968 risale La Notitia Dignitatum, opera robusta e innovativa che a distanza di mezzo secolo rimane ancora di riferimento, con particolare riguardo alla struttura del­ l’esercito tardoantico e alla dislocazione dei comandi e dei reparti, alle dignitates militares più che a quelle civiles. Era stato Santo Mazzarino a prospettare l’idea di un nuovo commento alla Notitia, in 18

UN PROFILO DI GUIDO CLEMENTE

occasione di un breve soggiorno cagliaritano per una conferenza, solo un paio di anni prima che il libro uscisse. Tralasciando altri aspetti più propriamente accademici e  concorsuali, a  Mazzarino Cle­mente deve il contatto con la casa editrice Garzanti. Lo scopo era contribuire alla redazione, per la parte antica, del­l’Enciclopedia Europea. Clemente vi dirige un piccolo gruppo di lavoro e scrive un buon numero di voci, per molti anni a  venire. Trova una buona palestra in quel­l’occasione la scrittura senza fronzoli, che segue il pensiero ed è  chiara (anche se a  volte appare, ed anzi è, scarna, poco formalizzata, disattenta allo stile), adatta a  un pubblico più esteso dei soli specialisti. Si aggiunga che con studiosi della scuola di Mazzarino conosciuti successivamente – di cui menziono qui solo il compianto Augusto Fra­schetti – Clemente stabilirà dialoghi scientifici e umani, come egli stesso tiene molto a ricordare. Negli anni in cui vi rimane, il capoluogo sardo beneficia della speciale concentrazione tra i  docenti di figure già affermate o  di grande futuro: da Alessandro Galante Garrone a  Cesare Cases a Giuliano Procacci e tra gli antichisti Enzo Degani, Bruno Luiselli, Benedetto Marzullo e  Mario Torelli. Verso Piero Meloni non manca certo in Clemente stima per il rigore metodologico dello studioso (cf. la rievocazione del 2012), ma forse, se ci è concesso rilevarlo, non è tra coloro che suscitano a Cagliari maggiore attrazione nel giovane studioso; poi qualche distanza da Meloni riguarda anche l’atteggiamento politico-culturale verso il ’68. La riforma Gui del 1965, con la quale si rivedevano gli ordinamenti universitari in una direzione valutata da molti come classista e iperselettiva, rappresenta uno dei bersagli prediletti del movimento studentesco. Di tradizione familiare laica, Clemente vota i  partiti della sinistra e, senza fare militanza attiva, in questi vede un rispecchiamento dei suoi atteggiamenti di protesta interiore, di rivolta contro una situazione complessivamente arretrata e  antilibertaria della società italiana, oltre che della sua terra, troppo caratterizzata da spinte ‘regiona­liste’, una tendenza che Clemente ha sempre cercato di evitare anche nei suoi scritti storici sul­l’isola. Insomma, del ’68 condivide alcune importanti istanze ma ne critica già (e oggi ne critica retrospettivamente) quegli elementi risultati vincenti ma che portano minore severità e rigore degli studi; e che spianano la via a certe forme di reclutamento indiscriminato del corpo docente, agli ope legis che come noto hanno occluso l’accademia frenandone 19

G. A. CECCONI

il ricambio per decenni, producendo un invecchiamento (oltre che una elefantiasi numerica) del corpo insegnante.

Clemente a Pisa. L’incontro con Emilio Gabba e lo spostamento degli interessi verso la storia repubblicana L’ottenimento della libera docenza risale al 1970. Abolita quello stesso anno, al momento era ancora via d’accesso pressoché necessaria per incarichi e, in prospettiva, cattedre. Già nel 1964 Clemente ha incontrato per la prima volta Emilio Gabba. La  circostanza merita un breve cenno. Clemente si reca a  Filadelfia, durante un viaggio americano post-laurea, per partecipare, da uditore, su invito di B. Marzullo, al IV congresso della FIEC, i  cui atti non sono mai stati pubblicati (segnalo una curiosità storica: i  lavori si svolsero dal 24 al 29 agosto, proprio nei giorni in cui nella metropoli della Pennsylvania aveva luogo una race riot di grande violenza). Va ad ascoltare tra l’altro la relazione di Gabba su M.  Livio Druso e  la guerra sociale, poi si presenta al­l’allora professore di storia greca e  romana a  Pisa, con il quale rimane in contatto e avvia un proficuo dialogo intellettuale e forme di collaborazione. Nel 1969 Clemente, sposato con Emilia Manunta e già padre del primo figlio, matura la convinzione di proseguire la carriera, e in definitiva la sua vita, fuori dalla Sardegna. Accoglie la proposta di Gabba di entrare in lizza per un posto di assistente ordinario bandito a  Pisa. Esso era destinato anche a  supportare la cattedra di Arnaldo Momigliano, che dal 1964 alla Scuola Normale era divenuto professore e direttore di seminari proprio per interessamento di Gabba. Ottenuto l’incarico nel 1970 (e contemporanea­ mente di docente incaricato al­l’università statale), prende corpo un rapporto anche privato con Momigliano, oltre che un incremento di sintonia scientifica e  umana con Gabba. La  presenza di Gabba e  Momigliano e  i seminari che vengono organizzati crea­no a  Pisa un crocevia di studiosi di alta levatura (per limitarsi ad alcuni: Asheri, Capogrossi Colognesi, Cracco Ruggini, Crawford, D’Arms, Vernant, Yavetz). Clemente ha così modo di accrescere la sua notorietà scientifica ricevendo inviti per soggiorni di studio e  insegnamento in numerosi centri di ricerca e  università estere. 20

UN PROFILO DI GUIDO CLEMENTE

In questi anni decisivi e  affascinanti, anche l’orientamento degli interessi scientifici si articola meglio. Sino ad allora egli si è occupato sostanzialmente solo di tardo impero: a parte il volume sulla Notitia, la sua ricerca più significativa ha riguardato le carriere dei governatori delle province italiche, pubblicata su Latomus nel 1969. Ora per l’influenza di Gabba e in virtù degli stimoli delle discussioni con lui prendono uno spazio dominante l’età del­l’imperialismo, la società e  la politica tardorepubblicane. Al 1972, tuttavia, risale l’ampio saggio sul patronato nei collegia, uno dei pochi dedicati al­l’alto impero romano e  pubblicato in Studi Classici e  Orientali. Un primo esito di tali nuovi indirizzi è  il piccolo volume Pàtron su I  romani nella Gallia meridionale, per certi versi sperimentale nella produzione di Clemente, se non altro per l’attenzione rivolta alla documentazione archeologica confrontata con le fonti scritte. Agli ‘anni pisani’, nel loro ultimo periodo, risale anche l’ideazione di un libro che per la sua natura di sintesi originale e per il successo riscontrato lungo molti decenni di critica e di pubblico – studenti, ma anche semplici appassionati – è  quello al quale egli è  rimasto più affezionato, ossia la Guida alla storia romana, inserito in una collana allora nascente, gli Oscar Studio Mondadori, poi uscito nel 1977.

Tra insegnamento e incarichi istituzionali, la scelta di Firenze Clemente ricorda spesso come a suo avviso i meccanismi di reclutamento universitario per gli studiosi della sua generazione fossero in definitiva ‘meritocratici’ e  abbastanza lineari, per quanto facilitati rispetto a  oggi dalla minore competizione. Ottenuta la cattedra nel 1975, ormai di ruolo come ordinario, dopo un anno a Siena nella sede di Arezzo, Clemente ha la possibilità di trasferirsi a occupare un posto di storia romana liberatosi a Firenze: la decisione non è facile, per motivi anche personali, ma vi prende servizio l’1 novembre 1976. L’impatto e  le relazioni con Firenze, città straordinaria per tanti versi ma diffidente e  polemica, non sono facili e  non lo saranno mai del tutto. Era un’università comunque di prestigio, per tradizione accademica e per la presenza di importanti studiosi (Lanfranco Caretti, Cesare Luporini, Claudio Leonardi, Antonio La Penna e altri, tra i quali anche colleghi già conosciuti a Cagliari). 21

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Q uanto gli sembra di riscontrare dopo il suo arrivo è una qualche carenza organizzativa, per esempio nella biblioteca, nonostante la ricchezza del patrimonio librario posseduto. Molto presto Clemente si accredita con le sue iniziative al­l’interno della facoltà di Lettere e Filosofia, oltre a divenire un punto di riferimento naturale negli assetti del­l’antichistica fiorentina. Erano anni drammatici e complessi per tutta la società italiana e Clemente per un insieme di ragioni – propensioni alla gestione e ambizione di avere una incidenza pratica sulle strutture accademiche, impegno civile, attitudini a  fare (e a  volte a  ‘bruciare’) esperienze diverse  – ottiene responsabilità istituzionali rilevanti: dapprima la presidenza del­l’Opera Universitaria per il diritto allo studio (1977-1979), durante la quale si confronta coraggiosamente con frange studentesche assai aggressive, quindi la presidenza del corso di laurea in lettere (19791983) e poi nel 1983 quella della facoltà, di cui gli sarà rinnovato il mandato sino al 1995. I miei ricordi personali si stagliano già piuttosto netti agli inizi degli anni ’80. Mi limiterò qui a dire che a Clemente è sempre piaciuto insegnare e  lo si capiva. Le  sue lezioni risultavano asciutte, dense, stimolanti, non di rado punteggiate dal riferimento colto, dal motto salace o  dal­l’allusione attualizzante, e  gli allievi captavano benissimo quanto fosse il loro docente pieno di curiosità intellettuali, che spaziavano dal­l’antichità ai giorni nostri. In sede di esame (come ricordo sia da studente sia da membro di commissione), la sostanza era cercare di verificare la prontezza e la capacità di ragionamento del candidato, oltre che l’impegno e  la preparazione. Non sempre serene – ma è  una litote eufemistica  – erano le sue rea­zioni dinanzi a  studenti che dimostravano negligenza nello studio e atteggiamenti ritenuti maleducati. A metà anni ’80 mi ero aggiunto alla già nutrita schiera dei laurea­ti di Clemente. Alcuni di essi erano ormai avviati o stavano per avviarsi alla carriera universitaria, e  tra essi i  curatori e  vari contributori (ovviamente non i più giovani tra di loro) del presente volume.

Ulteriori orientamenti di studio e attività editoriali Pur continuando a  fornire contributi relativi al tardo impero – soprattutto in forma di recensioni critiche, tra le quali segnalo Prospettive di storia tardoimperiale in studi recenti, ossia un intervento congiunto al I volume di Antico tardoantico ed èra costanti22

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niana di Mazzarino e a Western Aristocracies and the Imperial Court di Matthews, due libri con poco in comune e sui quali Clemente si esprime in termini contrapposti: assai elogiativi sul primo e sostanzialmente scettici sul secondo –, dal 1976 in poi Clemente continua il percorso di approfondimento intorno alle tematiche sociali, economiche e ideologiche legate al­l’età del­l’imperialismo (si pensi ad esempio al­l’articolo ‘Esperti’ ambasciatori del senato e la formazione della politica estera romana tra il III e il II secolo a.C., uscito in quel­l’anno). Tale indirizzo conosce un’ulteriore maturazione quando nuovi e speciali stimoli gli sono offerti dai laboratori del­l’Istituto Gramsci, alla fine degli anni ’70. Ad essi, con il loro profilo autenticamente interdisciplinare – i  seminari coinvolgevano storici, giusromanisti, archeologi, filologi –, Clemente –  non organico al PCI, partito però sino da allora da lui visto come fattore di sorveglianza democratica dinanzi alle spinte eversive e  al terrorismo  –  partecipa con entusiasmo avendo modo di apprezzare il contributo del marxismo non dogmatico al progresso del dibattito storiografico. Si tratta di un momento di notevole arricchimento critico (si legga su questo anche Conversazione sulla storia, del 2015). In  Società Romana e  Produzione Schiavistica, Clemente pubblica un denso articolo sulle leggi sul lusso tra III e II secolo a.C., ai quali ne seguono in altre sedi di ulteriori sugli atteggiamenti economici dei ceti dirigenti romani in età repubblicana, tra il 1983 e il 1985. Dal dialogo tra alcuni studiosi animatori del Gramsci (F.  Coarelli, E.  Lepore, A. Giardina, A. Schiavone) con Momigliano e Gabba, nacque l’idea della Storia di Roma Einaudi, che conosce la partecipazione fattiva di non pochi illustri studiosi non italiani. A quest’opera Clemente pure fornisce un apporto progettuale e quale autore di articoli, specialmente nel volume L’Impero mediterraneo. Ma la Presidenza della facoltà fiorentina – tra la ordinaria amministrazione e  alcuni gravosi impegni gestionali e  di indirizzo, dal riassetto della biblioteca ai piani di ristrutturazione edilizia – assorbe in misura notevole le energie di Clemente; se continua a  svolgere a  tempo pieno la didattica e  è promotore di un dottorato unitario di scienze del­l’antichità, sono inevitabilmente erosi gli spazi per la ricerca. Peraltro, privilegia la sua attività nel campo della divulgazione storica e più in generale editoriale. La rivista Storia e Dossier (editore Giunti), nata nel 1986, è varata da Clemente con Girolamo Arnaldi, e Jacques Le Goff  ne diviene co-direttore. 23

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Un impegno intenso che investe il ruolo della storia tout court oltre a quello della storia antica che ne è come ovvio componente fondamentale. Nel corso degli anni ’90 Storia e Dossier raggiunge notevoli risultati anche sul piano delle tirature proseguendo sino al 2001, quando l’editore forse pure in considerazione del­l’incarico di Clemente a San Paolo (cf. sotto) decide di far cessare la pubblicazione. Va aggiunto che nel corso del tempo Clemente svolge consulenze, dirige collane, elabora iniziative per Garzanti, Mondadori, Laterza, Sansoni, Il  Mulino. In questa veste promuove tra l’altro la traduzione di lavori di studiosi stranieri, tra cui Ramsay MacMullen, col quale stringe un solido rapporto intellettuale di amicizia. Fino agli anni 1992-1993, quando è colpito da una grave malattia, Clemente ha poi contatti stretti con Rai Educational e  successivamente con Rai Storia. Sul rapporto di Clemente con il mondo del­l’editoria culturale potremmo soffermarci più a lungo. Si è trattato di uno dei campi ai quali si è dedicato con maggiore convinzione, una sorta di ‘sfida’ nel porsi a diretto confronto con il lettore appassionato ma non tecnico e, per usare una sua espressione, come modo di dar corpo ad una ‘educazione critica alla cittadinanza’. Oggi, nel conversare con Clemente a proposito della public history, emerge come non sia in dubbio la sua sensibilità verso tali approcci, come dovere centrale del mestiere dello storico, purché la loro messa in opera, nei metodi e nei contenuti ad essi associati – come tiene a  precisare – siano sorvegliati dinanzi al rischio di compiacere il pubblico assecondandone le curiosità più pedestri. Chioserei a  titolo personale che ce ne sono di altri, di rischi e  di riserve da porre (non alla public history in sé ma al­l’ipotesi di una burocratizzazione accademica della public history come ‘terza missione’), ma non è questa la sede più idonea per soffermarvisi.

Una parabola ancora aperta: gli anni della organizzazione culturale e il ritorno alla ricerca Nel 1995, quando in Italia è nata, dopo ‘Mani Pulite’, non senza forti tensioni sociali e culturali, la cosiddetta Seconda Repubblica, Clemente è  invitato dal sindaco di Firenze, Mario Primicerio, a coprire il ruolo di assessore alla cultura della città del giglio. Tale proposta non poteva non stimolare un uomo desideroso di misu24

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rarsi con le novità – stavolta nella politica vera, vista da dentro – come Clemente. Sia l’assessorato (1995-1999) che la direzione del­l’Istituto Italiano di Cultura a  San Paolo in Brasile (un quadriennio fino al 2005) sono messe a frutto con efficacia, e iniziative tutt’altro che di sola rappresentanza, anche se non possono ora qui essere rievocate se non per quanto investe la sua formazione di studioso di Roma antica. Tra queste per esempio la mostra su Roma imperiale organizzata in Brasile, realtà che ha conosciuto di recente un significativo interesse per l’età romana e il diritto romano, con positive ricadute anche di tipo universitario. Clemente riprende l’insegnamento per pochi anni al ritorno dal Sudamerica, prima del pensionamento. C’è qualche momento di isolamento e di amarezza al cospetto di un mondo accademico cambiato, con il quale i  fili si sono allentati nel frattempo. Poi, quanto abbiamo detto al­l’inizio. Clemente ha ritrovato una sorprendente carica per tornare a dedicarsi alla ricerca, guarnito di spunti e idee ravvivate, pure per l’aver vissuto e toccato con mano una serie di meccaniche politiche, di dimensioni sociali (precluse allo storico ‘e basta’, come chi ha steso queste pagine): i persona­ lismi e le passioni con il loro elemento di irrazionalità, l’incapacità di produrre cambiamenti per i  veti interposti dai gruppi di pressione, i patronati-clientele al­l’opera, i divari enormi tra benestanti e  marginali, l’importanza del­l’elemento cerimoniale e  religioso nella vita delle città. Dopo tutto, suscita ammirazione questo suo essersi rimesso in gioco: c’è da credere, conoscendolo, con qualche rimpianto per avere trascurato lo studio per lunghi momenti della sua vita. E anche per questo Clemente merita un omaggio riconoscente che speriamo il nostro libro possa costituire.

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BIBLIOGRAFIA DI GUIDO CLEMENTE A cura di Nicola Barbagli

I lavori sono elencati in ordine cronologico. Al­l’interno di ogni anno, il criterio seguito è il seguente: monografie, articoli su rivista e miscellanee, recensioni, voci d’enciclopedia (solo quelle firmate). Le eventuali ristampe di articoli sono ricordate al­l’interno di parentesi quadre accanto alla prima edizione del testo [= …]. A questi contributi scientifici si è  deciso di aggiungere gli editoriali e  i fascicoli monografici legati alla rivista Storia e Dossier: questi sono, infatti, parte integrante di un più ampio progetto culturale, pensato e  perseguito da Guido Clemente prima con Girolamo Arnaldi, e quindi con Jacques Le Goff, del quale la rivista è espressione; danno inoltre qualche conto dello sforzo organizzativo e redazionale che stava dietro la sua pubblicazione. Non si è invece ritenuto opportuno di dare notizia degli altri numerosi scritti legati al­l’attività pubblica, come le introduzioni a  cataloghi, le prefazioni a  mostre e  libri, le interviste e i testi per i programmi radiotelevisivi. Non si è inoltre inclusa la codirezione di alcuni progetti editoriali, come la sezione antica della Enciclopedia Europea della casa editrice Garzanti, alcuni volumi della Storia di Roma della Einaudi e la collana Il  Mondo degli Antichi della Laterza.

1965 Due note sulla storia della diocesi italiciana nel iv secolo, Athenaeum, vol. 43, pp. 355-368. La presunta politica di scambio dei governi provinciali fra imperatore e senato nel i e ii secolo, La Parola del Passato, vol. 102, pp. 195-206. 1966 La regio Transpadana e  il corrector Italiae alla fine del iii secolo, Helikon, vol. 6, pp. 534-547. 1968 La ‘Notitia Dignitatum’, Cagliari: Editrice Sarda Fossataro. La creazione delle province di Valeria e  Picenum suburbicarium, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 96, pp. 439-448.

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1969 Ancora sulle province di Valeria e Flaminia et Picenum, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 97, pp. 179-184. Le carriere dei governatori della diocesi italiciana dal iii al v secolo, Latomus, vol. 28, pp. 619-644. Politica e  ideologia nel tardo impero. Recensione a: F.  Paschoud, Roma Aeterna. Études sur le patriotisme romain dans l’Occident latin à l’époque des grandes invasions, Neuchâtel: Institut suisse de Rome 1967; M.  A. Wes, Das Ende des Kaisertums im Westen des Römischen Reichs, La Haye: Staatsdruckerei 1967, Rivista di Filologia e  Istruzione Classica, vol.  97, pp. 242-248. 1970 recensione a: S.  I. Oost, Galla Placidia Augusta: a  Biographical Essay, Chicago - London: The University of   Chicago Press 1968, Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, vol. 98, pp. 475-478. 1971 recensione a: F.  W. Walbank, The Awful Revolution: the Decline of   the Roman Empire in the West, Liverpool: Liverpool University Press 1969, Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, vol. 99, pp. 99-104. 1972 Il patronato nei collegia del­l’impero romano, Studi Classici e  Orientali, vol. 21, pp. 142-229. Storia amministrativa e falsificazione nella Historia Augusta, Rivista di Filo­ logia e Istruzione Classica, vol. 100, pp. 108-123. recensione a: M.  Mazza, Lotte sociali e  restaurazione autoritaria nel iii secolo d.C., Catania: Pubblicazioni della Facoltà di Lettere e Filosofia, Università di Catania 1970, Annali della Scuola Normale Superiore di  Pisa, Classe di Lettere e Filosofia, vol. 2, pp. 937-939. recensione a: A.  Piganiol, Il  sacco di Roma, trad. it., Novara: De Agostini 1971, Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa, Classe di Lettere e Filosofia, vol. 2, pp. 939-940. 1973 recensione a: A.  H.  M. Jones, The Cities of   the Eastern Roman Provinces, second edition, Oxford: Clarendon Press 1971, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 101, pp. 380-381. recensione a: M.  T.  W. Arnheim, The Senatorial Aristocracy in the Later Roman Empire, Oxford: Clarendon Press, Rivista di Filologia e  Istruzione Classica, vol. 101, pp. 506-512.

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1974 I Romani nella Gallia meridionale (ii-i sec. a.C.). Politica ed economia nell’età del­l’imperialismo, Bologna: Pàtron Editore. recensione a: F.  De Martino, Storia della costituzione romana, vol.  i-iii, seconda edizione, Napoli: Jovene 1972-1973, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 102, p. 516. 1975 Il Sannio nel­l’amministrazione imperiale, Abruzzo. Rivista del­l’istituto di Studi abruzzesi, vol. 13, pp. 69-79. Tre studi recenti sul­l’esercito. Recensione a: V. Ilari, Gli italici nelle strutture militari romane, Milano: Giuffré 1974; V.  Giuffré, La  letteratura de re militari. Appunti per una storia degli ordinamenti militari, Napoli: Jovene 1974; V. Giuffré, Aspetti costituzionali del potere dei militari nella tarda respublica, Napoli: Jovene 1973, Iura, vol. 26, pp. 194-198. recensione a: J. H. W. G. Liebeschuetz, Antioch. City and Imperial Administration in the Later Roman Empire, Oxford: Clarendon Press 1972, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 103, pp. 225-228. recensione a: F. M. De Robertis, Storia delle corporazioni e del regime associativo nel mondo romano, vol.  i-ii, Bari: Adriatica, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 103, pp. 228-230. recensione a: J.-C.-M.  Richard, La  région montpelliéraine à  l’époque préromaine (750-121 avant J.-C.), Bruxelles: Latomus 1973, Rivista di Filologia e Istruzione Classica, vol. 103, pp. 230-231. recensione a: F.  De Martino, Storia della costituzione romana, vol.  iv.1, seconda edizione, Napoli: Jovene 1974, Rivista di Filologia e  Istruzione Classica, vol. 103, p. 379. 1976 ‘Esperti’ ambasciatori del senato e la formazione della politica estera romana tra il iii e il ii secolo a.C., Athenaeum, vol. 54, pp. 319-352. Problemi politico-militari del­l’Italia settentrionale nel tardo impero, in L’Italia settentrionale nel­l’età antica. Convegno in memoria di Plinio Fraccaro organizzato dal­l’Istituto di Storia antica del­l’Uni­ver­sità di Pavia nel 1150o anniversario della fondazione dello studio pavese, Pavia 8-10 settembre 1975, Pavia: Tipografia del Libro, pp. 162-171. Atene, in Enciclopedia Europea, vol. i, Milano: Garzanti, pp. 772-777. Augusto, in Enciclopedia Europea, vol. i, Milano: Garzanti, pp. 823-825. 1977 Guida alla storia romana, Milano: Mondadori. Prospettive di storia tardo-imperiale in studi recenti. Recensione a: S. Maz­ zarino, Antico, tardoantico ed era costantiniana, vol.  i, Roma: Dedalo

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Libri 1974; J. Matthews, Western Aristocracies and Imperial Court, A.D. 364-425, Oxford: Clarendon Press 1975, Athenaeum, vol.  55, pp.  434439. Cesare, Enciclopedia Europea, vol. iii, Milano: Garzanti, pp. 221-224. 1978 recensione a: L.  Capogrossi - A.  Giardina - A.  Schiavone (a cura di), Analisi marxista e  società antiche, Roma: Editori Riuniti - Istituto Gramsci 1978, Q uaderni di Storia, vol. 8, pp. 21-26. Italia preromana e romana, Enciclopedia Europea, vol. vi, Milano: Garzanti, pp. 367-368. 1979 La Sicilia nel­l’età imperiale, in Storia della Sicilia, vol.  ii, a  cura di R.  Romeo, Napoli: Società Editrice Storia di Napoli e della Sicilia, pp. 373-392. Roma antica, Enciclopedia Europea, vol. ix, Milano: Garzanti, pp. 903-933. 1980 La Notitia Dignitatum, in Passaggio dal mondo antico al Medio Evo. Da Teodosio a  San Gregorio Magno. Atti del Convegno internazionale, Roma 25-28 maggio 1977, Roma: Accademia Nazionale dei Lincei, pp. 40-49. recensione a: E. N. Luttwak, The Grand Strategy of  the Roman Empire. From the First Century A.D. to the Third, Baltimore - London: Johns Hopkins University Press, 1976, Athenaeum, vol. 58, pp. 505-506. recensione a: L. De Giovanni, Costantino e il mondo pagano, Napoli: Centro Bibliotecario 1977, Athenaeum, vol. 58, pp. 506-508. Sicilia: periodo greco e  romano, Enciclopedia Europea, vol.  x, Milano: Garzanti, pp. 500-501. Sparta, Enciclopedia Europea, vol. x, Milano: Garzanti, pp. 804-806. 1981 Guida alla storia romana, seconda edizione aggiornata, Milano: Mondadori. Considerazioni sulla Sicilia nel­l’Impero romano (iii sec. a.C. - v sec. d.C.), Kokalos, vol. 26-27, pp. 192-219. Le leggi sul lusso e  la società romana tra iii e  ii sec. a.C., in Società Romana e Produzione Schiavistica, vol. iii: Modelli etici, diritto e trasformazione sociale, a cura di A. Giardina - A. Schiavone, Roma - Bari: Laterza, pp. 1-14. recensione a: V.  Ilari, Guerra e  diritto nel mondo antico, i: Guerra e diritto nel mondo greco-ellenistico fino al iii secolo, Milano: Giuffré 1980, Iura, vol. 32, pp. 179-181.

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Archeologia, disciplina storica, Storia e Dossier, vol. 2, pp. 4-5. Così ricchi, così frugali. Le  leggi contro il lusso nella Roma repubblicana, Storia e Dossier, vol. 3, pp. 6-9. 1987 Canne, la disfatta della presunzione, Storia e Dossier, vol. 7, pp. 8-13. 1988 Sicily and Rome: the Impact of   Empire on a  Roman Province, in Forms of  Control and Subordination in Antiquity, a cura di T. Yuge - M. Doi, Leiden: Brill, pp. 105-120. Introduzione alla storia della Puglia romana, in La  Puglia in età repubblicana. Atti del i  Convegno di studi sulla Puglia romana, Mesagne 20-22 marzo 1986, a cura di C. Marangio, Galatina: Congedo Edi­tore, pp. 11-20. Per una storia del­l’‘identità’ sarda: l’eredità di Roma, in La Sardegna, a cura di M.  Brigaglia, vol.  iii, Cagliari: Edizioni della Torre, pp.  29-32 [= in Sardinia antiqua. Studi in onore di Piero Meloni in occasione del suo settantesimo compleanno, Cagliari: Edizioni della Torre 1992, pp. 551-555]. Cesare. La politica e la guerra, Storia e Dossier, dossier nr. 14. La politica senza partiti, Storia e Dossier, vol. 14, p. 4. Alle radici della politica, Storia e Dossier, vol. 17, p. 4. Le Olimpiadi, realtà di un mito, Storia e Dossier, vol. 21, p. 4. 1989 Arnaldo Momigliano e la storia della cultura, Archivio di Storia della Cultura, vol. 2, pp. 85-88. Nerone. La tragedia del potere, Storia e Dossier, dossier nr. 34. I Dori; Perieci e  Iloti; Sparta colta e  prospera; Licurgo; La  società segreta; Le  rivoluzioni sociali, in Jacqueline Christien, Sparta, l’altra Grecia, Storia e Dossier, dossier nr. 30, pp. 14, 18, 24, 29, 33, 36. Un mito democratico, Storia e Dossier, vol. 26, p. 36. 1990 Tradizioni familiari e prassi politica nella Repubblica romana: tra mos maiorum e individualismo, in Parenté et stratégies familiales dans l’Antiquité romaine. Actes de la table ronde des 2-4 octobre 1986 - Paris, Maison de sciences de l’homme, a cura di J. Andreau - H. Bruhns, Rome: École Française de Rome, pp. 595-608. Dal territorio della città al­l’egemonia in Italia, in Storia di Roma, vol.  ii.1: L’impero mediterraneo, a  cura di G.  Clemente - F.  Coarelli - E.  Gabba, Torino: Einaudi, pp. 19-38.

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Basi sociali e assetti istituzionali nel­l’età della conquista, in Storia di Roma, vol.  ii. 1: L’impero mediterraneo, a  cura di G.  Clemente - F.  Coarelli  E. Gabba, Torino: Einaudi, pp. 39-54. La guerra annibalica, in Storia di Roma, vol.  ii.1: L’impero mediterraneo, a  cura di G.  Clemente - F.  Coarelli - E.  Gabba, Torino: Einaudi, pp. 79-90. La politica romana nel­l’età del­l’imperialismo, in Storia di Roma, vol.  ii.1: L’impero mediterraneo, a  cura di G.  Clemente - F.  Coarelli - E.  Gabba, Torino: Einaudi, pp. 235-266. L’economia imperiale romana, in Storia di Roma, vol.  ii.1: L’impero mediterraneo, a  cura di G.  Clemente - F.  Coarelli - E.  Gabba, Torino: Einaudi, pp. 365-384. La guerra gallica, in Storia di Roma, vol. ii.1: L’impero mediterraneo, a cura di G. Clemente - F. Coarelli - E. Gabba, Torino: Einaudi, pp. 789-794. Presentazione, in S. Ronchey, Indagine sul martirio di San Policarpo. Critica storica e fortuna agiografica di un caso giudiziario in Asia Minore, Roma: Istituto Storico Italiano per il Medioevo, pp. 3-4. Guerra e  imperialismo: Roma. Città e  buongoverno (una discussione con Yvon Thébert), Storia e Dossier, vol. 36, pp. 9-11. Verso una nuova storia politica: ritorno a  Mommsen, Storia e  Dossier, vol. 44, pp. 43-44. 1991 La riorganizzazione politico-istituzionale da Antonino a  Commodo, Storia di Roma, vol. ii.2: I principi e il mondo, a cura di G. Clemente - F. Coarelli - E. Gabba, Torino: Einaudi, pp. 629-638. Arti, mestieri, vita associativa, collegia, in Civiltà dei Romani: il potere e l’eser­cito, a cura di S. Settis, Milano: Electa, pp. 83-91. Concluding Reflections, in City States in Classical Antiquity and Medieval Italy: Athens and Rome, Florence and Venice, a  cura di A.  Molho  K. Raaflaub - J. Emlen, Stuttgart: Franz Steiner Verlag, pp. 641-648. Il rinnovamento degli studi di storia tardo-antica in Italia e  il contributo di Santo Mazzarino, in Römische Geschichte und Zeitgeschichte in der deutschen und italienischen Altertumswissenschaft während des 19. und 20. Jahrhunderts, vol.  ii: L’Impero romano fra storia generale e  storia locale, a cura di E. Gabba - K. Christ, Como: New Press, pp. 83-94. Una disciplina di frontiera, Storia e Dossier, vol. 47, pp. 3-4. L’esercito romano. Un successo millenario, Storia e Dossier, vol. 48, pp. 6397. I pericoli della storia, Storia e Dossier, vol. 49, pp. 3-4. Un problema di razza, Storia e Dossier, vol. 51, pp. 3-4. La più bella delle avventure, Storia e Dossier, vol. 53, pp. 3-4.

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Regole elementari, Storia e Dossier, vol. 92, pp. 3-4. Duby è meglio di Ambra?, Storia e Dossier, vol. 93, pp. 3-4. Il falso alibi della storia, Storia e Dossier, vol. 94, pp. 3-4. I nostri ultimi 50 anni, Storia e Dossier, vol. 94, p. 69. Ricominciare dalla speranza, Storia e Dossier, vol. 95, pp. 3-4. Una valigia pesante?, Storia e Dossier, vol. 97, pp. 3-4. Dimenticare Gerusalemme, Storia e Dossier, vol. 98, pp. 3-4. Le lezioni di un fallimento, Storia e Dossier, vol. 99, pp. 3-4. 100 storie come questa, Storia e Dossier, vol. 100, pp. 3-4. 1996 Introduzione, in Sardegna: immagini del xix secolo dagli archivi Alinari, Firenze: Alinari, p. 2. Cattolici al bivio, Storia e Dossier, vol. 101, pp. 3-4. Anniversari di un altro mondo, Storia e Dossier, vol. 102, pp. 3-4. 1997 Largo al contemporaneo! Parola di antichista, Storia e  Dossier, vol.  116, p. 66. Un Medio Oriente di civiltà, Storia e Dossier, vol. 117, p. 66. Amari vizi del foro, Storia e Dossier, vol. 118, p. 66. Le ossessioni del Novecento, Storia e Dossier, vol. 119, p. 66. Processare gli assassini di Cesare, Storia e Dossier, vol. 120, p. 66. Q uelle antiche paure, Storia e Dossier, vol. 121, p. 66. Ma la storia non fa sconti, Storia e Dossier, vol. 122, p. 66. 1998 (con Mario Primicerio ed Enrico Bougleux) Un progetto per la città degli Uffizi; (con Antonio Paolucci) La nuova uscita degli Uffizi: un progetto per Piazza Castellani a Firenze. Lettera di invito, in La nuova uscita degli Uffizi, Firenze: Giunti, pp. 15-16 e 54. Fare politica con la storia?, Storia e Dossier, vol. 124, p. 66. Non c’è vittima senza carnefice, Storia e Dossier, vol. 125, p. 66. Il sottile potere delle donne, Storia e Dossier, vol. 126, p. 66. Q uei rimproveri ingiustificati, Storia e Dossier, vol. 127, p. 66. La forza dei cambiamenti, Storia e Dossier, vol. 128, p. 66. Un paese smemorato, Storia e Dossier, vol. 129, p. 66. Italiani in Italia, Storia e Dossier, vol. 133, p. 5.

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1999 La scuola uccise Cicerone, Storia e Dossier, vol. 134, p. 5. Il ricambio della storia, Storia e Dossier, vol. 135, p. 74. Fare la guerra e vincere la pace, Storia e Dossier, vol. 141, p. 7. Da Nerone al Borbone: piccole follie del revisionismo, Storia e  Dossier, vol. 142, p. 74. Lapidarie sentenze, Storia e Dossier, vol. 143, p. 74. Le risposte che aspettiamo, Storia e Dossier, vol. 144, pp. 10-11. 2000 Un viaggio ad Antas, Storia e Dossier, vol. 145, p. 5. Marco Aurelio: il filosofo al potere, Storia e Dossier, vol. 151, p. 74. Nostalgia di un maestro, Storia e Dossier, vol. 152, p. 74. Crociate senza equivoci, Storia e Dossier, vol. 154, p. 74. Presentazione, in Amerigo Vespucci: tra Firenze e Brasile, Firenze: Giunti, p. 5. 2001 Una lezione di stile, Storia e Dossier, vol. 156, p. 74. 2006 L’impero di Traiano. Un provinciale sul trono  / Trajan’s empire. A  provincial on the throne, in I mercati di Traiano a Roma. Dal monumento antico al Museo dei Fori Imperiali  / Trajan’s Markets in Rome. From ancient monument to Museum of   the imperial forums, a  cura di L.  Ungaro - M. P. Del Moro, Roma: Gangemi Editore, pp. 12-29. 2007 Ritorno ad Atlantide, in Antidoron: Studi in onore di Barbara Scardigli Forster, a cura di P. Desideri - M. Moggi - M. Pani, Pisa: ETS, pp. 83-104. Arnaldo Momigliano (1908-1987): vent’anni dopo, Rivista Storica Italiana, vol. 119, pp. 1150-1161. 2008 Guida alla storia romana, nuova edizione, Milano: Mondadori. Mediterraneo, vol. i: dalla preistoria al­l’impero romano, Milano: Bompiani. Mediterraneo, vol. ii: dal mondo antico al mondo medievale, Milano: Bompiani. 2009 Pagani, ebrei, cristiani, nella riflessione storica di Arnaldo Momigliano, Rivista Storica Italiana, vol. 121, pp. 626-638. [= in Pagans and Christians in

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2015 Tra Alpi e  Danubio: l’unità difficile di un territorio conteso (iv-v secolo  a.C.), in Culti e  religiosità nelle province danubiane. Atti del ii  Convegno Internazionale, Ferrara 20-22 Novembre 2013, a  cura di L.  Zerbini, Bologna: I Libri di Emil, pp. 683-695. Conversazione sulla storia, in Conversazioni sulla storia antica. Testimoni per un bilancio di generazioni nel­l’Università italiana, a cura di M. Pani, Bari: Edipuglia, pp. 37-48. 2016 I censori e  il senato. I  mores e  la legge, Athenaeum, vol.  104, pp.  446-500. Piero Treves, Nuova Antologia, vol. 616, pp. 146-164. La tarda repubblica romana: da ‘Esercito e Società’ alla ‘Storia di Roma’, in I  percorsi di un Historikos. In  memoria di Emilio Gabba. Atti del Convegno di Pavia, 18-20 settembre 2014, a cura di C. Car­sana - L. Troiani, Pavia: New Press, pp. 105-114. [= La tardía república romana: el ejército y la sociedad en la historia de Roma, Actas y Comunicaciones del Instituto de Historia Antigua y Medieval, vol. 12, pp. 1-8]. Il potere della parola: quando andare a scuola di retorica divenne una moda, in Epigrafia e territorio, Politica e società. Temi di antichità romane, vol. 10, a cura di M. Chelotti - M. Silvestrini, Bari: Edipuglia, pp. 433-454. Momenti di continuità e  rottura: bilancio di trent’anni di convegni del­ l’Africa romana, in L’Africa romana. Momenti di continuità e  rottura: bilancio di trent’anni di convegni L’Africa romana. Atti del xx convegno internazionale di studi, Alghero, 26-29 settembre 2013, a cura di P. Ruggeri, vol. i, Roma: Carocci, pp. 41-56. Ricordo di Emilio Gabba (1927-2013), in L’Africa romana. Momenti di continuità e rottura: bilancio di trent’anni di convegni L’Africa romana. Atti del xx convegno internazionale di studi, Alghero, 26-29 settembre 2013, a cura di P. Ruggeri, vol. i, Roma: Carocci, pp. 71-76. 2017 Guida alla storia romana, nuova edizione con aggiornamento bibliografico, Milano: Mondadori. La politica nella repubblica romana: attualità di un dibattito storiografico, Politica Antica, vol. 7, pp. 139-161. The Roman Senate and the Politics of   Religion in the Collectio Avellana (iv-vi Century AD), Scripta Classica Israelica, vol. 36, pp. 123-139. Senatorial Ambassadors between East and West: the Politics of   Religion, in Dinamiche politico-ecclesiastiche nel Mediterraneo cristiano tardoantico. Studi per Ramón Teja, a cura di S. Acerbi - G. Vespignani, Roma: L’ ‘Erma’ di Bretschneider, pp. 83-93.

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2018 Cesare. Alla conquista del­l’Europa, nella collana ‘Le Grandi Civiltà’, Firenze Milano: Giunti Editore. L’attualità del passato: la memoria e  la politica nella repubblica romana, in I ‘tessuti’ della memoria. Costruzioni, trasmissioni, invenzioni, a cura di A. Corcella, Bari: Edizioni di Pagina, pp. 152-159. When the Senators Became ‘The Best’, in Institutions and Ideology in Republican Rome: Speech, Audience and Decision, a cura di H. van der Bloom C. Gray - C. Steel, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 203-221. Recensione a: N. Lenski, Constantine and the Cities: Imperial Authority and Civic Politics, Empire and after, Philadelphia: University of   Pennsylvania Press 2016, Politica Antica, vol. 8, pp. 1-5. 2019 Nerone, nella collana ‘Le Grandi Civiltà’, Firenze - Milano: Giunti Editore. The Power and the Doctrine from Gelasius to Vigil, in The Collectio Avellana and Its Revivals, a cura di R. Lizzi Testa - G. Marconi, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, pp. 2-12. Cicerone e  i populares: l’ambigua lezione della storia, in Uomini, Istituzioni, Mercati. Studi di storia per Elio Lo Cascio, a cura di M. Maiuro, con M. De Nardis - G. D. Merola - G. Soricelli, Bari: Edipuglia, pp. 35-49. Arnaldo Momigliano e  os fundamentos da História, in Como se escreve a História da Antiguidade: olhares sobre o antigo, a cura di G. J. da Silva A. G. Carvalho, São Paulo, pp. 363-375. Il Demostene di Treves: un eroe per tempi difficili, in Piero Treves e la storia ellenistica. Da ‘Demostene e la libertà greca’ a ‘Euforione e la storia ellenistica’ (1933-1955), a cura di A. Magnetto, Pisa: Edizioni della Normale, in corso di stampa. Introduzione, in Plinio Fraccaro. Studi sulla Repubblica Romana, Roma: Jouvence, in corso di stampa.

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HISTORIOGRAPHY AND METHODOLOGY

NICOLA BARBAGLI

IL PERDONO DEGLI ALESSANDRINI. FORTUNA DI UN EPISODIO DI CLEMENZA IMPERIALE *

Il 1 agosto del 30 a.C., giorno della presa di Alessandria, rappresenta un momento cruciale nella storia del­l’antichità. Q uella data, infatti, segna la fine del dominio tolemaico sul­l’Egitto e l’esordio di quello romano, la conclusione della guerra contro Cleopatra e  Antonio e, soprattutto, la raggiunta egemonia del figlio di Cesare, rimasto finalmente solo al comando del­l’impero dei Romani. Q uando qualche settimana dopo giunse a Roma la notizia della vittoria, le reazioni furono entusiastiche. Tra i molti onori decretati dal Senato, oltre alla celebrazione di un trionfo, vi fu quello di rendere festivo il giorno della conquista della città: così, nei Fasti dei fratelli Arvali e in quelli di alcune città italiche fu scritto feriae ex s.c. quod eo die Imp. Caes. divi f. rem publicam tristissimo periculo liberavit, a ricordare lo scampato pericolo di una Roma governata da Cleopatra e Antonio 1. Più tardi, quando si stabilì di onorare il principe mutando il nome del mese Sextilis in Augustus, tra le ragioni avanzate vi furono proprio l’annessione del­l’Egitto e la fine delle guerre civili (Macr. Sat. i. 12. 35, che cita il testo del senatoconsulto). * Ringrazio Marco Cristini, Silvia Di Vincenzo, Fabio Guidetti, Lea Niccolai, Leyla Ozbek e Luca Ruggeri per i preziosi consigli e l’aiuto prestatomi durante la stesura del presente lavoro; naturalmente, la responsabilità di ogni errore o  imprecisione è  soltanto mia. A  Guido Clemente, primo e  insostituibile maestro, dedico questo contributo con affetto e gratitudine. 1  Ho reso qui la formula che si presenta con alcune piccole varianti e diverso stato di conservazione nei vari calendari: Fasti fratrum Arvalium (II xiii. 2. 30-31); Fasti Praenestini (II xiii. 2. 134-135); Fasti Amiternini (II xiii. 2. 190-191) Nei Fasti Antiates Ministrorum (II xiii. 2. 208) si trova una formula differente: Aug. Alexan(driam) recepit. Cf. la lista degli onori decretati per la vittoria alessan­drina in D.C. li. 19. 6. Sulla data del 1 agosto e le occorrenze che vi si celebravano si veda II xiii. 2. 489-491, dove si discute anche l’interpretazione del passo dioneo (cf. Reinhold 1988, pp. 148149 per i principali riferimenti bibliografici). 10.1484/M.STTA-EB.5.119084

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N. BARBAGLI

Degli eventi occorsi quel giorno ad Alessandria, il triste epilogo del­l’esistenza di Antonio è forse il più noto in epoca moderna, perché preludio al dramma del suicidio di Cleopatra, consacrato da William Shakespeare nella celebre tragedia Antony and Cleopatra, che tanto deve a Plutarco e alla sua Vita di Antonio. Ed è proprio lo scrittore di Cheronea ad aver consegnato ai posteri il più dettagliato resoconto di un episodio, omesso invece da Shakespeare, che godette di una certa fortuna nel mondo antico: il perdono che il giovane Cesare concesse agli Alessandrini, annunciato per mezzo di un discorso tenuto nella città appena sottomessa. Plutarco lo menziona in tre occasioni: nella Vita di Antonio (80), nel trattato dei Praecepta gerendae rei publicae (Mor. 814c-e), e nella raccolta degli Apophthegmata Regum et Imperatorum (Mor. 207a-b). Dopo di lui è lo storico Cassio Dione a fare riferimento alla vicenda, nella narrazione della conquista del­l’Egitto al­l’interno del libro li della sua Storia Romana (li.  16. 3-4). Infine, l’episodio è ricordato da due grandi personalità del iv secolo: l’imperatore Giuliano, che lo menziona in una lettera inviata agli Alessandrini (Ep. 111. 433d-434a), e il filosofo Temistio, che ne parla in due orazioni, destinate rispettivamente agli imperatori Valente (Or. viii.  108b-c) e  Graziano (Or. xiii. 173b-c). Ciò che mi propongo di fare in questa sede è di illustrare e commentare in che modo ciascun autore ha interpretato e impiegato l’episodio, con l’intento di ricostruirne i tratti salienti e la storia della trasmissione dalla prima età imperiale fino alla tarda antichità 2.

1. Plutarco e il carattere del principe La Vita di Antonio, la più estesa delle opere biografiche di Plutarco e probabilmente una delle ultime della serie (scritta e diffusa dopo il 116), costituisce la seconda parte di un dittico che si apre con la Vita di Demetrio. Con queste biografie Plutarco si propone di mostrare non due modelli degni di imitazione, ma due esempi sostanzialmente negativi che facciano emergere per contrasto quelle virtù che il lettore è chiamato ad emulare. Attraverso la descrizione degli effetti del­l’ingenuità, della scarsa padronanza di sé e della tendenza agli eccessi di Antonio, Plutarco intende dunque suscitare la repul2  Studi precedenti sulla vicenda sono: Salvaterra 1995, pp. 191-199, l’unico a me noto dove si citano e analizzano tutti i luoghi in cui compare l’episodio; Stadter 2008, pp. 62-63, sui tre testi di Plutarco.

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IL PERDONO DEGLI ALESSANDRINI

sione per quegli aspetti preponderanti del suo carattere e indurre al­ l’imitazione di qualità morali opposte, come l’avvedutezza, l’auto­ controllo e la moderazione 3. L’episodio di Alessandria si colloca verso la fine del­l’opera, tra gli eventi successivi alla disfatta di Antonio e alla sua morte, dopo che Cleopatra è  stata catturata viva grazie al­l’intervento congiunto di Proculeio e di Gallo, nel corso di un concitato viavai dal­ l’accampamento del giovane Cesare. Dopo aver inviato un suo liberto, Epafrodito, perché sorvegliasse la regina (Ant. 80) 4 [1] αὐτὸς δὲ Καῖσαρ εἰσήλαυνεν εἰς τὴν πόλιν, Ἀρείῳ τῷ φιλοσόφῳ προσδιαλεγόμενος καὶ τὴν δεξιὰν ἐνδεδωκώς, ἵν’ εὐθὺς ἐν τοῖς πολίταις περίβλεπτος εἴη καὶ θαυμάζοιτο τιμώμενος ὑπ᾽ αὐτοῦ διαπρεπῶς. [2]  εἰς δὲ τὸ γυμνάσιον εἰσελθὼν καὶ ἀναβὰς ἐπὶ βῆμά τι πεποιημένον, ἐκπεπληγμένων ὑπὸ δέους τῶν ἀνθρώπων καὶ προσπιπτόντων, ἀναστῆναι κελεύσας ἔφη πάσης αἰτίας τὸν δῆμον ἀφιέναι, πρῶτον μὲν διὰ τὸν κτίστην Ἀλέξανδρον, δεύτερον δὲ τῆς πόλεως θαυμάζων τὸ κάλλος καὶ τὸ μέγεθος, τρίτον δ’ Ἀρείῳ τῷ ἑταίρῳ χαριζόμενος. [3]  ταύτης δὴ τῆς τιμῆς ἔτυχε παρὰ Καίσαρος Ἄρειος, καὶ τῶν ἄλλων ἐξῃτήσατο συχνούς· ὧν ἦν καὶ Φιλόστρατος, ἀνὴρ εἰπεῖν μὲν ἐξ ἐπιδρομῆς τῶν τότε σοφιστῶν ἱκανώτατος, εἰσποιῶν δὲ μὴ προσηκόντως ἑαυτὸν τῇ Ἀκαδημείᾳ· διὸ καὶ Καῖσαρ αὐτοῦ βδελυττόμενος τὸν τρόπον οὐ προσίετο τὰς δεήσεις. [4] ὁ δὲ πώγωνα πολιὸν καθεὶς καὶ φαιὸν ἱμάτιον περιβαλόμενος ἐξόπισθεν Ἀρείῳ παρηκολούθει, τοῦτον ἀεὶ τὸν στίχον ἀναφθεγγόμενος· σοφοὶ σοφοὺς σώζουσιν, ἂν ὦσιν σοφοί. [5] πυθόμενος δὲ Καῖσαρ, καὶ τοῦ φθόνου μᾶλλον Ἄρειον ἢ τοῦ δέους Φιλόστρατον ἀπαλλάξαι βουλόμενος, διῆκε. [1] Cesare in persona fece poi il suo ingresso in città, conversando con il filosofo Ario, cui aveva dato la mano destra, affinché spiccasse immediatamente tra i cittadini e fosse oggetto di ammirazione per il fatto di essere onorato da lui in modo fuori del­l’ordinario. [2] Entrato nel ginnasio e salito su una tribuna approntata per l’occasione, mentre la folla era attonita per la paura e si prostrava a terra, dopo aver ordinato loro di alzarsi disse che perdonava al popolo ogni colpa, in primo luogo in grazia del loro fondatore Alessandro, in secondo luogo perché ammirava la bellezza e la grandezza della città, e in terzo luogo per fare cosa gradita al suo compagno Ario. [3] Tale onore ricevette Ario da Cesare, e intercedette per molti altri: tra questi c’era anche Filostrato, il più 3  Per la cronologia, il contenuto e la sterminata bibliografia sulla coppia delle Vite si veda Scuderi 2014; sul­l’introduzione programmatica ad esse (Dem. 1), si veda in particolare Duff  2004. Punti di riferimento fondamentali per la Vita di Antonio sono i commenti di Scuderi 1984 e Pelling 1988. 4 Il testo greco è tratto dal­l’edizione di Ziegler 1971. Q ui, come negli altri casi, ho modificato la punteggiatura quando opportuno. La traduzione italiana, come tutte quelle dei brani successivi, è dello scrivente.

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abile tra i sofisti del suo tempo nel parlare improvvisando, che però si spacciava, senza averne diritto, per un membro del­l’Accademia; perciò anche Cesare, provando disgusto per la sua indole, non prestava orecchio alle sue suppliche. [4] Q uello, fattosi crescere una barba bianca e avvoltosi in una veste scura, seguiva sempre Ario standogli appresso, declamando in continuazione questo verso: ‘i saggi salvano i saggi, se sono saggi’. [5] Cesare allora, venutolo a sapere e volendo liberare più Ario dal­ l’invidia che Filostrato dalla paura, lo lasciò andare senza fargli nulla.

L’ingresso di Cesare avvenne probabilmente dalla Porta Canopica, rivolta a  oriente, verso il suo accampamento, dalla quale partiva l’ampia strada che costeggiava il ginnasio 5. Il complesso, ricordato per i  lunghi portici, era una delle più importanti aree della città e rappresentava il posto più adatto dove tenere un discorso rivolto a un ampio numero di persone; già qualche anno prima, come racconta lo stesso Plutarco (Ant. 54. 6), era stato teatro di un’affollata cerimonia, le celebri ‘donazioni di Alessandria’. L’even­to fu allestito e  pensato con cura, come suggeriscono non solo la scelta del luogo dove tenere il discorso, provvisto per l’occasione di una tribuna, ma anche i  gesti che l’accompagnarono. L’ingresso con Ario di Alessandria, maestro di filosofia e intimo del giovane Cesare 6, rappresentava un atto dal grande impatto visivo: tenendolo per mano e conversando con lui, il conquistatore manifestava l’esistenza di un rapporto privilegiato e di fiducia. Non si trattava, tuttavia, di un semplice segno del­l’intimità fra i due, ma di un gesto dal forte significato politico, parte di quel linguaggio ritualizzato tipico delle corti ellenistiche: era, come dice Plutarco, un onore speciale che, di fatto, rendeva Ario il cittadino più eminente della metropoli 5  La descrizione del ginnasio di Alessandria si trova in Strabone xvii. 1. 10, per cui si veda Fraser 1972, pp. 28-29. Cf. Burkhalter 1992, che discute le moderne interpretazioni del passo, specialmente riguardo alla sua collocazione al­l’interno del­l’impianto cittadino e al mutamento delle sue funzioni nel corso della storia antica. 6  PIR2 A 1035. Suet. Aug. 89. 1 ricorda che la cultura di Augusto si accrebbe di molto grazie alla frequentazione (contubernium) di Ario e  dei suoi figli, Dionisio e Nicanore. Il filosofo fece a lungo parte della corte del principe ed era ancora vivo nel 9  a.C. quando scrisse una consolazione per la morte di Druso destinata a  Livia, come testimonia Seneca nella Consolatio ad Marciam 4-5, che offre una parafrasi in latino di alcune parti del­l’opera. Egli è  usualmente identificato con Ario Didimo, autore di un’epitome di storia della filosofia, tuttavia l’identificazione non è certa; lo stesso dicasi per la proposta di vedervi l’omonimo retore menzionato da Q uintiliano, inst. ii. 15. 36; iii. 1. 16. È possibile che si tratti dello stesso Ario, stoico, incluso nella parte finale, purtroppo persa, del libro vii delle Vite dei Filosofi di Diogene Laerzio, noto grazie al­l’Index locupletior del­l’opera.

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appena conquistata 7. È dunque lecito supporre, come ha fatto Bowersock, che in quel momento il giovane Cesare avesse in mente per Ario un ruolo importante nel governo di Alessandria o della provincia egiziana: che questa fosse la sua intenzione potrebbe essere confermato da un accenno di Giuliano (ad Them. 265c, 266a), che parla del rifiuto del filosofo di ricoprire una ἐπιτροπὴ τῆς Αἰγύπτου, probabilmente la prefettura o un’altra tra le alte cariche amministrative della provincia 8. L’atmosfera in cui si svolge l’ingresso di Cesare è carica di tensione. D’altra parte, era naturale che gli Alessandrini temessero per la sorte loro e della città: date le circostanze, la prospettiva del saccheggio, della prigionia o della morte erano senza dubbio le più realistiche. Non poco sollievo dovette quindi derivare dal discorso del giovane Cesare, che annunciava loro il perdono per le colpe di cui si erano macchiati (presumibilmente l’aver parteggiato per i  suoi avversari) offrendo tre motivazioni. La prima, il suo rispetto verso il fondatore della città, è espressione del­l’atteggiamento ossequioso del conquistatore nei confronti del re macedone: durante la permanenza ad Alessandria, infatti, Cesare fece visita alla sua tomba e ne onorò le spoglie, cospargendole di fiori e ponendo sulla sua testa una corona d’oro; nel toccare il corpo mummificato del re, sembra che ne ruppe il naso 9. La seconda motivazione è legata alle caratteristiche fisiche della città, la sua grandezza e  bellezza: si tratta di due attributi ricorrenti nelle descrizioni e negli elogi delle città antiche; 7  Un caso simile è  quello dell’incontro tra il sommo sacerdote del Tempio di Gerusalemme e Alessandro (J. AJ xi.  336): il Macedone, che era giunto con il suo esercito alle porte della città, dopo aver riconosciuto l’autorità del dio degli Ebrei, fa il suo ingresso a Gerusalemme dopo aver dato la mano destra al sommo sacerdote. Fittizia o  meno che la si consideri, la vicenda appare modellata sulle cerimonie di ingresso nelle città dei sovrani ellenistici: su queste si veda Strootman 2014, pp. 233246. Il gesto della mano destra e il tenersi per mano dovevano essere parte integrante della gestualità politica, tanto da trovare spazio anche nei romanzi: per esempio, nella Vita Apollonii regis Tyri, 19. 1 (forse traduzione latina tardoantica di un’opera greca) dove il re di Cirene, Archestrate, dopo aver preso Apollonio come maestro della propria figlia, lo tiene per mano in un’uscita pubblica. 8   Bowersock 1965, pp. 39-41, ipotizza che la carica di cui parla Giuliano sia quella del­l’idiologo, mentre Geraci 1983, pp. 165-166, si esprime a favore della tradizionale interpretazione come prefettura d’Egitto. Cf. Mason 1974, p. 48: in Filone, il verbo ἐπιτροπεύειν è riferito alla prefettura di Alessandria e del­l’Egitto (In Flaccum 74); con ἡ τοῦ ἰδίου λόγου ἐπιτροπή si indica la carica del­l’idiologo, per esempio, al principio di BGU v. 1210. 1.2 (il celebre Gnomon del­l’Idios Logos, metà del ii secolo d.C.). 9 Suet. Aug. 18. 1; D.C. li. 16. 5. Su questo episodio e, più in generale, sul rapporto tra Augusto e la figura di Alessandro, si veda il classico lavoro di Kienast 1969 (sebbene vi si insista molto sul tema, problematico, della imitatio Alexandri di Augusto).

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Alessandria non fa certo eccezione 10. L’enfasi maggiore è riservata però alla terza e ultima motivazione, cioè il fatto di voler fare un favore ad Ario. Non è possibile stabilire se la τιμή concessa dal giovane Cesare al filosofo consistesse nel­l’esaudirne una richiesta (risparmiare i suoi concittadini?) o nel semplice menzionarlo tra le motivazioni del perdono. Nel secondo caso, tutta l’iniziativa sarebbe da attribuire al principe. La prima ipotesi è forse più verosimile: subito dopo la menzione del­l’onore si parla infatti delle intercessioni di Ario nei confronti di alcuni sconfitti. Tuttavia, ciò che qui interessa a Plutarco mettere in luce non è il ruolo svolto da Ario nel­l’ottenere il perdono per i  propri concittadini, ma la buona disposizione di Cesare nei confronti del filosofo. Dopo la menzione del discorso, infatti, Plutarco interrompe la successione cronologica degli eventi per approfondire il rapporto tra Cesare e  Ario, soffermandosi sul­l’episodio, dai tratti decisamente comici, che vede protagonista il sofista Filostrato: con ogni probabilità, costui è da identificarsi con l’omonimo personaggio, intimo di Cleopatra, noto grazie alle Vite dei Sofisti di Flavio Filostrato 11. Sebbene dotato di grande abilità retorica (saper improvvisare un discorso era, infatti, la qualità principale del sofista), egli millanta di essere un membro del­l’Accademia e, cioè, di essere un filosofo di scuola platonica 12. L’appropriazione del­l’etichetta di ‘Accademico’, che Plutarco ritiene impropria, suscita lo sdegno persino del giovane Cesare, che invece riconosce e stima un filosofo autentico come Ario, tanto da rifiutarsi di ascoltare le suppliche del sofista 13. 10  Robert 1969, p. 52, n. 2. Sulla bellezza, grandezza e popolosità come caratteristiche tipiche di Alessandria, Salvaterra 1995, pp. 177-190 e 193 (quest’ultima è relativa alla testimonianza plutarchea). 11   VS. 486 (edizione Stefec 2016): Οἶδα καὶ Φιλόστρατον τὸν Αἰγύπτιον Κλεοπάτρᾳ μὲν συμφιλοσοφοῦντα τῇ βασιλίδι, σοφιστὴν δὲ προσρηθέντα, ἐπειδὴ λόγου ἰδέαν πανηγυρικὴν ἥρμοστο καὶ ποικίλην, γυναικὶ ξυνών, ᾗ καὶ αὐτὸ τὸ φιλολογεῖν τρυφὴν εἶχεν, ὅθεν καὶ παρῴδουν τινὲς ἐπ’ αὐτῷ τόδε τὸ ἐλεγεῖον· πανσόφου ὀργὴν ἴσχε Φιλοστράτου, ὃς Κλεοπάτρᾳ νῦν προσομιλήσας τοῖος ἰδεῖν πέφαται. ‘So che anche l’egizio Filostrato, che filosofava con la regina Cleopatra, fu chiamato “sofista” perché aveva congegnato un tipo di discorso pomposo ed elaborato, frequentando una donna per la quale anche l’amore stesso per il sapere era un’esibizione di lusso, e per questo motivo alcuni composero come parodia contro di lui questo distico elegiaco: “Abbi il temperamento del sapientissimo Filostrato, che avendo a  che fare con Cleopatra, ora le appare simile a vedersi”’. Sul­l’uso del termine ‘sofista’: Stanton 1973, specialmente le pp. 351-353. 12  Glucker 1978, pp. 206-225 sul­l’uso di ‘Platonico’ e ‘Accademico’ (specialmente p. 213 per Plutarco) e pp. 257-280 sul rapporto tra Plutarco e l’Accademia (per cui cf. Dillon 1988, che rettifica alcune ipotesi di Glucker). 13 Diversa è l’interpretazione offerta da Fraser 1967, pp. 15-16 (cf. Fraser 1972,

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Le lamentele di Filostrato derivano probabilmente dal fatto che, in quanto membro della corte della regina sconfitta, Cesare dispone della sua vita. L’illegittimità della sua pretesa filosofica è dimostrata dai fatti seguiti al reiterato rifiuto del giovane Cesare di prestargli ascolto: invece di mantenere il contegno decoroso tipico del filosofo di fronte alle difficoltà, il sofista si copre di ridicolo comportandosi in modo penoso 14: il mantello scuro e  la barba non sono altro che segni tipici della persona in lutto, che Filostrato utilizza per enfatizzare la sua infelice condizione e suscitare la pietà altrui 15. L’episodio assume tratti ulteriormente grotteschi quando si mette a  seguire Ario e  a  recitargli ossessivamente un trimetro giambico tratto da una tragedia ignota, finendo per ottenere ciò che vuole sostanzialmente per sfinimento. Cesare infatti, dopo esser stato informato da Ario sulla situazione, lascia che Filostrato se ne vada, evidentemente con la garanzia che nulla gli sarebbe stato fatto. Nel­l’economia della Vita di Antonio, dunque, l’episodio di Alessandria rappresenta l’occasione per osservare un modello di virtù in azione. In  queste circostanze, il giovane Cesare mostra di possedere un carattere moderato che si traduce in un atto di clemenza nei confronti dei vinti 16. Il suo comportamento virtuoso è almeno in parte influenzato dalla compagnia del filosofo Ario, che onora e al quale dà ascolto. Il contrasto col carattere del protagonista della biografia non potrebbe essere più marcato. Antonio, infatti, si caratterizza per il comportamento sregolato ed eccessivo in tutte le sue manifestazioni. Agli eccessi non è  però portato solo dalla sua naturale inclinazione, ma della frequentazione di una varietà di figure negative, specialmente adulatori, che sfruttano la sua ingenuità e suscettibilità alle lodi per approfittare della sua posizione e distop.  494), secondo il quale l’appartenenza al circolo degli Accademici di Alessandria, da lui visti come una sorta di gruppo pro-romano e anti-tolemaico in seno alla città, comportava l’amicizia e la protezione dei Romani: Filostrato, spacciandosi per accademico, avrebbe così cercato di tutelarsi, ponendosi proprio sotto l’egida dei conquistatori romani. 14 Si veda, per esempio, Plu. Dio 32. 1 sul­l’imperturbabilità di Dione (i termini impiegati da Plutarco sono ἀπάθεια e μεγαλοψυχία), allievo di Platone. 15 Già Antonio (Ant. 44. 3), dopo aver subito una sconfitta a causa dei Parti, si era proposto di utilizzare lo stesso stratagemma, indossando un mantello scuro invece della porpora del comandante prima di arringare i soldati nel corso della lunga ritirata ὡς οἰκτρότερος ὀφθείη, ‘affinché apparisse più degno di compassione’. Cf. Ant. 18. 2, con il commento di Pelling 1988, pp. 163 e 312. 16 Cf. le riflessioni di Santangelo 2018, che tenta di isolare alcune delle caratteristiche principali della figura di Augusto in Plutarco.

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glierlo dal comportarsi nobilmente. Q uesto aspetto centrale del suo carattere è ben illustrato dalla narrazione del suo soggiorno a Efeso nel 41  a.C. (Ant. 24. 4-5). La  città accoglie il comandante in un clima di festa: Antonio fa il suo ingresso come un novello Dioniso, seguito da un corteggio modellato sul tiaso del dio e salutato dagli abitanti con epiteti come ‘Datore di gioia’ e ‘Benigno’ (Χαριδότης καὶ Μειλίχιος). Le aspettative degli efesini sono quindi molto positive. Tuttavia, come afferma Plutarco giocando sugli epiteti cultuali di Dioniso, Antonio si rivela piuttosto ‘Mangiatore di carne cruda’ e ‘Selvaggio’ (Ὠμηστὴς καὶ Ἀγριώνιος), perché sottopone gli abitanti di Efeso, e gli Asiatici in generale, a ogni genere di vessazione e sopruso 17: in particolare, oltre alle tasse inique, sono ricordate le confische, che colpiscono cittadini virtuosi a beneficio dei furfanti e degli adulatori di cui Antonio si circonda e che desidera compiacere (Ant. 24. 5). Gli episodi di Alessandria e di Efeso sembrano quindi costruiti da Plutarco in maniera antitetica, come opposti sono i caratteri di Cesare e di Antonio 18: dal primo gli Alessandrini si aspettano il peggio, ma il conquistatore si mostra moderato e clemente nei loro confronti, risparmiando la città e molti altri personaggi per compiacere il suo amico Ario; a Efeso, invece, gli abitanti attendono con gioia l’arrivo di Antonio, ma le loro aspettative sono fortemente disattese, e abusi e ingiustizie di ogni sorta seguono a causa del suo carattere e del­l’ascendente che i cortigiani esercitano su di lui. L’ingenuità e la suscettibilità alle lodi di Antonio sono oggetto di una successiva digressione (Ant. 24. 10-12), che si conclude con l’ingresso in scena della massima adulatrice, Cleopatra, male finale nella sua esistenza (Ant. 25. 1: τελευταῖον κακὸν) 19: la donna, infatti, è la principale corresponsabile del declino morale e della fine del comandante romano 20. Emerge così un importante aspetto del­ l’etica plutarchea, sul quale bisogna soffermarsi per comprendere al meglio il significato del­l’episodio alessandrino in relazione a quello di Efeso e, in generale, alla Vita: il ruolo antinomico di adulatori e filosofi nel rapporto con chi detiene il potere e gli effetti di questo   Su questi eventi: Scuderi 1984, pp. 61-63; Pelling 1988, pp. 176-181.   Il confronto tra i due episodi era già stato proposto da Stadter 2008, p. 63. 19 Su questo e gli altri passi relativi alla descrizione del personaggio di Cleopatra si veda Pelling 1988, pp. 181-185. 20 Perciò, nel De Fortuna Romanorum (Mor. 319e-f), Cleopatra è  vista come la principale responsabile della vittoria finale di Cesare nella corsa per il potere assoluto, e quindi un segno dalla sua personale fortuna. 17 18

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sulle comunità da essi governate. Plutarco si occupò in particolare del problema degli adulatori e dei mezzi per riconoscerli in un apposito trattato, intitolato Q uomodo adulator ab amico internoscatur. Il tema era di grande rilevanza, specialmente per chi esercitava una qualche forma di potere e rischiava pertanto di essere mira degli adulatori, che tradizionalmente agiscono per il proprio personale vantaggio (sia esso la ricerca di fama, potere o ricchezza): non a caso, il trattato fu indirizzato ad Antioco Filopappo, una delle personalità politiche più importanti e influenti del suo tempo. Gli adulatori, secondo Plutarco, sono tra le principali cause di rovina per coloro che detengono il potere: guastano ciò che c’è di positivo nei loro animi e rendono impossibile correggerne i difetti; essi stravolgono la realtà tanto che le loro vittime non sono più in grado di distinguere tra vizi e  virtù. Inoltre, i  danni causati dagli adulatori ai potenti non nuocciono solo a questi ultimi, ma ricadono anche sulle comunità che dipendono da loro, con effetti disastrosi: Antonio, infatti, per poco non mandò in rovina l’impero dei Romani (Mor. 56d-f) 21. Opposto al­l’adulatore è il filosofo, che ha come scopo principale il benessere della comunità. Per questa ragione si preoccupa di coltivare un autentico e franco rapporto di amicizia con chi detiene il potere, così da poterlo istruire, consigliare ed esortare a fare ciò che è  meglio: solo in questo modo, attraverso la persona del potente, può massimizzare la sua azione benefica, di cui godrà il maggior numero possibile di persone. Q uesta posizione è teorizzata da Plutarco in un altro scritto, il Maxime cum principibus philosopho esse disserendum, dove l’antitesi tra filosofi e adulatori nel rapporto con i potenti è esposta in termini espliciti e argomentata nel dettaglio (Mor. 778d-f). Come si vedrà, Ario rappresenta per Plutarco un filosofo esemplare in tal senso e la sua rilevanza nella Vita di Antonio è forse dovuta anche a questo fattore. Nella Vita, tuttavia, il centro del­l’attenzione non è rappresentato né dai vari calunniatori e adulatori di cui si circonda Antonio, né dal filosofo Ario. Q uesti personaggi, che emergono occasionalmente a fianco dei comandanti rivali, hanno il solo scopo di contri21  Con termini del tutto simili Plutarco, in chiusura alla Vita di Antonio (87. 8-9), fa riferimento al rischio corso a  causa di Nerone, ultimo discendente di Antonio, anch’egli enumerato tra gli esempi in Mor. 56d-f. Sempre nel­l’opera sugli adulatori (Mor. 61a-b; cf. Ant. 53. 5-11), Plutarco mostra gli amici di Antonio mentre si preoccupano di rinfocolarne l’amore per Cleopatra, che si finge innamorata del romano per far sì che non torni dalla moglie Ottavia (la cui immagine virtuosa fa da contraltare a quella della regina, Ant. 53. 1-4 e 54. 5).

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buire a metterne in luce il carattere. È secondo questa prospettiva che si comprende anche un altro episodio in cui Ario fa nuovamente la sua comparsa, cioè la morte di Tolomeo Cesare, di poco successiva alla presa di Alessandria (Ant. 81. 5-82. 1). Racconta Plutarco che, mentre Cesare sta ancora meditando sulla sorte del figlio di Cleopatra, il filosofo interviene con una sentenza, divenuta celebre, che sancisce la fine del giovane: οὐκ ἀγαθὸν πολυκαισαρίη, ‘non è bene che vi siano molti Cesari’ 22. Le parole pronunciate da Ario costituiscono l’adattamento di un emistichio del­l’Iliade (ii.  204) relativo al discorso che Odisseo rivolge a  uno dei soldati achei in fuga verso le navi: preoccupato di riportare l’ordine e di rimarcare l’autorità di Agamennone, l’eroe omerico afferma che οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίη, ‘non è  bene il dominio di molti’ 23. Plutarco non si esprime sul suggerimento di Ario. L’attualizzazione di un precedente omerico doveva tuttavia conferire autorevolezza al consiglio del filosofo e renderlo condivisibile agli occhi del lettore colto. Ario si limita a suggerire che sul­l’indecisione di Cesare prevalga ‘la ragion di Stato’: come già consigliava Omero, non avrebbe giovato a nessuno che esistesse più di un sovrano. Il giovane Cesare, accogliendo il suggerimento del filosofo, dimostra quindi di possedere un’altra qualità che Antonio non ha: l’assennatezza 24. L’esempio del perdono degli Alessandrini era tanto emblematico delle virtù necessarie per un principe che Plutarco lo inserì in una raccolta di aneddoti edificanti, gli Apophthegmata Regum et Imperatorum: indirizzata al­l’imperatore Traiano, questa aveva lo scopo di fornire un agile strumento che gli consentisse di cogliere rapidamente il carattere dei personaggi più illustri del passato attraverso sentenze e brevi racconti 25. Così, in poche frasi, Plutarco tratteggia efficacemente la vicenda (Mor. 207a-b) 26:   Parte conclusiva di un passo (Ant. 81) al cui tema principale, il destino dei figli di Antonio e di Cleopatra, si sovrappone quello del tradimento e punizione dei pedagoghi di Antillo e  Cesarione, rispettivamente Teodoro e  Rodone. Cf.  Pelling 1988, pp. 312-313. 23  Sul dibattito filologico e filosofico relativo al passo, dal­l’epoca di Aristotele fino al­l’età imperiale, si veda Pontani 2012. 24   Cf. Stadter 2008, p. 63: Cesare si mostra come un miglior uomo di Stato. 25 Sia la raccolta che la lettera, a lungo considerate spurie, sono state oggetto di rivalutazione in anni recenti: sul dibattito antico e recente, con alcune nuove riflessioni, si veda Beck 2002. Sulla genesi degli Apophthegmata e il loro rapporto con le Vite, si vedano Pelling 2002, pp. 65-90 e Stadter 2014b, in particolare le pp. 674-686. 26  Il testo greco è tratto dal­l’edizione di Nachstädt - Sieveking - Titchener 19712. 22

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Τῶν δ’ Ἀλεξανδρέων μετὰ τὴν ἅλωσιν τὰ δεινότατα πείσεσθαι προσδοκώντων ἀναβὰς ἐπὶ τὸ βῆμα καὶ παραστησάμενος Ἄρειον τὸν Ἀλεξανδρέα φείδεσθαι τῆς πόλεως ἔφη πρῶτον μὲν διὰ τὸ μέγεθος καὶ τὸ κάλλος, ἔπειτα διὰ τὸν κτίστην Ἀλέξανδρον, τρίτον δὲ δι’ Ἄρειον τὸν φίλον. Mentre gli Alessandrini, dopo la presa della città, si aspettavano di subire le pene più terribili, [Cesare,] salito sulla tribuna e posto Ario di Alessandria in piedi accanto a sé, disse che risparmiava la città in primo luogo in virtù della sua grandezza e bellezza, poi in grazia del suo fondatore Alessandro e in terzo luogo per via del­l’amico Ario.

L’episodio, avulso dal suo contesto, ne mette immediatamente in luce i pochi elementi fondamentali. Il giovane Cesare, modello di autocontrollo 27, discernimento e buona disposizione verso la filosofia, è un esempio su cui Plutarco si augura che Traiano e ogni altro uomo di potere vogliano modellarsi e ispirare la propria azione di governo 28.

2. Plutarco e Ario di Alessandria: un modello di filosofo e uomo politico La figura di Ario, che nella Vita di Antonio e negli Apophthegmata è subordinata a quella del principe, assume un ruolo di primo piano in un esempio impiegato da Plutarco nei suoi Praecepta gerendae rei publicae 29. Q uesti sono una raccolta di insegnamenti in forma di trattato che Plutarco scrisse su richiesta di Menemaco, cittadino di Sardi desideroso di impegnarsi nella vita politica della sua città 30. Come afferma nella dedica lo stesso autore, Menemaco non aveva 27 Il tema del controllo del­l’ira (talvolta mancato) è presente anche in altri degli Apophthegmata dedicati ad Augusto; su questo, si veda Casadio 2012. 28   Roskam 2002 sul­l’educazione del sovrano secondo la prospettiva plutarchea. 29 Sul­ l’opera si vedano almeno Reinorte 1951, il commento a  cura di Valgiglio 1976 e il saggio di Desideri 1986. 30 Le poche notizie su Menemaco si ricavano dal contenuto stesso dei Praecepta: la sua origine si desume facilmente da alcuni passaggi dove si fa riferimento alla storia di Sardi (Mor. 813e-f, 825c-d) che, per altro, assieme ad alcune raccomandazioni, conferiscono al­l’opera un tono molto personale. Tuttavia, i Praecepta non sono un’opera a uso esclusivo di Menemaco o di un qualunque altro cittadino di Sardi, ma sono piuttosto indirizzati a chiunque voglia occuparsi della vita politica della propria città: lo dimostra il fatto che un altro interlocutore di Plutarco, Cornelio Pulcro, dedicatario del De capienda ex inimicis utilitate (Mor. 86c), portava con sé l’opera del­l’amico per consultarla di frequente. Q uesto riferimento, se si accetta l’identificazione di Cornelio Pulcro con l’omonimo corinzio che servì come procuratore d’Epiro sotto Traiano (PIR2 C 1424), consente di restringere i limiti cronologici in cui i Praecepta furono scritti e diffusi al periodo che va dal 96 al 114 d.C. (Jones 1971, p. 136).

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tempo di apprendere la vita del filosofo dedito agli affari della propria comunità né tantomeno di osservarne esempi concreti in azione e per questo motivo aveva chiesto a Plutarco di fornirgli dei consigli illustrati da molti esempi. Tra questi vi è anche quello relativo ad Ario e al suo stretto legame con il giovane Cesare, posto al­l’interno di uno dei precetti dedicati alla gestione degli affari cittadini in rapporto ai dominatori romani (Mor. 814c-e) 31: Οὐ μόνον δὲ δεῖ παρέχειν αὑτόν τε καὶ τὴν πατρίδα πρὸς τοὺς ἡγουμένους ἀναίτιον, ἀλλὰ καὶ φίλον ἔχειν ἀεί τινα τῶν ἄνω δυνατωτάτων, ὥσπερ ἕρμα τῆς πολιτείας βέβαιον (αὐτοὶ γάρ εἰσι Ῥωμαῖοι πρὸς τὰς πολιτικὰς σπουδὰς προθυμότατοι τοῖς φίλοις), καὶ καρπὸν ἐκ φιλίας ἡγεμονικῆς λαμβάνοντα, οἷον ἔλαβε Πολύβιος καὶ Παναίτιος τῇ Σκιπίωνος εὐνοίᾳ πρὸς αὐτοὺς μεγάλα τὰς πατρίδας ὠφελήσαντες, εἰς εὐδαιμονίαν ἐξενέγκασθαι καλόν. Ἄρειόν τε Καῖσαρ, ὅτε τὴν Ἀλεξάνδρειαν εἷλε, διὰ χειρὸς ἔχων καὶ μόνῳ προσομιλῶν τῶν συνήθων συνεισήλασεν, εἶτα τοῖς Ἀλεξανδρεῦσι τὰ ἔσχατα προσδοκῶσι καὶ δεομένοις ἔφη διαλλάττεσθαι διά τε τὸ μέγεθος τῆς πόλεως καὶ διὰ τὸν οἰκιστὴν Ἀλέξανδρον, ‘καὶ τρίτον’ ἔφη ‘τῷ φίλῳ μου τούτῳ χαριζόμενος’. ἆρά γ’ ἄξιον τῇ χάριτι ταύτῃ παραβαλεῖν τὰς πολυταλάντους ἐπιτροπὰς καὶ διοικήσεις τῶν ἐπαρχιῶν, ἃς διώκοντες οἱ πολλοὶ γηράσκουσι πρὸς ἀλλοτρίαις θύραις, τὰ οἴκοι προλιπόντες, ἢ τὸν Εὐριπίδην ἐπανορθωτέον ᾄδοντα καὶ λέγοντα ὡς, εἴπερ ἀγρυπνεῖν χρὴ καὶ φοιτᾶν ἐπ’ αὐλὴν ἑτέρου καὶ ὑποβάλλειν ἑαυτὸν ἡγεμονικῇ συνηθείᾳ, πατρίδος πέρι κάλλιστον ἐπὶ ταῦτα χωρεῖν, τὰ δ’ ἄλλα τὰς ἐπὶ τοῖς ἴσοις καὶ δικαίοις φιλίας ἀσπάζεσθαι καὶ φυλάττειν; Conviene che [chi è  attivo nella vita pubblica] non solo mostri se stesso e la patria esenti da colpe agli occhi di chi è al potere, ma anche che abbia sempre qualche amico ai più alti livelli, come solido supporto della sua attività politica (gli stessi Romani, infatti, sono molto ben disposti nei confronti degli amici in ciò che concerne gli interessi politici di questi ultimi), e che, cogliendo il frutto del­l’amicizia di un potente, come lo colsero Polibio e  Panezio i  quali, grazie alla benevolenza di Scipione nei loro confronti, furono di grande utilità per le loro patrie, ottenga un vantaggio per il bene comune. Prendiamo ad esempio Ario: Cesare, quando prese Alessandria, lo fece entrare in città insieme a lui, tenendolo per mano e conversando con lui solo tra i suoi intimi; poi, agli Alessandrini, che si aspettavano il peggio e supplicavano, disse che si riconciliava con loro per via della grandezza della città, in grazia del suo fondatore Alessandro, ‘e in terzo luogo’, aggiunse, ‘per fare cosa gradita a questo mio amico’. Vale davvero la pena paragonare a questa grazia le lucrose procuratele e  i governatorati delle province, perseguendo i quali la gente invecchia davanti alle porte altrui, tralasciando 31 Il testo greco è tratto dal­l’edizione di Hubert - Pohlenz - Drexler 1960. Sugli scritti politici plutarchei e il tema dei rapporti con Roma si veda almeno Jones 1971, pp. 110-121.

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gli affari della patria? O ancora, bisogna correggere Euripide quando nei suoi versi afferma che, se proprio è necessario frequentare giorno e notte una dimora altrui e umiliarsi nella relazione con un potente, è nobilissimo giungere a tanto per la patria, ma per il resto è meglio stringere amicizie con uomini giusti e a noi pari e tenersele care?

Il precetto si apre con l’enunciato teorico. Riassumendo quanto affermato in precedenza, Plutarco sostiene che chi si dedica al­l’attività politica ha il dovere di mostrare ai Romani che lui e la sua comunità hanno una condotta ineccepibile nei loro confronti. Il  rischio da evitare è quello di suscitare un intervento dal­l’alto, specialmente se qualche cittadino ambizioso mette a repentaglio gli equilibri interni alla città per perseguire le proprie ambizioni politiche, finendo per privare la sua patria di quegli spazi di autonomia che ancora conserva (Mor. 813d-814c.). Chi si dedica al­l’attività politica deve anche coltivare l’amicizia con coloro che stanno più in alto nel governo del­l’impero e  trarne al­l’occorrenza benefici a  favore della propria città 32: questa asserzione, che costituisce l’argomento del precetto, è già avvalorata dal­l’esempio degli effetti del rapporto tra Scipione, uno tra gli uomini più potenti della sua epoca, e i greci Polibio e Panezio. Plutarco dà qui per assodato che il lettore conosca gli episodi cui fa riferimento 33, mentre ampio spazio è riservato per l’esempio principale, quello del rapporto di amicizia tra Ario e il giovane Cesare, grazie al quale il filosofo riesce ad ottenere la salvezza per la sua patria, Alessandria. La φιλία tra il filosofo e  chi detiene il potere rappresenta un punto centrale nel pensiero di Plutarco, specialmente per quanto riguarda due aspetti inseparabili come l’etica e la politica. L’opera cui si è già accennato, il Maxime cum principibus philosopho esse disserendum, costituisce sostanzialmente uno scritto protrettico dedicato a  questo aspetto del suo pensiero 34. L’autore vi sostiene che è proprio nel cercare e nel coltivare l’amicizia con un potente che il filosofo dimostra di essere un politico, poiché questo rapporto si rivelerà utile e  fruttuoso tanto per il singolo quanto per la comunità. Poiché lo scopo del discorso filosofico è quello di esortare ad agire e a fare ciò che è onorevole, i politici dialogano volentieri 32  Probabilmente Plutarco fa qui riferimento al sistema di relazioni di patronato tra personaggi influenti a  Roma e  comunità civiche locali: sul tema si veda Nicols 2013, con bibliografia. Sugli amici di Plutarco: Stadter 2014a, pp. 21-44. 33  Polibio in Cat. Ma. 9. 2-3 e Phil. 21. 10-11; Panezio in Mor. 777a-b e 200f-201a. 34  Roskam 2009 offre un ricco commento a quest’opera.

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con i potenti, specialmente se questi hanno un carattere moderato (Mor. 778a). Coltivando l’amicizia con chi governa ed esortandolo a comportarsi virtuosamente, il filosofo mette in pratica i suoi discorsi e, tramite una sola persona, giova ai molti sottoposti al suo potere (Mor. 777a: πολλοὺς δι’ ἑνὸς ὠφέλησεν; 778d-e; 779b) 35. Dato il carattere teorico del­l’opera, questo principio è applicabile tanto a un contesto locale quanto a quello globale, a seconda del rango del potente con cui il filosofo si associa e della grandezza della comunità sulla quale ricadono gli effetti di questo rapporto. In un certo senso, lo stesso Plutarco agiva secondo il medesimo principio, con la stesura e la diffusione dei suoi scritti, indirizzati a personaggi di varia estrazione con cui intratteneva rapporti di amicizia: da Menemaco a Q uinto Sosio Senecione, dedicatario di molte delle Vite, fino ad Antioco Filopappo e  al­l’imperatore in persona. Poiché la dimensione dei Praecepta è  tutta locale, il tema dei benefici che derivano dal­l’amicizia tra filosofo e  potente viene declinato secondo una prospettiva poliadica. È il caso di Ario che, amico del nuovo signore del­l’impero, agisce per il bene dei suoi concittadini di Alessandria. Il racconto del­l’episodio non si differenzia nella sostanza da come è presentato nella Vita di Antonio: il soggetto è sempre il giovane Cesare e  i motivi del perdono sono praticamente gli stessi; cambia solo l’ordine in cui Plutarco riporta le prime due motivazioni e non si fa menzione della bellezza della città. Diversamente dalla narrazione del­l’episodio nella Vita, tuttavia, dove l’azione benefica di Ario emerge soprattutto in relazione alla vicenda di Filostrato, è qui esplicitato il suo ruolo centrale nella vicenda. L’uso di alcuni espedienti sintattici, come la topicalizzazione del suo nome (che così risulta in prima posizione, strettamente connesso al­l’enunciato iniziale e al­l’esempio di Polibio e Panezio) e la scelta del discorso diretto per la terza motivazione, contribuiscono a mettere subito l’accento sul fatto che Ario debba essere considerato la ragione principale, il vero responsabile, della scelta di Cesare. Inoltre, l’aggiunta di alcuni dettagli concorre a sottolineare il grado di familiarità che intercorre tra il filosofo e il principe. Il fatto che Ario sia l’unico dei suoi intimi col quale Cesare stia conversando al momento di entrare in città e che lo stia tenendo per mano costituisce l’espressione visiva di quanto è implicito nel­l’uso del termine φίλος   Si vedano le considerazioni di Roskam 2009, pp. 124-127 e 182-186.

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a lui riferito. Q uesto dà infatti la misura reale della profondità del legame tra il principe e il filosofo: φίλος era un termine del linguaggio onorifico tradizionale delle corti ellenistiche e indicava l’appartenenza del suo titolare alla più stretta cerchia di collaboratori del sovrano 36. Ario possedeva quindi il massimo grado di amicizia con un potente (in questo caso, il più potente in assoluto) che si potesse desiderare, con tutto quello che tale amicizia comportava, in primo luogo l’accesso diretto alla sua persona. Per dare risalto al suo esempio e rendere più efficace il messaggio del precetto, Plutarco esplora anche l’altra faccia che poteva assumere il rapporto di amicizia tra un politico e chi detiene il potere. Nella parte conclusiva, dalla forte enfasi retorica, pone al suo lettore una duplice domanda, la cui risposta è chiaramente negativa. Chiede in primo luogo se vi possa essere un qualche paragone tra il favore ottenuto da Ario per la sua patria e  le redditizie cariche provinciali 37, per ottenere le quali tanti trascurano la propria città e arrivano anche a perdere la propria dignità. Con tale questione, Plutarco contrappone due prospettive: da una parte, quella altruistica del filosofo, che si dedica al­l’attività politica e che, associandosi a  un potente, agisce nel­l’interesse della sua comunità; dal­l’altra, quella egoistica di coloro che coltivano i rapporti coi potenti solo per il proprio tornaconto. Emerge quindi la polemica con quello che era forse un costume assai diffuso tra le élites greche (e non solo) della sua epoca, ossia lo sfruttamento dei rapporti con i romani più influenti allo scopo di trarne vantaggi personali, come appunto un importante posto nel­l’amministrazione provinciale, ai danni della propria comunità, progressivamente svuotata di uomini politici interessati a servirla e a farla prosperare 38. La mortificazione della propria dignità e il tempo speso per guadagnare un qualche credito agli occhi di un uomo di potere sono comportamenti che Plutarco ammette solo nel caso che siano volti a beneficio della patria 39: se lo

36  Sui φίλοι nelle corti di età ellenistica si veda Strootman 2014, pp. 118-121 e 124-159. 37  Mason 1974, pp.  48, 142-143 (ἐπιτροπή) e  38 (διοίκησις): in entrambi i  casi indicano spesso procuratele, ma il secondo termine è usato anche per una più ampia gamma di significati. 38 Jones 1971, pp. 115-117. Cf. Roskam 2004-2005 sui motivi per intraprendere la carriera politica e i suoi opposti in Plutarco. 39 Generalmente (per esempio, Valgiglio 1976, p.  112) si pensa che Plutarco riprenda qui alcuni versi dalle Fenicie, vv. 524-525, tuttavia, poiché le somiglianze non

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scopo è invece un altro, come l’ambizione politica in sé, allora è meglio coltivare amicizie coi propri pari, cioè dedicarsi alla costruzione di buoni rapporti con i concittadini. Sono questi rapporti, infatti, a costituire la premessa necessaria per il buon governo e il mantenimento della pace sociale al­l’interno della città, tema fondamentale dei Praecepta. In questa prospettiva, Ario emerge come modello di filosofo impegnato nella vita politica. Grazie alla sua amicizia col giovane Cesare, è infatti riuscito a ottenere il perdono per la propria città e quindi a beneficiare il maggior numero di persone possibile per mezzo di una soltanto: il suo successo in questa vicenda è elevato a valore esemplare.

3. Cassio Dione e l’insolito destino di Alessandria La Storia Romana di Cassio Dione è l’unica opera a carattere storiografico che tratta nel dettaglio la campagna egiziana del giovane Cesare e la conquista di Alessandria (li. 5-18). Nel­l’economia della narrazione, l’episodio del perdono è separato rispetto alla sequenza cronologica degli eventi che dalla risposta di Cleopatra alla prima ambasciata romana giunge al suo culmine con la morte della regina (li. 8-14). L’ingresso di Cesare in città è omesso a favore della continuità narrativa: lo si vede nel­l’accampamento a  oriente di Alessandria prima della morte di Antonio (li. 10. 3 e 11. 4) e dopo negli appartamenti di Cleopatra, dove la regina era stata condotta dagli emissari di Cesare (li. 11. 6-13. 1). Il discorso è invece posto all’interno di una digressione organizzata attorno a  un tema specifico, cioè quello del trattamento riservato agli sconfitti 40: non è dunque lecito aspettarsi che il materiale al suo interno sia ordinato cronologicamente 41. Dopo aver parlato delle morti di Antillo e Cesarione, della sorte degli altri figli e degli ostaggi dei dinasti orientali tenuti sembrano stringenti, è possibile che Plutarco si sia rifatto a una tragedia euripidea per noi perduta. 40  L’inizio di questa sezione è forse ricollegabile alla notizia di Plutarco (Ant. 80. 3) sui personaggi perdonati da Cesare per intercessione di Ario: D.C. li. 16. 1. τῶν τε ἄλλων τῶν τὰ τοῦ Ἀντωνίου μέχρι τότε πραξάντων τοὺς μὲν ἐκόλασε τοὺς δὲ ἀφῆκεν, ἢ δι᾽ ἑαυτὸν ἢ διὰ τοὺς φίλους. ‘Degli altri che avevano partecipato agli affari di Antonio fino a quel momento, punì alcuni e lasciò andare altri, o per motivi personali o per intercessione di amici’. 41  Come già, per esempio, nel resoconto relativo ai provvedimenti presi in seguito alla vittoria aziaca e agli altri avvenimenti successivi (D.C. li. 2. 1-6), che assomma eventi sparsi in un arco cronologico di almeno tre anni, dal 31 al 29 a.C. (uccisione di Alessandro di Emesa, fratello di Giamblico I, dopo il trionfo di agosto).

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a corte, lo storico si sofferma infine sul destino degli Egiziani e degli Alessandrini (li. 16. 3-4) 42: περὶ μὲν δὴ τοὺς ἄλλους τοιαῦτα ἐγίγνετο, τῶν δὲ Αἰγυπτίων τῶν τε Ἀλεξανδρέων πάντων ἐφείσατο ὥστε μὴ διολέσαι τινά, τὸ μὲν ἀληθὲς ὅτι οὐκ ἠξίωσε τοσούτους τε αὐτοὺς ὄντας καὶ χρησιμωτάτους τοῖς Ῥωμαίοις ἐς πολλὰ ἂν γενομένους ἀνήκεστόν τι δρᾶσαι· πρόφασιν δὲ ὅμως προυβάλλετο τόν τε θεὸν τὸν Σάραπιν καὶ τὸν Ἀλέξανδρον τὸν οἰκιστὴν αὐτῶν, καὶ τρίτον Ἄρειον τὸν πολίτην, ᾧ που φιλοσοφοῦντί τε καὶ συνόντι οἱ ἐχρῆτο. καὶ τόν γε λόγον δι᾽ οὗ συνέγνω σφίσιν, ἑλληνιστί, ὅπως συνῶσιν αὐτοῦ, εἶπε. Riguardo agli altri avvennero tali cose; gli Egiziani e gli Alessandrini, invece, li risparmiò tutti, tanto che neanche uno fu fatto morire. La verità era che non riteneva conveniente compiere un atto crudele verso di loro che erano così tanti e che avrebbero potuto essere utilissimi ai Romani in molte occasioni; tuttavia, egli adduceva come pretesto il dio Serapide, il loro fondatore Alessandro e per terzo il loro concittadino Ario, che teneva con sé come insegnante di filosofia. E il discorso con cui li perdonava lo pronunciò in lingua greca affinché lo comprendessero.

Il discorso è parte di una più ampia riflessione sulle ragioni che spinsero Cesare alla clemenza. Alle motivazioni pubblicamente addotte dal conquistatore, secondo la sua fonte, lo storico contrappone quelle che a lui paiono invece più verosimili, offrendo la sua personale interpretazione dei fatti. La scelta di risparmiare la città e i suoi abitanti doveva apparire inusuale agli occhi di Cassio Dione se avvertì la necessità di soffermarvisi e commentarla. Una città conquistata poteva infatti essere saccheggiata o distrutta, e i suoi abitanti uccisi o imprigionati e venduti come schiavi: poco più avanti nella narrazione, quando tratta del bottino egiziano, Cassio Dione nota che Cesare concesse un considerevole donativo ai propri soldati così che non mettessero a sacco la città (li. 17. 6-7). Il terrore degli Alessandrini di cui parla Plutarco non era certo immotivato o esagerato. Secondo l’interpretazione dello storico, Cesare fu spinto a  risparmiare la città sulla base di considerazioni pratiche. La sopravvivenza della popolazione alessandrina ed egiziana costituiva un presupposto ineludibile per il nuovo assetto del paese: infatti, la partecipazione delle aristocrazie locali, specialmente di quella alessandrina, sarebbe stata fondamentale nel­l’amministrazione della nuova provincia d’Egitto, ed è forse in questo senso che si può leggere retrospettivamente il χρησιμωτάτους τοῖς Ῥωμαίοις ἐς πολλὰ ἂν γενομένους dioneo. Si può dubitare che Cassio Dione fosse infor  Il testo greco è tratto dal­l’edizione di Boissevain 1898.

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mato di come andò articolandosi il governo della provincia d’Egitto al­l’inizio della sua storia o che ne conoscesse i particolari. Tuttavia, lo storico aveva alle spalle una lunga esperienza ai più alti livelli del­ l’amministrazione imperiale, come già il padre: doveva essere ben consapevole di quanto fosse importante la collaborazione delle élites locali nel governo di una provincia e probabilmente non era al­l’oscuro del ruolo giocato da quelle alessandrine nel governo di Alessandria e del­l’Egitto. Il passo aggiunge un ulteriore tassello alla nostra conoscenza del­ l’episodio: Cesare pronuncia il suo discorso in greco, perché tutti gli astanti possano comprenderlo 43. Le  ragioni del perdono sono ancora una volta elencate in numero di tre; tuttavia, l’ordine e  il contenuto sono in parte mutati rispetto a Plutarco: la menzione di Serapide è nuova e, secondo alcuni studiosi, sarebbe stata aggiunta da Cassio Dione 44. Q uesta ipotesi si basa in sostanza su due considerazioni. In primo luogo, la menzione di Serapide da parte di Cesare risulterebbe incongrua rispetto al tono complessivamente antiegiziano della sua campagna contro Antonio e Cleopatra: in particolare, è chiamato in causa il nome teoforico ‘Sarapione’, attribuito da Cesare ad Antonio nel suo discorso alle truppe prima della battaglia di Azio 45. In  secondo luogo, le fonti non sembrano suggerire che Serapide svolgesse un ruolo preminente nel­l’Alessandria del­l’epoca, diversamente invece dal­ l’età imperiale, quando sarà chiamato Πολιεύς e  Πολιοῦχος e  il suo culto diffuso in tutto l’impero: pertanto, il richiamo al dio non sarebbe comprensibile nel panorama religioso alessandrino del tardo ellenismo. Per sostenere quest’ultima ipotesi, è solitamente menzionato Strabone (xvii. 1. 10), che nella sua digressione su Alessandria descriverebbe il Serapeo in stato di abbandono 46. In entrambi i casi, tuttavia, si tratta di osservazioni prive di fondamento 47. 43 Sulla base di Suet. Aug. 89. 1 è stato proposto che il discorso, scritto in latino da Cesare, possa essere stato tradotto da Ario: Bouché-Leclercq 1904, p. 330, n. 1; Bowersock 1965, p. 33. 44   Il primo a formulare questa ipotesi è stato Bouché-Leclercq 1904, p. 331, n. 1. 45  Freyburger - Roddaz 1991, p.  145, n.  137 (che riprendono le considerazioni di Bouché-Leclercq); Salvaterra 1995, pp. 196-197. 46 Salvaterra 1995, pp.  197-198, che basa la sua ipotesi sulle considerazioni espresse da P. M. Fraser in diverse sedi e confluite in Fraser 1972, pp. 246-276 (sulle divinità alessandrine). 47  Si discostavano già da questa interpretazione: Lambrechts 1956, pp. 13-16, che mette l’accento sul­l’atteggiamento non ostile di Cesare nei confronti di Serapide in

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Il discorso che Cassio Dione fa pronunciare a Cesare alla vigilia della battaglia di Azio è  in parte occupato da una lunga invettiva contro Antonio, del quale si descrive la degenerazione da grande magistrato e  comandante romano a  semplice suddito egiziano, asservito a  Cleopatra e  inoffensivo dal punto di vista militare 48. Lo scopo di questa parte del­l’esortazione è quello di sminuire la forza del­l’avversario e minimizzare un fatto che è oramai sotto gli occhi di tutti, cioè che i  soldati romani stanno per scontrarsi coi loro concittadini e che quella che si sta combattendo è, a tutti gli effetti, una guerra civile. L’espediente retorico impiegato per ottenere questo risultato è  quello di rappresentare Antonio (e  così il suo seguito) come un uomo non più romano, schierato dalla parte della regina straniera e col quale è oramai inevitabile scontrarsi. È  nella parte culminante del­l’invettiva, quando si arriva al­l’ ‘egittizzazione’ del­l’avversario, che Cesare, contrapponendo termini romani a termini egiziani, esorta i soldati a chiamare Antonio ‘Sarapione’ e  conclude affermando che oramai ‘è diventato uno dei cembalisti di Canopo’ 49. Non vi è qui nessun intento denigratorio nei confronti di Serapide o  di altre divinità egiziane: queste, infatti, non sono nemmeno menzionate. Il nome Sarapione viene impiegato perché percepito come tipicamente egiziano 50: si tratta quindi di un appellativo perfettamente adatto allo scopo del­l’invettiva. Il summenzionato passo di Strabone non può essere impiegato per comprendere quali fossero il ruolo di Serapide ad Alessandria o lo stato del suo tempio prima della conquista romana: non solo perché Strabone soggiornò ad Alessandria negli anni 20 del i  sequanto divinità egiziana ‘ellenizzata’ (quindi riconducibile al suo orizzonte religioso, a differenza delle divinità teriomorfe); Becher 1965, pp. 43-44, che interpreta la menzione di Serapide come un’espressione della Realpolitik del giovane Cesare, in contraddizione solo apparente con l’uso del nome di Sarapione in riferimento ad Antonio. 48  D.C. l. 24-30, dove l’invettiva contro Antonio occupa i paragrafi 25. 2-27. 9. Sui discorsi in Cassio Dione, si veda Millar 1964, pp. 78-83. Cf. Steckelenburg 1971, in particolare le pp. 99-106 sulle esortazioni ai soldati prima della battaglia di Azio. 49 D.C. l. 27. 1-2. Μήτ᾽ οὖν Ῥωμαῖον εἶναί τις αὐτὸν νομιζέτω, ἀλλά τινα Αἰγύπτιον, μήτ᾽ Ἀντώνιον ὀνομαζέτω, ἀλλά τινα Σαραπίωνα· μὴ ὕπατον, μὴ αὐτοκράτορα γεγονέναι ποτὲ ἡγείσθω, ἀλλὰ γυμνασίαρχον. ταῦτα γὰρ ἀντ᾽ ἐκείνων αὐτὸς ἐθελοντὴς ἀνθείλετο, καὶ πάντα τὰ πάτρια σεμνολογήματα ἀπορρίψας εἷς τῶν ἀπὸ Κανώβου κυμβαλιστῶν γέγονε. ‘Pertanto non lo si consideri romano, ma un egiziano, non lo si chiami Antonio, ma un Sarapione qualunque; non si pensi che un tempo è stato console, né imperator, ma ginnasiarca. Infatti è stato lui, di sua volontà, a scegliere questi titoli invece di quelli, e avendo deposto tutti gli onori della patria è diventato uno dei cembalisti di Canopo’. 50  Becher 1965, p. 43; Clarysse - Paganini 2009, specialmente pp. 79-80.

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colo a.C., quindi alcuni anni dopo gli eventi che ci interessano, ma anche perché non se ne può trarre alcuna informazione utile in tal senso 51. Le osservazioni del geografo, infatti, si limitano a questioni di tipo urbanistico: ciò che gli interessa mettere in evidenza è che Nicopoli, la città fondata dal conquistatore e gemella del­l’omonima in Epiro, è  dotata di uno stadio e  di un anfiteatro, dove vengono organizzati i grandi eventi (i giochi penteterici sono probabilmente quelli istituiti da Cesare per celebrare la sua vittoria: D.C. li. 18. 1), ed è per questa ragione che le antiche strutture della città vengono lasciate per quelle da poco costruite nella recente fondazione. Le argomentazioni finora avanzate dagli studiosi per affermare che il culto di Serapide non avesse una sua importanza nel­ l’Alessandria della fine del­l’età ellenistica o che Cesare avesse una qualche avversione nei suoi confronti sono speciose. Nessuna di queste, inoltre, spiega davvero perché Cassio Dione avrebbe dovuto alterare il racconto per inserirvi il nome del dio. Sebbene non vi siano fonti di età augustea che documentino l’esistenza di un rapporto tra l’imperatore e Serapide, ve ne sono altre che datano dalla metà del i  secolo, come quelle relative alla visita di Vespasiano al tempio di Serapide (Tac. hist. iv. 81-82, cf. Suet. Vesp. 7), perciò non si può affermare che il racconto sia un’invenzione del iii secolo, quando il legame tra gli imperatori della famiglia severiana e Serapide era patente. Il discorso del perdono nella Storia romana sembra dunque essere testimone di un’altra tradizione, differente da quella plutarchea ma non necessariamente posteriore ad essa. Come si vedrà, queste due tradizioni confluiranno nella testimonianza di Giuliano l’Apostata.

 Str. xvii. 1. 10 (edizione Radt 2005): ἐντὸς δὲ τῆς διώρυγος τό τε Σαράπιον καὶ ἄλλα τεμένη ἀρχαῖα ἐκλελειμμένα πως διὰ τὴν τῶν νέων κατασκευὴν τῶν ἐν Νικοπόλει· καὶ γὰρ ἀμφιθέατρον καὶ στάδιον καὶ οἱ πεντετηρικοὶ ἀγῶνες ἐκεῖ συντελοῦνται, τὰ δὲ παλαιὰ ὠλιγώρηται. ‘Al di qua del canale ci sono il Serapeo e gli altri antichi recinti sacri che sono stati in un certo senso abbandonati a causa della costruzione delle nuove strutture a Nicopoli: e infatti ci sono un anfiteatro e uno stadio e là sono celebrati i giochi quinquennali, invece le vecchie infrastrutture non sono più in uso’. È  possibile che ἐκλελειμμένα si riferisca ai soli ἄλλα τεμένη ἀρχαῖα; il τε… καὶ… lascia un certo margine di ambiguità. Il Serapeo è stato oggetto di alcuni fondamentali studi pubblicati in anni recenti: McKenzie - Gibson - Reyes 2004, che traccia la storia architettonica del santuario dalle origini fino alla sua distruzione, con diverse proposte ricostuttive basate sui materiali di scavo; cf.  Sabottka 2008, che pubblica anche i  dati della spedizione von Sieglin. 51

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4. Giuliano e Alessandria, tra Serapide e Ario L’epistolario di Giuliano rappresenta una preziosa testimonianza della  personalità, della cultura e  dello stile di governo del­l’im­ peratore. Non fa eccezione la lettera che Giuliano inviò ad Alessandria da Antiochia nel­l’autunno del 362, in risposta alla richiesta dei cristiani di far rientrare in città il vescovo Atanasio, esiliato nel­l’ottobre di quel­l’anno, a pochi mesi dal­l’‘editto di tolleranza’, grazie al quale aveva potuto fare ritorno sul trono episcopale 52. Lo  scritto consente, infatti, di osservare da vicino le conseguenze del­l’inasprirsi dei rapporti di Giuliano con il cristianesimo e il linguaggio da lui scelto per comunicare con gli abitanti di uno dei più importanti centri del­l’impero. L’epistola, indirizzata a  tutta la comunità cittadina ma specialmente rivolta ai cristiani, assume nella sua prima parte l’aspetto di una lezione di storia dai toni accesi e  polemici 53. L’imperatore ricorre infatti ad alcuni episodi legati al passato della città con lo scopo di rievocare, nella prospettiva fortemente anticristiana che informa la lettera, i  benefici di cui godette Alessandria grazie al suo felice rapporto con le divinità 54. I  tre esempi portati da Giuliano segnano altrettante fasi della storia alessandrina. La  serie si apre con Alessandro, già evocato al­l’inizio della lettera: del fondatore della città sono esaltate la pietà (θεοσεβής) e  la virtù militare. È poi la volta dei Tolomei che, Giuliano ricorda, si presero cura della città e la fecero crescere 52   Ep. 111: Bidez 1924, pp. 121-123 e 188-192; cf. Caltabiano 1991, pp. 123, 207209, 272-273. A  giudicare dalle parole di Giuliano (433a), purtroppo precedute da una lacuna, la lettera potrebbe essere stata spedita a nome di tutta la città da un insigne rappresentante della comunità cristiana ortodossa; cf. Caltabiano 1991, p. 68, n. 91 e p. 272, n. 5. 53   Sul­l’uso e il significato della storia nel­l’opera di Giuliano si vedano: Kaegi 1964, specialmente le pp. 30-31 dedicate al­l’utilizzo retorico dei fatti storici nei rapporti con le città; Bouffartigue 1992, pp. 436-456. È a Bidez 1924, p. 123 che si deve la definizione di questa parte della lettera come di una ‘lezione di storia’. 54  Ep. 111. 433b: […] μνήμη τῆς παλαιᾶς ὑμᾶς ἐκείνης εὐδαιμονίας, ἡνίκα ἦν κοινωνία μὲν πρὸς θεοὺς Αἰγύπτῳ τῇ πάσῃ, πολλῶν δὲ ἀπηλαύομεν ἀγαθῶν. Ἀλλ’ οἱ νῦν εἰσαγαγόντες ὑμῖν τὸ καινὸν τοῦτο κήρυγμα τίνος αἴτιοι γεγόνασιν ἀγαθοῦ τῇ πόλει, φράσατέ μοι. ‘[…] la memoria di quella vostra antica prosperità, quando tutto l’Egitto era in comunione con gli dèi, e noi godevamo di molti beni. Ma quelli che ora hanno introdotto tra di voi questa nuova dottrina, ditemi, di quale bene per la città sono responsabili?’. Nella visione giulianea una città εὐδαίμων si caratterizza in primo luogo per la religiosità dei suoi cittadini e la presenza di molti templi, come si può desumere anche da un luogo del discorso Contro i Cinici ignoranti (Or. ix. 186c-d). Cf. Prato - Micalella 1988, p. 69 che menzionano anche l’utilizzo ironico del concetto di città εὐδαίμων per Antiochia nel Misopogon, 342b e 364d.

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‘come una figlia legittima’ (τὴν πόλιν ὑμῶν ὥσπερ γνησίαν θυγατέρα παιδοτροφήσαντες): attraverso i  riferimenti critici a  Gesù e  al cristianesimo, l’imperatore afferma implicitamente che il governo tolemaico, al quale la città deve la sua attuale prosperità, si era mantenuto sul solco della tradizione. L’ultimo esempio tratta del­ l’annessione romana e di Augusto (433d-434a) 55: Τρίτον, ἐπειδὴ Ῥωμαῖοι κύριοι γεγόναμεν αὐτῆς ἀφελόμενοι τοὺς Πτολεμαίους οὐ καλῶς ἄρχοντας, ὁ Σεβαστὸς δὴ ἐπιδημήσας ὑμῶν τῇ πόλει καὶ πρὸς τοὺς ὑμετέρους πολίτας διαλεχθείς· ‘Ἄνδρες’, εἶπεν, ‘Ἀλεξανδρεῖς, ἀφίημι τὴν πόλιν αἰτίας πάσης αἰδοῖ τοῦ μεγάλου θεοῦ Σαράπιδος, αὐτοῦ τε ἕνεκα τοῦ δήμου καὶ τοῦ μεγέθους τῆς πόλεως· αἰτία δέ μοι τρίτη τῆς εἰς ὑμᾶς εὐνοίας ἐστὶ καὶ ὁ ἑταῖρος Ἄρειος’. Ἦν δὲ ὁ Ἄρειος οὗτος πολίτης μὲν ὑμέτερος, Καίσαρος δὲ τοῦ Σεβαστοῦ συμβιωτής, ἀνὴρ φιλόσοφος. In terzo luogo, dopo che noi Romani siamo divenuti suoi signori, sottraendola ai Tolomei che mal la governavano, Augusto, venuto nella vostra città e parlando coi vostri concittadini, disse: ‘Uomini di Alessandria, rimetto alla città ogni colpa per reverenza verso il grande dio Serapide e a causa della sua popolazione e della grandezza della città; ho poi un terzo motivo di benevolenza nei vostri confronti, ed è il mio compagno Ario’. Era questo Ario un vostro concittadino, membro della corte di Cesare Augusto, e un filosofo.

Diversamente dalla narrazione negli autori di età imperiale, il discorso è  qui avulso dal­l’originario contesto storico. Sebbene Giuliano introduca l’episodio facendo riferimento alla conquista romana 56, l’aspetto che gli conferisce è più simile a quello di una visita imperiale: infatti, l’annuncio del perdono è dato mentre il principe conversa con gli Alessandrini, ma non si specifica quale particolare fatto dovesse essere perdonato. Secondo Giuliano, le ragioni della benevolenza (εὔνοια) di Augusto furono il rispetto per Serapide, la popolazione e la grandezza della città e il filosofo Ario. La formula retorica è  ancora una volta tripartita; le motivazioni, però, sembrano essere frutto della combinazione delle due tradizioni testimoniate da Plutarco e Cassio Dione 57. È da rilevare che le affinità   Il testo greco è tratto dal­l’edizione di Bidez 1924.  Definendo in modo negativo il governo tolemaico, Giuliano legittima l’intervento romano. In questo senso, le sue parole sono simili a un’opinione già espressa, in forma decisamente più estesa, da Strabone (xvii. 1. 11-13), che esalta i frutti del­ l’assennata dominazione romana mettendoli a confronto con le condizioni rovinose in cui versava il paese sotto gli ultimi Tolomei. 57  Secondo Bidez 1924, p. 189, n. 5 Giuliano segue la narrazione di Plutarco; Pelling 1988, p. 311 e Bouffartigue 1992, pp. 92, 289-290, sulla base delle motivazioni 55 56

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col testo della Vita di Antonio non si limitano alle sole ragioni del perdono: il giulianeo ἀφίημι τὴν πόλιν αἰτίας πάσης riecheggia, nella forma del discorso diretto, la frase πάσης αἰτίας τὸν δῆμον ἀφιέναι; inoltre, solamente qui e nella biografia plutarchea si ritrova il termine ἑταῖρος in riferimento ad Ario. È possibile che il discorso che l’imperatore pretende di riportare verbatim gli fosse derivato dalla lettura di Plutarco e, sulla base di un’altra testimonianza (forse proprio la Storia romana di Cassio Dione) egli abbia avuto modo di mettere l’accento su Serapide, utile al suo proposito, ma assente nel resoconto del biografo 58; l’uso del discorso diretto, allora, potrebbe spiegarsi con la volontà di dare maggiore autorevolezza alla sua argomentazione e non rappresenterebbe la citazione di una fonte dove la forma diretta sarebbe stata effettivamente impiegata. In  questo senso è interessante notare l’assenza di Alessandro: se si ammette che sia stato Giuliano a combinare più fonti, l’omissione del fondatore si spiega in quanto non funzionale alla sua argomentazione, visto che già era stato citato non solo come primo esempio storico ma anche al­l’inizio della lettera. Un’altra possibilità è che Giuliano abbia semplicemente tratto l’episodio da un’unica fonte, forse un’epitome o un’antologia dove già le due tradizioni erano contaminate, e l’abbia eventualmente alterata dove necessario. La ragione principale che spinse Giuliano a  inserire l’episodio nella sua carrellata storica è  senza dubbio l’atteggiamento rispettoso di Augusto per Serapide. Il dio era il protettore di Alessandria (πολιοῦχος), come lo definisce lui stesso al­l’inizio della lettera, e il suo santuario era uno dei centri religiosi più famosi e celebrati del iv  secolo  d.C. 59. Il  vasto programma di restituzione di proprietà addotte da Augusto, propongono invece che Giuliano abbia fuso le due tradizioni da cui dipendono Plutarco e Cassio per creare un nuovo racconto. 58 Sulla familiarità di Giuliano con l’opera di Plutarco, specialmente le Vite, si vedano: Bouffartigue 1992, pp.  285-293, che, a  differenza di altri, è  molto scettico sulla conoscenza diretta degli scritti plutarchei, a suo parere limitata alle Vite o a rias­ sunti di queste; cf.  De Vita 2013, dedicato allo studio delle convergenze filosofiche tra Plutarco e  Giuliano, possibile testimonianza di una frequentazione degli scritti del filosofo di Cheronea da parte del­l’imperatore. Sulla conoscenza di Cassio Dione si esprime negativamente Bouffartigue 1992, p. 401, ma si vedano le considerazioni di Colpi 1987, pp. 176-178 e 195 sulla lettura dello storico da parte del contempo­ raneo Temistio. 59 Più tardi, nel­l’orazione A difesa dei templi indirizzata al­l’imperatore Teodosio, Libanio chiamerà Alessandria ‘la città di Serapide’ (Or. xxx. 35). La più celebre descrizione del Serapeo è quella data dallo storico Ammiano Marcellino (xxii. 16. 12), che ebbe modo di visitare l’Egitto. Su questa e altre descrizioni del santuario in età tardoantica si veda almeno McKenzie - Gibson - Reyes 2004, pp. 104-107, con bibliografia.

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e beni ai templi, inaugurato dal­l’imperatore al­l’inizio del suo regno, si era tradotto nella metropoli d’Egitto con il ricollocamento nel tempio di Serapide di alcuni oggetti sacri che erano stati da lì rimossi e  spostati in una chiesa, ripristinando la situazione del­l’età precostantiniana 60. Il  dio aveva inoltre un suo posto nella concezione teologica giulianea esposta nel Discorso a  Helios  Re 61. Nella prospettiva di riforma e promozione degli antichi culti, era dunque naturale per Giuliano fare riferimento a Serapide e insistere sulla sua importanza quando si rivolgeva agli abitanti di Alessandria: non sorprende, pertanto, che nella corrispondenza alessandrina la presenza del dio sia preminente 62. Q uesto aspetto si trova già nella lettera inviata agli inizi del 362, a seguito del­l’uccisione del vescovo ariano Giorgio di Cappadocia, che era stato tutore di Giuliano durante la sua permanenza a  Macellum 63. Il  vescovo, insediatosi ad Alessandria nel 357, si era reso responsabile di svariati soprusi nei confronti della popolazione della città, tanto di quella pagana quanto di quella cristiana ortodossa. Delle sue vessazioni, Giuliano pone in evidenza la profanazione e spoliazione del santuario di Serapide, perpetrata nei fatti dal dux Aegypti Artemio che, come Giorgio, era uno stretto collaboratore del­l’imperatore Costanzo 64. Giunta ad Alessandria la notizia della morte di Costanzo e del­l’ascesa di Giuliano, il vescovo era stato catturato e imprigionato, per poi essere linciato dalla folla 60 Socrate (Historia Ecclesiastica i.  18. 2) racconta che Costantino aveva fatto rimuovere dal tempio di Serapide il cubito dal quale si credeva dipendesse la piena del Nilo. L’Historia Acephala 3. 1 (ed. Martin) data al 4 febbraio del 362 la pubblicazione del­l’editto relativo alla restituzione di statue e beni che erano stati sottratti in precedenza ai templi pagani (cf. Lib. Or. xvii. 126); l’intervento di ripristino del Serapeo è invece documentato da Sozomeno, Historia Ecclesiastica v. 3. 3. 61  Or. iv. 135d-136b dove Serapide è identificato con Ade nella più ampia cornice della teologia solare di Giuliano. 62  La dimensione egiziana del dio si coglie anche in Caes. 311a, dove Zeus chiede al fratello Serapide di far venire Vespasiano dal­l’Egitto per eliminare Galba, Otone e Vitellio. 63  Ep. 60, Bidez 1924, pp. 42-44 e 69-72 L’epistola è trasmessa solo da Socrate, Historia Ecclesiastica iii. 3. 4-25, che la utilizza per dimostrare che anche Giuliano non aveva incolpato i seguaci di Atanasio per la morte di Giorgio, contrariamente ad alcune voci che dovettero circolare dopo l’evento. Secondo Bidez 1924, p. 44, dal momento che il contenuto della lettera differisce in parte dal resoconto di Ammiano (xxii. 11. 8-11), che pure ne riassume una parte (xxii. 11. 11; così come Sozomeno, Historia Ecclesiastica v. 7. 8-9) è possibile che lo storico ecclesiastico abbia in parte sfrondato il contenuto del documento o non l’abbia trasmesso nella sua interezza. 64  Ep. 60. 379a-b, cf. Caltabiano 1991, p. 252, n. 9 sul­l’identità dello στρατηγὸς τῆς Αἰγύπτου responsabile della profanazione del santuario. Sulla figura di Giorgio e sulla sua morte, si veda Caltabiano 1985.

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poco tempo dopo, alla vigilia della festa della nascita del Sole Invitto nel dicembre 361. Il tono di aspro rimprovero col quale Giuliano si rivolge agli Alessandrini non è dovuto tanto al­l’omicidio di Giorgio, che egli definisce ‘nemico degli dèi’ e meritevole di morire, quanto piuttosto al fatto che la sua esecuzione sia avvenuta senza un legale processo. Infatti, arrogandosi la prerogativa imperiale di esercitare la giustizia, gli abitanti della città non avevano mostrato rispetto né per l’imperatore né per Serapide che, assieme agli altri dèi, aveva a lui conferito il governo sul mondo, e quindi il compito di custodire e far rispettare le leggi, alle quali egli stesso era sottoposto 65. In questo senso, gli Alessandrini si erano resi colpevoli di una rinnovata profanazione della città perché le leggi, dal punto di vista di Giuliano, erano una creazione degli dèi e la loro trasgressione un atto empio (Ep. 60. 379c-380b; cf. Amm. xxii. 11. 11). La scelta di enfatizzare il ruolo di Serapide non solo come dio poliade, affiancato alla figura del fondatore Alessandro in apertura della lettera, ma anche come primo fra gli dèi a conferirgli il potere (ἐν πρώτοις δὲ ὁ μέγας Σάραπις), è riconducibile alla volontà di Giuliano di rimarcarne il ruolo di primo piano nel panorama dei culti tradizionali alessandrini. Nella stessa prospettiva sono da interpretare le menzioni di Serapide nella lettera sul­l’esilio di Atanasio, dove però acquisiscono una sfumatura più apertamente polemica in senso anticristiano: ogni fatto storico o teologico trova infatti un costante contrappunto in un riferimento a Gesù e ai Galilei. Già al­l’inizio del­l’epistola Alessandro, Serapide e Iside sono posti in contrapposizione alle figure degli apostoli, colpevoli di aver disconosciuto le leggi dei padri (cioè, degli ebrei) e di aver introdotto una dottrina nuova 66. Q uesti primi cenni attorno al tema del­l’origine di Alessandria danno avvio al­ 65 Sulla concezione giulianea del ruolo del­l’imperatore si vedano Dvornik 1955 e Mazza 1986. 66  Ep. 111. 432d-433a: Εἰ μέν τις τῶν ἄλλων ἦν ὑμῶν οἰκιστής, οἳ τὸν ἑαυτῶν παραβάντες νόμον ἀπέτισαν ὁποίας ἦν εἰκὸς δίκας, ἑλόμενοι μὲν ζῆν παρανόμως, εἰσαγαγόντες δὲ κήρυγμα καὶ διδασκαλίαν νεαράν, λόγον εἶχεν οὐδ’ ὣς Ἀθανάσιον ὑφ’ ὑμῶν ἐπιζητεῖσθαι· νῦν δὲ κτίστου μὲν ὄντος Ἀλεξάνδρου τῆς πόλεως, ὑπάρχοντος δὲ ὑμῖν πολιούχου θεοῦ τοῦ βασιλέως Σαράπιδος ἅμα τῇ παρέδρῳ κόρῃ καὶ [τῇ] βασιλίσσῃ τῆς Αἰγύπτου πάσης Ἴσιδι ***. ‘Se il vostro fondatore fosse stato uno di quelli che, trasgredendo la loro stessa legge, hanno scontato la pena che era opportuna, perché avevano scelto di vivere al di fuori di essa e introdotto una dottrina e un insegnamento nuovi, neppure così avreste motivo di ricercare Atanasio: ma in realtà, poiché è Alessandro il fondatore della città e il dio che la protegge è il re Serapide assieme alla fanciulla che gli siede vicino, la regina di tutto l’Egitto, Iside ***’.

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l’invettiva contro i cristiani alessandrini, la ‘parte malata della città’, la cui macchia è quella di aver abbandonato i culti tradizionali e rinnegato la loro stessa ascendenza. Giuliano ricorda infatti ai suoi interlocutori che gli ebrei erano stati schiavi degli egiziani e che questi ultimi erano stati a loro volta sottomessi dal loro fondatore: il fatto che anche uno solo dei successori di Alessandro si fosse reso servo di ebrei degenerati, quali erano i cristiani, era per l’imperatore motivo di grande vergogna. È in questa retrospettiva polemica che si inseriscono gli esempi di storia locale: il loro scopo è di dimostrare che i benefici di cui ha goduto la città sono segno della benevolenza divina, suscitata dalla pietà di personaggi come Alessandro, i Tolomei e Augusto. Il punto del­l’argomentazione di Giuliano è dunque che la devozione verso le antiche divinità ha assicurato e assicurerà ad Alessandria il favore degli dèi (e la benevolenza imperiale), quindi la sua prosperità. Specialmente in questa parte del­l’epistola emerge la figura di un Giuliano preoccupato, nella sua veste di pontefice massimo, del ripristino dei culti tradizionali, considerato un elemento essenziale per la stabilità del­l’impero 67. Non a  caso l’imperatore, in uno slancio polemico conclusivo, esce dalla dimensione locale e allarga la prospettiva in senso ecumenico, enumerando gli effetti benefici che gli dèi hanno su tutto il mondo, in modo particolare Helios (434b-d). Come ha notato Bidez, il tono e i contenuti del­ l’epistola sono espressione della temperie in cui l’imperatore scrisse le cosiddette ‘lettere pastorali’ e, soprattutto, il trattato Contro i Galilei, che proprio in quei mesi stava venendo alla luce 68. L’accesa requisitoria di Giuliano, interrotta da una lacuna, si esaurisce in un’esortazione ad ascoltare le sue parole o, in caso contrario, a scegliere qualcun altro per l’esegesi delle Scritture. L’imperatore, infatti estende il bando del vescovo a tutto l’Egitto, privando la comunità cristiana ortodossa della sua carismatica guida e, al contempo, liberandosi di un pericoloso avversatore del suo progetto di 67 In questo senso è  utile ricordare l’Ep. 83, inviata al praeses della Euphratensis Atarbio (PLRE i, Atarbius), dove l’imperatore scrive di propria mano che ai cristiani non deve essere fatto alcun male se non ve ne è  ragione, ma che è  altresì necessario preferire loro gli uomini e le città che venerano le divinità, poiché (376d) διὰ μὲν γὰρ τὴν τῶν Γαλιλαίων μωρίαν ὀλίγου δεῖν ἅπαντα ἀνετράπη, διὰ δὲ τὴν τῶν θεῶν εὐμένειαν σωζόμεθα πάντες, ‘infatti, a causa della follia dei Galilei ci mancò poco che tutto fosse sovvertito, invece grazie al favore degli dèi siamo tutti in salvo’. Sul cristianesimo come disconoscimento della religione tradizionale e dell’ebraismo, Braun 1987, pp. 176-181. 68  Bidez 1924, p. 123. Cf. Lib. Or. xviii. 178, che ricorda come, durante l’inverno del 362-363, Giuliano avesse composto diverse opere, tra le quali il trattato Contro i Galilei.

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ripristino del paganesimo. Infatti Atanasio, dopo aver nuovamente preso possesso del trono episcopale, non solo si era prodigato nel compattare i sostenitori del credo niceno, ma aveva anche persistito nel­l’opera di conversione dei pagani. Come ci informa lo stesso imperatore in un’epistola al prefetto d’Egitto Ecdicio, probabilmente coeva a quella indirizzata agli Alessandrini, il vescovo ha osato battezzare alcune donne di condizione elevata 69. In questa stessa lettera Giuliano minaccia di prendere seri provvedimenti contro i funzionari del prefetto, se egli non si impegna a rendere effettivo il bando del vescovo: dato il destinatario, non sorprende che il nome della divinità sulla quale l’imperatore sceglie di fare il proprio giuramento sia proprio Serapide. L’attrattiva del­l’episodio del perdono non si limitava però alla menzione del dio di Alessandria. La presenza del filosofo Ario e il suo rapporto con Augusto dovevano infatti costituire un ulteriore motivo di interesse per l’imperatore filosofo. Egli conosceva le vicende di questo personaggio già quando scrisse la Lettera al filosofo Temistio, in risposta a una precedente missiva inviatagli in occasione della nomina a Cesare nel 355, o del­l’assunzione della porpora nel 361 70. Nella sua epistola, il cui contenuto è in parte desumibile dalla risposta di Giuliano, Temistio aveva sostenuto che il filosofo non deve limitarsi alla vita contemplativa ma dedicarsi alla vita attiva e al governo, difendendo in questo modo la sua stessa scelta di vita (era, infatti, senatore a Costantinopoli). A questa visione del ruolo del filosofo, Temistio accostava l’idea di regalità che era andato delineando in quegli anni e che aveva trovato espressione nei panegirici per Costanzo II, secondo la quale l’imperatore è re e filosofo, filantropo e legge animata, che esercita il potere secondo ragione e il cui governo sulla terra è immagine del governo divino del cosmo 71. Dal punto di vista di Temistio, questa concezione della regalità ben si adattava a Giuliano che, da studente di filosofia, era chiamato a fare la sua parte nel governo del­l’impero: infatti, scriveva Temistio, egli si trova nella stessa posizione di Eracle e Dioniso, filosofi e sovrani al 69   Ep. 112. Bidez 1924, pp.  123 e  192; Caltabiano 1992, pp.  209 e  273. Sul­ l’attività di Atanasio ad Alessandria tra febbraio e  ottobre 362 si veda anche Sozomeno, Historia Ecclesiastica v. 15. 1. 70 Sulla cronologia della Lettera si vedano Bradbury 1987, con argomenti a favore di una datazione alta (355/356), e Bidez 1929, pp. 133-141 per una più bassa (361/362). 71  Gerhardt 2002, pp. 188-197.

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tempo stesso (φιλοσοφοῦντες ὁμοῦ καὶ βασιλεύοντες) 72. Dalla risposta critica di Giuliano, che propone di contro le sue idee sulla filosofia e sulla regalità, si apprende che Temistio, per sostenere la sua tesi, aveva menzionato anche alcune personalità del panorama filosofico di età imperiale che avrebbero anteposto la pratica della vita attiva a  quella della vita contemplativa: Ario di Alessandria, Nicolao di Damasco, Trasillo di Mende e  Musonio Rufo (ad  Them. 265b266a). Giuliano, prendendo le distanze da Temistio, utilizza i suoi stessi esempi per dimostrargli che invece questi filosofi non trassero alcun vantaggio dalla carriera politica o che addirittura non vi si dedicarono affatto. Q uest’ultimo caso è quello di Ario, che rifiutò la summenzionata offerta del­l’ἐπιτροπή sul­l’Egitto, privandosi quindi del­l’opportunità di unire attività filosofica e  impegno politico 73. È evidente che le vicende di Ario, come quelle di tante altre personalità filosofiche del passato, fossero ben note a Giuliano e Temistio, tanto da costituire punti di rifermento e di confronto comuni. Le notizie su questi personaggi gli derivavano probabilmente dalle opere sulle quali si erano formati nel percorso della παιδεία o forse da altre letture che facevano parte del retroterra culturale condiviso delle élites tardoantiche. Se Giuliano aveva familiarità con la figura di Ario, non si aspettava però lo stesso da tutti i suoi interlocutori alessandrini: il discorso di Augusto è infatti seguito da una breve nota dove ricorda che il loro concittadino era stato un filosofo al seguito del principe. È certamente in questo ruolo, in particolare come maestro di filosofia di Augusto, che Ario suscitava l’interesse di Giuliano. Il sodalizio tra i due ritorna infatti nel Simposio, scritto probabilmente qualche settimana dopo la lettera, nel quale si racconta di un banchetto offerto da Romolo agli dèi e  agli imperatori in occasione dei Saturnali 74. Fin dal­l’ingresso di Ottaviano, così chiamato da Giuliano lungo 72  Chiaradonna 2015 offre una sintesi dei temi al centro del dibattito filosofico nel­l’epoca di Giuliano e Temistio, specialmente alla luce delle posizioni in parte divergenti che emergono nella Lettera. Cf. Schramm 2014, sul retroterra filosofico dal quale scaturiscono le idee del­l’imperatore e del filosofo. 73  Nella raccolta degli Apophthegmata plutarchei (Mor. 207b), tuttavia, si dice che Augusto sostituì Ario a Teodoro come procuratore della Sicilia: ἐν δὲ Σικελίᾳ Ἄρειον ἀντὶ Θεοδώρου κατέστησε διοικητήν. Forse, come anche nel caso di Temistio, Giuliano non conosceva l’episodio (o, in questo caso, lo ignora deliberatamente). 74  Sardiello 2000, specialmente le pp. vii-ix sulla datazione del­l’opera al dicembre del 362. Sulla figura di Augusto in Giuliano si vedano Franco 1998 e Tougher 2018: in particolare, quest’ultimo si concentra sul­l’importanza del rapporto tra Ottaviano e la filosofia al­l’interno del Simposio.

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tutta l’opera 75, viene messo in evidenza il contributo fondamentale della filosofia nel miglioramento del suo carattere (308d-309c). Entrando al cospetto del consesso divino, il principe si mostra con un aspetto cangiante, simile a quello di un camaleonte: si tratta di un espediente visivo che Giuliano impiega per simboleggiare un tratto tipico del suo carattere, l’opportunismo 76. Le  trasformazioni del principe suscitano la reazione allarmata di Sileno, che nel­l’opera ha il compito di farsi beffe dei personaggi, mettendone in luce i difetti. Interviene allora Apollo che, zittitolo, affida Ottaviano a Zenone di Cizio: il filosofo, impartendogli i precetti dello stoicismo, ne muta l’aspetto, facendolo quindi apparire un uomo saggio e  moderato (ἀπέφηνεν ἄνδρα ἔμφρονα καὶ σώφρονα). Q uesto primo riferimento al rapporto con la filosofia viene ulteriormente approfondito nel corso del­l’agone indetto dagli dèi con lo scopo di stabilire chi sia stato il sovrano migliore. Nel discorso in cui sostiene la propria candidatura (325d-327a), Ottaviano, ripercorrendo i tratti salienti e più positivi della sua azione di governo, afferma infatti di essersi sempre mostrato bendisposto nei confronti della filosofia (φιλοσοφίᾳ χειροήθη): questo è dimostrato dal suo rapporto con Atenodoro di Tarso, maestro considerato alla stregua di un padre del quale ha sempre tollerato la franchezza, e con Ario di Alessandria, suo amico e compagno (Ἄρειον δὲ καὶ φίλον καὶ συμβιωτὴν ἐπιγράφομαι) 77. Nella prospettiva di Giuliano, il personaggio di Zenone, vissuto oltre due secoli prima del principe, simboleggia la disciplina stoica che, impartitagli da Atenodoro e  Ario, ne aveva modellato e  migliorato il carattere 78. Q uesta caratterizzazione di Ottaviano rende più concreta la possibilità che Giuliano fosse consapevole del ruolo giocato da Ario nella salvezza di Alessandria e che avesse fatto sua la tradizione sul­ l’effetto benefico della compagnia e del­l’insegnamento del filosofo 75  Solo in due occasioni, quando uno dei personaggi si rivolge al principe, si trova ὦ Σεβαστέ (Caes. 332c-d). 76  La stessa immagine era stata usata da Plutarco per Alcibiade (Alc. 23. 4-5) nel descrivere la sua capacità di adattattarsi a tutte le situazioni, sia nei costumi che nel comportamento. 77  Caes. 326a-b. Il termine συμβιωτής serviva per designare membri della corte fin dal­l’epoca ellenistica ed era spesso utilizzato con altre parole legate alla sfera dei rapporti di amicizia, come φίλος ed ἑταῖρος. Già Marco Aurelio (viii. 31) includeva Ario nella Αὐλὴ Αὐγούστου, assieme ad altri personaggi come Agrippa e Mecenate. 78 Rostagni 1920, p.  186, n.  1. Il  ruolo di Atenodoro di Tarso (PIR2 A 1288) come maestro e mitigatore del temperamento di Augusto (specialmente della sua ira) testimoniato da Plutarco (Mor. 207c) ha una sua tradizione che giunge fino a Zosimo (I. 6. 2).

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sul principe: l’enfasi posta su Ario e sul suo stretto legame con l’imperatore nella lettera agli Alessandrini sembrano alludere proprio a questo aspetto.

5. Temistio: l’imperatore e il consiglio del filosofo Nella lettera a Giuliano, Temistio faceva riferimento ad alcuni filosofi di età imperiale per dimostrare come fosse già stato possibile e proficuo il connubio tra pratica filosofica e vita attiva. Ad eccezione di Nicolao, si tratta di una selezione tra i filosofi che ricorrono sovente nelle sue orazioni, specialmente in quelle cosiddette ‘politiche’ (λόγοι πολιτικοί), indirizzate cioè a uno degli imperatori sotto i quali servì nel corso della sua carriera trentennale. I nomi di questi filosofi compaiono solitamente a fianco di quelli dei sovrani con cui ebbero un rapporto privilegiato (o, talvolta, ostile) e formano elenchi che Temistio impiega nel celebrare l’interesse del­l’imperatore regnante per la filosofia: il loro scopo è  infatti quello di mostrare come l’elogiato si ponga sulla scia virtuosa dei suoi predecessori più illustri che, come lui, avevano onorato la filosofia e concesso ai filosofi un ruolo di primo piano 79. Come ebbe a notare Giuliano, praticamente nessuno dei personaggi citati da Temistio aveva però ricoperto una vera e propria carica politica, e di questo il filosofo era ben consapevole. Nel Discorso contro chi lo rimprovera di aver accettato la carica (Or. xxxiv), tenuto di fronte a un pubblico che comprendeva l’imperatore Teodosio (tra 384 e 385), per difendersi dal­ l’accusa di essere venuto meno al suo ruolo di filosofo ricoprendo la prefettura urbana di Costantinopoli, Temistio afferma che mentre Ario, Panezio e Trasillo, come già Aristotele, non avevano rivestito una qualche carica politica, Arriano e Rustico, spinti dagli imperatori filosofi Adriano, Antonino Pio e Marco Aurelio, si erano invece dedicati con successo alla conduzione degli affari di stato 80. In que79 Per esempio, in riferimento al­l’atteggiamento rispettoso di Gioviano verso la filosofia, simboleggiato dal suo ‘ritorno a  palazzo’ (probabilmente un’allusione al rinnovato favore di cui poté godere Temistio con l’ascesa del nuovo imperatore: con ‘filosofia’ egli non fa altro che indicare se stesso, cf.  Heather 1998, p.  128 e  n.  12), Or.  v.  63d: οὕτω καὶ οἱ πατέρες τῆς σῆς βασιλείας τοὺς προγόνους ταύτης τῆς τέχνης προῆγον, ‘Così anche i padri della tua regalità promuovevano i progenitori di questa scienza’, cui seguono gli esempi di Ario e Augusto, Trasillo e Tiberio, Dione Crisostomo e Traiano, Epitteto e gli Antonini, infine il nonno di Temistio e Diocleziano. 80  Or. xxxiv.  7-8. Sulla prefettura e  sulle relative orazioni: Heather - Moncur 2001, pp. 285-333.

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sto contesto, il riferimento a  esperienze come quella di Ario con Augusto serviva a Temistio per glorificare Teodosio che, sul solco della tradizione degli Antonini, gli aveva conferito la prefettura, dimostrando a  sua volta di essere un autentico imperatore filosofo. Con ciò, tuttavia, egli non intendeva rinnegare il valore positivo ed esemplare che aveva attribuito in precedenza ad Ario e agli altri. Q uesto risiedeva infatti non tanto nel­l’aver rivestito o meno una carica, quanto piuttosto nel ruolo di consigliere che avevano svolto nei confronti dei sovrani sotto i quali erano vissuti. Il tema, particolarmente caro a Temistio, emerge nel Discorso per il consolato di Gioviano (Or. v), dove si trova la prima lista di filosofi e imperatori, ed è articolato e approfondito nel Discorso per il Q uinquennale (Or. viii) e nel Discorso d’Amore o Sulla bellezza regale (Or. xiii), destinati rispettivamente a Valente e a Graziano 81. È in queste due orazioni che fa nuovamente la sua comparsa l’esempio del perdono degli Alessandrini. L’Or. viii fu tenuta a Marcianopoli in occasione dei festeggiamenti per il quinquennale di Valente, probabilmente il 28 marzo del 368. L’imperatore si trovava allora in Mesia per i  preparativi della seconda campagna gotica e Temistio, in qualità di rappresentante del senato di Costantinopoli, l’aveva raggiunto per recargli il consueto omaggio del­l’aurum coronarium 82. Prendendo le mosse dalla definizione del ruolo politico del filosofo, Temistio cita un passo delle Leggi (iv.  709e-710c) dove si elencano le caratteristiche del sovrano ideale, il cui incontro con il legislatore platonico consentirebbe di dotare la città da lui governata della migliore costituzione possibile: Platone, dice Temistio, desiderava ‘un re giovane, temperante, generoso, memore, mite, valoroso, disposto ad apprendere’ (Or. viii. 105b-c: βασιλέα νέον, σώφρονα, μεγαλοπρεπῆ, μνήμονα, πρᾷον, ἀνδρεῖον, εὐμαθῆ) 83. Poiché Valente ha dimostrato di possedere tutte queste qualità, il filosofo ha il dovere di parlar81  Gerhardt 2002, pp. 198, 200-202, 205-206, 210. Cf. Rawson 1989 sulla tradizione relativa ai filosofi come consiglieri di comandanti e imperatori romani e sulle ‘liste’ di Dione Crisostomo ed Eliano. 82  Per la cronologia, il contesto e il pubblico si vedano Vanderspoel 1995, pp. 168171 ed Errington 2000, pp. 883-885. 83  Rispetto al­l’originale passo platonico, Temistio opera alcune alterazioni: il termine τύραννος, connotato troppo negativamente nel iv secolo, è sostituito da βασιλεύς; alle qualità del re, il cui ordine è modificato, si aggiunge la πραότης, fondamentale nel pensiero temistiano. Sulle citazioni platoniche in Temistio si veda, da ultimo, Penella 2014, specialmente le pp. 146-147 relative a questa orazione.

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gli, ammonirlo e consigliarlo, altrimenti verrebbe meno al proprio ruolo. Sulla base della citazione platonica Temistio struttura il contenuto di tutto il resto del­l’orazione: ognuna delle qualità elencate costituisce un capitolo del panegirico, sul quale si struttura la sua argomentazione, accompagnata dalla consueta serie di esempi tratti dal mito, dalla storia antica e  dal regno di Valente 84. L’orazione è quindi al contempo un’esaltazione del principe, celebrato come incarnazione del sovrano ideale delle Leggi, e, in parte, una legittimazione del ruolo di Temistio come filosofo, retore e uomo politico alla corte di Costantinopoli. La prima delle virtù imperiali, che consente al­l’oratore di riallacciarsi e approfondire il tema d’apertura, è l’εὐμάθεια, la ‘disponibilità ad apprendere’ (Or. viii. 105c-109a). La prova (τεκμήριον) del fatto che l’imperatore possiede questa virtù è la sua εὐπείθεια, letteralmente ‘docilità, obbedienza’, una qualità tipica di quel sovrano che disprezza le adulazioni dei sofisti ed è invece disposto ad ascoltare gli ammonimenti dei filosofi. Secondo Temistio, Valente ha già dato dimostrazione della sua εὐπείθεια poiché ha recepito i suoi insegnamenti, in particolare quello relativo allo scopo della regalità, secondo il quale è compito del re preoccuparsi della salvezza degli uomini 85: un precetto il cui valore è confermato da un detto attri­ buito a un predecessore di Valente, l’imperatore Tito, che si lamentava di non aver esercitato la sua funzione di sovrano quel giorno in cui non aveva compiuto del bene 86. Per corroborare la sua proposta di una collaborazione tra filosofia e regalità, Temistio rettifica la nozione del re filosofo di cui parlava Platone nella Repubblica e  che egli aveva propugnato nelle orazioni per Costanzo: questa idea,   L’orazione si chiude infatti con una ricapitolazione delle virtù del sovrano e un riferimento elogiativo al figlio di Valente, Valentiniano il Giovane (119d-120b). Sugli exempla nei panegirici tardoantichi, con particolare attenzione a quelli tratti dalla storia greca e romana, Chambers 1968, specialmente le pp. 81-121 dedicate a Temistio. Cf. Portmann 1988, specialmente le pp. 127-198 e 212-217 sui panegirici greci. 85 Secondo Maisano 1995, p.  376, n.  18, Temistio sta facendo riferimento a quanto detto quattro anni prima allo stesso imperatore nel­l’Or. vi. 79b-80a. 86  Or. viii. 107a, in riferimento alle cose che Temistio ha detto e che Valente rammenta di frequente: καὶ τὸ ῥῆμα ἐκείνου τοῦ αὐτοκράτορος, ὅτι σήμερον οὐκ ἐβασίλευσα, οὐδένα γὰρ σήμερον εὖ ἐποίησα. ‘e la sentenza di quel­l’imperatore: “oggi non ho regnato, perché non ho fatto del bene a nessuno” ’. Cf. Suet. Tit. 8. 1. Il detto di Tito, che esemplifica l’idea che l’εὖ ποιεῖν debba essere lo scopo principale del re filantropo, torna frequentemente nelle orazioni temistiane: oltre al passo menzionato, nel­l’Or. vi. 80a, Or.  xiii.  174c, Or. xv.  193a, Or. xv.  193a, Or. xviii.  225a. Cf.  Kabiersch 1960, pp. 90-94 sulla tradizione del motto, la cui origine è forse da attribuirsi ad Alessandro Magno. 84

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sebbene non errata sul piano teorico, si era rivelata irrealizzabile al­ l’atto pratico 87. Sulla base di un altrimenti ignoto passo di Aristotele, Temistio propone che il miglior sovrano non sia un filosofo ma debba essere propenso ad ascoltare (εὐπειθῆ καὶ εὐήκοον) le parole dei veri filosofi 88: è infatti compito di questi parlare e consigliare il re su quali siano le buone azioni da compiere, che egli metterà poi in pratica perché è, appunto, εὐπειθής. Per avvalorare la bontà della sua argomentazione, già basata sul­l’autorità della testimonianza aristotelica, Temistio aggiunge allora una serie di esempi (Or. viii. 107d109a). Tra questi, si trova l’episodio di Alessandria (108b-c) 89: ἀγαπῶμεν δέ, εἰ φανείη ποτὲ βασιλεὺς οὐκ αὐτὸς αὐτουργῶν φιλοσοφίαν, τοῖς δὲ φιλοσοφοῦσιν ἀληθῶς εὐπειθὴς καὶ ὑπήκοος. Διὰ τοῦτο καὶ ὁ πάνυ Σεβαστὸς μέγας ἦν, ὅτι τὸν Ἄρειον καὶ τὸν Θρασύλον συμπεριήγετο, οὐχ ἵνα αὐτῷ συνθέσεις οἰκοδομημάτων ἐξηγῶνται καὶ ἀναλύσεις, ἀλλ’ ἵνα πρὸς τὰ ἔργα τῆς ἀρετῆς παρορμῶσι. καί ποτε λόγος ἀναβάντα ἐφ’ ὑψηλὸν βῆμα τὸν Σεβαστὸν θρασυναμένου τι τοῦ δήμου τῶν Ἀλεξανδρέων καὶ δεδιότος τὴν τιμωρίαν, ἀφίημι, φάναι, τὴν ὀργὴν ὑμῖν Ἀρείου μὲν συμβουλῇ, ἐμῇ δὲ εὐπειθείᾳ. εἰ δὲ Ἄρειος μὲν ὡς οἷόν τε ἄριστα εἶπεν, ὁ Σεβαστὸς δὲ ὠλιγώρησε τῆς παραινέσεως, οὐδὲν ἂν ὁ δῆμος τῆς τοῦ φιλοσόφου νουθεσί ας ἀπώνατο. Noi saremmo felici se apparisse, a un certo punto, un re, non che pratichi personalmente la filosofia, ma che sia veramente docile e disposto ad ascoltare coloro che sono filosofi. Per questa ragione colui che è  meritatamente detto Augusto era grande: poiché si faceva accom87  Or. viii. 107c-d: Πλάτων μὲν οὖν, εἰ καὶ τὰ ἄλλα πάντα θεῖος καὶ αἰδοῖος, ἀλλὰ τοῦτόν γε ἀτεχνῶς ἀποκεκινδυνευμένως προήκατο λόγον, ὅτι μὴ πρότερον τὰ κακὰ λήξει τοῖς ἀνθρώποις πρὶν ἂν ἢ φιλόσοφοι βασιλεύσωσιν ἢ βασιλεῖς φιλοσοφήσωσιν. ἐλήλεγκται δὲ ὁ λόγος καὶ δέδωκεν εὐθύνας τῷ χρόνῳ. ἄγασθαι δὲ ἄξιον Ἀριστοτέλην, ὅτι μικρὸν τὰ Πλάτωνος ῥήματα μεταθεὶς τὸν λόγον πεποίηκεν ἀληθέστερον, φιλοσοφεῖν μὲν τῷ βασιλεῖ οὐχ ὅπως ἀναγκαῖον εἶναι φάσκων ἀλλὰ καὶ ἐμποδών, τὸ δὲ φιλοσοφοῦσιν ἀληθινῶς ἐντυγχάνειν εὐπειθῆ καὶ εὐήκοον· ἔργων γὰρ ἀγαθῶν τὴν βασιλείαν ἐνέπλησεν, οὐχὶ ῥημάτων. ‘Platone dunque, sebbene divino e degno di rispetto per tutto il resto, tuttavia profferì in modo davvero azzardato questa affermazione, che i mali per l’umanità cesseranno solo quando i filosofi regneranno o i re praticheranno la filosofia. Q uesta affermazione è stata confutata e ha dovuto rendere conto al tempo. È invece degno di ammirazione Aristotele quando dice, avendo mutato di poco le parole di Platone e  reso quel­l’affermazione più conforme alla realtà, che non è  indispensabile per un re praticare la filosofia, ma anzi è di impaccio, mentre è necessario che egli sia docile e disposto ad ascoltare coloro che sono veramente filosofi: infatti, ha reso la regalità colma di buone azioni, non di parole’. 88 Sul passo di Aristotele (Fr. 647 Rose), solitamente attribuito al perduto περί βασιλείας indirizzato ad Alessandro, si veda Chroust 1968. Sul significato di questo passaggio nella concezione temistiana della regalità e del suo rapporto con la filosofia, si vedano: Valdenberg 1924, pp. 560-561; Kabiersch 1960, pp. 6-8; Gerhardt 2002, p. 202. 89  Il testo greco è tratto dal­l’edizione di Schenkl - Downey 1965.

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pagnare da Ario e Trasillo, non perché gli mostrassero come edificare e  distruggere costruzioni, ma perché lo esortassero alle opere della virtù. E si dice che Augusto, una volta che il popolo di Alessandria si era comportato in maniera insolente e aveva timore della punizione, salito sul­l’alto di una tribuna, disse: ‘Rinuncio alla collera nei vostri confronti per consiglio di Ario e per la mia docilità’. Se Ario avesse dato il miglior consiglio possibile ma Augusto non si fosse curato del­l’esortazione, il popolo non avrebbe tratto alcun vantaggio dal­ l’ammonimento del filosofo.

Come nel­l’epistola alessandrina di Giuliano, l’evento è avulso dal suo originario contesto storico ma, in questo caso, la conquista romana non è neanche menzionata. Il motivo per cui Augusto avrebbe dovuto punire gli abitanti di Alessandria è definito in termini vaghi: Temistio fa infatti riferimento al comportamento insolente degli Alessandrini, ma non menziona il fatto specifico che avrebbe suscitato l’ira del principe. Inoltre, la formula retorica è  differente rispetto a quella testimoniata dalle fonti precedenti: le ragioni del perdono sono solo due, il consiglio del filosofo e  la docilità del principe. Si può forse riconoscere nella tradizione plutarchea, specialmente quella degli Apophthegmata, la fonte alla quale Temistio ha attinto l’episodio. Altri esempi impiegati nelle orazioni, infatti, sono riconducibili in varia misura alla raccolta di Plutarco ed è verosimile che sia anche questo il caso 90: un ulteriore indizio in tal senso è dato dal dettaglio del βῆμα sul quale sale Augusto per tenere il suo discorso, presente solo nella Vita di Antonio e negli Apophthegmata. È probabile che Temistio abbia ripensato la struttura e il contenuto del discorso per adattarlo al contesto del panegirico, dando risalto ai due concetti utili alla sua argomentazione. Come rivela la sua posizione al­l’interno del discorso e il commento di Temistio al passo, l’accento è posto sul­l’εὐπείθεια. Il filosofo, sebbene esaltato nel suo ruolo di consigliere, è di secondaria importanza rispetto al possesso di questa virtù da parte del principe, che si configura come presupposto necessario non solo per l’esistenza del consiglio filosofico, ma anche per la sua ricezione ed effettività.

90 Colpi 1987, pp.  131-143 e  194, che tuttavia sostiene il carattere spurio della raccolta, da attribuire a  qualche altro compilatore antico. Su Plutarco e  Temistio si vedano anche le riflessioni di Volpe Cacciatore 2004, pp. 11-29. Forse Temistio faceva riferimento a una raccolta che dipendeva solo in parte dallo scritto plutarcheo, visto che sembra non essere a conoscenza del fatto che Ario rivestì la carica di governatore della Sicilia (Mor. 207b).

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Lo scopo del­l’esempio augusteo era dunque quello di presentare un precedente storico autorevole per conferire credibilità al­l’idea di un sovrano che presta ascolto ai filosofi, già teorizzato da Aristotele e identificato da Temistio in Valente. Il concetto di εὐπείθεια, tuttavia, richiedeva più esempi che ne illustrassero il significato e ne confortassero la pertinenza alle virtù imperiali. Essa, infatti, poteva suonare ambigua alle orecchie del­l’uomo della tarda antichità, visto che era normalmente impiegata, sebbene in termini positivi, per descrivere un tipo di rapporto in cui il soggetto εὐπειθής si trova in posizione subordinata rispetto al­l’oggetto della sua εὐπείθεια: per esempio i cavalli verso l’auriga (Jul. Or. i. 20), gli uomini verso le leggi (Pl. Lg. 715c) e i soldati verso il comandante (Them. Or. x. 137d). Il primo di questi esempi è quello di un famoso precetto di Zenone, noto anche a  Giuliano, che lo stoico creò modificando due versi delle Opere di Esiodo (vv. 293 e 295): ‘Migliore di tutti è colui che si lascia persuadere da chi gli parla rettamente, / ed è buono anche colui che pensa tutto da sé’ (Or. viii. 108d: Κεῖνος μὲν πανάριστος ὃς εὖ εἰπόντι πίθηται / ἐσθλὸς δ’ αὖ κἀκεῖνος ὃς αὐτῷ πάντα νοήσει). Secondo Temistio, egli avrebbe così inteso affermare che l’εὐπείθεια fosse una virtù più regale della perspicacia (ἀγχίνοια) 91. D’altra parte, argomenta il filosofo, il sovrano è sì simile alla divinità ma, dovendo sovrintendere a tutto, non ha tempo di riflettere ogni volta su ciò che è opportuno fare: ma se egli è εὐπειθὴς ed εὐήκοον, potrà ottenere da altri la conoscenza che gli serve per sistemare rapidamente i suoi affari. Si tratta, in buona sostanza, di una questione di pragmatismo 92: un aspetto cui l’imperatore poteva essere ben più sensibile 91  Diogene Laerzio vii. 25-26 è il primo a menzionare la contaminazione dei versi esiodei da parte di Zenone. Giuliano vi fa riferimento nel­l’Autoconsolazione per la partenza del­l’ottimo Salustio (Or. iv. 244d-245b), con lo scopo di ribaltare il valore delle accuse a lui rivolte (ossia di essere il mero esecutore materiale delle decisioni di Salustio) in analogia a quanto già accaduto a Scipione e Lelio secondo la tradizione plutarchea (cf. Bouffartigue 1992, p. 287). Nella prospettiva di esaltare il proprio rapporto con l’amico, l’imperatore afferma di trovare più vere le originali parole di Esiodo e di preferire a tutti questi detti quello di Pitagora, κοινὰ τὰ φίλων, ‘gli amici hanno tutto in comune’, che interpreta in senso spirituale: chiunque dei due sia a pensare o a compiere l’azione, il merito sarà sempre da attribuire in egual misura ad entrambi. Più tardi, Proclo, commentando il passo di Esiodo (ad Hes. Op. 293-295), dirà che Zenone pose l’εὐπείθεια al primo posto e la φρόνησις solo al secondo. 92  Già poco prima Temistio affermava (Or. viii. 108a): ὅστις δὲ ἐκ φύσεως πρόθυμος καὶ τὸν ὑπ’ ἄλλου καλῶς εἰρημένον λόγον οἰκεῖον ποιεῖσθαι, τούτῳ συμβαίνει μήτε προΐεσθαι τὸν καιρὸν τῶν ἔργων εἰς λόγους καὶ τὸ κέρδος ἀποφέρεσθαι τὸ ἐκ τῶν λόγων, ‘Chi è disposto per natura a far proprio anche il pensiero altrui, se ben espresso, ottiene il risultato di non lasciar trascorrere, perché intento a pensare, il momento giusto per agire,

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rispetto al­l’idea del re filosofo, seducente per un sovrano interessato alla cultura come Costanzo ma non per un militare come Valente 93. Nel confermare e concludere l’esposizione, Temistio riprende infine alcuni versi dal ix libro del­l’Iliade, ricordando che già Nestore suggeriva ad Agamennone di seguire il miglior consiglio (vv. 74-75) e che lo stesso rimproverava l’Atride per non avergli dato ascolto ed essersi comportato indegnamente riguardo ad Achille e Briseide (vv. 108-109). Al contrario del­l’eroe omerico, Valente, che possiede le qualità del sovrano perfetto di Platone e Aristotele, se non ha trovato da solo ciò che era necessario fare, ha allora prestato ascolto e compiuto ciò che gli era stato consigliato da altri (Or. viii. 109a), dimostrando di possedere la virtù regale del­l’εὐπείθεια. In  questo modo, egli non ha fatto altro che porsi sul solco di una tradizione che era stata percorsa da uno dei suoi più illustri predecessori, Augu­sto. Temistio impiega nuovamente l’esempio del perdono degli Alessandrini nel riproporre l’εὐπείθεια come virtù imperiale nel­ l’Or.  xiii, indirizzata al­l’Augusto d’Occidente, Graziano, ma tenuta verosimilmente in sua assenza di fronte al Senato di Roma tra la tarda primavera e l’estate del 376. Il filosofo si trovava in Occidente come membro di un’ambasceria, inviata da Valente al collega nel tentativo di risolvere la crisi scoppiata con l’acclamazione imperiale di Valentinano II ad opera delle truppe stanziate sul Danubio l’anno precedente 94. Il tema filosofico cardine del­l’orazione è improntato ai dialoghi platonici del Simposio e  del Fedro: Temistio descrive la sua vita e il viaggio verso l’Occidente sulla falsariga delle ricerche di Amore e dei gradi di iniziazione amorosa verso la contemplazione del bello ideale, passando da Valente e  Graziano per raggiungere, infine, il ‘mare della bellezza’ di Roma (177d).

e di realizzare il profitto derivante da tali pensieri’. Cf. D.L. vii. 26: chi è disposto ad ascoltare aggiunge al­l’intelligenza (τὸ συνεῖναι), unico possesso di chi pensa tutto da sé, l’azione (τὴν πρᾶξιν). 93 Non c’è da sorprendersi che, viste retrospettivamente, le orazioni temistiane presentino delle incongruenze negli attributi del sovrano perfetto, così come nella discussione di alcuni temi e nella valutazione dei singoli imperatori: le circostanze in cui erano lette mutavano a seconda non solo del principe cui erano destinate ma anche delle occasioni per cui erano preparate. Cf. le riflessioni di Heather 1998, specialmente le pp. 139-143, che vede in Temistio una sorta di ‘spin doctor’ degli imperatori del iv secolo. Sul­l’interesse di Costanzo per la cultura si veda Henck 2001. 94 Kelly 2013, specialmente le pp. 383-385. Cf. Puech 2009, sul contenuto del­ l’orazione e sugli studi precedenti.

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L’introduzione alla sezione dedicata alle virtù regali, la prima delle quali è appunto l’εὐπείθεια verso i consiglieri, è ispirata al passo del Simposio (204a-b) dove si parla della natura filosofica di Amore. Temistio, che gli è  assimilato, si configura come colui che deve parlare, non adulando ma affermando la verità, mentre Graziano, che rappresenta l’amato, come colui che dovrà ascoltarlo: prima di aprire l’elogio delle virtù e delle gesta del sovrano, dunque, Temistio prende precauzioni contro la potenziale accusa di non essere obiettivo. Come nel panegirico per Valente, la trattazione del­l’εὐπείθεια (Or. xiii. 171a-175a) si apre in riferimento al compito salvifico del sovrano, che Graziano ha già dimostrato di saper mettere in pratica. A  differenza del­l’Or.  viii, tuttavia, Temistio non può fare riferimento alla trasmissione del suo insegnamento al­l’Augusto d’Occidente, cui si rivolgeva per la prima volta. Il filosofo afferma allora che è una buona cosa se l’imperatore si comporta virtuosamente di sua volontà, ma che è altrettanto bene se lo fa perché incoraggiato dai propri consiglieri: per suffragare questo enunciato fa quindi riferimento al summenzionato motto di Zenone, corroborato dalla citazione di un discorso di Nestore (Il. ix. 74-75, già visto in riferimento al­l’orazione precedente). La  coppia omerica rappresentata dal re Aga­men­none e da Nestore fa da termine di paragone dominante in questa parte del discorso, consentendo a Temistio di elogiare Graziano come autentico sovrano εὐπειθής e al contempo di supportare i suoi collaboratori: infatti, afferma, sebbene l’Atride si fosse augurato di avere numerosi consiglieri del calibro di Nestore, di fatto non ne aveva seguito i consigli, con conseguenze nefaste per tutti i  suoi sudditi; Graziano, invece, si mostra davvero virtuoso e ascolta i consigli che gli arrivano da ben ‘due Nestori’ 95, poiché è stato da loro cresciuto e nutrito non con cibi materiali (come fece, invece, Fenice con Achille) ma spirituali, cioè ‘con insegnamenti e racconti regali del­l’antica sapienza dei Romani’ (Or. xiii. 173a: διδάγμασι καὶ ἀκούσμασι βασιλικοῖς τῆς παλαιᾶς Ῥωμαίων σοφίας) 96. 95  Maisano 1995, p. 514, n. 65 (Ambrogio e Ausonio); Leppin - Portmann 1998, p. 230, n. 97 (Ausonio e Simmaco); Kelly 2013 pp. 388-393 (Antonio, prefetto della Gallia, e Ausonio). 96 La coppia formata da Fenice e  Achille è  impiegata sovente da Temistio in riferimento al tema del­ l’educazione dei giovani principi (Valentiniano Galate, Or. ix. 123c-124b; Arcadio, Or. xvi. 213a-b; xviii. 224d-225a), permettendogli di presentarsi come superiore al tutore omerico per la qualità della formazione che si propone di impartire: la filosofia e i suoi discorsi, infatti, sono stati il ‘nutrimento’ di grandi sovrani come Ciro, Numa, Tito e Marco Aurelio (Or. xviii, 225a). Nel caso

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A conferma delle sue asserzioni, il filosofo porta quindi altri esempi (173b-c): οὐδὲ γὰρ ὅσα ἐγὼ λέγω μόνῳ ἐμαυτῷ ἅπαντα λέγω, ἀλλ’ὁρᾷς ὅτι τὰ μὲν Σωκράτους εἶναί φημι, τὰ δὲ Πλάτωνος, τὰ δὲ Ὁμήρου, καὶ ὅσα ἂν ἐμοὶ πείθῃ, ἐκείνοις πεισθήσῃ, μᾶλλον δὲ οὔτε ἐμοὶ οὔτε ἐκείνοις, ἀλλὰ σαυτῷ. σὴ γὰρ ἤδη γνώμη ἐστίν, ἣν καταδέξῃ καὶ ἀσμενίσεις. καὶ γὰρ καὶ ἵππου καὶ ἱματίου καὶ παντὸς κτήματος οὐχ ὁ δοὺς κύριος, ἀλλ’ ὁ κεχρημένος. ἐπεὶ καὶ Νέρων Σενέκᾳ οὐ συνῆν, ἀλλὰ Πυλάδῃ συνῆν καὶ Μητροβίῳ. τοιγαροῦν τῆς ἀρχῆς ἐξέπεσεν ἀθλιώτερον ἢ τῶν ἁρμάτων. ὁ Σεβαστὸς Ἀρείῳ συνῆν τῷ Αἰγυπτίῳ καὶ Τίτος Μουσωνίῳ τῷ Τυρρηνῷ καὶ Τραϊανὸς Δίωνι τῷ ἐκ Βιθυνίας καὶ Μάρκος Ῥουστίκῳ, καὶ ὅ γε Σεβαστὸς ἀποδιδοὺς τὴν πόλιν Ἀλεξανδρεῦσιν οὐ τοσοῦτον τῷ ἔργῳ ὅσον τῷ συμβούλῳ ἐκαλλωπίσατο. ἀποδίδωμι γάρ, ἔφη, τὴν πόλιν ὑμῖν, ὦ Ἀλεξανδρεῖς, Ἀρείου μὲν συμβουλῇ, ἐμοῦ δὲ εὐπειθείᾳ. ἆρα δοκεῖ ὑμῖν 97 οὗτος ὁ αὐτοκράτωρ φαυλότερόν τι τῆς συμβουλῆς ὑπολαμβάνειν τὴν εὐπείθειαν, καὶ οὐχὶ τὸ ἄμεινον μᾶλλον ἑαυτοῦ ποιεῖσθαι; Infatti non tutto quello che io dico è mio solo, ma vedi che una cosa dico che è di Socrate, un’altra di Platone, un’altra ancora di Omero, e se darai ascolto a me, darai retta a loro, o meglio né a me né a loro, ma a te stesso, poiché un’opinione che accetterai e accoglierai con piacere è  già tua: anche di un cavallo, di un vestito e  di un qualunque altro bene è proprietario non colui che lo dona, ma colui che ne fa uso. Nerone non frequentava Seneca, ma Pilade e Metrobio e proprio per questa ragione fu rovesciato dal trono in maniera più ignominiosa che da un carro. Augusto frequentava l’egizio Ario, Tito l’etrusco Musonio, Traiano Dione di Bitinia e Marco Rustico. E lo stesso Augusto, nel restituire agli Alessandrini la loro città non si gloriò tanto del fatto in sé quanto di colui che lo aveva consigliato; infatti disse: ‘Vi restituisco la città, o Alessandrini, per consiglio di Ario e per la mia docilità’. Vi sembra forse che questo imperatore consideri la disponibilità ad accettare consigli come qualcosa di inferiore al consiglio stesso e non, piuttosto, che si appropri del­l’idea migliore e la faccia sua?

La descrizione del­l’episodio presenta alcune differenze rispetto a quella nel panegirico di Valente. In questo caso, l’originale contesto storico è implicito nel­l’atto di restituzione della città di Alessandria ai suoi abitanti. Non vi è inoltre nessun accenno al­l’ira di di Graziano, l’analogia con la coppia omerica è riproposta a vantaggio dei suoi maestri e del­l’imperatore stesso, che si mostra superiore ad Achille perché, diversamente da questo, è in grado di controllare le proprie passioni (Or. xiii. 173d-174b). 97 Accolgo qui la correzione proposta da Cobet 1875, p. 306, che sostituisce ὑμῖν in luogo del μὲν dei manoscritti sulla base di Or. xiii. 177d: τί ὑμῖν δοκεῖ […]. Nelle orazioni di Temistio non si trova mai ἆρα impiegato col μὲν isolato, mentre sono attestate locuzioni paragonabili a quella proposta, per esempio ἆρα ὑμῖν (Or. iii. 42b; xxi. 263d), ἆρά σοι δοκεῖ (Or. iii. 46a; Or. vi. 75d; Or. x. 153a).

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Augusto: un’assenza che ha le sue ragioni nelle differenti circostanze politiche in cui fu tenuto il discorso. Infatti, sebbene Temi­ stio tratti il concetto di εὐπείθεια accennando anche al tema del dominio della ragione sulle passioni, e  in particolare sul­l’ira, questo era dovuto essenzialmente ai richiami omerici sugli effetti del disinteresse di Agamennone per i consigli di Nestore. La collera e la clemenza del­l’imperatore, sebbene costituissero argomenti topici nella letteratura encomiastica tardoantica, non erano allora ‘temi caldi’ come lo erano stati alcuni anni prima. Nel­l’Or. viii, infatti, la discussione sulle virtù della μνήμη (109b-110c), reinterpretata in senso etico come qualità del­l’uomo memore del bene ricevuto ma dimentico del male subito, e  della πραότης (110d-112a), si legava esplicitamente alle recenti vicende che avevano visto lo scoppio e la repressione della rivolta guidata dal­l’usurpatore Procopio (365366), parente del­l’imperatore Giuliano. Temistio aveva da poco dedicato il Discorso su coloro che sono caduti in disgrazia sotto Valente (Or. vii, fine 366 - inizi 367) alla celebrazione del­l’umanità, della bontà e della clemenza mostrate dal principe a seguito del­l’evento, in contrasto al comportamento tirannico del­l’usurpatore 98. Era pertanto normale che, nel tracciare un bilancio positivo del regno in occasione del quinquennale, gli spunti celebrativi fossero stati tratti dagli eventi più vicini e  significativi. Le  parole usate nel­l’esempio del perdono degli Alessandrini per il panegirico del 368, quindi, erano state scelte con cura per inserirsi nella complessa intelaiatura di temi ed esempi al­l’interno di quel discorso, quasi ad anticipare i contenuti che sarebbero stati discussi in seguito: in questo modo, Temistio ne valorizzava anche l’aspetto relativo alle virtù del­l’autocontrollo e della clemenza. Probabilmente non avvertì la stessa necessità al momento di preparare il discorso per Graziano, dove la discussione sulle virtù imperiali è meno organica, più contenuta e tendenzialmente sganciata dai fatti concreti del regno del­ l’Augusto d’Occidente, asceso al trono da poco meno di un anno. Come nel caso del panegirico di Valente, Temistio riporta come ragioni che spinsero Augusto a restituire la città agli Alessandrini prima il consiglio di Ario e poi la sua εὐπείθεια: una sequenza sfruttata per introdurre l’episodio affermando che l’imperatore si faceva vanto non del­l’azione virtuosa ma di chi gli aveva consigliato di 98 Sul contesto e il contenuto del­l’Or. vii si vedano Vanderspoel 1995, pp. 161167 ed Errington 2000, pp. 881-883.

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compierla, cioè il filosofo alessandrino. Q uesto ordine, che apparentemente sembra suggerire che Augusto considerasse il consiglio (e  il consigliere) di maggiore importanza rispetto al possesso del­ l’εὐπείθεια e  quindi al­l’essere disposto ad accogliere suggerimenti, non è tuttavia da prendere alla lettera: si tratta, infatti, di un ordine meramente cronologico e  non gerarchico, come dimostra la domanda finale che Temistio rivolge al proprio pubblico, a commento del passo. È infatti Augusto che, possedendo l’εὐπείθεια, sa scegliere il miglior consiglio e agire di conseguenza. In questo senso, l’episodio alessandrino si configura come un approfondimento di quanto già suggerito con l’esempio del dono e soprattutto con la serie di imperatori che segue: quei principi che sono divenuti celebri per la loro virtù dimostrarono di essere pronti ad ascoltare i filosofi perché avevano scelto di tenerseli vicino; al contrario, Nerone scelse di non seguire gli insegnamenti di Seneca ma di frequentare mimi e dedicarsi alle arti 99, concludendo malamente il suo regno 100. Nel panegirico di Graziano, dunque, la sostanza del­l’εὐπείθεια è precisata rispetto al discorso per Valente, in cui il suo aspetto ‘operativo’ era presente solo in nuce. Se in questo testo Temistio suggeriva l’inutilità e l’inefficacia del consiglio filosofico in assenza del­l’εὐπείθεια e si limitava a descrivere quest’ultima come la buona disposizione al­l’ascolto dei consigli dei filosofi, nel­l’Or. xiii l’εὐπείθεια è definita come quella virtù che rende il sovrano capace di scegliere i consigli migliori, mettendoli poi in pratica nella prospettiva di governare virtuosamente. Il giovane imperatore, che si mostra verso i propri maestri ancor più docile di quando era un loro studente, è quindi un sovrano davvero virtuoso. È infatti un emulo del­l’imperatore Tito, perché non vuole lasciar trascorrere nemmeno un momento del suo regno senza compiere il bene: l’augurio di Temistio è che se i giorni di regno di Graziano corrisponderanno a  quante volte compie il bene, egli sarà allora più longevo di Augusto (173d-175a). 99 Cf. Or. vii. 99b, dove Temistio afferma che tutti gli imperatori che si sono succeduti alla guida del­l’impero in modo legittimo (σὺν νόμῳ) hanno venerato la filosofia e molti di loro l’hanno posta a guida della propria vita, ottenendo in cambio che essa ne serbasse la buona memoria per l’eternità. Di conseguenza, Temistio descrive sempre in modo negativo quegli imperatori che l’hanno disprezzata e sono stati abbandonati dai rispettivi filosofi, come Nerone: Chambers 1968, pp. 89-91; cf. le considerazioni di Portmann 1988, pp. 179-180 (sul­l’Or. xiii), 213. 100 La metafora del carro è  con tutta probabilità un’allusione alla caduta di Nerone durante la corsa svolta ad Olimpia nel 67  d.C.: D.C. lxiii (lxii). 14.  1, cf. Suet. Nero 24. 2.

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6. Conclusioni Le testimonianze sinora analizzate consentono di fissare alcuni punti fermi sulla storia del perdono degli Alessandrini. L’ingresso del giovane Cesare e il suo discorso avvennero nel giorno della presa della città, dopo il suicidio di Antonio e  quando Cleopatra era ormai stata catturata e  posta sotto sorveglianza: le fonti, dunque, confermano l’ordine degli eventi fornito anche dal­l’opera cronologicamente più vicina, Livio (Perioch. 133), che pone la presa della città dopo la morte di Antonio ma prima della morte della regina 101. Cesare entrò in città accompagnato dai suoi intimi: tra questi c’era il filosofo Ario, che teneva per mano e col quale conversava. Con tutta probabilità, dovevano esserci anche un largo seguito e una parte del­ l’esercito: ma su questi particolari Plutarco tace. La sua prospettiva è volta a mettere in luce il rapporto tra il principe e il filosofo, lasciando in ombra tutto il resto. La studiata gestualità suggerisce che il giovane Cesare pensava ad Ario come a una delle personalità che avrebbero amministrato la nascente provincia d’Egitto. Prima di giungere al ginnasio, i due percorsero il tratto della grande strada che li separava dalla Porta Canopica al­l’edificio: è probabile che al passaggio dei vincitori assistessero i soldati e, soprattutto, la popolazione della città, in attesa di conoscere la propria sorte. Entrato nel ginnasio, dove molti Alessandrini manifestavano il loro sgomento e supplicavano di avere salva la vita, Cesare salì sulla tribuna che era stata preparata per lui e fece mettere Ario al proprio fianco. Dopo aver fatto alzare i presenti, il giovane Cesare tenne un discorso in greco, col quale annunciò agli Alessandrini che li perdonava per aver sostenuto Antonio e Cleopatra e che nulla sarebbe stato fatto loro. Il contenuto del discorso, fatta eccezione per le ragioni del perdono, non è altrimenti noto: non ne conosciamo la forma o l’estensione originaria, né in che misura questa superasse il semplice annuncio del perdono e le sue ragioni o se queste ultime siano il risultato di una selezione da un testo più ampio 102. Secondo le nostre fonti, tra 101  Solo Oros. hist. vi. 19. 19 sembra porre la conquista della città successivamente al suicidio della regina: tuttavia è possibile che, similmente al caso di Cassio Dione, egli abbia posticipato la menzione della presa perché legata non al susseguirsi cronologico degli eventi, ma alle notizie sulla ricaduta positiva che le ricchezze alessandrine ebbero sulle finanze dei Romani. 102 Per esempio, Plutarco (Plu.  Sull. 14. 7-9 cf.  Mor. 202e) racconta che Silla annunciò la sua clemenza al popolo di Atene in un discorso nel quale elogiava gli antichi Ateniesi, concludendo che li risparmiava per riguardo ad alcuni (che lo ave-

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le motivazioni addotte da Cesare per il perdono vi sono il rispetto per il fondatore Alessandro e per il dio Serapide, l’ammirazione per le caratteristiche esteriori della città 103 e la volontà di compiacere il proprio amico e maestro di filosofia Ario. Le due tradizioni che si sono viste presentano solo alcuni di questi motivi, esposti secondo la forma retorica a tre membri. L’eccezionalità del­l’evento ha certamente contribuito alla sua fama ed è  la ragione principale per cui uno storico come Cassio Dione decise di soffermarvisi. Tuttavia, sono il ruolo svolto da Ario e il suo rapporto col principe ad aver rappresentato i fattori decisivi per la conservazione e trasmissione del­l’episodio in età tardoantica. La vicenda era già stata sfruttata da Plutarco nelle sue diverse sfaccettature: la presenza di Ario a fianco del principe è sia motivo di esaltazione del carattere di quest’ultimo sia un esempio del tipo di rapporto che i  membri delle élites cittadine dovevano instaurare con il potere centrale. Sviluppando gli spunti plutarchei, Temistio fece del­l’episodio del perdono l’esempio storico per eccellenza della virtù del­l’εὐπείθεια. Nelle sue orazioni, Ario rappresenta il primo di una serie di filosofi onorati dagli imperatori di Roma che giungeva fino al­l’epoca contemporanea, culminando nella sua persona. Dal modo in cui Plutarco e Temistio utilizzano l’episodio si può dedurre anche qualcosa sulle loro aspettative relativamente al rapporto tra l’imperatore e gli intellettuali. Per Plutarco, l’aspetto più rilevante concerne il ruolo di mediatore assunto dal filosofo a beneficio della propria comunità: Ario è un membro attivo della città che, proprio perché pratica la filosofia, si trova nelle condizioni di poter (e dover) comunicare col potere. Q uesto aspetto, evidente nei Praecepta, emerge anche là dove il centro del­l’attenzione è rapprevano supplicato) e  ai morti (cioè, gli Ateniesi del passato). È possibile che anche il discorso di Cesare fosse a carattere encomiastico e le ragioni del perdono rappresentino una selezione dei motivi che lo componevano. Non si può tuttavia escludere che una o entrambe le tradizioni dipendano da resoconti differenti del discorso originario e siano il risultato di sue successive manipolazioni. 103 Anche Germanico, nel discorso pronunciato davanti agli Alessandrini riportato sul recto del P.Oxy. xxv. 2435 (MP3 2216; LDAB 16) menziona il fondatore di Alessandria tra i motivi per cui la città offre una ‘vista magnifica’, oltre a fare riferimento ai buoni rapporti tra gli Alessandrini e gli imperatori Augusto e Tiberio. Come ricordato da Pelling 1988, p. 311, tuttavia, l’elogio delle origini della città per mezzo del fondatore, così come della sua bellezza è  tipico del genere del λόγος ἐπιβατήριος menandreo, cui forse il discorso di Germanico apparteneva (mentre è  ben difficile dire lo stesso per quello di Cesare, date anche le circostanze non certo felici in cui fu tenuto).

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sentanto dalla figura del principe. In  Temistio la prospettiva poliadica svanisce e il consiglio del­l’intellettuale assume una sua rilevanza non per le ricadute che ha a livello locale, ma per quelle che ha sul carattere e l’azione dell’imperatore: il filosofo di Temistio diventa quindi consigliere del principe a tempo pieno. Q uesto mutamento nella concezione del rapporto tra intellettuali e potere rappresenta un riflesso della trasformazione del­l’impero tra i-ii e iv secolo d.C.: da una costellazione di città dotate di una loro autonomia, dentro e fuori le quali le élites locali potevano avere un certo margine di manovra, si passa a un impero dalla fisionomia più omogenea nel quale le realtà locali avevano perso parte della loro importanza a favore di pochi grandi centri, sede della corte e del governo imperiale. Anche Giuliano non era insensibile alla figura di Ario e al suo rapporto col principe, ma nella lettera agli Alessandrini fece un uso inedito del­l’episodio, valorizzandone l’aspetto religioso insito nella menzione di Serapide. L’imperatore è però testimone anche di un impiego più raffinato del­l’esempio augusteo, come sembrano suggerire le espressioni concilianti rivolte agli Alessandrini alla fine del­l’epistola sul­l’omicidio di Giorgio di Cappadocia (Ep. 60. 380bc). Dopo le parole di duro rimprovero per aver infranto la legge, pur constatando che per un simile crimine dovrebbe comminare la pena più severa, Giuliano decide di limitarsi a qualche ammonimento. Ne  abbiamo conferma da Ammiano, secondo cui l’imperatore voleva punire con la morte i responsabili del­l’omicidio ma che poi, convinto dai suoi intimi a più miti consigli (mitigatus est lenientibus proximis), aveva deciso di pubblicare un editto dove condannava aspramente il delitto, ma solo a  parole, e  minacciava dure sanzioni se si fossero verificate nuove trasgressioni della legge (Amm. xxii. 11. 11). Nella lettera trasmessa da Socrate, che probabilmente è  da identificarsi con l’editto di cui parla lo storico, Giuliano offre le sue personali ragioni a cagione della ‘benevolenza fraterna’ (ἀδελφικὴ εὔνοια) che serba per gli Alessandrini: il rispetto verso Sera­pide e il nonno Giuliano, un tempo prefetto di Alessandria e del­l’Egitto (314 d.C.) 104. L’imperatore, trovatosi in una situa104  Ep. 60. 380b-c: Εὐτύχημα γέγονεν ὑμῖν, ἄνδρες Ἀλεξανδρεῖς, ἐπ’ ἐμοῦ πλημμελῆσαι τοιοῦτό τι [πρὸς] ὑμᾶς, ὃς αἰδοῖ τῇ πρὸς τὸν θεὸν καὶ διὰ τὸν πάππον τὸν ἐμὸν καὶ ὁμώνυμον, ὃς ἦρξεν αὐτῆς τε Αἰγύπτου καὶ τῆς ὑμετέρας πόλεως, ἀδελφικὴν ὑμῖν εὔνοιαν ἀποσώζω. ‘È  una fortuna per voi, Alessandrini, che abbiate commesso un errore del genere sotto di me che, per reverenza verso il dio e a causa del mio omonimo nonno, il quale governò l’Egitto stesso e la vostra città, conservo per voi una benevolenza fraterna’. Sul nonno del­l’imperatore, Giulio Giuliano: PLRE i, Iulianus 35.

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zione del tutto simile a quella di Augusto quasi quattrocento anni prima, decise quindi di comunicare il proprio perdono ai cittadini di Alessandria nella maniera che riteneva più idonea, rifacendosi al modello di quel principe che era stato con loro benevolo 105. Al lettore educato nella stessa cultura di Giuliano e di Temistio non sarà sfuggita un’allusione al celebre episodio.

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IL PERDONO DEGLI ALESSANDRINI

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Abstract The fall of  Alexandria on the 1st of  August 30 BC marks the end of  the Ptolemaic kingdom and the beginning of  Augustus’ supremacy. That day is usually remembered as the date of  Antony’s death, and as the prologue to the tragic events that led to Cleopatra’s suicide. It is another episode which happened on the very same day, however, which became famous in antiquity: the pardon granted by the son of  Caesar to the Alexandrians, announced with a  speech made in the city’s gymnasium. The reception of  this episode crosses different literary genres, spanning the first four centuries AD: it is reported by Plutarch (Ant. 80, Mor. 207a-b, 814c-e), Cassius Dio (li. 16. 3-4), the emperor Julian (Ep. 111. 433d-434a) and Themistius (Or. viii. 108b-c, Or. xiii. 173b-c). Through the analysis of  these authors’ use and interpretation of  the episode in light of  their respective literary agendas and different socio-political circumstances, this paper provides a reception history of  the episode from the high imperial period to late antiquity. It is finally suggested that its value as a historical example of  both the emperor’s clemency and the philosopher’s advisory role was the key factor of  its success.

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GIORGIO BONAMENTE

DA RUFINO A OROSIO: LA BATTAGLIA AL FIUME FREDDO E L’ECLISSI DELLA STORIOGRAFIA CLASSICA

1. Introduzione Il racconto della battaglia al Fiume Freddo può essere stato composto negli anni 415-417 d.C., da un Orosio che aveva frequentato Girolamo in Palestina e si accingeva a presentare le sue Storie contro i pagani al ‘maestro’ Agostino a Ippona 1. Se nel­l’insieme il presbitero spagnolo ha dato una risposta sulle sorti della parte occidentale del­l’impero ben più ottimistica e accattivante di quella del vescovo di Ippona 2, proprio l’eredità politica e ideale di Teo­do­sio il Grande gli appariva come auspicio che la res publica romana e cristiana era destinata a durare quanto il tempo 3. L’imperator fidelis era morto infatti con la solida fama di victor, avendo sconfitto l’usurpatore Eugenio quasi a  conclusione del proprio regno; il fatto poi che i giovani figli avessero potuto ottenere l’eredità del trono, era stata un’ulteriore dimostrazione del favore divino, perpetuatosi nella successione di Teo­do­sio II 4. 1 Cf. Diesner 1963, pp. 89-91; Arnaud-Lindet 1990, pp. ix-xx; Inglebert 1996, pp. 507-508; Vilella 2000, pp. 113-121; Martínez Cavero 2002, pp. 43-57; Formisano 2013, pp. 159-164. 2  La radicale differenza tra la teologia della storia e la teologia di Agostino è indicata, emblematicamente, dalla diversa definizione del ‘settimo giorno’, che per Orosio si identifica con l’impero romano ‘dopo Augusto’, mentre per Agostino ha una dimensione atemporale (Aug. civ. xxii. 30). Cf. Diesner 1963, p. 100 (sulle due differenti fasi del pensiero di Agostino circa l’impero); Paschoud 1967, pp. 239-244; 276-278; Corsini 1968, pp. 38-46; Marrou 1970, p. 64; Fabbrini 1979; Goetz 1980, pp. 140146; Paschoud 1980; Zecchini 1987, pp. 152-158; Marcone 2002, pp. 859-860; Cesa 2003, pp. 28-30; Cobet 2009, pp. 75-76; 85-88. 3 Cf. Straub 1956, pp. 84-85; Pavan 1979, pp. 516-517; Zecchini 1998, p. 126; Bonamente 2017. 4  hist. vii. 34. 4: la successione dei figli è uno dei motivi di superiorità di Teo­do­sio rispetto al suo modello Traiano. Cf. Bonamente 2014a, pp. 372-373.

10.1484/M.STTA-EB.5.119085

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La vittoria era stata esaltata anche da Claudiano e  da Giovanni Crisostomo; tuttavia, nella formazione della memoria del­ l’avvenimento campeggiavano il De obitu Theodosii di Ambrogio e  la versione che ne aveva elaborato Rufino di Aquileia nella sua Storia ecclesiastica. Tutti concordavano nel riconoscere che quella vittoria era la dimostrazione di un intervento diretto della divinità, ma molti di loro, come si vedrà meglio in seguito, avevano narrato la battaglia stravolgendo i dati di fatto e subordinandone la deli­nea­ zione ai loro scopi ideali o apologetici. Orosio si trovava pertanto in una condizione per lui anomala, quella di avere a disposizione, in tutte le tipologie di fonti a lui accessibili, storiografiche, letterarie e omiletiche, una tradizione sulla battaglia al Fiume Freddo già connotata da una mistificazione ideale che non aveva nulla da invidiare alla propria attitudine, già ampiamente dimostrata, nel concepire la struttura e nel redigere le parti già pronte dei suoi Historiarum adversus paganos libri septem 5. I paragrafi 9-22 del capitolo 35 del settimo libro meritano una riflessione di natura metodologica oltreché storica e  dottrinale. Lasciando sullo sfondo ciò che è ampiamente acquisito, e cioè l’intento di scrivere una storia universale apologetica in concorrenza con il De civitate Dei di Agostino, questa analisi si propone di definire il ruolo che va attribuito a Orosio nella storia della storiografia tardoantica, focalizzando un elemento caratteristico d’involuzione e di declino: l’inversione del rapporto fra narrazione storica e significato ideale, mettendo la prima a  servizio del secondo. Se  l’apologia contro i  pagani è già nel­l’impianto un adeguamento e  una subordinazione della memoria storica alle esigenze di una utopia storico-religiosa 6, può essere interessante verificare il caso concreto di quella famosa battaglia, mettendo il testo di Orosio a confronto con le sue fonti e  soprattutto con una Storia ecclesiastica redatta pochi anni prima. È questa un’occasione non solo per tornare su un tema caro ad Alan Cameron, il quale nella sua ultima grande sintesi sulla fine del paganesimo ha indicato la Storia ecclesiastica di Rufino come l’opera emblematica del prevalere del­l’interpretation sul narrative 7, ma anche per riflettere ancora una volta sulla defini  Heim 1974, pp. 267-281; Zecchini 1984, pp. 109-120; Cameron 2011, pp. 97-98.  Lippold 1986, p. 164 (su Oros. hist. i. 1. 1-2); Lippold 1976, p. 366; Brandt 2009. 7  Cameron 2011, pp. 101-102. 5 6

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zione di Arnaldo Momigliano, secondo cui Orosio è un caso singolare di storico cristiano che ha scritto una ‘storia politica di Roma’ 8. Da un confronto diretto con il testo di Orosio si può ottenere una conferma delle due definizioni, chiarendo ulteriormente le componenti e il percorso seguito per trasformare la storia politica in agiografia e in apologia 9. Sullo sfondo incombe la vexata quaestio della sconfitta di Eugenio in termini di confronto fra cristianesimo e  paganesimo, una complessa questione che ha sperimentato nel corso di mezzo secolo gli apici del modello del conflitto e  quelli della banalizzazione 10. La rilettura di Orosio esige una distinzione: un conto è ritenere che si sia combattuto con la consapevolezza di un regolamento di conti decisivo, altro conto, invece, obliterare la componente religiosa nel­ l’usurpazione e, di conseguenza, nella ‘normalizzazione’ dopo la sconfitta di Eugenio. Un’indagine sulla formazione della memoria storica relativa alla battaglia, oltre ai risultati in termini di fatto, contribuisce a definire la prospettiva ideale e dottrinale entro la quale si è formata la tradizione. L’appropriazione e l’uso di quello scontro da parte di autori cristiani – nettamente prevalenti tra quelli a noi rimasti – mette in chiaro la presenza di elementi autentici di contrapposizione sul piano religioso 11. Prima di procedere a  una rilettura del testo di Orosio è indispensabile richiamare l’attenzione sui punti fondamentali della ricostruzione critica della battaglia, fatta anni or sono da François Paschoud, a  margine del suo commento a  Zosimo 12, e  messa 8 Momigliano 1970, p. 111: ‘Orosio è appunto l’unico storico a noi conosciuto che scriva da un punto di vista cristiano la storia politica di Roma’. Cf. Cobet 2009, p. 63 (Orosio come autore di ‘Ereignisgeschichte, nicht Kultur-bzw. Zivilisationsgeschichte’). 9  Il regno di Teo­do­sio è trattato nel capitolo 35 del settimo libro e  si riduce al­l’esposizione delle due guerre, contro Massimo e contro Eugenio. La prima occupa i paragrafi 2-8, la seconda 10-22; il paragrafo 9 consiste unicamente in una rapida definizione delle sanctae victoriae vel nullo vel minimo sanguine conseguite da Teo­do­sio e dal figlio Onorio; cf. Bonamente 2017. 10  Rinvio al­l’esaustivo status quaestionis in Brown - Lizzi Testa 2011. 11 Szidat 1979, pp.  493-508; Grünewald 1992, pp.  482-484; Demandt 1996, pp. 31-43; Lippold 1996; Paschoud 1997a, pp. 357-358; Hedrick 2000, p. 50; Leppin 2003, pp. 216-220; Szidat 2010, pp. 265-266; Cameron 2011; Lizzi 2012, p. 83. 12  Cf. Paschoud 1979: oltre ai commenti ai passi riguardanti la battaglia (pp. 466468), si veda l’appendice C, con l’elenco delle fonti (pp. 474-500 [ad esse va aggiunto un frammento del­l’orazione di Giovanni Crisostomo riportato da Paschoud 1997a, pp. 279-280 e Paschoud 2006, pp. 361-362]) e con una tavola fuori testo con una carta topografica su cui è riportato lo schema dei movimenti delle truppe.

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a punto da numerosi studiosi in occasione del convegno organizzato a Zemono nel 1994, al ricorrere del xvi centenario della battaglia al Fiume Freddo 13.

2. La battaglia al Fiume Freddo: una ricostruzione della tattica Teo­do­sio aveva messo in campo un esercito di manovra consistente, avendo come comandante delle truppe romane il magister militum praesentalis Timasio 14, coadiuvato da un secondo magister militum quale Stilicone 15; al comando degli ausiliari goti aveva posto Gainas 16 e Saoul 17, mentre il comando di quelli armeni, arabi e medi era stato affidato al comes domesticorum Bacurio 18. Partito da Costantinopoli nella tarda primavera del 394, Teo­do­sio aveva fatto una lunga sosta a Sirmium e si era portato quindi ad Emona (Ljubljana), seguendo una direttrice viaria principale, una delle più agevoli per entrare in Italia, come quella che collegava Emona ad Aquileia, attraversando le Alpi Giulie. Muovendo da Emona per entrare in contatto con l’avversario, seguì l’itinerario Carnuntum - Poetovio - Emona - Longatico - Aquileia, passando per il passo del Pero (Hrušica - ad Pirum summas Alpes) a quota 870 m, senza incontrare alcun nemico lungo il cammino; anche il castello che controllava il valico non sarebbe stato presidiato nel momento del passaggio 19. Iniziata la discesa del versante occidentale lungo il primo tratto della valle del Vipacco, 13  Bratož 1996; tra i contributi si vedano in particolare Demandt 1996 e Lippold 1996. Un esame critico focalizzato sulla battaglia in Lippold 1973, coll. 905-907; Paschoud 1997, pp. 275-280; Paschoud 2006, pp. 353-366; Szidat 2010, pp. 265-266. 14   PLRE i, pp. 914-915; cf. Paschoud 1979, pp. 439-440; 463. 15  Socrate (vii. 10) e Zosimo (v. 5. 4) sono gli unici a segnalare anche la presenza di Stilicone; non lo menziona invece Giordane. Cf.  PLRE i, pp.  853ss.; Demandt 1970, col. 724; Paschoud 1979, p. 463. 16 Zos. iv. 57. 2; cf. PLRE i, pp. 379-380; Paschoud 1979, p. 464. 17 Generale di stirpe alana, destinato a  importanti compiti in seguito; cf.  Zos. iv. 57. 2; Lippold 1976, p. 519; Paschoud 1979, p. 464. 18  Re degli Iberi, era stato comandante nella battaglia di Adrianopoli; anch’egli aveva al proprio attivo una carriera importante ed era magister militum; cf. PLRE i, p. 144; morto nella battaglia al Frigido, vi ha svolto un ruolo importante: la sua aristia è un momento importante di svolta nella battaglia sia in Rufino che in Socrate, ma anche in Zosimo (iv. 58. 3); cf. Paschoud 1979, p. 464; Szidat 1979, p. 504; Zecchini 1987, pp. 140-142 e infra, note 81 (in Rufino); 87 (in Socrate). 19  Cf. Lippold 1973, coll. 861ss.; Šašel 1973, coll. 11ss.; Šašel 1984, pp. 113-123. Si deve presumere che Arbogaste intendeva occuparlo dopo il passaggio delle retroguardie di Teo­do­sio.

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superata la fortezza di Col, Teo­do­sio si trovò davanti le truppe di Eugenio che gli sbarravano il passo. Nel campo avversario, il piano di Eugenio e  del suo generale Arbogaste, consapevoli della loro inferiorità numerica, appare ben congegnato: impedire a  Teo­do­sio il passaggio sulla piana del Vipacco (c. quota 200 m), o subito a ridosso della strettoia di Verpogliano (Vrhpolje) 20, o circa 5 km più a valle dove la via era traversata dal fiume Freddo, nella località individuabile come mansio fluvio Frigido a circa 2 km dalla confluenza nel Vipacco 21. Con tale mossa, quale che fosse il punto preciso in cui era predisposta la resistenza delle truppe di Eugenio, si otteneva l’effetto di bloccare e di comprimere l’esercito di Teo­do­sio, impedendogli di manovrare tutti i suoi soldati; nel frattempo il distaccamento comandato da Arbizione avrebbe dovuto chiudere il valico alle spalle di Teo­do­sio 22. La prima fase dello scontro risultò vantaggiosa per l’esercito di Eugenio, che arrestò l’avanzata di Teo­do­sio prima che tutto l’esercito avesse raggiunto la pianura; dal canto suo Teo­do­sio tentò di forzare lo sbarramento mandando al­l’attacco l’avanguardia, costituita dalle truppe gotiche comandate da Gainas. Fu una battaglia dura e  sanguinosa in cui Teo­do­sio perdette circa 10.000 uomini, quasi tutti fra gli alleati goti. Il fatto che la battaglia ebbe inizio prima che Teo­do­sio potesse schierare tutte le sue truppe, è confermato da Ambrogio e da Sozomeno. Il secondo lo spiega in modo dettagliato: Q uando coloro che giunsero per primi si scontrarono con quelli che si trovavano nella piana, si produsse una battaglia violenta e dal­l’esito incerto mentre (il grosso del) l’esercito era ancora in fase di avvicinamento (Historia ecclesiastica vii. 24. 4).

20   Se le truppe di Eugenio fossero state schierate proprio al­l’inizio della ‘pianura’ a quota 100 m, nel­l’area di Verpogliano, il fronte dello scontro sarebbe stato effettivamente limitato. Cf. Rufin. hist. xi. 33. 4: ipsi pugnam in descensu montis expectant. 21  Il fatto che sia il fiume Freddo (Hubelj) che il Vipacco (Vipava) si chiamavano fluvius Frigidus rende dubbia la interpretazione dei dati antichi; cf. Paschoud 1979, pp. 480-481; Paschoud 1997, pp. 275-280. 22 Cf. Oros. hist. vii. 35. 16 (Arbitio; il suo nome è dato solo da Orosio); Šašel 1984, pp. 113-123; Paschoud 1979, pp. 480-483; Paschoud 1997, pp. 275-280. Sulla defezione di Arbizione cf.  infra note 111 e  112. Della tattica di contenimento e  di controllo delle alture si è trovato riscontro nella notizia – risalente ad Agostino – che Virio Nicomaco Flaviano aveva fatto porre su una delle cime che lo sovrastavano una o più grandi statue di Giove con la folgore in mano; cf. Aug. civ. v. 26. 1; Duval 1966, pp. 138-139; Grünevald 1992, p. 475; Duval 1996, p. 96.

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L’attendibilità di questo dato è confermata da Ambrogio nel­l’ora­ zione funebre pronunciata, in onore di Teo­do­sio, a  brevissima distanza di tempo dalla battaglia: il vescovo ricorda che Teo­do­sio aveva dovuto attaccare battaglia mentre una parte del suo esercito era ancora in movimento 23. Q uanto alla ricostruzione della tattica militare, questo particolare ha un peso decisivo a favore del­l’ipotesi che la prima fase dello scontro sia avvenuta allo sbocco della gola della Vipava nel­l’area di Verpogliano, come è già stato argomentato con precisione da Paschoud 24. Si può pertanto rilevare che la prima fase dello scontro è presentata come sfavorevole per Teo­do­sio in tutte le fonti 25. Ma il sacrificio del­l’avanguardia permise a Teo­do­sio di portare in linea le sue truppe e  da quel momento le sorti dello scontro si invertirono: Teo­do­sio riuscì a sfondare con poca resistenza le linee di Arbogaste e a metterle in rotta. Q uesta seconda fase può essere spiegata con il fatto che l’attacco dei Goti di Gainas 26 aveva concesso il tempo e lo spazio necessario al dispiegamento delle truppe di Teo­do­sio, con l’avanzamento verso valle della linea dello scontro, in direzione della confluenza tra la Vipava e il fiume Freddo. In campo aperto la superiorità numerica del­l’esercito di Teo­do­sio ha prodotto il suo effetto. La seconda parte della battaglia è descritta da tutti gli autori come una rotta travolgente, conclusasi con la cattura e  l’uccisione del­l’usurpatore Eugenio, nonché con la fuga e il suicidio di Virio Nicomaco Flaviano e di Arbogaste 27; il rapido precipitare della situazione di Eugenio e Arbogaste rende difficile la individuazione dei movimenti dei due schieramenti, se si prescinde dal dato offerto da Claudiano nel panegirico per il terzo consolato di Onorio – recitato il 1 gennaio 396 d.C. – secondo cui   De obitu Theodosii 7, su cui infra, nota 43.   Paschoud 1979, p. 482, richiamandosi alla ricostruzione in Seeck - Veith 1913, pp. 459-467. 25  Di una vittoria iniziale delle truppe di Eugenio e  di Arbogaste sul­l’esercito di Teo­do­sio sussiste traccia evidente in tutte le fonti, quale che ne sia la ispirazione. Il numero dei federati Goti presenti alla battaglia è fissato da Giordane in 20,000 (Get. 145); cf. Roberto 2013, p. 113. 26 La presenza di Alarico come comandante dei Goti in posizione subalterna a  Gainas può essere dedotta dalla testimonianza di Zosimo (v.  5.  4) e  di Socrate (vii. 10, PG lxvii 756 AB); cf. Paschoud 1986, pp. 89-90. 27  Col suicidio si evitava la pena prevista per l’usurpazione, in ragione della quale era privato dei diritti propri del cittadino. Cf.  Paschoud 1979, p.  485; Grünewald 1992, pp. 482-483 (con esame del caso di Nicomaco Flaviano); Szidat 2010, pp. 322337. 23 24

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i  soldati di Eugenio in fuga sarebbero finiti nel Fiume Freddo 28. Nel frattempo anche le truppe di Eugenio rimaste in prossimità del valico del Pero sotto la guida di Arbizione, dopo avere occupato le posizioni previste dal piano pensato da Arbogaste per chiudere alle spalle Teo­do­sio, defezionarono, verisimilmente perché l’esercito del­l’Augusto stava ormai prendendo posizione nel fondovalle e non aveva più necessità di una via di fuga 29. Tutte le fonti antiche forniscono un dato, accolto pienamente dalle ricostruzioni critiche, secondo il quale la battaglia si svolse in due momenti con un andamento nettamente differenziato: prima prevalse Eugenio, poi Teo­do­sio. A questo dato di fondo si collega il problema della durata dello scontro, che potrebbe essersi concluso in un solo giorno, mentre sarebbe avvenuto in due giorni distinti – che sarebbero il 5 e il 6 settembre 394 d.C. – secondo le testimonianze di Eunapio (e Zosimo) e di Teodoreto. In realtà tutte le altre fonti non offrono riscontri dirimenti, pur restando compatibili con una ricostruzione della durata di due giorni 30. In ogni caso appare con evidenza la divaricazione tra due fasi contrapposte separate da un vacuum in cui ogni fonte ha inserito un elemento atto a spiegare l’inversione delle sorti dei due eserciti. Per la tradizione pagana, rappresentata da Eunapio e da due fonti che da lui dipendono, quali Giovanni di Antiochia e  Zosimo 31, un’eclissi di sole avrebbe interrotto la battaglia, che nella prima fase si stava svolgendo con chiaro vantaggio di Eugenio, creando le condizioni per la vittoria di Teo­do­sio. Abbiamo almeno il vantaggio di escludere la storicità del dato relativo al­l’eclissi grazie al­l’indagine di François Paschoud 32. Il topos potrebbe essere stato inserito per giustificare la sconfitta di Eugenio; tuttavia, quale sia stata la funzione 28 Claud. paneg. dictus Honorio cos. III 99-101: et Frigidus amnis mutatis fumavit aquis turbaque cadentum staret, ni rapidus iuvisset flumina sanguis). Forse proprio a ridosso della statio Castra appena al di qua del punto in cui la via romana superava il fiume Freddo (Hubelj). La fortezza di Castra, risalente al ii secolo d.C., ha assunto dopo la battaglia il nome di Fluvio Frigido; cf. Šašel 1984, p. 120. 29   Il nome è fornito da Oros. hist. vii. 35. 16. 30   Per Teodoreto tra la prima e la seconda fase è intercorsa una notte di ‘preghiere’ da parte di Teo­do­sio, grazie alle quali la situazione si è capovolta, a cominciare dalla defezione delle truppe comandate da Arbizione, che bloccavano il valico alle spalle del­ l’imperatore. Cf. Springer 1996, pp. 89-92 (un solo giorno); Paschoud 1979, pp. 475478; Paschoud 1997a, p. [280] 363; Cameron 2011, p. 94 (un solo giorno). 31  Giovanni Antiocheno conserva una versione più precisa e coerente di quella di Zosimo; cf. Paschoud 1979, pp. 475-477; Roberto 2005. 32  Paschoud 1979, p. 476.

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di questo elemento immaginario non appare del tutto chiaro, non solo perché la tradizione a noi rimasta è esigua ma anche perché per lo stesso Eunapio-Zosimo resta problematica la datazione di questa invenzione 33. Secondo la tradizione cristiana, che verrà esaminata in seguito, la preghiera plateale di Teo­do­sio avrebbe dato avvio al mutamento delle sorti della battaglia: un atto che avrebbe conferito visibilità immediata al modello, da lui incarnato, di imperatore christianis­ simus, e che dimostrava l’intervento diretto della divinità sulle sorti dello scontro. In tale modo l’imperatore si accreditava un posto entro la schiera dei re e dei profeti che nella storia veterotestamentaria avevano ottenuto la vittoria grazie al­l’aiuto e  al­l’intervento di Dio. Su questo elemento di base, che affiora per primo nella tradizione e che resta il perno della immagine di Teo­do­sio al Fiume Freddo, come tra poco si potrà osservare, le varie fonti cristiane hanno dato al­l’azione della divinità la forma di un vento impetuoso che infranse la resistenza delle truppe di Eugenio. Al­l’eclissi, che la tradizione pagana interpretava quale presagio di sconfitta, la tradizione cristiana contrappone pertanto il topos del vento come manifestazione della potenza di Dio, tanto che il tema ‘eolico’ diverrà cifra teologica identitaria del­l’interpretazione cristiana della vittoria su Eugenio. Con riferimento al luogo reale della battaglia, esposto ad improvvise raffiche di bora, l’impeto del vento poteva essere un fenomeno attendibile, tanto che studiosi contemporanei hanno voluto verificare, attraverso studi metereologici, la probabilità di quel fenomeno in un’area alpina soggetta alla bora 34. Il dubbio, che una descrizione esatta (bora, temporale estivo, acquazzone) possa condurre a una migliore ricostruzione storica 35, è di natura anzitutto metodologica: la rassegna delle fonti in ordine cronologico intende infatti verificare – a priori – se il topos del vento impetuoso possa definirsi solo come un elemento aggiuntivo rispetto al tema di fondo della preghiera di Teo­do­sio.

33  Non va esclusa l’ipotesi che il topos del­l’eclissi si proiettasse sulla morte di Teo­ do­sio; cf. Springer 1996, p. 52. 34  Kovac 1996. 35  Paschoud 1997a, p. 359.

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3. Le fonti cristiane: da Ambrogio a Giovanni Crisostomo Alan Cameron ha sottolineato che nelle prime tre testimonianze di Ambrogio (in ordine di tempo) non c’è menzione del vento 36. Nella lettera del vescovo di Milano allo stesso Teo­do­sio – pochissimi giorni dopo la battaglia conclusasi il 6 settembre 394 d.C. –, la vittoria è inserita a  pieno titolo fra quelle narrate nelle Sacre Scritture e  si menziona l’intervento del potere divino, ma non si parla del vento 37. In una seconda lettera, del novembre 394 d.C., c’è l’equi­parazione a Mosè, Giosuè, Samuele e David, ma nessun riferimento al vento. L’imperatore ha vinto e la sua vittoria si configura come quelle dei vincitori biblici (antiquo more) e viene interpretata e propagandata quale strumento di un’azione provvidenziale: Victoria enim tua antiquo more vetustisque miraculis, qualis sancto Moysi et sancto Iesu Naue et Samueli atque David, non humana aestimatione, sed caelestis gratiae effusione tibi collata censetur (epist. extra coll. 3 [epist. 62]).

La prima testimonianza successiva alle due lettere di Ambrogio è la Gratiarum actio di Claudio Claudiano, recitata per il consolato del 395 d.C. di Probino e di Olibrio, in cui c’è la descrizione dello scontro più antica, naturalmente tra quelle rimaste. La dea Roma vede dal­l’alto Teo­do­sio mentre affronta i valichi insuperabili delle Alpi nelle cui gole hanno trovato la loro fine i ‘due tiranni’ (Eugenio e  Arbogaste); torri ed edifici semidistrutti fumano incendiati e i cumuli dei cadaveri colmano le valli: una serie di immagini consone al repertorio del­l’epica, da cui emergono almeno due dati precisi: primo, non compare alcun cenno al vento impetuoso che ha dato la vittoria a Teo­do­sio 38; secondo, la battaglia fu effettivamente cruenta 39. Il Panegirico in versi di Claudiano ci conduce alla vigilia del De obitu Theodosii, pronunciato da Ambrogio a Milano il 25 feb36  Si tratta delle Epistulae extra collationem servatae 2. 3 [epist. 61. 3] e 3. 4 [epist. 62. 4], nonché del De obitu Theodosii; cf. Springer 1996, pp. 52-53; Cameron 2011, pp. 112-114. 37  Ambr. epist. extra coll. 2. 3 [epist. 61. 3]. 38 Claud. carm. 1. 103-112. È stato opportunamente osservato che questo silenzio appare tanto più significativo in quanto Claudiano introduce un’immagine della dea Roma portata dai venti sul campo di battaglia; cf. Perrelli 1995, p. 259; Springer 1996, pp. 54-55. 39 Claud. carm. 1. 110-112: crescunt in cumulum strages vallemque profundam / aequavere iugis; stagnant inmersa cruore / corpora…

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braio del 395 d.C., una testimonianza articolata e di datazione certa – nel presupposto che il testo riproduca senza troppe modifiche la versione che era stata pronunciata – nella quale continua a essere assente la menzione del vento. L’orazione funebre per Teo­do­sio sollecita alcune considerazioni, perché essa è fondante nella memoria storica della battaglia al Fiume Freddo. Il vescovo assume un registro oratorio elevato ed evita di addentrarsi nel sentiero pericoloso, a pochi mesi di distanza dagli avvenimenti, della reinterpretazione idealizzante e del ricorso a particolari come quello del vento impetuoso, che potevano essere confutati dagli uditori presenti; egli ha declamato l’avvenimento sottolineando la dimensione provvidenziale e l’analogia con alcuni eventi biblici, argomentazione per la quale non temeva alcuna contestazione 40. L’interesse per la ricostruzione della battaglia cadeva in secondo piano rispetto al tema ben più importante, di accreditare la figura di Teo­do­sio ed elevarlo a paladino della fides. Al vescovo interessava esaltare Teo­do­sio nella sua identità e  nella sua persona, non solo in ossequio alle leggi retoriche della oratio funebre, ma soprattutto perché la vittoria doveva apparire come un dono fatto da Dio a Teo­ do­sio per la sua fede: Recognoscitis nempe, quos vobis Theodosii fides triumphos adquisiverit 41. Il tema centrale è quello della piena corrispondenza fra l’operato di Teo­do­sio e i disegni, nonché il giudizio, divini. La sua fides, intesa soprattutto come rapporto integerrimo del­l’uomo nei confronti di Dio, ha una dimensione etica e religiosa perché è attribuita al­l’uomo, al­l’imperatore humilis cui Dio concede il proprio aiuto, convinto dalla preghiera. Di qui, al grande tema della pace eterna, in paradiso: un motivo ricorrente dal­l’inizio alla conclusione e svolto secondo una argomentazione esegetica ed etica senza rinunciare a una disamina attenta del regno di Teo­do­sio, con l’occhio rivolto anche al valore legittimante a vantaggio dei figli Arcadio e Onorio, che sono pietatis heredes 42.   Gli episodi sono quelli di Mosè, Giosuè, Samuele e David.  Ambros. De obitu Theodosii 7. 42  De obitu Theodosii 2; 7; il valore legittimante della ‘santificazione’ di Teo­ do­sio si basa in primo luogo nel­l’esaltazione della sua fides, ma Ambrogio propone una gamma ampia di tematiche, dalla clementia proposta dal primo paragrafo (obitu Theod. 1: clementissimus imperator Theodosius), alla combinazione di pietas, misericordia e fides del par. 12 (imperatoris pii, imperatoris misericordis, imperatoris fidelis), per insistere poi sulla humilitas nei parr. 27 e 28 (27: bona igitur humilitas; 28: humilem se praebuit Theodosius imperator); né manca un riferimento ai carismi di Teo­do­ 40 41

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Per quanto concerne il valore testimoniale di Ambrogio riguardo a momenti e fatti precisi dello scontro, vanno rilevati due aspetti: primo, nel­l’articolata presentazione della figura di Teo­do­sio e nella decisa rivendicazione della vittoria come dimostrazione del favore divino non compare la menzione di fenomeni metereologici come fattore decisivo delle sorti dello scontro; secondo, il breve ma concreto riferimento alla battaglia, l’unico di cui Ambrogio fa memoria nella sua lunga orazione, offre un’immagine precisa, che si inserisce senza difficoltà nella ricostruzione critica già esposta sommariamente 43: obitu Theod. 7: Cum locorum angustiis et inpedimentis calonum agmen exercitus paulo serius in aciem descenderet et inequitare hostis mora belli videretur

Richiamata l’attenzione sul momento cruciale dello scontro, il vescovo lascia sullo sfondo la battaglia manovrata per focalizzare l’attenzione del numeroso uditorio soltanto sulla persona di Teo­ do­sio e dare maggiore rilievo al tema della protezione di Dio su un imperatore fedele. Nel momento in cui si trovò in difficoltà, Teo­do­sio sarebbe sceso da cavallo, per invocare il soccorso divino con le parole del Salmo 113. 7 44. Per Ambrogio è questo il momento cruciale della battaglia e per questo svolge un’argomentazione dottrinale e politica insieme, che si snoda in modo incalzante dalla fine del paragrafo sesto al­l’inizio del­l’ottavo, introdotta e  conclusa da due espressioni che si richiamano tra di loro 45. A sua volta il breve riferimento narrativo contenuto nel paragrafo 7, come si è detto, ha una sua esplicita protasi (recognoscitis nempe quos vobis Theodosii fides triumphos acquisiverit) e una ratio altrettanto univoca, quella sio (conosceva il futuro attraverso il sogno ispiratore o grazie alla preveggenza di un asceta, quale Giovanni di Licopoli; si veda Aug. civ. v. 25); cf. Biermann 1995, pp. 180185; Bonamente 2011, pp. 351-355; Bonamente 2014a, p. 373; Bonamente 2017. 43  Il brevissimo accenno alla battaglia al Frigido – una parentesi narrativa che è un lampo di precisione storica – quasi tradisce una testimonianza oculare: Ambrogio coglie il momento in cui Teo­do­sio fu in grave difficoltà, con il suo esercito che si ammassava, scendendo dal passo del Pero, lungo il primo tratto della valle del Vipacco, allorché, superata la fortezza di Col, ha incontrato l’esercito di Eugenio disposto nella pianura in cui il fiume Freddo confluisce nel Vipacco; in quella fase critica, come si è visto, la prima linea del­l’esercito di Teo­do­sio era bloccata dal nemico che la fronteggiava ed era pressata alle spalle dal resto del­l’esercito che raggiungeva il fondovalle. 44  De obitu Theodosii 7. Ambrogio è l’unica fonte a riportare queste precise parole; cf. Bonamente 2004, pp. 213-214. Liebeschuetz 2005, p. 181, n. 1 e 3. 45  Rispettivamente 6 (reciproca haec, quia et fides imperatoris militum virtus est) e 8 (Theodosii ergo fides fuit vestra victoria).

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di attribuire alla fides il valore di baluardo sia per Teo­do­sio sia per l’impero. Ambrogio ritorna infatti sul­l’argomento anche nel paragrafo 23, quando mette in risalto l’invocazione del­l’aiuto divino come determinante la vittoria (23: Non enim potuisset vincere, nisi eum, qui certantes adiuvat, invocasset). Se si osserva il passo relativo alla battaglia sotto l’ottica della concretezza e della veridicità dei pochi riferimenti narrativi, si constata che Ambrogio non ha stravolto la memoria della battaglia, non ha presentato eventi miracolosi e, nello specifico, non ha menzionato il vento impetuoso, né ha subìto la tentazione di trasformare la battaglia in una ‘vittoria senza sangue’. Un conto è, infatti, non avere descritto la battaglia e avere scelto di concentrarsi sul­l’efficacia della fede di Teo­do­sio e della fides in generale, altro sarebbe aver stravolto le dimensioni concrete della battaglia, che Ambrogio lascia semplicemente in sottofondo perché non costituiscono né devono costituire il suo interesse primario. Al contrario egli usa, come presupposti delle sue argomentazioni, riferimenti e dati precisi: la fase dello scontro in cui Teo­do­sio si è trovato in difficoltà; la ripresa della battaglia con migliore fortuna. Nel ricostruire la genesi della tradizione sulla battaglia, va pertanto notato che nemmeno nel De obitu Theodosii si faccia alcun cenno a  fenomeni atmosferici come elemento determinante della vittoria. Averla presentata come effetto della protezione divina, senza proporre un inverosimile miracolo è il fulcro del­l’orazione pronunciata a Milano nei primi mesi del 395 d.C. Non c’è alcun indizio in base al quale dedurre che il vescovo abbia voluto obliterare la dimensione cruenta della battaglia; a  tale proposito è dirimente l’affermazione, contenuta nella stessa orazione, che l’imperatore si era sottoposto alla disciplina penitenziale propria di coloro che avevano ucciso nemici in battaglia (34: quia hostes in acie strati sunt, abstinuit a consortio sacramentorum) 46. Si può concludere che Ambrogio, parlando quasi al­l’indomani dello scontro, di fronte a  persone che avevano appena pianto i  loro morti e  non avevano ancora cicatrizzato le proprie ferite, abbia fatto riferimento a fatti 46  De obitu Theodosii 34. Ambrogio sostiene che Teo­do­sio si tenne lontano dai sacramenti finché l’arrivo dei figli non lo convinse di avere ottenuto il perdono dal Signore. Le parole di Ambrogio si riferiscono senza ambiguità alla battaglia al Fiume Freddo; resta invece il dubbio sul fondamento e sulla diffusione della prassi di astenersi dai sacramenti per avere ucciso in guerra. Cf. Basil. epist. 188. 13; Zecchini 1984, p. 111.

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e circostanze realmente avvenuti, anche per fornire una base solida alle proprie considerazioni e  alle proprie proposte ideali e  politiche. Il De obitu Theodosii resta nel suo insieme e nelle sue finalità un discorso dottrinale, in quanto proclama principi di fede così come, in alcune parti, assume un carattere quasi agiografico, ma dal punto di vista della testimonianza storica sulla battaglia si colloca nettamente al di qua della linea di demarcazione tra verità e stravolgimento della stessa, discrimine che è l’oggetto principale della presente ricerca. Ma ci sono altri elementi da prendere in considerazione: tra i  tanti riferimenti ai testi e  alle figure della Bibbia, Ambrogio, facendo riferimento al profeta Eliseo, ricorda l’assedio della città di Dotan da parte degli Aramei. Eliseo ottenne da Dio la cecità degli Aramei che furono costretti a consegnarsi al re di Israele; ma Eliseo non volle che fossero uccisi, anzi che venissero restituiti illesi al loro re. È stato già osservato che tale riferimento biblico si esplica in almeno tre temi: l’immagine dei nemici resi ciechi dal­l’intervento divino; la vittoria sui nemici senza necessità di combattere; il perdono dei nemici presi prigionieri 47. Nel passo biblico riguardante Eliseo, Dio non manifesta la sua potenza attraverso il vento, ma rendendo ciechi gli Aramei; in altre parole, la forza onnipotente di Dio si manifesta nel momento in cui Eliseo lo invoca e Dio agisce esaudendo l’invocazione di Eliseo, uomo di fede: il rapporto fra Eliseo e Teo­do­sio è ovvio. L’inserimento del divino negli avvenimenti storici, e nella fattispecie nella battaglia al Fiume Freddo, è volutamente concentrato da Ambrogio nella solitudine del­l’imperatore di fronte a Dio, nella richiesta di aiuto in nome della ‘appartenenza’ e della fede. Il tema è topico e costante nella letteratura biblica e ha un’ampia gamma di riferimenti, ma nel De obitu Theodosii l’immagine destinata al vasto uditorio è calibrata sia sulla gravitas romana sia sulla fides cristiana: sul­l’imperatore condottiero e  sul credente. Teo­do­sio, davanti ai suoi soldati, sceso da cavallo, invoca il suo Dio e  infonde nuovo slancio ai suoi: l’imperatore scese da cavallo e, avanzando da solo davanti alle schiere, disse: ubi est Theodosii Deus? Parlava così essendo già prossimo a Cristo. Chi infatti avrebbe potuto dire ciò, se non chi sapeva di essere 47  De obitu Theodosii 10; cf. ii Reg. 6. 18-23: Eliseo rese ciechi i soldati Aramei, li prese prigionieri e volle quindi che fossero liberati.

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vicino a Cristo? Con queste parole diede coraggio a tutti, e con l’esem­ pio ha armato tutti. E già certamente senior a motivo del­l’età, ma validus a causa della fede (De obitu Theodosii 7).

Il senso della misura proprio del vescovo Ambrogio, si evidenzia nel momento in cui la narrazione coglie, al­l’interno della battaglia, la forza del­l’imperatore nel rianimare i  suoi e  nel­l’incoraggiarli a  riprendere l’assalto proponendo se stesso come esempio; il che consente una riflessione teologica sulla legittimità della implorazione-proclamazione posta in bocca a  Teo­do­sio: ubi est Theo­ dosii Deus? Invero c’è traccia di un’esitazione nel­ l’attribuire al­l’imperatore parole che non avrebbero comunque potuto essere ascoltate nel fragore della battaglia, e che potevano essere eccessive anche quando sono rimbombate nel silenzio della basilica milanese, tanto che Ambrogio le ha giustificate, con un capzioso hýsteron  / próteron: la prossimità della morte del­l’imperatore era una realtà che incombeva sul­l’uditorio. Ad ogni buon conto, il Teo­do­sio evocato nel febbraio del 395 d.C. è in equilibrio tra la prassi militare di un imperatore presente sul campo di battaglia e gli esempi biblici di re e di profeti che hanno ottenuto la vittoria grazie alla preghiera 48. Senza dimenticare che siamo di fronte a  una omelia pronunciata durante la celebrazione di un funerale. Riprendendo ora la traccia segnata dalle considerazioni di Alan Cameron, si può ribadire che fino al febbraio del 395 d.C Ambrogio non concede spazio al­l’intervento divino trasformato in miracolo, ovvero in visibili fenomeni prodigiosi di natura straordinaria e, quindi, oggetto di narrazione. In effetti il primo testo del vescovo, in cui l’azione di Teo­do­sio e le sorti della battaglia sono presentate in modo decisamente agiografico, ripropone un passo della Explanatio psalmi xxxvi: il topos delle armi del­l’iniquo, che sono rese inefficaci da Dio e  si ritorcono contro chi le ha imbracciate (v.  15: framea peccatorum intret in cor ipsorum et arcus eorum confringantur) 49, viene applicato alla recente battaglia al Fiume Freddo. Nel­l’esegesi di Ambrogio il miracolo merita una narrazione concreta e articolata e la manifestazione della potenza divina viene individuata in un momento specifico, quello in cui il vento, alzatosi al­l’improvviso, 48  La preghiera di un vescovo poteva sbaragliare un esercito: Ambrogio aveva elaborato questo tema per conferire santità ad Acolio di Tessalonica. Per la creazione del tema e gli sviluppi del confronto con Eliseo: Lizzi 1994 e Lizzi Testa 2008. 49  Cameron 2011, p. 113.

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aveva rivolto i giavellotti e ogni altro tipo di proiettili contro quegli stessi infideles et sacrilegi (o per meglio dire contro il peccatoris exercitum) che li avevano scagliati contro l’esercito di Teo­do­sio 50. Il vento rappresenta dunque il ‘fenomeno’, cioè la manifestazione della potenza di Dio. Il linguaggio da esegetico si fa descrittivo in un continuo alternarsi di immagini e di definizioni, per cui le armi sono strappate de manibus infidelibus e l’avversario è un exercitus peccatoris, che lancia venenata perfidiae iacula; affiora altresì la topica della battaglia combattuta senza armi, perché il vento ha iniziato la sua azione quando l’esercito di Teo­do­sio era ancora lontano (Adhuc hostis deerat et iam illi ventorum proelia ferre non poterant). Il criterio esegetico applicato al Salmo 36 è profondamente diverso da quello del­l’orazione funebre e uno degli elementi distintivi è costituito proprio dal riferimento al vento ‘miracoloso’ di cui non era stato fatto alcun accenno nel febbraio del 395 d.C. A questo punto ci si chiede se Ambrogio abbia preso spunto dal Salmo 36 e in particolare dai versetti 14 e 15 per ‘inventare’ e rendere noto il ‘miracolo’ che aveva dato la vittoria al­l’imperatore fidelis, oppure se abbia recepito un tema già acquisito e utilizzato da altri, i quali, a loro volta, potrebbero essere stati ispirati dallo stesso Salmo 36. In questo secondo caso Ambrogio avrebbe applicato un’interpretazione che trovava già a disposizione, o, per meglio dire, avrebbe usato un exemplum che era già accreditato e che, in quanto tale, dava conforto alla propria lettura degli eventi 51. Sarebbe importante la cronologia relativa della Explanatio psalmi xxxvi e  del Carmen composto per il terzo consolato di Onorio, quest’ultimo datato con certezza al­l’inizio del 396  d.C., quando Claudiano mise in forte risalto, con grande efficacia poetico-retorica e con l’autorevolezza della circostanza, il tema del vento impetuoso quale fenomeno che aveva determinato l’esito della battaglia 52: gelidis Aquilo de monte procellis / obruit adversas acies revolutaque tela / vertit in auctores et turbine reppulit hastas. O nimium dilecte deo (scl. Honorius), cui fundit ab antris / Aeolus armatas hiemes, cui militat aether / et coniurati veniunt ad classica venti.

50  Ambr. in psalm. 36. 15. Sul contenuto dottrinale della Explanatio di Ambrogio si veda l’ampio commento in Braschi 2007, pp. 177-276 e la sintesi alle pp. 817-821. 51 Origene aveva dedicato al Salmo 35 ben 5 omelie, che Rufino ha avuto cura di tradurre; cf. Prinzivalli 1991; Savon 1998; Braschi 2007, pp. 177 e 200-201. 52 Claud. carm. 7. 93-98.

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Pur usando il repertorio classico, e mettendo in campo Eolo e non il Dio di Teo­do­sio, Claudio Claudiano svolge a pieno il tema della protezione divina verso l’imperatore (usando una analogia ardita afferma che l’intervento divino fu a favore di Onorio, quale erede di Teo­do­sio) e in quindici versi celebra la battaglia al Fiume Freddo con grande efficacia 53. Alcuni dati hanno un fondamento storico, come la tattica iniziale di Eugenio, basata sul controllo del campo di battaglia, oppure la conclusione del combattimento a ridosso del fiume, il tanto spargimento di sangue e i corpi trascinati dalla corrente. Ma nel testo di Claudiano il protagonista della vittoria è il vento (Aquilo), che sfonda le schiere nemiche e fa tornare indietro i loro colpi. Ora, se la datazione della Explanatio psalmi xxxvi va fissata – con buona probabilità – nel­l’anno 396  d.C., questa data potrebbe confermare l’ipotesi che l’inventor del topos del vento impetuoso sia Claudiano e  che Ambrogio l’abbia da lui derivato per dare un’impronta di attualizzazione al suo commento al salmo 36, cogliendo anche l’occasione per ribadire la sua abolitio memoriae del­l’usurpatore Eugenio, infidelis, sacrilegus e  peccator. Come è noto la datazione della Explanatio psalmi xxxvi si basa infatti su dati interni, che fissano un primo t.p.q. proprio nella battaglia al Fiume Freddo richiamata quale proximum bellum (c. 25) e un t.a.q. nel preannunciare (c. 32) l’esegesi del Salmo 57, che però Ambrogio non riuscì a comporre, presumibilmente a causa della morte 54. Inoltre, i  riferimenti alla vicenda dei monaci Sarmazione e  Barbaziano concorrono parimenti a suggerire la data del 396  d.C. 55. Un ulteriore elemento di datazione è offerto dal­l’Epistola extra collationem 14 [epist. 63], anch’essa datata al 396 d.C., in cui si fa riferimento alla esegesi del Salmo 36 56. 53 Per la sua efficacia il passo di Claudiano sarebbe stato successivamente citato da Agostino nel De civitate Dei v. 20 e da Orosio in hist. vii. 35. 21. Cf. Perrelli 1995, p. 260. 54  Explanatio psalmi xxxvi, 32. 55  Q uesta complessa vicenda, collegata al­l’eresia di Gioviniano, fu fronteggiata con determinazione da Ambrogio, come riferisce ampiamente Paolino (vita Ambr. 4. 1 con riferimenti al regno di due imperatori), il quale data la lettera di Ambrogio alla chiesa di Vercelli al 396. Sebbene Ambrogio non li menzioni espressamente né al capitolo 29, né al 49, né al capitolo 50 della Explanatio psalmi xxxvi, in questi passi si è vista una allusione al caso dei monaci Sarmazione e Barbaziano, che avevano abbandonato l’ascetismo monastico. La datazione di queste vicende è ipotizzata al 396; cf. Pizzolato 1980, n. 71; Savon 1998, p. 224; Braschi 2007, pp. 159; 214. 56  [epist. 63.  45]: in tricesimo sexto psalmo, quem praeceptis refersit moralibus. Cf. Pizzolato 1980, p. 13.

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La datazione alla primavera del 395  d.C. ha invero assertori autorevoli 57; ma la Explanatio psalmi xxxvi non può essere collocata con certezza in tale anno. Di conseguenza non si può sostenere senza riserve che l’opera di Ambrogio preceda l’orazione di Claudiano (1° gennaio 396 d.C.), quando Onorio iniziò il suo terzo consolato. Per Claudiano abbiamo una datazione certa, cioè il 1° gennaio 396 d.C., mentre per la Explanatio psalmi xxxvi la cronologia è soggetta a un’oscillazione più ampia, sia in avanti che indietro nel tempo. Neppure giova, a individuare la priorità di Claudiano rispetto ad Ambrogio, il fatto che Orosio abbia citato soltanto il primo per trovare una conferma del proprio assunto, che la vittoria era stata un dono divino alla fede di Teo­do­sio; dare rilievo alla testimonianza di un autore pagano – Orosio definisce Claudiano come paganus pervicacissimus – era funzionale alla sua apologia 58. Ma sebbene non si possa andare oltre nello stabilire una priorità cronologica, non è in discussione la prossimità di due rielaborazioni della memoria della battaglia al Fiume Freddo, entrambe nel corso del­l’anno 396 d.C., nel medesimo ambiente della città di Milano, formulate e proposte al­l’interno di due generi letterari nettamente diversi: il panegiristico e l’esegetico 59. E qui sembra opportuno riconsiderare l’Orazione pronunciata a Costantinopoli dal neo-patriarca Giovanni Crisostomo in occasione del quarto anniversario della morte di Teo­do­sio, quasi a conclusione del suo primo anno di patriarcato nella capitale (fu consacrato Patriarca il 28 febbraio  398  d.C.), datata con certezza al 17 gennaio del 399 d.C. 60. Sebbene sia pervenuta solo parzialmente, offre infatti indicazioni precise sulla vittoria al Frigido: ottenuta grazie al­l’intervento divino e  alle preghiere di Teo­do­sio, con una forte ed efficace contrapposizione fra le armi vere e proprie (‘frecce,   Per una datazione tra il 19 e il 24 marzo 395 d.C., cf. Cameron 2011, p. 113.  Cf. Claud. paneg. dictus Honorio cos. III 96-98: O nimium dilecte deo, cui fundit ab antris / Aeolus armata hiemes, cui militat aether / et coniurati veniunt ad classica venti. Il passo di Orosio (hist. vii.  35.  21) riporta solo una parte dei tre esametri, espungendo il riferimento ad Eolo: O  nimium dilecte Deo! Tibi militat aether, Et coniurati veniunt ad classica venti. Cf. Cameron 1970, p. 191. 59 Un’eco del tema del miracolo, manifestatosi come vento, è stata colta nella Historia Augusta, nella duplice componente di fenomeno imprevisto e decisivo da un canto e  di evento che riduce l’importanza del­l’esercito nel conseguire una vittoria; cf. Hist. Aug. Gord. 16. 2; Springer 1996, p. 56. 60  Che l’orazione sia stata pronunciata nella Basilica degli Apostoli suggerisce Aubineau 1989, p. 84. 57 58

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armi da lancio e aste’) e le ‘armi’ del­l’imperatore (‘lacrime e preghiere’) 61. Nel­l’Orazione ricorrono elementi propri del De obitu Theodosii di Ambrogio come il tema della solitudine di Teo­do­sio e quello della sopravvivenza – e della capacità di operare – dopo la morte 62. Ma nel­l’orazione pronunciata dal vescovo di Costantinopoli si aggiungono due elementi: quello del vento e, soprattutto, il topos della vittoria su Eugenio come battaglia incruenta, su cui si tornerà fra breve. Introdotta da un riferimento implicito a Costantino il Grande, anch’egli svestitosi della porpora al momento del battesimo 63, e da un esplicito richiamo alle armi spirituali, topico nella Epistola agli Efesini 64, Giovanni Crisostomo ricorda sinteticamente la vittoria di Teo­do­sio, lasciando trapelare il legame con l’orazione-modello di Ambrogio, di cui ripropone un elemento peculiare, che Teo­do­ sio, nel momento più drammatico dello scontro, sceso da cavallo, implorò l’intervento divino gridando: ‘dove è il Dio di Teo­do­sio?’: con queste armi (spirituali) ha sconfitto gli usurpatori, il primo e l’ultimo 65. Il primo lo vinse senza fatica e in modo incruento e innalzò il trofeo senza avere perduto nemmeno una piccola parte del suo esercito 66; l’altro, essendo sceso in combattimento, lo sconfisse da solo 67. Dopo che i due eserciti furono schierati in battaglia, e che fu scagliato un nugolo di armi da una parte e dal­l’altra, e che le sue truppe si furono rivolte in fuga sotto la spinta violenta dei nemici, sceso da cavallo, deposto lo scudo a terra, in ginocchio implorò l’aiuto dal cielo, trasformò il luogo della battaglia in un luogo di chiesa 68, combattendo 61   PG 63, col. 491; cf. Aubineau 1989, pp. 83-88; Paschoud 1997a, pp. 360-361; Bonamente 2004, pp. 213-217. 62   Ioannes Chrysostomus Homiliae vi. 2. 355, PG 63.492 (‘tutto appartiene a lui ed alla sua fede. Per questo lo consideriamo beato e riteniamo che non sia morto’); cf. Eus. Vita Constantini ii. 12; iv. 56; Socrates Scholasticus Historia ecclesiastica i. 18; Sozomenus Historia ecclesiastica i. 81; Pricoco 1998, p. 241; Bonamente 2004, p. 215; Paschoud 2006, p. 361; Cameron 2011, 111. 63 Eus. Vita Constantini iv. 62. 5; Ioannes Chrysostomus Homiliae vi. 1, PG 63, col. 491. 64  Eph. 6. 11. 65  Si tratta degli usurpatori Massimo e Eugenio. Va notata un’analogia fra Crisostomo e Rufino, consistente nel definire solo la battaglia contro Massimo come battaglia ‘incruenta’: Rufin. hist. ii. 32. 66   Si tratta di Massimo su cui cf. Oros. hist. vii. 35. 5-7. 67  L’isolamento del­l’imperatore dal suo esercito è l’elemento centrale della riflessione sia di Ambrogio sia di Giovanni Crisostomo il quale afferma ben due volte questa idea: ‘lo sconfisse da solo […] non infatti, come per gli altri imperatori, i soldati condividono con lui il trofeo di vittoria, ma tuttto appartiene a lui e alla sua fede’. 68 Si osservi il riferimento a quanto Eusebio dice di Costantino, il quale portava

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non con frecce e armi da lancio, né con lance, ma con lacrime e preghiere. E così, verificatasi al­l’improvviso una tempesta, le armi dei nemici erano respinte verso chi le lanciava; i nemici, che prima spiravano ardire e morte, vedendo ciò cambiarono idea e acclamarono Teo­ do­sio come imperatore e consegnarono il proprio con le mani legate dietro la schiena. E ne ebbe gloria e onore il beato Teo­do­sio, non solo per la vittoria ma per il modo della vittoria. Non infatti, come per gli altri imperatori, i soldati condividono con lui il trofeo di vittoria, ma tutto appartiene a lui e alla sua fede. Per questo lo consideriamo beato e consideriamo che non sia morto 69.

L’impianto risale a  quello di Ambrogio: viene collocata al centro, sia spaziale che temporale, la preghiera di Teo­do­sio, visto tra i due eserciti e nel momento in cui le sorti sfavorevoli dello scontro mutano destino. Condiviso con Ambrogio anche il tema della fede di Teo­do­sio come causa unica della vittoria (‘tutto appartiene a lui e alla sua fede’), mentre nel testo di Giovanni Crisostomo il tema della preghiera è svolto in modo così ampio da diventare prevalente, a fare capo dalle ‘armi spirituali’ per passare alla preghiera implorante, per poi tornare alle ‘lacrime e  preghiere’, contrapposte alle armi, e concludere affermando che il successo ‘appartiene a lui e alla sua fede’. Nel testo di Giovanni Crisostomo compaiono altresì tutti gli elementi costitutivi della ‘vittoria incruenta’, dal­l’assenza di perdite (come nel precedente conflitto con Massimo), alla consegna di Eugenio ‘con le mani legate dietro la schiena’ 70. Ma si capisce anche che l’elemento chiave resta l’isolamento del­l’imperatore dal suo esercito, per evidenziare il suo rapporto singolare con Dio. L’esercito resta sullo sfondo, quasi a  costituire lo scenario di un’azio­ne che prima di essere bellica doveva essere eucologica; di qui si spiega il racconto secondo il quale Teo­do­sio avrebbe ‘trasformato il campo di battaglia in un luogo di chiesa’. Invero anche Crisostomo, come seco una tenda-chiesa per pregare: Vita Constantini ii. 12; iv. 56; cf. Socrates Scholasticus Historia ecclesiastica i. 18; Sozomenus Historia ecclesiastica i. 81. 69  PG 63, col. 491; cf. Paschoud 1997a, p. 279. Il tema della solitudine di Teo­do­sio ha una dimensione religiosa, che in questo testo è prevalente, ma anche una componente biografica, che sposta il fuoco della narrazione dalla coralità e complessità del­ l’azione, proprie di una battaglia, alla figura del solo comandante, nel caso l’imperatore e i suoi ‘avversari’. Le considerazioni di Arnaldo Momigliano circa la distinzione fra storia e biografia aiutano a comprendere la deriva della storiografia verso la ricostruzione di un avvenimento collettivo, come una battaglia, mantenendo il fuoco solo sui protagonisti; cf. Momigliano 1970, pp. 105-107. 70 Joannes Chrysostomus Homiliae vi. 1, PG 63, col. 491; Heim 1974, pp. 267281; Zecchini 1984, pp. 109-120; Aubineau 1989, pp. 83-88.

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Ambrogio, sa che la battaglia era stata cruenta; nel suo caso ciò emerge dal­l’immagine dello schieramento iniziale, del successivo lancio dei missilia e del ripiegamento dei soldati di Teo­do­sio ‘sotto la violenta spinta del nemico’. Giuseppe Zecchini ha tracciato lo sviluppo del topos della battaglia senza sangue, indicandone i paralleli, sostanzialmente coevi, nella Vita S. Martini di Sulpicio Severo del 397 d.C. e in una lettera di Paolino di Nola, nonché nel De laude sanctorum di Victricio vescovo di Rouen 71, dimostrando che la fortuna di questo motivo risale, comunque, al modello autorevole di Ambrogio e al principio secondo il quale l’aiuto divino è il vero motivo di ogni vittoria 72. La centralità di Ambrogio riguardo al topos della vittoria senza sangue si proietta utilmente anche sul topos del vento impetuoso che ha assicurato la vittoria a Teo­do­sio. Riguardo a quest’ultimo si è già detto che l’intervento divino sotto la forma di vento ricorre sia in Claudio Claudiano sia in Ambrogio 73; la testimonianza di Giovanni Crisostomo conferma la risonanza avuta dal modello ambrosiano. Avere a  disposizione un frustolo del­l’orazione di Giovanni Crisostomo, da confrontare con il De obitu Theodosii ambrosiano, costituisce anche un’opportunità sul piano del metodo, perché si possono esaminare due testi che appartengono allo stesso genere del­l’oratoria funebre. Ambrogio riesce a tenere insieme un’immagine ‘tradizionale’ della battaglia e  un’interpretazione provvidenziale (la protezione divina sul­l’imperatore fidelis) senza fare ricorso al miracolo (per dare consistenza al­l’intervento divino sul piano narrativo), mentre Giovanni Crisostomo propone la battaglia al Frigido in termini agiografici 74, varcando il limite che separa la 71  Sulpicio Severo riferisce che Martino, accusato di diserzione per la sua scelta religiosa, ottenne la vittoria senza combattere (Mart. 4. 9); Paolino di Nola dal canto suo ha messo in rilievo sia l’episodio biblico di Ezechia che disperse i nemici per un intervento di un angelo, sia il caso di Victricio di Rouen, che ha abbandonato il servizio militare al tempo di Giuliano, avendo fiducia solo nella tutela di Cristo (carm. 26. 166194; epist. 18. 7). A queste testimonianze va aggiunta quella del medesimo Victricio sul potere profilattico delle reliquie dei santi (De laude sanctorum 6, PL 20, col. 448); cf. Zecchini 1984, pp. 112-113. 72 Zecchini 1984, pp. 394ss., con rinvio al De fide, del 379 d.C., e a una lettera del 383 d.C. a proposito della battaglia di Adrianopoli, nonché con indicazione dei precedenti classici e della sua ulteriore fortuna. 73 Cf. supra note 50-53. 74 Nella Gratiarum actio per il consolato di Probino e di Olibrio del 395 ricorre ancora l’immagine del grande numero di caduti: Claud. carm. 1.  110-112: crescunt in cumulum strages vallemque profundam / aequavere iugis; stagnant immersa cruore / corpora; cf. Perrelli 1995, pp. 258-260.

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dimensione parenetica e religiosa da quella narrativa e accreditando l’intervento miracoloso come avvenimento storico 75. Tra le due orazioni c’è un intervallo di soli quattro anni, che sono stati però sufficienti per far emergere il capovolgimento dei criteri narrativi: la topica scritturistica prevale sulla realtà della battaglia.

4. La storiografia di Rufino di Aquileia A sua volta Rufino di Aquileia, che compose la storia che riguarda Teo­do­sio in quegli stessi anni, per concluderla tra il 402 e  il 403  d.C., è stato considerato come apice di un mutamento, o  meglio di un’involuzione, della storiografia, nel senso definito da Alan Cameron, di subordinazione della narrazione storica alla proclamazione di un convincimento. In effetti il testo di Rufino assume un valore emblematico e  testimonia l’attenta ricezione delle novità in ambito storiografico ed esegetico, come si addice alla centralità della sede di Aquileia e  alla sua cultura personale, sollecitata dalla conoscenza di Girolamo e di Ambrogio e dal suo rapporto ideale con Eusebio di Cesarea 76. Il brano relativo alla battaglia al Fiume Freddo è un esempio significativo del­l’evoluzione e  delle aporie proprie di una Storia ecclesiastica della età dei teodosidi (33: De apparatu belli adversus Eugenium Theodosii, et de victoria eius, orationibus magis quam virtute peracta). Rufino trovava in Ambrogio tutti gli elementi della sua narrazione, presenti sia nel De obitu Theodosii sia nella Explanatio psalmi xxxvi. L’orazione funebre forniva tre temi: una fase difficile attraversata dal­l’esercito di Teo­do­sio (ubi conversas suorum acies vidit); la solitudine di Teo­do­sio mentre invoca Dio con le parole del Salmo 113; la vittoria concessa da Dio. L’opera esegetica, dal canto suo, 75 Ioannes Chrysostomus Homiliae vi.  2.  355, PG 63, col.  492; cf.  Eph. 6.  11; Euseb. Vita Constantini iv.  62.  5; Ioannes Chrysostomus Homiliae vi.  1, PG 63, col. 491. Non è difficile cogliere alcune contraddizioni sul piano dei fatti, in quanto il Crisostomo non può passare sotto silenzio che la prima fase della battaglia era stata impegnativa e dura e che le truppe di Teo­do­sio ‘furono volte in fuga sotto la spinta violenta dei nemici’. 76  Inglebert 1996, p. 688; Polichetti 1999, p. 176; Zecchini 1998, p. 122. Un confronto con Eusebio di Cesarea appare utile: in relazione alla battaglia al Ponte Milvio Eusebio confronta la morte di Massenzio nel Tevere con la sorte del Faraone travolto dal Mare Rosso e assimila Costantino a Mosé (Historia ecclesiastica xi. 9. 5-8), ma non trasforma la battaglia in un miracolo operato da Dio. Il Dio di Costantino dimostra la sua potenza attraverso l’azione e la vittoria di Costantino, ma non interviene né si manifesta direttamente. Cf. Bonamente 1981, pp. 67-68.

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conteneva altri due topoi: l’azione del vento impetuoso e la vittoria senza sangue. Inoltre, rispetto alle immagini e alle espressioni che poteva leggere nei testi di Ambrogio, Rufino trovava enfatizzato nel­l’Orazione di Giovanni Crisostomo il tema biblico della vittoria concessa da Dio grazie alla preghiera, esplicato attraverso l’immagine di un vento impetuoso, che respingeva indietro le frecce e i giavellotti dei nemici, nonché il topos di una battaglia vinta con estrema facilità, nella quale il combattimento rimaneva sullo sfondo e i protagonisti unici erano l’imperatore e il suo Dio. Nel­l’esposizione di Rufino compaiono altre componenti, che esaltano la dimensione religiosa della battaglia, quali la profezia della vittoria preannunciata da Giovanni di Antiochia 77, accompagnata dalla preghiera e dal digiuno propiziatori 78. Segue la menzione delle pratiche divinatorie compiute da Eugenio, con tanto di annuncio della vittoria, in modo da creare una contrapposizione simmetrica tra i due avversari 79. Nella descrizione della battaglia si configura una fase incerta, contrassegnata dallo scompiglio degli alleati barbari di Teo­do­ sio. La svolta decisiva è delineata negli stessi termini di Ambrogio, amplificando e drammatizzando i gesti di Teo­do­sio, il quale appare da solo, anzi si erge su una rupe isolata e getta le armi, chiedendo a Dio di manifestare la sua presenza affinché i suoi nemici non debbano chiedersi: ‘Dov’è il loro Dio’ 80. La battaglia riprende, cruenta, 77  Rufin. hist.  ii.  32: primo Dei voluntatem per Iohannem monachum siscitatus. Tum ille qui primam de Maximo ei victoriam praedixerat incruentam, etiam hanc, licet non absque plurima utriusque sanguinis inundatione, promittit. La consultazione è riportata anche da Agostino: Teo­do­sio era stato victor sicut crediderat et praedixerat (Aug. civ. v.  5.  26.  1, p.  239 DK). Altre consultazioni sul futuro, legate a  pratiche sacrificali diverse, sono attestate nel Contra Faustum, opera molto più vicina agli eventi (Contra Faustum 22.  76: sacramenta idolorum daemonumque  […] vaticinia daemoniorum). Tra i vari oracoli messi in circolazione alla vigilia della battaglia, Agostino riporta anche quello secondo cui il cristianesimo avrebbe avuto fine dopo un ‘grande anno’, cioè dopo un numero di anni corrispondente ai giorni di un anno; il che avrebbe dovuto verificarsi appunto nel 394 (civ. xviii. 53. 2). Cf. Bloch 1963, p. 208; Duval 1996, pp. 98-100. 78  Rufin. hist. ii. 33. 79 Rufino si mostra talmente interessato alla contrapposizione delle due premonizioni (efficace quella di Giovanni di Antiochia, fallace quella di Nicomaco Flaviano) da volerla sviluppare fino alla conclusione, anticipando la notizia sul suicidio di Nicomaco Flaviano (post etiam) prima di cominciare a narrare la battaglia (ceteri vero instruunt aciem). Si vedano al riguardo le annotazioni sul­l’incongruenza nella narrazione di Rufino in Paschoud 1979, p. 485 e Cameron 2011, p. 101. 80 Rufin. hist. xi. 33.

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fino alla vittoria, grazie alla aristeia del generale Bacurio, il quale – agendo prodigiosamente da solo – taglia a pezzi intere schiere di nemici 81. Ecco allora che Rufino dà una spiegazione soprannaturale: un vento impetuoso rendeva inefficaci tutte le armi da lancio; nella descrizione si avvale di termini, sintagmi e toni che riproducono linguaggio e stile della Explanatio psalmi xxxvi di Ambrogio 82. Manca del tutto il topos della vittoria senza sangue, un’assenza intenzionale, perché pienamente congruente con il contenuto della profezia di Giovanni di Antiochia, il quale aveva assicurato sì la vittoria, ma a prezzo ‘di molto sangue’, diversamente da quella ottenuta su Massimo. Tutto ciò significa che Rufino era interessato a rimarcare la dimensione biblica della vittoria di Teo­do­sio e trovava utile recepire il topos del vento impetuoso come manifestazione della potenza divina, ma non ha accolto il topos della vittoria senza sangue, smentendolo anzi apertamente con la propria narrazione 83. La battaglia al Fiume Freddo assume in Rufino una configurazione agiografica coerente ed efficace, che mette al centro il rapporto singolare di Dio con l’imperatore fidelis 84 e recepisce la rappresentazione suggestiva del­l’azione divina attraverso il topos del vento impetuoso rivolto contro l’esercito di Eugenio. Ma il ventus vehemens diventa un elemento accessorio, proposto dopo che Bacurio aveva menato strage degli avversari, un elemento che Rufino, ammaestrato dalla lettura di Eusebio di Cesarea 85, introduce dopo avere sottolineato che quanto sta per riferire potrà sembrare incredibile  Rufin. hist. ii.  33. Il coraggio di Bacurio, in contrasto con la viltà degli altri generali, è registrato anche da Zosimo: iv. 58. 3. 82  Cf. Perrelli 1995, p. 261. 83  Cf. Zecchini 1987, pp. 148-149. 84  Nel Panegirico di Teo­do­sio – perduto – che Paolino di Nola inviò a  Girolamo una decina di anni dopo la morte di Teo­do­sio, ritornava l’immagine di Teo­ do­sio quale unico artefice della vittoria al Frigido, da lui ottenuta non con le armi ma con la fede e  con la preghiera. Mentre Girolamo non dà alcuna indicazione sul contenuto, di un tema specifico, del resto diventato topico, ci informa Gennadio (Vir. ill. 49, Richardson, p. 79: ad Theodosium imperatorem […] panegyricum super victoriam tyrannorum, eo maxime quod fide et oratione plus quam armis vicerit); cf. anche Cassiod. inst. i. 21. 85 Eusebio di Cesarea ha ricordato in maniera dubitativa la visione della Croce da parte di Costantino: non solo l’ha collocata in un momento diverso da Lattanzio, ma ha sottolineato che il fenomeno sarebbe apparso incredibile se Costantino stesso non lo avesse asserito con giuramento. Cf. Lact. mort. pers. 24. 9; 44. 5; Eus. Vita Constantini i. 27-32; i. 37. 2; Marcone 2000, p. 41; Brandt 2006, pp. 53 s.; Della Valle 2013, pp. 232-233 (il passo di Eusebio può essere stato interpolato); Bonamente 2014, pp. 46-48. 81

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(vix fortasse ab impiis credantur quae gesta sunt). Il fenomeno del vento è isolato, rispetto al contesto narrativo, nel quale Bacurio e gli altri generali di Teo­do­sio hanno già sovvertito le sorti della battaglia, avendo messo in rotta i  nemici. Per introdurre il tema del vento Rufino, terminata la captatio fidei sopra riportata, deve risalire al momento di illa imperatoris prex, che resta epicentrale rispetto allo svolgimento e al­l’esito della battaglia. È evidente che il topos del vento impetuoso sia stato accolto da Rufino, ma è un argomento di supporto alla sua narrazione e alla sua spiegazione della vittoria. Il momento chiave è per lui quello in cui i generali di Teo­do­sio rinnovano la battaglia animati dalla certezza della protezione divina: Q uam supplicationem pii principis certi a  deo esse susceptam, hi qui aderant duces animantur ad caedem. Et praecipue Bacurius (ii. 33).

Nel suo insieme la narrazione di Rufino è efficace e  coerente dal punto di vista ideologico; come ha sostenuto Alan Cameron, prevale l’ideologia sulla veridicità e  addirittura sulla verisimiglianza della narrazione. Altrettanto fondata è la considerazione che la sua Storia della Chiesa è un punto di riferimento per tutti gli storici posteriori, da Socrate a Sozomeno e a Teodoreto (con la comprensibile eccezione di Filostorgio) 86, i  quali presentano gli elementi caratterizzanti della versione di Rufino, quali la preghiera di Teo­ do­sio e il vento impetuoso; non ricorre nemmeno, in uno dei tre, il topos della vittoria senza sangue. Nella ricostruzione dei fatti proposta da Socrate, la battaglia manovrata ha un andamento particolare: nel­l’ala in cui si confrontano i  soldati romani, le sorti erano incerte; nel­l’ala in cui sono schierati gli ausiliari di Teo­do­sio, il vantaggio è dei soldati di Eugenio. A quel punto Teo­do­sio si prostra a terra, invoca Dio e ottiene il suo aiuto. Segue la aristìa del generale Bacurio, che porta alla vittoria l’ala in difficoltà. Il fenomeno del vento è menzionato successivamente, con un certo distacco, come sopraggiunto in modo mirabile 87. Non emerge, invece, il topos della vittoria senza sangue, il che 86 Philost. Hist. eccl. xi.  2 Bleckmann - Stein. Nel testo conservato non viene menzionato il vento e la vittoria di Teo­do­sio è attribuita al tradimento [del generale Arbizione che non aveva mantenuto il controllo dei valichi delle Alpi]; cfr. Oros. hist. vii. 35. 16; Bleckmann - Stein 2015, ii, pp. 533-534. 87 Socrates Scholasticus Historia ecclesiastica v. 25; PG 67, col. 653 A: dapprima Socrate mette in evidenza l’impresa di Bacurio, che muta le sorti della battaglia e di seguito menziona il vento violento, dopo avere avvertito: ‘si è verificato anche un altro fatto prodigioso’.

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è tanto più rilevante, perché il medesimo Socrate conosce e adotta tale topica a proposito del proprio imperatore, Teo­do­sio II, in due circostanze: per reprimere l’usurpazione di Giovanni e per stornare dal­l’impero il pericolo degli Unni guidati da Rua 88. Sozomeno mostra Teo­do­sio in grave difficoltà in quanto per un verso non riesce a sfondare lo sbarramento di Eugenio con la propria avanguardia, e  per l’altro deve temere l’accerchiamento alle spalle. Allora si getta a terra e in lacrime prega Dio. L’aiuto divino si manifesta in due tempi: Arbizione passa dalla parte di Teo­do­sio e  gli copre le spalle; si leva un vento impetuoso che scompiglia le truppe di Eugenio 89. Anche in Sozomeno non c’è traccia della ‘vittoria senza sangue’. In Teodoreto la battaglia assume i caratteri marcati della agiografia, sia per la contrapposizione tra la Croce che protegge l’esercito di Teo­do­sio ed Ercole che protegge Eugenio 90, sia per la cornice narrativa in cui vengono presentate la preghiera e la battaglia: l’imperatore si ritira durante la notte in preghiera in una piccola cappella sulle Alpi, dove ha la visione di Giovanni Evangelista e del­l’apostolo Filippo, su due cavalli bianchi 91. Dopo essersi dilungato sulla veridicità della visione, Teodoreto entra nel merito del­l’inizio della battaglia nella quale Teo­do­sio, avendo a disposizione un numero inferiore di soldati, ha la peggio. Ecco allora levarsi un vento impetuoso che non solo respinge le armi dei soldati di Eugenio, ma li accieca anche con la polvere sollevata. La battaglia è violenta, i  soldati di Teo­do­sio sono in difficoltà nella prima fase, ma massacrano quelli di Eugenio dopo che si è sollevato il vento 92. Solo la conclusione della battaglia assume in qualche modo la forma di una ‘vittoria senza sangue’, perché i soldati di Eugenio, avendo compreso di combattere contro la potenza divina e rassicurati del­l’indulgenza di Teo­do­ sio, prelevano il proprio imperatore dalla collina dalla quale osservava il combattimento e lo consegnano per un giudizio sommario che si conclude con la sua condanna 93.

88 Socrates Scholasticus Historia ecclesiastica vii. 22-23 e vii. 42-43; cf. Zecchini pp. 119s. 89 Sozomenus Historia ecclesiastica vii. 24. 4-6, p. 337 Bidez - Hansen. 90 Theodoretus Historia ecclesiastica v. 24. 4, p. 324 Parmentier - Scheidweiler. 91  Theodoretus Historia ecclesiastica v. 24. 6-8. 92 Theodoretus Historia ecclesiastica v. 24. 11-13. 93 Theodoretus Historia ecclesiastica v. 24. 14-17.

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La verifica effettuata sui testi redatti da tre autori di Storie della Chiesa dopo Orosio, permette di confermare che essi si rifanno a Rufino, e che, nello specifico, accolgono ed elaborano i temi della preghiera di Teo­do­sio e del vento impetuoso come motivo della vittoria, ma non recepiscono, al pari Rufino di Aquileia, il tema della vittoria senza sangue. Si potrebbe dire che le Storie ecclesiastiche della prima metà del v secolo d.C. non hanno ritenuto utile accogliere tale tema, lasciando l’adozione di quella topica agli altri generi letterari.

5. L’imperatore perfetto di Orosio e i mutamenti della storiografia Circa tre lustri dopo Rufino, Orosio propose la sua visione della battaglia al Fiume Freddo, combinando ambedue i temi, del vento miracoloso e della victoria sine sanguine: messi insieme gli fornivano la riprova del­l’assunto ideologico fondamentale delle proprie Storie contro i pagani. Se un modello perfetto d’imperatore cristiano, quale era Teo­do­sio il Grande, combatté e vinse con l’aiuto divino senza alcuno spargimento di sangue, era la dimostrazione che dalla fase del­l’attenuazione dei mali, caratterizzante l’era cristiana iniziata con Cristo-Augusto, il mondo procedeva ormai in direzione della loro potenziale obliterazione sotto imperatori cristiani, in un crescendo da Costantino a Teo­do­sio il Grande. Una vittoria senza sangue poteva riassumere in termini concreti la convinzione della protezione divina e  la liberazione dal timore della morte in guerra e Orosio si è cimentato nel proporre questa utopia a un impero in rovina 94. Egli voleva trasmettere la convinzione che con Teo­do­sio fosse iniziata l’èra in cui gli scontri erano incruenti o connotati da uno spargimento di sangue irrilevante 95. Uno sguardo d’insieme sul­l’opera di Orosio stesso permette di operare un confronto con la narrazione di battaglie analoghe, a partire da quelle sostenute da ‘principi cristiani’ e in particolare 94  Il tema fa parte delle premesse fondamentali del­l’opera e ricorre già nel prologo; cf. Oros. hist. i prolog. 14 (nanctus sum enim praeteritos dies non solum aeque ut hos graves, verum etiam tanto atrocius miseros quanto longius a  remedio verae religionis alienos: ut merito hac scrutatione claruerit regnasse mortem avidam sanguinis, dum ignoratur religio quae prohiberet a sanguine); Cobet 2009, p. 73. 95  Oros. hist. vii. 35. 9. Il tema è ripreso in vii. 35. 12: Potentia Dei non fiducia hominis victoriam semper extitisse Theodosium. È significativa l’evoluzione di questa trasfigurazione in Giordane, per cui è ormai Dio stesso ad essere il vero imperatore: Deus, inquit [scl. Athanaric], sine dubio terrenus est imperator et quisquis adversus eum manum moverit, ipse sui sanguinis reus existit (Get. 143).

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da Costantino, per arrivare a  quelle di Teo­do­sio stesso, oppure a  quelle successive proposte nei capitoli conclusivi del vii libro. Come è stato osservato correttamente 96, solo per le guerre affrontate da Teo­do­sio e dai suoi successori ricorre il tema della ‘battaglia senza sangue’, dalla vittoria su Magno Massimo nel 388 d.C. 97, a quella su Eugenio nel 394 d.C. 98, per proseguire con la vittoria di Mascezel su Gildone nel 398 d.C. 99 e concludere con la vittoria presso Fiesole riportata nel 406 d.C. da Stilicone su Radagaiso 100. Ma anche al­l’interno della breve esposizione relativa a Teo­do­sio, in cui Orosio ha svolto in modo coerente e  unitario il tema del­ l’ottimo principe cristiano, c’è differenza tra il registro della narrazione della battaglia al Fiume Freddo e quello della guerra contro Massimo, nella quale, sebbene sia parimenti adottato il topos del bellum sine sanguine 101, manca quel vero e proprio salto di qualità dalla definizione degli eventi come ‘provvidenziali’ alla loro trasformazione in ‘miracoli’. Due considerazioni accessorie possono essere fatte anche a margine della narrazione orosiana del saccheggio di Roma effettuato da Alarico nel 410, episodio centrale nella struttura e  nella concezione di tutta l’opera 102. La prima è che Orosio è riuscito a deli­ neare un ‘saccheggio senza violenza’, che si conclude con una grande processione religiosa che attraversa la città di Roma per restituire al­l’Apostolo i  vasi sacri che un Goto non aveva avuto il coraggio di prendere 103. La seconda è che, nonostante lo stravolgimento dei   Zecchini 1984, pp. 117-118.  Oros. hist. vii. 35. 2-5: [Theodosius] posuit in Deo spem suam seseque adversus Maximum tyrannum […] incruentam victoriam deo procurante suscepit. 98  hist. vii. 35. 13-19: duorum sanguine bellum civile restinctum est. Cf. Zecchini 1984, p. 400. 99   hist. vii. 36. 5-10; cf. Zecchini 1998, p. 125. 100  hist. vii. 37. 13-16. In questo caso, pur di non menzionare Stilicone, Orosio costruisce una grottesca contrapposizione tra i ‘nostri’ (scl. Romani) che mangiavano e bevevano mentre i nemici erano ridotti allo stremo divinitus (14). Q uesto accadeva perché si trattava di barbari che erano per giunta pagani. Su questa singolare vittoria incruenta cf. Zecchini 1984, p. 118; Lippold 1986, p. 169; Inglebert 2011, p. 104. 101  hist. vii. 35. 7. 102  hist. vii.  39; si vedano anche Socrates Scholasticus Historia ecclesiastica vii.  10.  1-10; Sozomenus Historia ecclesiastica ix. 9.  4-5 e  x. 1.  4. Cf.  Straub 1950, pp.  249-267; Paschoud 1967, pp.  186-202; Inglebert 1996, pp.  511-512; Springer 1996, pp. 62-64; Salamito 2008; Salamito 2008a; Di Berardino 2012; Roberto 2012, pp. 72-107; Roberto 2013; Bonamente 2017. 103   Straub 1950, pp. 249-267; Paschoud 1967, pp. 186-202; Salamito 2008; Salamito 2008a; Di Berardino 2012; Roberto 2012, pp. 72-107; Bonamente 2017. 96 97

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fatti, Orosio non ha fatto ricorso al miracoloso per dare evidenza alla azione della Provvidenza che modifica il corso degli eventi 104. Tutto ciò consente di confermare che l’elemento ‘miracolo’ nella narrazione resta riservato al solo Teo­do­sio. Tornando alla guerra contro Eugenio e  alla battaglia conclusiva, il brano da prendere in esame corrisponde ai paragrafi 13-19 del capitolo 35 del vii libro, nei quali sono narrate la guerra e  la battaglia in esame. L’importanza che Orosio attribuisce alla propria esposizione è segnalata dalla cornice, costituita da una premessa e da una conclusione, ambedue nettamente profilate. La premessa, corrispondente al paragrafo 12, rivendica l’importanza della battaglia al Fiume Freddo, in quanto richiama l’attenzione sulla stessa sotto il profilo del valore storiografico: Orosio dichiara di narrare avvenimenti, che i  lettori hanno visto con i  propri occhi 105, e  che dimostrano la fede del­l’imperatore: potentia Dei non fiducia hominis victorem semper extitisse Theodosium 106. Nelle considerazioni riassuntive contenute nel paragrafo 20, c’è a sua volta una presa di posizione apologetica, che fa della battaglia un momento apicale della storia: hist. vii. 35. 20: Non voglio infierire sui nostri denigratori. Mi citino il caso di una sola guerra, a partire dalla fondazione di Roma, iniziata per un motivo così pio, attuata con tanto divino successo, spenta con così clemente benevolenza, in cui né la battaglia esigesse una dura strage, né la vittoria una vendetta cruenta, e allora forse potrò concedere che queste cose non siano una concessione speciale alla fede di un condottiero cristiano [trad. Chiarini]

Contro i propri obtrectatores Orosio ribadisce che la guerra contro Eugenio emergeva con i suoi caratteri distintivi di pia necessitas, di divina felicitas e di clemens benignitas, rispetto a tutte quelle verificatesi a partire dalla fondazione di Roma; la conclusione della guerra contro Eugenio era pertanto esemplare e  dimostrava sia che ogni 104  Invero Orosio non rinuncia a  offrire questo ingrediente narrativo, ma lo fa a proposito delle statue del Foro legate al culto (connotate da vanitas e da superstitio), che sarebbero state – queste sì – distrutte da un fulmine che avrebbe fatto cadere loro addosso le trabeazioni (hist. ii. 12. 15). 105  hist. vii.  35.  12: historiam notam etiam oculis plurimorum, quam melius qui spectavere noverunt, dilatari verbis non opus est. Cf. Seeck - Veith 1913, p. 458. 106  hist. vii.  35.  12. Arbogaste aveva vinto facilmente Massimo, mentre era al seguito di Teo­do­sio, mentre era rimasto miseramente sconfitto quando si era rivolto contro il medesimo Teodosio, pur disponendo di grandi forze e facendo affidamento sul culto degli dei.

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male era attenuato nella storia del­l’impero grazie alla nascita di Cristo, sia che un ulteriore miglioramento si era verificato dopo che erano saliti sul trono i principes christiani 107. Orosio ha buon gioco nel drammatizzare le condizioni iniziali: trovando nelle fonti il dato della superiorità numerica delle truppe di Teo­do­sio, ma avendo necessità di mostrare la precarietà della sua condizione, asserisce che Eugenio e  Arbogaste avevano, comunque, una superiorità tattica derivante dalle posizioni occupate 108. Nei due paragrafi successivi elabora il tema della solitudo di Teo­do­sio, da intendere sia come attenzione esclusiva alla persona del­l’imperatore e  come obliterazione del ruolo del­l’esercito, sia come definizione del suo rapporto diretto con la divinità. La scena è occupata poi dal solo Teo­do­sio, il quale Dominum Christum solus solum […] orabat, mentre l’esercito non compare; al paragrafo 15 Teo­do­sio prende le armi da solo (fiducialiter arma corripuit solus, sciens se esse non solum) e attacca battaglia, destinato a vincere anche se nessuno l’avesse seguito (se in bellum, etiamsi nemo sequeretur, victor futurus, inmisit). La prima fase della battaglia, nella quale non è menzionata la presenza del­l’esercito, è costituita dalla defezione di Arbizione, che passa da Eugenio a Teo­do­sio: tale prima via salutis si apre a causa della reverentia praesentis Augusti. Soltanto nel paragrafo 17 compaiono sulla scena i soldati dei due schieramenti, ma prima che essi vengano a contatto diretto tra di loro, si leva il grande turbine di vento che diventa l’unico protagonista della battaglia, conferendo velocità e  potenza alle frecce dei soldati di Teo­do­sio, che giungevano tutte a segno. Subito dopo viene invece mostrato l’effetto del vento impetuoso sui nemici, privati degli scudi e  colpiti dai loro stessi giavellotti che erano rimandati indietro e trafiggevano coloro che li avevano scagliati. Nel paragrafo 19 la battaglia termina con la fuga di una piccola schiera e  con la resa a  Teo­do­sio: Eugenio viene fatto prigioniero e ucciso, Arbogaste muore suicida. Orosio può concludere pertanto che la guerra civile si estinse con il sangue di due persone soltanto (ita et hic duorum sanguine bellum civile restinctum est). Ma per poter applicare alla vittoria su Eugenio il modello della ‘battaglia senza sangue’, lo storico ricorre al­l’infelice affermazione che il numero   hist. vii. 35. 13-19.   Paschoud 1979, p. 482.

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dei Goti morti nella battaglia non andava preso in considerazione, in quanto la loro uccisione era comunque un bene per Roma 109. Subito dopo emerge la dimensione apologetica: questa battaglia, tra quante se ne potevano ricordare dalla fondazione di Roma, era l’esempio più evidente delle trasformazioni avvenute in virtù della fede dei condottieri cristiani (fidei christiani ducis concessa).

6. Conclusioni Una rilettura della narrazione della battaglia al Fiume Freddo fa emergere l’originalità di Orosio rispetto alle fonti a  sua disposizione: egli non fornisce alcun dato di fatto o  non propone alcun topos, che non fosse già presente nella tradizione che si andava consolidando su un momento importante del regno del suo imperatore ideale. Tuttavia egli ha raccolto, ha fatto propri e ha riorganizzato molti elementi tratti dalla tradizione precedente: – Anzitutto l’affermazione che Teo­do­sio ha sempre fatto affidamento sul­l’intervento divino e non sulle forze umane (vii. 35. 12: Potentia Dei non fiducia hominis victorem semper extitisse Theodosium), è un assioma che identifica tutta la tradizione di ispirazione cristiana. – La pretesa – contro i dati a noi noti – che i rapporti effettivi di forza erano a vantaggio del contendente Eugenio e che la situazione di Teo­do­sio era precaria, fa parimente parte del repertorio degli autori cristiani. – La solitudo di Teo­do­sio nel momento di svolta della battaglia è sottolineata al fine di mettere in evidenza il rapporto tra Teo­ do­sio e il ‘suo’ Dio, anch’esso elemento comune a tutta la tradizione. 109  hist. vii. 35. 19: Absque illis decem milibus Gothorum, quos praemissos a Theodosio Arbogastes delesse funditus fertur: quos utique perdidisse lucrum et vinci vincere fuit. Lo stereotipo sul disprezzo dei barbari ricorre più volte e come tale giustifica la dura definizione in Straub 1939, p. 299: ‘Die Gotengefahr versucht Orosius zu bagatellisieren’. Anche in un contesto del tutto diverso, come quello della conclusione del­l’opera, Orosio mette in bocca ai re degli Alani, dei Vandali e degli Svevi la proposta al­l’imperatore Onorio, di creare le condizioni affinché essi potessero continuare ad uccidersi vicendevolmente a vantaggio del­l’ impero (vii. 43. 14: tu cum omnibus pacem habe omniumque obsides accipe: nos nobis confligimus, nobis perimus, tibi vincimus, immortali vero quaestu reipublicae tuae, si utrimque pereamus). Cf.  AlonsoNúñez 1993; Martínez Cavero 2002, pp. 273-278; Sivan 2002; Roberto 2008; Ruggini 2008.

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– Che Teo­do­sio abbia dato il segnale della battaglia con un segno di croce è un’immagine che non ha precedenti nella storia a noi nota di altri imperatori cristiani 110. – Considerare quale omen del favore divino la defezione di Arbizione dalle schiere di Eugenio non ha dei precedenti nelle fonti a noi note 111, mentre sarebbe stato un tema ampiamente svolto nel racconto di Sozomeno 112. – Il ‘miracolo’ del vento impetuoso, che si fa turbine, porta a segno tutte le frecce dei teodosiani, rovescia gli scudi dei nemici e fa tornare indietro i loro giavellotti era un topos ormai dominante, ma non presente nel De obitu Theodosii. – La conta delle perdite dà infine il senso dello stravolgimento completo della realtà: pur di applicare alla battaglia il topos di essere uno scontro ‘senza sangue’, registra la morte di Eugenio e Arbogaste, e oblitera, con una petizione di principio, la morte degli ausiliari goti 113. Q uasi tutti questi elementi sono rintracciabili in Rufino, il quale aveva rinunciato però al topos della vittoria senza sangue, fissando un modello che sarebbe stato accolto dagli storici della Chiesa immediatamente successivi. Orosio è il solo ad avere inserito, con la spregiudicatezza che gli è propria, il topos della victoria sine sanguine in un contesto narrativo che, nel nome e negli intenti, appar-

110  Si noti, e  contrario, che Orosio oblitera invece la visione costantiniana della Croce, che Lattanzio (mort. pers. 24. 9; 44. 5) ha connesso alla battaglia al Ponte Milvio, diversamente da Eusebio (Vita Constantini i.  27-32; 37.  2). La sua narrazione relativa alla guerra tra Massenzio e  Costantino si svolge in due righe e  non dà spazio a interventi divini di sorta (vii. 28. 16: Deinde inter Constantinum et Maxentium bellum civile exortum est. Maxentius, saepe multis proeliis fatigatus, ultime ad pontem Mulvium victus et interfectus est). Cf. Bonamente 2014, pp. 46-47. 111  Cf. supra nota 22. 112 Sozomenus Historia ecclesiastica vii. 24. 3-5: viene descritta la vera e propria trattativa con i  vari ufficiali, fino alla determinazione degli incarichi che avrebbero ottenuto come prezzo della defezione. 113 Si impone il confronto con Rufino, il quale valuta comunque con distacco l’azione e le perdite subite dai Goti, ma ne dà una spiegazione ideologica: per lui era un bene che la vittoria di Teo­do­sio non fosse dovuta ai barbari (Sed fiebat hoc non ut Theodosius vinceretur, sed ne per barbaros vincere videretur). Diversamente brutale è la affermazione di Orosio, il quale, pur di eliminare un dato che confliggeva con la topica della victoria sine sanguine, asserisce che la loro morte fu anzi un bene: quos (decem milia Gothorum) utique perdidisse lucrum et vinci vincere fuit. Cf.  Zecchini 1987, pp. 152-158; Heather 2004, p. 168.

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tiene al genere letterario della storia 114. Abbiamo potuto osservare infatti che né Ambrogio nel De obitu Theodosii né Rufino nella Historia ecclesiastica, avevano voluto mentire su questo tema, riservandolo, insieme al suo bagaglio di immagini, al­l’esegesi biblica o al­l’agiografia. Né pare casuale che questa scelta sarebbe stata condivisa, successivamente, da Socrate, Sozomeno e Teodoreto. Orosio, che non è storico della Chiesa, ed ha scelto il registro della storia ‘politica’ per dare una base efficace alla sua apologia, non ha rinunciato ad un topos di natura esegetica, offertogli su un piatto d’argento da Ambrogio e da Giovanni Crisostomo, grazie al quale poteva riassumere il senso della propria opera nel­l’esaltazione di Teo­do­sio e dei suoi successori. La combinazione dei due topoi, del vento miracoloso come manifestazione della potenza divina e della vittoria senza sangue come prova della dimensione provvidenziale della storia di Roma, dà la misura del prevalere del­l’interpretation sul narrative in misura addirittura maggiore a quella di Rufino di Aquileia. C’è un’ultima riflessione da fare riguardo la tipologia della narrazione: non si tratta di una battaglia, ma di un dramma nel quale solo due sono i protagonisti: Teo­do­sio e il suo Dio. Da un canto Teo­do­sio è solo, non può fare affidamento sui propri soldati (14: sciens quod destitutus suis; 15: fiducialiter arma corripuit solus, sciens se esse non solum […] se in bellum, etiamsi nemo sequeretur, victor futurus, inmisit), dal­l’altro canto Dio manifesta la sua potenza in un vento impetuoso che risolve lo scontro, prima che gli schieramenti vengano a  contatto. Sotto questo profilo la differenza da Rufino, che ha segnalato l’aristia di Bacurio come momento in cui sono cambiate le sorti dei due eserciti, conferma l’ulteriore allontanamento di Orosio dalla dimensione ‘narrativa’ a  vantaggio della solitudo del suo eroe nel suo rapporto con il divino.

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  Cf. Mazza 1980, pp. 353-358; Marchetta 2002, p. 326.

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LA BATTAGLIA AL FIUME FREDDO E L’ECLISSI DELLA STORIOGRAFIA CLASSICA

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G. BONAMENTE

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G. BONAMENTE

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Abstract The tradition on the Cold River Battle of 394 was a real test-bed for the evolution of late antique historiography, in the period from the Rufinus’ Ecclesiastical History to the Orosius’ History against the Pagans. Accepting the Alan Cameron’s suggestion, according to which in Rufinus’ History interpretation prevails over narratives, in this contribution the various available sources are reconsidered, taking into account both their chronology and their typology, from Claudian to Ambrose, Johannes Chrysostomus, Rufin and finally Orosius. In Ambrose’s De obitu Theodosii, pronounced at a  certain date (25 February 395) at short distance from the events, we found the main key of the tradition of battle. Ambrose described a tactical phase – in which Theodosius found himself in difficulty, unable to deploy his forces – without making any recourse to miraculous interventions. The discrimen for literary tradition on this battle must be grasped in that rapid notation, which the bishop of Milan pronounced in front of people who had just cried their dead and had not yet healed their wounds, people who could consider the outcome of the battle as a demonstration of the divine favor towards Theodosius, but they would not have accepted a  hagiographic reconstruction. Orosius developed the themes of ‘bloodless victory’ and the miracle of an impetuous wind stirred up by God: exegetical and hagiographic themes became narrative elements of an unlikely battle. In particular, Orosio accepted the topos of the ‘battle without blood’ adding anything other than the unacceptable affirmation that the number of Goths who died in that battle had not to be taken into consideration because their death was good for Rome. He also inserted the magnus ille et ineffabilis turbo ventorum in the concluding part of his universal history, because the ‘narration’ of a  direct divine intervention was useful for his providentialism and his apology against the pagans.

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AVERIL CAMERON

THE PRESENT IN THE PAST AND THE PAST IN THE PRESENT

The title given by the editors to this volume of   essays in honour of   Guido Clemente is  highly suggestive at the moment of   writing, when it seems that we are bombarded on a  daily basis with alleged justifications from past history for present events, and with understandings of   the past heavily influenced by current concerns 1. On  the global level, radical Islamists have appealed to an idealised early caliphate such as probably never existed in reality; some post-Soviet countries claim an unbroken Byzantine past with an unchallenged Orthodoxy at its heart 2; Chinese economic policy draws on the idea of  a historical Silk Road, just when scholars have been deconstructing the concept of   a linear and single Silk Road 3; and the Presidents of  Turkey and of  Russia look back to the Ottomans and to their Tsarist and Byzantine predecessors respectively 4. The end of   the Soviet system gave rise both to over-confident and (in  retrospect) short-lived claims about the triumph of   western liberal democracy and the ‘end of   history’, and to reflections on empire, including competing views about the ‘American empire’ 5. The question of   a possible parallel between the end of   the Roman empire and the future of   America has become the subject of   anx1 Parts of   this paper are indebted to Cameron 2015 and Cameron 2016a; I also used the title ‘Learning from History’ for an unpublished lecture delivered at King’s College London in 2002. I offer the present paper to a scholar who has always been concerned with the interpretation of   history, a concern that I derived from Arnaldo Momigliano, whose influence Guido Clemente and I both share. 2  Noted in Cameron 2014; if  anything the trend has intensified since then. 3   Hansen 2012. 4  Cameron 2014. 5 Below.

10.1484/M.STTA-EB.5.119086

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A. CAMERON

ious or alarmist speculation. Now, with the return of  Russia to the world stage and the rise of  China among world powers, Thucydides is  taught in military academies and schools of   public policy as if  he was writing a  guide to future military confrontations and not a work of   history. The Melian dialogue was claimed as a precedent during the recent economic crisis between Greece and the European Union, the Mytilene debate offered as an example of   how democracies can change their mind, and the so-called ‘Thucydides trap’ (the idea that war is inevitable when one power fears the rising power of   another) is  currently taught, discussed and evoked on an almost daily basis, causing its application to the contemporary situation to be denied by both President Xi of   China and former President Barack Obama in the context of   their summit in 2015 6. Nevertheless, a  ‘ “Thucydides trap” project’ at Harvard and a Thucydides Centre at the Free University in Berlin are only two out of   many indications that the applicability of   lessons from Thucydides to modern situations is taken seriously. A blizzard of  coverage, mostly in the American media, currently deals with the question of  what lessons can be learned from history. Much of   it, as I  have already said, turns to Thucydides, or deals in one way or another with the longevity or decline of   empires. Now  however there seems a  very real possibility of   a  future with many parallels in past history, namely that some catastrophic event might be triggered by accident or indeed ignorance. The role played by contingency in history is also a current theme, often accompanied by a  denial of   longterm causes and predictability and a  refusal to accept any so-called ‘laws’ of   history. Contingency has been linked with catastrophe as a negative factor in relation to the late Roman state in the sixth century, and appeals to adverse local conditions as an explanatory factor for an increase in apocalyptic literature in the sixth and seventh-century east are common 7. But  the appeal to contingency is now also especially favoured among conservative historians of   the contemporary world, who lay emphasis on the role played by great men (the ‘great man theory of   history’) over and above social and economic factors. In  contemporary AngloSaxon contexts this has gone alongside a  flourishing industry in 6 On Thucydides see Morley 2014; Morley has frequently discussed the use of  Thucydides by military and political commentators in his blog, https://thesphinxblog. com. 7  Meier 2003.

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THE PRESENT IN THE PAST AND THE PAST IN THE PRESENT

political biography, narrative history and historical novels, and in some quarters with a more positive evaluation of   empire intended as a deliberate riposte to post-colonialism 8. This trend is, in most of   its manifestations, an identifiably rightwing and conservative response to and reaction against what are seen as the excesses of   postcolonialism and relativism 9. It has been accompanied in Britain by appeals to patriotism and calls for national history and the study of   the great men of   the past to form a  staple in school and university curricula. In these ways the field of   historiography has moved forcibly into the public sphere and is being fought over well beyond academic circles. A related trend, equally evident in works of   popular history, consists in a  recourse to the idea of   counterfactual history, the ‘what if’ scenario – suppose for instance that Archduke Ferdinand had not been shot at Sarajevo, or that Britain had not entered World War  I, or Germany had won World War  II? 10. ‘Counterfactual history’ emphasizes the role of   contingency against all varieties of   historical determinism, denying any long-term causes and processes, let alone historical ‘laws’. Again it is generally rightwing, and chimes in with the ‘great man’ theory of   history with its stress on individuals and contingency; it opposes historiographical explanations appealing to structural and economic or longterm factors. The British conservative politician Boris Johnson’s recent book on Churchill is  subtitled How  One Man Made History and devotes a  chapter to the exercise of   imagining what the outcome of   the Second World War might have been without Churchill 11. Although its origins go back further, this kind of   counterfactual history is able to draw on the powerful current in historiography that has arisen in reaction to the hasty lessons drawn from the end of   the Soviet Union. Now, nearly thirty years on, the world seems darker, more threatening, and dominated again by great powers in competition with each other.

 Most controversially by Bruce Gilley in an article subsequently withdrawn, but see also Ferguson 2003, which provoked both sympathetic and hostile reactions; similarly with a project led by Nigel Biggar in Oxford. 9  Detected also in Brown’s vision of   late antiquity and indeed my own: Liebeschuetz 2006b. 10 Ferguson 1997; compare Roberts 2004, which includes an essay imagining that Napoleon had not retreated from Moscow. 11  Johnson 2014. 8

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Counterfactual history has been notably opposed by Richard J. Evans, formerly Regius Professor of   History at Cambridge, in his Menahem Stern Lectures 12. Evans is  well known as a  historian of   the Third Reich, and this debate is indeed fuelled by contemporary historiographical contests concerning National Socialism and the origins of   the Second World War, in which Evans himself  has been a prominent voice. But Evans is also the author of   In Defence of  History, published in 1997, a response to post-modern and theoretical approaches 13. This book also gave rise to sharp controversy, and Evans answered his critics in a  second edition published in 2000 14; some attacked his views as being conservative or a  product of   British empiricism. Neither this nor Altered Pasts, Evans’s discussion of   counterfactuals supports the idea of   history as a lesson for the present, but they both give powerful support to those who believe that history is and can only be written through the lens of  the present. Thucydides famously hoped that his history of   the Peloponnesian war would be ‘a possession for all time’, that is, that future generations would be able to draw useful lessons from it about their own times. There can be few clearer claims for the utility of  history than this. And Thucydides’s overriding theme was power. One can easily see both the turn towards Thucydides and the concern and uncertainty about the interpretation of   history described above as responses to dramatic changes and new trends in the world situation in the early twenty-first century. They are sharp reminders of   how the way in which we write and interpret past history is always through the lens of  the present 15. Counterfactuals, evocations of   Thucydides, reflections on the end of  the Roman empire – these themes in popular history are an indicator of   an intense desire to understand the factors that have shaped past history and may shape the present and future. So what are the implications of   all this for the study of   late antiquity? Given the tendencies I have described, the question has gained much resonance; after all, it might seem that a period that covers both the Arab conquests and the emergence of  Islam and the end of   the Roman empire in the west must surely have lessons for   Evans 2014a.   Evans 2000. 14  See Evans 2014b, for Evans’s answer to his critics. 15  See Cameron 2004. 12 13

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THE PRESENT IN THE PAST AND THE PAST IN THE PRESENT

the contemporary world. Indeed, the introduction to Interpreting Late Antiquity, a manifesto for the study of   the period, published in 1999, claims that it was not classical antiquity but the period between 250 and 800 that put in place structures and institutions that are fundamental parts of  our lives today 16. When Peter Brown published The World of   Late Antiquity in 1971 17, he put forward an arresting and provocative view of   the period from Marcus Aurelius to Mohammed, or, as he defined it in his subtitle, from the second century to c.  750. Brown’s world was a world of  cultural, religious and social interaction across a geographical range that extended from the west to Iran, and a world that embraced not only Mediterranean features, motifs and beliefs, some familiar, others much less so, but also Sasanian art and culture, something that was at that time little known among late Roman historians. While the concept of   ‘late antiquity’ had had a long history before Brown, since the formulation by the art historian Alois Riegl of  a ‘late Roman Kunstwollen’ in 1901 18, only with Peter Brown was it invested with such vigorous and stimulating life. Since the 1970s it has enjoyed a truly remarkable development, which has been in no way halted by complaints, especially by Italian scholars, that it failed to address the administrative and economic questions that had traditionally been central to discussion of   the late Roman empire 19, and certainly not the ideological issues still prominent in Italian, if  not in most British, scholarship 20. The great ‘survey’ of   the later Roman empire by Arnold  H.  M. Jones had been published not many years before The World of   Late Antiquity and contrasts strongly with it; it ended in ad 602 and while it described itself  as a work of   social as well as of   administrative history, it focused on legislative and political history and deliberately excluded most hagiographical and many other Christian texts as being historically unreliable. Nor did it see its scope as extending to   Bowersock - Brown - Grabar 1999, pp. ix-x.   Brown 1971. 18   Riegl 1901. 19  Famously Giardina 1999. 20 Marxist interpretations of   the transition from the ancient world to the medieval were much debated in the 1970s when I was teaching the history of   the Roman empire: see Anderson 1974, and cf. de Ste Croix 1981. They have since largely given way among British and certainly American historians to the kind of  cultural and social history represented by Brown, though naturally there are exceptions: see Wickham 2007. 16 17

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minority groups. It considered the Sasanian empire in its military rivalry with the Roman empire but not otherwise 21. But  change was to come. In the preceding year had come The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century 22, edited by Arnaldo Momi­gliano 23. Some of   the papers included there have inevitably since been superseded, though the idea of   a  ‘conflict’ between Christianity and paganism, represented in it by the paper by Herbert Bloch 24 continues to have resonance; it has recently been strongly contested in relation to late fourth-century Rome by Alan Cameron 25. But the volume edited by Momigliano undoubtedly helped to set a  new path and to prepare the ground for the development of   the field of   late antiquity set out so vividly and memorably by Peter Brown soon afterwards. Much has been written and continues to be written about the concept and periodization of  late antiquity and I do not propose to add to it here. Academic positions, conferences, individual publications, journals and publications series continue to be added almost by the day. One  of   the most striking developments has been the eager embrace of  Christian and other religious material by scholars of   late antiquity, something that would have been unheard of   in the Oxford syllabus of  my own day 26. Enthusiasm for late antiquity continues unabated. It is interesting to note that many of  its practitioners, wishing to distinguish themselves from traditional patristic or theology, would not hesitate to describe themselves as cultural historians, and consciously espouse secular agendas. This  is  not the Christian late antiquity familiar from older literature but one that stresses transcultural and interreligious exchange; it envisages a period of   intense religious and intellectual fertilization and development, and draws on an immensely wide range of   texts and   Jones 1964; see Gwynn 2008.   Momigliano 1963. 23 See Brown and Lizzi Testa 2011. Peter Brown was for a  time a  student of  Momigliano. 24   Bloch 1963. 25   Cameron 2011, on which see Brown 2011. Cameron’s book produced responses collected in a volume to which Guido Clemente wrote the introduction: Lizzi Testa 2013, Clemente 2013. Changes in perceptions of  pagans and Christians in the period since 1963: Lizzi Testa 2009. 26 Especially evident in the influential editorship of   the Journal of   Early Christian Studies by Elizabeth A. Clark, as well as in her own publications and those of  her pupils. 21 22

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subject matter. It has expanded its reach to embrace material culture and social and religious developments from many different traditions that were formerly usually left as the preserve of   specialists 27. It  is  also in many formulations a  late antiquity that ranges chronologically to a  much later period of   Islamic history than in Brown’s formulation 28, and which is  part of   a  conspicuous turn of   attention towards the east among historians of   the period 29. Even wider horizons are envisaged for the period and concept in relation to the rise of  Eurasian and global history 30. The late antiquity paradigm so eloquently presented by Peter Brown has held the field now for over four decades. I suggest that a change has taken place in recent years. Not only is the end of  the Roman empire firmly back on the agenda, in sharp contrast with earlier historiography in which it was played down 31, but a  contemporary preoccupation with empires and their longevity or otherwise, certainly among British and American commentators and historians, is fuelling a great deal of   current writing. The starting point for comparison is  invariably Rome. A  book published in 2007 was entitled Are we Rome? The End of   an Empire and the Fate of   America 32. A  new edition of   the strategist Edward Luttwak’s Grand Strategy of   the Roman Empire, originally published in 1976, has recently attracted attention 33; it argues explicitly for drawing contemporary lessons from the past, in this case on strategies for the maintenance of  empires 34. Current publications on the comparative study of  empires, east and west, surely also reflect contemporary concerns, especially the anxieties felt in the west about the rise of   China as a  world power 35, as well as (in some cases) 27 The neutral term ‘material culture’ is preferred by many late antique specialists, partly in reaction against earlier formulations such as ‘Christian archaeology’, and ‘materiality’ has become a field of  study in its own right. 28   Especially now Fowden 2014. 29  Cameron 2013, pp. xix-xxii; Cameron 2016b, pp. 32-33. 30  Humphries 2017; Di Cosmo - Maas 2018. 31  Bowersock 1996, and compare Momigliano 1973. 32  Murphy 2007; the English publication of   the book in 2008 had the title The New Rome: the Fall of  an Empire and the Fate of  America. Cf. also Goldsworthy 2009. 33   Luttwak 1976. 34  Luttwak 2009 extends this approach to the Byzantine empire, and cf. Luttwak 2009b. 35 For example Scheidel 2009a; Morris - Scheidel 2009 and many more. Di Cosmo - Maas 2018 specifically addresses the question of   states and empires in late antiquity from Byzantium eastwards to China.

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a feeling of  discomfort at the western bias of  most existing scholarship. At  the same time it is  striking to find Walter Scheidel, one of  the most prominent scholars working on the comparative study of   empires, putting forward a strongly neo-Darwinian view of   the historical process, and drawing on evolutionary biological models 36. This is  a  very different view of   historical causation and one that would hardly have been possible until very recently; it depends on recent and current developments in fields very different from those with which historians are familiar. Discomfort at a prevailing overwhelmingly western narrative at the expense of   the east was strongly expressed in a series of   books by the social anthropologist Jack Goody 37. But with the renewed emphasis on the fall of  the western empire, the way is also reopened for a  renewed divide between east and west, and for an uninterrupted and linear western European narrative that leads inexorably from antiquity to the Enlightenment and thence to modernity. Scholars of   the eastern Mediterranean in antiquity assist, albeit perhaps unwittingly, in making this possible by focusing so firmly on the east and by leaving the post sixth-century west to others 38. Garth Fowden, for example, hardly considers even Byzantium itself  after the sixth century, choosing to focus instead on the inclusion of  Islam in a long late antiquity that is exclusively eastern 39. Such was not the framework set out by Peter Brown in 1971; he extended his reach to the early period of   Islam, but his vision still embraced the west as well as the east. The contemporary trend towards global and Eurasian history is another factor that is impinging on late antique scholarship 40. But a tendency in some quarters to separate east and west was already noted by Arnaldo Marcone in 2008 41 and we now find a lively argument being put for a ‘short’ and essentially western late antiquity, which I see as a reaction against what is perhaps   So Scheidel 2009b; Scheidel 2017 argues that major events – mass warfare, revolution, state collapse and plague – are key in bringing about the reduction of  inequality, another clear sign of   how current concerns influence historians as well as of   the trend against emphasizing longterm structural and economic change. 37 Notably Goody 1996, 2006; Goody’s case was stimulated by the predominant western ignorance of   China and its history, but the argument works equally well for western narratives of  superiority that fail to do justice to the Arab world. 38   Consider for example the proportion of  eastern chapters in Johnson 2012. 39   Fowden 2014; see Cameron 2016b. 40  Humphries 2017; Di Cosmo - Maas 2018. 41  Marcone 2008; compare Brown 1976. 36

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perceived as an excess of  enthusiasm for the eastern Mediterranean milieu 42. The  academic background of   the writer makes a  difference. Enthusiasm for a late antiquity that firmly includes Islam and sees Islam as a late antique religion seems to be found particularly in ‘Anglo-Saxon’ contexts 43. But with the renewal of  emphasis on the fall of  the western empire has come not only critique of  the positive approach inherent in Brown’s late antiquity but also a reinvention of   the early western middle ages among western medievalists, not least with important new work on trade and commerce, new coastal centres and new and revisionist approaches to the western successor kingdoms 44. It  would indeed be hard to envisage an inclusive late antiquity that could fully embrace all the developments in both east and west beyond, say, the seventh century. In the mid seventh century Maximus Confessor could still travel from North Africa to Rome and muster support for his opposition to the monothelitism being imposed from Constantinople 45. There were many eastern clergy and monks in Italy and Sicily, and a  succession of   popes of  eastern origin. But the arrests and condemnation of  pope Martin and of   Maximus himself  by the emperor in Constantinople stand as emblematic of  a wider incipient split between west and east. Islam does not feature in the late antiquity proposed by Carrié and Inglebert. But a problem for western medieval historians and for those who focus on a long eastern late antiquity alike is the place of   Byzantium itself, and the old question of   how far Byzantium represented a continuity from the Roman empire; this has recently been provocatively re-assessed by Anthony Kaldellis, who sees Byzantium as the nation-state of  the Romans, and even as a republic 46. Whether or not Byzantium should be seen as medieval presents related problems, as Evelyne Patlagean found after the publication of  her thought-provoking book, Un moyen âge grec 47. In her preface Patlagean traces the book’s origin to a seminar held at the Collège de France by the medievalist Georges Duby, and argues for similari  So Inglebert 2017, and cf. Carrié 2017.  For Islam as a  late antique development see Hoyland 2012; al-Azmeh 2014. Cf. also the many contributions by Christian Robin and others on late antique Himyar and south Arabia, for instance Robin 2012, with extensive bibliography. 44   Augenti 2010; O’Donnell 2009; Arnold 2014. 45  Booth 2014. 46  See Carrié 2017, p. 202; Kaldellis 2015. 47  Patlagean 2007. 42 43

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ties with the medieval west; it is fair to say that her book was not well received among French Byzantinists. The various trends I have noted above all seem to me to indicate the influence of   present circumstances and a changing world in assessments of  the past. The same must surely apply to the growing number of   publications on late antiquity now dealing with environmental issues. On one level this is a product of   the wealth of  new information and new technologies that are becoming available. Climate change made its appearance long ago in the debate about the end of  the Roman empire and the transition to the early middle ages, with the evocation of   a colder climatic phase or little ice age lasting through the sixth and seventh centuries. This reinforced a  strong interpretation of   the effects of   the sixth-century plague, which posed a problem for historians in that secure material evidence to back the striking literary accounts by Procopius, Evagrius and John of   Ephesus is  relatively lacking 48. Historians have varied in the amount of   emphasis they place on the Justinianic plague as a  factor in bringing about population decline and historical change, and its effects have been difficult to track with confidence. The successive waves felt in seventh-century Syria, for example 49, did not impede the establishment of   the Umayyad polity. In 1996 Mark Whittow wrote of   the ‘conventional’ view that the sixth-century plague weakened the empire drastically and made it vulnerable to the Arab conquests, and went on to say that apart from the literary sources there is  no evidence for this devastating impact 50. Even in 2016, Michael Decker could write that scholarship on the plague ‘remains rather stunted’ and tends to focus on the impressionistic literary sources 51. But he also commented that archaeological science would soon change this situation. A wholly different way of   looking at the period is indeed now clearly emerging, based on contemporary advances in earth science and on the genomic revolution that is taking place in our time 52, and clearly deriving from concerns high on the agenda of   the world in  For the Justinianic plague see Sarris 2002; Stathakopoulos 2000, 2004; Little

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2007.

49 For an annotated catalogue of   recurrences in both east and west from 558 to 749 see Harper 2017, pp. 304-315 (Appendix B). 50   Whittow 1996, p. 66. 51  Decker 2016, p. 11. 52  Harper 2017, p. 19.

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which we live. Climate change, epidemiology and gene research are now major factors in our own experience, and applications of   scientific results to the history of   the past, for example in the study of   ancient DNA, are proliferating so fast that they can no longer be ignored by historians of   late antiquity. Kyle Harper’s The Fate of   Rome, dealing in detail with these questions, raises the difficulty confronting historians in judging the weight to be given to such external factors when discussing the classic problems of   periodization or the end of   the Roman empire. John Haldon is  another historian who gives environmental factors a  prominent place in his revisionist assessment of   the seventh century, in contrast to the approach taken in his own earlier study of   Byzantium in the seventh century, published in 1990 53. Harper is cautious in balancing environmental and other factors, and gives a major role to the emergence of  Islam and the Arab conquests as an endpoint for the Roman empire, reducing it to ‘a Byzantine rump-state’ (a favoured expression with some other historians too); he also rightly points out that understanding the role of   the environment in this way is still in its infancy 54. The picture will change as the results of   scientific research become more refined and reliable. They may give more strength to deterministic interpretations. At the least they pose difficult problems for historians accustomed to traditional methodology. But this is  certainly a  striking example of   how our own concerns affect interpretations of  the past. It is also, it is worth adding, an approach closely connected with developments in archaeological work on late antique sites, which differ markedly in many cases from what was the norm in the past, and which include environmental investigations as a matter of   course, and very often also the longitudinal study of   a  site or area, a  case in point being Haldon’s own extensive survey work at the rural town of  Euchaita/ Avkat in northern Turkey, which has used modern mapping and other technologies from the beginning 55. We are a world away from the kind of  ancient history I studied as an undergraduate at Oxford in the early 1960s, narrowly based on the ancient sources and focused on political history. Vistas soon   Haldon 2016, pp. 215-248; cf. Haldon 1990.   Harper 2017, pp. 286, 288-293. 55 Haldon is also the director of   a longterm project on climate and environment in Eurasia which dramatically illustrates the longitudinal approach, entitled A comparative approach to climate, environment and society in Eurasia, 300-1900. 53 54

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opened up under the influence of   sociology and social science, anthropology, demography and gender studies. Social anthropology was a  strong influence on Peter Brown as he moved on after the publication of   his first book, Augustine of   Hippo in 1967, and indeed much of   his subsequent work can be seen as social history. As  far  as Oxford ancient history was concerned, the discovery of   Christian literature as a  possible subject for ancient historians came only after I  had finished my undergraduate study; it is  one of   the factors that underpinned the development of   late antiquity as a field, and has made countless dissertations and books possible since. As often observed in the case of   late antiquity, national approaches to history can be very different. An Italian, German or French late antiquity is not the same as a British or an American one 56, and different forces are at play, despite the closer international contacts made possible by the much greater diffusion of  scholarly ideas and by travel by scholars themselves in the current age. It is noteworthy for example that both Carrié and Inglebert, whose advocacy for a  ‘short’ late antiquity is  referred to above, belong to the French system, in which a traditional periodization of   Byzantium, beginning in the fourth century, is also typical. The educational system to which historians have been exposed and their personal circumstances and influences, as well as the teaching, mentoring and publication demands of  an academic career are powerful factors in shaping the way in which an individual thinks and writes. I wanted to show in this paper how much interpretations of  history owe (and indeed must owe) to the personal circumstances and contemporary concerns of  the historian. At the present time in my experience there is both an upsurge of  interest in popular history and a considerable desire to find explanations for current world problems in past history. The reasons for the end of   the Roman empire again constitute a much discussed topic, with obvious contemporary resonance. So too does the issue of  the relevance of  Thucydides in relation to the likelihood of   conflict in our own day. The implications of   all of   this for the history of   late antiquity are intriguing. So  is  the question of   the relation between popular and academic history. Can the academic historian afford to ignore the exposure 56  For the history of   French and German approaches to the early middle ages see Wood 2013, also pointing out how the recent focus on late antiquity complicates matters for historians of  the early medieval west.

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given to popular history in the media? In any case some academic historians deliberately choose to write what are called ‘trade books’, rather than, or as well as, publishing in the usual academic style. Let us not deceive ourselves as academic historians that we can or do stand apart from such issues in the contemporary world, or from the influence of   our personal histories. This is not to argue for historical relativism. It is simply to point out what should be obvious.

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LUIGI CAPOGROSSI COLOGNESI

IL DIRITTO, IL MITO E LA RAPPRESENTAZIONE SIMBOLICA NEL­L’ERMENEUTICA DI BACHOFEN

1.  Se il nostro primo incontro, caro Guido, risale ai primi anni Settanta del secolo scorso, in occasione di un singolare e  seducente seminario scientifico a  Cagliari, dove convennero Mazzarino, Sereni e, se non sbaglio, sinanche Francesco De Martino, la nostra amicizia è  poi maturata negli anni successivi, sia nel lungo lavoro comune nei seminari antichistici del ‘Gramsci’, sia alla corte di Momigliano, a  Pisa. Le  sue venute alla Scuola Normale, abbastanza irregolari, davano luogo ad una specie di fiera, seppure non di merci o di banchetti di venditori: ma di uomini, di intelligenze, di incroci intellettuali e, perché no? anche di vanità. Venivano, studiosi vecchi e giovani, accademici affermati e pivellini ambiziosi, un po’ alla spicciolata, talché, quando andavi da lui, incontravi sempre qualcuno: spesso individui interessanti e di gran livello, talora anche persone di poco conto. Si stava nei locali della Normale, poi s’usciva, si girava per Pisa, dove Momigliano, talora, entrava in qualche libreria o  sbrigava piccole faccende in sospeso, sempre attorniato da un gruppo di ascoltatori assorti, travolti dal turbinio dei suoi discorsi. E lui, brutto, il viso pallido e solcato di rughe, dalla pelle avvizzita del colore di una vecchia pergamena ingiallita, il naso adunco, vestito perennemente di nero o  di grigio antracite, con i pantaloni sformati e la giacca cadente, trasandato sino a suggerire un senso di povertà, portando sempre con sé quella reticella di fili di plastica che le donne, allora, usavan per fare la spesa, e dove teneva manoscritti, quaderni, libri. E gradualmente la sua persona quasi si dissolveva, mentre le sue parole ci trascinavano verso spazi imprevisti, nel mondo del­l’intelletto e di un pensiero febbrile. Ogni anno, mi sembra in genere a primavera, c’era poi il grande evento: il ‘seminario’ alla ‘Normale’. Dove Momigliano sceglieva, 10.1484/M.STTA-EB.5.119087

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impostava e introduceva un tema, che sarebbe stato trattato da vari relatori, da lui invitati, sempre sotto la sua regia, che s’appalesava nei suoi commenti, in rapidi interventi e  in qualche conclusione. Naturalmente era l’appuntamento di tanti di noi, immancabile per me, anche quando lasciai la cattedra pisana per Roma. Fu l’ultimo appuntamento, ricordo, quello in cui egli mi fece incontrare Bachofen: noi non sapevamo che i suoi giorni erano ormai contati. Avevo già una conoscenza di massima del singolare svizzero, avendo avuto a  che fare sin dalla fine degli anni Sessanta, nelle mie ricerche sulla storia della proprietà romana, con le teorie sulle ‘origini della famiglia, della proprietà e dello stato’, ed essendomi quindi ben nota la citazione fattane da Engels, insieme e un po’ al margine della centralità riconosciuta a Morgan. Così come m’eran noti, avendoli sfogliati, anche se non studiati, i suoi libri di diritto romano: lì, nella biblioteca del mio Istituto di Roma, originariamente appartenuti a Vittorio Scialoja. E conoscevo anche la vasta edizione critica della sua opera che, anch’essa, spiccava con i suoi molti volumi in questa stessa biblioteca. Al seminario della Normale non partecipai direttamente con un mio contributo, ma segnalai a Momigliano due più giovani studiosi che s’interessavano di storia della storiografia e che, effettivamente egli arruolò, pubblicandone poi i contributi su aspetti settoriali di questa problematica 1. Un ruolo non secondario, si ricorderà, fu allora svolto dal­l’Arrigoni, che in quegli anni lavorava su Bachofen 2. Talché, come avveniva sempre, al centro del­l’attenzione ci fu, ancora una volta, Momigliano: e c’è ancora, stimolando la nostra curiosità e  la nostra ignoranza, con i  suoi saggi, anzitutto quelli pubblicati postumi nei suoi Contributi 3. In Bachofen m’imbattei anche, pochi anni dopo, quando presi parte al bel seminario organizzato dal­l’Istituto di cultura svizzero a  Roma, insieme ad altre istituzioni compreso il mio Istituto di Diritto romano, in occasione del centenario della sua morte. Ma, anche in questo caso, sebbene benevolmente mi s’attribuisse il 1  Fiorentini 1988; Lanza 1988. Non ricordo invece se fossi anche il tramite di Momigliano con la mia amica Eva Cantarella. 2  Arrigoni 1988a; Arrigoni 1988b, Arrigoni 1989. 3  Cf. Momigliano 1987b, 1987c, 1992b, e 1992c. Ancora secondario appare il suo interesse invece negli anni postbellici: cf. Momigliano 1979, p. 233, in un saggio pur dedicato ad una figura centrale nella storia intellettuale di Bachofen stesso, ma eccentrico rispetto ai nostri temi.

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compito di concludere l’incontro, la mia conoscenza del­l’opera scientifica del commemorato restò in superficie: tant’è che non restò traccia del mio intervento nei testi che poi Luciano Canfora avrebbe pubblicato nella sua Rivista 4. Q uesto dunque era il limitato retroterra da cui partii quando, più tardi, riprendendo le mie vecchie ricerche sulla cultura storicogiuridica del­l’Ottocento, volli conoscere più da vicino la complessa, contraddittoria e ricchissima personalità scientifica del maestro di Basilea. Era evidente, infatti come, nel ripercorrere quella singolare stagione di studi dove, proprio nel­l’ambito degli storici del diritto romano, venivano maturando le prospettive destinate a sfociare in un filone importante delle neonate scienze antropologiche, fosse inevitabile confrontarsi con lo ‘scopritore’ del ‘diritto matriarcale’. Q uesti infatti aveva avuto un ruolo fondamentale nella rottura degli orizzonti in cui sino ad allora era stata rinchiusa la storia delle società antiche, circoscritti alla famiglia patriarcale. Mentre mi sembrava che anche lui fosse partecipe del­l’idea di sviluppo storico, diffusissima ai suoi tempi, fondata su un assunto di tipo unilineare. L’ampliamento della visione storica a stadi più remoti delle società umane, di tipo matriarcale, non avrebbe dunque modificato l’antica idea di uno sviluppo lineare dalla famiglia patriarcale dalle strutture gentilizie sino alla formazione dello Stato antico 5. D’altra parte, malgrado l’aiuto che m’era venuto dagli ottimi studi che su Bachofen si sono venuti accumulando, soprattutto verso la fine del secolo scorso 6, avevo potuto solo abbastanza marginalmente interrogarmi sui procedimenti ermeneutici che avevano permesso a tale autore di pervenire alla sua visione del­l’originario mondo materno, attraverso una lettura affatto personale e radicalmente innovativa del materiale mitico e raffigurativo che il mondo antico gli offriva. Ma, soprattutto, nelle mie analisi d’allora, concen4   Q uaderni di Storia, 14, 1988, pp. 7-139. Particolarmente rilevanti, ai fini della presente discussione, sono i saggi di Burckhardt 1988; Graf  1988 e Lanza (D.) 1988. 5 Si v. già la problematica inquadrata nel Capitolo i, ‘Dallo storicismo al­ l’evo­ luzionismo’, di Capogrossi 19973, pp. 11-49, e in Capogrossi 2008, Capitolo iv. 6 Howald 1954; Meuli 1958; Cantarella 1977, pp. 7-45; Cantarella 1983a; Can­ tarella 1983b; Cantarella 1988a; Cantarella 1988b; Cesa 1988; Sassi 1988; Iacono 1988; Bora 1988; Pezzella 1988; Ampolo 1988, nonché gli autori citati in n. 4. Molto importanti sono poi i saggi di Gossman 1983, Garré 1999, Jesi 1988, Jesi 2005, Cavalletti 2005, Moretti 2013, pp. 107-123, ma anche 65-83, nonché Schiavoni 1988. Interessante è anche il recupero di Bachofen nella ‘Bollingen Series’ di Princeton, con la prefazione di Franz Boas (e una puntuale introduzione di J. Campbell): cf. Bachofen 1973, pp. xi-lvii.

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trate sulla svolta scientifica di Bachofen, con il Mutterrecht e le altre grandi opere coeve, erano restati al margine i successivi sviluppi del lavoro scientifico che segnarono il suo crescente coinvolgimento in quella scienza antropologica, allora ai primi passi. Per questo, la presente occasione volta a  tributare un giusto omaggio ad uno studioso con cui ho condiviso tante esperienze, mi spinge a  tornare su tali temi: quale occasione migliore, amico Guido, che incontrarci ancora una volta alla corte del nostro antico maestro? Mentre quasi m’illudo, nel rileggere le sue pagine, d’ascol­ tare, ancora una volta, pur ormai con la stanchezza degli anni, le parole affabulatrici di Momigliano. Il quale, a  me sembra, ci offre tuttora due importanti linee di riflessione su cui lavorare. Si tratta anzitutto di meglio comprendere la singolarità del percorso intellettuale e della visione storica perseguita da Bachofen sin dalla sua prima maturità. Ma anche di non limitarsi, come molti di noi hanno fatto negli scorsi decenni, a  seguire il duplice filone problematico dello studioso svizzero che lo portò, da un lato, a  proporre una così complessa e  ardita interpretazione delle forme simboliche nei monumenti sepolcrali romani e, dal­l’altro ad elaborare le sue famose ipotesi sul matriarcato primitivo, avvalendosi anzitutto del ricchissimo materiale mitico del mondo greco. Perché proprio Momigliano, più di ogni altro moderno studioso, ha sollecitato la nostra attenzione sulla più tarda produzione scientifica di Bachofen, che lo ha visto impegnato a ricollocare la sue stesse scoperte in quella storia delle società primitive proposta dal­l’antropologia ottocentesca, secondo schemi prettamente evoluzionistici. 2. Q uanto al primo punto, converrà volgersi a considerare gli anni in cui maturò la svolta che allontanò definitivamente Johann Jakob Bachofen dagli ordinari binari di uno studioso di diritto romano e  dai loro normali esiti accademici. Ricordiamoci alcune date importanti: dopo i suoi studi universitari in Germania, e il perfezionamento in diritto romano sotto la diretta influenza di Savigny, e dopo altri suoi viaggi di formazione in Inghilterra e in Francia 7, il 7 Al­ l’Università di Berlino egli aveva seguito, tra gli altri, le lezioni di Boeckh, Ranke, Rudorff  e Lachmann, mentre l’insegnamento di Savigny farà maturare in lui la sua vocazione agli studi di diritto romano; in seguito, a Göttingen, seguirà l’insegnamento di G. Hugo e C. O. Müller. Addottoratosi nel 1838, passerà due anni prima in Inghilterra e poi in Francia, per familiarizzarsi con quelle affatto diverse realtà giuridiche.

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ventiseienne Bachofen, appartenente al più alto e  facoltoso patriziato di Basilea, fu chiamato, nel 1841, dal­l’Università di quella città, a coprire la cattedra di diritto romano. Ebbe allora occasione, nella prolusione ai suoi corsi universitari, di affermare con estremo vigore i principi metodologici del­l’insegnamento savigniano, divenuti ora il canone della scuola storica 8. Tale impostazione scientifica troverà poi una solida conferma nelle sue ricerche romanistiche che vedranno la luce nel­l’arco di meno di un decennio, caratterizzate da indubbio rigore scientifico e  ricche di risultati e  di idee 9. Va anche detto, però, che quando apparvero queste opere, era già avviata la prima e importante frattura nella sua biografia, giacché, tra il 1841 ed il 1843, egli aveva, prima rinunciato alla cattedra e, poi, lasciato ogni insegnamento universitario, per ritirarsi in una vita di studi, destinata a  durare, praticamente immutata e  non interrotta da grandi avvenimenti esterni, sino alla sua morte solitaria, nel 1887 10. Nel­l’autunno del 1842, Bachofen aveva poi intrapreso il suo primo viaggio in Italia 11, che segnò l’inizio di un profondo mutamento nel suo rapporto con il mondo antico: un processo che praticamente si concluse con la sua seconda e prolungata permanenza italiana nel 1848-1849. L’immediato contatto con le innumerevoli testimonianze archeologiche del mondo antico, soprattutto dei monumenti funerari, da lui accuratamente studiati anche nei vari musei della Penisola, lo distaccò infatti dalla sua originaria sensibi-

  Bachofen 1841.  Mi riferisco soprattutto a  Bachofen 1843a (su un passaggio chiave del­l’ordi­ namento romano e  della posizione della donna, e  che aveva suscitato l’apprezzamento di Mommsen 1907, pp.  513-519), seguito da Bachofen 1843b, Bachofen 1847 (il secondo volume non sarà mai pubblicato) e, infine, da Bachofen 1848, con saggi dedicati a vari argomenti, dal SC Veleiano al­l’adozione testamentaria ai divienti d’alie­nazione alla mancipatio familiae. Esso è praticamente l’ultimo dei suoi saggi nel­ l’ortodosso alveo romanistico. Cf. Momigliano 1992c, p. 103. 10 Da cui si dimise quasi immediatamente di seguito, al primo insorgere di una polemica politica contro la sua nomina ed il taglio del suo insegnamento. Nel 1843 lasciò poi definitivamente ogni forma d’insegnamento in tale università, rinunciando altresì alla chiamata in altre Università, come allora gli fu proposto. Cf. l’ottima ed esaustiva biografia tracciata da Meuli 1948, pp. 1024-1046, nonché l’altrettanto puntuale, anche se più circoscritto, lavoro di Garrè 1999, pp. 13-51. 11 Il viaggio in Italia, iniziato nel Settembre del 1842, si concluse nella primavera del­l’anno successivo, dopo aver toccato Torino, Pisa ed essersi spinto sino a Napoli, alla Campania ed alla Sicilia. Ma dove, ovviamente, la maggior parte di tempo coincise con il soggiorno romano: cf. Meuli 1948, pp. 1058-1063. 8 9

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lità di tipo estetico, influenzata dalle teorie di Winckelmann 12. Prevalse allora, per la sua stessa testimonianza, a seguito della ‘scoperta delle tombe di Roma e della Campagna Romana o del­l’Etruria’ un interesse per il mondo antico, incentrato essenzialmente sul suo sostrato religioso 13. Negli anni immediatamente successivi, questa nuova attenzione per le immagini, soprattutto funerarie, e  per la documentazione archeologica venne ulteriormente confermata in un suo altro importante viaggio in Grecia, iniziato nel marzo del 1851 e conclusosi, dopo un’ulteriore sosta in Italia, nel­l’estate del­ l’anno successivo 14. Nel circostanziato rendiconto autobiografico, scritto nel 1854, su suggerimento di Savigny e  a  questi inviato, è  delineata con grande chiarezza la vera e propria crisi intervenuta, in occasione dei suoi viaggi in Italia, a  diretto contatto con le testimonianze antiche e con quei ‘tesori che colmano i nostri musei’, provenienti dalle tombe 15. Malgrado ciò, proprio nel corso degli anni  ’40, quando venivano maturando tali cambiamenti, e, per sua stessa confessione, le sue ‘vecchie idee storiche erano scombussolate, le nuove non ancora consolidate’ 16, abbiamo visto come si registrasse la sua maggiore produttività nel­l’ambito tradizionale del diritto romano 17. Ed è proprio allora che egli poi narrerà d’essersi immerso nella lettura del­l’intero Corpus iuris, studiando e annotando ‘un frammento dopo l’altro’. Ma tutta questa attività così coerente ai canoni scientifici tradizionali ed ai più decorosi comportamenti accademici, alla fine del decennio s’interrompe per sempre (nei decenni successivi sarà pubblicato solo qualche altro contributo romanistico ricavato   Così Gossman 1983, p. 21.   Così Momigliano 1992c, p. 775. 14  Bachofen 1990b, p. 23 [358] ‘Nelle mie peregrinazioni attraverso i musei italiani, la mia attenzione cadde ben presto su un aspetto di quegli immensi tesori: sul­ l’arte funeraria […] Le tombe antiche ci hanno spalancato un tesoro quasi inesauribile. Dapprima possiamo considerare lo studio delle tombe come un settore specialistico del­l’archeologia; ma alla fine ci ritroviamo nel cuore di una genuina dottrina universale’ (‘in mitteln einer wahren Universaldoctrin’: il corsivo è mio). 15  Bachofen 1990b, p. 25 [358s.]: ‘I pensieri, i sentimenti, le silenziose preghiere concepite sopra la tomba non possono essere espresse in parole, ma solo implicate, con una pregnante intuizione, nel simbolo, il quale era capace di acquietarle con la sua eterna e  immutabile gravità. La  vita del­l’antichità fu contrassegnata in ogni suo aspetto dal simbolo, e fu l’arte a risentirne nel modo più durevole e profondo’. Cf. Cesana 1993. 16  Bachofen 1990b, pp. 29 e 38 (pp. 364 e 374). 17 Cf. supra, n. 9. 12 13

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dalle ricerche giovanili). In  pochi anni, quella solida rispettabilità accademica da lui acquisita verrà dispersa a seguito della sua grande avventura intellettuale e con la comparsa di quelle opere della sua maturità cui, peraltro, è legata la sua fama ed il nostro sempre rinnovato interesse. Dovettero pesare non poco, nel definitivo mutamento di Bachofen, gli eventi politici che si svilupparono nel 1848, con la grande ondata rivoluzionaria che aveva investito l’ordine europeo ridisegnato dal Congresso di Vienna e che, in Roma, era culminata nella proclamazione della Repubblica, difesa da Garibaldi: una figura aborrita da Bachofen. Testimone diretto di questi eventi, in Roma, egli ne dette un giudizio affatto negativo, sia in un articolo di commento ai fatti politici che in un saggio riferito alla storia antica, esprimendo un orientamento politico, che si può definire forse più reazionario che conservatore 18. Il suo radicale rifiuto dei moderni valori liberali, fondati sulla sovranità popolare, ed il netto richiamo al fondamento della sovranità nella volontà divina ispirano anche quella parte della Storia di Roma, progettata insieme al suo antico maestro ed amico di una vita, Franz  D. Gerlach, da lui redatta, e apparsa nel 1850-1851 19. Anche in essa si ribadisce espressamente che lo stato ha il suo legittimo fondamento, non sulla volontà dei cittadini, ma ‘mit  den Götter und durch die Götter’ 20. Q uanto di più lontano dai principi politico-istituzionali dei moderni stati

18  Cf.  Bachofen 1850. Un  ‘testo poco avvincente, ma impressionante delle sue idee reazionarie’, lo definisce autorevolmente Cesana 1988, p. 96. Ma v. anche Arrigoni 1988a. Nella sua lettera autobiografica a Savigny, Bachofen 1990b, p. 32 [367] ribadiva la sua ostilità per la dottrina della sovranità popolare, riconoscendo piuttosto ‘un ordine supremo del mondo e […] che solo ad esso spettino la sovranità e la maestà suprema’, e  condannando appunto ‘la democrazia moderna perché essa distrugge il carattere divino del­l’autorità’. 19   Ora in Bachofen 1943, pp. 79-385. 20 Momigliano 1992c, p. 104: ‘I viaggi a Roma erano dunque una indicazione di un orientamento politico che male si saprebbe separare dal suo nuovo orientamento di studi’. È molto importante l’inquadramento fatto da Ampolo 1988, del contesto in cui venne a maturare una visione nuova della storia romana arcaica, sia in Gerlach che in Bachofen, radicalmente distante dalle tendenze consacrate già nel­l’opera di Niebuhr. Mi sembra che egli, in modo molto persuasivo (e d’accordo del resto con i cenni presenti in Momigliano) individui il fattore determinante di questa svolta ideo­ lo­gica nel vero e proprio trauma seguito agli eventi rivoluzionari del 1848-1849, di cui Bachofen fu diretto testimone a Roma, e la cui reazione è ancora viva nel resoconto fattone poi a  Savigny. Ampolo propone infatti vari elementi a  sostegno di un vero e proprio mutamento nel­l’atteggiamento di Bachofen verso la storia arcaica romana, intervenuto nel corso degli anni ’40.

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e dal fondamento razionale degli studi storico-giuridici e di filologia classica 21. È questo l’inizio di una nuova storia intellettuale che s’esprimerà nella contrapposizione, rispetto ai suoi tempi, di un’antichità idealizzata e  immaginata come intimamente diversa dalla natura delle società moderne. È in questa prospettiva che, nel decennio successivo, matureranno le nuove ricerche di Bachofen sul mondo antico. Anticipato da una sua conferenza nel 1856 22, nel 1859, apparve il suo lavoro sulla Gräbersymbolik, seguito nel 1861 dal Mutterrecht, seguito infine dal Das Lykische Volk 23: l’insieme di questi lavori suscitò, tra gli studiosi tedeschi ed europei, quel disorientamento che portò Bachofen al totale isolamento scientifico 24. Soprattutto nelle due prime era infatti evidente una diversità di metodo, rispetto ai canoni ormai consolidati, pari solo alla originalità, ma anche alla difficoltà dello stesso oggetto del­l’indagine storiografica. Nella Gräbersymbolik, si può cogliere con la massima chiarezza il peculiare significato attribuito da Bachofen alla sfera delle immagini ed i relativi percorsi interpretativi 25. A tal proposito, Furio Jesi, uno dei più acuti studiosi della sua opera, giustamente  La Storia di Roma, redatta insieme a  Gerlach, uscì in due parti nel 1850 e nel 1851. Di essa la parte quantitativamente più consistente era di Bachofen (e che Mommsen evitò di massacrare, come invece fece per la parte di Gerlach) dedicata esclusivamente alla storia romana nel­l’età dei re. Il che, aggiunge Momigliano, la rendeva ‘quanto di più remoto si potesse immaginare dai problemi contemporanei del­ l’Italia e del­l’Europa intorno al 1850’. Ma questo non evitò che lo studioso svizzero la orien­tasse ‘in direzione da giudicare proprio il presente’. D’altra parte il peso di questo presente e della politica contemporanea sulla ricostruzione storica è proprio quanto lo stesso Bachofen rimprovera a Mommsen, nella sua persistente ostilità alla sua Storia, con il suo appiattimento sulle idee liberali e sui ‘punti di vista pratici’, che riduce la storia di Roma al cliché del ‘più insipido liberalismo prussiano da salotto’ (Bachofen 1967, lettera a H. Meyer-Ochsner, 16 marzo 1862, no. 144, p. 254). Il problema rappresentato dal­l’ottocentesca Politisierung der Antike nella storiografia tedesca del XIX sec., è richiamato da Christ 1988, pp. 31-34. 22  Nel 1856, al­l’assemblea annuale dei filologi tedeschi tenutasi a  Stoccarda, Bachofen presentò una relazione sulla ‘natura del diritto femminile’ in cui si anticipavano i contenuti della prima parte del Mutterrecht, suscitando la reazione interessata e non ancora ostile del­l’uditorio. 23 Di seguito appaiono Bachofen 1859, Bachofen 1861, e  Bachofen 1862. Le prime due opere sono esse stesse il risultato di un diverso progetto originario perseguito per vario tempo dal­l’autore, di realizzare una vasta opera su Das alte Italien, che non andrà però a buon fine: cf. Meuli 1948. 24  Jesi 1988, pp. xv-xvi, assimila l’effetto ingenerato dal Mutterrecht ad ‘un mattone scagliato da un bambino o  da uno stolido nel mezzo di un consesso di dotti’, rimosso e dimenticato, dopo un primo momento di perplessità. 25  Cf. Jesi 2005, p. 80. 21

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annotava come il suo interesse non si limitasse a cercare di cogliere, attraverso l’interpretazione del materiale mitico, ‘i sentimenti e le leggi’ del mondo che l’aveva prodotto. Perché in lui ‘ l’im­pe­gno di porsi dal presunto punto di vista degli antichi, conduce a una tale oggettivazione della veridicità delle corrispondenze simboliche da far sospettare, l’effettiva, non strumentale, adesione del­ l’autore al sistema di pensiero che va esponendo’. Q uesto vale in egual misura per il modo in cui Bachofen aveva poi utilizzato il complesso di rappresentazioni mitiche e  di tradizioni leggendarie prodotto dalle civiltà mediterranee – dal­l’Asia minore al­l’Egitto ed al­l’antica Grecia – traducendole in una vera e  propria narrazione storica. In base ad essa si proponeva, per la prima volta nella cultura europea, l’ipo­tesi di una diversa forma d’organizzazione delle società antiche fondata su sistemi di tipo matriarcale, anteriori a quelle strutture patriarcali su cui, sino ad allora, s’era concentrato il dibattito sette- ed ottocentesco sulle origini della società civile. Anche in essa, seppure in forma diversa che nella Gräbersymbolik, il lettore si trova di fronte ad un’identificazione psicologica del­ l’autore col suo stesso oggetto di studio: ciò che, appunto, ci impedisce di seguirlo sino in fondo, anche se poi non riusciamo a liberarci pienamente della sua ingombrante presenza 26. Perché, una volta riconosciuto che noi non vogliamo e non possiamo, diversamente da Bachofen, spingerci sino a  identificare la storia delle società umane con i loro miti, dobbiamo constatare come restino tuttora inevasi alcuni dei quesiti fondamentali cui lo studioso svizzero ha cercato di dare una risposta. Essi attengono essenzialmente a  due ordini di problemi: da un lato che v’è una questione delle origini della storia – forse più che di una storia delle ‘origini della società civile’ – che esiste e che non può essere affrontata nei termini della razionalità filologica. Perché, se da un lato, non intendiamo attribuire al materiale mitico lo stesso valore delle tradizionali fonti storiche e  della stessa documentazione archeologica, è  anche vero che su questa remota realtà queste ultime non ci possono illuminare. Ma il problema maggiore concerne l’esistenza stessa di questo patrimonio mitico e simbolico che, una volta rigettata la strada percorsa da Bachofen, rischia di restare inesplorato ed inutilizzato, come in effetti è avvenuto in misura consistente nel secolo e mezzo che ci separa da lui. Ad eccezione, va detto, di coloro che, con buoni   Capogrossi 2008, pp. 137-139, ma soprattutto Jesi 2005, pp. 12-57.

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argomenti alcuni, con cattivi altri, con la sua strada hanno cercato di fare i conti. 3. Non è  nuova l’idea che, con la lettera autobiografica da lui inviata a  Savigny, nel momento in cui parrebbe confermarsi il legame tra il giovane studioso e l’antico maestro, si registrasse una sostanziale divaricazione della strada intrapresa dal primo rispetto agli orizzonti segnati dal fondatore della Scuola storica. Anche se, va detto, già in precedenti prese di posizione di Bachofen si potrebbe rintracciare la presenza di latenze che solo in seguito diverranno più evidenti. Certo, sin da allora, era chiaramente avvertibile la sua posizione decisamente critica nei riguardi di quel filone consistente degli studi di diritto romano – che pur si richiamava a Savigny ed era espressione della Scuola storica – dove la disinteressata ricerca storica era offuscata dal­l’impegno nella realtà giuridica contemporanea 27. Non dobbiamo infatti dimenticare come buona parte dei romanisti di lingua tedesca fosse soprattutto interessata a ricavare dallo studio delle forme giuridiche romane un corpo di nozioni e categorie da utilizzare per la costruzione di un sistema normativo destinato a disciplinare la società del­l’epoca. Contro quest’uso pratico dello studio del diritto romano, Bachofen polemizzava nella sua lettera a Savigny, richiamandosi alla sua autorità, senza comprendere o, più probabilmente, rifiutandosi di comprendere (o, semplicemente, disinteressandosi di ciò) che gli orientamenti da lui criticati erano stati ingenerati ed autorizzati dal suo stesso interlocutore. Inoltre, quando in un altro passaggio di quel testo, Bachofen definiva la storiografia giuridica come una mera branca della filologia, identificando questa tout court con l’Altertumswissenschaft, egli era solo esternamente rispettoso dei canoni storicistici affermati dal grande maestro. Perché la sua posizione negava di fatto quel primato del diritto romano affermato da Savigny 28 e fondato sulla sua ambivalente rilevanza, sia rispetto alle 27  È quanto si può dedurre dai riferimenti fatti da Bachofen, sempre in questa sua testimonianza, alla sua esperienza in Francia, immediatamente dopo il conseguimento del suo dottorato, ed al suo piacere per lo studio di un diritto positivo nettamente staccato dallo studio storico del diritto, parallelo del resto al suo convincimento che lo studio del diritto romano fosse ‘parte della vita antica e non di quella moderna’: Bachofen 1990b, pp. 7s. [341s.]. 28 Con Savigny, s’era affermata un’impostazione decisamente storicistica nello studio del diritto romano, in diretto contatto con i  testi antichi, spazzando via le sovrastrutture dottrinali di tanta parte del­l’Usus modernus Pandectarum, mentre

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Altertumswissenschaften che alla scienza giuridica tedesca ed alle sue applicazioni pratiche. Un passaggio chiave per comprendere anche il precedente rapporto di Bachofen col diritto romano è  l’esplicita enunciazione, in questa lettera, del suo progetto d’inoltrarsi in uno studio del­ l’antichità fondato sulla propria integrale immersione nel­l’universo mentale degli antichi, rifacendosi, come privilegiata chiave per accedere a tale esperienza, al ‘fondamento religioso di tutta la vita e di tutto il pensiero del­l’antichità’ 29. Q uesto sforzo di proiettarsi in una dimensione diversa, come condizione per una vera comprensione della civiltà antiche è  reso necessario dal­l’irrimediabile estraneità, ad esse, del mondo moderno: ‘Q uando considero il profondo e  intimo sentire, il connesso calore umano che caratterizzano quest’ambito della vita antica [scil.: l’arte funeraria, le cui testimonianze ha studiato nei musei d’Italia], provo vergogna per la povertà e la sterilità del mondo moderno’. Attraverso lo studio delle tombe antiche noi, in effetti, ‘ci ritroviamo nel cuore di una genuina dottrina universale’ 30. Potrei continuare con la citazione, ma credo che ciò che ho già richiamato sia sufficiente per far capire il grado di entusiasmo romantico, ma anche di quel lirismo un po’ funebre che, tuttavia, a  me non sembra peculiare solo del­l’appassionato Bachofen, essendo condiviso da quello che si potrebbe definire il ‘modo d’esser letterario’ – o  meglio il proprio ‘autoritratto spirituale’ d’un paio di generazioni succedutesi sin da fine Settecento, formatesi, tanto per intenderci, alla lettura di libri come il ‘Werther’. Più importante ancora, però, è ciò che l’autore di questa lettera ritiene d’aver ricavato da questo suo viaggio iniziatico, allorché, per lui, ‘ l’Ita­lia scese dal remoto piedistallo su cui l’avevano relegata per tanto tempo gli studiosi’. Si riferisce cioè al capovolgimento prosotto la sua influenza aveva preso consistenza un vasto sforzo mirato a recuperare il dettato originale di tante testimonianze antiche ad opera di una sempre più ampia schiera di filologi. E, tuttavia, non possiamo dimenticare il titolo della grande opera della maturità del maestro berlinese: il Diritto romano attuale. Perché proprio il pieno successo da lui conseguito nella sua lotta anticodicistica aveva reso, non solo possibile, ma inevitabile che l’impianto dogmatico su cui veniva erigendosi il diritto positivo venisse a fondarsi sul­l’unico corpo dottrinale in grado d’offrire un adeguato fondamento: il diritto romano, appunto, e la sua colossale tradizione di studi a partire dal tardo medioevo. 29  Bachofen 1990b, p. 39 [p. 375]. 30  Bachofen 1990b, p. 23 s. [p. 358].

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spettico per cui la Roma di Romolo apparve, non già come il punto iniziale di una storia, ma quello d’arrivo di una storia infinitamente più antica, dove gli si vennero a  chiarire ‘i suoi ascendenti orien­ tali’ 31. Era già tracciata, come si vede, la strada che sarà poi percorsa con le grandi opere destinate a vedere la luce pochi anni dopo: questa storia più antica, dove si colloca la fase ‘matriarcale’ del mondo greco e romano, e la loro stessa dipendenza dalle idee e dalle immagini proprie delle civiltà orientali. Ora, io credo che uno degli aspetti più intriganti di questa lettera è il fatto che il destinatario di essa, lungi dal dismetterla, come frutto del­l’improvvisa obnubilazione di un cervello un tempo brillante, l’accogliesse come espressione di punti di vista sufficientemente interessanti da spingerlo a  incoraggiare l’autore a  renderla pubblica 32. Q uesto non solo si deve al fatto che, insieme ad affermazioni molto personali ed accentuatamente, diciamo così, ‘romantiche’, erano presenti anche molti argomenti svolti in maniera lucida e razionale 33. Io credo però – ed è quello che qui particolarmente m’interessa – che anche le manifestazioni estreme di un pensiero innovatore e quanto mai estraneo alle concezioni largamente dominanti in campo storico-filologico, non incontrassero una reazione totalmente negativa da parte di Savigny. Il  che ci offre una prospettiva molto suggestiva sulle aperture intellettuali del Mae­stro berlinese, ormai in età avanzata e  al vertice della sua fama, ma in grado ancora d’apprezzare il desiderio di rottura degli orizzonti cristallizzati, anche se essi erano poi proprio quelli da lui definiti ed esplorati. Soprattutto rileva, a mio avviso, che egli non s’opponesse – probabilmente non condividendola o non condividendola appieno, ma riconoscendone la legittimità  – al­l’esigenza, espressamente affermata da Bachofen, di uno studio del diritto romano esclusivamente finalizzato alla sua rilevanza come fenomeno sto  Bachofen 1990b, p. 29 [p. 364].  Cf.  la lettera di Bachofen a  Savigny del 18 maggio 1855, in Bachofen 1967, no. 82, pp. 143-144. V. Arrigoni 1988b. Anche se, va detto, si può sospettare un successivo, sostanziale raffreddamento tra i due: cf. Garré 1999, p. 153. 33 Si veda ad esempio il lucidissimo confronto tra le diverse finalità istituzionali del sistema universitario inglese e  di quello prussiano: Bachofen 1990b, pp.  16-17 [p.  351], mentre addirittura impressionante è  la modernità della valutazione del destino ultimo degli studi umanistici nel quadro dei futuri sviluppi della società a lui contemporanea. Ma vd. anche la mordente ironia del riferimento ad Huschke, dove verosimilmente il vecchio maestro e l’antico allievo trovavano un altro punto d’incontro: Bachofen 1990b, p. 38 [p. 375], su cui però vd. Garré 1999, p. 256. 31 32

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rico. Se si accoglie questa mia valutazione, allora mi sembra che si possa ritrovare, nel fondatore della Scuola storica, quel­l’intima ambivalenza del suo pensiero che, a  mio avviso, è  stata essenziale ad assicurare lo straordinario successo pratico del tipo di studi da lui propugnato 34. Q uesta, però, è una questione che ci porterebbe molto lontano dal tema cui queste pagine si riferiscono e che quindi dobbiamo abbandonare 35. 4.  V’è un altro spunto nella lettera di Bachofen a  Savigny, che dobbiamo qui riprendere: quando, delineando il suo programma di lavoro, egli chiarisce come il suo obiettivo primario sia quello di giungere alla comprensione ‘del più antico pensiero, soprattutto nel­l’ambito del diritto e della politica’ 36. Per lui è dunque chiaro che la specificità del mondo antico, con l’insuperabile distanza dal presente, passi attraverso questi due aspetti. È un punto, questo, che, la nostra percezione dello studioso di Basilea e  della sua opera, condizionata dalla sua ‘scoperta’ del matriarcato primitivo, ha da sempre svalutato. Così come a ciò ha contribuito la stessa pur inevitabile concentrazione dei moderni studiosi sul­l’interpretazione da parte di Bachofen del mondo simbolico degli antichi e sui particolari orientamenti delle sue analisi dei miti antichi. Q uesto ha indotto a trascurare il fatto che la sua stessa ipotesi di una storia diversa dei più antichi stadi delle società classiche fosse formulata attraverso specifici riferimenti giuridici, 34  Nel senso che l’impianto di fondo del suo progetto scientifico aveva innescato lo sviluppo di un tipo di ricerca storico-giuridica fortemente impiantata sul­l’analisi razionale dei testi antichi e su una altrettanto razionale disamina del materiale sto­rio­ grafico che su di essi s’era venuto accumulando. E questo progetto coincideva appieno con l’innovazione di metodi che gli sviluppi della storiografia antichistica e della filologia del­l’epoca stavano portando avanti. È sufficiente ricordare, non solo il diretto rapporto di Savigny con i massimi filologi del­l’epoca e il suo ruolo nel recupero degli antichi testi non solo giuridici ancora celati nelle biblioteche d’Europa, ma anche il suo rapporto con Niebuhr. Non si deve dimenticare, invece, come, proprio contro il metodo di quest’ultimo Bachofen avanzasse le sue riserve. In  effetti, Bachofen, pur esprimendo la sua sincera ammirazione per il grande storico, ne respingeva il metodo critico, sostenendo ‘che Livio, Cicerone e Dionigi sapessero del­l’indole e della storia del loro popolo assai più che Niebuhr’: cf. la sua lettera al suo antico e fedele amico, H. Meyer-Ochsner, del gennaio del ’51, ora in Bachofen 1967, no. 67, p. 114s. Sul rapporto tra lo studioso svizzero e Niebuhr si v. anche Bonacina 1991, pp. 99s. 35  Sugli equivoci e, direi, il ‘non detto’ del rapporto tra Savigny e Bachofen e sui margini di concordanza, ma anche sulle profonde diversità che ispiravano la loro stessa concezione del diritto romano, come oggetto di studio, si rinvia al­l’acutissima analisi di Garré 1999, pp. 152-153, pp. 184-192. 36  Bachofen 1990b, p. 40 [p. 376].

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come quelli su cui si fonda la stessa idea di un originario ‘diritto matriarcale’, destinato nel tempo ad essere soppiantato dal diritto patriarcale 37. Perché, in effetti, lungi dal circoscriversi agli anni dei suoi studi romanistici, la sua visione del mondo antico è  restata costantemente focalizzata in una misura consistente, sulle forme giuridiche ed istituzionali. Sul punto ha richiamato l’attenzione, ancora una volta, Momigliano che, nel delineare il percorso intellettuale di Bachofen, ha appunto insistito sulla sua formazione di giurista. Certo, un giurista particolare e  con un percorso ancor più singolare: ‘a  Roman lawyer and a  historian who discovered that he could not understand Roman law and politics without turning to religion, and yet when he had settled on religion he was compelled to pass from classical religion to comparative religion, from comparative religion to comparative sociology, and finally from comparative sociology to the study of  patterns of  political and intellectual life’ 38. Ma proprio questo peculiare sviluppo ci aiuta a cogliere il nodo della questione: giacché è appunto la familiarità con i tipici strumenti analitici del giurista, fondati su elevato formalismo e  su logiche classificatorie, che ha facilitato, se non reso possibile, la sperimentazione di quelle tecniche comparative che –  ricordiamolo  – nel corso del XIX secolo furono largamente diffuse ed applicate in ogni branca delle scienze sociali, e in particolare nella nascente antropologia.

37 Si ricordi che il titolo completo del­l’opera di Bachofen è: Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. Furio Jesi, nel suo commento al testo del Mutterrecht, ora in Jesi 2005, p.  85, riferendosi al contrasto tra l’immortalità della donna e la mortalità del­l’uomo ‘nel contesto mitologico delle nozze tra una dea e un mortale’, sottolinea la forte pregnanza del­l’impostazione giuridica data da Bachofen in questa parte del Mutterrecht (fatta rientrare dai moderni editori sotto il riferimento a  Creta). Rispetto a  questo tema, ‘la  riflessione di Bachofen  […] è  una vera e  propria disamina in termini giuridici di un fenomeno biologico. Dinanzi alla fecondazione, alla maternità, al parto, Bachofen assume la posizione del giurista che si sforza di sviscerare chi “abbia ragione”, cioè chi sia legittimamente destinato a prevalere. Particolarmente importante è l’analisi sulla ‘storia del diritto nelle opere della maturità’, di Garré 1999, pp. 226-255. 38 Momigliano 1987a, pp.  104-105 e  soprattutto Momigliano 1992c, pp.  776777, dove si sottolinea come le debolezze metodologiche (l’assenza di erudizione antiquaria e  della sensibilità stilistica degli archeologi tedeschi) gli avrebbe impedito di pervenire nella sua Gräbersymbolik a  risultati significativi per gli specialisti. Mentre invece è  indubbia la sua ‘superiorità di metodo’ nel­l’interpretazione delle fonti letterarie che sarà alla base del suo Mutterrecht, dove, in una misura peraltro difficile da stabilire, ha indubbiamente giocato la sua formazione giuridica alla scuola di Savigny. Cf. anche Momigliano 1992b, pp. 595-596.

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Io non credo infatti che possa considerarsi solo frutto del caso che, proprio nel dibattito di cui Bachofen fu uno dei protagonisti intorno alle forme d’evoluzione delle strutture sociali nel mondo antico, come nei popoli ‘primitivi’, così vivo nella cultura ottocentesca, tanti giuristi ed autori comunque molto attenti agli aspetti istituzionali svolgessero un ruolo di primo piano. Ho  in mente, anzitutto, un giurista allora straordinariamente famoso, come l’inglese Henry S. Maine, il cui Ancient Law, con le sue ripetute edizioni sino agli inizi del Novecento, è  essenzialmente fondato sul diritto romano. Ma lo stesso forte impianto giuridico, anche qui con una chiara matrice romanistica, lo si trova anche in un altro dei grandi scopritori della fase matriarcale della storia umana, lo scozzese John F. McLennan, per non parlare poi della figura che domina i due lati del­l’Atlantico, avendo dato evidenza ‘scientifica’ a storie sino ad allora dal forte carattere congetturale: Lewis H. Morgan, un avvocato di New York. Ma tutta incentrata su una storia istituzionale è anche un’altra opera che, nella seconda metà del­l’Ottocento, sembrò dischiudere la via per la comprensione dei più antichi stadi evolutivi delle società antiche: mi riferisco alla fortunatissima Cité antique di Denis Numa Fustel de Coulanges. Momigliano ci ha ricordato uno specifico punto di contatto tra quest’ultimo autore e Bachofen, che li differenziava da quasi tutti gli altri nomi che ho qui richiamato 39: l’importanza da loro attribuita al rapporto tra dimensione religiosa e  sviluppo delle forme giuridiche e politiche 40. Sino al punto di concepire la religione della morte come fattore fondante della stessa società civile. Il libro agile e  leggibilissimo dello storico francese, così diverso dal­l’intricato lavoro dello svizzero, era destinato non solo ad un immediato e prolungato successo editoriale, ma anche ad esercitare una profonda influenza sulla cultura tardo-ottocentesca e  ancora agli inizi del secolo successivo. Anch’esso rientrava appieno al­l’interno del vasto dibattito ottocentesco sulle ‘origini della famiglia, della proprietà e dello stato’, per richiamare il titolo di un’opera un tempo famosa 39 Si veda anche il modo in cui la religione romana è trattata nel contesto di quel razionalismo critico che avrebbe trovato in Mommsen uno dei punti di massimo sviluppo. In ambito religioso questo porterà ad un’opera classica come quella di Wissowa 19122, segnando il massimo di distanza rispetto al modo in cui lo stesso Bachofen s’era a suo tempo accostato al­l’esperienza religiosa antica, ma anche rispetto alla visione di Fustel, anch’esso, così attento al culto dei morti come fondamento stesso della società civile. Cf. Momigliano 1992b, pp. 597-598. 40  Momigliano 1992c, pp. 778-779.

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e pienamente inserita in quella vicenda 41. Malgrado la grande diversità, queste due opere concordavano su un punto centrale: il convincimento, tipicamente ottocentesco, di poter pervenire ad una conoscenza degli stadi più antichi delle società umane attraverso la scoperta e  l’applicazione di una legge generale dello sviluppo storico 42. In effetti, un carattere comune a tutti questi ‘social scientists’, variamente influenzati da quella temperie positivista ed evoluzionista, allora ‘nel­l’aria’, era il ricorso alla enunciazione (forse più che alla paziente ricerca dei singoli elementi dai quali ricavare traccia della loro presenza) del­l’esistenza di ‘leggi generali’ attraverso cui spiegare i  singoli fenomeni analizzati. Nelle pagine di Bachofen questi riferimenti sono frequentissimi, così come s’incontrano altrettanto frequentemente in autori, pur così diversi anche per formazione, come Maine, Fustel e lo stesso Rudolph v. Jhering 43. È interessante poi rilevare come la rivalutazione del fattore religioso s’associasse sia in Fustel che in Bachofen ad un deciso orientamento conservatore, dove egualmente entrava in gioco il condiviso convincimento che questi valori religiosi non fossero solo fondativi per le origini della società civile, ma di ogni società civile. Come anche v’è un altro parallelismo, segnato dalla loro postuma fortuna: entrambi infatti susciteranno grande interesse negli ambienti conservatori e  reazionari. A  Bachofen possiamo associare i  nomi che  Momigliano 1987c, p.  410, menziona significativamente Fustel accanto a Bachofen, come ‘the first of  the giants who in the sixties and seventies of  last century created the new anthropology’. 42  In effetti, una delle prime opere in cui avevo ritenuto di poter individuare un’interpretazione secondo stadi successivi è appunto il Mutterrecht. E questo me l’ave­va fatto collocare, malgrado lo spiritualismo misticheggiante e il deciso antimodernismo del suo autore, al­l’interno di quelle prospettive evoluzioniste prevalse nella storiografia e  nelle scienze sociali e  antropologiche verso la metà del XIX secolo. Q uesta valutazione, espressa nelle mie precedenti ricerche, va però temperata dal fatto che la rappresentazione di Bachofen dei vari stadi di sviluppo delle società umane e la stessa sua tendenza, accentuatasi nel­l’ultima sua stagione d’attività scientifica, a  trovare riscontri di queste diverse fasi nelle diverse società umane, secondo una logica di tipo comparatistico, s’inquadra comunque in una concezione generale della storia umana che si fonda su parametri affatto lontani da quelli, identificati con una generale legge del progresso dello sviluppo storico e propri della cultura positivista ed evoluzionista della seconda metà del secolo. Tuttavia a dar rilievo particolare a questa personalità scientifica, nelle succitate ricerche, è il ruolo importante svolto da Bachofen in quella rottura dei limiti cronologici su cui sino ai primi decenni del secolo era confinata l’indagine sul­l’antichità delle società umane. Un altro aspetto contraddittorio di questo singolare conservatore e difensore della supremazia religiosa, avendo così contribuito potentemente, anche se indirettamente, a  sottrarre le moderne indagini sulla storia umana al­l’ipoteca dettata dalla cronologia propria delle Sacre Scritture. 43  Si veda in particolare Capogrossi 2008, Capitoli iii, v, vi. 41

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vanno da Klages ad Evola, mentre Fustel de Coulanges, nella prima metà del Novecento sarà oggetto del­l’interessata attenzione degli uomini del­l’Action Française. Q ui però finiscono le analogie: perché poi, le linee di forze e le difficoltà che caratterizzano le opere di questi due autori sono opposte: quanto semplice, coerente e  di una chiarezza cartesiana è  lo schema seguito da Fustel, tanto ricco, contraddittorio e  vario è  il percorso dello studioso di Basilea. In particolare manca nel primo proprio quella capacità – e  soprattutto l’interesse  – d’espandersi ad abbracciare e  confrontare storie diverse. Sotto questo profilo, Bachofen aveva radici più antiche e si proiettava con maggior decisione verso nuove ambizioni che, ai suoi tempi, sembravano ricche di futuro. Sulla decisa rivalutazione che Momigliano fa di Fustel, io debbo confessare, ho sempre nutrito qualche perplessità, mentre nuovamente a  lui mi rifaccio per un’altra indicazione fondamentale che ci fornisce, sempre trattando di Bachofen 44. 5.  Si tratta del suo riferimento al precedente settecentesco rappresentato delle tesi del gesuita Joseph François Lafitau, su Les mœurs des sauvages américains. Già da altri studiosi moderni, del resto, s’era rilevato come egli avesse intuito la presenza di forme, non riducibili alle strutture patriarcali, in società molto lontane, come gli antichi Lici, appunto e  i moderni selvaggi americani 45. Non a caso nel seminario da Momigliano progettato per la Scuola Normale, un saggio era espressamente dedicato a quest’opera che, nelle moderne storie del­l’antropologia è  indicata come una tappa precorritrice della scienza ottocentesca. Seppure solo in un suo scritto inedito datato intorno al 1870, a conferma della totale autonomia della linea di pensiero che lo aveva condotto alla concezione a base del Mutterrecht, lo stesso Bachofen avrebbe richiamato lo scritto di questo autore settecentesco come un interessante precursore. Proprio quest’ultimo richiamo conferma quanto ero venuto sostenendo circa la maggiore, almeno potenziale, fecondità delle grandi avventure intraprese da Bachofen nei tardi anni ’50, rispetto al modello, certo più incisivo e assai meglio comprensibile, ma cir  Capogrossi 2008, pp. 233-250.  Il fatto che Lafitau fosse nominato per la prima volta da Bachofen in un suo scritto inedito datato intorno al 1870, conferma la totale autonomia della linea di pensiero che aveva condotto Bachofen alla grande costruzione del Mutterrecht rispetto agli scritti del gesuita francese. 44 45

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coscritto della Cité antique. Né infatti il suo autore era interessato a  gettare lo sguardo al di là di quel­l’unità dei popoli indoeuropei recentemente scoperta, né era minimamente attratto dalla possibilità di andare oltre agli orizzonti costituiti dai sistemi patriarcali. Il  che segnava irrimediabilmente l’estraneità di quest’opera, non meno del resto del­l’altro fortunato libro che Maine aveva scritto sul­l’Ancient Law in quegli stessi anni, rispetto agli sviluppi delle nuove scienze del­l’uomo. E, in effetti, raramente i nomi di Fustel e di Maine riscuoteranno più di una rapida menzione nella riflessione che i  moderni antropologi verranno conducendo sugli inizi ed i primi passi della loro disciplina. Al contrario, potenzialmente più feconde ci appaiono le ricerche di Bachofen sugli antichi miti mediterranei e  sul ‘diritto matriarcale’. Q uesto non è dovuto tanto ai riconoscimenti relativamente tardivi che pur egli ricevette da alcuni dei più importanti antropologi del tempo e che comunque contribuirono a rompere l’isolamento in cui lo studioso svizzero era vissuto proprio al­l’interno delle sue scienze del­l’antichità. Sappiamo cosa intercorresse tra lo studioso svizzero e  L.  H. Morgan, il grande antropologo americano che aveva imposto al­l’attenzione della comunità scientifica la presenza di forme familiari e matrimoniali assai più ‘primitive’ di quelle sino ad allora identificate con i sistemi patriarcali. Forte dell’autorità che gli derivava da una imponente ricerca che recuperava stadi più antichi dello sviluppo sociale, attraverso la sistematica indagine da lui svolta sui sistemi di consanguineità e le loro forme onomastiche nei popoli primitivi ed a cui è legata la sua durevole fama 46. Se, solo nel 1877, il Mutterrecht fu menzionato da Morgan, nella sua Ancient Society, anche se in modo abbastanza marginale, tuttavia è  sicuramente un segno d’attenzione da parte del­l’ormai affermato antropologo statunitense l’invio, da parte sua, di una copia del libro al professore di Basilea. Ciò che darà luogo ad uno scambio di lettere 47 che si sommano a quella che Bachofen ha indirizzato a  Lubbock, fattaci conoscere da Momigliano 48. In  effetti quest’ultimo aveva dato un certo rilievo al matriarcato di Bacho  Morgan 1877, pp. 359-361, e 464 n. 1.  La corrispondenza parrebbe aver inizio a seguito del­l’invio a Morgan, da parte di Bachofen, della Saga di Tanaquil: Bachofen 1967, lettera di Morgan, 25 dicembre 1874, no.  286, pp.  468-469, Stern 1931, pp.  145-153, nonché Momigliano 1992c, p. 781. 48  Momigliano 1987b, pp. 93-94. 46 47

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fen, sin dal 1868, in occasione di una serie di sue conferenze alla Royal Institution. Nel libro che le raccolse, due anni dopo, che ebbe una risonanza mondiale, Primitive Times, egli sin dalla prefazione, accanto ai nomi di Klemm, Muller e McLennan, menzionava quello di Bachofen come gli studiosi che avevano dato un contributo ad esplorare fasi delle società primitive precedenti allo stadio patriarcale cui invece era legato anzitutto il nome di Maine 49. Negli stessi anni, infine, un altro, forse ancor più importante riconoscimento gli venne da chi aveva raggiunto gli stessi risultati sul­l’esistenza di uno stadio primitivo del­l’umanità di tipo matriarcale: lo scozzese Mc Lennan. Se ancora, quando McLennan scrisse la sua opera forse più importante, sul Primitive Marriage, cui è primariamente legata la sua notorietà 50, l’opera di Bachofen sul Mutterrecht gli era ancora sconosciuta, già l’anno seguente, nel 1866, egli ebbe modo di leggerla, non sappiamo se nella sua interezza 51. Con ammirevole lealtà egli riconosceva la priorità della ‘scoperta’ di Bachofen, rispetto ai risultati da lui conseguiti, nel 1865, anche se giustamente rilevava come ‘no two routes […] could be more widely apart than those by which Bachofen and I arrived at this conclusion’. E lì aveva occasione d’esprimere la sua ammirazione per il modo in cui le ipotesi di Bachofen erano state raggiunte, attraverso lo studio delle tradizioni ‘and especially the mythologies, of  antiquity which his prodigious learning comprehended in all their vast details’ 52. Nel 1888, ai vari riconoscimenti tributati dagli studiosi anglosassoni, s’aggiunse anche l’autorevole apprezzamento di Taylor 53, mentre una qualche attenzione era pur prestata alla sua opera di pioniere anche nel­l’Europa Continentale 54. 49 Lubbock 18752, p. 489; Lubbock 19127, p. vi; v. anche pp. 79 s., dove invece il suo nome è menzionato insieme a quello di McLennan e di Morgan tra coloro che più recentemente s’erano occupati delle forme matrimoniali più primitive, e p. 107. 50  Cf. Rivière 1970, p. xxviii. 51  McLennan 1886, p. xiv (prefaz. alla 1° ed., del 1876), nonché pp. 319-325 (Bachofen’s ‘Das Mutterrecht’), dove (p.  319 n.  1), si precisa che solo nel 1866 l’autore ha potuto leggere l’opera dello studioso svizzero. 52  McLennan 1886, p. 319 n. 1. 53  Citato in Stocking 1987, p. 317. 54 Forse più di Josef  Kohler, in diretto rapporto con Bachofen, e che citerà le sue idee nei propri studi sul matrimonio primitivo, è  interessante il caso dello studioso ginevrino Giraud Telon, che aderirà con entusiasmo alle tesi di Bachofen, contribuendo notevolmente a diffonderle in un agile libro (a differenza delle opere di Bachofen) sui due lati del­l’Atlantico. Cf. Girard-Teulon 1884. Il libro è dedicato, oltre che alla propria madre, a Bachofen, ‘auteur du “Mutterrecht” ’.

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Q uesta però non è la storia a lieto fine di un autore per tanto tempo misconosciuto: è  solo una tappa di una vicenda assai più profondamente e  intrinsecamente drammatica, perché ingenerata da una mai soddisfatta ambizione di pervenire a  quella che saremmo tentati di definire una ‘visione ultima’ – e quindi intrinsecamente metafisica – delle cose. Perché è vero che ancora quando Bachofen venne riscuotendo questi primi riconoscimenti, egli al massimo poteva essere annoverato come una figura eccentrica di quegli ‘armchair anthropologists’ di cui fu ricca la scienza ottocentesca. Mentre poi valeva pur sempre l’annotazione secondo cui la sua opera sembrava più quella di ‘a follower of  the methods of  Vico than those of  Darwin and Morgan, for he based his generalisations on data drawn from the study of  Classical mythology and tradition’. Ma è anche vero che un tale approccio sarebbe stato da lui ‘soon abandoned for what has come to be known as the “evolutionary” approach to historical sociology’ 55. E di ciò è ampia e ricca testimonianza l’ultima grande impresa di Bachofen che è tuttora tutta da esplorare: mi riferisco agli Antiquarische Briefe che hanno occupato in pratica l’ultimo, laborioso decennio della sua vita 56. Ma allo studio e  ad un soddisfacente inquadramento delle ricchissime analisi contenute in queste sue pagine ed in cui l’ormai vecchio studioso non esita a cimentarsi con un materiale in gran parte nuovo, occorrerà dedicare un’apposita e  impegnativa riflessione che eccede largamente gli orizzonti che oggi ci siamo assegnati.

Bibliografia Ampolo 1988  = Carmine Ampolo, ‘Bachofen, Gerlach e  l’Italia arcaica’, ASNP, 18, pp. 875-887. Arrigoni 1988a = Giampiera Arrigoni, La fidatissima corrispondenza. Un ignoto reportage di Johann Jakob Bachofen da Roma nel periodo della Rivoluzione romana (1848-1849), Milano. Arrigoni 1988b = Giampiera Arrigoni, ‘Autobiografia, religione e politica in Johann Jakob Bachofen’, in Christ - Momigliano 1988, pp. 119-144.

55 Becker - Barnes 19613, pp.  754-755, annoverando, con un po’ di semplificazione, tra i  seguaci di questo orientamento, oltre ai già citati McLennan, Lubbock, Morgan, anche Herbert Spencer, Albert H. Post, Charles Letourneau e James Frazer. 56  Bachofen 1880, su cui vd. anzitutto Dormann 1966 e Lommel 1966.

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L. CAPOGROSSI COLOGNESI

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Abstract In 1842 the 27-old Jakob Bachofen, having completed his university studies in Germany, began his own Italienische Reise in which he discovered a completely different side of  classical antiquity from that rational interpretation which he already did learn in his studies with Friedrich Savigny. At the end of   that period, he gave up for ever his studies in Roman Law and did begin to publish his famous, but non orthodox, works on Gräbersymbolik (1859), and on Mutterrecht (1861). From that moment, he did develop a completely

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new perspective on the early history of  mankind, in opposition to the current ideas, in the mid of  the 19th century, on the patriarcal foundations of   the primitive societies. For that reason he was able to meet the interest and the approval of  the great American anthropologist, L.  H. Morgan, as well as J. McLennan and Lubbock. In fact the two scholars had independently one from the other and on the basis of  a  completely different kind of  analysis – reached the same conclusions on the matriarchal foundations of  the origins of  civil societies.

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CHIARA CARSANA

MONARCHIA DELLE ORIGINI E REGNUM IN CICERONE: TRA PASSATO E PRESENTE *

Q uale opinione ebbe Cicerone del regnum come forma di governo? E, in particolare, quali furono le sue idee sulla monarchia delle origini e sui singoli re di Roma arcaica? Su questo tema molto è stato scritto, soprattutto in relazione al De re publica 1. Intento di questo lavoro è  provare a  rileggere le fonti in una prospettiva, più stretta e  analitica, di rapporto tra passato e  presente; verificare in che modo la riflessione sulla storia arcaica di Roma, e determinati nuclei tematici ad essa connessi, si modulino e si ripropongano in diversi momenti del­l’attività politica di Cicerone, tenendo anche conto del diverso contesto entro cui i riferimenti al passato risultano inseriti. Esistono delle costanti, che è possibile cogliere al di là del tempo e della varietà di genere degli scritti ciceroniani? È possibile riscontrare, di converso, un diverso modo di affrontare gli stessi temi alla luce di stimoli e suggestioni offerti a Cicerone dalla realtà che sta vivendo? Il presente studio prenderà in esame due aspetti del problema: 1)  L’accezione del termine regnum; 2) I  riferimenti ai singoli re o  alla monarchia romana arcaica in senso generale. Q uesti due *  Desidero esprimere la mia gratitudine a Guido Clemente, col quale ho discusso a lungo problemi legati alla stesura di questo lavoro. Gli stimoli e gli insegnamenti che me ne sono venuti sono stati preziosi; la responsabilità dei risultati è  naturalmente solo  mia. Il  mio pensiero va, con affetto immutato e  rimpianto, al nostro comune Maestro Emilio Gabba. 1 Per le opinioni di Cicerone sulla monarchia di Roma arcaica, vd. specialmente: Classen 1965, pp. 396-402; Giua 1967, pp. 316-329; Martin 1994, ii, pp. 250-254; Fox 1996, pp. 5-28; Cornell 2001, pp. 41-56; Sigmund 2014, pp. 61-103. In questi studi tuttavia non mi sembra si insista adeguatamente sullo sviluppo diacronico del pensiero ciceroniano sul­l’età regia, in rapporto al presente. 10.1484/M.STTA-EB.5.119088

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aspetti in parte coincidono e si sovrappongono ed in parte, come si vedrà, divergono secondo modalità che variano nelle diverse fasi del percorso biografico ciceroniano. Momento centrale di questo percorso è, inevitabilmente, il De re publica, dove la valutazione del regnum entro la teoria delle forme di governo del libro i trova un suo riscontro nella dimensione storicizzata del libro ii. Lo  sviluppo della riflessione storico politica sulla monarchia romana prende le mosse, tuttavia, già un decennio prima, proprio in risposta a sollecitazioni che vengono a Cicerone dalle esperienze del suo vissuto personale 2.

1. Tra fondatori e rifondatori: Il consolato di Cicerone e il ricordo dei primi re di Roma È già di per se significativo il fatto che i  primi riferimenti ciceroniani ai re di Roma compaiano negli scritti del 63. Nella Pro Rabirio Cicerone si esprime in modo estremamente critico contro una arcaica procedura riesumata per colpire Gaio Rabirio, imputato per il ruolo avuto, trentasette anni prima, nel­ l’uccisione del tribuno Saturnino. La ripresa di un rito processuale desueto e risalente al­l’età monarchica, basato sulla sacratio capitis da parte dei duoviri perduellionis, avvenne probabilmente su sollecitazione di Cesare 3, appena eletto pontefice massimo e lui stesso membro del collegio duovirale insieme al cugino Lucio Cesare: scopo dei populares era quello di colpire la pratica del SCU, ponendovi dei limiti di natura religioso-costituzionale che si imprimessero nella memoria collettiva 4. Cicerone, chiamato a difendere Rabirio, si preoccupa soprattutto di definire le facoltà di azione di un console in caso di grave pericolo per la comunità, insistendo sulle ricadute politiche più che sul­l’aspetto giuridico del caso. Egli definisce la procedura della sacratio capitis da parte dei duoviri perduellionis indegna non solo della libertas e  della mansuetudo repubblicana, 2  La mia disamina si fermerà – al­l’interno del presente articolo – ai trattati degli anni 50: sarebbe mia intenzione sviluppare gli esiti del decennio successivo in un ulteriore lavoro. 3  Così Meier 20042, p. 166. È interessante notare che – pochi anni dopo – Cesare avrebbe recuperato un’altra arcaica procedura, quella del giuramento collettivo, per proteggere da iniziative contrarie la sua legislazione agraria fatta votare nel 59, appena assunto il consolato (App. B.C. ii. 42); vd. Carsana 2001. 4  Vd. Blake Tyrrell 1978, pp. 35-37; Narducci 2009, p. 156.

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MONARCHIA DELLE ORIGINI E REGNUM IN CICERONE

ma, anche, di Romolo e di Numa; la formula del supplizio si addice, piuttosto, ad un rex superbissimus atque crudelissimus come Tar­qui­ nio 5. Tale affermazione offre molteplici spunti di riflessione: – Cicerone, che in virtù della propria maior potestas consolare aveva bloccato la procedura duumvirale in difesa del diritto alla provocatio di Rabirio 6, permettendogli di presentarsi libero al processo di appello davanti ai comitia centuriata 7, rivendica la natura popularis della propria azione politica, in contrasto col comportamento tirannico del­l’accusatore, il tribuno Labieno. Il termine popularis viene scandito, come parola-chiave, ben nove volte nel corso di questo nucleo centrale del­l’argomentazione 8. Si tratta di un vero e proprio atto di accusa contro la sedicente cultura popularis, che si appropria di valori che Cicerone le rimprovera di non rappresentare adeguatamente 9: in particolare la libertas populi Romani tutelata dalle leggi Sempronie e  Porcie. Cicerone si pone il supremo obiettivo di mantenere in vita, contro forze tiranniche e  sovversive, i  valori fondanti dello stato: insieme alla libertas dei cittadini, l’auctoritas senatus e la consensio bonorum omnium 10. Nella tutela di tali principi egli si pone in un rapporto di continuità con i maiores, i quali hanno voluto 5 Cic.  Rab. perd. 13: Namque haec tua, quae te, hominem clementem popularemque, delectant, ‘I, lictor, colliga manus’, [quae] non modo huius libertatis mansuetudinisque non sunt, sed ne Romuli quidem aut Numae Pompili; Tarquini, superbissimi atque crudelissimi regis, ista sunt cruciatus carmina quae tu, homo lenis ac popularis, libentissime commemoras. Nel 56 a.C. troviamo un’affermazione equivalente nel discorso De domo (33), dove Cicerone fa risalire al­l’epoca dei re la norma in base alla quale non si può arrecare alcun danno alla persona e ai beni di un cittadino senza un giudizio del senato, o del popolo, o dei giudici appositamente designati: hoc iuris in hac civitate etiam tum, cum reges essent, dico fuisse, hoc nobis esse a maioribus traditum, hoc esse denique proprium liberae civitatis, ut nihil de capite civis aut de bonis sine iudicio senatus aut populi aut eorum, qui de quaque re constituti iudices sint, detrahi possit. 6  Rab. perd. 10: Nam de perduellionis iudicio, quod a me sublatum esse criminari soles, meum crimen est, non Rabiri; cf. 17. 7 Sulla complicata questione procedurale, in cui qui non interessa entrare, vd. di­scus­sione in Blake Tyrrell 1978, pp. 76-79; vd. inoltre Cape 2002, pp. 129-140; Lintott 2008, pp. 120-124; Narducci 2009, pp. 155-157. 8   Rab. perd. 11-15. Il console si associa a Caio Gracco, il quale, a differenza del tribuno Labieno, si era ben guardato dal vendicare con un iudicium perduellionis la morte del fratello Tiberio: An vero, si actio ista popularis esset et si ullam partem aequitatis haberet aut iuris, C. Gracchus eam reliquisset? (14). 9 Su tale rivendicazione di Cicerone, in questo e in altri discorsi, vd. Cle­men­te 2019. 10  Rab. perd. 2; cf. har. resp. 45.

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C. CARSANA

che, dopo la cacciata dei re, non restasse traccia alcuna del crudele dispotismo regio 11. – La distinzione tra la prima età regia e  il regnum di Tar­qui­nio (superbissimus atque crudelissimus rex) 12 ha lo scopo di evidenziare la natura tirannica della procedura: Cicerone si stacca da quella che sembrerebbe essere stata la versione tradizionale, che ne riferiva l’origine a Tullo Ostilio 13. – Al contrario, la regalità di Romolo e Numa viene associata, in termini di libertas e mansuetudo, al governo repubblicano 14. I sedicenti populares vengono accusati di perpetuare, riportandola in vita, la tirannide del­l’ultima fase regia. Il confronto con Tar­qui­ nio il Superbo investe, anche se solo indirettamente, Cesare, anticipando un’accusa che Cicerone gli rivolgerà ripetutamente nei decenni a  venire; al contrario i  primi re di Roma sono presentati come modelli di libertas e mansuetudo. Nella terza Catilinaria, pronunciata di fronte al popolo alla fine di quello stesso anno, Cicerone rivendica il ruolo rivestito contro Catilina e i suoi complici; in questo caso ad essere in gioco è la salvezza stessa della città: Rem publicam, Q uirites, vitamque omnium vestrum, bona, fortunas, coniuges liberosque vestros atque hoc domicilium clarissimi imperi, fortunatissimam pulcherrimamque urbem, hodierno die deorum immortalium summo erga vos amore, laboribus, consiliis, periculis meis e  flamma atque ferro ac paene ex faucibus fati ereptam et vobis conservatam ac restitutam videtis. Et si non minus nobis iucundi atque inlustres sunt ei dies quibus conservamur quam illi quibus nascimur  […] profecto, quoniam illum qui hanc urbem condidit ad deos immortalis benivolentia famaque sustulimus, esse apud vos posterosque vestros in honore debebit is qui eandem hanc urbem conditam amplificatamque servavit 15.

Il principio espresso in questa sede è importante e troverà una sua riformulazione un decennio più tardi nel De re publica 16: coloro 11   Rab. perd. 10: Sed ista laus primum est maiorum nostrorum, Q uirites, qui expulsis regibus nullum in libero populo vestigium crudelitatis regiae retinuerunt […]. 12 Vd. supra, n. 5. 13 Liv. i. 26; cf. D. H. iii. 22; vd. Lintott 2008, p. 122. 14 Vd. supra, n. 5. 15   Cat. iii. 1-2. 16 Cf.  Rep. vi.  13: Sed quo sis Africane alacrior ad tutandam rem publicam, sic habeto: omnibus qui patriam conservaverint, adiuverint, auxerint, certum esse in caelo

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che hanno salvato, aiutato, accresciuto la patria, proteggendo la vita e i beni dei suoi abitanti sono non meno meritevoli di chi la ha fondata, e vanno ugualmente onorati. Cicerone si presenta al popolo come il rifondatore della città di Roma, in linea di continuità con Romolo. Ricorda come nel 65, sotto il consolato di Cotta e Torquato, si fossero palesati dei presagi sfavorevoli che preannunciavano la rovina della città; tra questi un fulmine che aveva colpito la statua dorata di Romolo posta sul Campidoglio: Nam profecto memoria tenetis, Cotta et Torquato consulibus, compluris in Capitolio res de caelo esse percussas, cum et simulacra deorum depulsa sunt et statuae veterum hominum deiectae et legum aera liquefacta et tactus etiam ille qui hanc urbem condidit Romulus, quem inauratum in Capitolio parvum atque lactantem uberibus lupinis inhiantem fuisse meministis. Q uo quidem tempore cum haruspices ex tota Etruria convenissent, caedes atque incendia et legum interitum et bellum civile ac domesticum et totius urbis atque imperi occasum appropinquare dixerunt, nisi di immortales omni ratione placati suo numine prope fata ipsa flexissent 17.

Per placare gli dei era stata prescritta dagli aruspici la costruzione di una grande statua di Giove che guardasse verso il foro e la curia. Essa era stata collocata sul suo piedistallo (a due anni dal­l’accaduto) proprio nel giorno in cui i catilinari erano stati condotti al tempio della Concordia: Cicerone presenta al popolo, cui si rivolge, questa coincidenza come un segno del favore accordatogli da Giove 18; quello stesso Giove che, sempre secondo quanto affermava Cicerone nel­l’invocazione con cui si chiudeva la prima Catilinaria, era stato collocato da Romolo a difesa della città con i medesimi auspici con cui la aveva fondata 19. Cicerone si presenta sia davanti al senato, sia davanti al popolo riunito in assemblea, come un nuovo Romolo, che ha salvato la città col favore degli dei. Non era il primo, come è  noto, a  compiere un’operazione del genere; in una medesima direzione si era mossa anche la propaganda sillana 20. definitum locum, ubi beati aevo sempiterno fruantur. Vd. infra; sulla centralità di questo tema nel De re publica, vd. Moatti 2011. 17  Cat. iii. 19. 18   Cat. iii. 21: Illud vero nonne ita praesens est, ut nutu Iovis Optimi Maximi factum esse videatur, ut, cum hodierno die mane per forum meo iussu et coniurati et eorum indices in aedem Concordiae ducerentur, eo ipso tempore signo statueretur? 19  Cat. i. 33; in seguito alla vittoria contro i Sabini, nel punto in cui i Latini, in fuga davanti ai Sabini, si erano fermati: Plut., Rom. 18. 7-9. 20 Vd. discussione infra.

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Un segnale della diffusione e  delle ricadute di questa auto­rap­ presentazione si coglie nella reazione della propaganda anti-cice­ ca­ roniana 21: deriso per la sua insolentia, l’Arpinate viene sar­ sticamente apostrofato, nel­l’invectiva preudo-sallustiana, Romule Arpinas 22. Nella Pro Sulla (imputato per aver partecipato alla congiura di Catilina), intorno alla metà del 62, l’ex-console, in un’ani­ mosa apologia del proprio operato, si difende dal­l’accusa di aver aspirato al regnum contro chi lo definiva il terzo rex peregrinus dopo Tar­qui­nio e Numa 23. In entrambi i casi il riferimento al regnum 24 si coniugava ad un’allusione dispregiativa alle origini municipali del­l’Arpinate. Il tema della peregrinitas dei re di Roma verrà ripreso e affrontato, in una prospettiva assai diversa, nel De re publica, forse anche in risposta, o in reazione, alle polemiche di questo periodo. Allo stesso modo, sempre in tema di peregrinitas, nella pro Balbo (pronunciata nel 56) Cicerone difenderà il principio della concessione della cittadinanza ai provinciali adducendo l’esempio di Romolo, princeps ille creator huius urbis, il quale ‘ha mostrato per primo che conviene accogliere i  nemici per aumentare la potenza della città’ 25.

  Su tale propaganda vd. Martin 1994, ii, pp. 115-116.  Ps. Sall. in Tull. 7: Sed quid ego plura de tua insolentia commemorem? […] Oro te, Romule Arpinas, qui egregia tua virtute omnes Paulos, Fabios, Scipiones superasti, quem tandem locum in hac civitate obtines? In quest’opera pamphlettistica confluiscono una serie di motivi di propaganda anticiceroniana. 23   Sull. 22-23: At hic etiam, id quod tibi necesse minime fuit, facetus esse voluisti, cum Tarquinium et Numam et me tertium peregrinum regem esse dixisti. Mitto iam de rege quaerere; illud quaero, peregrinum cur me esse dixeris. Nam si ita sum, non tam est admirandum regem me esse, quoniam, ut tu ais, etiam peregrini reges Romae fuerunt, quam consulem Romae fuisse peregrinum. Ne risulta una celebrazione della municipalità e del­l’Italia romana. 24  Vd. anche Att. i. 16. 10: Surgit pulchellus puer […] ‘quid’ inquit ‘homini Arpinati cum aquis calidis?’ ‘narra’ inquam ‘patrono tuo, qui Arpinatis aquas concupivit’ (nosti enim Marianas). ‘quousque’ inquit ‘hunc regem feremus?’ In  questo caso Cicerone menziona ad Attico le parole di un suo detrattore che ritorce (quousque) contro di lui l’accusa con cui si apre la prima Catilinaria. Siamo nel luglio del 61 a.C. 25  Balb. 31: Haec sunt enim fundamenta firmissima nostrae libertatis, sui quemque iuris et retinendi et dimittendi esse dominum. Illud vero sine ulla dubitatione maxime nostrum fundavit imperium et populi Romani nomen auxit, quod princeps ille creator huius urbis, Romulus, foedere Sabino docuit etiam hostibus recipiendis augeri hanc civitatem oportere; cuius auctoritate et exemplo numquam est intermissa a maioribus nostris largitio et communicatio civitatis. Da notare che il principio di libertas non appare disatteso, o in contraddizione, con l’azione del re fondatore. 21 22

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In conclusione: – Nel­l’anno del consolato e  in quelli successivi Cicerone mira a qualificarsi come difensore – ed in tal senso rifondatore – della città, e a valorizzare la propria azione di tutela dei valori fondanti dello stato romano, la cui origine egli attribuisce al­l’età regia; nel perseguire questa linea, elude tuttavia, con grande attenzione, il lessico della regalità. In questa fase il termine regnum ricorre negli scritti ciceroniani unicamente nella sua accezione negativa. Q uando presenta i primi re di Roma come modelli da seguire, come esempi originari di buon governo, come fondatori di istituzioni tuttora in vigore, l’Arpinate evita di riferirsi a loro come reges: Romolo, in particolare, è colui che hanc urbem condidit, princeps et creator huius urbis. – Reges dei tempi attuali sono i ‘falsi’ populares 26 e, a partire dal­ l’inizio degli anni 50, Cesare, Crasso, Pompeo e il loro potere congiunto 27; reges del passato sono – oltre al tiranno Tar­qui­ nio il Superbo – Spurio Melio, Spurio Cassio, Marco Manlio Capitolino 28: consoli (o  aspiranti tali) dipinti dalla tradizione storiografica come demagoghi sovversivi 29. – Prende l’avvio, in questo periodo, una riflessione sulla monarchia arcaica sollecitata da esperienze autobiografiche, che trova un’espres­sione – per quanto estemporanea – nei discorsi e dei riflessi nel­l’epi­stolario. Nelle orazioni i riferimenti al­l’età regia sono parte di un processo argomentativo e  dunque funzionali agli obiettivi contingenti che Cicerone si pone. Si tratta di notazioni di dimensioni limitate, che riflettono una vulgata storica consolidata, formulate in modo da poter essere recepite con immediatezza e  influenzare incisivamente il pubblico ampio cui sono rivolte. Nondimeno esse testimoniano un’attenzione di Cicerone per la storia del­l’età monarchica non atte26 Vd. supra; vd. i numerosi riferimenti nel secondo discorso De lege agraria (15, 20, 24, 29, 32, 33, 35, 57, 75); cf. leg. agr. i. 24. 27   Att. ii. 8. 1, 12. 1, 13. 2; ad Q . fr. i. 2. 16. 28 Vd.  ad esempio dom. 101: Sp.  Maeli regnum adpetentis domus est complanata […] Sp. Cassi domus ob eandem causam ‹est› eversa atque in eo loco aedis posita Telluris […] M. Manlius cum ab ascensu Capitoli Gallorum impetum reppulisset, non fuit contentus benefici sui gloria; regnum adpetisse est iudicatus; ergo eius domum eversam duobus lucis convestitam videtis. Q uesta interpretazione verrà ripresa nel De  re publica (ii. 49): vd. infra. 29  Vd. Gabba 1964.

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stata prima; ed è possibile cogliervi un nucleo di ragionamenti che troveranno un approfondimento e  uno sviluppo entro la dimensione teo­rica delle opere politiche della seconda metà degli anni 50.

2. Regnum e monarchia delle origini nel De re publica Negli anni dei grandi trattati politici le riflessioni di Cicerone sulle forme di governo, e in particolare, per l’aspetto che qui interessa, sulla monarchia, si strutturano entro un quadro teorico coerente. Il termine regnum, invariabilmente utilizzato in accezione negativa nella stagione precedente, assume ora un ventaglio di sfumature semantiche che distolgono l’attenzione del lettore dalla dimensione critica cui veniva associato dal pensiero comune. Cicerone è il primo romano a  sviluppare un ragionamento teorico sulle forme di governo e  sulla costituzione mista 30. Purtroppo non abbiamo la possibilità di confrontare il profilo storico-costituzionale del libro ii del De re publica con l’archaiologhia polibiana 31. Sotto altri aspetti un paragone col libro vi delle Storie è tuttavia possibile e ci consente di cogliere l’originalità del pensiero ciceroniano. Intanto – come è scontato – c’è il necessario utilizzo della lingua latina per presentare teorie politiche espresse fino ad allora in greco: essa in parte si sostituisce, nel lessico politico, alla terminologia politica greca, in parte ne ricalca la forma traslitterando l’originale. È il caso della contrapposizione rex / tyrannus 32. Si veda una prima distinzione nel libro i: Cur enim regem appellem Iovis Optimi nomine hominem dominandi cupidum aut imperii singularis, populo oppresso dominantem, non tyrannum potius? 33.

30 Polibio era un greco. Catone nelle Origines (iv. 80) descrive Cartagine come una costituzione mista, ma non sviluppa, almeno sulla base dei frammenti che ci sono pervenuti, un discorso teorico su questo tema. 31   Sul rapporto tra l’archeologia del libro ii del De re publica e le Storie di Polibio, vd. Ferrary 1984. 32 Il termine veniva già da tempo utilizzato nel­ l’ambito della letteratura latina e dallo stesso Cicerone. È però nel De re publica che, a quanto mi risulta, ne viene definito esplicitamente il significato in contrapposizione a rex. In alternativa, troviamo l’uso del termine dominatus (vd. Rep. i. 44, in riferimento a Falaride); vd. Hellegouarc’h 1963, pp. 560-563. 33  Rep. i.  50; cf.  Rep. i.  62: Q uid? Tu non vides unius inportunitate et superbia Tarquinii nomen huic populo in odium venisse regium?

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Nel libro ii il concetto viene ripreso e sviluppato in relazione a Tar­ qui­nio il Superbo; Cicerone si sofferma sulla distinzione tra tyrannus e rex offerta dai Graeci: hic est enim dominus populi quem Graeci tyrannum vocant; nam regem illum volunt esse, qui consulit ut parens populo, conservatque eos quibus est praepositus quam optima in condicione vivendi […] 34.

Il termine rex è venuto in odio al popolo romano a causa del solo Tar­qui­nio: […] sic pulso Tar­qui­nio nomen regis audire non poterat 35. Attraverso il confronto con i  Greci, Cicerone può chiarire come a  Roma il termine regnum fosse venuto ad assumere una valenza negativa generalizzata. La  distinzione tra regalità e  tirannide, resa necessaria dalla riflessione sulle forme di governo e le loro varianti degenerate, gli permette di riaffermare la valenza positiva al termine rex  / regnum, potenziata dalla dichiarazione di Scipione, il quale afferma di ritenere la monarchia la migliore tra le forme di governo semplici 36. Come si diceva, non è  possibile porre a  confronto l’archeologia ciceroniana con quella polibiana. Si può comunque cogliere una differenza significativa nel modo in cui Greco e  Romano presentano la costituzione di Licurgo: per Polibio è un modello di costituzione mista che si avvicina per caratteristiche a quella romana di età repubblicana 37; Cicerone invece istituisce un confronto tra la Sparta di Licurgo e la costituzione di Romolo: (Romolo) primum vidit iudicavitque idem quod Spartae Lycurgus paulo ante viderat, singulari imperio et potestate regia tum melius gubernari et regi civitates, si esset optimi cuiusque ad illam vim dominationis adiuncta auctoritas 38.

Ciò gli permette di connotare la monarchia di Roma arcaica fin da subito come una costituzione mista: ancora non equilibrata, ma già dotata di caratteristiche che la rendevano un modello solo perfettibile, non un sistema politico da sovvertire 39; una forma di monar  Rep. ii. 47.   Rep. ii. 52. 36  Rep. i. 54-64. Diversamente Sigmund 2014, pp. 78-79, il quale ritiene che il problema della mancanza di una distinzione in latino determinerebbe una permanenza di connotazione negativa del termine rex/regnum nel pensiero politico di Cicerone. 37  Plb. vi. 11. 38  Rep. ii. 15. 39 Cf. D. H. viii. 5. 4; vd. Carsana 1990, p. 29; Fox 1996, pp. 16-19. 34 35

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chia ‘mista’, che già con l’elezione del secondo re, Numa, aveva sopravanzato quella spartana: novus ille populus vidit […] id quod fugit Lacedaemonium Lycurgum, qui regem non deligendum duxit  […] nostri illi etiam tum agrestes viderunt virtutem et sapientiam regalem, non progeniem, quaeri oportere 40.

Per Cicerone i  re sono stati i  grandi fondatori – e  riformatori  – dello stato romano: a  loro – nella rappresentazione selettiva che l’Arpinate ne dà – è  possibile far risalire il nucleo fondamentale delle istituzioni e dei mores che hanno reso grande la res publica. Romolo fonda una città avendo già in mente il luogo più adatto per renderla non solo diuturna 41, ma anche capitale di un immenso impero 42, dotandola di egregia duo firmamenta: auspicia et senatum 43. La regalità condivisa con il re sabino Tito Tazio sembra preannunciare la collegialità del consolato 44. Al contempo è sempre il primo re a porre le fondamenta della politica di assimilazione, stringendo un patto con i  Sabini e  accogliendoli nella cittadinanza 45. La  stessa istituzione della provocatio ad populum, introdotta da Publicola ut in populo libero pauca per populum, pleraque senatus auctoritate et instituto ac more gererentur 46, per Cicerone esisteva già al­l’epoca dei re 47; anzi, anche in questo caso si poteva far risalire a  Romolo stesso, dal momento che egli ‘puniva non con la forza e i supplizi, ma comminando multe’ 48. 40   Rep. ii. 24. La fonte di Cicerone potrebbe essere la Politica di Aristotele, dove la costituzione spartana viene classificata come forma di monarchia (III. 1285a), ma anche e soprattutto come costituzione mista; cf. pure Arist. Pol. v. 1313a 25-30, dove l᾿eforato è detto innovazione del re Teopompo, esattamente come riporta anche Cicerone (Rep. II. 58), il quale associa efori spartani e cosmi cretesi, come pure fa Aristotele (Pol. ii. 1272a). 41   Rep. ii.  5: Urbi autem locum, quod est ei qui diuturnam rem publicam serere conatur diligentissime providendum, incredibili oportunitate delegit. 42  Rep. ii. 10: ut mihi iam tum divinasse ille (Romulus) videatur hanc urbem sedem aliquando et domum summo esse imperio praebituram; vd. Bréguet 1980, p. 45; Carsana - Zizza 2017, pp. 63, 71, 81. 43  Rep. ii. 17. 44  Rep. ii. 13; vd. Bréguet 1980, p. 45; Nenci 2008, p. 362. 45   Rep. ii. 13. 46  Rep. ii. 56; cf. 55. 47  Rep. ii. 54: Provocationem autem etiam a regibus fuisse declarant pontificii libri, significant nostri etiam augurales […]. 48  Rep. ii. 16:  […] multaeque dictione ovium et boum […] non vi et suppliciis coercebat. Diversamente Dionigi di Alicarnasso (ii. 29. 1), che invece attribuisce a Romolo

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Ciascuno dei re successivi ha contribuito alla costituzione dello stato romano 49, potenziando i fondamenti posti da Romolo: Numa con le distribuzioni viritane dei territori conquistati, le istituzioni religiose e  provvedimenti (mercatus ludos omnesque conveniundi causas et celebritates) che stimolassero nei cittadini humanitatem et mansuetudinem 50; Tullo Ostilio con la costruzione degli spazi pubblici (comitium et curia) e  la regolamentazione del bellum iustum attraverso l’istituzione dei feziali 51; Anco Marcio con l’estensione della cittadinanza ai Latini, l’ampliamento del pomerium, nuove distribuzioni viritane e la deduzione della prima colonia di Ostia 52; Servio Tullio – il più lungimirante tra i re secondo Cicerone/Scipione 53  – con l’istituzione dei comitia centuriata 54, trasformando la monarchia in direzione di una più equilibrata mescolanza. Non a  caso, dopo una lacuna di due fogli, segue un confronto con le costituzioni miste di Sparta e Cartagine 55: in questa fase la costituzione romana viene definita esplicitamente come mista (itaque ista aequabilitas atque hoc triplex rerum publicarum genus videtur mihi commune nobis cum illis populis fuisse 56), per quanto non ancora tale da bilanciare il peso della componente monarchica 57. Insomma: se si guarda al­l’insieme del profilo storico-istituzionale del libro ii, l’attenzione che Cicerone riserva alla storia del periodo monarchico appare significativa, se non preponderante, sia in senso quantitativo che qualitativo, rispetto allo spazio riservato al profilo del­l’età repubblicana. Sulla base di una ricostruzione degli argomenti trattati nei quaternioni xiv-xxv, in parte lacunosi, che tramandano il testo del libro  ii 58, è  possibile valutare nel suo insieme – e in rapporto reciproco – la successione dei periodi stoun atteggiamento opposto: i condannati da lui giudicati nel foro venivano immedia­ tamente frustati o decapitati dai soldati che lo circondavano. 49  Vd. Bréguet 1980, pp. 45-47. 50  Rep. ii. 26-27. 51   Rep. ii. 31. 52   Rep. ii. 33. 53  Rep. ii. 37: sequitur is qui mihi videtur ex omnibus in re publica vidisse plurimum. 54  Rep. ii. 40: Ita nec prohibebatur quisquam iure suffragii, et is valebat in suffragio plurimum, cuius plurimum intererat esse in optimo statu civitatem. 55  Vd. in tal senso Gabba 1961, p. 117. 56  Rep. ii. 42. 57  Rep. ii. 43. 58  Vd. note di commento in Nenci 2008, pp. 165-176.

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rici e delle relative problematiche politiche affrontati nel corso del dialogo. Alla monarchia delle origini, dalla fondazione di Roma al regno di Servio Tullio, sono dedicati gran parte del xiv quaternione e  gli interi xv-xviii (quasi cinque quaternioni interi, per un totale di settantasette pagine). I quaternioni xix e xx trattano il regno di Tar­qui­nio il Superbo, la vicenda della sua deposizione e la definizione del concetto di tirannide, contrapposta alla buona monarchia. Nei tre quaternioni successivi (xxi-xxiii) sono concentrate le vicende di età repubblicana (a partire dunque dal 509) che avrebbero gradualmente portato – dopo la caduta dei Xviri – con le leges Valeriae Horatiae e l’istituzione successiva dei tribuni militum consulari potestate, al raggiungimento di una costituzione mista equilibrata 59. La successione dei primi sei re di Roma occupa dunque circa la metà del libro ii e, soprattutto, rappresenta la pars costruens del racconto di Scipione, che vi descrive l’evoluzione degli elementi politico-istituzionali fondanti della città. Il quadro che si profila nei cinque quaternioni successivi, a  partire dalla tirannide di Tar­qui­nio e dalla sua caduta, è invece il racconto di vicende di costante, a tratti elevata conflittualità tra le parti sociali 60. Alla definizione del termine tirannide utilizzato dai Greci, che fa seguito al racconto della cacciata di Tar­qui­nio 61, Cicerone contrappone l’abitudine dei Romani a chiamare reges ‘tutti coloro che detenessero un potere a vita senza collega’ 62. Gli esempi di politici aspiranti al regnum 63 e per questo condannati a morte o comunque uccisi, sono indicativi di quanto il rischio della tirannide si fosse ripresentato più volte durante la repubblica e  quale fosse la fisio59 Nei quaternioni xxiv-xxv, quasi interamente perduti, si discuteva del vir prudens, della sua azione a  favore della concordia, paragonata al­l’harmonia musicale (Rep. ii. 67-69), che è poi espressione del­l’ordine universale del cosmo (cf. Rep. vi. 1819). Nel finale del libro si introduceva il tema della iustitia (Rep. ii. 70), al centro del dibattito del libro iii. 60 Sul clima di violenza e  conflittualità che pervade il De re publica vd.  Moatti 2011, pp. 485-488. Esso tuttavia non riguarda la monarchia arcaica, fino al­l’ultimo Tar­qui­nio: l’età regia è presentata da Cicerone – a differenza di quanto non avvenga in Livio e Dionigi – come un’epoca di concordia. Cicerone non fa riferimento esplicito – almeno nelle parti che si sono conservate del libro ii – al conflitto patrizioplebeo. Gli interessano in termini più generali gli aspetti del contrasto e della necessità di mediazione tra i principi di imperium e libertas, su sollecitazioni che gli vengono dalla sua esperienza contemporanea (vd. infra). 61   Rep. ii. 47-48. 62  Rep. ii. 49: nam hoc nomen (tyranni) Graeci regis iniusti esse voluerunt, nostri quidem omnes reges vocitaverunt qui soli in populos perpetuam potestatem haberent. 63  Rep. ii. 49.

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nomia dei personaggi definiti tali (Spurio Cassio, Spurio Melio, Manlio Capitolino 64): si tratta di demagoghi; in due casi (Spurio Cassio e  Manlio Capitolino) di consoli che propongono riforme agrarie: non si può fare a meno di pensare ad un console che pochi anni prima della stesura del De re publica, nel 59, aveva fatto altrettanto 65. L’ultimo dei tre, Marco Manlio Capitolino, il vincitore dei Galli nel 390, vive in un’epoca in cui – secondo la visione storica di Cicerone/Scipione – il processo di evoluzione dello stato romano verso una forma di costituzione mista equilibrata doveva essersi ormai realizzato. Tale constatazione sembra implicare una conseguenza: nella visione storica che Cicerone ne dà, anche la costituzione mista equilibrata –  quella del v-iv  sec.  a.C. come quella del­l’età degli Scipioni 66 – è sempre stata a rischio di derive tiranniche. Il fattore che rende possibile il mantenimento del­l’equilibrio socio-istituzionale auspicato è  il ruolo giocato dal­l’uomo politico illuminato che agisce a tutela dello stato. È emblematica la riproposizione di questo modello in punti chiave del libro ii: la contrapposizione tra il tiranno Tar­qui­nio e il Rector rei publicae che precede il racconto degli esordi della res publica 67; la sezione finale del libro stesso (due quaternioni, il xxiv e xxv, quasi interamente perduti), dove alla questione della costituzione migliore 68 viene indistricabilmente associata la rappresentazione del vir prudens, senza l’azione 64 Su tali personaggi, già in precedenza menzionati da Cicerone in questi stessi termini, vd. supra, n. 28. 65   Vd. Nenci 2008, pp. 24-25. Le allusioni a fatti recenti possono essere molteplici: dai progetti di abolizione dei debiti da parte di Catilina (Spurio Melio), alle alleanze tra consoli e tribuni, frequenti nella tarda repubblica, basti pensare a Mario (Manlio Capitolino). La critica rivolta ai consoli del lontano passato sembra contraddire la tesi, sostenuta da Sigmund 2014 (pp. 62-72), il quale ritiene che l’ideale di regalità espresso da Cicerone si realizzerebbe nella figura istituzionale dei consoli annuali. Cicerone contrappone, piuttosto, un’ideale di regalità che trova un modello positivo nel suo consolato del 63 ai consoli tirannici del passato e del presente. Ma la figura del moderator rei publicae può anche realizzarsi in altre forme, istituzionali (vd. il caso del dittatore) e non (vd. il caso di Bruto, privato cittadino che libera Roma dal tiranno Tar­ qui­nio). Negli esempi addotti si tratta comunque sempre, mi sembra, di un individuo singolo. 66  Così sembra di poter desumere da Rep. ii.  49: itaque et Spurius Cassius et M.  Manlius et Spurius Maelius regnum occupare voluisse dicti sunt, et modo  […]; quest’ultimo avverbio subito prima della lacuna, sembra riferirsi a qualcosa di appena avvenuto (rispetto al momento in cui il dialogo è ambientato), presumibilmente il tribunato di Tiberio Gracco; vd. Nenci 2008, p. 171. 67  Rep. ii. 51; tema poi sviluppato nel libro v, di cui sopravvivono solo pochi frammenti. 68  Rep. ii. 65-66.

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del quale la concordia e la stabilità di uno stato (per quanto istituzionalmente misto) non possono inverarsi 69. Tra i modelli di azione politica presentati nel corso del libro ii i re giocano una parte importante, a dispetto del fatto che il termine regnum, a  partire dal suo ultimo indegno rappresentante, avesse assunto a  Roma nella coscienza collettiva una valenza esclusivamente negativa. Il profilo storico tracciato da Cicerone non è solo selettivo su temi politico-istituzionali (nel senso che si privilegiano questi aspetti specifici della storia rispetto alle vicende diplomatico-militari) ma lo è anche nel comporre quadri omogeneamente positivi della monarchia arcaica 70: pur dilungandosi sul regno di Romolo e sulla fondazione della città, Cicerone elude, ad esempio, la tradizione relativa al conflitto tra i due gemelli e al­l’uccisione di Remo che avrebbe proiettato un’ombra negativa sulla figura del fondatore; allo stesso modo, sul regno di Servio Tullio, la sintesi ciceroniana agisce in modo altamente selettivo e tende a tracciare l’immagine di un sovrano che agisce sì a favore del popolo, evitando tuttavia ‘che la massa avesse il maggior potere’ 71, senza cedere al maggior difetto di una democrazia (eaque quae appellatur aequabilitas iniquissima est 72): Servio anticipa dunque la figura del vero ‘popularis’ secondo il punto di vista sostenuto altrove da Cicerone. Come si è visto, il nucleo originario delle riflessioni ciceroniane sulla monarchia delle origini sembra essere sollecitato da una esperienza esistenziale centrale nella vita del­l’Arpinate: il suo consolato 73, con tutte le conseguenze di lungo periodo che esso avrebbe comportato. Tale componente autobiografica si ripropone, anche 69  Rep. ii. 67-69; sul rector come singolo individuo che agisce a tutela della legalità, vd. di recente Zarecki 2014, pp. 77-94, con discussione critica della vastissima bibliografia sul­l’argomento; diversamente Powell 2012, che riprende e  sviluppa le teorie di Heinze 1924 e Lepore 1954 (più sfumato, mi sembra, il giudizio di Lepore 1990, p.  877). Anche Sigmund 2014, pp.  75-78, riprende la teoria di Lepore 1954 (senza però mai citarlo) in relazione al modello del βασιλικὸς ἀνήρ platonico nella definizione del moderator. Sulla ipotesi dello stesso Sigmund, relativa al rector rei publicae come magistrato annuale, vd. supra, nota 65. 70  Sul­l’alto tasso di idealizzazione nel racconto del­l’età regia nel De re publica, che Cicerone avrebbe realizzato in modo consapevole, vd. Fox 1996, pp. 20-23, 27. 71   Rep. ii. 39. Rispetto alla rappresentazione data da Dionigi di Alicarnasso, dove (iv.  1-40) le due tradizioni (filo popolare e  filo aristocratica) si assommano senza costruire un quadro coerente (vd. Gabba 1961, pp. 115-121), il racconto di Cicerone, per quanto pervenutoci in modo lacunoso, sembra conciliare queste due tendenze. 72  Rep. i. 53. 73 Sul consolato e  sul­ l’influenza di tale esperienza sul pensiero politico ciceroniano, vd. Martin 1980, pp. 853-858.

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se con modalità ed entro contesti di genere letterario differenti, nel De re publica e  nei due trattati politici che precedono e  seguono (De oratore e De legibus): rappresenta una sorta di filo conduttore e  trasversale che riaffiora nella produzione del Nostro, nelle varie epoche, in forma più o meno mediata e consapevole. Ne è un segnale il fatto che, tra gli interlocutori dei suoi dialoghi, sia spesso presente Cicerone stesso insieme ad esponenti del suo stretto entourage. Nel caso specifico del De re publica, per quanto, dopo una serie di oscillazioni ed incertezze 74, l’Arpinate avesse deciso di collocare il dialogo nel 129, nel proemio del­l’opera prende la parola in prima persona, presentandosi – al­l’interno di un discorso che è una celebrazione della virtus applicata alla politica  – come salvatore della patria in un momento di estremo pericolo, oggetto di ingratitudine da parte dei propri concittadini, come tanti prima di lui (Milziade e Temistocle tra i Greci, Camillo, Ahala, Nasica, Lenate, Opimio, Metello Numidico tra i  Romani) 75. A  partire da qui, il discorso assume toni apertamente autobiografici: Is enim fueram, cui cum liceret […] maiores ex otio fructus capere quam ceteris propter variam suavitatem studiorum, in quibus a pueritia vixeram, […] non dubitaverim me gravissimis tempestatibus ac paene fulminibus ipsis obvium ferre conservandorum civium causa, meisque propriis periculis parere commune reliquis otium. Neque enim hac nos patria lege genuit aut educavit, ut nulla quasi alimenta exspectaret a nobis 76.

Il riferimento è  esplicitamente rivolto al consolato 77. La  conclusione cui perviene rappresenta la chiave di volta di tutta l’opera nel suo insieme: Neque enim est ulla res in qua propius ad deorum numen virtus accedat humana, quam civitatis aut condere novas aut conservare iam conditas 78. Il concetto viene riformulato da Scipione a conclusione del libro ii, in risposta ad una sollecitazione di Tuberone: Puto nobis mox de instituendis et conservandis civitatibus aptiorem Tubero fore disserundi locum 79. Il profilo storico della formazione di una costituzione mista pienamente equilibrata nella res  Vd. Cic. Att. iv. 16. 2-3; ad Q . fr. iii. 5. 1-2.   Rep. i. 4-6; vd. in particolare i. 6: Nec vero iam ‹meo› nomine abstinent et credo quia nostro consilio ac periculo sese in illa vita atque otio conservatos putant, gravius etiam de nobis queruntur et amantius. 76   Rep. i. 7-8. 77  Rep. i. 10: in qua quid facere potuissem, nisi tum consul fuissem? 78  Rep. i. 12. 79  Rep. ii. 65. 74 75

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publica dei primi secoli ha lo scopo di offrire un modello esemplare ad un progetto politico per la Roma del futuro 80. In questo senso va anche inteso l’ampio spazio dedicato al racconto della monarchia arcaica.

3. Il De re publica tra passato e presente Il De re publica, pur configurandosi come un trattato politico – nella forma di un dialogo ambientato settantacinque anni prima rispetto al periodo in cui Cicerone scrive – è  fortemente innervato da riflessioni che nascono sulla scorta di esperienze personali del­l’autore, sollecitate da questioni di forte attualità. Come ho avuto modo di discutere altrove 81, il racconto della fondazione di Roma, rilevante rispetto al disegno d’insieme del libro ii, è denso di rimandi a problematiche tardo-repubblicane, alle quali si intrecciano componenti autobiografiche. L’opera del re fondatore, e  in particolare la scelta del sito più adatto in cui impiantare una città (cui Scipione dedica un’ampia riflessione che non trova riscontri nel resto della tradizione), sembra proiettarsi in avanti, e riflettere questioni cruciali per l’epoca in cui Cicerone scrive. Tre sono i fattori che Cicerone/Scipione evidenzia come determinanti per il successo della città (grazie alla lungimiranza di Romolo) che caratterizzano il sito prescelto: 1) quello economico, garantito dal fiume 82; 2) quello strategico-difensivo 83; 3)  quello climatico-ambientale: ricchezza di fonti d’acqua e  salubritas 84. Perché Cicerone insiste tanto su questi aspetti, dedicando ad essi un excursus filosofico-politico? Si  tratta di problematiche legate al­l’urbanizzazione: un fenomeno che, nei decenni successivi alla guerra Sociale, e  ancora nel periodo in cui Cicerone scrive 85, era in pieno sviluppo sia in Italia centro-meridionale che in Cisalpina 86. I lavori di Emilio Gabba, raccolti in Italia Romana, offrono   Rep. ii. 66.   Carsana - Zizza 2017, pp. 79-84, 88. 82  Rep. ii. 10. 83  Rep. ii. 11. 84   Rep. ii.  11: locumque delegit et fontibus abundantem et in regione pestilenti salubrem; colles enim sunt, qui cum perfluantur ipsi tum adferunt umbram vallibus; cf. Vitr. i. praef. 10. 85  Lo sarà ancora fino al­l’età augustea. 86  Oltre che nelle province, in particolare la Gallia. 80 81

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un quadro globale e articolato di tale fenomeno, che è insieme edilizio-urbanistico e politico 87. Esso è conseguenza di diversi co-fattori: il suo sviluppo è legato alle esigenze determinate dalla municipalizzazione del­l’Italia, cui si affiancano le riparazioni ai danni creati alle città dalle guerre civili e dalla guerra Sociale, e lo stanziamento di colonie di veterani. Q uesto processo implica la creazione ex novo di impianti urbani e di edifici pubblici, la ricostruzione o l’ampliamento delle mura cittadine, in alcuni casi il trasferimento delle città in luogo più idoneo (vedi il caso di Salapia 88); in Cisalpina la colonizzazione comporta una trasformazione del territorio circostante con operazioni di canalizzazione delle acque funzionali al­l’agricoltura e al trasporto di materie prime 89. Il De architectura di Vitruvio contiene prescrizioni generali in questo senso, che riflettono esigenze di età augustea, ma rimontano ai decenni precedenti 90. Ora, le coincidenze che è possibile individuare tra i capitoli 10-11 del libro ii del De re publica e il De architectura sono notevoli 91. Il sito scelto da Romolo per la ‘città eterna’ è  definito da Cicerone/Scipione in regione pestilenti salubrem 92. La salubritas è anche una parola-chiave del­l’opera vitruviana 93, ed è utilizzata non solo in relazione alla corretta edificazione degli edifici, ma pure, in termini più generali, ai luoghi di fondazione delle città: le mura devono essere innalzate in luoghi elevati, e,  possibilmente, non in vicinanza di zone paludose 94; qualora lo fossero, è  necessario che vengano scavati dei canali attraverso i  quali far defluire le acque stagnanti 95. Vitruvio cita i casi di Altino, Ravenna, 87  Vd. Gabba 1994, pp. 63-103 (cap. 6), 105-118 (cap. 7), 119-122 (cap. 8), 237246 (cap. 21). 88  Vd. infra. 89  Vd. Gabba 1994, pp. 237-246. 90 Di questa opinione sia Gabba 1994, p. 109, che Gros 1997, pp. xxvii-xxviii. Non bisogna dimenticare che Vitruvio – la cui opera viene pubblicata negli anni 20 a.C. (vd. discussione in Gros 1997, pp. xxvii-xxxii) ed è dedicata ad Augusto – era stato architetto militare (scriba armamentarius) nel­l’esercito di Cesare. 91  Su coincidenze più generali tra Cicerone e Vitruvio, vd. Gros 1997, pp. xxxiiixl; sul­l’influenza esercitata da Cicerone su Vitruvio, che si riflette nel­l’impostazione del De Architectura, vd. inoltre Romano 2003, pp. 100-106. 92   Rep. ii. 11. 93  Il termine compare in molteplici passi, soprattutto, ma non solo, nel libro  i: vd. Vitr. i. 1. 10, 2. 7, 4. 1, 4. 4, 4.8-12, 5. 1, 6. 1, 6. 3; iii. praef. 4; v. 3. 1-2, 9. 5, 9. 9; vi. 4. 2, 6. 1; vii. 14. 3; viii. 1. 2, 1. 6-7, 3. 28, 4. 2, 6. 10-11, 15. 94 Vitr. i. 4. 1. 95 Vitr. i. 4. 11.

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Aquileia 96; densi di attualità sono poi i riferimenti alle paludi Pontine 97, che Cesare aveva progettato di bonificare e  dove Augusto fece costruire un canale 98, e a Salapia, il cui centro venne spostato in una località più salubre intorno alla metà del i sec. a.C. 99. Anche la componente della fluvialità, cui Cicerone attribuisce un’importanza centrale nella scelta del luogo della fondazione da parte di Romolo, ha un ruolo di rilievo nella riflessione vitruviana, ed in una prospettiva che, come quella ciceroniana, considera nodale l’aspetto economico 100. A queste problematiche generali di forte significato attuale si mescolano aspetti del­l’attività dei primi re che evocano un ruolo svolto da Cicerone stesso, proprio (e ancora) nel­l’anno del suo consolato: è il caso della cosiddetta ‘deduzione’ della colonia di Ostia, ad opera di Anco Marcio, fondata alla foce del Tevere, in quello che non avrebbe mai potuto costituire (secondo Cicerone/Scipione) il sito di una capitale mondiale come Roma, ma che svolgeva una funzione importante come porto della città e  come suo baluardo difensivo 101. Una coppia di iscrizioni monumentali, collocata sulle due fronti della cosiddetta Porta Romana di Ostia, testimonia il ruolo di primo piano svolto dal console Cicerone nella fase della progettazione e della locatio operis di una nuova cinta di mura che proteggesse l’area portuale di Ostia 102, colpita pochi anni prima  Ad Altino, sul fiume Silis, in particolare, venne concesso il diritto romano nel 49-42 a.C.; il processo di urbanizzazione si intensificò dopo la guerra Sociale. Aquileia era collocata sul fiume Natissa, nelle vicinanze della palude di Grado. 97 Vitr. i. 4. 12. 98 Strab. v. 3. 6; Svet. Iul. 44. 99 Vitr. i.  4.  12. A  questo progetto fa riferimento proprio Cicerone nel 63 nel De lege agraria (ii. 71); vd. Gabba 1994, pp. 119-122. Ancora in tema di salubritas, Cicerone/Scipione menziona l’azione dei venti che attraversano i colli dove è disposta Roma, recando frescura alle valli (Rep. ii. 11). Allo stesso modo anche Vitruvio (i. 6) lega il tema della salubritas e del­l’opportunitas loci a quello della direzione dei venti, a cui dedica un lungo excursus. 100  Vitr. i. 5. 1: Cum ergo his rationibus erit salubritatis moenium conlocandorum explicatio regionesque electae fuerint fructibus ad alendam civitatem copiosae, et viarum munitiones aut opportunitates fluminum seu per portus marinae subvectiones habuerint ad moenia comportationes expeditas […]. 101   Rep. ii. 5; cf. 33 (ad ostium Tiberis urbem condidit colonisque firmavit). 102 Cic. fam. i. 9. 15; vd. la recente rilettura di Zevi 2013, pp. 137-160. Secondo quanto riporta la doppia iscrizione Senatus Populusque Romanus / coloniae Ostiensium muros et portas dedit /M.  Tullius Cicero consul fecit locavitque  / P.  Clodius Pulcher tr.  pl. consummavit et probavit. L’epigrafe (databile al i-ii sec.  d.C.) commemora la storia della costruzione delle mura di cui il console Cicerone, su mandato del senato, aveva provveduto al progetto fino al­l’appalto dei lavori (locatio operis). La costruzione 96

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da disastrose incursioni di pirati cilici 103. A  questo stesso periodo corrisponde anche un rimodellamento dello spazio forense che suggerisce una maggiore autonomia politica della città 104, sancita probabilmente da una coeva lex coloniae, insieme alla edificazione di un’area cultuale 105. Non è possibile, in questa sede, entrare nella complessa questione sulla fondazione della città di Ostia 106. Il fatto interessante è  che Cicerone, nel libro ii del De re publica, sia il primo autore a  noi noto a  parlare – utilizzando un lessico attualizzante – di una ‘deduzione coloniaria’ ad opera del quarto re di Roma 107. A partire da questo excursus dedicato alla fondazione romulea, molteplici sono le azioni attribuite ai re che riflettono questioni di rilevanza attuale, con risvolti spesso autobiografici: – Il potenziamento della nuova comunità da parte di Romolo, grazie al foedus con i  Sabini, la loro ammissione nella cittadinanza e  la costituzione di una diarchia con un rex peregrinus, Tito Tazio 108. La politica di assimilazione viene perpetuata dai sovrani successivi, con l’estensione della cittadinanza ai Latini da parte di Anco Marcio 109, ma ancor più, a  livello alto, con l’ele­zione di re stranieri. È il caso di Numa, rex alienigena sarebbe poi stata portata a termine e collaudata da Clodio nel 58, anno del suo tribunato; fatto che amareggiò notevolmente l’ex console. Da scavi recenti sappiamo anche che al­l’ampliamento della cinta muraria seguì un’intensa attività di edilizia privata, databile proprio agli anni 60-50. 103  Di queste incursioni ci dà notizia Cicerone stesso in Cic. Manil. 33. Il riferimento al pericolo di attacchi improvvisi provenienti dal mare, che avrebbe indotto Romolo ad evitare il delta del Tevere in Rep. ii. 6 presenta singolari coincidenze con quanto detto nel discorso del 66; v. Carsana - Zizza 2017, pp. 79-80. 104   Vd. Zevi 2012, pp. 537-540. I Fasti dei duoviri della colonia (molto frammentari) ne danno testimonianza a partire dal 49 a.C. 105  Vd. Zevi 2012, pp. 546-547; 552-554. 106  A tale proposito vd. Coarelli 1988, pp. 136-148: l’insediamento di età arcaica sarebbe stato non sulla riva sinistra (in corrispondenza del castrum, dove si sviluppò successivamente la colonia), bensì sulla riva destra del Tevere. A sostegno di tale ipotesi vengono addotte la testimonianza di Festo (p. 197), che parla di una Ostiam urbem ad exitum Tiberis in mare fluentis fondata da Anco Marcio, e di una coloniam, quae postea condita est; cf. D.H. iii. 45. 4, che colloca la fondazione di Anco Marcio nella zona delle Salinae (sulla riva destra). 107 Da non confondersi con la tradizione relativa alla fondazione della città da parte dello stesso Anco Marcio, che è più antica e risale almeno ad Ennio (Ann. ii. 128129) e a Polibio (vi. 11a. 6). 108   Rep. ii. 13. 109  Rep. ii. 33.

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scelto 110 – tramite azione congiunta di patres e populus – per la sua virtutem et sapientiam regalem, non progeniem 111; è  il caso di Tar­qui­nio Prisco: figlio di un rifugiato corinzio esiliato dal tiranno Cipselo e  trasferitosi a  Tarquinia, non solo acquisisce facilmente la cittadinanza romana, ma, grazie alle sue doti (propter humanitatem atque doctrinam) diviene stretto colla­ boratore del re Anco Marcio, per poi essere, dopo la sua morte, eletto re cunctis populi suffragiis 112. Q uello del­l’estensione della cittadinanza, anche ad esponenti delle élites provinciali 113, è  un tema cui Cicerone si era dimostrato sensibile. Ma ancora più è  al centro della sua riflessione l’attenzione per la dimensione italica che la politica romana dopo la guerra Sociale aveva assunto 114, con la necessità, ad firmandam rem publicam, di coinvolgere entro un programma politico unitario tutti i boni di questa civitas allargata. L’assimilazione delle élites municipali in posizioni di primaria responsabilità ai vertici della carriera politica aveva coinvolto l’Arpi­nate stesso, in prima persona. – Cicerone dedica spazio e  attenzione al tema del­l’elezione dei re e del conferimento del­l’imperium tramite la lex curiata. Numa, dopo essere stato eletto re dal senato e  dal popolo di Roma, ipse de suo imperio curiatam legem tulit 115. Lo stesso faranno dopo di lui Tullo Ostilio 116, Anco Marcio 117, Tar­qui­nio Prisco 118, e lo stesso Servio Tullio, il quale consultò direttamente il popolo per ottenere il regno senza rimettersi ai Padri, ma subito dopo legem de imperio suo curiatam tulit 119 come i suoi predecessori. 110   Il termine utilizzato è adscitus, che sta ad indicare l’ammissione di un elemento esterno: al­l’interno della cittadinanza, nel numero dei patrizi, etc. 111  Rep. ii. 24. Come fa notare Zarecki 2014, pp. 39, 82-83, virtus e sapientia sono qualità dei re di Roma, e attributi del rector. 112  Rep. ii. 35. 113 Vd. supra, Pro Balbo. 114  Già riconoscibile nel Commentariolum petitionis, dove Q uinto raccomanda che la campagna elettorale per il consolato debba estendersi in maniera capillare a tutta l’Italia; su tale dimensione italica, vd. Lepore 1990, pp. 865-872. 115   Rep. ii. 25. 116  Rep. ii. 31. 117  Rep. ii. 33. 118  Rep. ii. 35. 119   Rep. ii. 37.

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Molto diversa è  la versione di Livio, che attribuisce l’introduzione di qualcosa di simile alla lex curiata al solo Servio Tullio, desideroso di consolidare la propria posizione presso il popolo di fronte alle mire del giovane Tar­qui­nio 120. Dionigi non ne fa alcun cenno, come anche Plutarco nella Vita di Numa. Cicerone invece insiste sulla continuità del conferimento del­l’imperium tramite la lex curiata in età regia: si tratta di una tradizione alternativa rispetto a quelle seguite da Livio e Dio­nigi, o  piuttosto di un’invenzione attualizzante del­l’Arpinate 121? L’unico dato certo è  che la versione ciceroniana non trova riscontri. Risulta anche chiaro il fatto che la lex curiata de imperio – per quanto fosse ai tempi di Cicerone ‘un atto di investitura puramente formale’ 122 – era anche spesso strumento di manipolazioni politiche, che l’Arpinate più volte denuncia proprio negli anni 63-54 123. L’aspetto che gli sta a  cuore è  quello della legalità del conferimento del­l’imperium magistratuale. Anche in questo caso i  re vengono presentati come un modello, in contrasto con quanto avveniva invece ai suoi tempi. – La pratica, a  partire da Romolo, della clementia da parte dei re nel­l’esercizio della giustizia, che escludeva atti di violenza e supplizi nei confronti dei cittadini: un’anticipazione del­l’isti­ tuzione della provocatio, solo ripristinata da Publicola, e dunque da non intendersi come riforma ex novo di età repubblicana. Anche questo tema è caro a Cicerone, che si era definito un vero popularis nella tutela del­l’incolumità dei cittadini rispetto 120 Liv. i. 46. 1: Servius quamquam iam usu haud dubie regnum possederat, tamen quia interdum iactari voces a  iuvene Tar­qui­nio audiebat se iniussu populi regnare, […] ausus est ferre ad populum vellent iuberentne se regnare; tantoque consensu quanto haud quisquam alius ante rex est declaratus. 121  Q uesta tendenza è  riscontrabile nel De re publica (vd.  supra, a  proposito di Ostia), come anche nel De legibus: a tale proposito vd. Romano 2009-2010, pp. 38-41. De Martino 19722, i, p. 111 fa risalire l’introduzione della lex curiata de imperio alla monarchia etrusca, sulla base, credo, di Livio (vd. supra). 122  Così De Martino 19732, iii, p. 96. 123 Nel secondo discorso De Lege agraria (ii.  26-30) al­ l’inizio del 63 Cicerone presenta i decemviri agrari, incaricati di applicare la legge presentata da Servilio Rullo, come degli aspiranti tiranni: in quanto non regolarmente eletti, e, al contempo, investiti del­l’imperium senza necessità di una lex curiata. Sulla discussa situazione delle assegnazioni delle province per il 53 in base ad una legge curiata mai votata, che si intrecciava alle accuse di corruzione pendenti su tutti i candidati al consolato, vd. Cic. fam. i. 9. 25; ad Q . fr. iii. 2. 3; Att. iv. 17. 2, 18. 4: il tema negli ultimi mesi del 54 era quanto mai di attualità.

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a sedicenti tribuni populares che avevano messo in discussione tale principio 124. – In questa stessa direzione sembra andare anche l’interpretazione della figura di Servio Tullio. Mentre nel racconto che Dionigi dà del suo regno confluiscono due tradizioni antitetiche (una filopopolare, un’altra di tendenza aristocratica che non si fondono pienamente 125), Cicerone interpreta in chiave ‘popularis’ l’istituzione dei comitia centuriata, attuando una sintesi del tutto originale. La suddivisione proporzionale delle unità di voto delle centurie nelle classi di censo garantisce che la massa non abbia il maggiore potere 126: ‘così a  nessuno era negato il diritto di voto, e  nel voto contava soprattutto chi aveva più a cuore che lo stato mantenesse la costituzione migliore’ 127. Anche dietro a  questa valutazione dei comitia centuriata, con la quale si interrompe il racconto del regno di Servio Tullio, sembra sotteso un riferimento al­l’attualità che coinvolge Cicerone in modo diretto. Il suo richiamo dal­l’esilio nel 57 era infatti avvenuto tramite la lex Cornelia Caecilia, votata proprio dai comitia centuriata 128. Si  trattò di una circostanza del tutto eccezionale: l’unico caso a  noi noto per gli anni 70-50 in cui una proposta di legge fosse stata votata dalle cen­turie 129. Cicerone non manca di sottolineare quanto questo elemento avesse pesato sul suo richiamo in patria: la decisione era stata

 Vd. supra: in particolare nella Rab. perd. del 63.   Vd. Gabba 1961, pp. 98-121. 126  Rep. ii.  39: Deinde equitum magno numero ex omni populi summa separato, relicuum populum distribuit in quinque classis, senioresque a iunioribus divisit, easque ita disparavit ut suffragia non in multitudinis sed in locupletium potestate essent, curavitque, quod semper in re publica tenendum est, ne plurimum valeant plurimi. La cifra interpretativa sta tutta nella distinzione tra populus e multitudo. In una condizione in cui par habetur honos summis et infimis – come Scipione aveva affermato nel libro i a livello teorico – ipsa aequitas iniquissima est (Rep. i. 53). Q uesta è la critica che i fautori del­l’aristocrazia rivolgono alle democrazie radicali: la soluzione – nel­l’ottica di Cicerone/Scipione – sta in un contemperamento delle due forme di governo. 127  Rep. ii. 40: Ita nec prohibebatur quisquam iure suffragii, et is valebat in suffragio plurimum, cuius plurimum intererat esse in optimo statu civitatem. Sul­l’ideologia censitaria presente nel pensiero ciceroniano, vd. Ferrary 1982, pp. 739-743. 128  Sulla lex vd. Rotondi 1912, p. 403; inoltre pp. 400-402. I consoli P. Cornelio Lentulo Spintere e Q . Cecilio Metello Nepote furono incaricati dal senato di portare la proposta ai comitia centuriata: vd. Cic. Pis. 35; vd. pure D.C. xxxix. 8. 2. 129 Probabilmente l’operazione fu possibile perché la proposta era connessa con una condanna capitale: vd. Ross Taylor 1966, p. 100. 124 125

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presa dai migliori, i  boni convenuti in massa a  Roma da tota Italia 130.

4. Conclusioni Q uesti nuclei tematici, intorno ai quali Cicerone costruisce il suo racconto della storia regia nel De re publica, risultano al centro degli interessi e dei ragionamenti politici del Nostro da circa un decennio. Riferimenti al­l’azione costitutiva e riformatrice dei re affiorano nei discorsi del consolato e negli scritti degli anni immediatamente successivi: sottotrame, elementi sparsi, che considerati nel loro insieme delineano il precisarsi di opinioni da parte del loro autore. È in quel momento che l’attenzione alla storia del­l’età monarchica comincia a  manifestarsi, spingendo Cicerone, anni dopo, ad uno studio più sistematico della tradizione storiografica e  del­l’antiquaria 131: esso condurrà, nel De re publica, ad una formulazione storiografica coerente che fa da supporto esemplare alla dimensione teorica della discussione sulle forme di governo del libro i. Come ho cercato di dimostrare, nel De re publica le ricostruzioni storiche – e il giudizio che in certi casi Cicerone ne dà  – fanno da ponte tra passato e  presente. Resta allora da porsi una questione di fondo: perché l’Arpinate attua questa revisione della monarchia arcaica e questa valorizzazione, in particolare, di quella romulea? Nelle tradizioni relative al­l’età regia confluite nelle opere di Livio e Dionigi le figure dei primi sei re non sono tratteggiate in maniera così univocamente positiva e – soprattutto – la loro epoca risulta già marcata da conflittualità che invece, in Cicerone, non si manifestano prima di Tar­ qui­nio il Superbo: la monarchia di Roma arcaica è per lui un’epoca di concordia 132. 130  Vd.  Cic.  Sest. 109: Cum autem de me eodem ex senatus consulto comitiis centuriatis ferebatur, quis est qui non profiteatur se adfuisse et suffragium de salute mea tulisse? Utra igitur causa popularis debet videri, in qua omnes honestates civitatis, omnes aetates, omnes ordines una consentiunt, an in qua furiae concitatae tamquam ad funus rei publicae convolant? Q uesta frase rispecchia molto efficacemente l’interpretazione ‘popularis’ che Cicerone dà dei comitia centuriata; vd. pure p. red. in sen. 27-28; p. red. ad Q uir. 16-17; dom. 75, 90. 131 Vd.  la lettera ad Attico (Att. iv.  14.  1), in cui nel maggio del 54 Cicerone chiede al­l’amico di mettergli a disposizione la sua biblioteca e in particolare le opere di Varrone; sugli studi storici e antiquari di Cicerone, approfonditi soprattutto a partire dalla metà degli anni 50, vd. Rawson 1972, pp. 35-38. 132 Numa è, in particolare, un exemplum di concordia (Rep. ii. 27: summa in pace concordiaque regnavisset); vd. Zarecki 2014, p. 60. In senso più generale, ad ogni modo,

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La centralità della figura di Romolo, al quale nel De re publica si fanno risalire – in forma embrionale – le principali istituzioni della città, si spiega forse con la volontà di rispondere ad altri indirizzi propagandistici che avevano fatto del re fondatore un modello di azione politica 133. Il bersaglio di Cicerone potrebbe essere stato – in particolare – Silla, la cui propaganda sembra aver lasciato traccia nella descrizione della cosiddetta ‘costituzione di Romolo’ della Storia di Roma Arcaica di Dionigi di Alicarnasso 134. Nel De  legibus Silla viene fortemente contestato per aver depotenziato il tribunato della plebe 135, presentato invece nel De re publica come un tassello fondamentale nella formazione della costituzione mista, per quanto l’istituzione stessa sia presentata in modo problematico in entrambe le opere 136. Una medesima polemica anti-sillana si coglie anche nella presentazione della dittatura: componente del­l’ordinamento costituzionale repubblicano nel De re publica 137; magistratura straordinaria il cui intervento è  necessario in situazioni di crisi bellica, come pure a fronte di conflitti interni alla città, ma di cui si rimarca, al contempo, la durata massima di sei mesi disattesa da Silla 138. Attraverso la figura del re fondatore – la cui opera costituisce la premessa delle riforme dei suoi successori – Cicerone sembra proporre un modello di azione politica che vede nei re arcaici degli exempla da imitare. Che l’autoidentificazione nel primo re fosse un tratto riconosciuto al­l’Arpinate lo dimostrano gli attacchi che gli l’età regia prima di Tar­qui­nio nel racconto di Cicerone non appare segnata da conflitti rilevanti. 133  A tale proposito vd. Martin 1994, ii, pp. 278-295. 134 Vd. Gabba 1960; sulla ripresa del modello romuleo da parte di Silla in senso più generale, vd. Martin 1994, ii, pp. 283-286; vd. inoltre Gisborne 2005, che individua, accanto a quello romuleo, la presenza del modello di Tullo Ostilio. 135  Vd. Fontanella 2012, pp. 109-112. 136  In Rep. ii. 57 si dice che nella istituzione dei tribuni della plebe defuit fortasse ratio. Si trattò tuttavia di un rimedio necessario a garantire a Roma ‘un giusto equilibrio di diritti, doveri e funzioni’ (aequabilis […] compensatio […] et iuris et officii et muneris). In realtà – aggiunge Cicerone/Scipione più avanti (ii. 59) – al problema si sarebbero potute trovare soluzioni diverse. Nel De legibus il fatto stesso che nel dialogo venga affidata a  Q uinto una violenta requisitoria contro il tribunato (cui il fratello Marco risponde sostenendone, nonostante tutto, la necessità) mostra l’ambivalenza di Cicerone rispetto al tale istituzione. In ogni caso la restaurazione dei poteri dei tribuni da parte di Pompeo nel 70, viene definita non ideale (optimum), ma necessaria (necessarium): leg. iii. 26; vd. Ferrary 1982, p. 781. 137  Rep. ii. 56. 138  Vd. Fontanella 2012, pp. 90-93.

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vengono, proprio su questo piano, dai suoi avversari alla fine degli anni 60 139. Nel De re publica si insiste sulla centralità di figure singole, che garantiscano con la propria azione riformatrice e  anche –  ta­lora  – eversiva (è  il caso di Bruto 140), il mantenimento del­ l’equilibrio istituzionale e della concordia sociale, nella tutela della legalità e del mos maiorum: il modello è quello del Rector contrapposto al tiranno 141. Il percorso di Cicerone ha una sua originalità. La  sua rivisitazione della monarchia non avviene su una linea che si possa semplicisticamente definire ottimate 142. Egli intende rispondere sia alla retorica popularis che ai modelli di regalità che fioriscono e si ripropongono nel corso del I secolo a.C.

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C. CARSANA

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C. CARSANA

Abstract What was Cicero’s opinion of  the regnum as a  form of  government? And, in particular, what were his ideas on monarchy and on the kings of  archaic Rome? The aims of  this work are: 1) to reconsider the sources from the perspective of  the relationship between past and present; 2) to verify in what ways Cicero’s reflections on archaic Rome, and related themes, recur and were reshaped at different stages of  his political activity, also taking into account the different contexts within which references to the past were inserted. The core of  this approach is, inevitably, the De re publica, where the evaluation of  the regnum within the theory of  the forms of  government in Book i finds its own reply in the historicized dimension of  Book ii. Cicero’s evaluation of  Roman monarchy, however, began a decade earlier, at the time of  his consulship, in response to questions arising from his own political experience.

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MARIA CESA

DIE KELTISCHE ETHNOGRAPHIE ZWISCHEN POSEIDONIOS UND AMMIAN

Ionische Griechen waren die ersten, die über die Kelten, exotische nördliche Stämme im Westen, schrieben. Die Namen des Forschungsreisenden und Kartographen Hekataios von Milet (vi.  Jhrd.  v.  Chr.) und des “Vaters der Geschichtsschreibung” Herodot von Halikarnass (v. Jhrd. v. Chr.) sind allgemein bekannt, doch scheint es nicht überflüssig, auch andere Autoren zu erwähnen, die ihr Interesse an den nördlichen Barbaren in Texten der verschiedensten Gattungen zeigten: Man denke an das Werk, in dem die Entdeckungsreisen des Puniers Himilkon (eines Zeitgenossen Herodots) beschrieben wurden, an die Schrift Perì Okeanú des Massalioten Pytheas (der in der zweiten Hälfte des iv. Jhdt. v. Chr. die atlantischen Küsten Europas bis zur Nordsee bereiste und beschrieb), aber auch an die historischen Schriften des Timaios von Tauromenion (iv-iii. Jhrdt. v. Chr.), an die Geographiká des Eratosthenes (iii.  Jhdt.  v.  Chr.) und an die Geographúmena des Artemidoros von Ephesos (i.  Jhdt.  v.  Chr.) – um nur einige der wichtigsten Autoren zu nennen. In seinem mittlerweile etwas veralteten, aber immer noch nützlichen Buch hat Duval 59 Schriftsteller verzeichnet, die vor Poseidonios über die westlichen Kelten geschrieben haben 1, was nicht zuletzt zeigt, dass es nur zum Teil richtig ist, allein die zwei Jahrhunderte vor und nach der Geburt Christi für ein “golden age of   ethnography” zu halten. Vielmehr haben die Griechen seit dem Anfang ihrer Historiographie (im weitestem Sinne des Wortes) eine lebhafte Neugier gegenüber anderen Völkern gezeigt, seien es   Kremer 1994, 264.

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nun Skythen, Ägypter, Perser, die Bewohner Italiens (einschließlich der Römer) oder eben die Kelten (bzw. Galater). Was die letzteren betrifft, kann man nur bedauern, dass sowohl aus den Exkursen in verlorenen historischen Werken als auch aus den Berichten von Periegeten so wenig erhalten ist. Und wenn es zutrifft, dass in Griechenland “ein wirchliches Interesse an den Kelten  […] erst nach deren Einfall […] in die Balkanhalbinsel entstand” (d.h. im iii.  Jhdt.  v.  Chr.), so muss man nicht nur akzeptieren, dass “das entsprechende historische Schrifttum verlorengegangen ist” 2 sondern auch zugeben, dass die schriftlichen Q uellen die uns zur Verfügung stehen, nicht immer glaubwürdig sind. Als wichtiges und zugleich typisches Beispiel seien hier nur die verschiedenen (und unvereinbaren) Darstellungen der keltischen Invasion in Griechenland genannt, die kürzlich von Giurovich analysiert worden sind 3. Was die Römer betrifft, waren sie nach dem Brand ihrer Stadt (100 Jahren vor der keltischen Invasion Griechenlands) Jahrhundertenlang immer noch so entsetzt, dass sie die Gallier für längere Zeit als die gefährlichsten Gegner im Kampf  um die Kontrolle Italiens ansahen. So weit wir wissen, verursachte die Zerstörung Roms zuerst eine dringend notwendige diplomatischmilitärische Reaktion: Es gab keine Zeit für längere Darstellungen der Ereignisse, und die netten Anekdoten über Brennus und M.  Furius Camillus (ganz zu schweigen von der Rolle der Gänse) sind bekanntlich spätere Erfindungen der sogenannten Jüngeren Annalistik, deren Vertreter im Übrigen kein Interesse an ethnographischen Themen gehabt zu haben scheinen 4. Wenige Jahre später sprachen einige griechische Autoren (Theopompos, Aristoteles und Herakleides Pontikos) über die Zerstörung einer Stadt, die inzwischen aus ihrer Asche neu erstanden und auf  dem Weg war, eine Weltmacht zu werden. Bemerkenswerterweise bedauert Herakleides besonders, dass eine griechische Stadt von den “Hyperboreern” aus dem Norden niedergebrannt worden war. Zusammenfassend gesagt wussten Griechen und Römer bis Mitte des iii. Jahrhunderts nur sehr wenig über die wichtigsten   Kremer 1994, 288.   Giurovich 2005, 23. 4 Ogilvie 1965, 701-703  (hellenistische Q uellen des livianischen Exkurses über die Kelten und ihre Migration); 716 (Jüngere Annalistik). 2 3

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Charakteristika der Völker, mit denen sie mehrfach Krieg geführt hatten; zu den Ursachen mag gehören, was Momigliano wie folgt formuliert: Massilia – die griechische Stadt, die nach Strabo (iv.  5) und Justin (xliii.  4.  1) eine Schule für die Barbaren war – richtete alle seine Bemühungen so sehr darauf, griechisch und aristokratisch zu bleiben, dass es allem Anschein nach niemals den Versuch einer Erforschung des Inneren Galliens unternahm, und auch niemals den übrigen Griechen eine genauere Kenntnis der keltischen Einrichtungen und Sitten vermittelte 5.

Es darf  daran erinnert werden, dass nach einigen Q uellen Massilia unmittelbar nach dem Brand Roms einen Vertrag mit der zerstörten Stadt geschlossen hatte: aber es scheint, dass aus diesem Bündnis keine näheren Informationen über die Kelten folgten 6. In Rom ist die klassische Historiographie erst relativ spät aufgetreten. Doch wenn der Forscher von den Annales pontificum absieht, aus deren Überresten sich nur eine unbestimmte Vorstellung der archaischen Geschichte gewinnen lässt, und die Begründung der sogenannten Älteren Annalistik durch den Patrizier Fabius Pictor außer Acht lässt, dann erweist sich die Beschreibung und Verherrlichung der römischen Erfolge gegen unterschiedliche Feinde als eine Angelegenheit der Dichtung. So ist sicher bezeichnend, dass zu den ersten römischen Dramen die Praetexta Clastidium gehört, in der Naevius den Sieg über die Gallier kurz nach der Schlacht bei Telamon feierte, während die letzten Erzeugnisse der lateinischen Epik in der Antike (wie z.B.  Claudians Bellum Gildonicum und Bellum Geticum sowie die Iohanneis des Corippus) bedeutende Q uellen für sonst wenig bekannte Episoden der Endkrise des römischen Reiches sind. Aber zurück zur römischen Republik in der Zeit des frühen Imperialismus: Erst Cato Censorius verdanken wir “einen Bericht über die Sitten  […] der (keltischen) Kantabrer”, der geschrieben wurde, als der Autor sich vom aktiven politischen Leben zurückgezogen hatte. Dazu war Cato aller Wahrscheinlichkeit nach der erste römische Autor, der “auch die Gallier im Rahmen seiner Geschichte Italiens” (Origines) behandelte; das berühmte Bonmot, wonach pleraque Gallia duas res industriosissime persequitur, rem   Momigliano 1979, 70-73.  Iust. xliii. 5. 10.

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militarem et argute loqui stammt aus diesem Werk 7, und setzt eine recht gute und direkte Kenntnis der Gallier voraus. Anders als die Massalioten waren die Römer an einer “wissenschaftlichen” Beschäftigung mit Geographie und Sitten der Kelten schon Anfangs des 2. Jahrhunderts sehr interessiert – aber “die Geographie war eine griechische Wissenschaft” 8. Und wenn ein solches Interesse sich ursprünglich in einem eigentümlichen Werk wie den Origines widerspiegelte, war es als ein griechischer Geisel derjenige, der in einem umfangreichen Geschichtswerk sowohl seinen Betrachtungen über die Ursachen der römischen Erfolge in Krieg und Frieden, als auch seinen Beobachtungen über einige Barbaren des Nordens breiten Raum widmete. Dank seines privilegierten Umgangs mit den aristokratisch-­ militärischen Kreisen in Rom konnte Polybios persönlich die Sitten der Cisalpiner, der Ligurer und der Keltiberer erforschen 9. Obwohl seine Beschreibung solcher Volksstämme tendenziös scheint, und zwar “in funzione propagandistica romana, per cui il quadro della società celtica […] si presenta, nella sua sinteticità, estremamente rozzo, esagerato ed approssimativo” 10 bereiteten seine Forschungsreisen gewissermaßen den Weg für den stoischen Philosophen und vielseitigen Gelehrten Poseidonios aus Apameia, der (sicher nicht zufällig) unter anderem eine Fortsetzung der polybianischen Historien schrieb. Was die Haltung beider griechischer Autoren der Weltmacht Rom gegenüber betrifft, will ich mich darauf beschränken, auf einen instruktiven Aufsatz von Momigliano (und auf  wenige andere neuere Werke) zu verweisen 11; andererseits möchte ich versuchen, die wichtigsten Unterschiede (und Berührungspunkte) der beiden Lebensläufe kurz in Erinnerung zu rufen, weil die Erfahrungen der Jugend bei den späteren Herangehensweisen an die Geschichte eine Rolle gespielt haben könnten. Anders als Polybios, der sein Leben bis zur Schlacht von Pydna in den engen Grenzen seines achäischen Vaterlandes verbrachte, hatte Poseidonios (von Geburt aus ein seleukidischer Untertan)   Peter 1914, F34; Momigliano 1979, 82-84.   Momigliano 1979, 83. 9 Zum Beispiel ii.  14; ii.  17.  9  ff. (Cisalpinen); xxxiv.  9.  12-13 (Keltiberer); xii. 28a (Ligurer). 10  Martin 2002, 599, A. 60. 11  Momigliano 1980. Wichtig ist immer noch Musti 1978. 7 8

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schon in seiner Jugend viel reisen können, um seine zahlreichen Interessen zu befriedigen; ermöglicht wurde dies sowohl durch seinen privaten Reichtum als auch durch das Wohlwollen gebildeter Römer, die er bei Panaitios in Athen kennen gelernt hatte. In den letzten Jahren des zweiten und zu Anfang des ersten Jahrhunderts v. Chr. besuchte er Sizilien, Italien und Rom, aber auch Gades (wo er wahrscheinlich das Buch Über den Ozean schrieb), Massilia und dessen Hinterland. Bei diesen letzten Forschungsreisen halfen ihm nicht nur die genannten Umstände, sondern auch lokale Gastfreunde wie Charmoleon aus Massilia (der einzige, der namentlich genannt wird: F 58a Jacoby) 12. Das ethnographische Material, das Poseidonios später für sein historisches Werk benutzte, wurde schon in diesen Wanderjahren gesammelt; seine folgende Laufbahn als vornehmer Neubürger von Rhodos (er wurde Prytane und Botschafter in Rom im Jahr 88/87) und die Hochachtung, die er bis zum Ende genoss 13, stehen in ausgeprägtem Kontrast zu den letzten Lebensjahren des Polybios, der nach fast zwanzig Jahren als römische Geisel (eine Zeit, die er im Übrigen meistens in der Gesellschaft vornehmer Römer verbrachte) mit den verächtlichen Worten nach Hause geschickt wurde, er sei jetzt ein alter und nicht mehr gefährlicher Mann. Polybius’ Rückkehr nach Griechenland ist kurz vor den so genannten Vierten Makedonischen Krieg zu datieren, der das endgültige Ende der griechischen Unabhängigkeit bedeutete (146 v. Chr.). Obwohl er seinen alten Freund Scipio Aemilianus noch im Jahr 133 nach Numantia begleitete, kann man vermuten, dass die letzten Jahre seines Lebens (während derer er eine trostlose Fortsetzung seiner Geschichte schrieb) sehr unglücklich waren 14. Wenn in der Zeit des Scipio Aemilianus die geographisch-ethnographischen Forschungen des Polybios großenteils von unmittelbar praktischem Interesse motiviert waren und zudem wahrscheinlich vom Feldherrn selbst befohlen wurden, so hatte sich die Haltung der römischen Führungsschicht eine Generation später fortentwickelt. Nun waren die Herren des Mittelmeerraums an genauen Nachrichten über Völker und Länder interessiert, die nur aus alten und als unglaubwürdig geltenden Q uellen bekannt waren (wie   FGrH ii A 87, 259.   Malitz 1983, 5-23. 14  Sehe die Sekundärliteratur zitiert oben, A. 11. 12 13

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Pytheas, dessen Zuverlässigkeit erst Jahrhunderte nach seiner Forschungsreise gerade von Poseidonios anerkannt wurde) 15. Freilich wäre die Vorstellung etwas zu fantasievoll, dass der Senat die Reisen des stoischen Philosophen deshalb duldete und oder gar erleichterte, weil man in Rom seine geographisch-ethnographischen Forschungen als hilfreich für einen unvermeidlichen Feldzug gegen die noch freien Gallier erachtete. Und das Bild von Julius Caesar, der “von Varro dazu ermuntert, mit dem Buch des Poseidonios im Reisesack” aus Rom ausgezogen war, “um Gallien zu erobern”, wirkt auf  unser Empfinden zu komisch, um ernst genommen zu werden – mag das Zitat auch von Momigliano stammen 16, der sich seinerseits (wahrscheinlich unbewusst) an das Griechische Lesebuch von Wilamowitz erinnerte, in dem zu lesen war: “Als Caesar den großen Plan fasste, Gallien zu unterwerfen, hat er die Geschichte des Poseidonios mit sich genommen, und seine Schilderung der Gallier ist auf  dieser Grundlage entworfen” 17. Doch sind wir kaum informiert über die Pläne Caesars (die vermutlich ihm selbst nicht klar waren); zwar verschaffte er sich durch die Angst der Senatoren vor dem Volk die Provincia Transal­ pina 18, doch sagt dies nur wenig über die Eroberungsträume des zukünftigen Diktators, der sich offensichtlich zwei Optionen eröffnen wollte. Mit dem Auftrag als Proconsul ergaben sich zwei mögliche Aktionsbereiche: einerseits das Reich des Burebistas (und die Tatsache, dass Caesar zu Beginn seines Amtes das Gross seiner Streitkräfte im nordöstlichen Italien aufstellte, lässt vermuten, dass er zunächst einen Feldzug in Illyricum plante) 19; andererseits war auch das freie Gallien ein mögliches Ziel einer römischen Intervention – die sich zudem als Reaktion auf  die seit Jahren hörbaren Hilferufe der verbündeten Häduer darstellen ließ, gerade wie Caesar es denn auch tat 20. Kurzum: Wie die meisten gebildeten Römer, hatte Caesar seinen Poseidonios gelesen, aber es wäre gewagt zu meinen, dass die Arbeit des stoischen Philosophen die ethnographischen Beobachtungen des Proconsuls zu den Kelten beeinflusste.   Malitz 1983, 201 ff.   Momigliano 1979, 89. 17   von Wilamowitz-Moellendorf  1926, 208. 18 Suet. Iul. 22. 1. 19  Garzetti 1993, 972-973. 20  Garzetti 1993, 986, A. 4. 15 16

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Nebenbei ist zu bemerken, dass es keinerlei Anzeichen dafür gibt, Poseidonios habe über die alten Bündnisbeziehungen zwischen Römern und Häduern gesprochen… aber bekanntlich sind die poseidonischen Historien großenteils verloren. Zudem ist es auch für den scharfsinnigsten Gelehrten unmöglich, die verschiedenen poseidonischen Bruchstücke den zahlreichen Werken des Philosophen zuzuordnen: Es handelt sich um Fragmente höchst unterschiedlichen Umfangs, die bei späteren Autoren (insbesondere Diodor, Strabo, Athenaios) zitiert werden – allerdings sehr oft ohne Angabe von Werk und Autor 21. Im Blick auf die philosophischen Schriften mag dies (wenngleich mit Präzisierungen) zutreffen; hingegen wurde von deutscher Seite bewiesen, dass die poseidonische Geschichte ein zwar klassisches, aber kurzlebiges Werk war 22. Wenn dieser Nachweis auch jünger ist als der Spott des englischen Philologen, so entbehrt der Sarkasmus von Housman doch einer belastbaren Grundlage; zudem ist leicht zu zeigen, dass nur eine Generation nach Poseidonios Julius Caesar ihn durchaus gelesen und geradezu wie einen Reiseführer benutzt hat, ohne ihn jedoch zu kopieren oder von ihm beeinflusst zu werden. Es ist kein Zufall, dass die Rekonstruktion der keltischen Ethnographie des Poseidonios aus Zitaten bei “Schreibtischhistorikern” (wie die oben erwähnten Diodor, Strabo, Athenaios) geleistet worden ist: Die Unterschiede zwischen solchen Sekundärquellen und Caesar sind zu deutlich, um mit witzigen Bemerkungen abgefertigt zu werden. Wenn man die ethnographischen Nachrichten über die Kelten, die aus den Schriften des Philosophen zu erlangen sind, mit denjenigen aus dem De Bello Gallico vergleicht, dann wird deutlich, wie wenig beide Autoren gemeinsam haben. Wie gesagt war der Hellenismus – im weitesten Sinne des Wortes – eine Periode, in welcher die antiken Gelehrten nach den Feldzügen Alexanders und nach den Eroberungskriegen der Römer vor einem “mondo nuovo da scoprire” 23 standen, einer faszinierenden neuen Welt, die beschrieben werden musste. Erneut ist zu erkennen, dass etwas Ähnliches in der Spätantike geschah – mit dem wichtigen Unterschied allerdings, dass Autoren   Malitz 1983, 34 ff.   Malitz 1983, 52-60. 23  Momigliano 1975, 49-71. 21 22

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wie Ammian (und die sogenannten griechischen Profanhistoriker, aber sowohl auch einige christliche Schriftsteller) die neue Welt, in der sie lebten, vornehmlich als gefährlich einschätzen; es war tatsächlich eine Zeit, in der das römische Reich bedroht war. In dieser Periode hatte die Haltung der typischen römischen Bürger den Fremden gegenüber zum Teil xenophobische Akzente – die bei den Schriftstellern des Hellenismus fast nie zu finden sind. Aber zurück zu Poseidonios und seiner keltischen Ethnographie. Um sie einzuschätzen, muss man immer daran erinnern, dass er nur einer der zahlreichen Autoren war, die sich mit dem barbarischen Westen und seinen Bewohnern beschäftigten – was natürlich zu einer “hopelessly complicated stratification of   sources” 24 geführt hat. Trotzdem gilt Poseidonios als wichtiger Neuerer, war er doch der Erste, der persönlich das Landesinnere Galliens besuchte und beschrieb. Hatte Polybios seine Forschungen über die Kelten auf  die Bewohner der Cisalpina, von Ligurien und Keltiberien beschränkt 25, so waren die geographisch-ethnographischen Studien seines Nachfolgers die gewissermaßen natürliche Folge der neuen politischen Lage in Südgallien, das erst einige Jahrzehnte nach dem Ende der polybianischen Geschichte als römische Provin­ cia Transalpina organisiert worden war. Wie sich von selbst versteht, waren die römischen Herren an aktuellen Nachrichten über Sitten und Glauben der südlichen Gallier höchst interessiert, und Poseidonios sah sich in der Lage, solche Interessen zu bedienen – abgesehen vom Wohlwollen seiner alten römischen Freunden konnte er, wie gesagt, auch mit der Gastfreundschaft eines massiliotischen Bürgers rechnen, der ihn wahrscheinlich auf  seinen Entdeckungsreisen begleitete oder ihn seinen eigenen Gastfreunden empfahl. Die berühmte Beschreibung der “heroischhomerischen” keltischen Mahlzeiten, Zweikämpfe inklusive (F15 und 16 Jacoby); die Erzählung über Reichtum und Großzügigkeit des Luernios (F18 Jacoby); die Schilderung der Sitte, die Köpfe der Feinde einzubalsamieren und bei sich zu behalten, um sie den Gästen zu zeigen (eine Sitte, die der Philosoph zuerst grässlich fand, bevor er sich daran gewöhnte 26), sind ohne die Hilfe eines   Strasburger 1965, 42.   Sehe oben, A. 12. 26  F 55 FGrH. 87, 258; die Bemerkungen von Malitz 1983, 192, A. 188, scheinen mir sehr treffend. 24 25

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einheimischen Begleiters nicht denkbar. Daneben ist nicht zu vergessen, dass Poseidonios der erste Philosoph war, der sich auch der Geschichtsschreibung widmete – was natürlich seine Interpretation der Fakten beeinflusste 27. Die Fragmente aus dem xxiii. Buch seiner Geschichte sind die wichtigsten vorcäsarischen Q uellen über die Kelten, auch weil der Autor nicht nur über die Sitten des Volkes schrieb, sondern z. T. auch dasselbe Leben wie seine Gastfreunde lebte. Die Arbeit von Carl Müller hat schon im xix. Jhdt. erlaubt, 41 Fragmente aus den poseidonischen Historien zu identifizieren (dazu 23 sedis incertae) 28. Seinerseits hat Felix Jacoby 123 Fragmente Poseidonios zugeordnet: 27 davon aus den Historien, 45 “historische Tatsachen” enthaltend, und 28 geographisch-ethnographischen Inhalts 29. Die letzten Herausgeber (Edelstein - Kidd, Theiler) 30 haben dem Philosophen so viele Stücke “Über Länder und Völker” (mit dem Ausdruck Jacobys) zugeschrieben, dass sich das poseidonische Material noch vervielfacht hat. Nach der Rekonstruktion von Edelstein und Kidd hätten wir 292 poseidonische Fragmente (davon nur ungefähr 40 aus den Historien); nach der Meinung Theilers wären es sogar 471, davon 170 aus dem historischen Werk. Wie es sich im Einzelnen auch verhalten mag, bleibt doch anzuerkennen, dass sich dank dem Umfang solcher Materialen ein gutes Bild der poseidonischen Ethnographie (bzw. des ethnographischen Denken des Poseidonios) gewinnen lässt. Wie erwähnt 31 waren manche Gelehrte der Meinung, dass der Proconsul Caesar, der fast zehn Jahre in Gallien verbrachte (und der außerdem Rhein und Ärmelkanal je zweimal überquerte), für seine ethnographisch-geographischen Exkurse (und insbesondere für den Exkurs über die Kelten) eine schriftliche Q uelle benutzte, nämlich Poseidonios. Die ausführlichste Behandlung dieser Theorie ist in dem sehr klugen (aber vielleicht zu scharfsinnigen) Werk von Klotz 32 zu finden, das wenige Jahre nach seiner Veröffentlichung knapp, scharf  und (meines Erachtens) überzeugend in einer Basler Dissertation   Giurevitch 2005; s. auch Kidd 1989; und Alonso-Núñez 1994, 87-108.   Müller 1849, 252-259. 29   FGrH ii A, 225-233; 240-252; 252-267. 30  Edelstein - Kidd 1972; Theiler 1982. 31  s. oben, 210. 32  Klotz 1910. 27 28

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widerlegt wurde. Trüdinger hat nämlich die Theorien von Klotz (betreffend den Zusammenhang zwischen Poseidonios und Caesar einerseits und Poseidonios, Timagenes und Strabo andererseits) als nicht überzeugend erwiesen, und zwar gerade vom Standpunkt der Gattung “Ethnographie” aus 33. Weiter wurde von Trüdinger gezeigt, dass es aufgrund der Anordnung des Materials über Gallien und seine Bewohner bei Diodor (v.  32-34, 224-232) möglich ist, poseidonisches Material in der Historischen Bibliothek zu erkennen. Seine Schlussfolgerung war, dass “nach der Methode der jonischen Ethnographen, die geographische Eigenart des Landes von der Volksbeschreibung getrennt, und zuerst geschildert (wird) […]  beide Beschreibungen (d.h. diejenige Galliens und diejenige der Ligyer) versuchen die Bedingtheit des bios durch die Natur des Landes zu entwickeln: ethnographisches und chorographisches Element durchdringen einander” 34. Seinerseits kritisierte Norden mit liebevoller Ironie die Q uellenforschungsmanie seiner Kollegen: “Wir Philologen sind doch ein wunderliches Geschlecht. Da besitzen wir nun – ein gar seltener Fall – einen fast nur in eignem Glanze leuchtenden Primärbericht: aber so eingeschworen sind wir auf  unser Handwerk, dass wir flugs fragen, aus welchen schriftlichen “Q uellen” er in seiner Gesamtheit “geschöpft” sei” 35. Gleich wohl hat es auch in den letzten Jahrzehnten einige Gelehrte gegeben, die entweder die Theorie von Klotz verteidigten 36 oder die seine tour de force der Q uellenforschung gleichsam als Tatsache ansehen 37. Die beste Antwort auf  diese veraltete Fragestellung ist, m. E., im Kommentar von Garzetti zu De bello Gallico vi. 11 zu finden: “Certamente Cesare conosceva Posidonio, ma la sua descrizione è  originale, e  in gran parte frutto del­l’esperienza, nella stessa insistenza propagandistica su taluni aspetti, come quello della mancanza di unità dei Galli” 38. Tatsächlich wird aus einem Vergleich zwischen dem poseidonischen Exkurs über die Kelten (so weit es möglich ist, ihn zu 33 Truedinger 1918, 91-95, insbesondere 94, A. 1 und 126, A. 2; s. auch Nash 1976, 111-126. 34  Trüdinger 1918, 89-90. 35  Norden 19233, 97. 36   Truscelli 1935, 677-690. 37  Walser 1956. 38  Garzetti 1993, 1085, A. 1.

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rekonstruieren) und seinem caesarischen Pendant (De Bello Gal­ lico, vi.  11-20) sofort klar, wie tiefgreifend die Unterschiede der beiden Texte (und der Ziele beider Autoren) sind. Bemühte sich Poseidonios aller Wahrscheinlichkeit nach der typisch ionischen Einteilung der Nachrichten über sonst unbekannte Völker zu folgen, und sein Material entsprechend den drei Abschnitten anzuordnen (Land, Volk, Thaumasia), die bei seinen ethnographischen Digressionen häufig deutlich erkennbar sind 39, so ist bei Caesar das Material völlig durcheinander. Eine kurze Charakterisierung des Landes ist zwar in den berühmten ersten beiden Paragraphen des allerersten Kapitels des B. G. zu finden, aber erst im Lauf  der Erzählung (d.h. Buch für Buch) werden dem Leser die Beschreibungen von Flüssen, Bergen, Wäldern und Küsten geboten (was übrigens ein Zeichen der jahrweisen Abfassung der Commentarii und ein weiterer Beweis ihrer Unabhängigkeit von Poseidonios ist). Dasselbe gilt sowohl in Bezug auf  die ethnographisch-soziologischen Betrachtungen, die der Proconsul relativ selten (d.  h. nur sofern es ihm nützlich erschien) in seine Commentarii einfügte 40, als auch im Hinblick auf die Vorgeschichte der gallischen Völker und ihrer Feindseligkeiten (die so nützlich für die Römer waren) 41. Zusammenfassend gesagt, hat Poseidonios ganz traditionell einen förmlichen Exkurs über die Gallier verfasst, in dem nach einer obligatorischen und ausführlichen Beschreibung des Landes (mit Flüssen, Bergen, Klima) seine Einwohner vorgestellt werden. Die Neuerung besteht darin, dass neben Angaben, die seit Jahrhunderten topisch geworden waren (das Aussehen der nördlichen Barbaren, ihre Kriegslust und Kriegkunst usw.) Poseidonios auch neue Nachrichten bietet, die er persönlich gesammelt hat. Aus 39  Wie z.B. beim Suebenexkurs und Britannienexkurs im De Bello Gallico, wie Trüdinger 1918, 21 bemerkt hatte. Die Ricostruzione del­l’excursus di Posidonio sulla Gallia bei Truscelli 1935, 696-720 ist sehr detailliert, ändert aber nichts am Schema, das Trüdinger rekonstruiert hatte. 40  Als Beispiele kann man Gall. i. 2. 3 (das Land der Helvetier); i. 4. 1 (der Prozess des Orgetorix); ii. 6. 2-3 (die Belagerungstechnik der Belgier); ii. 15. 3-4 (feritas und virtus der Nervier); iii. 22. 1 (die soldurii); iii. 8. 1; 12; 13 (die Veneter, ihre Städte und Schiffe). s. auch Garzetti 1993, 1085, A. 3. 41 In seiner Not, die Kriege eines Stammes gegen einen anderen als typisch für die gallische Staatenordnung zu zeigen, sind Caesar bekanntlich Verwechslungen unterlaufen: in Gall. i. 31. 3-4 spricht er über den Kampf für die Hegemonie zwischen Aeduer, Arverner und Sequaner; in vi.  12.  2, werden nur Sequaner und Aeduer genannt.

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seiner Erfahrung ergibt sich z. B., dass die Gallier zwar brutal und primitiv waren, aber gleichzeitig als “edle Wilde”, gleichsam wie homerische Helden, dargestellt werden konnten 42. Unter der Voraussetzung, dass Poseidonios keineswegs die Q uelle von Caesars Gallienexkurs war, bleibt eine Antwort auf  die Frage zu finden, warum der Proconsul sein Material in der Weise extravagant behandelt, dass er in seiner “großen Digression über die Gallier” (Gall. vi. 11-20) relativ wenig über das Land und die Sitten des Volkes, aber vieles über soziologisch-religiöse Themen und über die Innenpolitik der gallischen Stämme berichtet. Nebenbei sei daran erinnert, dass viele Themen, die in diesem Exkurs behandelt werden, in den ersten fünf  Bücher der Commentarii bereits angedeutet waren, wie z. B. die levitas (die immer als typisch gallisch bezeichnet wird) oder die Tatsache, dass die Nähe zur römischen Provinz eine Art Lockerung der kriegerischen Traditionen der noch freien Volker bedeutet hatte, oder der Mangel an Einigkeit und die Neigung, ausländische Mächte zu Hilfe zu rufen, um innergallische Konflikte zu entscheiden 43. Wie erwähnt unterscheiden sich diese Kapitel strukturell nicht nur von Poseidonios, sondern auch von anderen Exkursen Caesars: Der Unterschied wird durch die Nähe zur Digression über die Germanen noch hervorgehoben. Meines Erachtens hat Kremer die beste Interpretation dieses Exkurses vorgeschlagen 44. Einerseits waren die Gallier, vor allem nach der Veröffentlichung des poseidonischen Werkes, nicht mehr ein ethnographisches Novum, das die Leser Caesars interessieren konnte; andererseits ist das Bild der Kelten, das der Proconsul in Rom verbreiten wollte, das Bild eines Volkes bei dem “die factiones zu dem konstitutiven Merkmal der gallischen Gesellschaft überhaupt werden” sodass sich das Eingreifen der Römer als Ordnungsfaktor beschreiben ließ. Dazu betont der Autor sehr oft “die alte virtus der Gallier sei durch die vielfachen Einflüsse der Zivilisation immer stärker im Schwinden begriffen”. Die Kelten sind also nicht mehr “edle Wilde”, und in Anbetracht der   Martin 2002; Siebenborn 1998.   Levitas animi (oder Ähnliches): Gall. ii. 1. 3; iii. 8. 3; iv. 5. 1; virtus mit der Entfernung aus der römischen Provinz (und aus der mercatores) verbunden: Gall. i. 1. 3; iv. 3. 1; factiones: Gall. vi. 12. 2. Kremer 1994, 202-215, insbesondere 211-213, aus denen die Zitate im Text stammen. 44  Sehe oben, A. 41. 42 43

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Theorie über die Evolution der Menschheit 45 könnten sie völlig romanisiert werden – was bei den Germanen, die noch unter sehr primitiven Verhältnissen leben, vergeblich zu versuchen wäre. Es ist möglich, dass schon wenige Jahrzehnte nach der Publikation der endgültigen Fassung von De Bello Gallico (52/51 v. Chr.) ein neuer Bericht über Gallien von Timagenes aus Alexandria verfasst wurde. Die Q uellen über das Leben dieses Autors sind ganz widersprüchlich, und auch die Zeugnisse über seine Tätigkeit als Historiker sind ganz unklar. Als einzig sichere Angabe über sein Leben ist ins Gedächtnis zu rufen, dass er im Jahr 55 als Gefangener nach Rom kam und gute Beziehungen mit Asinius Pollio pflegte 46. Die Testimonien über seine Persönlichkeit sind sich einig nur in einem: homo acidae linguae et  […] nimis liber erat (Sen. contr. x. 5. 22 = FGrH ii A, nr. 88, T 2). Timagenes soll zahlreiche Bücher geschrieben haben, von denen wir nur einige Titel kennen: Die Könige, ein Periplous pases thalasses und Libri acta Caesaris Augusti continentes (vielleicht ein Lob des Princeps, das der Autor nach einem Streit mit Augustus selbst verbrannte) 47. Jedenfalls wurden die Schriften des Timagenes im ersten Jahrhundert nach Christus viel gelesen 48, doch danach verliert man ihre Spuren bis zum iv. Jahrhundert – wobei man sich nur fragen kann, auf  welchen Wegen solche Schriften bis in die Hände Ammians gelangten. So kann man nur raten, ob das längste Fragment des Timagenes (d.h. Amm. xv. 9-12) aus dem Buch über die Könige (was wenig wahrscheinlich ist) oder aus dem sonst unbekannten Periplous (wie Mommsen meinte) 49 oder aus einem unbekannten Werk zitiert ist 50. Mag dies auch offen bleiben, ist in jedem Fall der erste Teil dieses Exkursus (zur origo prima Gallorum) sehr interessant. Bei Ammian liest man nämlich, dass Timagenes, et diligentia Graecus et lingua, haec quae diu sunt ignorata collegit ex multiplicibus libris (xv. 9. 2). Die Forschungen des Alexandriners hätten als Ergebnis die verschiedensten Abstammungstheorien erzählt: z. B., nach   Stok 1993.   Laqueur 1936, 1064-1071; s. auch Sordi 1982, 775-797. 47   Laqueur 1936, 1064, 61 ff. 48  FGrH ii C, 88, 220. 49  Mommsen 1881, 620. 50  FGrH ii A, 88, 320 (Fragmente ohne Buchtitel). 45 46

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manchen Autoren, seien die Gallier aborigines gewesen, und ihre Namen aus den Namen des Königs Celtus und seiner Mutter Galata stammten (xv. 9. 3) Weil in der klassischen Tradition die Aborigines geradezu als die Urahnen der Bevölkerung Latiums galten, so hat Marta Sordi bemerkt, dass Timagenes bewusst einen Parallelismus zwischen Gallien und Latium entworfen habe: in beiden Fällen wurden die Aborigines durch Herakles und seine Söhne zivilisiert, was als Beweis für den Hellenozentrismus und den Philobarbarismus des Alexandriners gilt 51. Briquel indessen bemerkt, dass sowohl die Angaben über die Aborigines als auch die Abschnitte über die verschiedenen Abstammungstheorien wahrscheinlich auf  eine Q uelle zurückzuführen sind, die älter als Timagenes war 52. Die Legenden über die Abstammung der Gallier waren so alt und so zahlreich, dass weder der Gelehrte des ersten Jhdts. v.  Chr. noch Ammian, sie vollständig sammeln und interpretieren konnten 53. Es sei nebenbei erinnert, dass nach der Meinung TimagenesAmmian (bzw. einer unbekannten Q uelle), die Doriensis antiquiorem secutos Herculem oceani locos inhabitasse confines (xv.  9.  3), was auch ein Teil der Gattung origines gentium ist. Dazu scheinen in xv.  9.  7 Timagenes-Ammian die Darstellung erzählen zu wollen, dass die Q uelle Ammians (der seinen Cäsar gelesen hatte) die interessante cäsarische Nachricht über die origo der Kelten zu erwähnen gemieden hatte: Galli se omnes ab Dite patre prognatos predicant idque ab druidibus proditum dicunt (Gall. vi. 18. 1). Dieser Befund ist umso bemerkenswerter, als im Gallienexkurs Ammians nicht nur Vergil sondern auch Cato, Cicero und Sallust zitiert werden; Sordi hat hierin “citazioni indirette da Timagene” gesehen, aber Ammian war (wie gesagt) sehr belesen 54. Hat Timagenes also die cäsarischen Commentarii de Bello Gallico nicht gekannt – oder hat er sie nicht zur Kenntnis nehmen wollen, weil diese Version von der Abstammung der Gallier (eine 51  Sordi 1982, 785-796; die Zusamenfassung ihrer Rekonstruktionsversuchen, die ich im Text angeboten habe, ist viel zu viel beschränkt: in ihrem Aufsatz werden auch die moderne Theorien über die Q uellenforschug Poseidonios-Timagenes; LiviusTimagenes; Strabo-Trogus-Timagenes diskutiert (was eine viel zu lange Behandlung in Anspruch nehmen würde). 52   Briquel 1995, 241. 53  Briquel 1995, 243-250; Demandt 1997, 9-20, über Namen und Abstammungssagen des Volkes. 54  Sordi 1979, 35.

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Version, die zudem durch die Autorität der Druiden bekräftigt wurde) seine eigene Darstellung ins Wanken gebracht hätte? In  Timagenes-Ammian wird den Druiden nur eine der vielen Abstammungstraditionen zugeschrieben (Drydae memorant revera fuisse populi partem indigenam xv.  9.  4), die übrigens nicht ganz verschieden von der Fassung die wenige Zeilen vorher (xv.  9.  3) zu lesen ist (Aborigines primos in his regionibus quidam visos esse firmarunt). Es muss immerhin bemerkt werden, dass die ganze Digression –  eine der längsten die erhalten sind (vom 9. bis zum 12. Kapiteln des xv. Buches Ammians) – auch deshalb von Interesse ist, weil sie eine typisch nachcäsarische Lage beschreibt, in der die traditionellen Vertreter der einheimischen Kultur und Religion Galliens fast keine Rolle mehr spielten 55. Solche Nachrichten können nicht aus Timagenes stammen, weil der Druidismus, dessen potentielle Gefährlichkeit Caesar bewusst war 56, erst unter Tiberius und Claudius mit Macht unterdrückt wurde, wie gerade die Vergangenheitsformen in unserem Text zeigen. Was die geographische Beschreibungen Ammians sowohl der Alpen (Kap.  10), als auch der Völker, Flüsse und Städte Galliens betrifft (Kap. 11), hat man viel Tinte vergossen, meistens in Bezug auf  die Q uellenforschung, wie es zu erwarten war 57. Doch interessiert mich nur das letzte Kapitel (De moribus Gallorum), in dem eine interessante Mischung von ethnographischen Gemeinplätzen über die Barbaren des Nordens und persönlichen Beobachtungen des Autors zu finden ist. Die Gallier sind meist hoch gewachsen, mit weißer Haut, rotblondem Haar und Schrecken erregenden Augen; sie streiten gerne, und im Notfall kommen ihre Frauen zu Hilfe – was eine offensichtliche Banalisierung der Rolle von Frauen im Krieg (wie sie vom Caesar und Tacitus beschrieben wurde) darstellt. Es folgt jedoch eine Art Idealisierung dieser Völker, die seit Jahrhunderten schon römische Bürger waren: Auch die Ärmsten sind sauber und dezent gekleidet; niemand versucht, seinen Militärdienst durch Tricks umzugehen (wie es z. B. in Italien üblich ist). Es stimmt freilich auch, dass diese Völker den Wein zu   De Jonge 1953, 47-55 ff.; Feraco 2000, 247-281; Vergin 2013, 67-70.   Kremer 1983; s. auch Zecchini 1984, 47 ff. 57  Sehe die Sekundärliteratur zitiert unten, A. 59. 55 56

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sehr lieben und versuchen, weinähnliche Getränke herzustellen… was einen weiteren Anachronismus darstellt, wie sich aus den Schriften von Cato und Cicero ergibt: mindestens seit dem zweiten Jahrhundert v.  Chr. konnten die Provinzialen (und die barbarische Nachbarn) problemlos guten Wein bekommen. Der Exkurs endet mit einer Zusammenfassung der Kriege, die zur Eroberung des Landes führten (xv. 12. 5-6; s. auch xv. 11. 6). Es ist höchstwahrscheinlich, dass in den Kapiteln xv.  10-11 eine Mischung aus persönlicher Beobachtung und Nachrichten aus älteren und neueren Q uellen zu finden ist; aber die Zeitkritik des Autors ist in xv. 12. 3 sofort erkennbar: seine Gallier, anders als andere Völker die in den Provinzen leben und anders als die Italiener, haben ihre Kampflust volkommen erhalten; und sie sind nicht durch Zivilisation verdorben worden, anders als manche gallische Stämme die Cäsar, seinerseits, beschrieben hatte. Handelt es sich dabei um eine polemische Übertreibung (was aus einem Gesetz des Kaisers Valentinianus zu schliessen möglich scheint)? Oder wäre es bekömmlicher, über “einen pädagogischen Zweck” zu reden 58? Tatsache ist dass, wenn die “militärische Schwäche des Reiches immer wieder” von Ammian kritisiert wird 59, dieselben Gallier, die post decennalis belli mutuas clades subegit Caesar (xv. 12. 6) – und die seitdem durch foedera aeterna an die Römer gebunden wurden – als römischer als die der Römer vorgestellt werden. Das bedeutet natürlich nicht, dass zeitgenössische Leser Ammians begeistert von diesen wenigen Zeilen über die gallische Tugenden waren: die Tatsache, dass in den letzten Jahrzehnten die schlimmsten Bürgerkriege gerade in Gallien und Britannien ausgebrochen waren, hätte mindestens ein wenig Vorsicht den tapferen keltischen Kriegern gegenüber erwecken sollen. Trotz allem, wurde das Bild dieser Barbaren im Urteil der Griechen und Römer Jahrhunderten lang nicht grundlegend geändert: im Grunde genommen, waren sie (dem Cäsar zum Trotz), immer noch die edle Wilde die Poseidonios beschrieben hatte: die Meinung des Philosophen war vermutlich noch wichtiger als bisher gedacht.

  Demandt 1965, 86, A. 37 (Cod. Theod. vii. 13. 5); 87.  Demandt 1997, 28.

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DIE KELTISCHE ETHNOGRAPHIE ZWISCHEN POSEIDONIOS UND AMMIAN

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DIE KELTISCHE ETHNOGRAPHIE ZWISCHEN POSEIDONIOS UND AMMIAN

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Abstract This paper aims at illustrating the most important patterns of   Greek and Roman ethnography about the wild tribes who lived North of   the Alps. I  have tried to distinguish the information coming from first century B.C. Greek tradition (unfortunately fragmentary: Posidonius; Timagenes) and those of   Caesar and Ammian, who show to have a  deep knowledge of   the previous written sources.

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DER BEITRAG DER SCHÜLER MOMMSENS ZUR ERFORSCHUNG DER GESCHICHTE DER STADT ROM

Den Beitrag Mommsens zur umfassenden Erschließung der lateinischen Inschriften für eine vertiefte Kenntnis der römischen Welt kann man wohl kaum überschätzen. Ohne seine Energie wäre das monumentale Corpus Inscriptionum Latinarum nicht entstanden. Es war zwar am Ende seines Lebens nicht abgeschlossen, stand aber doch als monumentales Grundlagenwerk der nachfolgenden Wissenschaft zur Verfügung. Solange viele neue Inschriften unsere epigraphische Disziplin bereichern, kann im Übrigen ein solches Corpus nie abgeschlossen sein. Auch für die Wissenschaftsorganisationen, die bisher dieses Werk gefördert haben, erwächst daraus eine kontinuierliche Verpflichtung. Mommsens Interesse für die lateinischen Inschriften begann schon vor seiner Reise nach Italien, aber dort entfaltete es sich zur intensiven Leidenschaft, die nicht nur sein eigenes Leben prägte, sondern auch das Leben vieler anderer. Schon zu Beginn seines Aufenthalts in Rom wurde er ganz natürlicherweise mit dem überwältigenden epigraphischen Reichtum der ewigen Stadt konfrontiert und setzte sich mit denen, die vor Ort diesen Q uellenschatz verwalteten, auseinander, nicht selten auch polemisch. Doch Mommsens Energie konzentrierte sich nicht auf das Zentrum der römischen Welt, sie wurde durch seine Reisen nach Süditalien auf  die Inschriften des Königreichs Neapel gelenkt. Der Rat Bar­to­lo­ meo Borghesis spielte dabei eine herausragende Rolle. Denn durch Vermittlung Wilhelm Henzens war Mommsen bald mit dem Alten vom Berge persönlich in Kontakt getreten 1. Nach anfänglichem 1 Auf  diese Notwendigkeit hatte bereits Savigny in einem Brief  an Rudorff  vom 12. Juli 1844 hingewiesen, siehe Wickert 1964, 7. – Für Hilfe bei der Ausarbeitung der Thematik danke ich neben Marco Buonocore vor allem Dirk Koßmann.

10.1484/M.STTA-EB.5.119090

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brieflichem Austausch konnte er Borghesi selbst besuchen, wo er mit dem so viel Älteren die damals auch von anderer Seite virulenten Pläne zu einem umfassenden CIL besprach, sehr dezidiert auch über seine persönliche Sicht auf  dieses Zukunftswerk. Allerdings sahen Mommsens Pläne, dabei partiell von Borghesis Arbeiten beeinflusst, damals noch wesentlich anders aus als das, was ab 1869 als CIL zu erscheinen begann. Man muss nur die Denkschrift aus dem Januar 1847 2 genau lesen, um zu sehen, wie fundamental sich seine Konzeption in struktureller Hinsicht damals noch von dem finalen Ergebnis unterschied 3. Borghesis Hinweis auf  die Inschriften der Regionen südlich von Rom, konkret den politischen Raum des neapolitanischen Königreichs, wurde jedenfalls von Mommsen umgesetzt. Das im Jahr 1852 vorgelegte Corpus der Inscriptiones Regni Neapo­ litani Latinae war das Ergebnis dieser ersten epigraphischen Kraftanstrengung Mommsens. Die Gebiete Italiens, die in diesem Band erfasst sind, wurden im Jahr 1883 in die Bände IX und X des CIL eingeschlossen, zusammen mit Sizilien und Sardinien 4; beide Bände wurden von Mommsen selbst herausgegeben. Sie blieben aber nicht die einzigen Volumina des CIL für Italien, die Mommsen unmittelbar betreut hat: CIL V 1 und 2, die die Inschriften der oberitalischen Regionen erfassen, kommen hinzu. Neben diesen Italien betreffenden Volumina zeigen alle Bände des CIL, die die Zahl III tragen, auf  der Titelseite seinen Namen, ferner auch pars 1 und 2 von CIL VIII mit den Inschriften der Proconsularis, von Numidia und den beiden Mauretaniae. Für einen sehr gewichtigen Teil des CIL, die bis zu seinem Tod 1903 erschienen waren, wird somit auch äußerlich Mommsen als der unmittelbar Verantwortliche sichtbar. Das gilt jedoch nicht für die CIL-Bände, die Inschriften der Stadt Rom erfassen, obwohl diese nicht nur der Zahl nach, sondern auch von ihrem Gehalt her innerhalb des Corpus dominierend dastehen. Mit diesem Inschriftenschatz war Mommsen seit seinem ersten Italienaufenthalt 1845 in der einen oder anderen Weise befasst. Als er im Jahr 1903 starb, waren fünf  Teilbände von CIL VI mit den Inschriften der Stadt Rom erschienen. Aber auf  dem Titelblatt   Text bei Harnack 1900, ii 522-540; ferner in: Mommsen 1976, 223 ff.   Dazu Eck 2018. 4  Siehe z.B. Mastino 2004, 225-344. 2 3

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DER BEITRAG DER SCHÜLER MOMMSENS

dieser fünf  Volumina fehlt Mommsens Name. Die stadtrömischen Inschriften, die für die Geschichte des gesamten Imperiums, aber speziell natürlich auch für die Geschichte der Stadt als politischsoziale und kulturelle Einheit seit spätrepublikanischer Zeit von so erstrangiger Bedeutung sind, wurden innerhalb des CIL als Gesamtheit nicht von Mommsen bearbeitet 5. Dies heißt freilich nicht, dass Rom und seine Inschriften für Mommsen nicht einen zentralen Teil seiner epigraphischen Arbeit bildeten. Zahllose seiner eigenen Publikationen zeigen dies. Die Zentralität Roms für das Denken und Arbeiten Mommsens ersieht man darüber hinaus besonders auch an seinem Verhalten gegenüber seinen Schülern. Denn fast alle, die er für epigraphische Arbeit gewinnen konnte, hat er systematisch nach Rom gesandt, damit sie – sozusagen im Zentrum der römischen Welt – das Handwerk erlernen konnten, vor allem, solange Henzen dort das wissenschaftliche Zentrum bildete. Eben Wilhelm Henzen und daneben einigen dieser “Schüler” hat er die konkrete Bearbeitung der epigraphischen Hinterlassenschaft der ewigen Stadt überlassen. Das bestimmte zum Teil nicht wenig deren Zukunft. Sie edierten verantwortlich zahllose Inschriften der Stadt; sie lernten aber dadurch ganz selbstverständlich auch das antike Rom in vielen Fassetten kennen. So schiene es ganz natürlich, dass alle jene, die in Rom mit Henzen, der in der ewigen Stadt in gewisser Hinsicht Mommsen Vertreter war, zusammengearbeitet oder sich sogar vor allem auf  die stadtrömischen Inschriften eingelassen hatten, auch die Stadt Rom, ihre Geschichte mit ihren vielfältigen Phänomenen zu einem wichtigen Teil ihrer wissenschaftlichen Arbeit machten, wobei die epigraphische Hinterlassenschaft eine wichtige Basis dafür liefern konnte. Bei manchen der “Schüler” Mommsens lässt sich solches tatsächlich erkennen, doch – und das ist von der Sache her etwas überraschend – es war keine zwingende Konsequenz, die sich aus dieser stadtrömischen epigraphischen Arbeit ergab. Manche kannten zwar nach jahrelanger Arbeit für das CIL in Rom die epigraphische Welt dieser Stadt; aber dieses Erbe bestimmte in manchen Fällen nicht ihre weitere Arbeit. Andere historische 5  Dazu Rebenich 2015, 223: “Ohne Mommsens Aufenthalt am römischen Institut und ohne seinen Kontakt zu Borghesi hätte es kein Corpus Inscriptionum Latinarum gegeben, und ohne das CIL keine differenzierte und diversifizierte Rekonstruktion der Geschichte des antiken, vor allem des kaiserzeitlichen Rom”.

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Phänomene oder Regionen des Imperium Romanum wurden für einige stärker, so dass sie sich nicht auf  die Erschließung der Geschichte der Stadt konzentrierten. Das personale Zentrum der epigraphischen Welt in Rom und Italien war seit dem Tod Borghesis Wilhelm Henzen geworden. Ein Schüler Mommsens war er nicht; schließlich war er der Ältere, im Januar 1816 geboren, also fast zwei Jahre vor dem 30. November 1818, dem Geburtstag Mommsens. Dennoch: Henzen erkannte die vielfältige Überlegenheit Mommsens stets an und betrachtete ihn als denjenigen, der die entscheidende Richtung angab. Deutlich wird das etwa in einem Brief  an Gerhard vom 21. März 1846, in dem Henzen schreibt: “Ich glaube freilich wohl, daß Mommsen mich als Mitarbeiter schon annehmen würde” 6. Am zutreffendsten aber kommt diese Haltung wohl in der Praefatio zum ersten Band von CIL VI zum Ausdruck. Henzen hat sie geschrieben, und zwar für sich und Eugen Bormann, der neben ihm auf  dem Titelblatt von CIL VI pars i steht. Duce autem et adiutore usi sumus MOMMSENO, qui, cum ab initio operis viam mihi monstravit, tum quo tempore tituli imprimebantur in omnibus et singulis rebus Bormannum consultantem et consilio et opera adiuvit. Eius nomen in volumine cum non attulerimus, nisi ubi singulare aliquid protulit, pro eis quae fecit raro commemoratur; plurima enim eaque gravissima eiusmodi erant, ut, quae ei deberentur, indicare aut non aut cum molestia possemus 7.

Mommsen war also, wie gar nicht anders zu erwarten, intensiv in die konkrete Publikation von CIL VI involviert, aber die äußere Hauptlast trugen andere, vor allem Wilhelm Henzen, wie auch die Monatsberichte der Berliner Akademie zeigen, in denen Henzen über seine Arbeit an den stadtrömischen Inschriften berichtete. Für die Akademie war er von Anfang und nicht ohne Grund der “Mitbegründer des Corpus Inscriptionum Latinarum” – wie er eben in den Monatsberichten genannt wird 8. Henzen hat CIL VI

  Kolbe 1984, 9.  Henzen, CIL VI 1, pagina VI. Man vergleiche auch noch pagina v: In  titulis colligendis digerendis restituendis eas leges secuti sumus, quas Mommsenus constituit et ipse in praefatione voluminis tertii (p. VΙ. VII) exposuit. 8 Siehe z.B. Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie Berlin 1887, 292-293. 6 7

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pars I-III herausgegeben, zusammen mit Eugen Bormann; ab pars II war auch Christian Hülsen eingeschlossen, der seinerseits Pars IV 1 und 2 allein betreut hat. Pars IV 2 von CIL VI erschien 1902, ein Jahr vor Mommsens Tod. Die Zahl von 24320 Inschriften, die in den von Henzen betreuten stadtrömischen Bänden des CIL gesammelt sind, ist mehr als beeindruckend. In diesen Texten steckt Henzens wesentlicher Beitrag zur detaillierten Rekonstruktion der römischen Zeit der gesamten Stadt. Es werden verlässliche Texte geboten und die nicht seltenen Lücken der Inschriften werden meist zutreffend ergänzt. Vieles, was in CIL VI als definitiver Text erscheint, war vorher in Beiträgen Henzens im Bolletino oder in den Annali mit ausführlichen Kommentaren veröffentlicht worden. Diese Kommentare, so zurückhaltend sie sind, entwickeln nicht selten historische Tableaus zu stadtrömischen Phänomenen. Erinnert sei etwa an Henzens Ausführungen zu den equites singulares, zur legio ii Parthica in Albano, über die Entwicklung der castra pere­ gri­no­rum und die in der Kaserne der cohors vii vigilum gefundenen Graffiti und Dipinti 9. Als ein umfassendes und zusammenfassendes, einflussreiches Werk sind vor allem Henzens Acta fratrum Arva­ lium quae supersunt von 1874 zu nennen, die eine sozio-politische Gruppe von Kultträgern erschließen und durch sie kontinuierlich Einblicke in zahlreiche Phänomene erlauben, die über mehr als drei  Jahrhunderte das Leben in Rom selbst geprägt haben. Erst mehr als 120 Jahre später wurden Henzens Acta durch die neue Ausgabe der Commentarii von John Scheid ersetzt 10. Henzen hat nicht allein an CIL VI gearbeitet; seine sonstigen Aufgaben zunächst als zweiter, dann ab 1856 als erster Sekretär des Istituto di corrispondenza archeologica hätten dies gar nicht zugelassen. Neben ihm war seit 1866 auch Eugen Bormann daran beteiligt, noch mehr Christian Hülsen, allerdings erst ab 1882 11. Bormann hatte in Berlin bei Mommsen studiert, der ihn nach Rom sandte, um dort am CIL mitzuarbeiten; später sorgte der Lehrer dafür, dass der noch recht junge Bormann auf  ein Ordinariat in 9 Henzen 1850, 5-53; dazu nach der Ausgrabung der Kaserne der equites auf  dem Esquilin: Henzen 1885, 235-291. Daneben stehen Arbeiten über die Prätorianer, die legio ii Parthica in Albano, die castra peregrinorum und über das excubitorium der cohors vii vigilum. 10  Scheid 1998. 11  Blanck 2012, 598-599.

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Marburg und wenige Jahre später nach Wien berufen wurde; beide, Lehrer und Schüler, sind immer in bestem Einvernehmen geblieben. Bormann hat sich, im Unterschied zu anderen Schülern Mommsens, Zeit seines Lebens auf  die Epigraphik konzentriert und ist dabei durchaus erfolgreich gewesen 12; vor allem seine beiden Bände für CIL XI sind noch heute eine solide Grundlage für die Regionen Aemilia, Etruria und Umbria; doch das von ihm mitpublizierte inschriftliche Material für CIL VI wurde von ihm später – historisch-interpretierend – nicht mehr berührt 13. Er blieb für Italien der Mann “con la spazzola”, aber eben außerhalb Roms. Das war deutlich anders bei Hülsen, der zwar intensiver als Bormann mit den stadtrömischen Inschriften befasst war, sich aber nicht auf  epigraphische Arbeit beschränkte. Er hatte ebenfalls in Berlin bei Mommsen studiert 14, und natürlich sandte ihn Mommsen direkt nach der abgeschlossenen Promotion nach Rom, um dort für das CIL zu arbeiten. Schon bald wurde Hülsen unmittelbar in die Publikation von CIL VI pars II ff. eingeschlossen. Nach dem Tod Henzens im Jahr 1887 führte dies dazu, dass er nicht nur zweiter Sekretär des Instituts wurde, sondern auch führend die Weiterarbeit an CIL VI übernahm; pars IV 1 und 2 der stadtrömischen Inschriften mit den Nummern 24321-36745, wurden schließlich von ihm allein betreut. Doch bei ihm verband sich die epigraphische Arbeit an den stadtrömischen Inschriften sehr bald mit seinem Interesse für die Topographie Roms. Die For­ ma Urbis Romae antiquae wurde von ihm zusammen mit Heinrich Kiepert im Jahr 1896 herausgegeben, zu der ein umfassender Nomen­clator topographicus gehörte, der von Hülsen allein erarbeitet worden war 15. 1904 erschien seine umfassende, allerdings für das große Publikum gedachte Darstellung über das Forum Romanum, mit dem Gesamttitel: Das Forum Romanum. Seine Geschichte und 12 Siehe vor allem CIL XI 1 und 2; ein Supplement wurde von Dessau zusammen mit Gaheis aus dem Nachlass herausgegeben. 13  Der einzige kleine Beitrag ist, wenn ich das recht sehe, seine Abhandlung: Zu den neu entdeckten Grabschriften jüdischer Katakomben von Rom (Bormann 1912) gewesen. Das weitgehende “Schweigen” gilt bei ihm genauso für die Inschriften aus dem Bereich von CIL XI. Speziellere Arbeiten dazu hat er nicht veröffentlicht. 14  Siehe zu ihm vor allem den Nachruf von Colini 1935 (einschließlich einer vollen Bibliographie Hülsens) sowie die Erinnerung an ihn von Pasquali 1942. 15  Die zweite Auflage von 1912 wurde nach dem Tod Kieperts von Hülsen allein herausgegeben.

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seine Denkmäler. Es wurde in zahlreiche Sprachen übersetzt. Dabei überschritt Hülsen die üblichen zeitlichen Grenzen, denn er verfolgte schon in diesem Buch die Kontinuität ins Mittelalter hinein. Wie eng Hülsen mit Rom verbunden war, zeigt sich wohl auch darin, dass dieses Buch in Rom selbst gedruckt wurde, und zwar bei Forzani & Co, der Buchdruckerei des damaligen römischen Senats. Treffender kann eine Verbindung mit Rom als einem historischen und gleichzeitig lebendigen Organismus gar nicht symbolisiert werden. Den stärksten Eindruck machte er jedoch, abgesehen von seinen zahlreichen Artikeln zu topographischen Stichworten in der Realenzyklopädie, mit der Fortsetzung der Topographie der Stadt Rom im Alterthum von Henri Jordan, die als Band 3 im Jahr 1907 erschien. Alle diese Arbeiten entwickelte er “vorwiegend von der philologisch-epigraphischen und historischen, weniger von der architektur- und kunstgeschichtlichen Seite” 16. Essentiell war dabei, dass er, wie Giorgio Pasquali schrieb, “sente, nella città nuova in cui vive e  che ama, la città antica” 17. Dass Hülsen sich später weitgehend dem mittelalterlichen Rom und besonders seinen Kirchen zugewandt hat, war die Konsequenz dieses Lebens mit der Stadt Rom. Die Präzision in der Erfassung aller Details, auch der kleinsten, war nach dem Urteil Pasqualis eine Folge dessen, was Hülsen frühzeitig von Mommsen während der epigraphischen Arbeit in sich aufgenommen hatte 18. Als Mommsen 1903 starb, waren nicht nur vier Teile von CIL VI erschienen, sondern auch zwei weitere Bände mit Inschriften Roms veröffentlicht worden. Doch diese Inschriften sollten wegen ihrer besonderen Natur nicht mit der großen Masse der sozusagen “normalen” epigraphischen Zeugnisse in CIL VI eingeschlossen, sondern gesondert zusammengefasst werden: das sogenannte instru­mentum domesticum: Aufschriften auf  Amphoren, Stempel auf  Ziegeln, Gewichte und fistulae aquariae mit Inschriften, Halsbänder von Sklaven, defixiones und manch anderes 19. CIL  Börker 1972, 736 = http://www.deutsche-biographie.de/pnd117048879.html (aufgerufen 28. Mai 2019). 17   Pasquali 1942, 336. 18 Pasquali 1942, 338-339. Bezeichnend ist auch, dass Pasquali überzeugt war, die Bibliothek Hülsens sei damals “la migliore del mondo, almeno tra le private, per lo studio della città di Roma nel­l’antichità” gewesen. 19 Allerdings fehlte dabei eine gewisse Konsequenz, was Panciera 1964 deutlich gezeigt und moniert hat. 16

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XV pars I  erschien 1891, pars II 1899 20. Beide Bände hatte Heinrich Dressel erarbeitet, der, in Rom aufgewachsen, sich zeit seines Lebens mit dieser Stadt und ihrer in konkreten Objekten fassbaren Geschichte engstens verbunden fühlte 21. Er hat u.a. bei Mommsen in Berlin studiert, der frühzeitig Dressels Begabung und tiefe römische Kenntnisse wahrnahm. So sandte er ihn in den Jahren 1874, 1876 und 1878 auf  epigraphische Reisen vor allem durch das mittlere und östliche Italien, um neues Material für Mommsens CIL-Bände IX und X zu sammeln 22. Mommsen hat den Beitrag Dressels zu diesen Bänden mit hoher Anerkennung im Vorwort zu CIL X erwähnt 23. 1878 wurde Dressel, der seit 1877 ordentliches Mitglied des Archäologischen Instituts in Rom war, die Erarbeitung von Band XV des CIL anvertraut, der erste Band des Corpus, der insgesamt auf  den sachlichen Inhalt ausgerichtet war, wenngleich es sich um sehr heterogenes Material handelte, konzentriert allerdings allein auf  das Material, das in Rom und partiell in der näheren Umgebung gefunden wurde 24. Dressel war für die Sammlung und Behandlung dieser dort vereinigten Gegenstände besonders geeignet, weil er seit seiner Schulzeit sich mit antiken Kleinobjekten gerade in Rom befasst hatte. Wenn solche Stücke eine Inschrift trugen, war schon damals klar, dass zumindest bei solchen Inschriften auch das Objekt selbst eine entscheidende Rolle beim Verständnis des epigraphischen Textes spielte, sowenig Mommsen selbst bei seiner epigraphischen Arbeit

20  Die beiden partes sollten durch einen zweiten Faszikel zu pars II ergänzt werden. Ein Teil dieses Faszikels war zu Beginn des 20. Jh. bereits gesetzt und ausgedruckt, wurde aber zunächst nicht veröffentlicht, weil weiteres Material eingeschlossen werden sollte. Erst im Jahr 1975 erschien dieser schmale Band unter dem Titel: CIL XV 8017-8622. Signacula aenea Corporis inscriptionum Latinarum voluminis XV partis II fasciculo II destinata. Collegit H. Dressel. 21   Siehe den Nachruf  von Dragendorff  1922. 22  Siehe Regling 1922, 5-6. 23 Praefatio zu CIL X p. xviii: Longe maximam autem operis huius partem in se suscepit Henricus Dressel peragrato itineribus et difficillimis et fructuosissimis territorio Hirpinorum et Samnitium et Aprutino universo, cuius opera non minus fidelis quam fortis nec minus fortis quam perita si mihi defuisset, numquam ego haec volumina ita ut opus erat perfecissem. 24 Es ist sehr bedauerlich, dass Dressel die beiden Bände ohne jede Praefatio publizierte, wie es sonst in den meisten Bänden des Corpus üblich war. Doch passt dieses Fehlen jeder näheren Aussage hinsichtlich des Werks zur Person Dressels, der insgesamt als sehr zurückhaltend und wenig kommunikativ geschildert wird; siehe den mit sehr großer Sympathie geschriebenen Nachruf  von Regling 1922.

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auf den Inschriftenträger achtete 25. Archäologische Objekte standen nicht im Zentrum der Aufmerksamkeit Mommsens. Hier war Dressel nicht der Schüler Mommsens. Durch diese Sammlung und die systematische Bearbeitung des Materials schuf  Dressel Zweifaches: Zum einen gab er, etwa durch die Schaffung einer Systematik für die Bearbeitung der Amphoren, der Archäologie einen entscheidenden Rahmen für die Kategorisierung des reichsweit präsenten Materials, weit über den geographischen Bereich Roms hinaus; das galt vor allem auch für die Chronologie. Zum andern aber wurde über die Lesung der Aufschriften auf  den Amphoren, die massenhaft auf  dem Monte Testaccio gefunden wurden, eine zentrale Dokumentengruppe für die Versorgung des kaiserzeitlichen Rom mit Importwaren von außerhalb, vor allem aus der Baetica erschlossen. Dabei erkannte Dressel, dass nicht alleine die Form der Amphoren und deren Aufschriften für die Chronologie von Bedeutung waren, sondern auch die konkrete Lage der Amphoren am Fundort, auch wenn das nur der Anfang einer Erkenntnis war, die bis in die heutige Zeit weiterentwickelt wurde. Auch die Sammlung der zahllosen Ziegel mit Stempeln, die in Rom gefunden wurden, war von zentraler Wichtigkeit, was sich etwa auch in den topographischen Arbeiten Hülsens zeigt. Durch die systematische chronologische Erfassung der tegulae trug Dressel wesentlich bei, die Geschichte vieler kaiserzeitlicher Bauten in Rom und damit der Geschichte der Stadt insgesamt auf  eine sicherere Grundlage zu stellen. Die Aussagen zur Topographie wurden zudem durch das in CIL XV erstmals umfassend zusammengetragene Material zu den fistulae aquariae noch zusätzlich wesentlich verstärkt und präzisiert 26. Viele dieser fistulae wie auch andere Objekte, die in Band XV des CIL aufgenommen werden konnten, waren überhaupt erst durch die massiven Baumaßnahmen in Rom seit der Einigung Italiens zu Tage gekommen. Dragendorff  hat 1921 in seiner Gedächtnisrede auf  Dressel an der Berliner Akademie die Voraussetzungen für die 25  Darauf weist Regling 1922, 7-8 betont hin, der allerdings den Aspekt überbetont, indem er meint, dabei sei “der Gegenstand die Hauptsache, die Inschrift auf  ihm nicht Selbstzweck, sondern etwas Akzessorisches”. Vielmehr sind beide Aspekte stets zusammen zu sehen, was aber im Grundsatz für Inschriften jeden Typs gilt, nicht nur für das instrumentum domesticum. 26 Viele dieser Informationen sind in den Artikeln des Lexicon Topographicum Urbis Romae erstmals umfassend verwendet worden. Siehe auch Eck 1997 und 2001.

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Leistungen Dressels bei der Erschließung des konkreten Lebens der Stadt Rom so geschildert: “Nur der Epigraphiker, der zugleich Archäologe war, der Archäologe, der zugleich Historiker war, konnte diese Leistung vollbringen” 27. Eine solche Aussage hängt natürlich davon ab, wie man vor allem die Bezeichnung Historiker versteht. Denn man hat manchmal, nicht ganz zu Unrecht, gesagt, Mommsen habe seine Schüler, die in relativ großer Zahl bereit waren, sich beim CIL zu engagieren, durch die jahrzehntelange Arbeit an diesem Mammutunternehmen der Geschichtswissenschaft eher entfremdet 28. Dieser Eindruck ist auch im Ausland entstanden. So formulierte z.B. Giorgio Pa­ squa­li, der gerade zu Deutschland stärkste Beziehungen hatte, dies sehr deutlich: “Non è  caso che la storia romana, per molti anni dalla morte del Mommsen in poi, non abbia avuto in Ger­ma­ nia rappresentanti di vaglia”. Denn “l’alunnato” dessen, der sich auf  die Arbeit am CIL unter Mommsens Anleitung eingelassen habe, “dura tutta la vita”, im Unterschied zum “noviziato del­l’or­ dine monastico”, das nach einigen Jahren ein Ende finde 29. Dieses Urteil erscheint übertrieben (vielleicht wegen Pasqualis Beziehungen zur Göttinger Akademie und der dortigen Konkurrenz zu Berlin?), doch partiell hat es durchaus eine gewisse Berechtigung, wie ja auch die hier behandelten Personen zeigen. Auch Dressel hat sich später, wie auch Hülsen, nicht allgemeineren historischen Themen zugewandt, vor allem aber nicht Themen zur Stadt Rom, obwohl er sie so gut wie wenige andere kannte. Er hat sich vielmehr zum angesehenen Numismatiker weiterentwickelt, dem es aber auch in diesem Metier vor allem um die Sammlung des Materials gegangen ist. Hier trifft also Pasqualis Sichtweise durchaus zu, aber auch in einem nicht geringen Maße bei den Personen zu, die am engsten und am längsten in der unmittelbaren Nähe Mommsens gearbeitet haben und in vieler Hinsicht als seine “Erben” in Berlin angesehen werden dürfen: auf  Otto Hirschfeld und auf  Hermann Dessau.   Dragendorff  1922, 488-489.   Siehe die Namen in der Liste bei Wannack 2007, 145-155. 29 Paquali 1942, 334. Vgl. Kornemann 1924, 116 über Hirschfeld “im Dienste” Mommsens: “Sein Schicksal war es, daß er die beste Zeit seines Lebens einem Größeren, der kälter und härter war als er, hat dienen müssen und daß er dadurch zur vollen Entfaltung aus sich selbst heraus nicht hat kommen können”. Deutlich anders die Wertung von Wilcken 1922, xcviii-civ, bes. cci. 27 28

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Hirschfeld war offensichtlich der Lieblingsschüler Mommsens, der sich deshalb auch dafür eingesetzt hat, dass Hirschfeld sein Nachfolger an der Universität in Berlin geworden ist 30, womit gleichfalls die Aufnahme in die Akademie und die Leitung einiger der dort angesiedelten Großunternehmen verbunden war, nicht nur des CIL und der PIR. Schon im Alter von 22 Jahren war er von Mommsen nach Rom gesandt worden, wo er von Henzen und Bormann in die stadtrömische CIL-Arbeit eingeführt wurde; doch er wurde kein Teil derjenigen, die sich mit diesem zentralen Teil des CIL befassten. Er übernahm vielmehr später die Bände XII und XIII des CIL für die germanisch-gallischen Provinzen Roms 31. So wie die Bearbeiter von CIL VI sich in Einzelarbeiten dann zusätzlich mit stadtrömischen, fast stets auf  Inschriften beruhenden Themen befassten, so war damit auch die Ausrichtung Hirschfelds bestimmt. Viele seiner späteren Arbeiten bezogen sich auf  das epigraphische Material der gallisch-germanischen Provinzen, romspezifische Themen aber traten nur gelegentlich in sein Blickfeld und fast stets in einem weiteren Kontext. So wurden selbstverständlich die städtischen Straßen und Bauten, die von den Kaisern veranstalteten Spiele ebenso wie die kaiserlichen Bibliotheken und die Getreideversorgung behandelt, aber eben als Teil seiner Untersuchungen zu den kaiserlichen Verwaltungsbeamten, die grundsätzlich das gesamte Reich erfassten 32. Dass einmal Rom mit den dortigen Grabstätten der Kaiser allein zum Thema wurde, blieb später eine Ausnahme 33. Doch die frühe Festlegung Hirschfelds auf  die Inschriften in Gallien und Germanien, wo er in concreto die der Narbonensis sowie der Lugdunensis und Aquitania bearbeitete, verbunden mit den Untersuchungen zu den Verwaltungsbeamten, brachte in kaum noch zurück in die Reichshauptstadt; dabei hatte er 1870 in seiner ersten größeren Arbeit unmittelbar nach seinem Aufenthalt in Rom die (stadt30  Siehe in aller Deutlichkeit bei Wilcken 1922, cii: “Erst als im J. 1884 Mommsen von den Pflichten seines Lehramts entbunden zu werden wünschte, und auf  seine Initiative Hirschfeld von der Berliner Fakultät zur Nachfolge auf  diesen Lehrstuhl vorgeschlagen war, hat er nicht gezögert, dem an ihn ergangenen ehrenvollen Ruf  im J. 1885 Folge zu leisten. Noch ehe er hier eintraf, war er auf  Mommsens Antrag vom 1. Dezember 1884 zum ordentlichen Mitglied unserer Akademie erwählt worden und ist am 9 Dez. 1885 eingetreten”. 31   Im Detail zu O. Hirschfeld Kornemann 1924, 104 ff. 32  Hirschfeld 1877; Hirschfeld 1905. 33  Hirschfeld 1886.

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römische) Getreideverwaltung behandelt, natürlich vor allem auf  epigraphischem Material beruhend 34. Der Weg zu allgemeineren historischen Themen und zu deren Darstellung aber scheint ihm durch sein Engagement allgemein für die epigraphische Disziplin und besonders für das CIL größerenteils verbaut gewesen zu sein, wie auch anderen Schülern Mommsens. Nach dem Altmeister Mommsen hat niemand für die lateinische Epigraphik an der Berliner Akademie mehr getan als Hermann Dessau 35. Auf  Rat von Tycho Mommsen, an dessen Schule in Frankfurt Dessau zur Hochschulreife gelangt war, hatte er im Sommer 1874 sein Studium an der Berliner Universität begonnen. Damit war er in Mommsens Bann geraten 36. Als Dessau mit großem Scharfsinn ein Fastenfragment, das bisher nach Meinung Borghesis die augures genannt haben sollte, den sodales Augustales Claudiales zuwies, begann die Hochschätzung Mommsens für den jungen Mann 37. Mommsen hat, was notwendigerweise Aufsehen erregte, einen schon ausgedruckten Bogen von pars I von CIL VI damals einstampfen lassen, um die richtige Zuweisung des Fragments durch Dessau noch im ersten Band von CIL VI unterzubringen 38. Das war für Dessau wie ein sehr früher Ritterschlag. Natürlich ging Dessau nach seiner Dissertation im Auftrag Mommsens nach Rom, wo er mehrere Jahre verbrachte; doch die erste Aufgabe, die er für das CIL erhielt, war Band XIV, Latium adiectum. Bald wurde er auch mit CIL VIII in die Inschriften Africas involviert. Rom als Zentrum des Reiches mit all seinen Phänomenen war damit für Dessau an den Rand gerückt und wurde fast nie zu einem separat behandelten Thema, trotz seiner Jahre in Rom. Das Imperium als Ganzes, soweit es sich in Personen konkretisierte, rückte stärker in sein Blickfeld, als er in die Arbeit an der Prosopographia Im­perii Romani eingegliedert wurde – und das bedeutete das gesamte Reich, nicht mehr vornehmlich Rom. Das zeigte sich auch bei der   Hirschfeld 1868; Hirschfeld 1870.  Siehe dazu vor allem Wannack 2007. Artur Stein formuliert in seinem Nachruf  auf  Dessau (Stein 1932, 230) so: “Er ist nach Mommsens Tode, wenn auch unoffiziell (!), der eigentliche Treuhänder in der Fortführung dieses  … vielleicht großartigsten aller Unternehmungen der Preußischen Akademie der Wissenschaften gewesen”. 36  Siehe den bei Wannack 2007, 157-158 abgedruckten Brief  Dessaus, in dem er auf  Tycho Mommsen verweist. 37  Dessau 1877, 74-76. 38  Es betrifft CIL VI 1984. 34 35

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Aufteilung der sogenannten “Beamtenlisten”, die Mommsen als integralen Teil der PIR geplant hatte. Auch dort war Dessau weniger auf  Rom ausgerichtet; denn er sollte zwar die stadtrömischen senatorischen curatores sowie die praefecti aerarii bearbeiten, aber besonders “sämtliche senatorische Provinzialbeamten”, während Klebs die Konsuln und Stadtpräfekten, von Rohden neben den ritterlichen Prokuratoren alle hohen stadtrömischen ritterlichen Präfekturen, also praefecti vigilum, annonae und praetorio, und die kaiserlichen Sekretäre zugeteilt wurden. Die Stadt Rom als eigene Einheit mit ihren spezifischen Phänomenen blieb also selbst hier für Dessau eher eine Erscheinung neben anderen. Das gesamte Imperium erscheint in seinen Abhandlungen, beschrieben in zahllosen Einzelphänomenen und Personen. Erst in den letzten Lebensjahren begann er eine Synthese mit seiner Geschichte der römischen Kaiserzeit, in drei Teilbänden. Die Reaktion der Wissenschaft auf  dieses Werk war sehr gespalten, es hätte seinen Namen nicht lebendig gehalten 39. Das geschah durch seine Inscrip­ tiones Latinae selectae. Rom erscheint darin prominent, aber auch hier als ein Teil des Imperiums. Insoweit blieb dann Dessau stärker in den grundsätzlichen Bahnen Mommsens als andere. Die Mehrheit der Schüler Mommsen blieb, wie es kaum anders sein konnte, bei der römischen Geschichte. Zu stark war die Prägung durch Mommsen. Das zeigte sich im Vergleich mit anderen Schülern besonders deutlich bei denen, die sich auf  Mommsens umfassende Arbeit, das Corpus Inscriptionum Latinarum, eingelassen hatten. Die epigraphische Überlieferung und die Arbeitsweise an den Inschriften hat sie nur selten wieder völlig losgelassen und konnte die weitere wissenschaftliche Produktion deutlich, manchmal dominierend mitbestimmen. Das gilt in nicht geringem, allerdings unterschiedlichem Maße auch inhaltlich; denn die Regionen, die der einzelne für das CIL bearbeitete, haben oft erheblich auch die weitere Richtung vorbestimmt. Fassbar wird dies bei Bormann, noch mehr bei Hirschfeld 40, in gewisser Weise auch bei Dessau, 39 Siehe dazu die Zusammenstellung zahlreicher Besprechungen bei Frankfurter 1933, 94 f. Anm. 1; höchst negativ war die Kritik von Hohl 1924. 1926. 1931. Dagegen z.B. Stein 1926; Stein 1932b. Vgl. auch Eck 1991. 40 Wilcken verweist in seinem Nachruf  auf  Hirschfeld (Wilcken 1922, ic) auf  die Worte Hirschfelds in dessen Antrittsrede bei der Akademie: “daß er diesen Antrag [die Inschriften Galliens/Germaniens für das CIL zu erarbeiten], dessen Annahme für sein ‘ferneres Leben nach mancher Richtung entscheidend’ werden mußte, ‘nicht ohne ernste Bedenken’ angenommen habe, da er damit ‘auf lange Zeit hin dem

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der relativ am umfassendsten in das gesamte Corpus eingebunden war 41. Besonders deutlich aber wird es bei den Bearbeitern der “stadtrömischen” Inschriftenbände: Henzen, Hülsen und Dressel. Ihre Konzentration auf  die Überfülle der Inschriften der Stadt hat über viele Jahre hinweg ihre Arbeit bestimmt. Am Ende haben freilich Hülsen und Dressel sich Themen zugewandt, die nicht im Zentrum von Mommsens Interesse standen und auch nicht durch die Inschriften vorbestimmt waren. Einige Schüler konnten am Ende doch ihre eigenen Meister werden.

Bibliographie Blanck 2012 = Horst Blanck, ‘Hülsen, Christian’, in Der Neue Pauly, Suppl.  6, hrsg. von Peter Kuhlmann - Helmuth Schneider, Stuttgart, 598-599. Börker 1972 = Christian Börker, ‘Hülsen, Christian’, in Neue Deutsche Biographie, 9, hrsg. von Fritz Wagner et al., München, 736. Bormann 1912 = Eugen Bormann, ‘Zu den neu entdeckten Grabschriften jüdischer Katakomben von Rom’, WS, 34, 358-369. Colini 1935 = Antonio M. Colini, ‘Cristiano Huelsen’, BCAR 63, 1935, 207-219. Dessau 1877 = Hermann Dessau, ‘De fastis sacerdotalibus qui vulgo auguribus attribuuntur’, Ephemeris Epigraphica, 3, 74-76. Dragendorff  1922 = Hermann Dragendorff, ‘Gedächtnisrede des Hrn. Dragendorff  auf  Heinrich Dressel’, in Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften 1921, Berlin, 487-491. Dressel 1975 = Heinrich Dressel, CIL XV 8017-8622. Signacula aenea Corporis inscriptionum Latinarum voluminis xv partis ii fasciculo ii destinata. Collegit H. Dressel, Berlin. Eck 1991 = Werner Eck, ‘Die Auswirkungen der Herrschaft des Augustus auf  die Provinzen des Reiches im Urteil der deutschen Forschung des 19. und frühen 20. Jahrhunderts’, in L’Impero Romano fra Storia generale e Storia locale, hrsg. von Emilio Gabba - Karl Christ, Como, 95-114. Eck 1997 = Werner Eck, ‘Cum dignitate otium. Senatorial domus in Imperial Rome’, SCI, 16, 162-190. Eck 2001 = Werner Eck, Roma Caput Mundi – the Eternal City as Monument and Idea. The Elite of   the Empire in the Public Space of   the Capital Rome, The Sixth Syme Memorial Lecture, Wellington.

Reize einer freigewählten wissenschaftlichen Tätigkeit’ entsagte, um sich ‘an der Urbarmachung des epigraphischen Bodens zu beteiligen’.”. 41  Er hat Anteil an CIL XIV, VIII und XI.

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Eck 2018 = Werner Eck, ‘Mit Inschriften Geschichte schreiben. Die Geburt der PIR aus dem CIL’, Hermes, 146, 500-511. Frankfurter 1933 = Salomon Frankfurter, ‘Hermann Dessau’, Jahresbericht über die Fortschritte der klassischen Altertumswissenschaft, 241, 80-107. Harnack 1900 = Adolf  von Harnack, Geschichte der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, Berlin. Henzen 1850 = Wilhelm Henzen, ‘Sugli equiti singolari degl’imperatori Romani, Lettera di G. Henzen al. ch. sig. conte B. Borghesi’, Annali, 5-53. Henzen 1885 = Wilhelm Henzen, ‘Iscrizioni recentemente scoperte degli equites singulares’, Annali, 235-291. Hirschfeld 1868 = Otto Hirschfeld, ‘Das aerarium militare in der römischen Kaiserzeit’, Fleckeisens Jahrbücher, 97, 683-685. Hirschfeld 1870 = Otto Hirschfeld, ‘Die Getreideverwaltung in der römischen Kaiserzeit’, Philologus, 29, 1-96. Hirschfeld 1877 = Otto Hirschfeld, Untersuchungen auf  dem Gebiete der römischen Verwaltungsgeschichte, 1. Band: Die kaiserlichen Verwaltungsbeamten bis auf  Diocletian, Berlin. Hirschfeld 1886 = Otto Hirschfeld, ‘Die kaiserlichen Grabstätten in Rom’, Sitzungsberichte der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin 1886, Berlin, 1149-1168. Hirschfeld 1905 = Otto Hirschfeld, Die kaiserlichen Verwaltungsbeamten bis auf  Diocletian, Berlin. Hohl 1924. 1926. 1931 = E. Hohl, Besprechung Hermann Dessau, Geschichte der römischen Kaiserzeit. Philologische Wochenschrift 44, 706-712; 46, 1004-1009; 51, 53-55. Kolbe 1984 = Hans-Georg Kolbe, Wilhelm Henzen und das Institut auf  dem Kapitol. Aus Henzens Briefen an Eduard Gerhard, ausgewählt und herausgegeben von Hans-Georg Kolbe, Mainz. Kornemann 1924 = Ernst Kornemann, ‘Otto Hirschfeld’, in Biographisches Jahrbuch für Altertumskunde, 44, hrsg. von Karl Münscher, Leipzig, 104116. Mastino 2004 = Attilio Mastino (con la collaborazione di R. Mara e E. Pit­ tau), ‘Il viaggio di Theodor Mommsen e dei suoi collaboratori in Sar­de­gna per il Corpus Inscriptionum Latinarum’, in Theodor Mommsen e l’Ita­lia. Atti del Convegno, 3-4 novembre 2003, Accademia nazionale dei Lin­cei, Roma, 225-344. Mommsen 1976 = Theodor Mommsen, Tagebuch der französisch-italienischen Reise 1844/1845, hrsg. von Gerold Walser - Brigitte Walser, Bern-Frankfurt. Panciera 1964 = Silvio Panciera, Corpus Inscriptionum Latinarum vol. VI, suppl., in: Helikon 4, 1964, 376-381 [= Silvio Panciera, Epigrafi, epigrafia, epigrafisti. Scritti vari editi e inediti (1956-2005) con note complementari e indici, vol. ii, Roma, 2006, 1727-1730].

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Pasquali 1942 = Giorgio Pasquali, ‘Ricordo di Christian Hülsen’, in Terze pagine stravaganti, Firenze, 333-340. Rebenich 2015 = Stefan Rebenich, ‘ “Ich komme schwerlich wieder”. Theodor Mommsen und das Deutsche Archäologische Institut’, in Pour une histoire de l’archéologie xviiie siècle - 1945. Hommage de ses collègues et amis à Ève Gran-Aymerich, hrsg. von Annick Fenet - Natacha Lubtchansky, Bordeaux, 221-235. Regling 1922 = Kurt Regling, ‘Heinrich Dressel’, Zeitschrift für Numismatik, 33, 1-18. Scheid 1998 = John Scheid, Commentarii Fratrum Arvalium qui supersunt. Les­copies épigraphiques des protocoles annuels de la Confrérie Arvale (21 av.304 ap. J. C), Rome. Stein 1926 = Arthur Stein, ‘Dessaus Römische Kaisergeschichte’, in Historische Vierteljahrsschrift, 23, 487-495. Stein 1932a = Arthur Stein, ‘Nachruf  auf  Dessau’, Klio, 25, 230-231. Stein 1932b = Arthur Stein, ‘Dessaus Römische Kaisergeschichte’, Klio, 25, 249-255. Wannack 2007 = Katja Wannack, Hermann Dessau. Der fast vergessene Schüler Mommsens und die Großunternehmen der Berliner Akademie der Wissenschaften, Hamburg. Wickert 1964 = Lothar Wickert, Theodor Mommsen. Eine Biographie, Band ii, Frankfurt. Wilcken 1922 = Ulrich Wilcken, ‘Gedächtnisrede auf  Otto Hirschfeld’, in Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Kl. 1922, xcviii-civ.

Abstract From the beginning of   his epigraphic work, Mommsen has dealt with the inscriptions of   the city of   Rome. However, in the Corpus Inscriptionum Latinarum, which he founded, he did not write any of   the volumes on the inscriptions of   the city of   Rome himself, but rather left them to others. Alongside Henzen, these were Mommsen’s pupils, whom he sent to Rome at an early stage so that they could be introduced to this project: Bormann, Hülsen, Dressel, Hirschfeld, Dessau. Some were at first influenced by this in their scientific work, but this early influence did not always determine their future scientific life.

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MUS­SO­LINI: ANCIENT ROME ON THE SEA

In 1928, journalist Joseph Roth travelled around Italy and subtly and ironically described the buffoonery of   the Fascist ritual that found inspiration in, and recreated the symbolism of, Ancient Rome 1. Roth, who was an eminent witness of   the sad demise of   the Austro-Hungarian Empire, informs us that in 1922 Mus­ so­lini –  then almost forty years old – claimed to have set foot in a  museum only three times in his whole life. Yet, already at that time, Ancient Rome had become ‘Myth’ 2. And so it would remain in Fascist culture, notably in its visualization of  urban space 3 and in its figurative expressions. Soon afterwards, in 1924, Mus­so­lini stated that he was led ‘to  ponder the mystery of   Rome’s heritage each time he walked among the ruins of   the Forum’ 4. Yet, he had already discovered in 1921 5 a  legacy of   the Roman spirit 6 in present times. But, as we know, the cultural history of  Italy is more complex than this 7. The Dux’s idea of   romanitas appears to have been far more improvised and instrumental than the ridiculous idea of   roma­ni­ tas that Margherita Grassini Sarfatti inferred from their passionate 1 Salvatori 2006; Salvatori 2008; Salvatori 2012a. On Boni as a  precursor of  fascism see Ampolo 2013 and Salvatori 2014 (on Roman history and the fascist ideology). 2  Coppola 2013, p. 15; Chapoutot 2013. 3 Among many studies see Nicoloso 2008; for a  general overview, Cagnetta  Schiano 2000. 4   Roth 2013, p. 7. 5  Susmel - Susmel 19723, pp. 216-223. 6  Argenio 2008. 7  De Francesco 2013, 2017.

10.1484/M.STTA-EB.5.119091

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love affair. Sarfatti was one of   Mus­so­lini’s many lovers 8. She  was Jewish and as such a  victim of   his racial laws. She had taken on responsibility for the Arts and Literature page in Mus­so­lini’s newspaper Il Popolo d’Italia, at a time when antisemitism of  the German kind had not yet been unleashed and indeed while Guido Jung, who was himself  a Jew, was still Minister of   Finance in the Dux’s government 9 in 1932. In spite of   this, Mus­so­lini had been making strongly anti-Semitic statements at least since 1919 10. Before Fascism, Mus­so­lini had been a  revolutionary and the director of   the journal Utopia, which he founded in 1913. At that time, he expressed contempt for modern Rome, which he interpreted as a den of   all things evil, a privileged space for priests and prostitutes 11. According to the sketched portrait traced by Sarfatti, who heaped her own classicist obsessions on her lover, Mus­so­lini had studied Latin from a young age. As a boy of   ten he had apparently began writing the word Roma in an obsessive manner wherever he went 12. What is certainly true is that during the final years of   the war, references to the Roman spirit more or less vanished. In Stalingrad and in Africa, Stalin and the British Empire had put an end to colonialist ideals and Imperial Rome nostalgia. 8 Franzinelli 2013. In this, too, he imitated Augustus who, despite his celebrated adolescent appearance (‘timeless’, ‘eternal youth’, far from Julius Caesar’s more realistic look: see Fejfer 2008, p.  417) and the traditionalist laws by which he attempted to exercise political oversight even over bedroom habits, had been officially involved with at least four women, who also played a role in his marital strategies: first Servilia, whom he had been betrothed to but never married; then his first wife Clodia, Mark Antony’s stepdaughter – a  marriage he apparently never consummated; his second wife Scribonia, by whom he had his ‘scandalous’ daughter Giulia; and last his third and ultimate wife Livia, whom he married when she had just became pregnant by her previous husband (Chausson 2014). Both men also enjoyed iconic worship. Yet the hundreds of  portraits of  Augustus that survive today depict him with an ever juvenile and harmonious face (Zanker 1988, pp. 98-100), while what is highlighted in Mus­ so­lini’s face depictions are his soldier-like expressions, so much so that some Italian colonialist images of   Augustus tend to give him these features too (Giardina 2014, pp. 22-23, fig. 12). 9  Forlin 2013, p. 272. 10   Sarfatti 2006, pp. 42-43. 11  Giardina - Vauchez 2008, p. 213. 12 Grassini Sarfatti 1926, p.  42: this is  a  biography of   Mus­ so­lini that has been translated into many languages and was published a  year earlier with the title The Life of   Benito Mus­so­lini in England (where Mus­so­lini notoriously had many admirers, as he did in the USA; see Caretto 2013, esp. pp. 72-73).

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Mus­so­lini’s cultural education had been difficult and tortuous 13. In 1919, however, on a page of  Il Popolo d’Italia, he stated: ‘At the end of   the day, for any politician, so-called “culture” is  a  useless luxury’. Moreover, his father, a  tireless socialist activist, was illiterate, while his mother was a  primary school teacher. After completing primary school, Mus­so­lini attended a Technical Institute and a  teacher training school in Forlinpopoli for six years, where the headmaster was Valfredo Carducci, the brother of   Giosuè Car­ ducci, the poet. At around the age of   18, he started taking Latin lessons. His sister wrote that he had a ‘great thirst for reading’. In the early 1900s, he attended Pareto’s classes and plunged himself  into a  dizzying study regime. By 1908, he was teaching French in Oneglia, and the following year he was in Trento, where he spent many hours in the library 14. This account does not match Sarfatti’s description of   Mus­so­ lini as a child prodigy at all. As Augusto Del Noce points out, Mus­so­lini’s education was lively, albeit not academic. It was a European education with a clear and significant preference for authors such as Stirner, Nietzsche, Le Bon, Sorel, Pareto, and Spengler 15. He was unusually passionate about the German language and its literature. This at a time when a bitterly anti-German philology, which E. Romagnoli promoted, became increasingly popular in Italy. Romagnoli was a  supporter of   the anti-Germanic movement that led to the paradoxical rejection of  the great philologist Giorgio Pasquali from being appointed to the Chair of  Ancient Greek in 1914. Even so, it was only in his thirties that Mus­so­lini began to reclaim the Classical Age and the concept of  romanitas. Obviously, this was a  retrieval and exploitation enacted from an imperialist perspective. As Rome had dominated and subjugated the Mediterranean peoples, so the new Rome would follow in its footsteps 16,   See Gregor 1979.   De Felice 1965, pp. 3, 13, 16, 19, 37, 50, 64. See also Milza 2005. 15  Del Noce 2010, see Bibliography. 16 In addition to Angelo Del Boca’s numerous indispensable works, a  valuable synthesis on Italian colonialism can be found in Labanca 2002. See in particular pp.  36-39, on the role of   scholars in building the horizons of   Italian aspirations, beginning with Ippolito Rosellini. 13 14

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in line with the approach to foreign policy that Fascism had been constructing in the second half  of   the 1920s 17. This operation met with prominent support from many intellectuals and found a strong echo in the press 18. Mus­so­lini was to call his new Rome ‘the Third Rome’, echoing G. Maz­zini’s identical phrase, in a piece of  writing that was violently nationalist in tone, as was his usual 19. Thus, Fascism succeeded in penetrating every area of   study such as Etruscology, archaeology, historiography, numismatics et cetera 20. The three-volume diaries of   C.  Anti, Rector of   the University of   Padua and a  famous fascist archaeologist 21 inform us of   his activities as a minister in the Italian Social Republic more accurately than about his archaeological background. This is consistent with the fact that Anti did not join the Fascist Movement, but was a  fascist from the very outset 22. Anti was also against the election of  the following Rector, the famous Bolshevik intellectual Concetto Marchesi 23. Hitler also had a rather vague taste for archaeology. In Spring 1938, he embarrassed Mus­so­lini with his confusion between the Greek and Roman worlds while being guided around Rome’s antiquities by Ranuccio Bianchi Bandinelli 24, a  communist who came from an aristocratic family. Hitler himself  was fascinated by the antiquities of  Rome 25. Nevertheless, even intellectuals and classical philologists anticipated and supported Nazism. Notable among them was the great   Duranti 2014.   Nelis 2011. 19 Maz­ zini 1986, p.  382. More generally, see Del­l’Erba 2006; Giardina 2008; Cagnetta 1979. 20  The bibliography on this subject is vast. Among others: Canfora 1980; Brac­cesi 1989; Harari 2012; Coccia 2008; Giuman - Parodo 2011; Caldwell - Caldwell 2011; Salvatori 2008; Salvatori 2016; see also von Deglau - Reinard - Ruffing 2017. 21  Zampieri 2011; Savio 2007. 22  Ventura 1992; Isnenghi 1992. 23   Ventura 2017 (new edition of  the work of  1992). 24  Duggan 2013, p. 334. On Nazi classicism see most recently Chapoutot (2012). Canfora’s many studies on this subject are also fundamental, see in particular Can­ fora (1980). Unlike Stalin, who also knew ancient Greek (Semenovic Ilizarov 2005 pp. 94, 152 and 122; Chlevniuk 2016), Hitler was more attracted by esoteric cultures (Galli 20172). Stalin also had Plato’s works in his library and was apparently able to read 400/500 pages a day. His discussed interventions in the field of   music are also famous. 25  Salvatori 2017. 17 18

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Wilamowitz, who wrote as early as 1918: ‘only victory by the German sword can bring salvation to this sick world’ 26. Yet, not everyone conformed. In the Thirties, J. Bérard wrote: ‘quand je regarde la situation actuelle et que je songe à tous les grands problèmes qui se posent, je me prends à être dégouté de l’archéologie et à trouver bien puéril de m’occuper encore de vieilles pierres et d’histoire ancienne’ 27. Mus­so­lini, on the other hand, focused more and more on Rome’s fatal hills 28. From Roman antiquity, he also borrowed the term ‘dictatorship’, as Marxists had done and before them Rousseau 29. On 5 October 1926, Mus­so­lini had given a lecture at the Università per gli Stranieri in Perugia entitled ‘Ancient Rome on the Sea’, which afterwards became very famous and was widely distributed. Recently, the right-wing magazine Il  Giornale d’Italia has made reference to it 30. Mus­so­lini’s lecture was written in a particularly academic style and included – to use his words – a  ‘bibliography of   my spirit’. It began with a brief  list of   relevant works and the humble admission that it would not present anything original. Even so, Mus­so­ lini regarded it as such an important speech that after a first edition which was published by the Italian Naval History Office, it was also published by Mondadori for a  length of   some twenty pages that same year. The Mondadori edition also comprised a  copy of   the typewritten working chart with Mus­ so­ lini’s own handwritten notes in the margin. From a historiographical perspective, the thesis Mus­so­lini presented in the Perugia discourse is not without foundation. La storia marittima di Roma antica ci pone dinanzi questi punti interrogativi: Roma antica fu anche brillante sul mare? Roma fu anche una grande potenza marinara? L’Impero di Roma fu anche marittimo? Rispondo affermativamente a  questi punti interrogativi. Roma fu anche una grande potenza marinara. Senza il dominio sul mare Roma non avrebbe conquistato, né potuto conservare, l’Impero.

  Canfora 1977, p. 84.   Matard-Bonucci 2010. 28   Marcello 2011. 29  Gabba 2000. 30  22 December 2015. 26 27

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Ancient Rome’s maritime history raises the following questions: Was  ancient Rome brilliant even at sea? Was Rome also a  great marine power? Was Rome’s empire also a maritime empire? I answer all these questions in the affirmative. Rome was also a  great marine power. Without control at sea, Rome could neither have conquered, nor kept control of  the Empire.

Naturally, Rome’s maritime ability underwent an evolution after the archaic phase, when it owed much to its Italian allies and was subject to certain constraints, which were officialised in the first Roman-Carthaginian treaties. However, following the Punic Wars, Rome emerged as a maritime power in the Mediterranean. Hannibal’s army occupied Italy for fifteen years but the Roman fleet that patrolled the Tyrrhenian Sea succeeded in ‘cutting it off  completely from its base’ (lit. ‘tagliato completamente dalla sua base’). Basing his arguments on Jack La  Bolina’s works on military technique, Mus­so­lini proceeded with an analysis that touched upon the famous sea rostra and concluded by criticizing Mommsen, who he claimed had misunderstood Rome’s huge success following the Punic wars. Two eminent students of   Greek and Roman history and literature, E.  Romagnoli and E.  Pais, were among those in attendance at  the lecture. Pais, who had become a  Senator of   the Kingdom as early as 1922 and was awarded the ‘Mus­so­lini Prize’ in 1936, is  quoted four times in the text and his works are highly praised. Indeed, some time prior to the lecture, Pais had left some notes with Mus­so­lini’s personal secretary, which may have been the basis for the lecture 31. Pais and Mus­so­lini had been corresponding for several years; in his letters, Pais apologises for his absence from some sessions of  the Senate for reasons to do with his health. He emphasises his support for his pupil Carolina Lanzani’s academic career, although in vain 32. Lanzani had written a not entirely enthusiastic review of  the Perugia lecture, in which she found ‘a few typographical errors’ 33. The lecture, held as it was at the Università per gli Stranieri, had a clear political message and took up a number of   arguments from previous years: in the same way as the Mediterranean had  Nelis 2006, pp. 282-283.   Visser 2002; Nelis 2006. 33 In Historia, 1, 1927; 5, 1, p. 60. 31 32

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been Rome’s in ancient times so it would be now for the Third Rome. Pais’ ‘Romanolatry’ was very much in line with Mus­so­ lini’s approach and the political connotations of   certain texts had already become evident in the Storia della colonizzazione di Roma antica [History of  the Colonisation of  Ancient Rome], which Pais had published in 1923; its flattery was now intensified and that was to disgust even Croce 34. Following the colonial war that made Libya part of  the African dominions of   Italy when Pais’ work on the history of   Rome was republished in 1913, he placed extra stress on the theme of  nationalism, with a  dedication to Re Vittorio Emanuele  III in the year ‘before domination extended to the Mediterranean’ 35. The message was even more obvious, coming, as it did, at a time when Italy was recognised as the fifth largest naval power in the world. The lecture’s tone sounds Mus­so­linian, and its contents are of  good academic standard even if  the bibliography is undoubtedly incomplete. Yet the question remains: is  this Mus­so­lini’s own work or a fake? A.  Momigliano’s authoritative view is  peremptory and dramatic: The fact that a lecture about Ancient Rome on the Sea (1926), written by who knows who on Mus­so­lini’s behalf, could be recommended as an ‘example’, as the only possible interpretation of   Rome’s history truly coherent with the spirit of  the new Italian civilisation, should be recalled only in order to comply with the Tacitean precept exequi sententias […] insignis per honestum aut notabili dedecore. The true damage that fascism did to the study of  Ancient History was not done by the nonsense that was talked, but by the thoughts that were no longer thought 36.

It is widely believed – by L. Canfora, among others – that Mus­so­ lini used a ghost writer who was not particularly diligent 37. In particular, two errors in the German used in the text are surprising, since Mus­so­lini was such an expert in German that he could make speeches in German without notes. At the very beginning of   the   Cagnetta 2002, p. 93; Gabba 2007.   De Francesco 2013, p. 176. 36 Momigliano, Contributi, vol. i, 1955, p. 296. 37 Canfora 1989, p. 158. 34 35

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lecture we find the word ‘Poster’ for ‘Köster’ and ‘Seevesen’ rather than ‘Seewesen’ (both errors are clearly legible even in the on-line edition). This is yet more surprising when we recall that Mus­so­lini was obsessed with textual accuracy 38. Yet, who has not made couple of  typing errors? In this context, it is significant that years later, when carefully reading the entry on ‘Caesar’ in the Enciclopedia Italiana, he disliked its criticism of   Caesar’s drastic action against the aristocratic elites. He suspected that this alluded to his own actions and to the fact that he had previously preferred Caesar to Augustus 39. So he had the author of   this entry watched by the secret police 40. This was none other than the famous ancient history scholar Mario Atti­lio Levi, who was himself  a  fascist and a  friend of   Ce­sare Ma­ria De Vecchi, count of   Val Cismon, one of   the quadrumvirs in the March on Rome and a high-ranking – although not always well received – representative of  the Fascist government. Then the story took an unexpected turn. During the liberation of   Imola, Levi became a  ‘partisan’ commander 41, with limited sympathy for the partisans. But when De Vecchi was tried at the end of   the war, Levi gave evidence in support of   his old friend. He was not the only scholar of   Ancient History to demonstrate such inconsistencies. De Sanctis was one of   twelve academics who refused to take an oath of   faith to Fascism and paid a bitter price for making such an individual choice. Already blind, he received a  meagre salary as President of   the Vatican Library even though, at first, Mus­so­lini had authorized Gentile to keep De Sanctis among the contributors to the Enciclopedia Italiana. Mus­so­lini had agreed to this with some suspicion. He would always count several ‘semites’ among his candidates. These included M. A. Levi, A. Momi­ gliano and C. Treves 42, who were the most important historians of   the time. Neither were Mus­so­lini’s suspicions abated by the fact that De  Sanctis had initially adhered to Croce’s democratic manifesto.   Bonsaver 2013.   Giardina 2013, p. 57. 40  Cannistraro 1975, pp. 143, 251, 371; Canfora 2009, pp. 36-37. 41 Lieutenant of   the military unit Gruppo di Combattimento Friuli, where he was responsible for liaison with the x British Corps of  the viii Army (Merlini 1993). 42  Cicalese 2004, pp. 86-87. 38 39

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Nevertheless, De Sanctis maintained an extreme right-wing political position, to such an extent that when he was charged with the task of   ‘purging the Accademia dei Lincei ’ he resigned because the liberal Benedetto Croce insisted that fascists had to be expelled 43. How authentically Mus­so­linian is  the Perugia lecture? A  definite answer seems to me impossible. Undeniably, certain Mus­so­ linian stylistic features are present in the text and these may have been given academic embellishments by Ettore Pais, whose extreme nationalism did not please many, including De Sanctis, Croce and Halbherr 44, and who, precisely in 1926, had taken on an even more fascist political attitude 45. As for Mus­so­lini, reference to Rome was to become ever more insistent and important. Thus, Augustus’ central place in Mus­ so­lini’s ideology seems inevitable, as does his transition from the ‘democratic dictator’ Caesar to the ‘republican’ princeps Augustus, who had gained and consolidated all his powers 46 by killing thousands of  opponents and undertaking a march on Rome that anticipated Mus­so­lini’s own March 47. Augustus’ was indeed a merciless and ingenious operation, which marked a profound turning point in History, not least because of   the way in which he eliminated all opposition, even his ‘libertine’ daughter, using methods which anticipated those of   Mus­so­lini, who made up conspiracies, instigated political trials, etc. 48. This situation was, however, not so extreme. In the beginning, Mus­so­lini only had a dubious parliament majority and his antisemitism was so tame that he had a Jewish lover and a Jewish Minister of  Finance - Jung, whom we have mentioned. Mus­so­lini was an opportunist who took advantage of  antisemitism which escalated to a  form of   dependency on the Nazi version. 43 Salvatori 2014, p.  230, n. This article provides an excellent overview of    the research on classicist ideologies, beginning with Canfora’s early work. 44  Polverini 2002, in particular M. Cagnetta’s article (Cagnetta 2002). 45  Ruggeri 2002, p. 130. 46   On Augustus’ powers and manner of  government see Dalla Rosa 2015; Ferrary 2009. 47  Similar comparisons were made in Levi 1933 and later in Syme 1939. 48 Fedeli - Günther 2015. In  Günther’s Introduction Augustus is  compared to various modern political leaders like Louis XIV and also Stalin and Mao (pp. 15-45).

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Augustus’ March on Rome 49 had been far more violent 50 than Mus­so­lini’s. Mus­so­lini took power brutally and used castor oil, which causes violent diarrhoea, and which the Fascists forced the democrats to drink. Young Octavian’s desire for power had led him to order not only exiles but also mass assassinations to eliminate all his enemies with a spite that he could only just contain, as Tacitus reports (ann. i. 9-10). And even during the Pax Augusta, several public figures were tried for having attempted a  coup d’état without any evidence to prove it 51. Mus­so­lini arranged for Augustus’ anniversary to be celebrated with exhibitions and conferences, one of   which gave rise to an important and much-discussed publication 52. The volume, commemorating 2000 years since Augustus’ birth, is a collection of   12 essays by the key scholars of   the day; as we all know, most Italian intellectuals became fascists, either by conviction or for opportunistic reasons 53. Those who refused to do so ended up in prison, like Antonio Gramsci. Even so, almost at no point does the volume sink to a  banal defence of   Fascism. On the contrary, on the very first page, Aldo Ferrabino’s essay on L’imperatore Cesare Augusto (Emperor Caesar Augustus) opens with a  quotation from the Cambridge History. This is significant as it came at a moment of   political tension between Italy and Great Britain in which the Italians had taken to  mockingly call the British ‘the cunning-toothed thalassocracy’ and curses against the British spread far and wide, spurred on by the Fascist leaders themselves. Against this backdrop, the bi-millennial volume is  interesting and moderate throughout. 49 Canfora 2007; Canfora 2015, pp. 371-393; Salvatori 2012b, in relation to the March on Rome and the speech of   21 April 1922 which had been delivered a  few months prior to the March. 50   Fraschetti 2002, pp. 30-31. 51   Rohr Vio 2000. 52 Arangio-Ruiz - Cardinali - de Francisci 1938 (the collection was published a  few months after the anniversary, since Augustus was born in 63  bc. Another volume published to mark 2000 years since Augustus’ death, however, appeared promptly in 2013/2014. It is entitled Augusto and published in Rome and Paris. See Giardina 2013, pp. 16-23. 53  Bandelli 1991; Canfora 1989.

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Its authors are the most eminent scholars of   the time. G.  De Sanctis is  missing because, although he held extreme right-wing views, he had refused to take an oath to fascism since his commitment to the Catholic Church was a higher priority for him. M.  A. Levi is  also absent from the volume; despite having just won the university competition and being a  high level militant fascist and quadrumvir De Vecchi’s friend, he had had some disagreements with Mus­so­lini 54 and was a  Jew, as already noted. The volume came out at the time of   the racial laws, which came into force in 1938. The volume includes a  contribution by A. Momi­gliano, however, who was a card-carrying member of   the Fascist Party but not overtly or intimately fascist. He too was a Jew, although not a  Zionist. Shortly after this, he had to emigrate to England first and later to the USA. All the authors were eminent scholars whom Gentile, the brain behind the regime, and Mus­so­lini himself  must have carefully chosen to celebrate the Rome-Italy myth. Momigliano found safety in a  bibliographic review of   sorts on I  problemi delle istituzioni militari di Augusto. Famous jurists, including V. Arangio-Ruiz and S. Riccobono, found their place in his highly technical jurisprudential text. Inevitably, there are a few lapses, such as in N. Festa’s essay on La  letteratura nel­l’età di Augusto, which celebrates B.  Mus­so­lini’s editorial initiative in launching a philological series of   Greek and Latin authors and praises ‘the Dux’s ideas’ as a  modern version of  Virgil’s pascua, rura, duces 55. Festa could do this in spite of   the fact that a  few years earlier he had signed Benedetto Croce’s Manifesto degli intellettuali antifascisti 56. Indeed, many intellectuals were silenced but many more were seduced by the glory of   romanitas. There were plenty of   illustrious precedents for this, such as the ‘mild’ anarchist-socialist poet Gio­vanni Pascoli’s hymn to Italian colonialism in Libya, followed by Gabriele D’Annunzio and a  crowd of   nationalist artists who expressed formal innovations, particularly in the visual arts (Ter­ ragni, Sironi, etc.).   See above, n. 33.   Festa 1938, pp. 270-271. 56  Lienert 1999, Part ii. 54 55

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Abstract As Augusto Del Noce has pointed out, Mus­so­lini’s education was lively, albeit not academic. It was a European education with a clear and significant preference for authors such as Stirner, Nietzsche, Le Bon, Sorel, Pareto, and Spengler. He was unusually passionate about the German language and its literature. It was only in his thirties that Mus­so­lini began to reclaim the Classical Age and the concept of   romanitas. Obviously, this was a retrieval and exploitation enacted from an imperialist perspective. On 5 October 1926, Mus­so­lini had given a  lecture at the Università per gli Stranieri in Perugia entitled ‘Ancient Rome on the Sea’, which afterwards became very famous and was widely distributed. Pais’ ‘Romanolatry’ was very much in line with Mus­so­lini’s approach and the political connotations of   certain texts had already become evident in the Storia della colonizzazione di Roma antica. The  lecture’s tone is  Mus­so­linian, and its contents are of   good academic standard even if  the bibliography is undoubtedly incomplete. Yet the question remains: is this Mus­so­lini’s own work or a fake? It is widely believed that Mus­so­lini used a ghost writer. A definite answer seems impossible. It is in this context that the relations between Mus­so­lini and many Italian intellectuals are analyzed.

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Transition to Europe’s Dark Ages may well be called a darkening, a  fateful turn in the course of   our young, our barely adolescent Western civilization 1. In illustration of   that moment, a  pair of   stories: first, that in Constantine’s reign, a real dragon for the first time really appeared in Rome as a threat to the people, and a real historical pope, St Silvester (d.  335), destroyed him with the help of   the Divine. So his biographer in the later fourth century reported. And second: toward that same date, Jerome reports how in the 360s a  known figure, Hilarion, head of   a monastery, had confronted a dragon in Greece, a huge creature gobbling whole oxen, sheep, and shepherds alike, and by his commands had it mount a pyre, where it was burnt to death. What extraordinary events! How can they be explained? It is a ‘puzzle’, an aporia in that Greek term that peppers the texts of  the natural philosophers 2. Had not Socrates sensed the beginnings 1 My choice of   topic is a natural one as my contribution to a volume honoring my friend Guido Clemente, since my first exploration of   my subject was an essay in Italian and concerned a  period of   special interest to him, the later Roman Empire. The Italian was a translation, MacMullen 1972, of  a lecture in English later published as MacMullen 1990a; in the interval, with further study, MacMullen 1981, pp. 66-74; subsequently, MacMullen 1988, pp.  144-145, 263-264, and pp.  474-476; MacMullen 1997, pp. 74-102; MacMullen 2003, 475-478; and MacMullen 2006, pp. 41-55. I should append an apology for using certain forms of  citation known only to Classical scholars, listed in a French periodical (L’année philologique), as required here by the publishers. 2 Silvester’s papacy, 314-335 ce; see MacMullen 2003, pp. 477-478, for the text, story, and dating most recently by Pohlkamp 1983; dating repeated in Ogden 2013a, p. 222, and thus (p. 224) prior to the Carmina of   Paulinus of   Nola (395 ce) with his mention of   the dragon in its cave, but without his believing in it or mentioning

10.1484/M.STTA-EB.5.119092

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of   his own enlightenment in moments when he was at an utter loss for answers (Pl. Phd. 96)? Aristotle keys off  puzzles in the same way. To the thoughtful and curious, aporiai were an agreeable challenge. They included big things like earthquakes, of  course. Nobody was sure what caused them. But consider a pair of   examples on a small scale. First, the need to know the future, so often pressing, so obviously beyond human powers, when help could only be hoped for through contact with the Divine. But, wonder of  wonders, the Divine might in fact be at hand. Predictions could be unriddled from the nonsense chatter of   children in their play, spoken or chanted. Therein might be hidden some message from a god. Such was a belief  with long roots. It was best known through its formalized practice at the great temple of  Apis near Memphis 3. And second, the moment described for us by two soldiers in what is now Romania, in the second half  of  the 200s, on the banks of  the Mures river. They wrote on stone, To Jupiter the Greatest of   Doliche [in Syria], Aurelius Martinus Basus and Aurelius Castor [of   the xiii Gemina legion], standing near the bridge, saw the Spirit [numen] of   the Eagle come down from the hill above, upon a trio of  snakes [drakones] with great force. The snakes entangled the eagle. The here-named freed the eagle from danger and place this [stone] as a prayer, with thanks 4

The eagle was commonly associated with the sky-god, sometimes depicted as his companion, sometimes as his very self. Thus the two soldiers believed they had seen a sort of  miracle, beyond the natural order of   things. They could only assume it was an epiphany. They themselves had come to the deity in his need, a  truly wonderful moment, grasped by them not as ornithologists but as good believSilvester. As to Hilarion, in Jerome’s short biography of   391 ce, at § 39, the dragondate is  shortly after Julian’s death (363  ce), despite the later date, unsupported, in Ogden 2013a, p. 229. 3 Evidence for this belief  is collected by Courcelle 1951, passim, especially Plu., Moralia 356E, drawing on earlier sources, and Xenophon of   Ephesus, The Love of  Anthia and Abrocomas v. 4. 8-9, best in the edition by Papanikolaou 1973, the text pre-263 but post-100, see Borgogno 2005, p. 39; and there are English translations, e.g., Hadas 1953. 4  CIL iii 7756; my comments in square brackets, adding that the name Aurelius dates the two men or their parents to citizenship post-212; text and context in MacMullen 1981, pp. 69-74; text also in Merlat 1951, p. 383, and on the ties of   the eagle to Zeus, Merlat 1951, pp. 40-41, with (among many testimonies and discussions) Zeus shown with eagle and thunderbolt on Macedonian silver, Mørkholm 1991, p. 336; further in RE, s.v. ‘Keraunios’.

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THE DARKENING OF   THE WEST: A NOTE

ers of  Jupiter renowned throughout the empire and venerated especially by the military. One of  his temples stood near their camp. To make clearer how people might respond to bafflement or awe at junctures like these, imagine a spectrum. As an explicatory device it will be useful later. At one end will be those people who have recourse to the Reasonable, as they believe; at the other end, to the Divine. To the Divine end belonged the Apis-supplicants and the Aurelii, along with the overwhelming majority of   humanity; for in that particular century as throughout pre-classical and classical Antiquity, it would be close to the truth to say there were no atheists 5. At the same time, however, the active presence of  sceptics is revealed, close to the Reasonable end 6. They were not atheists but they still knew their mind. When at all possible, they and the readers whom they expected to find in agreement around them, all denied the need for recourse to god(s) as the agent in aporiai. For explanations, they looked instead to their five senses and the world around. Their views were heard with more and more assurance throughout the so-called Greek enlightenment of  the sixth century bc down to Plato, Aristotle, and beyond. In its closing centuries, a  sampling of   the literary evidence from Cicero’s day to Plotinus (d.  270  ce) runs to nearly thirty names – a  substantial data-base which needs to be multiplied by some factor to represent the readership they hoped to reach, and to find approving 7.

  References in MacMullen 1981, pp. 2, 62-63, and 67.   In my various pages on the transition, indicated in n. 1, I cite sceptical comments from Cicero, Hirtius (the real author of  a book of  the Gallic Wars), Valerius Maximus (i. 8. ext. 19, Combès 19972), Seneca the Younger, Juvenal, Plutarch, Pliny the Elder, Aulus Gellius (x. 12. 2) dismissing the multa vana atque intoleranda audibus found in Pliny the Elder; Oenomaus of  Gadara, Lucian, and the anonymous author of  Asclepius (2nd-3rd c.) in Nock - Festugière 1945, vol. i, pp. iv-vii, and vol. ii, pp. 312-313; also Aulus Cornelius Celsus; Apuleius; Marcus Aurelius as he is quoted by Modestinus, Dig. xxviii.  19.  30 on ‘ignorant dread of   the Divine’; Herodian, Philostratus, Dio Cassius, and Plotinus; and among Christians, Lactantius and Jerome. To be added are Pausanias passim (e.g., viii. 24. 4 or 44. 7, κατὰ τὴν φήμην, καθὰ […] λέγουσι), and from other secondary works, Heraclitus (De incredibilibus) in Jacoby 1950-1968, iii, p.  104 §  328 (second century, or probably first, see Attridge 1978, p.  64); also Palaephatus in a convenient text plus translation by Anna Santoni 2000; Philochorus and Diodorus Siculus in Ogden 2013a, pp. 73 and 99; and Galen in Veyne 1988, pp. 54-55, 63, 67, offering an explanation common among the sceptics, that Reason relies on sensory evidence (no actual sightings of  centaurs, so they do not exist). 7 Above, n. 6, on the sampling. On the period called the Greek Enlightenment, see Dodds 1959, pp. 180, 287, ending around 300 ce with Iamblichus’ De mysteriis, ‘On the mysteries’, a ‘manifesto of  irrationalism’ as Dodds calls it. 5 6

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At some point in the surviving record we see or hear them rejecting supernatural explanations, in preference for what, from common experience, they held to be reasonable. By Plotinus’ time, certain early Christian writers had entered among them as well. All together, they represent a period and area of  thought long studied in a hundred learned chapters and whole books, but with the greatest authority by that academic specialty, the history of  science and medicine, and by such scholars as Paul Veyne 8. The sceptics and their audience alike (themselves of   course ‘educated’, ‘wise’, ‘lovers of   knowledge’) set themselves against ‘the uneducated’, the ‘superstitious’, ‘the masses’, ‘the vulgar’, ‘ignorant’, ‘naïve’, ‘simple-minded’. Hoi polloi, when presuming to explain the inexplicable, were to be dismissed as offering mere ‘humbug’, ‘nonsense’, ‘fantasy’ and ‘laughable idea’, ‘absurdities’. ‘Who could believe them?’ There is  an edge to that final question, a  note of  superiority. ‘In general, the man who demands to see the logic of  each and every thing destroys the amazingness of  everything’ 9. Defended and energized by such convictions as these, ‘natural philosophy’ and its authority won a place for itself  among the ancient Greeks. Though it is sometimes called ‘proto-science’, the condescending ‘proto’ is hardly deserved. Among specialist scholars today, the build-up of   knowledge won by the Greeks from their doubts and sheer puzzlement across the centuries, though obviously not of   a modern quality, is well known and more than notable. To the non-specialist, some idea of   their intellectual achievement is afforded by the prodigious output of   such ancient researchers as Aristotle or Galen, physically visible on researchlibrary shelves –  each one of   them the author of   a  larger oeuvre than Darwin’s 10. Much, much more has been lost, as we know. The Latin-speaking continuators did their part: Vitruvius, Celsus, or 8 In no place or period did Antiquity more closely approach modern science and its research community and methods, than in Pergamum in the mid-second century, cf. the second chapter of   Mattern 2013; and on the question of   what we would call rationalism and its limits, see the wonderful book by Veyne 1988. He gets no mention from Santoni 2000; but Parker 2016, p. 74, aptly supplies Aelius Aristides as ‘a fine illustration’ of  Veyne’s thesis. 9 I choose the terms from the sources cited in n.  6, above; and a  symposiast is quoted on τὸ εὒλογον contrasted with τὸ θαυμάσιον, in Plu. Moralia 680C. 10 Further among these heroes of    research, Hippocrates may be instanced or Theophrastus, Poseidonius, or Pliny the Elder with help from his library; also Epicurus, see Long 19862, pp. 17-18.

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Pliny the Elder, voluminous and very well read in their Greek predecessors 11. ‘Reason’ was pursued and shared not only in the libraries and schools at lectures with their thousands of   students, but also by the highly educated for diversion in their evening dinner parties 12. Symposia served the same function that meetings and correspondence were later to serve among the famous ‘Lynx-eyed’ (the Lincei of  Rome from 1603), the first of  those academies and learned societies that were so essential to the eighteenth century Enlightenment. In the Roman Empire, a number of   write-ups of   elite dinner conversations, fictional or more or less true, survive to show how they worked. As an example, once when Plutarch was host, a guest took notice of  the ‘monstrous big’ truffles being served, an aporia on everybody’s plate. Had these been engendered by a bolt of   lightning, perhaps, as some natural philosophers said? Was there not such a  belief  also among the rural populations? for Zeus was known, indeed notorious in myth, as a  fecundator. In  truth and nature, however, bolts only split the earth, thus opening it to the trufflegatherer; so there was nothing miraculous about them. It was only the ignorant who thought otherwise. Yes, said a  speech professor at table, gently mocking, yet it was in fact not only hoi polloi who so believed; for when a thunderstorm recently shook his own area and home, and he consulted his neighbor, a Pythagorean philosopher, the man said ‘with a pious gesture, he should not raise his eyes above his proper self, but rather should address a prayer to the gods’ (for, of  course, thunder and lightning were of  Zeus) 13. We see here  On Vitruvius as linked in with Greeks, see his De architectura (Vitr., i.  1-7, ix. 9. 4, x. 13); Valleriani 2016, p. 149 (debt to Philo of  Byzantium, re force-pumps); and Wikander 2000, pp. 50, 373. On Celsus, see Beaujeu 1966, p. 404. Pliny is too well known to need references, but for the Romans in general, see Lehoux 2012, pp. 2-3. 12 Athenaeus of    the 180s, one of   the symposia-writers, in his Deipnosophists 262, recounts how Theophrastus lectured to 2000 students (4th century bc) – this mention in the course of   attributing to Theophrastus a term for the truffle as ‘thunder-struck’, ὕδνον κεραύνιον, παμμεγέθη offered to guests in Plutarch’s description (Plu. Moralia 664B. 1). 13 Zeus as fecundator, e.g., Plu., Alex.  2.  2, the prince’s mother conceives in a dream from a  stroke of   lightning; the Plutarch truffle-passage (Plu.  Moralia 664B) noted in MacMullen 1997, pp. 77-78; again, MacMullen 2006, p. 49; subsequently in  Klotz  - Oikonomopoulou 2011a, pp.  20-21, this passage being ‘a characteristic example’ of   symposia-narratives; and Kechagia 2011, p.  95. Lehoux 2012, pp.  135136, similarly discusses another learned table-moment in Plutarch. 11

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the two ends of   the spectrum living next door to each other, two opposed habits of   mind, habits of   comprehension. The one found explanations in Reason; the other, in the Divine. In time, Reason was to be denied and dismissed. This is my subject: When was it that the West thus changed its mind? There is  agreement about it among three scholars: in the first place, in all of   the past century our foremost expert on the later Roman Empire, A. H. M. Jones (d. 1970); a little later, the Dominican Père André-Jean Festugière (d.  1982), focusing his studies especially but not exclusively on Christian writers of   the third to the fifth century; and a renowned Classicist, Arnaldo Momigliano (d. 1987). These three detected and defined the event as the ascendancy of  ‘religiosity’, ‘irrationalism’, and ‘the unsophisticated beliefs’ of  a lower class, around the turn of  the fourth century 14. Just how, why and where the change of   mind took place, they and their successors are little troubled to investigate. Their consensus, though certainly striking, is quite offhand: their explanations would all fit on a few printed pages. Without that change of   mind in the ancient world, might not the accumulation of   verifiable knowledge have continued and in time produced some Galileo avant la lettre, some fraternity of  preLincei, some inventor of   a  working, useful steam pump, without the West having to wait for any such figures over the course of   a millennium and more? What was it about the sixteenth and seventeenth centuries that produced a scientific revolution, a precursor to the industrial revolution? And that essential thing was absent in ancient times? A recent study of  the more modern period by Joel Mokyr sheds light, through analogies, on my own subject –  the latter passed over so lightly, the analogies noted below (at nn. 23, 38 and 46). In my opinion, the shallow discussion of   my subject may be explained by an understandable fear lest Christianity be seen as the responsible force in the passage from the Greek Enlightenment to the Dark Ages. True, the surviving sources rule out any such role; transition began among non-Christians and was evident before the

14 Q uoted, Jones in MacMullen 2006, p.  45, ‘the later Roman empire was intensely religious’; and Festugière and Momigliano (the latter discussing treatment of   miracles, thaumasia, only in the ancient historians) in MacMullen 1990a, p. 126; on the role of  religion more generally, Clemente 2009, pp. 632-633.

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ascendancy of   the Church 15. Nevertheless, from Voltaire and Gibbon to the present, Christianity has been often blamed for terminating a Classical Antiquity that we moderns can approve of, being thus, on the spectrum, the cause behind the movement of  the needle. Scholars respectful of   Christian piety do well to leave the subject alone. Even bare reference to it should be delicately phrased; better, if  possible, to find special lights even in the Darkening and thus to deny the very idea of  deterioration 16. Such lights, so it is proposed, show the period of  the Darkening and the next half-millennium deserving of   serious study, certainly not dismissal as a decline. Proof  is best looked for in the prevailing ideas of   goodness and beauty, art and literature, without bothering about ‘proto-science’ or habits of   comprehension. The metric of   civilization should instead be one of   taste. The culture of   the later Roman Empire was not inferior, only different 17. In the exploration of   this alternative, classical philologists, being at home with esthetic interpretation, have quite naturally taken the lead. Historians will have their own approach to the problem of   the Darkening. They will begin with its origins, sought in chronology,  MacMullen 1997, pp. 74-102 passim and 153, and MacMullen 2003, pp. 475-

15

476.

16 To sense what is thought to be at stake in the interpretation of   ‘Late Antiquity’, one may browse through the ninth volume (2001) of   Antiquité tardive. More recently, Formisano 2007 offers good pages of   review and bibliography on the study of   the earlier Dark Ages, which are in recent decades to be called by some neutral name, some title suggesting neither up nor down. Gibbon remains a target of  wrath; but For­mi­sano takes due note (p. 279) of   ‘the communis opinio according to which the time was marked by irrationalism that brought all the particular forms of  the culture to a low or common, folksy level’; also (p. 278) noting in scholarly treatments the opposing intrusion of   ‘ideological assumptions [which] surface more openly’ from the 1980s on, as he sees it. He indicates the more important names in the attempts at redefinition of   the Dark Ages, from Henri Iréné Marrou 1938 to Peter Brown 1971 on his opening page, p. 7, giving rise to a scholarly enterprise of   very striking dynamism. For the difficulty felt in explaining the transition, see as an illustration the statement by Grant 1952, p. 120, ‘It certainly cannot be said that Christians or Christianity killed natural science’. Contra, e.g., Schlegel 2015, pp. 33-34, ‘After the rise of   Christianity [… (post-330)] the Christian belief  that the primary goal in life is gaining salvation and deliverance into heaven replaced attempts to understand and improve the world we live in’. 17 The way was pointed out by an art historian, Alois Riegl in his work in German of  1901-1927, see Winkes 1985, noting (p. xi) how Riegl in art history opposed attempts at objectivity, preferring (p. xix) a purely instinctual approach and engagement with each period’s ‘creative force which underlies all artistic works’; so we can never speak of   a  ‘decline’. Further, for bibliography on the subsequent reappraisal of  the later Roman empire, Mazza 2008, pp. 65-66.

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key to tracing cause and effect. When was it that persistent questioning, the build-up of   answers, and consequent enlightenment came to an end, whether or not all of   a  sudden? Into the 270s, the educated inquirer, sceptical, looking to reason and nature for comprehension, was still speaking out freely, still a presence in our sources. But ‘knowledge’, as the word was already used in a  literary work of   220, could mean miracle-making power. In this sense it continued in more and more common use to describe the feats of  both non-Christian and Christian miracle-workers 18. What had been a defining word for the sceptics thus slipped away from their control. Great works of   natural philosophy were reduced to mere compendia and handbooks 19. The fact prepares us for the declaration by the emperor Constantine (d. 337), taught by his advisor in the faith, Lactantius, that ‘Socrates, elated by his debating powers […] and Pythagoras as well […] was caught in imposture […] and finally Plato, up to a point, was wise, but in other matters was found to have erred from the truth’ 20. All those three icons – do not trust them. And before this emperor’s reign was over, we have, in Egypt, statements from holy men like St  Anthony that all knowledge of   letters was rubbish. It was rubbish, set against the better teachings of   the Spirit invited through ascetic practice. In other regions of   the empire, the learned man, learned in any obvious way, might be looked on with suspicion 21. 18  ‘Speaking out freely’: in the next generation, notice the furious attack by a non-Christian, Firmicus Maternus (Firm. math. i. 14-17), on Plotinus, for disbelief  in the powers of  the goddess Fortuna. On knowledge, sophia, with sophos, philosophos and ‘philosophy’ indicating access to supernatural wisdom, both good and bad, see, e.g., MacMullen 1990a, pp. 122-125 (the date in the 220s) and p. 136 n. 36 on the terms in later third-century use; MacMullen 1997, pp.  83-84 and 205 n.  23; and MacMullen 2006, p.  136. Clement of   Alexandria (Clem.Al.  Strom. i.  80) around 200 ce, observed how the masses supposed all philosophy to be the invention of  the Devil and infernal Powers. 19   The preference for shrunken texts begins even in the third century and is established by the fourth, see Stahl 1962, pp. 120-150, passim, e.g., p. 136, a date around 210 for Solinus; on Pappus (flourishing c. 320), see the Oxford Classical Dictionary, ed. 3 rev. (Oxford 2003), p. 1109, or Drachmann 1963, p. 10; also Oribasius (d. 390s). 20  Oratio ad sanctos 9 (PG xx.  1253Bf), quoted in MacMullen 1981, p.  71. Lactantius ‘in his writings explicitly rages against science’, cf.  Johannes Geffcken quoted in MacMullen 1990a, p. 320, and on Lactantius’ role as advisor, see Digeser 2000, p. 135. 21 MacMullen 1990a, pp. 121-122, with non-Christian sources as well as Christian.

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There had always been a science of   the heavens; but to hoi polloi, it was the lore only of  people who claimed to show connections between our stars and our fate, knowledge which could all too easily be used for one’s undoing by some enemy. Hence, under Constantine’s son, that science was judged a capital crime; and though a  truly ‘wise’ man, his non-Christian successor, Julian, suspended all such persecutions, the laws were soon reinstated. A non-Christian professor at the Alexandria museum, author of  the last known treatise on astronomy, was lynched (415 ce, Hypatia). Astronomy was seen as nothing but astrology, and was shut down. Augustine (d. 430) in his manual for believers was not the first to affirm the Church’s condemnation of   all such inquiries, declaring, ‘The constitution of  things shouldn’t be pried into, as is done by those whom the Greeks call “naturalists”’ 22. His declaration followed down through the centuries to the present prompted the conclusion, ‘If   metaphysical beliefs are such that manipulating and controlling nature invoke a sense of   fear or guilt, technological creativity will inevitably be limited in scope and extent’ 23. A general slackening of   interest in writing and reading, apart from religious texts, and in private collections and the copying of   texts, is of   course a familiar fact. In one of   the best parts of   our data-base for the study of   elite culture, that is, in Roman Egypt with its Greek papyri, ‘the output of   papyri shows a dramatic falling-off ’ 24. Darkening, as its character can be sketched, was thus fairly established by the early decades of   the fourth century and in a condition to endure. 22  Q uoted, in praise of   Julian by Claudius Mamertinus, Panegyrici veteres 12[3]. 23. 4, Galletier 1955, p. 36; on Hypatia, Lacombrade 1991, p. 957; and of   date 420, Aug. ench. 9. 3, non rerum natura ita rimanda est, quemadmodum ab eis quos physicos Graeci vocant, going on (16. 5) to instance astronomy, ‘the motions of   the heavenly bodies’. In agreement with Augustine, other bishops, see MacMullen 1990a, pp. 122123; MacMullen 1997, pp.  87-88, 99-100; and there is  a  great deal of   discussion of  Augustine’s thoughts on miracles, the saint being so towering a figure in intellectual history, as, e.g., Marrou 1949, pp. 678-679, Grant 1952, pp. 216-220, Lepelley 2009, pp. 150-152, 157, or Palmer 1989, pp. 49-52. 23 Q uoted, Mokyr 2016, p.  17, and on the reception science restrained by religion, pp. 111-113, 130-140, 150-152; books supportive of  Copernicus banned by the Catholic church until 1758, p. 156. 24 Q uoted in MacMullen 2006, p. 136, are Messeri - Pintaudi 1998, p. 50, ‘the dramatic falling-off  presumably reflects the general decay of   Hellenism’; and in the western empire, see Picard 1993, p. 4, ‘le silence des sources est interpreté comme une signe de recul de la culture’ (so interpreted by most scholars, though he proposes other ways of  looking at the fact).

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Had the sceptics among the elite been simply talked out of  their heritage? If  so, then by whom? To suppose that hoi polloi, the vulgus, whether Christian or not, could have succeeded in a campaign of   argumentation without leaving any record of   it can hardly be imagined. Only the challenging of   traditional leaders of   opinion in positions of   local authority can have worked, at least in the cities, through the rise of   an adequate number of   persons of   popular, less educated beliefs. In fact, just such a challenge can be discerned ongoing over hardly more than a single generation and on a most remarkable scale. It was driven by the later third-century emperors’ need to restore their authority in a period of  breakdown. They had inherited a bureaucracy consisting of  only some 300 officials at the end of  the first quarter of  the third century (not counting officials’ personal slaves and soldiers attached to them in administrative duties); by the last quarter, the number had been increased to some 30,000 25. New recruits had evidently been drawn from both the local urban senate class and lower army officer ranks, the latter lodged in the cities to which a great part of   the later Roman military was re-assigned 26. From their billets, their control reached out all around. These additional officials with their enhanced prominence, prestige, influence and salaries, could do much to set the tone, locally. Naturally they brought their own ideas with them, little influenced by those of  the more educated. The effect of   this governmental/social phenomenon among non-Christians was doubled in the next generation or so by a further development. From Constantine’s vision (312  ce) on, the numbers and prominence of   other converts increased very dramatically, raising many among them into higher strata as bishops. Their habits of   mind were reflected in much pastoral publication and teaching; and of   course they and their congregations looked to the ‘Divine’ end of   the spectrum of   beliefs for their enlightenment. 25 On government growth, see MacMullen 1988, pp. 144 and 263-264, my findings little different from those of  A. H. M. Jones, both officials and sources being nonChristian. For the infusion of   non-elite recruits into elite ranks as key, see pp. 205206, where Momigliano’s essay of  1972 is noted in support; further, MacMullen 1997, pp. 80-86, and for agreement by scholars more recently, see Palmer 1989, pp. 54-56 on ‘social movement’, and MacMullen 2006a, p. 477 n. 25. 26 Since this change in postings had been little noticed, making things harder to understand, I assembled many citations to show what happened, in MacMullen 2003, 480-481, and more still, in MacMullen 2006b.

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The consequences appear in the reverence increasingly accorded to miracles of   any sort, as facts, and the eager reception of   their story – in a word, hagiography. Within the literate portion of   the faith, and spreading more widely by word of   mouth, the extraordinary feats and powers of   the saints won enormous popularity in every region of  the empire. Scripture of  course lent support, manifest in the second- and third-century apocryphal lives of   the disciples, joined by later ones of  St Anthony or St Symeon (d. 459); and at a date between these two saints, there is a biographical illustration in St Augustine. Recalling his own earlier years, he could not help exclaiming at the absolutely unbelievable rightness of   Jesus’ earliest believers. They had credited miracles by the score, ‘men uninstructed in any branch of   a  liberal education without any refinement of   heathen learning, unskilled in grammar, not armed with dialectic, not adorned with rhetoric, but plain fishermen […] men whom Christ sent’ 27. How could such as these have seen the truth, and prevailed against the natural philosophers? It had been an aporia for him. During most of  his life he had not credited miracles reported on all sides around him. In  his seventies, however, he came to see his error and became an enthusiastic recorder and propagandist for them 28. Augustine provides, too, an illustration showing the flowthrough of  popular ideas in fictional form lying toward the Divine end of   the spectrum – ideas engaging in real life and at his own elite level, when he looks to children’s chants, Apis-temple style, for a  god-sent message. That well-known moment at Milan ended in his deeper conversion, when he went on to interpret the children’s words through the familiar ‘Vergil-chance’. By this recourse, opening some revered text at random, the believer would find divine guidance in the first words his eye lit upon. Augustine assumed his readers would understand everything he described and find it quite 27 Aug. civ. xxii.  5, on indocti, ineruditi, liberalibus disciplinis impoliti, non periti grammatica, in the translation of   Dods 1950; further, in retract. i. 13. 7 (PG xxxii. 604), Augustine corrects what he had said in vera relig. 25, Item quod dixi, Nec miracula illa tempora durare permissa sunt. The tone and assumptions, here renounced by the author, recall those of  the earlier opponent of  Christianity, Celsus. 28 Aug. civ. xxi.  4-5, confronting a  number of    puzzles in nature where ‘sceptics keep demanding that we shall explain these marvels [though] we cannot do so; they are above human comprehension […] wonders of   God’s working’ (with more, § 6-8); and xxii. 8, many miracles narrated, where he gives special attention to the good social class of   reporters to increase their impact: they are not the credulous (PL xli. 761, 763-766).

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natural 29. In comparable social strata a hundred years earlier, preDarkening, the case would have been otherwise. Now, finally, for those dragons serving to introduce this Note, and their existence in reality, as it was believed and so stated in our sources. They can be used in fixing the chronology; for the written record of   them has been recently surveyed by Daniel Ogden in a  splendidly comprehensive study spread over more than 800 pages 30. There cannot be a  mention or a  detail he has missed, whether in myths connected to Perseus or Heracles, or fictional accounts, or accounts presented as dreams and visions, or garnered by the learned of  the time like Plutarch from tales credited by local people and vouched for by temple priests. Nor does he miss the doubters like Plutarch himself. In such a flow of   evidence almost to the end of   Ogden’s exposition, there is  no question of   a  Darkening. The dragons are not yet real. An example familiar to a modern audience is the ‘great red drakon’ described in the Revelation of   Jesus Christ to John, itself  showing much that is  borrowed from common beliefs 31. John describes the creature only from a vision or dream. As to the details of   its appearance, or that of   any monster, or its fearful gestures, or its means of   terrification and destruction, Ogden opens up to us a  large literature of   non-Christian fiction. It  is  Greek at first but gives rise to imitation or recall in Latin: thus, in writers like Lucian or Xenophon of  Ephesus, or in bits of  Livy or Vergil; eventually, in saints’ lives in both languages 32. Ogden describes them as ‘delightful adventures’ 33. The best of   these fictions were indeed irresistible: full of   improbabilities, horrors, epiphanies, suspense, titillation. Conscious of   their style, Gregory of   Nyssa in the 370s or 380s himself  composed a biographical encomium (as he calls it)  See Courcelle 1951, on the rites Augustine practiced in Milan (Aug. conf. viii. 11. 29), first listening, then opening the bible in the fashion of   the sortes Vergilianae. 30  MacMullen 2003, p. 476; Ogden 2013a, and Ogden 2013b. 31   Ogden 2013a, p. 193 (Rev 12.3). 32 On Livy, quoted in Valerius Maximus, see Ogden 2013a, pp.  141-142; also Verg. Aen. v.  86-97; in hagiography, see, e.g., apocryphal lives of   apostles in Hennecke - Schneemelcher 1964, ii, and Jerome’s short Lives of  Paul and Malchus. 33  ‘Delightful’ quoted, Ogden 2013a, p. 215, on the Acts of   Philip of   mid- to latefourth century, with dragons; earlier (pp. 202-204) the accounts of   dragons met by Saints Thomas and John (respectively 150-180 and 220-240 ce) in which Ogden sees the likelihood of  local Syrian folk-tales parodied by Lucian’s Philopseudes. 29

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describing an earlier bishop in what is now northern Turkey, a man famous for his miracles. Gregory makes an excellent tale of   it for didactic purposes, although distancing himself  a  little from local legend. ‘It is  said’ he reports, speaking of   the parishioners whom he had listened to 34. Similarly, as late as the 440s dragon-tales may be occasionally hedged about with disclaimers by their narrators in the style of   sceptics; but after the mid-fifth century, Ogden finds only unapologetic belief  in the reality of   dragons – witness St Silvester’s exploit in Rome with which this Note began 35. The Darkening is a fact by then. It had taken about a century. Yet in caution: how much difference did the Darkening make? Was it not an event unfolding only among a  very few? Was not the Greek Enlightenment and later, the Roman as well, restricted to the highly educated? Most of   them, we would call unusually bookish, readers and writers together. They can never have constituted more than three per cent, let us say, within the area and population eventually making up the Roman empire – our own young West which we call Antiquity with its fifty or sixty millions. By themselves, without the engagement of   their teachings in this larger population, their historical significance could only be very limited. In fact they preferred to remain aloof   from, or above, everyone else, sharing their discoveries only among themselves, writers and readers 36. Uses of   knowledge that might have had some place in life around them they did not pursue often or seriously; instead, only for table-top models or clever toys like the cuckoo clock 37. 34  The author of   the Vita Gregorii Thaumaturgi is  careful to distance himself  from oral sources (PG xlvi. 904D, 912B, 917B), and aware (921C) that his readers will suppose his account is in the genre of   a diversion, where his own intent is rather moral instruction. 35  In Ogden 2013a, examples, pp.  229-231, a  real Egyptian monk of   the 440s associated with a dragon-story, but the report of   it only in Pausanias-fashion, simply as a local tale; and in the same decade and the same style as a local story (pp. 231-232, πολλὰ τεθαυματουργῆσθαι μαρτυροῦσιν οἱ ἐπιχὠριοι, PG lxvii. 1497B); or St Donatus killing a dragon in Sozomen, Historia ecclesiastica vii. 26. 1-3, also datable to the 440s. 36 Seeing nothing to learn from the common mass of   people, a traditionalist like Julian declared ‘an intelligent man, κατὰ νοῦν ζῶν, able to discover the right reasoning […] should by no means follow hoi polloi’. 37 Wikander 2000, p.  351, Valleriani 2016, p.  149, or Argoud and Guillaumin 1997, pp. 8, 74, 134-135, etc., on minor, table-top demonstrations of   hydraulic theory; 140-141, steam-power. The inventor, Ctesibius (d. c. 222 bc), is referred to by Vitruvius, see Drachmann 1963, pp. 9-10, 131-132; and pp. 52-61, screws, cogs, and

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They explained how to harness water- and steam-power to produce a  circular motion, and compound pulleys to amplify pulling, and cog-wheels to convert vertical into horizontal motion, faster or slower – all, inventions powerfully suggestive to ourselves, familiar as we are with the development of  our modern world. But these same inventions they treated as little more than diverting. As Thorstein Veblen pointed out in his acerbic fashion, back in the nineteenth century, it is observable across time that the intellectually curious among the leisured classes will choose ‘fields of   speculation or investigation which are reputable and futile’; for futility as opposed to utility elevated one’s efforts to respectability above the reach of   those that must work to live, master craftsmen included. More recently, Joel Mokyr pointed out how, ‘in societies dominated by a small, wealthy but unproductive and exploitative elite, the low social prestige of  productive activity meant that creativity and innovation would be directed towards […] topics of   leisure’. The reminder is very useful to anyone trying to imagine how an entire society, a  civilization, could in the course of   some few decades enter upon or could depart from ‘progress’ in our modern sense, which depends on applied knowledge. And Mokyr goes on to show how the joining hands of   master craftsmen and the elite, following out the teachings of   Bacon, Locke, and Newton, led on to an Industrial Enlightenment 38. In antiquity, technical knowledge was not even taken seriously by contemporaries. At the very center of  the Greek Enlightenment, Socrates the very wisest of  men had made no secret of  his wisdom; but the absurdities, complexities, and entanglements in words and ideas for which he and his like were known served his fellow citicompound pulleys described by Hero. For Archimedes’ scorn of   applied science, see the next note. Ctesibius’ water-organ, however, the hydraulis, caught on in Roman times, to be played by Nero, mentioned in many literary texts, shown in mosaics and in relief  on stone and Roman ceramic ware, surviving in physical remains at Pompeii, Trier and Aquincum/Budapest enough to allow reconstructions, and still in use in Charlemagne’s day. See Perrot 1971, pp. 5-110 and Plates i-xxi; Walker-Meyer 1972, pp. 16-60, passim. 38 For Veblen’s remark and a page of  wonderfully trenchant analysis, see his Theory of   the Leisure Class (New York/ London 1899) in the Boston, Houghton Mifflin, edition (1973) 248. Veblen’s name doesn’t appear in Mokyr’s book but notice what he had to say, quoted, p. 17; in contrast (137-138), bridging the gap between the elite/employer class and the skilled artisan/master craftsman class, can be highly productive; and the hinge-class that governs the turn, as he makes clear, may be surprisingly limited at first and for a generation, pp. 59, 61-62, 70-71, 76-82.

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zen Aristophanes for marvelous mockery. The whole city laughed 39. Archimedes (d.  212  bc) himself  called some of   his predecessors’ discoveries ‘play-things’; and when he won fame for being useful in an emergency of   war, he was responding only to the pleas of   his patron, the king of   Syracuse, caught in a deadly siege. He himself  had always valued himself  on the purest theory, regarding applied science as banausos, that is, fit only for ‘the lower classes and mere craftspeople’ 40. After Archimedes’ death in that siege, his opponent Marcellus, victorious, had him buried with high honors 41. It  was homage earned from the Roman by the novel devices Archimedes had deployed – his prowess in defense. The Romans were after all warriors; like the Greeks, their science found expression in military handbooks, down to the fourth century ce. But they differed from the Greeks in their much wider embrace of   useful learning. Two generations after Marcellus, the first written document of   applied knowledge, Roman-style, emerges characteristically in a handbook on agriculture (160 bc) by Cato the Elder. He and others of   senatorial rank were after all landowners first and last. He  describes such things as the construction of  an oil-press; his social class across all time practiced selective breeding, apiculture, crop improvement, viticulture, irrigation, land reclamation, labor-management. No need of   philosophy. Down-to-earth know-how involved daily engagement with the rural work force, on which in the end landowners depended for their wealth and influence.

39  Pl. Ap. 20-23, a well-known passage on Socrates’ notoriety, where, notice, he concedes that artisans were indeed wiser than he, but prone to think they knew more than they really did; himself  mocked in Aristophanes’ Clouds, passim (Ar.  Nu. 316 and 330-332, on the wise as idlers; 335-337, love of  polysyllabic neologisms; 360, their heads in the clouds). 40 The term of   contempt, banausos, is Plutarch’s Marcellus (Plu. Marc. 17. 4), τὰ μηχανικὰ ἀγεννῆ καὶ βάναυσον ἡγησάμενος, but it is describing Archimedes’ own view; and (§ 14) applications were for diversion, γεωμετρίας παιζούσης πάρεργα (as for Se­neca, below, n. 42). All of  Archimedes’ surviving work is theoretical except for one book on practical mechanics where he describes how to make a spherical planetarium; but from his oral teaching, he is credited with the invention of  the water-snail to raise water by a scooping machine, also the endless screw, crane, and compound pulley, see Drachmann 1963, p. 10. The pulley he employed in Syracuse’s defense, but Cicero, himself  in awe of   the man, found the inventor’s grave forgotten by the Sicilians (Cic. Verr. ii. 4. 131). 41  On the honors, see Liv. xxv. 31. 10; on Archimedes’ usefulness to king Hieron in shipbuilding, see Athenaeus Deipnosophists v. 206D.

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By then, this ruling class had in a gingerly fashion put themselves to school under the conquered Greeks; a leisured few had entered into speculations of   a  natural-philosophic sort and had their students still, some generations later; but even in their poetry, and not for sentimental pictures of   rusticity, the educated could celebrate good farming in all its details, and their veterinarian handbooks were being written still in the fourth century 42. Vitruvius perhaps best represents this Greco-Roman mix 43. He  wrote his Architecture (c.  20-10  bc) under the spell of   the Enlightenment, paying its exemplars all due honor; but it was characteristic of   his thought that he could see what a good idea a fire extinguisher was, an invention long ago explained by a  natural philosopher; and he recalled Pythagoras not for the man’s mathematical genius but for tips on how to make a set-square, a tool for carpenters. In hydraulics, so often examined by Greek scientists, he found the water-mill for milling grain; and he discussed buildingforms and techniques in a practical style, notably construction in concrete and the secret hidden in an ingredient that hardened even under water (pozzolana). With this, harbor installations became possible 44. At one point he explains, ‘these are the matters I have judged the most useful and necessary to select’ 45. The rewards of  engagement by the educated elite in the realities of   everyday life were already evident by Vitruvius’ generation on a  remarkable scale, providing urban infrastructure and mass production in various important industries both in the provinces and Italy. The same sort of  engagement across class lines was to prove its 42 Cato, agr. 11, oil-press; Mulomedica-manuals by, e.g., Chiron (RE s.v. ‘Mulomedicina’ cols  504, 508) and Vegetius in the 4th century. Seneca (d.  65) represents the last major Latin writer in the Greek tradition, see especially Sen. epist. 88. 21-28, where he dismisses the applied science ‘of   mathematicians’ in his term, as a  childish art only for diversion (just as Archimedes said), while even ‘natural philosophy’ is dependent on the ‘scientist’, the lowly mathematicus, whereas the truly ‘wise’ will seek a deeper understanding. 43   See Lehoux 2012, pp. 2-3, pointing out how the dependence of  Roman science on Greek is commonly exaggerated in scholarly assessments. 44 On Vitruvius’ drawing on Ctesibius (iii century bc) for the fire-extinguisher, see Argoud  - Guillaumin 1997, pp.  8, 11; on the set-square, Vitr. ix. Preface  6; on hydraulics, ix. 9. 4 and x. 13; x. 5. 2 on milling, as in the Barbegal (Provence) installation of   the early 100s, well known to archeologists, with another fifty known mills pre-500 ce, cf. Wikander 2000, p. 372; on pozzolana, Vitr. v. 12. 2; and ii. 8 on both fired brick (testaceus) and rubble in cement faced with flat stones and hardened into concrete walls (caementicium) within removable forms. 45  Q uae maxime utilia et necessaria iudicavi selegi, Vitr. x. 7. 5.

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use on a far larger and more effective scale in the scientific revolution of   the 16th-17th centuries 46. For its operations within Rome’s empire, there need be no theory, no search for ultimate causes, none for example in Cato’s treatise on agriculture. Over the centuries, civilization could be thus raised to new levels of   tangible comfort, health, and handsomeness upon the basis of  knowledge necessarily shared between the ruling elite and labor, with master craftsmen to bridge the gap between the two. Let it be banausic knowledge, yet it was not natural philosophers who had discovered pozzolana, none laid claim to this or to the choice of   other materials or application of  devices that Vitruvius declared ‘useful and necessary’. In the later empire there were certainly changes. At the level of  the imperial court and among the rich and leisured, ‘Late Antiquity’ brought new fashions in sculpture and mosaics, as Alois Riegl pointed out more than a century ago 47. In fiction, poetry, and belletristic literature there were changes, too, in styles that have been seen as similar to those in art. But within this elite class, additionally, change occurred in general habits of   mind, habits of   comprehension, in confrontation with the natural world. Here was something far more consequential than taste and fashions. That point was made, or suggested, some pages earlier, in my allusion to the seventeenth century, Galileo, and so on – ‘what-if ’ history, if  you will, but an undeniable aporia. Darkening of   course did not bring all theorizing and bookishness to an end, by any means. Great Christian thinkers, as prodigiously productive as those non-Christian natural philosophers mentioned above – the Christian Origen (d. 254) a match for the non-Christian Galen – focused on topics in religion; their numbers multiplied as the third century turned into the fourth and later. Their discourse naturally lay at the Divine end of  the spectrum. But of  science, even ‘proto-science’, there was an end; and without theory, material progress must depend only on banausic knowledge, unsupported. Just how this played out, however, and what its limitations had to be, remains for discussion among medievalists. 46  On the historical significance of   the Roman turn in the Greek Enlightenment, and discussion of   its use and details, see above, n.  40, and in MacMullen 2000, Chapter 5, passim, with notes, e.g., p. 174, on the city walls of  Augustodunum. On the xvi-xvii centuries analogies, see Mokyr 2016, pp. 84-85, 96-97, 119-121, 136-140, and 143. 47  Above, n. 17.

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Abstract The civilization prevailing in the ancient Mediterranean world declined –  that  was once agreed. It got worse: its dark centuries went on and on. However, a  contrary consensus among historians formed over the last fifty years, declaring there was no decline – rather, change into something different, not worse, perhaps in some ways better. Definitions of  the here-underlined terms are rarely attempted; discussion sweeps around them; but it is important to make clear that, from the 18th c. Enlightenment onward, this discussion has focused on the way of   life of   the elite, its select arts, accomplishments and pursuits, where observers’ tastes take over, where the determinant of  quality is subjective, and scholars engage with each other, not with the evidence. In opposition, my Note identifies a metric allowing verification and falsification, where the evidence is decisive at least about a limited area of   civilization: namely, certain habits of   mind, habits of   comprehension. These are best seen in ideas of   physical science and perceptions of   external reality. A recent work on modern Western history shows such ideas to be extraordinarily consequential in Western history, and their analogs in Antiquity offer a precious tool of  analysis for the start of  Rome’s ‘decline’.

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‘FINE’ DELLA SCHIAVITÙ ANTICA: CONSIDERAZIONI INATTUALI A MARGINE DI UN’ANCORA APERTA DISCUSSIONE *

In anni purtroppo ormai lontani, quando eravamo giovani e di belle speranze, Guido ed io, insieme a tanti altri studiosi, abbiamo molto discusso, nelle modeste sale del­l’allora Istituto Gramsci, Roma via delle Zoccolette, della schiavitù antica, del ‘modo di produzione schiavistico’, del­l’economia del­l’Italia romana tardorepubblicana – e di molte altre cose. Ognuno poi è andato per la propria strada. Senza dimenticare quei fervidi anni. Insieme ai libri pubblicati è rimasta l’amicizia e la stima – e l’interesse per i temi allora dibattuti. Un  ponderoso volume, e  un denso intervento congressuale dello studioso americano Kyle Harper mi sollecitano a riprendere la discussione, svolta in un mio poco fortunato contributo, anche questo congressuale 1, sul tema della fine della schiavitù antica. Nel quale discutevo, sulla base dei dati allora disponibili, e  della relativa letteratura scientifica, della fine della schiavitù antica. Tema annoso, e  non poco dibattuto, sul quale però, sulla base di nuova * Una prima versione di questo contributo è  stata presentata nella discussione promossa dal xxxvi Colloquio del G.I.R.E.A., Revisiter l’esclavage ancien: méthodologies et nouvelles approches critiques, Besançon 2-3 juin 2015. Ho altresì tenuto presenti le tematiche ed i  lavori riuniti in Gonzales 2008. Ringrazio vivamente il collega ed amico Antonio Gonzales per avermi consentito di pubblicare una versione modificata del mio intervento in questa sede. Per la sua redazione ho largamente utilizzato un mio lavoro (Mazza 2006), citato nella nota seguente. Ho cercato di contenere nei limiti del­l’accettabile la strabordante letteratura scientifica sul­l’argomento. 1 Harper 2008; 2010; 2011; 2012. Definisco ‘poco fortunato’ il mio contributo congressuale ricordato sopra nel testo perchè presentato in un Convegno i cui Atti sono stati pubblicati, per varie e serie ragioni che non è qui il caso di ricordare, con notevolissimo ritardo e senza la possibilità di revisione delle bozze, donde fastidiosi errori di stampa: Mazza 2006. Per altri miei interventi sul­l’argomento: Mazza 1986, in particolare pp. 3-60; 61-75; 119-192; 195-242; Mazza, 1991, in particolare pp. 118-127. 10.1484/M.STTA-EB.5.119093

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documentazione presentata da Harper, si può, forse anzi si deve, continuare a  discutere. Guido accetti questo mio intervento, nel ricordo di quegli anni lontani. Nel suo intervento congressuale Harper insiste particolarmente su due punti – che appaiono peraltro costituire i due cardini teorici della ricostruzione presentata nel volume. In primo luogo egli rileva l’imprecisione, la vaghezza, del concetto di ‘transizione’, e la irrilevanza teorica del ‘modello’ ad esso connesso (il cosiddetto ‘Transition model’); soprattutto, in secondo luogo, egli dichiara l’inutilità, l’inservibilità euristica, pace Marx, del concetto di ‘modo di produzione’ 2. Anch’io sono convinto, ma da una prospettiva molto diversa da quella di Harper, del­l’irrilevanza teorica del ‘Transition model’; al contrario, ritengo assolutamente valido, anzi fondamentale, ai fini del­l’analisi economica, il concetto di ‘modo di produzione’, inteso nel corretto senso marxiano. Pertanto, ridefinendo questi due concetti euristici, tornerò a  proporre l’interpretazione della ‘fine della schiavitù antica’ consegnata in quel mio poco noto contributo di quasi vent’anni fa. 1.  Fine, dunque, o  declino – termini tuttavia non equivalenti  – della schiavitù antica: come e quando si verificò? Ad avvertimento della difficoltà della risposta, può essere utile riportare il significativo passo di uno dei massimi esperti della schiavitù antica come Sir Moses Finley: Q uand’è che si verificò il ‘tramonto’, la sostituzione cioè, del sistema [schiavistico] stesso? Nessuno è in grado di rispondere. Q uesta sostituzione non fu definitiva, prima, forse, del tempo di Carlo Magno […]; nessuno dei contemporanei avvertì la trasformazione: ne è  simbolo puntuale l’accoglimento, nella codificazione giustinianea del sesto secolo, del corpo delle disposizioni del diritto romano classico sulla schiavitù. Ovviamente, perciò, nessuno registrò il processo e  tentò di spiegarlo. Noi stessi manchiamo dei dati per analizzare statisticamente e rappresentare graficamente le modificazioni che si andarono verificando; possiamo soltanto osservare l’esistenza di certi fenomeni nel tempo A e di certi altri nel tempo B 3.

  Harper 2012, pp. 395, 404ss. La critica è già in Harper 2011, pp. 23ss.; 500ss.   Finley 1981, p. 179. Su Finley, oltre la dissertazione marburghese di M. Tschirner (1994), si vd. Nafissi 2005, pp. 191-283 – con la discussione di Tompkins 2008, in particolare pp. 127ss. Sulla sua recezione in Francia si vd. Historiographie et identités culturelles. Moses I. Finley (1912-1986) et sa réception, (Anabases. 19, 2014), pp. 11-129 (interventi di C. Mossé, R. Di Donato, E. Scheid Tissinier, P. Ismard, Chr. Pébarthe, 2 3

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Il brano è indubbiamente indicativo delle difficoltà, teoriche e storiografiche, nelle quali si dibatte lo studioso quando cerca di afferrare la complessa materia. Tanto più che Finley conclude il passo respingendo lo stesso concetto di crisi – con un ragionamento, è stato osservato, che appare in qualche modo sfiorare la tautologia e  paradossalmente risolversi nella visione di un sistema mantenutosi sostanzialmente inalterato dal­l’età annibalica al Sacro romano impero 4. Va tuttavia rilevata la presenza, nel passo, di un termine come ‘sostituzione’. Esso giuocherà un ruolo fondamentale nel ragionamento finleyano – nella c.d. ‘Substitution theory’ 5. Pur condividendo parecchie delle perplessità di Finley, e soprattutto solo parzialmente e  con molta prudenza utilizzando la sua accezione della ‘Substitution theory’, nelle pagine che seguono io tuttavia tenterò d’illustrare positivamente alcuni degli aspetti del­ l’effettivo declino della schiavitù antica. E in chiaro contrasto con Harper, utilizzerò dunque quello che, secondo una formulazione ormai consolidata ed accettata dalla tradizione teorico-storiografica del marxismo italiano, continuo a definire il ‘modo di produzione schiavistico’ (in sigla MPS) 6: detto in termini più economicamente e  storicamente concreti, quella peculiare forma di organizzazione delle forze produttive e dei rapporti sociali di produzione fondata sul lavoro servile – anche se, come in altra sede ho avuto modo di precisare, sotto l’aspetto teorico il MPS è concetto assai più complesso 7. In questa, e in altre sedi, ho indicato – o meglio, ho cercato H. Bruhns, M. C. D’Ercole, D. Pralon, D. Tompkins). Sul rapporto con Momigliano, Garnsey 2017. Si vd. anche gli interventi raccolti in Jew - Osborne - Scott 2016. 4  Giardina 1997, pp. 237-238. 5  Teorizzata e  utilizzata da Finley nel iv capitolo di Finley 1981, in particolare pp. 176-177. 6  Ad aprire in Italia la discussione sul concetto di ‘modo di produzione’, sulle sue caratteristiche, sul rapporto con l’altra categoria marxiana di ‘formazione economicosociale’ è stato, agli inizi degli anni ’70 del secolo scorso, Emilio Sereni (1970) – ancor prima la discussione era stata avviata, in Inghilterra da Hobsbawm 1953 – prefazione alla traduzione inglese di Marx, Formen, die der kapitalistischen Produktion vorhergehen, ripresa dal­l’edizione italiana Roma 19672, pp. 7-65. In Francia fu vivacemente attivo il gruppo parigino riunito intorno alle Recherches Internationales à la lumière du marxisme. Per la discussione in Italia, e per le informazioni bibliografiche di base, si  vd.  le pagine introduttive del mio saggio, Mazza 1978 (=  1986, in particolare pp. 195-202). 7  Rimando a Mazza 1978, ed ai lavori scientifici ivi indicati e discussi (adde Godelier 19772; Hindess - Hirst 1977, in particolare pp.  9ss., 79ss. (The Ancient Mode of   Production), 109ss. (Slavery), 148ss. (The Concept of   the Slave Mode of   Production) – e con interessante impostazione, Haldon 1993; 2013; Banaji 2010, ed inoltre, dello stesso autore, i saggi riuniti in Banaji 2015; si vd. anche Meillassoux 1986).

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di indicare – come questo modo di produzione sia sorto in Italia con la fine delle guerre puniche (della seconda punica) e con l’asce­sa di Roma al dominio mondiale e  si sia quindi diffuso nel bacino mediterraneo, egemonizzando le strutture economiche – ma anche convivendo con altre forme di utilizzo della forza lavoro servile 8. Nel­l’Italia centro-meridionale, in Etruria, Lazio, Campania, esso si sarebbe strutturato nelle forme della villa a conduzione schiavile descritta dagli agronomi antichi (Columella in particolare) 9, nel cosiddetto ‘villa-system’ in Italia soprattutto studiato e teorizzato dagli archeologi di scuola carandiniana 10. Che però, è bene chiarire, è un aspetto particolare del sistema schiavistico e non può, e non deve identificarsi completamente con esso – con la conseguenza importante, se si accetta tale pregiudiziale, che la crisi, e il declino, del MPS, e  la sua sostituzione con altri sistemi produttivi, non coincidono con la crisi e il declino in Italia, del ‘villa-system’ e non dipendono da esso. Q uesto mio contributo si articolerà nei seguenti punti. Nel primo presenterò una critica ‘positiva’ alle posizioni ‘riduzionistiche’ di Ramsay MacMullen sulla schiavitù tardoantica. Nel secondo saranno indicate le acquisizioni di questa critica. Il terzo punto discuterà le tesi di Finley sulla ‘fine’ della schiavitù antica –  e  la sua ‘Substitution theory’. Passerò quindi ad analizzare la ricostruzione di Harper, in particolare soffermandomi sulle sue critiche al cosiddetto ‘Transition model’ e specialmente al concetto di ‘modo di produzione’. Nel corso del­l’analisi e nelle conclusioni cercherò di mettere a fuoco alcuni dei fattori e dei momenti significativi del declino del sistema schiavistico nel­l’impero tardoantico, ribadendo inoltre la validità del concetto di ‘modo di produzione’.

8 Per la discussione teorica si vd. ancora il sopra citato Mazza 1978 – e, per un tentativo di concreta ricostruzione storica, l’altro mio saggio Mazza 1986a. 9 Sempre da consultare il vecchio, classico, lavoro di H. Gummerus 1906 – e la dissertazione di H. Dohr 1965. La tesi di Carandini 1983. Sul­l’argomento sono molto utili i saggi riuniti in Lo Cascio 1997. 10 Per la tipologia della villa schiavile, nel­ l’interpretazione carandiniana: Pucci 1985; Carandini 1989 – e i saggi raccolti in Carandini 1988, in particolare pp. 1-234 – con le perplessità di Vallat 1987. Per le varie tipologie delle ville italiane, oltre Rossiter 1978, pp.  24ss., cf.  Marzano 2007 – ed i  lavori raccolti in Becker - Terrenato 2012. Per la tarda antichità, Sfameni 2006 (cf. anche Ripoll López - Arce Martínez 2000). Sempre da tenere presente Percival 1976.

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2.  Declino della schiavitù in epoca tardoantica? Ogni interpretazione del fenomeno deve fare i conti con lo strano paradosso di una documentazione nella quale le fonti letterarie sembrano a  prima vista attestare una maggiore presenza di schiavi, sia urbani che rurali, nella Tarda Antichità che nei primi secoli del­l’età imperiale. Paradosso che tuttavia appare dissolversi, quando si analizzano più davvicino le fonti – e che invece risulta confermare le linee di fondo del MPS, quale fra breve esporremo. Fonti insospettabili come Giovanni Crisostomo ad esempio informano che nel­l’Antiochia del iv  secolo anche i  poveri potevano essere proprietari di schiavi 11. Agostino appare dire pressappoco la stessa cosa per l’Africa 12 – e le sue informazioni concordano con l’affermazione del dotto vescovo di Cirene Sinesio, per il quale ogni famiglia della Pentapoli possedeva come schiavo un barbaro goto 13. Schiavi solamente urbani, non sensibilmente diminuiti in epoca tardoantica – e quindi di relativa rilevanza ai fini del problema che in questa sede interessa, cioè il declino di un sistema produttivo fondato sulla dominanza della forza lavoro servile? E tuttavia vanno sicuramente considerati persone impegnate nel­l’agricoltura gli ottomila schiavi liberati (in un sol giorno?) da Melania Iuniore 14, erano indubbiamente lavoratori agricoli gli schiavi circa i  quali Simmaco, nella seconda metà del iv secolo, riferisce le preoccupazioni dei proprietari terrieri per la loro ribellione, per il numero ingente di schiavi diventati banditi 11 Johannes Chrysostomus, Homiliae 22 (PG lxii.  158) – ma anche il pagano Libanio diceva le stesse cose: Lib.  Or. xxxix.  8.  16 e  20 (iii 269 Först.; schiavi di ricchi); Or. xxxix. 11 (iii 129 Först.: διδάσκαλοι che possiedono 2-3 schiavi); sugli schiavi di Libanio si vd. le considerazioni di Liebeschuetz 1978, p. 47 (e n. 1) ss. 12 Aug. in Psalm. 124. 7 (CChr. SL 40 Aurelii Augustini Opera, Pars x. 3, Turnholti 1956, pp.  1840-1841): Prima et quotidiana potestas hominis in hominem domini est in seruum. Prope omnes domus habent huius modi potestatem. Sunt domini, sunt et serui; diversa sunt nomina: sed homines et homines paria sunt nomina. Sul tema si vd. Giordano 1980. Garnsey 1998. Per la situazione africana, quale rivelata nelle lettere Divjak, cf.  Humbert 1983; Gebbia 1987. Sul tema si vd.  inoltre Corcoran 1985 – e Klein 1988 (per i padri cappadoci, Klein 2000). 13  Synesius De regno ad Arcadium imperatorem 20 (Lamoureux - Aujolat 2008, p.  125): θαυμάζω δ’ ἔγωγε πολλαχῇ τε ἄλλῃ καὶ οὐχ ἥκιστα ταύτῃ τὴν ἀτοπίαν ἡμῶν· ἅπας γὰρ οἶκος ὁ καὶ κατὰ μικρὸν εὖ πράττων Σκυθικὸν ἔχει τὸν δοῦλον. Σκυθικός è usato, secondo la moda classicheggiante degli storici tardoantichi, al posto di ‘Goto’: si vd. Cameron 1964. 14 Palladius Historia Lausiaca 61.  5 (266 Bartelink) ~ Vita Melaniae gr.  10 (SChr 90, Paris 1962, 144-146). La Nota xxix di Rampolla del Tindaro 1905 offre, relativamente agli schiavi, esaurienti indicazioni nelle due redazioni, greca e  latina, della Vita di Melania. Più recentemente, oltre Giardina 1988 si vd. Soraci 2013, in particolare pp. 103-121, con la precedente bibliografia.

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‘ed aggirantisi nelle vicinanze del­l’Urbe’ 15. Anche la sopra riferita notizia del Crisostomo assume più ampio e  preciso significato se posta in relazione con l’altra sua informazione, che i ricchi proprietari di Antiochia possedevano grandi estensioni di terre, molte case, e fra mille e duemila schiavi ciascuno 16. Come vedremo, la notizia del Crisostomo risulterà ancor più significativa in altro contesto. Più difficile da valutare la situazione per quanto riguarda l’età imperiale. Le fonti epigrafiche e letterarie –  specie quelle narrative, e  per così dire di Unterhaltungsliteratur 17  – testimoniano una presenza diffusa, capillare, in qualche modo preponderante di schiavi nella vita sociale ed economica. Ma non ci offrono cifre inequivoche – o specificamente utilizzabili. Nel  senso che sarebbe molto interessante, ed importante, sapere, se ve n’è stata, la destinazione economica del­l’enorme bottino di prigionieri ridotti in schiavitù da Traiano, nel corso delle guerre daciche. Giovanni Lydo, fonte tarda, è vero, parla di più di cinquecentomila persone 18. Il caso di Alessandria appare ancor più significativo. Sarebbe della massima importanza, per intendere i  meccanismi economici di un grande agglomerato urbano, conoscere la distribuzione, e l’impiego nei vari settori del­l’economia di Alessandria, in epoca romana, dei non meno di centomila schiavi presenti nella grande città del delta nilotico – circa il 25% del­l’intera popolazione, secondo i prudenti calcoli, su base papirologica, di Iza Biezúnska-Małowist 19, addirittura il 40%, secondo un insigne spe Symm. epist. ii.  46.  2; iv.  48; ix.  53.  121, 140,  etc. (Callu 1972, p.  185; Callu 1982, p.  128; Callu 2002, pp.  35, 70, 81; Seeck 1883, pp.  251, 273, 286), con i  commenti rispettivamente di Cecconi 2002, pp.  304-313; di Marcone 1987, p. 86; di Roda 1981, pp. 184-186; 273-274; 308-309. Sulla fuga degli schiavi in età imperiale ancora valida la monografia di H. Bellen (1971, in particolare p. 2, n. 11; 7, n. 20; 17, n. 88, sulle testimonianze di Simmaco). Sul tema ha pagine molto vivaci ed informate, specialmente sul rifugiarsi degli schiavi nelle campagne, tra i briganti e la suburbanitas, MacMullen 1966 (cf. anche Bellen 1971, pp. 114-115, nn. 88-89; 126, n. 96). 16 Johannes Chrysostomus, Homiliae 63.  4 (PG lvii.  608); sul passo vd.  anche Liebeschuetz 1978, p. 47, n. 1. 17  Sul tema della schiavitù nel romanzo antico – tema a nostro parere un po’ trascurato – si vd.  in generale, oltre Scarcella 1996, in particolare pp.  257ss., Hopkins 1993 (che, pur con considerazioni di carattere generale, tratta sostanzialmente solo della Vita Aesopi). Molto si apprende, come sempre, da Fergus Millar (1981, sul romanzo di Apuleio). 18   Johannes Lydus De magistratibus, ii. 28 (Schamp 2006, p. 35 – con il commento del T. i, ccclxxvii-ccclxxix per quanto riguarda il bottino in oro e argento). 19 Biezúņska-Małowist 1983, pp. 323ss.; si vd. anche, più in generale, Straus 1988, 15

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cialista come Peter Fraser 20. Il  problema sta nel fatto che troppo spesso, in questo come in altri casi, non possiamo né quantificare né specificare. Per quanto riguarda l’ammontare totale della presenza schiavile, al di là del ballo dei numeri, per approssimazione si è congetturato, per l’età augustea ‘che almeno il 35% del­l’intera popolazione del­l’Italia fosse composta da circa 2 milioni di schiavi’ 21; secondo altre stime, forse parecchio esagerate, di circa 3 milioni –  ‘una cifra importante ed un rapporto altissimo, mantenuto per oltre un secolo’ si è osservato 22. Possiamo dunque soltanto congetturare. Nei fatti, quel che si riesce a  guadagnare dalla documentazione soltanto letteraria è un’impressione generale, piuttosto che la valutazione di momenti specifici. Lo stesso per quanto riguarda la documentazione epigrafica –  che riesce però a  segnalarci situazioni peculiari e  di grande interesse, come ad esempio i  152 schiavi posseduti da un unico proprietario in una iscrizione di Thera tardoantica, recentemente studiata, con altri, da Harper 23. Ma le interpretazioni non sono sempre univoche. Lo  storico di Yale Ramsay MacMullen, in un saggio importante e  stimolante come quasi sempre son le cose di questo studioso, parecchi anni fa ha argomentato una tesi non propriamente ortodossa: nel mondo romano gli schiavi impegnati nella produzione non avrebbero costituito quella massa ingente generalmente ipotizzata; la gran parte degli schiavi sarebbero stati schiavi urbani, ed avrebbero sostanzialmente svolto lavori domestici. Perfino in Italia, considerata la principale eccezione, la produzione fondata sul lavoro servile non sarebbe stata la componente economica dominante 24. In questa prospettiva, MacMullen contesta il generale consenso sul declino della schiavitù come istituzione (la ‘peculiar institution’) 25 già a partire dal ii secolo d.C. 841. Intorno alla popolazione del­l’Egitto romano si vd. la messa a punto di Lo Cascio 1999. 20 Fraser 1973, pp. 90ss. (in base a D.S. i. 31. 6-8; xvii. 52, 68 – e di J. BJ ii. 385). 21  Schiavone 1996, p. 121. Ma si vd. in generale Lo Cascio 2002. 22   Schiavone 1996, p. 121. 23  Geroussi-Bendermacher 2005. Insieme ad altre iscrizioni tardoantiche relative al census questo documento è  stato studiato da Harper 2008b, in particolare pp.  106ss.; importanti interventi emendativi su queste iscrizioni da parte di Thonemann 2007. 24  MacMullen 1987 con la decisa critica di Samson 1989. 25 Secondo la formula che dà il titolo al noto libro di Kenneth  M. Stampp (1956: The Peculiar Institution. Slavery in the Ante-Bellum South) – e si vd. anche Davis 1966.

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–  un declino continuato e  divenuto semmai più deciso nel corso del iii. Mancano in realtà cifre esatte – e quando ci sono, secondo MacMullen sono quasi sempre modeste. Donde la sua convinzione che tale declino sia in fondo un’invenzione di studiosi moderni. Egli giunge pertanto a  mettere in dubbio l’intera costruzione di un’eco­nomia romana fondata sul lavoro servile: gli schiavi non solo sarebbero stati una netta minoranza perfino in Italia, ma addirittura ‘Everywhere but in Italy and Sicily in the later empire as in the earlier, a decided majority of  slaves did nothing productive at all’ 26. Possiamo piuttosto chiederci se effettivamente essi non fossero impegnati che a svolgere attività domestiche, e non nel settore produttivo. Le conclusioni di MacMullen risultano in verità poco gratificanti, o confortanti, per i sostenitori del­l’economia schiavistica nel mondo romano: ‘Slaves are routinely busy for their masters and maitresses around the house to dress their hair or prepare their horse, to write their letters or deliver them, to satisfy their sexual needs or their need simply for display’ 27. Non sembra ovviamente il caso di discutere partitamente tutto il saggio di MacMullen. Parecchie delle sue osservazioni sono interessanti – ed alcune anche condivisibili. È l’insieme che non convince. Mi soffermerò, e non più di tanto, sulla utilizzazione che MacMullen fa della documentazione, soprattutto epigrafica, per avvalorare la sua tesi. MacMullen appare sottovalutare le informazioni ricavabili da iscrizioni come quelle studiate da Stéphane Gsell per i servicoloni del­l’Africa Proconsolare – o le petizioni di contadini di Asia Minore 28. E soprattutto, va ribadito che la documentazione epigrafica – o meglio, l’assenza di documentazione – da lui ritenuta avvalorare la sua tesi, in realtà, come tutti gli argumenta e silentio, non risulta dirimente, anzi può anche intendersi in senso molto diverso, per non dire opposto, a quello da lui proposto 29. Non può sorpren  MacMullen 1987, p. 247.   MacMullen 1987, p. 248. 28 Gsell 1932. Il tema è stato ripreso più recentemente da P. Veyne (1981) – e, con Veyne – Ramin 1981. Per le petizioni di contadini in Asia Minore mi permetto di rimandare al mio contributo, Mazza 2007. 29 Il problema sta nella valutazione di un fenomeno centrale nella vicenda dei rapporti agrari tra Alto Impero e Tarda Antichità, il fenomeno del progressivo slittamento dei contadini dalla condizione di liberi affittuari alla ascrizione coattiva al suolo mediante l’origo – mie considerazioni sul significato storico di questo processo in Mazza 1986, pp.  181ss. Sulle cosiddette ‘iscrizioni del colonato africano’, sulle 26 27

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dere l’assenza di schiavi rurali nella documentazione epigrafica: gli schiavi, instrumentum vocale, proprio come gli animali, e gli arnesi da lavoro, lasciavano pochissima, o nessuna, traccia epigrafica e non sembra necessario spiegare perché le cose andassero diversamente per gli schiavi domestici, o urbani. MacMullen considera un fatto singolare, ‘a delight in epigraphy’, che in Gallia, in Dalmazia, o nelle Spagne le iscrizioni concernenti liberti siano molto più numerose di quelle relative a schiavi – nove volte di più nelle Gallie, tre volte di più in Dalmazia, una proporzione ‘absurdly high’ nelle Spagne 30. Non poteva essere altrimenti: appare fin troppo ovvio che i liberti intendessero orgogliosamente rendere a tutti noto il nuovo status ottenuto 31. E soprattutto, l’argomentazione del MacMullen risulta sostanzialmente reversibile: poiché, secondo la sua stessa documentazione, dal i  al iii secolo d.C. si riscontrano in tutto sette iscrizioni di coloni dalla Dalmazia, Mesia, Pannonia, Norico e Rezia, tre da Germania, Gallia e  Britannia, quattro dalle Spagne, Lusitania, Betica, Corsica e  Sardegna, saremmo paradossalmente autorizzati a  concludere che anche i  coloni erano praticamente assenti dalla produzione agricola? Paralogismi del­l’analisi epigrafica? Giuocare sul filo del paradosso può essere stimolante ma non è  detto che si approdi su sponde sicure. Ci si può chiedere se questo sia esattamente il corretto uso della evidence epigrafica. La, relativa, abbondanza di iscrizioni di liberti dovrebbe piuttosto certificare di un’ancor più elevata presenza di schiavi. E non a  caso Dalmazia, Gallie, Spagne, insieme al­l’Italia ed al­l’Africa, sono le regioni nelle quali gli schiavi risultano costituire la forza lavoro fondamentale, per non dire predominante, del sistema produttivo 32. In realtà, tanto l’evidence archeologica quanto le testimonianze letterarie convergono iscrizioni di Lidia relative a coloni, sul­l’iscrizione di Skaptopara, si vd. le indicazioni infra, nn. 83-93. 30   MacMullen 1987, p. 368, n. 50. 31  È la sensatissima osservazione di Samson 1989, pp. 100-101. 32 Alcune prime indicazioni bibliografiche per le provincie menzionate nel testo. Per la Dalmazia: Alföldy 1961 – e, più in generale, sempre del compianto storico ed epigrafista, Alföldy 1965; Wilkes 1969, pp.  234ss. In  generale per le province occidentali: Štaerman - Smirin - Belova - Kolosovskaja 1987. In particolare: per le Gallie Daubigney - Favory 1974; Whittaker 1980 (anche per Africa ed Asia). Per le Spagne: Mangas Manjarrés 1971; Blazquez Martínez 1972, pp.  635ss. (si vd.  anche Pereira Menaut 1970). Per le province renane: Brockmeyer 1979, 206ss. Per l’Africa: Kehoe 1988, 24ss. Per l’Egitto: Biezuńska-Małowist 1983. Per l’Africa e  l’Italia, vd.  infra. Per le province orientali: Marinovich - Golubcova - Pavlovskaja 1992.

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nel­l’indicare, per quelle zone, l’esistenza di quel sistema di sfruttamento della forza lavoro servile che, in Italia, tra la tarda età repubblicana e  l’Alto Impero, per usare la precisa formulazione di un acuto studioso ‘sviluppò […] la sistematica organizzazione di squadre sulle tenute agricole attaccate alle ville residenziali dei ricchi proprietari, sotto la direzione di un fattore, sia in presenza che in assenza di un proprietario’ 33. È il sistema conosciuto dai trattatisti agronomici, Columella in particolare, e dai riferimenti in opere di grandi proprietari come i due Plinii – e che gli archeologi, italiani specialmente, hanno denominato, forse un po’ troppo generalizzando, ‘il sistema della villa’, il villa-system 34. Nei fatti esso costi­tui­ sce una delle strutture economiche di base del modo di produzione schiavistico. Villa e  squadre organizzate. Ma precisiamo: questi sono elementi fondamentali, costitutivi, del modo di produzione schiavistico. Esso, tuttavia, non è determinato dalla loro unione, mancando la quale non si costituisce. I due elementi possono sussistere indipendentemente: potevano esistere, ed esistevano, in Italia come nelle provincie, villae che non utilizzavano queste squadre e, di converso, squadre organizzate di schiavi che non si rapportavano a strutture edilizie come le villae classiche del tipo di Settefinestre – questo era appunto il caso degli schiavi impiegati nella pastorizia, come in Sicilia appare risultare dal celebre racconto diodoreo delle guerre servili 35. Ad ogni modo, un sistema produttivo nel quale la forza lavoro schiavile era dominante, vale a  dire profondamente determinante tutto l’insieme dei rapporti socioeconomici di produzione – secondo quella che possiamo appunto definire la ratio del modo di produzione schiavistico – si mostra operante nel­l’Italia tardorepubblicana ed altoimperiale. Soprattutto nelle regioni centrali, in Campania, Lazio, Etruria – con il classico esempio della ormai celebre villa di Settefinestre 36 –, nel­l’Etruria meridionale (per la quale   Whittaker 1990, p. 134.  Si veda la puntuale sintesi di Pucci 1985, pp.  15ss. – e  Carandini 1989, con la bibliografia ivi riferita. Cf.  anche Oehme 1988. Sul ‘Villa schiavistica Model’ si vd. anche l’analisi di Annalisa Marzano (2007). 35 Gli aspetti antropologici sono descritti nel mio contributo, Mazza 1985 – e, per gli aspetti più specificamente economici, Mazza 1986a. 36 Sulla quale resta sempre opera di riferimento il lavoro già cit. (supra, n. 10) di Andrea Carandini e  collaboratori (1985). Per la situazione del­l’Italia meridionale 33 34

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non sembrano, almeno a  mio parere, pienamente condivisibili le riserve di Tim Potter) 37, nel salernitano (le  ville del territorio di Buccina), nelle tante villae, spesso imponenti, che la ricerca archeo­ logica ha portato alla luce in Apulia e  Lucania 38. Le  più recenti indagini sembrano aver riconosciuto una funzione economica alla monumentale villa del Casale, a  Piazza Armerina – e  come essa sia stata probabilmente ristrutturata su un precedente insediamento orientato verso la produzione agricola 39. Anche delle ville del Tellaro e di Patti appare sempre più nettamente emergere una funzione economica 40 – e non mi sembra il caso, in questa sede, di ricordare tutti gli insediamenti riportati alla luce dagli archeologi operanti in Sicilia 41. Ed inoltre, come sopra si precisava, va sempre tenuto presente il sostanzioso impiego di schiavi nel­l’allevamento e nella pastorizia: ne testimoniano ampiamente le economie della Lucania e della Sicilia, dopo la seconda punica 42. Egemonia politica significa anche egemonia culturale ed economica, spesso traducentesi nel­ l’imposizione di nuovi modelli economici. Dal­l’Italia, il sistema schiavistico fu prontamente trasferito nelle Spagne, nella Gallia meridionale, nella Proconsolare può giovare consultare i contributi raccolti, nel quadro del Progetto CNR Mediterraneo Antico, da Lo Cascio - Storchi Marino 2001 (si vd. anche Curti - Dench - Patterson 1996 – e, sulla popolazione rurale in Italia tra tarda repubblica e prima età imperiale, Launaro 2011). Un quadro generale della proprietà agraria senatoria nel­l’Italia dei primi secoli è presentato dal­l’imponente monografia di Andermahr 1998. 37  Potter 1985; si cf. anche Dyson 1992. 38 Per la quale va ricordato il gran lavoro di Giuliano Volpe e dei suoi collaboratori: mi limito a ricordare, tra i molti interventi, Volpe 1990; 1996 (in particolare 197ss. per le villae tardoantiche) – e lo scavo, con relative pubblicazioni, della villa di Faragola (Ascoli Satriano). Due importanti opere ci presentano il quadro delle villae nel­l’Italia romana: Marzano 2007, per l’epoca tardorepubblicana ed imperiale – e Sfameni 2006, per la Tarda Antichità (e, della stessa studiosa si vd. l’articolo di sintesi, Sfameni 2004). Cf. anche Balmelle 2001. 39 Si vd. la introduzione di Pensabene 2014, in particolare 15ss.; si vd. anche, nel volume, Alfano - Arrabito - Muratore 2014. Di una funzione economica della Villa avevano già osservato Calderone 1984 (ma 1988), in particolare pp. 22ss., e Manganaro 1982; si vd. anche Vera 1986, in particolare pp. 235ss. 40  Cf. Wilson 1990, pp. 206ss. (Villa del Tellaro), 231ss., 233-234 (Villa di Tindari presso Patti) – fondamentale, del Wilson, tutto il capitolo The Countryside, pp. 189-236. Per la problematica generale va anche tenuto presente il lavoro di Lewit 2004. 41  Oltre Wilson 1990, pp.  189ss. (e n. relative), e  Sfameni 2006, passim, si vd. anche la sezione 2. di Pensabene - Sfameni 2014, pp. 27-158. 42  Economia della Lucania in età imperiale: Giardina 1981. Schiavitù in Lucania: Simelon 1993, 20ss.; 44ss. (sul­l’allevamento e l’agricoltura); sintesi in Battista Sangineto 1994, in particolare pp. 562ss.; 575ss.; 580ss. Per la Sicilia: Mazza 1986a, pp. 3ss.

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–  le  regioni che, nella tarda età repubblicana, si adatteranno alla colonizzazione romana 43. Anche la Francia settentrionale e la Belgica vennero interessate. La  fotografia aerea ci mostra, per queste regioni, un paesaggio densamente popolato di fattorie, di villae –  alcune delle quali durarono, in tutta la loro imponenza, fino a  epoca tardoantica. Ciò sembrano indicare gli scavi. La  ragionevole, e  condivisibile, opinione degli archeologi è  che, anche in mancanza di prove positive, riesce molto difficile intendere queste importanti strutture al di fuori di un contesto produttivo agricolo, senza l’apporto di una considerevole forza lavoro che, a confronto con altre situazioni e con altri contesti, possiamo presumere quella più a buon mercato, cioè quella schiavile. Il riferimento non è solo alla classica – e molto studiata – villa di Montmaurin 44, ma anche a  quelle, molto indicative, di Warfusée d’Abancourt, nella Somme 45, e  di Köln-Müngersdorf; appaiono in esse evidenziate, grazie al­l’opera degli archeologi, gli alloggiamenti per manodopera che i confronti tipologici rendono lecito ritenere servile 46. Significativamente, anche per il discorso che sarà in seguito svolto, buona parte di queste ville, alla fine del ii secolo, appaiono abbandonate, spostandosi verso nuclei comunitari insediati sulle colline. Stessa dinamica in Africa. Manodopera servile ampiamente diffusa, nelle campagne, e  tutt’altro che limitata ad impieghi urbani o domestici. Se ogni lettore di Apuleio, del­l’Apologia, vede l’Africa del ii secolo prevalentemente coltivata da schiavi –  i  400 schiavi di Pudentilla 47 –, le nuove lettere di Agostino mostrano, agli inizi 43 Su questo rapporto colonizzazione~economia schiavistica, evidenziato già alla fine del­l’Ottocento da Robert von Pöhlmann ed in seguito dal Rostovtzeff  (von Pöhlmann 1884, 328ss.; Rostovtzeff  1995, 12ss.), oltre Volkmann 1961, si vd. Štaerman 1969 – e, per l’Italia, soprattutto i contributi riuniti in Giardina - Schiavone 1981 – attentamente discussi da Rathbone1983 e da Spurr 1985, 123-131 (cf. anche Nicolet Andreau - Vallet - Mossé - Morel 1982, pp. 287-323). 44  Fouet 1969 (non condivisibili le riserve di MacMullen 1987, p.  242, giustamente respinte, a mio parere, da Samson 1989). 45  Villa di Warfusée d’Abancourt: Agache 1978, 279ss.; Samson 1989, 103ss. – per una prima introduzione si vd. in generale Agache - Chevallier - Will 1965 – e Agache. Per il periodo più tardo, Wightman 1981; van Oessel - Ouzoulias 2000 – e, in una prospettiva di ‘longue durée’, Wickham 2005. 46  Herrmann 1975, pp. 153ss. 47 Apul. apol. 93 (103.  21 Helm  = 92 Hunink). La  nuova edizione, con commento, di Hunink 1997, segue sostanzialmente il testo di Helm; molto utile invece il commento: sui §§ 90-93 si vd. II, 221-230 (The Dowry). Sul passo si vd. inoltre Pavis d’Escurac 1974, in particolare pp. 92ss.; Gutsfeld 1992, in particolare pp. 253-254. Acute notazioni anche in Kehoe 1988, pp. 24-25.

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del v secolo, il territorio di Hippo Regius, zona di estese proprietà terriere, ampiamente popolato di coloni 48. Le dinamiche socioeconomiche sono in realtà complesse e  non si prestano a  facili semplificazioni: sostenere che in Africa ‘i  rapporti di produzione fra manodopera di tipo clientelare e i capi, in vigore prima della conquista romana, rimasero come la forma di organizzazione più diffusa anche dopo che questa ebbe luogo’ 49 è, con tutto il rispetto per lo studioso che l’ha formulata, in realtà ipotesi fondata su un’ipo­ tesi 50. Piuttosto, quel che va rilevato è  che proprio nella Pro­con­ solare, nella valle del Bagradas, ebbero inizio esperimenti di conduzione agraria (colonia parziaria su base enfiteutica?), attestati dalle celebri iscrizioni del cosiddetto ‘colonato africano’ e destinati a significativi sviluppi 51. Richiederebbe apposita, e  lunga trattazione, il problema della schiavitù nelle provincie orientali del­ l’impero. È  in realtà un desideratum del­l’attuale ricerca lo studio complessivo di questo tema: non si può sottovalutare la complessità delle stratificazioni culturali, sociali ed economiche di queste zone. In  altra sede ho fortemente insistito sul ruolo economico giuocato in queste aree dal villaggio (κώμη), dalla comunità di villaggio 52. È  tema che va ulteriormente approfondito e  sviluppato, per una valutazione nel quadro globale del­l’economia imperiale e  tardoantica, pur dopo i meritori studi di importanti studiosi – Yizhar Hirschfeld in primis 53. Mi permetto di ricordare un solo punto: è proprio tenendo presente la ricostruzione compiuta da Georges Tchalenko, per via archeologica, del­l’organizzazione agraria del­l’altopiano del Belus, a nord di Antiochia, e delle esigenze di manodopera che essa com48 Presentazione generale delle lettere, e  con specifica attenzione alla Ep.  10*, Lepelley 1982; Chadwick 1983; Frend 1983; più specificamente: Lancel 1983; da consultare anche, nella stessa raccolta di saggi, Rougé 1983; Lepelley 1983. Sulla Ep. 10* importante anche l’intervento di Szidat 1985; cf. anche Gebbia 1987, pp. 215ss. 49  Whittaker 1990, p. 143. 50  Il riferimento è  alla tesi di Kolendo 1976 – poi riproposta in Kolendo 1992/1993 – tesi a parere dello scrivente non condivisibile in quanto rimanda, nella sostanza, a qualcosa di indefinito quali appunto i rapporti di produzione nel­l’Africa preromana. 51 Mi permetto di rinviare alle mie osservazioni in Mazza 1986, pp.  159ss. Per un’accurata analisi del­l’economia dei domini imperiali nella Proconsolare si vd.  il sopra cit. (n. 32) lavoro di Dennis Kehoe (1988), in particolare pp. 154ss. – e, in un quadro più generale, dello stesso autore, Kehoe 2007, pp. 93ss. 52  Mazza 2009; 2014, in particolare pp. 149ss. 53  Hirschfeld 1997.

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portava, che possiamo spiegarci non solo la ricchezza dei notabili di Antiochia, ma anche, e forse soprattutto, le ingenti masse di schiavi da loro possedute 54. Spiegazione chiara e logica, ma purtroppo da non molti esplicitamente formulata ed utilizzata. 3.  Da questa pur rapida, forzatamente rapida, critica ‘positiva’ alle tesi riduzionistiche alla MacMullen inviterei a  ritenere acquisiti almeno tre importanti fatti:



– che, nella pur effettiva carenza di dati statistici, non si riscontrano segnali attendibili di una drastica riduzione del numero degli schiavi nel corso del­l’Alto Impero e  nel passaggio alla Tarda Antichità; anzi – ma questa potrebbe essere un’illusione dovuta allo stato delle fonti – in epoca tardoantica la presenza servile si rivelerebbe più diffusa; – che il sistema schiavistico, nelle sue varie forme, non è limitato ‘al centro del territorio classico’ (Finley), non è cioè limitato solo al­l’Italia; – che il modo di produzione schiavistico, per usare la sua specifica denominazione, non si identifica tout-court con il cosiddetto ‘sistema della villa’ – e non è perciò legato alle vicende di questo.

Nei fatti lo scetticismo s’impone nei confronti di teorie che si propongono di spiegare il declino del sistema schiavistico mediante il ricorso a  fenomeni, o  a  ‘fattori’, esterni alla sua concreta dinamica economica. È  la linea, già weberiana ed in seguito sostenuta da Rostovtzeff  e dal suo seguace Westermann, da Lauffer e da altri, della massiccia diminuzione del­l’afflusso di schiavi in conseguenza del­l’arresto del­l’espansionismo imperialistico con Adriano e  gli Antonini 55. Una variante di essa può considerarsi quella difesa 54  Per Giovanni Crisostomo, i ricchi proprietari di Antiochia avrebbero posseduto proprietà vaste, da dieci a venti ville, e da mille a duemila schiavi (Homiliae 63. 4, PG lviii, 608). Un passo che Liebeschütz 1978, p. 47, n. 1, giustamente giudica ‘highly rhetorical’ – ma sono in ogni caso cifre che, pronunciate nel­l’omelia, in qualche modo corrispondevano a realtà a tutti abbastanza note. Per la situazione economica della Siria del Nord, oltre la fondamentale opera di Tchalenko 1953, sia sufficente il rimando a Tate 1992. 55 Weber 1924 (su questa edizione è stata condotta la trad. it. di B. Spagnuolo Vigorita, in appendice a Weber 1981). Rostovtzeff  argomentava la sua tesi soprattutto nei due saggi Rostovtzeff  1995, e Rostovtzeff  1995; Westermann 1955; Lauffer 1960. Sulla questione in generale si vd. Harris 1980 – e ancora dello stesso studioso, Harris 1999, che critica il ‘modello’ interpretativo proposto da Scheidel 1997; di Scheidel si vd. tuttavia Scheidel 2005. Recenti interventi sulla questione: Bodel 2005, Coarelli 2005; Trumper 2009; Silver 2012. Si vd. inoltre Lo Cascio 2002, pp. 51ss.; Gonzales 2002 (tutto il volume di cui il contributo di Gonzales fa parte – Garrido-Hory 2002 – è importante per la questione, centrale anche nel cap. 2. di Harper 2002).

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soprattutto da archeologi italiani (Carandini e seguaci), che fa coincidere quel declino con la rarefazione, ed in seguito la scomparsa, delle villae a conduzione schiavile nel­l’Italia centrale, fra metà del i secolo d.C. e gli inizi del­l’età severiana 56 – con la conversione, sul piano della produzione agricola, dalla viticoltura alle culture cerealicole 57. Tesi diffuse, ma criticabili – ed anche fortemente criticate – ed ormai sostanzialmente inaccettabili. Per quanto riguarda la prima, non essendo per nulla dimostrata questa supposta drastica rarefazione del­l’elemento servile, ed anzi esistendo positivi elementi per suggerire una sostanziale permanenza del quantitativo di schiavi a disposizione – il riferimento è al cosiddetto ‘inbreading’, alla riproduzione ed allevamento degli schiavi, al commercio di schiavi alle frontiere, alla riduzione in schiavitù dei prigionieri delle guerre che, soprattutto alle frontiere orientali e settentrionali, non solo non cessarono, anzi si intensificarono dal­l’età di Marco Aurelio fino a quella tetrarchica 58. In ordine alla seconda tesi, sia perché, come si è  sopra osservato, il sistema schiavistico non si identifica affatto con il ‘villa-system’ ipotizzato, e  teorizzato, da Carandini e collaboratori, sia anche perché non c’è affatto certezza che ci sia stata in Italia, tra il ii e iii secolo d.C., una sostanziosa caduta della produzione vinicola 59 – il vino peraltro non essendo che uno dei prodotti della villa. Con una certa dose di enfasi retorica, ma non senza buone ragioni, ‘Crisis, what crisis?’ si è chiesto tempo fa per l’economia italiana uno specialista come J. R. Patterson 60. In realtà, fino alla fine del iii secolo o  agli inizi del iv, nel suo insieme la produzione italiana non sembra essere sensibilmente diminuita. Il molto enfatizzato cambiamento del tipo di coltivazione nel­l’ager Cosanus, fra il ii e iii secolo d.C., può ben spiegarsi con i vantaggi che il sistema delle affittanze coloniarie, a breve ed a lungo termine, 56  Carandini 1989, pp. 114ss. – con le osservazioni di Vera 1992/1993 (con completa bibliografia). 57   Carandini et al. 1985, pp. 185ss. – e, dello stesso, Carandini 1988. 58  Cf. Bradley 1990, con la precedente letteratura (ma non sono ricordati i lavori della Biezúņska-Małowist). Vernae e  riproduzione naturale come elemento costitutivo fondamentale della società schiavistica imperiale: Hermann-Otto 1994. Sul­ l’importanza di schiavi e sul commercio schiavile alla frontiera, oltre i lavori già citati alla n. 55, specialmente l’importante intervento di Harris, si vd. lo stimolante articolo di Crawford 1977. Schiavitù volontaria e redazione in schiavitù dei bambini abbandonati e dei trovatelli: oltre il sopra cit. (n. 28) articolo di P. Veyne et J. Ramin (1981), si vd. il saggio di Harris 1994. 59  Si vd. Tchernia 1986, con Purcell 1985. 60  Patterson 1987.

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poteva avere per la coltivazione estensiva dei cereali in opposizione al­l’arboricoltura intensiva 61. Altre spiegazioni, ed a mio parere più accettabili, insistono sulla dinamica economica del modo di produzione schiavistico (del MPS). La gran parte delle molte tesi si dispone lungo due fondamentali linee interpretative – nelle quali peraltro giuocano un ruolo non secondario presupposti teorici ed ideologici. La  prima linea interpretativa, che possiamo considerare correre da John Elliott Cairnes a  recenti studiosi tra i  quali specialmente Keith Bradley 62, batte soprattutto sulle difficoltà gestionali del lavoro servile, sulla renitenza al lavoro degli schiavi – la famosa sabotagethese di Cairnes 63 –, sulla loro scarsa produttività, sui costi sociali, oltre che economici, richiesti dal loro controllo. Il presupposto di fondo è  che la schiavitù, in quanto ‘istituzione globale’ interessante tutta la società, nel suo complesso, avrebbe comportato nel lungo periodo costi a  lungo andare insostenibili – e  non solo sul piano strettamente economico. In sintesi, il controllo sociale della schiavitù sarebbe stato il vero, grande, irrisolvibile problema del­ l’economia schiavistica romana 64. Lungo un secondo asse, vertente sugli aspetti più specificamente economici del funzionamento del modo di produzione schiavistico, si dispongono altre importanti proposte interpretative. Esse sostanzialmente insistono sul­l’antieconomicità del sistema 65. 61  Oltre alla monografia del compianto De Neeve 1984, pp. 119ss., e Johne 1994 (vd.  anche Johne 2007 e  2007a), cf.  Scheidel 1994; si vd.  anche Schäfer 2001 –  e Carlsen 2001. 62  Cairnes 18633; Bradley 1984. Più recenti lavori di sintesi del Bradley: 1989, e 1994. Si vd. anche gli interventi raccolti in Roth 2010. Sulla documentazione epigrafica Dondin-Payre - Tran 2017. 63   Sul punto si vd. l’informato saggio di Backhaus 1957 – e le mie osservazioni in Mazza 1977, lviss. 64  Va soprattutto tenuto presente Bradley 1984, in particolare i capp. i: Loyalty and Obedience, pp. 21ss.; iv: Fear, Abuse, Violence, pp. 113ss.; Epilogue: Control, pp. 139ss. Si vd. anche le mie osservazioni in Mazza 1986, pp. 152ss., e in Mazza 1991, pp. 122ss. 65 Mi sia consentito rimandare ai lavori indicati, e  specificamente discussi, nel mio Mazza 1986, pp. 144ss., 254ss. (esaminando le tesi della Štaerman in Štaerman Trofimova 1975). Si vd. anche Carandini 1988 – e soprattutto Daniele Foraboschi, che insiste particolarmente sulla antieconomicità del sistema, in Foraboschi 1990, pp. 828ss. Molto importante il lavoro di Dominic Rathbone, Rathbone 1991, che ha ripreso in esame il concetto di profitto nel­l’agricoltura romana ed il connesso problema, già mickwitziano, del razionalismo economico antico – Kehoe 1993 ha acutamente discusso il libro di Rathbone, formulando le proprie posizioni nel suo lavoro Kehoe 1997 (a sua volta recensito da Rathbone 2000). Rathbone è reintervenuto sul tema in Rathbone 2005.

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Comprare uno schiavo, in tempi di (relativa) scarsità, e  soprattutto allevarlo, nutrirlo, mantenerlo, poteva tradursi in un costo non indifferente, e non adeguatamente risarcito dal lavoro prestato dallo schiavo. Gli schiavi incatenati (adligati) e alloggiati negli ergastula potevano ben dare tutta la loro forza lavoro – ma costava la loro sorveglianza, ancor di più costava l’allevamento della progenie servile nella familia dominica, costava il mantenimento di donne e bambini. Bisogna anche mettere in conto la diffusione di principi umanitari pagani e cristiani, con l’impero stoico e ‘umanistico’ del secondo secolo d.C. 66 – con costi aggiuntivi, non si potevano trattare con disumanità gli schiavi, quia homines sunt. Si è anche insistito sulle conseguenze, nel­l’organizzazione del lavoro servile nella villa, del­l’incrementato allevamento di schiavi: con maggiori costi di mantenimento e  con anche modifica del­l’‘economia morale’ della schiavitù e  configurazione di un diverso ‘stile’ produttivo 67. Particolarmente suggestiva la proposta interpretativa della studiosa russa Elena M. Štaerman, che ha insistito sul costante elemento di debolezza, nel­l’azienda agraria a  conduzione schiavile, costi­tui­to dalla necessità di immobilizzare per lunghi mesi la forza lavoro di schiavi inoperosi 68. Molto acutamente la Štaerman ha ritenuto di individuare un vizio strutturale di fondo nel­l’azienda agraria a conduzione servile: il fatto cioè che per essa, come ho chiarito in altra sede, ‘non era possibile superare certe dimensioni, oltre le quali diventava utopistica, una gestione economicamente redditizia del­ l’azienda’. In  altri termini, l’azienda schiavistica (di  tipo classico, per intenderci la villa varroniana o columelliana) sostanzialmente avrebbe costituito ‘una struttura economicamente anelastica, che presupponeva di converso, anzi imponeva, una certa staticità del contesto economico e sociale’ 69. 4.  L’indagine della Štaerman toccava punti nodali del­l’economia schiavile. Anche se, dopo gli innovativi lavori di Alfred Conrad e John Meyer, di Stanley Engerman e Robert Fogel – dopo insomma 66 Su di essi ha richiamato l’attenzione Vogt 19722 – trattato a  nostro parere con eccessiva durezza da Finley 1980, pp. 121ss. Sul punto si vd. ad esempio Caron 1983 – e, in generale, Glancy 2002, e il già citato (supra, n. 12) lavoro di Klein sul­ l’atteggiamento dei padri cappadoci; cf. anche, per l’età tardoantica, Waldstein 1990. 67   Giardina 1997, pp. 251ss., 254. 68  Štaerman - Trofimova 1975, con la mia prefazione, vii-xlviii. 69  Mazza 1986, p. 155.

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il dibattito sviluppatosi tra ‘storici’ ed ‘econometrici’ intorno alla ‘political economy’ della schiavitù 70 – è subentrato un diffuso scetticismo sulla pretesa antieconomicità del lavoro servile rispetto a quello libero. Che il lavoro degli schiavi fosse meno redditizio di quello dei liberi non sembra essere stata precisamente l’opinione dei piantatori americani se, è stato osservato, essi scesero addirittura in guerra per poterlo continuare a sfruttare. La sarcastica ma pertinente osservazione è  di Moses Finley 71, che molto sagacemente si è  impegnato a  percorrere altra, diversa, via. Anche a non accettare tutte, o in parte, le sue tesi, non c’è dubbio che con Sir Moses l’indagine sulla schiavitù antica ha compiuto un salto significativo di qualità teorica. Finley infatti, in luogo delle continue, e spesso insolubili, discussioni sul numero degli schiavi, sul loro prezzo, sulla ipotizzata, ma anche improbabile, riorganizzazione del­l’economia agraria tardoantica sulla base del lavoro libero, ha richiamato l’attenzione sulla opportunità di utilizzare la cosiddetta ‘Substitution theory’, sui vantaggi interpretativi che essa può offrire 72. In base ad essa egli ha infatti sostenuto che, ‘fin quando c’è necessità di manodopera, la schiavitù non può tout-court diminuire: dev’essere sostituita’ 73. In altri termini, anche nel mondo romano 70  Impensabile – ed anche fuor di luogo – una bibliografia sul tema. Mi limito a  ricordare i  testi dei principali autori del dibattito: Conrad - Meyer 1964 – con il famoso saggio, Moes 1964; Fogel - Engerman 1964, (il primo volume è stato ristampato a New York-London 1989 e 1995, non il secondo, Evidence and Methods. A Supplement) – si veda l’accesa discussione in David - Gutman - Sutch - Temin - Wright 1976; più recentem. Gutman 2003; Fogel - Engerman - Manning - Galantine 19891992). Utile per capire le varie posizioni l’articolo di Engerman 1967; si vd.  anche i saggi raccolti in Genovese - Engerman 1975 - e in Aitken 1971; ancora sul dibattito nella storiografia americana Bender 1992, con le osservazioni di Drescher 1993. Confronto con la schiavitù antica: Dal Lago - Katsari 2008 – con il saggio introduttivo dei due autori, Dal Lago - Katsari 2008a e la recensione di Temin 2009). 71   Finley 1974, p. 120. 72 Argomentata da Finley nel iv cap. di Finley 1980, in particolare pp. 176-177, con la critica alle tesi di Jones 1956. Dick Whittaker, allievo di Finley, ha così sintetizzato i due fondamentali aspetti della teoria: ‘In primo luogo è il fatto che gli schiavi non erano mai stati la principale forma di manodopera tranne che “al centro del territorio classico” [Finley], mentre la nostra attenzione dovrebbe essere volta “al­l’impero nella sua interezza” [Finley]. In  secondo luogo c’era la sua convinzione che “fin quando c’è necessità di manodopera, la schiavitù non può diminuire tout-court: deve essere sostituita” [Finley]. In breve, il numero degli schiavi dipendeva dalla domanda, non dalla disponibilità; la domanda era determinata da scorte di manodopera alternative; e la domanda era sempre limitata a certe zone circoscritte’. (Whittaker 1990, p. 134; le citazioni da Finley 1980, pp.  180-181; 190ss. [171ss. e  172]; 19732, pp.  86-87). Si vd. anche Christiansen 2002. 73  Finley 1980, p. 172 (cf. anche, Finley 19732, pp. 86-87).

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– e  tardoantico – sarebbe stata la domanda, non la disponibilità, a determinare il numero degli schiavi – ed ovviamente, le modalità del­l’acquisizione. Domanda a  sua volta determinata da offerte di lavoro alternative – ed a parere di Finley, la domanda sarebbe stata limitata a determinate aree 74. Se non la strada maestra, questa potrebbe essere una delle vie percorribili per affrontare la questione del ‘declino’, attenzione, non ‘fine’ della schiavitù antica. In altra sede, pur muovendomi in questa direzione, ho però ritenuto di dover porre il problema in maniera alquanto diversa 75. Più precisamente, si è  trattato, nella mia prospettiva, di individuare, al­l’interno del modo di produzione schiavistico, lo sviluppo di forze ad esso antagonistiche – e perciò ‘sostitutive’. Forze presenti al­l’interno del sistema, con esso coesistenti, fin dal momento forse della sua instaurazione – e che pertanto prendono significato e vigore a seconda del giuoco delle forze sociali di cui sono espressione. Così, osserviamo che anche nella villa perfecta descritta, e teorizzata, dagli agronomi poteva avere un ruolo il lavoro libero di stagionali, di lavoratori salariati (mercennarii), di persone che a vario titolo collaboravano ai lavori agricoli 76. Le fonti giuridiche, per il ii e iii secolo, non senza ragione trattano della casistica connessa con questo tipo di lavoro 77. Si è giustamente richiamata l’attenzione sul­l’incremento, nel corso dei primi secoli del­l’età imperiale, delle affittanze, del­l’impiego di coloni al­l’interno del­l’organizzazione produttiva della villa (Capogrossi Colognesi) 78. Affittanze non solo, o  non più di breve periodo, ma a  lungo termine – e con forme anche nuove. Nel primo decennio del ii secolo Plinio il Giovane adotta con i suoi contadini una forma di colonia parziaria 79. Coniugandosi con forme embrionali di enfiteusi le affit-

  Finley 1980, pp. 194 sgg.   Mazza 2006, pp. 293ss. 76  Il vecchio Gummerus 1906, 25ss., 81ss., 96-97, resta sempre da consultare. Precedente letteratura in Lo  Cascio 1991, p.  333, n.  53. Monografia di base: Scheidel 1993. Si vd. anche Rathbone 1981; Rosafio 1994. 77   Capogrossi Colognesi 1981; Corbier 1981. 78  Capogrossi Colognesi 1992/1993 – nello stesso volume si vd. la rassegna critica di Lo Cascio 1992/1993, cf. anche, nello stesso volume, il contributo di P. Rosafio – un allievo di Lo Cascio – pp. 145ss. 79 Mazza 1986, pp. 161ss., con la precedente letteratura. Per una discussione del termine, De Neeve 1984. Analisi delle iniziative in ambito agrario di Plinio il Giovane: Kehoe 1988a; 1989; 1993; 1993a; cf. anche Rosafio 1993 [81-109]. 74 75

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tanze potevano estendersi nel lungo periodo 80. Lasciando da parte le ipotesi ‘enfiteutiche’ e di colonia parziaria prospettate da Dione Crisostomo nel­l’Euboico 81, nonostante i  dubbi recentemente sollevati 82, qualche esempio potrebbe riscontrarsi in ambito provinciale: in una iscrizione di Gazôros (Macedonia, 158-159), in una di Thisbe beotica (databile tra ii e iii sec.), forse in un’altra macedone (di Battyna - Kranochori, del 193) 83. Possiamo lecitamente supporre che l’esperimento pliniano si modellasse sulle nuove forme di rapporti agrari sperimentati sulle proprietà imperiali della Proconsolare 84. In queste, a quanto sembra già dal­l’età vespasianea (Lex Manciana) 85, e  sotto Traiano e Adriano (Lex Hadriana de rudibus agris) 86, erano stati insediati coloni, con l’obbligo di messa a  cultura (arborea: ficeta e  oliveta), divisione dei prodotti, prestazioni obbligatorie di lavoro (operae) 87 – ma anche con la concessione del ius fruendi heredique suo relinquendi, quindi con una forma di possesso non precaria, bensì ere80  Q uestione esaurientemente analizzata da Capogrossi Colognesi 1992/1993, pp. 128ss. 81 Si vd. le mie osservazioni in Mazza 1986, pp. 164ss., con la precedente letteratura; come sempre acuto e importante il saggio di Brunt 1973. 82  Cordovana 2014. 83 Iscrizione di Gazôros: Vatin 1962; Papazoglou 1963, in particolare pp.  531535; Kaphtanzis 1967; Mihailov 1980 (SEG 30, 570 e  589); Mastrokostas 1981; Q uass 1996, in particolare pp.  92, 98. Iscrizione di Thisbe beotica: Dittenberger 19173: cf.  Beaudoin 1898, in particolare pp.  550ss., Tréheux 1953, in particolare pp.  157-161; Q uass 1996, pp.  108 sgg.; Bottiglieri 1994, pp.  32ss.; Rizakis 2004. Iscrizione di Battyna-Kranochori: SEG 30, 568: Editio princeps di Woodward 1913, no. 17; nuova edizione di Rizakis - Touratsoglou 1985, no. 186, 168-176. Oltre Gschnitzer 1980, cf. Hatzopoulos 1993; Buraselis 1993; Hatzopoulos 1996. 84  D’obbligo il rimando alla trattazione svolta, nel sopra cit. (alla n. 47) lavoro, da Kehoe 1988 – e, dello stesso autore, Kehoe 1984; 1985; e, ovviamente, sempre del Kehoe, alla trattazione generale in Kehoe 2007, in particolare pp. 93-129. Si vd. anche le importanti ricerche su base epigrafica di Flach 1978 e 1982 – e Ørsted 1994. Sul­ l’iscrizione di Henchir Mettich Schubert 2005; un riesame degli interventi imperiali da parte della Schubert in Schubert 2008. 85 Discussione in Kehoe 1988, pp.  48ss., e  2007, pp.  57ss. – non sono tuttavia completamente convinto della natura privata della Lex Manciana, come argomenta Kehoe in quelle sedi – e soprattutto in 1984a. 86 Iscrizione di Aïn-el-Djemala (CIL viii 25943 con i  supplem. di CIL viii 26416, iscrizione di Aïn Ouassel), nel testo presentato da Flach 1978 – si vd. anche il testo proposto da Weber 1983. Cf. anche Kehoe 1984, 160-162. L’editio princeps del­l’iscrizione di Aïn-el-Djemala è quella di Carcopino 1906 (e 1908), della iscrizione di Aïn Ouassel è di Schulten 1894. 87 Specifiche condizioni: Flach 1982, pp. 430ss.; Kehoe 1984, pp. 151ss.; Mazza 1986, pp. 167ss.; Kehoe 1988, pp. 28ss. – e la letteratura segnalata da questi autori.

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ditaria 88. Nella celebre iscrizione di Soukh el Khmis, per primo e magistralmente studiata dal Mommsen 89, questi coloni si lamenteranno, presso l’imperatore Commodo, per la maggiorazione di operae che un procuratore soperchioso vuole loro imporre – ma nel contempo rivendicheranno che essi sono rimasti sul fondo per più generazioni (si autodefiniscono vernae, alumni) 90. Q uesta permanenza sul fondo è di grande importanza. Le Tablettes Albertini attestano la permanenza in quella zona, ancora in età vandala, di cultores ex lege Manciana 91. Significativamente anche altre iscrizioni di coloni su fondi imperiali – l’iscrizione di Skaptopara in Tracia 92, altre epigrafi di Lidia e zone circonvicine (iscrizioni di Mendechora, Ağa Bey-Köy, petitio Araguenorum, etc.) 93, se riferiscono le lamentele dei contadini contro i soprusi di soldati, di agenti imperiali, di funzionari imperiali, insistono tuttavia sulla lunga permanenza nel 88 Cuq 1897 (ma 1902), pp.  10ss.; Beaudoin 1898, pp.  288ss. Si vd.  ora Kehoe 1985, pp. 156-158 (e 1988, p. 39, n. 10); Flach 1978, pp. 445-446; 456-457; 1982, pp. 430-432, 438-440; Weber 1983, pp. 321-325. Su usus proprius, in generale Solazzi 1941. 89  CIL viii 10570, 14464; per il testo si vd. ora Flach 1978, pp. 489-492; Weber 1983, no.  72, pp.  399-400. L’editio princeps e  il commento, di Mommsen 1880, pp. 385-411; 478-480. Recente edizione, con trad. e commento: Hauken 1998 (con bibliografia scelta). 90   CIL viii 10570, iii ll. 28-29. Per la perpetua forma di iii 16, iv 7-8, si vd. – oltre i  lavori citt. supra n.  87 – specificamente per i  coloni di Soukh-el Khmis, Heitland 1921, p. 347; Abbott - Johnson 1926, pp. 437ss.; Weber 1983, pp. 318-319; Kehoe 1984, pp. 197ss.; Hauken 1988, p. 24. 91 Come ipotizzato da Percival 1975, in particolare p. 213, probabilmente atti di vendita provenienti da un archivio di famiglia. Edizione e  commento delle Tablettes: Courtois - Leschi - Perrat - Saumagne 1952. Per la definizione del tipo di proprietà terriera cf. Courtois - Leschi - Perrat - Saumagne 1952, pp. 97ss.; Percival 1975, pp. 214ss.; Kolendo 1976, pp. 47-48; Flach 1982, pp. 447ss. Valutazione generale delle Tablettes: Albertini 1930; Pallasse 1955; Whittaker 1978, in particolare pp.  358ss.; Wessel 2003. In relazione al­l’enfiteusi: Monier 1955, pp. 512-524. 92  Supplica a Gordiano III dei contadini del villaggio di Skaptopara da Gramada/ Blogovgrad in Tracia, del 238 d.C.(Edizioni: Kontoleon 1891, con un contributo di Mommsen, pp.  279-282; CIL iii suppl. 12336; IGRR i, 674; Syll.3 888; Mihailov 1966 (con esauriente commento). Recenti edizioni e  commenti: Hallof   1994; Hauken 1988, pp. 74, 139 (edizione, traduzione e ampio commento). 93 Frammento di una petizione ad un ignoto imperatore (di età severiana?) da parte di coloni di Mendechora in Lidia: Keil - von Premerstein 1914, no. 28, pp. 24ss. Petizione di coloni di Ağa Bey-Köy, in Lidia, ad un ignoto imperatore (di età severiana?): Keil - von Premerstein 1914, no. 55, pp. 37ss. Petizione di coloni di Aragua (?), da Yapulcan in Frigia, a Filippo l’Arabo e al figlio Filippo (tra 244-247): J. G. C. Anderson, JHS 17, 1897, nr. 20, 417-422, e  JHS 18, 1898, 340-341; OGIS 519; IGRR iv 558; MAMA x, nr. 114, 34-36. Q ueste iscrizioni, insieme ad altre, sono state accuratamente studiate da Herrmann 1990 – e, più recentemente, da Hauken 1988, pp. 58-73 (Mendechora/Kemalij); 35-57 (Ağa Bey-Köy); 140-161 (Aragua).

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fondo dei coloni, sulla loro volontà di restarvi, sul senso dei loro obblighi nei confronti del fisco imperiale 94. Possiamo in qualche modo individuare il lento processo di trasformazione della figura del colono: fissazione al fondo, prestazioni obbligatorie, responsabilità, diretta o  mediata, nei confronti del fisco, fanno del colono sui fondi imperiali una figura che appare sempre più vicina allo schiavo 95. Se sappiamo meno del colono di fondi privati, la legislazione del iv secolo sul colonato lascia intendere un deterioramento della situazione del colono libero 96. Di converso, sembra diventare più frequente nel­l’agricoltura l’impegno di schiavi residenti come affittuari con casa (casati, casarii in Cod. Theod. ix. 4. 7 ~ Cod. Iust. ix. 49. 7) che nel­l’organizzazione del lavoro agricolo svolgono le stesse funzioni del colonus libero 97. Giuseppe Giliberti ha opportunamente sottolineato il ruolo, e  il significato, del servus quasi colonus nelle forme non tradizionali di organizzazione del lavoro nella società romana imperiale ed ha mostrato, pur nella relativa scarsità di testimonianze nei testi giu­ ridici, come la giurisprudenza di ii e iii secolo si trovi a confrontarsi con questa figura apparentemente anomala nel quadro della summa divisio de iure personarum di gaiana ascendenza 98. Si  può essere non completamente convinti, come invece Giliberti, che il quasi colonus, in una fase di decadenza del sistema schiavistico, diventi una figura di transizione verso il colono dipendente legato al­l’origo 99 – ma non possono esserci dubbi che il servus quasi colonus, significativamente assumendo rilievo fra ii e iii secolo, appare porsi in funzione sostitutiva sia del colonus, che dello schiavo.

  Herrmann 1990, pp. 55ss., 588ss.; Mazza 2007, pp. 461ss.  Interessanti osservazioni di Whittaker 1990, pp. 164ss., su questa progressiva assimilazione delle due figure – ho svolto analoghe considerazioni in Mazza 1986, pp. 183ss. 96  Eibach 1980, ha accuratamente studiato questa legislazione – anche se non tutte le sue conclusioni sono, almeno a  nostro parere, condivisibili. Molto utile ed equilibrata la dissertazione cambridgeana di Pasquale Rosafio, Rosafio 2002. Un bilancio critico della ricerca moderna in Marcone 1988. Come sempre equilibrato Vera 1992/1993, pp. 291ss. Non son proprio sicuro che sia risultato vittorioso J.-M. Carrié nella sua battaglia impegnata contro il colonato di Fustel de Coulanges: Carrié 1982; 1983; 1997; 2005. 97 Si vd. il già cit. saggio di Veyne 1981. Sulla capacità patrimoniale degli schiavi cf. Buti 1976. 98  Giliberti 1981 – e, ancora del Giliberti, 1999. 99  Giliberti 1981, pp. 112-113. 94 95

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Appaiono dunque sempre più stagliarsi sulla scena del lavoro agricolo, tra ii e iii secolo, due figure, sociali ed economiche, diverse eppur convergenti: il colonus di lunga permanenza sul fondo, sempre meno protetto e  sempre meno sicuro della sua libertà personale – e nel corso del iv secolo, legato al­l’origo 100 – da una parte; dal­l’altra, il servus quasi colonus che, tranne per quanto riguarda lo status personale, assolve funzioni proprie del colonus, nel­l’ambito del­l’organizzazione del lavoro agricolo 101. Nella pratica, queste due figure si pongono in funzione sostitutiva della forza lavoro servile – e, in applicazione della sopra enunciata ‘Substitution theory’, ne deprimono la domanda. È ovvio che non si possa perentoriamente affermare, proprio per la complessità del­l’organizzazione, che l’introduzione nel sistema produttivo di queste due figure sia stata la causa prima, o addirittura unica, del declino della schiavitù antica. Comprendiamo bene che il processo è stato ben più articolato e complesso. E tuttavia, esse sono state certamente, mi si passi l’immagine impiegata in altra occasione 102, delle sostanziose manciate di sabbia gettate ad inceppare i meccanismi di funzionamento del c.d. modo di produzione schiavistico in età imperiale. 5.  In  vari saggi, e  soprattutto nel sopra ricordato ponderoso volume pubblicato dalla Cambridge University Press, Kyle Harper ha affrontato il problema della schiavitù tardoantica 103. Il  lavoro di questo giovane studioso americano è importante per più ragioni. In  primo luogo perché, trattando della schiavitù nel­l’impero romano dal 275 al 425  d.C., esso costituisce la prima trattazione analitica del fenomeno servile in un periodo determinato, secondo la prospettiva del­l’autore circoscritto tra la fine della cosiddetta 100   ‘ L’origo è una categoria fiscale e non lega il fittavolo al podere, ma al­l’imposta. Se si vuole essere più precisi, lo lega al padrone in funzione del­l’imposta’: così Vera 1992/1993, p. 317. Opinione condivisibile, a patto che non si dimentichi il significato ‘sociale’ della situazione; sarei meno critico, e  scettico, del­l’amico Vera, sul­ l’interpretazione ‘sociale’ del colonato: anche nella sua ricostruzione, sono le figure sociali ad aver, e giustamente, risalto, e ad essere prese in esame. Su origo si vd. in generale Nörr 1963 – cf. anche Nörr 1965. Sul rapporto, non chiarissimo ed in ogni caso controverso tra origo e colonato, Carrié 1983, pp. 217ss. – contra, non senza buoni argomenti, Fikhman 1990; Banaji 1997. Per gli antecedenti (ἰδία egiziana), Thomas 1975, in particolare pp. 216ss. 101  Si vd. il già cit. articolo di Veyne 1981, in particolare pp. 12ss., 19ss. – e soprattutto Giliberti 1981, pp. 75ss., 95ss., 129ss. 102  Mazza 2006, pp. 299. 103  I riferimenti bibliografici completi supra, n. 1.

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‘crisi del iii secolo’ e l’inizio della disintegrazione del­l’impero romano in Occidente – trattazione ottenuta sfruttando, con l’ausi­lio di supporti informatici, tutta la documentazione letteraria, epigrafica, papiracea, nonché le fonti giuridiche. In secondo luogo, e soprattutto, per le decise prese di posizione e teoriche e storiografiche. In pieno accordo con la recente ricerca sulla Tarda Antichità, Harper ricava dalle fonti una visione positiva del­l’economia del periodo. Almeno per questo ‘lungo’, lunghissimo, quarto secolo è  da respingere ogni tesi del ‘declino’ del­l’impero e  della/e sua/e economia/e 104. Soprattutto le provincie orientali mostrano una sostenuta vitalità economica, sociale, e  culturale 105. Anche se, per tutto questo periodo, l’impero romano continua ad essere una società schiavistica. Harper ritiene sostanzialmente infondata, perché non dimostrata, la teoria corrente nella recente storiografia che, dopo la crisi del iii secolo, la schiavitù decadesse e fosse stata ‘sostituita’ da altre forme di lavoro non libero. Per sua stessa dichiarazione, l’ambizione del suo libro ‘is to construct, from the ground up, a  model of   the slave system in the long fourth century’ 106. In  questo modello la schiavitù costituisce una componente integrale del sistema imperiale romano, una economia-mondo eccezionalmente complessa ed integrata, quale mai si sarebbe vista in età premoderna. Per questa ragione, essendo l’economia schiavistica un aspetto, meglio una componente, del­l’economia romana tardoantica, va respinta la tesi della transizione alla servitù e al feudalesimo: per dirla in sintesi, e pertanto nella maniera più grossolana, per Harper la ‘fine’ della schiavitù antica si ha quando si trasforma l’economia mediterranea 107. Nel modello proposto da Harper le variabili fondamentali sono costituite dal­l’offerta e  soprattutto dalla domanda 108. Si  tratta in   Harper 2011, pp. 10ss.; 23ss.   Harper 2011, pp. 13ss.; si vd. anche il mio saggio Mazza 2015. 106  Harper 2011, p. 21. 107  Harper 2011, p. 10: ‘Mediterranean society remained a genuine slave society into the early fifth century, when finally the underlying structures of   demand began to disintegrate in a way that brought an end to the epoch of   ancient slavery’ – e 30: ‘The late Roman slave system was structurally stable, operating at a high equilibrium. Change would come from without, not from an internal crisis in the system, not from a  long-term redaction in supply, not from the new found dominance of   provincial producers, but from the collapse of  the material and institutional structures that drove the use of  slave labor’. 108   Harper 2011, pp. 28-29: ‘Instead of  looking exclusively for “the” culprit in slavery’s decline, we should retreat and work with a general model of  what causes slavery 104 105

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realtà di un modello tutto sommato semplice, sostanzialmente basato sui fondamenti del­l’economia neoclassica 109. Praticamente rovesciando il modello weberiano – e poi rostovtzeffiano e westermanniano – della caduta del­l’offerta, per Harper il collasso del­ l’impero in occidente comportò tanto la la caduta della domanda degli schiavi, quanto della linea di approvvigionamento che li forniva 110. La  schiavitù disparve gradualmente, diventando ‘less prominent in precisely the two sectors that made Roman slavery exceptional’, secondo Harper l’agricoltura e  i livelli bassi del­ l’élite 111. Nei secoli ‘bui’ tra quinto e settimo, più primitivi e meno organizzati regni indipendenti rimpiazzarono la società schiavista del­l’unitario impero tardoromano. Permaneva in essi la schiavitù, ma senza il ruolo centrale nel­l’economia, nella società, nella cultura da essa detenuto nel passato. Coerentemente ai suoi assunti, Harper respinge, in quanto non necessaria, la tesi di una transizione del sistema schiavistico ad altro sistema, o  modo, di produzione, ‘feudale’, ‘contadino’ alla Wickham, od altro. Per Harper, nella vicenda della schiavitù la caduta del­l’impero romano fu la rottura determinante: nella sua concezione il sistema schiavistico romano sarebbe stato ‘structurally stable, operating at a  high equilibrium’. Il  cambiamento sarebbe venuto dal­l’esterno, non da una crisi sistemica interna; non sarebbe stato determinato né da una ‘long-term reduction in supply’, né da una ‘new-found dominance’ di produttori provinciali, ma, drasticamente, ‘from the collapse of   the material and institutional structures that drove the use of  slave labor’ 112. Egli usa deliberatamente il termine ‘rottura’, in quanto termini come ‘tranin the first place. Slavery was the outcome of  the supply of  slaves and the demand for their labor. The fundamentals of   supply and demand provide a simple, core model, and that model lies behind the organization of  the book. Demand was a complex and sensitive variable, determined by the ability of   elites to capitalize on production and the capacity of  middling households to consume and exploit slaves’. 109  Harper 2011, p. 28: ‘The dynamics of   Roman slavery were not determined by primitive, pre-capitalist styles of   exchange. Even if  the Roman economy never achieved the breakthrough to continuous intensive growth, it can be analyzed in terms of  capital and markets, in terms of  demography, commerce, and institutions. The refinements introduced over the last generation by historical demography, institutional economics, and comparative history allows the basic toolbox of   neo-classical economics to be applied with more subtlety to the Roman empire’. 110   Harper 2011, pp. 28ss.; 65ss. 111  Harper 2011, p. 66. 112  Harper 2011, p. 30.

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sizione’ e ‘trasformazione’ – che peraltro non significano la stessa cosa – per lui suggerirebbero ‘seamless change and constant direction’, quando invece ‘the period of   late antiquity was not monolithic, and the history of   slavery was not defined by a single trajectory’ 113. Rottura dunque: due distinte fasi, prima e dopo il v secolo, sul­l’asse temporale; due grandi settori, occidente e  oriente, sul piano geografico. Con due differenti destini, in ognuno di questi tempi e  luoghi. In  occidente, il materiale collasso del­l’economia, con la fine del­l’urbanismo, dello scambio di massa (bulk exchange), del controllo della produzione da parte delle classi superiori –  in breve, il graduale dissolversi, tra v e vii secolo, del sistema romano. A dispetto di Fustel de Coulanges e contro ogni sostenitore di elementi di continuità, Harper denuncia una netta cesura nella storia dei rapporti di lavoro nel primo medioevo occidentale: ‘Medieval norms of   power and dependency would owe virtually nothing to Roman slavery, as serfdom arose out of   completely different material and institutional contexts. Roman slavery receded, and the legacy of   Roman slavery to later ages of   Western Europe hardly extended beyond a  half-forgotten vocabulary of   status’ 114. Nella pars Orientis, invece cambiamento graduale. Non la caduta della domanda, ma la crescita demografica, la disponibilita di lavoratori salariati, il sistema fiscale avrebbero creato sostanziali alternative al lavoro nelle fattorie, portando ad un lento rovesciamento del­l’utilizzazione del lavoro schiavile 115. Che tuttavia continuò a  svolgere un suo ruolo nelle grandi casate bizantine, per tutta la tarda antichità – ed anche oltre 116. Significativamente, l’epicentro del commercio schiavile diverrà il Califfato, ‘inheritor of   the most vibrant parts of  late antique world’ 117. Concordo con Harper nel distinguere, per quel che riguarda la vicenda della schiavitù, tra le due partes – e nel respingere la visione evoluzionistica, quasi teleologica, implicita nel concetto di transizione. Troppo spesso si trascurano le sostanziali differenze della   Harper 2011, p. 31.   Harper 2011, p. 31. 115  Rilevanti sotto questo profilo i lavori di Sarris 2004; 2006 – e di Banaji 1997; 2001, in particolare pp. 101-212. 116  Cf. Mazza 2012, in particolare pp. 83ss., e la letteratura scientifica ivi indicata (Adde, Rotman 2004). 117 Harper 2011, p. 31, con il libro di Phillips 1985 – e l’importante contributo di Gilli-Elewy 2000. 113 114

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struttura economica e  del­l’organizzazione sociale delle provincie della pars Orientis. Anche per questa ragione il ‘Transition model’ mostra i  suoi limiti, la sua sostanziale ambiguità teorica. Va  però anche detto che, al­l’interno di questa visione ‘transizionale’, anche il modello harperiano della domanda e del­l’offerta lascia aperto il problema di che cosa si richiedeva e  di che cosa in alternativa si offriva. In sostanza, mi sembra che invece continui ad avere un suo significato ed una sua funzione la ‘Substitution theory’. Nel giuoco delle forze economiche, che cosa si domandò e che cosa si offrì in sostituzione della tradizionale forma di schiavitù? Q uesto è  il problema ed in questo consiste la funzione euristica della ‘teoria della sostituzione’. Ed è qui che entrano in giuoco le forme sostitutive al servus: il colonus di tipo classico, il servus quasi colonus, i casarii, ecc. Al contrario di Harper ribadisco invece la piena validità e funzionalità del concetto di modo di produzione. Come ho già ricordato, per lo studioso americano, quale categoria analitica la nozione di modo di produzione, anche nel senso weberiano di Idealtypus, nello studio dei sistemi antichi di lavoro sarebbe completamente superata: nel ‘Transition model’ essa giuocherebbe sostanzialmente un ‘ruolo inutile’. Non intendo qui ripetere le critiche, che in altra sede ho rivolto alla versione harperiana del concetto 118 – che mi appare essenzialmente affine a quella datane da Chris Wickham e da Jairus Banaji 119. Continuo però a ribadirne la validità interpretativa nella versione da me utilizzata di ‘modo dominante di produzione’. Non si deve ritenere troppo ‘vaga’, (a giudizio di Harper), questa qualificazione di ‘dominante’: un modo di produzione ‘diventa “dominante” quando sono solidali ad esso, oltre la maniera di produrre e  di scambiare, le istituzioni che ne assicurano il funzionamento e l’argomentazione intellettuale e morale, l’ideologia insomma, che convalida queste istituzioni’ 120, ho tenuto a precisare. Definizione questa con la quale più volte Harper, nel­l’illustrare la sua interpretazione di quello che egli preferisce chiamare ‘sistema schiavistico’, significativamente appare peraltro coincidere.

  Mazza 2012, in particolare pp. 434-437.   Wickham 1984; 2005, pp. 4ss.; Banaji 1977. 120 Mazza 2012, p. 435, con il riferimento a Vilar 1985. Si vd. anche La Grassa 1973. 118 119

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* * * Impossibile e  tutto sommato anche non necessaria ogni conclusione su questi problemi. Mette conto piuttosto tener presenti i punti sui quali potranno svilupparsi ulteriori ricerche:





– In primo luogo, è  da respingere ogni spiegazione ‘monocausale’ per quella che è generalmente indicata come la ‘fine’ della schiavitù antica. Si trattò di un processo complesso, lento e  tuttavia non graduale, al cui interno vanno soprattutto considerati i fattori ed i movimenti endogeni, piuttosto che gli interventi esterni. Comparvero, e si affermarono, altre forme di lavoro. – In secondo luogo, bisogna accordare credito alla ‘Substitution theory’: allo stato dei fatti, essa sembra quella che meglio spiega l’insieme della dinamica del modo di produzione schiavistico – e  del processo che portò al suo declino. – In terzo luogo, si deve assolutamente tener presente la differenza strutturale delle due partes del­l’impero e la loro progressiva divaricazione nel corso della Tarda Antichità 121. Gli esiti saranno ovviamente diversi.

Infine, su un punto la ricerca attuale appare concordare – ed esso deve/dovrebbe costituire il punto di partenza per ogni ulteriore indagine: la schiavitù antica, il modo di produzione schiavistico, non finisce né con le riforme fiscali-amministrative di Diocleziano, né con la celebre, e tanto discussa, costituzione di Costantino del 332 (Cod. Theod. v. 17. 1).

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121 Su questo punto insistono appunto i  miei saggi Mazza 2009, in particolare pp. 98ss., 101ss.; 2012, in particolare pp. 81ss.

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‘FINE’ DELLA SCHIAVITÙ ANTICA

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Abstract This contribution deals with the progressive ‘decline’ of   the slave labour in relation to the production systems and social relations of   the Late Antiquity. The lack of   extensive and reliable statistical data hampers the possibility of   providing an accurate quantification of   slavery and its exact impact on

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ancient economy. Nevertheless, the available documentation seems to suggest its persistence during the Late Roman Empire, in concomitance with the establishment of   alternative workforces. In this framework, the substantial differences between the Pars Orientis and Pars Occidentis of   the Empire resulted in deeply diversified economic structures. Given that slave economy is  not automatically identifiable with the ‘villa system’ – and so its destiny is actually independent from the latter – the paper rejects any attempt to find a  single cause for the contraction of   slavery in the Late Antiquity. Hence, slavery does not end abruptly with Diocletian’s reforms or with Constantine’s constitution, but its gradual reduction is  indeed a  complex phenomenon, affected by multiple economic dynamics.

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HERMANN STRASBURGER (1909-1985)

Der Anstoss zu diesem Beitrag kommt von Guido Clemente selbst: vor kurzem hat er drei wichtige Aufsätze über italienische Althistoriker veröffentlicht, einen über Luigi Pareti (1885-1962), einen über Emilio Gabbas (1927-2013) Sammelband “Esercito e società”, wobei vielleicht noch ein weiterer über Gabbas Persönlichkeit zu erwarten ist, und schliesslich einen über seinen Vorgänger an der Universität Florenz, Piero Treves (1911-1992): Nicht zu vergessen in diesem Rahmen sei seine enge Beziehung zu Arnaldo Momi­ gliano, dessen Assistent er an der Scuola Normale di Pisa war und über den er mehrere Beiträge verfasst hat 1. Hermann Strasburger hatte mit dreien von diesen vier Gelehrten verschiedenes gemeinsam: der Name Emilio Gabbas tauchte in seinen Vorlesungen bereits in den Fünfziger Jahren des vorigen Jahrhunderts auf: die beiden kannten sich persönlich und hatten gemeinsame Forschungsgebiete, vor allem das weite Feld der ausgehenden römischen Republik. Mit Treves und Momigliano hatte Strasburger die (bei ihm nur teilweise) jüdische Herkunft gemeinsam und die Gefahren, die diese mit sich brachte, während Pareti, den Strasburger kaum gekannt haben kann, dem Faschismus angehörte 2, doch war er, wie Momigliano und Treves, Schüler von Gae­tano De Sanctis, der 1931 den Schwur auf  das faschistische Regime verweigerte 3. Der Vater von Treves stammte wie Strasburger aus gutbürgerlicher Familie 4, war überdies persönlicher Gegner   z.B. Clemente 2007.   Clemente 2009, 239-243. 3  Clemente 2016, 147-148. 4  s. Schmitthenner 1982, xvii ff. 1 2

10.1484/M.STTA-EB.5.119094

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von Mussolini. Treves verliess Italien 1937, lebte seit 1938 in England und kehrte 1955 zurück. Momigliano verlor 1938 seinen ihm 1936 anvertrauten Lehrstuhl in Turin, verliess Italien 1939 und fand Aufnahme erst in Oxford, ab 1951 am University College in London, wo er bis zu seiner Emeritierung lehrte. Ab und zu kam er nach Italien für die von ihm und für ihn veranstalteten Seminare an der Scuola Normale in Pisa, doch blieb und verstarb er in London. Wie für Strasburger, war für Momigliano Forschungsmittelpunkt die Geschichtsschreibung und wie er hatte er wenig Interesse an Politik. Beide widmeten einander grosse Aufmerksamkeit: Momigliano erwähnt Strasburger ziemlich oft, erklärt z.B., er verdanke seiner “Wesensbestimmung” (s.u.) viel Anregung 5, bedauert in seiner Rezension von K. Christs Buch “Römische Geschichte und deutsche Geschichtswissenschaft” (1982) 6, dass dieser Strasburger (und Kurt Latte) nicht habe mehr Platz einräumen können; er definiert Strasburger als “one of   the best contemporary students of  ancient historiography” 7. In Deutschland ist über Strasburger, sein Schicksal und sein Wirken Vieles und Hervorragendes geschrieben worden, vor allem von Christian Meier 8. Der Grund, weshalb ich mir hier noch einmal Gedanken über Strasburger machen möchte, ist vor allem der, dass sein ziemlich eigenartiges Schicksal und einige seiner Forschungsgebiete in Italien wenig bekannt sind 9. Er promovierte 1931 an der 1914 gegründeten Bürgeruniversität Frankfurt 10 bei Matthias Gelzer 11 und nahm 1932 einen Lehrauftrag   Momigliano 1975, 13 n. 1.   Momigliano 1987a, 409. 7 s. auch Momigliano 1975, 13: ‘this most penetrating interpreter of   ancient historians’. 8  Besonders in den beiden Nachrufen: Gedächtnisrede auf  Strasburger, Meier 1986 und Gedenkrede auf  Strasburger anlässlich der hundertsten Wiederkehr seines Geburtstages, in Leppin - Bernstein 2013, 11 ff. s. auch Bleicken 1987, 79 ff. 9 Er kannte Italien gut, sowohl von Exkursionen mit Studenten wie auch von Vorträgen in den siebziger Jahren an den Universitäten Urbino und Siena und schliesslich von privaten Reisen. 10  Über die Besonderheiten dieser Universität und ihre Schwierigkeiten im 1. Weltkrieg und vor allem im Dritten Reich s. Leppin - Bernstein 2013. 11  Die Arbeit (Strasburger 1956), eine Untersuchung über die Politik Ciceros, ist, im Gegensatz zu den folgenden Beiträgen über Cicero (s.u.), noch von seinem Lehrer geprägt. Trotz wissenschaftlicher Divergenzen war sein Verhältnis zu Gelzer, dessen Nachfolger er 1955 auf  dem Frankfurter Lehrstuhl wurde (z.B. Hammerstein 2014) und dem er so manchen Beitrag gewidmet hat, stets ungetrübt. 5 6

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an der Universität Freiburg an, der 1933 nicht mehr verlängert wurde; im selben Jahr wurde ihm die Habilitation verwehrt, so dass er gezwungen war, sich ins Privatleben zurückzuziehen (19331940); wie Treves und Momigliano hätte auch Strasburger seine Heimat verlassen können 12, doch er wollte sein Land nicht verlassen und sein “geistiges Bürgerrecht nicht preisgeben” 13, weshalb er ganze sieben Jahre wissenschaftlich in “völliger Zurückgezogenheit” arbeitete 14. Schon 1936 und 1937 meldete er sich freiwillig zur Wehrmacht, weil eine Uniform am ehesten Sicherheit bot, doch erst im Mai 1940 wurde er eingezogen, zum Funker ausgebildet und Ende 1942 an die Ostfront versetzt. Dort wurde er 1943 schwer verwundet und verbrachte die Zeit bis zum Kriegsende im Lazarett, aus dem er von den Amerikanern entlassen wurde 15. Strasburger unterschied sich zu Beginn seiner wissenschaftlichen Tätigkeit von anderen als Gelehrter der Entmythisierung, denn er kam oft gegenüber allgemein akzeptierten Forschungsergebnissen nach genauer Überprüfung und Auswertung der Q uellen zu einem anderen, eher unerwarteten, doch stets fundierten Ergebnis. Auf  römischem Gebiet betrifft dies bekanntlich zunächst die Figur Caesars 16, und zwar im Unterschied nicht nur zu Theodor Mommsen 17 und vielen anderen nach ihm, sondern auch zu seinem Lehrer Gelzer 18. Nach Strasburger war Caesar kein Staatsmann, was nicht nur seine sporadische Anwesenheit in Rom, sondern auch seine Unfähigkeit, eroberte Gebiete zu verwalten, beweise; er war ein genialer Feldherr, grosser Taktiker und gieriger Eroberer; anders als er überwachte sein wenig militärischer Adoptivsohn Augustus, dem Strasburger grössere staatsmännische und besonders verwaltungs-technische Fähigkeiten zugesteht, ständig seinen Nächsten, vor allem die seiner Entourage angehörenden Dichter 19. Seine viel gerühmte clementia (eher “Gnade”, “Gnädigkeit” als Milde) wiegt nach Strasburger Caesars ständigen Rechtsbruch, die Vernichtung ganzer Völkerschaften im Norden, die Brutalität im Bürgerkrieg   Leppin 2013, 15.   Schmitthenner 1982, oder z.B. Bleicken 1985, 81. 14  Leppin 2013, 15. 15  Schmitthenner 1982, xxxiii. 16 s. besonders: Strasburger 1965² und der Habilitationsvortrag Strasburger 1953a. 17   Mommsen 1856, 264. 18  Vor allem Gelzer 1960. 19  s. den Aufsatz: Strasburger 1983b. 12 13

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und das häufige Verstossen gegen jedes Verantwortungsgefühl nicht auf. Auch wenn das Caesarproblem hier nicht nochmals aufgerollt werden kann 20, sei daran erinnert, dass Strasburger in der Phase seines “Kalt-Gestellt-Seins” 1938 (s.o.) aufgrund seiner Habilitationsschrift von der Oxford University Press die Abfassung einer Caesarbiographie angetragen wurde 21, zu der es dann nicht kam, und dass ihn das Thema trotz gelegentlicher Pausen eigentlich nie mehr verlassen hat, wie seine Stellungnahme zu vielen Einzelproblemen, z.B.  zur Beurteilung Caesars durch Titus Livius 22, zu der durch Jakob Burckhardt und vor allem sein posthum erschienener “Cicero” (s.u.) zeigen. Dass der Pompeianer Livius nicht gerade caesarfreundlich gewesen sein kann, verwundert nicht, eher dass der von Strasburger viel bewunderte Jacob Burckhardt 23, für den Caesar der “Grösste der Sterblichen” war, bei diesem Urteil geblieben ist; Strasburger gibt allerdings zu bedenken, dass es vom Autor eigentlich nie richtig begründet wurde, dass Burckhardt kein Caesarspezialist war (StAG iii, 370 ff.) und er für dieses Urteil keine Q uellen angibt (354), ferner dass ein Einfluss Mommsens auf  Burckhardt auszuschliessen ist (376377), usw. Hand in Hand mit einer Entmythisierung findet sich bei Strasburger bisweilen auch eine Art Ehrenrettung, was z.B. für Cicero bereits in Concordia ordinum (s.o. Strasburger 1931  = StAG i, 25, 30  ff., 46) und für die frühen Arbeiten zu Caesar gilt, auch wenn er ersteren manchmal gewisser menschlicher Schwächen bezichtigt, wobei Strasburgers letzter Beitrag (s.u.) einer Reihe von Ciceros mutigen und kaum verschleierten Äusserungen über den Diktator gilt. Entmythisiert wird sodann die Existenz des sogenanntem Scipionenkreises 24 für die kein Q uellenmaterial vorliegt: Aemilius Paullus und sein Sohn Scipio Aemilianus hätten sich in ihrer   Über die Nachwirkung von Strasburgers Caesarbild s. Scardigli 1983, 183-

20

202.

  z.B. Meier 1986, 512.   Strasburger 1983a. 23 Strasburger 1977a. Zu Jacob Burckhardts Caesarbild s. Siebert 1983, 89106. 24 Strasburger 1966a. Hierzu Momiglianos (1987b, 380) ironische Bemerkung: ‘se è ancora lecito usare questa terminologia senza incorrere nella scomunica del­ l’amico Hermann Strasburger’. 21 22

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Denkweise keineswegs durch Seelengrösse ausgezeichnet und über ihre Gegner bekanntlich grausame Strafgerichte verhängt. Desillusionierende Bemerkungen über diese Männer finden sich bereits in dem Beitrag “Poseidonius über die Römerherrschaft” 25. Mythisierende und entmythisierende, romfeindliche und apologetische Elemente enthält der Aufsatz über die Gründung Roms 26. Dass die feindliche Tradition unter anderem bei den Griechen zu suchen sei, haben italienische Gelehrte 27 angezweifelt. Auf die vielen interessanten Gedanken zu den diversen Überlieferungssträngen und Chronologien (Vaterschaft des Gründers, Ziehmutter der Zwillinge, Rolle der Wölfin, ein wenig Vertrauen erweckendes Gesindel im Gefolge der Brüder, Vergleich der Zwillingssage mit derjenigen anderer Völker), sowie auf  den ominösen Promathion in Plu.  Rom. 2.  8, Autor einer Ἱστορία Ἰταλική (Historia Italiké) kann hier nicht eingegangen werden, Analog zu Caesar und noch im Zeichen anfänglicher Heldenverehrung 28, aber auch der Entmythisierung gilt Strasburgers Interesse auf  griechischem Gebiet zunächst Alexander dem Grossen 29, während er sich im Laufe der Jahre immer mehr für sog. Nicht-Helden, deren Mentalität und soziales Umfeld interessierte (s.u.). Der sinnlose und, dank der glaubhaften Darstellung Nearchs, qualvolle Marsch durch die gedrosische Wüste 30 entbehrt nach Strasburger jeden Respekts für das Humane und das Leiden von Menschen und Tieren, das nur dem ehrgeizigen Streben nach Grösse eines einzigen Individuums zuzuschreiben ist. In dieser Zeit entstanden erste und bedeutende Arbeiten zu den drei “Grossen”, Homer (“Der soziologische Aspekt der homerischen Epen” 31), Herodot und Thukydides (s.u.), sowie die Studie über den “Einzelnen und die Gemeinschaft im Denken der Griechen” 32, in der Strasburger zeigt, dass die Idee einer politischen Gemeinschaft zunächst hinter persönlichen Bindungen  Ursprünglich ‘Poseidonius on problems of  Roman Empire’ (Strasburger 1965).   Strasburger 1969. 27  s. vor allem Momigliano 1984, 439-440. 28  Zu Strasburgers Interesse für Helden überhaupt s. z.B. Meier 1986. 29  s. auch die vielen Rezensionen zu Beiträgen zu Alexander, z.B. Strasburger 1951; 1952b; 1953b; 1954c. 30  Strasburger 1952a; vgl. Strasburger 1954a. 31  Strasburger 1953c. 32  Strasburger 1954a. 25 26

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der homerischen Welt zurückgetreten ist, und sich erst im Athen des 5. Jh.s – gegenüber der früheren Tyrannis – die Polis, das Staatsgefüge mit einer ordnenden Macht, des Nomos (s. Hdt. v. 78), herausgebildet hat. Interessant ist der Vergleich mit Sparta und mit den knechtischen Königsuntertanen Asiens. Die Problematik der meisten Beiträge über Herodot und Thukydides 33, sowie wichtiger Einleitungen zu deren Textausgaben 34, wird weitergeführt in dem z.T. zusammenfassenden Artikel über die Wesensbestimmung der Geschichte durch die antike Geschichtsschreibung 35. Herodot hebt sich ab von den Sagengeschichten eines Hekataios von Milet und von Spezialwerken (Geschichte von Völkern, Städten usw.) eines Hellanikos von Lesbos; er verdient höchste Anerkennung wegen der Überlieferung seiner Reiseerfahrungen, Erkundigungen, Sachkenntnisse, der Schwierigkeiten der Materialbeschaffung und geistigen Durchdringung der Geschichte. Zurückhaltend war dieser eher konservative Autor gegenüber der athenischen Demokratie und Perikles sowie dessen panhellenischer Gesinnung 36. Thukydides zeigt dagegen eine Einengung des Geschichtsbegriffes auf  das Politische und hat viel von den aufklärenden Naturphilosophen und Sophisten seiner Zeit gelernt. Er ist originell wegen seiner Sachlichkeit und Konzentration auf  die Gegenwart, den peloponnesischen Krieg 37, und innerhalb desselben wegen grossartiger, selbst gestalteter Reden. Herodot und Thukydides legen den Grundstein zur modernen Geschichtsschreibung, wobei Strasburger menschliche Gefühle und das Hervorheben sittlichen Verhaltens bei beiden ziemlich eingeschränkt sieht. Gefühle und Menschliches finden sich dagegen in der von Strasburger neu interpretierten hellenistischen Geschichtsschreibung des 4./3. Jh.s durch das Ideal der Mimesis, die den Leser wie im Schauspiel zum Miterlebenden macht, wodurch sich – im Gegensatz zu Ephoros und Theopomp – Duris von Samos, ein Schüler

  z.B. Strasburger 1954b; 1955a; 1956; 1958a; 1957a.   z.B. Strasburger 1957b; 1980. 35   Strasburger 1966b. 36 Herodot verliess das Athen der angeblich panhellenischen Ideale des Perikles und wanderte nach Thurioi aus: Strasburger 1955a (StAG ii, 624-626). 37 Eine Milderung dieser strengen Darstellung der pessimistischen Ereignis- und Militärgeschichte z.B. in Bleicken 1985, 84 oder Momigliano 1975, 73-74. 33 34

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Theophrasts, und dessen Nachfolger Phylarch 38 und viele andere auszeichnen. Zeitlich zum Teil erst nach den Arbeiten über Herodot und Thukydides entstanden ist eine weitere Studie Strasburgers über Homer 39, von dessen Schilderung des trojanischen Krieges eine direkte Linie zur historischen Auseinandersetzung mit den Perserkriegen und dem peloponnesischen Krieg führt. Bei allen mythischen Zügen ist das quasi-politische, quasi-historische, quasi-geographische, bzw. soziologische Element in beiden Epen durchaus schon vorhanden und keineswegs so wesensverschieden von dem, was folgt, wie oft vermutet wird. Die Epen verkünden nicht nur κλεῖα ἀνδρῶν der Vornehmen, sondern auch ἄλγεα (Leiden) niedriger Schichten und gerade dadurch erweist sich das Epos als liberaler als die klassische Geschichtsschreibung und vermittelt einen direkten Zugang zur späthellenistischen Zeit (s.o.). Von Homer geht auch der wichtige Beitrag zum antiken Gesellschaftsideal 40 aus: es handelt sich um eine die ganze Antike umfassende Sozialgeschichte, die dem Autor sicher näher lag als eine Untersuchung antiker Staatsordnungen, welchen jedoch in diesem Werk über die patriarchalische Gesellschaftsordnung mit dem Wunschkomplex Heimat, Familie, Friede und Sesshaftigkeit für Griechen und Römer hinreichend Rechnung getragen wird (s. den Absatz über verschiedene Verfassungssysteme, 122 ff., wobei der Idealzustand bei den Griechen das Königstum, bei den Römern der Prinzipat ist, während die Demokratie als “Verneinung der patriarchalischen Ordnung”, 123 41, gewertet wird und die absolute Monarchie und Tyrannis negativ beurteilt werden). Das von Strasburger gezeichnete Bild der Sklaverei, mit der er sich immer wieder beschäftigt hat 42, unterscheidet sich nicht nur von dem im 20. Jhh. viel diskutierten der marxistischen Gesellschaft, sondern auch von der Fülle von Beiträgen über Ausbeutung,

  Strasburger 1966b.   Strasburger 1972. 40   Strasburger 1976. 41 Die Demokratie eignet sich nur für einen Stadtstaat wie das klassische Athen und das Rom vor der Eroberung Italiens: s. Strasburger 1977b, 234 f. 42  s. die Rezensionen zu J. Vogt, Strasburger 1954d; zu Wickert-Micknat, 1955b; zu Westermann, 1958b; zu Lauffer, 1958c. 38 39

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Menschenhandel und -raub sowie anderen Arten von Missbrauch. In  Strasburgers Darstellung von im Durchschnitt erträglichen und humanen Verhältnissen hat die Sklaverei in der Regel zur Krisenfestigkeit des antiken Sozialsystems beigetragen. Für Rom wird auf  besondere, doch nicht sehr häufige Auswüchse (Sklavenrevolten, bewaffnete Schlägerbanden und private Sklavenheere) sowie andere Besonderheiten (Arbeit in Latifundien, Gladiatoren) hingewiesen, auf  die Existenz von Lehrschriften über Landwirtschaft, die vor allem der Sklaverei galten, auf  das reichhaltige Inschriftenmaterial über Sklaven, auf  die Prozedur der Freilassung, über die man bei den Griechen nichts weiss, weiterhin auf  eine Art Klientelverhältnis zum ehemaligen Besitzer, ebenso wie auf  das Patronats- und Klientelwesen überhaupt. Im zweiten Band (1112, 1116) der “Studien zur Alten Geschichte” berichtet Strasburger von dem Plan eines Buches über die griechische Geschichtsschreibung für den Steiner Verlag, zu dessen Verwirklichung es jedoch nur teilweise, in Form von Artikeln kam. Den Anfang macht ein Beitrag, in dem er die Schwierigkeit der Aufgabe des Historikers, besonders des Althistorikers aufzeigt, nämlich über das Trümmerfeld der griechischen Geschichtsschreibung 43. Strasburger führt aus, welche Autoren der griechischen Historiographie sich erhalten haben, welche ganz verloren sind bis auf  Verfasser, Titel und eventuell die Buchzahl, und schliesslich solche, für die wir mehr oder weniger ausführliche Fragmente besitzen. Dies setzt natürlich eine gebührende Würdigung der vielbändigen, noch nicht abgeschlossenen Ausgaben von Felix Jacoby und seines Vorgängers Carl Müller voraus. Das Verhältnis von Erhaltenem zu Verlorenem ist 1:40. Am schmerzlichsten sind Verluste wie die des Theophrast, Eratosthenes, Poseidonius, Nikolaos von Damaskus, usw. Die griechische zeitgenössische Historia und die vielschichtige Sekundärliteratur, zu der auch die mehr oder weniger umfangreichen griechischen Autoren der römischen Kaiserzeit gehören 44, erstrecken sich auf  die weiten Gebiete der politischen, militärischen, ethnographi43 Strasburger 1977c, 3  ff. s. auch den fallen gelassenen Plan eines Thukydides­ buches: StAG im Nachbericht des Autors, 1113 und die Umarbeitung zu einem Artikel des Kapitels über das Epos als Vorbild der Geschichtsschreibung, ebenda 1116. 44  Interessant ist die Würdigung von Cassius Dio in Strasburger 1977b, 230-235 und seines besonderen Verhältnisses zu Thukydides.

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schen, geographischen, universalen und lokalen Geschichte sowie auf  das von Biographie, Memoirenliteratur und Rhetorik. Die wichtigste Aufgabe des Historikers ist es, von einem Sekundärtext oder von in Exzerpten erhaltenen Autoren zu der ursprünglichen Q uelle oder zu den Q uellen vorzudringen. In der nicht abgeschlossenen posthum publizierten Studie über Ciceros Spätwerk “als Aufruf  gegen die Herrschaft Caesars” 45, in der die nach Caesars Tod entstandenen Schriften Ciceros nur teilweise berücksichtigt werden konnten, kehrt Strasburger zurück zu Cicero und Caesar, welcher im Jahre 58 sicher hauptverantwortlich war für Ciceros Verurteilung und Exil 46. Strasburger geht aus von der Prosopographie der in Ciceros späten philosophischen Schriften erwähnten (auch fiktiven) Persönlichkeiten, die ausschliesslich optimatischen und fast ausschliesslich anticaesarianischen Kreisen angehörten. Er betont die wichtige Rolle des durch zwei Befreiungshelden unter seinen Ahnen “belasteten” M. Junius Brutus. Ihm sind – von der Schrift über die Beredtsamkeit abgesehen – im Jahre 45 De finibus, De natura deorum und die Tuskulanen gewidmet. Hortensius, De gloria und die Paradoxa Stoicorum fehlen. Caesar selbst ist keine Schrift gewidmet und er wird in ihnen kaum erwähnt. Da die Gegenwart, vor allem ab der Schlacht bei Munda 45 bis zum März 44 für Cicero unerquicklich war, versucht er sie zu überspringen zugunsten einer als überlegen betrachteten Vergangenheit und einer hoffnungsvolleren Zukunft (Acad. 1.  2; Tusc., Buch v – 461  ff.), worin Strasburger Ciceros grundlegendes Geschichtsverständnis bestätigt sieht, sowie in De natura deorum (iii.  4  ff.) eine gotterfüllte Wirklichkeit und Vorsehung. Deutlich tritt die Tyrannis Caesars hervor in der besonderen Ehrung Catos in De finibus (oder etwa in iii.  75-­ 76, in der Kritik am geplanten Partherfeldzug: 462) und den mythologischen Andeutungen in den Tuskulanen (i.  105  ff. und iii.  27  ff.) sowie in den Hinweisen auf  den ersten Bürgerkrieg zwischen Marius/Cinna und Sulla (v. 55 ff. – besonders 467 ff.). Am Ende fragt sich Strasburger (470), welche rechtliche Handhabe Caesar gegen Cicero zur Verfügung gestanden haben würde,   Strasburger 1990, hrsg. von Gisela Strasburger.  Bereits in dem Aufsatz ‘Livius über Caesar’ (1983a, s.o.) hat Strasburger den Leser eingeladen, der Frage nach Caesars Feindschaft gegen Cicero in dessen philosophischen Schriften nachzugehen. 45 46

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wenn er über dessen Attacken (z.B. Cic., fam. ix. 11. 2 nach dem 20. April 45), proelia, informiert gewesen wäre, was nicht sicher ist. Cicero sah nach Strasburger weiter in die Zukunft und wusste sehr wohl, dass mit Caesars Ermordung der kranke Staat nicht plötzlich gesund werden würde (471). Diese Schriften Ciceros, die Anspielungen auf  Caesars Ambitionen und Pläne enthalten, sind ein “mächtiges Dokument der Geisteskraft, des intellektuellen Mutes und der sittlichen Integrität” (472). Mit diesen Worten schliesst das wissenschaftliche Werk Strasburgers, das von der Beschäftigung mit Caesar und Cicero seinen Ausgang genommen hat. Zusammenfassend sei das auch von anderen, vor allen von Christian Meier 47, beobachtete Besondere, vom Autor selbst immer wieder Betonte in Strasburgers Forschung nochmals hervorgehoben. Alle Beiträge gehen von einer gründlichen Untersuchung der Q uellen aus und basieren auf  deren genauer Kenntnis und dem festen Willen, sie adäquat zu interpretieren. Gerade das ist der Schlüssel zu seiner Methode, sich in den Dienst der überlieferten Texte zu stellen, wozu noch ein besonderes Verständnis für Gefühle und Bedürfnisse all derer hinzukommt, die nicht Geschichte machten, sondern in ihr nur irgendwie vorkommen, auch des kleinen Mannes, des Armen oder einer im Elend versinkenden Gruppe von Sklaven; hier entwickelt sich kleines Heldentum auf  der Basis des Menschlichen, von Seelenadel und Opferbereitschaft. Und gerade das vermittelt eine besondere Nähe zu diesen Menschen und zur Antike überhaupt. Den Leser lässt Strasburger Anteil haben an der Wahl seiner Themen, an der Methode seines Vorgehens: er übermittelt ihm erst das Problem als solches, dann die Art, wie er vorzugehen gedenkt, sodann die vorhandenen Q uellen, deren Inhalt er immer wieder überdenkt und teilt die Möglichkeiten mit, die sich ihm zu deren Interpretation eröffnen; zuletzt begründet und rechtfertigt er die getroffene Entscheidung.

  Hierzu besonders Meier 1986, 522-525.

47

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HERMANN STRASBURGER (1909-1985)

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B. SCARDIGLI

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HERMANN STRASBURGER (1909-1985)

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B. SCARDIGLI

1977c  = ‘Umblick im Trümmerfeld der griechischen Geschichtsschreibung’, in Historiographia Antiqua. Commentationes Lovanienses in honorem W.  Peremans septuagenarii editae, Leuven, pp.  3-52 (= StAG iii, 169218). 1979  = ‘Wissenschaft und Geschichte im griechisch-römischen Altertum’, Beiheft von Geschichte in Wissenschaft und Unterricht, Stuttgart, 24-39 (= StAG iii, 237-252). 1980  = Herodot als Geschichtsforscher, Hildesheim-New York (= StAG ii, 709-776). 1983a = ‘Livius über Caesar. Unvollständige Überlegungen’, in Livius. Werk und Rezeption. Festschrift für E.  Burck zum 80. Geburtstag, hrsg. von Eckard Lefèvre - Eckart Olshausen, München, pp. 265-291 (= StAG iii, 253-279). 1983b = ‘Vergil und Augustus’, Gymnasium, 90, 41-76 (= StAG iii, 281316). 1990 = Ciceros philosophisches Spätwerk als Aufruf gegen die Herrschaft Caesars, hrsg. von Gisela Strasburger, Spudasmata, 45 (= StAG iii, 407-498).

Abstract Following on from recent contributions of Guido Clemente on important Italian ancient historians, this article seeks to paint a picture of a German scholar from the same period who excelled above all in the field of ancient historiography, dealing with his education, his fate as a victim of racial persecution and the originality of his work: Hermann Strasburger.

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GIUSEPPE ZECCHINI

CASSIODORUS’ HISTORIOGRAPHICAL PLAN

In ad  519, Cassiodorus published his Chronicon at the request of   the new consul Eutharic. While writing his work, Cassiodorus took inspiration from Prosper of   Aquitania’s Chronicon, which imitated the translation and continuation of   Eusebius’ Chronicon by Jerome 1. Although the Chronicon of   Cassiodorus was his first historiographical work, it was met with Theoderic’s enthusiastic approval. At this time, the king was fostering Cassiodorus’ career, which reached its pinnacle in ad  523, when he was chosen as magister officiorum to replace Boethius 2. It was the king himself who invited Cassiodorus to write De origine actu/actibusque Getarum, a history of   the Goths in 12 books. The Variae relate that this work, which presumably ended with Theoderic’s death in ad 526, was already complete under the reign of   Amalasuntha in ad  533 3. In  the Variae 4, we read the wellknown definition that Cassiodorus gave of   his account, viz. an origo Getica that had become a historia Romana 5. Many years ago, I interpreted this definition as a polemical allusion to Symmachus’ Historia Romana, which was published in ad 519 6. In my opinion, Cassiodorus wanted to stress that his origo Getica represented the correct way of   writing a Roman history, for his work placed great   See Mommsen 1894, and, more recently, Croke 2003, pp. 360-361.   See now Zecchini 2016a. 3 Cassiod. var. ix. 25. 4-6. 4 Cassiod. var. ix. 25. 5. 5  This topic has been widely discussed by scholars; see in particular Heather 1993. 6   Zecchini 1993, pp. 194-195. 1 2

10.1484/M.STTA-EB.5.119095

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emphasis on the necessity of   collaboration between Romans and barbarians, a  concept that we already find in the famous oration about the amalgamation between Gothia and Romania delivered by Athaulf  in Narbonne in ad 414 7. Cassiodorus did not write the origo Getica on his own accord, but rather to fulfill the expectations of   the Amalian court. Once he found himself  free from external pressures, he ceased to write historiographical works. I  am not inclined to think that Cassiodorus’ stay in Constantinople after ad 540 and the outcome of  the Gothic-byzantine war persuaded him to modify and expand his history of   the Goths, as argued by A.  Momigliano 8. The last section of   Jordanes’ Getica covering the period from 526 to ad 540 9 seems to be an original contribution by Jordanes himself, as the shift from a  pro-Gothic to a  pro-Byzantine perspective clearly demonstrates 10. The years that Cassiodorus spent in Constantinople indeed influenced his attitude towards historiography. Neither during his stay in the capital of   the Eastern Empire nor during the long and industrious years passed in the Vivarium after his return to Italy did he write historiographical works. Both the close contact with Greek culture and the reading of  many works which were no longer available and comprehensible in the West, however, led him to promote several interconnected projects that greatly influenced the historiographical culture of  Mediaeval Europe. In fact, in the Institutiones, Cassiodorus said that he had obtained a Latin translation of  Ptolemy’s Geography, which he had put in his library beside Julius Honorius, a copy of  the Periegesis by Dionysius the ‘Periegetes’ recently translated into Latin by Priscianus 11, and Marcellinus’ Description of   Constantinople and Jerusalem 12, which should be identified with the 4 books De temporum qualitatibus et positionibus locorum quoted in the Institutiones but in a  different context 13. It seems clear that Cassiodorus wanted to add a geo Oros. hist. vii. 43.   Momigliano 1955. 9 Iord. Get. 59. 305-60. 316. 10   Zecchini 1993, pp. 195-197. 11   See Gautier Dalché 2014, pp. 162-163 with further references. 12 Cassiod. inst. i. 25. This Marcellinus is probably the comes and author of   the Chronicon. 13 Cassiod. inst. i. 17. 1. 7 8

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graphical section to his library in order to provide it with a useful basis (or completion) for its historiographical collection. We also know that Cassiodorus entrusted Epiphanius the monk with the Latin translation of   the Ecclesiastical Histories by Socrates, Sozomen and Theodoret, the three synoptic (and catholic) authors who had continued the work of   Eusebius (the fourth continuator, Philostorgius, was excluded on account of   his adherence to Arianism). The Ecclesiastical Histories became part of   the so-called Historia Tripertita 14, a text that enjoyed wide popularity during the Middle Ages. The translation of  Eusebius’ Ecclesiastical History was of   little use though, for Rufinus had already accomplished it 15. It is nonetheless true that the triad of  chronography, geographical literature and ecclesiastical history reminds us of   Eusebius’ grandiose historiographical plan 16. In  fact, the first work of   the bishop of  Caesarea was his famous Chronicon, which was soon followed by an Onomasticon about Biblical place names 17. This work of   Christian geography could not, of   course, derive from previous texts from the Hellenistic age. Later on, before writing his masterpiece, the Ecclesiastical History, he published two other works, the Praeparatio euangelica in 15 books, and the Demonstratio euangelica in 20 books. Both of   them were meant to be used for the exegesis of  both the prophecies of  Christ in the Old Testament and the Gospels, which are correctly interpreted as biographies of   Jesus. The Praeparatio was, in the first place, a Christian completion of   Josephus’ Jewish Antiquities, where the history of   Israel in the Old Testament had been adapted to the cultural categories of   Hellenistic readership. Moreover, it included the so-called Testimonium Flavianum on Jesus 18. The other great work by Josephus, the Jewish War, was naturally included in Eusebius’ historiographical plan, for it demonstrated that Jesus’ prophecy concerning the fall of  the Temple was true. Finally, Eusebius attached a collection of   ‘biographies’ of   Palestinian martyrs to the Ecclesiastical His  Jacob - Hanslik 1952.  As we know, Rufinus added a  continuatio in two books (x and xi) until ad 395. 16   See recently Zecchini 2016b, pp. 195-198. Main studies on Eusebius: Chesnut 1977; Winkelmann 1991; Johnson - Schott 2013. 17  Notley - Safrai 2004. 18 J. AJ xviii. 63-64. See Bardet 2002; Troiani 2006; Victor 2010. 14 15

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tory, and, immediately after this, a Life of   Constantine. In the eyes of  Eusebius, Constantine was, in fact, the new Moses, the culmination of  Christian history. At first sight, in Cassiodorus’ history of   the Goths one cannot find any element forewarning the last stage of   the Eusebian project. However, it is important to stress that Cassiodorus ends his history with Theoderic’s long reign (489-526) 19, which represents its acme. Theoderic could well be Cassiodorus’ Constantine. Thanks to Eusebius’ influence, an Eastern model replaced the traditional Western ones, i.e. Trajan and Valentinian I, who are still portrayed as the ideal sovereigns by the Anonymous Valesianus in the Pars Posterior 20. Although Constantine promoted the condemnation of   Arianism in the Council of   Nicaea, he later decided to be baptized by the moderate Arian bishop Eusebius of   Nicomedia 21. Thus, the Arian dynasty of   the Amals could appreciate this comparison, which the almost equal length of   the two reigns (a little more than 30 years for both Constantine and Theoderic) also strengthened. In any case, we find the triad chronography – geographical literature – ecclesiastical history in both Eusebius and Cassiodorus. As for the history of   Israel, a  Latin version of   Josephus’ Jewish War had already appeared during the years of   pope Damasus. This work, the so-called Pseudo-Hegesippus, enjoyed great renown in the West, and its author is perhaps to be identified with the young Ambrose 22. The far longer and more difficult Jewish Antiquities, not yet translated into Latin, remained inaccessible by the majority. Although Jerome had already noted that a translation of   this work was needed, both its length and difficulty had discouraged every attempt to produce a Latin version until Cassiodorus’ time 23. In the Institutiones, in fact, he informs us that the Antiquities had 19 On the starting date of   Theoderic’s reign (489 or 493) in ancient historiography, see Zecchini 2011, pp. 207-208. 20  Anon. Vales. ii.  12.  60. I  am almost sure that the Valentinian mentioned by the Anonymous is Valentinian I. Cf. Giardina 2006, pp. 115-116. 21   De Decker 2005. 22 From time to time, the Pseudo-Hegesippus has been variously identified with the converted Jew Isaac, an otherwise unknown Dexter, or the young Ambrose. See Callu 1987 and Somenzi 2009. 23 Hier. epist. 71, 5. The Jewish Antiquities were a tough reading for Greek speakers as well, to the extent that Eustathius of   Epiphaneia had already been the author of   an epitome. See Allen 1988.

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been finally translated. This work consisted of   twenty two books (the  original twenty plus the Contra Apionem). Cassiodorus said that the Latin version of  the Antiquities has been completed ‘by our friends’ (ab amicis nostris), but it is unlikely that he was referring to Epiphanius, who had been the translator of   Socrates, Sozomen and Theodoret 24. While occupied with this editorial task, Cassiodorus could add the chapter de historicis Christianis (i. 17) to his Institutiones, which were written before ad 562 25. This work was intended to provide a model for all the historical libraries serving the future generations of   cultivated men from the Latin West. This chapter included the two historical works of   Josephus, Eusebius’ Ecclesiastical History and the Historia Tripertita, Orosius, Marcellinus’ geographical work (which I have mentioned above), the chronicle by Eusebius/ Jerome along with its continuationes by Marcellinus and Prosper, and at last two histories of   literature, viz. the De uiris inlustribus by Jerome and Gennadius of  Marseille. The omission of   Eusebius’ De martyribus Palaestinae, which had also been translated by Jerome, is  certainly meaningful, as well as the addition of   Latin writings, i.e. Orosius’ universal history, which lacks a  Greek counterpart, the chronicles by Prosper and Marcellinus, the biographical collections by Jerome and Gennadius. The silence about the two historical works that Cassiodorus had composed might be due to self-understatement, or perhaps to their pro-Gothic tendency, which may have been too naïve and anachronistic to advertise in a time when events were irreversibly unfolding against the Goths. Whatever the truth might be, the core of   this library was formed by translations of   Greek works, and reproduced the Eusebian model. When did Cassiodorus have this idea? Did he conceive his cultural plan during the early years spent in the Vivarium (i.e.  between 555 and 562), as scholars often take for granted? Or perhaps during his previous and longer stay in Constantinople between 540 and ad 554 26?

24  Epiphanius’ name does not appear in the strictly anonymous incipit in the manuscripts of   the Jewish Antiquities. On the other hand, it is regularly mentioned in the manuscripts of  the Historia tripertita. 25  Lehmann 1959, pp. 41-47, followed by O’Donnell 1979, p. 203. 26 Cassiodorus’ arrival in Constantinople together with pope Agapetus could be

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In order to answer this question, we may turn to the story of  a  new (but reliable) piece of   evidence, the Biblioteca Ambrosiana Cimelio 1. It has been recently demonstrated that this papyrus codex is  the rough copy of   the translation of   Josephus’ Jewish Antiquities made in Constantinople 27. Cassiodorus brought this codex to Ravenna when returning to Italy in ad 554 and handed it over to a  friend of   his, Maximianus, the bishop of   Ravenna. Although we do not know how many copies were made of   this ‘pre-archetype’, it seems certain that Cassiodorus brought at least one of   them to the Vivarium. The ‘pre-archetype’ remained in Ravenna, where Maximianus adorned it with a  precious case formed by two ivory consular diptychs (representing Gennadius Probus Orestes, consul of   ad  537 in the West, and Areobindus, consul of   ad 506 in the East, respectively). From here, the codex was taken (we do not know by whom and why) to the Benedictine monastery of   St Ambrose in Milan during the second half  of   the ninth century. If  this reconstruction of   the events affecting the Biblioteca Ambrosiana Cimelio 1 is correct, we may assume that the translation of   Josephus’ Jewish Antiquities was completed during Cassiodorus’ stay in Constantinople. The same context also applies to the Historia Tripertita. First of   all, it is necessary to stress that the presence in Constantinople of  a similar work finished by Theodore the Lector a  little before, around ad  515/520 28, could well have inspired the plan of   doing in Latin what had been already done in Greek 29. Secondly, obtaining the works of   Socrates, Sozomen and Theodoret in the Eastern capital was much easier than having them sent to a distant place such as the Vivarium. Finally, the Council of  Constantinople, which Justinian summoned in ad 553 to reject the Three Chapters, condemned Theodoret’s writings and ideas 30. Thus, including the latter among the canonical authors belonging to the post-Eusebian history of  the church may have sounded inappropriate after that year.

even backdated to the last months of   ad 535, as C. M. Mazzucchi suggests. See note 27 below. 27   Mazzucchi 2017. 28  As argued by O’Donnell 1979, p. 193. 29  See Hansen 1995. 30  See O’Donnell 1979, p. 171.

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As we know, the idea of  founding a school, a sort of  ‘university’ of   Christian studies following the Eastern models of   Alexandria and Nisibis was already in Cassiodorus’ mind in ad 535 31. He discussed this project with pope Agapetus, who had gathered a large library in Rome 32. The meeting with Agapetus may have taken place either in Rome or, perhaps more probably, in Constantinople during the journey to the Eastern capital. The project, however, was soon abandoned for many reasons, one of  which was the death of   the pope in ad  536. In  the meantime, Cassiodorus had been occupied with the writing of   De anima, which was immediately followed by another work certainly written in Constantinople, the Expositio Psalmorum 33. However, there is  no doubt that the abundance of   books in Constantinople and the intellectual environment of   this city allowed Cassiodorus to complete his ‘ideal’ historical library. The existence of   Jerome and Rufinus’ translations of  Eusebius, the centrality of  Eusebius in the Eastern historiographical culture, and the recent work by Theodore the Lector on the continuatores Eusebii were, in my opinion, instrumental in convincing Cassiodorus to promote the translations of   both the Jewish Antiquities and the Historia Tripertita. The place where this library was finally set up obviously changed. The Vivarium, which had already been established some years before, replaced Rome 34. In  the Institutiones, we read that Cassiodorus wanted to place the Latin translations of   Greek works in the Vivarium. Moreover, he also considered the possibility of   completing it with some authors belonging to the Western tradition, above all Prosper and Orosius 35. In this context, a secondary question remains open as to whether the Institutiones were written in the Vivarium and published before ad  562, as maintained by a  large number of   scholars, or made public in Constantinople during the spring or summer of   553, as  argued by C.  M. Mazzucchi 36. In  the praefatio of   his treatise 31 The Christian didaskaleion in Alexandria and the Rabbinic school in Nisibis are explicitly mentioned in Cassiod. inst. praef. 1. 32  O’Donnell 1979, pp. 182-183. 33   O’Donnell 1979, pp. 175. 34  O’Donnell 1979, pp.189-193. 35 Cassiod. instit. i. 29. 36 According to Mazzucchi 2017, p.  271, praesenti  […] tempore a  Vigilio uiro beatissimo papa denuo constat esse damnatum [scil. Origenen] in inst. i. 1. 8 has to be

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G. ZECCHINI

De orthographia, Cassiodorus only tells us that they were written after the Expositio Psalmorum 37. Consequently, one cannot exclude that the Institutiones were composed in Constantinople, for the historiographical library mentioned in i.17 had already been gathered in the Eastern capital.

Bibliography Allen 1988  = Pauline Allen, ‘An early epitomator of   Josephus, Eustathius of  Epiphaneia’, ByzZ, 81, pp. 1-11. Bardet 2002 = Serge Bardet, Le Testimonium flavianum. Examen historique, considérations historiographiques, Paris. Callu 1984/1985 = Jean-Pierre Callu, ‘Le De bello Iudaico du Pseudo-Hégésippe. Essai de datation’, in Bonner Historia-Augusta-Colloquium 19841985, ed.  by Walter Ameling, Bonn, pp.  81-115 (= Culture profane et critique des sources de l’antiquité tardive, Rome 2006, pp. 235-269). Chesnut 1977 = Glenn F. Chesnut, The First Christian Histories. Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret, and Evagrius, Paris. Croke 2003 = Brian Croke, ‘Latin Historiography and the Barbarian Kingdoms’, in Greek and Roman Historiography in Late Antiquity. Fourth to sixth century A.D., ed. by Gabriele Marasco, Leiden, pp. 347-389. De Decker 2005  = Daniel De Decker, ‘Eusèbe de Nicomédie. Pour une réévaluation historique-critique des avatars du premier concile de Nicée’, Augustinianum, 45, pp. 95-170. Gautier Dalché 2014 = Patrick Gautier Dalché, ‘L’enseignement de la géographie dans l’Antiquité tardive’, Klio, 96, pp. 144-182. Giardina 2006 = Andrea Giardina, Cassiodoro politico, Roma. Hansen 1995 = Theodoros Anagnostes, Kirchengeschichte, ed. by Günther C. Hansen, Berlin. Heather 1993  = Peter  J. Heather, ‘The Historical Culture of   Ostrogothic Italy’, in Teoderico il Grande e  i Goti d’Italia. Atti del xiii Congresso internazionale di studi sul­l’Alto Medioevo, Milano 2-6 novembre 1992, vol. i, Spoleto, pp. 317-353.

interpreted as a reference to the fact that Cassiodorus was writing of  the Institutiones at the same time of   the Council of   Constantinople (i.e. in May 553). Pope Vigilius seems to be referred to as still alive (he died in ad 555). 37 Cassiod. gramm. praef. 8-11: Iam tempus est ut totius operis nostri conclusionem facere debeamus, ut melius in animo recondantur quae septenaria conclusione distincta sunt. I.  Post ‘Commenta Psalterii’, ubi praestante Domino conuersionis meae tempore primum studium laboris impendi. II. Deinde post ‘Institutiones’ quemadmodum diuinae et humanae intelligi debeant lectiones, duobus libris – ut opinor – sufficienter impletis, ubi plus utilitatis inuenies quam decoris.

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CASSIODORUS’ HISTORIOGRAPHICAL PLAN

Jacob - Hanslik 1952  = Cassiodori-Epiphanii, Historia ecclesiastica tripartita. Historiae ecclesiasticae ex Socrate Sozomeno et Theodorito in unum collectae et nuper de Graeco in Latinum translatae libri numero duodecim, ed. by Walter Jacob - Rudolph Hanslik, Vindobonae. Johnson - Schott 2013 = Aaron P. Johnson - Jeremy M. Schott (eds), Eusebius of  Caesarea. Tradition and Innovations, Washington. Lehmann 1959 = Paul Lehmann, Erforschung des Mittelalters, vol. ii, Stuttgart. Mazzucchi 2017 = Carlo M. Mazzucchi, ‘Natura e storia del Giuseppe Flavio ambrosiano’, Miscellanea graecolatina, 4, pp. 271-318. Momigliano 1955 = Arnaldo Momigliano, ‘Cassiodorus and Italian Culture of   his Time’, PBA, 41, pp. 207-245 (= Secondo Contributo, Roma 1960). Mommsen 1894 = Theodor Mommsen, ‘Chronica minora saec. iv, v, vi, vii’, vol. ii, in MGH AA xi, ed. by Ernst Dümmler, Berolini, pp. 109-161. Notley - Safrai 2005 = R. Steven Notley - Ze’ev Safrai, Eusebius, Onomasticon. The Place Names of   Divine Scripture. Including the Latin Edition of   Jerome  / Eusebius. Translated into English and with Topographical Commentary, Leiden. O’Donnell 1979 = James J. O’Donnell, Cassiodorus, Berkeley. Somenzi 2009 = Chiara Somenzi, Egesippo-Ambrogio. Formazione scolastica e cristiana a Roma alla metà del iv secolo, Milano. Troiani 2006 = Lucio Troiani, ‘Ancora sul cosiddetto Testimonium Flavianum’, RIL, 140, pp. 3-17. Victor 2010 = Ulrich Victor, ‘Das Testimonium Flavianum. Ein authentischer Text des Josephus’, NT, 52, pp. 72-82. Winkelmann 1991 = Friedhelm Winkelmann, Euseb von Kaisareia, der Vater der Kirchengeschichte, Berlin. Zecchini 1993 = Giuseppe Zecchini, Ricerche di storiografia latina tardoantica, Roma. Zecchini 2011 = Giuseppe Zecchini, Ricerche di storiografia latina tardoantica ii. Dal­l’Historia Augusta a Paolo Diacono, Roma. Zecchini 2016a = Giuseppe Zecchini, ‘Cassiodoro e Boezio’, in Archeologia classica e post-classica tra Italia e Mediterraneo. Scritti in ricordo di Maria Pia Rossignani, ed. by Silvia Lusuardi Siena - Claudia Perassi - Furio Sacchi - Marco Sannazaro, Milano, pp. 595-601. Zecchini 2016b = Giuseppe Zecchini, Storia della storiografia romana, RomaBari.

Abstract The years that Cassiodorus spent in Constantinople influenced his attitude towards historiography: both the close contact with Greek culture and the reading of   many works which were no longer available in the West led him to promote several interconnected projects that greatly influenced the historiographical culture of  Mediaeval Europe.

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The triad of   chronography, geographical literature and ecclesiastical history, which formed Cassiodorus’ library, reminds us of   Eusebius’ grandiose historiographical plan. As for the history of   Israel, a  Latin version of  Josephus’ Jewish War had already appeared, but the far longer and more difficult Jewish Antiquities, not yet translated into Latin, remained inaccessible by the majority; it has been recently demonstrated that the Biblioteca Ambrosiana Cimelio 1 is the rough copy of  the translation of  Josephus’ Jewish Antiquities made in Constantinople: thus we may assume that the translation of   Josephus’ Jewish Antiquities was completed during Cassiodorus’ stay and that the same context also applies to the Historia Tripertita. Cassiodorus had discussed the project of   founding a  sort of   Christian university with pope Agapetus in ad 535, but the pope died next year: consequently the place where this library was finally set up obviously changed: the Vivarium replaced Rome.

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ARCHAEOLOGY AND EPIGRAPHY

JEAN-MICHEL DAVID

LES GAIETÉS DE LA COHORTE *

Un magistrat romain n’était jamais seul. D’abord parce qu’un personnage de cette importance était entouré d’amis et surtout parce que les règles de gestion de sa fonction imposaient qu’il fût accompagné de subalternes, des magistrats de rang inférieur, des questeurs dans le cas des proconsuls, d’officiers, des légats ou des préfets qui lui étaient subordonnés et d’appariteurs, des accensi, des licteurs, des viatores ou des scribes qui l’assistaient, notamment en transmettant ou en exécutant ses ordres. Le groupe qu’ils constituaient, la cohorte, s’organisait ainsi comme une unité bien apparente, particulièrement dans le cas des gouverneurs de province, puisque ces Romains se distinguaient du milieu humain local par leur fonction et souvent aussi par leur allure et leurs comportements. Il y aurait beaucoup à dire sur les pratiques de recrutement de tous ces individus, sur leurs qualifications, sur leurs relations avec les magistrats qu’ils assistaient, sur leurs attitudes à l’égard des provinciaux ou des autres citoyens romains et d’une façon générale sur leur rôle dans l’exercice de l’autorité romaine. Q uelques études ont bien été consacrées au sujet 1, mais il mériterait sans doute quelques approfondissements. Je ne m’engagerai pas ici dans une enquête d’ensemble, mais dans ces quelques pages dédiées à Guido Clemente qui a si bien analysé la société aristocratique romaine, je voudrais, à partir de quelques cas, m’arrêter sur certains phénomènes de sociabilité qui liaient entre eux les membres du groupe, tant ils me paraissent *  Sauf  indication contraire, les dates sont antérieures à notre ère. 1 V. en particulier, Lintott 1993, pp.  50-52  ; Braund 1998  ; Bérenger 2014, pp. 18-33 ; 103-151. 10.1484/M.STTA-EB.5.119096

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bien caractériser la façon dont s’exprimaient et se compensaient à la fois les inégalités de statut et les manifestations d’amitié. Ils n’étaient certes pas différents de ceux qui s’exprimaient dans les autres circonstances de la vie sociale, mais leur manifestation dans un cadre circonscrit permet de les appréhender avec un peu de précision. La première remarque qu’il convient de faire tient au fait que les appartenances au groupe des compagnons du magistrat étaient hiérarchisées. Cela apparaît notamment sur une inscription d’Aunobari en Afrique 2 qui donnait la liste des personnages qui accompagnaient le proconsul et qui offrait de sa cohorte une image sinon officielle du moins publique en les présentant suivant un ordre qui respectait les inégalités de statut. Il  s’agissait d’un certain Marcellus, M.  Vitorius Marcellus, consul suffect en 105 apr.  J.-C. ou M. Asinius Marcellus, consul ordinaire en 104 apr. J.-C. 3. Ce personnage avait tranché un différend sans doute foncier entre un citoyen romain, Iulius Regillus, et une communauté indigène, les Aunobaritani. La  liste des membres du consilium qui avaient pris part à la décision est tout à fait éclairante : L.  Iulius Catullinus, Q .  Pompeius Primus, L.  Sem/pronius Flaccus, Q .  Cordius Clemens, M.  Claudius Phi/lippus, L.  Neratius Bassus, L. Marius Perpetuus scriba qu(a)es/torius, Sex. Serius Verus haruspex, L.  Pomponius Cari/sianus scriba librarius, P.  Papenius Salutaris  / scriba librarius.

Elle comprenait en effet d’abord six noms de personnages dont la fonction n’était pas indiquée. Il s’agissait des membres les plus honorables de l’entourage du proconsul, peut-être des sénateurs ou des chevaliers. Les quatre autres étaient certains de ses appariteurs. Leurs noms étaient cités dans l’ordre hiérarchique : d’abord un scribe questorien, puis un haruspice et enfin deux scribes dits librarii. Bien entendu, une telle liste était partielle. D’autres personnages qui auraient pu y figurer n’étaient pas cités, sans doute parce qu’ils n’avaient pas pris part au jugement. En tout état de cause cependant, les différences de statut entre tous ces personnages étaient importantes. Les premiers appartenaient à l’aristocratie impériale, les seconds étaient de simples citoyens. On trouverait sans doute   AE 1921, 38-39 = ILAfr 591-592 ; cf. Jones 1949, pp. 40-41.   Thomasson 1996, pp. 53-54.

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ailleurs des écarts encore plus nets. Une inscription de Samothrace, plus tardive, commémorait la présence en 165 de notre ère du proconsul de Macédoine et associait dans la même liste ses amis et ses esclaves 4. La composition de ces cohortes était variable, mais comprenait le plus souvent un grand nombre de personnes, de statut et de dignités diverses 5. Comment dans les faits et dans les manifestations de sociabilité, ces différences se donnaient-elles à percevoir  ? On peut supposer que dans ses déplacements, le groupe se hiérarchisait naturellement. De ce point de vue, les licteurs jouaient, pour les magistrats qui en disposaient, un rôle déterminant. Ils les précédaient en marchant en file indienne 6 et il n’était permis à personne de se placer entre le lictor proximus et le magistrat 7. On doit donc imaginer que les autres membres de la cohorte suivaient cette première partie du groupe 8 et se disposaient selon des affinités ou des positions plus naturelles. Lorsque le magistrat s’installait sur un tribunal, d’autres modes de hiérarchisation intervenaient à leur tour. Les licteurs restaient au pied de l’estrade et écartaient les solliciteurs, tandis que les amis proches, les scribes, les praecones (hérauts) ainsi que sans doute d’autres appariteurs, siégeaient avec le magistrat 9. Ainsi structuré le groupe offrait au public l’image majestueuse d’un pouvoir fort 10, manifestant l’autorité de Rome et l’exerçant selon les tâches et les responsabilités de chacun. Dans l’espace privé, les mêmes questions de dignité et de rang imposaient les distinctions. Q uelques indications font apparaître les écarts qui séparaient au banquet les différents membres de la cohorte. Les licteurs restaient à proximité mais étaient debout. C’est du moins la conclusion que l’on peut tirer de cet épisode célèbre de l’exécution d’un noble gaulois par L. Q uinctius Flami  Oliver 1966 ; AE, 1965, 205 ; 1967, 444.  On pourrait citer d’autres cas, v. la cohorte de Verrès évoquée plus loin ou J. AJ, xiv. 229-230 ; 237-240. 6  En part. Cic. rep. ii. 31 ; 55 ; Liv. ii. 18. 8 ; iii. 26. 11 ; x. 25. 5 ; D.H. iii. 62. 1 ; Plu. Pomp. 22. 6-7. Sur le summovere, v. David 2012a, pp. 312-313. 7 Val. Max. ii. 2. 4. 8   V. en particulier App. Pun. 298. 9 Les scribes et les praecones sont sur le tribunal : cf. Cic. Brut. 290 ; Liv. ii. 12. 7 ; D.H. v. 28. 2 ; 29. 1 ; Val. Max. v. 7. ext. 2, pour les premiers ; Apul. flor. 9. 10, pour les seconds. Cas du triomphe : App. Pun. 295. 10  V. notamment Liv. xlv. 29. 2. 4 5

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ninus. C’était en effet la place que les narrateurs attribuaient au licteur dont ils imaginaient l’action 11. En revanche, le récit par Salluste de l’assassinat de Sertorius au cours d’un banquet en Espagne, témoignait d’une hiérarchie où les scribes avaient leur place, allongés aux côtés des membres les plus importants du groupe, mais à des rangs inférieurs : Igitur discubuere Sertorius inferior in medio, super eum L. Fabius Hispaniensis senator ex proscriptis. In  summo, Antonius et infra scriba Sertorii Versius et alter scriba Maecenas in imo medius inter Tarquitium et dominum Perpernam 12. Ainsi, Sertorius était-il allongé à la place d’en bas sur le lit du milieu, au dessus de lui, L. Fabius Hispaniensis, un sénateur qui faisait partie des proscrits. Sur le lit du haut, Antonius et en dessous, le scribe de Sertorius, Versius, et l’autre scribe Maecenas à la place du milieu sur le lit d’en bas, entre Tarquitius et l’hôte Perperna.

Ces positions étaient normales. Elles correspondaient aux règles de bienséance qui régulaient les hiérarchies de dignité et de statut 13. Sertorius occupait la place d’honneur. Après lui venaient un sénateur, puis sans doute un officier et les scribes. On n’insistera pas sur ces différences. Elles témoignent simplement de l’existence des hiérarchies sociales parfois subtiles, de leur évidence aux yeux des contemporains et de la nécessité qu’il y avait à les respecter. L’échelle des dignités structurait la société romaine y compris dans le groupe restreint des amis, des collaborateurs et des assistants d’un magistrat. C’était d’autant plus vrai que les rôles et les fonctions de chacun différaient. Si nous prenons pour exemple la cohorte de Verrès 14 telle qu’elle nous apparaît dans les réquisitoires de Cicéron, il faut y distinguer entre les membres les plus importants, ceux qui appartenaient à l’ordre sénatorial et qui finalement apparaissaient peu dans ces discours et d’autres de rang inférieur, ses appariteurs notamment qui constituaient son entourage le plus proche et le plus constant.

11  Sen. contr. ix. 2 (25) ; Plu. Cato ma. 17 ; Flam. 18 ; et pour d’autres versions, Cic. Cato 42 ; Liv. xxxix. 42-43 ; Val. Max. ii. 9. 3. 12 Sall. hist. iii. frg. 83 M. 13 V. Stein-Hölkeskamp 2005, pp. 101-111. 14 V.  Classen 1970  ; Pittia 2007 qui donnent un état précis et complet de sa composition ; David 2007 sur la question des scribes.

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Parmi les premiers, on pourrait citer ses questeurs qui l’ont assisté à différents moments de son gouvernement, M.  Postumius 15 et Q . Caecilius Niger en 73 16, P. Caesetius 17 et T. Vettius en 72-­71 18, ses légats, P. Cervius en 72 19, P. Tadius de 73 à 71 20. Parmi les seconds on peut relever le cas d’un chevalier Volcatius qui fut probablement l’un de ses préfets et l’un de ses complices actifs 21, et le groupe de ses appariteurs. Ceux-ci étaient assez nombreux. Si l’on en croit les indications fournies par la plupart des sources et qui ont permis de restituer les règles qui étaient généralement suivies, ces assistants comptaient assurément un accensus, six ou douze licteurs suivant le rang du magistrat, un viator, un haruspice 22, un praeco (héraut) 23, un médecin 24, un interprète, les scribes affectés aux questeurs (mais qui n’accompagnaient sans doute pas le promagistrat en permanence) et des scribes librarii. Sans doute aussi, la  cohorte devait-elle comprendre d’autres spécialistes mais les témoignages ne permettent pas d’en établir la présence régulière 25. Cicéron en effet ne faisait allusion dans ses discours qu’à un petit nombre de ces personnages. Des complices de Verrès ou des individus qui profitaient de ses exactions, il ne citait en effet que Volcatius et parmi les appariteurs, trois scribes, Cornificius 26, Papirius Potamo 27 et Maevius 28, un licteur, Sextius 29, un interprète,

 Cic. Verr. ii. 2. 44.  Cic. div. in Caec. 4 ; 28 ; 31-35 ; 55-58 ; 60-73 ; Ps. Ascon. div. in Caec. pp. 185 ; 195 St. Comme on le sait Cicéron le fait passer pour un complice de Verrès. 17 Cic. Verr. ii. 4. 146 ; 5, 63 ; Marinone 1965/1966. 18  Cic. Verr. ii. 3. 168 ; 5. 114. 19  Cic. Verr. ii. 5. 114. 20 Cic. Verr. ii. 2. 49 ; 5. 63. 21 Cic. Verr. ii. 2. 26-27 ; 3. 175 ; cf. Nicolet 1974, pp. 1080-1081. 22   Dans le cas de Verrès, il s’agit d’un certain Volusius, v. Cic. Verr. ii. 3. 28 ; 54. 23   Un certain Valerius, v. Cic. Verr. ii. 2. 75 ; 3. 54 ; 66 ; 137. 24  Un certain Cornelius Artemidorus, v. Cic. Verr. ii. 3. 28 ; 54 ; 69 ; 117 ; 138. 25 Cicéron (Cic. Verr. ii. 2. 27) donne une liste qui suit elle aussi un ordre hiérarchique : praefecti, scribae, accensi, medici, haruspices, praecones. Sur les appariteurs affectés aux magistrats, v. de façon générale, Mommsen 1894, pp. 380-423 ; Kunkel Wittmann 1995, pp. 110-135 ; David 2019. 26 Cic. Verr. ii. 1. 150. 27 Cic. div. in Caec. 29 ; Verr. ii. 3. 137 ; 154 ; 4. 44. 28  Cic. Verr. ii. 1. 157 ; 3. 171 ; 175 ; 181-187. 29 Cic. Verr. ii. 3. 156 ; 5. 113 ; 118-120 ; 125 ; cf. 140-142. 15 16

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Valentius 30, et bien entendu l’accensus Timarchides qui était aussi son affranchi 31. C’est bien peu et il y a sans doute plusieurs raisons à cela. La première est sans doute que tous les compagnons de Verrès n’ont pas participé à ses crimes, en tout cas pas au point où Cicéron aurait pu en tirer argument. La seconde, et sans doute la plus déterminante, est que l’orateur ne pouvait citer que des subalternes qui n’étaient pas susceptibles d’avoir bénéficié d’une autonomie suffisante pour avoir à répondre personnellement de leurs actes. L’entière responsabilité devait être réservée au gouverneur de telle sorte qu’il ne pût échapper à la condamnation en attribuant ses exactions à ses subordonnés 32. En réalité, les hiérarchies au sein de la cohorte étaient autant de proximité que de statut. Les membres de ce groupe se distinguaient les uns des autres par leur rang et leur dignité, sénateurs, chevaliers, citoyens, affranchis, sans compter les esclaves et les pérégrins, mais ils le faisaient également par la qualité des liens et l’intimité qu’ils entretenaient avec le magistrat qu’ils accompagnaient. Il n’y avait là rien d’étonnant. De telles relations étaient construites sur des échanges de services et une familiarité affective nécessairement différents selon les individus. Des rôles cependant avaient tendance à se mettre en place selon les fonctions et les positions des uns et des autres. Il n’est pas possible dans ces quelques pages d’examiner toutes les situations connues. Mais on peut citer la lettre que Timarchides, l’accensus de Verrès, écrivit à Apronius un des décimateurs complices de son maître pour l’engager à poursuivre son activité, en insistant sur le rôle que pourrait jouer un certain Volteius, sans doute son équivalent auprès de L.  Caecilius Metellus, le nouveau gouverneur qui arrivait 33 : Scribas, apparitores recentes arripe; cum L. Volteio qui plurimum potest, caede, concide. […] In cohorte carus habebere. […] Te postulante omnes vincere solent. […] Si Volteium habebis, omnia ludibundus conficies.

 Cic. Verr. ii. 3. 84 ; 4. 58.  Cic. Verr. ii. 2. 69-75 ; 80 ; 108 ; 133-136 ; 144 ; 169 ; 3. 69 ; 154-157 ; 159 ; 163 ; 171 ; 175 ; 4. 22 ; 35 ; 94 ; 5. 81 ; 94 ; 116 ; 120. Sur les accensi et la position particulière qu’ils occupaient dans l’entourage des magistrats, v. Di Stefano Manzella 2000 ; David 2019, pp. 184-193. 32  Venturini in Classen 1980, pp. 112-114. 33 Cic. Verr. ii. 3. 154-158. 30 31

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Les scribes, les appariteurs qui arrivent, saisis-toi d’eux, avec L. Volteius qui est puissant, frappe, frappe fort. […] Dans la cohorte, tu te feras bien voir  […]. Si toi, tu le demandes, tous prendront l’habitude de l’emporter. […]  Si tu as Volteius avec toi, c’est en te jouant que tu arriveras à tes fins.

Le rôle que Timarchides s’attribuait et qu’il encourageait son correspondant à jouer, était celui d’une sorte de secrétaire particulier ou de chef  de cabinet au service de Verrès et grand organisateur des exactions de son patron. On voit bien que sous sa direction, les plus impliqués dans les crimes de Verrès constituaient un réseau qui tirait de sa position pouvoir et richesse, mais qui n’était pas complètement assuré de son influence. Des écarts demeuraient, comme dans une société de cour où les hiérarchies de statut étaient croisées et compliquées par celles de la proximité avec le magistrat. Ces différences trouvaient évidemmment à s’exprimer dans les manifestations de sociabilité qui liaient les membres du groupe entre eux, et en particulier dans les conversations de banquet. Il n’est pas possible de revenir ici sur des situations qui par ailleurs ont été bien étudiées 34. Mais on peut prendre l’exemple de quelques situations qu’Horace décrivait. C’est ainsi que dans le contexte d’un voyage le long de la via Appia qu’accomplit un groupe d’amis de Mécène 35, il mettait en scène une joute de bons mots qui opposait deux participants, des affranchis dont l’un, Sarmentus, avait atteint la position de scribe, et qui, sous le regard des autres convives, se lançaient dans une évaluation de leurs dignités réciproques. Nunc mihi paucis  / Sarmenti scurrae pugnam Messique Cicirri,  / Musa velim memores, et quo patre natus uterque / contulerit litis. […] / Multa Cicirrus ad haec. Donasset iam catenam / ex voto Laribus quaerebat; scriba quod esset. / nilo deterius dominae ius esse […]. Maintenant, à moi, Muse ; viens rappeler en peu de mots la lutte du bouffon Sarmentus et de Messius Cicirrus et de quels pères étaient nés les deux héros de la dispute. […]  Cicirrus n’était pas en reste  : il demandait à l’autre, s’il avait, acquittant son vœu, donné sa chaîne en offrande aux dieux Lares : du fait qu’il était scribe, les droits de sa maîtresse n’étaient en rien diminués. 34 En particulier sur le banquet, par Stein-Hölkeskamp 2005 et plus précisément pp. 220-246. Le modèle du genre est bien entendu le banquet de Trimalcion. 35 Hor. sat. i. 5. 51-69 (trad. Villeneuve). Même si le groupe ne peut être identifié comme une cohorte de magistrat en exercice, le déplacement sans doute officiel de Mécène est tout à fait comparable ; v. Ehlers 1985 ; Oliensis 1998, pp. 27-30 ; Chillet 2016, pp. 254-255.

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Les enjeux dans ce genre d’échanges étaient multiples. Ils portaient certes sur l’origine et le statut des protagonistes, mais aussi sur leur sens de la répartie et de l’ironie et donc en fin de compte sur leur capacité à provoquer ce rire qui réunira dans une même gaieté les membres de la cohorte. Cette sociabilité fondée sur l’humour produisait des effets de valorisation ou de dévalorisation des individus qui jouaient de leur position réelle. Prenons encore une fois l’exemple d’Horace. Dans un livre récent Rachele Hassan 36 a identifié et relevé les allusions que dans ses poèmes cet auteur faisait au droit romain. Il apparaît ainsi qu’au détour d’un texte ironique et mondain, Horace s’appuyait sur des références ou employait un vocabulaire qui en renvoyant à un contexte juridique différent de la conversation, produisaient un décalage tout à la fois spirituel et savant. Horace avait de bonnes raisons d’être bien informé en droit. Alors qu’il avait combattu dans les rangs de l’armée de Brutus et de Cassius et qu’il s’était trouvé dans le camp des vaincus, il avait acheté une place de scribe, en avait très certainement exercé la fonction et même s’il était sorti du cadre des décuries, était resté membre de l’ordo 37. Sa compétence en matière juridique ne fait guère de doute. Cette façon cependant de la mettre en avant par des allusions mérite qu’on la souligne. Il ne faisait en aucune façon étalage de ses connaissances. Au contraire, évoquant des règles de droit par des citations généralement voilées, il recherchait cette connivence savante de ses interlocuteurs qui lui permettait de se faire reconnaître à la fois comme parfaitement instruit et comme un compagnon de bonne éducation partageant naturellement ce savoir commun aux membres de l’aristocratie. S’il devait quelque dignité à sa position de scribe, il prenait garde de ne la revendiquer que de manière allusive, subordonnée à celle que pouvait lui valoir le plaisir de l’amitié et de l’urbanité. On ne peut développer ici cette réflexion qui consisterait à évaluer les mises en scène d’un statut civique au travers des conduites culturelles dont la sociabilité privée était l’occasion, que ce soit au   Hassan 2014.  Suet. vita Hor. p.  40.  6-8. Horace se dit sollicité par les scribes (Hor. sat. ii. 6. 36-37.). Cela signifie que même s’il était sorti du cadre actif des décuries, il restait à la disposition des responsables (des sex primi ?) de l’ordo (v. sur ces dispositions, David 2012b). V. Taylor 1925 ; Armstrong 1986 ; Demougin 1992, pp. 87-88 ; Labate 2000. 36 37

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banquet ou dans d’autres conversations. Mais on peut relever une indication qui, en miroir inversé de la situation d’Horace, témoignait du regard méprisant que des observateurs installés pouvaient porter sur des individus qui se trouvaient en position de subalternes proches de grands personnages. Velleius Paterculus faisait ainsi allusion à L. Munatius Plancus 38, le consul de 42, qui, avant de rallier le jeune César, avait occupé une position de ce genre dans l’entourage d’Antoine au moment où celui-ci se perdait dans la compagnie de Cléopâtre et la participation à des fêtes démesurées. Il le désignait à la fois comme l’organisateur de tous les débordements du couple et comme un librarius, c’est à dire un scribe de second rang. L’association est étrange et évidemment injurieuse, mais témoigne sans doute du fait que cette position d’appariteur proche du magistrat était souvent pour ceux qui l’occupaient l’occasion de se comporter plus en courtisans et compagnons de banquets qu’en secrétaires ou en comptables. Comme si cette proximité amicale affichée devait euphémiser la hiérarchie civique et les rapports d’autorité. Le phénomène n’était évidemment pas propre à la cohorte et se manifestait dans l’ensemble des relations privées. Mais dans la mesure où la cohorte, particulièrement lors des déplacements d’un magistrat hors de Rome, s’inscrivait de façon particulière dans le paysage humain et s’y identifiait comme un rassemblement organisé porteur de pouvoir et de violence institutionnelle, les hiérarchies internes s’effaçaient sous l’effet de l’image globale du groupe. Un épisode que racontait Lucilius en donne une illustration plaisante. En 120, T. Albucius un jeune Romain qui vivait à Athènes avait pris l’habitude de se comporter comme un Grec. Le préteur Q . Mucius Scaevola qui le croisa se moqua de lui en le saluant en grec. Comme s’il leur avait donné une sorte de signal, les licteurs et tous ses compagnons reprirent alors la formule et donnèrent comme on pouvait s’y attendre une image de groupe cohérent : 38 Vell. ii. 83 : cum fuisset humillimus adsentator reginae et infra servos cliens, cum Antonii librarius, cum obscenissimarum rerum et auctor et minister, cum in omnia et in omnibus venalis, cum […] Glaucum saltasset in convivio, refrigeratus ab Antonio ob manifestarum rapinarum indicia, transfugit ad Caesarem, ‘Alors qu’il avait été le plus vil des adulateurs de la reine, un client plus bas que des esclaves, alors qu’il avait été le secrétaire d’Antoine, l’instigateur et l’agent de ses pires débauches, alors qu’il était prêt à se vendre pour tout et en toutes circonstances, alors qu’il […] avait dansé dans un banquet le rôle de Glaucus, traité avec froideur par Antoine en raison des preuves évidentes de ses rapines, il passa du côté de César’ (Trad. Hellegouarch). V. Ferries 2007, pp. 438-444.

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Graece ergo praetor Athenis, id quod maluisti, te, cum ad me accedis, saluto: “χαῖρε, inquam, Tite!” Lictores, turma omnis chorusque: “χαῖρε, Tite! ”  39. C’est donc en grec que préteur de passage à Athènes, je te salue comme tu le préfères, lorsque tu viens vers moi, χαῖρε, dis-je Titus ! Les licteurs, l’escorte entière et les spectateurs s’écrient : χαῖρε, Titus!

Les indications qui précèdent sont quelque peu isolées et dispersées. Mais elles suffisent pour souligner la complexité et la richesse des conduites sociales qui s’organisaient autour de la personne des magistrats. Ceux-ci ne pouvaient rester isolés. Ils avaient besoin d’appariteurs pour exercer leur pouvoir et de compagnons de leur rang pour bénéficier à la fois des avis d’un conseil et de manifester leur position et leur puissance par la mobilisation de personnages importants. Comme toujours ces groupes étaient hiérarchisés dans la définition des statuts mais aussi dans le spectacle qu’ils donnaient. Les liens internes cependant restaient forts, qui venaient compenser par des formes de sociabilité amicale, des expressions trop rudes de l’inégalité.

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 Lucil. Sat. II, 19 Ch. = 88-94 M. (trad. Charpin).

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Abstract An examination of  the behavior and attitudes of  the members of  the cohorts of   Roman magistrates reveals the link between the hierarchies of   status and the manifestations of  courtesan sociability that organized their exchanges.

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THE ECONOMY OF   THE MONASTERY OF   LÉRINS (c. 400-c. 460) *

1. Introduction Since the 1960s, several studies have contributed to our understanding of  the origins of  the monastery of  Lérins in the early fifth century and the identity, the ecclesiastical career, and the spirituality of   its members 1. These studies, however, have paid little attention to the economy of   Lérins 2. Scholars do not go beyond the assumption that, because of   its ecclesiastical and intellectual success, the monastery also enjoyed material success 3. In  their view, * University of   Campinas (UNICAMP), Department of   History. This research was financed by Capes, a Brazilian government agency. I am most grateful to Samuel Cohen, who not only commented on this paper, but also proposed many language corrections. Special thanks also to Patrícia D. Meneses for her insightful comments. Any errors, however, are my own. 1  The most important and illuminating studies are: Prinz 1965; Heinzelmann 1976; Pricoco 1978; de Vogüé 1982; Nürnberg 1988; Mathisen 1989; Kasper 1991; de Vogüé 1993; de Vogüé 2003; Labrousse 2005; Codou - Lauwers 2009; Natal 2015. 2  Nouailhat 1988, pp. 223-244, is the only exception. 3  De Vogüé 1982, vol. i, p. 137, is paradigmatic: ‘Il est possible que l’extraordinaire succès de Lérins tienne pour une large part à ce programme de travail nettement tracé dès le principe et vigoureusement appliqué au cous dès deux premières décennies. On s’expliquerait ainsi que la communauté d’Honorat soit qualifiée d’ingens fra­ trum coenobium par Cassien vers 426, alors que celui-ci, dans son amère critique des monastères gaulois, constate l’infériorité numérique de leurs effectifs et l’attribue au défaut de travail manuel’. Brown 2012, p. 415, has more recently summarized a different view: ‘From the days of   Saint Martin onward, monasticism in Gaul had been modelled to a large extent on the leisured life of   the villa owners who had protected and admired Martin. Cultivated advocates of   asceticism had continued to live from the revenues of   their estates or (if  they had renounced these estates by giving them to the church, as Sulpicius Severus appears to have done) from annuities paid by the church. Monasteries were also kept afloat by the pooled donations of   well-to-do members. Basically, the monks did not have to think about money because money 10.1484/M.STTA-EB.5.119097

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such a success was the simple result of  the practice of  manual labour or the accumulation of  landed property. The purpose of  this paper will be to fill this historiographical gap. To do so, I  will examine the practices of   the Lerinenses that contributed to the subsistence of   the monastery during its so-called golden age (c.  400-c.  460). Contrarily to the current opinion, I argue that Lérins was not economically autonomous before c.  460 and that the third council of   Arles, gathered between 449 and 461, endorsed the economic dependence of   the monastery to the church of   Fréjus. In  other words, I will try to show that the monks could not pay for all that they consumed resorting only to the resources of   the monastery and that they depended on the bishop of   Fréjus for most of   their sustenance. First, we will investigate what kinds of   manual labour were practiced on the island and their results; then, we will consider the donations that wealthy postulants and visitors made to the monastery; finally, we will analyse the decision of   the thirteen bishops gathered at the council of   Arles. Before we can do that, however, I will begin by introducing the most important members of  the Lérins’ early monastic community.

2. The Monks of  Lérins Between 400 and 410, Honoratus, a man of   consular rank, landed at Lérins, the smaller of   the two islands on the bay of   Cannes, in the French Riviera, with the intention of   withdrawing from the world 4. With him was Caprasius, who, according to a  late vita, was also a prominent aristocrat 5. Honoratus became abbot of   the monastery he eventually founded on the island and later, at the end of   427 or the beginning of   428, he was consecrated bishop of   Arles 6. Sometime earlier, between 412 and 421, Honoratus had been joined by Eucherius, who had come with his wife Galla and would always be there. In effect, they practiced “unwealth” – a life of  restricted needs in a stripped-down villa. They continued the same sublime indifference toward wealth that had long been associated with the ideal of   otium in aristocratic and philosophical circles’. Both views, however, consider that Lérins was economically autonomous since the beginning. This paper argues precisely the opposite. 4  Hil.  Arel. vita Honorat. 4.  2. For the date, cf.  Pricoco 1978, pp.  35-40. For detailed prosopographical information on the monks of   Lérins, cf.  Pricoco 1978, pp. 40-59; Pietri - Heijmans 2013. 5  Vita Caprasii 2. According to Pricoco 1978, p. 44, the vita is not reliable. 6  For the date of  Honoratus’ ordination, cf. Chadwick 1945.

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sons Salonius and Veranus 7. Eucherius was characterized as ‘brilliant to the world’ 8, for he was related to Valerianus, whose father and father-in-law had been both illustres 9. Probably between 435 and 439, Eucherius was elected to the bishopric of   Lyon 10 and, in the 440s, Salonius and Veranus were elected to the bishopric of   Geneva and Vence, respectively 11. Hilary, a younger relative of  Honoratus, had arrived at Lérins a  little after 420 and succeeded him at the bishopric of   Arles in 430 12. Also Lupus, a  landowner from Toul and Hilary’s brother-in-law, and Lupus’ brother Vincent settled on the island in 426 13. A  year later, Lupus came to Mâcon to dispose of   the properties that he still possessed but was taken to Troyes and consecrated bishop 14. At an unknown date, but certainly before the consecration of   Honoratus as bishop, Maximus, Salvian, and Faustus retired to Lérins. Maximus was originally from Riez and, though a  devoted man, took a long time to become a monk 15. He succeeded Honoratus as abbot of  the monastery at the end of  427 or the beginning of   428 and became bishop of   Riez seven years later 16. Salvian was most probably an aristocrat from northern Gaul, for in one of   his extant letters to his Lérins colleagues he recommended a  young relative from Cologne who ‘once had a great name among his fellow citizens, who was known by his family and esteemed by his house’ 17. Finally, Faustus, who was originally from Britannia, settled on the island at a young age 18. He succeeded Maximus both as 7  Paul. Nol. epist. 51; Eucher. instr. praef.; and form. praef. For the date, cf. Pietri Heijmans 2013, vol. i, p. 653 (s.v. Eucherius 2). 8  Hil. Arel. vita Honorat. 22. 2. 9 Eucher. epist ad Val. 1-8; 23-25; Pietri - Heijmans 2013, vol.  i, p.  653 (s.v. Eucherius 2). 10  Pietri - Heijmans 2013, vol. i, p. 655 (s.v. Eucherius 2). 11  Salonius: Concilium Arausicanum a. 441, Codex Coloniensis 212, fol. 33r, 8-9, ed. Munier 1963, p. 87; Veranus: Salonius, Veranus and Ceretius, Epistula ad Leonem. 12  Hil.  Arel. vita Honorat. 3.  3; 36.  2; Vita Hil.  Arel. 9. For the dates, Pricoco 1978, p. 50. 13  Vita sancti Lupi episcopi 1. For Vincent as Lupus’ brother, cf. Eucher., laud. her. 42. 3. 14  Vita sancti Lupi episcopi 3. 15  Euseb. Gallic. hom. 35. 9; 1. 16  Eucher. laud. her. 42. 3. 17 Salv. epist. 1. 5 (Lagarrigue 1971, p. 78): quondam inter suos non parvi nominis, familia non obscurus, domo non despicabilis. 18 Sidon. epist. ix. 9. 6; Pricoco 1978, p. 55.

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abbot of   Lérins and later as bishop of   Riez 19. Because of   his political action at the court of   king Euric and the quality of   his Latin, Faustus may have been an aristocrat in his home country 20. These men have been described as high aristocrats from northern Gaul who, because of   the failure of   the imperial administration caused by the invasion of  406, migrated to the south in search of   appropriate positions to their social rank, such as the episcopate 21. Most of   them were indeed from northern Gaul or with political and economic interests in the region, but did not withdraw to Lérins considering the political and social role that they would eventually play as clerics. Rather, they aspired to renounce the world 22. For many of   them must have been the offspring of  the same aristocratic groups that had gravitated towards the imperial court at Trier and had venerated Martin of   Tours in the last decades of   the fourth century 23. Accordingly, they came to southern Gaul in search of   a ‘desert’, as they would later qualify Lérins, a  suited place to a  monastic life 24. At the time, islands were seen as the destination of   the most severe kind of   exile. But, in western monasticism, their inhospitality recalled the harshness of  the desert described in the accounts of   the Egyptian monks and supposedly allowed the practice of   isolation and the renouncement of   the world. Lérins, therefore, fitted well too perfectly in those aristocrats’ aspirations to become monks 25. It is important to stress that such a desert welcomed not only aristocrats, but also members of   the lower classes, whose names we do not know. The Rule of   the Four Fathers, composed between 414 and 419 to reunite the inhabitants of   the island under the authority of   Honoratus 26, stipulated how poor postulants should  Sidon. carm. 16. 112-114.   Prinz 1965, p. 54. 21  Prinz 1965, pp. 47-58. 22 For a  discussion of    Prinz’s thesis considering the motives for asceticism in the Lérins literature, cf. Kasper 1991, pp. 146-164. 23  For the devoted aristocrats of  Martin, cf. Matthews 1990, pp. 154-159. 24  For the use of   desertum and eremus in the Lérins literature, cf.  Kasper 1991, pp. 201-204. 25 For the influence of   the stories of   the Desert Fathers on insular monasticism in the West and the choice of   Lérins, cf. Pricoco 1978, pp. 25-30. Cf. also Amiotti 1994; Biarne 2000; and the papers ed. by Bully - Jurković - Sapin 2013. 26 For the date and circumstances of    the composition of   the Rule of   the Four Fathers, cf. Figuinha 2015b. 19 20

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be received in the monastery 27. And in his Sermon on the Life of  Honoratus, Hilary attested that Honoratus had welcomed people from everywhere at Lérins, including barbarians 28. Around 426, John Cassian characterized Lérins as a ‘huge monastery’ (ingens fratrum coenobium) 29. With these words, he implicitly related Lérins to the greatest Egyptian monasteries of   the time, such as those of   Pachomius, in order to praise the monastic enterprise of   his friends, Honoratus and Eucherius. But Cassian’s characterization should not be disregarded as purely complimentary, for Lérins may well have been a great monastery by western standards. Considering that other Gallic monasteries of   the time had between sixty and one hundred fifty inhabitants 30 and that monasteries with eighty monks and one hundred thirty nuns were already seen as great (μοναστήρια μεγάλα) 31, we can assume that Lérins had between one hundred and one hundred fifty monks around 426 32. How could these monks afford to live on the island?

3. The practice of  manual labour In secondary literature, the monastery of  Lérins has been described as economically autonomous because its members, in the manner of  the Egyptian monks, practiced manual labour and thus provided for their needs 33. The Rule of   the Four Fathers, indeed, stipulates that the monks should work every day, except on Sundays, from the third hour through the ninth. The superior should entrust the supervision of  the work (opus) to a  single monk and all the others should obey his commands. If  the community was large, the superior should establish weekly shifts, so that the monks could alter RIVP 2. 18-28.  Hil. Arel. vita Honorat. 17. 3-6. 29 Cassian. conl. xi-xvii praef. 30  Sulp. Sev.  Mart. 10.  5, attests that Martin of   Tours’ maius monasterium had around eighty monks by the end of   the fourth century. But Fontaine 1967-1969, vol.  ii, pp.  674-675, doubts the number is  trustworthy. In  the Jura, the monastery of   Laucone and the monastery of   Balma had, respectively, a  hundred fifty monks and a hundred five nuns by the middle of  the fifth century (Vitae patr. Iurens. 24-25). In Vienne, the monastery of   Leonianus had more than sixty nuns (Vitae patr. Iurens. 128). On Leonianus, cf. Pietri - Heijmans 2013, vol. ii, p. 1130. 31   Vita Melaniae Graeca 22. 32  I agree with the estimate done by Nouailhat 1988, pp. 236-237. 33 Q uacquarelli 1982, p. 63; Labrousse 2005, p. 68. 27 28

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nate tasks (officia) 34. The Second Rule of   the Fathers, written when Honoratus left Lérins for Arles at the end of   427 or the beginning of   428 35, kept the same schedule of   work. But it adds that the monks should also work from the first hour through the third – time that should be dedicated to God in the Rule of   the Four Fathers 36 – if  extra tasks were required by necessity 37. There is no reason to suppose, as some scholars do, that manual labour was done only by the slaves that the wealthy monks could bring with them to the monastery 38. Eucherius, in his Praise of   the Desert, alluded to the practice of  manual labour 39; Hilary, depicted as an indefatigable worker in different sources, certainly learned to value manual labour at Lérins 40; and Caesarius, decades later (in 488/489), dedicated himself  to manual labour, even though he did have a  slave 41. Thus, considering that all the monks had to work, at least after the composition of   the Rule of   the Four Fathers, between 414 and 419, we need to investigate the tasks that could be done in the monastery and their results. We can deduce from the Oriental Rule – composed for the monastery of   Agaune around 510-515 at Condat, where Lérins had a  strong influence 42 – that everyday chores such as cooking, the care of  candles and lamps, and cleaning, were assigned weekly 43. It is possible that also the care for guests was alternated in weekly shifts 44. While these tasks were certainly essential for life in community, they did not generate income for the monastery. The sources composed at Lérins and about the Lerinenses specify other kinds of   work. Honoratus of   Marseille asserts that Hilary recommended his disciples at Arles to produce the food

  RIVP 3. 6-22.   De Vogüé 1982, vol. i, pp. 209-266. 36   RIVP 3. 10. 37 2RP 22-26. 38  On the possibility of  bringing slaves to the monastery, cf. RIVP 2. 35. 39 Eucher. laud. her. 43. 5. 40 Hilary’s epitaph, reproduced by Corpus Inscriptionum Latinarum 12, no. 949; Vita Hil. Arel. 11; 15; 19; 23; Gennad. vir. ill. 70. 41   Vita Caes. Arel. 1. 5. 42  De Vogüé 1982, vol. ii, pp. 435-452. 43  ROr 28. 1. 44 RIVP 2. 37 (de Vogüé 1982, vol. i, p. 192): Venientibus eis [peregrinis] nullus nisi unus cui cura fuerit iniuncta occurrat ut responsum det venienti. 34 35

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they consumed 45, a  strong indication that the monks also dedicated themselves to agriculture on the island. In  the most optimistic estimate Lérins is  large enough for the production of   the grain consumed by one hundred fifty monks 46 and some scholars have argued that the Lerinenses went so far as to make the monastery a villa or a villula 47. A passage of   Vincent’s Commonitory, in which he explains one of   the reasons that prompted him to compose the oeuvre, would supposedly confirm such a  development of  the monastery: I am incited also by the opportuneness of   place, in that, avoiding the concourse and crowds of   cities, I  am dwelling in the seclusion of   a monastery, situated in a remote villula, where I can follow without distraction the Psalmist’s admonition, ‘Be still, and know that I am God’ (Ps 45. 2) 48.

Even though Vincent associated the term villula with Lérins, we cannot assume all too quickly that the monastery was actually a  villula. Vincent was an aristocratic and educated Christian and composed his Commonitory to other aristocratic and educated Christians. He thus presented the composition of   the oeuvre in terms that appealed to them. As has already been noted, the   Vita Hil. Arel. 11.   Lérins has forty hectares. Cf. Codou 2010, p. 279; Codou 2013, p. 63; Codou 2014, p.  291. Erdkamp 2005, pp.  47-49, estimates that a  peasant consumed between thirty and thirty five modii of  grain per year and that the farm of  a wealthy landowner, in a  regular year, produced between forty and fifty modii of   grain per iugerum. Considering that the monks of   Lérins consumed approximately the same amount of   grain as a  peasant and that they replicated on the island the high productivity of   a  commercial farm, they needed between ninety and one hundred thirty iugera, approximately, or between twenty two and thirty two hectares, to produce between four thousand five hundred and five thousand two hundred fifty modii of   grain, the amount consumed by one hundred fifty monks in a  year. Needless to say that the production of   an amount between forty and fifty modii of   grain per iugerum may actually have been impossible on the island, for it depended not only on physical and climatic factors that changed every year, but also on elements such as watering, manuring, and technology, that the monks may have been unable to provide. This estimate does not consider as well the amount of   seed that had to be set apart for the next sowing. 47   Nouailhat 1988, pp. 228-238; Alciati 2016, pp. 134-135. 48 Vincent. Ler. comm. 1.  4 (Demeulenaere 1985, p.  147): Locus autem, quod urbium frequentiam turbasque vitantes remotioris villulae et in ea secretum monasterii incolamus habitaculum, ubi absque magna distractione fieri possit illud quod canitur in Psalmo: ‘Vacate’, inquit, ‘et videte quoniam ego sum Dominus’ [Ps 45.  2]. Trans. Heurtley 1894, p. 131, slightly adapted. 45 46

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ideal of   withdrawing from the city to the countryside to pursue a philosophical life goes back to Cicero and was reworked by Christians in order to represent their dedication to sacred matters and virtue 49. Vincent presented himself  precisely as a man ‘at one time involved in the manifold and deplorable tempests of   secular warfare’, but when retired to a  villula/monastery or ‘cast anchor in the harbour of   religion’, moved away from the mundane distraction and could thus enjoy time to compose the oeuvre 50. Therefore, he associated villula with monastery to represent his separation from the city and dedication to God 51. His intention was simply to confer an aura of   aristocratic retreat to Lérins, not to portray the monastery’s material conditions at the time. Such an interpretation of   Vincent’s passage is corroborated by a  sermon of   Faustus, in which he attests that Maximus, as abbot of   Lérins, hid in the ‘dense forest’ of   the island for three days and nights to avoid being ordained as bishop of   Fréjus 52. We must not overlook the fact that the forest was very important for the monks, for it provided wood and food. But if  there was a  forest large enough for one to be able to hide for three days and nights, it means that only a  small portion of   the island was cultivated – supposing that the monks indeed dedicated themselves to agriculture. It must also be noted that the archaeological findings do not sustain the idea of   a  villa-monastery at Lérins. The excavations coordinated by Yann Codou at the site of   the current SaintSauveur chapel revealed different strata of   occupation 53. In  the oldest stratum, dated from the fifth century, archaeologists found the remains of   a  small church (6.90-97  m  ×  2.95-93  m) and an adjoining building. On the northwest side of   the building, there was a kitchen, which, together with the discovery of  ceramics, food waste, and fire pits, indicates that the whole building was a living   Goodrich 2007, pp. 152-154.  Vincent. Ler. comm. 1. 5 (Demeulenaere 1985, pp. 147-148): Sed et propositi nostri ratio in id convenit, quippe qui, cum aliquandiu variis ac tristibus saecularis militiae turbinibus volveremur, tandem nos in portum religionis, cunctis semper fidissimum, Christo adspirante condidimus, ut ibi depositis vanitatis ac superbiae flatibus christianae humilitatis sacrificio placantes Deum, non solum praesentis vitae naufragia, sed etiam futuri saeculi incendia vitare possimus. Trans. Heurtley 1894, p. 131. 51   Vessey 1994, p. 549. 52  Euseb. Gallic. hom. 35. 8. 53  For the archaeological findings, cf. Codou 2012; Codou 2013; Codou 2014. 49 50

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space. Codou suggests that the structure corresponded to one or perhaps several cells of   hermits, who used the church for their private prayers. Considering the small size of   this church, the larger community church where Eucharist was celebrated should be located elsewhere. Codou also remarks the frugality of  the meals 54. Hence, there is no evidence at all that suggests large-scale cultivation or animal breeding at Lérins in the fifth century. Even if  we consider that the monks dedicated themselves to agriculture at Lero, the bigger of   the two islands on the bay of  Cannes, or at the nearby continent – which is highly improbable, since Lero does not have a source of   water and was already occupied 55, and the nearby continent was inhabited 56 – we cannot presume that they could have cultivated all the food they needed to survive. As Peregrine Horden and Nicholas Purcell point out, the basin of   the Mediterranean is a conglomeration of   microecologies, one distinct from the other by different levels of   precipitation, wind, sunlight, soil fertility, access to water and other physical and climatic conditions. And such conditions, even inside a single microecology, varied enormously through time. Because of   that, no microecology around the Mediterranean could be self-sufficient. Climate change, often unpredictable, created favourable environment for a particular product in a time and a place, but unfavourable for that same product in another period at the same place or in the same period at another place. Therefore, one microregion 54 Codou points out that in a  second moment, at the end of   the fifth century or the beginning of   the sixth, the building adjacent to the church was destroyed for the construction of   a funerary annex: a rectangular piece (6.60 m × 1.80-81.90 m) housed a tomb on the eastern side. Radiocarbon analysis of   the tomb corroborates the dating of   this stratum: 397-540. Through the sixth and the seventh centuries, other tombs were put inside the church. The third stratum reveals a  secular occupation of   the site. Archaeologists found hearths and a  pit dump at the nave of   the church. This stratum is dated from the first half  of   the eigth century because of   a Fals of   Al-Andalus and corresponds, therefore, to the period during which the monks left the island because of   the Saracen incursions. The bovine bones, which were of   small and medium size, found in the pit corroborate this dating. Between the end of   the eigth century and the beginning of   the ninth, the monks returned to the island. The remaining structures were demolished for the construction of   a new building, whose plan is still largely undetermined. It is not known if  this building, from Carolingian times, corresponds to Saint-Sauveur chapel or to an intermediary monument between the late antique church and the current chapel. Cf.  Codou 2012; Codou 2013; Codou 2014. 55  Cf. specially Codou 2010, pp. 269-279. 56 Hil. Arel. vita Honorat. 15. 2, mentions the circumiecti accolae.

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necessarily depended on others: the surplus of   what was cultivated in a  year was exported and what could not be cultivated locally had to be imported 57. Other tasks done on the island included the administration of  the pantry 58 and the study and copy of  books, fundamental for the constitution of   a great library such as that of   Lérins 59. Honoratus of   Marseille also reports that Hilary, as bishop of   Arles, quickly weaved while dictated to the secretary (notarius) 60. Hilary most probably learned how to weave at Lérins with the intention of  imitating the monks of   Egypt. But it does not mean that he and possibly other monks weaved to make money and buy what they could not produce on the island. According to John Cassian, the monks of   Egypt worked with the purpose of   providing for their needs, as well as learning humility, improving prayer, and overcoming the vice of   accedia 61. However, Honoratus does not say that Hilary weaved to provide for his own subsistence, a  detail that Honoratus, who praised Hilary’s diligence to manual labour, would hardly have missed to mention 62. Therefore, Hilary’s dedication to weaving at Lérins and Arles must have been motivated not by his own subsistence, but only by the supposed spiritual benefits of  manual labour. Thus, in sum, it seems clear that the monks of  Lérins performed the necessary chores for life in community and that they engaged in occupations, such as agriculture, which may have provided them part of   the food they needed to survive. But they did not practice manual labour with the intention of   making money and buying what they needed. In that case, how could they acquire what they did not produce on the island?

  Horden - Purcell 2000.   RIVP 3. 23-27. 59  On the books that may have constituted the library of   Lérins, cf.  Courcelle 1968; Glorie 1969; Tibiletti 1990; Kasper 1991, pp. 14-18; Dulaey 2004; Dulaey 2006; Gioanni 2009. 60  Vita Hil. Arel. 15. 61  Goodrich 2007, pp. 198-200. 62  Vita Hil. Arel. 11, asserts that Hilary, as bishop of   Arles, grew his own food and donated the surplus to charity. Nothing similar, however, is  said regarding weaving. 57 58

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4. Donations It has been assumed that the wealthy monks of   Lérins, as Martin of   Tours’ disciples supposedly did, donated their properties to the monastery 63. However, the texts of   and on the Lerinenses composed between late 420s and the beginning of   the sixth century do not mention any donations to the monastery. In his Sermon on the Life of   Honoratus, Hilary asserts that Honoratus got rid of   all of   his properties before settling at Lérins, whether through generous acts of   charity, or through the selling and distribution of  the money to the poor. Honoratus’ detachment was supposedly so great that he sold his patrimony indistinctly to relatives and strangers 64. According to the testimony of   Eucherius, also Hilary sold his patrimony and donated the money to the poor after his conversion 65. But the author of   the Life of   Saint Hilary, Honoratus of   Marseille 66, presents a slightly different account: before departing for Lérins, Hilary sold his patrimony to his brother and distributed the money to the poor and the monks 67. The monks in question have been identified as the Lerinenses 68. However, the Life of   Saint Hilary is  not reliable on this matter. It was written approximately thirty years after Hilary’s death and Honoratus hardly knew how he had renounced his wealth. So much so that Honoratus bases the whole account of   Hilary’s conversion, with the exception of   the disposal of   his patrimony, on Eucherius’ Praise of  the Desert and Hilary’s Sermon on the Life of  Honoratus. It is quite possible, therefore, that Honoratus invented how Hilary had renounced his wealth. Eucherius, more reliably, does not specify that Hilary disposed of   his patrimony before departing for Lérins, but says, generically, that his renunciation happened ‘a  long time ago’ (iamdudum). The selling of   Hilary’s properties must have taken a long time and the poor or the local church, not 63 Pricoco 1978, pp.  119-120; Nouailhat 1988, pp.  238-244. I  have examined the constitution of   the patrimony of   Lérins earlier in Figuinha 2015a. For Martin’s disciples and the subsistence of   Marmoutier, cf.  most recently Figuinha 2016; Figuinha forthcoming. 64 Hil. Arel. vita Honorat. 11. 4. 65 Eucher. laud. her. 3. 1. 66   Cf. Jacob 1995, pp. 11-22, for the date and authorship of  the vita. 67  Vita Hil. Arel. 6. 68  Cristiani 1946, p. 118.

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monks or the monastery of   Lérins, must have been indeed the recipient of   his largesse. As Peter Brown points out, ‘the renunciation of   wealth was never the headlong matter that advocates of  the ascetic life presented it as being. To sell all often meant to sell slowly’ 69. This may well have been the case for Lupus. His vita states that he came to Mâcon to sell a  property that he still possessed and donate the money to the poor only after a whole year at Lérins 70. Moreover, he is praised for the use of   his own patrimony in alms and the release of   prisoners as bishop of   Troyes 71. If  we rely on the anonymous author of   the vita, therefore, Lupus must have kept much of   his patrimony even after he became a monk and did not consider the monastery of   Lérins when he decided to dispose of  his Mâconnaise property. Lupus’ conduct may at first seem surprising given that the Rule of   the Four Fathers allowed wealthy postulants to donate part of   their patrimony to the monastery 72. Such a topic would not be in the Rule if  the Fathers did not have to deal with it at the time, but the fact that Lérins does not appear as the recipient of  Lupus’ disposal may actually reveal a more general trend. I argue that most of   the monks’ donations were movable property, such as books 73 and slaves, for the latter are mentioned in the Rule of   the Four Fathers immediately after the topic of   the donations 74. We  must consider, indeed, that most of   the Lerinenses were from or had political and economic interests in northern Gaul and that the donation of   a distant property could be a problem to the monastery. The monks could simply be unable to manage it and make it productive. So, depending on the case, it must have been preferable to refuse the donation. We can ask, in this regard, if  it was Lupus who really disconsidered Lérins as the recipient of   his disposal or, rather, if  it was not Lérins that refused the donation.

  Brown 2012, p. 169.   Vita sancti Lupi episcopi 3. 71   Vita sancti Lupi episcopi 8. 72  RIVP 2. 34. 73  As has already suggested Dulaey 2006, p. 230. 74 RIVP 2.  34-35 (de Vogüé 1982, vol.  i, p.  190): Q uod si voluerit monasterio partem conferre, noverit quo ordine sive ipse sive eius oblatio suscipiatur. Si autem voluerit de suis servis secum habere. Note that autem connects both sentences. 69 70

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Wealthy postulants could certainly donate the incomes from a  property and money, contributing in this way to the material subsistence of   the monastery. But such donations could be quite ephemeral. As for donations of   incomes, if  the donor died, the property would come into the possession of   his heirs; if, differently, the donor left the monastery, he could take everything he had donated with him. Only the Rule of   Macharius, composed at Lérins around 490, tried to solve the problems that such situations created to the monastery 75. As for donations of   money, bishops Augustine, Alypius and Aurelius already knew very well that money was spent ‘in a short time’. According to them, more important for the subsistence of   a  monastery was the donation ‘of   a  house and an income’ 76. Visitors also contributed to the subsistence of  the monks. Hilary asserts that many people came to Lérins to see Honoratus and to entrust him with the distribution of   their possessions to the poor. Honoratus would have then donated the huge amount of  money at his disposal without any concern for the future of  the community, setting apart only the required for the most immediate needs of  the monks. According to Hilary, Honoratus’ generosity was such that a multitude of   prisoners came from many regions to Lérins 77. He would have gone so far as to appoint ‘the most proved men’ to distribute alms at places other than the monastery 78. Even though Hilary emphasises the huge amount of   money that visitors donated to Honoratus, the evidence of   substantial gifts to monks in Gaul is scarce. Sulpicius Severus reports that the ex-vicarius Lycontius once donated a  hundred pounds of  silver to Martin of   Tours 79. At the 460s, the Burgundian king Chilperic donated an annual income of   three hundred modii of   grain, three hundred modii of   wine and one hundred solidi of   gold to Lupicinus, abbot of   the Jura monasteries 80. And in 477, the count of  75 RMac 24-25. For the date and place of   composition, cf. de Vogüé 1982, vol. i, pp. 287-356. 76  Vita Melaniae Graeca 20 (Gorce 1962, p.  170): Ἅπερ νῦν παρέχετε τοῖς μοναστηρίοις νομίσματα, εἰς ὀλίγον ἀναλίσκεται χρόνον. εἰ δὲ βούλεσθε ἄληστον ἔχειν μνήμην ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς, δωρήσασθε ἑκάστῳ μοναστηρίῳ καὶ οἰκίαν καὶ πρόσοδον. 77 Hil. Arel. vita Honorat. 20. 3-4. 78  Hil. Arel. vita Honorat. 21. 2. 79  Sulp. Sev. dial. iii. 14. 4. 80  Greg. Tur. vit. patr. 1. 5.

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Auvergne Victorius paid the funeral of   a priest to the thaumaturgic monk Abraham 81. We can suppose that some aristocrats also made important donations, such as the illustris Agripinus, saved from a false accusation of   betrayal by the miraculous intercession of  Lupicinus 82, Domnulus, a  frequent guest of   the Jura monasteries 83, and Syagria, presented by the anonymous author of   the Life of   the Jura Fathers as ‘mother of   churches and monasteries through alms’ 84. Altogether, these sources suggest that substantial donations to monasteries became less rare in Gaul only after the 460s. Moreover, Chilperic’s donation to Lupicinus indicates that not even the Jura monasteries, about which most of   our evidence is  related, could subsist only with the offerings of   visitors 85. Hilary, therefore, must have overstated the number of   devotees eager to see Honoratus and the money that they entrusted him to distribute to the poor in order to emphasise his charisma and detachment from the material world. Most of   the times, the monks of   Lérins must have received only modest monetary donations from the visitors they welcomed on the island.

5. Lérins and Fréjus The best indication that Lérins did not accumulate a vast patrimony is the institutio of  the thirteen bishops gathered at Arles sometime between 449 and 461 to deliberate about the dispute between the bishop of  Fréjus Theodorus and the abbot Faustus 86. In their institutio, the bishops asked Theodorus, ‘as befits a  former abbot and bishop, to perpetually send the pious and necessary contribution to him [Faustus], and to fully send the corresponding relief, which he deigned to promise in words, to those things that necessity demands’ 87. It is  not clear if  the monetary contribution (collatio)  Sidon. epist. vii. 17. 1.   Vitae patr. Iurens. 96-110. 83 Sidon. epist. iv. 25. 5. 84   Vitae patr. Iurens. 145 (Martine 2004, p. 394): Materfamilias quondam Syagria, nunc quoque ecclesiarum monasteriorumque per eleemosynam mater. 85  Figuinha 2015c. 86 On the council, cf.  Kasper 1991, pp.  28-40; Pricoco 1992; de Vogüé 2003, pp. 315-324. 87  Institutio sanctorum episcoporum in causa insulae Lerinensis 17-20 (Munier 1963, p. 133): Q uin potius collationem, utpote antiquus abba et episcopus [Theodorus], 81 82

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was equivalent to the relief  (solacia) that Theodorus had promised or if  Theodorus had promised a  relief  beyond the contribution that the church of   Fréjus already provided or would start to provide for the monastery. In any case, there can be little doubt that, between 449 and 461, the monastery of   Lérins urgently needed a regular monetary contribution. It is  quite probable that the church of   Fréjus had frequently, if  not regularly, contributed to the material sustenance of   the monks of  Lérins from the beginning. Hilary states that Honoratus retired at Lérins because of   the proximity to bishop Leontius, Theodorus’ predecessor, and that they maintained a  close relationship 88. Leontius also ordained Honoratus as a  priest 89 and possibly participated in the composition of   the Rule of   the Four Fathers under the pseudonym of   Serapion 90. Altogether, Leontius promoted Honoratus’ initiative and the monastery remained under his jurisdiction. If  Honoratus had indeed sold all his properties and donated the money to the poor before establishing himself  at Lérins, the financial contribution of   the church of   Fréjus must have been crucial to the construction of  the church and the cells mentioned by Hilary 91. Before the Lerinenses became known and began to receive offerings from visitors, a  regular contribution from the church of   Fréjus may have been one of   the few, if  not the only, source of   income on which the monks could count. It is  quite possible, therefore, that Theodorus considered the control that he wanted to exercise on the monastery legitimate – it was one of  the reasons of   the dispute – because of   the economic dependence of  the monastery on his church. At the council of   Arles, the bishops decided that Theodorus would keep the same rights Leontius had had over the community, i.e. only the bishop could consecrate clerics and ministers of   the altar, perform the unction, confirm the neophytes, and admit pilei [Fausto] ut piam ac necessariam perpetuo exhiberet et solacia secutura, quae verbis dignabatur promittere, rebus ipsis in quo usus exigeret plenissime exhiberet. 88 Hil. Arel. vita Honorat. 15. 2. 89   Pricoco 1978, pp. 30 and 34. 90  De Vogüé 1982, vol. i, pp. 148-150. 91 Hil.  Arel. vita Honorat. 17.  1. Actually, Leontius may have contributed to the construction of   churches on the island, since recent archaeological surveys have revealed the existence of   a small church that was not used by the entire community. Cf. above for the references.

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grim clerics to the communion. But the ‘lay multitude’ of   monks remained under the authority of  the abbot 92. It has been suggested that one of  the reasons of  the dispute between them was Theodorus’ interest in the patrimony of   Lérins 93. However, such a suggestion is  based on the assumption that the monastery had accumulated a  vast patrimony before the 450s and is  contradicted by the very institutio of   the bishops gathered at the council that Theodorus should send a regular monetary contribution to the monastery.

6. Conclusion Between c.  400 and c.  460, the monastery of   Lérins was not economically autonomous, i.e. it could not pay for everything that the monks consumed. The two monastic Rules composed on the island in 414-419 and 428 established that all the monks, regardless of   their social class, had to work. They did the necessary tasks for life in community (such as cooking, the care of   candles and lamps, and cleaning) and had occupations (such as agriculture) that may have provided part of  what they consumed. But their work was not enough for the subsistence of  the monastery. Not only was the area destined for cultivation small, for a  ‘dense forest’ occupied most of   the island, but also the unstable ecological conditions of   the Mediterranean prevented the monks to obtain locally all the food they consumed. The Rule of   the Four Fathers allowed the wealthy postulants to donate part of   their patrimony to the monastery. But the vitae of  the monks of  Lérins suggest that many of  them disposed of  their patrimony before establishing themselves on the island, donating the money to the poor, not to the monastery. It is also possible that some of   the monks did not sell their patrimony at all. We cannot assume, however, that wealthy monks did not make donations to the monastery, donations that may have contributed to its maintenance. Otherwise, the Rule of   the Four Fathers would not have mentioned them. But it is  likely that movable property, such as books and slaves, constituted most of  the donations. Visitors’ modest donations may also have contributed to the subsistence of   the monks. But, as the decision of   the thirteen   Institutio sanctorum episcoporum in causa insulae Lerinensis 21-30.   Pricoco 1978, p. 120.

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bishops gathered at the third council of   Arles shows, it was the church of   Fréjus that supplied an essential source of   income to the monastery. Bishop Leontius encouraged Honoratus to retire at Lérins and it is  quite probable that he contributed frequently, if  not regularly, to the constitution and upkeep of  the monastery. It is important to emphasise that the monks of   Lérins counted on different sources of   income. The monastery subsisted its three initial generations not because of   the practice of   a fruitful manual labour or the accumulation of   vast properties, but because of   the monks’ capacity to make the most out of   the resources that the monastery amassed through the years. It is  probable that Lérins mirrored the economic situation of   many urban and suburban monasteries of   the time, i.e. monasteries founded under the scope of   episcopal jurisdictions were, in their great majority, highly dependent on the bishops. Such dependence could have been continuous or have become necessary because of  particular circumstances.

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THE ECONOMY OF   THE MONASTERY OF   LÉRINS (C. 400-C. 460)

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M. FIGUINHA

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Abstract This paper investigates the subsistence of  the monastery Honoratus founded on the island of   Lérins, on the bay of   Cannes, between 400 and 410. Contrarily to the current opinion, I argue that, until c. 460, the monastery could not be economically autonomous, i.e. the monks could not pay for everything they consumed resorting only to its resources. Lerinenses performed the necessary chores for life in community and perhaps engaged in activities that provided them part of   what they consumed. Yet there are no indications that they practiced manual labour with the intention of  making money and buying what they needed. The vitae of   the Lerinenses are silent regarding donations of   properties to the monastery, and visitors may have contributed only with modest monetary donations. The decision of   the council gathered at Arles between 449 and 461 suggests that most of   the resources necessary for the Lerinenses’ subsistence came from the church of   Fréjus. Considering that the monastery was under its jurisdiction and that bishop Leontius promoted Honoratus’ initiative to settle on the island, we can assume that the church of  Fréjus contributed to the monastery’s subsistence since its foundation.

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PAOLO LIVERANI

COMPOSITE CONSTANTINE*

In a  brilliant book, Noel Lenski explored the contradictory and chameleonic image of   Constantine showing that the facets of   his character derive from the multifarious discourses created by, for, and about the man himself  1. Lenski’s study is focused on communications between emperor and subjects: his argument is that Constantine’s portrait results every time from a  negotiation between the emperor formulating his policy and the subjects reacting, interpreting and enacting it. Differences and contradictions arose during his long reign from the diverging horizons of   expectations of   the various groups reacting to this complex figure. The process is  even more complex considering that emperor’s discourse was further elaborated by message makers who had the task of  creating signs, symbols, speeches and laws. With this approach in mind we cannot presume to discover ‘an essential Constantine’, but rather we must try to frame every facet of   the ‘composite Constantine’ 2 in the constellation of   the proposals and responses (passive, collaborative, oppositional or negotiated) between the emperor, the court and the subjects. Lenski draws his examples from the relationship between Constantine and the cities of   the empire as they constitute the main subject with which the emperor was to treat, the fundamental social unity in the organization of   the empire. It is clear, however, that such an analysis based on the model of  reception and negotia* I  am indebted to Michele Salzman for reading and commenting upon a  first version of   this article and for revising my English. Of  course the responsibility for mistakes or omissions remains entirely mine. 1  Lenski 2016. 2  Lenski 2016, pp. 6-7. 10.1484/M.STTA-EB.5.119098

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tion can be employed equally well for different social groups. The approach I  propose is  to examine in parallel two archaeological sources to explain these negotiations and the different responses of  groups who tried to build an image of  Constantine more fitting to them and their expectations, as they strove to bring Constantine on their own ground. The first monument to consider has a  vast bibliography: it is the Arch of   Constantine, dedicated by the Senate in 315 for the decennial anniversary of  the emperor. For a long time the question of   the patron of   the Arch was neglected or undervalued and often the monument was considered as a  work erected by the emperor himself, attributing to the Senate the role of   figurehead. This idea, however, is  untenable and we have to take seriously the inscription of   the Senate, which had excellent reasons for its dedication 3. Lenski himself  has decisively contributed to the understanding of   the message of   the Arch 4, and this allows me to treat just the essentials in its examination. On the basis of   a careful philological analysis, the well-known formula instinctu divinitatis in the dedication reveals clear pagan overtones that confirm the senatorial commission. Also the figural decoration gives indications of   the same pagan message: on the reliefs of  the Constantinian age we note the repeated presence of  Sol and Victoria among the soldiers’ standards – two gods of   particular importance for the first Constantinian period – and similar observations can be extended to the oldest re-used reliefs. The Arch, therefore, presents a  Constantine perfectly in line with the traditional cults, without any trace of   his Christian turn. Lenski proposes the interesting hypothesis that we recognize the specific role of   the Urban Prefect in the decoration program. During the three years between the battle of   Pons Mul3  CIL vi 1139, on both sides of  the attic: Imp(eratori) Caes(ari) Fl(avio) Constantino Maximo / P(io) F(elici) Augusto, s(enatus), / p(opulus)q(ue) R(omanus), / quod instinctu divinitatis mentis / magnitudine cum exercitu suo / tam de tyranno quam de omni eius / factione uno tempore iustis / rempublicam ultus est armis / arcum triumphis insignem dicavit. ‘To the emperor Caesar Flavius Constantinus, greatest, dutiful, and blessed Augustus, the Senate and People of   Rome dedicated this arch, distinguished by his victories, because, by the instigation of   divinity and by greatness of   his mind, with his army he avenged the state with righteous arms against both the tyrant and all of  his faction at one and the same time’ (transl. Lenski). On the southern side: Sic x, sic xx. On the northern: Votis x, votis xx. On the western side of  the central bay: Liberatori Urbis; on the eastern: Fundatori quietis. 4  Lenski 2008; Lenski 2015; cf. also Mayer 2012; Salzman 2016, pp. 14-22.

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vius and the dedication of   the Arch three prefects were in charge: Aradius Rufinus, C. Ceionius Rufius Volusianus (consul in 314), and C.  Vettius Cossinius Rufinus. All of   them were pagans with close connection to Maxentius before Constantine’s arrival, and two of  them were devotees of  the Sun 5. Each honorary monument can be described as a  discourse among three actors 6: in the case of   the Arch of   Constantine, the enunciator – the Senate – addresses an enunciatee – the people of   Rome or in general the passer-by – to praise the emperor, but it expects the emperor also to acknowledge the dedication. This second purpose, indeed, is  almost more important than the first: the Senate in this way intends to indicate its loyalty – necessary after Maxentius – but at the same time wants to be recognized by both the people of  Rome and the emperor, for being the institution that assures the legitimacy of  the emperor. To achieve this goal, the Senate describes the emperor with absolutely traditional categories – even from a  religious point of   view – relying on the attention Constantine himself  restored to the pagan nobility by appointing its members to the most prestigious offices. On the Arch, therefore, a pagan Constantine appears as a devotee of  a supreme divinity and with particular attachment for Sol, continuing the religious tendencies of  the first years of  his reign. If  we adopt Goffman’s terminology 7, we can call ‘addressed recipient’ the people of   Rome. The political message of   the Arch is  primarily addressed to them. The ‘unaddressed recipient’ is  the emperor: a  recipient intended, but – so to speak – implied. This triangular pattern between an enunciator and a  double enunciatee applies to every honorary dedication, even where the honouree is  deceased. In  this case the unaddressed recipient – theoretically the deceased itself  – will be embodied by the group of   its relatives or, in any case, of   the people who – directly or indirectly – derive a profit from the honouree’s praise. In the case of   the Arch of   Constantine we can analyse in more detail the ‘production format’ of   the utterance since the figure of   the enunciator is  further articulated. Goffman’s distinctions 8 5  Vettius Cossinius Rufinus was pontifex dei Solis (CIL vi 32040; x 5061) and Aradius Rufinus dedicated altars to Sol and Luna at Thuburnica (CIL viii 14688-14689). 6   Liverani 2004, p. 399. 7  Goffman 1981, p. 133. 8  Goffman 1981, pp. 144-145.

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become again useful. He distinguishes between 1. the ‘animator’ – which we could also call ‘spokesman’ – 2. the ‘author’ – the one who materially drafts a text – and 3. the ‘principal’ or the authority that is  legally or morally responsible for this text. In  our case the animator consists of   the group of   workers and sculptors who materially made the Arch, the author is the architect who prepared the project, the principal is  the Senate who gave instructions to the architect. We will come back to these distinctions soon. On the arch, on the other hand, there is also trace of   another discourse: that of   the beholder and of   the ‘use’ of   the monument, probably on the occasion of   the celebration of   the decennial anniversary on 25 July 315. On the southern side, above the tondi and minor bays, there are the wishes ‘sic x, sic xx! ’. These are the vota soluta, for the ten years of   the reign just passed, and the vota suscepta, for the next ten, as it is clarified on the northern side of   the Arch, where – in the same symmetrical position – we read votis x, votis xx. At the same time, however, sic x, sic xx is an acclamation we can imagine pronounced during the celebration of  the decennalia, perhaps during the adventus of   the emperor: the inscription is on the south side, in front of   the procession that crossed the Arch coming from the Circus Maximus and heading towards the Roman Forum 9. The inscription, so to speak, petrifies the ritual acclamations that were pronounced by the procession that approached the arch. The epigraphic recording of   acclamations is  a  new phenomenon of   great importance in late antique monumental communication, whose implications have been better clarified in recent years 10 on the basis of  numerous comparisons. Lenski 11 wonders if  there were other monuments, contemporary to the Arch, presenting an image of   Constantine closer to that proposed by the emperor himself, and identifies three possible examples: 1. the Janus quadrifrons of   the Forum Boarium, 2. the basilica of   St  John Lateran, 3. the statue portraying the emperor holding a cross 12. The argument is interesting, but it does not get   Künzl 1988; Liverani 2016a.  Klauser 1950; Roueché 1984; Roueché 1999; Wiemer 2004; Chaniotis 2012; Dey 2015, pp. 307-309; Liverani 2016b, p. 186, with further bibliography. 11  Lenski 2015, pp. 195-196. 12 Eus. HE ix. 9. 1; VC i. 40. 1-2. 9

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us very far: about the statue we know nothing else than what we read in Eusebius and the arch of   the Forum Boarium was recently dated with good reasons to Constantius  II 13. A  slightly better situation is  that of   St  John Lateran 14. In  this case we missed the most part of   the evidence on the decoration and the original epigraphic apparatus because of   the successive events of   the building. What remains to consider is a somewhat problematic element: the fastigium described by the Liber Pontificalis 15. The discussion is  complex 16, but in summary it was a  sort of  pergula that framed and separated the presbytery from the nave. Four seven-meters high bronze columns and one capital, reused in 1599 in the altar of   the Holy Sacrament at the southern end of  the medieval transept, were identified as part of   it. The discussion is still open about the decoration of   its summit. According to the Liber Pontificalis 17, the fastigium ‘on the front has the Saviour seated on a chair, five feet in size (m. 1.48), […] and twelve apostles each five feet […] with crowns of   finest silver; for someone in the apse looking at it from behind, it has the Saviour sitting on a throne, five feet in size, of  finest silver […] and four spear-carrying silver angels, each five feet’. Josef Engemann 18 objected that in this period we do not have any iconographic comparison for the group of   angels with spears (or rods) on either side of   Christ: this image indeed appears only in the sixth century. He thus prefers to think that the description of   the fastigium was interpolated in the sixth century. This proposal, however, is unlikely because the list of   the Constantinian donations to the basilicas of  Rome has an extremely coherent and structured organization and it is not possible to jus  Mateos - Pizzo - Ventura 2017.   Lib. Pont. 34. 9. 15   Lib. Pont. 34. 9-10. 16  Teasdale Smith 1970; Nilgen 1977; Krautheimer - Corbett 1980, p. 88; Engemann 1993; Liverani 1992-1993; de Blaauw 1994, pp. 117-127, 176-178, 249-254; de Blaauw 1996; de Blaauw 2001; Geertman 2001-2002a; Liverani 2015a, pp. 101102; Brandt 2016; Liverani 2019. 17  Lib.  Pont. 34.  9-10: Fastidium argenteum battutilem, qui habet in fronte Salvatorem sedentem in sella, in pedibus V, pens. lib. CXX, et XII apostulos, qui pens. sing. in V pedibus libras nonagenas, cum coronas, argento purissimo; item a tergo respiciens in absida Salvatorem sedentem in throno, in pedibus V, ex argento purissimo, pens. lib. CXL, et angelos IIII ex argento, qui pens. sing. in pedibus V lib. CV, cum gemmis alabandinis in oculos, tenentes hastas; fastidium ipsum pens. lib. MMXXV ex argento dolaticium (version of  the codes of  the classes I-II; transl. Davis 1989). 18  Engemann 1993. 13 14

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tify so an extensive intervention without finding any of   the usual textual traces that similar interpolations regularly left 19. Furthermore it is clear that early Christian monumental cycles are almost entirely lacking for this period, and it is quite risky to draw from funerary art that not necessarily knows the same development and have completely different patrons and genres. Nobody could reconstruct the figural program of  the Ara Pacis on the basis of  the Pompeian frescoes or the Augustan cinerary urns. The origin and background of   the fastigium has to be searched indeed in imperial official art. We need to consider models such as the frescoes of  the Imperial cult room of   Luxor 20, or the reliefs of   the Arch of  Galerius at Thessaloniki 21, with images of   the emperor between soldiers and court dignitaries. The idea of   ​​the fastigium is reminiscent of   the imperial column-monuments 22 that since Tetrarchic age onwards knew a great success. We can mention the honorary columns of   the Rostra in the Roman Forum 23, or the tetrapyla and tetrakiona in the provinces 24. In this sense Lenski is right: the fastigium is a furnishing element of   the basilica clearly reflecting its imperial imprint. Maybe even too clearly: after the Goths in 410 stole the silver, it is interesting to note that the fastigium was newly decorated by Valentinian  III at the request of  Pope Sixtus III, but only in the architectural part. Valentinian did not replace the figural decoration, which appears to have been considered inappropriate to the ecclesiastical context 25. Three-dimensional sculpture is  extremely rare in early Christian basilicas because it constituted an autonomous focus, which could be a distraction from the liturgy 26. Maybe so an intrusive presence of   the emperor is  due to the peculiarity of   the Lateran Basilica: the first imperial Christian basilica of   Rome, built in a  moment   Liverani 2019.   Kalavrezou-Maxeiner 1975; Deckers 1979; McFadden 2015, pp. 118-126. 21  Laubscher 1975, pp. 69-78, frieze B II 21, pl. 45.1, 51, 58-60.1. 22  Jordan-Ruwe 1995; Baumann 2000, Heidemann 2010, p. 180 note 84, Liverani 2015a, pp. 101-102. 23 Verduchi 1982-1984; Verduchi 1985; Giuliani - Verduchi 1987, pp. 148-163 nr. 24; pp.  166-173 nr. 25-31; pp.  174-177 nr. 32; pp.  184-187; Verduchi 1993a; Verduchi 1993b; Verduchi 1999a; Verduchi 1999b; Liverani 2007. 24  Thiel 2002; Thiel 2006. 25  Lib. Pont. 46. 4; Teasdale Smith 1970, p. 159; Nilgen 1977, pp. 5, 18; De Blaauw 1994, p. 126; Liverani 2013, p. 277. 26  Liverani 2016c, pp. 322-323. 19 20

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when, very likely, the ecclesiastical organization of   the offices and collaborators of   the bishop were not used to this task. From this vantage point, it is  interesting to compare the Lateran with the Vatican basilica, erected only a  decade later at request of   pope Sylvester, as expressly stated by the Liber Pontificalis 27, a  detail that makes us suspect a  more active role on his part. In  this second case our information about the building and its decoration is much richer and allows some deductions. I will not repeat in its entirety the recent discussion about the date of   St  Peter’s 28: the debate was quite lively but – notwithstanding some proposal to attribute the building to Constans or Constantius  II – we can reaffirm its Constantinian foundation on the basis of   the Liber Pontificalis and – above all – of   the dedicatory inscriptions. From these texts – collected by medieval syllogai – we can have an idea of  the image of  Constantine as proposed in a context where the voice of   the bishop (and his entourage) resounds in an authoritative manner. The imperial letters addressed to the bishops of   Jerusalem, of   the Palestine or of   the city of   Constantina 29 clearly attribute them the responsibility of  the project for the building of   the basilicas funded by Constantine, if  necessary with the help of  an imperial architect as Zenobius for Jerusalem 30. In  the Vatican basilica, the novelties introduced in its monumental language and the connotation of   a number of  key elements demonstrate the importance and the role of   a subtle ecclesiastical mind behind the project. In the early sixteenth century, cardinal Giacobacci described a mosaic portraying Constantine offering the church to the Saviour and the apostle Peter on the triumphal arch of   the basilica 31.   Lib. Pont. 34. 16: ex rogatu Silvestri.  Krautheimer 1989; Bowersock 2002; Gnilka 2012; Westall 2015; Liverani 2014a; Liverani 2015b; Brandt 2015; Brandenburg 2015; Brandenburg 2017. 29  Krautheimer 1993; Liverani 2011; Lenski 2016, pp. 180-182. 30 Theoph., Chronogr. a. 5825, ed. De Boor 1883, 33; cf. also Chron. miscellaneum, ed. Brooks, CSCO, Scriptores Syri Versio, s. III, IV.2, 101; Deichmann 1989. 31 Giacobacci 1537, p. 783: Cum adhuc temporibus nostris fuerit in ecclesia Sancti Petri in frontispitio maioris arcus ante altare maius Constantinus imperator in musaico depictus, literis aureis ostendens Salvatori & Beato Petro Apostolo ecclesiam ipsam a se aedificatam videlicet ecclesiam Sancti Petri: ‘Until our time, on the face of   the triumphal arch of   St Peter’s, in front of   the main altar, was the emperor Constantine portrayed in mosaic, with golden letters, showing to the Saviour and St Peter the Apostle the church itself  which he built, that is St Peter’s basilica’. Brandenburg 2017, p. 65 27 28

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The image was completed by an inscription forming an elegiac distich 32: Q uod duce te mundus surrexit in astra triumphans hanc Constantinus Victor tibi condidit aulam. Because under your leadership the world in triumph has risen to the stars Victorious Constantine has founded this hall for you.

The title Victor was assumed by Constantine after the victory over Licinius at Chrysopolis in 324 and the expression mundus, very rare in the epigraphic documentation, alludes to the reunification of   the two halves of   the empire under one ruler 33. Considering together Giacobacci’s description and the distich, we can reconstruct a mosaic showing Christ as Kosmokrator rising to the heavens (in astra), seated on the sphere of   the mundus, with Constantine, holding the model of   the basilica, and Peter at his sides. This iconographic scheme is  well attested in the following years, starting with the mid-fourth century mosaic in the north-west apse of   the Mausoleum of  Constantina 34. The apse arch carried a  second inscription 35, known only in a fragmentary state from a Renaissance copy: Costantini expiata […] hostili incursione Of  Constantine, expiated […] a hostile incursion

prefers to translate: ‘showing in golden letters to the Saviour and St Peter the Apostle the church itself  which he built’ and reconstructs an image without the emperor, but this interpretation forces the Latin text. The fundamental meaning of  the verb ostendo is  ‘to show, to display’, not ‘to demonstrate with an inscription’ and the context is that of   an image on a  mosaic where Constantine is  depictus ‘portrayed’: how the image of   Constantine could show a church to the Saviour ‘in letters’? Furthermore Brandenburg contests the image of   Constantine offering the model of   the basilica because the only other examples are much later, but: 1. we simply do not have contemporary mosaics to compare; 2. the iconography of   the donor with the model of   a  building is  attested by coins and texts in the second and third century ad; 3.  in the fourth century there is  epigraphic evidence of   this iconography in Rome at S. Lawrence in Damaso (Ferrua 1943, nr. 58) and at Salona (ILCV 1843), cf. Live­ rani 2016b. 32  ICUR ii. 4092; Liverani 2012; Liverani 2015b, pp. 492-494, nr. 2 a, with further bibliography. 33   Liverani 2012, pp. 476-478. 34 Rasch - Arbeiter 2007, pp. 109-152 and 299-303. For the iconography cf. Della Valle 2002. 35  ICUR ii. 4095.

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I agree with Krautheimer 36, who relates it to the Sarmatian incursion of   322. It therefore records the dedicator (Constantine), the motivation (a piaculum, that is a dedication of   expiation) and the actual occasion. The inscription had a referential function 37 because it offered the typical information needed for every dedication. The niche of   the apse hosted the third inscription, strictly connected with the second, but with a different function 38. It engages the addressee directly, seeks to influence the beholder-reader in order to ‘modalize’ him, in other words to let him assume a particular state of  mind, mood, or attitude 39: Iustitiae sedes, fidei domus, aula pudoris, haec est quam cernis pietas quam possidet omnis, quae patris et filii virtutibus inclyta gaudet auctoremque suum genitoris laudibus aequat Seat of  justice, house of  faith, hall of  modesty, such is what you see, which is possessed of  every piety, which famously rejoices in the virtues of  the father and the son and renders he who made it equal in praise to his parent 40.

The correct interpretation of   this puzzling text is  not easy, but we have to consider in a very careful way the context of  the basilica whit its inscriptions and mosaics. The three architectural metaphors of   the first line attract the beholder-reader, focusing his attention on the basilica itself  (haec est quam cernis). The crux of  the problem lays in the identification of   the son – who is auctor of   the building – and his parent. If  we consider the other two inscriptions, we are obliged to identify the son with Constantine – founder of   the building – and accordingly the father with Constantius Chlorus. At first sight this name could appear quite surprising, because Constantius was already dead at that time and hardly could be considered a  Christian 41. On the other hand a  more careful analysis of   the Constantinian propaganda of   the period can help to clarify aims and intention of  the inscription. 36 Krautheimer 1989, pp. 9-15; Liverani 2015b, p. 494 nr. 2 b, with further bibliography. 37  According to the terminology of  Jakobson 1960. 38   ‘Conative’: Jakobson 1960. 39  Liverani 2014b, pp. 12-15, Type A2. 40  ICUR ii. 4094; Gnilka 2012; Liverani 2014a; Liverani 2015b, p. 494 nr. 2 b. 41 Discussion in Barbero 2016, pp. 216, 300 note 78, 339-340; Liverani 2017, pp. 327-333.

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The mention of  the father in Constantinian inscriptions is common: it occurs in almost a  quarter of   them 42. Also the praises of  Constantius and the comparison between father and son are frequent in the sources of  the age: already in the panegyric of  the year 307, three chapters are devoted to the couple 43; the topic recurs in that of  the years 310 and 313 44. Here, for the first time, a theme appears which will be developed in the following years and is  relevant for interpreting our inscription. The panegyrist addresses Constantine, comparing him with the father: ‘Indeed you have surpassed […] even the very recent and very glorious deeds of your divine father  […], divine Constantius himself, already during the first term of   your imperial office by your praiseworthy accomplishment’ 45. Constantius, in his turn, ‘rejoices from heaven, and although summoned long since to the stars, he grows still more in his son and ascends by the steps of  your renown’ 46. This passage is  clearly inspired by Ovid’s comparison between Caesar and Augustus in Jupiter’s speech to Venus 47. In  321 Nazarius adds something more on the same line of  thought: ‘This too is a great reward for your piety: although he [Constantius] shared in heaven, he felt that he became more distinguished thanks to you and your services redounded upon him himself, whose services can still abound for others’ 48. Optatianus Porphyrius several times touches upon the comparison between Constantine and Constantius 49: what is  interesting is some reference to the religious faith of   father and son. Addressing the emperor, the poet declares that ‘although Constantius, mighty for piety and rich of   every peace, has satiated all ages with righteous gifts, you [Constantine] offer to your part of   the empire these gifts, obtained with a  better faith and from greater merits, exceeding the previous presents’ 50. Constantine’s advantage over   Grünewald 1990, 272-273 (index iv. 1).   Paneg. vii (vi). 3-5. 44  Paneg. vi (vii). 4-7; xii (ix). 4. 3-4, 24. 4, 25. 1. 45  Paneg. xii (ix). 24. 4 (transl. B. Saylor Rodgers). 46   Paneg. xii (ix). 25. 1 (transl. B. Saylor Rodgers). 47  Ov. Met. xv. 850-854. 48  Paneg. iv (x). 14. 6 (transl. B. Saylor Rodgers). 49 Opt. Porph. carm. xv (before 307); viii. 17-22 (before 322-323). 50 Opt. Porph. carm. viii. 29-32: Et pietate potens Constantius omnia pace / ac iustis auctus complerit saecula donis: / haec potiore fide, meritis maioribus orta / Orbi dona tuo praestas, superasque priora (my own transl.). 42 43

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his father consists of  the knowledge of  ‘the known god’ 51, for this reason Optatianus outlines a crescendo of   civic merits and religious piety, starting from the father and culminating in the son. A very important text for our discussion is the Constantinian letter addressed in autumn 324 to the Eastern Provincials, where the emperor praises his father for his leniency ‘with wonderful reverence calling upon the Saviour God in all his actions’ 52. In  other words, Constantine tries to credit his father as Christian or at least proto-Christian. Eusebius develops the topic to the extreme: according to the ecclesiastical historian, Constantius ‘was on friendly terms with the God over al­l’ 53 and ‘had throughout his life honoured the God who transcends the universe, and had found him a saviour and guardian of   his Empire and a provider of   everything good’ 54. He saved the Christians from persecution 55, admitted them to his court and chose among them his bodyguards 56. In short ‘his father’s God (ὁ δὲ πατρῷος αὐτῷ θεὸς) had bestowed on his father manifest and numerous tokens of  his power’ 57. With this frame in mind, the inscription becomes clearer: in a church the virtus cannot be a military quality, but a religious and moral one as it is confirmed by the pervasive presence of  the pietas, the principal religious virtue for the Romans, but declined according to the Christian perspective as justice, faith and modesty and embodied in the building itself. From the formal point of   view, the discourse of   St  Peter’s is more complex and sophisticated than that of   the Arch of   Constantine. If  we consider the mosaic of   the triumphal arch according to Goffman’s scheme, we have an enunciator who is composed of   a principal – the bishop of   Rome – assisted by the group of   his collaborators – the author – giving instructions for the structure and decoration of   the basilica, and finally God’s people – the animator – reading aloud the inscription of   the triumphal arch and addressing an enunciatee – Christ, the addressed recipient,  Opt. Porph. carm. viii, 25-26: noto deo.  Eus. VC ii 49. 1 (transl. Cameron-Hall). 53 Eus. VC i. 13. 1 (transl. Cameron-Hall). 54  Eus. VC i. 27. 2 (transl. Cameron-Hall). 55 Eus. VC i. 13. 3; cf. Eus., HE viii. 12-13. 56 Eus. VC i. 16. 57 Eus. VC i. 27. 3. 51 52

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depicted in the mosaic itself  – in order to praise the emperor – the unaddressed recipient, depicted in the mosaic too and perhaps personally attending in the basilica in 326, the year he celebrated in Rome his vicennalia 58. This description, however, is not yet accurate enough: the triangle we recognized for the Arch of  Constantine has developed here more complex relationships: in fact God’s people are at the same time enunciatee – inasmuch as they receive the inscription by reading it – and enunciator – as proclaiming emperor’s praise to Christ. It is a collective actor who simultaneously holds two different actantial roles 59. This structure is a novelty in the public monumental language: until that moment the honorary or dedicatory inscriptions were strictly impersonal, using the third singular person, an ‘objective’ form like in the case of   the Arch of   Constantine, whose message in brief  is: ‘The Senate dedicated the arch to the Emperor’. At St Peter’s, instead, on one hand the third inscription – that in the apse – addressed directly the beholder-reader, referring to his ‘here’ and ‘now’ (‘This is what you see’) and establishing a (simulacrum  of) dialogue with the people gathered in the basilica 60. On the other hand in the first inscription – on the triumphal arch – the protagonist were God’s people itself, who directly addressed the image of   the Saviour 61. Both inscriptions were personal and – so to speak – ‘subjective’: they employed modes of   address (personal and emotional or hortatory) previously known only in funerary inscriptions, where the deceased or the tomb itself  engaged the beholder-reader (siste viator) or vice versa (sit tibi terra levis). There is  more: in the Vatican inscriptions the interlocutor is  no longer a single person in a private context, but the entire congregation in a para-liturgical situation.

58  We have no sources about Constantine’s presence at St  Peter’s, however he possibly visited the basilica during the twentieth anniversary of   his reign in 326, maybe in occasion of   the dedication, together with his mother Helen, of   the golden cross on the tomb of   the apostle: Lib. Pont. 34. 17; ICUR ii. 4093; Liverani 2015a, pp. 489-490; Liverani 2016a, p. 503. 59  For the terminology cf. Greimas - Courtés 1982, pp. 5-8. 60  Liverani 2014b, pp. 12-15, Type A2. 61 Liverani 2014b, pp. 15-16, Type B. In ancient time reading aloud was normal and even more necessary when a text was in verses, so as to fully appreciate the expressive potential of  the resonance, metrics and prosody: Knox 1968; van der Horst 1994; Johnson 2000; Busch 2002.

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In front of  the Arch of  Constantine, the reader of  the inscription received a descending, top-down communication. ‘The emperor is worthy of   honour’ was an unquestionable statement, like ‘the sun is in the sky’. On the contrary, the conative function dominates the inscription of  the apse: a  communication aiming at the addressee, persuading him to adopt a particular disposition or state of   mind toward the basilica itself. In  the mosaic of   the triumphal arch the addressers were the people itself  and the communication was bottom-up in a liturgical style as a response to the image of   Christ facing his faithful. Thus the beholder-reader cannot remain passive or neutral, he is engaged, forced to take sides 62. From this analysis it is  evident the evolution between the Lateran and the Vatican basilica: in the former the decoration has a  strong imperial imprint, in the latter the bishop and his team demonstrate a greater capacity of  developing in an original way the message transmitted through the figural decoration and the epigraphic apparatus. They integrate with sensitivity political concepts promoted by Constantine and his court with Christian themes in a  structured way, well-suited to the liturgical context. The imperial imprint is still strong: the inscriptions alludes to the victories over the Sarmatians and Licinius and to the reunification of  the Roman world. The mosaic of  the triumphal arch reuses the iconography of   the Kosmocrator, attested for the emperors on the arch of  Galerius at Thessaloniki, where both Diocletian and Maximian are seated on the sphere of   the mundus 63. Also the offering of   the model of   a building is attested on a number of   monetary issues of  cities of  Asia Minor and Thrace between first and third centuries 64. On the other hand, the traditional imperial virtues, whose central role is clear on the Arch of   Constantine 65, are completely resemantized at St Peter’s. On the Arch, virtus manifests itself  in war or hunting and pietas is  addressed to the gods of   the pagan tradition; in the Vatican basilica, instead, they are christianized and their shadow cover – probably in an abusive way – even Constantine’s father, taking inspiration from a suggestion of   the emperor   On the entire issue Liverani 2014d.   Laubscher 1975, p. 65 ss., tavv. 45.1, 51, 58-60. 64 Pick 1904. Cf. also Luc. Syri. D. 4 describing in the courtyard of   the temple of  Hera at Hierapolis a  bronze statue of   the mythical founder Semiramis ‘showing the temple in her right hand’. 65  Faust 2011; Lenski 2015, p. 178. 62 63

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itself. The expression iustitiae sedes appears only twice in Latin literature 66: in the panegyric of  298, pronounced in Autun in front of   the governor of   the province, and in that of   310, delivered in Trier in front of   Constantine. In  both the expression designates the hall where the administration of   justice took place, but in the apse of   St  Peter’s it has become an allusion to the basilica, assuming a  spiritual connotation. New virtues appear: fides and pudor. In this case our understanding of   the terms is conditioned by centuries of   Christianity and we jump directly to the modern religious meaning, without catching the overtones implied in the Roman classical tradition and the novelty of   their presentation in the public discourse. Finally we could note some echoes from the literary tradition, suggesting some cues about the cultural level of   the anonymous author of  the verses. Before this example, the iunctura ‘fidei domus’ appears only in Silius Italicus 67, and the beginning of   the second line, haec est quam cernis, derives from Ovid’s Ars amatoria 68, possibly with a Vergilian accent 69. We have seen two examples illustrating how different social groups, the Senate and the Church of   Rome, publicly presented Constantine, focusing the respective messages on that part of   the imperial propaganda they considered more apt for bringing the emperor on their own ground. While the relationship between the Senate and the emperor is  documented by a  detailed evidence, that between Constantine and the bishops of   Rome is much more difficult to define because of  the silence of  the sources 70. Little we know about Pope Miltiades and even less about Pope Sylvester, despite the length of  his pontificate. Miltiades’ relation with Constantine is limited to the synod convened in Rome in 313 to discuss the issue of   Donatism, where it seems that the Roman bishop interpreted with a  certain freedom his task 71, adding on his own initiative to the synodal fathers   Paneg. ix (iv). 1. 1; vi (vii). 22. 5.  Sil. i. 535. 68  Ov. ars ii. 383: Altera dira parens haec est, quam cernis, hirundo. Cf. also Ov., met. xii. 88. 69 Verg. Aen. vi. 325: haec omnis, quam cernis, inops inhumataque turba est. 70  Sessa 2010; Aiello 2012; Aiello 2013. 71 Preserved in the Constantinian letter to the pope transmitted by Eus. HE x. 5. 18-20. 66 67

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designated by the emperor a  certain number of   Italian bishops 72. Sylvester, on the other hand, is conspicuous by its absence: he will only send delegates both to the synod of   Arles and to the Council of   Nicaea. However, the value of   the so-called Constantinian libellus – the list of   the emperor’s donations to the basilicas of  Rome included in the life of   Sylvester of   the Liber Pontificalis – should not be underestimated 73. Suspicions have been raised on the reliability or dating of   this list, but a  textual and philological analysis allows us to easily identify the few interpolations of   the sixth century editor, while the high structural consistency of   the list confirms its historical value 74. Therefore, despite possible differences between the positions of   Constantine and Sylvester, the imperial support to the bishop of   Rome was very significant and a  relationship between the two necessarily had to exist. At least in the case of  St  Peter’s, the Liber recalls that the emperor’s intervention took place at the express request of   Sylvester, according to a common practice, even urged by Constantine himself 75. In summary, while the Arch presents a  completely traditional Constantine and nobody could deduce the religious turn of   the emperor on the basis of   the monument, St  Peter’s Basilica proposes the mirror-image of   a perfectly Christian emperor, son of   a Christian, owing to the piety of   his new god all his victories and above all that of   Chrysopolis, which constitutes the completion of  the battle at the Milvian bridge, as it allowed him to reunite the whole empire under his command. The senatorial Constantine and the Constantine of   the Roman Church are, however, both true, because they both draw on real elements of   imperial propaganda, selecting – and sometimes forcing – the most useful elements to shape the image each one needed to ‘build’ the Constantine closer and more favourable to his position. Choosing only one image or averaging between the two would be wrong and reductive and the only way to grasp the ‘true’ Constantine is to maintain the tension between the two poles of  this opposition.

  Calderone 1962, pp. 238-241.   Lib. Pont. 34. 9-32. 74  Liverani 2019. 75  Lib. Pont. 34. 16 ex rogatu Silvestri. Cf. Lenski 2016, especially pp. 15, 180-182, 187, 281-282. 72 73

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P. LIVERANI

Rasch - Arbeiter 2007 = Jürgen Johannes Rasch - Achim Arbeiter, Das Mausoleum der Constantina in Rom, Mainz. Roueché 1984 = Charlotte Roueché, ‘Acclamations in the later Roman empire. New evidence from Aphrodisias’, JRS, 74, pp. 181-199. Roueché 1999 = Charlotte Roueché, ‘Enter your city. A  new acclamation from Ephesos’, in Steine und Wege. Festschrift für Dieter Knibbe zum 65. Geburtstag, ed. by P. Scherrer - H. Thür - H. Taeuber, Wien, pp. 131-136. Salzman 2016 = Michele Renee Salzman, ‘Constantine and the Roman Senate: Conflict, Cooperation, and Concealed Resistance’, in Pagans and Christians in Late Antique Rome. Conflict, Competition, and Coexistence in the Fourth Century, ed. by M. R. Salzman - M. Saghy - R. Lizzi Testa, New York, pp. 11-45. Sessa 2010 = Kristina Sessa, ‘Exceptionality and Invention: Silvester and the Late Antique “Papacy” at Rome’, Studia Patristica, 46, pp. 77-94. Teasdale Smith 1970 = Molly Teasdale Smith, ‘The Lateran Fastigium: A Gift of  Constantine the Great’, RAC, 46, pp. 149-175. Westall 2015 = Richard Westall, ‘Constantius II and the Basilica of  St Peter in the Vatican’, Historia, 64, pp. 205-242. Wiemer 2004  = Hans-Ulrich Wiemer, ‘Akklamationen im spätrömischen Reich. Zur Typologie und Funktion eines Kommunikationsrituals’, AKG, 86, pp. 27-73.

Abstract This paper compares two major Constantinian monuments of   Rome, the Arch and St Peter’s basilica, analysing them on the basis of   the model of  reception and negotiation proposed by Noel Lenski. While the first presents a  completely traditional and pagan Constantine, the latter proposes the mirror-image of   a  perfectly Christian emperor with a  more complex play between the various actors of   the communication. The senatorial Constantine and the Constantine of  the Roman Church are, however, both true, because they both draw on real elements of   imperial propaganda, selecting, isolating – and sometimes forcing – the most useful elements to shape the image each one needed to ‘build’ the Constantine closer and more favourable to his position. Choosing only one image or averaging between the two would be wrong and reductive and the only way to grasp the ‘true’ Constantine is to maintain the tension between the two poles of  this opposition.

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ELIO LO CASCIO

A PROPOSITO DI ALCUNE INDAGINI RECENTI SULLA FISCALITÀ DEL­L’IMPERO ROMANO TRA PRINCIPATO E TARDA ANTICHITÀ*

Q uella che può considerarsi la ricostruzione vulgata della fiscalità romana e  della sua evoluzione sul lunghissimo periodo vuole che il peso delle imposte dirette in epoca imperiale, dopo la svolta augustea, o anzi dopo Cesare, sia andato alleggerendosi, per rimanere sostanzialmente modesto, sino ai due decenni di crisi, che si avviano negli anni ’60 del secondo secolo con il conflitto contro i Parti e con la rottura del fronte danubiano e renano da parte delle popolazioni germaniche 1. Q uesti eventi avrebbero determinato il venir meno del­l’equilibrio che era stato sino ad allora garantito dal perpetuarsi per due secoli della Pax Augusta, e che aveva consentito al­l’autorità imperiale financo di procedere in almeno tre occasioni alla cancellazione degli arretrati dovuti dai contribuenti alle casse statali 2. Di fronte a queste difficoltà, e alla necessità di superare lo squilibrio tra entrate e spese, l’amministrazione imperiale sarebbe ricorsa, a partire dagli anni ’60 del secondo secolo, a un ventaglio di misure che, pur restando sostanzialmente invariato il livello della tassazione, valessero ad accrescere comunque le possibilità di spesa dello stato, che già solo per le voci che riguardavano la difesa era destinata ad incrementarsi ulteriormente. Soprattutto attraverso l’in* A Guido come segno del­l’ammirazione e della gratitudine per lo studioso che ha sempre coniugato il rigore della ricostruzione storica alla passione civile che l’ha animata. 1   Jones 1974, pp. 164-166; Lo Cascio 2000, pp. 36-43; 196-203. 2 Per questa ricostruzione vulgata, vd.  ad esempio Lo  Cascio 1991a, Lo  Cascio 1991b, Lo Cascio 1993; cancellazione dei reliqua: fonti in Lo Cascio 1991b, pp. 705706. 10.1484/M.STTA-EB.5.119099

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E. LO CASCIO

tensificarsi della produzione di moneta si poteva tentare di superare questo squilibrio (e non è necessario pensare che tale intensificarsi della produzione di moneta ne implicasse comunque il ritocco dello standard ponderale e del contenuto di metallo fino: l’incremento della quantità di moneta prodotta poteva essere il risultato di un’incrementata produzione dei metalli monetabili). E in ogni caso, a  determinare un aumento della pressione fiscale, dovevano valere le requisizioni, destinate nel corso del secolo successivo ad accrescersi e a non essere più rimborsate. La ‘crisi’ del iii secolo, dunque, avrebbe avuto un côté fiscale e finanziario, che, assieme a quello militare, avrebbe messo per la prima volta a  repentaglio la stessa sopravvivenza del­l’unità politica del­l’impero. E questa crisi sarebbe stata risolta da un insieme di riforme realizzate soprattutto in età tetrarchica che toccavano l’organizzazione del­l’esercito e  l’amministrazione finanziaria e fiscale. Alla base della ripresa del­l’impero nel quarto secolo starebbe in ogni caso un forte incremento della pressione fiscale, come sembrano suggerire le fonti letterarie pagane e cristiane, ma poi anche, o soprattutto, la documentazione giuridica, e in particolare le leggi del Codice Teodosiano. Si è calcolato che circa il 60% delle costituzioni imperiali raccolte nel Codice Teodosiano trattano di materia fiscale 3, una materia che occorreva evidentemente normare da parte imperiale più delle altre. E questa eccessiva pressione fiscale sarebbe uno dei fattori che avrebbe a sua volta provocato il definitivo collasso del­l’unità politica del­l’impero mediterraneo. La contrapposizione tra una prima fase del­l’età imperiale, caratterizzata da una bassa pressione fiscale, e un impero tardo antico, caratterizzato dal­ l’‘over-taxation’, è  anche funzionale alla tesi secondo la quale la fiscalità imperiale sarebbe stata un formidabile incentivo allo sviluppo delle relazioni commerciali entro lo spazio mediterraneo. Secondo l’ormai classica formulazione del modello tasse-commercio che si deve a  Keith Hopkins 4, le ‘tax producing regions’ – le province soggette al pagamento dei tributi destinati a essere spesi nelle ‘tax consuming regions’ – Roma, con l’Italia, e le province nelle quali stazionavano gli eserciti imperiali – sarebbero state costrette ad ogni ciclo di riscossione a rifornirsi della moneta   Tedesco 2016.   Hopkins 1980; Hopkins 1995/1996 (2002).

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con cui pagare i  tributi: ciò che avrebbero potuto fare incrementando la vendita dei propri prodotti nelle stesse ‘tax-consuming regions’. E tuttavia questo sarebbe potuto avvenire solo a patto che la pressione fiscale fosse stata modesta. E modesta, in effetti, doveva essere, visto che modesta doveva essere la spesa ‘pubblica’, se la voce di gran lunga più importante era rappresentata dalla spesa per un esercito di dimensioni comunque contenute rispetto al­l’estensione e alla presumibile popolazione del­l’impero 5. Q uesto quadro che si può considerare largamente condiviso quanto meno nei suoi termini essenziali e nelle sue linee di fondo è  stato di recente rimesso in discussione, tanto per quel che concerne la tesi di una bassa tassazione nei primi due secoli del­l’età imperiale, quanto per ciò che riguarda la tesi del­l’ ‘over-taxation’ in età tardoantica, e  in entrambi i  casi a  costituire il fondamento di questa rimessa in discussione è la documentazione papiracea o, meglio, una particolare utilizzazione della documentazione papi­ racea. Faccio riferimento, in particolare, a due saggi recenti. Uno, di  Alan Bowman, è  appena stato pubblicato in un volume da lui curato con Andrew Wilson, che raccoglie i contributi presentati a uno dei Workshop del­l’Oxford Roman Economy Project su Trade, Commerce, and the State in the Roman World, tenutosi a Oxford nel­l’ottobre 2009. Il secondo saggio, che si deve a Gilles Bransbourg, è appena uscito nel volume, a cura di R. Lizzi, dal titolo Late Antiquity in Contemporary Debate, che raccoglie i  contributi presentati a una sessione del Convegno Internazionale di Scienze Storiche tenutosi a Jinan, in Cina, nel­l’agosto del 2015 6. Il saggio di Bowman intende contestare entrambe le tesi della modestia della pressione fiscale nei primi due secoli del­l’età imperiale, e  degli effetti positivi che un’imposizione fiscale contenuta avrebbe avuto sullo sviluppo del commercio entro il Mediterraneo e  dunque sulla crescita. Ad avviso di Bowman, i  dati relativi al­l’ammontare del­l’imposta sulla terra che possiamo trarre dai registri fiscali di alcune località del Fayum (temporalmente riferibili alla metà del ii secolo) renderebbero del tutto inaccettabile (‘absurd’) la tesi secondo la quale l’ammontare delle imposte sarebbe stato modesto (inferiore, o molto inferiore, al 10% del Pil). Per Bowman l’imposta fondiaria si collocherebbe in Egitto su un   Duncan-Jones 1994, per queste stime.   Bowman 2018; Bransbourg 2017.

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livello assai più elevato, come dimostrerebbero i  dati raccolti da Bagnall già nel 1985, e ripresi nel 2003 7. Ora a  me sembra che si possano muovere obiezioni decisive a questi calcoli e soprattutto alla pretesa di considerarli indicativi per la generalità dei territori del­l’Impero. In  realtà va sottoli­neato: 1)  che quelli che abbiamo sono i  dati relativi al­l’estensione della terra soggetta al pagamento del­l’imposta e  i dati relativi al­l’am­ montare del­l’imposta in grano. Per potere realmente misurare la pressione fiscale (come riconosce lo stesso Bowman) dovremmo conoscere una terza variabile: l’ammontare della quantità fisica della produzione, vale a dire la resa per unità di superficie. Q uesto dato viene, viceversa, stimato sulla base di confronti con altre regioni del­l’Egitto, la produttività della cui agricoltura non necessariamente deve essere considerata analoga a  quella del Fayum. In altri termini, non avendo il dato relativo alla produzione totale possiamo sbizzarrirci a  postulare gli scenari più diversi e  conseguentemente arriveremo a stimare la pressione fiscale come elevata, o  media, o  bassa, a  seconda se ipotizziamo che la produzione in termini fisici, la resa in artabe per arura, sia bassa, media, elevata nei distretti presi in considerazione rispetto al resto della terra egiziana. 2)  Va poi tenuto presente (come peraltro sottolinea lo stesso Bowman) che la terra egiziana è  pubblica o  privata in età romana: la prima paga quella che concettualmente è  una rendita comprensiva del­l’imposta, laddove la seconda paga solo l’imposta: ora l’ammontare del­l’imposta con la rendita è ovviamente qualche cosa di anche quantitativamente diverso. La stessa cosa vale – e ne abbiamo conferma dalle ‘Grandes Inscriptions’ africane – per quel che riguarda le proprietà imperiali in Africa: le quote del raccolto, differenziate per le varie colture, che vengono versate dai coloni ai conductores, sono ovviamente comprensive del­l’imposta e  della rendita. 3) Nel­l’impero nel suo complesso le aree immuni dal pagamento del tributo fondiario (il tributum soli) e le comunità i  cui abitanti godono del­l’immunità dal tributum capitis sono, a  parte l’Italia, numerose ed estese. Q uando si dice dunque che l’ammontare complessivo del­l’imposta non può avere superato il 10% del Pil, questo non vuol dire che i  territori soggetti al tributo non abbiano potuto pagare anche molto di più. 4) Se si stima l’ammontare delle imposte dirette a  più del 10% del Pil, non sa  Bagnall 1985; Bagnall 2003.

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premmo come giustificare non pur il rilievo quantitativo, ma la stessa esistenza delle imposte indirette (come i portoria), laddove ad esempio possiamo dedurre dai dati quantitativi che ci fornisce un notissimo documento papiraceo (il cosiddetto Papiro di Muziris) che quelle che gravavano sul commercio con l’India fruttavano alle casse imperiali una quantità consistentissima di denaro 8. Tenendo presente, ancora una volta, la limitatezza della spesa ‘statale’ e anche a  voler considerare come assai consistente la quota del­l’ammontare dei tributi intascata, nel processo del­l’esazione, dai soggetti cui era affidato il compito della riscossione non c’è modo di giustificare l’elevatezza delle entrate derivanti dalle imposte indirette se riteniamo che quelle dirette fossero così elevate come suppone Bowman. Non mi sembra, in conclusione, che le argomentazioni di Bowman risultino convincenti. Lo sono quelle di Bransbourg? Il  saggio di Gilles Bransbourg sulla fiscalità è costruito in maniera originale. Una prima parte offre una rapida rassegna della fiscalità romana e  della sua evoluzione dal­l’età repubblicana sino al Tardo Antico, valendosi sostanzialmente dei pur esigui accenni delle fonti letterarie, che forniscono anche una giustificazione ‘etica’ del tributo. L’evoluzione della fiscalità è  concepita, infatti, come quella che tende, per un verso, a  divenire più attenta alle esigenze dei contribuenti, e  dunque non più predatoria, come era in età repubblicana, nei confronti delle province, per un altro verso più complessa e articolata nella sua organizzazione e, dunque, tendenzialmente più efficiente. Il  passaggio dalla fiscalità del Principato a quella del­l’impero tardoantico, attuatosi con la riforma di età tetrarchica, significa anche che si rende possibile una più equa ripartizione dei carichi fiscali, attraverso la ricognizione censuale e  l’introduzione del sistema della iugatiocapitatio 9: conclusione che appare in qualche misura paradossale, se si pensa che la communis opinio, corroborata dal­l’interpretazione in chiave quantitativa fornita da Hugo Jones di alcuni testi giuridici, oltre che da buona parte delle fonti letterarie soprattutto cristiane, da Lattanzio, a Salviano, a Simmaco, sosteneva il contrario, dipingendo, quanto meno nel­l’occidente del­l’impero, un mondo caratterizzato da diseguaglianza estrema e  ‘fiscal exhaustion’ 10.   Vd. ora Wilson 2015 e riferimenti ivi.   Si vd. ora anche Tedesco 2016. 10  Jones 1974, pp. 82-90; ‘fiscal exhaustion’: Bransbourg 2017, p. 98. 8 9

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È l’eliminazione delle immunità, in primo luogo quella del­l’Italia, che consente di far gravare il peso della tassazione su un numero più ampio di contribuenti e  dunque di rendere tale peso più tollerabile (‘pagare tutti per pagare di meno’). E ciò, par di capire, nonostante la crescita incontestabile della spesa dello stato. Peraltro già nel­l’età del Principato si può argomentare che il peso dei tributi abbia teso a diminuire, per l’effetto di un sia pur modesto incremento del reddito pro capite a fronte di un livello stabile dei tributi riscossi. Ora, la documentazione archeologica parrebbe suggerire come alcune regioni, soprattutto del­l’Oriente, fossero assai prospere e  fortemente monetizzate. Peraltro l’élite costantinopolitana sembra essere stata assai meno ricca di quella romana: non sono noti casi come quelli di alcuni esponenti di spicco delle grandi famiglie senatorie di Roma, le cui proprietà, sparse per l’impero, erano talmente estese da garantire favolose rendite in solidi. Bransbourg si chiede se questa differenza non sia dovuta al fatto che nella pars Orientis il governo imperiale sarebbe riuscito a mobilizzare risorse più efficacemente che nel­l’impero d’occidente, proprio in virtù della minore concentrazione di ricchezza e  di una burocrazia più efficiente, o  al­l’opposto al fatto che un sistema fiscale operante con più efficacia e  più equità sarebbe riuscito a prevenire le forme estreme di ‘inequality’, in ultima analisi portando un miglioramento alle finanze pubbliche. La seconda parte del capitolo di Bransbourg è  un tentativo di analisi quantitativa, operata confrontando i  due archivi, o  piuttosto dossier, egiziani di età giustinianea, che ci sono pervenuti, e che sono stati fatti oggetto ancora recentemente di un’analisi puntuale: il dossier di documenti da Aphrodito, nel nomo Anteopolite, che comprende l’archivio privato di Dioscorus, un proprietario locale, e il dossier di documenti contabili della famiglia degli Apioni del­l’Ossirinchite 11. Da questa analisi si ricava come non vi fosse una iniqua distribuzione del carico fiscale tra i più ricchi proprietari e i medi e come non vi fosse grande differenza nel­l’entità del­ l’onere né tra i due nomi, sia pure vicini, né nel tempo, tra i primi decenni del sesto secolo e  gli ultimi. Q uesta non iniqua distribuzione del carico fiscale, nella misura in cui sia legittimo generalizzarla al­l’intero Egitto, o  alla pars Orientis può allora rappresen11 Una versione più dettagliata e  corredata da una puntuale analisi dei papiri è in Bransbourg 2016.

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tare una ragione molto concreta per la quale le regioni orientali del­­l’impero abbiano potuto mostrare una maggiore ‘resilienza’ rispetto a quelle occidentali. La tesi di Bransbourg è certamente ben argomentata ed è molto ambiziosa. Mi sembra che due elementi potrebbero o  dovrebbero essere meglio integrati nel quadro e  lo renderebbero ancora più persuasivo. Il primo è il rilievo che devono avere avuto, nel determinare la maggiore o  minore equità ed efficienza del­l’esazione, a  partire dalla riforma fiscale di età tetrarchica, e  in connessione con l’incremento esponenziale dei prezzi tra il 275 e l’età dei Valentiniani, per un verso i meccanismi del­l’aderazione e le occasioni di malaffare che ne potevano derivare, e per un altro verso l’affermarsi di una fiscalità basata sul­l’oro e  non più sulle specie. Il  secondo elemento è  la dinamica demografica, differenziata per le varie aree, che deve avere avuto un impatto notevole sul­l’entità della pressione fiscale, come dimostra, a tacer d’altro, la testimonianza del panegirista di Autun 12. L’aver ripreso questi temi in alcuni contributi recenti 13 mi esime dal proporne qui un’argomentazione più dettagliata. Solo osservo come Paolo Tedesco abbia di recente mostrato, attraverso il mero calcolo degli interventi legislativi imperiali contenuti soprattutto nel Codice Teodosiano, la centralità dei meccanismi di adaeratio e  di coemptio, non solo nella definizione dei rapporti tra contribuenti, ‘intermediarii’ (vale a  dire le aristocrazie locali, la burocrazia, e  i quadri del­l’esercito) e fisco imperiale, ma anche di quel che possiamo definire lo ‘stile’ economico di quarto e  quinto secolo. L’analisi di Tedesco conferma, peraltro, come sia la dinamica dei prezzi, espressi in unità di conto e in oro, a sua volta connessa con l’evo­ luzione della politica del­l’emissione monetaria, a  determinare questo effetto. Q uanto alla dinamica demografica, il riferimento alla congiunta valutazione del­l’hominum numerus e del­l’agrorum modus, nel Panegirico a Costantino, dimostra come nella valutazione della potenziale redditività della terra si tenesse conto del potenziale demografico di un distretto: che l’espressione possa intendersi in un modo diverso non sembra plausibile. Il sistema, proprio perché intendeva combinare un’imposta personale e  un’imposta fondiaria, trovava   Paneg. 5. 5-6; 10. 5-13. 1.   Lo Cascio 2007; Lo Cascio 2018.

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la sua genesi nel­l’esigenza di tenere conto, per valutare la capacità contributiva delle varie regioni e  dei vari distretti, del rapporto coltivatori-terra in queste varie regioni e in questi vari distretti del­ l’impero. Comunque si voglia ricostruire la ‘combinazione’ delle due imposte originarie, il criterio è quello per cui, là dove la popolazione è più densa, l’estensione della terra, nelle sue varie utilizzazioni, corrispondente al­l’unità fiscale (caput o iugum), è minore, là dove la popolazione è più rada, l’estensione della terra corrispondente al­l’unità fiscale è  maggiore. Ciò vuol dire che la communis formula Gallicani census cui fa riferimento il panegirista doveva prevedere un numero di homines minore e, corrispondentemente, un modus agrorum per ogni unità fiscale maggiore di quelli previsti dalla formula, per esempio, per la Siria. L’imposta concreta veniva determinata per ogni contribuente dividendo l’ammontare complessivo (calcolato in natura) del­l’annona, per le diocesi (in base al numero dei iuga sive capita che erano pertinenti a ogni diocesi), poi per le città, poi per i pagi. In Siria, più popolosa, l’estensione coltivata da un singolo lavoratore doveva essere assai minore e dunque la terra pagava di più. Si comprende come le regioni del­ l’Oriente, più densamente popolate, fossero meglio in grado di neutralizzare i  potenziali fattori di dissoluzione. Ritengo, in conclusione, che la tesi di Bransbourg, integrata con i  due elementi illustrati, possa contribuire a  spiegare il diverso destino del­l’oc­ cidente mediterraneo e  del­l’oriente bizantino tra il quarto e  il settimo secolo.

Bibliografia Bagnall 1985  = Roger Bagnall, ‘Agricultural Productivity and Taxation in Later Roman Egypt’, TAPhA, 115, pp. 289-308. Bagnall 2003 = Roger Bagnall, Later Roman Egypt. Society, Religion, Economy and Administration, Aldershot. Bowman 2018  = Alan Bowman, ‘The State and the Economy’, in Trade, Commerce, and the State in the Roman World, a cura di Andrew Wilson Alan Bowman, Oxford, pp. 27-52. Bransbourg 2016  = Gilles Bransbourg, ‘Capital in the Sixth Century. The Dynamics of  Tax and Estate in 6th Cent. Roman Egypt’, Journal of   Late Antiquity, 9, 2, pp. 305-414. Bransbourg 2017  = Gilles Bransbourg, ‘Reddite quae sunt Caesaris, Caesari. The Late Roman Empire and the Dream of  Fair Taxation’, in Late Antiquity in Contemporary Debate, a  cura di Rita Lizzi Testa, Cambridge, pp. 80-112.

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INDAGINI RECENTI SULLA FISCALITÀ DELL’IMPERO ROMANO

Duncan-Jones 1994  = Richard Duncan-Jones, Money and Government in the Roman Empire, Cambridge. Hopkins 1980 = Keith Hopkins, ‘Taxes and Trade in the Roman Empire’, JRS, 70, pp. 101-125. Hopkins 1995/1996  = Keith Hopkins, ‘Rome, Taxes, Rents and Trade’, Kodai, 6/7, pp. 61-75 [= The Ancient Economy, a cura di Walter Scheidel Sitta Von Reden, Edinburgh 2002, pp. 190-230]. Jones 1974 = Arnold H. M. Jones, The Roman Economy, Studies in Ancient Economic and Administrative History, a cura di Peter A. Brunt, Oxford. Lo Cascio 1991a = Elio Lo Cascio, ‘Forme del­l’economia imperiale’, in Storia di Roma, vol. ii: L’impero mediterraneo, tomo 2: La repubblica imperiale, a cura di Aldo Schiavone, Torino, pp. 313-365. Lo Cascio 1991b = Elio Lo Cascio, ‘Fra equilibrio e crisi’, in Storia di Roma, vol. ii: L’impero mediterraneo, tomo 2: La repubblica imperiale, a cura di Aldo Schiavone, Torino, pp. 701-731. Lo Cascio 2000 = Elio Lo Cascio, Il princeps e il suo Impero. Studi di storia amministrativa e finanziaria romana, Bari. Lo Cascio 2007 = Elio Lo Cascio, ‘Meccanismi aderativi e politica tributaria nel iv secolo. Da Mickwitz a Mazzarino e oltre’, in Gunnar Mickwitz nella storiografia europea tra le due guerre. Atti del Colloquio al­l’Institutum Romanum Finlandiae, 6-7 giugno 2005, a  cura di Mika Kajava, Roma, pp. 85-98. Lo Cascio 2018  = Elio Lo  Cascio, ‘Politica monetaria, politica fiscale’, in Diocleziano. La  frontiera giuridica del­l’impero, a  cura di Werner Eck Salvatore Puliatti, Pavia, pp. 605-620. Tedesco 2016 = Paolo Tedesco, ‘Economia monetaria e fiscalità tardoantica: una sintesi’, in AIIN, 62, pp. 107-149. Wilson 2015  = Andrew Wilson, ‘Red Sea Trade and the State’, in Across the Ocean. Nine Essays on Indo-Mediterranean Trade, a cura di Federico De Romanis - Marco Maiuro, Leiden-Boston, pp. 11-32.

Abstract Two recently published essays by Alan Bowman and Gilles Bransbourg purport to falsify, on the basis of   some important papyrological evidence, the time-honored thesis according to which there was a  marked difference between the Principate, during which fiscal pressure was moderate and therefore had positive effects on the overall economic scenario, and Late Antiquity, characterized by overtaxation. This paper rapidly singles out the reasons why these heterodox reconstructions cannot be fully accepted. Bransbourg’s thesis, however, according to which a  drive towards enhanced fiscal equity seems to characterize the Late Antique fiscal regime, is  likely to be more persuasive.

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DARIO MANTOVANI

GAIO, LIVIO E LA FUNZIONE ESPLICATIVA DELLA STORIA (DIGESTO I. 2. 1)

Cuiusque rei potissima pars principium est: quest’aforisma, volutamente universale perché applicabile per definizione a  qualsiasi fenomeno, è  stato formulato da un giurista d’età antonina, Gaio, con il pensiero specialmente rivolto al­l’esordio di un’orazione o di un’ope­ra, che sarebbe sconveniente omettere entrando immediatamente nella trattazione della materia 1. Tanto rilievo dato ai principia lascerebbe intendere che le opere dei giuristi fossero regolarmente dotate di prefazioni, come è  del resto consueto per i  trattati tecnici latini 2. Invece non sono molti i  prologhi di opere della giurisprudenza romana giunti fino a  noi. Più che a  una presunta renitenza dei giuristi a  dichiarare i  propri intenti e metodi – che è appunto quanto ci si attende di trovare in una prefazione – la rarefazione è  da imputare, almeno in parte, alle vicende della trasmissione dei testi giurisprudenziali 3. Il  principale tramite, ossia il Digesto di Giustiniano, essendo una collezione organizzata tematicamente, non dava occasione di accogliere molte prefazioni, che sarebbero state inutilmente ripetitive. Non per caso, quelle che i  compilatori scel­sero di conservare sono collocate in luoghi strategici, dove assolvono una funzione proemiale coerente con la nuova posizione: per limitarci agli esempi più visibili, ciò vale per il prologo delle Institutiones di Ulpiano, reimpiegato come prologo del Digesto nel suo complesso 1 Gaius Dig. i. 2. 1 (i ad xii Tab.; testo e traduzione infra, pp. 420-421): nel con­ testo – come si preciserà – il principium è anche la storia, oltre che la praefatio. 2  Bibliografia essenziale: Janson 1964; Santini - Scivoletto 1990/1992; Santini Scivoletto - Zurli 1998; Formisano 2001; Fögen 2009, in particolare pp. 106-289. 3  Fattore di cui non sembra avere tenuto conto il computo troppo restrittivo di Schulz 1961, p. 320 n. 4, così come non ha distinto fra esordi più e meno elaborati.

10.1484/M.STTA-EB.5.119100

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(Dig. i. 1. 1 pr.-1); per la prefazione del De excusationibus di Modestino, che serve a  giustificare la scelta di accogliere nel Digesto anche alcuni frammenti in lingua greca (Dig. xxvii. 1. 1); per la prefazione di Gaio al commento delle Dodici Tavole (Dig. i. 2. 1) – alla quale è  specificamente dedicata la presente lettura – che introduce con riflessioni sul­l’uso della storia l’unico titolo del Digesto di taglio storico 4. S’aggiunga – a  mitigare l’impressione che le opere giurisprudenziali fossero quasi costantemente prive di prologhi – che la regola retorica che vuole corrispondenza fra l’esordio e il testo che esso introduce fu osservata anche dai giuristi. Se un’opera didattica come le appena citate Institutiones di Ulpiano richiedeva un’introduzione esortativa rivolta ai giovani studenti e si serviva perciò della tipica contentio artium (nello specifico, fra ius e philosophia) allo scopo di nobilitare la materia agli occhi di chi s’accingeva a  dedicarvi tempo e  impegno, nei commenti al­l’editto – per menzionare un genere del tutto diverso – i prologhi sono meno vistosi, ma non mancano: sono da ricercarsi nelle succinte laudationes preposte al­l’interpretatio di ciascuna clausola, paragonabili alle laudationes legum che si leggono nelle declamationes, e  che insieme allo scopo introduttivo svolgono già un compito interpretativo, individuando il valore specifico che ha ispirato l’intervento edittale (l’aequitas, l’aequitas naturalis, l’utilitas) e sul quale il giurista orienterà la propria esegesi 5. Se, tenendo presente la regola del prépon retorico, si considerano i  vari modi in cui i  giuristi hanno interpretato la funzione proemiale, si constata che sintetici esordi sono riscontrabili in numerosi frammenti accolti nel Digesto; proprio la loro brevità e  il conseguente più elevato tecnicismo ne hanno favorito la conservazione, mentre a essere cadute saranno state proprio le prefazioni retoricamente più elaborate. Non di meno, anche negli esordi più sintetici si possono cogliere caratteristiche che trovano sviluppo 4 Il presente contributo fa parte di una serie dedicata alle prefazioni delle opere dei giuristi (nel quadro del progetto Redhis-Rediscovering the Hidden Structure. A New Appreciation of   Juristic Texts and Patterns of   Thought in Late Antiquity – ERC AdG nr. 341102). Mi permetto di rinviare agli altri due contributi, dedicati a  Meciano, Assis distributio e  Paolo, De gradibus et adfinibus (Mantovani 2019a) e  a  Modestino, De excusationibus (Mantovani 2019b). Sul prologo delle Res Cottidianae di Gaio, cf.  Mantovani 2018, pp.  221-227 (ivi, pp.  145-150 sono anticipati alcuni dei temi e testi trattati nel presente contributo). 5 Sulle laudationes edicti vd.  Babusiaux 2007, con riferimento specifico a  quelle imperniate sul­l’aequitas naturalis.

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nei prologhi più ornati. Per fare un solo esempio, si consideri Ulp. Dig. xii. 1. 1 pr.-1 (xxvi ad ed.): E re est, priusquam ad verborum interpretationem perveniamus, pauca de significatione ipsius tituli referre. 1. Q uoniam igitur multa ad contractus varios pertinentia iura sub hoc titulo praetor inseruit, ideo rerum creditarum titulum praemisit; omnes enim contractus, quos alienam fidem secuti instituimus, conplectitur: nam, ut libro primo quaestionum Celsus ait, credendi generalis appellatio est […]. Rei quoque verbum ut generale praetor elegit. La materia richiede, prima di giungere al­l’esplicazione delle parole (del­l’editto), di riportare poche considerazioni sul significato del titolo stesso. 1. Proprio perché il pretore inserì sotto questo titolo molte regole pertinenti a diversi contratti, premise il titolo res creditae; comprende in effetti tutti i contratti che stipuliamo facendo affidamento su altri; infatti, come ha detto Celso nel primo libro delle Q uaestiones, credere è una nozione generale. […] Anche la parola res il pretore l’ha scelta in quanto generale.

La prima frase trasmette la consapevolezza di Ulpiano di stare redigendo un prologo rispetto alla vera e propria materia 6. A riprova, tutto l’insieme è da confrontare, sul piano del­l’impianto, con l’attacco delle Institutiones dello stesso giurista (Dig. i. 1. 1 pr.): Iuri operam daturum prius nosse oportet, unde nomen iuris descendat. Est autem a iustitia appellatum: nam, ut eleganter Celsus definit, ius est ars boni et aequi. Chi s’accinge a dedicarsi al ius civile, è opportuno che prima conosca da quale parola deriva ius. È  stato così chiamato da iustitia; infatti, secondo l’impeccabile definizione di Celso, il ius è  la tecnica del buono e del­l’equo.

A e re est in Dig. xii. 1. 1 pr. corrisponde oportet in Dig. i. 1. 1 pr.; a  priusquam corrisponde prius (spie semantiche della funzione prefatoria); entrambi i  testi ruotano intorno alla definizione di un termine (credere / ius); entrambi, infine, mettono al loro centro, introducendola con parole pressoché identiche, una citazione di Celso (nam, ut libro primo quaestionum Celsus ait, credendi generalis appellatio est / nam, ut eleganter Celsus definit, ius est ars boni et aequi). In Dig. xii. 1. 1 si riconosce al lavoro lo stesso scrittore di Dig.  i.  1.  1, con la medesima forma mentale e  la capacità 6  Il verbo pervenire è condiviso con la prefazione di Gai. Dig. i. 2. 1 (i ad xii Tab.). Si tratta tuttavia di un’annotazione che ha un appiglio nel testo (benché privo di valore normativo), in questo caso nel titolo generale De rebus creditis.

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di adattare lo stile della prefazione al genere del­l’opera, più solenne nelle Institutiones, nel commento edittale in forma sintetica e più tecnica. Se queste considerazioni valgono a  individuare nel Digesto un numero non minimo di passi prefatori, che i prologhi più o meno elaborati dovessero essere ancora più numerosi nelle opere giuri­ sprudenziali originali e  che i  compilatori li abbiano sacrificati è confermato dalle tracce rimaste nella pur scarsa documentazione esterna al Digesto: ad esempio la Collatio legum Mosaicarum et Romanarum (iv.  2.  1) riporta il breve esordio del liber singularis De adulteriis di Paolo; una costituzione di Giustiniano (C. vi. 58. 14) ricorda il principium del liber singularis Ad senatus consultum Tertullianum sempre di Paolo, non incluso nel Digesto; il prologo delle Res Cottidianae di Gaio, assente anch’esso dal Digesto, è invece stato riutilizzato (con ogni probabilità) come prologo delle Institutiones di Giustiniano (Inst. Iust. i. 1. 2) 7. Sempre a  una tradizione esterna al Digesto è  dovuta anche la notizia più antica riferibile alla presenza di una praefatio in un’opera giurisprudenziale, i tre libelli sul ius civile di Marco Giunio Bruto (pretore c. 140 a.C.): si tratta anzi di tre distinti initia, uno per ciascun libro. Il ricordo è giunto fortunosamente tramite Cicerone 8. Le  tre praefationes raffiguravano il padre giurista e  il figlio in tre luoghi domestici e mimavano lo stile del dialogo, che è  improbabile fosse peraltro mantenuto anche nel seguito del­ l’opera, costituita con ogni verosimiglianza da una raccolta di responsa non particolarmente rielaborati, al punto che conservavano ancora i nomi dei clienti 9. L’ambientazione iniziale – si può aggiungere – è un segno convenzionale, per instaurare un contatto più o  meno fittizio fra la trasmissione familiare del sapere giuridico (considerato un bonum paternum e  nel ii secolo a.C. tra7 Altri esempi sono citati nei contributi menzionati supra, n. 4. Vd. anche Lambertini 1995, sulle Institutiones di Marciano. 8 Cic. de orat. ii. 221-226; Bruto aveva letto nel dibattimento estratti delle orazioni de colonia Narbonensi e  de lege Servilia, comparando contraria inter sese de re publica capita. Lo stesso aneddoto è riferito in sintesi in Cluent. 141, in cui si specifica che si trattava degli initia. 9 Così già, esattamente, Ferrary 1997, pp. 242-243. Non ne tiene conto Ledentu 2004, pp. 80-82. La prassi di indicare i nomi dei clienti – criticata da Cicerone – resta un tratto tipico della letteratura giuridica, basti pensare alle collezioni di responsi più o meno rielaborati di Scevola (praefectus vigilum 175 d.C.), su cui vd. Talamanca (2000/2001).

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mandato al­l’interno della famiglia o  in una cerchia ristretta) e  la sua divulgazione per iscritto in un’opera destinata a  più ampia circolazione 10. Tralasciando altre notizie indirette, sempre a  una tradizione esterna al Digesto si deve infine la prima in ordine cronologico delle prefazioni scritte da un giurista che sia stata integralmente conservata, ossia il prologo epistolare apposto da Lucio Volusio Meciano al trattato Assis distributio, scritto verosimilmente poco dopo il 139 d.C. 11. Conservato in due codici miscellanei del ix-x secolo, pubblicato per la prima volta da Johannes Sichard nella sua edizione del Codice Teodosiano del 1528, edito infine criticamente dal Mommsen (da cui l’ha ripreso Friedrich Hultsch per inserirlo nella collezione degli scritti metrologici) 12, l’opuscolo di Meciano è  consacrato alle frazioni del­l’intero e  alle denominazioni e sigle dei sottomultipli delle misure di peso, numero e capacità (Assis distributio item vocabula ac notae partium in rebus quae constant pondere numero mensura) 13. Benché il tema delle misure sia eccentrico rispetto al diritto vero e  proprio (per quanto dichiaratamente strumentale a  varie operazioni giuridiche), la prefazione è  di grande interesse perché ha la forma di un’apostrofe al (futuro imperatore) Marco Aurelio ed esemplifica la capacità di un giurista di fare ricorso a motivi letterari e topoi prefatori tipici della letteratura tecnica 14. Dunque, per quanto le vicende della trasmissione abbiano infierito sulle prefazioni, non si può dubitare che i giuristi avessero ben presente l’opportunità di dare alle proprie opere un principium. Non si tratta, ovviamente, di una semplice questione di frequenza. 10  È il meccanismo cui allude Plauto (Most. 120, 126: Primumdum parentes fabri liberum sunt  / […] expoliunt: docent litteras, iura, leges) e  che, per i  padri che come Bruto svolgevano l’ufficio di respondenti, sarà consistito anche nel permettere ai propri figli di assistere alle consultazioni dei clienti, affiancata in questo caso dalla registrazione per iscritto dei responsa. 11   Per la presumibile cronologia di quest’opera, vd. Fiorucci 2011. 12  Paris, Bibliothèque nationale de France, 8680 (quaternione xviiii facente parte di un manoscritto da identificare con Roma, Biblioteca Vallicelliana, E 26); Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Lat.  3852, fol.  119r-122v (apografo del precedente). Editio princeps: Sichard  1528, fol.  168r-169v (basata verosimilmente sul ms. Vat.); Mommsen 1857, pp. 279-295 (= Mommsen 1909, pp. 264268); Hultsch  1866, no.  115, pp.  61-71 (ivi, p.  vii sul­l’ed. Mommsen); sui mss., vd. Turcan-Verkerk 2000. 13 I manoscritti omettono Assis, integrato pressoché unanimemente sulla base della locuzione assis distributionem presente nella praefatio. 14  Vd. Fiorucci 2011 e l’articolo citato supra, n. 4.

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L’insieme della documentazione, diretta e indiretta, suggerisce che i  giuristi erano consapevoli che l’esordio era una parte del testo inserita in una lunga tradizione letteraria, che rispondeva a precise convenzioni e  che gettava un ponte fra il sapere specialistico e il più ampio orizzonte culturale condiviso dai giuristi stessi e dai loro lettori.

La prefazione di Gaio al commento delle Dodici Tavole Se l’epistula a  Marco Aurelio premessa da Meciano al­l’Assis distri­ butio è  verosimilmente la prima in ordine cronologico delle prefazioni scritte da un giurista giunte per tradizione diretta, la più antica fra le prefazioni tramandate dal Digesto è  quella che apre il commento alle Dodici Tavole di Gaio, giurista attivo in pieno ii secolo, sotto Antonino Pio e Commodo, verosimilmente di poco più giovane di Meciano 15. È  il testo collocato dai compilatori in apertura del­l’unico titolo del Digesto a contenuto storico (Dig. i. 2: De origine iuris et omnium magistratuum et de successione prudentium), il che, come accennato, spiega la loro scelta di conservarlo, proprio perché contiene una riflessione sul significato della storia in un’opera giuridica 16. Desidero offrirne la lettura come simbolo di amicizia a  Guido Clemente, storico di Roma antica profondamente sensibile al ruolo delle istituzioni e  della legislazione nelle vicende politiche e sociali: Facturus legum vetustarum interpretationem necessario prius 17 ab urbis initiis repetendum existimavi, non quia velim verbosos commentarios facere, sed quod in omnibus rebus animadverto id perfectum esse, quod ex omnibus suis partibus constaret: et certe cuiusque rei potissima 18 pars principium est. Deinde si in foro causas dicentibus nefas ut ita dixerim videtur esse nulla praefatione facta iudici rem exponere: quanto magis interpretationem promittentibus inconveniens erit omissis initiis atque origine non repetita atque illotis ut ita dixerim manibus protinus materiam interpretationis tractare? Namque nisi fallor istae praefationes et libentius nos ad lectionem propositae materiae producunt et cum ibi venerimus, evidentiorem praestant intellectum.   Fitting 1908, p. 55, data l’opera al­l’ultimo periodo del regno di Antonino Pio.  Sulla funzione nel Digesto, vd. già Albanese 2006, in particolare pp. 254-256. La  bibliografia sul testo è  estesa: oltre al­l’importante studio di Albanese, rimando a  Lantella 1983, pp.  283-338 e  Q uadrato 2010, pp.  48-49, con altra bibliografia e un’attenta analisi. 17  Su questa lezione del ms. fiorentino delle Pandette (F), vd. infra. 18  Potissima F1, potentissima F2. 15 16

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Accingendomi alla spiegazione di leggi vetuste, ho ritenuto di dovere prima necessariamente risalire agli inizi della città, non perché desideri fare libri verbosi, ma perché mi rendo conto che in tutte le cose è  perfettamente completo ciò che consti di tutte le sue parti: e  di sicuro di ogni cosa la parte più potente è il principio. Perciò se per chi perora le cause nel Foro è, per dire così, abominevole esporre il caso al giudice senza avere fatto alcuna prefazione, quanto più sarà sconveniente per chi promette una spiegazione trattare immediatamente il tema della spiegazione avendo omesso gli inizi e  senza essere risalito al­l’origine e per dire così senza essersi lavato le mani? Infatti, se non mi sbaglio, questo tipo di prefazioni ci conducono più volentieri alla lettura della materia proposta e, quando ci siamo arrivati, ce ne offrono una comprensione più chiara.

A differenza della prefazione di Meciano, epistolare, questo proemio appartiene al secondo modello praticato in prosa, caratterizzato dal fatto che non si rivolge a  un interlocutore specifico 19. A  sottolineare la ricerca di contatto con il lettore, Gaio usa la prima persona e ripete spesso verbi che esprimono il suo punto di vista: existimavi; non quia velim; animadverto; ut ita dixerim (bis); nisi fallor 20. Per l’esattezza, si tratta di una prefazione alla prefazione 21. Gaio annuncia che prima di commentare la legge delle Dodici Tavole risalirà – in una praefatio – agli inizi della città e  giustifica la sua scelta. La giustificazione si snoda in un ragionamento stringente, che ha il suo fulcro nella constatazione – tautologica, se solo si consideri l’etimologia di perfectus – che ogni cosa (espressione generale, applicabile a ogni fenomeno, discorso o evento che sia) 22 è perfetta  Per le tipologie, vd. Janson 1964, pp. 106-112 e, con una variante, Langslow

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  Lo sottolinea Albanese 2006, pp. 256-257.  Non essendo tramandato in via diretta, in astratto si può porre la domanda se si tratti davvero del­l’inizio della prefazione: ma il tono, e il participio futuro che presenta il contenuto del­l’opera (facturus legum […] interpretationem) spostano su chi dubitasse che si tratti del­l’inizio del proemio l’onere di immaginare che cosa avrebbe potuto essere detto in precedenza. Secondo Albanese 2006, p.  253, ‘ il frammento costituisce, con ogni probabilità, una parte significativa delle primissime riflessioni esposte a guisa di proemio da Gaio’. 22 Articolata discussione del significato di res in Lantella, 1983, pp. 309-314, che indaga se si debba riferire a discorsi o a fatti o a entrambi gli aspetti, optando infine per il referente fattuale, pur riconoscendo che il testo non offre appigli per questa restrizione. L’analisi presuppone tuttavia che la distinzione strutturalistica fra discorsi e fatti, utilizzata dal­l’interprete moderno, fosse tenuta presente anche da Gaio quando ricorreva al termine generico res. 20 21

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se consta di tutte le sue parti 23 e  nel­l’ulteriore postulato – meno scontato – che fra tutte le parti il principio è  la più importante. Q uesto duplice postulato è  sviluppato da Gaio in due direzioni, una formale e una sostanziale. Formalmente, la necessità di ‘iniziare dal principio’ viene esemplificata con la pratica considerata irrinunciabile delle prefazioni nei discorsi giudiziari (in foro causas dicentibus nefas ut ita dixerim videtur esse nulla praefatione facta iudici rem exponere) 24. È un postulato che Gaio trovava già svolto nei trattati di retorica. Q uintiliano notava che un discorso deliberativo di solito non richiede un proemio quale occorre nelle orazioni giudiziali, dato che l’uditorio – che s’attende di ricevere consiglio – è già ben disposto: ‘Tuttavia – precisava Q uintiliano – qualunque inizio di discorso deve avere una qualche apparenza di proemio: non si può infatti iniziare di punto in bianco e da dove pare, dato che in ogni materia c’è qualcosa che per natura è primo’ (Initium tamen quodcumque debet habere aliquam prohoemii speciem; neque enim abrupte nec unde libuit incipiendum, quia est aliquid in omni materia naturaliter primum) 25. Gaio, richiamandosi a  questo precetto retorico, ha dunque buon gioco a sostenere che un esordio è immancabile. La carica semantica del­l’aggettivo nefas, con cui Gaio bolla l’even­tuale omissione, fa compiere al discorso una rapida incursione nel campo della religione, effetto che viene protratto dalla metafora delle mani sporche, con le quali non ci si accosta a  un sacrificio. È  un’immagine già presente in Esiodo e  sedimentata in proverbio 26. Per le assonanze, è  attraente un passo di Livio 23 L’idea della perfezione di ciò che consta di tutte le parti è espressa in termini non lontani da Ps.  Q uint.  xiii.  18: Nam primum tenacibus vinculis fundamenta suspendunt, tum ab exordio in omnem partem aequaliter crescit, nec quicquam ex inchoatis parum est, quod non sua portione perfectum iam sit nec alia parte opus esset (‘Dapprima [scil.: le api] sospendono le fondamenta con vincoli tenaci, poi fin dal­ l’esordio [scil.: l’alveare] cresce in modo eguale in ogni parte, e nulla di ciò che è iniziato è tanto piccolo da non essere in quella sua porzione perfetto, e che abbia bisogno di un’altra parte’). Q uel che è più interessante è che il brano si riferisce alla costruzione simmetrica del­l’alveare, ma – considerando proprio il richiamo al­l’exordium, al­l’opus e  alla pars – viene considerato al tempo stesso una metafora della composizione letteraria (cf.  van Mal-Maeder 2007, pp.  90-91 e, da ultimo, Van den Berg 2016, p. 171). 24  Cf. Q uint. iv. 1. 3: Prooemium est quod apud iudicem dici, prius quam causam cognoverit, possit. 25 Q uint. iii. 8. 6. 26  Op. 740-741. Cf., per la proverbialità, Gregorius Nazianzenus, Apologia de fuga sua in Pontum (Oratio II. 8). Altre citazioni in Lantella 1983, pp. 323-324.

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(xlv.  5.  4) in cui si spiega che il comandamento di purificarsi le mani era proclamato in una praefatio pronunciata prima di ogni sacrificio (Cum omnis praefatio sacrorum eos, quibus non sint purae manus, sacris arceat) 27; la praefatio di Gaio, si potrebbe dire, ha lo stesso rapporto con la successiva esposizione. Senza volerla caricare di troppi significati, quest’incursione di Gaio nel perimetro del sacro è  anche un modo sobrio di alludere alle precationes con cui i  poeti epici usavano iniziare i  loro componimenti, un incipit che il  giurista non si sarebbe certo potuto permettere, ma che si contenta almeno di evocare, come aveva fatto con misura anche Livio nella propria prefazione 28. Se vale per l’oratore alle prese con un processo, la necessità di entrare per gradi nella materia vale a  maggior ragione per chi si accinge a  presentare un commento esplicativo a  leges vetustae: la distanza (cronologica e  culturale) dev’essere ridotta, lo straniamento superato. È questo il punto in cui Gaio fa intersecare i due piani, quello formale del principium come prologo di un discorso e quello sostanziale, della storia anteatta come parte iniziale e determinante del seguito 29. Al flashback che rimonta agli inizi della città – per noi perduto – Gaio assegna due compiti, l’uno di suscitare interesse (libentius nos ad lectionem propositae materiae producunt), l’altro di facilitare la comprensione stessa delle Dodici Tavole, una volta messe in luce le tappe precedenti (evidentiorem praestant intellectum). Q ualunque 27  Il contatto fra i  due testi è  stato segnalato da Lantella 1983, pp.  301-302. Cf. Albanese 2006, pp. 257-258, nel quadro di una lettura che ipotizza una influenza della prefazione gaiana sul proemio delle Institutiones di Ulpiano, che i  riscontri testuali non rendono tuttavia stringente. 28  Liv. pr. 12-13 (sul nesso con la prefazione liviana, vd. infra); vd. anche, ad esempio, Varro rust. i. 1: Et quoniam, ut aiunt, dei facientes adiuvant, prius invocabo eos, nec, ut Homerus et Ennius, Musas, sed duodecim deos Consentis. 29 Q uesto duplice riferimento al­ l’oggetto della prefazione (la storia che precede le Dodici Tavole) e alla prefazione stessa come parte iniziale di un discorso – elementi entrambi inclusi sotto le espressioni generiche id e quisque res – è spesso sfuggito agli interpreti, rendendo difficile comprendere il ragionamento di Gaio, che si basa proprio su questo doppio rimando. In particolare, Gallo 1981, p. 91 (seguito da Lantella 1983, p.  303), ritenendo che questi termini, benché generici, siano da riferire pressoché esclusivamente al diritto (dunque alla sua storia), si vede costretto a sostenere che la parte finale del brano nam – intellectum – che parla esplicitamente delle praefationes – sarebbe un’interpolazione. Contra già Albanese 2006, pp. 273-276, anche se non mi sentirei di riferire istae praefationes ‘solo alle nozioni storiche preliminari’: mi pare insuperabile l’argomento testuale (di cui Albanese stesso è  consapevole), ossia che il plurale rimanda alle prefazioni in generale e  non solo a  ciò che Gaio si apprestava a scrivere.

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lettore avrà riconosciuto in questa combinazione di scopi il classico motivo oraziano (ars 343-344): Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, / lectorem delectando pariterque monendo. Anche nel perorare la causa del più chiaro intellectus assicurato dal risalire al principium, Gaio si rifaceva a un illustre precedente, l’esordio della pro Cluentio (4), dove Cicerone dice: Principiis enim cognitis multo facilius extrema intellegetis. Ma proprio la frase cuiusque rei principium pars potissima già nel suo tono proverbiale rivela di essere il sedimento di una lunga tradizione, che permette di legare Gaio a un più ampio orizzonte culturale. Di per sé, la frase è una variazione su un tema le cui tracce riportano fino ad Esiodo, che biasima la brama smisurata dei re “mangia-doni”, che “non sanno che la metà è più del tutto” e emettono giudizi corrotti (Op. 40-14: οὐδὲ ἴσασιν ὅσῳ πλέον ἥμισυ παντός) 30. Ma nella versione di Gaio, a questo motto si aggiunge il tema del principio, che è parte determinante. Proprio questa connessione si trova in un testo rivelatore del legame fra Gaio e la cultura filosofica e tecnica, finora sfuggito ai commentatori. Si tratta di Platone, Rep. 377a-b: Οὐκοῦν οἶσθ’ ὅτι ἀρχὴ παντὸς ἔργου μέγιστον, ἄλλως τε καὶ νέῳ καὶ ἁπαλῷ ὁτῳοῦν; μάλιστα γὰρ δὴ τότε πλάττεται, καὶ ἐνδύεται τύπος ὃν ἄν τις βούληται ἐνσημήνασθαι ἑκάστῳ Non sai che il principio è la parte decisiva in ogni cosa, soprattutto per ogni creatura giovane e delicata? Infatti è soprattutto a quell’età che la persona si lascia plasmare e contrassegnare secondo l’impronta che si desidera (trad. G. Lozza)

Le espressioni da confrontare sono ἀρχὴ παντὸς ἔργου μέγιστον e cuiusque rei potissima pars principium. Le due frasi si equivalgono, persino nel riferimento generalizzante a “ogni cosa”, e la prossimità è accentuata dal contesto, che anche in Platone è pedagogico: il filosofo parla dell’educazione dei bambini e della necessità di sorvegliare le favole (i mythoi) che si raccontano a menti tanto impres­ sionabili, proprio perché al principio della loro vita. Che Gaio sia stato lettore della Repubblica di Platone è del tutto plausibile, trattandosi di un’opera che aveva pieno domicilio nella cultura romana già dei tempi di Cicerone e che anche i giuristi conoscevano bene; 30 L’origine del proverbio è attribuita a Esiodo da Lucian. Herm. 3; da Iambl. Pyth. 162, invece, a Pitagora. Vd. su questo filone le ottime indicazioni di Doyen 2002.

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Callistrato, pochi anni dopo Gaio, ne riporta testualmente due brani del secondo libro 31. Q uanto a Gaio, è nota la sua attenzione alla grecità: nel commento alle Dodici Tavole cita più volte in greco le leggi di Solone e anche altrove richiama Omero e compie confronti lessicali fra il latino e il greco 32. Ma non bisogna esagerare e figurarsi un Gaio intento nell’esplorazione solitaria del pensiero platonico; non si deve perdere di vista il contesto, che è quello proemiale, e quanto esso rifletta convenzioni e modelli specifici di questa parte dei trattati di artes. Il passo della Repubblica di Platone, negli stessi anni di Gaio, attrasse infatti anche l’attenzione di Galeno, che lo riproduce nell’introduzione al IX libro del De placitis Hippocratis et Platonis: nel farlo, Galeno rimarca proprio la differenza che l’aggettivo μέγιστον – introdotto da Platone – comporta rispetto al motto e proverbio “il principio è la metà del tutto”. Galeno prosegue notando che, nella stessa direzione di Platone, vi sono altri che ritengono addirittura che l’inizio è “in potenza il tutto” (τὸ πᾶν δυνάμει) 33. La trattatstica tecnica aveva dunque ben presente questo brano platonico, cui anche Gaio attinge il suo famoso cuiusque rei principium pars potissima. Ritrovata l’origine platonica (e la sua diffusione nella lettera­ tura tecnica) del motto più emblematico della prefazione gaiana, si può fare un passo ulteriore alla ricerca dei modelli che il giurista aveva presente. Già altri commentatori hanno richiamato come possibile precedente un brano della Politica di Aristotele 34; il brano 31  Rep. 371a, b; Call. 3 Cogn., Dig. l. 11. 2: il giurista congiunge sapientemente due brani e li sfronda del loro originario andamento dialogico. 32  Solone: Gai. 4 ad l. XII tab., Dig. x. 1. 13; Gai. 4 ad l. XII tab., Dig. xlvii. 7. 22. 4; Omero: 4 ad l. XII tab., Dig. L. 16. 236; Inst. iii. 141; confronti lessicali: Inst. i. 64; Inst. iii. 93; 1 ad l. XII tab., Dig. l. 16. 236; 4 ad l. XII tab., Dig. l. 16. 233. 2; 10 ad ed. prov., Dig. xix. 2. 25. 6. 33 Gal. Plac. Hipp. et Plat. ix. 1. 9: ἐπειδὴ καὶ ὁ Πλάτων ἐπαινέσας τὴν παροιμίαν ἐν ᾗ λέγομεν, “ἀρχὴ δέ τοι ἥμισυ παντός,” αὐτὸς προσέθηκε τὸ “μέγιστον,” εἰπὼν ἀρχὴν παντὸς ἔργου μέγιστον εἶναι, ὥσπερ καὶ ἄλλοι τινὲς οἱ μὲν οὐ μόνον τὸ ἥμισυ τοῦ παντὸς εἶναι τὴν ἀρχὴν ἔφασαν, ἀλλὰ καὶ πλέον ἢ τὸ ἥμισυ, τινὲς δὲ καὶ τὸ πᾶν δυνάμει. Per altri luoghi platonici, meno pertinenti per il confronto con D. i. 2. 1, vd. Leg. 690 e Rep. 466b-c. Si noti che l’espressione πλέον ἢ τὸ ἥμισυ citata da Galeno come una delle varianti del proverbio ricorrre in Arist. EN i. 7. 1098b (discusso poco oltre), a conferma che il motto che Gaio fa proprio era ben presente – nelle sue varie forme – agli scrittori di artes. 34 In particolare, Arist. Pol. 1252a: vd. Lantella 1983, 335-338, che segnala la bibliografia precedente e riconosce il nesso, pur con qualche riserva.

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contiene in effetti l’idea di Gaio che trattare l’origine rende più chiaro comprendere gli sviluppi, ma l’esprime tuttavia senza fare ricorso all’emblematico motto secondo cui il principio è la parte maggiore del tutto, con il che, mi pare, il parallelo perde il suo vigore. Invece, non solo il ragionamento, ma anche il motto si ritrovano in un’altra opera aristotelica non segnalata dagli esegeti di Gaio, l’Etica Nicomachea (i. 7 1098b): μετιέναι δὲ πειρατέον ἑκάστας [τὰς ἀρχάς] ᾗ πεφύκασιν, καὶ σπουδαστέον ὅπως διορισθῶσι καλῶς: μεγάλην γὰρ ἔχουσι ῥοπὴν πρὸς τὰ ἑπόμενα. δοκεῖ γὰρ πλεῖον ἢ ἥμισυ τοῦ παντὸς εἶναι ἡ ἀρχή, καὶ πολλὰ συμφανῆ γίνεσθαι δι᾽αὐτῆς τῶν ζητουμένων. Dobbiamo andare alla ricerca di ciascuno dei principi in un modo appropriato alla sua natura, e avere cura di definirlo bene, perché sono di un gran peso per ciò che viene di seguito. Infatti si considera che il principio è più della metà del tutto e che grazie ad esso molte questioni indagate diventano chiare.

Sviluppando la sua teoria causale del metodo scientifico, Aristotele sostiene che occorre individuare τὰς ἀρχάς, che coincidono con il principium (initia, origo) di Gaio. E appunto anche per Aristotele (come con altre parole già per Platone e poi per Gaio) il principio è più della metà del tutto. Infine, per Aristotele come per Gaio, risalire alle origini rende le cose successive più chiare (συμφανῆ, evidentior intellectus). I due paralleli, con Platone e Aristotele (e il confronto con Galeno, che li aveva presenti etrambi) 35, tolgono a Gaio il pregio di avere plasmato la frase che rende così riconoscibile il suo prologo e l’idea stessa del legame fra origine e più chiara comprensione, ma ricollegano ancora più strettamente la sua scrittura alla tradizione filosofica e tecnografica.

Questioni testuali e intertestuali L’insieme dei motivi finora portati allo scoperto aiuta ad affrontare un problema che investe la costituzione del testo. Il  codex unicus disponibile per questo titolo del Digesto, il manoscritto Fiorentino, riporta la lezione facturus legum vetustarum interpretationem necessario prius ab urbis initiis repetendum existimavi, che ha suscitato dubbi. Si potrebbe leggervi che Gaio intendeva  Vd. supra, n. 33.

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risalire alle origini di Roma; ma Mommsen ha proposto di sciogliere prius come p(opuli) R(omani) ius 36. La proposta ha riscosso grande favore 37, perché, oltre al­l’eleganza, ha dalla sua la frequenza nei libri iuris del­l’abbreviazione pR per populi Romani 38. L’altro argomento che è stato portato per sostenerla, ossia che il gerundivo repetendum rimarrebbe altrimenti senza sostantivo di riferimento, è invece meno stringente 39. Tuttavia, una ragione – mi pare – deve fare esitare ad accogliere la proposta di Mommsen, ossia che il verbo repetere non significa ‘raccontare’ (qui, in ipotesi, il ius), semmai ‘andare a  cercare, risalire a’ 40. Ciò osservato, anche se si intende la lezione del ms.  Fiorentino come prius (e non populi Romani ius), la questione di fondo resta aperta e impregiudicata: che cosa si proponeva di narrare Gaio ‘risalendo agli inizi della città’? Le vicende politiche oppure le vicende del diritto? Il senso complessivo del passo di Gaio – stando agli elementi che abbiamo raccolto – indirizza decisamente in questa seconda direzione: il principium rispetto alle Dodici Tavole è  costituito non dalla storia delle città in generale, ma dalla storia del ius che ha preceduto la legislazione decemvirale e  che può fornirne una migliore comprensione 41. Dunque, entrambe le soluzioni testuali por  Mommsen 1962, p. 3.  Vd. per tutti in questo senso Schulz 1916, p. 18; Watson 1985, p. 3; Seiler 1995, p.  95; Bretone 200619, p.  63 n.  79; di recente Chiesa 2019, pp.  220-221. Contra, Albanese 2006, pp. 258-260. 38  Molto preciso sul punto Isid. Orig. i. 23. 1, con specifico riferimento al­l’ab­bre­ viazione pR per populus Romanus e per l’abolizione delle sigle disposta dagli impera­ tori nei libri giuridici, nei quali – in età pregiustinianea – erano frequenti. 39  Contra, Albanese 2006, pp.  258-260, che adduce la locuzione supra  / altius repetere come esempio di uso assoluto del verbo. La forza del­l’osservazione è tuttavia diminuita dal fatto che si tratta di formule pressoché fisse nelle quali ricorre un avverbio, a differenza del contesto gaiano (dove ovviamente prius non svolge la medesima funzione). 40 Anche un passo che potrebbe sembrare parallelo a una locuzione ius […] repe­ tendum (nel senso di ‘raccontare il diritto’), come Cic. Rep. ii. 3: Nunc mea repetet oratio populi originem, significa ‘risalire al­l’origine del popolo’, non ‘raccontare’. Su questa crux del testo di Gaio si attende un contributo di Mario De Nonno. 41  Così esattamente Albanese 2006, pp. 264-265. Anche l’attacco del frammento successivo del Digesto, tratto dal liber singularis enchiridii di Pomponio, di cui il passo di Gaio – nel­l’accostamento dei compilatori – funge da premessa, enuncia come tema il ius: Necessarium itaque nobis videtur ipsius iuris originem atque processum demonstrare. Naturalmente, il fatto che i compilatori abbiano scelto la praefatio di Gaio ci ha fatto perdere quella che, è facile immaginare, apriva l’opera di Pomponio. La coerenza fra i due testi può spiegare l’errore in cui è incorso Iohannes Lydus, De magistratibus populi Romani i. 26. 1 e i. 34. 1, che, leggendo il Digesto, attribuisce il frammento di 36 37

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tano – l’una in modo diretto, l’altra in modo mediato – al medesimo risultato 42. La funzione esplicativa della storia propugnata in questa prefazione è stata praticata da Gaio anche altrove: per fare un solo esempio, quando sgrana nelle Institutiones (ii.  224-227) la serie delle leges limitative della libertà testamentaria – libertà piena secondo le Dodici Tavole, poi vanamente ristretta dalla lex Furia e  dalla lex Voconia, fino alla lex Falcidia che riuscì nel­l’intento di limitarla – Gaio non si preoccupa di indicare date e circostanze sociopolitiche delle diverse leges né istaura legami espliciti fra le riforme e  le mutevoli pratiche di trasmissione del patrimonio. La  dialettica fra passato e  presente, fra una legge e  la successiva, è  ritmata unicamente dal­l’imperfezione tecnica, fino a  quando si arriva al traguardo, alla soluzione efficace. Il  metodo di Gaio si percepisce nitidamente a  confronto con il capitolo che Tacito consacra alla legislazione matrimoniale 43. Se lo storico lega le riforme alla necessità di combattere la corruzione dei costumi (sovente con l’effetto contrario), per il giurista il motore del cambiamento è interno alla tecnica legislativa 44. Lo  scopo pedagogico è  trasparente: arrivato al­l’ultima legge, la Falcidia, il lettore delle Institutiones ne capisce meglio il funzionamento, in controluce rispetto alle precedenti 45. È questo il modo in cui – per tornare alla praefatio del commento alle Dodici Tavole – narrare il principium, la storia, procura un evidentior intellectus della proposita materia. Nel circolo inestricabile fra forma e contenuto la prefazione di Gaio funziona insomma da giustificazione di se stessa e da giustificazione della storia come elemento integrante della comprensione Pomponio a Gaio (almeno secondo l’ipotesi che a me pare preferibile, seppure non manchi qualche sostenitore del­l’attribuzione a Gaio della citazione lidiana). 42  Così già Lantella 1983, pp. 292-296; 317. 43   Su Tac. ann. ii. 25-28, mi permetto di rinviare a Mantovani 2012, pp. 353-404. 44 L’atteggiamento morale di Gaio affiora retrospettivamente in Inst.  ii.  228  (In libertatibus quoque dandis nimiam licentiam conpescuit lex Fufia Caninia): nimiam licentiam è più che un termine tecnico per riferirsi alla libertà di testare e conpescuit esprime l’idea – tacitiana – di dovere mettere un freno agli eccessi. Una legislazione che si prestava a  riflessioni più esplicitamente moraleggianti era quella suntuaria, per la quale vd.  il saggio classico di Clemente 1981, pp.  1-14; per la possibile identificazione di G.  Ateio Capitone come la fonte delle liste in Gell.  iii.  24.  1-15 e  in Macr. iii. 17. 1-18, vd. Coudry 2012, pp. 489-513. 45 Nei frammenti superstiti del commento Ad legem xii Tabularum (Lenel 1889, pp.  242-246) non si riscontra quest’uso degli antefatti storici, ma le testimonianze sono troppo esigue per concludere che fosse limitato alla sola praefatio.

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del diritto. Un  modo tutt’altro che banale e  vuoto di interpretare la funzione di una (prae-)praefatio. Al tempo stesso il giurista si mostra consapevole di quel che ci si attende più comunemente da un proemio: subito rassicura di volere perseguire la brevitas (non quia verbosos commentarios facere velim) 46. È  una promessa che si ritrova tipicamente negli esordi dei trattati tecnici, ad esempio in Vitruvio, e cui non si era sottratto nemmeno Meciano nel­ l’Assis distributio 47. Q ui è espressa per litote, e con un’espressione che sembra strizzare l’occhio alla professione poetica di Ovidio, quando ripudia lo studio del diritto (ars i. 15. 1; 3; 5: Q uid mihi livor edax ignavos obicis annos  […] non  […] me  verbosas leges ediscere?). Prima di lasciare il prologo gaiano, un indizio stilistico può contribuire a  portare allo scoperto l’ideologia che animava lo scrittore. Il  testo inizia con la frase Facturus legum vetustarum interpretationem. Il proemio dei libri Ab urbe condita di Livio si apre con queste parole: Facturusne operae pretium sim. La posizione del participio futuro facturus al­l’inizio di frase è  rarissimo nel­ l’intera letteratura latina; e  che si trovi non solo al­l’inizio di una frase, ma al tempo stesso in principio del­l’opera stessa accade solo in queste due prefazioni 48. Scrivendo Facturus legum vetustarum interpretationem Gaio allude alla prefazione liviana e  il rapporto intertestuale è tanto più vitale in quanto Livio s’interrogava, proprio come Gaio, sul­l’opportunità di scrivere una storia che rimontava alle origini di Roma 49. Le coincidenze fra i due testi infatti, al 46 In Gaio la promessa di brevità riguarda in primo luogo la prefazione storica, ma si deve intendere estesa al­l’intera opera (commentarii). La rassicurazione di non volere scrivere un lungo prologo è in Phaedr. ii. prol. 13: verbosa ne sit commendatio; il dovere di proporzione è espresso con bella metafora da Cic. De orat. ii. 320: Oportet, ut aedibus ac templis vestibula et aditus, sic causis principia pro portione rerum praeponere. 47  Vitr. v. prol. 3: Cum animadvertissem distentam occupationibus civitatem publicis et privatis negotiis, paucis iudicavi scribendum, uti angusto spatio vacuitatis ea legentes breviter percipere possent. Gaio avrà tenuto presente ammonimenti come quello di Rhet. Her.  i.  14.  1: Rem breviter narrare poterimus, si inde incipiemus narrare, unde necesse erit; et si non ab ultimo initio repetere volemus. 48 Su circa duecento occorrenze di facturus, non si trova in prima posizione che in Phaedr. v. 5. 4, dove tuttavia il participio non apre l’opera e non si riferisce al­l’autore stesso, come invece in Livio e Gaio. 49 Per un’analisi che mostra la coerenza e  forza del ragionamento della praefatio e la sua ricchezza espressiva, vd. Moles 2009, pp. 49-87; vd. anche Burton 2008, pp. 70-91; Mineo 2010, pp. 495-508.

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di là del­l’incipit, sono multiple, e si tratta di parole-chiave: initia, origo, vetustas / vetustus, repetere, libentius. Nella sua incursione in un altro genere, tuttavia, il giurista sapeva dove arrestarsi. L’esordio liviano facturusne operae pretium era segnalato da Q uintiliano come esempio della parte iniziale di un esametro collocato a  inizio di una frase in prosa, scelta stilistica che aveva attirato non poche critiche 50. Gaio non si spinge fino a seguire lo storico su questo terreno: le prime parole della sua prefazione non costituiscono una clausola metrica. I giuristi – che secondo lo stesso Q uintiliano (xi. 2. 41) rifuggivano dalle clausole ritmiche – erano attenti a disciplinare la loro scrittura: il prologo permetteva, anzi esigeva uno stile più elevato rispetto al trattato vero e proprio, perciò Gaio si concedeva il lusso di alludere a Livio (e anche a Cicerone, Ovidio e Orazio), senza tuttavia arrischiare un esametro 51. Il suo ammiccamento al lettore – che non avrà avuto difficoltà a cogliere il rimando – è forse anche una indicazione della fonte cui il giurista attinse per colorare il racconto del­l’ordinamento romano ab initiis urbis, intrecciandolo con qualcuna delle vicende più o meno favolose dei primordia urbis riferite da Livio: purtroppo il Digesto non ha conservato il seguito per potere verificare quest’ipo­ tesi. Ma se si confrontano i  due proemi, si nota che Gaio non si accontenta di un semplice omaggio passivo. Livio si dice consapevole che il lettore medio ricaverà poco piacere dal racconto delle primae origines e dei tempi prossimi alla fondazione e si affretterà verso le vicende più recenti 52. Gaio inverte i termini, come accade spesso nel­l’imitatio letteraria, sottile gioco di emulazione. Secondo il giurista, è  al contrario la descrizione delle origini del diritto romano che condurrà libentius il lettore al vero oggetto del suo trattato, il commento delle Dodici Tavole. Difficile vedervi un giudizio di valore, un accenno a un declino del diritto come quello che Livio attribuiva in generale ai mores di Roma. Forse, consapevole che il commento a leges vetustae è lettura tutt’altro che frivola, Gaio nella sua intelligente modestia stava solo facendo del­l’autoironia. È  un 50 Q uint. ix. 4. 74: è biasimata la scelta di fare iniziare la frase con il primo (e non il secondo) emistichio di un esametro. Vd. Moles 2009, p. 51. 51 Q uint. xi. 2. 41. 52 Liv. praef. 1: Et legentium plerisque haud dubito quin primae origines proximaque originibus minus praebitura voluptatis sint, festinantibus ad haec nova quibus iam pridem praevalentis populi vires se ipsae conficiunt.

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sospetto che rimane al livello d’ipotesi. Più sicuro è che, letta nella prospettiva dei suoi debiti intertestuali, la praefatio di Gaio rivela qualche sua lettura (tipicamente romana), il controllo stilistico, la sua fiducia nella storia come meccanismo esplicativo e, in definitiva, l’abilità nel­l’attrarre in breve l’attenzione e la benevolenza del lettore, persino di quelli che del seguito della sua opera non posseggono che pochi frammenti.

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Abstract In the preface to his commentary on the Twelve Tables, Gaius enhances the reference to the past as a tool to make the point of   arrival clearer and more pleasant to read. Among the many intertextual references of   which Gaius’ preface is  rich, the allusion to Livy’s preface, both in form and contents, stands out. A Platonic (and Aristotelian) background is also detectable.

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ANNALISA MARZANO

FOOD, POPINAE, AND THE EMPEROR: SOME CONSIDERATIONS ON THE EARLY-IMPERIAL POLICIES ON THE SALE OF  FOOD *

1. Introduction Sumptuary laws regulating the consumption of   certain types of  luxury foods among the upper classes as well as other types of  ostentatious displays and expenditure in relation to banquets had been a feature of   Rome’s Republican history since the passing of   the Lex Orchia in 181 bc 1. Whether aimed at controlling competitive display among the politically active elite or inspired by moral concerns about the corrupting influences of  luxuries, this kind of  regulation continued to be enacted during the years of   crisis of   the Republic and in the early principate: both Sulla and Caesar, as dictators, included sumptuary laws among their wide-ranging programmes of  reforms, while one of  the Leges Iuliae promoted by Augustus set the allowed level of  banquet expenditure 2. Several first-century ad emperors – Tiberius, Claudius, Nero, and Vespasian – are known to have passed a specific type of  sumptuary measures targeting the kind of   cooked food that Rome’s popinae could sell to the public 3, progressively reducing the variety * I wish to thank Jane Gardner and Guy Métraux for their insightful comments on an earlier version of  this paper; shortcomings remain my own responsibility. This chapter was written during the tenure of a Leverhulme Major Research Fellowship. 1  I am not including the Lex Oppia of   213 bc because it did not specifically target banquets, but was a  response to the difficult times during the Second Punic War. 2   On the Republican sumptuary laws see Gabba 1981; Clemente 1981; Baltrusch 1988 and, more recently, Coudry 2012. For the Lex Iulia: D.C. liv. 2; Gell. ii. 24. 14. Hadrian too legislated about allowed banquet expenses: Hist. Aug. Had. 22. 5. 3  I follow other commentators in seeing these measures as meant for the city of  Rome only. Various clues suggest that in Pompeii, just before the eruption, taverns 10.1484/M.STTA-EB.5.119101

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of  food until only boiled pulses remained on the menu 4. The reasons behind these measures have been variously interpreted. Kleberg argued for a  concern over political stability, because the popinae where considered places where social unrest and plots against the emperor could start 5. Badel, in his historiographical essay on food and society in ancient Rome, suggested in passing that from Tiberius onwards the policy of  frugality earlier pursued by the sumptuary laws was instead directed to the popinae and the general public 6. Le Guennec has convincingly developed this theme, showing that the imperial regulations on popinae are to be understood within the same general parameters of   moral censure, curbing of   excesses, and aspiration to tradition of  the Republican laws 7. While agreeing with Le Guennec, I believe the analysis can be pushed one step further. In essence, her view implies that the continued appeal of   the sumptuary regulations satisfied the elite view of  the lower classes as needing ancient morality. This is plausible but it diminishes their well-designed political and propaganda force, namely to enhance the emperor by special gifts of   food that went beyond the normal annonarian distributions. Limiting the fare available in common popinae gave a valence to the emperors’ edible gifts that intensified their tastiness, both gustatory and political. After Tiberius, subsequent emperors who passed measures addressed to the popinae were also pursuing a  specific political aim, shaping the relationship between the princeps and the plebs. By limiting the taverns’ food selection, higher importance was placed on the food that the general population received during public feasts would serve a variety of  food; see e.g. the graffito CIL iv 5380, giving a long list of  food items bought/sold in a Pompeian eatery (from the atrium of   ix. 7. 24-25): among the products listed we find sausage, small fish, and possibly beef. The term popina originally indicated the furnace where food was cooked and also the place for excessive consumption of   food and drink (cf. Plaut., Poen. 335). It could also be used to refer to the food itself  (e.g., Cic. Phil. iii. 8. 20). Monteix 2015, p. 222 for a quick overview of  the shifting semantic value of  the term. 4  On the popinae serving ‘fatty food’ and the valence of   fat in Roman cooking see Corbier 1989. 5   Kleberg 1957; he also mentions (p. 103) concerns over popular well-being. Also Hermansen 1974 saw socio-political stability as the reason. 6  Badel 2012, p. 148. 7  Le Guennec 2016; she also discusses links with concerns over public order and the food supply of   Rome (note that the references below to loca in this article, which was consulted on line, are given according to paragraph no., since no p. numbers are reported in the online version). See also Le Guennec 2012 on popinae as infamous locations and embodying the ‘anti-cena’.

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and other benefactions, thus emphasising the role of   the princeps as the benevolent provider and ‘patron’ of  the plebs 8. The policy of   enhancing the emperor’s food gifts by imposing prohibitions on the sale of   certain foods in taverns probably emerged at first as an unexpected outcome of   Tiberius’ regulation prohibiting the sale of   pastries. However, food had its own categories: the food prohibited by Tiberius and, as we shall see, by Claudius, was food associated with festivals and celebrations and thus had religious and civic associations 9. For that reason, the measures on the sale of   food in popinae need to be examined together with the occasions for public banquets and other benefactions involving the distribution of  food.

2. The imperial regulations The information on the policies directed at taverns is preserved in the literary sources in an anecdotal and inconsistent manner, and therefore we lack extensive details on their aims and effects, and often cannot date them precisely. Moreover, their exact juridical nature is  also uncertain. Whereas for Tiberius a  senatus consultum passed on the emperor’s proposal seems most likely 10, in the other cases our sources are very vague, so that it is unclear whether they were imperial edicts, rescripts, senatus consulta prompted by the princeps, or pronouncements resting on the emperor’s censorial powers 11. It is also uncertain whether what is recorded in the extant sources represents all such provisions that had been promulgated in the imperial period or not. All this notwithstanding, what we do know can give insights into imperial policies about food as a social and political tool. 8  On the special relationship between the emperor and the plebs see Veyne 1990, pp. 390-392. 9   Le Guennec 2016, § 19. 10  Suetonius’ passage (see below) mentions that Tiberius made a proposal in the senate. 11  Imperial decrees became increasingly important during the course of   the first century ad as a source of   public and private law. Among the emperors here being discussed Claudius and Vespasian (with Titus as his colleague) explicitly took the title of   censor and were particularly active in this role: Suet. Claud. 16; Vesp. 8; Tit. 6; Tac. ann. xii. 4, hist. i. 9. Cf. also Le Guennec 2016, n. 4, who thinks that Claudius’ and Vespasian’s measures might have been edicts. On Suetonius as a source for imperial legislation: Bauman 1982.

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The outlets incurring in the prohibition are termed popinae by Suetonius, but there were other categories of   eating and drinking establishments – for instance, the caupona – which may well have been included in the prohibition, not just the popinae. The differences between these terms are not well understood and they were probably used in a very fluid way to refer to establishments that sold wine and food 12. In  my view, Suetonius favoured the term popina because of   the immoral connotations it carried, but the measures in fact referred to drinking and eating commercial establishments in general, as suggested by Cassius Dio’s text, the other main source for the imperial measures examined in this paper: he uses the more generic Greek term kapeleion (shop/tavern). The emperors that concerned themselves with what kind of  cooked food urban taverns could sell are Tiberius, Claudius, Nero, and Vespasian. Gaius is sometimes included in this list, because he put to death a man who was selling hot water, having accused him of   maiestas 13. The mention of   a  sumptuary law 14 prohibiting the sale of   hot water and meat under Claudius (see below) may suggest that this incident is evidence of   a similar prohibition in force during Gaius’ reign. However, hot water really implies the drinking of   wine 15, hence Gaius’ action is  better explained in connection with the mourning for the death of   his sister Drusilla, i.e., a  time when feasting and wine drinking were not appropriate 16. That is why the accusation levied against the man was for maiestas. While Gaius did introduce taxation on foodstuffs for sale in the macellum (a law later repealed either under Claudius or Nero, due to popular complaints), it was not a measure specifically targeting cooked food sold in taverns. As discussed below, however, during Gaius’ reign the law affecting the popinae that Tiberius had proposed remained in force or, alternatively, Gaius had re-introduced previous measures and his action has not been recorded in our sources.   As noted by Holleran 2012, pp. 140-141.   D.C. lix. 12. 1. 14  Given the uncertainty on the juridical status of   these measures I use ‘law’ not in the Latin technical meaning of   lex but to refer in general to official rules enforceable by the imposition of  penalties. 15  The Romans normally drank wine diluted with two parts of   water. Monteix 2015, pp. 218-220 on the presence of  water heaters in Pompeii’s ‘bars’. 16  As suggested by Le Guennec 2016, n. 10. 12 13

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Tiberius Tiberius, in the effort of   cutting public expenses for games and spectacles 17 and curbing various types of   excessive spending for luxuries, turned his attention to the food provisions the public could access and made two proposals: a) that the senate should regulate, annually, the prices in the macellum; b) that the aediles should restrict the food for sale in taverns and eating-houses. The passage reads: Corinthiorum vasorum pretia in immensum exarsisse tresque mullos triginta milibus nummum venisse graviter conquestus, adhibendum supellectili modum censuit annonamque macelli senatus arbitratu quotannis temperandam dato aedilibus negotio popinas ganeasque usque eo inhibendi, ut ne opera quidem pistoria proponi venalia sinerent. (Suet. Tib. 34) Complaining bitterly that the prices of  Corinthian bronzes had risen to an immense figure and that three mullets had been sold for thirty thousand sesterces, he proposed that a  limit be set to household furniture and that the prices in the market should be regulated each year at the discretion of   the senate; while the aediles were instructed to put such restrictions on cook-shops and eating-houses as not to allow even pastry to be exposed for sale 18.

It appears that these proposals were enforced, even if  this did not happen systematically, and stayed in place for the whole of   Gaius’ reign. Suetonius relates an episode that occurred under Gaius, when the aediles fined some of   the future emperor Claudius’ tenants (i.e., renters of  Claudius’ real estate let out as tabernae and/or popinae) ‘for illegally selling cooked food’ 19. Furthermore, Suetonius adds that Claudius, in resentment for this, ‘deprived the aediles of   their control over the taverns’ once he became emperor. These anecdotes imply that either the measures passed on Tiberius’ proposal had stayed in place during Gaius’ reign or that Gaius had reintroduced them. Of  course one of   the main problem of   the sumptuary legislation since the Republic had been the difficulty in enforcing the laws thoroughly, which had prompted the passing of   new legislation. Similar issues with enforceability were in all 17   Tiberius reduced actors’ pay and limited to a  fixed number the pairs of  gladiators that could appear in entertainments. 18  Unless otherwise noted, all the English translations for Suetonius’ Lives are by J. C. Rolfe, LCL 31. 19  Suet. Claud. 38. 2.

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likelihood experienced in the early empire too, prompting repeated and more rigid measures. Claudius The next occurrence of   regulations on the sale of   cooked food belongs to Claudius’ reign, although the details are difficult to untangle when comparing Suetonius’ and Dio’s accounts. Suetonius mentions that while the senate was debating on butchers and wine-sellers, Claudius interjected: ‘But I ask you, how can anyone live without a  snack?’ and then rambled on about the abundant selection available in the old taverns he himself  used to visit 20. His words suggest that the senators were debating prohibitions to sell certain foods and that the emperor, who in senatorial historiography has a  reputation for drunkenness, was against it. The mention of   butchers and wine sellers in this passage by Suetonius has been connected to something that appears in Dio’s account: τάς τε ἑταιρείας ἐπαναχθείσας ὑπὸ τοῦ Γαΐου διέλυσε. καὶ ὁρῶν µηδὲν ὄφελος ὂν ἀπαγορεύεσθαί τινα τῷ πλήθει µὴ ποιεῖν, ἂν µὴ καὶ ὁ καθ᾿ ἡµέραν αὐτῶν βίος µεταρρυθµισθῆ, τά τε καπηλεῖα ἐς ἃ συνιόντες ἔπινον κατέλυσε, καὶ προσέταξε µήτε κρέας που ἑφθὸν µήθ᾿ ὕδωρ θερµὸν πιπράσκεσθαι, καί τινας ἐπὶ τούτῳ µὴ πειθαρχήσαντας ἐκόλασεν. (D.C. lx. 6. 6-7) He also disbanded the clubs, which had been reintroduced by Gaius. Moreover, seeing that there was no use in forbidding the populace to do certain things unless their daily life should be reformed, he abolished the taverns where they were wont to gather and drink, and commanded that no boiled meat or hot water should be sold; and he punished some who disobeyed in this matter 21.

Some scholars understand this passage to mean that the closed taverns were premises that the clubs had patronized and that the prohibition to sell boiled meat and hot water applied to the taverns which stayed open, so as to reduce their appeal as gathering places 22. It is likely that the wine sellers and butchers had complained about the new regulation mentioned by Dio, which directly affected their trade, and this prompted the Senate debate mentioned in Suetonius 23.   Suet. Claud. 40. 2.  Unless otherwise noted, all English translations of   Dio Cassius’ text are by E. Cary, from LCL 175 and 176. 22  Thus, e.g., Hermansen 1974, p. 168. 23  Le Guennec 2016, n. 54. The ban on boiled meat would have damaged the 20 21

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That Claudius, in Suetonius’ account, appears to be in favour of  the taverns being able to sell ‘snacks’ while in Dio it is the emperor who forbade the sale of   boiled meat is not an irresolvable contradiction. Suetonius may have attributed the comment to Claudius to fit in with his presentation of   the emperor as a drunken, forgetful fool 24. In contrast, a sober Claudius may, as in Dio, have wished to mitigate the spread of   clubs as potential centres of   sedition or rowdy behaviour. Nero Considering Nero’s wild escapades in lowly taverns and his luxurious tastes 25, it comes as a surprise that he is said to have introduced even stricter restrictions on the food available in taverns, basically banning all food with the exception of   vegetables and pulses. Like Tiberius before him, these regulations accompanied sumptuary laws limiting private expenditure, and also the replacement of  public formal dinners (cenae rectae) with sportulae. Suetonius writes: adhibitus sumptibus modus; publicae cenae ad sportulas redactae; interdictum ne quid in popinis cocti praeter legumina aut holera veniret, cum antea nullum non obsonii genus proponeretur. (Suet. Nero 16. 2-3) a limit was set to expenditures; the public banquets were confined to a distribution of   food; the sale of   any kind of   cooked viands in the taverns was forbidden, with the exception of   pulse and vegetables, whereas before every sort of  dainty was exposed for sale.

These details correspond to what preserved in Dio’s epitome of  book lxii: πάντα δὲ ὡς εἰπεῖν τὸν βίον ἐν καπηλικῇ διαίτῃ ποιούµενος ἀπεῖπε τοῖς ἄλλοις µηδὲν ἑφθὸν ἐν καπηλείῳ, πλὴν λαχάνων καὶ ἔτνους, πιπράσκειν. (D.C. lxii. 14. 2) And though he spent practically his whole existence amid tavern life, he forbade others to sell in taverns anything boiled save vegetables and pea-soup.

Suetonius’ reference about taverns selling ‘every sort of   dainty’ before the passing of  Nero’s ban may suggest that the earlier sumpbutchers’ businesses because they provided meat to the taverns, whereas restrictions on wine consumption in bars that the ban on hot water implied harmed the wine traders. 24  This is in substance what precedes this passage in section 39 of  the biography. 25  For Nero frequenting taverns, see e.g. Suet. Nero 26.

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tuary measures had been null and void in practice. However, the Latin obsonium (cf. Greek opsonion) refers to those viands that are eaten with bread, especially fish; thus while Claudius’ boiled meat could be counted under this general label, Tiberius’ pastries cannot. Suetonius’ wording, rather than indicating that previous sumptuary measures had been completely disregarded, shows that taverns normally sold a wide variety of   cooked food and that despite the earlier bans of   pastries and boiled meat there still were various cooked foods available 26. Vespasian Vespasian further reduced the already austere menu of   vegetables and pulses of   Nero’s time, now allowing pulses only. Dio presents the information on this measure in clear contrast to Vespasian’s munificence in public festivals and other types of   entertainments, and hints that the simple habits and lifestyle Vespasian had in private were the example he intended the people should emulate: Μεγαλοφρονέστατα δὲ ἀεί ποτε ἐς τὸ κοινὸν ὅσα ἐχρῆν ἀναλώσας, καὶ τὰς πανηγύρεις πολυτελέστατα διαθείς, εὐτελέστατα διῃτᾶτο καὶ οὐδὲν ἔξω τῶν πάνυ ἀναγκαίων ἐδαπάνα, καὶ διὰ τοῦτο οὐδὲ ἐν τοῖς καπηλείοις ἑφθόν τι πλὴν ὀσπρίων πιπράσκεσθαι ἐπέτρεπε (D.C. lxv. 10. 3). Although he invariably expended in most munificent fashion all that was requisite for the public welfare and carried out the festivals on a  most sumptuous scale, his own style of   living was very far from costly and he spent no more than was absolutely necessary. Therefore even in the taverns he allowed nothing cooked to be sold except pulse.

3. Discussion Unlike the Republican sumptuary legislation concerning food items, in the case of   the early-imperial laws the food in question was not banned altogether from general consumption 27. Moral concerns were certainly there, as were considerations of  public order which may have prompted the desire to make taverns less appealing as gathering places. It was not only a  matter of   possible seditious groups gathering in such places, but also of   simple wine-induced rowdy behaviour. But if  morality and frugality had been the pri26  On the ganeae selling many different dishes made with various pork cuts, see Plin. nat. viii. 209. 27   A point also made by Le Guennec 2016, § 16.

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mary concern, the regulations should have targeted the sale of   the food in question as a  whole, not single out the taverns. Taverns and smaller eateries were the kind of   establishments that one can presume were most common in many neighbourhoods of   Rome, catering to many of  the city inhabitants who lived in cramped conditions with limited access to (potentially unsafe) cooking facilities 28. It is  conceivable that, for many urban dwellers, removing certain dishes from the menu of  the taverns meant that they could no longer access them as easily as they had before. The foods involved in these first-century imperial regulations had symbolic valence: what was banned can be connected to special occasions, such as festivals, while what was finally allowed – vegetables and pulses – was symbolic of  the frugal life of  the ancestors and ancient moral and physical stamina 29. The opera pistoria or pastries of   Tiberius’ ban, which should largely be understood as flat breads with honey, were items primarily associated with religious feasts 30. They were also normally found among the benefactions wealthy individuals (and, in Rome, the emperor) offered to the general population. In  fact the crustulum, which accompanies mulsum (honeyed wine) in many benefactions attested in Latin inscriptions, particularly in central Italy, is  nothing more than a  kind of   flat bread with honey 31. Claudius’ hot water can be related to mulsum, and the boiled meat to both triumphal and religious feasts, among other things (see below). With Nero’s and then Vespasian’s regulations, when the taverns were allowed to sell only ‘vegetarian’ dishes, any kind of   cooked food that the people could access either via participation in festivals and celebrations or as outright distribution of  food, would have suddenly become much more special. Between the various religious festivals that populated the Roman calendar and other feasts (e.g., triumphs, the dies natalis or birthday of  emperors/members of  the imperial family, inaugurations), there were multiple regular opportunities for some kind of   food distribution in the capital 32. All emperors sponsored a number of   such 28   For a  comparison with the distribution of   food outlets in Pompeii, see Monteix 2015, pp. 220-221. 29  Le Guennec 2016, § 19. 30  On Roman pastries in general, see Solomon 1978; Dalby 2003, s.v. ‘cake’; libum seems to have been the term for the usual Roman offertory cake. 31  Mrozek 1987 for the Italian benefactions attested epigraphically. 32   Donahue 2004; 2015, pp. 256-258. As will be apparent from the ancient texts quoted below, different terms are used to indicate public dinners; cenae,

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occasions during their reigns; even when a  celebration had been voted by the Senate in honour of   the emperor, in the eyes of   the people such an event was still associated with the emperor. In some cases, as for Claudius and Nero, benefactions combined games and food distributions in novel ways 33. The nostalgic republican Tiberius’ measures affecting the popinae (which most often in the ancient texts appear as the seat of   drinking excesses) 34 and the ill-reputed ganeae (where, besides food, clients could expect to find also prostitutes) were clearly part of   a  more generalized concern about morals and conspicuous consumption foreign to the Roman tradition of   old, as revealed by the context of   Suetonius’ passage on Tiberius’ complaints about the exorbitant prices of   some items (see above). This point is reinforced by what immediately follows in the text, where Tiberius’ intention to offer an example of   moderation in the matter of  food is explicitly stated: Et ut parsimoniam publicam exemplo quoque iuvaret, sollemnibus ipse cenis pridiana saepe ac semesa obsonia apposuit dimidiatumque aprum, affirmans omnia eadem habere, quae totum. (Suet. Tib. 34) Furthermore, to encourage general frugality by his personal example, he often served at formal dinners meats left over from the day before and partly consumed, or the half  of   a boar, declaring that it had all the qualities of  a whole one.

Tiberius’ measures date to sometime before ad  22 35. This year, on the basis of   Tacitus’ testimony, is  when a  shift occurred in respect to sumptuary legislation: the realization, on the part of  the emperor, that these measures were useless and unenforceable, prompting him to argue in a  letter to the Senate for the abandonment of   sumptuary legislation and releasing the aediles from the task of   controlling the prices of   prohibited items 36. As noted convivia, epula. The cena was often associated with ritual ceremonies, the convivia were non-ritual feasts, public or private, whereas the epulum, a  very common term for a feast, originally was a technical term for a religious meal: Donahue 2004, 7-10. 33  Veyne 1990, p. 389 comments on how Augustus had diminished the splendor of  shows and largesses not offered by him. 34  See Le Guennec 2011; Monteix 2015, p. 222. 35   Bonnefond-Coudry 2004, p. 148. 36  Tac. ann. iii. 52-55. Bonnefond-Coudry 2004 has argued that the lists of 

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above, however, there are reasons to believe that these restrictions were not repealed and remained in force, in theory, even if  largely ignored in fact, until the end of  Gaius’ reign 37. Although the opera pistoria became off  limits only in popinae and ganeae 38, Tiberius’ measure may have had the unintended effect of   making pastries more difficult to find in the capital. Pistores 39 might have continued to sell honey cakes and pastries, but how many of   these establishments would have been in each neighbourhood, when larger, semi-industrial bakeries focusing on wholesale production started to appear in Rome as early as the late first century bc 40? Furthermore, the wording ut ne  […] quidem (‘not even’) in Suetonius’ text strongly suggests that other types of   cooked foods were included in Tiberius’ ban, probably not only bakery products. The effect of   Tiberius’ measure, even if  it was systematically enforced only for a time, would have been to limit the ease by which this food could be acquired by ordinary people, and this is  important in order to understand the continued imperial interest in what food the taverns would sell. During his reign, Tiberius does not seem to have focused on offering banquets and food distribution to the people, although he is said to have encountered ‘popular favour’ at the start of  his reign 41. Rather, if  Suetonius can be trusted considering the senatorial bias against Tiberius, he was close-fisted when it came to public spending for either large-scale building projects or other acts of  munificence, becoming the object of   satirical verses 42. He had offered large-scale banquets to the people on occasion of  his ovaRepublican sumptuary laws found in Gellius and Macrobius originated from a single list drawn up by the jurist Ateius Capito with the intent of   justifying why Tiberius abandoned the idea of  making sumptuary legislations. 37   As mentioned, the other possibility is  that Gaius had reintroduced the measures passed under Tiberius. 38  Plin. nat. xix. 53 mentions pistrinarum opera when discussing the excesses reached in food consumption. 39  Pistor is  the baker in general, but can also indicate the pastry cook, see Mart. xi. 31. 8; Petron. 60. 4. 40  The type of    operations the baker and contractor M.  Vergilius Eurysaces had, as illustrated on his funerary monument near Porta Maggiore in Rome; see Petersen 2003. However, note that in late antiquity the regionary catalogues list several pistrina in each of  the fourteen regions of  Rome. On these catalogues’ internal inconsistencies and factual errors: Hermansen 1978. 41  Suet. Tib. 57. 42   See, e.g. Suet. Tib. 57-58.

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tio and triumph, but these events had taken place under the more munificent Augustus 43. Nonetheless, besides the various traditional feasts on the Roman calendar, there were certainly other occasions for public banquets under Tiberius, such as the celebration for his birthday voted by the Senate in 12 bc. Tiberius was honoured with statues and ‘also by giving bachelors and spinsters the right to behold spectacles and to attend banquets along with other people on his birthday; for neither of  these things had been permitted previously’ 44. Celebrations such as these entered the official calendar of  festivities and were observed every year thereafter, unless a  specific decree suppressed them; celebrating Tiberius’ dies natalis must have continued during his reign. Other opportunities were engagements and weddings of  members of  the imperial family, which in the empire became regular occasions for public feasts 45. However, Tiberius did not particularly focus, during his reign, on entertainments and largesses for the people, and his physical absence from Rome for most of  his reign did not help to create a special bond with the people in those years. Despite being hated by the senators and being remembered in senatorial historiography for his duplicity, in the first years of   his reign Tiberius truly attempted to put in practice Augustus’ idea of   the restored res publica and to give the Senate the deciding role it used to have 46. His frugality, encapsulated in Suetonius’ anecdote that he would have served left overs at his own formal dinners to set an example in curbing excessive expenditure, is a continuation of  Augustus’ declaration that he would wear only togas made from wool that had been spun and woven by the women of   his household. It is an appeal to the (much idealized) Republican past, when frugality reigned and strong Romans had not yet been weakened (morally and physically) by corrupting eastern luxuries or pastries casually purchasable in popinae. 43  For the ovatio, Tiberius had feasted the people in various parts of   the city, while his mother and wife gave a banquet for the women: D.C. lv. 2. 4; for his triumph over the Illyrians he ‘provided a thousand-table public banquet and gave 300 sesterces to every male guests’ (Suet. Tib. 20); see also D.C. lv. 8. 2. 44   D.C. liv.  30.  5 καὶ αὐτὸν διά τε ταῦτα καὶ διὰ τὰ ἄλλα ἀνδριᾶσί τε ἐκ συντελείας ἐτίµησαν, καὶ τῷ τοῖς τε ἀγύνοις καὶ ταῖς ἀνάνδροις καὶ συνθεᾶσθαι τοῖς ἄλλοις καὶ συνδειπνεῖν ἐν τοῖς γενεθλίοις αὐτοῦ δοῦναι· οὐ γὰρ ἐξῆν οὐδέτερον. 45  The comment at Suet. Claud. 12 that Claudius let the betrothal of   his daughter be celebrated only privately reveals how atypical this behaviour was. 46  On Tiberius, see Levick 19992.

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In his case, it is clear that the aim of  the measure on popinae was to have the common people access the pastries only on those traditional occurrences to which they originally belonged, namely religious feasts and civic celebrations. However, this situation naturally caused the people to appreciate more the occasions when pastries were liberally available, thanks to the direct or indirect intervention of   the emperor. Their dependency on public feasts and imperial munificence as occasions to easily access these items increased, and consequently the emperor stood out as the direct or indirect provider of   these food items (e.g., religious feasts occurring under the supervision of  the emperor as pontifex maximus). Such a causal link, which I do not believe Tiberius had intentionally sought, did not escape his successors and their administrators. It explains why various subsequent emperors, even popular ones, insisted in regulating the food on sale in taverns, progressively reducing the food available for purchase while freely feasting the people or scattering food as a gift during games (see below). These considerations do not imply that subsequent laws on the food for sale in taverns were not framed within the moralizing discourse against forgotten traditions and contemporary luxury that found strong advocates in authors of   the likes of   Seneca and Pliny the Elder. The surviving sources do not explicitly assert that limiting the food on sale in the taverns was meant to bolster the role of  the emperor as provider of   banquets and food benefactions. What I suggest, though, is that, after Tiberius, the emperors who passed such sumptuary measures realized that they made their own food distributions/benefactions acquire a  stronger valence: the emperors consciously exploited this effect. The scholar with easy manners As mentioned above, Claudius prohibited the sale of   boiled meat and hot water (used to dilute wine). These food/drink items can also be linked to food associated with religious festivals/public feasts on the one hand, and to benefactions on the other. Honeyed wine or mulsum is often attested as part of  euergetic acts and boiled meat featured, for instance, in triumphal banquets 47; boiled meat was how many Romans would have consumed sacrificial meat sold 47  See Ath., Deipnosophistae iv.  153c; at Pompey’s triumphal feast in 61  bc, the left over boiled meat was thrown into the Tiber: Plu., Pomp. 45.

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by the butchers. In the Roman world, unlike the Greek, only the priests, magistrates and a  small section of   the population would directly receive and eat sacrificial meat at the ensuing banquet; however, only part of   the victims were so consumed 48. Butchers and other retailers offered the rest of  the meat for sale to the population at large 49; possibly they could also sell it as cooked meat, and in this case it would have been boiled rather than roasted, since in this way it would have been easier to cook large quantities in an indoor setting 50. Did Claudius distinguish himself  for largesses and feasting the people? As someone who had not been in the spotlight and marked for succession during his predecessors’ reigns and ended up on the throne only because of   his blood line, Claudius pursued various strategies to legitimize his rule in the eyes of   the aristocracy and at the same time gain favour with the common people. Claudius instituted public commemorations for his parents and Circus games for his father’s birthday 51, using birthday celebrations of   members of   his family and ancestors as a  means to legitimize his position on the throne and consolidate his popularity. He also gave ‘many splendid banquets, usually in large public venues, where six hundred guests were often entertained at one time’ (transl. Author) 52. From the number of   guests mentioned, these banquets must have been reserved to the upper strata of  society, not the general population. Other members of   the imperial family sponsored feasts during Claudius’ reign: when Nero married Octavia, the celebrations featured venationes and games and quite likely some banquet, at least for the upper strata of  society, if not for the whole population, banquets being an essential component of   wedding celebrations 53. 48  Scheid 1985, pp. 202-203; 2007 and other contributions in the same 2007 thematic issue of  Food & History; Belayche 2007, p. 33 observes that people could receive distributions of  money to buy the sacrificial meat. 49  On sacrificial meat for sale, Frayn 1995, p. 113. 50   Excavations of   a Roman-era butcher shop in Corinth have found evidence to suggest that also cooked meat and fish was sold: Mylona 2008, p. 39. Also note that Roman recipes give preference to boiling over roasting: André 1961, p. 146; p. 220. On the general contraposition of  boiled meat vs. roasted meat, see Corbier 1989, pp. 126-132. 51  Suet. Claud. 11. 52  Suet. Claud. 32: Convivia agitavit et ampla et assidua ac fere patentissimis locis, ut plerumque sesceni simul discumberent. 53  Marriage feasts had been the object of    Republican sumptuary laws: Lex

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Claudius’ triumph over Britain, which Suetonius defines as ‘a most splendid one’ 54, would have certainly included a  banquet for the population at large, or at the very least a  distribution of  food. As far as the common people are concerned, frequent benefactions are mentioned by Suetonius: Congiaria populo saepius distribuit. Spectacula quoque complura et magnifica edidit, non usitata modo ac solitis locis, sed et commenticia et ex antiquitate repetita, et ubi praeterea nemo ante eum. (Suet. Claud. 21. 1) He very often distributed largesses to the people. He also gave several splendid shows, not merely the usual ones in the customary places, but some of   a new kind and some revived from ancient times, and in places where no one had ever given them before.

According to Suetonius, one of   these shows was not in the regular list of  gladiatorial games and was ‘short and lasting but a few days, to which he was the first to apply the name of  sportula, because before giving it for the first time he made proclamation that he invited the people “as it were to an extempore meal, hastily prepared” ’ 55. Claudius’ association between the games and the ‘extempore meal’ with sportulae is  not just a  simile, but an indication that during the event food distribution would take place. This event, which was not a  one-off  (Suetonius writes ‘before giving it for the first time’), is  in my view significant, because it coupled games with a proper and well-advertized distribution of  food for the attendees. Claudius’ benefactions – games with sportulae – must have had a  positive effect on the relationship between the princeps and the people: even Suetonius, who depicts the emperor as a puppet in the hands of   his wives and freedmen, concedes that Claudius quickly won popular favour for the way he behaved (Q uare in brevi spatio tantum amoris favorisque collegit) 56. A policy of   entertainment and food was a shrewd policy in Claudius’ administration.

Licinia, probably passed in 103 bc, set the limit of  what could be spent for a marriage banquet. 54   Claud. 17. 2-3: triumphavitque maximo apparatus. 55  Suet. Claud 21.  4: ibidem extraordinarium et breve dierumque paucorum, quodque appellare coepit ‘sportulam’, quia primum daturus edixerat, velut ad subitam condictamque cenulam invitare se populum. 56  Suet. Claud. 12.  3. Claudius was so popular that the unfounded rumour that he had been killed on the Via Ostiense left the population dumbfounded (magna consternatione populus).

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Distributing sportulae of   food to all spectators during theatrical shows had been done by Gaius (Cal. 18), but Claudius combined it with the more popular gladiatorial combats, and by calling his games sportula he seems to have given more emphasis to the food distribution as a key feature of  the entertainment he was sponsoring. By banishing boiled meat, Claudius could at once appeal to some of   the elite yearning for old-fashioned ‘Republican’ values while giving more relevance to the entertainments with food that he sponsored. This is how an emperor, who is depicted in senatorial historiography as a weak and inept old man, was, on the contrary, loved by the common people. The star performer Nero’s sumptuary regulations are in sharp contrast to so profligate an emperor. Despite Nero’s declaration at the start of  his reign that he would adhere to principles laid down by Augustus, he was not concerned with conforming his behaviour to what dictated by old Republican traditions (real or imagined). He performed in public, allowed the common people to attend his rehearsals, engaged in lavish displays of   wealth, and certainly did not stress his simple tastes or habits, quite the contrary. Yet, he too passed regulations limiting what the average Roman could expect to buy in a tavern in the capital. Le Guennec has suggested that his sumptuary law may have been passed when he was still under the steering guidance of   Seneca, whose moralizing about the various excesses reached in the Rome of   his time are notorious, as well as his view of   popinae as infamous places 57. Considering that by the beginning of   Nero’s administration, passing regulations against taverns had become an established regulatory attitude, it is  not necessary to invoke Seneca’s influence. Reducing the cooked food available in popinae went in tandem with the widening of  the participation in public consumptions of  food as an official policy. In fact, this is how we should read Nero’s abolition of  the formal cenae (mentioned by Suetonius together with the measures against the popinae, see above), which were not relevant to the lower strata of   society, and their replacement with distribu-

57  Le Guennec 2016, § 20. For Seneca and his opinion on popinae see, e.g. epist. 29. 5-6; 56. 2-9; nat. iii. 18. 7; dial. 9. 6. 8.

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tion of   sportulae, which definitely were 58. Thus, a  larger number of   people than before were reached by these benefactions during the many religious celebrations that had featured cenae. Nero was an artist at heart and knew how to put up impressive displays. Although branded by senatorial historiography among the ‘bad’ emperors, Nero was popular with the common people. Goddard has argued that Nero’s behaviour, so much condemned by the elite and the historians of  senatorial stripe, had a clear popular basis: the emperor, with his feasting, inclusion, and familiarity with the lower classes, was displaying comitas or familiar courtesy, thus winning popular support 59. Nero is  remembered for the largesse and various lavish entertainments he gave to the people, never missing ‘an opportunity of  being generous’ 60. His generosity was directed to both the upper classes and the population, to whom he gave ‘an immense variety of   entertainments’ (spectaculorum plurima et varia genera) 61. During the Ludi Maximi, Nero had all kinds of   gifts scattered among the people, including food: sparsa et populo missilia omnium rerum per omnes dies: singula cotidie milia avium cuiusque generis, multiplex penus, tesserae frumentariae, vestis, aurum, argentum, gemmae, margaritae, tabulae pictae, mancipia, iumenta atque etiam mansuetae ferae, novissime naves, insulae, agri. (Suet. Nero 11. 2) Every day all kinds of   presents were thrown to the people; these included a  thousand birds of   every kind each day, various kinds of  food, tickets for grain, clothing, gold, silver, precious stones, pearls, paintings, slaves, beasts of   burden, and even trained wild animals; finally, ships, blocks of  houses, and farms.

When he returned to Rome after his Greek tour, a proper triumphal entrance with procession was staged, presenting his victories in musical competitions in Greece to the population as if  they had been military victories. Nero entered into the city with great pomp, 58   Domitian later abolished the sportulae and re-introduced the formal dinners on occasion of   religious feasts: Suet. Dom. 7. In my view, the motivation for this reform was Domitian’s attention to tradition and proper social hierarchy, which he observed even in the case of  the famous Saturnalia banquet; see D’Arms 1990, pp. 309-310. 59   Goddard 1994. As for instance when, while in Naples, he in theatrum transiit mediaque in orchestra frequente populo epulatus (Suet. Nero 20. 2-3). 60  Suet. Nero 10. 1. 61  Suet. Nero, 10; 11.

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wearing a  purple cloak while standing on Augustus’ triumphal chariot, and on this occasion food was part of   the celebration, particularly sacrificial meat, but also nuts and fruit normally served as desserts (bellaria in the passage below). Once the procession passed through the Circus Maximus directed to the Temple of   Apollo, Suetonius writes: Incedenti passim victimae caesae sparso per vias identidem croco ingestaeque aves ac lemnisci et bellaria. (Suet. Nero 25. 2) All along the route sacrificial victims were slain, the streets were sprinkled from time to time with saffron perfume, while birds, crowns with ribbons, and sweetmeats were thrown about (Transl. Author).

It should be noted that the aves that are mentioned here and in the previously-quoted passage could be understood as food (maybe they were thrown to the people already cooked, or alive, with the wings tied up, so that they would not fly away) 62. It is certainly as food items that Pliny means aves in the passage in book xix where he laments the luxurious tastes in food of  his time 63. In comparison to Claudius’ sportula games and their relatively modest edible gifts, Nero reached a  new level in respect to the ‘prohibited’ food, even though he had banned all food from popinae except boiled vegetables and pulses. In the new celebrations of  Nero, food items themselves become precious gifts, together with the gold, pearls, and silver that were showered upon the crowd every day at the games. In addition to these explicit benefactions featuring food distributions, the most important celebration of   Nero’s reign was Tiridates’ coronation as king of   Armenia, held in Rome in ad 66. This event was the occasion of  much lavish and elaborate specta62  Rolfe in the Loeb edition notes that these were ‘song-birds, as a  compliment to Nero’s voice’. From the lexical choices in the passages (missilia; ingesta), I exclude that the birds were released, letting them fly away, nor do I think these were birds in cages that were thrown in the crowd. When referring in general to the various birds that were considered gourmet food, aves is  the term used, cf., e.g., Sen. epist. 47.  6 or Plin. nat. viii.  223-224 on the food prohibited by the Lex Aemilia. 63  Plin. nat. xix. 52: mergi enim, credo, in profunda satius est et ostrearum genera naufragio exquiri, aves ultra Phasim amnem peti […], alias in Numidia Aethiopiaeque in sepulchris aucupari (‘It gives more satisfaction, forsooth, to dive into the depth of   the sea and seek for the various sorts of   oysters at the cost of   a shipwreck, and to fetch birds from beyond the river Rion, […] or to go fowling for other birds in Numidia and among the tombs of  Ethiopia’).

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cle, and it would have hardly been devoid of  food distributions and banqueting, although Suetonius does not elaborate. His discussion of  the event is focused very much on the prostration Tiridates made at Nero’s feet, on the triumphal acclamation Nero received in the theatre, and his closing of   the doors of   the temple of   Janus, but the occasion may have also included gifts of   food with scatterings of  precious objects or feasting 64. The founder of  a new dynasty Vespasian, who with the end of   the Julio-Claudian dynasty had to reshape sumptuary policy to his own ends, actually made Nero’s measures about the taverns even stricter. While in most ways he sought to distance the new regime from that of   Nero, the new emperor did not consider these measures as counterproductive in defining his relationship with the people. After the period of   civil war that had followed Nero’s death, Vespasian had to build consensus for his new ‘dynasty’. He had the huge challenge to legitimize his power and, especially in the capital, to secure popular support from a  population that, by and large, had loved Nero. Several of   the Flavians’ initiatives in the capital were aimed specifically at replacing Nero’s popularity. Nero was depicted as the ruler who had reserved for his private enjoyment entire portions of   the city that should have been ‘of   the people’, as in the case of   his Golden House. The decision to build the Flavian amphitheatre on the spot previously occupied by the lake in the park of  the Golden House was emphatically presented (at least by poets such as Marital) 65 as giving back to the people something that earlier had been reserved to the emperor’s private enjoyment. The new building project would not only provide a  new large-scale entertainment venue, but also create many work opportunities for both skilled and unskilled people 66. The elite had conceptualized much of   Nero’s actions as an appropriation of   public space for private use, as can be seen in Tacitus when he wrote that Nero had used  Suet. Nero 13.   Mart. epigr. ii. 11. 66  Vespasian understood the value of    building project as means to create employment and maintain social order: see the famous anecdote about his refusal to adopt a  mechanical device for the transport of   heavy architectural elements because he needed ‘to feed his people’, Suet. Vesp. 18. 64 65

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the entire city as if  it were his private house and had given private dinners in public spaces 67. This public/private contrast revisited an essential conceptual juxtaposition found in Roman thought 68. Vespasian is  remembered as offering banquets very often; he also continued Nero’s sportulae distribution in the place of   the cenae offered on religious feasts 69. Dio directly contrasted his great generosity in benefactions and entertainment with his measures about food in taverns. Specific events when banquets were staged are not enumerated, but in addition to the regular feasts and celebrations marking the Roman calendar, triumphal banquets and/or distribution of   food to the people must have accompanied the splendid triumph that he and Titus celebrated after the Judean campaign in ad  71 70. During his brief  reign in succession to his father, Titus too provided convivia iucunda magis quam profusa (‘pleasant rather than extravagant banquets’) 71. In consideration of   the Flavians’ programme to find popular support, it would be very strange for Vespasian to have further limited the type of  food on sale in the taverns, if this measure had not offered some kind of   advantage in respect of   the relationship between emperor and the people. As policy, it allowed him to strengthen his public image as a  frugal, hard-working emperor, with all the positive moral connotations this conveyed, and it appealed to the values of   the traditional aristocracy. By continuing to impose frugality on food available for purchase in popinae, Vespasian made Romans feel both a  return to ancient mores and a  spur to modern social sobriety, a  considerable departure from Nero’s flashy and luxurious tastes, while his own generous benefactions stood out.

4. Conclusions Food distributions and banquets had been a  feature of   Roman public life since the Republican period. They marked festivals and important occasions, were part of  electioneering, and from the late   Tac. ann. xv. 37. 1.   See e.g. Cic. Mur. 76. 69  This can be inferred by the information that Domitian abolished the sportulae and went back to formal dinners, see Suet. Dom. 7. 70  For a description of  the triumph: J. BJ vi. 132 f. 71  Suet. Tit. 7. 2. 67 68

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Republic onwards, large-scale public banquets became a  standard feature of   military triumphs 72. Although the role of   public banquets shifted with the transition from Republic to empire and the changing nature of   Rome’s government, banquets and food distributions remained a means to win popular support. Imperial sumptuary measures on the popinae, although originating from the same moral discourse on traditional values that had informed earlier sumptuary legislations, became a  way to stress the emperor’s power and munificence, since they ended up giving greater importance to the emperor as benefactor and patron of   the plebs. While Tiberius’ administration had instituted some measures, the strict prohibitions about cooked foods and hot water began as detailed matters of   policy only later. The argument expounded in this chapter are not to be seen as proposing that the measures on popinae are to be understood uniquely under the light of   political planning and in connection with public banquets and imperial food distributions. These measures can be understood as having a polysemantic valence: restoring morality, anxiety over public order, as clearly taverns had a  history of   being places for rowdy behaviour or where social unrest might brew, concern for Rome’s food supply, and also as making the availability of   certain cooked food less frequent, so that their distribution as part of  benefactions sponsored by the emperor became very special events. After Tiberius, emperors seemed to have linked the reduced menu options in popinae with increased occasions for offering ‘food entertainment’ to the people. This explains why also emperors popular with the common people, such as Nero, issued laws about the food on sale in taverns, and why Vespasian, who pursued various strategies to legitimize his position, passed the most stringent measures on the matter. Limiting the availability of   certain cooked foods in the eateries of   the capital paradoxically increased the emperor’s prestige, demonstrating both his virtue and his ability to easily give these special foods as a  gift. In  this respect, the imperial measures that I have discussed are an evolution of   the way in which Caesar used public banquets and sumptuary legislation as a political tool. Caesar coupled large-scale banquets on occasion of  his triumphs with 72   Generals such as Lucullus, Pompey, and Caesar staged impressive triumphal banquets. On the origin of   the triumphal banquet for the people, see Marzano 2009.

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measures banning some delicacies from the market (e.g., some types of   seafood) 73. However, delicacies such as thousands of   eels and four different types of  wine were served at his public banquets, thus trumpeting his power and largesse 74. Caesar emerged as the only one who could both provide banquets on such a scale and prohibit the sale of  certain foods: the simultaneous providing and prohibiting enhanced the social and political value of   his – and his successors’ – benefactions 75.

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Abstract This contribution discusses early-imperial legislation limiting the type of  cooked food that could be sold in the taverns (popinae) of   the city of   Rome. It argues that the main reason why subsequent emperors passed such increasingly restrictive rules was to enhance the role of   the emperor as provider of   cooked food on the various celebrations and festivals featuring imperially sponsored public banquets and distributions of   food. While the first recorded instance of   such legislation under emperor Tiberius can be understood within the framework of   moral discourse on traditional values that had informed early sumptuary legislation and the desire to extend this to the common people, later emperors seem to have understood and capitalized on the (unintended) political outcome of   such measures. Thus, the regulations on popinae ended up giving greater importance to the emperor as benefactor and patron of  the plebs.

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ATTILIO MASTINO – MARIA BASTIANA COCCO

SERVI, LIBERTI, COLLIBERTI, ANCILLAE NELLA SARDEGNA ROMANA: NOTA SU POSSIBILI CONTINUITÀ, EREDITÀ E TRASFORMAZIONI *

1.  Q uesta nota prende lo spunto da un lontano articolo del nostro Maestro Guido Clemente, Per una storia del­l’‘identità’ sarda: l’eredità di Roma 1, che vogliamo qui richiamare per la semplice ragione che egli è  stato il primo ad aprire un nuovo promettente filone di ricerca sul tema delle ‘continuità’, delle trasformazioni, delle proiezioni nel tempo, delle ‘eredità’ romane nella Sardegna bizantina e  giudicale, orizzonti indagati successivamente con fortunate indagini a tutto campo, sviluppatesi soprattutto negli ultimi anni 2. In una sintesi fulminante Clemente osservava, con un po’ di amarezza: ‘a voler fare un bilancio, forse le eredità migliori non hanno dato i frutti sperati, e  altre cui avremmo volentieri rinunciato sono rimaste troppo a lungo’ 3. *  Pur concepito unitariamente, questo articolo è suddiviso in quattro paragrafi: i §§ 1 e 4 sono di Attilio Mastino, i §§ 2 e 3 di Maria Bastiana Cocco. 1  Clemente 1988; Clemente 1992. 2  Per tutti vd.  Mastino 1981-1983; Mastino 1991b; Mastino 2002a; Mastino 2009g2, con ampia bibliografia alle pp. 532-534; Mastino 2015a. Cf. anche Pittau 1993, che richiede una valutazione caso per caso. La documentazione epigrafica è  in fase di completa revisione nel­l’ambito del Progetto finanziato dalla Regione Autonoma della Sardegna (L.R. 7 agosto 2007, n. 7) ‘Nuove tecnologie applicate alla ricerca epigrafica: rilievo e restituzione grafica, analisi testuale e prosopografica di una selezione significativa delle iscrizioni della Sardegna antica’, coordinato da Attilio Mastino (con Marc Mayer, Paola Ruggeri, Raimondo Zucca, Giulia Baratta, Antonio Ibba, Maria Bastiana Cocco, Alberto Gavini, Marilena Sechi, Salvatore Ganga), e  nel­ l’ambito del PRIN 2010-2011, coordinato nel­l’Unità di ricerca di Cagliari da Antonio Maria Corda: vd.  Ganga - Gavini - Sechi 2015; Corda - Ibba 2017 (dove, al § 2.6.2 a firma di Marianna Piras, che pure non appare tra gli autori del­l’articolo, si leggono paradossalmente – per utilizzare la stessa curiosa espressione – ‘alcune interpretazioni molto fantasiose’). 3   Clemente 1992, p. 555. 10.1484/M.STTA-EB.5.119102

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Intendiamo concentrarci sul rapporto tra ingenui, servi e liberti nella Sardegna romana: oggi possediamo un numero molto ampio di informazioni per l’età antica, che ci consentono di costruire un primo quadro di sintesi e l’elaborazione di statistiche e approfondimenti relativi ai processi di mobilità sociale e ai percorsi di manomissione: appare evidente una sovra-rappresentazione del numero dei liberti sul piano epigrafico, per ragioni legate innanzitutto al desiderio di ostentare il nuovo status giuridico acquisito, senza che si riescano a  percepire appieno le linee di possibili continuità dal mondo protosardo a  quello fenicio-punico ed a  quello romano 4. Sul versante opposto, per gli esiti medioevali, le recenti edizioni di alcuni ‘Condaghi’, in particolare del Condaghe di San Pietro di Silki 5 e di una serie di altre fonti come le controverse carte volgari del­l’Archivio Arcivescovile di Cagliari 6 ed ora gli ‘Statuti Sassaresi’ (si rimanda ad esempio alla sezione Dessos qui furan sos servos o  anchillas) 7, consentono di definire un quadro più vivace a  proposito del tema del persistere di forme di servaggio 8 e  della pratica della manomissione almeno fino all’epoca di Mariano  IV (1347-1375), il giudice che con un gesto quasi rivoluzionario avrebbe abolito la servitù nel Regno d’Arborea per raccogliere le forze nella guerra contro i Catalani 9, per quanto alcuni residui della condizione servile continuino a  sopravvivere persino nella Carta de Logu di Eleonora 10; ciò senza entrare per il momento nei contenuti concreti della condizione servile, che si sono notevolmente evoluti attraverso i secoli, fino a trasformare il servo in una ‘persona “capace” di diritti e di obblighi’ 11. Dobbiamo un aggiornato quadro   Cocco 2010; Cocco 2017a.  Per il Condaghe di San Pietro di Silki (CSPS) vd.  ora Soddu - Strinna 2013. Numerosi altri Condaghi sono stati riediti: vd.  ad esempio il Condaghe di Santa Chiara (Maninchedda 1987); il Condaghe di San Michele di Salvennor (CSMS: Maninchedda - Murtas 2003; Maxia 2012); il Condaghe di San Nicola di Trullas (CSNT: Merci 1992; Merci 2001, con traduzione); il Condaghe di Santa Maria di Bonarcado (CSMB: Virdis 2002; Virdis 2003, con traduzione). 6  Solmi 1905, pp. 281-283. Vd. Paulis 1997a e Paulis 1997b. 7  Finzi 1911, p. 191; vd. ora Azzena - Mastino - Petruzzi 2018. 8  Vd. Panero 2014. 9   Vd. Ortu 2012. Vd. anche Ferrante - Mattone 2004, pp. 169-243. 10 In particolare nel Cap. 197 (pastori, lieru chi siat o  servu): vd.  Casula 1995, pp. 232 e 279 (che ritiene si tratti forse di una ‘glossa moderna’, oppure di un capitolo precedente al 1353: vd. Ortu 2012, p. 303). Cf. anche i servidores ‹o› armentargios del Cap. 115: vd. Lupinu - Strinna 2010, pp. 156-157. 11  Così Ortu 2012, p. 278. 4 5

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di sintesi sulle Forme di servitù e mobilità dei servi in Sardegna nel basso Medioevo a firma di Pinuccia F. Simbula e Alessandro Soddu, autori di un lavoro al quale rimandiamo per il significativo superamento di numerosi luoghi comuni e per un quadro aggiornatissimo della bibliografia precedente: gli autori ritengono che, a differenza del mondo classico, nella Sardegna medioevale sia stato fin qui sottovalutato ‘il ruolo della piccola e  media proprietà e  della libera dipendenza’ 12; la componente servile non fu ‘necessariamente maggioritaria’ nella società rurale del­l’isola, con una complessità che rimanda a  consuetudini locali nei diversi giudicati, che si sono andate evolvendo sul piano geografico e sul piano diacronico, in rapporto anche alla consistenza del potere giudicale 13. 2.  La presenza di servi in Sardinia era rilevante già in età repubblicana, da un lato per il persistere di una rigida struttura economica ereditata dall’epoca punica 14, caratterizzata dall’utilizzazione di manodopera rurale asservita di origine indigena e  nordafricana 15, dall’altro per le modalità stesse con le quali avvenne la conquista del­l’isola. Già prima del­l’occupazione romana (238237  a.C.) l’effimera fondazione di Feronia attorno al 375  a.C. 16, in una fase che precede la sottoscrizione del secondo trattato romano-cartaginese (348 a.C.) 17, è stata collegata al trasferimento in Sardegna di debitori insolventi, seguaci di T. Manlio Capitolino, dopo il sacco subito da Roma ad opera dei Galli di Brenno: si trattava probabilmente di cittadini impoveriti e  indebitati, divenuti schiavi per l’arcaico nexum 18 che vincolava al creditore la persona del debitore 19. In seguito, dopo la redactio in formam provinciae della Sardinia e  della Corsica nel 227  a.C., secondo Tito Livio 20   Simbula - Soddu 2015. Vd. anche Artizzu 2000; Livi 2002.   Simbula - Soddu 2015, pp. 394-395. 14 Va ricordato che, in epoca fenicio-punica, la ierodulia e la prostituzione sacra erano ampiamente praticate presso alcuni santuari costieri (Cuccureddus di Villasimius, Capo S. Elia, Tharros): Punzo 2010, con bibliografia precedente. 15 Cf. Cic. Scaur. 19. 42; Mastino 2009b2, pp. 82-83; Mastino 2009f 2, pp. 189, 191-193. 16 Sulla fondazione di Φηρωνία πόλις vd. D.S. xv. 27. 4; per la localizzazione di Feronia sulla costa orientale, presso la foce del Rio Posada, vd. Ptol. Geog. iii. 3. 4. 17  Mastino 2002b, p. 261. 18  Sul nexum vd. ora, in sintesi, le riflessioni di Rosafio 2016, pp. 91-94. 19  Torelli 1981; vd. anche Ruggeri 1999, in particolare pp. 117-119. 20 Liv. xli. 12. 5; 17. 2; 28. 8. 12 13

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oltre cinquantamila sarebbero stati i captivi ridotti in schiavitù nella prima metà del ii secolo a.C. con la cruenta repressione delle rivolte di Ilienses e  Balari, tanto da determinare nella Barbaria sarda quella che Yann Le Bohec ha definito una ‘depressione demografica’ 21. Nel tentativo di ripercorrere la storia della presenza di schiavi e liberti nelle città e nelle campagne della Sardinia, le fonti a nostra disposizione risultano essenzialmente di quattro tipologie: storico-letterarie, giuridiche, epigrafiche ed archeologiche. Per l’età repubblicana disponiamo principalmente di fonti letterarie 22 e  di alcune eccezionali fonti epigrafiche, tra le quali spicca senz’altro la base trilingue bronzea proveniente da un sacello extraurbano localizzato presso San Nicolò Gerrei (ii secolo a.C.: Fig. 1): nel testo latino l’arula ricorda una dedica effettuata ad Esculapio Merre da Cleon, salari(orum) soc(iorum) 23 s(ervus); nel testo greco, offerto ad Asclepio Merre, lo stesso personaggio è ricordato come Κλέων ὁ ἐπὶ τῶν ἁλῶν κατὰ πρόσταγμα; nel testo punico, dedicato ad Eshmun Merre, la traduzione comunemente accolta è: ‘Cleon, “soprintendente” (?) dei recinti che stanno nelle saline’ 24. In questo nostro breve excursus, dobbiamo necessariamente ripartire dallo spropositato numero di prigionieri di guerra catturati da Tiberio Sempronio Gracco durante i già citati scontri militari con Ilienses e  Balari e  dalle origini del­l’espressione dispregiativa Sardi venales 25, utilizzata per indicare le merci di scarso valore   Le Bohec 1990, p. 60; Mastino 2009e2, p. 175.  Vd.  supra, note 16 e  20; infra, note 25-26; sul δημόσιος (schiavo pubblico) al servizio di M.  Porcio Catone durante la sua pretura nel­l’isola (198  a.C.) vd.  Plut. Cat.  Ma. 6.  2. Sui servi dei Sardi al tempo della questura di Gaio Gracco (126124  a.C.) vd.  Plut. CG 1.  4-5; 2.  1-10; 3.  1-2 e  Gell. xv. 12.  3. Sul coinvolgimento della Sardinia nel bellum servile tra i liberti di Ottaviano e di Sesto Pompeo, in particolare tra 40 e 38 a.C., vd. R. Gest. div. Aug., 25. 1; 27. 3; App. BC v. 72 e 131. 23 Per l’organizzazione e le attività economiche di societates e collegia tra Repubblica e Impero vd. Cordovana 2016. 24   CIL i2 2226 = CIL x 7856 = ILLRP i 41 = IG xiv 608 = IGR i 511 = CIS i 1, 143. Le saline in cui Cleon lavorava erano probabilmente quelle di Karales; vd.  Guzzo Amadasi 1967, pp.  91-93, no.  9, tav. xxx; Garbini 1991; Zucca 1996a, pp.  1463-1465, n.  24; Culasso Gastaldi 2000; AE 2000, 646; Marginesu 2002, pp. 1813-1815; Pennacchietti 2002, che propone una lettura in parte differente per indicare l’ambito professionale di Cleon: ‘quello dei soci conces­sionari che [operano] nelle saline’. 25 Vd.  Sinnius Capito apud Fest. s.v. Sardi venales, 322 M  = 428-430 L (ma con riferimento alle operazioni militari del­l’omonimo Ti.  Sempronio Gracco nel 238 a.C.): Simonelli 1995. Per il collegamento di questa espressione proverbiale alle 21 22

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Fig. 1. CIL x 7856. S. Nicolò Gerrei, metà ii secolo a.C.: arula bronzea con iscrizione trilingue dedicata da Cleon, salari(orum) soc(iorum) s(ervus) [foto: Archivio Laboratorio di Epigrafia per l’Archeologia, Università degli Studi di Sassari]

commerciale: secondo lo Pseudo Aurelio Vittore il proconsole, in occasione del trionfo celebrato il 23 febbraio 175 a.C., tantum captivorum adduxit, ut longa venditione res in proverbium veniret: Sardi venales 26. L’espressione sintetizzava dunque in modo ironico la cattiva qualità ed il basso prezzo degli schiavi di origine sarda, che evidentemente non sapevano scrivere in latino ed in greco, erano di bassa statura e di colorito olivastro 27. Accanto all’immigrazione di gruppi di coloni romano-italici, le fonti epigrafiche relative all’età tardorepubblicana ed imperiale (in particolare cippi di confine 28 e  signacula 29: Fig.  6a) testimoniamo l’esistenza in Sardegna di campagne di Ti.  Sempronio Gracco del 177-176  a.C. vd.  Mastino 2002b, p.  263; cf. Pittau 1981, p. 36, che pensa invece ad un’origine più antica (fine v - inizi iv secolo a.C.). Sui Sardi Venales vd. anche Cic. fam., vii. 24. 2. 26  Vir. ill. 57. 1-2. 27  Vd. Mastino 2015b, in particolare p. 146. 28  Cocco 2017a, pp. 301-302, 315-316, con bibliografia. Per i termini della Sardinia vd. ora Cocco 2017c. 29  Tra i numerosi signacula in bronzo che rimandano all’esistenza di proprietà fondiarie private e officinae nelle zone più fertili e più interne della Sardegna (Zucca 2014a), si annoverano 5 sigilli direttamente appartenuti a schiavi: Nestor, Nettiorum vel Mettiorum (servus), da Karales ? (Fig. 6a: AE 1981, 472 = ELSard, p. 656, add. B103c); Servandus, da Sulci o Nora (CIL x 8059, 366); D(---), act(or) di M. M(---) A(---), da Tharros (CIL x 8059, 135); L(---), Q (uinti) F(---) C(---) (servus) da Sulci (CIL x 8059, 494) e  Q (uintus), A(uli) P(---) S(---) (servus) dall’ager di Sulci (CIL x 8059, 5). Altri 5 sono probabili schiavi: Candidus (CIL x 8059, 97, Gurulis Nova); Honorata (CIL x 8059, 197, Gurulis Vetus); Felix (CIL x 8059, 159, Galtellì); Ger-

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praedia (prevalentemente destinati alla cerealicoltura, ma anche all’allevamento 30) in possesso di facoltosi imprenditori 31, tra i quali annoveriamo anche alcune figure femminili, come Fundan(ia) Galla a  Tharros 32, le Numisiae del­l’agro di Gurulis Nova 33 e  in seguito, tra iii e  iv secolo d.C., l’h(onestissima) f(emina) Q uarta nelle campagne di Sanluri 34: la produttività del suolo sardo, conmana (CIL x 8059, 181, Tegula); Primitivus (AE 2000, 650, provenienza sconosciuta). Uno schiavo imperiale è  Marcianus, Aug(usti) n(ostri servus) (CIL x 8059, 256, Turris Libisonis ?). Tra gli individui menzionati sui signacula sardi, sono forse liberti P(ublius) Scantus Mopsus (CIL x 8059, 360, Sulci o  Nora) e  il probabile liberto imperiale Marcus Aurelius Ionicus (CIL x 8059, 68, Sulci o Nora). 30  Vd. Carlsen 2016. 31 Vd.  il navicularius L(ucius) Fulvius Euti(chianus ?), legato ai fundi occupati dagli Euthiciani/Eutychiani nella valle del Rio Mannu di Cuglieri (vd. infra, nota 33), menzionato su un’ancora in piombo del i-ii secolo d.C., rinvenuta nel 1993 nella Baia di Turas, e  su una seconda ancora rinvenuta nel 1980 in loc. Isola delle Femmine (Palermo): Mastino 1995, pp. 122-124, fig. 3; da Gurulis Nova proviene inoltre un signaculum in bronzo di proprietà di un Euticianus (CIL x 8059, 155), mentre provengono da Columbaris l’epitafio cristiano di Euticius (AE 1979, 308) e  da Bosa una lucerna con il bollo Ευτ (CIL x 8053, 69b; da Karales l’analogo esemplare CIL x 8053, 69a). Una Marcella, Patulci Eutychiani ser(va) è  attestata a  Karales (CIL x 7681, ii secolo d.C.). 32  CIL x 7893: Zucca 2013, p.  251. Per l’identificazione di Fundan(ia) Galla con la moglie (o una discendente della moglie) di Varrone vd. oggi Longu - Ruggeri 2019 (con l’imprecisa trascrizione a  p. 587, fig. 2 del nesso epigrafico nella prima linea di un bollo laterizio proveniente dalla necropoli di Monte Carru-Alghero (SS): la lettura proposta a p. 588, Fundan(ii) s(ervus) / Tarrens(is), va dunque corretta in Fundanius / Tarrens(is)). 33 Dal territorio di Cuglieri, tra Planargia e  Montiferru, nella valle attraversata dal Rio Mannu e dai suoi affluenti, provengono ben 8 cippi in trachite (vd. Mastino 1976, p. 205; Mastino 1979, pp. 121-124, nn. 20-25; Bonello Lai 1993, pp. 169-174; Zucca 2006, pp.  113-121; Mastino - Zucca 2011, pp.  587-594), che tra i e  iii secolo d.C. fissarono i confini (anche se l’originaria limitatio fundorum potrebbe essere avvenuta già nel ii secolo a.C.) tra le terre degli immigrati Euthiciani e degli autoctoni Giddilitani (CIL x 7930, EE viii, 732), e  tra gli stessi Eutychiani e  gli asserviti [M]uthon(enses) o  [Mam]uthon(enses) (CIL x 7931: Vattioni 1988, p.  157; Mastino - Zucca 2011, p. 590), i [---]rarri(tani) (CIL x 7932) e gli Uddadhaddar(itani) (ILSard i, 233), di origine libico-iberica ma in epoca romana ormai fusi con le popolazioni indigene, che lavoravano nel latifondo assegnato alle Numisiae; allo stesso gruppo apparten­gono un terminus frammentario (AE 1979, 304) che potrebbe citare un’altra popolazione asservita alle Numisiae, i Gilia[---] vel Cilia[---] vel Chia[---], un frammento disperso annunciato alla fine del­l’Ottocento da A.  Mocci (vd.  Mocci 1897, p.  8) e  un cippo inedito, purtroppo irreperibile, recentemente segnalato da S. Ganga; vd. Cocco 2016, p. 113 nota 110; Cocco 2017c. 34   EE viii, 719: Bonello Lai 1993, pp. 179-181: terminus che ripristina i confini tra i fundi del v(ir) c(larissimus) Cens(orius ?) Secundinus, probabilmente un notabile locale piuttosto che un senatore, e  l’h(onestissima) f (emina) Q uarta, forse moglie di un cavaliere, le cui terre erano lavorate rispettivamente dagli asserviti Maltamonenses e Semilitenses. Per l’iscrizione, conservata a Cagliari presso i depositi archeologici di Calamosca, vd. Zucca 2014b, p. 345, che lega il v(ir) c(larissimus) Secundinus

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dizionata dall’insularità e  dalla diffusione periodica della malaria, venne in buona parte affidata – escludendo le aree rurali oggetto di assegnazioni viritim nelle perticae della colonia Iulia Turris Libisonis e  della colonia Iulia Augusta Uselis, dedotte tra il secondo triumvirato e l’età augustea 35 – all’utilizzo di manodopera servile concentrata attorno a  villae rusticae di medie dimensioni, spesso amministrate da vilici e dispensatores 36. In età imperiale un’ampia diffusione hanno del resto avuto i servi e i liberti imperiali, variamente impiegati all’interno della gestione del patrimonium Caesaris, che confluirà in parte nel demanio giudicale 37: sono attestati i Caesaris servi 38, gli Augusti servi 39, ai Censorii senatori di origine gallica; contra Serra 2004, pp. 332-339, che invece attribuisce il titulus alle Aquae Neapolitanae e colloca l’iscrizione in età bizantina. 35  Per la colonia proletaria di Turris Libisonis e per la consistente presenza servile e libertina tra i suoi abitanti vd. Mastino 1984; Cazzona 1998; Zucca 2012, p. 138; Cocco 2017a, pp. 302-303. 36 Vd.  Rosafio 2016, pp.  99-112; Carlsen 2016, pp.  233-251; per la Sardinia vd. Sanciu 1997; Sanciu 1998; Cossu - Nieddu 1998b; Nieddu 20092, pp. 180-183; Angiolillo 2007. 37  Mastino - Zucca 2007. 38 In età Giulio-Claudia, a Claudio non ancora imperatore appartenevano i conservi Lyde e  Secundio, Ti(beri) Germanici (servi), ricordati su un epitafio da Sulci (AE 1971, 129); è  poi noto lo schiavo di Claudio Nisus, Ti(beri) Claudi Caesaris Aug(usti) German(ici servus), contubernalis di Claudia Aug(usti) lib(erta) Proposis (CIL x 7536, Gonnesa); a Nerone non ancora imperatore apparteneva il reg(ionarius) Axiochus, Ner(onis) Claudi ser(vus), sepolto a  Sulci dalla contub(ernalis) Primiginia a metà del i secolo d.C. (Cenerini 2012a, pp. 337-346 = AE 2012, 642): lo schiavo imperiale è  erroneamente indicato come Axiochus Nervae Claudi ser(vus) nel database EDR [scheda EDR142865 del 13-10-2015 (F. Lai)]. Per Nerva è noto Martialis, Caes(aris) n(ostri) ser(vus), na(turalis) pater di M(arcus) Cocceius Martialis (CIL x 7822, Pirri). Sono genericamente riferiti al ii secolo d.C. Victorianus Caes(aris) n(ostri servus), padre di Victoria Caesilla (CIL x 7819, Pirri), Licinius Caes(aris) n(ostri) serv(us) e la compagna Faustilla (CIL x 7831, Assemini), Martialis Caes(aris) n(ostri) serv(us) e  la compagna Veneria (ILSard i, 267, Turris Libisonis), M(arcus) Lollius Tira(nnus ?) Caes(aris servus) (CIL x 8046, 20 + 40, Olbia) e l’iscrizione frammentaria di un anonimo Caes(aris) [n(ostri) s(ervus)] (AE 2003, 807, Karales). Ad una coppia di imperatori coreggenti, che potrebbero essere Marco Aurelio e Lucio Vero (161-169  d.C.), Marco Aurelio e  Commodo (177-180  d.C.) o  Settimio Severo e Caracalla (198-209  d.C.) fanno riferimento Tantilia C‹a›esarum (duorum serva), Cornelianus Caes(arum duorum servus) e la figlia Prisca (CIL x 7653, Karales), e i due Caesarum n(ostrorum) ser(vi) Fructus e Lucilia (AE 1974, 355, Sulci). 39  Sotto Nerone e  gli imperatori Flavi è  noto Diadumenus Aug(usti) ser(vus) disp(ensator) Epaphrodit(ianus), condannato a morte da Domiziano nel 95 d.C., ricordato dai suoi 3 servi vicarii (CIL x 7588, Karales). Sono riferiti al ii secolo Antonius Aug(usti) ser(vus) (CIL x 7616, Karales) e Marcianus Aug(usti) n(ostri servus) (CIL x 8059, 256 su un signaculum da Turris Libisonis, forse lo stesso personaggio ricordato in epoca successiva come Aug(usti) lib(ertus) e  tabular(ius) pertic(ae) Turr(itanae) et Tarrh(e)ns(is): CIL x 7951). In età Severiana è  noto il regionarius Alexander

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gli Augusti vernae 40, i vicarii di uno schiavo imperiale 41 e i regionarii addetti ad una regio del fisco imperiale 42; sono poi noti un buon numero di Augusti liberti 43, ed i liberti della concubina di Nerone Claudia Augusti liberta Acte, almeno quelli conosciuti in Aug(usti) ser(vus) (AE 1971, 120  = AE 1972, 227  = ELSard, p.  583, B14, Antas: vd.  ora Mastino 2016, p.  170 figg. 13-14, p.  178 Cat. no.  2); è  inoltre attestato un [---]pon, ser(vus) [arca?]rius Augus[ti], compagno di Tecusa (CIL x 7590, Karales, i-iii secolo d.C.). 40  Eupr[epes ?], Aug(ustorum trium) ver(na) d[isp(ensator)], marito di Aurelia Onorata (EE viii, 720, Donori, 197-211 d.C.). 41  Docimus, Theon e Apolausus, vic(arii) del disp(ensator) Diadumenus Aug(usti) ser(vus) Epaphrodit(ianus) (CIL x 7588, Karales, fine i-inizi ii secolo d.C.). 42   Axiochus, Ner(onis) Claudi ser(vus) reg(ionarius) (Sulci, metà i secolo d.C.) e Alexander, Aug(usti) ser(vus), regionarius (Antas, inizi del iii secolo d.C.): vd. supra, note 38-39. 43 Oltre a Claudia Acte (CIL x 8046, 9; ILSard i, 309), la liberta imperiale legata sentimentalmente a  Nerone ed esiliata ad Olbia dopo il matrimonio di quest’ul­timo con Poppea Sabina (62  d.C.), in età Giulio-Claudia sono attestati nel­l’isola Claudia Proposis, Aug(usti) lib(erta) di Claudio (CIL x 7536, Gonnesa) e  il liberto di Nerone Ti(berius) Claudi[us] Aug(usti) liber[tus] Diorus (CIL x 7979, Olbia). Un liberto di Vitellio fu probabilmente A(ulus) Vitellius Urbanus, mag(istrorum) Augusta(lium) ministe[r] (ILSard i, 49, Karales), mentre in l’età Flavia è noto T(itus) F[l]avius Aug(usti) lib(ertus) Martialis, marito di [F]lavia Auxesis (AE 1978, 375, Karales). M(arcus) Cocceius Martialis fu libertus di Cocceio Nerva (CIL x 7822, Pirri) e  P(ublius) [Ae]lius Probinus, seppellito a  Karales dalla compagna Ovicila (anch’essa schiava o liberta della familia Caesaris), fu August(i) lib(ertus) di Adriano (CIL x 7614, Karales). A  Nora sono attestati Aelia Philete, probabile liberta imperiale della gens Aelia, e Statorianus, Aug(usti) l(ibertus) (CIL x 7544, ii secolo d.C.); un liberto di Antonino Pio fu T(itus) Aelius Aug(usti) lib(ertus) V[i]ctor, proc(urator) ripae (AE 1988, 664 a, Turris Libisonis). Nel ii secolo d.C. è  noto anche Spatalus, Aug(usti) libertus (CIL x 7526, Sulci), mentre il Marcianus Aug(usti) lib(ertus) e  tabular(ius) pertic(ae) Turr(itanae) et Tarrh(e)ns(is) di Turris Libisonis (CIL x 7951), come già detto, potrebbe essere identificabile, naturalmente in un momento precedente la sua manomissione, con il Marcianus Aug(usti) n(ostri servus) attestato su un signaculum della collezione Aperlo Sclavo, oggi perduto (CIL x 8059, 256: cf.  Braito 2014, pp.  167-168 e  fig.  6). Tra ii e  iii secolo sono attestati i liberti di M. Aurelio o Caracalla (Aurelius) [......]nus, (Aurelius) Victor, (Aurelius) Montanus, (Aurelius) [.....]cola, (Aurelius) Silvanus, (Aurelia) [...]untia e  (Aurelia) Saturnina (AE 1972, 226, Karales), ed era probabilmente un liberto imperiale anche Marcus Aurelius Ionicus (CIL x 8059, 68, signaculum da Sulci o  Nora). Tra ii e  iii secolo d.C. sono noti inoltre: [---]cus Aug(usti) libe[rtus], [proc(urator)] vel [vil(icus)] cal(endarii) Olbie(n)s(is) e la compagna [A]rethusa (ILSard i, 314, Olbia); (M. Aurelius) Lucretius [A]ug(ustorum duorum) [li]b(ertus), tabul(arius) prov(inciae) Sard(iniae) (CIL x 7584, Karales, 198-209 d.C.); (M. Aurelius) Servatus, Aug(ustorum duorum) lib(ertus), proc(urator) metallorum et praediorum et adiut(or) del governatore Q (uintus) Baebius Modestus (AE 1998, 671 = AE 2001, 1112, Forum Traiani, 211-212  d.C.). Frammentari i tituli di T[i(berius)] Claudius [---], probabile liberto imperiale (CIL x 7639, Karales), di un [--- Augus]ti lib(ertus) (ILSard i, 319, Olbia, ii-iii secolo d.C.) e  di un Aug(usti) [libertus] (ILSard i, 38, S.  Lucia-Fluminimaggiore, età imperiale).

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Sardegna, concentrati soprattutto nel retroterra di Olbia, dove Acte visse in esilio tra il 62 e il 65 d.C. 44 (Fig. 2). Tra i rappresentanti della Familia Caesaris Sardiniae un ruolo fondamentale, a cavallo tra l’amministrazione cittadina e  provinciale e la gestione dei latifondi e  delle rendite imperiali 45, devono aver ricoperto almeno Diadumenus Aug(usti) ser(vus) disp(ensator) Epaphrodit(ianus) 46 e

Fig. 2. CIL x 7984. Olbia, i secolo d.C.: epitafio di Hospita, posto dal marito Ti(berius) Claudius Acrabas, liberto di Claudia Acte [foto: M. B. Cocco] 44 Ruggeri 1994; Mastino - Ruggeri 1995; Ruggeri 2010, in partic. pp.  68-71; Cenerini 2012b; Pietra 2013, pp.  251-263. A  Olbia sono attestati, nella seconda metà del i secolo d.C., 4 liberti di Atte: Ti(berius) Claudius Actes l(ibertus) Herma (CIL x 7640), Ti(berius) Claudius Actes lib(ertus) Acrabas (CIL x 7984: Fig.  2), Ti(berius) Claudius Actes l(ibertus) Eutychus (ILSard i, 313) e  Claudia Aug(usti) l(iberta) Pythias Acteniana, madre di Claudia Calliste (CIL x 7980). Alla presenza di Acte ad Olbia sono legati anche Ti(berius) Claudius Sp(urii) f(ilius) Gemellus e la sua matertera Claudia Ianuaria (CIL x 7640), il liberto di Nerone Ti(berius) Claudi[us] Aug(usti) liber[tus] Diorus (CIL x 7979) e  una [Cl]audia [---] (ILSard i, 317). Da Telti proviene l’epitafio frammentario di Cl(audius ?) Sentiu[s] (ILSard i, 322). Per i bolli noti nella forma Actes Aug. l. (CIL x 8046, 9) e in altre varianti, relativi ai lateres prodotti in Sardinia nelle proprietà della gens Domitia donate da Nerone ad Atte (rientrate nel patrimonium imperiale con Vespasiano, come testimoniano i bolli F. Flavi da Donna Muscas-Telti e M. Lolli Tira(nni ?) Caes(aris): CIL x 8046, 20  +  40), localizzate nel territorio di Olbia ed Hafa (attuale Mores), e  per le altre produzioni laterizie, forse collegate a Nerone o ad Atte, vd. Mastino 1996, pp. 58-59, 83-84; Zucca 1996b, pp. 264-265; Ruggeri 1996, pp. 281-282, 286. 45  Cocco 2017a, p. 309. 46  CIL x 7588, Karales: Sotgiu 1957, prosopografia pp. 46-47, no. 15; Sotgiu 1979, tav. i; AE 1979, 299; ELSard, p. 608, C3, tav. xv, 2; p. 658, add. C3; Corda 1990-1991, p. 318; Floris 2005, pp. 520-523, no. 216; Mastino - Zucca 2007, p. 98 e note 28-30.

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Eupr[epes ?] Aug(ustorum trium) ver(na) d[isp(ensator)] (Fig. 3) 47 a Karales e  nel­l’ager karalitanus, il Marcianus Aug(usti) n(ostri) s(ervus) di Turris Libisonis 48 e, tra gli Augusti liberti, che costi­ tuivano una vera e  propria prestigiosa categoria sociale, T(itus) Aelius Aug(usti) lib(ertus) V[i]ctor, proc(urator) ripae 49 e  Marcianus Aug(usti) lib(ertus), tabular(ius) pertic(ae) Turr(itanae) et Tarrh(e)ns(is) a  Turris Libisonis 50, Lucretius [A]ug(ustorum duorum) [li]b(ertus), tabul(arius) prov(inciae) Sard(iniae) a  Karales 51, e soprattutto Servatus Aug(ustorum duorum) lib(ertus), proc(urator) metallorum et praediorum, ricordato in età severiana come adiutor del governatore provinciale, Q (uintus) Baebius Modestus, su un altare proveniente dalle terme di Forum Traiani e  conservato ancora in situ 52.

Fig. 3. EE viii, 720. Donori, 197-211 d.C.: epitafio dedicato da Eupr[epes ?], Aug(ustorum trium) ver(na) d[isp(ensator)] alla moglie Aurelia Onorata [foto: M. B. Cocco]

  EE viii, 720, Donori: cf. Lai 2012.   CIL x 8059, 256; Sotgiu 1957, p. 38; prosopografia p. 47, no. 19; Sotgiu 1979, p. 2032, n. 21; p. 2039, n. 60; vd. supra, note 39 e 43. 49  Sotgiu 1981, p. 18, no. 1, fig. 4, tav. v; AE 1981, 476; AE 1983, 448; Meloni 1982, p.  81; Sotgiu 1982, p.  105; Sotgiu 1985; ELSard, p.  625, E23 e  p.  671, add. E23; AE 1988, 664 a; Meloni 1992, pp. 509-510; Cazzona 1998, pp. 259-266, p. 274 fig. 3; Zucca 20092, p. 279. 50  CIL x 7951; Pais 1999, vol.  ii, p.  94, nota 187; Sotgiu 1957, p.  38; prosopografia p. 46, no. 9; Boulvert 1970, p. 116, n. 142, 3; Sotgiu 1979, p. 2032, n. 21; pp. 2038-2039, n. 60; Bonello Lai 1982, pp. 186-191; AE 1982, 433; ELSard, p. 665, C103; Arnaud 2003; Ruggeri 2004; Mastino - Zucca 2007, pp. 99-100, p. 122 fig. 3. 51  CIL x 7584; Sotgiu 1957, p.  35, nota 5; prosopografia p.  45, no.  8; Meloni 1958, p.  107; Sotgiu 1979, p.  2038, nota 58; Mastino 1993b, p.  103; Zucca 1994, p. 863, nota 49; p. 870, no. 24; Mastino - Zucca 2007, p. 98. 52 Bacco - Serra 1998, p. 1244 e nota 101, tav. xix; AE 1998, 671; Bruun 2001; AE 2001, 1112; Mastino - Zucca 2007, p.  95; p.  121 fig.  2; Mayer 2009; Zucca 2009, p. 584. 47 48

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Un capitolo significativo nella documentazione nota è  rappresentato dagli schiavi pubblici delle città: sappiamo infatti che, a  differenza dei servi publici populi Romani, che si univano preferibilmente con libertae e non di rado con donne ingenuae 53, i servi publici delle città sceglievano spesso come compagne di vita ancillae publicae, conservae nel­l’ambito del­l’amministrazione cittadina 54; i figli nati da tali legami, conformati alla condizione giuridica della madre 55, sin dalla nascita assumevano la condizione di servi publici: il sistema permetteva così alle città di rinnovare facilmente il proprio personale subalterno, senza necessariamente ricorrere all’acquisto di schiavi sul mercato, a  spese della cassa cittadina 56. In Sardegna si menzionerà almeno il caso di Rogatus, ser(vus) pub(licus) a  Tharros nel ii secolo d.C. 57; sono poi noti C(aius) Iulius Saecularis, mun[icipi l(ibertus)] 58 e  C(aius) Iulius Felicio, municipi l(ibertus) 59, entrambi da riferire al municipium Iulium di Karales 60. Per questa categoria ci sfuggono quasi del tutto even53 Halkin 1897, p. 118. Sulla servitus publica vd. anche Rouland 1977; Eder 1980; Weiss 2004a; Weiss 2004b. 54  Cf.  lex Irnitana, Tab. viii B 6-30, R(ubrica) lxxii. De servis publicis manumittendis (González 2008, pp.  44-45): servum publicum servamve publicam; sembra invece che i magistrati repubblicani non disponessero di ancillae publicae di sesso femminile: vd. Rouland 1977, p. 265. 55 Gaius Inst. i. 78: ex eis, inter quos non est conubium, qui nascitur, iure gentium matris condicioni accedit. 56  L’amministrazione centrale disponeva invece di ulteriori forme di reperimento di manodopera servile: la cattura di prigionieri di guerra, una parte dei quali era riservata per il servizio pubblico, e  nel­l’età delle guerre civili la confisca dei servi privati dei proscritti. Poiché i servi publici populi Romani si legavano preferibilmente a donne libere, i loro figli non nascevano servi publici: ne consegue che, a  differenza di quella delle città, la servitus publica a livello statale non si rinnovava per nascita: Halkin 1897, p. 120. 57  CIL x 7903 (era probabilmente un servus publicus anche Hilarus, padre di Rogatus): Cocco 2017b, p. 237. Vd. anche, tra i e ii secolo d.C., [Fe]lix, Ypsit[anorum (servus)] (ILSard i, 194) e  Aque‹n›sis, fisci (servus) (AE 1992, 880), entrambi presso le Aquae Ypsitanae-Forum Traiani (per le sorgenti termali vd.  oggi Ibba 2017). Altri probabili servi publici vanno individuati tra i ministr[i] Larum Aug(ustorum) a Turris Libisonis (CIL x 7953, ii secolo d.C.). Tra i possibili liberti publici: Claudia, municipi liberta (?) del municipium Claudium di Tharros: CIL x 7903. Vd.  anche il caso di C(aius) Iulius Agathas (CIL x 7669) e C(aius) Iulius Trophimus (ILSard i, 59), liberti di liberti imperiali o discendenti di un liberto del municipium di Karales. 58  CIL x 7682. Floris 2005, pp. 544-546, no. 226. 59   CIL x 7844, da Sanluri, al confine settentrionale del territorium controllato dai IIIIviri di Karales: Ruggeri 2011, pp. 301-302. 60 Nel i secolo d.C. visse a Karales anche L(ucius) Iulius Mario, mag(ister) Augustal(is) ed accensus consulum, liberto di uno dei Lucii Iulii che furono consoli nel i se-

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tuali continuità con le tradizioni legate, in epoca medioevale, ai servi di proprietà dei regni giudicali 61. Dall’analisi della documentazione epigrafica proveniente dalle zone costiere, in particolare dalle aree urbane e periurbane, più profondamente romanizzate ed aperte agli scambi e al transito di persone oltre che di mercanzie (il divario tra città e campagna risente naturalmente anche della scarsa alfabetizzazione dei servi rurali, che raramente facevano uso delle iscrizioni per comunicare 62), sembra emergere una complessa rete di relazioni interpersonali che – come si evince in particolare attraverso i tituli funerari, ma anche attraverso l’analisi di altre tipologie di iscrizioni – si spingono a  volte al di là del legame di dipendenza giuridica, diventando rapporti di stretta collaborazione, fino ad arrivare in alcuni casi a  legami di stima e  d’affetto reciproci tra domini 63 e  servi 64, tra patroni 65 e  liberti 66. Ci limiteremo qui a  citare, tra i e  ii secolo  d.C., l’eccezionalità del rapporto instauratosi tra Atilia L.f. colo d.C. (CIL x 7552 = ELSard, pp. 613-614, C21; p. 658, add. C21): vd. Di Stefano Manzella 2000, p. 232 B6. 61 Cf. i servos de rennu di CSPS, scheda 62. 4. 62  Mastino 1993c; Cocco 2017a, p. 313. 63   Karales: CIL x 7588, 7612, 7681; EE viii, 714. Turris Libisonis: CIL x 7956 (2 individui); AE 1992, 202. 64  Karales: CIL x 7588 (3 vicarii di un servus imperiale), 7612, 7681; EE viii, 714; ILSard i, 69. Turris Libisonis: CIL x 7956 (2 individui). CIL x 7869, Samugheo; CIL x 7944, Bosa (servos); contubernales in CIL x 7683, 7717 e  ILSard i, 70 (Karales). 65  Karales: CIL x 7564, 7593, 7595, 7639, 7666 (patronus di alumnus), 7700, 7701; EE viii, 710; ILSard i, 61 (2 patronae), 62, 72, 98 (patrona di alumna), 100 (2 patronae), 132 (2 patroni di alumnus); AE 2003, 803 e  808. Turris Libisonis: IG xiv 611; ILSard i, 252 (patronus di alumnus), 261 (patronus di alumna); AE 2009, 458. Austis: CIL x 7884; ILSard i, 220; AE 1978, 376. Inoltre ELSard, B12, Sulci; ILSard i, 46, Nora; ELSard, E16, Tharros (patronus di alumnus); CIL x 7902, Othoca; CIL x 7817, Pirri (patronus di alumna); ILSard i, 340, Vallermosa; AE 1993, 847, Allai; ELSard, B160, Luguido-Oschiri. 66  Karales: CIL x 7564 (2 individui), 7593, 7595, 7685 (contubernales), 7700, 7701, 7708 (3 individui); EE viii, 710; ILSard i, 61, 68, 100; AE 2003, 803 e 808. Sulci: ILSard i, 10; ELSard, B12; AE 1997, 742 (2 individui) e 744; AE 2004, 669. Turris Libisonis: CIL x 7965, 7967; IG xiv 611; ILSard i, 251, 276bis (2 individui). Austis: CIL x 7884, 7887; ILSard i 220; AE 1978, 376 (2 individui). Vallermosa: ILSard i 340 (3 individui); CIL x 7902, Othoca; AE 1993, 847, Allai; ILSard i, 39, Guspini; ELSard, B160, Luguido-Oschiri. Conliberti in CIL x 7618 (Karales), AE 1997, 752 (Neapolis), CIL x 7887 (Austis). Sepulchra che riportano la dedica libertis, libertabus posterisque (e varianti): AE 1971, 131 (Q uartu  S. Elena); CIL x 7657, CIL x 7701 (Karales); CIL x 7955 (N. Signora di Tergu, Castelsardo); CIL x 7984 e ILSard i, 313 (Olbia).

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Pomptilla, l’esule L. Cassius Philippus e i due liberti di Atilia, Felix ed Eutychus, affettuosi dedicanti per la mamma optima e  il tata del celebre ipogeo caralitano noto come la ‘Grotta delle Vipere’ 67; e  l’anonimo e  fedele ἀπελεύθερος del grecofono Apollonios, un corocitaredo che si fregiava, forse abusivamente, del titolo di περιοδονίκης (cioè ‘vincitore del periodo’, conferito ai musicisti vincitori dei quattro principali agoni musicali del­l’impero): impegnato in una tournée che in epoca adrianea deve averlo portato a esibirsi in diverse città del Mediterraneo, Apollonios morì improvvisamente e  fu sepolto a  Turris Libisonis dal liberto che lo aveva accompagnato durante i suoi viaggi come inserviente personale, secondo i vincoli rientranti nella pratica greca della παραμονή (Fig.  4) 68. Tra le iscrizioni isolane affiorano poi quelle menzionanti alcuni vernae 69 ed alumni 70: ad un profondo rapporto di affetto e devozione, del resto, fa pensare anche l’epitafio paleocristiano della giovane Musa, forse un’alumna tardoantica, seppellita il 1 giugno 394  d.C. dal suo dominus et nutritor Thalassus Pal(atinus) presso la necropoli sorta sul mons Agellus, a  Turris Libisonis 71, nel­l’area dove sorgerà in seguito l’insula episcopalis 72.

  CIL x 7564: vd. Zucca 1992, pp. 529-530, n. 2; Floris 2005, pp. 61-65, no. 2.   IG xiv 611; ELSard, p. 613, C20. Mastino - Solin 1992, pp. 354-359, no. 4, fig. 8-9; AE 1992, 900; Marginesu 2002, pp. 1819-1822. Per la παραμονή greca, che prevedeva, anche dopo la liberazione, che lo schiavo manomesso continuasse a  fornire determinate prestazioni obbligatorie in favore del liberatore, spesso fino alla sua morte, vd.  Calderini 1908, p.  133; Samuel 1965; Martini 1997; Mulliez 2017, pp. 13-30. 69   Helvidius, A(uli) ser(vus), verna, ricordato dalla con(tubernalis) Vera (CIL x 7717, Karales); [A]mocada, schiava indigena, ver(na) di [H]ebennus (CIL x 7848, Assolo). 70  Gelasinus, alumnus di Damophilus (ILSard i, 66, Karales); Hermes, alumnus di due piissimi patroni (ILSard i, 132, Karales); Ianuarius, alum[nus] di Postumius S[e]rtinianus (CIL x 7666, Karales); Aelia Bonavia, alumna di Aelia Nereis (ILSard i, 98, Karales); Irena, alumna (ILSard i, 261, Turris Libisonis); Pollius Sav[i]nus, alumnus (AE 1988, 663, Turris Libisonis); Reditus, alumnus di un Co[elius] Junior (ELSard, E16, Tharros); Rutilia Xanthipp[e], alumna dulcissi[ma] di Rutil(ius) Veratianus (CIL x 7817, Pirri); alumn[---] di Surdinius Felix, miles della cohors i Sardorum (ELSard, B115, Fluminimaggiore); infine, un alumnus anonimo (ILSard i, 252, Turris Libisonis) e un altro alumn[---] su un titulus di provenienza sconosciuta (ILSard i, 346). 71  AE 1992, 202; vd. Corda 1999, p. 194, TUR001, Tav. xlix; Manconi - Pani Ermini 2002, pp. 307-309; p. 307, figg. 27-28; Mastino 2007, p. 162. 72  Zucca 20092, p. 273; Spanu 2009b2, pp. 472-475. 67 68

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Fig. 4. IG xiv 611. Turris Libisonis (Porto Torres), ii secolo d.C.: epitafio in lingua greca del corocitaredo Apollonios, posto dal suo anonimo ἀπελεύθερος [foto: P. Dessì]

Per l’età tardoantica risultano quanto mai preziosi i dati ricavabili dalle costituzioni imperiali di Costantino 73 e  di alcuni imperatori successivi, come possiamo ricavare dal Codex Theodosianus 74, insieme ad altri discussi documenti epigrafici, uno dei quali secondo Piero Meloni ci conserva la menzione di (servi) vulgares – contadini di rango servile addetti a  praedia, ben documentati nel­l’isola anche nelle aree più interne – in un’iscrizione incisa su un cippo in granito rinvenuto in Ogliastra, presso Tortolì (iii-iv secolo d.C.: Fig. 5) 75. In questo quadro tardoantico Lidio Gasperini collocava il singolare embrice proveniente da Olbia che restituisce lo spontaneo graffito di riconoscenza della schiava (H)elenopoli(s), forse originaria di Drepanon (villaggio della Bitinia occidentale così chiamato da Costantino in onore di sua madre Elena), felice per Asclepiades, probabilmente anch’egli schiavo, e  per la situazione pericolosa che era riuscito ad evitare all’interno del comune ambiente lavorativo, una fabbrica laterizia olbiense (seconda metà del iv secolo d.C.) 76. Oggi conosciamo meglio il tardo collare del servus   Cod. Theod. ii. 25. 1 (vd. infra).   Mastino 2009d2. 75  Boninu 1976, p. 105, no. 552; ELSard, p. 589, B50 e p. 638, add. B50; Mastino 1993c, p.  497; Bonello Lai 1993, p.  178, no.  5; Meloni 2000; contra Serra 2006, pp. 1284-1289, che interpreta il cippo come terminus di un vasto latifondo sul quale era insediata una colonia militare di Bulgares/Vulgares, posticipando la datazione del reperto al vii-viii secolo d.C. 76  Panedda 1953, p. 95, tav. ix, fig. 3; ELSard, p. 598, B84 e p. 647, add. B84; AE 1992, 910; Gasperini 1992, p. 289; Gasperini 1996, p. 305. 73 74

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Fig. 5. ELSard, p. 589, B50. Tortolì, iv secolo d.C.: cippo dei (servi) vulgares [foto: M. B. Cocco]

fugitivus di proprietà del­ l’arcidiacono Felix, proveniente dalle campagne di Monastir e  conservato a  Cagliari (v-vi secolo d.C.: Fig.  6b) 77; infine, un’iscrizione cristiana testimonia la straordinaria continuità produttiva dei salinatores, il personale (servile?) al servizio delle saline di Karales, ancora attive nel vi-vii secolo d.C. (salinarum pertinent[es]: Fig. 7) 78.

Fig. 6a. AE 1981, 472. Provenienza incerta (Karales?): signaculum di Nestor, Nettiorum vel Mettiorum (servus) [foto: M. B. Cocco].

Fig. 6b. AE 1975, 465. Provenienza incerta (Monastir?), v-vi secolo d.C.: collare dello schiavo anonimo di un arc(hi)diac(onus) [foto: S. Ganga]. 77 Sotgiu 1973-1974; AE 1975, 465; ELSard, p.  606, B 104d; Spanu 2009c2, p. 486; Cocco - Ruggeri c.d.s. 78 Taramelli 1924, p.  116, no.  20; AE 1924, 122; ILCV 2450; Bellieni 1931, p. 301; ILSard i, 93; ELSard, p. 562, A93 e p. 630, add. A93; Marinone - Pani Er-

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Fig. 7. ILSard i, 93. Karales, vi-vii secolo d.C.: iscrizione cristiana che segnala un’area pertinente ai salinatores [foto: M. B. Cocco].

L’esistenza nel­l’isola di un fiorente mercato di schiavi, ipotizzabile per tutta l’età imperiale, proseguì almeno fino all’età bizantina: alla fine del vi secolo, infatti, Papa Gregorio Magno inviò in Sardegna il notaio Bonifacio con lo scopo di acquistare bono pretio un consistente numero di schiavi barbaricini (Barbaricina mancipia), da destinare ad una parrocchia romana per la gestione di un asilo per poveri, in ministerio ptochii 79: ovviamente nel tempo si erano verificate profonde trasformazioni nelle articolazioni interne della società sarda e  nella concezione stessa dello schiavismo, in piena decadenza, ben lontano dall’ampiezza che il fenomeno ebbe nel Mediterraneo tra età tardorepubblicana e  medioimperiale e  dalla valenza giuridica del servus inteso come mero instrumentum vocale in funzione del proprio dominus 80; eppure tutto ciò non può che rimandare a precedenti realtà, che ancora sopravvivevano in parte proprio nelle zone interne della Barbagia. Anche il formulario delle epigrafi medioelleniche (Fig. 8) di committenza altogiudicale mini 1981, p. 40, no. 53; Bonello Lai 1982, pp. 199-201; AE 1982, 427; Lilliu 1991, p. 690 e nota 131; Corda 1999, pp. 120-121, CAR101, Tav. xxxii (dove si rettifica la lettura di ILSard i, 93); Mastino - Zucca 2007, p. 106 e p. 117 nota 67. 79 Greg. M. epist. ix 123 (a. 599  d.C., al defensor Vitalis): Bonifatium notarium praesentium portitorem, ad  hoc nos experientia tua illuc transmisisse cognoscat, ut in utilitatem parochiae Barbaricina debeat mancipia comparare. Et ideo experientia tua omnino ei studiose solliciteque concurrat, ut et bono pretio et talia debeat comparare, ut et, quae in ministerio ptochii utilia, valeant inveniri atque emptis eis huc Deo protegente is ipse possit celerius remeare. Vd. Pinna 1989, pp. 90, 126 e 152; Turtas 1999, pp. 126127 e nota 131. 80   Vd. Garnsey 2004, in partic. pp. 313-321.

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Fig. 8. Iscrizioni medioelleniche (x-xi secolo) di committenza altogiudicale, con formula di supplica Kύριε, βοήθει τοῦ δούλου σοῦ, provenienti da Villasor-Decimoputzu (a), Assemini (b) e Nuraminis (c) [da Coroneo 2000].

provenienti da alcune chiese della Sardegna meridionale (ultimo quarto x - inizi xi secolo), opera di maestranze specializzate capaci di realizzare manufatti connotati da un alto livello di esecuzione tecnica 81, richiama metaforicamente il persistere di forme di schiavitù nella società mediobizantina sarda, alimentata dal commercio di schiavi provenienti dall’Oriente greco e musulmano 82: ne sono testimonianza le espressioni di devozione contenute nelle invocazioni di protezione rivolte al Kύριος, il Dio dei Cristiani, utilizzate di frequente da esponenti della classe dirigente (arconti/protospatari e loro familiari) e del­l’aristocrazia locale nella formula eucologica Kύριε, βοήθει τοῦ δούλου σοῦ, ‘Signore, soccorri il tuo servo’ 83,   Coroneo 2002, pp. 106-107.   Cosentino 2002a, p. 10 e p. 13, note 122-124; Cosentino 2002b, pp. 60-66. 83 Strinna 2017, in particolare pp.  15-25. Tali formule di supplica, rivolte non solo a Cristo ma anche alla Vergine, ricorrono nella legenda in caratteri greci dei documenti sigillografici, provvisti sul recto del monogramma cruciforme con invocazione mariale Θεοτóκε βoήθει, cantonato ai quattro angoli dal tetrasillabo Τω/ΔOY/Λω/ Cω (Θεοτόκε βοήθει τοῦ δούλου σοῦ, ‘Genitrice di Dio, soccorri il tuo servo’), emessi dai palazzi dei giudici di Calari (xi-xiii secolo, ma esemplati su una matrice del­l’viii secolo: Spanu - Zucca 2004, p. 26, p. 27 fig. 1, pp. 48-49) e d’Arborea (vd. la bulla plumbea con legenda greca, non anteriore all’inizio del­l’xi secolo, del giudice-arconte Ζέρκις, ἄρχων ’Αρβορέ(ας), proveniente dall’archivum di San Giorgio di Cabras: Spanu - Zucca 2004, p. 102, pp. 145-146, no. 77, Tav. vii; da San Giorgio di Cabras proviene anche il sigillo arcontale di ’O(ρ)ζοκòρ, identificabile con Orzocor  I o  Orzocor II del iudicatus Arborensis (fine xi - inizi xii secolo): Spanu - Zucca 2004, pp. 146147, no. 78). 81 82

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con un trasferimento sul piano religioso che sottintende la presenza effettiva di douloi 84, attraverso il richiamo al concetto di schiavitù come allegoria del rapporto di relazione tra l’uomo e  Dio, allo stesso tempo pater e dominus, ampiamente utilizzato da San Paolo 85 e dai Padri della Chiesa Lattanzio, Atanasio e  Agostino 86. Assistiamo ad una metaforica trasposizione, nella terminologia cristiana, dello status servitutis ‘corporale’ sul piano ‘morale’ e  ‘spirituale’ 87 che conduce a  un capovolgimento totale dei significati, trasformando la completa devozione a  Dio (e dunque l’esserne servus/δοῦλος) nella più alta forma di libertà, poiché essa riconduce sulla via della salvezza dalla schiavitù del peccato. Meno pregnanti, anche se in linea con quanto sopra esposto, sono le espressioni funerarie cristiane d’umiliazione sul tipo famula Dei 88, servus Dei 89, mentre in Sardegna è  ben documentato l’utilizzo del termine ancilla per indicare sia le schiave del­ l’età imperiale 90, sia le serve del primo medioevo 91. 84  Per le iscrizioni medioelleniche vd.  Coroneo 2000, pp.  25-26; pp.  208-209, cat. 1.1, Assemini, chiesa di San Giovanni Battista (Torcotorio; forse riferibile a Torcotorio anche il frammento con iscrizione K(ύρι)ε βοήθει τοῦ δούλου σ[ου]: Coroneo 2000, pp.  208-209, cat. 1.3: Fig.  8b); Villasor-Decimoputzu, ruderi della chiesa di Santa Sofia: Coroneo 2000, p. 216, cat. 4.1 (Unuspiti), p. 217, cat. 4.2 (Torcotorio, Salusio e  Ortzocor, ‘servi di Dio’: Fig.  8a); Sant’Antioco: Coroneo 2000, pp.  240241, cat. 13.8 (Torcotorio, Salusio e Nispella); Nuraminis, parrocchiale di S. Pietro Apostolo: Coroneo 2000, pp.  234-235, cat. 11.2 (frammento di ciborio, decorato da pavoncella con foglia trattenuta nel becco, con iscrizione medioellenica [Kύριε βοήθει τ]οῦ δούλου σου Toυ[ρκoτορίου?] incisa sul listello arcuato: Fig. 8c). Vd. anche Coroneo 1995; Serra 1995; Gallinari 2010; Coroneo 2017, p. 313; Angiolillo - Martorelli - Giuman - Corda - Artizzu 2017, pp. 448-449, schede no. 3.143 e no. 3.146 (S. Cisci). 85   Rom 8. 14-17. 86 Cf. ad esempio Lact. inst. iv. 3. 14-17, iv. 4. 2, v. 15. 6; ira 17. 11; vd. Garnsey 2004, pp. 294-311. 87 In questo senso, più che di ‘schiavitù’, dovremmo più propriamente parlare in termini di ‘obbedienza’, o meglio ancora di ‘servizio’: Garnsey 2004, p. 320. 88 Cf.  l’epitafio della piccola Aurelia Florentia, famula Dei, da Olbia (iv-v secolo): CIL x 1125*; Corda 1999, pp. 168-169, OLB002, Tav. xliv; vd. anche l’epi­ tafio di Inbenia, famula D(e)i, da Cuglieri (vi-vii secolo): CIL x 1248*; Corda 1999, pp. 157-158, GUR001, Tav. xli; sul titulus vd.ora Scanu 2016. 89  Un epitafio cristiano da Karales ricorda un Amabilis, D(e)i s(e)rb(us) (v secolo): CIL x 7747; Corda 1999, pp.  48-49, CAR004, Tav. ii. Per l’espressione, segno d’umiltà e forma d’elogio allo stesso tempo, cf. Pietri 1985, pp. 181-182. 90 Un’ancil[la] a  Tharros (ELSard p.  640, B132) e  Fortunata, ancill(a) ad Olbia (ILSard i, 315): vd. DE, I, 1895, p. 467, s.v. ancilla; ThLL, ii cc. 27-28, s.v. ancilla. 91 Vd.  ad esempio CSPS, schede 319.  1-3 (ankilla), 427.  1 (anquilla), 89.  1 (ankillas): cf. Soddu-Strinna 2013, Glossario, p. 372, s.v. ankilla.

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Tornando alla fase romana, la gran parte delle testimonianze epigrafiche pervenute rimonta ai primi tre secoli del­l’impero, documentando il ruolo svolto dai gruppi sociali inferiori sia negli insediamenti urbani sia nel popolamento rurale del­l’isola e  mettendo in evidenza come buona parte degli abitanti delle città costiere sarde (soprattutto a Karales, Turris Libisonis, Sulci, Olbia, e nei territoria ad esse pertinenti) fosse di bassa estrazione sociale, mentre, come abbiamo visto, risulta di tipo prevalentemente schiavile la forza lavoro utilizzata nei latifondi privati e imperiali, ampiamente attestati in varie parti della Sardegna, nonché nello sfruttamento delle principali risorse economiche: nelle miniere imperiali del Sulcis Iglesiente (dove, a  partire dalla fine del ii secolo, vennero confinati alcuni tra i primi cristiani damnati ad metalla 92), nelle saline localizzate presso gli stagni costieri, nelle fabbriche laterizie locali, in parte citate in questo lavoro; forse anche nelle cave di granito galluresi 93 e  in quelle del­l’isola del­l’Asinara, dalle quali però finora non è giunto alcun titulus. Nella ricerca delle attestazioni epigrafiche relative all’età romana si segnala innanzitutto uno squilibrio tra il numero dei servi rispetto a  quello dei liberti, con molti interrogativi legati al tema delle cause del­ l’asservimento (captivitas da guerra 94, commercio 95, nascita da madre schiava 96, atavici legami con la terra come mostrano le Constitutiones di Costantino), e alla velocità di manomissione dopo una o  più generazioni, col passaggio dalla categoria delle res a  quella delle persone libere in possesso della cittadi-

92 Vd.  Hippol. Haer. ix.  12; Zucca 2002; Spanu 2009a2; Dore 2010. Da Metalla provengono gli epitafi funerari di alcuni servi e dei componenti dei loro piccoli nuclei familiari: da Bugerru vd.  CIL x 7538, ELSard, p.  583, B15 (greca) e  p.  634, B105-B106 (lastra opistografa); da Fluminimaggiore vd.  ILSard i, 37 e  ELSard, pp. 636-637, B115-116 (lastra opistografa). 93 Da Capo Testa provengono l’epitafio di Cornelia Tibullesia, dedicato alla filia pientissima dal padre Cl(audius) Amarantu(s) e  dalla madre Cornelia Venusta (CIL x 7973, ii secolo d.C.) e  l’epitafio di Helia Victoria Longonensis, dedicato dalla figlia Aelia Annia (ILSard i, 308 = AE 1991, 915, ii secolo d.C.): Zucca 19881989. 94  Si è  già detto dei cinquantamila schiavi deportati secondo Livio al termine delle campagne di Tiberio Sempronio Gracco: vd. Mastino 2009c2, pp. 95-96. 95  Per il mercato di schiavi di Delo vd. Mastino 2008. 96  Dig. i. 5. 5. 1 (Marcianus libro primo institutionum): Servi autem in dominium nostrum rediguntur aut iure civili aut gentium: iure civili, si quis se maior viginti annis ad pretium participandum venire passus est. Iure gentium servi nostri sunt, qui ab hostibus capiuntur aut qui ex ancillis nostris nascuntur; cf. Ortu 2012, p. 273.

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nanza 97. Nell’indagine effettuata è risultata fondamentale l’analisi onomastica degli individui ricordati sulle iscrizioni, laddove non fosse esplicitamente dichiarata la loro natura di schiavi e  liberti privati, pubblici o  imperiali attraverso l’utilizzazione dei termini servus, libertus, conservus, conlibertus, actor, alumnus, ancilla, contubernalis, verna, ser(vus) pub(licus), fisci (servus), municipi l(ibertus), accensus consulum, tabul(arius) prov(inciae), tabular(ius) pertic(ae) per singole città; Caes(aris) n(ostri) ser(vus), Aug(usti) ser(vus), Aug(usti) n(ostri) s(ervus), Aug(usti) lib(ertus), Aug(usti) l(ibertus), Aug(ustorum trium) ver(na), proc(urator) metallorum et praediorum, proc(urator) cal(endarii), regionarius, disp(ensator), arcarius, arkarius praediorum, vic(arius); nella documentazione in lingua greca, δοῦλος e  ἀπελεύθερος 98. La tendenza ad omettere la qualifica di servus o  libertus sui tituli è  effettivamente molto forte, ma un’attenta osservazione degli indizi contenuti nei testi (soprattutto il nome unico – e spesso greco – per gli schiavi; la mancata indicazione del patronimico o  della libertinatio, e  l’assenza del­ l’indicazione della tribù di appartenenza, fenomeni che si verificano con maggiore frequenza dopo la metà del ii secolo d.C., e  che comportano, dal punto di vista onomastico, una difficile distinzione degli ingenui dai liberti; la frequenza di cognomina greco-orientali o  direttamente traslitterati dal greco; la presenza di cognomina desinenti in -anus (riconducibili talvolta ad adozioni o, per gli schiavi, a  passaggi di proprietà); la presenza di un gentilizio imperiale per i probabili liberti imperiali e, in particolare, per i loro liberti o discendenti; la presenza, per i liberti publici, di un gentilizio derivato dal cognomentum del municipium o  della colonia di appartenenza), talvolta unita alla tipologia dei supporti (frequente ad esempio l’uso della cupa o del simbolo del­l’ascia in relazione ad individui di bassa estrazione sociale 99, come la riutilizzazione dei supporti o  la scelta di forme collettive di sepoltura 97  Un calcolo sul rapporto tra il numero dei servi, quello dei liberti e quello degli ingenui in numerose città del­l’impero romano (partendo, per Roma, da Taylor 1961; e per Ostia, da Mouritsen 2004) è stato recentemente tentato da F. Beltrán, Libertos y hábito epigráfico. Algunas reflexiones, in occasione del Convegno Cultura epigráfica y cultura literaria en el mundo romano. Coloquio internacional en homenaje a  Marc Mayer (Barcelona, 18-19 diciembre de 2017) con risultati davvero sorprendenti in rapporto all’indubbia sovra-rappresentazione dei liberti, con spiegazioni che partono dall’eterogeneità della documentazione che ci è pervenuta. 98  Un’ampia documentazione è raccolta in Cocco 2010, passim. 99  Ibba 2016, con bibliografia precedente; vd. ora Baratta 2018.

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quali i columbaria 100 da parte di servi e più in generale di individui di umili origini o precarie condizioni economiche) permette di ipotizzare l’origine servile o libertina di molti personaggi, anche se non indicata espressamente. Un ultimo doveroso richiamo, inoltre, al tema della subalternità, della sottomissione familiare e lavorativa, dello sfruttamento e della mancanza di libertà nel mondo antico: questa può essere forse un’occasione, attraverso la rilettura della documentazione proveniente dalla Sardinia, per riflettere ancora sui molti aspetti della vita sociale del­l’antichità ignorati e sottaciuti dalla storiografia, per parlare di quella che gli studiosi hanno definito ‘storia dei minimi’ 101, che oggi sembra attirare l’attenzione degli storici di professione forse molto più di quanto non riescano a fare nel­l’interesse del lettore comune le attuali vivissime forme di sottomissione e sfruttamento economico, psicologico e culturale a carico di quelli che sono i servi dei nostri giorni, purtroppo soprattutto donne e bambini: in molteplici forme, esse continuano ad esistere oggi come nelle società del­l’epoca classica, profondamente fondate sulla diseguaglianza 102. 3.  Il tema della ‘persistenza’ del diritto romano in Sardegna è stato recentemente affrontato respingendo la tesi, frequentemente riproposta, di una sua reintroduzione a opera dei Genovesi e dei Pisani; e  ciò ad esempio partendo dal giuramento negli ‘Statuti Sassaresi’ del Podestà Genovese, che s’impegna a  rispettare sos capitolos dessa dicta terra et vsansas longamente observatas 103. Secondo Enrico Petruzzi, gli Statuti ‘affondano le proprie radici in un corpus di norme ben più antico, che eredita usi e tradizioni locali che rimandano alla cultura bizantina e  romana’ 104: si tratta dunque 100 Per i columbaria vd. Toynbee 1993, p. 88. Di questa forma di sepoltura collettiva, diffusa nei primi secoli del­l’impero, destinata a  Roma prevalentemente ai liberti di una stessa famiglia e, più in generale, a  personaggi privi di rango o  in precarie condizioni economiche, costituisce un esempio straordinario a  Turris un singolare columbarium cilindrico, rinvenuto presso Tanca di Borgona: Manconi 1991, pp. 772-777; Mastino - Vismara 1994, pp. 91-92, figg. 68-69. 101   Criniti 1999, pp. 9-11. 102   Bales 2002. Sugli aspetti antropologici della schiavitù, sulla distinzione tra schiavitù ‘classica’ e servitù della gleba e sul­l’ampio spettro di forme di dipendenza in età antica, moderna e contemporanea vd. Patterson 1982; Phillips 1985; Gonzales 2012. 103 Cap. i. 4 (observatas in Finzi 1911, p. 22; abservatas negli altri editori). 104 Azzena - Mastino - Petruzzi 2018, p. 11: ‘eredità più che nuove acquisizioni, per quanto in altri territori italici sia evidente la re-introduzione del diritto romano per volontà espressa delle aristocrazie signorili’.

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di elementi di ‘persistenza’ che devono aver attraversato l’età dei Giudicati caratterizzando, soprattutto nel Regno del Logudoro, gli assetti territoriali, le modalità di gestione degli insediamenti, l’eco­ nomia e  la complessa stratificazione della società giudicale, composta da lieros e  servos (a loro volta articolati in varie categorie) e che, in forme di ‘continuità’ sotterranea, pur con indubbie innovazioni, è  possibile ‘leggere in filigrana’ attraverso la documentazione scritta offerta dai Condaghi 105. Dall’analisi delle fonti emerge la straordinaria complessità mostrata nella Sardegna medioevale dal gruppo dei servos (con sostanziali differenze, sul piano della libertà individuale, rispetto ai servi di epoca romana 106), ripartiti in intregos, lateratos e  pedatos a seconda del numero di giornate di lavoro prestate al servizio del padrone all’interno di una settimana 107. Per Ignazio Delogu le consuetudini giuridiche locali, espressione del diritto romano classico, sopravvivevano fondamentalmente a  tutela delle classi proprietarie, ma non lasciavano senza difese la classe dei servos. Nei Condaghi ricorre il tema dei matrimoni tra servi e  liberi e  del destino del fetus di donna libera sposata con un servo: una delicata questione giuridica, la cui regolamentazione appare limpidamente attestata, ad esempio, nel Condaghe di San Pietro di Silki. I servi possono essere prebiteros (preti come Istefane Solina, ki fuit servu intregu de Sanctu Petru de Silki 108), monache, mastros; praticano i mestieri artigiani: muratori (mastros de muru), falegnami (mastros d’ascia), fabbri (frabos, come Ubertellu) 109, pastori, contadini; posseggono case, sono proprietari di beni mobili ed immobili, accu­mulano patrimoni, ben oltre il peculium classico 110; vengono chiamati come testimoni nelle liti (kertos); possono essere impunemente bastonati (come nel caso del vescovo Iorgi Maiule, che   Mastino 2002a, p. 24; Mastino 2009g2, p. 511.  Gaius inst. i. 9: [iii. De condicione hominum] Et quidem summa divisio de iure personarum haec est, quod omnes homines aut liberi sunt aut servi; Varro rust. i. 17. 1: instrumenti genus vocale et semivocale et mutum, vocale, in quo sunt servi, semivocale, in quo sunt boves, mutum, in quo sunt plaustra. 107 Carta Raspi 1938, p.  7; Carta Raspi 1983, p.  320; Borghini 1987; Mastino 2002a, pp.  27-29; Mastino 2009g2, pp.  512-513; Soddu - Strinna 2013, pp.  37-38; Meloni c.d.s. 108   CSPS, scheda 47. 109  CSPS, scheda 227; Frabu sarebbe in realtà un cognome per Soddu - Strinna 2013, p. 220. 110  CSPS, scheda 321 (II sollos de pecuiu). 105 106

Cf. 

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insegue e colpisce il servo Simione Cuccu: et ego andaivi e battîvilu e  llevaiminde s’ankilla mea, Suvia Pullis 111). Conosciamo le procedure per l’affrancamento, documentate da carte e  documenti scritti, spesso contestati nelle liti promosse dal convento davanti alla corona (l’assise giudiziale presieduta dal giudice) in Turres, sa die de sinotu (a Torres, nel giorno del ‘sinodo’ 112, e  cioè nella data di convocazione in cui il giudice riuniva la corte giudiziaria). Possediamo studi di dettaglio sulla loro condizione, sui matrimoni misti, sui delicati aspetti giuridici legati alla nascita più o  meno legittima e alla condizione dei genitori: in questa sede basterà aver accennato al problema 113, rimandando anche alle osservazioni di Francesco Cesare Casula, che è  più volte tornato sulla servitù in età medioevale 114. Le schede dei Condaghi testimoniano situazioni che si ripetono sistematicamente nel tempo: servos e  ankillas che debbono rinunciare alla prole (su fetu) 115, che con determinazione tragica e poco cristiana viene loro sottratta (per assicurare la manodopera servile necessaria alla conduzione delle aziende monastiche) dalle abadesse di Silki decise a spartirsi i figli dei servi anche a distanza di anni dalla nascita 116, con una pratica che già l’imperatore Costantino aveva condannato in Sardegna 117. Nel Condaghe di San Pietro di Silki tuttavia sembrano registrati solo i casi in cui il convento riusciva vincitore nelle controversie, tanto da riprendersi i maschi e le femmine nati a distanza di decenni: il Condaghe sembra registrare soprattutto le entrate e non le uscite, dunque gli acquisti dei servi,   CSPS, scheda 319. 1.  Vd. CSPS, scheda 243; Mastino 2002a, p. 41: ‘il termine sinotu appare esattamente conservare la parola súnodos bizantina, nel senso di concentramento di più persone, viaggio (sún-odós), traduzione evidentemente del­ l’originario conventus (cum-venio)’. 113  Vd. Carta Raspi 1938 p. 7; Carta Raspi 1983, pp. 319-320, 380-394. 114  Casula 2001, pp. 1662-1663, s.v. Servitù. 115  Per il Condaghe di San Pietro di Silki vd.  ad esempio CSPS, schede 25.  2; 30.  2; 57.  1; cf.  Satta 1982, pp.  81-82. Per il Condaghe di San Nicola di Trullas vd. CSNT, schede 164. 5; 236. 2 e 4; 300. 1, 3 e 6; 320. 2; cf. Merci 1992, p. 208 s.v. fetu. 116  Vd. ad esempio la parthitura di servos descritta in CSPS, scheda 340. 117  Cod.  Theod. ii.  25.  1: In Sardinia fundis patrimonialibus vel enphyteuticariis per diversos nunc dominos distributis oportuit sic possessionum fieri divisiones ut integra apud possessorem unumquemque servorum agnatio permaneret. Q uis enim ferat liberos a parentibus, a fratribus sorores, a viris coniuges segregari ? […]. Cf. Cod. Iust. iii. 38. 11. Vd.  Ortu 2007, con ampia bibliografia; Poggi 2008; Meloni 2012, pp.  144-147; Ortu 2012, p. 267. 111 112

di

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ad esempio, e non l’alienazione o la manomissione, che pure doveva essere possibile, secondo procedure diverse; del resto le cause dovevano essere molto più numerose, ma non tutte in favore del monastero 118. Si registrano i figli nati a seguito di unioni irregolari o relazioni illegittime, denunciate nelle liti giudiziarie De servos 119; ma anche la vita sessuale dei nobili e degli stessi giudici non è esente da ombre, se conosciamo una concubina del giudice Mariane, madre di Comita de Gunale 120 oppure l’adulterio della suocera Susanna Kerbu col genero 121. Sappiamo di numerose concubine (cuncubas o cuncuvas) 122, ma ricorre anche il termine amante 123; e ciò senza la minima caratterizzazione negativa, se a parlarne sono le monache oppure i preti, che ricevono una donazione, indipendentemente dal peccato compiuto dal donatore. Ci sono straordinarie concentrazioni di servi in alcune località, a Torres ad esempio, come documentato dal Condaghe di San Gavino di Torres 124, evidentemente in continuità con la presenza della corte giudicale o con tradizioni locali precedenti, anche dopo la morte della città antica con le sue istituzioni: è stato già dimostrato che in età tardo-antica servi e  peregrini del contado hanno finito per travolgere i cittadini romani della colonia cesariana, in coincidenza con l’inurbamento di elementi sardi, testimoniato dall’introduzione di nuove forme di organizzazione sociale e  di produzione a partire dal iv secolo d.C.: un indizio precoce delle trasformazioni in atto verso una nuova economia autarchica 125. 4.  C’è una categoria intermedia di semiliberi molto interessante, quella dei liberti e  dei colliberti, che ci pare vadano certamente collocati in una linea di continuità con la tradizione classica 126,

  Vd. ora Soddu - Strinna 2013, p. 40 e nota 203.   CSPS, schede 92 e 373. 1 (in furrithu); CSPS, scheda 272. 1 (mi la furricait); CSPS, scheda 442. 1 (et fornicaitila). 120  CSPS, scheda 323. 121  CSPS, scheda 344 (in furrithu cun su ieneru). 122  CSPS, schede 145. 4; 154. 1; 258. 2; 285. 1; 323; 381. 4. 123   CSPS, scheda 320. 1 (ca l’aveat ad amante). 124  Meloni 2005. 125  Vd. Mastino 1994; Azzena - Mastino - Petruzzi 2018. 126 Per i colliberti nella Sardegna romana, vd.  ad esempio C(aius) Atil  [ius ?] colliber[tus] a Neapolis: Zucca 1987, p. 213, no. 6; AE 1997, 752; Zucca 2005, pp. 223224, no. 17. Vd. inoltre CIL x 7887 (Lucretius Secundus colibertus) ad Austis: Farre 118 119

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per quanto ci sfuggano le differenze con i servi 127; in qualche modo, peraltro, sembra negarsi una vera differenza, se alcuni documenti paiono associare le categorie dei colliberti, dei servi e  delle ancelle 128. A titolo esemplificativo si citerà la scheda 110 del Condaghe di San  Pietro di Silki, che contiene le seguenti espressioni, distinguendo il livertu dal culivertu, entrambi però classificati nella categoria de servos (dunque da considerarsi sinonimi): ‘ca cun livertu suo l’ockisit su servu vostru servu meu, cun Balsamu’ (‘perché il mio servo uccise il vostro servo insieme con il suo livertu, Balsamu’); ‘su servu de iudike, cun su servu meu l’ockisit su culivertu tuo Balsamu’ (‘il servo del giudice fu ucciso dal mio servo insieme con il tuo culivertu Balsamu’). E ancora, nella scheda successiva (ancora intitolata De servos): ‘la levait su servu tuo sa coliverta mea’ (‘il tuo servo sottrasse la mia coliverta’) 129. Altri colliberti sono citati alla scheda 27 (intitolata De servos), che riguarda la serva Elene de Funtana, rapita dal colliberto Janne de Monte; i figli delle colivertas meas sono sicuramente servi nella scheda 34. De servos è intitolata anche la scheda 95, che tratta del­l’unione (apparentemente volontaria) di una coliverta di proprietà del prete Ithoccor de Fravile con un servo di Mariane de Castavar; quest’ultimo ottiene che i due (servo e  colliberta) vengano lasciati vivere insieme, a  condizione di rinunciare a tutti i figli, che in futuro saranno ceduti al monastero: la momentanea rinuncia alla colliberta si configura quasi come un investimento a  lungo termine. Una coliverta, Susanna Thana, porta anche il titolo di ancilla/ankilla nella lite davanti alla corona del giudice Mariano 130; analoga è  la situazione della coliverta mea Justa Calfone, rivendicata dal prete Ithoccor de Fravile, che tenta di riprendersela aiutato dai suoi culivertos: la spedizione non ha successo, ma nella lite il servo Gosantine Pira perde definitivamente la sua donna, perché non riesce a dimostrare che gli era 2016, pp.  36-38, AUS005. Più incerto il caso di Faric(us) Corneli c(ollibertus ?) di Samugheo, ILSard. i, 207: vd. Farre 2016, p. 134, SAM004. 127  Bloch 1993, cap. iv, pp. 189-295 (‘I colliberti. Studio sulla formazione della classe servile’); Tamassia 1969. Vd.  già Carta Raspi 1938, p.  33; Marongiu 1975, pp. 29-36; Panero 1999, pp. 64-70 (‘Il servaggio sardo e la questione dei colliberti’); Panero 2014, pp. 102-103. 128  Cf. Fois 1990, p. 141. Vd. anche Wagner 19892, p. 365, per il quale ‘non sembra che i liberti e colliberti si trovassero in condizione migliore dei servi, le tre parole essendo usate promiscuamente’. 129  CSPS, scheda 111. 1. 130  CSPS, scheda 66.

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stata data dalla abadessa (anche in questo caso il titolo del­l’atto è  De ansilla) 131. I  servi affrancati sono in realtà chiamati livertatos 132. Analoghe attestazioni si posseggono, ad esempio, per il Condaghe di San Nicola di Trullas 133 o per San Michele di Salvennor (dove i termini utilizzati nella traduzione spagnola sono criado, da intendere ‘famiglio’ 134 ed esclavo 135). Se queste informazioni si confrontano con l’insieme della documentazione giudicale si possono forse stabilire alcuni punti fermi: la possibilità per i colliberti di testimoniare a favore di terzi in tribunale oppure di presenziare ad atti privati in qualità di testi 136, così come i liberi e i servi 137; l’obbligo delle prestazioni e delle corvées ereditarie a  favore di un terzo, la possibile identità dei colivertos con i libertatos, i liberos de paniliu, i liberos de vestare, i servos de jugale: l’esistenza di un vincolo giuridico ancora vitale ci obbliga ad immaginare la sopravvivenza di una categoria di persone in qualche modo tra loro solidali e consociate; in questo senso si spiegherebbe, derivata dai munera e  dai vincoli dei collegia artigianali tardo-imperiali, la forma arborense collegane, gollegane, golleane 138. La differenza tra liberti e colliberti andrebbe forse trovata nel fatto che questi ultimi dovevano essere dei ‘servi manomessi, che si distinguevano dai liberti puri e semplici appunto per la collegialità della loro organizzazione, nella quale probabilmente si perpetuava una comunanza di vita e di opere precedenti alla manomissione’ 139. In una condizione sociale vicina a quella dei servi e più ancora dei colivertos si trovavano altre categorie, come i terrales de fittu, ‘liberi che avevano in affitto un possesso fondiario’: essi potrebbero essere dei coloni o  dei servi che avevano acquistato una qualche libertà, pur restando vincolati a  prestazioni obbligatorie, come il servizio in una chita giudicale; del resto non andrebbe escluso che   CSPS, scheda 98.   Ad esempio CSPS, schede 205. 1, 7, 8 e 10. 133  CSNT, scheda 129. 1; vd. Merci 1992, Glossario, p. 190 s.v. colibertos. 134  CSMS, schede 15. 11; 16. 4; Maninchedda - Murtas 2003, p. 235 s.v. criado. 135  Vd.  Maninchedda - Murtas 2003, p.  239 s.v. esclavo. Per il rapporto tra proprietà terriera e  servi, vd.  il significativo aggiornamento di Maninchedda 2003, pp. xxxviii-xli. 136   CSPS, schede 224, 317. 137  CSPS, scheda 226. 138  Così Paulis 1997c, p. 22, con una sintesi delle posizioni precedenti. 139  Così Paulis 1997c, p. 35. 131 132

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essi abbiano avuto origine ‘da antichi coloni o  servi elevati dalla libera conduzione economica’ 140. Su un piano più generale, possiamo constatare attraverso il Condaghe di San Pietro di Silki quella che Giovanni Cherubini chiama la ‘lenta agonia delle grandi proprietà del­l’età imperiale romana’, il passaggio dei beni del patrimonium imperiale nelle mani del demanio giudicale, di cui il giudice può disporre liberamente se le donazioni possono avvenire a danno del saltu demaniale 141; e poi l’impegno un poco affannoso di difendere gli insediamenti agricoli dall’invadenza della pastorizia, come testimonierà il ‘Codice rurale’ del giudice Mariano IV 142: ma il modello appare esattamente quello tracciato dalle sentenze dei governatori romani della prima età imperiale e  testimoniate nella Tavola di Esterzili 143. Gli insediamenti rurali di età medioevale sembrano in qualche modo ricalcare e continuare, sia pure con interruzioni e nuove funzionalizzazioni, la presenza sul territorio di ville rustiche di età imperiale e tardoimperiale 144, per quanto al momento non abbiamo elementi sufficienti per dimostrare che nel­l’area più settentrionale il punto di partenza possa essere costituito dalle parcelle di centuriazione assegnate ai coloni di Turris Libisonis 145. C’è anzi chi ritiene che il Condaghe di San Pietro di Silki testimoni una vivace ripresa del sistema economico più antico: si potrebbe parlare di un ‘rifiorimento del­l’economia e del­l’arte’, che sarebbe passato attraverso il sostanziale miglioramento e ammodernamento del­l’agri­ coltura, conseguenza soprattutto di una conduzione più dinamica, che potremmo definire manageriale, delle grandi proprietà terriere dei monasteri, frutto di donazioni, in primo luogo, ma anche di una fitta trama di acquisti e permute, tendenti a costituire aziende sottratte alla discontinuità territoriale ed al frazionamento delle quote, riattivando il sistema delle domus, che aveva costituito il sistema portante del­ l’organizzazione fondiaria introdotta nel­l’Isola dai romani 146.   Vd. Solmi 1917, p. 21; Paulis 1997c, p. 21.   Cf. ad esempio il saltu donnicu (nel senso di ‘appartenente al giudice’) di CSNT, scheda 6. 1; Merci 1992, p. 253 s.v. saltu; analoga la caratterizzazione anche per i servi di proprietà pubblica, come l’ankilla integra de su rennu nel CSNT, scheda 280.  2: vd. Merci 1992, pp. 252-253 s.v. rennu; oppure i servos de rennuCSPS, scheda 62. 142  Fois 1990, pp. 145-198. 143   Cf. Mastino 1993; Fois 1990, pp. 18-25. 144  Vd. Cossu - Nieddu 1998a. 145  Vd. Fois 1990, pp. 36-58. 146  Vd. Delogu 1997, p. 16. 140 141

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La novità dopo il Mille è certo rappresentata dall’estensione crescente dei latifondi di proprietà ecclesiastica ed in particolare di pertinenza dei monasteri (in modo grossolano si è  calcolato che ‘la super­ficie agro-forestale posseduta dalla Chiesa sarda e dai monasteri’ non fosse inferiore al 40% della superficie agricola isolana) 147; per il resto, sia i latifondi del demanio giudicale che i latifondi dei notabili del regno di Torres si pongono in una linea di continuità con le tradizioni imperiali, vandale e  bizantine. Si  è tentato di definire le continuità anche nella strumentazione degli attrezzi agricoli in Sardegna, partendo dalle opere dello scrittore Palladio fino ad arrivare all’amplissima donazione al Monastero di San Nicolò di Soliu datata al 1113, effettuata da Furatu de Gitil 148 omonimo di quello che compare nel Condaghe di San Pietro di Silki. Per l’Arborea siamo informati sulla condizione giuridica dei servi tra xi e  xiii secolo dal Condaghe di Santa Maria di Bonarcado 149, che documenta ripetutamente la necessità di ricorrere in giudizio presso la corona de curatoria oppure presso la corona de kida de verruda d’Aristanis per denunciare la falsificazione dei documenti attestanti la manomissione dei servi 150, ‘ki se furunt liertados’ 151; conosciamo l’uso delle pene corporali e  in particolare della fustigazione; il subentro del dominus nella proprietà dei beni (30 maiali) del servo fugitivus spostatosi dal­ l’Arborea nel Regno del Logudoro 152, così come molti altri aspetti di estremo interesse 153. Un caso singolare è  testimoniato nel Condaghe di San Pietro di Silki da una sentenza di Gonario  II (1127-1154) 154, a  proposito delle carte poco affidabili (‘non sun de crederelas’) esibite il 30 maggio nella corona giudicale del Logudoro in occasione della festa per l’anniversario del martirio di San Gavino a Torres e che dovevano poi essere nuovamente depositate (tra il 5 e  il 7 luglio) nella corona di Sant’Elia de Monte da parte di un gruppo di alcune   Fois 1990, pp. 91-93. Vd. anche Maninchedda 1987, pp. 22-25.   Codex Diplomaticus Sardiniae, I, p.  188; vd.  Fois 1990, pp.  120-121; Paulis 1997c, p. 16. Vd. anche Fois 1991. 149  Virdis 2002. 150  CSMB, schede 93, 171-174. 151  CSMB, scheda 74. 1. 152   CSMB, scheda 21. 153  CSMB, scheda 220. Vd. Fois 1995. 154 Il nome del Giudice alluderebbe ad un antenato dedito ‘alla mansione di cunarius, ossia di balio, bambinaio (di rango servile e libertino)’ per Soddu 2018. 147 148

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centinaia di servi, protagonisti di una vera e propria rivolta legale contro il monastero 155. Per Ignazio Delogu non si tratterebbe di carte di liberazione o  di affrancamento di servi e  ancelle, ma di antichi contratti di affittanza o enfiteusi, magari non più compresi in tutta la loro validità, risalenti a  decenni o  addirittura a  secoli prima, che dimostravano comunque che i convenuti chiedevano ‘di essere considerati lieros ispesoniarios, cioè fittavoli o enfiteuti’ 156: documenti che, se fossero stati esibiti dopo la sentenza, veri o falsi che fossero, non sarebbero stati considerati prove attendibili della condizione di libertà dei servi del monastero. Di conseguenza spesso non ci troveremmo di fronte a veri e propri servi ma a quelli che dovevano esser stati in origine dei possessori, comunque fittavoli, enfiteuti, appartenenti a famiglie asservite nel corso del lungo e  tormentato periodo di transizione dalla dominazione bizantina alle istituzioni giudicali 157. Oggi si ritiene che coloni e  fittavoli possano essere considerati i terrales de fittu delle fonti medioevali 158; i lieros ispesoniarios sono considerati originariamente come fittavoli ed enfiteuti (‘liberi censuari’) 159, esito del­ l’organizzazione economica documentata nella normativa di Costantino relativa all’enfiteusi impiantata in Sardegna nelle terre di proprietà imperiale 160. Il frazionamento del latifondo imperiale è  riflesso in una costituzione, che documenta come al posto dei grandi affittuari ed enfiteuti di età precedente, l’imperatore abbia sostenuto la nascita di un ceto medio di im­prenditori agricoli, domini di terre, ma in realtà vincolati da contratti di enfiteusi: in Sardinia fundis patrimonialibus vel enfyteuticariis per diversos nunc dominos distributis, ove nunc documenta una recente operazione di ripartizione dei latifondi originari 161. Con una costituzione del 325 Costantino interveniva per sanare i problemi posti dal frazionamento delle proprietà e  invitava a  ricosti155  CSPS, scheda 205. In passato abbiamo sostenuto che si tratti della chiesa di Sant’Elia sul Monte Santo (da ultimo in Mastino 2015c). Su tale chiesa vd. l’accuratissimo lavoro Strinna - Zichi 2017. Che ci si riferisca ad un’altra area del giudicato è in realtà più probabile, come mi fanno notare Alessandro Soddu e Giovanni Strinna: Soddu - Strinna 2013, pp. 209-212 e 361. 156  Vd. Delogu 2001, p. 168; Satta 1982, p. 104. 157  Vd. Delogu 1997, p. 49; Delogu 2001, p. 169. 158  Simbula - Soddu 2015, p. 362. 159   Simbula - Soddu 2015, p. 370. 160  Vd. Meloni 2012, pp. 144-145; per i confronti africani, vd. Vera 1987. 161  Cod. Theod. ii. 25. 1.

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tuire le famiglie di schiavi smembrate tra domini diversi: dunque il provvedimento, tutto interno alla res privata imperiale, riguarda sia i fundi patrimoniales sia i fundi enphyteuticarii 162. Secondo Rosanna Ortu fino a  Costantino non erano stati difesi i rapporti di parentela tra servi (le cognationes) e neppure il matrimonio tra servi (il contubernium) quanto ‘il legame [economico] tra le unioni servili e  il fondo’ 163; con Costantino assistiamo all’affermazione del ‘principio giurisprudenziale del­l’inseparabilità dei cosiddetti nuclei familiari servili’ con la difesa del rapporto tra coniuges (definizione imprecisa e fino a quel momento non utilizzata per indicare i servi) 164; quanto abbia poi inciso la dottrina cristiana sul mutato atteggiamento imperiale è tutto da dimostrare. Camillo Bellieni ha esaminato il provvedimento imperiale in un lontanissimo lavoro pubblicato nel 1928 165. Si può condividere l’idea di una vasta estensione in Sardegna dei latifondi imperiali, magari in parte lasciati in abbandono, come agri rudes; e  si può ritenere fondata l’ipotesi di una maggiore persistenza dello schiavismo rurale nella Sardegna tardo-antica rispetto alla Sicilia e  alla penisola, per cause che differenziavano nettamente l’ambiente economico sardo da quello italiano. Mentre in Italia l’economia schiavistica (che si era sostenuta in età repubblicana anche attraverso l’immissione nel mercato urbano – come si è visto – dei Sardi venales) iniziò a vacillare a partire dall’età di Nerone, in Sardegna l’alto numero di schiavi, il rallentamento dei processi di mobilità sociale, la limitata consistenza del colonato 166, il basso indice demografico potrebbero effettivamente aver concorso al mantenimento di un’eco­nomia schiavistica ancora nel basso impero, soprattutto grazie alle radici ben più tenaci che lo schiavismo aveva nel­l’isola. Il passaggio dei latifondi imperiali dalla conduzione diretta attraverso conductores all’assegnazione in enfiteusi dietro il pagamento di un canone molto contenuto potrebbe aver avuto un impatto disastroso sulle tradizioni isolane, almeno sul piano sociale. Gli schiavi venivano allontanati dal proprio fondo: ‘sparisce quindi l’uso del­l’agellus, della casa, sparisce anche la famiglia’ – scrive Bellieni:   Vd. Masi 1971, pp. 55-56; Delmaire 1989, pp. 659-674.   Ortu 2012, pp. 279-280. 164   Ortu 2012, p. 284 e p. 291, con ampia bibliografia sul­l’argomento a n. 62. 165  Bellieni 1928, p. 3; vd. Meloni 1958, p. 144. 166  Sul colonato vd. ora Rosafio 2002. 162 163

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Il villaggio, come un formicaio scoperchiato dalla ostile curiosità di un monello, che si diverte a frugare il terreno con una verga, per disperdere tanto fervido traffico di minuscoli esseri, si vuota fra grande scompiglio e  rimane deserto, perché ciascun dominus tiene a  portare entro i confini stabiliti per il proprio lotto i viventi che gli sono attribuiti.

Bellieni ritiene anzi che una traccia della particolare situazione sociale romana di età imperiale potrebbe essersi conservata anche nel primo medioevo, allorché ci sono noti servos ed ankillas legati alle case rustiche, alle terre coltivate, alle vigne, alle terre incolte 167. Allo stesso modo i liberos de paniliu potrebbero mantenere un ricordo del­l’antico colonato fondato sul­l’affitto della terra o  più ancora la memoria degli antichi collegia 168. Per Bellieni dopo uno spaventoso isolamento di oltre quattrocento anni, dovuto alla situazione geografica aggravata dall’insicurezza dei mari per le scorrerie saracene, la Sardegna comincia a  riprendere le sue relazioni con la penisola italiana solo nel­l’xi secolo: ‘per uno strano gioco della storia, la sua organizzazione economica, rattrappita in uno sforzo di autoconservazione, irrigidita dall’assenza di ogni scambio, rispecchiava condizioni di cose, in altre terre superate da secoli’ 169. Più in generale le terras de rennu potrebbero essere testimonianza e  conseguenza dello sfaldamento del governo bizantino, che in qualche misura continua il governo imperiale, con i vastissimi latifondi imperiali documentati in Sardegna: dichiarati ager publicus populi Romani, col tempo furono ripartiti tra il fiscus e il patrimonium imperiale 170. Sappiamo ad esempio che ad Olbia le proprietà dei Domitii passarono a Nerone e da questi furono trasferite alla liberta Atte, per entrare poi nel patrimonio imperiale nel­l’età di Vespasiano, interessato, contro le tendenze centrifughe, al riordino delle proprietà fondiarie attraverso un rigoroso accertamento catastale 171. Le donazioni giudicali del­l’alto medioevo e  le terras de rennu sembrano testimoniare una qualche con167 Vd. Satta 1982, p. 16 s.v. ancilla, ankilla, ankillas, anchillas, ancillis (si noti l’abla­tivo); p.  169, s.v. servo (si noti l’ablativo), servos, servu, servum, servos,  etc. Diffusissima l’espressione ankilla nelle carte volgari del­l’Archivio Arcivescovile di Cagliari: solo a titolo esemplificativo, cf. 297. 17 e 42; 298. 41; 299. 2. 168   Vd. Sanna 1972. 169  Bellieni 1931, p. 46; vd. Mastino - Ruggeri 1995-1996, pp. 23-25. 170  Vd. Meloni 2012, pp. 123-126. 171  Vd. Ruggeri 1994; Mastino - Ruggeri 1995; Ruggeri 1996, pp. 281-282.

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tinuità col fiscus tardo-antico: conosciamo la pratica del giudice di attribuire una parte del patrimonio a favore del­l’erede, come per il donnikellu Comita, che ottiene una secatura de Rennu, mentre era ancora curatore della Romania 172; il salto de Rennu confina spesso con proprietà private, come a Villa Nova 173. Il Condaghe di Silki dimostra la possibilità che il demanio giudicale potesse subire amputazioni in relazione a libere donazioni del giudice, come è testimoniato dalle schede 62 e 294, con un’operazione di scorporo di un salto dalle terre del demanio effettuata a cura degli agrimensori. Che una parte degli schiavi impiegati in Sardegna nel medioevo sia da collegare a razzie e operazioni di guerra ci è confermato dal celebre passo del pellegrino arabo da Granada diretto a La Mecca Ibn-Djobair, che nel febbraio 1183 al mercato di Oristano trovò almeno ottanta schiavi musulmani di entrambi i sessi, catturati di recente sulle coste del Nord Africa, messi in vendita per volontà del Giudice Barisone 174. Dobbiamo arrivare ai Procesos contra los Arborea per vedere Mariano  IV liberare tutti i servi in chiave anticatalana: liberabat ad imperpetuum omnes servos sardos e li rendeva immunes ab omnibus serviciis 175. In una sintesi davvero efficace Pinuccia F. Sim­bula e Alessandro Soddu allargano ulteriormente l’orizzonte ed individuano precise specificità isolane: Se dunque la persistente presenza di individui di condizione servile dall’età classica al tardo medioevo è da considerarsi elemento di lunga durata nella storia sarda, costituendone indubbiamente un tratto caratterizzante, lo stesso fenomeno sfugge a semplificazioni e a facili apparentamenti con casi extrainsulari, richiedendo un ulteriore sforzo in termini di classificazione, interpretazione e analisi nel­l’evoluzione nel tempo, per poter avvicinarsi alla definizione delle varie forme di servitù all’interno dei diversi contesti politico-istituzionali ed economico-sociali maturati in ambito locale, da mettere finalmente a confronto con la più ampia casistica del panorama europeo 176. 172  CSPS, scheda 186. Per la secatura de Rennu, vd.  la bibliografia in Maninchedda 1987, p. 22 nota 26. 173  CSPS, scheda 257. 174   Vd. Palmieri 1994, p. 36; Galoppini 1993, p. 58. 175  A.C.A. P.A. v, 92-93; vd. Ortu 2012, pp. 264-267. 176 Simbula - Soddu 2015, p.  397. A  questo auspicio intende rispondere A.  Sciascia, che dal 2017 prepara presso il Dottorato ‘Archeologia, Storia, Scienze del­l’Uomo’ del­l’Università degli Studi di Sassari una Tesi su Il lessico dei rapporti di dipendenza libera e servile nella società rurale del­l’Europa mediterranea basso medievale: Sardegna e Catalogna, xxxii ciclo.

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Zucca 2002  = Raimondo Zucca, ‘I cristiani della chiesa di Roma deportati in Sardinia nel ii e  iii secolo’, in Insulae Christi. Il cristianesimo primitivo in Sardegna, Corsica e Baleari, a cura di Pier Giorgio Spanu, Oristano, pp. 119-127. Zucca 2005  = Raimondo Zucca, Splendidissima civitas Neapolitanorum, Roma. Zucca 2006 = Raimondo Zucca, Gurulis Nova-Cuglieri. Storia di una città dalle origini al secolo xvii, Oristano. Zucca 2009 = Raimondo Zucca, ‘L’urbanistica di Forum Traiani’, in Παλαιὰ Φιλία. Studi di topografia antica in onore di Giovanni Uggeri, a  cura di Cesare Marangio - Giovanni Laudizi, Galatina, pp. 573-586. Zucca 20092 = Raimondo Zucca, ‘Colonia Iulia Turris Libisonis’, in Mastino 20092, pp. 273-283. Zucca 2012 = Raimondo Zucca, ‘Ordo decurionum et populus delle civitates della Sardinia’, in Demougin - Scheid 2012, pp. 135-145. Zucca 2013  = Raimondo Zucca, ‘Il paesaggio epigrafico delle città della Sardinia’, in Paisajes epigráficos de la Hispania romana. Monumentos, contextos, topografias, a cura di José M. Iglesias Gil, Alicia Ruiz Gutiérrez, Roma, pp. 237-265. Zucca 2014a  = Raimondo Zucca, ‘Signacula ex aere provinciae Sardiniae’, in Buonopane - Braito 2014, pp. 241-255. Zucca 2014b  = Raimondo Zucca, ‘Senatori nella Sardinia’, in Epigrafia e ordine senatorio, 30 anni dopo, a cura di Maria Letizia Caldelli - Gian Luca Gregori, Roma, pp. 341-352.

Abstract This contribution provides a reasoned synthesis of data on the distribution of slavery in Sardinia during the Roman Age, through a  collation of literary, legal, archaeological and epigraphical sources; public, private and imperial slaves and freedmen, living in the provincia Sardinia, in particular in the ancient urban areas, seemed to play a vital and widely diversified role in the economic, domestic, religious contexts, within the artistic and cultural excitement of the towns. Data on slavery and serfdom forms collected in medieval literary sources (Condaghes) show transformations, ‘continuity’, Roman ‘heritages’ in Byzantine and early medieval Sardinia.

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SILVIA ORLANDI

PER LA STORIA EDILIZIA DI ROMA NEL IV SECOLO Q UALCHE CONTRIBUTO EPIGRAFICO *

Con l’inizio ed il progressivo accentuarsi, negli ultimi secoli del­ l’Impero, del declino qualitativo e quantitativo di alcune classi di iscrizioni, sia pure in modo complesso e  non uniforme, tanto dal punto di vista cronologico quanto da quello geografico 1, sempre più importante diventa, per gli studiosi moderni, sfruttare al massimo la documentazione disponibile per cercar di colmare il più possibile le lacune nelle nostre conoscenze relative a questo periodo, lacune che spesso non sono limitate ad aspetti marginali e secondari, ma riguardano anche fatti, personaggi e  monumenti di indiscutibile importanza. Un esempio in questo senso è costituito proprio da quello che viene unanimemente considerato uno degli edifici-simbolo della città di Roma: il Colosseo. Se, infatti, siamo relativamente ben informati da una ricca serie di fonti letterarie e numismatiche sulle vicende della sua costruzione e sul massiccio restauro che l’edificio subì dopo il disastroso incendio del 217 2, e se le accurate indagini archeologiche degli ultimi anni hanno fornito indicazioni preziose * Q uesto contributo trae spunto dalla relazione da me presentata in occasione della xii Rencontre sur l’épigraphie du monde romain, dedicata al tema ‘Epigraphy and Public Spaces from the Severans to the Theodosian Era’ (Roma, 16-18 settembre 2004), e rimasta inedita. Ho pensato di riproporlo in questa sede, con gli opportuni aggiornamenti, perché credo e spero possa essere di qualche interesse per l’onorato, con cui condivido la passione per il Tardo Antico sin da quando ero studentessa e gli davo del Lei. 1  Un esempio in questo senso può essere fornito dallo studio di Witschel 2006, cui si aggiungano le sintesi di Trout 2009 e Tantillo 2017. 2   Sinteticamente raccolte e commentate da Rea 1993. 10.1484/M.STTA-EB.5.119103

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S. ORLANDI

sulle fasi costruttive sia del i che del iii secolo 3, dopo i fastosi spettacoli organizzati da Gordiano  III per celebrare la riapertura del monumento sul Colosseo cala un silenzio quasi completo. Sappiamo che nel 320 dovette essere colpito da un fulmine, tramite un cenno contenuto in una costituzione di Costantino emanata appunto in quel­l’occasione per concedere agli aruspici il permesso di consultare gli dei ed espiare il funesto prodigio 4, e che nel 357, in occasione della sua visita a Roma, Costanzo II rimase impressionato dalla mole e dal­l’aspetto del­l’edificio, che quindi doveva essere intatto e funzionante 5, ma questo è tutto. Eppure, l’analisi tipologica e prosopografica delle iscrizioni relative ai loca riservati ai senatori nel­l’anfiteatro evidenzia chiaramente che proprio in quegli anni, subito dopo la metà del iv secolo, il Colosseo dovette subire un massiccio intervento di ristrutturazione che comportò il completo rifacimento del podio e della sua decorazione architettonica: i blocchi parallelepipedi che componevano il parapetto marmoreo destinato a separare il settore riservato agli spettatori da quello in cui si svolgevano gli spettacoli furono smantellati e  sostituiti con altri elementi 6, per poi essere reimpiegati, nel secolo successivo, come supporto di un’iscrizione in caratteri di grandi dimensioni che correva tutt’intorno al­l’arena 7. Di  questo intervento non sembra esservi traccia nelle fonti antiche, se si eccettua, forse, una delle iscrizioni monumentali disposte intorno al­l’arena del Colosseo, denominata, per distinguerla dalle altre, C1. Si tratta di un lungo testo, in caratteri alti dai 15 ai 18 centimetri, inciso, in una sola riga, su una serie di almeno 115 blocchi parallelepipedi di marmo bianco, spesso di reimpiego, i  cui esemplari meglio conservati sono alti una ventina di centimetri, spessi una trentina, e hanno una lunghezza che varia dai 70 ai 230 centimetri. Erano uniti tra loro e fissati ad una non meglio precisata strut  Su cui vd., rispettivamente, Rea - Beste - Lancaster 2002 e Lancaster 1998.   Cod. Theod. xvi. 10. 1, su cui vd. la bibliografia raccolta da Orlandi 1999, p. 250 nota 13 e da De Giovanni 2007, p. 184 nota 16. 5 Amm. xvi. 10. 14: amphitheatri molem solidatam lapidis Tiburtini compage, ad cuius summitatem aegre visio humana conscendit (la mole del­l’anfiteatro, salda nella struttura di travertino, alla cui sommità a fatica sale lo sguardo umano). 6  In proposito, mi permetto di rinviare a Orlandi 2004, pp. 191-198. 7 Per quest’iscrizione, in cui si riconoscono una fase del­ l’età di Onorio e  Teo­ dosio  II (408-423) e  una del­l’età di Teodosio  II e  Valentiniano  III (425-450), vd. Orlandi 2004, pp. 59-118. 3 4

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tura sottostante da grappe metalliche di cui rimangono gli incassi (e  in alcuni casi anche tracce di bronzo e  di piombo), rispettivamente sulle facce superiore e posteriore dei blocchi stessi. La ricostruzione del testo, probabilmente redatto in due esemplari che facevano ognuno mezzo giro del­l’arena in modo da poter essere letti da qualunque punto della cavea, è resa assai problematica dal­ l’estrema frammentarietà dei blocchi, su cui si conservano per lo più solo una, due o  tre lettere, ed è  ulteriormente complicata dal fatto che una parte di queste lettere furono in seguito erase per essere sostituite da quelle pertinenti ad un’altra iscrizione, simile ma più tarda (denominata C2), che si presentano leggermente più alte e sottili e più rozzamente incise. Dalle poche parti di testo che è possibile ricomporre, tuttavia, appare chiaro che l’iscrizione più antica, che qui in particolare ci interessa, commemorava un restauro del­l’anfiteatro, di cui, purtroppo, rimane ignoto l’autore. È possibile, infatti, che la sequenza [---]SERVA[---], che sono riuscita a  ricostruire accostando due blocchi fin qui considerati separatamente 8, appartenga, più che a  una voce del verbo servare, al­ l’epiteto imperiale conservator (da  specificare con securitatis, pacis aeternae, totius orbis o  altre espressioni simili), ma ciò non consente di ridurre il campo ad un numero ristretto di sovrani. Piuttosto, è merito di Christian Hülsen aver proposto, sulla base del confronto con altre iscrizioni del Colosseo 9, l’integrazione [--- harena]m amphitheatri quam fe[ralis terrae motus distruxerat ---] 10. La  sequenza [---] del[---] leggibile su un frammento non incluso nel­l’edizione del Corpus Inscriptionum Latinarum 11, suggerisce la possibilità che il verbo da integrare alla fine di questa frase non sia distruxerat, ma deleverat o  delevit, anche se delere si trova generalmente usato in epigrafia per indicare distruzioni operate dalla violenza del­l’uomo nel corso di imprese militari, e non dalla natura, ma il senso non cambia. La scoperta e  il ricongiungimento di nuovi frammenti (Fig.  9), invece, consentono di ricostruire, sia pure ipoteticamente, un’espres­ sione del tipo et podium vetustate corruptum [et portic?]um spec  Orlandi 2004, p. 145, nr. 10. 44.  In particolare CIL vi 1716 a-c  = 32094 a-c  = EDR102319-102321 del 19/11/2009 (A.  Ferraro), relativa al restauro, da parte di Decius Marius Venantius Basilius, di harenam amphitheatri quam abominandi terrae motus ruina prostravit. 10  CIL vi p. 3205. 11  Orlandi 2004, p. 149, nr. 10. 76, con foto a Tav. xii, fig. 1. 8 9

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Fig. 9. Sequenza di frammenti del­l’iscrizione C1 del Colosseo.

tantibus nonnumquam minantem instaurav[---] 12, che avvicina quest’iscrizione ad un altro documento epigrafico tardoimperiale, rinvenuto nel vicino Ludus Magnus e relativo a un luogo di spettacolo che un tempo minabatur ruinam, ma poi era stato riportato al­l’antico splendore, tanto che nunc inspectantes invitet 13. In questo come in altri casi, dunque, è  probabile che l’intervento di restauro avesse riguardato essenzialmente le parti basse del­l’anfiteatro, più fragili perché sostruite e quindi particolarmente soggette ai crolli determinati dal tempo o da eventi traumatici come una scossa tellurica. Più complesso si presenta il problema di precisare la datazione del­l’iscrizione, in mancanza di elementi cronologici sicuri interni al testo. Come già rilevato nel­l’edizione del Corpus, la forma delle  Cf.  Orlandi 2004, p.  150, dove tuttavia proponevo l’integrazione podium vetustate corruptum spectantibus nonnumquam minantem instaurav[---], che presuppone una concordanza ad sensum tra il sostantivo podium e  il successivo participio, cui è  preferibile l’ipotesi del­l’inserimento, nel­l’integrazione, di un termine intermedio, maschile o  femminile, anch’esso in accusativo, da concordare, appunto, con minantem. Anche un altro restauro del Colosseo, del resto, dovette riguardare la fragile porticus in summa cavea, dal momento che in un’iscrizione del­l’età di Teodosio II e Valentiniano III si legge che l’intervento partì ex colu[mnis?]; vd. in proposito Orlandi 2004, p. 112. 13  CIL vi 41423, dove è  raccolta e  discussa la bibliografia precedente, cui si aggiunga ora, per il contesto archeologico di rinvenimento (in reimpiego), Serra - Ten 2013. 12

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lettere, che ricordano un po’ quelle damasiane, orienta più verso il iv che verso il v secolo, e nella stessa direzione porta il terminus ante quem costituito dalla datazione del testo epigrafico successivo (C2), inciso sugli stessi blocchi, che una serie di considerazioni porta a  collocare, sia pure ipoteticamente, negli anni centrali del v secolo 14. Ora, dalla Cronaca di S.  Girolamo sappiamo che nel 346 un violento terremoto con epicentro in Campania fece tremare Roma per tre giorni e  tre notti 15. Si potrebbe, dunque, pensare che sia stato proprio questo evento a causare i danni che resero necessario l’inter­vento ricordato nel­l’iscrizione? Certo, si tratta di un’ipotesi che conserva ampi margini di incertezza, ma che ben si concilie­ rebbe con il rifacimento del podio documentato, come abbiamo visto, dalle iscrizioni dei loca. Le informazioni che si possono ricavare dalle iscrizioni del Colosseo, tuttavia, non si limitano alle vicende del Colosseo stesso: anche testi apparentemente scarni e poco informativi come le indicazioni relative ai posti riservati ai membri del­l’ordine senatorio, costituite da semplici nomi, al massimo accompagnati da titoli di rango e  dalla menzione di alcune cariche, possono contribuire, insospettabilmente, a  migliorare la nostra conoscenza della topografia di Roma nel iv secolo, fornendo indicazioni utili a definire la datazione o l’interpretazione di edifici pubblici e privati già noti per altra via. Un caso particolarmente interessante è costituito dalla domus degli Artemii. A  Roberto Meneghini si deve il merito di aver trovato e, riconoscendone l’importanza, aver pubblicato 16 un appunto di Emanuele Gatti dal quale risulta che la corretta lettura del­l’iscrizione di una fistula plumbea rinvenuta al­l’inizio del ’900 nella zona sottostante la Galleria Colonna (ora ribattezzata Alberto Sordi) e pertinente al ninfeo di una ricca domus tardoimperiale, non è  Fl.  Fl. Gartemiorum (i.e. Flaviorum Gartemiorum duorum) d(e) r(e)g(ione) VII, come si legge nella prima edizione   Orlandi 2004, pp. 157-159.  Hier. chron. p. 215: Tribus diebus ac noctibus Roma nutavit plurimaeque Campaniae urbes vexatae (Roma tremò per tre giorni e tre notti e molte città della Campania furono colpite). Su questo terremoto e  i restauri che, negli anni successivi, si resero necessari in alcune città della Campania e  del Sannio vd.  Guidoboni 1989, pp. 605-606, nr. 54 e Guidoboni 1995, pp. 167 e 578. 16  Meneghini 1999. 14 15

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e nella bibliografia che da essa dipende 17, ma Flaviorum Artemiorum d(e) r(egione) VII, come Silvio Panciera aveva indipendentemente intuito già prima della pubblicazione del­ l’appunto 18: gli elementi del testo, infatti, erano separati tra loro da un segno d’interpunzione a forma di G che si ritrova anche in altre fistulae tardoimperiali e che anche in altri casi è stato erroneamente interpretato come una lettera 19 (Fig. 10).

Fig. 10. Fistula dei Flavii Artemii nel­l’apografo di Gatti - Fornari 1917.

Ora, i  due Artemii strettamente imparentati tra loro – verosimilmente due fratelli – menzionati nella fistula, in cui andranno riconosciuti i proprietari della domus sulla via Lata, possono essere identificati con i titolari di uno dei loca senatorii del Colosseo, in corrispondenza del quale era apposta l’iscrizione Art(emiorum) Thoantis et Germani/ani, cc. vv. (i.e. clarissimorum virorum) 20 (Fig.  11). Q uesta, infatti, la lettura del testo, più completa di quella pubblicata nel Corpus 21, che ho ritenuto di poter ricavare da un accurato controllo autoptico del supporto, eseguito con luce radente prima che un uso improprio del blocco marmoreo ne compromettesse irrimediabilmente l’integrità (Fig. 12). Benché il ricorso a nomi tratti dalla storia greca non sia sconosciuto al­l’aristocrazia tardoimperiale 22, l’uso del cognomen greca-

17 Cantarelli 1915, p.  220  = AE 1917/18, 113, cf.  Gatti - Fornari 1917, p.  15; da qui Eck 1995, p. 102; De Kleijn 2001, p. 280; Hillner 2004, pp. 248-249. 18 Panciera 2003, p. 365 nt. 53. 19   Vd. sotto, p. 513. 20  Orlandi 2004, pp. 214-215 nr. 16. 10, D. 21 In CIL vi 32104. Cf.  la proposta di integrazione Atti Nepotis et Graniani avanzata dalla PLRE ii, Attius (?) … e  Attius G…anus e  accolta da Jacques 1986, p. 187, che, basandosi sulla bibliografia allora disponibile, giungeva ad ipotizzare un rapporto tra Attius G[rani]anus e Q . Attius Granius Caelestinus, curator alvei Tiberis nel 312/324 (PLRE i, Caelestinus 2), e con il suo figlio omonimo, che fu consularis Baeticae nel 357 (PLRE i, Caelestinus 3). 22  Su quest’uso onomastico vd. Demandt 1982, p. 262.

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Figg. 11-12. Blocco con l’iscrizione relativa ai loca degli Artemii, prima e dopo la perdita della porzione sinistra.

nico Thoas 23 potrebbe suggerire un’origine orientale della famiglia degli Artemii. L’ipotesi che i  titolari dei loca e  i proprietari della domus siano le stesse persone trova conferma nel­l’iscrizione di un’altra fistula 24, rinvenuta sul Q uirinale e quindi verosimilmente pertinente ad un tratto più a monte della stessa condotta idrica, sulla quale si legge il gentilizio Art(emius) 25 seguito dal cognomen Germanianus e preceduto da un segno finora interpretato come abbreviazione del praenomen Gaius 26, ma in cui sarà più verosimilmente da riconoscere la stessa interpunzione a  forma di G sopra ricordata. Forte, a  questo punto, sarebbe la tentazione di identificare quest’abitazione con la domus Artemii presente nel Lexicon tra le indicazioni topografiche ricavabili dalle fonti agiografiche 27. Tuttavia, un controllo dei paragrafi della Passio ss. Artemii, Candidae et Paulinae da cui la notizia dipende evidenzia che in questo caso il termine domus viene usato nel senso di ‘famiglia’ e non di ‘casa’: S. Artemio, infatti, subì il martirio perché, dopo aver assistito alla guarigione della figlia indemoniata ad opera di S.  Pietro Esorcista, si convertì al cristianesimo e  fu battezzato dal presbitero Mar23 Finora attestato solo in ambito servile e libertino, come si ricava da Solin 2003, p. 532. 24   CIL xv 7462 = EDR150382 del 12/6/2015 (A. Carapellucci). 25 Finora sciolto in Art(orius?) (PLRE, I, Germanianus 2 e Coarelli 2014, pp. 316317); a ogni scioglimento avevano rinunciato sia il CIL [Ar(- - -) T(- - -)], sia Eck 1982, p. 216 [Art.(?)], seguito da De Kleijn 2001, p. 282 e Hillner 2004, p. 249. Non prende posizione Guidobaldi 1995. 26 O, meno verosimilmente, di G(avi?), come propone il Dressel in CIL xv 7462. 27  De Spirito 1995.

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cellino cum omni domo sua 28. Da quanto detto, dunque, appare evidente come il miglioramento della lettura di un’iscrizione del Colosseo possa essere interessante non solo in sé, ma anche come occasione per riconsiderare sotto una nuova luce documenti già noti da tempo, e  acquisire nuovi dati importanti non solo per la pro­sopografia, ma anche per la topografia tardoimperiale, migliorando progressivamente la voce domus del Lexicon Topographicum Urbis Romae 29 e contribuendo a precisare la datazione delle strutture abita­tive rinvenute sotto la Galleria Colonna. L’analisi della pianta, delle decorazioni e  delle tecniche edilizie del complesso, che trova confronti in alcune ricche domus tardoantiche di Roma e  Ostia, aveva orientato fin dal­l’inizio i  suoi scopritori e  gli studiosi successivi verso una datazione al iv secolo 30, datazione che sembrava trovare una generica conferma solo nel­l’esistenza di un Artemius di rango senatorio, di cui sappiamo unicamente che prese il posto del prefetto urbano Giunio Basso quando questi morì, nel 359 31, ma che ora può essere anticipata alla prima metà del secolo grazie al riconoscimento dei proprietari della domus in una delle iscrizioni pertinenti alla più antica fase d’uso dei loca senatorii del Colosseo. Un discorso simile può essere fatto anche per un’altra epigrafe di questa stessa serie, il cui primo editore aveva avuto il merito di riconoscere la presenza di alcune lettere su una superficie marmorea pesantemente interessata da scalpellature, incassi e  incrostazioni, ma non era riuscito a ricomporle in una sequenza logica 32. Le lun28  Acta Sanct., Iun., i, 624, par. 3; cf. par. 2: a beato Marcellino Presbytero baptizatus est, omnisque domus eius, et multi alii cum eo (fu battezzato dal presbiero Marcellino, e con lui tuta la sua famiglia e molti altri); su Fl. Artemius, dux Aegypti, condannato a morte da Giuliano e poi venerato come santo vd. Lieu 1996. 29 Sui continui aggiornamenti di questa voce, resi possibili sia da nuovi rinvenimenti, sia dalla rivisitazione del materiale già edito, alla bibliografia raccolta da Panciera 2003, p. 357 n. 8, si aggiunga Guilhembet 2001. 30  Su questa domus vd., da ultimo, Montalbano 2014, pp.  60-61 e  Montalbano 2016, p. 34, con critica della bibliografia precedente, in particolare di Cavallero 2011, p.  185, che esprimeva qualche riserva sul­l’appartenenza del­l’abitazione alla famiglia senatoria degli Artemii. Forse non è un caso che nella stessa zona si trovasse anche la domus di un altro senatore di origine orientale, M. Pontius Eglectus Archelaus, databile nel terzo venticinquennio del iii sec. d.C. e noto da CIL vi 41228 = EDR072787 del 6/6/2015 (A. Ferraro). 31  PLRE i, Artemius, cui si aggiunga ora il contributo di Porena 2006, p. 345. 32 Chastagnol 1966, p.  69 nr. 12, la cui lettura è  stata accolta dalla PLRE ii, …otius…ca…us.

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ghe ore passate al Colosseo in attesa che la luce raggiungesse l’inclinazione ottimale per far risaltare i tratti delle lettere erase sono state ricompensate dalla possibilità di ricostruire in modo pressoché completo l’onomastica del senatore Acilius Maximus Plotius Lucillus 33. Pur non escludendo a  priori che si tratti di due personaggi distinti, credo che l’associazione di gentilizi e  cognomen, sia pure in un ordine diverso, renda assai probabile l’identificazione di questo personaggio con Plotius Acilius Lucillus 34, noto come promagister dei pontifices Vestae da un’altra iscrizione, rinvenuta e conservata presso il tempio di Marte Ultore nel Foro di Augusto 35. Si tratta di un testo che commemora il restauro, eseguito sua pecunia da parte dei pontefici addetti al culto di Vesta, delle mansiones dei Salii Palatini, cioè del luogo dove venivano conservati gli scudi sacri dei sacerdoti di Marte in occasione delle processioni e delle cerimonie in cui questi ultimi erano impegnati 36. L’iscrizione del Colosseo non contribuisce tanto a  chiarire la funzione e  la localizzazione di questo edificio, che di per sé non presentano problemi. L’individuazione del­l’autore del restauro tra i titolari dei loca della serie più antica, però, consente, anche in questo caso, di precisare la cronologia del­l’intervento. Risale a Bartolomeo Borghesi 37, infatti, l’opinione, confluita nel­l’edizione del Corpus e  da qui in gran parte della bibliografia successiva, secondo cui un intervento del genere si giustificherebbe in un periodo successivo al provvedimento del 382 38 con cui l’imperatore Graziano, nel­l’ambito di una politica religiosa volta a  rendere difficile la sopravvivenza dei culti pagani, oltre ad ordinare la rimozione del­l’ara della Vittoria dalla Curia, tagliò le sovvenzioni statali ai collegi sacerdotali e confiscò le loro rendite. Ad essere colpito, in particolare, fu il collegio preposto al culto di Vesta, che proprio in quel periodo era alla 33  Orlandi 2004, pp. 244-245 nr. 16. 45, B, con foto a tav. 619, fig. 3 = EDR126715 del 7/1/2013 (S. Orlandi). 34  PLRE i, Lucillus 2, cui si aggiunga ora Orlandi 2004, p. 270 nr. 37. 35   CIL vi 2158 = EDR118456 del 30/3/2018 (S. Orlandi). 36 Su questo edificio vd., la sintesi di Chioffi 1996, cui si aggiunga lo studio di P. Herz in Ganzert 1996, pp. 266-270. 37 In un passo di una lettera a G. Melchiorri pubblicata da quest’ultimo in Bul­ lettino del­l’Instituto di Corrispondenza Archeologica, 1842, p. 144. 38 Noto essenzialmente dalla Relatio 3 di Simmaco, su cui vd.  Vera 1981, pp. 16-17.

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base di un tentativo da parte dei pagani di rilanciare con nuovo impulso la teologia politica tradizionale 39. È comprensibile, dunque, che l’intervento dei promagistri dei pontifices Vestae abbia potuto essere messo in relazione con questo provvedimento, ma un restauro eseguito con fondi privati è  possibile, in realtà, in qual­siasi momento e non implica necessariamente l’impossibilità di accedere ad altri finanziamenti 40. L’individuazione del nome di Plotius Lucillus su una delle iscrizioni senatorie del Colosseo della serie più antica consente ora di ribadire con nuovi argomenti tale osservazione e di proporre per entrambi i documenti, e quindi anche per il restauro delle mansiones Saliorum Palatinorum, una datazione ai primi decenni, o  al massimo ai decenni centrali, del iv secolo 41. Diverso il caso di un’altra iscrizione del Colosseo, pertinente questa volta alla serie più recente dei loca senatorii 42. Si tratta infatti di un frammento di elemento architettonico in pavonazzetto, appartenuto alla cornice del podio del­l’anfiteatro e caratterizzato da una modanatura nella faccia inferiore, da un gradino e da una serie di incassi per gli elementi verticali di una transenna in quella superiore 43. Su quest’ultima, su una superficie interessata da una profonda erasione, è redatto, in caratteri molto rozzi e poco profondamente incisi, il genitivo del nome Olympius, preceduto dalla sequenza Gorf., da interpretare come abbreviazione del gentilizio Gorfonius e non del nome C. Orfitus 44.   Vd. in proposito Messana 1999, pp. 94-96.  Come osservava già Chastagnol 1982, pp.  121-122, e  come è  stato recentemente ribadito da Ferri 2015, pp. 142-143. Già la PLRE, del resto, datava, sia pure dubitativamente, il senatore Lucillus alla fine del iii/iv secolo, seguita da Jacques 1986, p. 153 nr. 20. 41  Pur considerando Lucillus altrimenti ignoto (come del resto Cameron 2011, p.  134), alla stessa proposta di datazione giunge anche, in base alla menzione dei pontifices Vestae e  al confronto con altri restauri di edifici legati ai culti tradizionali nello stesso periodo, Granino 2014, p. 110, mentre Ferri 2015, pp. 142-143 propone di collegare tale restauro con il desiderio, da parte del­l’aristocrazia romana, di abbellire la città in occasione della visita a Roma di Costanzo II nel 357. 42   Sulle cui caratteristiche vd. Orlandi 2004, pp. 286-298. 43 Orlandi 2004, p. 361 nr. 17. 52, D, con foto a tav. XX, fig. 1 = EDR1267125 del 8/972013 (S. Orlandi). 44 Così, sia pure dubitativamente, Chastagnol 1966, p. 72 nr. 30 e pp. 77, 4°, d, nr. 26, la cui lettura è stata accolta dalla PLRE ii, Olympius e, basandosi su quest’ultima, da Jacques 1986, p. 177; per la lettura Gorfonius Olympius vd. anche Orlandi 2013, p. 78. 39 40

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Un Aemilianus Corfonius – non Gorfonius, è vero, ma lo scambio C/G è frequente nel latino tardo – Olympius 45, infatti, è noto da un altro documento epigrafico, che si data con precisione al­l’8 aprile del 376. Si tratta di un’iscrizione 46 incisa sulla base di una colonna, vista nel xv secolo da Pietro Sabino e  da Fra Giocondo e ora perduta, che commemorava l’iniziazione di Olimpio al primo grado dei misteri mitriaci, quello di hierocorax, avvenuta, quando ancora aveva un’età tale da poter essere qualificato come clarissimus puer, ad opera di suo padre, Aurelius Victor Augentius, in un santuario fondato dal nonno, Nonius Victor Olympius. Dalla stessa zona, infatti, proviene un gruppo omogeneo di iscrizioni 47, poste tutte nella seconda metà del iv secolo da vari membri di una stessa famiglia, relative ad un mitreo ricavato verosimilmente da uno degli ambienti del tempio del Sole costruito circa un secolo prima da Aureliano alle pendici del Q uirinale 48. In  questo caso, dunque, non è  l’iscrizione del Colosseo a  fornire l’appiglio cronologico per la datazione di un altro documento epigrafico e del­ l’edificio in esso ricordato, ma il contrario. Piuttosto, dalle indicazioni relative ai loca senatorii nel­l’anfiteatro si possono, a  mio avviso, ricavare informazioni interessanti non sulla costruzione, ma sul­l’abbandono del mitreo di S. Silvestro. È a Tamesius Augentius Olympius, un rappresentante della stessa generazione del nostro Gorfonius – suo fratello, forse, o suo cugino – che si deve l’ultimo intervento edilizio noto per quest’area, e  cioè la costruzione di antra eseguita senza ricorrere a fondi pubblici: sumptusque tuos nec, Roma, requirit, come si legge nel­l’epigrafe metrica incisa sul lato posteriore di un blocco marmoreo rinvenuto in questa stessa zona nel 1867 e decorato, sulla faccia opposta a quella iscrit-

  Cui la PLRE i, Olympius 14 attribuisce l’inesistente cognomen Corfo.   CIL vi 751b  = Vermaseren 1956, p.  172 nr. 403 (dove al personaggio viene attribuito il nome Corfinius, che si ritrova in tutta la bibliografia dipendente da questa edizione del testo) = EDR126724 del 11/1/2013 (S. Orlandi). 47  CIL vi 749 = EDR167160 del 20/4/2018 (S. Orlandi); 750 = EDR167159 del 20/4/2018 (S. Orlandi); 751a = EDR073473 del 5/3/2013 (S. Orlandi); 751b = EDR126724 del 11/1/2013 (S.  Orlandi); 752  = EDR167158 del 20/4/2018 (S. Orlandi); 753 = EDR073474 del 26/2/2014 (S. Meloni). 48 Su questo mitreo vd.  Gallo 1979, pp.  231-242 e  la sintesi di Calzini Gysens 1996 e, più recentemente, l’ampia disamina di Bastianelli 2017, pp.  204-215, che distingue tra la prima fase del mitreo, ricavata da un ambiente del templum Solis, e la costruzione ex novo, forse in ambito domestico, di Tamesius Augentius Olympius. 45 46

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ta, da un prospetto architettonico a  sette nicchie 49. Precisazione che ben si addice ad un periodo successivo al provvedimento di Graziano sopra ricordato 50 nel quale si vietava il sovvenzionamento da parte dello stato dei lavori di manutenzione degli edifici di culto pagani, ma che non implica necessariamente che il mitreo di S. Silvestro sia quello fatto chiudere dal Gracco che fu prefetto urbano dal luglio 376 al settembre 377, come apprendiamo da un passo di Prudenzio e  da una lettera di S.  Girolamo 51. In  ogni caso, quel che è certo è che dopo la fine del iv secolo sembra che si perdano le tracce sia del mitreo, sia della famiglia che ne volle la costruzione. A  colmare questa lacuna non contribuiscono né eventuali legami con altre famiglie del Senato romano di cui seguire la genealogia, dal momento che gli elementi ricorrenti nel­ l’onomastica di questi personaggi sono o  troppo banali (Victor, Aemilianus) o privi di confronti in ambito senatorio (Gorfonius, Tamesius), né i  dati forniti dai fasti tardoimperiali. Non conosciamo, infatti, nessuna delle cariche pubbliche eventualmente rivestite da questi clarissimi, vuoi per un supposto disimpegno dei senatori della fine del iv secolo iniziati ai culti misterici 52, vuoi piuttosto per il carattere particolare, apolitico, della documentazione epigrafica relativa a  questo mitreo 53. È possibile, quindi, che anche la famiglia di  Gorfonius, come molte altre gentes del­ l’aristocrazia tardoantica, si sia semplicemente estinta 54, e che nessuno dei suoi membri sia rimasto ad occuparsi della costosa manutenzione del lussuoso mitreo che solo a  questa famiglia doveva la sua esistenza. Q ualcosa di simile dovette succedere anche al settore riservato a questi senatori sul podio del­l’anfiteatro. L’accostamento al lastrone già ricordato di un altro frammento, fin qui considerato

  CIL vi 754 = EDR167157 del 16/4/2018 (S. Orlandi). Foto in Gallo 1979, figg. 3-5. 50  Vd. sopra, p. 000. 51  Prud., c. Symm. i. 561-565 e Hier. ep. 107. 2, su cui vd., da ultimo, Goddard 2006, pp. 299 e 308. 52   Come propone Cracco Ruggini 1979, p. 23 nota 50 e pp. 50-51 nota 134. 53 Per cui vd. Matthews 1973, pp. 183-184, con le osservazioni di Cameron 2011, pp. 143-144. 54 Motivi cronologici, infatti, impediscono di identificare il nostro Olimpio con l’omonimo senatore che si trasferì a Costantinopoli, noto da una lettera di Libanio del 358-359, su cui vd. PLRE i, Olympius 3 e il contributo di Carlà 2009, p. 198. 49

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separatamente 55, solidale anche se non contiguo al precedente, permette, infatti, di riconoscere, nella parte più esterna dello stesso lastrone, la presenza del nome di Aurelius Anicius Symmachus 56. Come è noto, quella degli Anicii fu una delle famiglie più longeve e  ramificate del­l’aristocrazia senatoria tardoantica, ma l’analisi tipologica del supporto, la posizione presso il margine del lastrone, dove normalmente sono incise iscrizioni più tarde rispetto a quelle della parte sottostante, e  l’associazione in quest’ordine dei nomi Aurelius, Anicius e  Symmachus rendono pressoché certa l’identificazione di questo personaggio con un discendente del famoso oratore. Verosimilmente si tratta di suo nipote, figlio di un fratello o  di una sorella che aveva sposato un membro della gens Anicia, del quale sappiamo essenzialmente che, dopo essere stato proconsul Africae nel 415, rivestì la prefettura urbana dal dicembre 418 al gennaio 420 57. Già al­l’inizio del v secolo, dunque, il posto sul podio del Colos­ seo che un tempo era stato di Gorfonius Olympius era passato ai membri di un’altra famiglia senatoria, senza – si badi bene – che si sentisse la necessità di cancellare il nome del titolare precedente, come se non ci fosse ormai più nessuno in grado di usare quel documento per rivendicare il diritto a  quel posto, come fecero, invece, molti anni più tardi i figli del senatore Volusiano, che pretesero e  ottennero dal­l’allora prefetto urbano Argolico l’allontanamento di chi indebitamente occupava, nel­l’anfiteatro, il posto riservato al loro padre e  contrassegnato con il suo nome 58. Loca del­l’anfiteatro e  mitreo di famiglia sembrano dunque caratterizzati, nel caso di Gorfonius, da un comune destino di abbandono legato alla scomparsa dalla scena politica romana della gens che ne era in qualche modo responsabile. Come si vede, in un’epoca in cui nelle fonti letterarie ‘la sostanza cedette di fronte allo stile’ 59, diventa importante far parlare fonti la cui sostanza è costituita da poche parole o addirittura da poche lettere, perché anche queste possono contribuire a  delineare, in   È pubblicato in CIL vi 32235.   Orlandi 2004, pp. 360-361 nr. 17. 52, C, con foto a tav. xx, fig. 2. 57   PLRE ii, Symmachus 6, cui si aggiunga Orlandi 2004, pp. 511-512 nr. 162. 58  Locum amphitheatri illustris recordationis patris eorum (il posto nel­l’anfiteatro del loro padre di illustre memoria), come si legge in Cassiod. var. iv. 42 (su cui vd. ora il commento di Ignazio Tantillo in Giardina 2014, pp. 379-381). 59  Per usare un’espressione di MacMullen 1972, p. 9. 55 56

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modo sempre più preciso e dettagliato, l’immagine della Roma del iv secolo. Una Roma che spesso mi fa pensare a  Tecla, una delle ‘città invisibili’ di Calvino, dove non manca mai un cantiere, un’impalcatura, un edificio da costruire o  restaurare. ‘Perché non cominci la distruzione’, spiegano gli abitanti di Tecla a Marco Polo. E poi, richiesti se temono che appena tolte le impalcature la città cominci a sgretolarsi e ad andare in pezzi, soggiungono in fretta, sottovoce: ‘Non soltanto la città’.

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Abstract Some very fragmentary inscriptions from the Colosseum can give us, if  carefully read, supplied and interpreted, interesting information not only about the building history of   the Colosseum itself  in the fourth century, but also about important buildings of   Rome in Late Antiquity: the domus of   the senatorial family of   the Artorii, the mansiones Saliorum Palatinorum and a Mithraeum in the area of  S. Silvestro in Capite.

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1.  In  un celebre passo del Brutus 1 Cicerone riferisce di aver sentito raccontare, a Smirne, dal­l’oratore stoico Publio Rutilio Rufo 2 che al tempo della sua gioventù i consoli Publio Scipione e Decimo Bruto ebbero dal senato l’incarico di istituire una quaestio su un 1 Cic.  Brut. 22.  85-88: Memoria teneo Smyrnae me ex P. Rutilio Rufo audisse, cum diceret adulescentulo se accidisse, ut ex senatus consulto P. Scipio et D. Brutus, ut opinor, consules de re atroci magnaque quaererent. Nam cum in silva Sila facta caedes esset notique homines interfecti insimulareturque familia, partim etiam liberi societatis eius, quae picarias de P.  Cornelio  L. Mummio censoribus redemisset, decrevisse senatum, ut de ea re cognoscerent et statuerent consules. Causam pro publicanis accurate, ut semper solitus esset, eleganterque dixisse Laelium. Cum consules re audita ‘amplius’ de consili sententia pronuntiavissent, paucis interpositis diebus iterum Laelium multo diligentius meliusque dixisse iterumque eodem modo a  consulibus rem esse prolatam. Tum Laelium, cum eum socii domum reduxissent egissentque gratias et ne defatigaretur oravissent, locutum esse ita: se, quae fecisset, honoris eorum causa studiose accurateque fecisse, sed se arbitrari causam illam a Ser. Galba, quod is in dicendo ardentior acriorque esset, gravius et vehementius posse defendi. Itaque auctoritate C. Laeli publicanos causam detulisse ad Galbam; illum autem, quod ei viro succedendum esset, verecunde et dubitanter recepisse. Unum quasi comperendinatus medium diem fuisse, quem totum Galbam in consideranda causa componendaque posuisse; et cum cognitionis dies esset et ipse Rutilius rogatu sociorum domum ad Galbam mane venisset, ut eum admoneret et ad dicendi tempus adduceret, usque illum, quoad ei nuntiatum esset consules descendisse, omnibus exclusis commentatum in quadam testudine cum servis litteratis fuisse, quorum ‹alii› aliud dictare eodem [a] tempore solitus esset. Interim cum esset ei nuntiatum tempus esse, exisse in aedes eo colore et iis oculis, ut egisse causam, non commentatum putares. Addebat etiam, idque ad rem pertinere putabat, scriptores illos male mulcatos exisse cum Galba; ex quo significabat illum non in agendo solum, sed etiam in meditando vehementem atque incensum fuisse. Q uid multa? Magna expectatione, plurimis audientibus, coram ipso Laelio sic illam causam tanta vi tantaque gravitate dixisse Galbam, ut nulla fere pars orationis silentio praeteriretur. Itaque multis querelis multaque miseratione adhibita socios omnibus adprobantibus illa die quaestione liberatos esse. 2  Sul quale vd. in seguito, n. 6.

10.1484/M.STTA-EB.5.119104

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delitto di estrema ferocia che era stato commesso nella foresta della Sila. Alcuni personaggi assai conosciuti (noti homines) erano stati trucidati, e  la responsabilità della strage era stata addebitata, in via indiziaria, agli schiavi, ma anche a taluni liberi, facenti parte della societas publicanorum che aveva ottenuto in appalto dai censori l’estrazione della pece dai boschi. I due consoli, in esecuzione del­l’incombenza loro affidata di cognoscere et statuere, misero sotto accusa i publicani sospettati del­l’eccidio 3, i quali scelsero come loro difensore il famoso oratore Gaio Lelio. Il processo si tenne a Roma, nel Foro, di fronte a  un pubblico emozionato e  numerosissimo. La trattazione della causa si rivelò tuttavia più difficoltosa del previsto, e i consoli furono costretti per due volte ad aggiornarla, in conformità del parere del loro consilium. Lelio, dopo il secondo rinvio, ritenne opportuno lasciare il carico della difesa a un altro avvocato. Egli si rese conto che il suo tipo di oratoria, misurato e sottile, non era quello che più si addiceva a una causa ‘a forti tinte’ come quella dei publicani 4. Suggerì perciò a questi ultimi di farsi difendere da Servio Sulpicio Galba, il cui stile ardente e  impetuoso appariva decisamente più adatto a  quel processo 5. Ciò essi fecero e  Galba, sia pure con qualche esitazione derivantegli dal succedere a un così prestigioso oratore, accettò l’incarico. Dopo aver preparato accuratamente il suo discorso, scese nel Foro e sostenne con veemenza dinanzi ai consoli, tra gli scroscianti applausi della folla, la causa dei suoi difesi: l’orazione produsse il suo effetto, e, ‘con soddisfazione di tutti, i  publicani vennero quello stesso giorno liberati da ogni addebito’. Cicerone, come si è detto, afferma di aver avuto notizia del processo durante un colloquio con Publio Rutilio Rufo a Smirne. Egli palesemente si riferisce alla visita resa al­l’oratore, esule in quella città, nel 78 a.C., nel corso del suo viaggio giovanile di istruzione in 3   Nel testo non si fa parola della sorte degli schiavi che operavano alle dipendenze della compagnia, ma non è difficile immaginare che essi siano stati sottoposti a una procedura sommaria, fondata sulla coercitio magistratuale. Sulla persecuzione criminale degli schiavi in età repubblicana, cf. per tutti Dumont 1987, p. 134. 4  Sul­l’oratoria di Lelio cf. David 1992, pp. 616ss.; Narducci 1997, p. 122 (il quale acutamente osserva che la passione e l’appello alla pietà, imprescindibili negli oratori impegnati in processi relativi a  delitti efferati, ‘potevano essere sentiti come scarsamente compatibili col prestigio aristocratico’); Cavarzere 2000, pp. 65ss. Notizie prosopografiche in Sumner 1973, p. 44; David 1992, pp. 679s. 5 Sul­ l’oratoria di Galba cf.  David 1992, pp.  616ss.; Narducci 1997, pp.  115ss.; Cavarzere 2000, pp. 60ss. Notizie prosopografiche in Sumner 1973, pp. 44s.; David 1992, p. 680.

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Grecia e in Asia 6. Ma la narrazione del Brutus appare troppo precisa e ricca di particolari per far capo a semplici reminiscenze di un colloquio risalente a più di trent’anni prima. Tutto lascia pensare che Cicerone abbia attinto a  un testo scritto, nel quale si trovavano dettagliatamente registrati (col nome dei consoli, dei censori, degli avvocati e via dicendo) i fatti riportati nel dialogo. L’ipotesi che sembra la più verosimile è che egli abbia utilizzato, come già in talune parti del De oratore, i commentarii autobiografici – oggi perduti – composti da Rutilio Rufo durante il suo soggiorno forzato in Asia 7. In essi Rutilio, narrando le proprie memorie, si doveva soffermare anche sulla drammatica caedes avvenuta nel 138 nelle foreste della Sila e sul clamoroso processo che ne conseguì: processo di cui fu spettatore particolarmente interessato, visti i suoi intimi legami con Galba 8. Ci troviamo dunque di fronte ad una testimonianza di notevole valore ai fini della ricostruzione della vicenda in esame. Vicenda che, al di là del­l’episodio specifico, può contribuire ad aumentare le nostre conoscenze su un periodo di profonda trasformazione del processo criminale romano – quello tra la lex Calpurnia e la legislazione graccana – di cui molti aspetti sono ancora avvolti da fitte ombre. 2.  Cicerone non offre alcuna spiegazione dei motivi che portarono alla caedes silana. Si è  formulata da qualche autore la suggestiva ipotesi che il feroce episodio non trovi origine in una mera esplosione di violenza servile, ma sia stata determinata da ragioni d’ordine economico 9. La  foresta della Sila, una maestosa selva di 6 Condannato nel 92 a.C. per repetundae da una giuria di cavalieri che intendevano vendicarsi della severità da lui mostrata verso i publicani quando aveva operato come legato di Q . Mucio Scevola in Asia (cf. Alexander 1990, p. 49 n. 94), Rutilio Rufo si era recato in esilio prima a Mitilene e poi a Smirne, ove era stato accolto con i più grandi onori dalle sue pretese vittime. Sulla sua oratoria Narducci 1997, pp. 89s., 143; Cavarzere 2000, pp. 96s. Notizie prosopografiche in Sumner 1973, p. 70; David 1992, p. 708. 7  Per il riferimento delle informazioni contenute nei paragrafi citati del Brutus al­l’autobiografia di Rutilio Rufo, cf.  Hendrickson 1906, pp.  193s.; Fraccaro 1912, pp. 350ss.; Douglas 1957, p. 22. 8 Fu proprio Rutilio – come leggiamo nel § 87 del Brutus – ad andare di buon mattino, il giorno del processo, alla casa di Galba per accompagnarlo nel Foro, ove i consoli tenevano la quaestio. 9 Giardina 1981, pp. 99ss. (= 154ss.); nello stesso senso Narducci 1995, p. 166, n. 251.

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alberi d’abete che si diceva producesse ‘la miglior pece che si conosca, la cosiddetta “pece brettia” ’ 10, aveva attirato l’attenzione del governo romano sin da quando era entrata a  far parte del­l’ager publicus 11. La pece era una sostanza di ampia utilizzazione nei più diversi campi, dal calafataggio delle navi al­l’impermeabilizzazione dei dolia, dal­l’intonacatura delle abitazioni alla cosmesi: un bene prezioso, di notevole rilevanza economica, la cui massiccia estrazione dagli alberi ad opera delle società di publicani che se ne erano assicurate l’appalto era inevitabilmente causa di un forte impoverimento delle risorse ambientali. La strage menzionata nel Brutus sarebbe maturata appunto nel quadro dei contrasti fra i publicani (e gli schiavi) della societas picaria operante sul territorio e i membri delle comunità agricole e pastorali che nei boschi allevavano il bestiame e raccoglievano il legname da costruzione e da lavoro: uno scontro, finito nel sangue, tra quanti erano interessati allo sfruttamento commerciale dei boschi e i proprietari locali (i noti homines di cui parla Cicerone) 12. Non si può non riconoscere che questa ricostruzione dei fatti sia assai verosimile. Conviene tuttavia esser cauti al riguardo. E in effetti i  soli dati testuali che lo squarcio del Brutus ci offre sono che in Sila, nel 138, ebbe luogo una strage di noti personaggi, della quale furono sospettati il personale servile e  alcuni liberi della societas publicanorum. Pur inclinando per la ricostruzione prospettata, non me la sentirei dunque di escludere la possibilità di altre spiegazioni: per esempio che l’eccidio sia stato determinato da una spropositata reazione di alcuni dipendenti della società, liberi e schiavi, nei confronti delle prepotenze del personale direttivo, o  che esso abbia avuto lo scopo di chiudere la bocca a  dei funzionari governativi recatisi sul posto per indagare su qualche irregolarità nella conduzione dei lavori di estrazione da parte delle maestranze della società 13.

 Str. vi. 1. 9.  D.H. xx. 15. 12  Giardina 1981, p. 99 (= p. 155). 13 A qualcosa del genere aveva pensato Geraci 1960, pp. 16ss., il cui contributo è  peraltro alquanto approssimativo e  pullulante di errori (a cominciare dalla stessa data in cui si svolsero i fatti). 10 11

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3.  Dobbiamo ora esaminare la testimonianza ciceroniana dal lato giuridico, per stabilire con maggior precisione le modalità del procedimento istituito dai consoli su decreto del senato. Giova, anzitutto, una breve premessa. La pratica delle quaestiones ex senatus consulto per la persecuzione di delitti commessi in Italia, che minacciavano la sicurezza pubblica e in genere l’autorità dello stato, era già diffusa da tempo. Il senato aveva in origine utilizzato tale procedura soprattutto in tempo di guerra, per punire i  membri di stati alleati che si erano resi responsabili di congiure o  di sedizioni contro Roma, o  per reprimere pericolose rivolte di schiavi. Basti qui ricordare le quaestiones istituite contro gli esponenti di città etrusche ed umbre che avevano tenuto un atteggiamento ostile contro Roma nel corso della seconda guerra punica 14 e  gli interventi intesi a  stroncare le coniurationes servili sviluppatesi sul finire del secondo secolo nel Lazio, in Etruria e in Puglia 15. Carattere non diverso aveva la celebre quaestio istituita, sempre per autorità del senato, nel 186  a.C. per la persecuzione degli iniziati alle pratiche religiose dei Baccanali, pur essi considerati rei di una cospirazione pericolosa per lo stato 16. La via solitamente seguita dal senato in questi casi era quella di affidare per decreto ai consoli, o anche ad uno dei pretori, il compito di condurre un’inchiesta sui fatti e di procedere direttamente alla repressione. Come in concreto si svolgessero le cose risulta abbastanza chiaro da quanto Livio riferisce riguardo alla quaestio sui Baccanali. L’inchiesta, avviata mediante senatoconsulto, inizia nella stessa Roma. Vengono immediatamente fatti arrestare numerosi indiziati. Condotti davanti ai consoli essi confessano e fanno i nomi di altre persone coinvolte 17. Poiché tuttavia molti dei denunciati non si presentano, e alcuni di loro neppure si trovano a Roma, i  consoli estendono la loro inchiesta a  tutto il territorio romano (per  omnia fora et conciliabula) e  conducono processi sul posto. Coloro che risultano essere stati soltanto iniziati al culto vengono gettati in prigione; coloro invece che risultano essersi macchiati  Liv. xxviii. 10. 4-5 (a. 207); xxix. 36. 10-12 (a. 204); xxx. 26. 12 (a. 203). Al riguardo Laffi 1990. 15  Liv. xxxii. 26. 4-18 (a. 198); xxxiii. 36. 1-3 (a. 196); xxxix. 29. 8-9 (a. 185: episodio probabilmente connesso alla vicenda dei Baccanali). 16 Liv. xxxix. 8-19; SC. de Bacchanalibus (CIL I² 581 = FIRA I², 30). Ampiamente Pailler 1988, pp. 247ss. (ivi letteratura). 17 Liv. xxxix. 17. 7: Data opera est ut primo quoque tempore comprehenderentur; adducti ad consulem fassique de se nullam moram indicio fecerunt. 14

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di omicidio o  di altri gravi crimini sono immediatamente messi a  morte. ‘Furono più gli uccisi che gli imprigionati – ci informa Livio – ma degli uni e  degli altri, uomini e  donne, il numero fu grande’. Non vi è traccia di provocatio 18. Successivi senatoconsulti estendono ulteriormente la repressione: i  consoli sono incaricati di provvedere alla demolizione di tutte le sedi del culto bacchico, anche nei territori alleati (per totam Italiam) 19, e  si dispone che, salvo casi eccezionali, non si tengano più Baccanali né a Roma né in Italia, sotto pena di morte 20. In esecuzione di quest’ultimo provvedimento sono istituite altre quaestiones e hanno luogo numerose esecuzioni capitali 21. La narrazione liviana ci permette di avere un’idea sufficientemente chiara del modo in cui venivano condotte le quaestiones ex senatus consulto tra la fine del iii e gli inizi del ii secolo. Come è agevole rilevare, ci troviamo di fronte a  una procedura che, pur non 18 Liv. xxxix. 18. 3-5: qui tantum initiati erant […] eos in vinculis relinquebant; qui stupris aut caedibus violati erant, qui falsis testimoniis, signis adulterinis, subiectione testamentorum, fraudibus aliis contaminati, eos capitali poena adficiebant. Plures necati quam in vincula coniecti sunt. Magna vis in utraque causa virorum mulierumque fuit. Il testo lascia chiaramente intendere che i rei – anche se si trattava di cittadini romani – furono giustiziati subito dopo la pronuncia di condanna (quindi senza possibilità di provocatio). Esplicita in tal senso anche l’informazione che Livio, nel prosieguo del passo, fornisce riguardo alle donne: i consoli consegnarono le condannate ai parenti o  a  coloro che avevano su di esse la manus per farle giustiziare privatamente, e  se non vi era nessuno autorizzato a  farlo le giustiziarono in pubblico (Liv. xxxix. 18. 6: Mulieres damnatas cognatis, aut in quorum manu essent, tradebant, ut ipsi in privato animadverterent in eas: si nemo erat idoneus supplicii exactor, in publico animadvertebatur). Dubitano, nonostante ciò, che i processi instaurati nel corso della quaestio fossero esenti da provocazione De Martino 19732, pp. 204s.; Venturini 2000, pp. 275ss. (= p. 136ss.); Lintott 1972, p. 244; Pailler 1988, p. 257. Vd. però in contrario, sulla base di argomenti tuttora condivisibili, Strachan-Davidson 1912, pp. 233ss.; Siber 1936, pp. 7ss., 48ss.; Brecht 1938, pp. 234ss. A mio parere, come ho già avuto occasione di rilevare in altra sede (Santalucia 19982, pp. 99ss.), la procedura straordinaria posta in essere dal senato costituiva, dal punto di vista strettamente costituzionale, almeno per quanto concerne i cittadini romani, una vera e propria usurpazione; poiché tuttavia i seguaci di Bacco erano visti come sovvertitori del­l’ordine civile e della morale pubblica nessuno ebbe a sollevare obiezioni e la persecuzione, benché esente da provocatio, fu legittimata sul piano di fatto. 19 Liv. xxxix.  18.  7. Sottolinea l’interferenza del governo romano nella sovranità interna delle comunità alleate Laffi 1990, pp. 287ss., il quale giustamente rileva (p.  290) come le affermazioni di Plb. vi.  13.  4 non riflettano ‘precise clausole convenzionali attinenti alla sfera del diritto internazionale’ ma siano espressione ‘di una “dottrina” metagiuridica, che era stata elaborata unilateralmente nel seno della classe dirigente romana’. 20  Liv. xxxix. 18. 8-9; SC. de Bacch. l. 25: eeis rem caputalem faciendam censuere. 21 Liv. xxxix. 41. 6-7 (cf. xxxix. 29. 8-9); xl. 19. 9-10.

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essendo propriamente poliziesca, è  altrettanto sommaria e  sbrigativa. I consoli arrestano, interrogano, condannano con la più ampia libertà. Il  verdetto è  emesso, a  quanto sembra, senza l’assistenza di un consilium. Non vi è traccia della partecipazione di avvocati. L’attività repressiva dei magistrati non appare sottoposta a  speciali regole processuali, né risulta articolata in una serie di udienze. Di  fronte a  una persecuzione di questo tipo, libera nelle forme e  di stampo semi-poliziesco, acquista carattere di piena verosimiglianza storica la testimonianza di Livio, relativa alle quaestiones del 204  a.C., che i  notabili etruschi schieratisi con i  Cartaginesi furono resi innocui ‘non tanto con le armi quanto con il terrore dei processi’ (non tam armis quam iudiciorum terrore) 22. Ad inchieste assimilabili a  interventi di polizia più che a  veri procedimenti penali fanno pensare anche le quaestiones istituite dal senato per casi di veneficio verificatisi a  Roma e  in Italia nel 184 e nel 180  a.C. 23. Si trattava di avvelenamenti di massa, che avevano causato una grave situazione di pericolo per la comunità, e si rendeva quindi necessario perseguire con urgenza e  senza troppi riguardi. Benché le fonti siano avare di particolari sulle modalità della persecuzione, il fatto stesso che tali quaestiones si siano concluse con la condanna in tempi rapidi di un numero enorme di persone (duemila nel 184, tremila nel 180) lascia pensare che i magistrati incaricati dal senato abbiano operato in modo non diverso da quelli investiti della congiura dei Baccanali. 4. La  persecuzione degli omicidi commessi nel 138 nei boschi della Sila si differenzia profondamente dal modello processuale or ora veduto. È opportuno prendere le mosse dal tenore letterale del senatoconsulto con cui i  consoli furono investiti della causa. A  detta di Cicerone, che riferisce il provvedimento con un linguaggio che tutto lascia ritenere fedele al­l’originale, il senato attribuì a  tali  Liv. xxix. 36. 10.  Liv. xxxix. 41. 5-6; xl. 37. 4-7 (cf. xl. 43. 2-3). Una fattispecie analoga, risalente addirittura al 331 a.C., è ricordata in Liv. viii. 18. 4-10 (cf. Liv. per. 8; Val. Max. ii. 5. 3), ma su di essa sono stati sollevati dei dubbi: Reinach 1908. Gli avvelenamenti del 152 a.C. (Val. Max. vi. 3. 8; cf. Liv. per. 48), che a differenza dei precedenti non furono commessi da una pluralità di persone a  danno della collettività, ma da due nobiles feminae a danno dei loro mariti, vennero inizialmente rimessi al giudizio del popolo (cf.  la menzione dei vades) e  in seguito rinviati alla persecuzione domestica. Al riguardo, per tutti, Monaco 1984, pp. 2013ss., 2023. 22

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magistrati il compito di cognoscere et statuere. L’espressione è significativa, e se ne può apprezzare appieno la portata se la si raffronti con la formula usata dallo stesso senato per definire le incombenze dei consoli preposti a talune delle quaestiones ricordate più sopra: quaerere et opprimere 24. Diversamente dai casi precedenti, nel caso della caedes silana i consoli non dovranno ‘inquisire e reprimere’, bensì ‘conoscere e decidere’. Ad essi – vale a dire – non è attri­bui­to un potere di tipo poliziesco, simile a quello attribuito ai titolari del­ l’inchiesta sui Baccanali, bensì un potere di natura essenzialmente giurisdizionale. Loro compito è quello di istituire un vero e proprio procedimento criminale: una cognitio organizzata secondo le regole di procedura impartite dal senato, intesa al­l’accertamento dei fatti e alla pronuncia di una sentenza (definitiva) di condanna o di assoluzione 25. Di altro avviso è  Carlo Venturini, il quale, movendo dal presupposto che il senato non fosse legittimato a conferire ai consoli il potere di emettere provvedimenti capitali sottratti alla provocatio 26, ascrive ai relativi senatus consulta ‘la semplice natura di provvedimenti diretti ad indirizzare i magistrati a porre in atto determinate cognizioni bisognose di indagine, restando i  magistrati stessi da un lato liberi di attuare questo compito regolandosi in base a loro scelte e, dal­ l’altro, responsabili di eventuali abusi sanzionabili mediante accuse tribunizie’ 27. Conseguentemente egli ritiene che in tutte le quaestiones testé richiamate i consoli non fossero investiti di ‘particolari poteri repressivi estranei al normale dispiegarsi del­ l’imperium’, ma fossero semplicemente invitati a  svolgere ‘un’attività di tipo investigativo o, se si preferisce, istruttorio’ 28. Anche nel caso dei delitti della Sila, nonostante la quaestio sia deferita con l’esplicita formula cognoscere et statuere, i magistrati non avrebbero  Cf. Liv. xxxii. 26. 10; xxxiii. 36. 2.   Degno di rilievo, al riguardo, è il quarto editto di Augusto ai Cirenei, nel quale la formula cognoscere et statuere − naturalmente volta in greco (διαγεινώσκειν καὶ ἱστάναι) − designa i poteri che il governatore della provincia dovrà esercitare qualora non intenda procedere alla formazione della giuria greco-romana prevista dal primo editto (Ed.  Aug. ad Cyr. iv, l.  66): poteri indubbiamente di carattere giurisdizionale, in quanto alternativi a quelli esercitati da un collegio giudicante modellato sulle quaestiones della capitale (cf. i, ll. 11-34). Sulla traduzione in greco della formula Laffi 2013, p. 42. 26   Sulla questione della provocatio vd. in seguito, § 5. 27  Venturini 20002, pp. 285s. (= p. 144s.); cf. anche Venturini 1994, p. 91 (= p. 294). 28  Venturini 1994, p. 91 (= p. 294). 24 25

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avuto il compito di espletare funzioni giudiziarie e di emettere una sentenza di condanna o di assoluzione, ma solo di condurre un’indagine sui fatti e  di esprimere il loro avviso circa ‘la fondatezza o meno dei sospetti che gravavano su alcuni publicani’ 29. A mio parere il testo di Livio non autorizza tale interpretazione. Il quadro che lo storico ci offre è quello tipico di un giudizio criminale. I consoli non si limitano a compiere una mera inchiesta preliminare, ma svolgono un’attività squisitamente giudiziale, assistiti da un consilium del quale devono ascoltare il parere prima di emettere la loro decisione 30. La  causa è  discussa in pubblica udienza 31 e  si fa ripetutamente ricorso al­l’ampliatio 32. Gli  accusati si avval29 Venturini 20002, p. 282 (= p. 142). Ad avviso del­l’autore (ivi, p. 281 n. 177 [=  141 n.  177]) nelle fonti si rinverrebbero indicazioni che la formula cognoscere et statuere non implicava necessariamente il conferimento della potestà di giudicare e poteva essere usata anche per altro scopo, ad esempio per deferire a singoli magistrati ‘un semplice potere di decisione  […] in rapporto al­l’attuazione di senatus consulta diretti a reintegrare popolazioni straniere nei danni sofferti’. In tal senso deporrebbe Liv. xxxix. 3. 1, relativo a una quaestio consolare svoltasi nel 187 a.C. Ma l’opinione dello studioso non appare confermata dal­l’esame complessivo delle testimonianze relative al­l’episodio. A detta di Livio, il pretore M. Furio Crassipede aveva ingiustamente disarmato i  Cenomani, una popolazione gallica che non aveva compiuto alcun atto ostile contro Roma, e di ciò i Cenomani si erano lamentati di fronte al senato. L’alto consesso aveva allora rimesso il caso al console M. Emilio Lepido, ut cognosceret statueretque, e i querelanti, dopo un acceso dibattito con M. Furio, erano riusciti a far valere le loro ragioni (obtinuerunt causam). A Furio era stato dunque imposto di restituire le armi e di abbandonare la provincia. Ma il resoconto di Livio è incompleto. Diodoro Siculo, rievocando l’episodio (xxix. 14), riferisce che al­l’insolente pretore fu anche inflitta una pesante pena pecuniaria. Q uest’ultimo provvedimento, sfuggito a  Venturini (che si fonda esclusivamente sulla testimonianza di Livio), rivela che la cognitio affidata dal senato al console non era limitata alla mera valutazione della legittimità delle richieste dei Cenomani, ma si estendeva al­l’accertamento delle responsabilità di M. Furio e alla pronuncia di una sentenza nei suoi confronti. Sul­l’episodio Eder 1969, pp. 24s.; Luraschi 1979, p. 99; Mantovani 1989, p. 167. Cf. anche in seguito, n. 41. 30 Il giorno in cui i consoli si riuniscono col loro consilium per la trattazione del caso è significativamente detto cognitionis dies (§ 87). Le sedute sono tenute nel Foro (§ 87: consules descendisse, cf. Cic. de orat. ii. 267; Comm. pet. 55). Le decisioni sono emesse re audita, de consilii sententia (§ 86). A quanto si può desumere, il senatoconsulto istitutivo della quaestio stabiliva che i  magistrati dovessero decidere dopo aver sentito il consilium, non anche che essi fossero tenuti a seguire il suo avviso (cf. infatti il §  86: il rinvio del­l’udienza è  sottoposto al parere del consilium, ma è  decretato a consulibus). Cf. Garnsey 1966, p. 178 e, in generale, Santalucia 19982, p. 186 n. 273 (ivi altra letteratura). 31  Plurimis audientibus (§ 88). 32   Cum consules re audita ‘amplius’ de consilii sententia pronuntiavissent, paucis interpositis diebus iterum Laelium multo diligentius meliusque dixisse iterumque eodem modo a  consulibus rem esse prolatam (§  86). L’ampliatio, come è  noto, aveva luogo quando una parte dei giurati, su richiesta specifica del magistrato, dichiarava che il caso non appariva chiaro (rem sibi non liquere, se causam non novisse) e il magistrato

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gono del­l’assistenza di patroni, da essi stessi liberamente scelti 33. Il procedimento si conclude con una sentenza 34. In particolare, per quanto riguarda quest’ultimo punto, è difficile ammettere che l’espressione socios quaestione liberatos esse, con cui Livio descrive l’esito della quaestio, abbia il significato ad essa attribuito da Venturini. Si tratta – egli osserva – di un’espressione certamente non tecnica per indicare la sentenza assolutoria conclusiva di un complessivo iter giudiziario e  che appare, viceversa, adatta ad indicare il proscioglimento di singoli indiziati nel corso di un’inchiesta, non sappiamo se di proporzioni più ampie oppure ad essi soltanto circoscritta 35.

Ma la testimonianza delle fonti non conforta questo punto di vista. Che l’espressione usata da Cicerone sia un’espressione non tecnica è vero (l’assoluzione era espressa nei processi delle quaestiones con la formula non fecisse videtur), ma è anche vero che l’oratore nelle sue arringhe, per indicare che il reo è stato assolto in un processo, fa ripetutamente uso del termine liberatus 36. Dato ciò, non vi è alcuna ragione per rifiutarsi di credere che la quaestio consolare istituita contro i publicani della Sila abbia avuto il carattere di un vero e proprio processo extra ordinem. 5.  Risulta chiaro da quanto precede che la quaestio istituita per la strage della Sila aveva una fisionomia profondamente diversa da quella delle precedenti quaestiones promosse per mezzo di senatoconsulti. Anziché concretarsi in un’inquisitio di polizia, fondata stabiliva che il processo dovesse proseguire con nuove udienze (amplius pronuntiare). Si trattava di un tipico istituto processuale, che trovava applicazione anche nei processi dinanzi ai recuperatores (Cic. Caec. 6) e ai centumviri (Cic. Caec. 97). La circostanza che nella quaestio di cui qui ci occupiamo i consoli richiedano il parere dei membri del consilium in ordine al­l’ampliatio lascia desumere che questi ultimi svolgevano una funzione analoga (benché di carattere meramente consultivo) a quella di un collegio di iudices. È interessante notare che si faceva uso di ampliationes anche nelle quaestiones con finalità giudiziarie istituite per plebiscito o in taluni speciali procedimenti organizzati dal senato (cf. Liv. xlii. 22. 7; xliii. 2. 6 e 10). Su tutto ciò Santalucia 19982, p. 177 n. 243 (ivi letteratura). 33   Causam pro publicanis accurate, ut semper solitus esset, eleganterque dixisse Laelium; […] auctoritate C. Laeli publicanos causam detulisse ad Galbam (§ 86). 34  Socios omnibus adprobantibus illa die quaestione liberatos esse (§ 88). 35  Venturini 20002, p. 282 (= p. 142). 36  Cf. per esempio Cic. S. Rosc. 128 (crimine liberatus); Sull. 88 (iudicio liberatus); ma cf. anche Verr. ii. 1. 9 (sententia liberarint). Identica la terminologia usata per le assoluzioni nei processi comiziali: Cic. Mil. 7 (comitiis liberatus); Sest. 140 (populus Romanus periculo liberavit); Flac. 98 (iudicio liberaverunt).

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sul­l’illimitato arbitrio del magistrato, essa aveva il carattere di un vero e  proprio procedimento giudiziario, disciplinato da precise regole processuali e  condotto da un magistrato che in una serie di udienze pubbliche raccoglieva il materiale probatorio, udiva le difese degli avvocati e, sentito il consilium, pronunciava la sentenza. Il motivo che indusse il senato a  tale innovazione appare evidente. Non si trattava, questa volta, di procedere alla repressione di una coniuratio contra rem publicam, ma di perseguire un episodio di criminalità comune. È  vero che in passato erano state istituite delle quaestiones ‘di polizia’ anche per i  clamorosi avvelenamenti del 184 e del 180, ma ciò si era verificato solo perché il senato aveva scorto in essi, piuttosto che dei delitti comuni, dei crimini pericolosi per la sicurezza interna della compagine sociale 37. Q uesto tipo di persecuzione chiaramente non si adattava ai delitti della Sila. Non va inoltre dimenticato che al­l’epoca dei fatti le quaestiones perpetuae stavano incominciando ad affermarsi come organo ordinario della repressione criminale. Già esisteva, molto probabilmente, una quaestio de sicariis 38. Sarebbe stato anormale, per il solo fatto che gli accusati erano più d’uno 39, perseguirli senza il rispetto di regole processuali analoghe a quelle che si erano venute consolidando in quella sede 40. Del resto, anche nelle quaestiones ex plebiscito, a  cui si usava talora far ricorso per la persecuzione di delitti di grande risonanza pubblica, il reo, a  quanto è  possibile discernere, era sottoposto a  un processo in piena regola (sia pure condotto secondo una procedura determinata caso per caso), e non rimesso al mero arbitrio del magistrato 41.  Cf. sopra, § 3 in fine e Monaco 1984, p. 2023.  Ci è conservata notizia (Cic. fin. ii. 54) che P. Ostilio Tubulo presiedette, in veste di pretore, una quaestio de sicariis nel 142 a.C. (il carattere permanente del tribunale è discusso, ma la recente, approfondita analisi di Cloud 2009, pp. 134s. fa ritenere verosimile che si trattasse di una quaestio perpetua). Un’altra quaestio de sicariis è con ogni probabilità adombrata in Lucil. 784-790. (cf. Mantovani 2007). 39   E quindi non potevano essere giudicati dalla corte de sicariis, in quanto il meccanismo delle quaestiones perpetuae non consentiva di procedere contemporaneamente contro più persone. 40  Dico ‘analoghe’ e non ‘identiche’ poiché, come si è già accennato, nella quaestio di cui si parla non vi era una giuria e il consilium che affiancava il magistrato si limitava ad esprimere un semplice parere (sopra, n. 30). Ma per tutto il resto (acquisizione delle prove, difesa giudiziale, possibilità di ampliationes) le regole erano, a quanto sembra, le stesse. 41 Cf.  la quaestio istituita dalla lex Marcia del 172  a.C. per giudicare l’ex console M. Popilio Lenate, reo di gravi soprusi nei confronti dei Liguri Statelli (Liv. xlii. 21-22); quella creata dalla lex Cecilia del 154 a.C. per la persecuzione del­l’ex console L. Corne37 38

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Si potrebbe, è  vero, osservare che anche se il tipo di persecuzione criminale adottato per i fatti della Sila presentava, nelle sue linee generali, i  caratteri di un autentico processo, l’utilizzazione a  tal fine della quaestio ex senatus consulto era di costituzionalità assai dubbia, poiché, come è  noto, il senato non era autorizzato a promuovere processi capitali esenti da provocatio contro cittadini romani senza l’assenso del­l’assemblea popolare. Ma nonostante ciò il processo del 138 non diede luogo ad alcuna rimostranza o contestazione. È  facile capire perché. Il  giudizio di fronte al console e  al suo consilium da un lato soddisfaceva l’interesse collettivo a un’imme­diata, energica repressione di un crimine che aveva turbato l’opi­nione pubblica, dal­l’altro evitava una lunga serie di processi di fronte alla quaestio de sicariis, la cui celebrazione avrebbe ostacolato per mesi la regolare attività della stessa. Lo strappo alle ordinarie regole processuali appariva dunque tollerabile 42. A quaestiones di tipo ‘cognizionale’ il senato fece ricorso anche negli anni successivi al 138. Lo  lascia desumere, accanto ad altri indizi 43, la corte istituita nel 132 contro i  seguaci di Tiberio Gracco 44. Presieduta dai consoli Publio Popillio Lenate e  Publio Rupilio, essa operò, per quanto ci è dato sapere, in modo non dissimile dalla quaestio relativa ai fatti della Sila. I due consoli erano affiancati da un consilium (Cicerone ci informa che ne faceva parte Gaio Lelio 45), gli accusati ebbero facoltà di parlare in propria difesa e si svolsero interrogatori incrociati molto vivaci 46.

lio Lentulo Lupo, accusato di repetundae (Val. Max. vi. 9. 10 [cf. Liv. per. 47]); quella proposta, senza successo, nel 149 a.C. dal tribuno L. Scribonio Libone per giudicare Ser. Sulpicio Galba, reo di avere, durante la sua pretura, depredato e ucciso un gran numero di Lusitani (Cic. Brut. 89-90; de orat. i. 227; Val. Max. viii. 1. abs. 2); quella, infine, stabilita dalla lex Mucia nel 141  a.C. per processare l’ex pretore L.  Ostilio Tubulo, che si era fatto corrompere nella sua funzione di presidente di una corte giudicante (sopra, n. 38). Era probabilmente una quaestio promossa dal senato sulla base di un plebiscito anche quella che giudicò nel 187 a.C. l’ex pretore M. Furio Crassipede (sopra, n. 29), identica per oggetto alla quaestio istituita nel 172 contro Popilio Lenate. 42 Lo stesso era accaduto, nel 186, in occasione della quaestio contro i seguaci di Bacco (sopra, n. 18). 43  Cf. innanzi, n. 47. 44  Plu. Gracch. 20. 3; Cic. Lael. 37; Sall. Iug. 31. 7; Vell. ii. 7. 3; Val.Max. iv. 7. 1. Cf. Stockton 1979, p. 90; Perelli 1993, pp. 140s. 45 Cic. Lael. 37: quod aderam Laenati et Rupilio consulibus in consilio. Erroneamente Plutarco (Gracch. 20.  3) attribuisce a  Scipione Nasica il ruolo di consigliere svolto da Lelio: cf. Stockton 1979, p. 90 n. 14. 46 Le fonti ricordano in particolare l’episodio del filosofo Blossio da Cuma, che

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Se il senato avesse proseguito per questa strada avrebbe indubbiamente sottratto, passo dopo passo, un’ampia sfera di competenza alle corti ordinarie. Ma non fu così. La  quaestio istituita contro i  graccani, che mostrava la chiara intenzione dei patres di estendere il tipo di persecuzione adottato nel 138 dal campo dei delitti comuni a  quello dei delitti politici, rese evidente che l’uso incontrollato di tale procedura poteva dar luogo nella pratica a  pericolosi inconvenienti. Ai rischi connessi con l’istituzione di quaestiones come quella del 132 cercò appunto di porre riparo la celebre legge, fatta votare da Gaio Gracco nove anni più tardi, che vietava l’instaurazione di corti capitali senza il voto del­l’assemblea del popolo 47.

Bibliografia Alexander 1990 = Michael C. Alexander, Trials in the Late Roman Republic, Toronto-Buffalo-London. Brecht 1938  = Christoph  H. Brecht, Perduellio. Eine Studie zu ihrer begrifflichen Abgrenzung im römischen Strafrecht bis zum Ausgang der Republik, München. Cavarzere 2000 = Alberto Cavarzere, Oratoria a Roma. Storia di un genere pragmatico, Roma. Cloud 2009 = J. Duncan Cloud, ‘Leges de sicariis. The First Charter of Sulla’s lex de sicariis’, ZRG, 126, pp. 114-155. David 1992 = Jean-Michel David, Le patronat judiciaire au dernier siècle de la république romaine, Rome. De Martino 19732 = Francesco De Martino, Storia della costituzione romana, vol. ii, Napoli. Douglas 1957 = Alan E. Douglas, ‘A Ciceronian Contribution to Rhetorical Theory’, Eranos, 55, pp. 18-26. Dumont 1987 = Jean-Christian Dumont, Servus. Rome et l’esclavage sous la république, Rome. Eder 1969 = Walter Eder, Das vorsullanische Repetundenverfahren, München. Fraccaro 1912 = Plinio Fraccaro, Studi sul­l’età dei Gracchi, vol. i: Oratori ed orazioni del­l’età dei Gracchi, Pisa-Pavia.

fu sottoposto a stringente interrogatorio da Lelio, ma difese coraggiosamente l’azione politica di Tiberio Gracco. Cf. Strachan-Davidson 1912, p. 90. 47 Testi e  letteratura in Santalucia 19982, pp.  122ss. Merita di essere osservato che la formula della legge graccana (Cic.  Rab. perd. 12: C.  Gracchus legem tulit ne de capite civium iniussu vestro   i u d i c a r e t u r )  lascia chiaramente intendere che le quaestiones da essa abolite consistevano in veri e propri iudicia.

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B. SANTALUCIA

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LA QUAESTIO CONSOLARE DEL 138 a.C. PER LA STRAGE DELLA SILA

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Abstract This paper discusses some legal aspects of   the special cognitio entrusted in 138 BC by the senate to the consuls into the murders committed by some publicani and slaves in the Sila forest.

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MARINA SILVESTRINI

RIVISITAZIONE DI UN’EPIGRAFE TARDOANTICA DI CANUSIUM

Una interessante, ma problematica epigrafe, datata tra iii e  iv secolo, compare al no. 5 del i volume de Le epigrafi romane di Canosa, con un aggiornamento a p. 28 del ii volume. Da tempo mi proponevo una sua revisione, la dedico a Guido Clemente con antica amicizia e  gratitudine per i  tantissimi suoi contributi al­l’intelligenza del mondo antico. Il monumento è  una considerevole base in calcare (cm 120/ 122 × 80 × 59); è stata rinvenuta nel corso di scavi, non stratigrafici, condotti sulla collina di Canne da Michele Gervasio dal 1930, e dal 1938 con mezzi più consistenti. Fu tagliato un trincerone di m 150 nel senso della lunghezza della collina, largo 4-5 metri, a un metro e  mezzo di profondità emersero muri a  secco, muri con malta  e, incastrati, blocchi di tufo, basi onorarie, tronchi di colonne, provenienti ‘da antichi edifici distrutti e utilizzati qui come materiale di costruzione’ 1, possiamo aggiungere per l’edificazione del­l’abitato medievale 2. Tra questi materiali era anche la base che qui si propone e  che è  ancora conservata sulla collina di Canne (autopsia: maggio e luglio 2018).

1 Gervasio 1938, p. 402; Bertocchi 1959; su questa stagione di scavi cf. Goffredo 2011, pp. 47-48. Per la provenienza dal territorio di Canusium delle epigrafi ritrovate a Canne, vicus del territorio canosino, cf. ERC, ii, p. 187 (V. Morizio); in proposito appaiono particolarmente significative le colonne miliarie dotate di numero per le quali si può stabilire il sito di provenienza: ERC, i, no. 248; inoltre le colonne no. 251, 254, 259, recuperate sulla collina, ma non nel corso degli scavi; e  le basi onorarie: ERC, i, no. 17, 24. – La fotografia no. 13 è di Vincenza Morizio (anni ’80), lo specchio epigrafico ha subito un ulteriore deterioramento; le fotografie no. 14-15 sono di Nicolò Spadavecchia. 2   Cf. Goffredo 2011, pp. 221-222, con precedente bibliografia.

10.1484/M.STTA-EB.5.119105

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M. SILVESTRINI

Fig. 13. Base iscritta in onore di Pallas.

La base è ampiamente danneggiata con perdita di una porzione del lato inferiore sinistro, l’erosione pressoché integrale di tre righe di testo e  il deterioramento di altre due (Fig.  13). Lo  specchio epigrafico, ribassato, è riquadrato da una cornice, costituita da un ampio listello, una gola rovescia, parzialmente visibile sul lato destro, e un tondino; l’intero lato sinistro della cornice è perduto. Nella faccia superiore del monumento è  visibile un foro centrale, presumibilmente per un perno, e  una canaletta di fusione, al fine di fissare la statua della dea (vd. oltre) o la sua base, piuttosto che 542

RIVISITAZIONE DI UN’EPIGRAFE TARDOANTICA DI CANUSIUM

per compiere sacrifici 3. Sul lato destro a rilievo compare la rappresentazione del recipiente per misurare il grano, definito notoriamente modio, come di consueto contenente un mazzo di spighe e fiori e poggiante su tre piedi 4; sul lato sinistro un albero di olivo (Fig. 14-15). La rappresentazione del modio con spighe, assai rara nei monumenti epigrafici 5, è  invece frequente nel­ l’iconografia delle monete imperiali con il tipo di Annona, che s’impone in età flavia conservandosi fino a  tutto il iii secolo; peraltro il tipo può confondersi con altre personificazioni come Abundantia, anch’essa ricorrente nella monetazione di iii secolo 6. Per quanto attiene al

Fig. 14. Lato destro della base con rappresentazione di un modius.  L’ipotesi che servisse per colarvi il piombo è  già in Gervasio 1938, p.  405; la possibilità che fosse usata per libagioni è prospettata in ERC, i, no. 5. 4   Cf. Baudrillart 1904, pp. 1957-1958; Schulzki 2006, p. 111. 5 Nei volumi dei Supplementa Italica Imagines ne ho recuperato un solo esempio da Praeneste, cf.  Granino Cecere 2005, no.  605  = CIL xiv 2852  = CLE 249: due modii con spighe a  decorazione della base della statua di un mercator frumentarius, epigrafe datata al 136 d.C. 6  Cf. Pavis d’Escurac 1981; Fontan Barreiro 1981. 3

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M. SILVESTRINI

Fig. 15. Lato sinistro della base con rappresentazione di un albero di olivo.

rapporto tra Minerva (vd.  oltre) e  l’iconografia del­l’Abbondanza appare significativo un medaglione di Giulia Mamea del 229 d.C. (zecca di Roma), che presenta al rovescio Severo Alessandro con una cornucopia e  ai lati Giulia Mamea e  Minerva, con legenda Abundantia temporum 7. Assai rara anche la rappresentazione del­ l’albero di olivo (diversamente dal ramo di olivo) 8, che richiama in questo caso il mito del dono da parte di Atena della preziosa pianta al­l’Attica. Degna di particolare nota la ricercata impaginazione del­l’epi­ grafe, che rispetta la metrica del testo redatto in distici elegiaci: ogni esametro è scritto su tre linee, ogni pentametro su due 9, grosso  modo con allineamento sia del­l’inizio dei versi che delle rien7   BMC Emp vi, 174-175, no. 610-611; Gnecchi 1912, ii, p. 83, no. 1, tav. 100, 7; cf. Canciani 1984, p. 1104, no. 413; in generale Calabria 1996, pp. 161-162. 8 Per l’albero di olivo non sembrano esserci confronti nei volumi di Imagines dei Supplementa Italica. 9  Cf. Courtney 1995, p. 349.

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RIVISITAZIONE DI UN’EPIGRAFE TARDOANTICA DI CANUSIUM

tranze; queste ultime sono da considerare segni di continuità di lettura in senso ritmico e  concettuale 10. È  stato a  buon diritto notato che la mise en page delle iscrizioni in versi in età tardoantica tende a evidenziarne la natura poetica e a esaltare ‘il prestigio sociale e simbolico’ delle epigrafi in questione 11. Il ductus del­l’epigrafe, in lettere capitali, si segnala per mancanza di ombreggiatura; notevole la forma della A, costantemente con traversa obliqua da destra verso sinistra; in ambiente canosino, e più generalmente apulo, la A con traversa obliqua compare qua e là in età tardoseveriana 12. Gervasio nel resoconto degli scavi (p. 405) si limita a riprodurre le parole e le lettere leggibili del­l’epigrafe, nel modo seguente: …ndae N.  Praesenssem  / per comitata  / tribunal  / adsistit Pallas  / numine sacrato  / effigiem cuius simu  / lacro adoremus  / in isto  / … orantes iure et ma(?) / … dicentes / B… adora …

Aggiunge che sono perdute tre righe nella parte inferiore. Q uesto testo è ripreso senza alcuna variazione, né commento, nel iv Bollettino di epigrafia greca e  romana, in coda ad Epigraphica del 1940 13, quindi nel­l’Année épigraphique del 1945, no. 82. L’edizione citata de Le  epigrafi romane di Canosa, curata da Rosanna Gaeta, presenta qualche aggiustamento rispetto alla precedente lettura; continua a sfuggire la piena intelligenza del testo: [B]on(ae) deae n(umen?) praesens sem/per comitata / tribunal / adsistit Pallas  / numine sacrato  / effigiem cuius simu / lacro adoremus  / in isto / orantes iura et MA/GEDICENTES  / ob +++ADOR+++ [---] / [---] / [---]S [---] /[---]S[---]O / [---]SE[---]FEP[---] / ------

L’epigrafe è  interpretata come un’invocazione, con andamento metrico, a Pallas, ‘la cui effigie viene adorata nel simulacro offerto dai dedicanti’. Si osserva che l’aspetto della dea in evidenza è quello di protettrice del tribunal, ispiratrice dei tribunali; inoltre che Pallas, come appellativo di Atena, è  di uso quasi esclusivamente poetico. Il monumento viene inquadrato, come si è detto, tra iii e iv secolo.   Cf. in generale Massaro 2012/2013, pp. 365-375.   Agosti 2015, p. 66. 12 Presente nel­l’intestazione del­l’albo dei decurioni di Canosa del 223 (ERC, i, p.  46); inoltre per es. ad Herdonia nel­l’epigrafe per Arrenia Felicissima databile tra il 222 e  il 235 (AE 1967, 94  = Silvestrini 1999a, pp.  74-75), ma non in AE 1967, 93 = Silvestrini 1999a, pp. 72-73, di poco precedente. 13  Epigraphica, 2, p. 68 ad no. 389. 10 11

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In una successiva perspicua nota Michael Crawford (1989) ha migliorato in maniera significativa la lettura del testo nelle linee 1 e 9-10, lo ha ordinato in distici elegiaci, e ne ha suggerito un riferimento al­ l’amministrazione della giustizia in età tardoantica. Q uesta la lettura proposta delle ll. 1-10 14: En, dea, en praesens semper comitata tribunal, adsistit Pallas numine sacrato, effigiem cuius simulacro adoremus in isto, orantes iura et mage dicentes

La recente autopsia del monumento ha consentito il recupero di qualche altra parola delle cinque righe successive; dubbia la loro disposizione in un altro distico. Ma conviene muovere dagli elementi acquisiti, partendo dal nome della divinità onorata: Pallas è epiteto di Atena, sempre connesso al suo nome in Omero ed Esiodo; nella poesia successiva compare come nome proprio della dea; è epiteto propriamente poe­tico e onorifico 15. Nella poesia romana (innanzitutto Virgilio e Orazio) è appellativo di Atena come corrispettivo greco di Minerva 16. Il profilo di Atena/Minerva in questa epigrafe è quello di onnipresente compagna del tribunal; giova ricordare che l’Atena greca in quanto divinità poliade di Atene proteggeva la città nella guerra e vegliava sulle attività della pace, anche sulle istituzioni della città, ispirando con spirito di conciliazione assemblee e tribunali 17; notoriamente Eschilo attribuisce ad Atena la fondazione del tribunale del­l’Areopago 18, ed era chiamato Palladio l’antico tribunale ateniese che giudicava i delitti di sangue involontari 19. Q uesto carattere della dea risulta eccezionale nelle dediche a Minerva; un passo dei Florida di Apuleio (III. 7) 20 però ne lascia presumere una circolazione più ampia di quanto la documentazione epigrafica non consenta di cogliere, in quanto Minerva con 14 Ripresa in ERC, ii, p.  28; inoltre da Courtney 1995, p.  140, no.  145, che aggiunge alcune puntuali osservazioni prosodiche e metriche. 15  Cf. Fougères 1904, p. 1910; Parker 2007, col. 397. 16  Cf., per Virgilio, Girard 1987, s.v. Minerva, p. 532; da ultimo Fratantuono 2017; per Orazio cf. Sallustio 1997, pp. 431-433. 17   Cf. Fougères 1904, p. 1916. 18 A. Eu. 681-710. 19  Suidas, ii, s.v., pp. 373, 2505. 20 Gli estratti databili dei Florida risalgono agli anni di Marco Aurelio e  Lucio Vero (161-169), cf. La Rocca 2005, p. 26, con bibliografia precedente.

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le Muse vi compare in un contesto burlesco, come giudice della sfida tra Apollo e Marsia, Musae cum Minerva […] iudices adsistere. Peraltro nella storia di Canosa, divenuta colonia romana ad opera del­l’ateniese Erode Attico, nel­l’età di Antonino Pio 21, non meraviglia una incidenza particolare del­l’esempio ateniese. Opportuno ricordare anche il signum Athenasi di un autorevole esponente della classe dirigente locale, nei decenni centrali del III secolo 22: il personaggio, cavaliere romano e  patrono della colonia, appartiene ad una famiglia di antica tradizione, gli Annii Rufi; il ‘sopran­nome’ Athenasius denuncia uno speciale legame con Atene, che potrebbe anche essere soprattutto culturale 23. Inoltre si ha motivo di ritenere che Minerva fosse la divinità poliade anche di Canosa: utile in tal senso l’intestazione alla dea del tempio monumentale extra moenia, di tradizione italica, riconosciuto sotto la basilica di san Leucio 24. Fu edificato, a  quanto sembra, entro il primo quarto del ii secolo  a.C. ed era ancora sede di culto negli ultimi decenni del II d.C., come testimonia la dedica votiva ritrovata nel sito 25, che ha consentito di dargli il nome di Minerva. Ancora più significativa appare la dedica pubblica a  Caracalla, Imperator destinatus, del 197, posta dal­l’ordo populusque Canusinus, ‘esaudito il voto rivolto alla potenza divina di Minerva’ – voto numini Minervae suscepto 26. La protezione della dea nei confronti dei tribunali, nel testo che esaminiamo, è resa con l’espressione semper comitata tribunal, che peraltro non trova confronti 27. Il  tribunal, come è  noto, è  il podio sul quale saliva il magistrato per rendere giustizia; nelle città d’Ita­ lia questa funzione era svolta dal magistrato municipale giusdicente; anche i  iuridici, istituiti da Marco Aurelio, rendevano giustizia nelle città del proprio distretto, in modo itinerante 28; e da età   Grelle 1993, pp. 121-143.   CIL ix 339 = ERC, i, no. 38, pp. 70-72 = Silvestrini 1999a, pp. 120-122. 23  Cf. Kajanto 1966, pp. 65 e 77. 24 Ampia la bibliografia sul monumento, mi limito a ricordare: Pensabene 1992; Dally 2000, pp.  267-269; più di recente la sintesi di Goffredo 2011, pp.  240-241, cui rinvio per ulteriore bibliografia, nonché per il dibattito sulla cronologia. 25   ERC, i, no. add. 12, pp.  280-281 (V.  Morizio); ERC, ii, no.  12A, pp.  28-29 (V. Morizio). 26  ERC, i, no. 14, pp. 19-20 (R. Gaeta); su numen vd. oltre. 27 Registriamo il verbo comitor in relazione con divinità per es. in Apul., met. vi. 7: comitante […] Mercurio; e nel Paneg. 7. 21: comitante Victoria. 28 Sui iuridici cf. Eck 1999, pp. 265-271 con precedente bibliografia. 21 22

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tetrarchica, nelle sedi deputate, essa era amministrata dal governatore provinciale o da suoi sostituti 29. Consueta la collocazione del tribunal nel foro delle città, come nel­l’Urbe 30, e nelle basiliche 31. L’esordio del componimento, la prima parte del­l’esametro (En, dea, en praesens) per un aspetto ricalca un assai noto verso virgiliano, relativo al drammatico episodio di Eurialo e  Niso (IX. 404), la preghiera di Niso alla Luna: Tu, dea, tu praesens nostro succurre labori (‘Tu  dea soccorri con la presenza la nostra impresa’), verso peraltro ripreso, non senza imprecisioni, in un graffito di Pompei 32. Per l’altro, l’aggettivo praesens introduce il tema della reale presenza della dea, anzi del suo numen, nella statua 33, secondo la credenza pagana ben illustrata da un passo polemico del­l’Adversus nationes di Arnobio (vi. 21. 5) 34, che dopo aver ricordato un noto furto ai danni di una statua di Esculapio commenta 35: si suberat numen in statua nomini eius maiestatique sacrata (‘se  il numen fosse stato presente nella statua consacrata al  suo nome e  alla sua mae­stà’), perché il dio non sarebbe intervenuto. E in un passo precedente (vi. 3. 1): Sed templa illis exstruimus nulla nec eorum effigies adoramus (‘Ma  non costruiamo nessun tempio per loro né adoriamo le loro immagini’). La  prossimità concettuale e  lessicale dei passi di Arnobio, per quanto polemici, con i versi 2-3 del testo del­l’epigrafe, è sorprendente e illuminante. Nel secondo verso è richiamato infatti il numen 36 della divinità, adsistit Pallas numine sacrato / effigiem cuius simulacro adoremus in isto, la sua potenza divina, la capacità ‘di fare segno in modo autorevole’ 37; d’altra parte l’espressione numine sacrato palesa anche l’avvenuta consacrazione della statua 38. Anche l’insistito riferi29 Per la giurisdizione municipale cf.  De Martino 1975, pp.  710-714; per l’età tardoantica sui iudices cf. Barbati 2012, pp. 609-692, per un profilo d’insieme; per le sedi della amministrazione della giustizia in età tardoantica, in particolare sul secretarium e tribunal, cf. Grelle 1989, pp. 115-123 (= Grelle 1993, pp. 181-189). 30  Cf. da ultimo Färber 2014, p. 195. 31   Färber 2014, pp. 203-209: ivi la documentazione epigrafica ed archeologica. 32  CIL iv 2310k e add. p. 216 = CLE 1785. 33  Per l’immagine imperiale rivestita di auctoritas cf. Delmaire 1996, pp. 45-48. 34  Ringrazio Luciano Traversa per la segnalazione del passo. 35  L’episodio è  anche in Cic. nat. deor. iii. 83; per la dipendenza di Arnobio da exempla precedenti cf. Mora 1994, pp. 85-90. 36  Fondamentale sul concetto di numen Fishwick 1969 (= Fishwick 1991). 37  Ruggenini 2004, p. 98. 38  Cf. Wissowa 1900, coll. 899-900; sul verbo consecrare cf. Kierdorf 1986, pp. 46-47.

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mento al simulacro della dea del verso 3 e l’invocazione adoremus acquistano pieno significato alla luce della immanenza del divino. Il successivo pentametro presenta i  protagonisti della dedica con un’espressione ricercata e  insieme vaga, orantes iura et mage dicentes, che comunque ne sottolinea l’appartenenza al­l’orizzonte del­l’attività giudiziaria, dando ragione del carattere della dea messo in evidenza nel primo verso (comitata tribunal). Crawford traduce et mage dicentes ‘e ancora di più quando amministriamo la giustizia’ (mage evidentemente per magis) 39. Courtney suggerisce a  ragione che orantes iura, altrove inattestato, possa riferirsi al­l’attività degli avvocati, richiamando orare causas, e che le parole successive possano riferirsi a quanti operavano come assistenti, gli assessores dei magistrati, aggiungendo che iura può essere oggetto e di orantes e di dicentes 40. Notoriamente la definizione del­l’avvocato come orator è  propria del­l’età repubblicana e utilizzata in età imperiale generalmente in relazione con i  grandi del passato 41; in particolare l’espressione causam orare, qui evocata da orantes iura, è  richiamata da Tacito nel resoconto del dibattito in senato sulla remunerazione del­l’oratoria giudiziaria 42, allorché alcuni senatori invocarono la lex Cincia 43, di cui Tacito ricorda l’antica clausola ob causam orandam. E ancora in età antonina Pomponio usa l’espressione in causis orandis in relazione alla posizione preminente che Servio Sulpi­cio aveva avuto al tempo suo 44. L’esordio, il carattere metrico della composizione, la sua impaginazione concorrono a  individuare l’epigrafe come un prodotto colto, un elaborato del­l’età tardoantica, con dettato enfatico, a tratti vago, poco chiaro, anche con utilizzazione di termini arcaici 45.   Crawford 1989, p. 354.   Courtney 1995, p. 349. 41 Cf. Crook 1995, pp. 146-157, con attenzione anche alle note 203 (causarum orator), 207 (causas oravit); da ultimo anche Giumetti 2017, pp. 105-106 (analisi di una citazione di Marco Aurelio); 118-122 (Q uintiliano) e le pp. 58-75 per Cicerone. 42   ann. xi. 5; cf. Pani 1986. 43  Sulla lex Cincia cf. Casavola 1960. 44  D. i. 2. 2. 42-43, Pompon. lib. sing. enchiridii. 45 Assai utile, come confronto, l’indagine di Salomies 1994 sulle epigrafi onorifiche tardoantiche, con precedente bibliografia: in particolare pp. 89-95, con rilievo dei caratteri di ampollosità, vaghezza, oscurità, ripetizioni, arcaismi. Già Salomies mette a frutto l’importante contributo di MacMullen 1962 sullo stile della burocrazia del iv secolo. 39 40

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M. SILVESTRINI

Consideriamo ora quali altre parole è possibile recuperare dalle cinque righe successive. Alla l. 11 le lettere, ben leggibili, OB difficilmente vanno riferite ad inizio di parola; verosimilmente siamo in presenza di un nuovo verso da allineare con quelli che precedono. Considerate le tracce superstiti [PR]OBA[N]TE appare restituzione possibile, un participio seguito dal­l’espressione AD ORNATIO/[NEM] (ben visibili, oltre ad ADOR, già letto in precedenza, la N, la A in legatura e  la seconda O). Soggetto di probante potrebbe essere il senato locale, reso con il termine consueto ordine. La  parola ornatio 46 sarà stata seguita da una specificazione del luogo dove la statua era collocata (foro, basilica, portico), o anche da un richiamo al simulacro stesso: per es. ad ornationem eius. Infatti non sappiamo che tipo di intervento fosse stato attuato, se la realizzazione della statua o  piuttosto una sua nuova sistemazione. Il  participio probante può tradurre il consenso per così dire politico del senato locale per l’iniziativa assunta. Delle due ultime righe ben leggibile una O alla fine della l. 14 e alcune lettere della l.  15 da ricostruire in [MAIE]STA[TIQ ]UE EI[US], espressione che richiama la nota formula di devozione rivolta agli imperatori regnanti (devotus numini maiestatique eius) 47, ma anche riferita a  divinità, come mostra con tutta chiarezza il passo di Arnobio sopra citato, sebbene assai più di rado 48. Per concludere sulla struttura complessiva del­l’epigrafe si avanza l’ipotesi che la dedica fosse stata posta dal soggetto indicato alle linee 9-10 (orantes iura et mage dicentes), seguito da un ablativo assoluto; l’aggettivo devoto, cui possiamo attribuire la O alla fine della riga 14, si riferirebbe alla parola ordine la cui presenza è ipotizzata in lacuna. Si presenta quindi il testo con l’integrazione delle ulteriori parole recuperate, ma l’ampiezza delle lacune, l’inventiva del poeta/ redattore e la metrica sconsigliano ricostruzioni più ampie. En, dea, en praesens, sem = per comitata tribunal, adsistit Pallas, numine sacrato,

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46 Per la predilezione nel­l’epigrafia tardoantica per concetti astratti, cf. Salomies 1994, p. 98. 47  Cf. Chastagnol 1988, pp. 35-36. 48  Cf. Malavolta 1997, pp. 470-472.

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RIVISITAZIONE DI UN’EPIGRAFE TARDOANTICA DI CANUSIUM

effigiem cuius simu = lacro adoremus in isto, orantes iura et ma = ge dicentes, 10 [pr]oba[n]te (?) ad ornatio = [nem (?) ---] [---]S[---], [---]++[devot]o [numini maie]st[atiq]ue ei[us]. 15

Consideriamo ora gli elementi utili per circoscrivere la cronologia del­l’epigrafe, centrale per la sua piena comprensione: abbiamo precedentemente osservato che l’iconografia del modius rinvia pre­ feribilmente al iii secolo; per quanto attiene alla paleografia è stata rilevata la A con la sbarra traversa e  la mancanza di ombreggiatura, inoltre epigrafi locali del­l’età di Costantino presentano un ductus differente 49: elementi che complessivamente orientano per il iii secolo avanzato, tra i decenni centrali e l’età di Diocleziano. In questa cornice appare particolarmente significativo il confronto con il citato passo di Arnobio (l’Adversus nationes viene datato tra la fine del 302 e  la prima metà del 305) 50, che mostra che la presenza della divinità nelle immagini consacrate era un tema del dibattito pagano-cristiano del­l’età di Diocleziano; l’epi­ grafe appartiene alla stessa temperie culturale. La  sua collocazione cronologica nel­l’età tetrarchica appare la più convincente (vd. anche oltre). La centralità del tema della presenza del divino nel testo del­ l’epigrafe rivela peraltro la consapevole partecipazione del ceto dirigente di Canosa, o  di una sua parte significativa, al dibattito religioso, culturale, politico (siamo verosimilmente negli anni che precedono la persecuzione di Diocleziano) e la sua dichiarata adesione alle posizioni tradizionaliste della politica imperiale. Ma questo non è l’unico motivo di interesse di questa eccezionale epigrafe; essa apre anche un sipario sulla realtà assai poco nota dei tribunali in Italia negli ultimi decenni del iii secolo. Q uesta epigrafe ha come protagonisti due diverse categorie di operatori   Cf. in particolare ERC, I, nr. 16 = Silvestrini 1999b, pp. 124-130, con foto.   Simmons 1995, pp. 90-93; alla p. 3, Simmons osserva che Arnobio era un intelletuale che scriveva per l’intelligentsia del suo tempo, ovviamente in relazione con gli sviluppi intellettuali precedenti alla grande persecuzione di Diocleziano. 49 50

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M. SILVESTRINI

del diritto, per così dire, quella degli avvocati ed un’altra generica di iura dicentes, nella quale andranno individuati preferibilmente gli assessores, come già peraltro prospettato, i  quali collaboravano con il magistrato nello svolgimento del processo 51. In un contributo del 1979, Chastagnol, a proposito degli avvocati in Numidia, presuppone la riorganizzazione delle loro corporazioni, formalmente attestate nel 319 52, ma indubbiamente preesistenti, dopo la riforma provinciale di età tetrarchica, presso le sedi del governatore, e il rafforzamento dei suoi officia 53. I protagonisti della nostra epigrafe sembrano trovare la giusta collocazione nella fase di avvio di questo processo, prima di una più rigida formalizzazione delle due categorie. L’età tetrarchica appare il contesto cronologico più adeguato al­l’iniziativa di cui discutiamo non solo per i motivi già richiamati, ma anche per quella competizione tra le città del­l’Apulia 54, che si sviluppa con la provincializzazione del­l’Italia, mirante a  condizionare l’individuazione della sede del corrector; ben sappiamo che l’amministrazione della giu­ stizia era uno dei compiti più importanti del governatore provinciale. Q uesta iscrizione entra nella competizione promuovendo il ceto degli esperti di diritto che operavano a Canosa: una prospettiva originale, inedita, ancorché non imprevedibile.

Bibliografia Agosti 2015  = Gianfranco Agosti, ‘La mise en page come elemento significante nel­l’epigrafia greca tardoantica?’, in Scrittura epigrafica e scrittura libraria fra Oriente e  Occidente, a  cura di Marilena Maniaci - Pasquale Orsini, Cassino, pp. 45-86. Barbati 2012  = Stefano Barbati, Studi sui Iudices nel diritto romano tardo­ antico, Milano. Baudrillart 1904  = André Baudrillart, ‘Modius’, in DAGR, vol.  iii, 2, pp. 1957-1958. Bertocchi 1959  = Fernanda Bertocchi, ‘Iscrizioni recentemente scoperte a Canne’, in Atti del terzo congresso internazionale di epigrafia greca e latina, Roma, 4-8-settembre 1957, Roma, pp. 199-205.

51 Cf. Jones 1964, pp. 500-501; Jolowicz - Nicholas 19722, pp. 449-500; Crook 1995, 190-193. 52   Cod. Theod. II. 10. 1. 53  Chastagnol 1979, in particolare pp. 225-226. 54  Cf. Grelle 1993, 162-170.

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RIVISITAZIONE DI UN’EPIGRAFE TARDOANTICA DI CANUSIUM

Calabria 1996, Patrizia Calabria, ‘Abundantia’, in Scritti di antichità in memoria di Sandro Stucchi, Roma, vol. ii, pp. 155-163. Canciani 1984  = Fulvio Canciani, ‘Athena/Minerva’, in LIMC, vol.  ii, 1, pp. 1074-1109. Casavola 1960 = Francesco Paolo Casavola, Lex Cincia. Contributo alla storia delle origini della donazione romana, Napoli. Chastagnol 1979 = André Chastagnol, ‘L’empereur Julien et les avocats de Numidie’, Antiquités africaines, 14, pp. 225-235. Chastagnol 1988 = André Chastagnol, ‘Le formulaire de l’épigraphie latine officielle dans l’antiquité tardive’, in La terza età del­l’epigrafia, a cura di Angela Donati, Faenza, pp. 11-64. Courtney 1995  = Edward Courtney, Musa lapidaria. A  Selection of   Latin verse Inscriptions, Atlanta. Crawford 1989 = Michael H. Crawford, ‘Inscriptions from Canusium’, CR, 39, pp. 354-355. Crook 1995 = John Anthony Crook, Legal Advocacy in the Roman World, Ithaca. Dally 2000, Ortwin Dally, Canosa, Località san Leucio. Untersuchungen zu Akkulturationsprozessen vom 6. bis zum 2.  Jh.  v.  Chr. am Beispiel eines daunischen Heiligtums, Heidelberg. De Martino 1975 = Francesco De Martino, Storia della costituzione romana, vol. iv, 2, Napoli. Delmaire 1996  = Roland Delmaire, ‘Q uelques aspects de la vie municipale au Bas-Empire à travers les textes patristiques et hagiographiques’, in Splendidissima civitas. Études d’histoire romaine en hommage à François Jacques, Paris, pp. 39-65. Eck 1999  = Werner Eck, L’Italia nel­l’Impero romano. Stato e  amministrazione in epoca imperiale, trad. it., Bari (edizione italiana accresciuta di Die Staatliche Organisation Italiens in der hohen Kaiserzeit, München 1979). Färber 2014 = Roland Färber, Römische Gerichtsorte. Räumliche Dynamiken von Jurisdiktion im Imperium Romanum, München. Fishwick 1969 = Duncan Fishwick, ‘Genius and Numen’, HThR, 62, pp. 356367 (= The Imperial Cult in the Latin West, vol. ii, 1, Leiden-New YorkKøbenhavn-Köln 1991). Fontan Barreiro 1981  = Rafael Fontan Barreiro, ‘Abundantia’, in LIMC, vol. i, 1, pp. 7-10. Fougères 1904 = Gustave Fougères, ‘Minerva’, DAGR, vol. iii, 2, pp. 19101930. Fratantuono 2017 = Lee Fratantuono, ‘Pallasne exurere classem. Minerva in the Aeneid’, Arctos, 51, pp. 63-88. Gervasio 1938 = Michele Gervasio, ‘Scavi di Canne’, Japigia, 9, pp. 390-491. Girard 1987 = Jean Louis Girard, ‘Minerva’, in Enciclopedia Virgiliana, vol. iii, Roma, pp. 532-534.

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M. SILVESTRINI

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RIVISITAZIONE DI UN’EPIGRAFE TARDOANTICA DI CANUSIUM

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Abstract This paper presents a review of   the metric inscription of   Canusium in honor of   Pallas (Le epigrafi romane di Canosa, i, no. 5). The goddess is  honored as present and  as companion of   the tribunal (en praesens, semper comitata tribunal). The theme of   the presence of   the numen of   the goddess in the consecrated statue emerges here, as is  also shown by a  polemic step of  Arnobius (Adversus nationes, vi. 21. 5). It also sheds light on the littleknown reality of   the courts in Italy in the last decades of   the third century, the period to which the epigraph should presumably be dated.

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RAIMONDO ZUCCA

NOTE TOPOGRAFICHE SULLA RIVOLTA DEI MERCENARI DI CARTAGINE IN SARDEGNA (240-237 a.C.)

1. La rivolta dei mercenari di Cartagine in Sardegna L’importante volume di Luigi Loreto, La grande insurrezione libica contro Cartagine del 241-237  a.C.  Una storia politica e  militare, costituisce ancora oggi il riferimento essenziale per ogni ricerca sul tema della ‘guerra interna’ (πόλεμος ἐμφύλιος) dei Cartaginesi contro i  loro mercenari ammutinatisi dopo la conclusione della i guerra Punica 1, o bellum africum 2. Q uesto breve contributo intende focalizzare l’attenzione su un aspetto minore del quadro militare della rivolta dei mercenari della Libye, ossia le vicende di Sardegna e i rapporti punico-romani durante l’insurrezione, che compongono il ix capitolo del­l’opera di Luigi Loreto, in rapporto ad una serie di dati nuovi che illuminano alcuni aspetti topografici di tale bellum. Loreto dopo aver evidenziato la cronologia degli eventi sardi sulla base di Polibio 3 ‘contemporaneamente alla prima campagna di Amilcare nel­l’interno ma anteriormente alla sconfitta riportatavi da Spendio’ 4, intorno alla primavera del 240 a.C. 5, e aver osservato l’esistenza di rapporti tra la guerra africana e l’insurrezione sarda 6, descrive acutamente gli eventi dei mercenari punici in Sardegna:   Loreto 1995, pp. 33-41.  Liv. xxi. 1. 4; 2. 1; 41. 12; App. Hisp. 4. 15. 3  Plb. i. 79. 1. 4  Loreto 1995, p. 191. 5  Loreto 1995, p. 191, n. 1 con letteratura. 6  Loreto 1995, pp. 191-192, n. 4, con riferimento a Plb. i. 79. 9, 14; 80. 1. Loreto nota che le lettere dei mercenari di Sardegna (e di Tunes), relative alla necessità di trattenere i prigionieri cartaginesi e Giscone, sia che fossero autentiche o false, erano 1 2

10.1484/M.STTA-EB.5.119106

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R. ZUCCA

L’ammutinamento non era scoppiato immediatamente e  contemporaneamente in tutta l’isola. Si era acceso inizialmente invece in una sola piazzaforte, peraltro ignota, dove il comandante cartaginese Bostare e, presumiamo, quelli tra i  soldati che non avevano aderito alla sollevazione, si erano asserragliati nel­l’acropoli. Bostare e  i suoi devono aver resistito qualche tempo; ciò sembra indicare il fatto che Cartagine si affretti ad inviare una spedizione di soccorso che, altrimenti, si sarebbe potuta rinviare a  dopo la definitiva repressione in Africa. Q uesta comunque giunge troppo tardi quando la cittadella è  già caduta e  Bostare e  gli altri uccisi. Il  corpo di soccorso, cui era stato messo a  capo uno stratego Annone, indicando con ciò che doveva essere di una qualche consistenza, giunto nel­l’isola diserta – forse anche perché la resistenza di Bostare era già cessata – e passa agli ammutinati, i quali consegnato loro lo stratego lo uccidono. Solo a  questo punto l’incendio si comunica al resto del­l’isola. Polibio ci riferisce del massacro di tutti i Cartaginesi presenti in essa, cioè dato il carattere generale del­l’indicazione, sia i civili che gli ufficiali, e forse anche intendendo i reparti lealisti, e del fatto che, impadronitisi delle poleis, gli ammutinati avevano conseguito il controllo del­l’isola 7.

Polibio si riferisce, dunque, ai μισθόφοροι che controllavano la Sardegna, i quali, d’intesa con i mercenari rivoltosi della Libye, assalirono (ἐπιτίθενται) i Cartaginesi del­l’isola. L’azione, come notato da Luigi Loreto, si concentra innanzitutto presso una città dotata di cittadella (ἀκρόπολις) in cui vengono assediati (συγκλείσαντες) il boetarca Bostare (βοήθαρχος  Βώσταρος) ed i  suoi πολῖται  (ossia le truppe cittadine cartaginesi) che resistendo al­l’assalto, riescono a comunicare con Cartagine per invocare soccorso. La  difesa è vana sicché le truppe mercenarie ribelli espugnano manu militari l’ἀκρόπολις, uccidendo Bostare e i suoi πολῖται 8. Il problema topografico principale del testo è  costituito dalla menzione di una ἀκρόπολις, non altrimenti specificata. Luigi Loreto, in base della cursività della notazione polibiana, preferisce considerarla ignota, pur rimarcando in nota le varie ipotesi della storiografia moderna 9. verosimili, tanto da convincere l’esercito mercenario in rivolta a seguire Matho, Spendio e Autorito. 7  Loreto 1995, pp.  192-193, in cui interpreta, in base alla letteratura e  alla sua visione storico-militare, il breve passo di Plb. i. 79. 1-7. 8  Così Loreto 1995, p. 193, n. 14. 9 Loreto 1995, pp.  192-193, n.  11: ‘A Caralis pensava Meltzer, ii, p.  380; ad essa o a Cornus Pais, p. 28 n. 1; cf. anche Pedech, Polybe, ib.; a Sulcis Huss, p. 261 n. 71; oltre a queste anche a Nora pensa Meloni, Sardegna, p. 31; nessuna ipotesi in Walbank, p. 144’.

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NOTE TOPOGRAFICHE SULLA RIVOLTA DEI MERCENARI DI CARTAGINE IN SARDEGNA

Benché possibile, l’ipotesi che non di città del­l’isola si trattasse ma di piazzaforte, forse la più importante, tenuta dal βοήθαρχος Βώσταρος, con un esercito di πολῖται, ossia di cartaginesi, non convince 10. Il riferimento di Luigi Loreto alle ‘molteplici piazze militari, per lo più di piccole dimensioni’ della Sardegna, in gran parte non urbane, è  superato dalla indagine archeologica più recente che ha ridimensionato le individuazioni di fortezze puniche sostenute dagli studi pregressi 11. Appare maggiormente congruente con i  dati storico-archeo­lo­ gici attualmente noti la identificazione del­l’ἀκρόπολις di Βώσταρος con una delle città puniche dotate di porto (in relazione al­l’av­ venuta urgente comunicazione al senato cartaginese del­l’assedio del­l’ἀκρόπολις da parte dei μισθόφοροι ribelli) e  provviste di una cittadella.

2. Il problema del­l’identificazione del­l’ἀκρόπολις del βοήθαρχος Βώσταρος (Fig. 16) La topografia delle città puniche costiere della Sardegna è  ben lungi dal­l’essere chiarita: possiamo individuare resti di cinte murarie a Nora, Bitia, Sulci, Neapolis, Othoca e Tharros. Karali era dislocata in pianura, limitata dal­l’insenatura di Santa Gilla ad occidente e dal colle di Tuvixeddu, sede della necropoli. Allo stato delle conoscenze non possediamo elementi per individuare la cittadella nel quartiere di Castello, fortificato nel medioevo dai Pisani e dai Catalani, tant’è vero che i  Romani allorquando vi costituirono il caput provinciae, lo collocarono ex novo sui terrazzamenti meridionali di Castello, tra i  quartieri di Stampace e  Lapola, formandovi il munitus vicus Caralis noto da Varro Atacinus. Olbia, pur dotata di un ampio circuito murario turrito eretto verso il 350/325 a.C., era forse già tenuta dai Romani sin dal 259  a.C.  Monte Sirai, a 8  km ad est di Sulci, nel­l’entroterra sardo, maturò un ruolo di piazzaforte militare, forse già alla metà del IV sec. a.C., ma non sembrerebbe la sede di un βοήθαρχος a capo del­l’esercito di πολῖται cartaginesi. 10 Ad esempio l’uso di ἀκρόπολις dello stesso Plb. i. 11. 5 nella narrazione della presa della rocca della πόλις di Μεσσήνη da parte dei Mamertini che la strapparono ai Cartaginesi per consegnarla al console Appio Claudio. 11  Bartoloni - Bondì - Moscati 1997; Bartoloni 2009.

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Fig. 16. 1: Tharros: Tracciato delle mura puniche con l’indicazione del tofet, presso le fortificazioni settentrionali e del­l’acropoli, nel settore occidentale (da Google Earth); 2: Glandes plumbeae dal­l’area del tofet; 3: Glandes fictiles dal­l’area presso il Tempio punico monumentale; 4: Proiettile di catapulta dal tofet; 5: Punta di freccia in bronzo dal tofet.

La città sarda di cui conosciamo meglio le fortificazioni urbane è  indubbiamente Tharros, dotata di un circuito murario ellittico che comprendeva da nord a  sud il colle di Murru Mannu (trentatré metri, quattro slm) con il pianoro retrostante e  il rilievo di Torre di San Giovanni (cinquanta metri, quattro slm), dove, probabilmente, va ricercata l’ἀκρόπολις tharrense. Naturalmente questa considerazione relativa al tracciato murario punico di Tharros ed alla sua evidenza attuale, in base agli scavi degli anni sessanta e  settanta del xx secolo, non sarebbe di alcun valore per una proposta identificativa del­l’ἀκρόπολις polibiana con Tharros, se essa non fosse sostanziata da due dati: il ruolo di Tharros come qrtḥdšt in Sardegna, ossia la capitale del­l’epikrateia punica del­l’isola, e  la documentazione archeologica di un evento bellico che ha riguardato nella seconda metà del iii secolo a.C. il santuario tofet della città 12. Q uanto al primo punto dobbiamo riferirci alla storia delle interpretazioni di una importante iscrizione punica di Tharros della prima metà del iii sec. a.C., dedicata ‘Al signore al santo dio Melqart su Tiro [o sulla roccia]’ (lʾdn lʾlm hqdš mlqrt ʿl hs ̣r) 13, concernente

  Zucca 2006, p. 48.  Guzzo Amadasi 1967, pp. 109-112, Sard. 32; da ultima Crawley Q uinn 2018, p. 145, n. 38. 12 13

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NOTE TOPOGRAFICHE SULLA RIVOLTA DEI MERCENARI DI CARTAGINE IN SARDEGNA

lavori di restauro templare 14, datati dalla formula špt ̣m b qrtḥdšt ‘dnb’l w ḥmlkt (sufeti (eponimi) in qrtḥdšt Adonbaal e Himilkat). Il toponimo qrtḥdšt possiede il significato di ‘città nuova’, inteso come ‘capoluogo nuovo’, reso in greco Neapolis. Alla primitiva identificazione di Maria Giulia Amadasi Guzzo di questa qrtḥdšt del testo tharrense con la Neapolis sarda 15 ha fatto riscontro la proposta di Giovanna Chiera di individuare nella qrtḥdšt la stessa Tharros 16, seguita dalla maggior parte degli studiosi, compresa la stessa Amadasi 17, sia per la considerazione che un’importante struttura, quale il tempio di Melqart a  Tharros, avrebbe dovuto essere realizzata a  cura dei magistrati di quella città e  non di un’altra, sia per il rilievo politico-amministrativo che parrebbe avere avuto Tharros in età cartaginese, tale da consacrarla come ‘capoluogo nuovo’ della Sardegna. Assumendo, dunque, qrtḥdšt come nome di rifondazione cartaginese di Tharros, in parallelo con la successiva ktisis barcide di qrtḥdšt (Cartagena) in Spagna, dovremmo ammettere una precisa scelta politico-amministrativo-militare di Cartagine in Sardegna, a  conclusione dello sforzo bellico attuato fra il 540 e il 510 a.C., per assicurarsi, a discapito degli insediamenti fenici e  sardi, il pieno controllo delle risorse del­l’isola e  dei suoi emporia dove avrebbe costituito i propri funzionari (araldi e scribi) abilitati al commercio amministrato. La  qrtḥdšt sarda, Tharros, ci appare così come il capoluogo della epikrateia cartaginese della Sardegna, dove la componente fenicia e  sarda parrebbe emarginata a vantaggio della nuova classe dirigente (b’lm, gli ‘ottimati’) politico-amministrativa, sacerdotale e  militare di emanazione da Cartagine 18. Q uesta classe aristocratica di Cartagine in Tharros esprimerà l’amministrazione cittadina, sul modello di Cartagine, con la coppia annuale dei sufeti, che appaiono a  Tharros con l’attestazione 14 Il tempio di Melqart tharrense è  stato identificato con il ‘tempio delle semicolonne doriche’ da Chiera 1982, pp. 197-202 e da Bonnet 1988, p. 256. Da ultimo Floris 2014/2015, pp. 39-79. 15  Guzzo Amadasi 1968, pp. 19-21. 16   Chiera 1982, pp. 197-202. 17  Amadasi Guzzo 1992, pp. 523-532. 18  Acquaro 1995, pp.  523-541. Per i  caratteri comuni di Cartagine e  Tharros, nel­l’ambito del­l’architettura funeraria, del rilievo in pietra a carattere monumentale (cippi e stele) funerario e del tofet, della cultura materiale (coroplastica, sigilli-scarabei, oreficerie, etc.) cf. Spanu - Zucca 2011, pp. 15-103.

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di un bdb’l hšpt ̣ in un epitafio tharrense del iv sec. a.C. 19 e con i sufeti ‘dnb’l e ḥmlkt nel secolo successivo. Il secondo punto deve prendere in esame i dati di scavo del tofet di Tharros ed in particolare quelli concernenti l’indagine stratigrafica del­l’area orientale, insistente sul villaggio nuragico del Bronzo recente, finale e  della prima età del Ferro, sul quale si strutturò il santuario tofet a  partire dal­l’ultimo trentennio del vii sec.  a.C. Peculiare fra tutti i  tofet conosciuti è  il rinvenimento delle circa 3000 urne del­l’area sacro-funeraria di Tharros, non in successione stratigrafica, connessa ai livelli di colmatura delle aree di deposizione, per far posto ai successivi strati, ma in anomali accumuli di urne che mescolano le tipologie ceramiche di differente cronologia 20, e  con i  cippi e  stele (introdotti a  partire dalla fine del vi sec. a.C. - inizi del v) 21 in giacitura secondaria 22, talora frantumati, talaltra integri ma riusati come basamenti di nuove strutture nel settore orientale del tofet, e  riportabili al iii sec. a.C. (frammenti di urne del tofet e di anfore commerciali) 23. I materiali più recenti vascolari e metallici 24 rinvenuti ‘nel terreno di assemblaggio [della “vasta struttura di reimpiego” delle stele] sembrano indicare una datazione non anteriore alla fine del iii sec. a.C.’ 25. Tra i reperti si segnalano una punta di freccia in bronzo del tutto simile a  quelle rinvenute in strati superficiali 26, insieme anche a proiettili di catapulta 27. Ai basamenti rettangolari e quadrangolari vanno assegnati, con grande probabilità, le membrature e blocchi architettonici in arenaria, rivestiti di stucco bianco, riutilizzati nei terrazzamenti occidentali 28 funzionali al sostegno della colmatura del pianoro parzial  Del Vais - De Simone 2014, pp. 517-532.   Ciasca 1975, p. 109; Acquaro 1977, pp. 67-68. 21   Uberti 1981, pp. 69-81. 22 Uberti 1975, p. 111, n. 1; Uberti 1976, p. 207, n. 2 con bibliografia precedente. 23  Acquaro 1976, pp. 201-202. 24 Acquaro 1981, pp.  52-53, tav. xii. Notevoli per la cronologia le lopades e le anfore puniche tipo Ramón 5.2.3.1. della prima metà del iii sec. a.C. (Fantar - Ben Slimane - Spanu - Zucca 2017, p. 53). 25   Acquaro 1981, p. 54. 26  Acquaro 1981, pp. 52, 54, n. 56, tav. xii. 27  Acquaro 1976, p. 200; vedi anche Acquaro 1988, p. 214; Manca di Mores 1993, p. 181. 28  Acquaro 1991, pp. 159-160; Garbini 1993, pp. 219-230. Le iscrizioni puniche, apposte sullo stucco dei blocchi riusati nei muri di terrazzamento, sono datate paleo19 20

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mente artificiale che ospita l’anfiteatro circolare medio imperiale di Tharros 29, attribuibili a tempietti (almeno due) costruiti in fase con la strutturazione dei basamenti formati da cippi e stele, dopo un evento distruttivo, databile allo stesso iii secolo a.C., e identificabile probabilmente con l’assedio dei mercenari rivoltosi della città sarda tenuta dal βοήθαρχος  Βώσταρος e  dai suoi πολῖται cartaginesi, cui attribuiremo le punte di freccia in bronzo, le glandes plumbeae 30 ed i  proiettili di catapulta (dei difensori?) rinvenuti nel­l’area del colle di Murru Mannu, a  ridosso delle fortificazioni settentrionali cartaginesi 31. Al­l’ἀκρόπολις di torre di San Gio­vanni, ultimo ridotto dei Cartaginesi, potrebbe collegarsi il rinvenimento di centinaia di glandes fictiles 32, al di fuori del­l’angolo sud orientale del temenos del tempio delle semicolonne doriche, a 200 metri a ENE della torre più elevata del­l’acropoli di Tharros. L’arrivo dei rinforzi reclamati disperatamente dal βοήθαρχος Βώσταρος non giunse in tempo da Cartagine: lo στρατηγὸς Ἄννων pervenuto nella città di Βώσταρος, abbandonato dal suo esercito mercenario che passò ai rivoltosi, venne catturato e  crocifisso. A  partire dal­l’ ἀκρόπολις crediamo di Tharros, qrtḥdšt in Sardegna, i mercenari, come afferma Polibio, uccisero con tormenti tutti i Cartaginesi ch’erano nel­l’isola. Assoggettate poi le πόλεις, tennero per forza l’isola, fino a  che i  Σαρδονίοι, insorti contro di loro, li cacciarono in Italia. graficamente tra il iv e il iii sec. a.C, ma i dati stratigrafici dei basamenti cui sarebbero pertinenti limiterebbe al iii sec. a.C. l’apposizione dei testi scrittori. 29 Zucca 1993, pp. 105-106, interpretazione rifiutata da Acquaro 1993b, p. 169, n. 22, che prospetta l’identificazione del­l’edificio tharrense con un macellum, canonicamente localizzato nel­l’area forense e caratterizzato da una planimetria distinta e frequentemente da una tholos centrale (De Ruyt 1983; Cristilli 2015, pp. 69-86). L’interpretazione di chi scrive è stata accolta da Tosi 2003 e da Ghiotto 2004, pp. 191-193. Vedi da ultimi Bernardini - Spanu - Zucca 2004. 30  Esempi inediti del­l’Antiquarium Arborense di Oristano, provenienti da Murru Mannu-Tharros: (1) lungh. cm  3,4; peso g  35,18; 2) lungh. cm  2,9; peso g  25, 68) (scheda dello scrivente del­l’8 dicembre 1977). Sulle glandes plumbeae vedi da ultimi Benedetti 2012; Drago Troccoli 2013, pp. 168-169. 31  Barreca 1976, pp. 215-223. 32 Le glandes fictiles di Tharros sono attualmente in deposito presso l’Antiquarium Arborense di Oristano. Per la loro interpretazione come proiettili si citano tra l’altro le cinquantamila glandes fictiles individuate in giacitura secondaria nel­l’area della c.d. curia (in realtà basilica giulio-claudia) e provenienti da un deposito vicino (Greco - Theodorescu 1980, p. 17, fig. 19). Le glandes tharrensi sono erroneamente considerate un deposito votivo di frutti (noci e mandorle) fittili (Pesce 1961, cc. 401402, fig. 39; Moscati 1975, p. 99; Floris 2014-2015, pp. 46-47, n. 34).

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3. La conquista da parte dei mercenari delle πόλεις della Sardegna e la devastazione del tempio di Sid Baby (Fig. 17) Tra le πόλεις conquistate dai mercenari dobbiamo annoverare, sulla base di un ripostiglio di seicento monete puniche che conteneva ventuno esemplari del­l’emissione dei mercenari in rivolta 33, Cornus, una urbs, per dirla con Tito Livio 34, in rapporto al 216215  a.C., probabilmente dei Σαρδονίοι, profondamente punicizzata, ma amministrata da un dux Sardorum, Ampsicora, un quarto di secolo dopo 35. La notazione polibiana della presa delle πόλεις sarde e del conseguente dominio sul­l’isola non sembra lasciare spazio a scenari di neutralità o di alleanza: l’obiettivo di mettere a morte i Cartaginesi, ossia la classe egemone delle città sarde, spinse i mercenari ad azioni empie come la distruzione di luoghi sacri, quale abbiamo ipotizzato a Tharros. Il maggiore tempio sardo-punico della Sardegna, consacrato a sḍ ‘dr b’by ‘Sid il maestoso Baby’, nella valle di Antas (Flumini­ maggiore), che diverrà in età romana repubblicana Sardus Pater Babi, fu distrutto probabilmente dai mercenari in rivolta. L’ipotesi di una distruzione violenta del tempio di Sid è  stata sostenuta per la prima volta da Mohamed Hassine Fantar nel­ l’ambito del­l’analisi delle iscrizioni puniche rinvenute, ad eccezione di una, desolatamente frantumate: Sur les vingt-et-une inscriptions puniques dénombrées jusqu’à la clôture de la campagne de fouilles, le 30 septembre 1967, une seule épigraphe se trouve pour ainsi dire complète; pour les autres, ce sont plutôt des fragments épigraphiques plus au moins longs  […] Comment expliquer cette situation? […]  Il s’agit, selon toute vraisemblance, de profanateurs, qui, dans la hâte de s’emparer du ‘trésor’ ont brisé la base afin d’arracher l’objet encastré 36.

Nel 1993 Enrico Acquaro ha sostenuto l’ipotesi che la sistematica distruzione degli ex-voto di Antas si dovesse attribuire ai mercenari al soldo di Cartagine, nel corso della rivolta del 240-237 a.C. 33  Zucca 1986, pp. 363-387; Loreto 1995, pp. 192-193; Zucca 2003, pp. 85-96; Zucca 2006a, pp. 48-52; Blasetti Fantauzzi - De Vincenzo 2013, p. 2, note 5-6. 34 Liv. xxi. 40. 5; 41. 5. 35   Zucca 2009, pp. 11-42; Mastino 2016, pp. 15-68. 36   Fantar 1969, pp. 48-49.

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Fig. 17. 1: Carta della Sardinia (A. Mastino - T. Ganga); 2: Antas (Fluminimaggiore). Ricostruzione assonometrica del tempio punico di Sid; 3: Punte di freccia foliate in bronzo (1. Antas; 2. Mozia; 3. Kerkouane).

in Sardegna. In questa opera di distruzione i mercenari avrebbero attuato una programmatica damnatio memoriae del più importante luogo di culto cartaginese della epikrateia punica della Sardegna 37. A questa tesi di Acquaro si sono riferiti Paolo Bernardini 38, Lorenza Ilia Manfredi 39, Anna Chiara Fariselli 40, Giuseppe Minunno 41 e lo scrivente 42, mentre Giovanni Garbini ha sostenuto una recenziorità del­l’azione distruttiva, attribuita ai cristiani della Sardinia in odio alla venerata divinità pagana di Sardus Pater, propria dei Fenici e dei Romani 43. Il rinvenimento citato di un frammento (n.  xiii) della dedica a Sid Baby di una statuetta di Horon 44, databile al iii sec. a.C., nel 37  Acquaro 1992, pp. 143-150; Acquaro 1993a, pp. 100-101. Cf. Acquaro 1996, p. 387. 38  Bernardini 1997, p. 106. 39  Manfredi 1997, p. 109. 40  Fariselli 2002, p. 384, n. 85. 41   Minunno 2005, p. 283, n. 137. 42  Zucca 2019 (in c.d.s.). 43  Garbini 1997, p. 111. 44 Per questa interpretazione cf.  Sznycer 1969/1970, pp.  67  ss.; Uberti 1978, pp. 315 ss.

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riempimento delle sostruzioni della scalinata del tempio romano 45 implica, almeno nel caso del­l’epigrafe in esame, una sua frantumazione entro il ii sec. a.C. Tuttavia proprio il frammento di dedica punica individuato sigillato dalla gradinata è  stato ricomposto con un altro frammento (n. vi) 46 rinvenuto insieme alle iscrizioni cartaginesi spezzate e  deposte attorno al­l’area templare. Appare così assai plausibile una programmatica frantumazione dei donari di Sid e presumibilmente anche del tempio punico-ellenistico. Gli scarni dati stratigrafici non consentono una soluzione sicura, ma il fatto che tra i  personaggi che dedicarono doni a  Sid vi fossero quattro personaggi che si dichiarano ‘m 47 di Slky 48 e Krly 49, esponenti della aristocrazia di Cartagine che esprimeva nelle singole città provinciali l’amministrazione cittadina con la coppia annuale dei sufeti, rende possibile che essi fossero il reale obiettivo del massacro dei Cartaginesi in Sardegna da parte dei mercenari in rivolta e, di conseguenza, anche il tempio di Sid, espressione nei suoi preziosi donari della stessa classe dirigente cartaginese, possa avere subito la distruzione ad opera degli stessi mercenari. La distruzione ad opera dei mercenari ribelli del santuario ‘nazionale’ cartaginese-sardo di s ̣d ‘dr b’by potrebbe giustificare il sollevamento dei Sardonioi dopo che i mercenari si diedero alla conquista delle città della Sardegna. Gli scavi di Antas sin dalla prima campagna del 1966 misero in luce ‘numerose punte di freccia e giavellotti in ferro’ 50. Benché non si possa escludere che nei giavellotti in ferro si debbano riconoscere dei doni votivi a s ̣d, per la sua natura di divinità guerriera e cacciatrice 51, ovvero degli obeloi, offerti come decima per le attività minerarie 52, appare improbabile che la stessa interpretazione debba valere per le punte di freccia. Infatti anche durante gli scavi del 1984 di Ferruccio Barreca e Giovanni Ugas nel­l’interfaccia inferiore del ‘livello i’ (quadrati 14

  Fantar 1969, pp. 83-84, n. xiii.   Fantar 1969, pp. 76-77, n. vi. 47  Amadasi Guzzo 2006, p. 17 con la discussione sulla differenza tra ‘m e b’l. 48  Garbini 2000, iscrizione n. 3; Amadasi Guzzo 2006, p. 17. 49  Garbini 2000, iscrizioni n. 1, 2, 22; Amadasi Guzzo 2006, p. 17. 50   Barreca 1969, p. 14. 51  Guzzo Amadasi 1969, pp. 96, n. 1; 99, n. 4; Minunno 2005, p. 272, n. 30. 52  Bernardini 1997, p. 274, n. 216; Esposito 1999, p. 118. 45 46

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e 15 a sud del tempio) caratterizzato da elementi culturali punici e romani, si individuò una ‘cuspide di freccia in ferro’ 53. Finalmente, nel corso delle ultime indagini curate da Paolo Bernardini e Michela Migaleddu nel 2003-2004, è venuta in luce, nel­l’area indagata a sud del tempio, presso la necropoli della prima età del Ferro, una punta di freccia in bronzo foliata, a  costolatura centrale (a  sezione romboidale) desinente in un triangolo, con i  margini articolati convessi e  concavi terminanti in alette pronunciate ai lati di un terminale troncoconico da cui si diparte l’immanicatura a codolo. Il tipo, noto in bronzo e in ferro, è documentato tra v e iii sec. a.C.: ad Olinto è attestato tra il 479 e il 348  a.C. 54, a Salamina di Cipro in un contesto della fine del iv  sec.  a.C. 55, a Mozia probabilmente nel 397  a.C. 56, a  Kerkouane tra il iv ed il iii sec. a.C. 57, a Locri fra il v e gli inizi del iii sec. a.C. Altre attestazioni a  Olimpia e  Dodona e  nel­l’Europa continentale nel­l’ambito della cultura di La  Tène 58. Una datazione della punta di freccia in bronzo di Antas nel­l’ambito del iii sec. a.C. è, dunque, possibile, sicché apparirebbe congrua nel quadro della rivolta dei mercenari in Sardegna.

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NOTE TOPOGRAFICHE SULLA RIVOLTA DEI MERCENARI DI CARTAGINE IN SARDEGNA

Sannibale 1998  = Maurizio Sannibale, Le  armi della collezione Gorga al Museo nazionale romano, Roma. Snodgrass 1962/1963  = Anthony  M. Snodgrass, ‘The metalwork’, in Motya, a Phoenician-Punic site near Marsala, Sicily. Preliminary report of  the Leeds-London-Fairleigh Dickinson Expedition, 1961-1963, a cura di Benedikt S. J. Isserlin (The Annual of  Leeds University Oriental Society, 4), pp. 127-130. Spanu - Zucca 2011  = Pier Giorgio Spanu - Raimondo Zucca, ‘Da Tarrai polis al portus sancti Marci. Storia e  archeologia di una città portuale dal­l’antichità al medioevo’, Tharros Felix, vol.  iv, a  cura di Attilio Mastino - Pier Giorgio Spanu - Raimondo Zucca, Roma, pp. 15-103. Sznycer 1969/1970  = Maurice Sznycer, ‘Note sur le dieu Sid et le dieu Horon d’après les nouvelles inscriptions puniques d’Antas (Sardaigne)’, Karthago, 15, pp. 67-74. Tosi 2003  = Giovanna Tosi, Gli  edifici per spettacoli nel­l’Italia romana, Roma. Uberti 1975  = Maria Luisa Uberti, ‘Le stele. Tharros i’, RStudFen, 4,  1, pp. 111-115. Uberti 1976  = Maria Luisa Uberti, ‘Le stele. Tharros iii’, RStudFen, 4,  1, pp. 207-214. Uberti 1978  = Maria Luisa Uberti, ‘Horon ad Antas e  Astarte a  Mozia’, AION, 38, n.s. 28, pp. 316-319. Uberti 1981  = Maria Luisa Uberti, ‘Stele e  botteghe lapidee, Tharros vii’, RStudFen, 9, 1, pp. 69-81. Ugas - Lucia 1987  = Giovanni Ugas - Giuseppina Lucia, ‘Primi scavi nel sepolcreto nuragico di Antas’, in Giovanni Ugas (a cura di), La  Sardegna nel Mediterraneo tra il secondo e  il primo millennio a.C., Atti del secondo Convegno di Studi ‘Un Millennio di relazioni fra la Sardegna e  i paesi del Mediterraneo’ (Selargius-Cagliari, 27-30 novembre 1986), Cagliari, pp. 255-277. Zucca 1986 = Raimondo Zucca, ‘Cornus e la rivolta del 215 a.C. in Sardegna’, L’Africa Romana, vol. iii, Sassari, pp. 363-387. Zucca 1993 = Raimondo Zucca, Tharros, Oristano. Zucca 2003 = Raimondo Zucca, ‘Le monete puniche di zecca sarda di Son Salomó, Ciutadella (Minorca) e  il riflesso della guerra dei mercenari in Sardegna e nelle Baleari’, Mayurqa, 29, pp. 85-96. Zucca 2006  = Raimondo Zucca, Gurulis nova-Cuglieri. Storia di una città dalle origini al secolo xvii, Oristano. Zucca 2009 = Raimondo Zucca, ‘Navibus longis ad Carales subductis’, Naves plenis velis euntes. Tharros Felix, vol.  iii, a  cura di Attilio Mastino Pier Giorgio Spanu - Raimondo Zucca, Roma, pp. 11-42. Zucca 2019  = Raimondo Zucca, ‘Il tempio di Sid Addir B’by’, in Il  Tempio del Sardus Pater ad Antas (Fluminimaggiore, Sud Sardegna), a  cura di Raimondo Zucca, Roma (in c.d.s.).

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R. ZUCCA

Abstract This contribution analyzes the main source of   the revolt of   the mercenaries in Sardinia, Polybius, which narrates the assault of   the Carthaginians stationed on the island by the mercenaries who controlled Sardinia, in agreement with the rebellious mercenaries in Libye. The action, as noted by Luigi Loreto, focuses first of   all on a  city with an ἀκρόπολις where the Bostare boetarca and its πολῖται (i.e. the Carthaginian city troops) are besieged. The problem of   identifying the ἀκρόπολις of   βοήθαρχος Βώσταρος is addressed on the basis of   the topographical knowledge of   the Carthaginian cities of  Sardinia and of  the archaeological and monumental sources that suggest the possibility that the citadel of  Bostare is identifiable as Tharros. The conquest of   the other Carthaginian cities of   the island also seems to extend to the Punic temple of   Sid Addir, in the valley of   Antas (Fluminimaggiore), which is destroyed along with the precious votive gifts right at the time of  the mercenary revolt in Sardinia.

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HUGO ZURUTUZA

LAS TRANSFORMACIONES DEL SENADO EN LA ANTIGÜEDAD TARDÍA

Nuestro interés específico por las relaciones existentes entre religión pagana y cristianismo y sus efectos en las transformaciones del Senado y los grupos de élite que lo integraron durante la Antigüdad Tardía, nos llevó a reconocer los aportes de un trabajo de Guido Clemente ‘La religión y la política en la Antigüedad Tardía: continuidad y transformaciones’ 1, publicado en una traducción en español en Anales de Historia Antigua, Medieval y Moderna del Instituto de Historia Antigua y Medieval (FFYL-UBA), donde el historiador propone, desde un planteo sutil, acotar cortes temporales dentro del extenso período histórico para realizar un riguroso análisis. Guido Clemente, destacado estudioso de los historiadores del siglo xx, siempre ha fijado su particular atención en dos figuras carismáticas del ámbito italiano del siglo xx: Arnaldo Momigliano y Santo Mazzarino 2, que incluso han inspirado sus agudas lecturas e interpretaciones de la historia tardoantigua y sus instituciones. Experto investigador de la Antigüedad Tardía ha considerado que el período que se desarrolla entre fines del siglo iii y comienzos del vi, unos doscientos años, es muy extenso, en particular para una institución milenaria como fue el senado romano, señalando que este espectro cronológico es necesario y operativo para dar cuenta de una vicisitud que presenta tensiones entre continuidad y transformaciones profundas e  incluso en ciertas circunstancias hasta rupturas que no son fácil de individualizar a través de un análisis de ‘corta duración’ y eventos singulares 3.   Clemente 2014, pp. 29-43.   Zurutuza 2014. 3  Clemente 2014, p. 30. 1 2

10.1484/M.STTA-EB.5.119107

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La relación entre religión y política, en particular, sufrió una transformación radical por la llegada del cristianismo, que generó una visión del rol de la religión en la vida pública y en la mentalidad colectiva e individual distinta de la que había caracterizado al tradicional Imperio pagano. Clemente manifiesta que es necesario reflexionar sobre las características del senado tardoantiguo como institución, y del ordo senatorial como grupo definido por el status, pero considerando también las múltiples connotaciones generales de orden político, social y económico existentes. El senado transformado por la reforma política e institucional de Diocleciano y Constantino era un organismo distinto, respecto del que heredaba una extraordinaria tradición política, y que había funcionado, de modo uniforme y satisfactorio, durante casi tres siglos. Algunas familias eran sobrevivientes, pero el recambio determinado por la crisis del siglo iii había sido especialmente significativo 4. Las modalidades de la formación de la élite senatorial eran importantes en el plano de la historia política y social porque todavía, el rol de la institución en la aceptación general del gobierno del Imperio aparecía como decisivo para definir los acontecimientos sucesivos. El historiador observa que la incorporación al sector senatorial de los miembros recién llegados, cualquiera haya sido la entidad de su renovación, fue el elemento esencial que determinó la identidad y el funcionamiento de la asamblea, y del sector que en ella se reconocía, por lo tanto es importante para él comprender lo que el senado devino después de haber sido reorganizado, en el curso del siglo iv. Por lo tanto, entiende que la aceptación de la ruptura entre Diocleciano y Costantino en relación a la institución senatorial, presente en gran parte de la historiografía, está redimensionada. Como consecuencia, son evidentes los aspectos de continuidad, la definitiva separación entre mandos militares, que ya no formarían más parte del cursus senatorial, y el desarrollo de este último en el ámbito puramente civil, fruto de la reforma dioclecianea, siendo éste un aspecto decisivo para la historia del senado y de sus miembros. 4 En general, para el senado en el siglo iii y su renovación, posiciones en parte diversas, vd.  Jacques 1986, pp.  81-225, que valoriza los elementos de continuidad; Christol, 1986; Chastagnol 1992, que pone el acento, de modo muy esquemático sobre la desaparicición del orden ecuestre, a  continuación de la reforma constantiniana; Cracco Ruggini 1998, pp. 223-265.

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Estos miembros fueron mantenidos por Constantino que organizó el cursus senatorial reservando para ello la prefectura del pretorio convertida ahora en el vértice de la función de gobierno, y a la cabeza de las grandes áreas territoriales, aunque todavía los senadores mantenían el gobierno de algunas provincias como África, Acaya y Siria y el gobierno de las Itálicas, instituidas por Diocleciano y por esto confiadas ya en gran medida a  senadores. Esta práctica devino más decidida y permanente con Constantino, pero no del todo exclusiva, porque también continuaron existiendo algunos gobernadores pertenecientes al rango ecuestre 5. Hay que destacar que Constantino hizo una profunda transformación con el aumento del número de los senadores, alcanzando dos mil miembros, y con el refuerzo de la administración palatina, que fue confiada en gran medida a hombres lejanos de la élite senatorial. Esta evolución produjo desarrollos de notable importancia porque con ella se creaba una distinción más marcada entre los senadores miembros activos del senado de Roma y aquellos pertenecientes al orden senatorial, que de hecho actuaban sobre la base de otros intereses y eran extraños al senado como institución, e incluso a veces hasta hostíles. Consideramos que estos senadores que provenían casi exclusivamente del orden ecuestre y de las élites municipales, habían llegado a  formar parte de un ordo bastante numeroso, pero que no se adherían necesariamente a la política del senado como institución y aunque no participaban, mantenían estrechos lazos con su ambiente de origen y, en el caso de funcionarios palatinos, estaban ligados a  la política imperial, no siempre coincidente con la del senado. Cuando Clemente distingue el hecho que Constantino, redimensionando o casi aboliendo el orden ecuestre, había restaurado un rol bastante importante al orden senatorial, subraya cómo se llegaba a convertirse en clarissimus en base a la función desempeñada, aunque ésta podía ser del todo ajena al cursus senatorial tradicional, otorgado a pocas familias de antigua tradición y a algunos hombres nuevos al menos durante todo el siglo iv 6.

5 Clemente 1969, pp.  619-644. Clemente 2014; Para la prefectura del pretorio vd. Porena 2003. 6 Para una formulación general de la cuestión, otros trabajos citados en la nota vd. Heather 1998, pp. 184-210.

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El efecto de esta situación fue el reforzamiento de un grupo estrecho de senadores, que operaban en Roma y que desarrollaron, en el giro de pocos decenios, un fuertte sentimiento de pertenencia y una identidad buscada, respecto a todo otro grupo social y de gobierno. El estudioso recuerda como la conciencia de pertenecer a una élite exclusiva, con tareas de gobierno fundadas sobre el respeto del mos, la convicción de formar ‘la mejor parte del género humano’, según la expresión de un representante como Simaco, fue un elemento de gran relieve en la definición de la relación con la nueva religión adoptada por Constantino 7. Los desarrollos sucesivos en el siglo iv favorecían esta situación nueva con respecto al principado. En el curso de algunos decenios, se precisó el rango propio de cada cargo, sea palatino o tradicional; esta evolución aparece así definida en la constitución de Valentiniano del año 372; ya que la carrera de los senadores romanos se desenvolvía entre cargos provinciales y grandes prefecturas, especialmente entre África, Italia y Roma. La fuerte caracterización del senado romano se vale también de la ausencia del emperador en Italia, que le dió por eso autonomía y poder, pero también lo convirtió en un organismo excluido de las grandes elecciones políticas, de la decisión sobre los grandes eventos. Era un órgano de una presión formidable, dada su composición, pero sin embargo mucho de lo importante quedaba fuera de su alcance 8. La adopción del dios de los cristianos por parte del emperador se insertó en esta situación. Pero este evento de época tiene, en el curso de casi todo el siglo iv, efectos modestos sobre los comportamientos y las relaciones en el senado, todavía pagano en gran mayoría en tiempos de Constantino, y las prácticas de gobierno del emperador y de sus funcionarios. El problema del paganismo tardoantiguo, señala Clemente, ha sido objeto de estudios que han producido una profunda revisión; la tesis de un paganismo activo en la defensa de una tradición sobre él fundada, de un conflicto religioso entre paganos y cristianos en el curso del siglo iv, legitimadora de la aristocracia senatorial, ha sido sometida a  una crítica radical. La  reacción al pagan revival ha llegado a negar en definitiva una valencia religiosa en los com Symm. epist. i. 52: pars melior humani generis.  Para la legislación de Valentiniano  I, Cod.  Theod. vi.  7.  1; vi.  9.  1; vi.  11.  1; vi. 14. 1; vi. 22. 4; vd. Löhken 1982. 7

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portamientos de los senadores paganos, preocupados solamente en defender los aspectos rituales de los cultos, pero no interesados en una confrontación con el cristianismo en cuanto religión, que en su exclusivismo se oponía a  aquel conjunto de normas y comportamientos que formaban parte del aristocrático universo pagano. Esta posición tiene el mérito de haber redimensionado los elementos del conflicto, no reconociendo la existencia de vastas áreas de enfrentamiento entre paganos y cristianos, reduciendo la especificidad del paganismo a  mero ritualismo tradicionalista y a  la definición de status social para la dignidad y de los aristócratas conservadores. En realidad, los senadores paganos condensaban en la observancia de los cultos públicos y de sus ritos una visión integradora del mundo del cual eran expresión, y que representaba la articulación de la vida pública, la relación con lo sagrado que a ella estaba estrechamente ligado, la afirmación de la continuidad de una tradición que estaban empeñados en mantener y también a reconstruir antes que defender. Ellos actuaban en un mundo cambiado, en el cual el reclamo al pasado era substancialmente ideológico, pero de vital importancia como legitimación del ejercicio de un rol insustituible fundado sobre la adhesión a un pasado en el que todos se reconocían. Coincidimos con Clemente en afirmar que la falta de religiosidad, en el sentido que nosotros damos a la fe individual, es una observación no válida para ese momento, porque los senadores podían tener intereses de varios tipos, ser ateos en el sentido antiguo del término, o neoplatónicos, o seguidores de Mitra, ‘tauroboliados’, pero esto no se aplicaba al hecho esencial de su concepción de la vida pública. Así pues, con estas características, era también un hecho religioso, pero público, cívico y colectivo. La minimizada conflictividad que caracterizó, en el ámbito aristocrático, la afirmación del cristianismo y la paralela permanencia de los cultos paganos no nacía del desinterés por la religión por parte de los senadores paganos, si no que nacía de la visión compartida con los colegas cristianos de la religión como elemento de la vida pública, y no como un hecho esencialmente privado, que tenían los senadores convertidos. Entre ellos, sólo algunos se preocuparon en el curso del siglo iv, de mostrar con gestos deslucidos, no con actos políticos su nueva pertenencia religiosa como Maecius Gracchus, que destruyó un mitreo en una propiedad suya, o Maternus 577

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Cynegius, que eliminó algunos templos en Oriente en época teodosiana 9. Pero no son huellas apreciables de diferencias en el estilo de gobierno, entre senadores paganos y cristianos, ni una coherente y reconocible política de nombramientos de senadores encargados del gobierno en base a su fe, por parte de los emperadores romanos, realmente animados por el celo religioso. Por otro lado, Clemente considera que es imposible marcar una línea coherente en las políticas religiosas de los diversos emperadores en las relaciones con el senado; incluso sin referirse a Constantino, que debía representar el oficio de emperador cristiano, y fue muy cauto por razones obvias, el mismo Constancio II, sosteniendo la prohibición de los cultos paganos, refiriéndose a  un mandato paterno que fue substancialmente ineficaz, empleó su energía en la promoción del arrianismo 10. La preocupación por la verdadera fe; la preocupación por las disputas doctrinarias fue la verdadera y dramática novedad en el gobierno del Imperio en materia de religión; pero este aspecto resguardó las relaciones entre emperador e Iglesia, más que con los aristócratas del senado de Roma. Los mismos senadores convertidos no tomaron partido, en esta etapa, en las luchas dramáticas entre ortodoxos y herejes, que caracterizaron la consolidación del cristianismo en las generaciones de Constantino y sus hijos, pero Intervinieron en la disputa por la elección del obispo de Roma y en cuanto magistrados preocupados por el orden público, como hizo entre otros Vettius Agorius Praetextatus. Sólo Anicius Auchenius Bassus, prefecto urbano en el 383, interviene en materia de fe, absolviendo a los luciferanos de la acusación de herejía planteada por Dámaso 11. Se tiene la impresión que para los senadores romanos del siglo iv, paganos y cristianos, el obispo de Roma era un magistrado que debía ser observado y hasta vigilado y deseaban ejercer una influencia sobre su nombramiento. Esta era una posición favorecida por la extracción social inferior de los obispos de Roma, que no eran nobles, y no lo fueron hasta avanzado el siglo v; salvo, naturalmente la acción de Ambrosio, una personalidad fuerte, proveniente

9 Para estos episodios vd. Matthews 1975, pp. 23; 140-142; Lizzi 2011, pp. 9-14; Salzman 2002. 10  Zurutuza 2007, pp. 115-126. 11  Clemente 2011, pp. 111-122.

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del ámbito senatorial, pero llevado al episcopado por la presión popular. Todavía, cualquier situación importante se movía, por efecto de la relación entre paganos y cristianos, en la aceptación de la religión. Se evidencia en la segunda mitad del siglo iv que estaba impuesta la convicción, al margen de la intransigencia doctrinaria de algunos grupos cristianos, del valor, al menos político, de la libertad individual de culto como lo afirmó Valentiniano en los inicios de su reinado, estableciendo que cada uno debía ser libre de practicar la propia fe 12. Lo reafirmó Símmaco en la discusión sobre el altar de la Victoria, con la celebre frase sobre la imposibilidad de llegar a tan grande secreto a través de una única vía; parece difícil entender que esta discusión fuese dictada sólo por un estéril respeto a una tradición moribunda 13. En la práctica de gobierno esta solución no prevalece, y así que fue pronto abandonada. La tolerancia, o como se la pueda definir, de Valentiniano, no se tradujo en una política favorable a los senadores romanos 14. El mismo Símmaco, protagonista de la defensa del derecho al culto tradicional del senado, previsto como parte esencial del adecuado funcionamiento de la actividad de la asamblea, se enfrentó con Máximo que mandó matar a los priscilianistas, y hace de la defensa de la ortodoxia un fuerte motivo para sostener su acción; esta elección, dictada por razones políticas, no significó más que la lealtad hacia un emperador ahora legítimo, sin ninguna implicancia de orden religioso. Desde esta óptica, Clemente hace alusión al conflicto abierto de la rebelión de Eugenio, sostenido por exponentes paganos, como Nicómaco Flaviano, y concluído dramáticamente con la batalla de Frigido y el suicidio del mismo Nicómaco, que no representó una ruptura prolongada del equilibrio político entre emperador y senado. La conversión forzada de la aristocracia senatorial, la afirmación final de la religión cristiana, la prohibición de los cultos paganos, no produjeron efectos devastadores entre los aristócratas todavía paganos al final del siglo iv 15. 12  Sobre el tema, en general, vd.  por último Cecconi - Gabrielli 2011 pp.  7-19; Kahlos 2009. 13 Symm. rel. 3. 10. 14  Lizzi 2004. 15 Mazzarino 1974, pp. 378-397; Salzman 2010, pp. 191-223; Cameron, pp. 93131, ofrece un redimensionamiento del alcance religioso del episodio.

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El historiador considera que más allá de las estadísticas, que no informan demasiado, y de las discusiones sobre la presencia de paganos en el senado todavía durante el curso del siglo v, el aspecto más relevante, en la conclusión de esta larga vicisitud comenzada con la conversión de Constantino, fue el modo con el cual el senado romano defendió su identidad como grupo social y como instrumento de gobierno. La mutación y la ruptura con el pasado se dieron pero fue en la relación con la Iglesia, y con los nuevos problemas de un Imperio ya cristiano, con nuevos actores y nuevas áreas de confrontación política y religiosa. Entonces la religión habría asumido un valor diverso en el gobierno del Imperio y en las relaciones entre las instituciones. Un evento algunos decenios posteriores a las consecuencias de la batalla de Frigido muestra esta mutación en la relación entre religión y política, con particular referencia al comportamiento del senado romano. Entre 418 y 419 hubo una aguda disputa por la elección del obispo de Roma, que llevó a  enfrentarse a  Bonifacio con Eulalio. El prefecto urbano, Símmaco, se encontró con un serio problema, por haber sostenido primero a  Eulalio, y haber sido presionado a confesar su decisión luego de complejas vicisitudes que involucraron al emperador Honorio, la corte de Ravena, Constancio y Gala Placidia, y los obispos llamados a un sínodo por el emperador. Era una cuestión de orden público dada la violencia que se desencadenó en la ciudad. Sin embargo, el interés del senado fue esta vez distinto. Comparece para asistir, convocado por Símmaco a sostener sus decisiones con una presencia física en los lugares donde se desarrollaba la disputa. Es el senado en cuanto tal, como institución, que es llamado por el prefecto a sostener sus decisiones, participando en manifestaciones; el mismo Honorio le dirigió una carta en la cual pedía a aquel organismo que se organizase para mantener el orden, evitando así agitaciones. Una invitación, parece ser, para renunciar a  la lucha entre grupos partidarios de los dos contendientes. Por otro lado, otra carta al pueblo de Roma ordenaba evitar manifestaciones de opositores electorales. El senado, aparecía entonces involucrado como institución, y no sólo como simples senadores, en las elecciones del obispo de Roma. El prefecto urbano pedía el consenso, conciente del hecho que él, 580

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a la sazón cristiano, desarrollaba un rol en los conflictos de la Iglesia, y podía defenderse y crear desórdenes, o contribuir al mantenimiento del orden. No era consciente Honorio, y la cuestión podía involucrar a otros miembros de la clase imperial. Símmaco se dirige a Constancio y a la mujer, Gala Placidia, para obtener el apoyo 16. Se percibe en este evento una atmósfera, no es el prefecto urbano el protagonista, que, de alguna manera, viene marginado del mecanismo decisional, pero son los aristócratas en el senado y el pueblo, protagonistas en una Roma devenida cristiana con facciones que permeaban la vida social. El senado, en cuanto institución, como dice en la carta de Honorio, debe evitar los desórdenes con el ejercicio del propio prestigio hacia el pueblo, o sea, en la práctica, evitar fomentar toda disputa. En torno al año 419, luego del saqueo de Roma, el senado parece jugar un rol importante. En estos tiempos se destacan las grandes cargas para los juegos pretoriales, y las grandes fortunas senatoriales recordadas por Olimpodoro; el elenco de los grandes senadores hecho por Rutilio Namaciano y, en los años inmediatamente sucesivos, aparecen algunas notables inscripciones que honraban a importantes senadores: Flavius Olbius Auxentius Draucus ya prefecto urbano, entre 425 y 450, Nicomaco Flaviano Senior, rehabilitado por el hijo en el 431, después del suicidio a continuación de la batalla de Frigido, Petronio Máximo 17. La continuidad del rol del senado, capaz de absorber los acontecimientos más dramáticos, se manifiesta en la decisión de no tratar con Alarico, reclamando todavía algunas ulteriores observaciones: por lo tanto las inscripciones son el resultado de decisiones imperiales y, en un lenguaje enfático, muestran más el deseo de mostrar que nada ha cambiado porque mucho ha cambiado. El mundo de los senadores, en efecto, en esos mismos decenios, sufría, por otras causas, una profunda transformación por el rol que la religión estaba asumiendo para determinar las relaciones sociales y familiares 18.   La documentación en Avell. 13-37 (CSEL xxxv. 1. 54-84).  Olymp. Frg. 44 (FHG IV, 67-68); v. Roda 1996, pp.  271-291; Vera 1986; Id. 1996. 18 Sobre Pelagio, vd.  Brown 1975, pp.  151-214, con las observaciones ulteriores en Brown 1999, pp.  449-525. Para el ambiente de Melania, vd.  Giardina 1988, pp. 127-142. 16 17

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La pervivencia todavía de aristócratas paganos en el transcurrir del siglo v es un dato de hecho, pero ahora el paganismo era sustancialmente irrelevante, con respecto a una cristianización que toda una élite social y de gobierno representaba. Una situación extraordinariamente compleja estaba caracterizada por la relación estrecha entre religión y política; la disputa doctrinaria era un aspecto esencial del conflicto siempre recurrente entre varios sujetos. En Oriente, el problema cristológico era fuente de divisiones dramáticas, y el obispo de Roma, a través de la defensa de la ortodoxia, afirmaba un primado ecuménico también en las confrontaciones con Constantinopla. Los senadores romanos habían perdido mucho en las vicisitudes de Occidente. La invasión vándala colapsó la relación privilegiada con África, Galia estaba en manos de los visigodos, excepto una parte del sur y en torno a Arles, y en esas áreas se habían afirmado élites locales que tenían un gran rol, pero limitado a un plano regional. En Galia la compenetración del clero y la aristocracia, a diferencia de lo que ocurría en Italia, estaba casi lograda, pero a estas aristocracias locales les faltaba todavía el senado como institución para poder tener un rol más amplio. En Roma el senado fue puesto en el centro de los acontecimientos, como no lo había estado por decenios, por ser indispensable en el juego político, entre sujetos más fuertes y aguerridos. La falta de un emperador en Occidente hacía del senado, en efecto, la institución que legitimaba y perpetuaba la idea de Imperio. Por otro lado, la relación con el obispo de Roma generaba un lazo que continuaba involucrando a los senadores en política ciudadana, exaltando también el rol ecuménico, debido que Roma era el corazón del Imperio universal cristiano. Los senadores cristianos, ahora ricos, cultos e interesados activamente en cuestiones doctrinarias, eran un sector del que ninguno de los grandes poderes, laico y eclesiástico, podía prescindir. De hecho, en esta fase, algunos grandes senadores revestían frecuentemente cargos palatinos, a diferencia de lo que había ocurrido en el período precedente, cuando el cursus senatorial permanecía casi inmutable, y el senado había probado, sin mucho suceso, llenar el vacío institucional del asiento imperial. Este rol conjuntamente municipal y universal del senado se despliega en múltiples modos, en los decenios entre los siglos v y vi. 582

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Las inscripciones del Coliseo, colocadas en un arco de tiempo relativamente amplio, muestran un programa de afirmación de status que coincide con el recuperado protagonismo, propio de esos años 19. Las vicisitudes del cisma acaciano (482-519) y también en los decenios sucesivos y en particular del cisma laurenciano en Roma (498-502/507) involucraron en una compleja trama, el poder aristocrático, el episcopal, y las disputas en torno a  la relación con el Imperio de Oriente, centradas sobre cuestiones cristológicas 20. En el 483 tiene lugar una manifestación significativa de los intereses de los senadores y de su conflicto con la Iglesia de Roma. El prefecto del pretorio por Italia, Caecina Decius Basilius, hace aprobar por una asamblea de senadores, e  incluso con la participación de algunos obispos, una scriptura que ponía la elección del obispo de Roma a la aprobación del senado limitando la facultad de disponer de las donaciones aristocráticas por parte del clero. El término scriptura, con la disposición que está en las actas del sínodo del 502, única fuente, indica la notoria desvalorización de la decisión senatorial por parte de las autoridades eclesiásticas. Los obispos Gelasio, primero, y Símmaco, en el 502, consideraron ineficaz el mandato 21. El senado, en forma ahora reelaborada, a través de un proceso de articulación entre elementos de la tradición y cristianos, ejercitaba un rol en los asuntos eclesiásticos. El cisma laurenciano, por otro lado, que fue otra manifestación de tentativa de control del episcopado por parte de grupos de senadores, duró mucho, involucrando a Teodorico, llamado, como Honorio en su tiempo, a intervenir saliendo de una formal neutralidad. Lo que emerge es la dureza del encuentro, y el nivel de ataque al senado como institución. Recordemos que pertenece a este período la famosa falsa etimología, contenida en un apócrifo simaquiano, que hace derivar curia, senado, de cruor sangre 22. Todavía, un decenío después, el mismo Símmaco fue acusado por el emperador Anastasio de haberlo excomulgado, como dice el obispo en su réplica, mecum conspirante   Chastagnol 1966; Orlandi 2004.   Pietri 1966, pp. 123-139; Pietri 1976. 21 Sobre la escritura el análisis más sugerente en Piccotti 1939, pp.  363-386. El texto en Acta Synodorum, iii. 4, (MGH, AA, xii), 445-446. 22  Gesta Silvestri 16 (PL, viii, 839). 19 20

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senatu 23. Es de hecho que este conflicto muestra como la situación ha cambiado ya que los mismos senadores que se encontraban en la elección del obispo de Roma fueron, en los mismos años, protagonistas de iniciativas diplomáticas dirigidas a Constantinopla, en las cuales se mezclaban los motivos doctrinarios y políticos. Grandes personalidades, como Andromachus, Festus, Faustus Níger fueron a la corte bizantina con respeto, sólos, o junto a una delegación de obispos, autorizados y enviados por el obispo de Roma. Eran visitas de cortesía, pero colmadas de significación política e incluso en ocasiones de discusión doctrinaria. Andromachus, como se ha dicho, destinatario de la carta del obispo Gelasio sobre las Lupercalias, redactada en respuesta a las acusaciones formuladas contra el mismo obispo de Roma; y consiliarius de Odoacro, fue a  Constantinopla antes de la muerte de Acacio, en el 489; luego en el 491, también el caput senatus, Decius Festus, cuya misión fue en vano por la muerte de Zenón. Entonces un Anicio, Faustus Níger, publica legatione; fue acompañado por un commoniturorum de Gelasio, que lo advertía de no tratar cuestiones doctrinarias, y dictaba los límites de la acción del senado. Clemente entiende que Faustus Niger era un hombre culto, que tenía intereses en materia doctrinaria ya que discutió mucho con el emperador Atanasio y con el patriarca Eufemio, no rehuyendo a plegarse a la intransigencia. Entre el 496 y el 498 regresó a  Oriente Festus, y ahora su embajada era distinta, formalmente, por una contemporánea del clero, enviada por el obispo de Roma; en los hechos, Festus fue percibido como el verdadero jefe de la delegación como aparece en una carta de los archimandriti alejandrinos 24. Festus parece llegar al punto de prometer hacer reconocer el Henotikon al obispo de Roma, Anastasio II, pero falla, mientras obtiene notables resultados en otras cuestiones relevantes, como el reconocimiento de Teodorico y la celebración del culto de los santos Pedro y Pablo. Festus y Faustus Niger, como señala el historiador estuvieron involucrados activamente en la elección de Símmaco, que desem Symm., epist. 10 (PL lxii. 69. Dicis quod mecum conspirante senatu excommunicaverim te […] Dicis quod male te Romanus tractet senatus. 24 Para la misión de Andromaco Epist. pontif. 621 Thiel 10 (la carrera del personaje en PLRE, ii, s.v. (3); para la embajada de Festus, Anon. Vales. 11. 53 e 12. 64; para el personaje PLRE, ii, s.v. (5). 23

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bocó en el cisma laurenciano, que se nutrió también de los problemas ligados a la decisión de asumir de frente el cisma acaciano y también las relaciones con Oriente. Pero los senadores romanos, divididos en muchos temas, continuaron haciendo política como grandes notables que movían a  sus clientelas y utilizaban sus influencias para defender sus privilegios contando todavía con el senado, es decir una institución. Sin el senado podían existir los senadores, como en Galia o en otra parte, pero no existía una política en los confines de la propia ciudad o región. En este sentido, los senadores romanos eran todavía diferentes de sus colegas provinciales. Lo vemos en la fase final del cisma acaciano: entre el 515 y 516 cuando un nuevo obispo de Roma, Ormisda, mostró gran determinación en las confrontaciones con Anastasio. Éste, con dificultad por la vicisitud ligada con el patriarcado de Constantinopla y la rebelión de Vitaliano, el magister utriusque militiae en Tracia, que controlaba los Balcanes y era un ferviente católico, tentó un acercamiento con Roma, que inicialmente no se concretó 25. Escribió dos cartas, a Ormisda y al senado 26, la carta al senado tiene una introducción que es una pieza de anticuarismo, dirigida a los magistrados, comprendidos los tribunos de la plebe, y usa un lenguaje pleno de motivos tradicionales destacando el concepto de la utraque respublica que debe ser unida, y el rol del senado como esencial, testimonio de la larga constantia en la tutela de la res publica; sólo el senado puede tractare, sperare, postulare, próximo al rey y al obispo, para promover las elecciones que conveniunt publicae utilitati, en base a la vetus consuetudo 27. Cuando Anastasio escribió, debían estar todavía vivos algunos de los senadores que él conocía bien, y por experiencia directa, sabía que algunos de ellos contaban mucho y eran sensibles a la unidad religiosa; por lo tanto su tentativa era plausible, y no solamente formal. La respuesta de Ormisda manifiestaba la irritación por la tentativa de involucrar al senado; la respuesta de éste se preocupó de mostrar una completa sintonía con el obispo de Roma. 25  Para la compleja vicisitud del cisma acaciano, las luchas entre Lorenzo y Simmaco por la sede romana y las relaciones entre Bizancio y Roma vd. Bertolini 1941, pp.  69-82; Amory 1997, pp.  128-209; Moorhead 1992, pp.  195-207; de Francisci 1946/1947, pp. 275-317; Burgarella 2001, pp. 130-147. Para Vitaliano PLRE, ii, s.v. (2). 26  Avell. 111-114 (CSEL xxxv. 2. 503-509). 27  Avell. 113 (CSEL xxxv. 2. 506-507).

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Clemente destaca que algunos han sostenido que la carta del senado fue escrita bajo el dictado de la cancillería episcopal pero sin embargo, esta hipótesis no es demostrable, planteaba el aspecto relevante y el reconocimiento del rol del senado como institución por parte del emperador de Oriente. Podía legitimar su rol en Occidente valorizando la institución que representaba el Imperio y la tradición. Todavía, el senado debía ocuparse de la relación con el imperio de Oriente y de la religión, y asumir entonces una relevancia que funcionaba bien más allá de su poder real; relevancia que tenía su fundamento en su permanencia como institución, y en ser insustituible. Pero en pocos decenios, esta etapa estará concluida, pero fue un período importante, que muestra la fuerza de la institución, más allá de los intereses específicos y de las luchas de poder de sus miembros, y de su impotencia para conducir políticas autónomas. De ahora en más, en sus últimas manifestaciones, el senado será llamado a  desenvolver un rol siempre más limitado en el ámbito ciudadano. Es una prueba, también visible, del cambio de las relaciones el hecho que Atalarico, en el 533, respondiendo a un reclamo de un defensor de la Iglesia de Roma de intervenir para reprimir la simonía que caracterizaba todavía la elección papal, dispuso que su edicto al prefecto urbano fuese expuesto en el atrio de San Pedro, conjuntamente con precedentes disposiciones senatoriales 28. El retorno del gobierno imperial en Italia, con la reconquista de Justiniano cambiará todavía más el panorama, y las guerras greco-góticas provocarán la declinación, hasta quizás el fin, de la asamblea senatorial en materia religiosa. Finalmente coincidimos con Clemente que el rol desarrollado por el senado por la acción de algunos prestigiosos senadores, ya no tendría más espacio, dada la política justinianea de intervención en cuestiones doctrinarias, que condicionaron fuertemente hasta al mismo obispo de Roma. La visión del historiador sobre el senado tardoantiguo y sus complicadas relaciones entre la religión y la política constituye un interesante aporte para el conocimiento tanto de las realidades político-institucionales como de las acciones de las jerarquías episcopales en las postrimerías del ocaso de la más prestigiosa institución de la historia de Roma.

  Avell. 113 (CSEL xxxv. 2. 506-507).

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Abstract Building upon Guido Clemente’s studies of   the Roman Senate in late antiquity, this paper investigates the developing character of   this institution from the third century until the beginning of   the sixth century. Particular attention is paid to the impact of  the rising importance of  religious matters in the political role of  the assembly and in its final decline.

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POLITICS AND RELIGION

ANDREA ANGIUS

LATE-REPUBLICAN THEATRE: A SOURCE FOR PUBLIC OPINION *

In recent years the involvement of   the people in the political process has attracted increasing attention from historians, giving birth to a debate regarding its capability to influence political decisionmaking 1. As I  shall briefly summarize, the contributions focus mainly on the institutional and social aspects of   the matter, but they do not sufficiently consider one important prerequisite for the exertion of   political influence, namely the moulding of   a selfconscious and autonomous public opinion among the Roman citizens. This article aims precisely to rectify, at least partially, this gap, evaluating the contribution of   the Roman theatre in the shaping of   a  politically engaged public opinion. Before directly facing the question it would be appropriate to introduce the status quaestionis to which this article refers.

1. Popular culture and political engagement in Republican Rome Two extreme positions polarize the debate on popular involvement in the political process: one associates the Roman Republic to a democracy, the other denies any effectiveness to non-élite par*  In this paper I focus on a subject I have recently touched upon in a book on the sources of   public opinion under the Republic (Angius 2018): I  refer to it for more bibliography and the broader connection between theatre and other forms of  political communication. 1  A very good summary of   the status quaestionis is offered by Jehne 1995a and, more recently, by Hölkeskamp 2004 (and see the updated bibliography in the 2010 English translation and in the 2016 Italian translation). For further discussion see also Clemente 2014 and 2017, Rosillo-López 2017, especially pp. 12-16. 10.1484/M.STTA-EB.5.119108

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ticipation in politics 2. A  third position has more recently started to assert itself: in fact nowadays several scholars tend to recognize to some extent the importance of   popular participation, not however in the sense of   a  dialectic and constructive contribution to the political debate but rather considering it as the completion of  a  public ritual, necessary to maintain civic harmony 3. According to this point of   view, the people’s actions savoured no autonomy, steered as they were by élite oratory and gesture, by virtue of   the latter’s recognized superiority. Such a conception, however, clashes with some well attested phenomena that seem, on the contrary, to envisage the ability of   autonomous reasoning on relevant facts. Let us cite them briefly: the élite’s incapacity to always bend the vote to its will is  primarily stressed by the existence of   laws that were passed contra auctoritatem senatus, whose non-negligible number has recently been highlighted by Robert Morstein-Marx 4; the cases of   popular requests or complaints, expressed through graffiti and pamphlets 5, are also relevant; on the same level stand the uncontrolled outbursts of   resentment resulting in collective actions against a decision the people did not approve of   (most relevant among which are those cases where no politician endorsing the people’s cause is mentioned, since they testify to an independent moulding of   people’s understanding of   reality 6); those cases in 2 Alexander Yakobson’s speculations on the effectiveness of   popular political powers (1992; 1999; 2010) nod toward the democratizing perspective inaugurated and defended by Fergus Millar (1984; 1986; 1989; 1995; 1998; 2002); Mouritsen is the most strenuous opponent of   the democratizing view, though his position has become increasingly isolated: see in particular Mouritsen 2001 and 2017. 3 This is the perspective promoted by most German scholars: besides the papers collected in Jehne 1995a, almost a manifesto of  German reaction to Millar’s theories, see Pina Polo 1996; Flaig 2003; Hölkeskamp 2004; Tiersch 2009. A similar approach had been exploited in the field of  archaeological reconstruction by Zanker 1988. 4  Morstein-Marx 2013. See also Yakobson 2006. 5  Republican evidence for political graffiti in Rome or in its immediate surroundings (in chronological order): Plu. Gracch. 8. 10 (133 bc); 38. 9 (121 bc); Cic. de orat. ii. 240 (late second century bc); AE 1981, 190  = CIL i² 3109a-e (late 50s bc); Suet. Iul. 80. 3 with D.C. xliv. 12, Plu. Brut. 9. 6-7, 10. 6, Caes. 62. 7 and App. BC ii. 112. 469, 113. 472 (45?); Cic. fam. xi. 8. 1 (uncertain); Suet. Aug. 70. 2 (43 bc); Gell. xv. 4. 3 (same year); Plu. Cato mi. 73. 4 (same period). See also 2Verr. iii. 77 (Sicily); Plu.  Pomp. 27. 3 (Athens). Popular pamphlets: Plu.  Pomp. 49. 6. In  some cases I suspect that behind the wording libellus and γράμματα/βιβλίον might hide an actual graffito: Sen. suas. 1. 6; D.C. xliii. 47. 6 with Suet. Iul. 80. 2; D.C. xliv. 12. 1, xliv. 52. 2, xlvii. 11. 3, lv. 27. 1 (ad 6). For a deeper insight and further reading see now Angius 2015. 6 See e.g. the riot against the prohibition of   Isis’ worship in 58  bc (Tert. nat.

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which a popular vote rewards candidates not belonging to or explicitly opposed by the nobility are also significant 7; popular inclination to an autonomous approach to proposals coming from above has after all already been pointed out by literary sources themselves, which, despite their judgmental perspective toward the plebs, must nevertheless admit its consciousness and knowledge when it comes to evaluating political issues 8. The people’s emancipation from élite manipulation that these phenomena bring to light, no matter how continuous or structural it was to the political system, was surely existent to some extent. Therefore, we should start wondering about which might have been the alternative sources on which the people could rely on to shape their opinion, beside the elitist ones. If  one looks at what social and political theorists indicate as prerequisite for the existence of   an independent public opinion based on critical reasoning in the Habermasian sense of   the concept, one would discover that such elements were theoretically at the urbanized masses’ disposal in republican Rome too 9: I refer in particular to the people’s familiarity with political debate, existing in Rome in various forms and

i. 10. 17-18, apol. 6. 8); Cato’s aggression because of  the senatorial decree he promoted against bribery in 54 bc (Plu. Cato mi. 44. 3-4); the uprising against Caesar’s deposition from praetorship in 62 bc (Suet. Iul. 16. 2). The latter, in which the spontaneousness of   the riot is uttered explicitly, is one of   the cases that should suggest a reshaping of   Vanderbroek’s belief  that all collective behavior was supervised by a  leader belonging to the élite (1987, p. 124; Courrier 2014, pp. 497-533 has reconsidered the dynamics of   popular rioting in republican Rome, but kept the perspective of   people dependence from élite initiative). After all, Cic. Sest. 77 shows that even Romans did not believe riots to be the systematic result of  élite proselytism. 7  Cf. Cic. Planc. 12, containing a prosopopoeia where the people claim that their choice does not necessarily depend on the candidates’ blood and enumerates some relevant cases of  non-élite candidates’ election. 8  This point is highly debated and it cannot be examined thoroughly here due to its complexity. Cicero’s Laelius is a good case in point, when he praises the people’s ability to distinguish between truth and fiction when facing the contional debate: Lael. 95, 97 (and cf. de orat. i. 221). 9 Before Cristina Rosillo-López 2017 book, Public opinion and Politics in the Late Roman Republic, the concept of   ‘public opinion’ was not very fashionable among Roman historians; Wilke 2012, pp. 31-32 convincingly explains why. The importance of  public opinion in the game of  politics has been highlighted as early as Nicolet 1976; but, as far as I  know, Habermas’ conception of   public opinion is  explicitly referred to in a comparative perspective for the first time only in Ando 2000 (see especially pp.  73-80). For an up to date reflection on modern conceptions of   public opinion and their applications to the ancient world, see Kuhn 2012 and Rosillo-López 2017, pp. 6-41 and especially 18-19.

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especially in that of   the contio; but also to its exposure to cultural events, by which one could exercise that critical ability that would thereafter apply to the judging of   political issues 10. The second aspect, i.e. the cultural events that could stimulate political skills, is what we shall be focusing on in this paper, examining the role the theatre had in influencing public opinion. The theatre’s importance in the construction of   a cultural substratum preparatory to civic and political competence has been emphasized by Nicholas Horsfall and Peter Wiseman 11. However, most of  those historical works that show some interest in the political relevance of   Republican theatre are almost exclusively focused on people applauding or whistling this or that politician when he entered the cavea 12. A deeper analysis has been given by Flaig and Laser, who were first to extend the investigation to the allusion to current facts and persons made by actors giving emphasis to specific passages 13. These two scholars also pay attention to magistrates’ supervision of   the ludi they offered, which they consider as a factor of   politicization, as it permitted a  favourable choice of   plays and actors 14. Despite the broader extension of   their survey, their findings do not go much further than the above-mentioned perspective of   a  monopolizing attitude of   the élite in the staging of   politics: both scholars conclude that magistrates, controlling the whole setting of   spectacles, could also shape their political framing as they pleased 15; moreover, according to them, allusions should not be considered as reflecting the actors’ point of   view, but rather that of  the people, to which the actors would just adapt their hints 16.

10  Cf. Habermas 1962, pp. 42-43. Cf. Horsfall 2003, pp. 8, 99-100 for the relation between popular culture and popular political consciousness. 11  See Horsfall 2003, pp. 54-57; Wiseman 1998, pp. 1-16. 12  E.g. Döbler 1999, pp. 87-94. 13  Flaig 1995, pp. 114-124; 2003, pp. 237-242; Laser 1997, pp. 92-102. See also Aldrete 1999, p. 144. The considerations on the political relevance of   this practice, made already by Nicolet 1976, pp. 486-492, were doomed to lay unheard until Flaig’s and Laser’s works (but see Tengström 1977). For an even earlier interest in this phenomenon see Reynolds 1943. 14  A feature already pointed out by Nicolet 1976, p. 491; see also Csapo - Slater 1995, p. 209. 15  Flaig 1995; 2003, p. 241; Laser 1997, p. 100. 16  Laser 1997, p. 95 and n. 38; Flaig 1995, p. 123; 2003, p. 241.

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This outlook appears to be lacking inasmuch as it is  based on an inadequate number of  cases, especially concerning political allusions, while it does not take into account some others that would undermine it 17. In  this paper I  will challenge this perspective, trying to highlight the relevance of   allusion in the politicization of   Roman drama, its spontaneous nature and the resulting difficulty to put it under one’s control. Accordingly, I will suggest that this phenomenon represented a very effective source for the orientation of  political thought in Republican Rome 18.

2. Allusion and the politicization of  the theatre Distorting the sense of  a line in order to confer a double meaning to it appears to have been something very common during Roman performances, perhaps so common as to become distinctive. We can get a  sense of   how frequent political allusions could be in the context of   a  mise-en-scene, especially in conjunction with political tension, reading some paragraphs of   the Pro Sestio: at a certain point of   the speech, Cicero describes the reaction of   both actors and spectators when the senatorial resolution in favour of  Cicero’s return from exile was made known in the theatre: In magna varietate sententiarum numquam ullum fuisse locum, in quo aliquid a  poeta dictum cadere in tempus nostrum videretur, quod aut populum universum fugeret aut non exprimeret ipse actor. Among many and varied reflections in the comedy, there was never a  passage, seeming, from the poet’s words, to have some bearing on our times, either where the whole People failed to grasp, or where the actor himself  failed to give, the special point 19.

Cicero goes on listing the lines that were reinterpreted during the different plays acted that day: the first allusion he quotes was directed towards Clodius, and was made up as he entered the cavea, run over by offenses. The actor made clear the reference to the extribune highlighting allusively a  line in the tragedy at play, Afranius’ Simulans: 17 Such a  deficiency is  also due to the lack, in modern studies, of   a  systematic survey of  known cases of  allusions to politics in spectacles. 18 Much of   the knowledge regarding the treatment of   politics in theatre is  lost forever together with the praetextae: too little is known about them to permit speculation. Cf. Wiseman 1998. 19  Sest. 118. All translations of  Pro Sestio are from Gardner 1958.

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Huic, Tite, tua post principia atque exitus vitiosae vitae! This, Titus, is the sequel, the end of  your vicious life! 20

Then it is  the turn of   Accius’ Eurysaces, in which the main actor was Aesopus, a close friend of   Cicero 21. Here the actor plays with the text of   the tragedy in order to allude to Cicero’s virtue and disgrace: ‘Q ui rem publicam certo animo adiuverit, statuerit, steterit cum Achivis’ – vobiscum me stetisse dicebat, vestros ordines demonstrabat! revocabatur ab universis – ‘re dubia haut dubitarit vitam offerre nec capiti pepercerit’ […] iam illa quanto cum gemitu populi Romani ab eodem paulo post in eadem fabula sunt acta! ‘O pater’ – me, me ille absentem ut patrem deplorandum putabat, quem Q .  Catulus, quem multi alii saepe in senatu patrem patriae nominarant. ‘Who with firm spirit helped the public cause, upheld it, ever stood with the Achivi’ – with what force he made it clear that I had stood on your side, as he pointed to your assembled Orders! He was encored by all when he went on to say: ‘In wavering affairs did never waver his life to offer, nor did spare his head’ […] A  little later in the same play, how the Roman People groaned when they heard these words spoken by the same actor! ‘Oh my father!’ He thought that it was I, I in my absence, who ought to be lamented as a father, whom Q uintus Catulus and many others in the Senate had often called ‘Father of  his Country’ 22.

Aesopus’ case, according to what Cicero adds later, also demonstrates that actors could make references more evident by personally interpolating the text with some explanatory ad-libs: ‘Summum amicum summo in bello’ – nam illud ipse actor adiungebat amico animo et fortasse homines propter aliquod desiderium adprobabant: ‘summo ingenio praeditum’. ‘Our greatest friend, in this our greatest war’. The actor himself  added the words ‘Endowed with greatest genius’ out of   friendship for me, and perhaps the spectators approved owing to some regret for my absence 23.

The people’s enthusiasm reaches its peak during the following staging, Accius’ Brutus, when the spectators repeat a particularly intense line several times:   Sest. 118.   The provenance of  the verses is indicated by Schol. Bob. 136. Cf. Kaster 2006. 22  Sest. 120-121. 23   Sest. 121. 20 21

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Nominatim sum appellatus in Bruto: ‘Tullius, qui libertatem civibus stabiliverat’. Miliens revocatum est. In the Brutus, I was mentioned by name: ‘Tullius, who stablished safe the people’s freedom’. The line was encored a thousand times 24.

No other source testifies such an intense use of   political allusion during a dramatic festival. However, no mention is made by Ci­cero about this occasion being exceptional. The Pro Sestio should be considered as fortunate and rare evidence of   a  very common and frequent phenomenon. As a matter of   fact, sources tend to make explicit mention of   political allusion in theatre only at times of   political crises when they want to underline the divisions born in the civic body. All known cases respond to this pattern. The first time this is witnessed is in the year 59 bc 25, when a deep rift between triumvirate and people occurs, and Cicero records the malicious reference to Pompey that an actor made by altering with emphasis the normal sense of  a line: Ludis Apollinaribus Diphilus tragoedus in nostrum Pompeium petulanter invectus est: ‘nostra miseria tu es Magnus’ miliens coactus est dicere. ‘Eandem virtutem istam veniet tempus cum graviter gemes’ totius theatri clamore dixit itemque cetera. Nam et eius modi sunt ii versus ut in tempus ab inimico Pompei scripti esse videantur. ‘Si neque leges neque mores cogunt’ et cetera magno cum fremitu et clamore dicta sunt. At the games of   Apollo Diphilus the actor attacked poor Pompey quite brutally: ‘To our misfortune art thou Great’ There were a dozen encores. ‘But the same manhood bitterly in time to come shalt thou lament’, the whole audience vociferated applause as he spoke that, and the rest also. Indeed these lines might seem to have been for the occasion by an enemy of  Pompey. ‘If  neither law nor custom can constrain’,  etc., was recited to a  loud accompaniment of   shouting and clapping 26.

In other cases we can reasonably assume that allusions had been made, even if  they are not quoted. See for instance the joke Ci­cero   Sest. 123.  A much earlier case is actually attested by Gell. vii. 8. 5-6, and not connected with political struggle: Gellius recalls the allusion made by Naevius to Scipio Africanus in the character of   a  young man dragged out half-undressed from a  brothel by his father. The authenticity of   the allusion is  however legitimately doubted by Gruen 1990, pp. 100-101. 26 Cic. Att. ii. 19. 3. Cf. Val. Max. vi. 2. 9. All translations of   Epistulae ad Atticum are from Shackleton Bailey 1998/1999. 24 25

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makes when he comments on C.  Antonius’ attempt to sabotage Brutus’ ludi Apollinares in July 44, putting the Julian date on the programme: Bruto tuae litterae gratae erant. […] Delectari mihi Tereo videbatur et habere maiorem Accio quam Antonio gratiam. Brutus was pleased with your letter. […] He seemed delighted about the Tereus and more grateful to Accius than to Antonius 27.

It seems to me that the sense of   the joke here would be that Brutus ought to be grateful to Accius because in the latter’s Tereus he found a  weapon to fight C.  Antonius’ treachery, since it provided him with lines that he could manipulate in his favour. Brutus is glad of   the good outcome of   his ludi, of   which he was informed by Atticus’ letters, and ascribes it to a favourable politicization of  Accius’ tragedy 28. The cases quoted so far all belong to regular dramas played during regular ludi publici and they all involve matters of   public interest, meant to raise a serious concern in the addressees. However, hints about politics could easily take an ironic tone when the content and spirit of   the drama allowed it 29. This was the case of   mimes, the popular stage par excellence and one with a  pronounced tendency to ridicule, in which laughter was typically stimulated by alluding to all aspects of   real life, politics included 30, in a  distorted and irreverent way. The first case we come across involves an actor who was lynched by spectators in Picenum, because, says Diodorus, although the unrest that preceded the outburst of  the social war was already high, he acted in a way that was regarded as provocative: Ὅτι συντελουμένων κατὰ τύχην ἀγώνων καὶ τοῦ θεάτρου πεπληρωμένου τῶν ἐπὶ τὴν θέαν κατηντηκότων Ῥωμαίων, κωμῳδὸν ἐπὶ τῆς σκηνῆς ἀγανακτοῦντα κατέσφαξαν ἐν τῷ θεάτρῳ, φήσαντες οὐκ ἀκολούθως αὐτὸν ὑποκρίνασθαι τῇ περιστάσει. 27  Cic. Att. xvi. 2. 3. For the sabotage promoted by C. Antonius by treacherously using the Julian date, see Cic. Att. xvi. 1. 1, 4. 1. 28  Shackleton Bailey 1998/1999 ad loc. cannot see the sense of   the joke and suggests interpolating a negation before habere (changing et into nec), in order to make Brutus allude to the gratitude he owed to M. Antonius for expelling him from Rome, thus having the people miss him. My interpretation tries to explain the joke without manipulating the text. 29  Cf. Naevius’ allusion to Scipio Africanus mentioned above (n. 25). 30  Cf. Panayotakis 2010, p. 208.

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It so happened that a festival was being celebrated and that the theatre was filled with Romans who had turned out for the spectacle; when a  comedian on the stage gave vent to his indignation they lynched him right in the theatre, declaring that he was not playing his part as the situation required 31.

Note that in this case, pace Laser and Flaig, it is explicitly stated that the actor was lynched because his opinion on current facts implied by his allusions contrasted with that of   the spectators. We do not know whether the actor failed in guessing his spectators’ opinion or if  he just did not care about it; in both cases, the alleged harmony between audience and scene presumed by both German scholars proves wrong: indeed, even if  the comedian meant to indulge the Picenians’ point of   view but failed to gauge their mood correctly, we must recognize that actors could not always be sure of  the spectators they were facing and the prevalent opinion among them – neither could politicians, when they proposed their bills to the contio and needed to wait for the assembly’s reaction before they decided whether to propose it to the comitia or not. Which means that most of   the time actors might have just given expression to their (or their company’s) own opinion 32. The most famous episode in which a political allusion is explicitly recorded is  undoubtedly the one involving Caesar and Laberius: the mimographus had been asked by Caesar to act in one of   his own plays, which stood for a humiliation for his equestrian status 33; Laberius, who could not refuse, took revenge by denouncing Caesar’s arrogance and the danger his dictatorship posed for Republican libertas, thus rousing enormous approval: Laberium asperae libertatis equitem Romanum Caesar quingentis milibus invitavit ut prodiret in scaenam et ipse ageret mimos quos scriptitabat. Sed potestas non solum si invitet, sed etiam si supplicet, cogit: unde se et Laberius a Caesare coactum in prologo testatur […] In ipsa quoque actione subinde se qua poterat ulciscebatur, inducto habitu Syri, qui velut flagris caesus praeripientique se similis exclamabat: ‘Porro Q uirites! libertatem perdimus’; et paulo post adiecit: ‘Necesse est multos

 D.S. xxxvii. 12. 1. Translation from Walton 1967.   One more statement of  Flaig is proved wrong here: according to this passage and contrary to what he writes in his 1995 article on political communication, theatre allusions may have occasionally involved foreign policy. 33 For the date and occasion of   these ludi, see Panayotakis 2010, pp. 45-46 and Frassetto 2013. 31 32

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timeat quem multi timent’. Q uo dicto universitas populi ad solum Caesarem oculos et ora convertit, notantes inpotentiam eius hac dicacitate lapidatam. Caesar offered Laberius, a Roman knight whose candor gave no quarter, 500,000 sesterces to appear onstage and perform the mimes that he used to write. But since supreme power has the force of   compulsion whether it extends an invitation or even pleads, Laberius too felt Caesar’s compulsion, as he bears witness in this verses from the prologue  […] In  the performance itself  that followed he also took his revenge as he could, putting on the costume of   a  Syrian who had been whipped and was trying to escape, crying out: ‘From this moment on, citizens, we lose our freedom’ and adding a little later: ‘He whom many fear must needs fear many’. At that the people turned as one to look at Caesar alone, making plain that this caustic remark had scored a direct hit on his high-handedness 34.

Note how aggressive, almost subversive, theatrical criticism of  politics could be, if  a  dramatist or actor could dare to threaten such a powerful man as Caesar with such words as ‘He whom many fear must needs fear many’. The threatening tones and the addressee’s powerful position recall the words pronounced against Pompey in 59 bc: ‘But the same manhood bitterly in time to come shalt thou lament’. Both cases hardly meet the idea of   a  theatre subjugated by the élite. In the case of   Pompey, the games were offered by one of   his most trustworthy men, Gabinius, who must have selected actors and dramatists very carefully, according to Flaig and Laser; but despite their opinion, this could not have been enough to gain total control of  the politicization of  the ludi. There is one more feature the two episodes have in common that is at odds with Flaig’s point of   view. The German scholar states that mimes’ political satire, only involving personal defects, does not really challenge actual political issues 35; on the contrary, Laberius’ sentence comments on a very serious political matter, that is the violation of  the people’s most sacred right, their libertas, while Diphilus’ allusion, similarly, stabs at Pompey’s abuse of   power (si neque leges neque mores cogunt). Scholars have pinpointed more uncertain political allusions in other fragments of   Laberius’ plays. In  the first fragment of  34 Macr. Sat. ii. 7. 2-5. All translations of   Macrobius’ Saturnalia are from Kaster 2011. Cf. Gell. viii. 15. pr.; Sen. contr. vii. 3. 9; Sen. dial. iv. 11. 3; Suet. Iul. 39. 2. 35  Flaig 1995, p. 114.

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Necyomantia some catch a  reference to Caesar’s reform of   the aedileship and to a  rumour circulating about his alleged law in favour of   polygamy 36: if  this is not a modern fantasy, the allusion would suppose an interest of   the people in rather technical problems, such as the reform of   a  magistracy; such evidence might undermine that image of   a populace only interested in what could alleviate its misery which is often painted by scholars. The same can be said of  the allusion to magistrates’ rapacity in the provinces that we find in the Cophinus 37: as Nicolet has pointed out, even the man in the street must have been aware of   the relation between good administration of  the provinces and prosperity of  the City, so that everybody was sensitive to the debate on the matter 38. Also worth noting is  the audience’s spontaneity in apparently understanding with no hesitation the allusions even without any explicit mention of   the victim’s name, as Macrobius attests for Laberius’ reference to Caesar 39. The fact that the allusion scheme was typical in mime, encourages us once again to assume that hints about politics must have been much more frequent and common than we can perceive through literary evidence 40. Furthermore, we can perhaps suppose that it was also something spectators expected to hear in the theatre, which makes their capability to grasp them comprehensible. Allusions gave the spectators the opportunity to interact with the actors, and in doing so to express an opinion, in other words to actively exert their political right of   judging the leading group. Moreover, that the theatre was considered as a semiinstitutional context for political activity is  demonstrated by the fact that the politicians who avoided appearing in the cavea, were believed to fear public judgment. This is what Cicero reproaches to L. Calpurnius Piso Caesoninus in his speech against him:  Gell. xvi. 7. 12. López - Pociña 2005, p. 266 and Panayotakis 2010, pp. 305307 support the political interpretation. Rumours: Suet. Iul. 52. 3; aedilician reform: D.C. xliii. 51. 3; Suet. Iul. 41. 1; Dig. i. 2. 2. 32. 37 Non. 873. See Della Corte 1979, pp.  47-48; Panayotakis 2010, pp.  230-231; López - Pociña 2005, pp. 266-267. 38   Nicolet 1976, pp. 202-204. 39  The reference to specific politicians might have been made clearer, sometimes, by the fact that their lictors just announced their entrance in the theatre, as was customary: Suet. Iul. 80. 2 (cf. Cic. Sest. 118, quoted above). 40 Besides the cases of   political allusions in mime on which I have already commented, two more are to be added, involving Octavian/Augustus and, therefore, technically not belonging to the Republic: Suet. Aug. 53. 1 and 68. 36

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Da te populo, committe ludis. Sibilum metuis? Ubi sunt vestrae scholae? Ne acclametur times? Ne id quidem est curare philosophi. Trust yourself  to the people, make your venture at these games. Are you afraid of   hisses? Where are your disquisitions? Do you fear to be hooted? That again is no matter to worry a philosopher 41.

3. Popular theatre as a threat to the élite cultural hegemony The élite’s anxiety toward popular reactions, as it emerges from the last passage, reveals once more the effective dependence of  the preservation of   one’s high status on popular sanction through exercising their vote. This bond obliged the ruling class to uninterruptedly seek people’s favour and try to orient its opinion. Orientation could indeed be made difficult by the concurrence of  agents of  influence, such as theatre, which the élite was not able to control. The nervousness manifested by politicians toward politically nuanced lines confirms what, according to Cicero, seems to have been a common belief: that theatre was able to influence individual opinions 42. The kind of  worry I  am talking about is  revealed by some passages in Cicero’s letters. The most significant is in the letter Cicero wrote to Atticus on 9 April 44 bc, in the days when the Megalesia were celebrated. The festival happened to take place at the same time as one of  the most hectic and uncertain phases of  the struggle between Caesarians and conspirators, and was therefore crucial to measure popular moods involving the affair. This helps to understand why in this letter Cicero, who was not in Rome at that time, begs his friend to inform him about the contents of   mimes staged at the Megalesia and related reactions among the spectators: Tu si quid πραγματικὸν habes rescribe; sin minus, populi ἐπισημασίαν et mimorum dicta perscribito. If  you have any news of   practical consequence, let me have it in your reply. If  not, tell me all about the demonstrations in the theatre and the actors’ jests 43.

Two other passages attest Cicero’s urgency to be informed about mime performances, in order to examine the political fallout. In a letter that he had received only two days before, Atticus had  Cic. Pis. 65. Translation from Watts 1964.  Cic. leg. i. 47. 43  Cic. Att. xiv. 3. 2. 41 42

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already informed him that reactions to Publilius Syrus’ jokes had revealed public favour for the conspirators: Duas a te accepi epistulas heri. Ex priore theatrum Publiliumque [scil. Syrum] cognovi, bona signa consentientis multitudinis. I had two letters from you yesterday. The first told me about the theatre and Publilius – a good sign of  popular accord 44.

The third case shows us that interest in mime was not only Cicero’s peculiar obsession, since it is  Atticus, in this case, who asks to be informed regarding the outcome of   a  show, or rather on a  wellknown mimic actress’ performance: Q uaeris nunc de Arbuscula. Valde placuit. Ludi magnifici et grati. Now you’ll want to know about Arbuscula. First-rate. The games were fine and much appreciated 45.

The fact that the show Arbuscula performed in took place during the ludi Apollinares of   54 bc, at the same time as a most contentious electoral campaign, which Cicero comments on soon after, validates the hypothesis that Atticus’ curiosity was aimed at reconstructing the political context. Cicero seems to play on the same concern in two other passages of   his letters, in which mime politicization is evoked in a paradigmatic or paroxysmal function. In  53  bc he suggests to his friend Trebatius Testa, who could not tolerate life in the castrum and wanted to return to Rome, to come back immediately or to obtain an eminent position under Caesar’s orders: otherwise, he would risk becoming the laughing stock of  a mime by Laberius: Denique, si cito te rettuleris, sermo nullus erit, si diutius frustra afueris, non modo Laberium, sed etiam sodalem nostrum Valerium pertimesco; mira enim persona induci potest Britannici iureconsulti. To conclude, if  you return speedily, there will be no talk about it; if you stay away much longer without getting anything, I am in terror not only of   Laberius, but of   our comrade Valerius also. For it would make a capital character for a farce – a British lawyer! 46

It is true that the letter has a humorous tone, but if  on one hand Cicero’s words are perhaps not to be taken literally, on the other  Cic. Att. xiv. 2. 1.  Cic. Att. iv. 15. 6. 46 Cic. fam. vii. 11. 2. Translation from Williams 1965. 44 45

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the joke, to raise its addressee’s hilarity, must resound plausibly in the circumstances. The same will apply to that letter in which Cicero writes to Atticus, with self-mockery, that he fears his consulate might become the plot of  a mime: Sed heus tu! videsne consulatum illum nostrum, quem Curio antea apotheosin vocabat, si hic factus erit, fabam mimum futurum? But observe! Don’t you see that the consulship of  which we thought so much, which Curio used of   old to call an apotheosis, if  this Afranius is elected, will become a mere farce and mockery? 47

One should observe that all the cases mentioned above involve only mimes. It is  relevant that, in particular in the first passage quoted, Cicero only seems interested in reactions provoked by mimes and not by regular dramas, although they represented the scenic festivals’ most significant moment. One could then wonder why mimes had to be feared more than tragedies and comedies by those who worried about their public image. One reason may of   course be that mimic tones might offer wider space for satirical double meanings – and mime popularity at the end of   the Republic is a strong point too. But we should not leave out the possibility that a major risk was linked to the fact that people had more chances to watch a  mimic spectacle than a  comedy or tragedy. Evidence regarding the frequency of   such exhibitions is  quite scarce, but we can be sure that public festivals were far from being the only occasion in which mimes were performed. The Augustean jurist Antistius Labeo refers to vici as one of   the locations where spectacles used to be occasionally displayed 48. More specifically, we know from Seneca senior of   an archimimus who used to perform every day on the Capitol hill: Doctus archimimus, senex iam decrepitus, cotidie in Capitolio mimum agebat, quasi dii libenter spectarent, quem illi homines desierant. An expert leading actor in the mimes, now a decrepit old man, used to act a mime each day in the Capitol 49.

 Cic. Att. i. 16. 13. Translation from Shuckburgh 1908.   Dig. iii. 2. 2. 5: Scaena est, ut Labeo definit, quae ludorum faciendorum causa quolibet loco, ubi quis consistat moveaturque spectaculum sui praebiturus, posita sit in publico privatove vel in vico, quo tamen loco passim homines spectaculi causa admittantur. 49 Sen. apud Aug. civ. vi. 10. 2. Translation from Green 1963. Cf. Panayotakis 2010, p. 21 n. 42. 47 48

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A mime spectacle must have worried politicians more than any other play, because it would have been much more difficult to control. Sure enough, while magistrates were able to manipulate to some extent the ludi they offered, because they chose and paid the companies that staged the plays, the same cannot be assumed for street performances 50. So far we have only encountered indirect evidence of   the theatre’s independence – in particular of   mimes – deducing it by the sharp satire used against powerful political leaders. However we also have explicit evidence of   the artists’ free spirit. In particular, we have at least two episodes recorded by sources that attest the actors’ unwillingness to lend themselves to one politician’s boosterism 51. The first involves the already mentioned Apollinares of  44, offered but not officiated at by M. Iunius Brutus: their prominence in the struggle of   Caesar’s murderers for public consent is pointed out by the roundtable they summoned at Antium, which is reminiscent of  modern professional teams supporting politicians during their campaigns. We know that on this occasion Brutus decided to personally hunt down the best actors in South Italy; but the most famous of  them, a certain Canutius, refused, although the salary must have been very high, since we know that these ludi were celebrated at enormous expense 52: Kαὶ τῶν περὶ τὸν Διόνυσον τεχνιτῶν αὐτὸς εἰς Νέαν πόλιν καταβὰς ἐνέτυχε πλείστοις· περὶ δὲ Κανουτίου τινὸς εὐημεροῦντος ἐν τοῖς θεάτροις ἔγραφε πρὸς τοὺς φίλους, ὅπως πείσαντες αὐτὸν εἰσαγάγωσιν· Ἑλλήνων γὰρ οὐδένα βιασθῆναι προσήκειν. He himself  went down to Naples and conferred with a  very large number of   actors; and regarding Canutius, an actor who enjoyed great fame, he wrote to his friends that they should persuade him to go to Rome; for no Greek could properly be compelled to go 53. 50 Acting was certainly included among those ludic activities in which streetartists engaged, as the young slave-actor of  Petron. 68, trained to his profession among circulatores (i.e. street-artists), attests (for circuli and circulatores see O’Neill 2003a). For other areas involved in street-artists’ activity see Porph. Hor. sat. i. 6. 113 with Gowers 2012; Wiseman 1994, p. 33. 51  Proud independence seems, however, to have been a distinguishing feature of  the category of   the actor: cf. Naev. com. 9-10, 72-74, 113; praetext. 8 (Char. gramm. pp. 210, 216 Keil; Paul. Fest. p. 116; Cic. Cato 20). Cf. also Accius’ unwillingness to stand up when Caesar Strabo entered the schola of  the collegium poetarum: Val. Max. iii. 7. 11. 52  See App. BC iii. 24. 90; cf. Plu. Brut. 21. 4. 53 Plu. Brut. 21. 5-6. All translations of  Plutarch’s Brutus are from Perrin 2013.

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The second episode involves once more Decimus Laberius, whose insolence we have already noticed. In  the following passage we read that he rejected with contempt and wit the courtship of  Clodius, who hoped to take advantage of   his talent for his selfpromotion: Cum iratus esse P.  Clodius  D. Laberio diceretur, quod ei mimum petenti non dedisset: ‘Q uid amplius, inquit, mihi facturus es, nisi ut Dyrrhachium eam et redeam?’ ludens ad Ciceronis exilium. When Publius Clodius was said to be in a snit with Decimus Laberius because he didn’t comply with Clodius’ request for a mime script, Laberius said, ‘What are you going to do to me? Make me go to Dyrrachium and come back?’, alluding to Cicero’s exile 54.

4. Theatre and popular culture: an alternative for public opinion The popularity of   satirical theatre, together with its autonomy from élite control, made it a  good candidate as a  source for public opinion, especially since politics seem to have been a common target of   its jokes. Add to this that theatre was considered as a traditional space for political communication, together with contiones and comitia 55. In  order to make the interaction between popular theatre and the moulding of   public opinion more evident, we will see how theatrical motifs and themes were able to penetrate popular culture, affecting other forms of   popular creativity, songs and verses in particular 56. The aim is  to show that political satire in the theatre was so pervasive in the citizens’ experience that one could hardly ignore its message when elaborating an opinion on a given matter, if  this matter had been alluded to in the theatre 57.

 Macr. Sat. ii. 6. 6.  Cic. Sest. 106: Etenim tribus locis significari maxime de ‹re publica› populi Romani iudicium ac voluntas potest, contione, comitiis, ludorum gladiatorumque consessu. 56 The singing of   chants learned at theatre is well attested, as Horsfall points out (Horsfall 2003, pp. 13-16). See also Suet. Iul. 84. 2, where we are told that the people sang tragic verses in order to express their scorn at Caesar’s funeral. The relevance of  popular verses’ contents as signals of  popular will is explicitly attested by Cic. Phil. i. 36. 57 The impact of   other popular ‘communicative agencies’ on public opinion is perhaps more evident and has recently been noticed. Morstein-Marx 2012 has showed how graffiti, in particular, also gave voice to popular interests and needs: their influence on public opinion was so powerful that they could elicit political action from 54 55

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Several eminent persons abused by popular satiric chants are known throughout Roman history, beginning with Sulla, when he married Caecilia Metella in 88 bc 58. The list is long and includes Caesar and Clodius: the former, for his authoritarianism during the consulship in 59 bc 59, for his sexual habits during the triumph in 46  bc 60, again for his totalitarian leadership before his assassination 61; the latter, for his unnatural relationship with his sister, as we  shall see. It is  true that for some cases, such as the tunes addressed to triumphing chiefs by their army or made in the course of  a wedding party, it is incorrect to speak of   criticism against the powerful, because the occasion is carefree. It is not to be too quickly ruled out, however, that the origin of   these songs might sometimes have been a  truly critical instance, which satire had picked up and adapted to its own aims. A  concrete example could be the facetious verses sung by soldiers at Caesar’s triumph mocking his alleged homosexuality, a brand borrowed from a polemic tradition which was at that time already long-standing, dating back, in all probability, to a hotbed triggered by his detractors in the aftermath of   Caesar’s assignment in the East, 35 years before the triumph 62. The potential influence of   such chants on one’s public image must not have been negligible if  Caesar publicly tried to prove the rumour wrong (thus provoking its increase) 63. the ruling class. A clear example is that of  the graffiti through which the people asked Tiberius Gracchus to give them back their lands, so pushing him to engage with the agrarian reform: Plu. Gracch. 8. 10. On graffiti in general see also Angius 2015. 58 Plu.  Sull. 6. 10 with Wiseman 1985, p.  37 n.  75. Cf.  Plu.  Sull. 13. 1. Sulla was also mocked at his Mithridatic triumph in 81 bc: App. BC i. 101. 473; see also Plu. Sull. 2. 1 and Mor. 505B. 59 Suet. Iul. 20. 2: this is the only elegiac distich we will come across. 60  Suet. Iul. 49. 4 and 51; D.C. xliii. 20. 2-3. See O’Neill 2003b, p. 5; Courtney 1993, p. 483. See Ruffell 2003, pp. 57-58 for the hypothesis of   a favourable opinion hiding behind apparent criticism in triumphal chants and the distinction from the populace soldiers wanted to stress. 61  Suet. Iul. 80. 2; see below. 62 The insinuation seems to date back to the trial with Dolabella in 77: cf. Suet. Iul. 2, 4. 1, 22. 2, 49. 1, 55. 1; Ascon. Scaur. p. 26; Val. Max. viii. 9. 3; Plu. Caes. 1. 7, 4. 1; Gell. v. 13. 6; Tac. dial. 34. 7; D.C. xliii. 20. 2. 63 D.C. xliii. 20. 4. Cf. Yavetz 1990, p. 248 and O’Neill 2003b, p. 6 (on another occasion, however, Caesar had played along and compared himself  with Semiramis and the Amazons: see Suet. Iul. 22. 2 and cf.  Ruffell 2003, p.  48 on the general relevance of   this episode). Cicero, similarly, wished that the epigram that had circulated twelve years before, during his brother’s campaign for aedileship, would not jeopardize the favour towards his return from exile: Cic. ad Q . fr. i. 3. 8.

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The same process of   reuse seems to be also the basis of   other episodes of   popular verse, particularly interesting for us for the plausible identification of   their origin in the shade of   satirical mimes: in these cases, indeed, we are allowed to hypothesize that a  satirical joke born on the mimic scene kept circulating among the people, thus influencing their opinion regarding the persons or facts they mocked. The most notable case concerns once again Caesar. In  three known cases of   popular satire, the conquest of  transalpine Gaul is the core of  the parody motive 64: 1. a soldiers’ song sung at Caesar’s triumph in 46  bc, involving sex and money: ‘Home we bring our bald whoremonger; Romans, lock your wives away! All the bags of   gold you lent him, went his Gallic tarts to pay’ 65. 2. other trivial septenaries pronounced on the same occasion, again on Caesar’s sexual habits: ‘All the Gauls did Caesar vanquish, Nicomedes vanquished him (now Caesar rides in triumph, victor over all the Gauls. Nicomedes does not triumph, who subdued the conqueror)’ 66. 3. the chants that circulated before his death: ‘Caesar led the Gauls in triumph, led them to the senate house; Then the Gauls put off  their breeches, and put on the laticlave’ 67.

I should like to draw attention to the epithet used for Caesar in the first instance, moechus calvus. Caesar was in fact bald and complained of   his baldness, but the allusion seems to hide something more incisive, and negative, than a  mere reference to the physical defect: the calvus is  indeed a  recurring persona in mime, corresponding to the character of   the fool, whose associative power was so pervasive as to induce the development of  neologisms such as calvi  = ‘to be teased’. Not surprisingly, this verb originated from calvis mimicis, because, as Nonius stresses, they were teased 64 Gauls are also involved in a fragment of   uncertain interpretation: ‘non te peto, piscem peto; quid me fugis Galle?’. Morel includes it among versus populares in Caesarem (8 M). Cf. Ruffell 2003, p. 56 n. 92. 65  Suet. Iul. 51: ‘Urbani, servate uxores: moechum calvom adducimus. Aurum in Gallia effutuisti, hic sumpsisti mutuum’. Translation from Graves - Grant 1980. 66 Suet. Iul. 49. 4: ‘Gallias Caesar subegit, Nicomedes Caesarem (Ecce Caesar nunc triumphat qui subegit Gallias / Nicomedes non triumphat qui subegit Caesarem; et quare triumphat Caesar qui subegit Gallias? / Nicomedes non triumphat qui subegit Caesarem)’. Translation from Rolfe 1964. Cf.  D.C. xliii. 20. 2: ‘Gauls had been enslaved by Caesar, but Caesar by Nicomedes […] If you do right you’ll be punished, but if  wrong, you will be king’. Translation from Cary 1969. 67 Suet. Iul. 80. 2: ‘Gallos Caesar in triumphum ducit, idem in curiam: Galli bracas deposuerunt, latum clavum sumpserunt’. Translation from Rolfe 1964.

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by everybody 68. The suggestion I would like to propose is that the soldiers may have alluded to a particular show in which a calvus / stupidus was characterized in such a  way as to evoke in the spectators a  satirical association with Caesar, underlining at the same time his extravagance and his sexual exuberance. It is  worth pointing out that the verses sung by the soldiers could suggest a connection with the only fragment preserved from a play having the Gauls as its object, as its title suggests, and with whose author, Laberius, Caesar always had a nervous relationship. The fragment talks about the squandering of   a  heritage, just like the soldiers’ chorus: ‘From my entire estate I nibbled away a hundred thousand sesterces’ (De integro patrimonio meo memordi nummum centum milia.) 69. The episodes 2) and 3) relate to a  defect other than the one stigmatized in 1), but they all pivot on a  very easily recognizable structure, based on the juxtaposition of   two short symmetrical and asyndetic sentences: ‘Aurum in Gallia effutuisti, hic sumpsisti mutuum’ = ‘Gallias Caesar subegit, Nicomedes Caesarem’ = ‘Gallos Caesar in triumphum ducit, idem in curiam’  = ‘Galli bracas deposuerunt, latum clavum sumpserunt’; also, the second element of  the pair always introduces a reversal parody of  the action described by the first, giving rise to an aprosdoketon. It has been widely pointed out how mimic art aimed in particular at surprising the audience with funny and unexpected puns; add to this the taste for symmetries, always present in para-literary and popular formulations, which Costas Panayotakis explicitly recognizes as primary in Laberius’ efforts and therefore as something that must have been appreciated by his spectators 70. All these parallelisms may suggest a common origin of   all three popular songs in the theatre of   mimes. We may speculate then that 2) and 3) come from the mime on the Gauls to which also 1) might belong; however, for 3) at least we might hypothesize a different origin. These trochaic septenaries stigmatize the status of   senator granted by Caesar to some Gauls, a subject matter which is close to that of   a Laberian play, the Stricturae, where senators of   low rank were laughed at 68  Non. p. 10. 20. Cf. Nicoll 1931, pp. 87-90. See also Arnob. nat. vii. 33: Mimis nimirum dii gaudent – delectantur, ut res est, stupidorum capitibus rasatis. 69 Gell. vi. 9. 3 = Non. p. 204. 20. Translation from Panayotakis 2010. 70  Panayotakis 2010, p. 340.

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or criticized 71. Though the link between the two critics is  feeble, and perhaps not valuable, it nevertheless attests that mimes and popular versification were expressions of   the same cultural milieu and bear witness to the political issues to which it was sensitive 72. In the trial de vi against Milo, which took place in 56  bc, we happen to find another case of    possible interaction between mimic theatre and popular versification: in his letters Cicero refers to some versus obscenissimi shouted at Clodius and Clodia by Pompey’s supporters 73. Cicero is our only source for these verses, and does not say much that helps to understand their nature any better. But the fact that they were pronounced in a metrical form (versus) should mean that they were not extemporized. As metrical verses, hence, they might be thought of   as the repetition of   wellknown jingles, maybe learned at the theatre 74. As for an hypothetical theatrical origin, it is  interesting what Peter Wiseman notes: when, in 56 bc, Cicero uttered the pro Caelio in defense of   a lover of   Clodia, he tried to highlight her licentiousness by establishing more or less explicit comparisons with mime and its themes. Cicero’s choice to adopt this mimetic allure, goes on Wiseman, will certainly have taken into account the concurrent staging of  mimic plays at the Megalesia that had just begun, at which in those years the theme of  the lascivious matron was in vogue 75. Wiseman 71 Gell. iii. 18. 9: Versum quoque Laberii, in quo id vocabulum positum est, notari iussimus, quem legimus in mimo, qui Stricturae inscriptus est: ‘caput sine lingua pedarii sententia est’. For the interpretation of   pedarii in the sense of   ‘low rank senators’ see Bonnefond-Coudry 1989, pp. 665-673; Frassetto 2013, p. 38. See also Panayotakis 2010, pp.  377-379 and Bonaria 1965, p.  123 for, respectively, metric problems of  the verse and the origin of  the word pedarius. 72  It is worth noting that the same symmetrical structure, with aprosdoketon, is to be found in some graffiti. See Gell. xv. 4. 3: ‘Portentum inusitatum conflatum est recens. Nam mulos qui fricabat, consul factus est’; Suet. Iul. 80. 3: ‘Brutus, quia reges eiecit, consul primus factus est. Hic, quia consules eiecit, rex postremo factus est’. 73  Cic. ad Q . fr. ii. 3. 2. 74 After all, Clodia did not have anything to do with the trial, so the accusations shouted by the trial’s audience will appear justified only assuming that they already existed and were there recovered. Of  course, the metrical form in itself  does not make it any more probable that they were sung at theatre: they might have been metrical epigrams, for instance. But the fact that many people among the spectators of  the trial knew them, means that they were well known in all social strata, which suggests a public execution and a non sophisticated reception of  the text. 75 Wiseman 1985, p. 29. Cf. frg. 21 Panayotakis from Laberius’ Compitalia: Q uo quidem me a matronali pudore prolubium meretricis progredi coegit; cf. also Petron. 55. 6 with Schmeling 2011, pp. 224-225: An ut matrona ornata phaleris pelagiis  / tollat pedes indomita in strato extraneo?.

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speculates that Cicero’s aim was to suggest an association between Clodia and typical mimic characters. We could perhaps go further and hypothesize that Cicero meant to evoke a specific mime in which Clodia had been the victim and which had already aroused popular laughter, perhaps at the concomitant Megalesia. The fact that Clodius had his men occupy the theatre during the ludi might not be unrelated to the plays performed, a  possibility that matches the politicians’ anxiety towards bad publicity in the theatre we have discussed above 76. What play might it have been? Ovid has preserved the knowledge of   a theatrical performance inspired by the story of   Claudia Q uinta, Clodia’s illustrious ancestor, whose fame was linked to the miraculous arrival in Rome of   Ceres’ statue 77. If  McKewon was right, when he prudently shadowed the possibility that the play was a  mime 78, no mime would be more suitable for hosting the allusion to Clodia echoed by the versus obscoenissimi at Milo’s trial: the caricature could have been carried by parody of   her predecessor’s character, during the execution of   the mime inspired by her enterprises. Furthermore, a  shadow of   adultery hovered around the figure of   Claudia Q uinta, which certainly could offer several starting points for trivial double entendres 79. Let us imagine the hypothesis is  correct: the antiphrastic confrontation that Cicero makes between Clodia and Claudia both in the Pro Caelio and, shortly after, in the De haruspicum responso, must have sounded much sharper to their audience, since the former was given on the first day of   the solemn Megalesia of   the Great Mother, to whose ritual the dramatization of   Claudia Q uinta’s miracle might have belonged 80. In  the light of   this hypothesis, Clodius’ above mentioned attempt to bring Laberius to his side could be connected to his desire to stem the spread of   an unfavourable propaganda that was flooding the theatres and damaging his political image. I conclude with some considerations on the spread of   satirical motifs in the army and their affinity with typical mime cadences,  Cic. har. resp. 22.  Ov. fast. iv. 293-327; see in particular 326: mira, sed et scaena testificata loquar. 78  McKeown 1979, p. 76. 79  Gruen 1990, p. 26 casts doubts on the circulation of   such rumours on Claudia before the first century CE. 80 Cf. Cic. har. resp. 27 and Frazer 1929, p. 212. 76 77

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a point that inevitably raises the question of   where and when the exchange might have taken place. Of  course, in the case of   triumphs it is easy to assume that soldiers would repeat catchphrases they had learned at the shows staged at the triumph itself. What I  want to suggest is, however, that soldiers might have already gotten familiar with mimes during their military service. We can infer this from a passage of   Plutarch’s Brutus, where the presence of   buffoons in the Roman castrum is attested. In this text, we read of   a mime and a clown belonging to the opposing array taken captive in the camp of  Caesar’s murderers. We do not know whether they were employed in the camp as jesters, in order to raise the soldiers’ mood, or if  they were just former buffoons now serving in the army as soldiers. What is certain is that, even in the hands of  the enemy, they did not give up making fun of  him, even at death’s risk; which shows once more the satirists’ refusal of  censorship and their calling to picking at the powerful: Ἦν δέ τις Βολούμνιος μῖμος καὶ Σακκουλίων γελωτοποιὸς ἡλωκότες, οὓς ἐν οὐδενὶ λόγῳ τιθεμένου τοῦ Βρούτου προς‹αγ›αγόντες οἱ φίλοι κατηγόρουν, ὡς οὐδὲ νῦν τοῦ λέγειν καὶ σκώπτειν πρὸς ὕβριν αὐτῶν ἀπεχομένους. Among the prisoners there was a  certain Volumnius, an actor, and Saculio, a buffoon, to whom Brutus paid no attention; but the friends of   Brutus brought them forward and denounced them for not refraining even now from insolent and mocking speeches to them 81.

5. Conclusion To summarize, the politicization of   theatre, its reception and its dialogue with other ways of   political expression, bringing forth a  polyphony of   points of   view on one same subject, seem to suggest the existence of  a cultural texture with which non-élite people interacted in their everyday life experience. Interaction and continuative exposure must have promoted familiarity with the critical thinking among the masses, thus allowing many to emancipate themselves from the leading class propaganda and potentially exert their political rights in an autonomous way.

 Plu. Brut. 45. 6.

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fined to public festivities, but were part of   the citizens everyday experience. The role of  theatrical interaction in moulding a kind of  popular public opinion insubordinate to the élite is suggested by the latter’s anxiety towards popular reaction at mimes and seems validated by the attempt to bring theatre’s intemperance under élite’s control. The relative independence of  mime is also highlighted by the actors’ occasional refusal to cooperate with politicians, as in the cases of   Brutus and Clodius. Finally, the penetration of   jokes made famous by mimes into other genres of   popular satire, such as songs and graffiti, strengthens the connection between ‘popular theatre’ and a specifically popular interpretation of  the present.

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VALENTINA ARENA

DEBT-BONDAGE, FIDES, AND JUSTICE: REPUBLICAN LIBERTY AND THE NOTION OF ECONOMIC INDEPENDENCE IN THE FIRST CENTURY BC *

1.  The Roman Republic was characterised by a commonly shared notion of   liberty understood as a  status of   non-subjection to the arbitrary will of   either a foreign power or a domestic group or an individual. In Rome during the Republic a  citizen possessed political liberty if  he was protected by a  matrix of   rights that safeguarded his life’s choices against the imposition of   an alien will, thereby allowing him to conduct his life at his own volition. Rather than the incarnation of   liberty itself, these rights were the institutional means through which the status of   political liberty was established and preserved from the domination of  the ruling class, rather than from its interference. They represented the legal bulwark that protected the status of   liberty and allowed citizens to conduct their lives in the pursuit of   their freely chosen goals, unobstructed by magistrates or groups wielding political power. By protecting the action of   the individual from the exercise of   arbitrary power, these iura, presented in our sources as the true foundations of  Roman liberty, allowed the individual to perform an action as a matter of   right rather than grace. These were the rights to suffragium, provocatio, all the powers of   the tribunes of   the plebs (auxi­ lium, intercessio and the ius agendi cum plebe), and included the rule of  law 1. *  I would like to thank Lisa Eberle and Peter Garnsey for interesting exchanges and comments on issues raised by this paper. English translations are from the Loeb editions of the cited texts, unless otherwise stated. 1   Arena 2012, pp. 47-49. Throughout this paper, liberty and freedom will be used interchangeably. On their difference, see Pitkin 1988. 10.1484/M.STTA-EB.5.119109

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However, contrary to what happens in other ancient societies 2, in the extant Republican sources, the right to one’s economic inde­ pen­dence, whatever juridical form this may take (from protection of   one’s own work to protection of   one’s own property), does not appear to be one of   the fundamental rights that would guarantee the liberty of  an individual. The relation of   mutual interdependence between the idea of  liberty and the condition of  economic inde­pen­dence seems intuitively correct; after all, one cannot be free, in a Republican sense, from the arbitrary coercion or interference of   someone else, unless one is able to sustain oneself  economically, or to put it the other way around, one will be always under the control or dependence of  someone else if  unable to provide for oneself. However, when we look at the historical sources at our disposal, the issue is not so straightforward and requires further examination. My principal concern in what follows is with three questions: the extent to which, if  at all, libertas in its main articulation predominant in the late Roman Republic entails the notion of   economic freedom; the historical reasons that have given rise to the Republican peculiarity of   this relation, and, in conclusion, its implications for the wider Republican theory of  liberty. Thus, my aim is  threefold: I  hope to show first that, although they are logically connected, there is not a direct (definitional) relation between the idea of  liberty and a status of  economic inde­pen­ dence; second, that the historical reasons behind this absence as illustrated by the case of the nexi must be found in the Roman conceptualisation of   the notion of   debts; and finally, that this sheds light on the relation between the concept of  distributive justice and the dominant Republican theory of  liberty. Although in the last ten years or so the analysis of   ancient Republicanism has experienced a  powerful revival, this specific issue has not attracted much attention in recent scholarship 3. While in the past, Chaim Wirszubski and Joachin Bleicken had rejected this association between liberty and economic inde­pen­ dence, Peter Brunt, in his excellent essay on Republican libertas,   See the essays by von Dassow and Stökl in Arena 2018 and as well as the discussion in Arena 2018, 649-651. For a very thought-provoking discussion on the topic see Graeber 2011, esp. 198-209. 3 A full discussion of    the issue is  absent, for example, in Connolly 2015 and Atkins 2018. 2

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has most explicitly introduced this possibility. He states that ‘the various measures of   relief  for the poor ascribed to plebeian leaders of   the early Republic, or promoted by Flaminius’ agrarian distributions, and by the Gracchi and their successors, were at least products of   that libertas which could be identified with popular sovereignty’ 4. ‘But’, he asks, ‘is there … [a] possibility that distributions of   land and grain or relief  of   debtors were actually seen as enhancing or creating liberty?’ 5. When we turn to our ancient texts, although conditions of  social distress are often loosely associated with a  lack of   liberty, almost nowhere in our sources do we find a direct correlation between the idea of   libertas and a  status of   economic inde­pen­dence. Roman politicians, such as Tiberius Gracchus, are reported to have advocated land distributions to the Roman people so that they could have a share in what belonged to them and it is not implausible to imagine, as some scholars have done, that this was carried out in the name of  the principle that people should be free to dispose of  their own. Equally, in the case of   grain distributions, Gaius Gracchus claimed that the resources of   the empire should be distributed to the very people who helped to build it, and again it is not farfetched to envisage that, as Brunt does, one of   the claims put forward in support of   this Gracchan reform was that it freed the people from dependence on bounties of   the great families. However, as Brunt himself  recognised, this is  not tantamount ‘to show that libertas could connote economic inde­pen­dence’, but, he insists, ‘we must recall how little the sources preserve the sentiments to which populares appealed’ 6. When thinking about Roman liberty, I too have thought that the right to ownership of   property was undoubtedly one of   the rights of   which Roman citizens held to be essential to an in­de­ pendent life. However, as I observed, nowhere in our sources does the notion of   the right to property appear explicitly in direct connection with the idea of  liberty as a definitional element of  Roman citizenship 7. If, on the one hand, during the Republic, the Roman   Brunt 1988, pp. 346-347.   Contra this view see Wirszubski 1959, pp.  44-45 and Bleicken 1972, p.  35, n. 58. 6  Brunt 1988, p. 348. 7  Arena 2012, p. 50. On the concept of   property see Garnsey 2007, esp. pp. 192195 and 2017. Cf. Atkins 2018, pp. 43-49 on property and rights. 4 5

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citizens did hold the right to own property, on the other, the holding of   this right did not define their status of   Roman citizens, but rather it acted as a precondition for its existence 8. However, as I  have already observed, in the Roman Republic the right to ownership does not appear as one of  those rights whose enshrinement in law secured the citizens’ status of   liberty. The Roman Republican members of  the civic community secured their ability to enjoy life as free citizens by being protected from external domination in certain fields of   their life 9. This included, for example, protection from abuses by those in power as well as their ability to make political choices which would allow them not to be fully dominated by members of   the elite. It seems, however, that in an economy where compensation for labour did not stem from profit and wages, coercion to work did not arise from labour contracts, and commitment to labour did not spring from corporate culture 10, the ability to provide for themselves or, more broadly, to be economically independent, was not articulated as one of   the citizens’ basic liberties, that is those deemed by society as necessary to guarantee the enjoyment of  a full life. As Lorenzo Sabbadini has shown, ‘the attempt to make property ownership integral to republican liberty was essentially an innovation of  seventeenth-century England’ 11. These authors struggled to establish the precise nature of   the relationship between the notion of   liberty as self-ownership and holding private property as an indispensable feature of   liberty, since, as rightly Sabbadini points out, ‘on the question of   whether and in what sense defending private property is conducive to liberty the Digest is silent’ 12. The fundamental question that remains so far not fully explored concerns the historical reasons for this silence. As in the history of  the Republic the specifications of  these liberties were frequently the result of   the struggle for power by marginalised groups, the question is why by the first century bc the right to economic inde­

8 On the historical origins and development of   the right to property see Kaser 1956; Capogrossi Colognesi 1981; 1999; 2000; 2002; Du Plessis 2015. 9  On traces of  conception of  internal domination see Arena 2011. 10   Verboven and Laes 2016, pp. 6-13. 11  Sabbadini 2013, p. 21. 12 Sabbadini 2013, p.  21. Cf.  Cic. off. ii.  73, cf. i.  21 for Cicero’s view about protection of  property as the aim of  the commonwealth.

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pendence did not figure amongst that set of  rights that guaranteed the citizens’ liberty. While the institution of   the peculium, the form of   property in possession of   those in potestate (children, wife in manu, slaves) shows the absence of   a  clear demarcation between the status of  liberty and the condition of   economic inde­pen­dence, the group of   the nexi (also in its later permutations of   the obaerarii and the addicti) who, because of   their inability to repay their debts had ended up in a condition akin to that of  slaves, prima facie attests the direct correlation between the idea of  liberty, invoked by them, and the (in)ability to provide economically for oneself. However, when the claims of   the nexi are explored, it becomes apparent that those in this condition demanded the right to self-ownership, rather than the right to ownership over ‘the external things of  this world’ (tangible property or the service provided by their own work) 13. In  the account of   our ancient sources, they appear unable to differentiate the abstract notion of   labour, which should have been protected by the establishment of   a law, in turn guarantor of   their liberty, and the labourers themselves 14. The reason behind this inability, I  argue, lies in the Roman way of   thinking about the relations of   debts within the conceptual framework of   fides. The Romans thought of   debt in terms of   gift-exchange that took place within a relation of   mutual trust. Within this context, it follows that calling for the abolition or relief  of   debts would have been tantamount to undermine fides, that is one of  society’s foundational values, and this in turn would have shaken at its very roots the notion of  justice, for which the upholding of  fides was essential. Thereby, calling for the abolition of  debts and implicitly a re-thinking of   their condition in economic terms would have been an act detrimental to justice, on which the society was founded, but would not have been a matter of  liberty. It follows that the Republican theory of   liberty, as born out of  the struggle between patricians and plebeians in the political culture of   the late Republic, did not elaborate the right to economic inde­pen­dence as one of   the basic liberties of   Roman citizens, and, thereby, does not make an explicit contribution to the question of  if  and, if  so, how wealth should be distributed. 13 Willian Blackstone in 1766, cited in Garnsey 2017. For the distinction between the notions of  ownership and property see Garnsey 2017. 14  Finley 1973, pp. 65-71.

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2.  The strongest argument in favour of  an absence of  a direct (definitional) correlation between the idea of   liberty and a  status of  economic inde­pen­dence is  provided by the institute of   the peculium, the financial allowance that a father gave a son in his potestas and, even more striking for the present argument, a master gave his slave 15. The peculium could take the form of   a sum of   money, a  commercial business, or a  small property that a  master granted his slave for his use, free disposal, and augmentation. Stemming originally from the intention to provide slaves with enough economic inde­pen­dence to develop a profitable business in the interest of   the family group and his head, the peculium was technically the master’s property, who, in fact, was legally liable for debts and obligations incurred by his slave in transactions with a  third person 16. However, the peculium remained separate from the rest of   the patrimony and retained a distinct character. The slave had the right to administer the separate funds or business and dispose thereof   through various transactions, till a  law of   Justinian conceded formally the libera administratio peculii, which enabled the slave to dispose of  the funds almost like an owner 17. Slaves could increase their peculium through business transactions, personal earnings due to their specialist skills, or even through borrowing, and, most interestingly for the present argument, could use it to buy their own freedom 18. 15 In the field of    foreign relations, an important category where the relation between liberty and economic inde­pen­dence is  discernible is  the establishment of  the civitates liberae ac immunes alongside civitates liberae. The latter designate provincial cities free from interference by the provincial governor, while de facto subjected to taxation, and therefore endowed with a  form of   liberty, while economically de­pen­ dent on Rome. The civitates liberae ac immunes added the explicit additional privilege of   immunity from taxation to a sort of   political autonomy, granted by Roman concession (lex data). For a  general taxonomy of   provincial cities see Garnsey  - Saller 1987, p.  28. Ferrary 1988, p.  215 on the basis of   Cic.  Verr. ii.  3.  13 considers the category of   sine foedere immunes civitates ac liberae in Sicily as de facto only immunes. Contra Badian 1958 and Pinzone 1999. 16  On peculium: Buckland 1908, pp. 187-238; Żeber 1981; Kirschenbaum 1987, pp. 31-88; Watson 1987, pp. 9-101; Pesaresi 2008 and 2012; Bürge 2010; Mouritsen 2011, pp. 174 ff.; Aubert 2013. On the issue of   liability and the actio de peculio et in rem verso see de Ligt 1999, pp. 205 ff.; Aubert 2013. For an excellent overview on all these issues see Gamauf  2016. 17  Wacke 2006 and Heinemeyer 2013, 125-131. 18 At times, the peculium could be indeed increased by payment, when the slave had specialist skills, as in the case of   actors, see Plin. NH vii.  128. Book 15 of   the Digest attests to the possibility for a slave to borrow money, see, for example, xv. 1. 37, xv. 1. 49, xv. 1. 50, xv. 3. 3, xv. 3. 7.

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Although, as Mouritsen argues, self-purchase was not a right, it was a  distinctive possibility as well as a  historical reality 19. At the very beginning of   the second century bc, a  theatre audience at Rome could be present at a  Plautine exchange on stage, where a group of  men, who once had been slaves, could rebuke Agorastocles, most probably their former master, for, in their opinion illegitimately, rushing them up: ‘we aren’t bound (obnoxii) by what you love or hate. When we paid money for our freedom, we paid our own money, not yours (nostrum … non tuom). We ought to be free (liberos nos esse oportet). We don’t care about you, so don’t believe we are bond slaves to your love. It’s more appropriate for free men to walk through the city with measured step; whereas I believe it to be right for slaves to run in a hurry’ 20. If these freedmen of  Plautus’ comedy were successful in buying their liberty using their own money, the old shepherd Tyrus in Virgil’s first Eclogue could lament that freedom came late to him since for a long time, as a result of  his poor sales of  meat and cheese, he had not earned enough money to buy his own freedom (nec spes libertatis erat, nec cura peculi) 21. Alongside Dionysius of   Halicarnassus who, in the mode of   the laudator temporis acti, laments the current way in which slaves earn money to buy their own freedom 22, Rome attests the practice of  self-purchased liberty also through the unique institution of  the servus suis nummis emptus 23. This was a slave who gained his liberty through the involvement of   a third party who would buy him by using the slave’s own money and would then set him free, giving rise, as Garnsey has noted, to the rather interesting social figure of  a freedman without a patron 24.

19 Mouritsen 2011, p. 171. The current scholarly dispute on the topic concerns its frequency (as opposed to the actual occurrence of  the phenomenon). For different views at this regard see, for example, Hopkins 1978, pp.  118 and 126 and Watson 1987, on the one hand, and, on the other, Mouritsen 2011, pp. 161-162. 20 Plaut. Poen. 519-525. 21  Verg. ecl. 1. 32. Mouritsen 2011, p. 162. 22  D.H. ant. ii. 68: Dionysius of  Halicarnassus complains that, once upon a time, most slaves received freedom as a  gift for good conduct, and the few who paid for their freedom had earned the money through honest and respectable work. However, he laments that, in his own time, slaves buy their freedom with money obtained through crime and prostitution. 23  Heinemeyer 2013. 24  Garnsey 1981, p. 198.

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Although its frequency is disputed, this sort of  evidence, to which a  number of   inscriptions and other literary attestations could be added, provides us with a window into a world where a slave was endowed with a form of  economic inde­pen­dence 25. Although technically the peculium could be withdrawn by the master, this happened rarely and was frowned upon – and even when slaves were sold, it was common practice to let them take the peculium with them. It follows, therefore, that in Republican Rome there was not a firm demarcation between the status of   libertas and the condition of   economic inde­pen­dence. 3.  However, the category of   the so-called nexi, or debt bondsmen, prima facie appears to corroborate the link between the status of   liberty and the condition of   economic inde­pen­dence, since, as a  result of   their inability to provide economically for themselves, these free men had fallen into a status (de facto) akin to slavery. Our sources, despite their differences in emphasis, present an homogenous picture of   the events, where the nexi, free men fallen into debt bondage, are described as fighting for the abolition of  nexum in the name of   liberty and this desired outcome, sanctioned by the passage of  the lex Poetelia in either 326 bc or 313 bc, is styled, in the words of  Livy, as the rebirth of  freedom in Rome 26. However, although the nexi fought against their status of   servitude that resulted from their economic dependence on the creditors advocating the value of   liberty, their successful struggle to abolish the nexum did not yield an elaboration of   the right to protect one’s own work and property as one of   the basic liberties of   Roman citizens. It rather resulted in the establishment of   the tribunate, a  magistracy inviolable, open only to plebeians, and endowed, importantly, with the right to help (ius auxilii). The reason for the absence of   this codification as one of   the guarantees of   liberty, I argue, lies in the conceptual framework of   the claims put forward by the nexi as reported by our later sources.

  Mouritsen 2011, pp. 159-180.  On the first secession of   the plebs, the establishment of   the tribunate and its relation to debts crisis Cic. rep. ii.  58-59; Sal. hist. ii.  11; Liv. ii.  23.1-31.  7-8; D.H. ant. v. 63.1-67.3; v. 70.1-5; vi. 22.1-29.1; vi. 34.1-44.3; vi. 83. 4-5.; D.C. iv fr.17; Zon. vii. 13-14. 25 26

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The exact nature of   the nexum is  highly controversial 27. Even the Romans of   the late Republic were unsure of   its precise nature. In  his de lingua Latina, Varro shows that a  considerable degree of   uncertainty on its exact features was already widespread in the second half  of   the first century bc. Reporting different juridical opinions on the relation between nexum and mancipium, Varro states that ‘nexum is derived from this cash which is tied through the scales and does neque “not” become suum “one’s own/inde­ pendent [of   this obligation]” ’. He then goes on to explain: ‘A free man who “bound” (nectebat) his labour in slavery for money which he owed, until he could pay, is called nexus “bondsman” ’ 28. It is important to observe that, although the nexus, bondsman, is  portrayed in shackles and chains and is  subjected to infamia, which implies the loss of   political rights and a different treatment under the law 29, he is not a slave to all effects. He is a Roman citizen, who retains the civic right to protect his person against abuses from those in a position of  power as well as the right to make a contract 30. It follows that, technically, in exchange for the money he receives, the debtor does not transfer himself, as Roman law did not acknowledge such a principle as self-manicipation 31. Rather, to rectify his failure to fulfil his obligation to repay his loan, the debtor provides, strictly speaking, his labour 32. However, in the account of   Livy which I shall follow here, it is apparent that the socio-economic condition of   the nexi was exacerbated by the creditors’ abuses of   their position of   domination against the persona of  the debtors/nexi. Although he equates the nexi of   the fifth century bc to the addicti of   his own time, that is  debtors de facto not expected to 27 The topic has been discussed at length in modern, in particular juridical, scholarship. For the most recent and lucid contribution on nexum see Lerouxel 2015 with an excellent bibliography of  previous studies. 28 Varro ling. vii. 105, trans. De Melo forthcoming and comm. ad loc., pp. 561562. The other attestations on nexum are the xii Tables (i. 5 and vi. 1) and Festus p. 160L and 162L. Cf. Cic. de orat. iii. 159 and Mur. 3. 29 This refers technically to the addicti with whom the nexi of   old are often confused. Kaser 1956, pp. 235-254. 30  Liv. ii. 24. 6; viii. 28. 4; D.H. ant. xvi. 9; Val. Max. vi. 1. 9. 31  Ogilvie, 1965, pp. 296-297. 32  xii Tables, vi. 1 with commentary in Crawford 1996, ii, pp. 654-656. Most recently see Bernard 2016 for the interesting reading that ‘nexum was not equivalent to default, nor was it created only at the point of   a defaulting loan, but it was at its basis a simpler form of  exchange: labour for property’.

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repay their debt to defaulters under court judgment, by re-elaborating material found in the annalists as well as, most probably, in plays staged at the ludi scaenici, Livy created a continuous historical narrative, which he placed in a  contemporary setting 33. Playing a crucial role in the formation of   Roman cultural and political identity of   his time, not the least through public reading of   his work, Livy framed the requests of   the nexi in terms of   liberty as self-ownership, articulated within social relations of  mutual fides. While the war against the Volsci was imminent, Livy tells us, ‘the citizens were at loggerheads among themselves, and internal dissensions between the Fathers and the plebs had burst into a blaze of  hatred, chiefly on account of  those who had been bound over to service for their debts (civitas secum ipsa discors intestino inter patres plebemque flagrabat odio, maxime propter nexos ob aes alienum). These men complained loudly that while they were abroad fighting for liberty and dominion they had been enslaved and oppressed at home by fellow-citizens (fremebant se foris pro libertate et imperio dimicantes domi a civibus captos et oppressos esse), and that the freedom of  the plebeians (libertatem plebis) was more secure in war than in peace, amongst enemies than amongst citizens’ 34. This resentment, which was growing spontaneously, was further ignited by the calamity of   one individual 35. Covered in filth and emaciated, a valiant soldier told the crowd around him (as though it was an assembly, Livy tells us) that ‘during his service in the Sabine war not only had the enemy’s depredations deprived him of   his crops, 33  On the difference between nexi and addicti in Livy see Brunt 1988, p.  285. Richard 2005, pp. 118-119 on the actual impossibility of   the nexus to repay his debt and the overall historical authenticity of   the elementary facts. On Livy as historical source see Raaflaub 2005, esp. pp.  22-23 and Ogilvie, 1965, p.  298. Garnsey 1988, p. 167 arguing in favour of  the historical accuracy of  the narrative on debts and related famine from Cato’s claim that the annales maximi contained information on famines. 34 Liv. ii. 23. 1-3. Cf. D.H. ant. vi. 63. 1-67. 3 for a similar line of   argument: the people in the Forum are reported to have asked ‘what advantage shall we gain by overcoming our foreign enemies if  we are liable to be hauled to prison for debt by the money-lenders, or by gaining the leadership for the commonwealth if  we ourselves cannot maintain even the liberty of  our own persons?’ (μηδὲ τὴν ἐλευθερίαν τοῖς σώμασι φυλάξαι δυνησόμεθα;). 35 On the theatrical quality of   this episode see Ogilvie, 1965, p. 298, who argues that early lawyers had invented this episode as case-history to illustrate the working of   the χιi Tables. On the issue of   public consumption of   prose literature, such as Livy’s historiography, see, more recently, Wiseman 2015, esp. pp.  129  ff. Cf.  Cic. Tusc. ιιi.  26. On the fundamental historicity of   the events, despite the colourful embellishment of  some anachronistic details, see Cornell 1995, pp. 266-267.

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but his cottage had been burnt, all his belongings plundered, and his flocks driven off. Then the taxes had been levied, in an untoward moment for him, and he had contracted debts. When these had been swelled by usury, they had first stripped him of   the farm which had been his father’s and his grandfather’s, then of   the remnants of   his property, and finally like an infection they had attacked his person, and he had been carried off  by his creditor, not to slavery, but to the prison and the torture-chamber (postremo velut tabem pervenisse ad corpus; ductum se ab creditore non in servitium, sed in ergastulum et carnificinam esse)’ 36. As a result, a might uproar followed throughout the entire city. ‘Those who had been bound over, whether in chains or not, broke out into the streets from every side, and implored the Q uirites to protect them (Nexi vincti solutique se undique in publicum proripiunt, implorant Q uiri­ tium fidem)’ 37. In response to the crowd, who ‘displayed their chains and other hideous tokens (at in eos multitudo versa ostentare vincula sua deformitatemque aliam)’, and at the news that the Volsci were about to attack again, the consul Servilius ‘then confirmed his speech by a proclamation (contioni deinde edicto addidit fidem)’ in which he commanded that no one should hold a  Roman citizen in chains or durance so that he should not be able to give in his name to the consuls, and that none should seize or sell a soldier’s property so long as he was in camp, or interfere with his children or his grandchildren (ne quis civem Romanum vinetum aut clausum teneret, quo minus ei nominis edendi apud consules potestas fieret, neu quis militis, donec in castris esset, bona possideret aut venderet, liberos nepotesve eius moraretur). When this edict had been published, the debtors (nexi) who were present at once enlisted, and from every quarter, all over the City, they hastened from the houses where their creditors no longer had the right to detain them (cum retinendi ius creditori non esset), and rushed into the Forum to take the military oath’ 38. However, when Appius rendered Servilius’ fides hollow (ut collegae vanam faceret fidem) 39, Servilius ‘declared that it was impossible to deceive the commons any longer; the consuls would never have a  single soldier unless a  public guarantee were given: liberty  Liv. ii. 23. 5-6.  Liv. ii. 23. 8. Cf. D.H. ant. vi. 26 and Cic. rep. ii. 58. 38 Liv. ii. 23. 10 - 24. 7. Cf. D.H. ant. vi. 27-29. 39 Liv. ii. 27. 1 (modified). 36 37

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must first be restored to every man before arms were given him, that he might fight for his country and his fellow-citizens, not for a master (Cum ad nomen nemo responderet, circumfusa multitudo in contionis modum negare ultra decipi plebem posse; nunquam unum militem habituros ni praestaretur fides publica; libertatem unicuique prius reddendam esse quam arma danda, ut pro patria civibusque, non pro dominis pugnent)’ 40. Still, not only did Servilius’ plans come to nothing 41, but the plebeians had to wait till the passage of   the lex Poetelia in 326 bc (or 313 bc) for the abolition of  nexum 42. ‘In that year’, Livy tells us, ‘the liberty of   the Roman plebs had, as it were, a  new beginning; for men ceased to be imprisoned for debt (eo anno plebei Romanae velut aliud initium libertatis factum est, quod necti desierunt)’ 43. The episode that sparked the legislative innovation was yet again represented by the creditor’s attacks on the physical person of the son of   his debtor, a  handsome boy, whose beauty had ignited the creditor’s lust. When rejected, in fact, the creditor flogged the young man with impunity as if  he was slave. Indignant, the people reacted to the events and began to fight, so Livy tells us, in the name of   liberty: ‘a great throng of   people, burning with pity for his tender years, and with rage for the shameful wrong he had undergone, and considering, too, their own condition and their  Liv. ii. 28. 6-7.  Interestingly, our sources do not mention the problem of   debt and debtbondage after the first secession till the fourth century bc, when again it returns as one of   the main causes of   plebeian discontent: see, for example, Liv. vi.  14.  4 (the case of   a  centurion); Liv. vi.  14.  10 (Marcus Manlius who pays for the centurion’s freedom and gives his estate for sale so that plebeians are not carried into slavery); cf.  App.  Ital. fr. 9. Most interestingly, Manlius took up the cause of   people’s debt because he thought that debt was a sharper problem because ‘it not only threatened poverty and shame (non egestatem modo atque ignominiam minentur) but terrified the free man with the thought of   shackles and imprisonment’ (sed nervo as vinculis corpus liberum territent). For an understanding of   this problem see Cornell 1995, p. 267. For the contemporary wave of  debt legislation in many Greek communities see Bernard 2016, p. 320. 42  Livy viii.  28 attributes the law to the consul C.  Poetelius Libo Visolus in 326  bc; Varro (ling. vii.  105) assigned it to the dictatorship of   Poetelius’ son in 313  bc. As Bernard (2016) rightly observes, the context of   the law is  most likely historically correct as both dates attempt to reconcile the available information with the Fasti. It is important to note that this law abolished solely the institutionalised form of   nexum and only defaulting debtors under court judgment could be placed in bondage, see Hölkeskamp 1987, pp. 159 ff. 43 Liv. viii.  28.  1. See also D.H. ant. xvi.  5.  1; Varro ling. vii.  105; Cic. rep. ii. 34. 40 41

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children’s, rushed down into the Forum, and from there in a solid throng to the Curia. The consuls were forced by the sudden tumult to convene the senate; and as the Fathers entered the Curia, the people threw themselves at the feet of   each, and pointed to the young lad’s mutilated back’ 44. They wished to be free, and the liberty for which they fought, so they articulated in their claims, was the liberty of  their corpus, their own person. When eventually they succeeded in their intent, the lex Poetelia was passed, according to which, ‘none should be confined in shackles or in the stocks, save those who, having been guilty of   some crime, were waiting to pay the penalty; and that for money lent, the debtor’s goods, but not his person (corpus), should be distrainable’ 45. Thus, in line with their previous claims, a  law was carried out which guaranteed the free status of   the debtor’s person. Sparked in Livy’s account by the treatment of   the beautiful nexus, who, not being formally a slave, could not have been flogged with impunity by his creditor, this law recognised that only the goods of   the debtor and not his person should be distrainable 46. Most interestingly, the first unrest caused by the condition of   the nexi, which had given rise to the so-called first secession of   the plebs on the Sacred Mount, or, if  one follows Piso, on the Aventine 47, was satisfactorily concluded on both parts by the establishment of  the tribunate of  the plebs. As Livy tells us, thanks to Agrippa Menenius the people changed their mind and ‘steps were then taken towards harmony, and a compromise was effected on these terms: the plebeians were to have magistrates of   their own, who should be inviolable, and in them should lie the right to aid the people against the consuls, nor should any senator be permitted to take this magistracy (agi deinde de concordia coeptum concessumque in condiciones ut plebi sui magistratus essent sacrosancti, quibus auxilii latio adversus consules esset, neve cui patrum capere eum magistratum liceret)’ 48. As long noted, this historical account is marked by a conspicuous curiosity, that is  the incongruity between, on the one hand, a struggle that arises from a condition of   socio-economic distress,  Liv. viii. 28. 6-7.  Liv. viii. 28. 8-9. 46   See also Ps-Q uint. decl. 3. 17; Val. Max. vi. 1. 9. 47  On this, see most recently Mignone 2016, pp. 17-47. 48 Liv. ii. 33. 1. 44 45

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conducted under the battle cry of   liberty from nexum and, on the other, its conclusion, political in nature and contentedly accepted by all parties involved, the establishment of   the tribunate of   the plebs 49. If  Tim Cornell is correct in arguing that it was not in the plebeian interest to abolish nexum, as the alternative punishment for those insolvents would have been death or slavery abroad 50, it seems that the adopted political solution to the pressing economic issue was, at close inspection, respondent to the plebeian requests as reported by later sources. 4.  Analysing the arguments that Livy attributes to the plebeians, we observe that when fighting for the abolition of   debts in the name of   liberty, the plebeians are represented as demanding the right not to be under the dominium of  anybody else 51. Their claims, however, are not limited to their right of   not being under someone else’s dominium, or, to put it the other way round, the right of   being their own domini, but rather more specifically encompass the field over which their very dominium should be exercised. The important point they make, in fact, is that they need to be protected in their own person, as in their view it is their corpus that it is  affected by the exercise of   the domination of   the creditors. As the soldier whose vicissitudes ignited the so-called first secession of   the plebs is portrayed stating, the spiral of   the debts and usury had attacked his very person like an infection, while the other nexi who joined him in the forum lamented their condition by showing their chains and deformitas, that is they showed how this condition of   being nexi had affected their physical state. As our sources report, those who had fallen into debt-bondage claim to have been oppressed and treated as slaves and sustain their right to be protected in their status of  Roman citizens. The liberty they invoked and eventually, according to Livy’s narrative, gained in 326  bc, was actually power, but power over 49   Contrary to the narrative in Cicero and Livy, D.H. ant. vi. 83. 4-5. and vi. 88. 3 seems to suggest that the debtors were released from slavery as part of   a compromise proposed by Agrippa Menenius. Drummond 1989, p.  214, interprets this as a  later addition to clarify the conclusion of  the conflict. 50  See Cornell 1995, p. 267. 51 On the issue of   speeches in historiography see Laird 1999; Marincola 2007; Pausch 2010. On Roman liberty as a  status of   non-domination or dependence see Pettit 1997; Skinner 1998; Arena 2012 and 2018; Atkins 2018b.

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themselves, not over other objects, or property, in­de­pen­dently of   themselves. They asked for dominium over themselves, that is  they asked for protection of   their own person, guaranteed by the legal recognition of  their power over themselves. It follows that by invoking self-ownership, rather than ownership over external objects, whatever form these might take (labour, land, money, or businesses), the plebeians whose condition had been sparked by aggravated socio-economic circumstances were not well placed to articulate a request for protection of  their economic inde­pen­dence in terms of  liberty 52. They asked and fought for self-ownership as a  guarantee of  their liberty and argued that their personal liberty would have secured, in turn, the liberty of   the commonwealth. This, in fact, would have allowed them to serve in the army and, thereby, protect the civic community from external domination as well as providing domination over the others 53. By doing so, the plebeians did not tackle the socio-economic causes that affected them. As Finley put it, ‘they were citizens reclaiming their rightful place in the community – for themselves alone, not for the genuine few chattel slaves who had been brought from outside into Athens and Rome at the time’ 54. By framing their struggle in terms of   self-ownership, the plebeians laid the foundations for its political conclusion: the establishment of   the tribunes of   the plebs, who, in line with the plebeians’ request, were endowed with the right to protect Roman citizens in their own person as one of  the basic Roman liberties 55. 5.  It seems, therefore, that Finley was correct when claiming that the ancients failed to distinguish between the abstract notion of  labour-power and the actual worker providing labour services 56. In  the case of   the conflict between the creditors and the nexi as represented by our later sources, it seems clear that, on the one hand, the creditors did not distinguish between the abstract notion   For the development of  the right of  ownership see Garnsey 2007 and 2017.  Liv. ii. 23. See also D.H. ant. v. 65. 5. 54  Finley 1973, p. 67, see also Finley 1981, pp. 150-166. 55  Cf. Richard 2005, p. 120. 56 Finley 1973, pp. 65-71, who emphasises the extent to which also the Roman jurists found difficult to make this distinction. On contracts see Mayer-Maly 1956; Fiori 1999; du Plessis 2012. On the problematic association between wage-labour and slavery see Lis and Soly 2012, pp. 54-98; Verboven 2014. 52 53

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of   labour and the physical person of   the labourer, whom they treated in a  manner akin to that of   a  slave as their rightful dues for the debtor’s failure to repay them. On the other hand, the nexi too did not distinguish between the idea of   labour they offered their creditors and their own person, on the protection of   which they focused their demands. These considerations, however, entail the further question of why this articulation of   the debt problem of   the nexi did not yield an elaboration of   the right (or, at least, did not lead to an opposition for the establishment of   the right) to economic inde­pen­dence as one of   the basic Republican liberties. In  other words, it begs the question why the plebeians, in their Livian representation, did frame their claims in terms of   self-ownership, rather than in terms of   rights to protect their economic inde­pen­dence, that would in turn guarantee them the ability to conduct their life at their will 57. The reason, I argue, lies in the Roman understanding of  debt as ingens fidei vinculum 58. It is, in fact, to fides that Livy refers when discussing the dynamics of   power exchange during the struggle of  the orders over the issue of  the nexi 59. As Eberle convincingly argues, ‘the Romans cast borrowing and lending as part of   ongoing relationships of   gift giving: the giving and procurement of   loans was one of   the main beneficia that a Roman could bestow on and receive from others who took part in this in gift exchange’ 60. The conceptualization of   debt within this framework was, crucially, based on a relation of  mutual fides. Fides, which was in origin connected to the verb credere, signified the credit that one gives in recognition of  the abilities and position of  another in society as well as the possession of  such abilities and position that yields this recognition 61. Casting this notion in terms of   trust, the most common English translation of   fides, this 57 Most recently, Vasaly 2015, pp.  102-103 emphasises the lack of   an effective plebeian voice as one of   the causes, which led to uproar and riot as opposed to agitation for particular measures. 58  Liv. viii. 28. 8. 59  See, for example, Liv. ii. 23. 8; ii. 24. 6; ii. 27. 1; ii. 28. 7; ii. 30. 1; ii. 31. 11; vi. 34. 2. On nexum and fides see Imbert 1952 and Freyburger 1986, pp. 164-166. 60 Eberle forthcoming. On an anthropological reading of   Roman Republican society along the line of   gift-exchange see Verboven 2002, pp.  116-182 and 333-336; Rollinger 2014, pp. 315-335; Coffee 2016. 61 Fiori 2008 with a discussion of   the development of   this concept in Christian thinking.

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idea seems to encapsulate, on the one hand, the trust in the person who bestows the beneficium, that he is in the position of  doing so and will do so at the time of   need, and, on the other, the trust in the person who receives it, that he has the disposition of  returning it and will certainly do so 62. Most importantly, a  relation informed and sanctioned by fides was considered binding on both parties involved 63. It follows that fides was a  fundamental value that governed societal relations and established mutual obligations amongst members of   the civic community, while reinforcing the structural inequality present in society. Within the wider context of   a  culture whose societal interactions are governed by the modus operandi of   gift exchange, the bestowal of   beneficia was predicated upon the fides of  the beneficiary, that is on his fidelity to the promises and agreements made, that he would remember to bestow gifts in return and would do so at the appropriate moment. Tying people together by a sentiment of  reciprocal trust, fides was not simply any part of  the ethics of   gift exchange, but, as Eberle has argued, it acted as the precondition for participating in gift exchange in the first place 64. Although provided with a wide range of  connotations in Roman legal institutions and social life, in the first century bc the most conspicuous sense of  fides is credit 65. In the dominant discourse of   the late Republic, this value, informed by Greek philosophical concepts, gained a  prominent moral dimension and became closely linked to the notion of   justice 66. ‘The foundation of   justice’, Cicero states in the De officiis, ‘is good faith, that is, truth and fidelity to promises and agreements (fundamentum autem est iustitiae fides, id est dictorum conventorumque constantia et veritas)’ 67.  Verboven 2002, pp.  39-41; Rollinger 2014, pp.  108-115. On fides more in general see Helleguarc’h 1963, pp. 23-40; Freyburger 1986 and 1999. 63  On the source on the binding powers of   fides Schulz 1934, pp. 151 ff.; Kunkel 1939, p.  5; Freyburger 1986, pp.  319  ff. Lombradi 1961, pp.  133  ff. underlines the ‘power’ of  the given word as binding force of  a relation of  fides. 64  Eberle forthcoming. On the role of   fides in relationships between members of  the community Freyburger 1999. 65  Cic. Man. 19; leg. agr. i. 24; ii. 8; Mur. 49-51; Cat. ii. 8; 17-22; fam. v. 6. 2; Sall. Cat. 16. 4; 21. 2; 28. 4; 33. See Freyburger 1986 and Fiori 2008. 66  On this dimension of   fides also in Livy see Freyburger 1986, pp. 157; 164-166. 67 Cic. off. i. 23. 62

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Nothing, in Cicero’s opinion, could have been more detrimental to the commonwealth than the abolition of   debt, which had been agitated so many times in the course of   the Republic: ‘and what is the meaning of   an abolition of   debts, except that you buy a farm with my money; that you have the farm, and I have not my money?’, Cicero argues in the De officiis, ‘we must, therefore, take measures that there shall be no indebtedness of   a  nature to endanger the public safety (quod rei publicae noceat). It is  a  menace that can be averted in many ways; but should a  serious debt be  incurred, we are not to allow the rich to lose their property, while the debtors profit by what is  their neighbour’s. For there is  nothing that upholds a  government more powerfully than its credit; which cannot possibly exist, unless the payment of   debts is  enforced by law (nec enim ulla res vehementius rem publicam continet quam fides, quae esse nulla potest, nisi erit necessaria solutio rerum creditarum)’ 68. The fundamental point, which Cicero elaborates in the De officiis, is  that fides, also in its connotation of  credit, is  at the foundation of  the commonwealth. As he had previously put it in the Pro Sestio, the fundamenta oitiosae dignitatis, which should be the aim of   all good men who wish to live in an harmonious commonwealth, are ‘religious observances, the auspices, the powers of   the magistrates, the authority of   the Senate, the laws, ancestral custom, criminal and civil jurisdiction, credit (fides), our provinces, our allies, the renown of  our sovereignty, the army, the treasury’ 69. It follows that those who, posing as friends of   the people, agitate for abolition of   debts, undermine the very foundation of   the commonwealth, destroying both concordia and aequitas. As Cicero argues in the de officiis, ‘they who pose as friends of  the people, and who for that reason either attempt to have agrarian laws passed, in order that the occupants may be driven out of   their homes, or propose that money loaned should be remitted to the borrowers, are undermining the foundations of   the commonwealth: first of  all, they are destroying harmony (concordia), which cannot exist when money is  taken away from one party and bestowed upon another; and second, they do away with equity (aequitas), which is  utterly subverted, if  the rights of   property are not respected.  Cic. off. ii. 84.  Cic. Sest. 98.

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For, as I said above, it is the peculiar function of   the state and the city to guarantee to every man the free and undisturbed control of  his own particular property’ 70. By not respecting what belongs to each individual, this policy of   remission of   debts subverts the idea of   justice (aequitas) 71. ‘Injustice’, Cicero argues, ‘is fatal to social life and fellowship between man and man. For, if  we are so disposed that each, to gain some personal profit, will defraud or injure his neighbour, then those bonds of  human society, which are most in accord with Nature’s laws, must of   necessity be broken. Suppose, by way of  comparison, that each one of  our bodily members should conceive this idea and imagine that it could be strong and well if it should draw off to itself the health and strength of  its neighbouring member, the whole body would necessarily be enfeebled and die; so, if each one of  us should seize upon the property of  his neighbours and take from each whatever he could appropriate to his own use, the bonds of   human society must inevitably be annihilated. For, without any conflict with Nature’s laws, it is  granted that everybody may prefer to secure for himself  rather than for his neighbour what is essential for the conduct of  life; but Nature’s laws do forbid us to increase our means, wealth, and resources by despoiling others’ 72. By appropriating something that belongs to one’s neighbour, men act against justice and the laws of   human society (ius humanae societatis), which are in accord with Nature 73. It follows that, in the intellectual world of  the late Republic, conceiving debt as a  beneficium received out of   fides framed the debate about abolition (or relief) of   debts in terms of   justice, not liberty. As part of   the ethics of   gift exchange, the condition of   the nexi, debt, and its potential cancellation, could not have been thought about or, better, argued about, in economic terms. If  one had done so and thereby advocated the abolition of   nexum in  Cic. off. ii. 78-79.  Cic. off. ii. 85 where the duty of  the true guardians of  the commonwealth is to ensure that ‘every man keeps his own by the justice (aequitas iuris et iudiciorum) of  law’. On aequitas and private property, see Arena 2012, pp. 153-161 and Straumann 2016, pp. 185-190. 72 Cic. off. iii. 21-22. 73 Cic. off. i. 21. Cf. D.H. ant. v. 66 on the debate on cancellation of   debt recalls Cicero’s account in the De officiis on land distribution and why it would be unjust to deprive people of   what is  theirs. On Cicero and property see, recently, Garnsey 2009. 70 71

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those terms, he should have been prepared for his behaviour to be described as unjust and being exposed to the accusation, legitimate to his very eyes, of   subverting current social relations, exemplified and corroborated by the practice of  reciprocal gift-exchange. This historical reconstruction sheds light on an important aspect of   the Republican theory of   liberty, as also propelled in its modern permutations. If, in a society governed by a culture of  gift exchange, within the ethical framework of   fides, liberty is conceived as domi­ nium over the self, that is as self-ownership, protected and guaranteed by a matrix of  rights (of   which the rights of  the tribune of   the plebs, including the right to auxilium, are very important components), it follows that this Republican theory of   liberty remains silent about the notion of   distributive justice 74. Born in the historical consciousness of   the Romans out of   the struggle between patricians and plebeians, this way of   conceptualising liberty did not tackle the question of   how wealth was to be distributed amongst the members of  the civic community. However, in Republican Rome, distribution of   wealth was not only a socio-economic issue, rather went right to the heart of   the notion of   political power. The timocratic structure of   the comitia centuriata, in charge of  electing the highest Republican magistrates, enacting legislation, and till the end of   the second century bc, acting as a jury court, is very much a case in point. An agreement between the highest census classes was sufficient for a decision to be reached and for the lower census classes to be excluded from the decision making process 75. Informed by Greek philosophical principles, from the second century onwards, the Romans began to question the adopted criteria for wealth distribution and, although this may have had repercussions on the way in which liberty was articulated, it was not discussed in terms of  liberty. It was rather a question of  justice. As a result of   the way in which by the late Republic liberty was conceptualised in Rome within the historical framework of   the struggle of   the orders, this idea of   libertas did not engage directly with the question of   distributive justice. It was, if  one wishes to put it this way, an incomplete theory of  liberty. It was a liberty that was guaranteed by a number of   civic and political rights, such as,  On the economic dimension of   modern Republicanism see Gourevitch 2011.   Arena 2017.

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for example, the ius provocationis, the right to suffragium, and the tribunician ius auxilii, but did not include the right to economic inde­pen­dence.

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V. ARENA

Abstract Contrary to what happens in other ancient societies, in the extant Republican sources, the right to one’s economic inde­pen­dence, whatever juridical form this may take, does not appear to be one of   the fundamental rights that would guarantee the liberty of  an individual. This paper has a threefold aim: it shows first that, in Republican Rome there is  not a  direct (definitional) relation between the idea of   liberty and a status of  economic inde­pen­dence; second, that the historical reasons behind this absence as illustrated by the case of the nexi must be found in the Roman conceptualisation of   the notion of  debts; and finally, that this sheds light on the relation between the concept of   distributive justice and the dominant Republican theory of  liberty. Analysing the claims of   the nexi and their inability to differentiate the abstract notion of   labour from the labourers themselves, I  highlight the Roman way of   thinking the relations of   debts within the conceptual framework of   fides (debt as a  gift-exchange that took place within a  relationship of   mutual trust). Thereby, in Rome calling for the abolition of   debts would not have been a  matter of   liberty, but rather an act detrimental to fides, one of   society’s foundational values, essential for the upholding of  justice. It  follows that the Republican theory of  liberty in the late Republic did not engage directly with the question of   distributive justice. It was, if  one wishes to put it this way, an incomplete theory of  liberty.

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GIOVANNI ALBERTO CECCONI

EPISODI DI GUERRA E LOTTE DI POTERE IN ITALIA NEL III SECOLO d.C.: STORIA DEGLI EVENTI ALLA VIGILIA DEL­L’ORDINAMENTO PROVINCIALE (c. 235-285) *

Una riflessione a effetto apriva un saggio di Fergus Millar di ormai oltre trent’anni orsono: se l’Italia di età monarchica e  repubblicana ha una storia, per quanto problematica da ricostruire, quella imperiale manca di una storia, ossia manca di una storia adatta ad essere esposta come narrazione. Tale enunciato, di sapore tacitiano (la digressione in ann. iv. 32-33), era subito precisato, e per certi versi smentito, dal professore oxoniense: ‘Yet a country, or region, with several million inhabitants cannot, in any important sense, have had no history’ (Millar 1986, p.  295). Nelle pagine di quel saggio egli sollecitava, senza un ordine evidente, una serie di fonti utili alla comprensione delle politiche pubbliche di Roma verso le autonomie locali con i loro abitanti e le articolazioni regionali della Penisola con i  loro amministratori per poi considerarne le conseguenze ‘strutturali’ (istituzioni, società). Millar constatava alla fine del suo discorso quanti puzzles siano ancora tali, e come ‘Imperial Italy still does not have a  history’. Giocava un po’ illusionisticamente con le parole – tornando a usare ‘history’ nel senso di storia tradizionale o  solo intendendo schermirsi quanto ai risultati del suo lavoro  –, enucleando da angolazioni non banali un dato non inedito: come nella seconda metà del iii secolo si dovessero cogliere i  fattori di una svolta, che sarebbe stata quella tardoromana: la presenza di guarnigioni stabili nel­l’Italia settentrionale e le prime forme della tassazione ordinaria (Millar 1986, pp. 317-318). * Q uesto articolo è  stato interamente redatto nel febbraio 2018, durante due settimane di intenso lavoro alla Kommission für Alte Geschichte und Epigraphik di Monaco di Baviera, delle cui risorse librarie e della cui pace ho beneficiato non poco. Desidero pertanto ringraziare Rudolf  Haensch per l’invito e  gli altri membri del­ l’Istituzione per la cordiale ospitalità, a cominciare dal suo direttore Christof  Schüler. 10.1484/M.STTA-EB.5.119110

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In questa sede si cercherà piuttosto di ripercorrere accidentati ma non aridi tratti di storia evenemenziale d’Italia, per il mezzo secolo dalla fine dei Severi al debutto del­l’impero di Diocleziano. La vivacità di essa e la morfogenesi del­l’Italia provinciale dovrebbero risultarne descritti con qualche sollecitazione che non sia mera ripetizione del già detto. 1. Al­l’interno del progetto di riforma dei territori del­l’impero romano avanzato da Cassio Dione, per bocca di Mecenate presso Augusto, il suggerimento che l’Italia – nelle sue nuove ipotetiche circoscrizioni da costituire al di là dei 750 stadi-100 miglia da Roma quale distretto prefettizio – fosse presidiata dal­l’esercito regolare affiora più volte. Si trattava di una proposta particolarmente innovativa, non solo rispetto alla data drammatica ma anche per i tempi in cui era composta la Rhomaike Historia (lii. 22 cf.  lii.  24.  4) 1. L’assenza di espliciti riferimenti al tributum non impedisce di dedurre che anche la sua introduzione in Italia fosse prevista, dal momento che Cassio Dione-Mecenate sottolinea che nessun privato né alcuna comunità avrebbero dovuto essere esentati dalle tasse, in quanto al pari di tutti gli altri beneficiavano del reinvestimento in ‘servizi’ dei denari pubblici (lii. 28. 6). Soprattutto al capitolo ventidue l’argomentazione è  faticosa, perfino di esegesi oscura in alcuni punti. Tuttavia – oltre alla logica del riassetto prospettato, che doveva essere organicamente uniforme per tutta l’ecumene imperiale senza eccezioni – varie valutazioni indussero Cassio Dione a  mettere in risalto che occorreva estendere l’apporto delle legioni alle istituende circoscrizioni italiche; egli ipotizzava dunque di muovere un passo avanti a quello fatto da Settimio Severo quando stanziò la ii legio Parthica su una proprietà imperiale nei pressi di Albano 2. Cassio Dione, da storiografo e sulla  Cassio Dione fece lunghi e  ripetuti soggiorni a  Roma e  in Italia, e  in particolare a  Capua, dove specialmente si dedicava alla preparazione della Storia Romana (cf. lxxvii. 2. 1), forse stesa definitivamente in Bitinia dopo il 229. Sulle varie teorie relative alla raccolta dei documenti e alla data di redazione del­l’opera storica dionea e specificamente dei libri sul regno di Augusto cf. p. es. Reinhold 1988, pp. 11-12. Una aggiornata e  ricca miscellanea sulla storiografia di Cassio Dione è  Fromentin  - Bertrand - Coltelloni-Trannoy - Molin - Urso 2016, anche sugli elementi qui richiamati (cf. spec. Molin 2016); cf. pure Letta 2016, p. 260, n. 55 su Cassio Dione e Capua. Notazioni storico-filologiche e traduzione di alcuni passaggi di lii. 22. in Gabba 1994. In generale sui discorsi di Mecenate e Agrippa si veda da ultimo Adler 2012 e Cresci Marrone 2016. 2 Cassio Dione riporta sovente notizie sulle attività di questa legione di Alba1

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base delle proprie esperienze personali, aveva ben presenti vuoi le conseguenze di lungo periodo della grave crisi ai confini delle Alpi durante le guerre marcomanniche (che fu causa di speciali missioni di dilectus soprattutto in quel settore transpadano già oggetto di attenzioni da parte del governo centrale sotto Adriano e dopo, e  ancora ai suoi tempi, cf.  CIL x 3856  = ILS 1173), vuoi l’insicurezza di alcune aree del­l’Italia centro-meridionale a  seguito del rincrudimento del brigantaggio endemico (inevitabile pensare tra i casi documentati a Bulla Felix, attivo poco dopo il 205 soprattutto lungo la direttrice della via Appia tra Brindisi e Roma) 3. Sullo sfondo di una seria instabilità del­l’ordine pubblico in Italia può appunto essere collocata l’attività del­l’electus ad corrigendum statum Italiae, omologo del corrector (διορθωτής o, per il periodo che ci interessa, normalmente ἐπανορθωτής…; nelle fonti in latino definito anche missus ad ordinandum statum…; legatus Augusti ad ordinandos status…): senatore provvisto di imperium, questa figura di commissario aveva avuto incarichi straordinari di varia natura tra il ii e il iii secolo in ambiti greco-orientali 4; corrector si specializzerà come titolo di funzione attribuito per sfere d’intervento estese alla Penisola o a due comparti maggiori di essa, per poi essere incardinato e regolarizzato sul piano regionale, divenendo un ingranaggio della macchina amministrativa provinciale. Come detentore della carica di electus ad corrigendum statum Italiae, verso il 215, il consolare C. Octavius Appius Suetrius Sabinus è attestato nei centri contigui di Cassino e  Aquino nonché probabilmente a  Vasto, patria della sua famiglia (equestre, essa si apparenterà con la gens nioi, di fatto associata al sistema della guardia pretoriana rafforzata dal­l’imperatore di Leptis Magna; a  più riprese, la legione o  distaccamenti cospicui di essa accompagnarono i dinasti severiani in campagne militari. Sulla ii legio Parthica cf. Ricci 2000; Menéndez Argüin 2003. 3 Sul mantenimento della sicurezza in Italia si sofferma Millar 1986, pp.  312313. Secondo Cassio Dione (Xiphilinus), lxxv. 2. 5-6, che i pretoriani non fossero più, o  in misura molto minore, reclutati in Italia era stata la causa del disorientamento della gioventù peninsulare e dunque della diffusione del fenomeno del brigantaggio. Anche sulla organizzazione del leggendario Bulla la nostra fonte principale è Cassio Dione, lxxvii. 10; cf. Shaw 2004, pp. 366-367. Non è contestualizzabile (non è mancato chi la collegasse alla repressione di Bulla da parte delle truppe severiane) CIL vi 234 = ILS 2011: Genio/ exercitus qui/ extinguendis sae/vissimis latronib(us)/ fideli devotione/ Romanae/ exspectationi/ et votis/ omnium/ satis fecit. 4 Si veda Guerber 1997; l’autore è prudente e tiene conto della specificità della situazione in Italia: p.  212 con le note 6-9; pp.  237-239, sui compiti dei correttori. Nel­l’articolo non riceve attenzione la controversa titolatura di Odenato quale corrector totius Orientis.

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patrizia di Aulo Caecina Tacito): che il suo mandato fosse legato anche al coordinamento di iniziative di polizia contro il banditismo è  ipotesi pienamente legittima 5. Del resto non mancano ulteriori elementi in tal senso. L’equestre M.  Antonio Vitelliano p(rae)p(ositus) tractus di Apulia, Calabria, Lucania e Bruttii, attivo alla metà del iii secolo, è elogiato tra l’altro per l’impegno singolare e  l’efficacia ad quietem regionis servandam, ossia, lui essendo patrono canosino, la tranquillità collettiva della Puglia 6. A. Vitellio Felice Onorato, cavaliere di origine africana, a più riprese e in zone diverse del­l’impero advocatus fisci, dopo il 260 ricevette il mandato di p(rae)p(ositus) agens per Campaniam Calabriam Lucaniam Picenum annonam curans militib(us) Aug(usti) n(ostri), responsabilità di rifornimento per milizie imperiali mobilitate per far rispettare la legge; anche se ci sfuggono le circostanze concrete, non si sbaglierà di molto a pensare a fattispecie quali le violenze legate alla transumanza, l’abigeato, gli assalti ai viaggiatori, le estorsioni ai locali, le fughe di disperati pronti a tutto, e non sarà stato raro che a commettere crimini fossero gli stessi soldati. Entrambe le figure di prae­ positi appena menzionate, che non faremmo rientrare nella categoria di ‘special commanders to lead military forces’ (Fuhrmann 2012, p. 136), dovevano essere funzionari subordinati a personalità di rango senatorio con le quali operativamente si saranno raccordati 7. 5 Per opinioni e  varie prospettive sui correctores si veda, oltre al già citato Guerber 1997, Simshäuser 1980, pp. 433-449; Christol 1986, pp. 55-60; Ausbüttel 1988, pp. 87-95; Cecconi 1994, pp. 19-20 e 23-36 (spec. sul­l’evoluzione di iv secolo); Giardina 1997 [1986], pp.  274-280, e  specialmente 274-275; Lo  Cascio 2005, pp.  167168; ricerche, le ultime due menzionate, dove si ribadisce il collegamento tra l’istituzione del nostro electus con il problema del banditismo (mentre il parallelo con IC iv 323, con riferimento a  un Ἑσπερίης πάσης χθονὸς ἰθυντήρ  = Italiae totius corrector, fatto anche da altri studiosi, è superato dalla ricostruzione di Tantillo 2012); Porena 2003, pp. 61-72. Su Suetrius Sabinus, interessano specialmente per i dati del cursus CIL x 5178 (Cassino); CIL x 5398  = ILS 1159 (Aquino); cf.  pure CIL ix 2848 = AE 1985, 332 (Vasto, corrotta); cf. Christol 1986, pp. 155-158; PIR2 O25. 6  CIL ix 334 = ILS 2768 = ERC i 27, pp. 36-38, cf. ibid. ii, p. 29. Che l’iscrizione sia collegata con la difesa dei cittadini dalla criminalità più o meno organizzata è sostenuto dalla netta maggioranza degli studiosi. L’uso del termine quies è perfettamente consono a questo tipo di accezione. 7  CIL viii 26583  = ILS 9018; corretta l’interpretazione di PLRE i. Honoratus 10; cf. Khanoussi-Maurin 2000, no. 70, pp. 182-186 (Maurin). Per l’ex-principe secessionista di Gallia, Esuvio Tetrico, la sua nomina a corrector Lucaniae è spesso datata al 273/275 e  associata alla restaurazione del­l’ordine da PLRE i. Tetricus 1: ma l’incarico è soggetto a svariate incertezze, e sulle motivazioni del­l’eventuale conferimento poco possiamo dire.

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Il controllo su questo insieme di pratiche illecite era talvolta esercitato dalle autorità con soluzioni piuttosto improvvisate ed eterodosse. Così risulta per il pretoriano evocatus che un’iscrizione del 246 ricorda come agens ad latrunculum (latrunculus è singularis pro plurali); con il supporto di una brigata di venti classiarii ravennati distaccati al­l’altezza del passo del Furlo nei pressi del tracciato della via Flaminia, costui era incaricato di scandagliare un percorso stradale infestato, come tanti, da fenomeni di banditismo, peggiorati probabilmente con l’aumentare del­l’andamento ‘recessivo’ del­l’economia e del disagio sociale degli ultimi decenni 8. 2.  Le  guerre, le spedizioni, i  movimenti di milizie o  di masse di guerrieri (lotte civili per la supremazia e combattimenti con popolazioni esterne) che nel corso del iii secolo scesero dalle barriere alpine e  dalle zone pedemontane lungo le vene viarie nel corpo peninsulare sino ad avvicinarsi al­l’Urbe, talora procedendo nel movimento inverso, meritano di essere riepilogati, mentre la situa­ zione del sud era apparentemente più statica. Non è senza qualche sorpresa che se ne saggia la frequenza. A tali vicende possiamo collegare cambiamenti funzionali di alcune importanti città e  nuovi equilibri nella geografia politico-amministrativa (non soltanto con il precoce profilarsi di una polarità tra Milano e Roma); da esse possiamo tornare a considerare una significativa persistenza della centralità politica di Roma, e la vitalità di un ordine senatorio ancora in maggioranza costituito da famiglie romano-italiche – anche se con una più sensibile presenza di gentes centro-meridionali –, dalle quali non di rado, in quest’epoca di Soldatenkaiser, emersero figure di imperatori e imperatrici 9. 8 Un’ondata di criminalità comune della stessa natura sembra avere colpito anche la Sicilia intorno al 260: Pottier 2006, p. 252 n. 14. Iscrizione del Furlo: CIL xi 6107 = ILS 509 = AE 2004, 541. Braccesi 2007, pp. 49-55, crede a un incarico stabile; lo studioso argomenta con acume i motivi per i quali non sarebbe verosimile che il committente potesse avere dedicata l’epigrafe alla Victoria per incensare una propria impresa durante un’emergenza improvvisa. Ma non si avvicina a una dimostrazione, a fronte degli indizi contrari. Millar 1986, p. 313, cita ILS 9087 come possibile esempio di stationarius attivo con compiti di polizia statale nei Vestini ma l’iscrizione è mal fruibile in tal senso. Si veda anche, con ulteriore bibliografia, Fuhrmann 2012, pp. 133-137. 9 L’immagine di un senato da tempo reclutato in prevalenza fuori d’Italia, dunque largamente provincializzato, è  piuttosto diffusa, ma appannata: lo mostrano anche le indagini prosopografiche tuttora fondamentali di Barbieri 1952 e  Jacques 1986.

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Per la crisi del 238 abbiamo il privilegio della magnifica narrazione di Erodiano. Fallita in Africa, la reazione del senato contro la politica di Massimino il Trace fu rimarchevole per efficacia, originalità degli strumenti adottati, consapevolezza ideale 10. Tale reazione, con macchina motrice in Roma, verté inizialmente su un doppio espediente costituzionale: il vigintivirato dei consolari ex senatus consulto e l’augustato collegiale, per elezione del senato, di Pupieno e  Balbino. Essa riuscì a  sgretolare il potere di Massimino quando tentò, avvertendo ora la necessità di scendere sino a Roma per occuparla, di espugnare lo sbarramento di Aquileia. Dal testo di Erodiano (Hdn. viii. 4. 8) si ricava che una mancata presa di Aquileia non avrebbe garantito un tranquillo proseguimento della marcia su Roma delle forze di Massimino. È fondamentale questa intenzione, così come il suo timore di non sapere quale fosse la situazione nel­ l’Urbe e dei suoi alleati (Hdn. viii. 5. 5) 11. Che Massimino avesse connessioni urbane è  ovvio, e, al di là della questione del riconoscimento quale princeps, alcuni ambienti senatorii più spregiudicati o  lealisti dovettero continuare a  riservargli qualche lusinga, se nel 236 anche il cesare suo figlio Massimo fu cooptato nei grandi collegi sacerdotali e ammesso sovrannumerario tra i Sodales Augustales e i Sodales Antoniniani 12. L’antico organo repubblicano fu comunque nel 238 in grado di avere la meglio sui partigiani di Massimino. Due tra i vigintiviri, commissari scelti dal­l’assemblea senatoria, evidentemente attrezzati sul piano della disciplina militare, Crispino (dux ex senatus consulto per il bellum Aquileiense) e  Tullio Menofilo, raggiunsero Aquileia e coordinarono con pieno successo le attività di difesa dal­l’assedio 13. Di fatto il senato aveva preso il controllo 10 Come è generalmente ammesso, sotto Severo Alessandro vi era stata una felice e  rinnovata simbiosi tra principato e  autorità del­l’organismo senatorio; su questo aspetto e  sulla storia politica del periodo tra l’ultimo dei Severi e  il regno di Aureliano si veda la trattazione di Silvestrini 1993, specialmente pp. 159-163. Per i riferimenti essenziali sui primi due Gordiani basti vedere Kienast - Eck - Heil 2017, pp. 180-182. 11  Sul rapporto tra Massimino e Roma, tra le milizie provinciali e quelle urbane, e anche sul ruolo della città caput imperii nel iii secolo, quale sede ideale del riconoscimento degli augusti vanno viste le pagine di Christol 1990. 12  PIR2, I620, si riferisce anche ai Sodales Flaviales Titiales; cf.  Rüpke 2005, pp. 452-453; Rüpke - Glock 2005, p. 1077. 13 Rutilius Pudentius Crispinus è celebrato con l’intera sua carriera (contenente la definizione di cui nel testo), nella quale si alternano funzioni puramente civili a incarichi anche militari, in CIL vi 41229 = AE 1929, 158. Per ulteriori riferimenti a  questo documento, databile agli anni di Filippo l’Arabo o  subito prima e  conser-

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delle vie di comunicazione, stabilito posti di blocco, mentre i centri urbani italici si mobilitarono fedeli. Eserciti provinciali e  formazioni di federati cominciarono ad abbandonare il Trace. Lui morto con suo figlio, ad Aquileia le immagini della coppia di principi senatori e del cesare Gordiano vennero fatte sfilare, gli emissari del senato tennero discorsi pubblici. Le teste del­l’augusto e del cesare sconfitti furono tradotte a Roma. I messaggeri a cavallo in viaggio con il prestigioso e macabro bottino passando per il porto militare di Ravenna incontrarono Pupieno che organizzava un’azione che volevasi decisiva contro Massimino, ormai dunque inutile (Hdn. viii.  6.  5-6) 14. I  primi di maggio 238, una cospirazione dei pretoriani pose fine ai ‘cento giorni’ di Pupieno e Balbino, frattanto rientrati a Roma. In una situazione di regime change caratterizzata dal­l’offensiva di gruppi politici e  militari di estrazione non senatoria, non per questo l’autorità del senato romano venne meno. Ne rimase indebolita ma non inutile espressione nel corso del suo sessennato il giovane principe Gordiano iii 15. 3.  Presso Verona, agli inizi del settembre 249, si svolse lo scontro tra l’esercito di Filippo l’Arabo e l’esercito del suo generale Decio, già proclamato imperatore dalle truppe pochi mesi prima. La  vittoria arrise a  quest’ultimo, che fece a  breve il suo ingresso trionfale a Roma 16. Q ui, secondo la versione di Aurelio Vittore (Caes. 28. 11), giunta la notizia della battaglia fu eliminato dai pretoriani M.  Iulius Philippus, associato al­l’augustato, figlio di Filippo, che vato al Museo dei Fori Imperiali, si ricorra alle banche dati EDCS e EDR; cf. Dietz 1980, pp.  210-227. Su Tullio Menofilo si veda pure l’ampia notizia di Dietz 1980, pp. 233-245. 14   Il racconto delle vicende prosegue in Hdn. viii. 7 (celebrazioni a Roma, dirette da Balbino, e ad Aquileia, dove frattanto si era recato Pupieno; qui ambasciatori delle città italiche a loro volta si recarono con abbigliamento di festa portando doni solenni e persino i simulacri delle divinità locali). Per un confronto tra le diverse versioni degli eventi degli anni 238-244, cf. Paschoud 2000, pp. 141-145. 15 Per un sintetico commento storiografico alla parte finale (gli ultimi due libri) del­l’opera di Erodiano si veda Hidber 2006, pp. 174-187; sul conflitto tra Massimino e il senato rimane importante Dietz 1980. Gordiano iii era legato e condizionato dal­ l’efficiente prefetto Furio Aquila Timesiteo; su Tranquillina, figlia di Aquila Timesiteo e  divenuta nel 241 moglie dello stesso principe Gordiano iii, cf.  PIR2, F587; Kienast - Eck - Heil 2017, p. 189. 16  Una tradizione bizantina tarda, rispettabile ma non preferibile, colloca a Beroea/ Beroia, in Tracia o  in Macedonia la sede dello scontro. Per Verona propende una buona parte degli studiosi. Tra gli altri, con qualche dubbio, Kienast - Eck - Heil 2017, p. 190; più decisamente e.g. Körner 2002, pp. 315-320.

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risiedeva nella capitale con l’augusta sua madre Otacilia Severa, figura interessante, cui erano state attribuite nella titolatura formule onorifiche tipiche delle donne della domus severiana, tra le quali l’epiteto di mater senatus. Non sappiamo bene quale fosse la fine di Iulius Philippus né se fu colpito da damnatio memoriae. A Roma Decio assunse, con la porpora, la sua nomenclatura ufficiale completa, inclusiva del soprannome di Traiano, e  da lì promulgò l’editto sui sacrifici per gli dèi pubblici. Pochi mesi dopo dovette però risalire la penisola verso i  Balcani, per le campagne contro i  goti guidati dal temibile Cniva 17. Il  figlio cadetto di Decio e della ‘senatrice’ consorte Erennia Etruscilla 18, cesare Valente Osti­liano, rimase quasi certamente a Roma con la madre. Tale presenza di esponenti della casa imperiale era opportuna come segno di attenzione e  come conduzione di governo simbolico dello spazio urbano. Dopo la morte di Decio nella battaglia di Abritto, di data controversa ma da collocare a nostro avviso nella prima metà di maggio 251, la morte in guerra del figlio maggiore associato come augusto Erennio Etrusco, e la fine anche degli altri congiunti dell’imperatore, si susseguirono scenari di conflitto. Al potere assurse un personaggio di origine etrusca (come lo erano stati probabilmente Pupieno e per certo Etruscilla), il perugino, già alto ufficiale di Decio nelle guerre danubiane, Treboniano Gallo. La sua ascesa avveniva mentre nella capitale il disordine politico 19 17 Nuovi frammenti degli Scythica di Dexippo hanno arricchito le nostre informazioni, per esempio sulle guerre in Tracia, riaccreditando un’informazione di Giordane sulla effettiva esistenza accanto alla figura storica di Cniva di un capo gotico di nome Ostrogotha; la bibliografia sul ‘nuovo Dexippo’ conta già diversi contributi; basti qui vedere Martin - Grusková 2014; Martin - Grusková 2015. 18  Da molti anni Decio era sposato con la dama etrusca Herennia Etruscilla, divenuta a  sua volta augusta nel­l’autunno 249: PIR2 H136; Kienast - Eck - Heil 2017, p. 197. Sulla sua appartenenza a una famiglia senatoriale cf. anche e.g. Christol 1997, p. 166, con rimando a uno studio di R. Syme. 19 Sul periodo della breve usurpazione avvenuta proprio a Roma da parte di un Iulius Valens Licinianus e attestata da Aurelio Vittore e dal­l’Epitome de Caesaribus, la storiografia ha posizioni diverse: cf.  e.g. Peachin 1990, p.  35 e  Silvestrini 1993, p.  173, n.  74 (che lo collocano al febbraio-marzo 251 basandosi su Cipriano, epist. 55. 9. 1: ma il passo non fa un’allusione storica, pone un caso teorico e ipotetico nel riferirsi a un aemulus princeps, e la lettera comunque non fornisce un indizio cronologico puntuale); Kienast - Eck - Heil 2017, p. 199 (che lo collocano alla seconda metà del 250 senza considerare la testimonianza ciprianea). Su Decio, la battaglia di Abrittus e  le vicende connesse si veda anche Cecconi - Hostein c.d.s., con altra bibliografia. Su Treboniano Gallo, è una sorta di monografia condensata la ricchissima notizia di PIR2 V579, nella edizione del volume curata molto di recente da W. Eck, pp. 301-309; cf. PIR2 V550, per l’origine perugina della famiglia del personaggio, assodata.

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era accresciuto dal­l’arrivo di un’epidemia di peste. Grazie a  una pace, o  per meglio dire una tregua, con Cniva, anche Gallo poté recarsi a Roma, e associò il figlio Volusiano. Ma le guerre nel settore danubiano ripresero con simultanee aggressioni di varie popolazioni barbariche. È  quasi assiomatico che in simili circostanze si creino i  presupposti per dinamiche di usurpazione. Con le sue legioni, nel 253 il legatus Augusti pro praetore della Mesia Superiore, Emilio Emiliano, facendo leva su sonanti vittorie sui barbari ottenne un pronunciamiento e fu scelto a sua volta quale autokrator. Zosimo (i.  28) allude al fatto che Emiliano unificò sotto di sé il comando dei combattenti per larga parte di quelle regioni: dovette insomma assemblare forze molto ingenti prima di avanzare verso l’Occidente e l’Italia 20. Le guerre civili di questi anni, interconnesse con il problema delle spinte sui confini da parte dei barbari, vanno seguite con attenzione, perché in termini di vessazioni, violenze, rifornimenti e  ospitalità coatti, contribuzioni parafiscali, malattie ecc. quando avevano luogo comportavano lacerazioni del tessuto sociale ed economico della Penisola, per quanto le nostre fonti principali siano o assai sintetiche – per esempio gli storiografi epitomatori di iv secolo e Zosimo – o di verosimiglianza da dimostrare caso per caso – come vale per l’Historia Augusta. Nel­l’estate 253 nei pressi di Terni-Interamna Nahars vennero a contatto le forze di Gallo e quelle assai più cospicue di Emiliano, o forse vi fu una resa immediata del primo. Con ogni probabilità migliaia di uomini furono coinvolti in questo evento umbro – che vi sia stata battaglia meno importa 21. Da un’altra area nevralgica, la Rezia – destinata a essere inclusa come provincia della diocesi italiciana –, aveva frattanto ottenuto a sua volta l’acclamazione a imperatore il clarissimo nobile P. Licinio Valeriano: ancora una azione militare dalle Alpi, per la pianura padana e  oltre gli Appennini verso sud. Tra Spoleto, o in una zona costeggiante la via Flaminia, 20 Zos. i. 28. 2: ‘Avendo raccolto tutte le forze dislocate in quel­l’area, che erano galvanizzate per la sua vittoria contro i  barbari, avanzava verso l’Italia con l’obiettivo di portare allo scontro Gallo, che vi era impreparato’ (συναγαγὼν δὲ τὰς αὐτόθι δυνάμεις ἐκ τῆς κατὰ τῶν βαρβάρων νίκης ἐρρωμενεστέρας γεγενημένας ἐπὶ τὴν Ἰταλίαν ἤλαυνεν, ἀπαρασκεύῳ τῷ Γάλλῳ βουλόμενος εἰς μάχην ἐλθεῖν). Anche per questa parte efficace è  la trattazione di Silvestrini 1993, pp.  173-176, sebbene in vari punti la concatenazione e la cronologia dei fatti, nel contributo correlati a tutti gli altri contesti geopolitici extraitalici, non possa ritenersi sicura. 21  Resoconto delle fonti: p. es. Eutr. 9. 5; Epit. de Caes. 31.

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non ben determinabile, l’Umbria e  Roma 22 i  soldati delle truppe di Emiliano eliminarono il proprio comandante: non si arrivò a uno scontro, giacché sia le scarse attitudini di uomo di governo fatte intravedere da Emiliano (nonostante subito dopo Interamna Nahars fosse stato riconosciuto dal senato) sia l’autorità e  l’influenza politica di Valeriano consentirono che si apparecchiasse una soluzione relativamente incruenta. 4.  Prima del 22 ottobre di quel­l’anno, P. Licinio Egnazio Gallieno –  di stirpe aristocratica anche per linea materna, conseguenza di una alleanza matrimoniale tra grandi famiglie romano-italiche 23 –, fu associato al trono, con l’affidamento della parte occidentale (in modo ancora più definito dal 257), in concomitanza con la partenza di Valeriano verso la Persia, resa necessaria dai successi mietuti da Sapore i al di qua del­l’Eufrate, ben dentro i territori del­l’impero. Mari e  coste del­l’Adriatico erano allora funestati da raids di pirati barbari e  anche tali incursioni contribuirono alle difficoltà del primo periodo di governo di Gallieno 24. Pochi anni più tardi, nel 258-260, si condensano sul­l’Italia venti di guerra, con alcune situazioni di particolare allarme: movimenti di germani i  quali penetrarono sino a  Ravenna 25; attacchi di semnoni sive iutungi, 22  Epit. de Caes. 31: ‘Emiliano nel quarto mese (di regno) fu debellato nei pressi di Spoleto o di un ponte che si racconta aver preso dalla sua uccisione il soprannome di “Sanguinario”, tra Ocricoli e  Narnia, posto nella regione intermedia tra Spoleto e  la città di Roma’ (Aemilianus vero mense quarto dominatus apud Spoletium, sive pontem, quem ab eius caede Sanguinarium accepisse nomen ferunt, inter Ocricolum Narniamque, Spoletium et urbem Romam regione media positum). 23 La gens Egnatia aveva le sue radici a  Falerii, città che da fonti letterarie, epigrafiche (si veda in particolare CIL xi 3089, ove Gallieno è  [redin]tegrator col(oniae) Faliscorum) e numismatiche (De Blois 1976, p. 134; Göbl 2000a, p. 104; Geiger 2013, p.  215) sappiamo essere stata favorita da Gallieno e  espressamente associata alla famiglia imperiale. Su di essa notazioni utili in Geiger 2013, pp. 74-75, e soprattutto Chausson 1997, specialmente pp.  273-281 (rassegna delle epigrafi). Seguendo una formulazione di M. Christol, Glas 2014, pp. 145-149, parla di una ‘ “Renaissance” der römischen Macht’ (intesa anche come un revival dinastico-nobiliare), per il 256-257. 24 Si veda Zos. i.  30-31, con Paschoud 2000, pp.  153-154. Valeriano, a  quanto sembra dopo un incontro con Gallieno sul limes renano, dovette ripartire nel­l’estate o  autunno 257 per la spedizione persiana che lo condurrà al suo fatale destino, alla clades Valeriana; si veda Glas 2014, pp.  167-186; Coloru 2017 (volume destinato a un pubblico non soltanto di specialisti). 25 Oros. vii.  22.  7: Germani Alpibus Raetia totaque Italia penetrata Ravennam usque perveniunt; cf.  Iord. Rom. 287: Germani Ravennam usque venerunt (ed. Mommsen – MGH v 1, p.  37, col rinvio anche a  un passo della cronaca geronimiana, il quale pure parla male di Gallieno, con formulazioni sulla di lui dissolutezza prese da Eutr. 9. 8).

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respinti a fatica ma con buon esito in area retica, come sappiamo dal­l’iscrizione per la dèa Vittoria reperita a  Augsburg nel 1992, con il suo riferimento, tra l’altro, al­l’aver strappato dalle mani dei barbari migliaia Italorum captivor(um) 26; spinte su vari punti della catena alpina di gruppi di alamanni, entrati in possesso degli agri decumates, con calate in profondità nella Penisola: queste incursioni alamanniche non saranno però arrivate a determinare l’occupazione per un breve momento di Roma, come dovremmo credere se ci attenessimo alla versione di Zosimo, fonte unica e invero dubbia su questo episodio (i. 37, cf. i. 38) 27. Gli scontri coi barbari si intersecavano con le usurpazioni, registrate con qualche invenzione e enfasi di troppo dalle fonti storiografiche, tradizionalmente ossessionate dai bella civilia anche più irrilevanti, essendo ciò d’altra parte riflesso delle costruzioni di autolegittimazione e  delle paure reali dei detentori del potere 28. Durante queste convulsioni, Gallieno si mosse a  più riprese tra Roma (vi soggiornò a  lungo tra il 260 e il 265 e nel 262 vi celebrò i decennalia del regno) e Milano. Q ui, Gallieno debellò nel 260 gli alamanni, dotati di forza d’urto e in numero di gran lunga superiore (attendibile quanto trasmesso da Zonara, Ἐπιτομή Ἱστορίων, xii. 24) 29. ‘L’année de tous les désastres’, secondo l’espressione di Michel Christol (1997, p.  139), conobbe dunque almeno un’eccezione. Risale a  questo momento la compiuta riorganizzazione di Milano. Il centro – rinforzato da vexillationes legionarie distratte dalle Pannonie e  da cospicui contingenti di cavalleria al servizio imperiale 30 – si caratterizza ormai quale postazione strategica sulle retrovie della frontiera e quale comando logistico del­l’intera area cisalpina. Due erano le altre basi militari maggiori: Aquileia e Verona. 26 Le numerose revisioni (dopo AE 1993, 1231) del­l’iscrizione Deae sanctae Victoriae di Augsburg sono elencate in EDCS-03700636; la bibliografia è ampia, per un approccio originale si veda Le Roux 1997; cf. anche più recentemente Geiger 2013, pp. 114-119. 27 Cf.  Paschoud 2000, p.  158, con la sottolineatura delle carenze del testo di Zosimo per questa parte. 28  Tutti gli usurpatori registrati dalle fonti ricevono notizia in Kienast - Eck Heil 2017. 29 Consultato nel­l’edizione del Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae, ii, Bonnae 1844, p. 596; cf. Banchich - Lane 2009, pp. 54; 109-110. Per la datazione dello scontro, si esita tra la primavera, come ritenuto e.g. da Demougeot 1969, pp. 447 e 494, seguita da Lavagne 1994, p.  440, e  la seconda metà del­l’anno, cf.  Drinkwater 1987, pp. 24 e 104; Kienast - Eck - Heil 2017, p. 209. 30  Demougeot 1969, p. 447.

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Fortificata in questo periodo, nella Colonia Verona Augusta Nova Gallieniana agisce – non è chiaro se con un mandato ben limitato nel tempo – un dux ducum perfettissimo; un epiteto di funzione anomalo, ma emblematico riflesso della gravità del clima marziale 31. Di valore controverso è  invece per Milano il nome di Colon(ia) G(allieniana) A(ugusta) 32. Occorre ricordare come una zecca milanese era già stata messa in funzione, se non già con Decio, con Treboniano Gallo e Volusiano 33. ‘A military one’ (H. Mattingly), da subito: la presenza di truppe stanziali e di accompagnamento, equitate e  non, richiedeva evidentemente il mettersi in condizione di procedere con massicce e rapide emissioni, essendo tra l’altro allo scopo inadeguato il solo atelier urbano 34. Da tutto ciò si ha con31 Per la storia di Aquileia romana e  cristiana molti contributi nel corso degli ultimi decenni sono confluiti nel periodico Antichità Altoadriatiche. Ben concepito (e con utili osservazioni sul­l’importanza della barriera aquileiese per la sopravvivenza stessa di Roma), Janniard 2006, e.g pp. 75-76. Per Verona, l’iscrizione che corre lungo l’epistilio della ‘Porta Borsari’ (CIL v 3329  = ILS 544), del 265, fa riferimento al ripristino della antica cinta muraria, ripristino al quale gli storici e gli archeologi attribuiscono alcune aggiunte, come le torri di guardia. Per l’interpretazione del testo si veda e.g. Horster 2001, p.  340; soprattutto Buonopane 2008, pp.  129-134, con la lettura duc(e) duc(um) come titolo di funzione del perfettissimo Aurelio Marcellino, supervisore ai lavori. L’esegesi di Buonopane – che soppianta la lettura mommseniana duc(e) duc(enario?) – poggia su fondamenta solide e da essa viene ribadita la vocazione vieppiù militare del centro veneto, anche se l’incarico doveva essere straordinario. Christol 2009, p. 131, nel­l’ambito di un ampio contributo fondato sulla documentazione numismatica e  dedicato alla fine del regno di Gallieno, conferma la validità della lettura di Buonopane; cf. anche Migliorati 2013, pp. 9-18. Siamo venuti a conoscenza di Cadario 2016 (contributo incentrato sulle basi e le dediche imperiali, e in generale sul­l’attività edilizia, in Italia settentrionale durante la cosiddetta ‘anarchia militare’) solo dopo avere ultimato la redazione del presente articolo; di tale contributo non si è dunque potuto tenere conto per la discussione. 32  La definizione compare in CIL v 5869  = ILS 6730, testo proveniente da ambienti associazionistici, riferito ad attività svolte nel quadro di un collegio fabrum et centonariorum. Non è facile dire sino a che punto si debba dare credito a tale isolata testimonianza (con scioglimenti di abbreviazioni molto probabili ma non certi) sino dunque ad attribuire alla città il titolo ufficiale ricordato nel testo; a favore del­ l’attribuzione del­l’epiteto onorifico, con discussione, Liu 2009, pp.  43-44. Certamente l’epiteto è  paragonabile a  altri contemporanei, come quello di Verona e  un analogo di Colonia: De Blois 1976, pp. 32; 115 nota 344; cf. anche Colonia Licinia Thugga, AE 1914, 182. 33  La convinzione di una moneta milanese fondata da Decio, già nel xix secolo del collezionista e  allestitore dei conii del British Museum conte J.  F.  W. De Salis, fu sostanzialmente ripresa da Harold Mattingly (RIC iv. 3, pp. 117-118) e poi spesso seguita, e  ancora oggi (cf.  e.g. Arslan 2012, p.  8); critiche essenziali contro tale tesi furono portate nel­l’articolo di Elks 1972, dove si ammette però che già sotto il regno di Gallo e Volusiano alcune emissioni imperiali furono effettuate dal­l’officina milanese, cf. anche RIC iv. 3, pp. 157-158; 166-167. 34 Alcune di quelle di Gallieno, dalla legenda evocante la fides eq q (vitvm) e

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ferma allo stesso tempo della vitalità del­l’antico centro insubro e di come esso precocemente avesse assunto la funzione di quartier generale dal quale ci si sarebbe potuti rappresentare come garanti della salus Italiae 35. Se a  Roma nel 267-268 il controllo politico è  assicurato da Lucio Petronio Tauro Volusiano, italico patrono di Arretium promosso da Gallieno a una carriera brillantissima, come è noto proprio nel teatro milanese le lotte per il potere consumeranno la fine del principe 36. Q uesti temeva il definirsi di un’intesa alla quale era certamente più interessato il suo ambizioso comandante di cavalleria Aureolo (che prima dalla Rezia e poi da Milano ebbe il compito di proteggere l’Italia) che non l’altro presunto contraente, l’imperium Galliarum di Postumo. Pertanto il figlio di Valeriano decise – nel­l’estate del 268 – di muovere dal­l’area danubiana contro il suo ex-fedelissimo: siamo dunque ancora davanti a  grandi numeri di soldati in assetto di guerra nella parte settentrionale della Penisola, nelle settimane precedenti alla vittoria in battaglia 37 e al blocco posto da Gallieno alla città. Tuttavia un complotto eliminò in rapida successione prima lo stesso Gallieno e poi Aureolo conducendo alla porpora M. Aurelio Claudio, uomo di origine equestre, uno dei traditori del­l’imperatore legittimo. 5.  Anche Claudio, ormai Claudio II, si recò a Roma ‘per il dovuto ossequio al Senato e  al popolo’ 38. Rivestì il consolato. La  zecca urbana coniò pezzi che valorizzavano le sue virtù militari 39. Il senato gli riservò grandi onori, tra i quali un clipeus sul modello di coniate contemporaneamente con le urbane con fides praet(orianorvm), secondo una ipotesi di Andreas Alföldi sancivano nella visione di Gallieno che i  corpi equitati milanesi erano il corrispettivo dei pretoriani: Alföldi 1967, pp.  7-15, specialmente p. 12: ‘Man möchte hieraus gerne schliessen, dass, wie die cohortes praetoriae in Rom zu Hause sind, das Hauptquartier der Reiter in Mailand war’; cf. la discussione di De Blois 1976, p. 29 con la nota 29. 35 Sulla emissione speciale, da parte del­l’officina monetaria milanese di Gallieno, con la formula Salvs Italiae, Göbl 2000a, p. 105: ‘eine direkte Anspielung auf  den nachhaltigen Effekt des Siegs des Gallienus über die eingebrochenen Alamannen in 260’; Göbl 2000b, Tafel 73 nr. 951. 36   Su Volusiano, PLRE i. Volusianus 6; Christol 1997, pp. 144-145. 37  In una località che fu denominata Pons Aureoli (cf. Aur. Vict. Caes. 33. 18) e che gli studiosi di toponomastica storica collegano al­l’attuale Pontirolo Nuovo (BG), località situata a poche decine di chilometri a nordest di Milano: Marcato 1997. 38  Silvestrini 1993, p. 187. 39  Christol 1997, p. 157.

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quello augusteo (lui vivente per Oros. vii. 23; in coincidenza con la consecratio per Hist. Aug. Claud. 3). I fatti che ci interessano di più sono ancora legati alle dinamiche belliche nei territori peninsulari, e  alle loro ricadute, sebbene le fonti non ce le disvelino ma che siamo tenuti a considerare: sul piano del dispiegamento delle forze, del­l’organizzazione militare, delle derrate da procurarsi 40 e  delle contribuzioni da reinvestire, delle ripercussioni psicologiche e sociali nelle aree infestate da scontri e spostamenti di reparti. Nel­l’autunno 268, mentre sul fronte balcanico i  goti creavano scompiglio, una confederazione di alamanni ingredì di nuovo in Lombardia ma tra fine 268 e inizi 269 subì un rovescio in una battaglia campale presso il Lacus Benacus (Lago di Garda), Claudio muovendo felicemente contro di essi da Roma e ottenendo anche rinforzi legionari 41. In vari settori frontalieri la situazione rimaneva difficile. L’esercito di Claudio intervenne nei Balcani, dove stava già agendo per suo conto il comandante L. Domizio Aureliano. Tra sconfitte come quella di Naisso e epidemie, i goti furono debellati, si riferisce di un alto numero di imprigionati. L’imperatore ottenne – anche in questo caso si è incerti se in vita o assieme al­l’apoteosi, dopo la tabe a  Sirmium – il soprannome per il quale iscrizioni e monete lo renderanno meglio noto: Gothicus, Gothicus Maximus. Defunto Claudio, la ricostruzione più verosimile è che i gruppi dominanti nel senato abbiano avallato, in funzione ostile ad Aureliano (ne dispiacevano la bassa estrazione, la spregiudicatezza, il prestigio presso l’esercito danubiano), l’assunzione del potere da parte di M. Aurelio Claudio Q uintillo, fratello del principe divinizzato 42. Da lì, molto di importante si svolge in flusso rapido – estate 270 fino agli inizi della primavera 271 – e di nuovo l’Italia è scenario di drammatici episodi di guerra: il settore nordorientale, la Pianura Padana, la dorsale appenninica sino al versante marchigiano costiero e interno. 40  Per una rara esplicita testimonianza epigrafica dal­l’Italia, cf. CIL v 2155 = ILS 1574, attribuibile al­l’età di Commodo su un dis(pensator) rat(ionibus) cop(iarum) exped(itionum) fel(icium) ii et iii Germ(anicarum). L’iscrizione, reimpiegata a  Torcello (Venezia), è probabilmente proveniente da Altinum, come mi comunica Lorenzo Calvelli. 41   Epit. de Caes. 34; per questo e quanto segue, sul piano della narrazione prettamente politico-militare, basti vedere Demougeot 1969, pp. 508-516; Watson 1999, pp. 42-52; cursoria qui Silvestrini 1993, pp. 187-188. 42 Watson 1999, pp.  46-47, argomenta nel senso indicato nel testo i  motivi del supporto del senato a Q uintillo.

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Un passaggio al­l’inizio del­l’ ‘appendice’ alla Vita Aureliani (37. 5-6) disegna in modo sostanzialmente fededegno ciò che dovette avvenire. Il  dies imperii di Q uintillo è  a  fine agosto o  a  inizio settembre 270. Si trovava allora in praesidio Italico (ad Aqui­ leia?) 43 quando gli giunse notizia della fine del fratello e  assunse l’impero. Ma al­l’avvicinarsi delle rilevanti forze di Aureliano, fu ucciso dai suoi soldati, o si suicidò 44. Dal­l’ottobre 270 Aureliano è saldamente in controllo. Un’attenta analisi sul­l’insieme delle prime campagne di Aureliano è svolta da Watson (1999, pp. 48-52; 216221; cf.  anche n.  44). Dapprima entrò ad Aquileia al­l’inizio di novembre per inglobare le truppe già chiamate a  combatterlo, a Ravenna incontrò un’amichevole ambasceria del senato, poi tornò nella città del Natisone per allestire da lì le imminenti ulteriori spedizioni. È incerto – ma sussiste sempre la riserva che i resoconti degli autori di età imperiale sulle vicende militari personalizzino il ductus del­l’imperatore sovrapponendolo nei meriti e nei demeriti a quello di suoi generali – se dopo l’eliminazione di Q uintillo tornando nei Balcani o trattenendosi nel Norditalia 45, si trovò a combattere con alcune tribù barbariche che avevano superato la serratura retica: 43 La morte di Q uintillo ad Aquileia è segnalata nel Cronografo del 354 e in un luogo del Chronicon di Gerolamo; Paschoud 1996, p. 179, attribuisce la coincidenza (così come quella tra Gerolamo e  Eutr. 9.  12 intorno alla durata della permanenza al potere di Q uintillo) al­l’Enmannsche Kaisergeschichte in quanto fonte comune. 44 Il suicidio, dopo un’inutile arringa davanti alle truppe, è  quanto trasmessoci dal­l’Hist. Aug. Aurelian. loc. cit. Per la ulteriore documentazione e le varie versioni sulla sorte del personaggio si veda specialmente PIR2 A1480; inoltre, PLRE i. Q uintillus 1; Kienast - Eck - Heil 2017, p. 224. La storiografia antica oscilla nel­l’attribuire al fratello di Claudio un regno di pochi giorni, diciassette (con le più fitte convergenze), venti, settantasette, alcuni mesi. Una durata inferiore a un mese è certa. Sulla durata del­l’augustato di Q uintillo materiali epigrafici e numismatici provenienti dalla Sardegna e  dal­l’Egitto suscitano qualche curiosità. Infatti si constata come alcune officine di Alessandria abbiano potuto coniare monete per conto di Q uintillo, che fu dunque riconosciuto augusto almeno nella metropoli egiziana; sviluppa alcune interessanti riflessioni sulla ‘tempistica’ delle notizie sul­l’ascesa e  la morte di Q uintillo il Rathbone 1986, pp. 121-122 (ipotesi: circa ventisette giorni di regno, per esempio dal 29 agosto al 24 settembre 270). Una certa sorpresa desta anche la presenza in Sardegna di una dedica al dominus Q uintillo trovata a  Ossi (Sassari), e  pubblicata per primo da G. Maetzke, dove con le abituali invocazioni si augura il benessere del personaggio con l’elencazione dei suoi titoli, una dedica giustificata con il suo ‘carattere privato piuttosto che ufficiale […] lontano dai centri romanizzati’ e spiegata col fatto che due anni prima Q uintillo era stato governatore del­l’isola: Boninu-Stylow 1982, pp. 40-41 e nota 32, cf. la sezione del­l’articolo alle pp. 37-44. 45 Un ‘passaggio’ da Roma con un ritorno sul fronte balcanico (come deducibile da Zos. i.  48-49.  1), appare poco sostenibile, cf.  giustamente Watson 1999, p.  234 nota 38.

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esse, entrate in Italia dal passo valtellinese dello Spluga, erano ormai accoste a Milano. La distribuzione di alcuni tesoretti monetali sembra confermare tale linea di marcia 46. L’imperatore inviò avanguardie del suo esercito, poi egli stesso si mosse ma non riuscì a intercettare tempestivamente alamanni e  iutungi-marcomanni (o solo questi ultimi: si sa bene la labilità di tali denominazioni etniche). Dislocazioni di popolazioni barbariche dovettero svilupparsi anche dal Norico e il Carnio, avendo come via di accesso al­l’Italia la via Iulia Augusta. Les pillages qui dévasterènt les environs de Milan et la rive sud du Pô furent tels qu’Aurélien se risqua cependant à revenir en Italie et à livrer bataille à Plaisance, d’où partaient la Via Aemilia vers Reggio et la Via Cassia vers Rome par Florence. Il trouva la ville déjà emportée (Demougeot 1969, p. 513).

È certo, in effetti, che Piacenza sia stata saccheggiata e che almeno una volta nel­l’agro circostante i romani abbiano subito pesanti perdite: tanta apud Placentiam clades accepta est ut Romanum paene solveretur imperium (Hist. Aug. Aurelian. 21. 1) 47. I germani utilizzarono le strade romane e si diressero verso sud-est. Fu allora che un’angoscia collettiva prese Roma, con conseguente consultazione dei libri sibillini. Il clima sociale nel­l’Urbe non doveva essere tra i migliori, anche a giudicare dal malcontento e le violenze legate alla rivolta dei monetieri, di poco successiva. I barbari, ad ogni modo, scesero facendo bottini e  razzie lungo la Flaminia ma finalmente vennero raggiunti e  messi in scacco da Aureliano, al Metauro e a Fano. Tentativi di negoziato intavolati dai barbari superstiti sostanzialmente fallirono, e  ancora una sconfitta fu loro inflitta dai romani nei dintorni di Pavia, Ticinensibus campis 48. Due basi usual46 Demougeot 1969, p.  513; Cubelli 1992, p.  33; Watson 1999, p.  235, n.  42. Alla fase, posteriore, di ritorno dei germani dal­l’Italia alle proprie basi dovrebbero attribuirsi altri ripostigli in territorio svizzero richiamati da Demougeot 1969, pp. 508-509. 47 La notizia è  storica e  la convinzione che ci sia stata una débacle del­ l’esercito di Aureliano a Piacenza è largamente condivisa dalla critica. Nel seguito del passo si segnala come i barbari avessero vinto saggiamente evitando lo scontro in campo aperto (aperto Marte) operando di sorpresa con assalto notturno. La nostra evidenza fornisce altresì indizi di un qualche successo a Piacenza da parte di Aureliano, in Epit. de Caes. 35. 2 (commentato alla nota seguente), e più debolmente e indirettamente in CIL xi 1214. 48 Sulla collocazione del negoziato testimoniato dal frg. 6 Jacoby di Dexippo in questo contesto, cf.  Watson 1999, pp.  217-220, con ampia discussione di altre interpretazioni. Il  problematico passo del­l’Epit. de Caes. 35.  2 presuppone un salto

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mente datate al 270-271 – ma attribuibili senz’altro al 271 – poste dalla res publica Pisaurensium al­l’invincibile Aureliano, associato con Ercole, e  alla sua Vittoria eterna, si collegano proprio al sollievo psicologico provato dalla comunità una volta passato l’eccezionale pericolo. Non è un caso che l’iniziativa fosse stata assistita dal­l’egregio C.  Iulius Priscianus, curatore cittadino e  anche praepositus muris 49. Pesaro è un esempio rappresentativo di quelle città del­l’Italia afflitte dalle scorrerie esterne, alle quali fa un telegrafico cenno Aurelio Vittore (Caes. 35.  2): ‘Aureliano  […] riguadagnò l’Ita­lia, le cui città erano afflitte dalle violenze degli alamanni’ (Aure­ lianus […] Italiam repetivit, cuius urbes Alamannorum vexationibus affligebantur). Ormai sul punto di arrivare al­l’epilogo, ci si consentirà un balzo in avanti. Si passa dunque oltre Tacito e Probo: il primo, consularis con beni in una Interamna di cui era forse originario, nominato imperatore (dal senato? si discute su questo) nel 275; illirico di modesta estrazione il secondo, trascorse i  sei anni di governo, tra il 276 e  il 282, costantemente al comando del­l’esercito in estenuanti campagne militari in aree disparate e  remote. Si tratta di oltre dieci anni, durante i quali ‘stranamente’ l’Italia settentrionale e centrale sono risparmiate almeno da travagli bellici gravi. Si legge in Aurelio Vittore, Caes. 39. 9-10: Interim Carinus eorum, quae acciderant, certior spe facilius erumpentes motus sedatum iri Illyricum propere Italiae circuitu petit. Ibi Iulianum pulsa eius acie obtruncat. Namque is  cum Venetos correctura ageret, Cari morte cognita imperium avens eripere adventanti hosti obviam processerat. temporale e  una ritirata dei barbari verso nord e  senza dubbio rievoca con qualche elemento di confusione la serie delle battaglie; ancor più di Schlumberger 1974, pp. 160-161, Paschoud 1996, pp. 118-120, lo ritiene nel complesso utilizzabile e riesce a nostro parere a ipotizzare una ricostruzione di massima dei fatti anche alla luce di testimonianze parallele (tra le quali l’Anonimo post Dionem [Pietro Patrizio] 10.  3 Müller, e  Dexippo per l’identità delle tribù barbare, i  diversi abboccamenti e  negoziati di pace ecc.), ovviamente incluso il passo della Vita Aureliani. Cf. anche Watson 1999, pp.  50-52. Non è  accoglibile l’idea di Alföldy 1966 che l’intero resoconto del­l’Historia Augusta sia una invenzione, date le numerose informazioni a  suo avviso sbagliate o  inattendibili; l’ipotesi avanzata (Alföldy 1966, pp.  13-19) è  che il testo abbia voluto in filigrana alludere alla discesa di Radagaiso del 405, sostituendo con Aureliano Stilicone. Su queste vicende si veda anche l’articolo di Saunders 1992. 49  CIL xi 6308 = ILS 583; CIL xi 6309; cf. Cresci Marrone - Mennella 1984, pp. 160-162 e 162-163 rispettivamente; Watson 1999, p. 51. Le iscrizioni sono datate al 274 ‘au moment de la célébration du retour à l’unité’, da Allard 2006, p.  158. In quest’ultimo contributo si analizzano altre epigrafi italiche con richiami ai meriti di Aureliano come generale vittorioso.

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Frattanto Carino, informato degli ultimi eventi, con la speranza che avrebbe potuto più facilmente sedare i  disordini ormai scoppiati si affretta a  recarsi nel­l’Illirico, costeggiando l’Italia. Q ui, dopo aver sbaragliato il suo esercito, uccide Giuliano. Q uesti infatti, che era corrector della Venezia, venuto a  conoscenza della morte di Caro e desiderando impadronirsi il potere, si era mosso incontro al nemico che si avvicinava

Il passo può essere confrontato con Epit. de Caes. 38.  6: ‘Sabino Giuliano nel momento in cui occupa il potere imperiale è  ucciso da Carino ai Campi Veronesi’ (Sabinus Iulianus invadens imperium a Carino in Campis Veronensibus occiditur); e con Zos. i. 73, dove Σαβῖνος Ἰουλιανός è un prefetto pretoriano sconfitto in Italia (cf. poco sotto). Integrare le informazioni fornite da questi luoghi e anche con altra tipologia documentaria (soprattutto le monete, in questo contesto), per annodarle in una fune ben solida, è impresa ardua. I  numerosi studi atti a  concatenare nei limiti del possibile i fatti immediatamente anteriori alla ascesa di Diocleziano, ci esentano da analoga prova. Non interessa del resto qui vagliare le spinose questioni prosopografiche collegate al­l’identificazione di Iulianus e  Sabinus Iulianus – un usurpatore unico (al quale potrebbero forse aggiungersi quali prenome e  gentilizio Marcus Aurelius), due usurpatori diversi, in grado di estendere il suo/loro controllo a parte della Pannonia superiore o ancora più in là. Ci preme invece prendere spunto da questo per ricordare come in questo periodo riemerga (cf. sopra § I) con maggiore frequenza il corrector, sia nella declinazione dalle competenze fluttuanti di corrector Italiae sia con predicati regionali che ne delimitavano stabilmente la giurisdizione. E a tal proposito piuttosto osservare due semplici cose: come, da qualunque prospettiva ci si ponga, in area veneta ebbero luogo ancora una volta battaglie per la supremazia, così come accadrà nel iv secolo, e come per Aurelio Vittore o la sua fonte (l’anonimo autore de Caesaribus tace la carica di Sabinus Iulianus, Zosimo riporta un τὴν ὕπαρχον ἀρχὴν ἔχων) era verosimile che un correttore di età predioclezianea potesse avere a sua disposizione un’acies da scagliare contro il nemico: il processo di trasformazione dei correctores italici in governatori dalle attribuzioni esclusivamente amministrative e di rango ancipite clarissimo/ perfettissimo non era ancora completata 50. 50 Zos. i. 73 (al quale per molti in realtà è stata attribuita una paternità che è in questo punto di Giovanni di Antiochia) è capitolo dal quale si ha conferma di come

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6.  Il passaggio dal livello descrittivo, che ha posto ugualmente spinose questioni esegetiche, al livello di proiezione esplicativa, è  un passaggio metodologicamente complesso, e destinato a lasciare forse una componente di insoddisfazione. Va comunque tentato. L’Italia a nord del­l’Urbe ha avuto una storia vivace anche nel­ l’accezione di storia politico-militare: quella privilegiata da una tradizione storiografica che tende però ad occultare i riverberi socioeconomici e di mentalità dei quali pure bisogna tener conto. Q uasi esclusivamente attraverso l’evidenza archeologica ed epigrafica si può tentare di ricomporre un profilo del­l’altra Italia, quella centromeridionale, durante la lunga temperie approfondita nel nostro contributo, da Massimino alla porpora di Diocleziano. Le vicende descritte sottendono più di quanto non rivelino le esigenze alle quali lo stato dovette far fronte ma dicono abbastanza su alcuni significativi fattori del­l’incipiente organizzazione provinciale, da ritenersi compiuta solo nel corso degli anni 290. Non bastavano più, di tutta evidenza, né le autonomie cittadine né le istanze intermedie dotate di competenze finanziarie e giurisdizionali come curatores e  iuridici con mandati municipali, multimunicipali, regionali, macro- e  interregionali. Degli iuridici le iscrizioni non precisano mai nulla 51. Le loro competenze dovevano essere chiare a tutti dal solo nome: competenze amministrative per lo più di tribunale al di sopra delle magistrature giurisdizionali civiche. Un  documento si sbilancia sino a definirne la moderatio quale virtù appropriata, e ciò è congruo con il loro profilo (CIL xi. 377 da Rimini). Gli iuridici fecero in effetti posto ai governatori civili e le curatele rei publicae vennero sussunte al­l’interno dei quadri locali, con una funzione di cooperazione e appoggio per i governatori stessi. Nelle diverse aree conflitti decisivi si svolgessero, tra il 284 e gli inizi del 285, ἐν Ἰταλίᾳ. Q uestioni prosopografiche, diversamente risolte, relative al Giuliano o ai Giuliani e alle dinamiche della guerra con Carino (il cui epilogo viene con rare eccezioni dagli autori collocato ai ‘Campi Veronesi’): PLRE i. Iulianus 24; diversamente e.g. Porena 2003, pp. 39-72, 67-70 (sul percorso di Carino, che mosse contro il nemico dal nord delle Alpi e non da Roma, con scontro finale nel­l’Illirico); Gerhardt-Hartmann 2008, p. 1074; convincente per vari aspetti Estiot 2010, spec. pp.  399-401, 404, 411; Altmayer 2014, pp. 166-171 e 167 nota 572 (da vedere con la discussione di Estiot 2015, spec. p. 174); Kienast - Eck - Heil 2017, pp. 253-254. Cf. anche Meloni 1948, specialmente pp. 166168, con le note 163 e seguenti, 188-189, 192; Gricourt 1995. Sulle corretture cf. sopra nel testo § I con le note 4-5. 51 Per il sistema dei giuridicati sulla via della provincializzazione un contributo essenziale si deve allo studioso danese Rudi Thomsen: Thomsen 1947, specialmente pp. 153-187; 191-195.

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si strutturavano in modo più o meno regolare le gendarmerie e altri apparecchi del­l’azione militare. Nella zona suburbicaria abbiamo già visto (§ I) alcuni casi di tentativi di controllo da predoni e banditi, una funzione di controllo sul­l’ordine sociale attribuibile forse anche alle praefecturae Sarmatarum insediate in regioni meridionali. Ma guerre costanti e militarizzazione accentuata di un intero settore, quello centro-settentrionale, indussero gli imperatori a prendere atto che il costante vettovagliamento dei reparti militari poteva avvenire solo attraverso un sistema fiscale ‘a regime’, del quale pure furono ora incaricati i nuovi governatori. Milano. A seguito degli sviluppi visti, e con una periodizzazione anche anticipabile di qualche lustro rispetto alle riforme di Gal­lieno, la città si ‘candidò’ come naturale polo di riferimento di quello che divenne il vicariato Italiae e  da residenza imperiale fu anche capoluogo della provincia, fino a prova contraria nata direttamente consularitas, di Aemilia et Liguria (in larga parte corrispondente alla Transpadana estesamente intesa) 52. È in questo epilogo del lavoro che mi pare più efficace e  opportuno evocare una testimonianza cardinale su di essa nel iii secolo: un’iscrizione sacra con cursus, proveniente da Magonza e  datata al 242  d.C.; il senatore [---]us Annianus, fedele supporter della domus di Gordiano iii, menziona tra le sue cariche quella di missus adv(ersus) hh(ostes) pp(ublicos) in re[g(ionem) Tra]/[nsp]ad(anam) tir(onibus) legend(is) et arm(is) fabr(icandis) in [ur(be)]/ [Me]diol(ano) 53. Vera e  propria responsabilità di coordinamento, mediante la sovrintendenza alla leva e alla costruzione delle armi (altro elemento che anticipa la creazione delle più tarde manifatture di stato e  fabbriche di armi) con sede a Milano, riferibile al periodo del conflitto con Massimino il Trace. Roma. Abbiamo qui constatato come avesse preservato il suo ruolo, durante il iii secolo, di popolosissimo centro delle dinamiche di potere, centro simbolico e pratico – con il senato e i senatori spesso artefici della scalata di loro esponenti ai vertici della res publica. Q uesto è un dato a nostro avviso incontestabile di quanto emerge da una capillare ricostruzione degli eventi. Va dunque ben oltre il 238 la perdita della centralità politica della capitale, ammesso che una formulazione simile sia mai applicabile al­l’Urbe 52 Ma sulla genesi e la natura di questa provincia in età dioclezianeo-costantiniana dovremmo interrogarci ancora. 53  CIL xiii 6763 = ILS 1188; per un’immagine sullo stato attuale della pietra: HD055289.

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anche con la mobilità delle residenze dei principi, e con il policentrismo delle sedi imperiali. Intorno ad essa, dal­l’epoca della Tetrarchia, privata della corte e raramente in seguito visitata dai principi, si sviluppò una costellazione di province le cui primissime e germinali attestazioni sembrano precedere gli anni di Massimiano Erculio. Se furono le vicende e  le esigenze del nord e  del centro della Penisola a dare la spinta finale alla provincializzazione, lo spirito di razionalizzazione caratteristico del riordinamento dioclezianeo e le specialissime necessità della plebe urbana incisero contestualmente nella trasformazione. Si predispose una partizione in distretti che, preludio al futuro vicariato del­l’Urbe, su Roma fece gravitare amministrativamente (per motivi che non appaiono così ovvi e con qualche tendenza a  slittamenti) anche la fascia regionale ‘cisappenninica’ più vicina ai rilievi: Tuscia et Umbria, Flaminia et Picenum. Problemi di sicurezza si può supporre che continuassero a  essere causati dal banditismo. Prevenzione e  coercizione del fenomeno, che non assunse mai i risvolti del ribellismo ‘antisistema’, a sfondo sociale e religioso, tipici di altri ambiti tardoantichi, erano ora affidati a  governatori civili dotati di una giurisdizione criminale che poteva prevedere lo ius gladii, sotto la stretta sorveglianza dei prefetti al pretorio e degli altri maggiori amministratori pubblici con sede a  Roma. Dopo lo scioglimento dei pretoriani – e  la discussa disgregazione delle coorti urbane – c’è da pensare che il supporto ad operazioni di polizia fosse più ‘privatizzato’ che in passato, in parte lasciato a  strutture militari e  di polizia mantenute sul territorio in parte affidato a ronde di proprietari locali autorizzati dalla legge a controllarlo 54.

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Abstract This paper examines the situation of   Italy in the period from Maximinus Thrax to Diocletian, focusing on political and military events, with special attention to their connections with institutional transformations and social repercussions. The strong civil and external conflicts  occurred in Italy over these decades contributed to the development of   a  marked militarization, at least in the Northern regions. It is in the light of   these dynamics that are detectable some historical bases of   the genesis of   the tetrarchical provincialization and of   the polarization between Milan and Rome, which for all this period remained the seat of   power legitimization. This paper proposes fresh readings of   specific passages of   the ancient sources and new interpretations of  single episodes.

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FILIPPO COARELLI

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Nel lontano 1937 Andreas Alföldi 1 propose di identificare in una serie di monete di bronzo, con immagini tratte dal repertorio isiaco e coniate tra Costantino e il 394, delle strenae destinate alla distribuzione al popolo romano in occasione dei vota publica pronunciati dai consoli al momento della loro entrata in carica, il 3  gennaio: si sarebbe trattato di una manifestazione propagandistica del­l’aristocrazia senatoria pagana al momento della sua ultima resistenza contro la cristianizzazione del­l’Impero. Q uasi trent’anni più tardi, l’argomento venne ripreso e ribadito dal­l’autore 2, anche per rispondere alle obiezioni che nel frattempo erano state avanzate in proposito 3. In  seguito, altri interventi critici non sono mancati, per lo più relativi a singoli aspetti della proposta 4, che però nel suo insieme è  stata per lo più accettata. Di parere contrario è  invece Alan Cameron 5, la cui critica alla tesi di Alföldi fa parte di una più ampia refutazione dello stesso concetto di ‘revival pagano’, che sarebbe stato particolarmente accentuato nel periodo di Eugenio, fino alla battaglia del Frigido (394  d.C.). Secondo questo autore, ‘the most that pagans could hope for by the second half  of   the fourth century was toleration; this is  all Symmachus asked for in his speech on the altar of  Victory’ 6. Certo, è del tutto ovvio che nel discorso di Simmaco in quella particolare occasione prevalesse  Alföldi 1937.  Alföldi 1965-1966. 3  Si veda ad esempio Brady 1938. 4   Meslin 1970, pp. 63 segg.; Malaise 1972a, pp. 450-455; Vidman 1970, pp. 163166. Più recentemente cf. Bricault 2005, 2006, 2010, 2014. 5  Cameron 2011. 6  Cameron 2011, p. 694. 1 2

10.1484/M.STTA-EB.5.119111

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la prudenza, perché si trattava di trovare un compromesso con le posizioni cristiane. Che questo atteggiamento possa essere esteso a  tutta la ‘reazione pagana’, che si esplicò spesso in modo assai più radicale (spingendosi fino allo scontro militare contro l’autorità imperiale di Costantinopoli) non mi sembra però accettabile. Naturalmente, non è  possibile in questa sede affrontare un argomento così ampio e complesso, anche se chi scrive concorda per lo più con le posizioni di Alföldi, e ritiene che si debbano accettare le conclusioni generali dello studioso ungherese. Il mio proposito è  assai più modesto, e  si riduce al riesame del punto certamente più debole della sua argomentazione: e cioè l’identificazione della festa, a cui la coniazione ‘isiaca’ è collegata, con il navigium Isidis, e di conseguenza l’identificazione del­l’epiclesi divina con Isis Pelagia. Si tratta in effetti di conclusioni forzate e difficilmente sostenibili, che indeboliscono la tesi di fondo: il loro riesame critico permette invece, a  mio avviso, di riconfermarla, in base a nuovi dati e a nuove considerazioni. Per quanto riguarda l’identificazione della festa con il navigium Isidis, rilevanti obiezioni vennero subito presentate da Thomas A. Brady 7: It seems clair that the ‘navigium Isidis’ was one of   the last of   the important pagan festival to retain its place in the calendar  […] His connection between this festival and the imperial vows, however, is  not very convincing. He maintains that the ‘navigium Isidis’ of  5th March somehow became united with the celebration of  the imperial vows in January, and that the mummery and carnival of   the later celebration of   the New Year’s Day has come from this. [...] I believe the coin types can thus explained without the necessity of  moving the festival [...] It is true that the device which occurs most frequently on the reverses of   these coins is  a  representation of   the ‘navigium Isidis’. But this is not the only type to appear, since the author indicates many others which also refer to the same cult; Isis whith child; recumbent Nile; sphinx; Anubis with sistrum, caduceus or palm; Isis in her tensa, and many others.

Più tardi, Michel Meslin 8, in base a  considerazioni analoghe, si è spinto addirittura fino ad escludere ogni possibilità di rapporto tra i vota publica e il culto di Iside:

  Brady 1938.   Meslin 1970, pp. 63 segg.

7 8

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Cette fête des Vota publica qui continue ainsi d’exister jusqu’à la fin de la Spätantike, faut-il, comme l’affirme A. Alföldi, la relier à la fête du navigium Isidis? Je ne le pense pas. Nous n’avons, en effet, aucune preuve, aucun témoignage explicite, que la fête isiaque qui marquait chaque année l’ouverture de la navigation maritime ait été célébrée aussi le 3 janvier 9 […] Bref, rien ne permet, je pense, d’affirmer la connexion entre la fête des Vota publica du 3 janvier et celle du Navigium Isidis, toujours célébrée au début de mars. Ce sont deux faits religieux profondément dissemblables dans leur essence et qu’on ne peut qu’arbitrairement réunir.

Ancora più radicale è l’ipotesi ‘riduttiva’ di Cameron 10: Furthermore, the commonest single motif  on these coins is  Isis in a ship, laying her hands on the sail as it catches the wind (the so-called Isis Pelagia), and many bear the legend Isis Pharia, ‘Isis of   Alexandria’, underlining her role as the goddess who presided over travel by sea […] In Rome and Ostia Isis is often little more than a symbol of  the Roman corn supply, the bulk of  which came by sea from Egypt and Africa. Other common motifs on these medallions are the Nile recumbent and the Spinx, both more naturally identified as symbols of   Egypt in general than specifically the cult of   Isis  […] The linking of   Isiac imagery with the public vows of   3 January is sufficiently explained as an allusive wish that there will be no problems with the year’s corn supply.

In tal caso, tuttavia, come spiegare la presenza di molti altri soggetti isiaci, privi di ogni connotazione specificamente ‘frumentaria’? Perché tale scelta avrebbe luogo proprio a partire dal momento in cui (come riconosce lo stesso Cameron) il grano alessandrino non giungeva più a Roma, ma a Costantinopoli 11? Soprattutto, perché una scelta siffatta si verifica proprio quando tali immagini non potevano non assumere un significato di manifestazione pagana, mentre sarebbe stato semplice sostituirle con simboli meno compromettenti? Il navigium Isidis, collegato alla riapertura della navigazione dopo il periodo di mare clausum 12, si svolgeva naturalmente al­l’ini­ 9 Giorno al quale venne spostata, tra il 30 e  il 38  d.C., la celebrazione dei vota publica, che in precedenza si svolgevano il 1 gennaio: Meslin 1970, p. 31. 10  Cameron 2011, pp. 694 segg. 11 Non risulta infatti che ‘Isis Pharia had become the patron of   the African corn fleet as wel­l’: nel cosiddetto ‘Sarcofago del­l’Annona’, ad esempio, il commercio del grano africano è simboleggiato dal­l’immagine della stessa Africa (da ultimo, Reinsberg 2006, pp. 57 segg., 124 segg., tavv. 67-69). 12   Malaise 1972a, pp. 217-221.

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zio della primavera, il 5 marzo 13, e lo spostamento della sua celebrazione al­l’inizio di gennaio costituisce, in assenza di qualsiasi testimonianza esplicita in merito, un’evidente forzatura. Ma questo tuttavia non autorizza le conclusioni del tutto negative di Meslin: come giustificare altrimenti la presenza delle divinità alessandrine sulle monete coniate in occasione delle cerimonie di capodanno? Il problema, a  mio avviso, si risolve sul piano topografico: è infatti attestata la presenza di un culto egiziano sul Campidoglio, lo stesso luogo dove si svolgevano i vota publica; d’altra parte, è sicuro che in questo caso non si trattava di Isis Pelagia (o Pharia), certamente presente a Roma almeno dal i secolo d.C. 14, ma da localizzare – come è del resto logico, e come confermano alcune testimonianze archeologiche – in prossimità del portus Tiberinus 15. È comunque curioso che, trattandosi dei vota publica di capodanno, che venivano celebrati sul Campidoglio dai consoli al momento del­l’assunzione della carica 16, non si sia pensato al culto di Isis Capitolina, presente sul colle almeno a  partire dalla fine del ii secolo a.C. 17: tanto più che da una preziosa notizia di Varrone risulta il suo collegamento, sin dal 58 a.C., con i vota publica, allora celebrati il primo gennaio. Il  testo in questione fa parte di un gruppo di testimonianze relative al probabile tentativo di inserire questo culto, già esistente da tempo in forme private, tra quelli ufficiali dello stato romano 18. È notevole il fatto che questo episodio, collegato al­l’attività eversiva di Clodio, eletto tribuno quello stesso anno, si sia verificato precisamente il 1 gennaio, che quindi sembra essere anche il giorno anniversario del tempio 19: Ceterum Serapem et Arpocratem et Anubem prohibitos Capitolio Varro commemorat eorumque aras a senatu deiectas nonnisi per vim popularium restructas. Sed tamen et Gabinius kalendis Ianuariis, cum vix hostias probaret prae popularium coetu, quia nihil de Serapide et Iside constituisse, potiorem habuit senatus censuram quam impetum vulgi et aras institui prohibuit. 13  Apul. met. 11.  5; Auson. 14.  16.  24; Lyd.  Mens. 4.  45; Philocal. fast. Mart. 5 (InscrIt xiii, 2, pp. 419 segg). Meslin 1970, p. 63, nota 4. 14 Come attesta l’iscrizione funeraria di un liberto di Galba, aedituus di un tempio della dea: CIL vi 8706. Malaise 1972b, p. 126, n. 45. 15  Coarelli 2009, pp. 512 segg. 16  Meslin 1970. 17   Coarelli 1984; Coarelli 2009, pp. 222 segg. 18  Si vedano in proposito gli articoli citati alla nota precedente. 19  Varro frg. Tert, nat. i. 10. 17-18; apol. 6. 8.

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Del resto, Varrone ricorda che Serapide, Arpocrate e  Iside vennero cacciati dal Campidoglio e i loro altari furono abbattuti, anche se vennero in seguito rialzati dalla violenza dei populares. Tuttavia anche Gabinio alle calende di gennaio, avendo da poco approvate le vittime davanti alla riunione dei populares, poiché non aveva deciso nulla su Serapide e Iside, preferì la censura del senato alla violenza del volgo, e proibì di innalzare gli altari

Siamo dunque in presenza di un culto che, tanto sul piano spaziale quanto sul piano temporale, appare strettamente collegato alle cerimonie di capodanno che si svolgevano sul Campidoglio il 1 gennaio (in seguito il 3 dello stesso mese) 20: sarebbe difficile non riconoscere in esso la fonte da cui derivano le rappresentazioni isiache presenti nelle monete tardo-imperiali. Non c’è quindi alcun bisogno di un rapporto diretto con il navigium Isidis, dal momento che si tratta di un culto isiaco diverso, che si identifica con quello capitolino. Una possibile obiezione è  stata già confutata da tempo, come si è  visto 21: in effetti, è  vero che in queste monete il tipo di Isis Pelagia (in cui la dea è rappresentata su una nave) è frequente; ma è  anche vero che, accanto a  questo, se ne trovano vari altri 22: nel loro insieme essi illustrano diversi aspetti del culto, e  quindi non si riferiscono necessariamente a una specifica epiclesi. Un’altra obiezione potrebbe essere l’apparente marginalità del tempio, che non giustificherebbe il ruolo preminente, di carattere pubblico, che esso sembra assumere nel corso del iv secolo d.C.  In questo caso è necessario prendere in considerazione un esempio parallelo, noto soprattutto dalla documentazione epigrafica: quello del Phrygianum del Vaticano 23, in cui vennero iniziati, tramite le cerimonie del taurobolium, molti personaggi eminenti del­l’ari­sto­ crazia pagana di Roma. Ora, è un fatto che questo santuario – a differenza di quello ufficiale del Palatino – ha origini molto modeste: esso doveva essere in origine un semplice sacello, collocato (a imitazione di quello analogo del Circo Massimo) sulla spina del Circo di Caligola 24: il suo dies natalis, il 28 marzo, coincide infatti con   Meslin 1970, p. 31.   Brady 1938, loc. cit. 22   Se ne veda l’elenco in Malaise 1972b, pp. 243-246. 23  Liverani 2006. 24  Coarelli 2008/2009. 20 21

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il giorno del­l’adventus solenne di Caligola a Roma 25. Nonostante le critiche avanzate in merito 26, mi sembra molto probabile l’ipotesi di Biering e  von Hesberg 27, che propongono di riconoscere il tempio nella rotonda, divenuta in seguito chiesa di S.  Andrea, databile al iii secolo d.C. e  situata in corrispondenza della spina del circo, immediatamente a est del­l’obelisco Vaticano (che, come è  noto, rimase nella posizione originaria fino allo spostamento in Piazza  S. Pietro). Ignoriamo per quali ragioni un modesto sacello alto-imperiale sia divenuto il più importante luogo di culto di Magna Mater nel tardo impero, in luogo del più antico e più celebre santuario del Palatino: è  legittimo tuttavia il sospetto che la ragione principale debba riconoscersi in una sotterranea polemica con la vicinissima tomba di Pietro. Q uesto spiegherebbe, tra l’altro, l’accanimento e la violenza con cui le iscrizioni che ne provengono furono sistematicamente distrutte 28. In  ogni caso, siamo in presenza di un esempio parallelo a  quello da noi ricostruito nel caso del­l’Iseo capitolino, che permette di togliere quest’ultimo dal suo apparente isolamento. La sua posizione e il suo aspetto, fino a poco tempo fa del tutto sconosciuti, sono noti oggi a  sufficienza, grazie a  studi recenti 29. L’edificio si trovava in un punto elevato del­l’Arx, occupando un’area perfettamente corrispondente al transetto di S.  Maria in Aracoeli. È da notare, in proposito, che la più antica chiesa – la cui data di fondazione è ignota, ma certamente non posteriore al vii secolo 30 – occupava soltanto l’attuale transetto: tutto ciò sembra corrispondere a una voluta riconversione cristiana del tempio capitolino, propiziata dal­l’indubbia analogia tra il culto mariano e  quello isiaco, e  dal­l’importanza che quest’ultimo aveva assunto nel periodo della ‘reazione pagana’ del iv secolo, fino al punto da collegarsi strettamente, nel­l’immaginario collettivo, a  una cerimonia fondamentale del culto di stato romano, i  vota publica di inizio anno.

  Hülsen 1903, pp. 359 segg.   Liverani 1999, p. 31. 27   Biering-Hesberg 1987. 28  Liverani 1999, p. 31. 29  Tucci 2009; Coarelli 2009. 30  Hülsen 1927, pp. 323 segg. 25 26

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F. COARELLI

Reinsberg 2006  = Carola Reinsberg, Die Sarkophage mit Darstellungen aus dem Menschenleben, vol. iii: Vita Romana, Berlin. Tucci 2009 = Pier Luigi Tucci, ‘La sommità settentrionale del Campidoglio al­l’epoca dei Flavi’, in Divus Vespasianus. Il bimillenario dei Flavi, Catalogo della mostra, a cura di Filippo Coarelli, Roma, pp. 218-221. Vidman 1970  = Ladislav Vidman, Isis und Sarapis bei den Griechen und Römern, Berlin.

Abstract In 1937 Andreas Alföldi proposed that a  series of   bronze coins with Isiac subjects dated to the fourth century ad were to be interpreted as propaganda by the pagan aristocracy of  Rome. The coins would have been distributed on the Capitol on the occasion of  the consular vota publica on January 3rd. Some recent authors have criticized this interpretation, in particular A. Cameron, who has proposed that they are ‘little more than a symbol of  the Roman corn supply’. Such a  minimalist criticism is  not convincing, also because from Constantine the grain from Egypt was sent to Constantinople, and no longer to Rome. Alföldi’s argument still seems to be valid, but his hypothesis that the festivity celebrated by the coins is that of   the navigium Isidis, and consequently the venerated goddess Isis Pelagia, is  to be excluded. Otherwise it would be necessary to move the celebrations of  March the 5th (the traditonal date of   the navigium Isidis) to January the 3rd (the date of  the vota publica). In fact in the fasti Filocaliani of   ad 354 the day of   the festivity still appears as March 5th. The most likely solution is that the cult to which the coins refer is that of  Isis Capitolina, celebrated from the first century bc on the Capitol, on the same day as the vota publica, as we know from Varro.

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It is tempting for historians of   Jewish history of   the Bar Kokhba Revolt to recall another upheaval connected with Jerusalem and the attempt by a Hellenistic monarch to uproot Jewish life and religion from the city – that of   Antiochus IV Epiphanes, described in the Books of   Maccabees. The comparison is misapplied, however, and unjust; it should be resisted: Hadrian’s action, the foundation of   Aelia Capitolina, a Roman colonia in Jerusalem, should not be attributed to his Hellenistic propensities, nor identified with any form of  anti-Semitism, ancient or modern. The foundation of   a colony was an act of   generosity, an expression of   an emperor’s paternal indulgentia, as one would put it in Latin, towards his own soldiers and veterans living in Jerusalem at the time – as befitted a  benevolent and enlightened Roman emperor. The foundation of  Aelia Capitolina went in tandem with similar foundations elsewhere in Iudaea – as well as in the rest of  the Empire. Furthermore, it coincided with the disappearance of  the toparchy system from the central region, the so called ‘Jewish Region’, which until then had lacked the polis-system 1. No Temple stood in Jerusalem when Hadrian arrived there, in the first half  of   130 2. Jerusalem had ceased to be a Jewish city. Following the conclusion of   the Great Revolt, it had become the * This article is dedicated to Guido Clemente with love and admiration. We are grateful to David J. Wasserstein and Ari Paltiel for useful comments and corrections, and to Ofer Pogorelski for putting it in the required style. 1   Cf. Cotton 1999; Cotton - Eck 2002. 2   Cf. Kienast 20043, p. 129, who of  course did not have the evidence we have now. Halfmann 1986, p. 193. 10.1484/M.STTA-EB.5.119112

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camp of   the Legio Decima Fretensis 3, with consequences familiar from other parts of  the Roman Empire once a place had been occupied for many years by a  legion and the auxiliary forces attached to it. After sixty years of   military occupation in Jerusalem, and the settlement there, as is safe to assume, of   quite a few veterans, the transformation from a camp to a civil settlement was all but inevitable – even if  one allows for a significant number of  soldiers returning to their homes 4. With a constantly growing number of   retired veterans, most of  them probably happily married and blessed with children, the pagan population of   Jerusalem and its surroundings must have become quite substantial – not to mention the unknown number of  Jews who survived the bloodshed after the fall of  the city in the Great Revolt. So far as we know, no civic authority of  any kind existed in Jerusalem after the Great Revolt to cater for the needs of   its growing population of   settled veterans and their families. Jerusalem was a military enclave and its surrounding territory was governed, to follow Pliny, by a toparchy called Orine (nat. v. 70, cf. P. Mur. 114. 6). It is  all but reasonable to assume that providing Jerusalem with civic institutions and facilities must have been an urgent task, and one strongly desired by its inhabitants. However, it is still legitimate to ask why Hadrian made it into a  colonia rather than any other kind of   municipality. Normally one would associate the foundation of  a colony with the settlement of   veterans. The point is crucial but it has rarely been approached from this point of  view (Isaac 1998 being the exception). In sharp contrast to the auxiliary soldier, who upon retirement received a  military diploma which bestowed the Roman citizenship on him, and recognized his life together with the woman he was living with at the time as a  valid marriage (i.e. by the grant of   the conubium) – thereby making the children he had from her into Roman citizens – the Roman legionary soldier received nothing of   the kind. In the latter’s case complete compliance with the strict rules of   military discipline was demanded, and an act of   disobedience would certainly not have been rewarded. The case of  M. Valerius M.f. Q uadratus, and other veterans of  the Legio Decima  J. BJ vii. 5.   Cf. Eck 2016.

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Fretensis, who received from Domitian Roman citizenship for their children in ad 93, was the exception 5. By turning Jerusalem into a Roman colony, Hadrian may well have had in mind the fate of   his legionaries and their ‘illegitimate’ families. This single act achieved a  decisive goal, one which only the grant of   a  colonia-status to a  settlement could have achieved, namely that of  making the entire free residents – men, women and children – enjoy possession of   Roman citizenship. No other form of  municipality would have met the acute need for the ‘legitimacy’, so to speak, of  the wives and children (both, hitherto not recognized as such) of   those soldiers of   the Tenth Legion, who by that date had become veterans. Only in this way could these children become Roman citizens, and pass on the citizenship to their descendants. Hadrian was acutely aware of   his soldiers’ predicament, as revealed in a letter to the prefect of   Egypt in 119, which was to be displayed in the camps of   the Legio iii Cyrenaica and of   the Legio xxii Deiotariana, and is preserved in BGU 1.140, ll. 10-33. We cite the entire core of   the letter, for these are Hadrian’s own words regarding the predicament of   those legionaries who begot illegitimate children during their military service: ἐπί[σ]ταμαι, Ῥάμμιέ μου, τ[ο]ύτους, ο[ὓ]ς οἱ / γονεῖς αὐτῶν τῷ τῆς στρατείας ἀνεί|λα[ν]το χρόνῳ, τὴν πρὸς τὰ πατρικὰ  / [ὑπάρ]χοντα πρόσοδον κεκωλῦσθαι, |κ[αὶ τ]οῦτο οὐκ ἐδόκει σκληρὸν ε[ἶ]ναι / [τὸ ἐν]αντίον αὐτῶν τῆς στρατιω[τι]κῆ[ς] / [διδα]χῆς πεποιηκότων. ἥδιστα δὲ / αὐτὸς προείεναι τὰς ἀφορμὰς διʼ ὧν  / τὸ αὐστηρότερον ὑπὸ τῶν πρὸ ἐμοῦ  / Αὐτοκρατόρων σταθὲν φιλανθρωπό|τερ[ο]ν / ἑρμηνεύω. ὅνπερ τοιγαροῦν| τ[ρόπ]ον οὔκ εἰσιν νόμιμοι κληρο|[νόμ]οι τῶν ἑαυτῶν πατέρων οἱ τῷ [τ]ῆς στρατε[ί]ας χρόνῳ ἀναλ[η]μφθέν|τες, ὅμως κατ[ο]χὴ[ν] [πα]ρχόντων ἐξ ἐκείνου τοῦ μέ[ρ]ους τοῦ διατάγμα|τος, οὗ καὶ τοῖς πρὸς [γ]ένους συνγενέσι  / δίδοται, αἰτεῖσθαι δύνασθαι καὶ αὐτοὺς| κρε[ίν]ω. ταύτην μου τὴν δωρεὰν| καὶ τοῖς στρατιώταις ἐμοῦ καὶ τοῖς οὐε|τρανοῖς εὔγνωστόν σε ποιῆσαι δεή|σει, οὐχ ἕνεκα τοῦ δοκεῖν με αὐτοῖς| ἐνλογεῖν, ἀλλὰ ἵνα τούτῳ χρῶνται,| ἐὰν ἀγνοῶσι. I know, my dear Rammius (Q uintus Rammius Martialis, prefect of  Egypt, ad  117-119), that children whom their parents accepted as their offspring during their military service, have been prevented from succeeding to their father’s property, and that this was not considered severe since they had acted contrary to military discipline. Personally I  am very happy to establish principles by which I  may interpret more benevolently the rather harsh ruling of   the emperors 5  ILS 9059; Wolff  1974; see also discussion of    legionaries recently in Greene 2015.

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before me. Therefore, despite the fact that those children who were acknowledged during military service are not the legitimate heirs of   their fathers, nevertheless I decide that they too are able to claim possession of   the property in accordance with that part of   the edict that allows a claim to relatives by birth. It will be your duty to make this beneficium known both to my soldiers and to the veterans, not in order that I may appear to be extolled among them, but so that they may make use of  this if  they do not know about it. (Translation taken from Campbell 1994, pp. 157-158, no. 260; the emphasis is ours)

To repeat: the bestowal of   colonia-status was a  demonstration of  the well-known imperial indulgentia 6, expressed on the occasion of   Hadrian’s visit, toward the Emperor’s own soldiers and their families. Its ‘by-product’ so to speak was the creation of  a reservoir for future recruitment of   Roman citizens from the province itself  into the legions present there (Isaac 1988). What Hadrian had not, and probably could not have, anticipated, was the visceral Jewish reaction to this benevolent gift to the Roman veterans. This action, which resulted in the outbreak of  the Bar Kokhba Revolt, in many respects changed the course of  the history of  the Jewish people in its land for centuries to come. Aelia Capitolina was by no means a unique foundation: Hadrian was ‘in the habit’, so to speak, of   creating municipia and coloniae in the Latin West of   the Empire as well as in the Greek East 7. Furthermore, the toparchy system in Iudaea, based on central villages and their satellites, had been giving way for a  while now to the new system of  poleis and their territories 8. For all these reasons we believe that Cassius Dio (lχix. 12-13) was right in dating the foundation of  Aelia Capitolina to Hadrian’s visit, and making it the cause for the revolt – not its punishment. True, he nowhere says that the foundation of  Aelia Capitolina was a  reward given by the Emperor to his legionary veterans, but all we have is an abridged version of  his text:

  Cotton 1984.  According to Boatwright 2003, pp.  38-41, Hadrian had founded 11 coloniae and 21 municipiae in the West; in the East 7 poleis were re-founded or restored after devastation. For a  comparison between Hadrian’s other veteran coloniae and Aelia Capitolina, see Zahrnt 1991; The latter, too, overlooks the predicament of   women and children. Following Mommsen he points out that colonies had their origin in military bases. 8  Cotton 1999; see especially the part on ‘The Jewish Region’. 6 7

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ἐς δὲ τὰ Ἱεροσόλυμα πόλιν αὐτοῦ ἀντὶ τῆς κατασκαφείσης οἰκίσαντος, ἣν καὶ Αἰλίαν Καπιτωλῖναν ὠνόμασε, καὶ ἐς τὸν τοῦ ναοῦ τοῦ θεοῦ τόπον ναὸν τῷ Διὶ ἕτερον ἀντεγείραντος πόλεμος οὔτε μικρὸς οὔτ᾽ ὀλιγοχρόνιος ἐκινήθη. Ἰουδαῖοι γὰρ δεινόν τι ποιούμενοι τὸ ἀλλοφύλους τινὰς ἐς τὴν πόλιν σφῶν οἰκισθῆναι καὶ τὸ ἱερὰ ἀλλότρια ἐν αὐτῇ ἱδρυθῆναι, παρόντος μὲν ἔν τε τῇ Αἰγύπτῳ καὶ αὖθις ἐν τῇ Συρίᾳ τοῦ Ἁδριανοῦ ἡσύχαζον […] ἐπεὶ δὲ πόρρω ἐγένετο, φανερῶς ἀπέστησαν. At Jerusalem he founded a city in place of   the one which had been razed to the ground, naming it Aelia Capitolina, and on the site of  the temple of   the god he raised a  new temple to Jupiter. This brought on a war of   no slight importance nor of   brief  duration, for the Jews deemed it intolerable that foreign races should be settled in their city and foreign religious rites planted there. So long, indeed, as Hadrian was close by in Egypt and again in Syria, they remained quiet … but when he went farther away, they openly revolted. (trans. Cary 1982, p. 447)

As is well known, Eusebius 9, arguing as a Christian might, took the foundation of   Aelia Capitolina to have been the punishment for the revolt, rather than an act of   generosity towards the veterans; naturally, he failed altogether to take into account the Roman point of   view, thereby (so we believe) undermining the validity of   his entire reconstruction of  the course of  events 10. The foundation of   Aelia Capitolina does not prove any fanatic anti-Semitism on Hadrian’s part, as argued recently at great length by Miriam Ben Zeev 11. There is no reason to think that the Jews residing in the city at the time were excluded; they too, as residents of  the city, potentially could have become Roman citizens. Indeed, the Jewish reaction two years later must have seemed ungrateful, even perverse, to Roman eyes. It certainly deserved the punishment meted out to them at the end of  the revolt, namely the prohibition to live in the city, which, we may assume, would have allowed them to enjoy the Roman citizenship which they had so rashly and callously rejected. Of course, unfortunately we do not know anything whatsoever about the reaction of   the Jews resident in Jerusalem at the time   See Appendix at the end.  However, it may well be that only after the revolt, there came about a damnatio memoriae of   the name ‘Iudaea’: Iudaea became ‘Syria Palaestina’. The idea for the change of  name may not have come from ‘imperial circles’, but rather, as Werner Eck suggests, from the non-Jewish elements of   the population who were reluctant to be associated forever with the rebellious Jews, Eck 2014, p. 242. 11  Ben Zeev 2018. 9

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of  the visit or afterwards, and whether or not they themselves joined the revolt. The initiative to transform this mass of   people residing in Jerusalem, many of   them lacking civil rights, and all of   them lacking civil institutions, into a colonia is likely to have come from below, and may well have preceded the imperial visit. It is quite likely that Hadrian had become aware of   his legionary veterans’ predicament long before his arrival in Iudaea, but preferred to make the gesture of  turning Jerusalem into a colony in person. However, we cannot exclude the possibility that he became aware of   it only upon his arrival. Having been cordially received by his soldiers, for which we now possess concrete evidence, he may well have graciously acceded to their request, and bestowed the status of   a  colonia on the city, thereby turning their families, and in fact everyone else residing there, into Roman citizens – one and all. Be it a beneficium planned in advance or given on the spot, the process described here hardly stands in need of   proof   since the publication of   Fergus Millar’s The Emperor in the Roman World over 40 years ago – and precisely in the present context: it is  important to stress that the rank of   colonia is  often explicitly attested as being conferred by emperors (and requested from them); that in the established empire it was the principal means by which the emperor gave the citizenship to communities 12.

Although we believe Cassius Dio to be right to make the foundation of  Aelia Capitolina the cause of  the revolt, until very recently there existed no direct documentary evidence for Hadrian’s presence in Jerusalem, in person, on the occasion of   the act of   foundation in ad 130, i.e. two years before the revolt broke out 13. However, we now possess the testimony of   two recently published documents   Millar 1977, p. 407. Cf. Millar 1998.  The chronicle of  Eusebius, as preserved in Jerome’s Latin translation, records the year 132 as the year of  the outbreak of  the revolt; this is in agreement with Cassius Dio’s statement that the revolt began after Hadrian had left Syria (131); see Helm 1956, p.  200. The coins of   the revolt are dated to Year One and Year Two of   the revolt; dates on Bar-Kochba letters run up to Year Three. For the Tel Shalem inscription as celebrating with IMP II the end of  the revolt in 136 see Eck - Foerster 1999; cf. Eck 1999. A recently published military diploma, dating to the end of  135, does not record the title IMP II (we thank Werner Eck for sharing the information with us). This would date the IMP II convincingly restored in CIL ii 478 (from Merida) during his 19th tribunicia potestas to the beginning of  136. Cf. Horbury 2014, pp. 283-287. 12 13

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testifying to Hadrian’s presence in Jerusalem before the revolt. The documents are dated by his 14th tribunicia potestas, to the span of   time between December 129 and July-August 130, when he is already attested in Alexandria 14. The evidence of   these two documents obviously strengthens Dio’s testimony. The first piece of   evidence, published already in 2004 by Tullia Ritti 15, is a poorly preserved letter of   Hadrian to the people of  Hierapolis in Phrygia, in which he approves of   a  request which may well have been laid before him when he visited their community several months before reaching Jerusalem, and to which he responds from Jerusalem, as read by Ritti in the last line (l.  13): ἐν ʽΙεροσολύμ[οις]. Lines 1-5 [Αὐτοκράτωρ Καῖσαρ, θ]εοῦ Τραϊανοῦ [Παρθικο]ῦ υἱός, Θεοῦ Ν[έρουα] [υἱωνός, Τραϊανός, ἀ[ρχι]ερ[εὺ]ς μέγιστος, δημαρ[χικῆς ἐξουσίας]τεσσαρεσκαιδεκά[της], ὕπατος τὸ τρίτο[ν, πατὴρ] [πατρίδος], Ἱεραπλειτ[ῶν] τοῖς ἄρχουσι καὶ τῇ βουλῇ καὶ τῷ δή[μῳ χαίρειν.]ΛΛΑ ἐπαινῶν ἐπέστειλα ΤΗΣΙΙ . ΙΙΤΩΝΙΙΣΙ Ι..ΤΙ[---] ……………………….. Line 13: [----------------------] ἐν Ἱεροσολύμ[οις]

The translation below contains only the readable part of   the text, reproduced above: Lines 1-5: Imperator Caesar, son of   the divine Trajan conqueror of  the Parthians, grandson of  the divine Nerva, Trajan Hadrian Augustus, pontifex maximus, tribunicia potestas 14th, consul 3, pater patriae, to the magistrates and the council and the people of  Hierapolis, greetings. … Approving, I sent to you… Line 13: …in Jerusalem.

A decade after Ritti’s publication, in 2014, excavations conducted by the Israel Antiquities Authority in Jerusalem, some 300 meters north of   the Damascus gate, uncovered the right-hand-side of   an inscription whose left-hand-side has been known ever since its publication by C. Clermont-Ganneau in 1903. It was republished by Werner Eck in the Corpus Inscriptionum Iudaeae/Palaestinae (CIIP i part 2) as no. 715.   Cf. Kienast 20043, p. 129.   Ritti 2004, pp. 336-340; AE 2004, 1424; SEG 55, 1413.

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Fig. 18. CIIP i part 2, no. 715, Photo by G. Nalbandian

[--] IMP ٠CAE [--]PARTHIC [--]TRAIANO PONT ٠MA [--] The recently discovered new fragment 16 was reused in a Byzantine pavement and cut so as to fit the mouth of   a  water cistern over which it lay. This accounts for the circular hole cut at its centre as well as for a gap of  c. 40 cm between the two fragments.

Fig. 19. The Israel Museum, Jerusalem, photo by Eli Posner

The six-line inscription was set inside a  tabula ansata on a  hard limestone slab. Its length, considering the above-mentioned lacuna of   c. 40 cm, would have been 2.75 m; its height is 1.09 m. The back of  the slabs is rough. The height of  the letters in lines 1-5 is c. 12 cm, and c. 9 cm in line 6.   Cf. Avner - Greenwald - Ecker - Cotton 2014; Ecker - Cotton (forthcoming).

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Imp(eratori) Cae[sari di] v[i Traiani] Parthic(i) [f(ilio) divi Nerv]ae nep(oti) Traiano [Hadri]ano Augst(o) pont(ifici) ma[xi]m(o) trib(unicia) pot(estate) XIIII c ̣[o(n)]s(uli) III P(atri) P(atriae) L[eg(io) X F]reten[sis (2nd hand) Antoninia]nae (sic!) To the Imperator Caesar Traianus Hadrianus Augustus, son of   the deified Traianus Parthicus, grandson of  the deified Nerva, high priest, invested with tribunician power for the 14th time, consul for the third time, father of   the country (dedicated by) the 10th legion Fretensis (2nd hand) Antoniniana.

The use of   the dative case (i.e. ‘to’, ‘for’) in the imperial titulature and the size of  the letters suggest one of  two types of  imperial statue base: an equestrian statue or an arch. Already the form and size of  the first fragment suggested to Werner Eck that it ‘may have been part of  an arch with the statue of  Hadrian on top’. However, it may equally have been fixed on a big basis of  a column on which a statue of  Hadrian stood 17. The precise architectural context of  the inscription is still a moot point. At present it is impossible to determine to which monument the inscription belonged. However, given that it is  split into two parts, one re-used in loco, it seems most likely that the inscription was found near its original location, and hence we suggest that the surrounding area was associated in some way or another with the Tenth Legion. This conclusion is supported by CIIP i. 2. 717, discovered nearby – a  similar monumental building inscription dedicated either to Hadrian or to Antoninus Pius by an imperial freedman and at least five legionary vexillationes 18. These legionary monuments are the only structures attested in the area between the ‘Third Wall’ and the line of   the Damascus gate (which corresponds to the current Ottoman northern wall of   Jerusalem) between ad  70 and the beginning of   the fourth century – by which time the legion had left Jerusalem 19. This is the area called by Josephus the ‘Camp of   the Assyrians’, where Titus set up his headquarters during the siege of   Jerusalem (J. BJ v.  303, 505). 17 In the last line of   the inscription an unskilled hand added a graffito of   which only the last three letters have been left: ‘NAE’ which must be the end of  the honorary title ‘Antoniniana’, received by the legion sometime between 211 and 222 ce, probably from Caracalla – perhaps by Elegabalus cf. Ecker 2017. 18  For a full discussion of  the inscription see Eck 2009. 19  Magness 2000; Avni 2005, pp. 390-392; Avni - Adawi 2015.

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As the most level ground around Jerusalem, it was a most fitting place for a  siege-camp 20, as well as for the legionary parade and training ground, namely the campus. Legionary monuments are known to have been erected in a legionary campus, where the emperors used to meet and inspect the army. The best preserved legionary campus is that in Lambaesis where Hadrian visited the Legio iii Augusta in ad 128. The latter erected a monumental column in the campus of   Lambaesis, honouring Hadrian’s visit and adlocutio in ad 128 21. The latter as well as a dedication to Hadrian was recorded on the pedestal. The lettersize in the Lambaesis dedication is similar to that of  the Jerusalem inscription; both contrast sharply with the far larger letter-size found on an ‘arc de triomphe’ like the one from Tel Shalem, raised for Hadrian by the SPQ R (and less likely by one of   the legions) upon the conclusion of   the Bar Kokhba Revolt in 136 22. The letter-size of   the Jerusalem inscription certainly fits the more modest occasion of  an imperial visit. The monument bearing the inscription is  likely to have stood in the legionary campus, at least up to the early third century, as the epithet Antoniniana could not have been added to the legion’s name before then. Finally, if  Cassius Dio was right to believe that the act of  foundation took place in Jerusalem on the occasion of   Hadrian’s visit, and that it was this that led to the eruption of   the Bar Kokhba revolt, why did it take two more years for the revolt to break out? Obviously, the rebels took their time meticulously preparing to raise the flag of   revolt, above all turning underground tunnels used for other purposes into hideouts and extending them significantly, manufacturing weapons, and developing a  military hierarchy. Hadrian was in Athens or even back in Italy when the revolt broke out 23.   Dabrowa 2015.  For a  discussion of   campi including imperial inspections and monuments in them see Le Bohec 1989, pp. 113-115; Davies 1989, pp. 93-119. For the campus in Lambaesis where Hadrian visited the Legio iii Augusta in 128 ce, see Speidel 2006, pp. 25-26, no. 1; AE 2006, no. 1800 a. 22 Eck - Foerster 1999; see Schäfer 2003 for Glen Bowersock’s criticism of  Werner Eck’s interpretation of   the inscription (pp.  171-180) and Werner Eck’s reply (pp. 153-170). 23  Kienast 20043, p. 129. 20 21

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The evidence of  the coins leave us in no doubt that Dio was right to claim that turning Jerusalem into Aelia Capitolina was the cause for the revolt rather than the punishment thereof: most of  the Bar Kokhba coins bore the slogan ‘to the liberation of  Jerusalem’ (‫ – )לחרות ירושלם‬scil. the abolition of  Aelia Capi­ tolina 24.

Addendum So far four reasons have been adduced for the creation of  a Roman colony: 1. A grant to a group of   legionary veterans, settling outside Italy, who were already Roman citizens, i.e. whose “natural” civic status was Roman. The grant allowed them to live as Roman citizens in a community outside Rome and Italy. 2. A means of   granting citizenship to large peregrine communities, especially in the eastern part of  the Roman Empire. 3. The bestowal of  an honour (this is akin to the previous one). 4. The creation of   a  local/provincial base for the recruitment into the legions.

One need not create a colony for any one of   these reasons. There were other means of   bringing it about. On the other hand, the creation of   a colony is the one and only way to solve the problem of  citizenship denied to children conceived and born to legionaries in service. For that the grant of  the colonial status was the one and only means of  becoming Roman citizens. This paper thus gives for the first time a concrete legal reason for bestowing the colonial status on a provincial settlement. No other solution apart from abolishing the prohibition on marriage during military service could have solved it.

Appendix on Eusebius, Ariston of  Pella, and Epiphanius As pointed out above Eusebius dates the foundation of   Aelia Capitolina to the aftermath of  the revolt. Eusebius, Historia Ecclesiastica iv. 6. 3-4: Ἀκμάσαντος δὲ τοῦ πολέμου ἔτους ὀκτωκαιδεκάτου τῆς ἡγεμονίας κατὰ Βηθθηρα πολίχνη τις ἦν ὀχυρωτάτη, τῶν Ἱεροσολύμων οὐ σφόδρα πόρρω   See Meshorer 1997, nos 267-310.

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διεστῶσα τῆς τε ἔξωθεν πολιορκίας χρονίου γενομένης λιμῷ τε καὶ δίψει τῶν νεωτεροποιῶν εἰς ἔσχατον ὀλέθρου περιελαθέντων καὶ τοῦ τῆς ἀπονοίας αὐτοῖς αἰτίου τὴν ἀξίαν ἐκτίσαντος δίκην, τὸ πᾶν ἔθνος ἐξ ἐκείνου καὶ τῆς περὶ τὰ Ἱεροσόλυμα γῆς πάμπαν ἐπιβαίνειν εἴργεται νόμου δόγματι καὶ διατάξεσιν Ἁδριανοῦ, ὡς ἂν μηδ̓ ἐξ ἀπόπτου θεωροῖεν τὸ πατρῷον ἔδαφος, ἐγκελεθσαμéνου: Ἀρίστων ὁ Πελλαῖος ἱστορεῖ. Οὕτω δὴ τῆς πόλεως εἰς ἐρημίαν τοῦ Ἰουδαίων ἔθνους παντελῆ τε φθορὰν τῶν πάλαι οἰκητόρων ἐλθούσης ἐξ ἀλλοφύλου τε γἐνους συνοικισθείσης, ἡ μετέπειτα συστᾶσα Ῥωμαϊκὴ πόλις τὴν ἐπωνυμίαν ἀμείψασα, εἰς τὴν τοῦ κρατοῦντος Αἰλίου Ἁδριανοῦ τιμὴν Αἰλία προσαγορεύεται. The war raged most fiercely in the eighteenth year of   Hadrian, at the city of   Beithara, which was a  very secure fortress, situated not far from Jerusalem. When the siege had lasted a  long time, and the rebels had been driven to the last extremity by hunger and thirst, and the instigator of   the rebellion had suffered his just punishment, the whole nation was prohibited from this time on by a  decree, and by the commands of   Hadrian, from ever going up to the country about Jerusalem. For the emperor gave orders that they should not even see from a distance the land of  their fathers. Such is the account of  Aristo of   Pella: and thus, when the city had been emptied of  the Jewish nation and had suffered the total destruction of   its ancient inhabitants, it was colonized by a different race, and the Roman city which subsequently arose changed its name and was called Aelia, in honor of  the emperor Aelius Hadrianus.

Ariston of  Pella It may be pointed out that the citation from Aristo of   Pella, if  it is a citation, is somewhat of   a non sequitur: it seems at first sight to refer to the period between 70 and 132. Perhaps the ‘Such is the account of   Aristo of   Pella’ concludes the previous paragraph, and a  new paragraph starts at ‘And thus when the city…’ etc. This, however, needs further investigation. Epiphanius Finally, the testimony of   Epiphanius in On Weights and Measures § 14 which once was taken to date the arrival of  Hadrian in Jerusalem to 117 has now been shown to be a  misconception from beginning to end. It is enough to cite Renan Baker’s conclusion to his brilliant article (Baker 2012): ‘Epiphanius never meant or said anywhere that Hadrian travelled from Rome to Egypt through the East in 117, and he therefore cannot be used as evidence for Hadrian’s whereabouts and deeds in that year’. The reasons for this statement are made clear in the article. 692

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Abstract In this paper we discuss inscriptions which support Cassius Dio’s claim that Hadrian founded the Colonia Aelia Capitolina on the occasion of   his visit to Jerusalem in 130  ce. The foundation was an act of   imperial indulgentia  towards his soldiers, or more precisely his legionary veterans and their families. It was not an overt act of  animosity towards the Jews, as interpreted later in view of   the outbreak of   the Bar Kokhba Revolt which followed its foundation. Nor was the foundation, as claimed so far, merely an administrative response to the natural growth of   a veteran settlement around the camp of   the Legio Decima Fretensis. We regard the creation of   a colonia in Jerusalem as an effective legal solution to an acute – and unavoidable – problem occasioned by the presence of   a legion in a provincial city, namely that of   wives illegally taken and children  illegally begotten by legionary soldiers during service. Proof   for this situation can be found in requests submitted to the Emperor by veterans to extend the Roman citizenship to  their illegally begotten children as well as in the imperial responses.

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L’ULTIMA RIVOLTA EBRAICA E L’ESERCITO ROMANO TARDOANTICO

La cosiddetta ultima rivolta ebraica contro Roma avvenuta al­l’epoca del Cesare Gallo è un evento discusso e i cui caratteri principali iniziano ad apparire un po’ più chiari negli ultimi anni, grazie a vari contributi offerti dagli studiosi. Non sarà però superfluo ritornare a  trattarne poiché un suo aspetto importante, quello specificatamente militare, è stato per lo più trascurato. Spero così che uno studio di questo tipo possa risultare gradito a  Guido Clemente, essendo dedicato a  due argomenti a  lui particolarmente cari quali la storia ebraica e i caratteri del­l’esercito romano tardoantico. 1.  La ribellione ebraica al tempo del Cesare Gallo ci è nota da tre tipi di fonti letterarie: lo storico profano Aurelio Vittore, letterati cristiani, come Gerolamo col suo Chronicon e scrittori ecclesiastici quali Socrate e Sozomeno, e infine le fonti rabbiniche. Diversamente dalle narrazioni del­l’episodio offerte da intellettuali cristiani, il racconto di Aurelio Vittore non ha fini polemici e  rappresenta un punto di vista neutro che potrebbe così indirizzarci a  comprendere i  motivi e  lo svolgimento della ribellione. Lo  scrittore inserisce questa rivolta nel­l’epoca in cui Costanzo  II stava combattendo l’usurpazione di Magnenzio, e comunque prima della condanna a morte del Cesare Gallo avvenuta nel 354. Tuttavia, egli è estremamente sintetico, affermando solo che una ‘Iudaeorum seditio, qui Patricium nefarie in regni speciem sustulerant, oppressa’ 1.   Aur. Vict. 42, 9-12.

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In modo del tutto compatibile, Gerolamo nel suo Chronicon data l’evento al­l’anno 352 ricordando che la reazione romana al­l’in­ surrezione provocò molte vittime, fra cui anche dei bambini, e la distruzione di Diocaesarea (Sepphoris), Diospolis, Tiberiade e  di molti villaggi. Socrate e Sozomeno affermano, invece, che gli ebrei di Diocaesarea devastarono le zone vicine e  che poi la loro città fu distrutta. Essi non menzionano altri centri che furono implicati nel­l’evento 2. Teofane aggiunge il particolare interessante, ma scarsamente verificabile, che gli ebrei uccisero molti pagani e sama­ ritani 3. Gerolamo tratta brevemente della ribellione anche in un’altra opera, affermando che gli ebrei furono duramente oppressi dal Cesare Gallo, ma sopportarono con coraggio molte sofferenze 4. In definitiva, tenendo presente che Ammiano Marcellino nella parte delle res gestae a  noi pervenuta – e  che inizia con eventi relativi al­l’inverno 353/354 – non parla della sollevazione ebraica, pare del tutto lecito affermare che questa si snodò per un tempo verosimilmente ristretto, non prima del 351 (quando Gallo fu elevato al trono) e non oltre il 353 5. Le fonti rabbiniche in modo indiretto testimoniano di seri problemi che si verificarono in Galilea quando fu comandante militare il magister Ursicinus, che operò in oriente dal 351, proprio in quegli anni in cui, come abbiamo visto, si verificò l’evento del­l’ultima rivolta ebraica. Nel Talmud Yerushalmi, la cui redazione risale alla fine del iv secolo, leggiamo che ai tempi in cui Ursicino esercitò il proprio comando alcuni ebrei di Sepphoris si nascosero il volto con delle vesti, ma furono infine catturati; viene poi ricordato come alcuni rabbini della città stabilirono che era possibile rifornire di pane l’esercito del generale nel sabato e  anche nei giorni della Pasqua; trapela anche che un rotolo della Bibbia fu – a quanto pare incidentalmente – distrutto dal­l’esercito di Ursicinus a Sennabris, una cittadina non lontana dal mare di Galilea 6. Il nome di Ursicino 2 Hieron. Chron 238 (ed. Helm); Socrate, Historia Ecclesiastica ii. 3; Sozomeno, Historia Ecclesiastica iv. 7. 3 Theoph. AM. 4  Hieron. In Dan. XI: 34. 5 Q uesto ovviamente supponendo che Ammiano avesse davvero trattato del­ l’even­to nella parte perduta della sua opera. 6 Sulla redazione e  datazione del Talmud di Gerusalemme vedi Hezser 1998, pp. 607-611; Moscovitz 2006, pp. 665-667; Stern 2010, pp. 143-147. I passi in cui è menzionato Ursicino sono Y. Yevamot 15.1.15c; Besah 1.6. 60c; Sanhedrin 3.6.21b;

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L’ULTIMA RIVOLTA EBRAICA E L’ESERCITO ROMANO TARDOANTICO

ritorna infine in un altro passo in cui si narra che ad Antiochia il comandante romano si alzò in piedi in segno di rispetto verso due autorevoli rabbini, R.  Jona e  R.  Jose, che erano giunti per incontrarlo nel suo quartier generale. L’onore reso ai due personaggi – così viene detto – derivava dal fatto che egli li aveva visti vincitori in battaglia 7. L’episodio, così come ci viene narrato, è chiaramente un’invenzione, volta ad accrescere il prestigio dei rabbini menzionati in questo testo. Tutti questi squarci d’informazione presenti nel Talmud di Gerusalemme e riguardanti l’epoca di Ursicino appaiono in realtà quasi completamente decontestualizzati poiché non risultano inseriti in un evento storico dai contorni ben definiti: evidentemente, i rabbini che composero questa opera erano interessati solo a risolvere problematiche specifiche di tipo religioso e legale e s’industriarono a rintracciare nella tradizione una serie di pareri formulati da autorevoli maestri. Il caso concreto da esaminare era emerso a causa di una determinata circostanza, ma l’elemento generatore finiva con assumere una posizione del tutto subordinata rispetto al caso che si era verificato e che doveva essere adeguatamente discusso 8. Va infine ricordato che in un altro passo del Talmud Yerushalmi si narra di problemi connessi con la presenza di un’unità militare a  Sepphoris. Rabbi Mana sentenziò che ai proprietari era data facoltà di porre fine a contratti di affitto e vendere case o terreni, in modo da acquisire le risorse per pagare il riscatto di alcuni ebrei che erano stati prelevati dai soldati. Ursicino non è  qui menzionato, ma i fatti in questione sono comunque da datarsi intorno alla metà del iv secolo, l’epoca in cui fu attivo Rabbi Mana, anche se vi è chi ritiene che la sua ascesa a preminenza debba essere spostata in avanti di una ventina d’anni circa 9.

Sheviit 4.2.35a; Megillah 3.1.74d. Secondo Y. Ketubot 11.1.34b rabbi Huna affermò che a  Tiberiade un gruppo di persone dovette rifugiarsi in delle grotte per sfuggire alla persecuzione da parte dei Goti. Com’è noto, questi costituivano la guardia del corpo del Patriarca. Vedi Appelbaum 2013, p. 2. Se davvero questo episodio avvenne al­l’epoca della rivolta sotto il Cesare Gallo – il che non è certo – dovremmo dedurne che la massima autorità politica ebraica si schierò contro gli insorti. 7   Y. Ber. 5, 2, 9a. 8 Va ricordato che vari aspetti ideologici permeano la discussione rabbinica riguardo le specifiche problematiche affrontate. Vedi Lapin 2012, pp. 144-150. 9 Per una datazione a metà del iv secolo cf. Levine 1989, p. 129. Per l’opinione diversa vedi Lieberman 1946, pp. 352-353 che collega i fatti descritti con la coscrizione e con il pagamento del­l’aurum tironicum.

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Come si è detto, Aurelio Vittore afferma che la sollevazione fu guidata da un certo Patricius. Alcuni studiosi hanno sostenuto che questi fosse stato un usurpatore romano che si valse del­l’appoggio di alcuni ebrei di Sepphoris. Sembrava infatti impossibile che un ebreo avesse potuto chiamarsi Patricius e veniva inoltre rilevato che il lessico impiegato dallo scrittore per indicare il tipo di potere a cui gli ebrei avrebbero elevato questo personaggio, e  cioè ‘in speciem regni’, sembra accomunare Patricius alla figura del­l’usurpatore 10. Tuttavia è ora bene attestato che vi furono ebrei chiamati Patricius e in generale è stato osservato come ancora nel corso del iv secolo fosse stata pratica comune per un ebreo adottare nomi che erano comuni nel mondo greco e romano 11. Secondo Michael Avi-Yonah la ribellione fu causata dal­l’emer­ gere di forti problemi economici o da una reazione a dei provvedimenti legislativi imperiali di carattere antiebraico. Q uesto studioso ha anche arricchito il proprio testo con una cartina in cui è  ipotizzato il teatro di guerra con i movimenti del­l’esercito romano 12. Tuttavia, negli ultimi anni è stato ripetutamente sostenuto che la cosiddetta ultima rivolta ebraica fu solo un episodio a  carattere locale e comunque di assai breve durata, e che non fu provocata da grandi motivi di tipo generale, quali quelli ipotizzati da Avi-Yonah. In  particolare, è  stato sottolineato come l’indagine archeologica non abbia documentato a  Sepphoris e  nelle altre città tracce di distruzioni databili al­l’epoca del Cesare Gallo 13. 10   Vedi Geiger 1979/1980, pp. 250-257; Arce 1987, pp. 109-125 che rileva come in effetti il lessico impiegato da Aurelio Vittore si adatta bene alla figura di un usurpatore. 11   Per la prima ipotesi cf. Lieberman 1945/1946, pp. 329-344, 341. Ma vedi invece Stemberger, 2000, pp. 172-174 che rileva l’esistenza di vari ebrei che si chiamarono Patricius. Cf. anche Geiger 1979/1980, p. 253. Vedi anche il personaggio menzionato nel testo b, l. 54 del­l’iscrizione di Afrodisia, pubblicato da Reynolds - Tannenbaum 1987, p. 7, convincentemente datato alla tarda antichità da Chaniotis 2002, pp. 213218; Ameling 2004, pp.  78-82. In  generale va osservato che l’onomastica ebraica del iv secolo mostra che ancora in questa epoca, com’era stato usuale nel ii e  iii secolo, gli ebrei adottavano spesso nomi greci o  romani. Solo dai primi decenni del v secolo sarebbe emersa in questo campo una forte reazione conservatrice, in base alla quale vi fu una tendenza al ritorno del­l’impiego di nomi ebraici. Cf.  Williams 2007, pp. 173-197 (= 2013, pp. 363-387). Specificatamente per la Galilea cf. Aviam 2017, pp. 308-323. 12  Avi-Yonah 1976, pp. 176-184. 13 Per una visione minimalista del­l’episodio vedi Schäfer 1986, pp. 184-201; Mor 1989, pp.  335-353. Sulla datazione di tesoretti, databili al­l’epoca del terremoto del 363 piuttosto che al decennio precedente cf. Bijovsky 2007, pp. 187-203.

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Un dato importante di cui tenere conto è  rappresentato dal fatto che la sollevazione avvenne in un particolare momento storico di difficoltà per l’impero: da quando nel 337 Costanzo II prese il potere sul fronte persiano vi furono continui attriti e una serie di battaglie campali che culminarono nel 350 in uno scontro epocale, in cui i  Sasanidi posero d’assedio la città di Nisibis che corse un serio rischio di cadere in mano al nemico. Oded Irshai ha ritenuto che le difficoltà incontrate dagli eserciti romani ebbero una vasta eco nel mondo del vicino oriente, al punto da poter favorire presso gli ebrei l’emergere di idee di ribellione 14. Vi è stato, infine, anche chi ha addirittura sostenuto che dietro la rivolta vi sarebbe stato il rifiorire di idee messianiche 15. 2.  Un  punto centrale di tutta la vicenda è  rappresentato dal­l’in­ teressantissima notizia trasmessaci da Gerolamo – e generalmente tralasciata negli studi moderni – secondo cui nottetempo gli ebrei uccisero alcuni soldati e  s’impadronirono delle loro armi, dando così il via alla rivolta 16. Apprendiamo, dunque, che già prima dello scoppio del­l’insurrezione un’unità militare era stazionata nella zona, con ogni probabilità proprio a  Sepphoris. Le  fonti rabbiniche, come si è  visto, accennano alla presenza di soldati romani nella città, ma è impossibile affermare con sicurezza che gli eventi descritti si riferiscono al­ l’epoca precedente allo scoppio della rivolta. Rimane, infatti, ugualmente possibile che il Talmud di Gerusalemme ricordi delle problematiche che emersero in seguito, quando l’esercito romano aveva già ripreso il controllo del­l’area interessata alla ribellione. Occorre però notare ora un aspetto che sarà di rilievo fondamentale per le nostre ulteriori osservazioni: la Notitia Dignitatum non attesta nel­l’elenco delle unità limitanee alle dipendenze del 14 Per una misurata valutazione della particolare situazione politica e militare di quegli anni vedi cf.  Irshai 2009, pp.  402-410. Sulla battaglia di Nisibi cf.  Lightfoot 1988, pp. 105-125. 15 Cf.  Nathanson-Geller 1985, pp.  26-36. Vedi però la posizione contraria di Stemberger 2000, p. 172. 16 Hieron. Chron 238 (ed. Helm): ‘Gallus Iudaeos, qui interfectis per noctem militibus arma ad rebellandum invaserant, oppressit caesis multis hominum milibusque usque ad innoxiam aetatem et civitatis eorum Diocaesaream, Tiberiadem, et Diospolim plurimaque oppida igni traditur’. Il passo è però preso nella sua giusta considerazione da Stemberger 2000, p. 184 che rileva come il fatto che gli ebrei riuscirono a catturare delle armi dai soldati indica che questi appartenevano a una piccola unità.

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dux Palaestinae la presenza di truppe stazionate a  Sepphoris 17. L’impianto del documento deve essere datato ai primissimi anni del v secolo e sembra pertanto assai difficile pensare che nel circa mezzo secolo intercorrente fra l’episodio della rivolta sotto Gallo e  l’epoca della redazione della Notitia l’apparato limitaneo del ducato fosse andato incontro a significativi mutamenti 18. Bisogna però ricordare come sia stata avanzata l’ipotesi secondo cui Sabure sive Veterocariae (ed. Seeck), o Saturae sive Veterocariae (ed. Neira Faleiro) attestata in Not. Dign. or. xxxiv. 30 come base di un’unità limitanea di Equites primi felices sagittarii indigenae Palaestini debba essere identificata con Sepphoris (Diocaesarea) 19. Tuttavia, la vaga assonanza tra i nomi non appare un elemento dirimente e  soprattutto deve essere sottolineato con forza che un’attenta valutazione riguardo alla logica dello schieramento delle forze limitanee al­l’interno della provincia mina a  fondo l’ipotesi secondo cui gli equites felices sagittarii indigenae Palaestini fossero di stanza a Sepphoris: i forti dei limitanei di stanza in questa provincia si trovavano infatti in zone ai confini col deserto o  lungo alcune principali arterie di comunicazione interna, sempre però in zone abbastanza desolate, nella Giudea o lungo l’asse Petra - Beer Sheva - Gaza. L’unica eccezione è rappresentata da un’unità di élite di cavalleria, gli equites Mauri Illyriciani che erano di base ad Aelia (Not. Dign. or. xxxiv. 21), ma appare evidente che questa fungeva 17  Not Dign. or. xxxiv. In  generale, va notato che la documentazione proveniente dal­l’Egitto prova la perfetta attendibilità del­l’elenco delle unità militari e dei luoghi in cui queste erano stazionate fornito dalla Notitia (ovviamente possibili corruzioni dei nomi delle località a parte). Cf. Kaiser 2015, pp. 243-261. Q uesta considerazione induce a ritenere che anche gli elenchi relativi agli altri ducati del­l’oriente siano affidabili. Per quanto riguarda la Palaestina è importante notare che in Not. Dign. or. xxxiv. 44 la Cohors ii Galatarum risulta di stanza ad Arieldela. Una nuova iscrizione conferma ora che essa era stata stazionata in quella località nel­l’epoca tetrarchica. Cf. Darby 2015, pp. 471-484. 18 In generale, va ricordato che l’impianto della Notitia risale ai primissimi anni del v secolo. Vedi Clemente 1968; 2010, pp.  117-132. Cf.  anche Brennan 1998, pp. 34-49; Zuckerman 1998, pp. 137-147. 19 Per l’identificazione vedi Arce 1987, 124 che di conseguenza sostiene che gli Equites primi felices sagittarii indigenae Palaestini sarebbero stata l’unità implicata nella rivolta. Tuttavia, non esistono elementi concreti per seguire questa tesi che peraltro in qualche modo riprende idee che erano già state formulate nel diciannovesimo secolo, ma che furono ben presto respinte. Cf. Miller 1984, p. 14, con la relativa bibliografia. Va comunque ricordato che i nomi di città potevano spesso essere scritti in modo non uniforme, per cui anche il nome della città a noi nota come Sepphoris poteva essere scritto in modo un po’ diverso. Ringrazio Ingo Maier per aver discusso con me questo punto del lavoro.

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da perno del sistema dei forti scaglionati lungo l’asse che si dipanava in zone desertiche in direzione sud verso Chermula (Not. Dign. or. xxxiv.  20). Già uno sguardo fugace alla cartina predisposta da S. T. Parker in cui è illustrato l’apparato militare dei ducati di Palaestina e di Arabia a noi noto grazie alla documentazione offerta dalla Notitia rivela che la Galilea era completamente sguarnita di truppe. L’ipotesi che dietro Sabure sive Veterocariae si nasconda in realtà Sepphoris-Diocaesarea risulta pertanto inammissibile poiché sicuramente in questa regione non poteva essere stata stanziata un’unica unità limitanea, isolata da un coerente sistema militare predisposto per il territorio 20. Per quanto riguarda la legione vi Ferrata che dal ii secolo era stata stazionata nella bassa Galilea a Caparcotna – Legio sappiamo ora, grazie a  un importantissimo rinvenimento epigrafico, che fu trasferita a  Udruh negli ultimissimi anni della prima tetrarchia 21. Q uesto quadro relativo al­l’organizzazione militare tardoantica si accorda bene con quanto emerge da una lettura del­l’Onomastikon di Eusebio, in cui non è menzionata la presenza di guarnigioni in Galilea 22. Dobbiamo dunque ammettere che l’ipotesi di gran lunga preferibile per spiegare la presenza di un’unità militare romana nel 351/352 a  Sepphoris è  che questa appartenesse al­l’esercito comi­ tatense. Com’è noto, questi soldati, diversamente dai limitanei, non erano stabilmente stazionati in dei forti e almeno nei periodi in cui non si trovavano in operazione venivano acquartierati nelle città al­l’interno delle province 23. Sappiamo che almeno dal­l’epoca di Valente le modalità del posizionamento di queste truppe nel territorio erano dettate anche da importanti considerazioni di tipo strategico. Un episodio avvenuto nel 377 è  in tal senso illuminante: in quel­l’anno gli eserciti   Parker 1999, p. 240.  Kennedy - Falahat 2008, pp. 150-169. Nel ii e nel iii secolo la vi Ferrata ebbe a  Caparcotna - Legio la sua base principale, ma varie iscrizioni attestano che alcuni distaccamenti della medesima unità erano stazionati a  Tiberiade, Eleutheropolis, Sebaste, e a Tell Shalem nella valle del Giordano. Cf. Tepper 2007, pp. 57-71. Ricordiamo anche che parallelamente la legio x Fretensis, che era stata di stanza a Gerusalemme dal 70, sotto Diocleziano fu trasferita ad Aila sul mar Rosso. Vedi Eus. On. 6, 17-21; 7, 25-28. Per una datazione più tarda dello spostamento della x Fretensis ad Aila vedi Ward 2015. La legione si trovava sicuramente ancora ad Aila al­l’epoca della redazione della Notitia. Vedi Not. Dign. or. xxxiv. 30. 22  Cf. le osservazioni in merito di Isaac 19922, p. 435. 23  Carrié 1986, pp. 458-459; Nicasie 1998, pp. 17-18. 20 21

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romani affrontarono la sollevazione di una tribù araba alleata comandata dalla regina Mavia e  venne attivato l’intervento combinato di truppe comitatenses agli ordini di un magister equitum et peditum per orientem e  di unità limitanee comandate da un dux. I limitanei erano stazionati in forti e installazioni minori nelle aree periferiche del­l’impero; come si è detto, i comitatenses erano invece acquartierati nelle città del­l’interno, ma non avevano una base fissa poiché venivano spostati secondo le esigenze delle circostanze. Q uesto spiega perché, differentemente da quanto osserviamo per i  limitanei, la Notitia non ne specifica le basi. Un  esame approfondito del­l’episodio avvenuto nel 377 chiarisce come in quel tempo i comitatenses potevano servire da riserva strategica mobile a livello regionale, pronta a intervenire nel caso di un’incursione nemica 24. Va anche ricordato che almeno dal 365 era già stata formalizzata nella legislazione una distinzione fra i  palatini che servivano agli ordini dei magistri praesentales e i comitatenses, che erano alle dipendenze dei magistri regionali 25. Rimane ora da valutare se un’organizzazione militare di questo tipo fosse già stata attiva al­l’epoca del Cesare Gallo, con un comandante a livello regionale che disponeva di truppe di rinforzo mobile a quelle che erano stazionate nei forti di confine o lungo alcuni assi di comunicazione situati in zone desertiche. Va in primo luogo ricordato che un attento esame della documentazione rivela come dal regno di Costantino fino a  quello di Valente gli imperatori crearono varie tipologie di comandanti militari. Ciascuno dei figli di Costantino ebbe un proprio magister e in seguito Costanzo II, rimasto unico imperatore, iniziò a nominare dei generali, i magistri militum, che avevano competenze regionali, il primo dei quali a  noi noto è  proprio Ursicino 26. Rimane però probabile che il tipo di organizzazione che abbiamo visto operativo nel 377 e  comunque già attestato nella legge del 365 si sia venuto a  concretizzare per tappe: in tal senso è  stato ipotizzato che al­l’inizio i  magistri regionali fossero stati tutti dei magistri 24  Soz. VI, 38. Cf. Lewin 2007, pp. 243-262; 2008, pp. 75-81. Vedi anche Lenski 2002, pp. 210. Naturalmente i comitatenses potevano essere impiegati anche nel caso di una rivolta interna. Le unità comitatensi furono inoltre spesso utilizzate nelle campagne sul fronte persiano. 25  Cf. Jones 1964, p. 125. 26  Jones 1964, p. 124.

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equitum, il cui compito fondamentale era quello di soprintendere a  importanti spedizioni militari. In  tal caso, il successivo cambiamento nella loro titolatura in magister equitum et peditum per orientem potrebbe rispecchiare una riconfigurazione dei compiti attribuiti a  questi comandanti e  della modalità della presenza dei soldati nel territorio 27. Ursicino, il cui nome nei testi rabbinici è  legato alla rivolta ebraica, fu comandante in capo in Oriente negli anni ’50 del iv secolo. Dalle pagine di Ammiano Marcellino emerge che nel 354, mentre si trovava a Nisibis in qualità di magister equitum, Ursi­cino venne richiamato dal­l’imperatore ad Antiochia 28. Più avanti, lo scrittore, trattando di eventi del 359, afferma che il generale, pur disponendo di soldati pigri e poco esercitati, non aveva subito perdite in dieci anni. Q uesto passo preso alla lettera farebbe risalire l’inizio del comando di Ursicino al 349. Tuttavia, è noto che nel 350 era stato Lucillianus il generale che gestì la campagna contro i Persiani culminante con il celebre assedio di Nisibis 29. L’ipotesi più probabile è dunque che il passo di Ammiano sia enfatico e non debba necessariamente essere preso alla lettera, per cui è verosimile che Ursicino sia subentrato nel comando solo nel 351 30. Per quanto riguarda i  comitatenses, una costituzione imperiale del 325 rivela che ad essi fu attribuito uno status speciale, ma è comunque verosimile che già prima di Ponte Milvio l’autorità imperiale avesse iniziato a  designare come comitatenses alcune unità appartenenti al­l’esercito di campagna. È stato ragionevolmente supposto che Costantino, dopo la vittoria ottenuta contro Licinio, volle ricompensare i soldati che lo avevano accompagnato nelle vittoriose campagne, dotandoli di uno statuto particolare. Si trattava di un personale numeroso di cui egli dovette necessariamente ricol  Landelle 2014, pp. 207-208.  Amm. xiv. 9. 1-3. 29 Zos. iii. 8. 2. 30  Ipoteticamente, Ursicino potrebbe avere esercitato il comando in oriente anche prima del 350, quando sarebbe stato inviato in occidente a prendere parte alla guerra contro Magnenzio. In questo caso Lucillianus potrebbe essere stato un vicarius e nel 351 Ursicino avrebbe ripreso il comando in oriente. Alternativamente, Lucillianus sarebbe stato un comes. Vedi la discussione in Demandt, col.  571. Cf.  anche Rocco 2012, pp.  408-409 il quale suppone che al­l’inizio nelle intenzioni di Costanzo  II Ursicino sarebbe stato un magister di corte supplementare, scelto per servire il Cesare Gallo. Le successive necessità belliche del conflitto persiano avrebbero indotto l’imperatore a configurare per Ursicino un vero e proprio comando di tipo generale per l’oriente. Sulla figura di Ursicino vedi Delmaire 1982. Cf. Blockley 1980. 27 28

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locare una parte nelle province. Fu così che alcune unità dei comitatenses continuarono a far parte del­l’esercito centrale alle dirette dipendenze del­l’imperatore e  furono ben presto poste sotto il comando dei magistri militum, che dal 327/328 sostituirono i prefetti al pretorio nel­l’alto comando militare. Altre, invece, furono disperse nelle province e  poste sotto i  comandanti regionali 31. Q uesto fenomeno è documentato con sicurezza in almeno un caso, quello degli equites mauri scutarii attestati nel 339 ad Ossirinco e  esplicitamente designati in un papiro come comitatenses. Esiste inoltre anche la forte probabilità che anche una vexillatio equitum catafractariorum che si trovava nel 359 ad Arsinoe e che presumibilmente in precedenza era stata acquartierata ad Ascalona fosse stata comitatense 32. Va ricordato che anche prima del­l’apparire sulla scena dei magistri regionali la complessa organizzazione militare tardoantica si era dotata di comandanti che avevano competenze regionali. Sappiamo, infatti, che nel­l’ultimo decennio del regno di Costantino la carica di comes Africae divenne permanente e possiamo supporre che, così come emerge nella Notitia, già da allora la locale guarnigione era rafforzata da reggimenti di comitatenses 33. Q uesto generale fosse a capo di tutto l’esercito della diocesi, e ancora per vari decenni non vi furono creati dei duces che detenessero comandi a  livello provinciale. La  presenza di un dux è  attestata solo nel­ l’ultimo scorcio del iv secolo in Caesariensis e poco dopo anche in Tripolitania, ma la carica di comes Africae non fu però abolita 34. In Egitto già almeno dal 308-309 è  attestata la presenza di un dux Aegypti Thebaidos utrarumque Libyarum, un comandante dunque che aveva anch’egli competenze su più province; tra il 384 e 31  Cf.  Carrié 1993, pp.  125-137; 2016, pp.  74-84. I  comitatenses sono attestati per la prima volta in Cod. Theod. vii. 20. 3 (325), ma essi non sono ancora menzionati nel 311 nella tavola di Brigetium. Cf. Van Berchem 1952, pp. 75-88. Tuttavia, va ricordato che in un’iscrizione proveniente da Prutting, nel Noricum, e  datata al 310 è già attestata l’esistenza di un’unità di equites Dalmatae Aquaesiani comitatenses. Vedi CIL iii. 5565. 32  P. Oxy. lx 4084 Ossirinco; BGU i 316 = M. Chr. 271 = FIRA iii. 135 (Arsinoe). Q uesta unità non è più attestata nella Notitia fra le truppe del­l’Egitto, ma potrebbe forse essere identificata con gli equites catafractarii di Not.  Dign. vi.  35 sub dispositione magistri militum praesentalis. Potremmo supporre che essa fosse stata un’unità di élite inviata a servire nelle province e poi reinserita nel­l’esercito centrale. Ringrazio Jean-Michel Carriè per aver discusso questo punto con me. 33  Cf. Jones 1964, vol. iii, p. 20, n. 26. 34  Cf. Tantillo 2014, pp. 182-194.

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il 391 il comando militare fu diviso, con il comes limitis Aegypti che soprintendeva alle province del basso Egitto, mentre sia la Tebaide sia le due Libyae erano affidate a un dux 35. Per quanto riguarda le province del vicino oriente va innanzitutto osservato che non è  agevole stabilire il momento in cui qui a livello provinciale per la prima volta l’autorità civile fu divisa da quella militare. Non vi è  nessuna prova certa, infatti, che i  duces attestati in iscrizioni di Arabia e  di Palaestina risalenti al­l’epoca della prima tetrarchia fossero stati dotati di una sfera di potere ristretta al solo ambito di una provincia. Tuttavia, ciò rimane probabile. D’altra parte, il fatto che il loro ambito territoriale di competenza non sia mai esplicitato oscura la storia del­l’evoluzione di questa carica e rende complessa qualsiasi valutazione riguardo alla cronologia della separazione del­l’autorità militare da quella civile in queste province 36. Il primo dux a livello provinciale sicuramente attestato in tutta questa larga area è Ursinus che in una costituzione imperiale appare in funzione come dux Mesopotamiae in un’epoca incerta fra il 325 e il 337 37. Per quanto riguarda invece nello specifico il settore dal­ l’Eufrate al Mar Rosso, si ritiene generalmente che i  primi duces a noi noti che sicuramente ebbero una responsabilità a livello provinciale siano quelli ricordati in un gruppo d’iscrizioni di Arabia. In questa provincia è, infatti, testimoniata l’attività del dux Flavius Victor che fece costruire un fortino a  Slim, fra Bostra e  Damasco nel 345-346, e  del dux Flavius Silvinianus che è  menzionato in tre diverse iscrizioni come autore di costruzioni militari, l’una datata al 348-349, un’altra al 351-352 e l’ultima sprovvista di datazione 38.   Jones 1964, vol. iii, 20, p. 44, n. 26; Carrié 1998, pp. 105-113.  Mann 1977, p.  39 (=  1996, p.  222); Lewin 2004, pp.  228-236; Sipilä 2009, pp. 149-177; Loriot 2010, pp. 427-436; Ward 2012. Cf. anche Rocco 2012, pp. 223224; 363-366. Va comunque sottolineato che gli scritti di Eusebio, spesso invocati per sostenere la già avvenuta capillare diffusione dei duces a livello provinciale subito dopo il 305, in realtà non affermano del tutto chiaramente che questi comandanti avevano una competenza specifica su di una provincia, nello specifico la Palaestina e la Phoenice, Cf. Eus. mart. Pal. 13. 3; H.E. ix. 5. 2. 37  C.J. iv. 42. 1. 38 Sartre 1982, pp.  102-103; 2007, pp.  313-318. Cf.  anche Aliquot 2016; PLRE i  842. Deve invece essere espunto dal dossier dei duces di Arabia del­l’epoca di Costanzo  II il dux Aurelius Valerianus che avrebbe elevato una statua a  Gallo Cesare a Bostra. Un riesame del­l’iscrizione rivela, infatti, che l’imperatore onorato – e il cui nome è parzialmente eraso – era Galerio Cesare. Cf. Zuckerman 1994, pp. 83-84. 35 36

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Un’iscrizione rinvenuta a Palmira che ricorda un Flavius Platanius Serenianus dux orientis rivela l’esistenza di una carica militare dotata di competenze particolari. È stato supposto che l’attività di questo personaggio debba risalire a uno o più anni compresi tra il 325 e il 350, comunque prima del­l’epoca in cui si ritiene che siano per la prima volta attestati con sicurezza dei duces a livello provinciale, negli anni ’40 del iv secolo 39. La recente pubblicazione di un nuovo prezioso frammento di un’iscrizione proveniente da Azraq e datata al 333 giunge a precisare ora che anche Flavius Severinus, che si era adoperato per ricostruire la statio locale e il praesidium (verosimilmente il forte) che erano andati in rovina per il passare del tempo, ricoprì la carica di dux orientis 40. La nuova scoperta ha dunque un valore enorme nello studio della storia militare tardoantica: l’esistenza della sola iscrizione di Flavius Platanius Serenianus poteva generare l’impressione che la carica di dux orientis fosse stata conferita in un caso isolato, in occasione di un problema particolare di carattere difensivo emerso in un momento specifico 41. In  realtà, il dato ora ricavabile dal­ l’iscri­zione di Azraq invita a pensare che negli anni ’30 Costantino avesse organizzato l’apparato e i comandi militari del vicino oriente impiegando criteri simili a  quelli adottati per l’Africa. Come abbiamo visto, infatti, Flavius Platanius Serenianus è  attestato in Phoenice, a  Palmira, mentre l’iscrizione di Flavius Severinus attesta che questo personaggio fu attivo ad Azraq, in Arabia. Sembra dunque che anche nel vicino oriente venne creato un comando militare di tipo sovraprovinciale, con il dux orientis che venne a fungere da generale parallelo al dux Aegypti, Thebaidis, utrarumque Libyarum, precedentemente creato dai tetrarchi per l’Egitto e le Lybiae. L’informazione ricavata dal­l’iscrizione di Azraq rinforza l’opi­ nione secondo cui Flavius Platanius Serenianus avesse gestito il proprio comando nella tarda età di Costantino o poco tempo dopo. Va ricordato ora che, trattando di eventi relativi al­l’anno 354, Ammiano narra la vicenda riguardante il dux Serenianus che era stato accusato di avere aspirato al trono, ma che venne poi scagionato dal­l’accusa. Nelle parole che introducono il personaggio   IGLS xvii/i. 366. Cf. PLRE i 825-826.   Aliquot 2016, pp. 157-170. 41  In tal senso Lewin 2008, pp. 73-75. 39 40

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incidentalmente trapela un particolare di rilievo per la storia delle frontiera del vicino oriente. Ammiano afferma, infatti, che: ‘Serenianus ex duce, cuius ignavia populatam in Phoenice Celsein ante rettulimus’ 42. Emerge, dunque, che un centro della Phoenice era stato devastato per la trascuratezza di questo comandante. Della vicenda Ammiano aveva trattato in uno dei libri perduti della sua opera; non sappiamo in quale anno fosse avvenuto l’episodio, ma ogni logica invita a ritenere che gli autori della devastazione furono i Saraceni 43. La viva rivalità esistente in ambito militare invita a pensare che l’ostilità da parte di Ammiano nei confronti di Serenianus possa rispecchiare l’esistenza di attriti fra l’ignavo dux e  Ursicino, il generale caro allo scrittore. Q uesta osservazione potrebbe suggerire che l’episodio della devastazione di Thelsee fosse avvenuto in un momento imprecisato fra il 351 e il 353, al­l’epoca in cui Ursicino gestiva il comando regionale del­l’oriente. Tuttavia, come si è visto, gli studiosi ritengono che già almeno dalla metà degli anni ’40 del iv secolo i  duces provinciali fossero stati istituiti il che potrebbe essere inconciliabile con la concomitante presenza di un dux orientis. Occorre poi osservare che nel­l’epoca di Costanzo  II la Tripolitania, la Caesariensis e  la Tebaide ebbero un governatore civile, il comes et praeses, a cui erano attribuite anche competenze di tipo militare. Notiamo l’esistenza dello stesso fenomeno anche in Arabia, ove un Fl. Archelaos clarissimus comes et praeses è attestato come l’autorità che nel 349/350 presiedette a  dei lavori di costruzione del fortino di Rudaymé. Secondo la medesima logica, anche questo personaggio dovette essere un amministratore civile a cui erano stati attribuiti dei poteri militari 44. Va però osservato che un’iscri­ zione gemella apposta sulla medesima struttura attesta che dei lavori furono eseguiti sotto il comando del dux Fl. Silvianianus, di cui si sa che ricoprì la carica fra il 348/349 e il 351/352. Pare assai peculiare che un governatore civile dotato di prerogative militari avesse potuto coabitare al­l’interno della medesima provincia con un dux Arabiae e in definitiva si potrebbe essere tentati di ricono Amm. xiv. 7. 7.  Cf. Gatier 1999, pp. 209-215 che emenda il testo di Ammiano con la lettura Thelsein. In Not. Dign. or. xxxii. 28 Thelsee è menzionata come base di un’unità di equites Saraceni. 44  Tantillo 2012, pp. 79-101; 2014, pp. 184-189. 42 43

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scere in Silvinianus un altro dux orientis 45. Tralasciando l’Arabia, è  perfettamente attestato che negli altri casi attestati riguardanti un comes et praeses questi operò mentre era attivo un alto comandante militare di carattere sovraprovinciale (il dux Aegypti, Thebaidis, utrarumque Libyarum nel primo caso, il comes per Africam nel secondo e infine il magister equitum). D’altro canto, rimane lecito ipotizzare che ormai l’autorità a livello sovraprovinciale del vicino oriente fosse il magister, e  che questi, anche se inizialmente era stato essenzialmente designato a gestire le campagne contro i Persiani, finì progressivamente con l’erodere le competenze del dux orientis. In  definitiva, occorrerà senz’altro ritenere che sia Silvinianus sia Victor siano stati duces Arabiae 46. Gli episodi descritti nel Talmud di Gerusalemme mostrano la centralità della figura di Ursicino: in questi passi emerge chiaramente come intorno al 352, quando si verificò l’ultima rivolta ebraica, il potere militare riconosciuto in Palaestina era quello del generale ammirato da Ammiano. Tutta la vicenda relativa a  Serenianus e  al­l’ignominiosa distruzione di Thelsee presenta invece margini di incertezza: questo personaggio potrebbe essere identificato col dux orientis del­l’iscrizione di Palmira e, se così fosse, questi avrebbe detenuto il proprio comando vari anni prima rispetto al tempo in cui Ursicino gestì il supremo potere regionale. Tuttavia, l’elemento per noi interessante rimane il fatto che la vicenda di Thelsee pare testimoniare del­l’esistenza di seri problemi alla frontiera derivanti dal­l’intraprendenza di alcune tribù arabe, del medesimo tipo di quelli descritti da Ammiano in modo generale nel quattordicesimo libro della sua opera. Nel 338 Costanzo II era riuscito abilmente a  procurarsi l’alleanza di importanti tribù arabe che in precedenza avevano servito i Sasanidi 47. Possiamo supporre però che, nonostante la stipula di questo trattato, negli anni 45 Un elemento, apparentemente ostativo a  questa interpretazione, è  l’attestazione di Ursinus come dux Mesopotamiae in un’epoca imprecisata fra il 325 e il 337 (C.J. IV, 42,  1). Costui però potrebbe avere esercitato la propria carica prima della nomina dei duces orientis o  alternativamente potrebbe essere coesistito con questi, nel­l’ambito di una realtà che prevedeva comunque un comando specifico per questa provincia. 46  Sulla figura del comes et praeses cf. Tantillo 2014, p. 186: ‘tutti questi funzionari operarono in veste di comandanti militari in province  […] dove esisteva già un’autorità militare regionale […] che affiancava stabilmente l’autorità civile da qualche decennio’. 47 Jul. Or. i. 19a; 21b. Cf. Tantillo 1997, pp. 254-255.

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seguenti le province del vicino oriente, nel­l’ambito del conflitto romano persiano così vivo nel­l’epoca di Costanzo II, non furono risparmiate da pesanti attacchi da parte dei Saraceni 48. Il  contesto generale del­l’epoca fu, infatti, quello di una continua serie di guerre sul fronte persiano, con tutta una serie di battaglie campali che vennero combattute in Mesopotamia e appare del tutto logico pensare che in quel medesimo tempo gli Arabi alleati dei persiani si fossero adoperati a  danneggiare gli interessi romani anche nel settore della Phoenice e  della Arabia, promuovendo incursioni contro le province. Non può nemmeno essere escluso però che a devastare Thelsee fossero stati proprio quegli arabi alleati dei romani nel 338 e  ora pronti a  cambiare alleanza o  a  rivendicare un incremento dei sussidi 49. Ammiano, trattando di eventi relativi al­l’anno 354, si sofferma a descrivere le devastazioni operate dai Saraceni che avevano prodotto una situazione generalizzata d’insicurezza nelle province romane lungo tutto il settore fra l’Eufrate e  il mar Rosso, elaborando poi un pittoresco excursus sui Saraceni e  sui loro costumi. Egli sottolinea l’inaffidabilità delle tribù arabe, affermando che queste non erano desiderabili né come amiche né come nemiche. Le parole usate dallo scrittore sembrano mostrare che gli attacchi condotti dai Saraceni contro le province del vicino oriente costi­ tuirono una costante del­l’epoca e non un elemento nuovo emerso solo con l’episodio specifico del 354 che servì da pretesto per la presentazione del­l’excursus 50. 48  Shahid 1984, pp. 74-85 suppone che gli arabi che Costanzo II era riuscito ad avvicinare erano quelli precedentemente alleati e  che si erano ribellati per motivi dottrinali, essendo cristiani-ortodossi nemici del­l’arianesimo del tardo Costantino. Successivamente, però la politica filoariana di Costanzo  II avrebbe causato il rifiorire del dissenso. Tutte queste considerazioni sono del tutto speculative, così come quella formulata dal medesimo studioso secondo cui il Cesare Gallo avrebbe avuto anche un ruolo nel provocare contrasti con le tribù arabe. In realtà, le incursioni arabe furono un elemento di un certo rilievo e abbastanza costante nel­l’ambito del conflitto che opponeva Roma alla Persia. Dal iii secolo, infatti, entrambe le superpotenze si servirono delle tribù arabe per danneggiare il nemico. Cf. Isaac 1998, pp. 450; 459; Lewin 2007, pp.  243-262. Sul conflitto romano-persiano nel­l’epoca di Costanzo  II si veda Dodgeon - Lieu 1991, pp. 164-230; Blockley 1992, pp. 12-24; Brandt 1998, pp. 161-164. Cf. anche Harrel 2016. 49 Per una descrizione generale dei vari combattimenti sul fronte persiano durante il regno di Costanzo II vedi Fest. 27 da cui emerge bene tutta la gravità del conflitto in quegli anni. Cf. la discussione in Dignas - Winter 2007, pp. 89-90. 50 Amm. xiv.  4.  4: ‘Saraceni tamen nec amici nobis umquam nec hostes optandi, ultro citroque discursantes, quicquid inveniri poterat momento temporis parvi vastabant,

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La presenza poi nel 349/350 di un Fl. Archelaos clarissimus comes et praeses in Arabia rafforza ulteriormente la supposizione che in quel tempo, prima dunque del 354, fossero già presenti seri problemi alla frontiera del vicino oriente. Come si è  detto, infatti, anche le altre province in cui nel­l’epoca di Costanzo II è attestata la presenza di un governatore civile di questo tipo, fornito anche di competenze militari, riguardano province che andarono incontro a problemi di carattere militare, quali l’Isauria, la Caesariensis e la Tripolitania 51. In definitiva, possiamo ipotizzare che, nel­l’ambito delle operazioni militari volte a fronteggiare l’attività dei Saraceni, una delle unità comitatensi a  disposizione del comandante regionale venne ad acquartierarsi a Sepphoris. Q uesta città costituiva, infatti, un’ottima base per operazioni militari nelle aree di confine in Arabia e anche in Phoenice, essendo situata lungo importanti assi stradali che la collegavano con Philadelphia, Bostra, Gerasa e  Damasco 52. È verosimile che la presenza dei soldati nella città provocò delle frizioni con la popolazione locale: molte fonti documentano, infatti, come nella tarda antichità fosse frequente che l’arroganza e i soprusi dei militari connessi con la pratica del­l’hospitalitas o metatum provocassero il risentimento dei cittadini. Q ueste situazioni erano ben note al potere centrale che cercò di regolamentare il comportamento dei soldati quando questi erano alloggiati nelle città, anche se rimane lecito dubitare del completo successo di questi provvedimenti 53. Nel nostro caso, il fatto che gli abitanti di Sepphoris fossero nella grande maggioranza ebrei dovette causare anche l’emergere di alcune problematiche particolari, legate al­l’osservanza del sabato e alle regole della purezza da parte della popolazione. 3.  Rimane da valutare la possibilità che il messianesimo fosse stato un elemento a tal punto presente fra gli ebrei della Galilea del iv milvorum rapacium similes, qui si praedam dispexerint celsius, volatu rapiunt celeri, ac si impetraverint, non immorantur. Super quorum moribus licet in actibus principis Marci, et postea aliquotiens memini rettulisse, tamen nunc quoque pauca de eisdem expediam carptim’. Sul carattere delle incursioni saracene e  sul rapimento di provinciali allo scopo di ridurli in schiavitù vedi Lenski 2011, pp. 237-266. 51  Cf.  Tantillo 2012; 2014. Sulla Arabia come una provincia di gestione difficile a causa del banditismo e per le incursioni saracene cf. Lenski 2002, pp. 203-204; Lewin 2008, pp. 155-173 (= 2012), pp. 337-357. 52  Cf. Roll 2002, pp. 215-230. 53  Su tutta una serie di problemi connessi con la presenza dei soldati nelle città vedi per es. MacMullen 1964, 78-84; Isaac 19922, pp. 297-301; Nicasie 1998, pp. 17-18; Pollard 2000, pp. 104-110; Lee 2007, pp. 167-175; Rocco 2012, pp. 310-313.

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secolo da poter costituire la molla per un’insurrezione antiromana. Gli  scritti rabbinici, fra cui anche il Talmud Yerushalmi, presentano alcune idee messianiche; ma queste sono di carattere più marcato in altre opere, di tipo apocalittico, che rivelano come la Galilea fosse il fulcro del­l’attesa messianica 54. Alcuni studiosi ritengono che le nostre conoscenze sulla diffusione delle aspettative messianiche nel­l’epoca si siano accresciute grazie a  due fortunati rinvenimenti archeologici che hanno rivelato l’esistenza di pannelli mosaicati in due sinagoghe della Galilea orientale, Khirbet Wadi Hamam (fine iii secolo  - inizio iv) e Huqoq (v secolo), ove sono raffigurate le imprese di Sansone 55. In effetti, nei Targumim, le traduzioni in aramaico del testo biblico effettuate da intellettuali della Galilea, la figura di Sansone veniva esaltata come quella di un futuro liberatore. Va però ricordato che questo genere letterario non riceveva favorevole accoglienza presso i rabbini, che anzi lo condannavano 56. È noto anche che dalla metà del iv secolo le sinagoghe palestinesi si adornarono di mosaici multicolori in cui spiccava il Sole con il suo carro e  lo zodiaco. Tuttavia secondo la maggioranza degli studiosi l’elemento più indicativo dello spirito del­l’epoca era quello raffigurato nel­l’ultimo pannello, posto in prossimità della nicchia in cui erano custoditi i  libri della Bibbia. Essi ritengono che si trattasse del Tempio, come proverebbe il fatto che a fianco di questa struttura si trovavano gli strumenti del sacrificio e le offerte. Q uesto ricco programma artistico è già presente nello strato B della sinagoga di Tiberiade, databile alla seconda metà del iv secolo o  al­l’inizio del v, ma assume dimensioni e  varietà più ampie nella sinagoga di Sepphoris, del­l’inizio del v secolo 57. Molto è  stato scritto sul significato di queste rappresentazioni e in particolare si è  insistito sul fatto che la raffigurazione del Tempio alludesse chiaramente a un’attesa messianica e alla speranza che il santuario distrutto potesse un giorno venire ricostruito 58. Q uesta   Cf. Schiffman 2006, pp. 1053-1072; Grey 2013, pp. 553-589.  Leibner 2010, pp.  221-237; Leibner - Miller 2010, pp.  238-264; Magness Kisilevitz - Britt - Grey - Spigel 2014, pp. 327-347; Britt 2014, pp. 348-355. 56  Grey 2013. 57  Dothan 1983-2000; Weiss 2009, pp. 320-342 (Tiberiade); Weiss - Netzer 1996; Weiss 2005 (Sepphoris). 58 Weiss - Netzer 1996; Weiss 2005; Millar 2008 (= 2015, pp.  121-145). Vedi però per un’opinione diversa Fine 2005, pp. 184-196. 54 55

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aspettativa trovò una possibilità concreta di realizzazione grazie al­l’iniziativa del­l’imperatore Giuliano che promosse la ricostruzione del Tempio, ma dobbiamo ritenere del tutto improbabile che gli ebrei stessi avessero avuto un qualche ruolo nel­l’incitare l’imperatore a intraprendere questa iniziativa 59. Per quanto riguarda nello specifico la situazione della metà del iv secolo, è  stato sottolineato come esistano ragionevoli elementi per ritenere che non solo la propaganda cristiana promossa da vescovi come Cirillo di Gerusalemme, ma anche gli stessi ebrei avessero elaborato strumenti atti a  condurre una battaglia ideologica, comprendente elementi apocalittici e messianici 60. Va comunque osservato che né i  mosaici in cui era raffigurato Sansone, né quelli con la rappresentazione del Tempio con le offerte e  gli strumenti del sacrificio di per sé provano l’esistenza di un messianesimo militante fra gli Ebrei del­l’epoca. Si trattava invece sicuramente di iconografie che intendevano sottolineare un forte aspetto identitario. Gli  Ebrei allestirono questi mosaici in delle strutture di carattere monumentale che però, come hanno dimostrato le indagini archeologiche, non furono costruite in un periodo di fioritura economica. La Galilea attraversò, infatti, nella seconda metà del iii secolo e nel iv secolo un’epoca di difficoltà e di contrazione demografica. Rimane pertanto del tutto condivisibile la supposizione avanzata da alcuni studiosi secondo cui la costruzione di queste sinagoghe monumentali debba così spiegarsi col fatto che esse vennero a  fungere da autentici status symbol, concepite com’erano per segnalare l’importanza della presenza ebraica davanti al diffondersi del cristianesimo 61. In definitiva, è  possibile avanzare un’ipotesi sufficientemente plausibile e  avvalorata dalla documentazione in base alla quale alcuni Ebrei di Sepphoris vennero in contrasto con i  soldati di un’unità militare romana da poco acquartierata nella città. La presenza del­l’esercito doveva essere connessa con le operazioni militari volte a  contrastare le incursioni arabe alla periferia delle pro59   Cf. il fondamentale studio di Millar 2008 (= 2015, pp. 121-145) che ha anche rilevato come negli scritti cristiani di epoca successiva emerga chiaramente il timore che gli ebrei sarebbero potuti un giorno riusciti a  realizzare il loro disegno di rico­ struire il Tempio. 60  Irshai 2000, pp. 140-145; 2009. 61 Leibner 2006, pp.  105-129. Vedi poi in esteso Leibner 2009, pp.  400-404. Cf. anche Ben David 2006, pp. 35-50. Vedi da ultimo Lewin, in stampa.

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vince romane. Non è lecito comprendere quanto fosse stato elevato il numero dei rivoltosi che si scelsero un capo che fu forse visto come il leader di un movimento messianico. Se accettiamo che il messianesimo costituisse un elemento latente del mondo ebraico, potremmo immaginarci che, di fronte a una situazione di particolare tensione e a ragione o a torto ritenuta offensiva, alcuni Ebrei di Sepphoris, ribellatisi per dei problemi contingenti causati dalla presenza dei soldati nella città, avessero anche finito col palesare le loro forti riserve nei confronti del potere romano. Comunque sia, il fatto che nelle fonti rabbi­niche non si parli in modo esplicito di una rivolta, e la presentazione neutra o  addirittura favorevole di Ursicino, sembrano rappresentare un ostacolo al­l’idea che alla sollevazione avesse preso parte la maggioranza degli ebrei 62. Va infine ricordato che in tutta questa vicenda il ruolo del Cesare Gallo fu del tutto marginale. Socrate e Sozomeno narrano solo che egli, una volta informato del fatto che gli Ebrei di Diocaesarea stavano devastando le zone intorno alla città, inviò delle truppe da Antiochia che stroncarono la ribellione 63. Non esiste nessun motivo concreto che possa farci pensare che il Cesare con la sua politica avesse provocato gli Ebrei.

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Studies. Proceedings of  the 22nd International Congress of  Roman Frontier Studies, Ruse Bulgaria, September 2012, a cura di Lyudmil Vagalinski Nicolay Sharankov, Sofia, pp. 425-430. Weiss 2005 = Zeev Weiss, The Sepphoris Synagogue. Deciphering an Ancient Message through Its Archaeological and Socio-Historical Context, Jerusalem. Weiss 2009  = Zeev Weiss, ‘Stratum  II Synagogue at Hammath Tiberias. Reconsidering its Access, Internal Space, and Architecture’, in A Wandering Galilean: Essays in Honour of   Sean Freyne, a cura di Z. Rodgers M. Daly-Denton - A. Fitzpatrick Mc Kinley, Leiden, pp. 320-342. Weiss - Netzer 1996 = Zeev Weiss - Ehud Netzer, Promise and Redemption. A Synagogue Mosaic from Sepphoris, Jerusalem. Williams M., 2007 = 2013, Semitic Name-Use by Jews in Roman Asia Minor and the Dating of   the Aphrodisias Stele Inscriptions, in Old and New Worlds in Greek Onomastics, a  cura di E.  Matthews, Oxford, pp.  173197 (= Jews in a Graeco-Roman Environment, Tübingen, pp. 363-387). Zuckerman 1994 = Constantin Zuckerman, ‘Aur. Valerianus (293/305) et Fl.  Severinus (333), commandants en Arabie et la forteresse d’Azraq’, AntTard, 2, pp. 83-88. Zuckerman 1998 = Constantin Zuckerman, ‘Comtes et ducs en Egypte autour de l’année 400 et la date de la Notitia Dignitatum’, AntTard, 6, pp. 137147.

Abstract The so-called last Jewish revolt occurred in a period of  tense relations between the Roman and the Sasanian Empires. The presence in Galilee of   a military unit, which eventually became involved in clashes with the jewish insurgents, has to be explained. First of  all, it is important to establish the typology of   that unit. Moreover, the causes of   its presence in Galilee have to be discussed. A series of   considerations invites to infer that a unit of   comitatenses was stationed for a certain time in Sepphoris, in order to cooperate with the limitanean forces in the defensive strategy adopted to cope with the saracen threat. The Jews felt disturbed by the presence of  the unit in their city and in the surrounding territory. Consequently, they reacted attacking the local garrison and eventually launching a short lived rebellion.

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1. Introduction Since the fourth century Roman bishops began to claim a unique place for themselves in the Christian world. Previously, and with few exceptions, the idea of   apostolic succession was commonly shared so that the Church was imaged as a collegial body of   bishops who jointly inherited the teaching authority of   the apostles. Damasus (366-384) first linked the magnificence of   Urbs renovata by the martyrdom of   Peter and Paul (double apostolicity) with the power of   the Roman bishop, and the primacy of   the Apostolic See became an offshoot of   the ideology of   Roma aeterna 1. Nevertheless, the Petrine theory of   papal primacy was a product of   the fifth century, since Leo  I (440-461) established that the Roman bishop succeeded to Peter ‘Prince of   the Apostles’ and not to the pope’s immediate predecessor 2. Following Theodosius  II’s troubled relations with the popes Celestinus and Bonifatius, and the adventure of   the Councils of   Ephesus (August 449) and Chalcedon (October 451), Leo  I did not hesitate to reject Canon 28 of   the Council of   Chalcedon 3, and proclaimed that the successor  Paschoud 1967, infra; Pietri 1961 and Pietri 1976, p.  290, n.  3, and p.  313; Cracco Ruggini 1991; Cracco Ruggini 2001. The cult of  Peter and Paul had an exceptional radius of  influence in the second half of  the fourth century, both geographically and temporally: Lizzi Testa 2013, pp. 132-133. 2  Leo M. serm. 83. 1-2: Salzman 2013, pp. 215-221. 3   Canon 28 of   Chalcedon assigned to Constantinople the second place after Rome. On the basis of   a  Roman drafting of   Canon 6 of   Nicea, Leo  I believed that the three first seats were Rome, Alexandria and Antioch in hierarchical order, because the prestige of   churches should not be regulated on the basis of   the growing civil 1

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of   Peter was awarded custodia canonum et fidei, i.e. fidei et disciplinae of   all churches 4. Following the pope’s intervention in Gaul to rehabilitate Bishop Celidonius of   Vienne, whom Ilarius of   Arles had deposed ‘without consulting the Pontiff  of  the City of  Rome’, in 445 Valentinian III recognised the universal jurisdiction of   the bishop of   Rome 5. Leo had then even revived in original terms the traditional theme of   the providential role of   pagan Rome for the evangelization of   the world, since for the first time Romulus and Remus were identified as precursors of   Peter and Paul 6. Through those early founders Rome had grown, spreading the law of   the Empire across land and sea; but the peaceful action of  Roma Christiana was even more glorious than that of   pagan Rome thanks to the Apostles and to the work of   the successor of   Peter, the bishop of  Rome 7. The claim of  the Roman seat to apostolic primacy was evidently an aspect of  the papacy’s emerging sense of  identity and self-definition 8. It started with the development of  an institutional structure of   the Roman church and became more complex over time, when the Roman bishops expanded their authority from the doctrinal and moral field to ecclesiastical jurisdiction, through an activity that transcended their metropolitan powers over the churches and clerics in Suburbicarian Italy. Nevertheless, the theory and practice of   the ‘primacy of   the Apostolic See’ developed discontinuously, taking occasion from political circumstances, whenever the category of   ‘Past as Present’ proved capable of   interpreting change. The Ostrogothic reign represented one of   these special historical occasions. As Valentinian III had done in the middle of   the fifth century, so Theodericus and his successors sought to maintain their power by confirming the Roman bishops’ claim to enjoy superior authority. The latter combined old and new ideas to strengthen their primacy, leaving the Acacian schism grow for thirty years, importance of   Constantinople but of   the principle of   apostolic origin (Leo M. epist. 105 and 106). 4  Leo M. epist. 115. 1. For a comparison between Damasus’ and Leo I’s literary contributions, see Paschoud 2018, pp. 188-191. 5  Novell. Valent. 17. 8 (July 8, 445); for the dispute with Hilary of   Arles, see Leo M. epist. 10 and 11. 6  Leo, serm. 82. 1, on Peter and Paul, was delivered in 441. 7  Wessel 2008, pp. 285-296; Salzmann 2010, pp. 352-355. 8  Noble 1999, p. 633.

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thus radicalizing the conflict between the churches of   the West and the East. Other testimonies can be found next to some Cassiodorus’ letters I  already studied on this topic 9, examining two main aspects of   the development of   Peter’s cult in Ostrogothic Italy: the presence of   Peter in the titles of   the bishop of  Rome; the increasingly wider functions attributed to St  Peter’s in Rome.

2. The titles of  the bishop of  Rome, between the West and the East The idea of   apostolic primacy is  clearly formulated in a  letter, where Gelasius described the nature and dimension of   the Pope’s primacy by the titles of   prima sedes and sedes beati Petri apostoli, which he attributes to the Roman seat 10. Moreover, he named himself  beati Petri Apostoli vicarius, as Leo I implied without using this title explicitly 11. The letter is  a  commonitorium addressed in 493 to Faustus magister, while he was still in Constantinople 12. There Theodericus had sent Faustus Niger to Emperor Anastasius (491/492-518) the previous year, to obtain recognition of  his power in Italy immediately after the death of  Emperor Zeno (474-491) 13. Doubts about the authenticity of   this text had been raised during the last century, without reaching a  definitive conclusion 14. Inconsistencies in form and content give rise to the suspicion that the letter has been subjected to subsequent additions and interpolations, but it is  unlikely to be false, unless we also consider as not authentic also an other letter, which Gelasius addressed to Emperor Anastasius. In  the latter, explicit reference is  made to   Lizzi Testa 2013, pp. 134-147.   Epist. pontif. 621 Thiel 10 (from here onwards Epist. 10) 5, 344 (prima sedes); 10. 9, 347 (sedes beati Petri apostoli). 11   Epist. 10. 9, 347 (beati Petri Apostoli vicarius). Leo I left implicit the title Petri Apostoli vicarius (Moorhead 2015, p.  68), even if  he proclamed Papa Petrus ipse (Epist. pontif. 632 Thiel 12): Sardella 2015, p. 342. 12   Epist. 10, 341-348: Gelasii papae commonitorium ad Faustum magistrum fungentem legationis officio Constantinopoli. 13 Anon. Vales. 2. 57: Theodericus enim in legationem direxerat Faustum Nigrum ad Zenonem (sic). PLRE ii s.v. Fl. Anicius Probus Faustus iunior Niger 9, pp. 454456; Orlandi 2004, pp. 476-478, n. 62, who gives the correct name of   Anicius Acilius Probus Faustus. 14  Haacke 1939, pp. 37-38, n. 13; Schäfer 1991, p. 64 (less doubtful). 9

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Faustus magister and Iraeneus as viri illustres, formerly envoys to Constantinople 15. But most scholars agree that Faustus magister and Faustus Niger were the same person, and have used the letters to reconstruct the senator’s career 16. Actually, also in Avell. 103 Gelasius expressed his conception of   the apostolic primacy through specific titles of   the Roman seat and his bishop. The document is  a  report of   the synod in which Gelasius, on 13 May 495, gathered forty-five bishops and numerous other clerics and laymen in basilica Petri, to decide whether to  accept again Misenus in communion 17. The bishop of   Cuma, whom Pope Simplicius had sent to Constantinople in 483, had at first subscribed to Acacius’ doctrine, but twice in March (on 8, and  13) 495 he addressed petitions to Gelasius. After reading the first petition, in which Misenus asked for forgiveness, he was introduced to the assembly and witnessed the reading of   his second petitorium 18. In the latter, he bowed to the conditions already imposed by Pope Felix III (483-492) for his reconciliation, associating himself  with the anathemas launched against Eutyches, Dioscorus, Timotheus, Elurus, and above all against Peter Mongus and Acacius 19. In concluding his second petitorium, he also declared that he wanted to solemnly condemn what he had previously confessed ‘before God, the blessed Apostle Peter and his vicar and my whole church’ (sub conspectu dei et beati Petri apostoli eiusque vicarii ac totius ecclesiae meae). Despite his Acacian errors, therefore, he recognised the pope as the vicar of  Peter 20. That this acknowledgement was decisive in Gelasius’ decision to acquit Misenus is borne out by the fact that, just after the conclu15  Epist. pontif. 632 Thiel 12 PLRE II, s.v. Iraeneus 4, p. 625. On this letter, see Ronzani 2011. 16 Cosentino 1996, s.v. Faustus 2, and Rohr 1999, pp.  272-273, believe that at the time of   the embassy Faustus Niger held the position of   magister officiorum; other scholars consider magister a  possible corruption of   Niger, since in 503-506 Faustus held the office (usually inferior in rank) of   quaestor palatii. Clauss 1980 does not list Faustus Niger among the magistri officiorum. 17   Avell. 103, p. 474, l. 3 = Ep. 30. 1 Thiel 1868, p. 437, § 1. On Misenus, PChBE ii.  2 IItalie (313-604), 2, pp.  1515-1519; Neil - Allen 2015, p.  207; Dunn 2015, p. 146. 18  Avell. 103, p. 476, ll. 17-18 = Thiel 1868, p. 439, § 5. 19 Cooper - Hillner 2007, p. 70, n. 41, believe that this letter is unusual in this collection: ‘Except for items 99, the Gesta de nomine Acaci, and 103, the Gesta de absolutione Miseni, all other contents of  the Collectio Avellana are letters or canons’. 20  Avell. 103. p. 478, ll. 8-10 = Thiel 1868, p. 440, § 5.

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sion of   his second supplication, the Pope opened his speech with these words: ‘The Apostolic See, which holds the princedom of  the whole church, since Christ the Lord has delegated it’ (Sedes apostolica quidem, quae Christo domino delegante totius ecclesiae retinet principatum) 21. Gelasius was bishop of  the prima sedes, that is, the sedes apostolica, because he was vicarius Petri apostoli. For him, the Roman bishop also enjoyed the principatus that Peter had received and continued to hold, as provided by the Lord’s words 22. The meeting was closed by the acclamations of   bishops and priests who, acknowledging in Gelasius the apostle Peter, also nominated him vicarius Christi: ‘All bishops and priests cheered, getting up in the Synod: […] we see you as the vicar of   Christ! eleven times. We see you as the Apostle Peter! six times’ 23. Those gathered bishops did not express an astonishing conception, but they used efficacious terms, as vicarius Christi, or Petri apostoli vicarius, to cheer. Summing up a long Western tradition, Gelasius expressed in this way the right of   the Roman seat, which was prima because it was endowed with Peter’s authority, to condemn or acquit any bishop in the Roman empire, not only Misenus who was under the jurisdiction of   the Roman metropolite, but also Acacius of   Constantinople, or others in the Eastern part of   the Empire 24. This  idea paved the way for Pope Symmachus’ triumph over Laurentius in the last session of   the Palmar Synod (23 October 502) 25, since Ennodius proclaimed in that council the principle that popes were not liable to trial, as a  corollary to his sentences being free from review 26. In the same period, the primacy of   the Apostolic See became intertwined with the contemporary need to establish what position the Ostrogothic kingdom occupied with respect to the Eastern   Avell. 103, p. 478, ll. 25-26 = Thiel 1868, p. 441, § 7.   Avell. 95, p. 372, ll. 15-17. 23  Avell. 103, p. 487, ll. 4-5 = Thiel 1868, p. 447, § 15: Omnes episcopi et presbyteri surgentes in synodo acclamaverunt  […] vicarium Christi te videmus! dictum undecies. Apostolum Petrum te videmus! dictum sexies. Since in Cod. B (Berolinensis Latinus 79, of   the eight century) an elaborated subscription closes this document, Paolucci 2018 suggests that it was the subscription of   an autonomous collection (of   about 103 letters), the first of  the Collectio Avellana. 24   Epist. 10. 7-8, 346-347. 25  Q uarta synodus habita Romae Palmaris 24 (10) (ed. Mommsen 1894, p. 431, ll. 11-13). 26 Ennod. Libellus pro synodo, 92-95 (ed. Vogel 1885, p. 61, ll. 32-41; p. 62, ll. 1-7). 21 22

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empire, and it facilitated the agreements between Theodericus and the Emperor Anastasius. Some events show this connection. Pope Symmachus had finally won over Laurentius, because Theodericus considered the question as a  doctrinal problem (de fide), and decided to entrust it to the clergy, according to the principle that already Valentinian  I had established 27. That choice had significant consequences. The vacancy of   the apostolic seat having ceased and, with it, the severe seditions that had troubled the city, despite the tensions with the Eastern emperor due to the expansionism of   the Franks and the Burgundians to the detriment of   King Alaric II, around 508/509 Theodericus was in a position to present the Ostrogothic kingdom as a  political entity distinct from the imperium. In  the letter, which opens the first part of  Cassiodorus’ collection, the topic of   the two res publicae (utraque res publica) was used to describe the relations between the two parts of  the empire in terms of  coexistence: regnum and imperium coexisted as two distinct political realities in one body 28. Emperor Anastasius would hardly have agreed to such a  proposal, if  the historical conditions had been less adverse and the Acacian schism had already been solved to the effect of   limiting the ‘Gelasian’ extension of   the apostolic primacy. In fact, the first document in which the Eastern emperor showed his acceptance was a  letter he wrote in July 516. A  certain desire for detente, despite official statements 29, had been fostered by Pope Symmachus, who had refrained from intervening openly in matters related to the episcopal seats of   Illyricum 30. However, the rebellions of  Vitalianus, comes foederatorum in 513 and magister utriusque militiae in 514, were tacitly supported by Theodericus and Pope Symmachus, and Anastasius was conscious of   that 31. 27  Anagnosticum regis (ed. Mommsen 1894, p. 425, ll. 2-7) has a different view, but criminal cases, even if  clerics were involved, were tried by ordinary judges. This was reiterated by Gratian in 378, and so Theodericus behaved when the bishop of  Aosta was accused of  proditio patriae: for a review of  the sources, Lizzi Testa 2018. 28  Cassiod. var. i. 1. 4, on which see Giardina 2006, pp. 116-141, esp. 124. 29  Avell. 107, pp.  499-500, ll.  18-20: ante hoc siquidem duritia eorum, quibus episcopatus, quem nunc geritis, erat sollicitudo commissa, temperare nos a transmittendis faciebat epistolis. 30  Epist. pontif. 763 Thiel 12-13, 709-722: to Macedonius of    Constantinople, Elijah of   Jerusalem and Flavian of   Antioch, pro-Chalcedonians, who had asked the Pope for help before being dismissed, between 511 and 513, he replied that it was better to prepare themselves for martyrdom. 31 Hormisdas mentions a  letter that Vitalianus had sent: Avell. 116, p.  514,

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Exhausted by the long war against the Isaurian resistance that had coalesced around the relatives of   Zeno (whose widow he had married), by the threats of  Persia, again aggressive in 502-503 with the ascendancy of   Chosroe, and by the revolts organized by Vita­ lianus, the Emperor Anastasius had turned to the Roman senate 32. He asked the noble senators to intercede with the king and the pope to reopen negotiations, which had been blocked after the arrival in Constantinople of   Ennodius’ papal delegation 33. The emperor adopted Cassiodorus’ expression of   var. i.  1.  4 (utraque respublica), showing that he agreed to it and accepted the peaceful coexistence of   regnum and imperium 34. Theodericus, gloriosissimus rex, was even called excelsus, and his power was somehow assimilated to that of   the pope. The latter, moreover, was named beatissimus and venerabilis but not vicarius Petri apostoli 35. While the formula Prima sedes a nemine iudicatur had not provoked reactions in Constantinople, the problem of   the universal jurisdiction of   the pope, which the Gelasian title implied, remained open. In its answer, the senate relied on the scheme of  Anastasius, reiterl.  23, and another from the papal envoys to him (p.  515, l.  1). Cf.  PLRE ii s.v. Fl.  Vitalianus 2, pp.  1171-116. He first revolted in 513 following the refusal by Anastasius of   supplies due to the foederati, but economic claims combined with his support for Chalcedonian orthodoxy: Roberto 2010, p.  226. In  514 he marched against Constantinople for the second time and remained a threat for the remainder of  Anastasius’ reign (a new rebellion took place in 515: Lee 2008, pp.  56-57). The date of  the first uprising, which Bury 1923, p.  448, n.  3, and Stein 1968, p.  180 dated to 513, is  not certain. Marcellinus Comes dates the instigation of   Vitalian’s action to 514, which must be correct since two letters from Emperor Anastasius to Pope Hormisdas sent just after the initial phase of   the rebellion are dated to late 514/early 515: Charanis 1939, p. 81, n. 7, and Croke 1995, p. 117. 32  Haarer 2006; Salzman 2019, pp. 149-154. 33  Ennodius brought to Constantinople the Libellus fidei (Avell. 116b, pp. 520522), which was attached to the Indiculus. The latter (Avell. 116, pp. 512-519) was a  detailed agenda of   instructions for the envoys to Constantinople in August 515: see Margutti 2019. The Libellus fidei contained the conditions of   the pope to compose the schism: the recognition of  Leo’s letter, the condemnation of  Acacius and the six heresiarchs, the acceptance of   the jurisdictional primacy of   Rome. The bishops of   the East did not sign it either at the time or after the sending of   a second embassy in 517. 34  Avell. 113, pp. 506-507, ll. 26.27; 1-3: quotiens utrisque publicis rebus prospera voluntate consulitur, non solum exhortatio sed postulatio quoque creditur esse conveniens, ut duabus in unum concurrentibus causis animus incitatus, quod felix et bonum partibus sit, valeat adipisci. 35  Avell. 113, p. 507, ll. 16-21: proinde oportet sanctissimum coetum vestrum sollerti studio ac provido labore contendere tam apud excelsum regem, cui regendi vos potestas vel sollicitudo commissa est, quam apud venerabilem papam, cui intercedendi apud deum facultas est praestita; cf. pp. 506-507, ll. 26.27; 1-3.

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ated the distinction of   the two res publicae, and even emphasized the superiority of  the emperor 36, but unanimously sided with Pope Hormisdas and the Ostrogothic king, putting in parallel the harmony between the two res publicae and the unity of   the church 37. The relations between Pope Horrmisdas and Emperor Anastasius in 516 were not resumed. To underline the significance that some terms could have in an official title, it is necessary to add that even when the Acacian schism was over in 519 38, Hormisdas in vain explained to the bishop of   Constantinople which title he had preferably to use when addressing the bishop of   Rome (scis ipse, qua via ad beati Petri apostoli debeas venire consortium) 39. In the East, only Anicia Iuliana greeted Hormisdas with the controversial titles of   apostolicae sedis probatissimus pontifex and vicarius gloriosi Petri apostoli 40. But Iuliana, although she resided in Constantinople, had proud pro-Western feelings, being the niece of   emperor Valen­tinian III, the daughter of   Anicius Olybrius (emperor of   the West in 472) 41, and the wife of   Arebobindus, whom the Catholics of   Constantinople had in vain attempted to proclaim emperor in 512, in opposition to Anastasius’ policy 42. Even John, the bishop of  Constantinople who had first signed the libellus fidei, marking the   Avell. 113, p. 508, ll. 8-11; Theodericus is called filius of   Emperor Anastasius and obedient to his mandata. 37  Avell. 114, pp. 509, l. 18: proinde, piissime imperator, haec suo nomine senatus serenitatis tuae clementia provocatus adiunxit, ut animo quam benigno in utraque re publica concordanda fuisti, tam esse pio in ecclesiae redintegranda unitate noscaris. 38  On 1 August 518 Justin communicated his election to the pope (see now Szidat 2019) and on 7 September he signed the Libellus fidei. 39  Avell. 150, pp. 599, 1-2. 40   Avell. 198, p. 657, ll. 26-27; p. 658, ll. 3-5. Cf. also Avell. 164 and 179. Hillner 2019, studies the correspondence between Pope Hormisdas and Anicia Iuliana. For her action among the female aristocracy in Constantinople, see Vallejo Girvés 2013. 41  PLRE ii s.v. Anicia Iuliana 3, pp. 635-636. The meaning of   Iuliana’s Anician offspring (hence his religious activity in Constantinople) was highlighted by Momi­ gliano 1960 and developed by Cracco Ruggini 1981, and Zecchini 1981; cf. also Crac­co Ruggini 1988. 42  PLRE ii, s.v. Fl.  Areobindus Dagalaiphus Areobindus 1, pp.  143-144. That episode is described by Marcellinus Comes s.a. 512; Iohannes Malalas 407; Chronicon Paschale s.a. 512; John of   Nikiou 89. 65. We must wonder whether the name of   Vitalianus, in Theophanes Confessor a.m. 6005, p.  159.  16 de Boor, appears in error for Areobindus, or if  he interpreted his sources thinking that they were wrong in quoting Areobindus, being Vitalianus the one responsible for many rebellions against Emperor Anastasius. 36

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official end of   the Acacian schism, referred to Hormisdas as dominus meus per omnia sanctissimus et beatissimus frater et comministrator, and also as papa magnae Romae, but he avoided the vicarius sancti Petri’s formula. Indeed, while expressing the wish to return to the communion with Rome ‘because the Catholic religion had always been immaculate in the apostolic seat’, he added a sentence at the beginning and the end of   his letter, proclaiming the equality of   Ancient and New Rome: ‘I say that the seat of   the Apostle Peter is  just one with this august city’ 43. Emperor Justin granted Hormisdas the titles of   archiepiscopus et patriarcha 44, which were not much more than previously Acacius had obtained, being he the first – after Leo the Great – to be honoured in such a  way among the bishops of  Constantinople 45. Justinian apparently was less conscious than his illiterate uncle about the debates on the Pope’s titles. He called Hormisdas primae Romae archipontifex et papa Urbis Romae, so that prima Roma could be allusive enough to apostolic primacy. The meaning of  that title, however, was different after the patriarch John had stated that the apostle Peter’s See was just one with the new August city. The titles conferred by Justinian to the Pope only prove that his patriarch had correctly executed his orders in compiling a letter, where differences between the old Rome and the new one had been obliterated 46. Although the Anonymous Valesianus, describing the embassy that Theodericus had sent to Constantinople in early 526, was convinced that Emperor Justin had welcomed Pope John  I as if  he were the Blessed Peter 47, only Pope Vigilius celebrated the Bishops of   Rome as beati Petri vicarii 48. 43  Avell. 159, p.  608, ll.  5-8; cf.  Avell. 161, p.  613, ll.  9-13. To make clear the new idea of   the equality between the See of   Rome and that of   Constantinople, soon afterwards the first church of   Saints Peter and Paul was built near the imperial residence, to accommodate some relics of   the holy Apostles that Hormisdas could not refuse to send to Justinian (Sardella 2000, p.  482). The church was called with the name of  Hormisdas: Procop. Aed. i. 4, ed. Dewing - Downey 1954, pp. 43-44. 44  Avell. 160, p. 610, ll. 16-17. 45   Wipszycka 2000, p. 41; Gaudemet 1958, p. 394. 46   Avell. 162, p. 614, ll. 2-3. 47  Anon. Vales. 2. 91: cui Iustinus imperator venienti ita occurrit ac si beato Pietro: Vitiello 2005. 48  With the title of  beati Petri vicarii, Pope Vigilius in 540, in the letter to Menas – the bishop of   Constantinople, whom Agapitus had consecrated in place of   the heretic Anthimus – defined the popes of  Rome who had been faithful to the Chalcedonian formula: Avell. 93, p. 355, ll. 18-19.

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That title disappeared in the communications between the Eastern emperors and the pope, just like any formula (nostra  / vestra res publica, or utraque res publica) that recalled the principle of  the two res publicae was absent in the documents produced after Athalaric’s succession (ad 526). After the death of   Theodericus, however, the topic of   Rome sedes beati Petri apostoli appears frequently in Cassiodorus’ Variae. Already at the end of   526, one of   the first acts of   Athalaric was to guarantee to Pope Felix  IV (526-530) the ‘reserved forum’ and the exclusive jurisdiction over his clergy, explaining that the Bishop of   Rome’s judgments were of   superior quality, as they were directly transmitted by God because of   the exceptionality of   that Roman See, to which epithets of   great honor (sacrosanctae romanae ecclesiae; Apostolicae sedis honorem; reverentiam tantae sedis) were reserved 49. In the letter that Cassiodorus addressed to Bishop John  II to announce his appointment to the praetorian prefecture of   Italy shortly after 1 September 533, he expressed his conviction that the Christians of   the City enjoyed a  special prerogative because of   the presence of   the burial places of   Peter and Paul (tenemus aliquid sanctorum apostolorum proprium) and of   a  bishop, able to secure their patronage by his prayers 50. That bishop, consecrated around the end of   532, or at the beginning of   533, after many cases of   electoral corruption, was quickly protected by an edict against simony, requested by defensor Ecclesiae. The edict emphasized the moral superiority of   the Pope and the primacy of   Rome as the Apostolic See. Athalaric actually claimed to have issued an order that would apply to all patriarchs of   the metropolitan churches. The latter were not obviously the five patriarchs (Rome, Constantinople, Alexandria, Jerusalem, Antioch) indicated in the council of   Chalcedon in 451, but all the metropolitan bishops of   the territory on which Athalaric still exercised his power in 526/527: the Italian peninsula, Sicily, the Gallic prefecture located in Arles, Dalmatia and Pannonia Sirmiensis. At the end of   the letter, moreover, the king asked the Pope to make known the edict to all the bishops over whom he ruled, thus

 Cassiod. var. viii. 24. 6, on which see Lizzi Testa 2016, pp. 52, and pp. 257-

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258.

 Cassiod. var. xi. 2. 6: Lizzi Testa 2015, pp. 22, and pp. 160-163.

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potentially widening the addressees of   the measure as if  it were directed to the whole Empire 51. Granting both the ‘reserved ecclesiastical forum’ and an edict against simony, Athalaric/Cassiodorus tried to support the Bishops of   Rome and the Ostrogothic kingdom during the difficult transition after Theodericus’ death. Nevertheless, it is clear from the letter Justinian sent to the Pope in June 533 how strong the imbalance of  power in favour of  the Eastern emperor had become 52. Justinian did not fail to mention those councils of   Ephesus and Chalcedon, on which Rome based the orthodoxy of   faith, but he reaffirmed the legitimacy of   the title of   Theotokos for the Mother of   Christ, to which the Westerners were hostile. Moreover, in order to not incur the disapproval of   the Monophysite bishops, those same councils were absent from the edict he had already sent to his patriarch 53. In the imperial text, the proclamation of  Rome as Apostolic See and the assertion of   the primacy of   the Roman bishop were underscored by the title of   caput omnium sanctarum ecclesiarum addressed to John II. The Roman bishop was also assigned the task of  safeguarding the unity of  the Churches 54. Nevertheless, it is difficult to believe that, by conferring those titles, the emperor of  the East recognized the universal jurisdiction of  Rome 55. The mere fact that Justinian published his edict, sending a copy to his patriarch Epiphanius on 26 March, but waiting until June to send it to the Bishop of   Rome, shows that he considered himself  the supreme authority of   the Empire, with his own opinion on religion having binding value for all. Justinian’s expressions of   deference to the Pope were the recognition of   a primacy of   honour, not the guarantee of   a special authority, which he recognized more and more only to himself.

3. St Peter’s: Its Role and Function in Ostrogothic Italy Athalaric wanted his edict against simony and an earlier senatusconsultum on the same subject to be made known to the senate  Cassiod. var. ix. 15. 2: Lizzi Testa 2016a, pp. 92-97, and pp. 346-347; 355-356.  Justinian’s letter to Pope John  II is  included in the answer that the latter addressed to the emperor on 25 March 534: Avell. 84, pp. 320-328. 53  Cod. Iust. i. 1. 8 (15 March 533). 54  Avell. 84, p. 322, ll. 8, 12-14; 23-24; p. 323, ll. 16-20. 55  Contra Batiffol 1938, and Magi 1972, pp. 107-118. 51 52

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and the people. To this end, Cassiodorus sent them to the urban prefect Salventius, ordering him to engrave the texts on marble tablets, to be placed in the atrium of   St Peter’s: the place was perfect to give maximum publicity to such a  decree, and to preserve the text for the present and future age 56. That was the first case of   a public display of  official decrees in this sacred space 57. St Peter’s was built, apparently by the will of  Constantine himself, to accommodate the tomb of   the Prince of   the Apostles 58. Honorius had built his dynastic tomb outside the end of   the southern transept, probably to emulate the connection created in Constantinople between the church of  SS. Apostles and the imperial mausoleum, which Constantius  II started in order to move Constantine’s spoils to ‘the fisherman’s (= Peter) vestibule’ 59. Next to St  Peter’s, then, were the burial places of   Honorius and his wife Maria, of   Galla Placidia with Theodosius  III (son of   her first marriage with Athaulf) and also Valentinian  III was inhumed there 60. While Constantine and the Eastern emperors had as their own mausoleum a solemn building adjacent to the Constantinian Church of  the SS. Apostles, the Western branch of  the Theodosian family chose to be buried next to St Peter’s. Theodericus, of  course, could not be accepted there, so that he built his own mausoleum in Ravenna, perhaps hoping that it would accommodate a  long royal lineage. Over the course of   two centuries, the Vatican basilica assumed many other functions, which also qualified it as a  public space. In parallel with the importance that the Apostle Peter acquired in the titles of   the bishop of   Rome, also the public role of   St Peter’s was enhanced during the Ostrogothic age. The church became first a ‘resting place’ of   the royal adventus in Rome. Coming to Rome, Theodericus respected the traditional protocol, greeting the senate and the people with an official speech at the forum. He did  Cass. var. ix. 16: Lizzi Testa 2016b, p. 96, ll. 12-17.   Liverani 2013, p. 32; Lizzi Testa 2016b, p. 361. 58  Krautheimer 1989; Liverani 2007, 2007a, 2008. Constantine could have conceived St  Peter’s as piaculum following his victory over the Sarmatians: Wienand 2012, pp.  335-336. Bowersock 2002 suggested that one of   Constantine’s children began the building, but the high date, at least of   its main body, has been confirmed by archeological evidence: Liverani 2016, p. 503. 59 So Dagron 1991, pp.  411-414, interpreting John Chrysostom’s allusions (Homiliae 26. 4, on ii Cor, PG 61, coll. 580-581). 60  Liverani 2013, p. 31, n. 33. 56

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that, however, only after having stopped at the Vatican basilica, which he visited before entering the city. There, Papa Symmachus welcomed him; there, the whole senate and the people had come to await him, occurrentes extra urbem 61. We do not believe that Theodericus stopped in St  Peter’s just because that entrance was more convenient for him, who came from the North. It is certain that the new itinerary had been agreed upon, since pope, senate, and people were there to welcome him. Theodericus’ decision to make a  stop there, before his entrance in the Urbs confirms that Christianity had finally turned into a civic religion. His act exemplarily changed the traditional protocol 62. The Anonymous Valesianus ascribed Theodericus’ choice to his religiosity, but it also had a  political relevance, since St  Peter’s had already assumed many special functions 63. Like other funeral basilicas, the church was a  center of  assistance to the poor. According to the Liber Pontificalis, Pope Symmachus built habitacula pauperibus (shelters for the poor) in the surroundings of   St Peter’s, as he did near St Paul’s and St Lawrence’s 64. We do not know exactly when this happened, but the buildings could be connected with a special act of   charity by Theodericus. On the occasion of   his visit to Rome, probably remembering the extraordinary welcome reserved to him by the bishop, the people, and the senate at St  Peter’s, or perhaps because the pope had shown him the great number of   poor people and beggars that the church supported there, the Ostrogothic king decreed that the royal treasury should distribute each year three thousand medimni of   grain to the beggars at the church of   the apostle Peter 65. Procopius’ testimony can be compared to what is recalled by the Anonymous Valesianus. Without distinguishing between euergetism of   pure imperial tradition and Christian charity (because they were ultimately assimilated), the 61 Anon. Vales. 2. 65-67: post factam pacem in urbis ecclesia ambulavit Theodericus Romam et occurrit beato Petro devotissimus ac si catholicus, cui papa Symmachus et cunctus senatus vel populus Romanus cum omni gaudio extra urbem occurrentes. Deinde veniens ingressus urbem, venit ad senatum et ad Palmam populo adlocutus, se omnia, deo iuvante, quod retro principes ordinaverunt, inviolabiter servaturum promittit. 62   Liverani 2007a, p. 396, n. 26. 63  Vitiello 2006. 64  Lib. pontif. frg. Veron. liii. 10, ed. Duchesne 1886, i, p. 263, ll. 2-3: Item ad beatum Petrum et ad beatum Paulum et ad sanctum Laurentium pauperibus habitacula construxit. 65 Procop. Arc. 26. 29.

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Anonymous writer records a donation of  one hundred and twenty thousand modii given to the entire populus Romanus and to the pauperes 66. It is obvious to assume that Pope Symmachus was charged with the distribution of   grain made available to the poor by the royal treasury. Procopius’ narrative, however, is  not sufficient to suggest that the bishop of   Rome was since then entrusted with the administrative functions of   the annonarian prefect 67. Had Pope Symmachus organized those distributions of   grain from the royal treasury, also the new shelters for the poor must have been built after Theodericus’entrance in Rome (ad 500). Since then the poor fed by St Peter’s could rely on a distribution of   grain that was no longer occasional but annual by the king’s edict. Given the chronological conjunction, it is also probable that Pope Symmachus started to build those shelters when he was forced to barricade himself  in St  Peter’s (ad  501), making the basilica his stronghold for more than five years, since the Lateran and the rest of   the urban territory had fallen into the hands of  Laurentius and his supporters 68. The choice to reside in St  Peter’s was strategical for topographic reasons, and had strong resonances in ideological terms, for it confirmed Symmachus’ legitimacy to hold the title of  Bishop of  Rome, and vicarius beati Petri, that his opponents disputed. Distributions of   grain and shelters for the poor contributed to equipping him with the supportive force provided by the poor who were ready to do anything to help their patronus. In the end, it also brought him the victory, according to a  script already well-known, and well-experimented by bishops like Damasus 69. Surrounded by the poor loyal to him, Pope Symmachus did use St Peter’s as a meeting place for the bishops from Italy who were his supporters, organizing numerous councils there. He was not the first Bishop of   Rome to have chosen St Peter’s as a synodal place. To remain within our chronological order, immediately after the death of   Pope Simplicius (10 March 483) and before his successor Felix  III (13 March 483) was elected, Basilius, a  prefect of   Odo66  Anon. Vales. 2. 65-67: Donavit populo Romano et pauperibus annonas singulis annis, centum viginti milia modios; cf. Liverani 2008a, pp. 16-19. On the dynamic of  civic euergetism and Christian charity, Salzman 2017. 67  Vitiello 2002, pp. 521-525. 68  Lib. pontif. frg. Veron. LIII, 6, Duchesne 1886, i, p. 265, n. 15. 69  Brown 2012, pp. 250-254; 489-490.

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vacer, had summoned an assembly of   the bishops and the senate at St Peter’s. In that sacred place he proclaimed the admonitiones, which the dying Pope Simplicius had given in order to avoid any disorders during the election of   a new bishop. Even if  in the absence of   the Pope, who was already dead, Basilius was certain that those provisions would receive a sort of  legitimacy from being read in a  holy place 70. In  fact, in order to declare them invalid, Symmachus convened two councils at the same basilica: the synod on 1 March 499, which established the modalities of   the Roman bishop’s election (the first official act of   his pontificate) 71; the council on 6 November 501, again at St Peter’s, where Simplicius’ scriptura was simply considered ineffective 72. Before Symmachus, however, also Gelasius had chosen St Peter’s for the synod with which he had manifested the power of   Peter’s vicar to judge those who were excluded by heresy from the communion of   bishops 73. But especially after Symmachus, St  Peter’s became the favourite place for meetings and formal assemblies of   bishops, senators and people during the Ostrogothic kingdom. The praeceptum of   Felix  IV (526-530), with which he designated archbishop Boniface to succeed him, was probably read there 74. 70 The document, which Basilius read at St  Peter’s immediately after the death of   Pope Simplicius, is  preserved thanks to the minuting of   the passages – on the whole, perhaps, the entire document – that the deacon Hormisdas, future successor of  Symmachus, read during the council that Pope Symmachus gathered at St  Peter’s from 6 November 501: Acta Synhodorum habitarum Romae iii. 3-7 (Mommsen 1894, pp. 444, l. 17-447, l. 5). 71  Acta Synhodorum habitarum Romae i  (Mommsen 1894, pp.  399-437). The chronology of   the second and third synods held in Rome, whose order is  mistaked in Mommsen’s edition, was corrected by Wirbelauer 1993, pp.  21-25 through the direct control of  the manuscript tradition. 72  The scriptura was not abrogated, but was simply declared invalid, both because the laity had arrogated a power to which they had no right (quia non licuit laico statuendi in ecclesia praeter papam Romanum habere aliquam potestatem), and because the Bishop of   the Apostolic See did not attend the drafting of   the document (quia in ea nullus praesul sedis apostolicae interfuisse vel propria subscriptione firmasse monstratur): Acta Synhodorum habitarum Romae iii. 8; 9 (Mommsen 1894, p. 447, ll. 7-8; 14-15). 73   Supra, n. 17. 74 The Liber Pontificalis does not record what happened in the last months of  the bishopric of  Felix  IV, but the events were clarified by three documents discovered in 1883 (published and commented then by Duchesne 1883, and now in ACO iv, 2, pp. 96-98): Praeceptum, Contestatio senatus, and Libellus. The praeceptum was posted in all the Roman tituli after a solemn reading in the presence of  the clergy, some senators and patricians (ACO iv, p. 97: praesentibus presbyteris et diaconis et senatoribus

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In  fact, in the same Vatican Basilica, Boniface himself  (530-532) summoned a synod of   the entire clergy of   his diocese to solemnly proclaim a  new constitutum ante confessionem beati apostoli Petri, in  which he named the deacon Vigilius as his successor. Forced by  the opposition, he then proceeded to burn it in front of   the Confession of   St  Peter, in the presence of   all the clergy and the senate who, assembled in synod, had ruled that the Pope had acted ‘against the canons’ 75. St  Peter’s, therefore, had been the venue of   the main synodal assemblies, which since 483 had issued documents on the election of   the bishop of   Rome, and the basilica was the scenario of   many theatrical gestures caused by the attempt to impose the principle of  papal designation in the elections of  the bishop of  Rome. It was also for this reason, I  think, that Cassiodorus decided to display Athalaric’s edict against simony at St Peter’s. The text was a document of   extraordinary diplomatic balance between the demands once expressed by Symmachus, who had urged the Council to resolve the problem through an ‘informal’ designation (but not so dramatic as Felix IV did), and the possibility to refer the choice to  the king when the bishops and the people could not decide unanimously, just as Theodericus had been called upon to do in the  early days of   the Laurentian schism 76. Athalaric’s decision to use the atrium of   St Peter’s as the place for posting his decree can  be easily understood against the backdrop of   those previous events. On the other hand, the words with which he presented his decision to the bishop (‘For the place is  worthy to hold both my glorious gift, and the praiseworthy decree of  the noble senate’) clearly allude to another special function that St  Peter’s had had since its foundation: its Confession served as a  notarial archive for the oral professiones fidei, recorded in writing by the notaries of   the Lateran scrinium, and to keep the documents of   important donations 77.

atque patriciis filiis meis, quos interesse contigit): although the place is  not indicated in the document, it is  probable that the meeting had been held in St  Peter’s. More details in Lizzi Testa 2016, pp. 251-253. 75  Lib. pontif. frg. Veron. lvii. 3-4 (Duchesne 1886, i, p. 281, ll. 9-15). 76  Lizzi Testa forthcoming. 77  Liverani 2013, p. 32, n. 37.

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4. Conclusion During the Ostrogothic kingdom, St  Peter’s had increased in importance, since it was considered the sacred place where the tremendous powers conferred by Christ to the first of   the Apostles were transmitted to the Roman bishop. The multifaceted nature of  its broad basilical spaces also made that primacy concretely tangible. We  can perhaps focus the closing remarks of  this paper on Athalaric’s decision of   533 to use the atrium of  St Peter’s as the place for posting his decree. Until then, the forum of   Trajan was the place where deeds of   imperial prestige and authority had been displayed: many law texts, in fact, are preserved thanks to the copies found in this forum 78. Athalaric, however, identified a new space as a suitable place to make everyone aware of  his edict. This choice must not, however, lead us to assume that, two centuries after the foundation of   Constantinople, Rome was now a ‘papal city’. The change, which was a result of   the passage of   authority from the emperor to the Bishop of   Rome, though unceasing, was still under way during the Ostrogothic kingdom. A valid hypothesis suggests that Athalaric’s choice has to be read as an expression of   the determination with which the emperors remained ‘present’ in absentia in the Western capital, also using the space of   the Roman churches for displaying their authority 79. I  would add that the Ostrogothic kings could also rely on the authority of   a  senate who ‘remembering its nobility’ had issued a previous senatusconsultum against ecclesiastical corruption. That institutional organ was still actively involved in the political management of   the city and, above all, in the choice of   the Bishop of  Rome, which during the Ostrogothic period had become a  very important public matter 80. On the other hand, since the growing importance of   St Peter’s cult coincided with the years of   the Ostrogothic kingdom in Italy, I would suggest that it was linked with the ability of   Theodericus and his successors to leverage the Roman primacy in order to strengthen their autonomous power in the face of  an increasingly intrusive Byzantine emperor.   Matthews 2000, 277-279, n. 125.   Humphries 2007. 80 Salzman 2017a, pp. 246-252, for the reorganisation of   the aristocracy’s power after the Vandals’ sack of   455; on the senate’s power during the Ostrogothic’s reign, Clemente 2019. 78 79

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THE BISHOP OF   ROME AND THE OSTROGOTHIC KINGS

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Abstract The claim of   the Roman See to apostolic primacy was based on the link between its double apostolicity (for the martyrdom of   Peter and Paul) with the growing power of   the Roman Bishop. It started with the development of   an institutional structure of   the Roman church, with Damasus it became an offshoot of   the ideology of   Roma aeterna, and it found its literary definition during the fifth century when the bishops of   Rome (and Leo I, in particular) expanded their authority from the doctrinale and moral field to ecclesiastical jurisdiction, through an activity that transcended their metropolitan powers over the churches and clerics in Suburbicarian Italy. Nevertheless the process was discontinuous, taking occasion from particular political circumstances. Ostrogothic reign represented one of   these special historical occasions, because the Acacian schism radicalized the conflict between the churches of   the West and the East, and Theoderic and successors sought to keep their power also confirming the Roman bishops’ claim to enjoy a superior authority. To show how this happened, I examine two main aspects of   the development of   Peter’s cult in Ostrogothic Italy: the presence of   Peter in the titles of   the Roman bishop; the functions, increasingly wider, attributed to St. Peter’s in Rome.

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ARNALDO MARCONE

PRIVATO CONSILIO (AUGUSTO, RG 1,1): UNA NOTA *

Ben nota è  la formulazione con cui Augusto sintetizza, nelle Res Gestae, il suo ingresso nella vita politica nel 44  a.C. al­l’indomani del­l’assassinio del padre adottivo: Annos undeviginti natus exercitum privato consilio et privata impensa comparavi, per quem rem publicam a dominatione factionis oppressam in libertatem vindicavi 1.

Si tratta di parole, data la stringatezza del­l’enunciato, scelte evidentemente con particolare cura. In merito, la differenza con la versione greca appare significativa e sul piano linguistico e su quello concettuale 2: Ἐτῶν δεκαεννέα ὢν τὸ στράτευμα ἐμῆι γνώμηι καὶ  ἐμοῖς ἀναλώμασιν ἡτοίμασα, δι’ οὗ τὰ κοινὰ πράγματα ἐκ τῆς τῶν συνομοσαμένων δουλήας ἠλευθέρωσα.

Una differenza, a  prima vista solo di sfumatura, ma, in realtà di sostanza, riguarda il modo con cui è resa in greco la locuzione privato consilio: ἐμῆι γνώμηι. Si tratta di una soluzione che appare solo genericamente vicina al­l’originale latino. Γνώμη significa infatti * Ringrazio Gabriella Vanotti per aver discusso con me i  contenuti di questo scritto e  Andrea Angius e  Nicola Barbagli per il loro scrupoloso lavoro di revisione del medesimo. 1 ‘Al­ l’età di diciannove anni, per decisione personale e  a  mie spese ho allestito un esercito grazie al quale ho restituito la libertà alla repubblica oppressa dal dominio di una fazione’. Trad. di Patrizia Arena. 2  A proposito della traduzione greca si vedano Scheid 2007, pp.  xxix-xxxiv, Cooley 2009, pp.  172-175; Arena 2014, pp. 12-14. Le  differenze possono essere attribuibili a varie ragioni. Sono importanti Vanotti 1975 e Licandro 2016, pp. 247248. Cf. ora D’Aloja 2018. 10.1484/M.STTA-EB.5.119115

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A. MARCONE

fondamentalmente (LSJ, s.v.): intelligence, will, disposition, inclination, judgement, opinion. Dunque rende solo approssimativamente le valenze semantiche che ha l’originale latino, soprattutto a fronte di quelle che lo hanno arricchito in particolare nei decenni precedenti alla stesura delle Res Gestae. La questione terminologica è preliminare per la comprensione del­l’assunto: da una parte per cercare di dare profilo alle intenzioni di Augusto nel ricostruire il proprio esordio nella vita politica, dal­l’altra per verificare come la resa greca del­l’originale latino possa corrispondere alla volontà di rendere intellegibile la ricostruzione degli eventi alla parte grecofona del­l’Impero 3. Si tratta di una questione di non poco conto perché inevitabilmente il lessico costituzionale risente delle categorie definitorie di matrice greca 4. I problemi fondamentali che riguardano la genesi della versione greca delle Res Gestae possono essere sintetizzati così 5. Essa fu redatta per volontà di Augusto o  solo dietro interessamento personale di Tiberio? E, comunque, a che scopo? Il suo estensore fu un romano che tradusse in lingua greca o  un greco che interpretò liberamente il testo latino 6? È ancora da considerare la circostanza che le tre copie superstiti del monumento epigrafico provengono tutte dalla provincia di Galazia 7: si tratta di pura casualità o si può attribuire la circostanza allo zelo del governatore della provincia? Non è forse da sottovalutare la notizia che ci dà la periocha cxxi degli Annali di Livio della pubblicazione del libro post excessum Augusti, riconducibile, probabilmente, al­l’accoglienza sfavorevole avuta da quello precedente, in cui Livio aveva trattato del tema deli3  Cf. Denizot - Spevak 2017, specialmente i contributi di E. Torrego e J. de la Villa, rispettivamente su Res Gestae Divi Augusti: Word order and pragmatics of   the Latin original, pp. 159-179, e  su Res Gestae Divi Augusti: Pragmatic structura and word order of  the Greek translation, pp. 181-210. 4   Pressoché concorde è la versione dei più autorevoli editori recenti delle Res Gestae. Scheid 2007 traduce: ‘par décision personnelle’; Cooley 2009: ‘at my personal decision’; Arena 2014: ‘per decisione personale’. 5 Riprendo qui quanto scritto da Vanotti 1997. Cf.  Svembro 2008 (devo la segnalazione di questo contributo alla cortesia di Patrizia Arena). 6  Cf. Wigtil 1982a e 1982b. 7 Cf.  peraltro Thonemann 2012, che identifica un frammento di un’iscrizione di Sardi (vii. 1, n. 201) come un frammento di una copia sconosciuta delle Res Gestae di Augusto. Non ho visto Judge 2016.

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PRIVATO CONSILIO (AUGUSTO, RG 1,1): UNA NOTA

cato delle prescrizioni. È plausibile immaginare che Augusto patrocinasse una lettura ben precisa della storia dei suoi esordi che non ammetteva voci discordanti 8. Le differenze tra testo latino e versione greca delle Res Gestae appaiono evidenti a partire dalla resa di per quem rem publicam a dominatione factionis oppressam in libertatem vindicavi. Nel testo latino non è resa esplicita la factio contro cui Ottaviano si impegna a  combattere privato consilio e  privata impensa: di fatto si dà risalto alla sola lotta contro i  cesaricidi 9. Se si leggesse solo la traduzione greca, al contrario, si ricaverebbe l’impressione che si tratti di un ‘partito dei congiurati’, che vuole ridurre in schiavitù la res publica, e che è stato attivo dal 44 al 41 e che comprendeva, oltre a Bruto e Cassio, Sesto Pompeo e Lucio Antonio 10. Inoltre va considerata la scelta del verbo greco ἠλευθέρωσα (‘liberai’) per rendere il latino in  libertatem vindicavi, che ha propriamente il significato di ‘recuperare un bene in vista della libertà’, mentre la condizione del popolo romano è definita perentoriamente come di schiavitù. Ad ogni buon conto la coincidenza con Cesare, Bellum Civile i. 22. 5 è talmente forte da lasciar presupporre una ripresa deliberata 11: Cuius orationem Caesar interpellat: se non maleficii causa ex provincia egressum, sed uti se a  contumeliis inimicorum defenderet, ut tribunos plebis in ea re ex civitate expulsos in suam dignitatem restitueret, et se et populum Romanum factione paucorum oppressum in libertatem vindicaret 12.

Va considerato che il significato proprio di consilium in latino attiene alle qualità del­l’uomo politico: consilium era, infatti, considerato una delle virtutes del­l’uomo di stato, insieme alla prudentia e alla sapientia 13. Cicerone è particolarmente importante e a livello di elaborazione generale e a livello di riferimenti specifici. In de in  Rimando per questa questione a Marcone 2018.   Cf. Hodgson 2014. 10   Cf. Centanni 2013, pp. 335-337. 11  Cf. Canfora 2007; Canfora 1993, p. 154. 12 ‘Cesare interrompe la sua supplica con questa risposta: non per far male ad alcuno egli ha varcato i confini della sua provincia, ma per difendersi dalle offese dei nemici, per riporre nel loro prestigio i tribuni della plebe, scacciati da Roma in quel­ l’occasione, per rivendicare a sé e al popolo romano, oppresso da una piccola fazione, la libertà’. Trad. di Antonio la Penna. 13  Cf. Traversa 2017. 8 9

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ventione i, 36 si esprime così: Consilium est aliquid faciendi aut non faciendi excogitata ratio. Si tratta della valutazione che precede e informa un atto motivato e ponderato. Q uesto valore di consilium appare palese in Cat. 3. 14: primum mihi gratiae verbis amplissimis aguntur, quod virtute, consilio, providentia mea res publica maximis periculis sit liberata 14. Cicerone aspirante console, che si aspettava il sostegno di Pompeo, nel­l’orazione pro lege Manilia ne aveva, non a  caso, sottoli­ neato le caratteristiche di imperator providens, mettendone in luce la capacità di prevedere gli eventi e di agire di conseguenza: labor in negotiis, fortitudo in periculis, industria in agendo, celeritas in conficiendo, consilium in providendo (Manil. 29). Il senso di privatum consilium è  chiarito anche dalla valenza del nesso publicum consilium, di fatto ‘consesso deliberante’, come si evince da Rab. perd. 4. Cicerone insiste sul­l’urgenza di provvedere al­l’obiettivo politico che si intende perseguire con l’assoluzione di Rabirio: agitur enim nihil aliud in hac causa, […]  ‹nisi› ut nullum sit posthac in re publica publicum consilium, nulla bonorum consensio contra improborum furorem et audaciam, nullum extremis rei publicae temporibus perfugium et praesidium salutis 15. Un  verdetto sfavorevole avrebbe eliminato dalla repubblica qualunque organo deliberativo, qualunque accordo dei migliori cittadini nella lotta contro la folle audacia dei sovversivi, qualunque via di scampo e baluardo di salvezza nelle situazioni politiche più pericolose 16.  ‘Per prima cosa vi si esprime la più viva gratitudine verso di me: se la Repubblica è stata salvata da pericoli gravissimi, infatti, lo si deve al mio coraggio, alla mia prudenza, alla mia previdenza’. Trad. di Lidia Storoni Mazzolani. 15 ‘Perché con questo processo, romani, si mira esclusivamente a eliminare d’ora in poi dal nostro stato qualunque organo deliberativo, qualunque accordo dei benpensanti nella lotta contro la folle temerarietà dei sovversivi, qualunque via di scampo e  baluardo di salvezza nelle situazioni politiche più pericolose’. Trad. di Giovanni Bellandi. Cf. Hodgson 2017, p. 121. 16 Un ulteriore riscontro si ha in questo passo della pro Sestio (26) in cui si dà evidenza al­l’esigenza di ricorrere al privatum consilium in assenza di duces publici: hic subito cum incredibilis in Capitolium multitudo ex tota urbe cunctaque Italia convenisset, vestem mutandam omnes meque iam omni ratione, privato consilio, quoniam publicis ducibus res publica careret, defendendum putarunt. erat eodem tempore senatus in aede Concordiae, quod ipsum templum repraesentabat memoriam consulatus mei, cum flens universus ordo cincinnatum consulem orabat; nam alter ille horridus et severus consulto se domi continebat. qua tum superbia caenum illud ac labes amplissimi ordinis 14

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PRIVATO CONSILIO (AUGUSTO, RG 1,1): UNA NOTA

Il nesso privato consilio acquista valenze molto specifiche in Cicerone in diversi contesti, anche in ragione della vicinanza cronologica cogli eventi di cui è questione nel­l’incipit delle Res Gestae 17. In  un’epistola a  Decimo Bruto, della metà di dicembre del 44, Cicerone contesta il pregiudizio sul comportamento di Ottaviano, ritenuto avventato e tipico di un ragazzino: egli, in realtà, con un’iniziativa personale, si era assunto una responsabilità politica così grande quale quella di rimettere in piedi la res publica (fam.  xi.  7.  2): Caesarem iudices temere fecisse qui tantam causam publicam privato consilio susceperit. A una iniziativa ‘personale’, in questo caso di Cicerone, aveva fatto riferimento anche Sallustio in Bellum Catilinae 29. 1: neque urbem ab insidiis privato consilio longius tueri poterat (Cicerone non era più in grado di difendere Roma solo in virtù della propria iniziativa). Dunque l’ablativo privato consilio, con funzione modale si riferisce a decisione o azione personale, cui si è dato corso senza un’autorizzazione preventiva da parte del­l’autorità pubblica 18. Ottaviano con la medesima espressione dichiara di aver arruolato un esercito per sua decisione/valutazione personale. In  questo senso è implicita anche l’accezione di ‘iniziativa’. La vicinanza con la valutazione di Cicerone nella Terza Filippica (22 settembre del 44) sembra evidente: Q ua peste privato consilio rem publicam (neque enim fieri potest aliter) Caesar liberavit. Q ui nisi in hac re publica natus esset, rem publicam scelere Antoni nullam haberemus (Phil. 3.  5) 19. Il  problema, come avverte Cicerone, riguarda il modo in cui uno scontro di tale rilievo possa essere affrontato con sole iniziative di tipo personale 20: Q uo enim usquam tantum preces et clarissimorum civium lacrimas repudiavit! Si noti nel passo la contrapposizione enfatizzata tra privato consilio e publicis ducibus. Cf. anche Sest. 42. 17  Sul carattere delle Res Gestae cf. Marcone 2018. 18   Cf. Funari in La Penna - Funari 2015, p. 292. La ricezione del pensiero politico ciceroniano da parte di Augusto è analizzata ora in modo particolarmente acuto da parte di Orazio Licandro (Licandro 2018, cap. 3: Restitutio rei publicae. Tra teoria e prassi politica: Augusto e l’eredità di Cicerone, pp. 183-306). 19 ‘Un flagello, questo, dal quale con privata iniziativa – né poteva essere altrimenti – Cesare ha liberata la repubblica: è in questa che egli ha avuto i natali e, se così non fosse stato, di repubblica, per colpa della delittuosa condotta di Antonio, oggi non ne avremmo proprio più’. Trad. di Giovanni Bellardi. 20 L’accezione risulta avere un valore diverso in Caes., Gall. i. 6. 5. Scipioni obvenit Syria, L. Domitio Gallia; Philippus et Cotta privato consilio praetereuntur, neque eorum sortes deiciuntur. In questo caso privato consilio ha un senso vicino a ‘manovre per­ so­nali’.

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A. MARCONE

bellum, tam crudele, tam nefarium privatis consiliis propulsabitur? (Phil. 3. 3) 21. Ci sono ulteriori elementi che vanno considerati. Al centro del­l’interesse di Cicerone c’è l’oppressa res publica. In Sallustio la locuzione impiegata da Marcio Filippo nel propugnare la repressione del­l’insurrezione di Lepido indica piuttosto l’uso illegale del potere legale di cui Lepido quale console e proconsole gode: Q uare ita censeo, quoniam ‹M.› Lepidus exercitum privato consilio paratum cum pessumis et hostibus rei publicae contra huius ordinis auctoritatem ad urbem ducit, uti Ap. Claudius interrex cum Q . Catulo pro consule et ceteris, quibus imperium est, urbi praesidio sint operamque dent, ne quid res publica detrimenti capiat (hist. i. 71. 22) 22.

Si consideri anche la valutazione data da Cicerone in merito alla crisi graccana. In questo caso – siamo nel 133 a.C. – il rifiuto opposto da Publio Mucio Scevola a fare un appello a sostegno della res publica privava di fatto Nasica di copertura istituzionale: Nec plus Africanus, singularis et vir et imperator in exscindenda Numantia rei publicae profuit quam eodem tempore P.  Nasica privatus, cum Ti. Gracchum interemit (Cic., off. i. 76) 23. Un dato che rimane da considerare può avere significative implicazioni rispetto al pensiero politico e alla sua evoluzione nel corso del Principato augusteo: la presenza del lessico ciceroniano con tutte le sue possibili valenze 24. È  inevitabile immaginare che la fine della Repubblica romana avrebbe potuto avere un esito diverso se diverse fossero state le scelte di Cicerone nei mesi decisivi del 43 a.C. Ma il 43 per l’appunto era iniziato con una guerra ‘assurda’ come quella di Modena 25.

21 ‘E fino a quando ci appoggeremo alle iniziative di privati cittadini per respingere una guerra così imponente, così crudele e così delittuosa’. 22  ‘Propongo dunque quanto segue, poiché Lepido, insieme con i  peggiori e  coi nemici dello Stato, marcia sul­l’Urbe conducendo un esercito allestito si propria iniziativa contro l’autorità di questo ordine: che l’interré Appio Claudio col proconsole Q uinto Catulo e gli altri magistrati in carica difendano l’Urbe e si adoperino perché lo Stato non patisca danno’. Trad. di Antonio La Penna. Al paragrafo sesto del­l’oratio si parla di Lepido che privata arma opprimundae libertatis cepisset. 23  Cf. Hodgson 2017, p. 227. 24  Cf. Vanotti 1999. 25  Così Canfora 1993, p. 196.

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PRIVATO CONSILIO (AUGUSTO, RG 1,1): UNA NOTA

Bibliografia Arena 2014 = Patrizia Arena (a cura), Augustus, Res Gestae. I miei atti, Bari. Badami 2013  = Claude Badami, La  traduction grecque des Res gestae diui Augusti. Les temples d’Honneur et Vertu; aspects formulaires de la religion romaine; abstractions grecques et romaines; histoire et philosophie; les enjeux de droit romain dans les Res gestae diui Augusti, Paris. Canfora 1993 = Luciano Canfora, Sudi di storia della storiografia romana, Bari. Canfora 2007 = Luciano Canfora, La prima marcia su Roma, Roma-Bari. Centanni 2013 = Monica Centanni, ‘Ideologia imperiale “a fronte” nel testo greco/latino delle Res Gestae. Appunti sulla doppia versione del manifesto politico di Augusto’, in L’indagine e la rima. Scritti per Lorenzo Braccesi, a  cura di Flavio Raviola - Andrea Debiasi - Maddalena Bassani - Elena Pastorio, Roma, pp. 333-354. Cooley 2009  = Alison  A. Cooley, Augustus, Res gestae divi Augusti. Text, translation, and commentary, Cambridge. D’Aloja 2018 = Chiara d’Aloja, ‘Il testo greco delle Res Gestae Divi Augusti. Una riflessione sul lessico del potere’, in Augusto dopo il bimillenario. Un bilancio, a cura di Simonetta Segenni, Firenze, pp. 20-37. Denizot - Spevak 2017 = Camille Denizot - Olga Spevak, Pragmatic Approaches to Latin and Ancient Greek, Amsterdam. Hodgson 2014 = Louise Hodgson, ‘Appropriation and Adaptation. Republican Idiom in Res Gestae 1,1’, CQ , 64, pp. 254-269. Hodgson 2017  = Louise Hodgson, Res Publica and the Roman Republic. ‘ Without Body or Form’, Cambridge. Judge 2016 = Edwin A. Judge, ‘Was a Greek Res Gestae authorised for Sardis?’, in Aspects of   the Roman East, vol. ii: Papers in Honour of   Professor Sir Fergus Millar FBA, a cura di Samuel N. C. Lieu - Paul McKechnie, Turnhout, pp. 128-145. La Penna - Funari 2015 = C. Sallusti Crispi, Historiae i: fragmenta 1.1-146, a cura di Antonio La Penna - Rodolfo Funari, Berlin-Boston. Licandro 2016 = Orazio Licandro, ‘La pax deorum del­l’imperatore Augusto (che “iniziò a porre ordine nel­l’ecumene”)’, in Scritti per Alessandro Corbino, vol. iv, a cura di Isabella Piro, Tricase, pp. 223-300. Licandro 2018 = Orazio Licandro, Augusto e la res publica imperiale. Studi epigrafici e papirologici, Torino. Marcone 2018  = Arnaldo Marcone, ‘Le Res Gestae di Augusto. Q uestioni aperte’, in Augusto dopo il bimillenario. Un bilancio, a cura di Simo­netta Segenni, Milano, pp. 1-7. Papaioannou 2011  = Sophia  G. Papaionnou, ‘The Translation Politics of  a  Political Translation. The Case of   Augustus’ Res Gestae’, in Complicating the History of   Western Translation. The Ancient Mediterranean in Perspective, a cura di Siobhán McElduff  - Enrica Sciarrino, ManchesterKinderhook, pp. 62-74.

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A. MARCONE

Scheid 2007 = John Scheid, Augustus, Res Gestae Divi Augusti. Hauts faits du divin Auguste, Paris. Svembro 2008 = Anna Svembro, ‘Le traducteur dans le marbre. Le cas de la traduction grecque des Res Gestae Divi Augusti’, in Les Traces du Traducteur. Actes du colloque international, Paris, 10-12 avril 2008, a cura di Magdalena Nowotna - Amir Moghani, Paris, pp. 223-238. Thonemann 2012  = Peter Thonemann, ‘A Copy of   Augustus’ Res Gestae at Stardis’, Historia, 61, 3, pp. 280-288. Traversa 2017 = Luciano Traversa, Providentia e temeritas in Cicerone. Filosofia e prassi, Bari. Vanotti 1975 = Gabriella Vanotti, ‘Il testo greco delle Res Geste Divi Augusti: appunti per una interpretazione politica’, GIF, 27, pp. 306-325. Vanotti 1997 = Gabriella Vanotti, ‘Hegemon nel testo greco delle res gestae’, Klio, 79, pp. 362-371. Vanotti 1999 = Gabriella Vanotti, ‘A proposito di Ottaviano Augusto vindex libertatis’, in Fazioni e congiure nel mondo antico, a cura di Marta Sordi, Milano, pp. 161-179. Wigtil 1982a = David N. Wigtil, ‘The Ideology of   the Greek Res Gestae’, in ANRW ii. 30. 2, Berlin, pp. 624-638. Wigtil 1982b  = David  N. Wigtil, ‘The Translator of   the Greek Res Gestae of  Augustus’, AJPh, 103, pp. 189-194.

Abstract Differences in the various linguistic features of   the Latin and Greek versions of   the RGDA deserve scrupulous review. It is  not only a  question of  a  provincial genesis of   the Greek translation, as it seems likely that RGDA were translated into Greek in the Greek east for a  provincial audience. Differences in translation of  the beginning of  the RGDA are to be explained due to a specific political and ideological message, even if  it is obvious that the Greek version could not reproduce the spondaic hexameter of  the words exercitum privato consilio et private impensa and their peculiar epic and historiographical echoes. Ἡγεμών probably reflects princeps in the senatorial decree from Cyrene.

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JOHN SCHEID *

COMMENT IDENTIFIER UN LIEU DE CULTE ? Pour Guido qui m’a fait publier le premier livre consacré à la religion romaine

Où sont les dieux ? Où sont-ils installés et pourquoi ? Ce sont là des questions que l’historien se pose à chaque fois qu’il découvre un paysage ou une ville. Cette perplexité lui vient de ce qu’il ou elle est habitué(e) à savoir où et pourquoi la divinité se trouve dans tel ou tel bâtiment, ou ce qu’est le bâtiment qui se trouve en tel ou tel lieu. Car sans le vouloir il ou elle raisonne en fonction de références puisées dans les grandes religions actuelles du monde occidental. Pour nous, le vocabulaire lui-même est clair : si nous savons qu’un édifice est une église, une mosquée, une synagogue ou un temple, nous savons tout de suite ce dont il s’agit. Tel n’est pas le cas dans l’antiquité. D’ailleurs la forme même des questions initiales trahit ce préjugé, puisque la formule est assez ambiguë pour laisser entendre que les dieux s’installent eux-mêmes dans tel ou tel lieu. Or nous savons que tel peut effectivement être le cas, par exemple quand la foudre frappe un lieu et qu’on l’enterre, comme disent les Romains, ou bien quand un dieu enjoint pour une raison ou une autre à un cultor de construire un autel ou un temple à un endroit donné. Mais ceci n’est pas la règle. Ensuite, dans la majorité des cas sinon dans tous les cas, même quand les dieux revendiquent tel lieu ou paraissent même, d’après l’interprétation romaine, avoir créé ce lieu pour eux-mêmes, ce sont les mortels qui installent les dieux à tel ou tel point de la ville ou du territoire. Toujours il faut, d’après le droit sacré romain, une consécration. Et celle-ci, quand il s’agit du culte public, ne peut être effectuée que par un détenteur d’imperium, et dans les cités de * John Scheid est Professeur émérite au Collège de France. Parmi ses ouvrages : Scheid 1983 ; 1990 ; 1998 ; 2011. 10.1484/M.STTA-EB.5.119116

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l’empire par un magistrat local ou par le gouverneur. À condition, bien entendu, que l’on soit dans une cité romaine, et non dans une cité pérégrine ; dans celle-ci ce sont les lois locales qui s’imposent, à moins que les autorités désirent prendre des précautions et faire dédier un de leurs temples par le gouverneur, comme on peut le voir à Lepcis Magna, quand elle était encore pérégrine. Mais c’est précaution inutile, comme nous l’apprend le livre 10 des Lettres de Pline le Jeune, où Trajan précise en réponse à une question que les pérégrins ne sont pas soumis aux règles du droit sacré romain. Si tant est que celui-ci s’applique hors d’Italie. Nous savons toutefois que les édifices romains hors d’Italie étaient considérés comme quasi sacri, selon la procédure typique du droit romain de résoudre des problèmes nouveaux par une fiction juridique sans changer la tradition ancestrale. Pour réfléchir à ces questions, l’un des chemins les plus efficaces consiste à examiner des situations précises telles qu’elles sont attestées par l’archéologie. Je puiserai ces exemples dans mon expérience personnelle. 1.  Commençons par un exemple de Rome. Je prendrai un premier exemple en ville, pour montrer la complexité des situations. Le dieu Mars est le dieu de la guerre, ou plutôt de la violence guerrière, qui d’après les Romains, Vitruve par exemple, est aveugle et qu’il vaut mieux diriger vers l’extérieur, et laisser à l’extérieur de la ville plutôt qu’à l’intérieur, sous peine de susciter des guerres civiles. La topographie romaine correspond à cette règle – ou plutôt la règle vitruvienne est déduite de la configuration romaine – puisque l’autel de Mars se trouve au Champ de Mars, à l’extérieur de la limite juridique de Rome, le pomerium, de même que le temple de Mars Gradivus, le Belliqueux, sur le côté opposé de la ville, au premier mille de la via Appia. Et quand Auguste construit son Forum avec le temple de Mars Ultor il le construit encore à l’extérieur du pomerium. Toutefois, sous Claude et au plus tard sous Vespasien, quand le pomerium fut agrandi, le vieil autel de Mars et le Mars Ultor augustéen furent inclus dans le pomerium. Il  faut donc connaître l’histoire de l’amplification du pomerium pour comprendre la situation de ces trois monuments, inscrits dans la mémoire comme se situant à l’extérieur de la Ville. Dans la nouvelle situation créée par Claude et Vespasien, il fallait bien entendu respecter l’emplacement ancestral de ces temples et faire comme si l’on était encore à l’extérieur du pomerium. 756

COMMENT IDENTIFIER UN LIEU DE CULTE ?

Allons maintenant plus loin. Il  y a  un anneau de sanctuaires construits après le iiie siècle av. J.-C. qui se situent en gros au ier mille du pomerium, comme Giovanni Colonna 1 l’a démontré. Ces temples marquent désormais les limites de l’espace urbain, où valent le pouvoir civil, l’imperium domi, et le droit d’intercession des tribuns de la plèbe. L’imperium absolu, militiae, ne commence qu’au delà de cette limite. Les règles de droit public et l’anneau des temples prouvent que les Romains installaient les dieux à certains endroits pour définir une limite juridique. Les raisons précises de la plupart de ces fondations de temples du 1er mille ne sont pas toujours connues, telles celles de Fors Fortuna, de Juturne, du Tarentum, ou d’Hercule qui existent au iiie s. Spes est liée au mythe d’une guerre contre Véies, mais on ne sait de quand le temple date. C’est au sud que nous sommes mieux lotis. Mars se trouve depuis le milieu du ive s. av. J.-C. à cet endroit. Au milieu du iiie s. deux autres temples sont construits à ses côtés, ceux de Honos et Virtus. Or  ce sont deux qualités militaires, l’Honneur, lié à la guerre, et la Vaillance qui procure cette honorabilité. Un seul temple devait d’ailleurs initialement abriter les deux divinités, ce qui montre leur lien au contexte militaire, celui de la Virtus. Mais il y a plus intéressant encore. Toujours à la hauteur du ier mille de la via Appia une procession festive va, fin avril, baigner dans l’Almo l’image de la Grande Mère, celle que nous appelons Cybèle. Pourquoi ce lieu ? Le temple de la Grande Mère est au Palatin, que vient-elle faire ici ? Est-ce parce que d’après les récits, c’est ici qu’en 203 av.  J.-C. elle a  passé la première nuit après avoir débarqué à Ostie et avoir remonté le Tibre ? Certes, mais encore : pourquoi s’est-elle arrêtée en ce point ? Pour le comprendre, il faut savoir quelle est la mission, quelle est la fonction de la Grande Mère à Rome. Nous sommes à la fin de la Deuxième guerre punique. Les Romains n’en peuvent plus, et Hannibal n’est toujours pas battu et même parti d’Italie. Un  oracle sibyllin confirmé par celui de Delphes leur conseille de faire venir la Mère, la Mère des dieux, de Pessinonte ; elle est d’ailleurs une alliée mythique des descendants des Troyens. Elle est donc venue à Rome pour exercer une fonction militaire : chasser Hannibal d’Italie et le battre. C’est pour cette raison qu’elle possède ce lieu à la hauteur du ier mille de la via Appia, un lieu martial comme nous l’avons vu. C’est pourquoi elle retourne à Rome par   Colonna 1991.

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cette voie passant devant le temple de Mars, et qu’on construit son temple au Palatin – à côté de celui de Victoria. C’est à cette date une déesse militaire. Et parce que d’après la tradition mythologique elle est une vieille alliée, elle a le droit au siège primordial des descendants d’Énée au Palatin. Nous manquons de sources pour aller plus loin pour tous ces dieux, mais par rapport à ce que nous trouvons ailleurs, c’est plutôt abondant. Nous pouvons aussi évoquer une autre limite, celle du ve mille de Rome, qui est donnée pour archaïque, mais remonte en fait aux années 32-28 av. J.-C. Octavien, a utilisé la restauration d’une limite archaïque, dont rien ne nous prouve qu’elle existait telle quelle à l’époque archaïque, pour restaurer la métropole des Romains dans ses limites juridiques. En fait, le territoire de Rome n’avait plus de limite précise depuis le iiie siècle av. J.-C., aux temps de l’impérialisme galopant. Personne ne s’en ressentait, mais à une époque à laquelle un des triumvirs, Marc Antoine, est accusé de vouloir déplacer le centre de l’empire vers l’Orient, cette mesure qui restaura vers 32-28 av. J.-C. les frontières de la cité de Rome dans ses limites supposées dut frapper les esprits, au point que cette limite dura jusqu’au xxe s. pour la ville et l’épiscopat de Rome. Une des caractéristiques de cette ligne renvoie à la défense de Rome, attaquée par des ennemis (Fortuna muliebris, mythe des Horaces et des Curiaces). 2.  Prenons un deuxième exemple, un site de la province d’Afrique, celui de Djebel Oust (Fig. 20). Comparé aux sites précédents situés sur le territoire de Rome, ce sanctuaire est nettement plus problématique. D’abord nous ignorons en fait sur le territoire de quelle cité le site se trouve. Puis le ou la titulaire du temple et le nom du lieu sont anonymes et, enfin, nous ne savons pas pourquoi ce temple se trouve à cet endroit précis. À vrai dire cette dernière question peut trouver facilement une première réponse. Le temple étant construit sur une source chaude, c’est parce qu’il y a  cette source qu’il se trouve à cet endroit. Mais qu’est-ce que cela signifie ? Q u’une divinité s’y était manifestée ? Mais à qui ? Q uand ? Et quelle était la nature de ce site ? Sommes-nous, comme on le dit facilement des sanctuaires de source, en présence d’un sanctuaire de guérison, ou alors de quoi s’agit-il ? Généralement les réponses à ces questions sont données sans enquête plus poussée. À mon avis ce n’est pas ainsi qu’il faut pro758

COMMENT IDENTIFIER UN LIEU DE CULTE ?

Fig. 20. Site de Djebel Oust.

céder, car sinon nous risquons d’interpréter ce site antique en fonction de nos représentations d’aujourd’hui. Le lieu de culte est malheureusement anonyme. À quelle divinité peut-il appartenir  ? Ce n’est pas parce qu’on a  trouvé une petite statue d’Esculape, et une autre un peu plus grande qui pourrait représenter Hygie, qu’il faut l’attribuer à ce dieu. C’est un peu plus compliqué, car en l’occurrence il ne s’agit pas de statues de culte, mais plutôt d’offrandes. Or il n’est pas rare de découvrir Esculape et Hygie dans des sanctuaires de sources, sans qu’ils soient les dieux principaux du lieu. Au cours des fouilles de Mohammed Fendri, au début des années soixante du siècle dernier, on a  aussi découvert, sans que ce soit connu, une grande statue de dieu, qui pourrait être une statue cultuelle. Ce n’est pas Esculape. Emmanuelle Rosso et Mériem Sébaï, qui ont examiné la pièce, pensent plutôt à un Genius loci, ce qui ne nous mène pas plus loin, car une telle présence est relativement banale et peut se trouver dans le sanctuaire de n’importe quelle divinité. L. Carton pour sa part 759

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a  découvert en 1907 une petite inscription à Djebel Oust. Apparemment elle provient d’un petit lieu de culte situé sur le flanc de la colline qui domine les ruines. Nous n’avons réussi à retrouver ni le ‘petit temple’ ni l’inscription, dont une version améliorée a été publiée dans le CIL 2. Enfin, une inscription que nous avons découverte 3 dans le remplissage d’une tranchée de Mohammed Fendri, près de l’accès à l’enclos du temple, ne nous en apprend pas plus. Elle atteste qu’en janvier 101, le site existait déjà et qu’on a offert, semble-t-il, un autel ou plus vraisemblablement une statue à Trajan, peut-être dans l’exèdre découverte dans l’aile sud du portique du temple. Je me contenterai de conclure de tout ceci que le temple était dédié soit à des Aquae ou des Nymphes, soit à une grande divinité comme Saturne, Hercule, éventuellement même Mercure. J’y reviendrai. Mais pourquoi ce sanctuaire  ? La  réponse à cette question consiste à nous intéresser à la collectivité qui avait la haute main sur lui. Abordons donc la question de façon institutionnelle. Où nous trouvons-nous  ? Le  petit lieu de culte avec son inscription posée par un esclave peut renvoyer à un sanctuaire privé, lié peutêtre aux carrières du Jbel Oust exploitées et/ou prises à ferme par les propriétaires de Ianuarius. Mais l’ensemble dont nous parlons, avec ses deux séries de thermes et ses portiques, laisse soupçonner la main d’une collectivité importante, une cité, que par manque d’une inscription pertinente nous ne pouvons pas identifier avec certitude. Si nous regardons une carte (Fig. 20), nous constatons que plusieurs cités entourent le Djebel Oust, ses carrières, sa source chaude et ses sources froides, autrement dit une des richesses naturelles du territoire  : à l’ouest Giufi, Sutunurca, Siminga, Gori, Thuburbo maius, Abbir maius, à l’est deux pagi de vétérans augustéens, le pagus Mercurialis et le pagus Fortunalis, et enfin Uthina. Les premières de ces cités sont surtout connues à l’époque sévérienne. Les richesses naturelles dont j’ai parlé ont dû être exploitées bien avant l’aménagement du site de Djebel Oust, qui date d’après nos fouilles de la deuxième moitié du ier s. apr.  J.-C., avec des traces du début du ier s. apr. J.-C. Des carrières nous ne pouvons rien dire puisque nous manquons de toute indication. Il  n’est pas impos  CIL viii 23999.   Ben Abed - Scheid 2005, pp. 327-329.

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COMMENT IDENTIFIER UN LIEU DE CULTE ?

sible que la source chaude ait été exploitée avant les constructions du ier siècle, mais sans aménagement architectural, à l’endroit où elle sortait du sol à cette date, ou bien ailleurs. La  source est très calcaire et crée rapidement de gros dépôts. Si les écoulements ne sont pas entretenus, ils se bouchent comme c’est arrivé progressivement à partir du ve siècle pour la source chaude qui alimentait les thermes du site. La même source a été retrouvée au début du xxe s. à 400 m au nord de la source antique. Nous pouvons supposer que vers le début de notre ère, la source sortait naturellement là où fut ensuite construit le temple. Mais ceci ne nous apprend rien sur la collectivité qui possédait ce site. Une hypothèse sérieuse pourrait consister dans l’attribution de cette ressource à l’un des pagi de vétérans augustéens, dont l’un est très voisin, ou à Uthina. Cette hypothèse serait en accord avec l’histoire de l’aménagement architectural du site. Il serait assez logique que des colons, anciens militaires, aient sans tarder fait l’inventaire de leur zone d’installation et aient revendiqué une richesse naturelle comme celle que représente une source chaude. C’est aussi envisageable pour la colonie d’Uthina, qui fut fondée un peu plus tard. Lors de la définition de son territoire elle a  pu revendiquer les carrières et la source, ou du moins les partager avec les pagi dont la situation territoriale était peut-être moins précise. Je serais personnellement en faveur de cette supposition, d’autant plus que cette source, une fois aménagée, offrait un excellent cadre pour les relations avec les cités environnantes. Le lieu de culte pouvait servir de sanctuaire de confins pour Oudhna, à proximité de la route vers Thuburbo maius. Un  jour nous aurons peut-être une inscription qui confirmera ou infirmera cette hypothèse. Un dernier élément peut retenir notre attention. J’ai déjà cité la petite inscription qui s’adresse à un Mercure Silvanus ou Silvius. Comme tout ce qui concerne la découverte de cette inscription est très flou, on pourrait imaginer que le site – les carrières et la source – appartiennent à Mercure Silvius ou Silvanus. Il s’agit certes d’une dédicace privée, appartenant soit au sanctuaire public, soit à une carrière privée ou gérée par des particuliers, mais la divinité peut être dans les deux cas celle du site, et elle serait alors Mercure associé à Silvanus ou défini de cette manière. Le site pourrait s’appeler par exemple comme tant d’autres ad Mercurium. Il marquerait le point où le territoire de deux cités se touchaient. Comment ne pas penser que le pagus Mercurialis soit directement lié à ce même site consa761

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cré à Mercure ? Ou celle de la colonie d’Oudhna fondée peu après le pagus ? C’est une possibilité, qui trouve quelque vraisemblance avec la date de ces fondations et la datation des aménagements du site. Mais on voit les argumentations qu’il faut mettre en jeu pour arriver à une hypothèse fragile. Elle n’est sans doute pas solide, mais c’est la seule que nous avons. Les exemples romains et celui de Djebel Oust montrent qu’il n’est pas simple d’identifier et de qualifier les lieux de culte, en ville comme sur le territoire, et surtout de révéler pourquoi les dieux se trouvent à tel ou tel point du territoire. À  défaut d’inscriptions et de statues de culte, et souvent en raison de leur côté ambigu, il vaut mieux rester prudent, de peur de peupler les cités antiques de temples et de divinités qu’on mettra ensuite des décennies à détruire.

Bibliographie Ben Abed - Scheid 2005 = Aïcha Ben Abed - John Scheid, ‘Nouvelles recherches archéologiques à Jebel Oust (Tunisie)’, CRAI, 149, 1, pp. 321349. Colonna 1991 = Giovanni Colonna, ‘Acqua Acetosa Laurentina, l’ager Romanus antiquus e  i santuari del i  miglio’, Scienze del­l’Antichità, 5, pp. 209-232. Scheid 1983 = John Scheid, La religione romana, Bari. Scheid 20172 = John Scheid, Romulus et ses frères. Le collège des frères arvales, modèle du culte public dans la Rome des empereurs, Rome. Scheid 1998 = John Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt. Les copies épigraphiques des protocoles annuels de la confrérie arvale (21 av.304 ap. J.-C.), Rome. Scheid 2011 = John Scheid, Q uando fare è credere, trad. it., Roma-Bari (Q uand faire, c'est croire. Les rites sacrificiels des Romains, Paris 2005).

Abstract The precise reasons for building a  sanctuary in a  specific place, in a  city or on its territory, is  never easy to give. Using the evidence of   several temples in Rome (Mars) and on its territory (the temples of   the first mile, and those of   the fifth and sixth miles), as well as the example of   a sanctuary located at Jebel Oust, near Uthina (Africa Proconsularis), this paper comments on the difficulties that research faces to give convincing answers to this question.

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SALIAE VIRGINES: UN LEMMA DI FESTO E I RILIEVI TRIONFALI MEDINACELI *

Sono certo che tutti i  visitatori della mostra ‘Augusto’, organizzata da Eugenio La Rocca a Roma tra l’ottobre 2013 e il febbraio 2014 per celebrare il bimillenario della morte del fondatore del­ l’impero, portino nella memoria indelebile il ricordo del coupde-théâtre, collocato a  chiusura del­l’esposizione e  costituito dalla serie di rilievi, entrati ormai nella letteratura come ‘rilievi Medinaceli’ dal nome della famiglia nobile spagnola che li possiede, sia pur dispersi nella divisione dei patrimoni 1. Alcuni dei rilievi, che presentano un’altezza costante che si aggira intorno ai cm. 107, erano noti perché riprodotti in disegno in una serie di tavole del Montfaucon 2; ma il loro insieme era tuttavia sconosciuto al grande pubblico. Come si è appena detto, i rilievi erano parzialmente noti: in epoca recente gli specialisti hanno avuto modo di leggere due lavori di M. Trunk, un libro del 2002 3 e un articolo del 2010 sui rilievi conservati a  Siviglia nella Casa de Pilatos 4, mentre i  frammenti in buona parte finiti a Budapest, da gran tempo oggetto di interventi, sono stati riediti in due articoli da Thomas Schäfer, uno su una lastra acquistata da Budapest 5 ed uno più generale sul con* L’A. ringrazia infinitamente il collega M. Trunk per le splendide immagini di alcuni rilievi (tra queste sono le figure 1 e 2 di questa nota), che ha avuto la bontà di farmi pervenire, grazie ai buoni uffici della dr. Dirce Marzoli, Direttrice del­l’Istituto Archeologico Germanico di Madrid, alla quale va pure la mia più viva gratitudine. 1  Schäfer 2013. 2 de Montfaucon 1722: vol. iii, p. 298, pl. 170, 2; vol. iv, p. 2, pl. 105; vol. iv, p. 163, pl. 104; vol. iv, p. 289ss.; pl. 142. 3  Trunk 2002. 4   Trunk 2010, pp. 27-44. 5   Schäfer 2002. 10.1484/M.STTA-EB.5.119117

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tenuto dei rilievi 6. Tuttavia la mostra romana ha avuto il grande merito di riunirli e proporli al grande pubblico. La tradizione indica Avellino come provenienza di questo ingente gruppo di lastre, che dopo la scoperta sarebbero state trasportate a  Napoli; di lì intorno al 1570, su concessione regia, il Viceré spagnolo Don Pedro Afán de Ribera li avrebbe inviati a  Siviglia, perché fossero sistemati nella Casa de Pilatos, dove solo una parte ancora vi si conserva, mentre le lastre frammentarie, in genere giudicate poco interessanti, sono andate disperse. Nel catalogo della già ricordata mostra del bimillenario della morte di Augusto, sempre Thomas Schäfer ha dato una sintetica presentazione del complesso dei rilievi 7, di cui da molti anni sta preparando la pubblicazione definitiva. Il forte interesse nutrito da chi scrive sia per la c.d. ‘rappresentazione storica romana’ che per le manifestazioni del culto imperiale, mi ha fatto riflettere sul significato complessivo del monumento, per discutere il quale doverosamente attendo l’edizione. Tuttavia, in presenza di diversi interventi preliminari di altri colleghi 8, intendo offrire non solo ad un vecchio e caro amico come Guido Clemente, ma anche al­l’amico Schäfer un modesto contributo di carattere antiquario su alcune immagini dei rilievi, perché in questo suo futuro lavoro egli ne possa eventualmente tenere conto. In base al loro soggetto, i rilievi Medinaceli possono essere divisi in tre gruppi. Il primo gruppo comprende quattro lastre, tre complete e una frammentaria, sulle quali è scolpita la ‘narrazione storica’ del programma celebrativo illustrato dal­l’intero monumento, della cui struttura originaria in apparenza potrebbe rappresentare il lato breve: tuttavia non siamo in grado di stabilire la natura di tale monumento, che può essere ricostruito tanto come un altare, quanto come un monumento celebrativo, di cui i rilievi Medina­ celi potevano ornare o  l’interno o  l’esterno. Il  fregio composto quasi per intero da queste prime quattro lastre 9 raffigura infatti la battaglia navale di Azio, decisiva delle sorti dello scontro tra Antonio e Ottaviano, che nei rilievi viene immaginata in pieno svolgimento nelle acque di Azio: i  limiti ‘geografici’ della scena, riferi  Schäfer 2008.   Schäfer 2013. 8  Penso a interventi come quello di Koeppel 1999 (recensione a Szidat 1997). 9  Schäfer 2013, p. 321 (numero ix. 5. 1-4). 6 7

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mento imprescindibile delle rappresentazioni ‘storiche’ 10, sono indicati a  destra da una colonna, consueto segnale del punto di ingresso nel porto di Azio al­l’imboccatura del golfo di Ambracia 11, e a sinistra da una roccia elevata, sulla quale, ai piedi di un alto tripode, siede Apollo rappresentato con la lira nelle mani. Gli altri due gruppi complessivamente comprendono sette altri rilievi pertinenti a due processioni trionfali, l’una sinistrorsa e l’altra destrorsa, cui si riferiscono rispettivamente quattro e  tre lastre. Le  due processioni potrebbero rappresentare sia due distinti cortei, che procedono paralleli, sia un’unica processione, diretta verso un medesimo punto d’arrivo e costruita sul modello delle processioni del lato settentrionale e meridionale del­l’Ara Pacis, che, comunque le si voglia ricostruire, formano un unico corteo 12. I  dati che emergono dal­ l’esegesi dei rilievi non autorizzano a esprimere un’opinione certa, anche perché nel­l’un corteo non ritornano personaggi presenti nel­ l’altro, una circostanza questa che farebbe considerare in maniera definitiva le sette lastre come appartenenti a  due distinti trionfi; fanno eccezione tuttavia dei suonatori di tromba, una scena che ovviamente ritorna in entrambi i cortei, ma che potrebbero partecipare al trionfo anche in più gruppi. In poche parole, non abbiamo la prova che le due processioni trionfali si riferiscano a due diverse cerimonie. Thomas Schäfer, che evidentemente considera le due processioni come una sola 13, ha ovviamente proposto di riconoscervi il triumphus triplex di Ottaviano, non solo per l’enfasi data alla vittoriosa battaglia di Azio, che abbiamo visto comporre lo sfondo o il punto di partenza del discorso per immagini, ma anche perché il probabile prototipo di quella scena storica era certamente nel tempio di Apollo Palatino: ripubblicando una serie di frammenti di altorilievi con la rappresentazione di triremi provenienti dagli scavi del­l’area di quel tempio 14, io stesso ho riconosciuto in quei frammenti un prototipo lontano delle lastre Medinaceli con la   Torelli 19922, pp. 27-61; Tortorella 2008.   Cf. il molo rappresentato nel mosaico del­l’Antro delle Sorti di Palestrina è terminato da un piccolo santuario, indicato da un altare e una colonna, cui sono appesi trofei navali: Gullini 1956, pp. 20-32, pl. viii. 12   Per la ricostruzione della processione del­l’Ara Pacis, malgrado il diluvio di libri, articoli e saggi degli ultimi trent’anni su questo monumento, resto del­l’opinione da me espressa in Torelli 19922, pp. 27-61. 13  Schäfer 2008. 14  Torelli 2014. 10 11

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rappresentazione della battaglia di Azio, anche se lo stile dei frammenti romani è decisamente neoattico, radicalmente diverso dalla maniera del bassorilievo spagnolo dipendente da quella, tutta romana, dei rilievi ‘storici’ a contenuto narrativo 15. Ancora un altro dettaglio ci aiuta a  mio avviso a  riconoscere nel­l’evento descritto dai rilievi Medinaceli il trionfo del 29 a.C. Una lastra raffigura un personaggio loricato con elmo (Fig.  21), che Schäfer 16 descrive come un ‘generale […] che appoggia il piede su un rostro e che tiene nella mano sinistra un ornamento navale a  imitazione di un elemento vegetale (aplustre). Una certa somiglianza con il tipo stante di Nettuno potrebbe far pensare a Pompeo, vincitore di importanti vittorie navali, e  che proprio per questo, nelle monete coniate da suo figlio Sesto Pompeo, appare in uno schema iconografico simile a quello di Nettuno’.

Fig. 21. Lastra Medinaceli con personificazione del triumphus navalis (?).

Ora, è del tutto fuor di luogo immaginare non solo che un altro ‘generale’ possa partecipare al trionfo di un imperatore, essendo la cosa in forte contrasto con l’esclusiva esaltazione del protago Sempre lo stesso precedente può essere invocato per altri rilievi con la rappresentazione di navi militari, come il notissimo rilievo dal tempio della Fortuna Primigenia di Praeneste (Helbig 19634, p. 385s., n. 489) o il meno noto e più pedestre rilievo con biremi da Cuma (Johannowski 1976, p. 287, fig. 16). 16  Schäfer 2013, p. 323 (numero ix. 5. 10). 15

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nista del trionfo stesso, ma soprattutto anche solo pensare che il ‘generale’ possa essere Pompeo. Tuttavia Schäfer ha ragione nel ritenere assolutamente indiscutibile che l’iconografia ritragga un personaggio nella posa di Poseidon-Nettuno, anche se non di Nettuno si tratta: alla fine della repubblica questa posa diventa canonica per personaggi di vario rango che si siano distinti per vittorie sul mare, come nella statua di Cassino, convincentemente identificata da F.  Coarelli 17 con Varrone, uno degli ammiragli della guerra piratica di Pompeo, o come la statua di Cartilio Poplicola dal santuario ostiense di Via della Foce 18, noto magistrato locale che, come descrive il fregio del sepolcro, si sarebbe distinto nella difesa di Ostia da un’aggressione navale di Sesto Pompeo 19. Pertanto, benché la natura stessa della cerimonia in qualche modo escluda la presenza di altri comandanti militari, non è  del tutto impossibile che possa trattarsi di Agrippa, la cui autorappresentazione come Nettuno-Poseidon è  senz’altro un dato ricorrente della sua iconografia 20. Ma infine è possibile ancora un’altra spiegazione. Il trionfo effigiato sui rilievi Medinaceli spicca su tutte le altre rappresentazioni di processioni trionfali a noi note 21 per la fitta presenza di divinità e di personificazioni. Fra le personificazioni e le divinità che attivamente prendono parte alla processione trionfale sono riconoscibili Virtus alla guida del carro del trionfatore 22, una Vittoria stephanephoros forse alla testa della sequenza di buoi destinati al sacrificio 23, Mars Ultor (che Schäfer interpreta come Mars pacator) con Roma in abito amazzonico seduta sulla consueta

  Coarelli 1995.   Picard 1976. 19 Come dimostrato da Zevi 1976, pp. 57-59, figg. 14-17; sul sepolcro di Poplicola, da ultimo vd. Moroni 2007. 20 In generale, vd. Roddaz 1984 (Appendice iii, sul­l’iconografia, pp. 613-633); più di recente, sul­l’immagine di Agrippa vd. Romeo 1998; quanto al­l’immagine di Agrippa come grande navarca, significativa è  la corona navalis a  lui attribuita, per la quale vd.  da ultimo Bergmann 2011. Non bisogna tuttavia dimenticare che nel 19 a.C. Agrippa rifiutò il trionfo: anche qui da ultimo, vd. Wardle 1994. 21  Una comoda raccolta di tutti i rilievi storici (e dunque delle scene di trionfo) di epoca imperiale dal titolo Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit è stata pubblicata in nove puntate nella rivista Bonner Jahrbücher da G. Koeppel: Koeppel 1983, Koeppel 1984, Koeppel 1985, Koeppel 1986, Koeppel 1987, Koeppel 1988, Koeppel 1989, Koeppel 1990, Koeppel 1991, Koeppel 1992. 22  Schäfer 2013, p. 321 (numero ix. 5. 5): cf. Szidat 1997. 23  Schäfer 2013, p. 321 (numero ix. 5. 8). 17 18

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catasta di armi 24, e infine Honos 25. Alla luce di questa straripante partecipazione di immagini divine o  semidivine, non possiamo escludere che il ‘generale’ incarni un’inedita personificazione del triumphus navalis, uno dei tre trionfi celebrati da Ottaviano nel 29  a.C.  Comunque la si interpreti, questa figura, così carica di attributi che ne rendono certa la funzione di allusione a battaglie navali, suona come conferma del fatto che i rilievi (o quanto meno la parte di questi che muove da destra verso sinistra) si riferiscono al triumphus triplex del 29 a.C. Ma la novità, sensazionale dal punto di vista antiquario, è  la presenza su una lastra 26 di un piccolo gruppo di quattro fanciulle, rappresentate in primo piano in movimento verso destra, mentre sullo sfondo nello stesso senso incedono due tibicines, preceduti da tre personaggi, un togato e due littori, il primo dei quali incede quasi interponendosi nel corteggio delle fanciulle. Le  prime tre giovinette sono armate, in atto di imbracciare uno scudo; a differenza della prima figura, rappresentata a  capo scoperto (la terza è acefala), la seconda è munita di elmo, mentre l’ultima è rappresentata in atto di recare con sé una spada corta. Schäfer 27 le descrive come ‘fanciulli in tunica lunga’ (ma sotto le vesti sono ben visibili le protuberanze dei seni), ‘intenti al trasporto di scudi e candelabri, come avviene anche sul fregio piccolo del­l’arco di Tito’ e conclude che ‘si tratta di personale di culto, la cui raffigurazione rappresenta un elemento essenziale del trionfo, quale segno di pietas nei confronti degli dei, e di espiazione dopo la guerra’. Non sono in grado di seguire queste proposte del­l’amico Schäfer, che identifica queste fanciulle con i giovinetti con corta tunica e abbondante chioma colti in atto di portare scudi e grandi candelabri, con tutta certezza dei camilli (la lunghissima chioma è  appannaggio di camilli dalla tarda età giulio-claudia in poi 28), rappresentati sul fregio piccolo del­l’arco di Tito a Roma, ma che identici e assai meglio conservati   Schäfer 2013, p. 321 (numero ix. 5. 9).   Schäfer 2013, p. 321 (numero ix. 5. 10). 26   Schäfer 2013, p. 321 (numero ix. 5. 9). 27  Schäfer 2013, p. 322. 28 Il lavoro più recente sulla pettinatura dei camilli si deve a  Sande 2016; la ricostruzione di Sande tuttavia parte da una premessa errata, l’impossibile e incom­ prensibile identificazione con ‘principi barbari’, proposta mezzo secolo fa da E. Simon, dei due fanciulli con i capelli tagliati e il torques al collo, nel grande fregio del­l’Ara Pacis, uno sul lato Sud e l’altro sul lato Nord, che in realtà altro non sono che Gaio e Lucio Cesari in abito di partecipanti al Lusus Troiae (Torelli 19922, p. 48). 24 25

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compaiono anche nei piccoli pannelli che concludono in alto la serie di rilievi ‘storici’ sui piloni del­l’arco di Traiano a Benevento 29. A differenza di questi camilli, che hanno la mera funzione di ‘riempitivo’, le figure giovanili sui rilievi Medinaceli, oltre ad essere certamente fanciulle per l’abito, per gli evidenti seni, per l’elmo sulla testa della seconda giovinetta, per la corta spada recata dalla prima fanciulla, hanno un ruolo preciso nel corteo trionfale, che merita di essere esplorato. La diuturna frequentazione di quella bibbia antiquaria, che è il de verborum significatione di Festo, mi suggerisce di riconoscere in queste fanciulle le saliae virgines ricordate da un lemma di questo grammaticus, che così suona 30: Saliae virgines. Cincius ait esse conducticias quae ad Salios adhibeantur cum apicibus paludatas: quas Aelius Stilo scripsit sacrificium facere in Regia cum pontifice, paludatas cum apicibus in modo saliorum. Vergini Salie. Cincio afferma che sono prezzolate, impiegate a somiglianza dei Salii vestite di un mantello e con elmo a punta: Elio Stilone ha scritto che compiono un sacrificio nella Regia assieme al pontefice, vestite di un mantello e con elmo a punta alla maniera dei Salii.

L’argomento, noto nella nostra documentazione letteraria solo grazie a  queste poche righe di Festo, non ha stimolato la ricerca in passato, e  comprensibilmente, vista la somma stranezza di questo ‘sacerdozio’, un’istituzione che ha suscitato in antico evidenti discussioni, al punto da richiedere l’intervento esegetico di due autori non secondari, l’antiquario Cincio 31 e  il grammaticus Elio Stilone, attivi il primo al­l’epoca di Verrio e  il secondo, di certo fonte del primo, nella seconda metà del II secolo a.C. I  due interventi sono senz’altro utili per fissare la cronologia di questa singolare funzione di ministrae (tali dobbiamo considerare le nostre virgines) a un’epoca non sospetta di eventuali manipolazioni, che sappiamo si sono sovente verificate nella fase di declino (o  di approssimativi repêchages antiquari) della religione tradizionale. Se in passato non c’è stata troppa attenzione per questa singolarissima istituzione, considerata frutto di modifiche tarde, di   Belle foto Alinari in Simon 1981, pl. 6-7.   Fest. p. 439 L. 31 Così anche Pavón Torrejón 2016, p. 321s. e Glinister 2011, p. 108; la ripetizione della descrizione del­l’abito delle saliae (paludatas cum apicibus) ha il carattere di un’espressione di natura ‘formulare’, come molte altre descrizioni di abiti o  di acconciature, che ripetono linguaggi di tipo sacrale. 29 30

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recente ben tre studiose si sono occupate delle saliae virgines, in particolare B.  Liou-Gille 32, F.  Glinister 33 e  P.  Pavón Torrejón 34. La  Liou-Gille, che incomprensibilmente confronta queste saliae agli schiavi pubblici incaricati del culto del­l’Ara Maxima Herculis, immagina che avessero il compito di fungere da amazzoni nel­ l’importazione da Efeso del culto di Artemide Oupis, bizzarramente assimilata ad Ops nel sacrarium della dea della Regia (?). Neanche la ricostruzione della Glinister può essere presa in seria considerazione, perché la studiosa ritiene che le saliae virgines siano ‘true female counterparts of   the Salii […] young girls of   the élite, who performed a  key ritual role in a  sanctuary (the Regia) that in several senses lay at the heart of   the Roman community’, tutto questo in nome di un ‘inextricable parallelism between male and female branches of   the same priesthood, like the flamen and flaminica, rex and regina’. Purtroppo quel­l’‘inestricabile parallelismo tra maschi e femmine’ non è presente in tutti i sacerdozi, ma soltanto in quelli arcaicissimi, le cui origini affondano nelle strutture familiari, appunto il flaminato e la monarchia, senza contare il carattere guerriero del sacerdozio saliare, che esalta la più antica divisione del lavoro del mondo, quella tra uomo e donna. Ma c’è del­l’altro: la Glinister dimentica che la nostra unica fonte, il lemma di Festo, si è  affannata a  citare l’autorità di rispettabili scrittori del II  secolo a.C., per circoscrivere l’attività di queste fanciulle al­l’assistenza di un non meglio specificato sacrum di un pontefice (il massimo?) nella Regia e per farci sapere che queste saliae virgines non solo indossavano l’apex (ossia un elmo, nel caso specifico non necessariamente munito del tradizionale apex, come privi di apex sono gli elmi dei ritratti di epoca imperiale di giovinetti in abito di salii 35), ma erano paludatae, un aggettivo che la Glinister giustamente intende non tanto o  soltanto vestite di paludamentum, ma nel senso di ‘armate’ 36; la studiosa dimentica inoltre il fatto che, sempre secondo le nostre fonti, le saliae virgines erano conducticiae, cioè prezzolate, circostanza che confligge radicalmente con l’assunto della Glinister, che le vuole appartenenti al­l’élite (?). Su un punto credo si possa concordare con la Glinister: il sacrum   Liou-Gille 2006.   Glinister 2011. 34   Pavón Torrejón 2016. 35  Esemplificazione di Schäfer - Ganzert 1980. 36  Glinister 2011, p. 107. 32 33

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in Regia celebrato dal pontefice va collocato nel sacrarium Martis, cosa implicitamente confermata dal­l’inedita circostanza della partecipazione delle saliae al triumphus, al quale, come ho sopra ricordato, Marte addirittura attivamente partecipa. Infine, l’articolo di P. Pavón Torrejón, che contiene un’amplissima disamina dello status quaestionis, sembra condividere la posizione della Glinister sul­ l’origine e il ruolo delle saliae virgines, sulla scorta di un’iscrizione alquanto tarda di Roma, che menziona una bambina di sei anni, tal Flavia Vera, definita dal­l’epigrafe praesula sacerdos Tusculanorum 37; il titolo, quello di praesul, talora associato in testi ed epigrafi alla qualifica di salio, che assieme alla giovanissima età del personaggio, proverebbe che il modello romano era stato ‘copiato’ a Tusculum, un caso isolato che si può forse spiegare con la precocissima immissione della città nella cittadinanza romana nella forma di primo municipio, condizione acquistata dalla città già nel 381 a.C. 38. Inquinato dal ‘politically correct’ più o  meno dichiaratamente femminista che serpeggia in questa letteratura più recente, il problema rischia di non essere affrontato nella giusta maniera. In  assenza di altre notizie si deve sfruttare al massimo quel poco che sappiamo, senza violare i  principi del sistema politico-sacrale della religione romana, al tempo stesso tenendo conto di più fatti. Il  primo fra tutti questi fatti è  da un lato l’esclusiva partecipazione di giovanissimi maschi al collegio dei salii, legati come sono al mestiere maschile della guerra e  dal­l’altro senza confronti nel panorama dei sacerdotes publici romani; non meno importante è  il carattere prezzolato del loro servizio, che colloca l’innovazione a  epoca non particolarmente antica e  nella sfera delle attività proprie delle classi subalterne, togliendo al­l’istituzione ogni tratto ‘realistico’ e negando i fondamenti ideologici preistorici del sacerdozio saliare. Il nuovo dato offerto dai rilievi Medinaceli, che mette in scena queste fanciulle anche nel contesto trionfale, toglie la singolare istituzione dal­l’isolato compito del sacrum in Regia a fianco del pontifex, obbligandoci al tempo stesso a tentare di spiegare la creazione di queste saliae virgines, non percorrendo strade che cozzino con la mentalità condivisa donde scaturivano i fenomeni di natura religiosa, e  soprattutto facendo giustizia di idee,

  CIL vi 2177 = ILS 5018.  Cic. Planc. 19.

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come quella di uno studioso serio come L. Deubner 39, poi raccolta da un altro grande specialista di religione romana come K. Latte 40, che le saliae virgines sostituissero i salii maschi impegnati altrove: la presenza di queste giovinette al trionfo già da sola smentisce tale bizzarra congettura. In  altre parole dobbiamo chiederci per quale motivo, a un certo punto del­l’evoluzione delle pratiche religiose romane, si sia sentito il bisogno di ‘duplicare’ il collegio dei salii, traducendolo al femminile contro ogni logica implicita nel rito saliare. Pur formulata in forma del tutto congetturale, la possibile risposta non può che collocare l’innovazione in un periodo di più facile permeabilità a  novità religiose di ogni genere, che coincide da un lato con l’affievolirsi della cultura del­l’alto arcaismo, ridotta sostanzialmente a  un insieme di riti, ripetuto in maniera pedisse­qua e  sempre meno compreso, e  dal­l’altro con l’introduzione di vistose innovazioni nei rituali religiosi ufficiali. Q uesto momento potrebbe coincidere con una grave crisi politica e militare della repubblica, inquadrabile o  nel­l’atmosfera generata in seguito al­l’incendio gallico o negli anni drammatici della Seconda Guerra Punica, quando la classe dirigente romana compie mille sforzi sul piano religioso per dare sicurezze e  speranze di vittoria dopo la sequela di sconfitte inflitte agli eserciti romani da Annibale e  quando abbiamo notizia del­l’introduzione di ‘rivoluzionarie’ innovazioni religiose. Fra i  due momenti propenderei per il secondo, stante che la crisi succeduta ai tragici momenti della calata celtica ha trovato soluzione sul piano economico con la distribuzione del­l’ager Veientanus fra quattro nuove tribù rustiche e  sul piano politico con le leggi Licinie Sestie, mentre le drammatiche sconfitte agli inizi della Guerra Annibalica hanno inciso profondamente sul­l’opinione pubblica, con immediati riflessi nella sfera religiosa: io stesso ho analizzato alcuni dei provvedimenti presi in quella circostanza, in gran parte suggeriti dai Libri Sibillini, come la dedica sul colle più augusto di Roma, il Capitolium, dei due templi di Mens e di Venere Ericina, le divinità rispettivamente del ‘ricordo’ del debito contratto dai liberti verso i patroni e  del­l’obsequium delle liberte, un’operazione concepita come espia-

  Deubner 1921/1922, pp. 14-16.   Latte 1960, p. 115.

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zione del rovesciamento dei cardini del­l’ordine sociale messo in atto con il tumultuario arruolamento dei volones al­l’indomani della clades del Trasimeno 41. Se dovessi immaginare un momento in cui Roma, nel chiamare al­l’union sacrée l’intera popolazione, ha voluto che Marte fosse invocato dal­l’intera città e non soltanto dai suoi tradizionali sacerdoti incaricati e  quindi anche da virgines travestite da saliae, inventate alla bisogna, perché tutta la città, maschi e femmine, sacerdoti e attendenti, avessero rappresentanza nei rituali nella sfera del dio della guerra, dai sacrifici ai trionfi, il contesto storico che mi sembrerebbe più adatto è appunto quello della guerra annibalica.

Fig. 22. Lastra Medinaceli con le saliae virgines.

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Glinister 2011 = Fay Glinister, ‘ “Bring on the Dancing Girls”. Some Thoughts on the Salian Priesthood’, in Priests and State in the Roman World, a cura di James H. Richardson - Federico Santangelo, Stuttgart, pp. 107136. Gullini 1956 = Giorgio Gullini, I mosaici di Palestrina, Roma. Helbig 19634 = Wolfgang Helbig, Führer durch die öffentlichen Sammlungen klassischer Altertümer in Rom, vol.  i: Die päpstlichen Sammlungen im Vatikan und Lateran, Tübingen. Johannowski 1976  = Werner Johannowski, ‘La situazione in Campania’, in Hellenismus in Mittelitalien, Kolloquium in Göttingen vom 5. bis 9. Juni 1974, a cura di Paul Zanker, Göttingen, pp. 267-299. Koeppel 1983 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit i. Stadtrömische Denkmäler unbekannter Bauzugehörigkeit aus augusteischer und julisch-claudischer Zeit’, BJ, 183, pp. 1-144. Koeppel 1984 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit ii. Stadtrömische Denkmäler unbekannter Bauzugehörigkeit aus flavischer Zeit’, BJ, 184, pp. 1-65. Koeppel 1985 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit iii. Stadtrömische Denkmäler unbekannter Bauzugehörigkeit aus trajanischer Zeit’, BJ, 185, pp. 143-213. Koeppel 1986 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit iv. Stadtrömische Denkmäler unbekannter Bauzugehörigkeit aus hadrianischer bis konstantinischer Zeit’, BJ, 186, pp. 1-60. Koeppel 1987 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit v. Ara Pacis Augustae, Teil 1’, BJ, 187, pp. 101-157. Koeppel 1988 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit v. Ara Pacis Augustae, Teil 2’, BJ, 188, pp. 97-106. Koeppel 1989  = Gerhard  M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der röm­ ischen Kaiserzeit vi. Reliefs von bekannten Bauten der augusteischen bis antoninischen Zeit’, BJ, 189, pp. 17-71. Koeppel 1990 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit vii. Der Bogen des Septirnius Severus, die Decennalienbasis und der Konstantinsbogen’, BJ, 190, pp. 1-64. Koeppel 1991 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit viii. Der Fries der Trajanssäule in Rom, 1. Der erste dakische Krieg, Szenen i-lxxviii’, BJ, 191, pp. 135-198. Koeppel 1992 = Gerhard M. Koeppel, ‘Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit ix. Der Fries der Trajanssäule in Rom.  Teil 2: Der Zweite Dakische Krieg, Szenen lxxix-clv’, BJ, 192, pp. 61-121. Koeppel 1999  = Gerhard  M. Koeppel, ‘A historical relief  from Rome and considerations on tensae and the pulvinar’, JRA, 12, pp. 596-599. Latte 1960 = Kurt Latte, Römische Religionsgeschichte, München. Liou-Gille 2006  = Bernadette Liou-Gille, ‘Femmes-guerrières: les Romains

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SALIAE VIRGINES: UN LEMMA DI FESTO E I RILIEVI TRIONFALI MEDINACELI

se sont-ils intéressés aux Amazones et à leur légendes?’, Euphrosyne, 34, pp. 51-64. de Montfaucon 1722  = Bernard de Montfaucon, L’antiquité expliquée et représentée en figures, 10 vol., Paris. Moroni 2007  = Maria Teresi Moroni, ‘Il sepolcro e  la loggia di C.  Cartilius Poplicola a  Ostia’, in Ricostruire l’antico prima del virtuale. Italo Gismondi, un architetto per l’archeologia (1887-1974), a  cura di Fedora Filippi, Roma, pp. 233-240. Pavón Torrejón 2016 = Pilar Pavón Torrejón, ‘Salias Virgines… cum apicibus paludatas (Fest. p. 439 L). Un elemento singular femenino en la religión pública romana’, Latomus, 75, pp. 314-343. Picard 1976  = Gilbert Charles Picard, ‘La statue du temple d’Hercule à Ostie’, in In  memoriam Otto Brendel. Essays in Archaeology and the Humanities, a cura di Larissa Bonfante - Helga von Heintze - Carla Lord, Mainz am Rhein, pp. 121-129. Roddaz 1984 = Jean-Michel Roddaz, Marcus Agrippa, Rome. Romeo 1998 = Ilaria Romeo, Ingenuus leo. L’immagine di Agrippa, Roma. Sande 2016  = Siri Sande, ‘The “Barbarian Princes” in the Ara Pacis Procession and the Origin and Development of  the so-called Camillus Coiffure’, AAAH, 28, pp. 7-46. Schäfer 2002 = Thomas Schäfer, ‘Römisches Relief  mit Tensa’, Bulletin du Musée hongrois des beaux-arts, 96, pp. 31-50. Schäfer 2008 = Thomas Schäfer, ‘Ein frühkaiserzeitliches Relief  mit pompa triumphalis’, in Triplici invectus triumpho. Der römische Triumph in augusteischer Zeit, a  cura di Helmut Krasser - Dennis Pausch - Ivana Petrovic, Stuttgart, pp. 139-154. Schäfer 2013  = Thomas Schäfer, ‘Ciclo di rilievi Medinaceli’, in Augusto. Catalogo della Mostra, Roma, Scuderie del Q uirinale 18 ottobre 20132019 febbraio 2014, a  cura di Eugenio La  Rocca - Claudio Parisi Presicce - Annalisa Lo  Monaco - Cécile Giroire - Daniel Roger, Milano, pp. 321-323. Schäfer - Ganzert 1980  = Thomas Schäfer - Joachim Ganzert, ‘Zur Ikonographie der Salier’, JDAI, 95, pp. 342-373. Simon 1981 = Erika Simon, Die Götter am Trajansbogen zu Benevent, Trier, pp. 1-15. Szidat 1997 = Sabine G. Szidat, Teile eines historischen Frieses in der Casa de Pilatos in Sevilla. Mit einem Exkurs zur Tensa, München. Torelli 1988 = Mario Torelli, ‘Paestum romana’, in Poseidonia-Paestum. Atti del Ventisettesimo Convegno di Studi sulla Magna Grecia, TarantoPaestum, 9-15 ottobre 1987, a cura di Attilio Stazio - Stefania Ceccoli, Taranto, pp. 33-115. Torelli 19922  = Mario Torelli, Typology and Structure of   Roman Historical Reliefs, Ann Arbor.

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M. TORELLI

Torelli 1999 = Mario Torelli, Paestum romana, Roma. Torelli 2014 = Mario Torelli, ‘L’Apollo Palatino di Roma e il modello dei rilievi Medinaceli-Budapest’, in Homenaje a Ricardo Olmos – Per speculum in aenigmate. Miradas sobre la Antigüedad, a cura di Pedro Bádenas de la Peña - Paloma Cabrera Bonet - Margarita Moreno Conde - Arturo Ruiz Rodríguez - Carmen Sánchez Fernández - Trinidad Tortosa Rocamora, Madrid, pp. 227-234. Tortorella 2008 = Stefano Tortorella, ‘Tabulae pictae e non solo. Geografia e rappresentazione della vittoria nel trionfo’, in Trionfi romani. Catalogo della Mostra, Roma 5 marzo-14 settembre 2008, a cura di Eugenio La Rocca - Stefano Tortorella, Milano, pp. 56-61. Trunk 2002  = Markus Trunk, Die Casa de Pilatos in Sevilla. Studien zu Sammlung, Aufstellung und Rezeption antiker Skulpturen im Spanien des 16. Jahrhundert, Mainz am Rhein. Trunk 2010  = Markus Trunk, ‘Batalla y triunfo. Los relieves históricos de la colección del primer Duque de Alcalá’, in Escultura romana en Hispania, vi: Homenaje a Eva Koppel, a cura di Juan Manuel Abascal - Rosario Cebrián, Murcia, pp. 27-44. Wardle 1994 = David Wardle, ‘Agrippa’s Refusal of  a Triumph in 19 B.C.’, Antichthon, 28, pp. 58-64. Zevi 1976 = Fausto Zevi, ‘Monumenti e aspetti culturali di Ostia repubblicana’, in Hellenismus in Mittelitalien, Kolloquium in Göttingen vom 5. bis 9. Juni 1974, a cura di Paul Zanker, Göttingen, pp. 52-63.

Abstract The so-called ‘Medinaceli reliefs’, a group of   marble plaques that in 16th century migrated from Campania into Spain, where they in the long run were dispersed in various private collections, include the representation of  the Actium battle and a series, complex and still not yet fully explicated scenes of  the triumphus triplex celebrated by Octavian in 29 bce. Among the several figures that take part to the procession there are four girls, who wear long dresses and helmets and bear large shields, described by Th. Schäfer, the first editor of   the frieze, as ‘boys dressed with long tunics’. In  reality this is  the sole extant representation of  saliae virgines, mentioned in an entry of  Festus’ work, as girls, who dressed like the priests called salii, were hired to assist the pontifex in a sacrifice in the Regia.

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LUCIO TROIANI

THE IMPACT OF  THE KERYGMA ON THE DIASPORA COMMUNITIES: POLITICAL ASPECTS

1.  The verdict that Lucius Junius Gallio Annaeanus, proconsul of  the province of   Achaia, pronounced in Corinth in ad  51, shows that in the eyes of   Roman administrators the ‘Christian question’ began as a doctrinal controversy. When the upper echelons in the Jewish communities of   the province prompted the governor to intervene against Paul, who allegedly persuaded ‘men to worship God against the Law’, Gallio sentenced that he could not adjudicate any disputes on the interpretation of   passages and precepts of  the Mosaic Law. The Roman administration, through diverse and complex strategies, generally allowed the Jewish communities to ‘use the ancestral laws’ 1. Conversely, joining the Christian doctrine entailed and required a direct reading of   the Bible. At Beroaea, for instance, where he had just preached the kerygma, Paul inspired great fervour for a new reading of  the Scriptures (Act 17. 11). It was in the learned circles of  experts in Biblical exegesis (Act 18. 24) that the new doctrine grew in strength and authority. As is well known, rabbinical literature is  somehow reticent on the Christian question, and contains nothing but ambivalent, even enigmatic references to the impact of   the new doctrine on the communities. It must be noted, however, that rabbinical literature reflected a very different historical and cultural juncture from that of   the earliest times of   the spread of   the kerygma 2. The new doctrine, presumably, engaged in a  dialogue, or a  confrontation, with the learned networks of  the diaspora. As an anonymous Jew stated, Christians 1  Act 18. 12-17. Boffo 1994, pp. 247-256; Troiani 2002; Gualandri - Mazzoli 2003; Pucci Ben Zeev 1998. 2   Stemberger 2008. Basser 2000.

10.1484/M.STTA-EB.5.119118

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‘made use of  citations from the Prophets who predicted the events of   Christ’ 3. The earliest reactions to the spread of   the kerygma may have been varied, multifaceted, and reversible. In  the Letter to the Galatians (4.  9-11), Paul invited them wholeheartedly (but also bitterly) to distance themselves from the norms and the practices of  ‘Judaism’, while the Galatians wanted to revert to Judaism. The past of  the Galatians belongs to the Judaism and not to the paganism. Reactions were varied, multifaceted, reversible because varied, multifaceted and reversible were the groups each community was made up of. At Pisidian Antioch, unidentified parts of   the community invited Paul to repeat what he had just proclaimed in the synagogue the following Saturday (Act 13. 42). In  the synagogue of   Iconium, ‘Greeks’ and ‘Jews’ listened to the preaching of   Paul; the term ‘Jews’ in Luke, our source, does not include the totality of   the followers of   the Mosaic Law, and does not indicate an ethnic group 4. Did Luke refer to groups of  followers of  the Law distinct from the ‘Jews’? The Letter to the Ephesians spoke of   groups ‘who have become foreign to the polity of   Israel’ (2. 12). Remarkably, the meticulous and exhausting exegetical work on passages of   the Scripture is echoed by a passage from the philosopher Epictetus (c.  50-130) which effectively summarised it with the verb epamphoterizein 5. Paul accused the most prominent men of   the Roman community (whom he called ‘Jews’) of   inconsistency between their formal adherence to the Mosaic Law and their actual behaviour (Rm 2.  17-24): a  probable echo of   the existing, heated debates within the community itself, debates that eventually migrated even outside the province of   these ‘experts on the Law’, as emerging from some references in Petronius and Epictetus 6. In fact, even Horace was aware of  the increasing preoccupation, within the Jewish community of   Rome, about a potential breakup and a  rejection of   the precepts of   the Mosaic Law.  For this reason, he juxtaposed the fellowship of   the men of   letters, whose collegial spirit made them come to the rescue of   the poet from Venosa, to the fellowship of  the Jews, who obliged their   In Origen. Cels. ii. 28; cf, i. 49.  Luke distinguishes the Alexandrian genos of   Apollo from his title of   ‘Jew’ (Act 18. 24). Cf. Troiani 1999. In Rom 2. 17 ‘Jew’ is a cognomen. 5  Stern 1974, pp. 542-544. 6  Stern 1974, p. 444. 3 4

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members to ‘seek refuge in their turba’ 7. An issue of   ‘self-presentation’ was probably involved: in public, a behaviour that was clearly incoherent with the observance of   the Mosaic Law encountered scepticism and generated discredit. Like Epictetus, Paul rebuked Cephas for his incoherence, as he forced the ethne in Antioch to ‘Judaize’ on the one hand, while, on the other, he adopted their lifestyle (here Paul used ethne to indicate Hellenized Jews, not pagans as was sometimes argued) 8. Are these Antiochian ethne to be included in the so-called ‘Diaspora of   the Greeks’, according to the top-down definition created by the ‘Jews’ of   the Gospel of  John (7. 35)? 2.  The impact of  the kerygma on the communities must be located in this varied and articulated landscape. Attitudes and – often conflicting – responses to the question that Paul defined the ‘polity of   Israel’ (Eph 2.  12) certainly predated the message carried by Paul and his followers. Before Paul’s eyes there was not a monolithic, orthodox Judaism, as has often been assumed. On the contrary, between a  radical opposition to, and the enthusiastic acceptance of   the kerygma, there were probably many more fluid, nuanced responses, plausibly conceived by intellectual circles. The evidence for these responses is  scanty because the following generations did not keep any record of  them. Paul at Ephesus, rejected by ‘the synagogue of   the Jews’, sought refuge in the school of  Tyrannus and at Corinth took shelter at the house of   Titius Justus. Figures like Tyrannus or Titius Justus (Act 19. 9; 18. 7) gradually lost significance and strength. The sectors of  the community that, before the preaching of   Paul, could not be defined ‘Jews’ tout court had an ambivalent, opaque identity. When Christian doctrine became more and more consolidated, they obtained the general definition of   ethne. Were they the ethne that at Pisidian Antioch asked Paul to repeat the following Saturday what he had already proclaimed in the synagogue, the ethne that Cephas, in Paul’s rebuke, forced to ‘Judaize’, the ethne whom the authorities of   the Iconium community ‘stirred’ against the missionaries led by Paul (Act 13.  42; Gal 2.  11-14; Act 14.  2)? It is  precisely the impact of   the kerygma on these sectors of   the population, and the   Stern 1974, p. 323.   Gal 2. 11-14. Troiani 2009.

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positive reactions that it generated, that may explain the rapid spread of   the kerygma among the ‘gentiles’, and the subsequent, immediate divorce from those that the New Testament calls ‘Jews’. In this respect, an anonymous ‘Jew’ who represented himself  as a contemporary of   Jesus, provides evidence for a phenomenon that has often been neglected. Let us listen to his words, taken from his ‘speech against those fellow-countrymen who embraced the Christian faith’: A few days have passed from when we punished this man [Jesus], who pulled your legs, and thence you have forsaken the Law of   the forefathers […] What did you suffer, fellow countrymen, to make you forsake the Law of   your forefathers, enthused by that man, to whom yesterday and the day before we addressed our speech? You were deceived in a  ridiculous way and gave us up for another name and another life? 9.

Origen, who reported these words from the True Logos by Celsus 10, lived in an era where the gentiles were seen as the foundation of  Christianity (see, for instance, Contra Celsum ii. 98). For this reason – as it seems – citing verbatim from the speech of  the ‘Jew’ against his Christianised fellow-countrymen, the Alexandrian Church Father identified the latter with the Ebionites and objected that they had never definitely forsaken the Law of   the forefathers. However, it is overwhelmingly likely that the target of   both the invective and the preoccupations of   the anonymous ‘Jew’ was not a  restricted, specific group that remained faithful to the Law of   Moses (the so-called ‘Judaeo-Christians’) 11. The anonymous ‘Jew’ probably targeted a larger and more widespread phenomenon that affected many diaspora communities, a  phenomenon he effectively witnessed. It is predictable and natural that the following generations lost any record of  the origin and provenance of  the fellow-countrymen, who ‘deserted for another name and another life’. ‘Another name and another life’ effectively erased the earlier identity. The Gospels show that, only after the death of   Jesus, the circle of  his followers strengthened itself, as they finally understood the meaning of  some statements of  their Teacher, that up to that point  Origen. Cels. i. 50; ii. 4. Blumell 2007.  Perrone 1998. 11  Gianotto 2008. 9

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had been misinterpreted or neglected (cf., for instance, Matth 16. 12; 17. 13; 19. 12; Marc 9. 32; Luc 2. 50; Ioh 2. 21-22; 7. 39; 12. 16; 20. 9). These circumstances may also explain the wonder and consternation of   the anonymous ‘Jew’. On the other hand, the charge that Tertullus moved to Paul before the procurator of   Judaea Antonius Felix (Act 24. 5), that he ‘provokes seditions among all the Jews of   the oikoumene’ presupposed the existence of   significant and tangible responses from various parts of   the community. The anonymous ‘Jew’ embodies the typical intellectual Jew from a Diaspora community, an intellectual endowed with critical and rational spirit, far away from the contemplative attitude of  Origen, who lived in an era when Christians knew a  different kind of  Judaism. The anonymous ‘Jew’ spoke like a Greek, and, like a Philo of   Alexandria, knew and discussed the Greek theogonic myths: from Perseus to Amphion, from Eacus to Minos. He quoted a verse by Euripides to mock a phrase of  Jesus and, naturally, did not fail to cite the Bible of  the Greeks, that is, Homer (Contra Celsum ii. 34; i.  66; ii.  36). He provided learned and sophisticated parallels to the resurrection of   Jesus (ii.  55), as well. This is  due to the fact that he addressed fellow-citizens who knew the literature and the culture of   the Greeks, giving voice to the opposition to Jesus coming from the intellectual circles of   the diaspora. He defined himself  ‘an open-minded man’ (ii. 48) and, through his exhibited rational­ ity, attempted to deconstruct what he regarded as an excessive credulity and ingenuity on the part of  his fellow-countrymen. The systematic and exhaustive criticism by the anonymous ‘Jew’, in negative, gives us an idea of   how widespread among the Jews a favourable attitude towards Jesus was (‘Look, brother [Paul], how many myriads of   believers there are among the Jews’: Act 21. 21). This attitude, emerging throughout the Jewish world, confirms the statement in the Testimonium Flavianum, whereby Jesus attracted and enthused many followers, both Jewish and from the helle­ni­ kòn 12. These followers, of   whom the New Testament provides some mentions (e.g. Joseph/Barnabas from Cyprus, Apollos from Alexandria, Aquila and Priscilla from Pontus and Rome 13), neither found a place nor left a significant record among the following generations. As a  matter of   fact, these generations shared with  J. AJ xviii. 63-64. Troiani 2005; cf. Garbini 2015.   At 4. 36; 18. 24; 18. 2.

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Origen the opinion that the ‘Jews’ who, out of   envy, handed Jesus to Pontius Pilate, were ‘all the people of   the Jews’ 14. In  a  passage from the Acts of   the Apostles the manuscript tradition disagrees on how to define Paul’s opponents at Iconium. Some talk in terms of  ‘non-believing Jews’, others, perhaps more correctly, mention ‘the archisynagogoi of   the Jews and the archontes of   the synagogue’ (Act 14. 2) 15. Jesus, as ‘author of  paradoxical actions’ or ‘poet (?) of  paradoxical works’, in the words of  the Testimonium Flavianum, provoked contrasting reactions among contemporary Jews. As Origenes stated (Cels. ii. 73), ‘the Gospel of  John shows that the greatness of  Jesus is  not in the words, but in the actions’ (and similarly, the Testimonium Flavianum highlights ‘the paradoxical actions’ of   Jesus). In  this respect, the episode of   the two disciples on the road to Emmaus is  significant. When Jesus appears to them and asks what has happened in Jerusalem after the crucifixion, they answer with astonishment that he is  the only one who does not know (Luc 24. 13-24). The speech of   the anonymous ‘Jew’ against his fellow citizens – the term used, politai, is the same used by Aristobulus to describe the Jewish communities under Ptolemaic rule in Egypt, particularly in Alexandria – evokes a civic community that has embraced the Christian faith. There are precedents for this kind of  pamphlet writings, for instance Philo’s works against Caligula, or against Flaccus, the prefect of   Egypt, and shares some features with the anti-Christian propaganda that circulated in the diaspora and is  witnessed, for instance, by Justin 16. ‘You have selected men in Jerusalem and sent them throughout the whole earth to say that the heretical and impious sect of   the Christians has appeared, and to rehearse the list of   charges that now all repeat against us’. The Jerusalem ‘brothers’, after listening the detailed report by Paul of   the extent of   God’s action among the ethne, reply that many thousand Jews have become believers, but bitterly comment that ‘they were informed about you, who teach all Jews, country by country, the apostasy from Moses’(Act 21. 21).

  Cels. ii. 34; Matth 27. 18 e 25.   Nestle - Aland 2012, p. 427. 16 Aristobulus in Eus. PE xiii. 12. 1-3. Dialogus cum Tryphone 17. 1. Cf. Visonà 1988; Troiani 1994. 14 15

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3.  While the spirit of   the anonymous ‘Jew’, introduced by Celsus and confuted by Origen, is strongly polemical and can be described as ‘propaganda’, rabbi Trypho, as is  represented in the work by Justin Dialogus cum Tryphone, gives voice to a more moderate and cautious reaction to the spread of  the kerygma in the diaspora communities. As an exponent of  international, cosmopolitan Judaism, he was far from being sectarian and was open to dialectical discussion. Having spent his days in Greece, and chiefly at Corinth, and having attended the school of   the Socratic Corinthus in the city of   Argos, ‘smiling gently’ Trypho asks Justin what his philosophy was (1, 2 and 6). He, differently from the anonymous ‘Jew’, who talked in terms of   ‘another name and another life’, regards Christians as members of   the nation of   Israel, and therefore rebukes them to trespass the national precepts. He so admonishes Justin: ‘observe what ordinances have been enacted with respect to the  Sabbath, and the feasts, and the new moons of God; and, in a word, do all things which have been written in the law: and then perhaps you shall obtain mercy from God’ (8. 4). It is a criticism that Justin confirms: ‘you blame us for not living after the Law’ (10. 1). The Christian author then delivers an allegorical interpretation of  the precepts of   the Law which is  rooted in Judaeo-Hellenistic authors, such as Aristobulus and Philo; he seems to belong to the sections of   Judaism that, distancing themselves from a  literal interpretation of   the Law, preferred to rehearse pre-Mosaic history as ‘free’ from the Law (23.  1). Justin observed: ‘such words [Ps 45.  7-13] teach us also to forget our old ancestral customs’ (63. 5). His philosophy is different from that of   the gentiles, but similar to that of   Philo of   Alexandria 17. Justin’s phrase (‘forget our old ancestral customs’) allows us to hypothesise for the martyr an origin and education not foreign to Judaism. From this perspective, one might make better sense of   the definition by Justin of   Trypho as ‘a  Jew by circumcision’. The Mosaic prescriptions are seen as ‘types, and symbols, and declarations’ (42. 4). It is not possible here to approach the theme, which has received ample and continued study 18. As we have noticed above, Justin seems to belong to the circles that, since generations before him, had already distanced themselves from a literal application of   the Mosaic Law.   Legatio ad Gaium, 156; cf. Smallwood 19702, pp. 92-93.  Calabi 2010.

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The  roots and physiognomy of   these circles became increasingly blurred and enigmatic in the eyes of   the following generations, and for this reason were confined to a limbo. Against these circles, probably, spoke the anonymous ‘Jew’ of  Celsus. Trypho is a moderate who gently talks to the Christians without any poisonous or bitter polemics. ‘Sir, it were good for us if  we obeyed our teachers’ (38. 1). He represents a ‘lay’ and rationalistic Judaism, that was open to dialogue and debate, that required proofs and inquired about the exegesis of   Scriptural passages (e.g. 39.  7; 45.  1; 46.  1; 51.  1; 55.  1; 57.  1; 94.  4). He was open to doubt (65.  1) and received well the information he was unaware of: ‘Do not suppose that I am endeavouring, by asking what I  do ask, to overturn the statements you have made; but I  wish to receive information respecting those very points about which I now inquire’ (87. 1). At times, he even resorts to the weapon of  irony (118.  5), thus emerging as a  quietist. Justin suspects that, behind the rejection of   Jesus as Messiah, intellectuals like Trypho masked the concrete preoccupation not to clash with the rulers. ‘You hesitate to confess that he is Christ […] perhaps for this reason, lest you be persecuted by the rulers’ (39. 6). 4.  This appears to be a  crucial issue. In  the Acts of   the Apostles one can detect the preoccupation on the part of   the chiefs of   the community, that the kerygma may have severe repercussions on the peaceful cohabitation of   the Jewish community with the neighbouring citizens 19. Every virtual change in the Law (what the Jerusalem brothers defined the ‘apostasy from Moses’: Act 21. 21) could jeopardise the right to ‘use the ancestral laws’, a right that Roman authorities generally granted. When analysing the impact of   the kerygma on the diaspora communities, this political aspect should not be underestimated and may explain why the leaders of   the communities (‘the archisynagogoi of   the Jews and the archontes of   the synagogue’: Act 14.  2) usually opposed the kerygma. The subversive potential of   the alleged ‘apostasy from Moses’ which Paul preached, according to the gossip of   the elders of  Jerusalem, did not escape the authorities of   the community, who were eager to maintain and protect the precarious balance between   Troiani 2012.

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the fulfilment of   the everyday duties and the observance of   the law. If a citizen of  Jewish origin was summoned in court on Saturday (see for instance Josephus, AJ xvi.  163), he could appeal to the right of   ‘using the ancestral laws’; however, if  such laws had been subverted or modified, the delicate dynamics of   cohabitation were put in danger. We cannot exclude, therefore, that the opposition of   the authorities of   the community to the kerygma derived from political, rather than ideological, considerations. In  turn, to embrace the Christian faith seems the result of   a long process, in which the needs of   the diaspora Judaism played a major role: diaspora Jews were since generations actively engaged in trying to reconcile the observation of   the law with a participation in civic life. It cannot be a matter of  chance, in my opinion, that the discussion between Justin and Trypho opens with the interpretation of   Biblical precepts on Sabbath observance, festivals and circumcision. As we learn from the dossiers that Josephus handed down to us at the end of   the first century ad, very often the Jewish communities had to recur to Roman authorities to protect and safeguard their ‘privileges’. From Paros to Delos, from Ephesos to Kos, from Sardis to Laodicaea, from Miletus to Pergamum, from Halicarnassus to Cyrene, and even in the great cosmopoleis of   Antioch and Alexandria, the civic life of  the communities was disrupted by local authorities who revoked their right to observe the Sabbath and other festivals, to send the sacred money to Jerusalem, and to hold assemblies in the synagogues 20. As everyone knows, well before the birth of   Christianity there were some attempts to interpret the law in a  spiritualistic manner (I refer especially to Philo’s words in De  migratione Abrahami, 89-93). For the Alexandrian philosopher, to detect the edifying significance of  precepts like the circumcision and the Sabbath should not imply or justify their abolition. ‘Some’, however, must have disagreed with him. The cohabitation with the other citizens was a  long process that spread over many generations, and the gradual ‘integration’ in the dynamics of   civic life made customs like the Sabbath obsolete; circumcision actually became the object of   sarcasm and contempt, not only on the part of  poets and satirists 21.

  J. AJ xiv. 213-264; xvi. 160-173. Cf. note 1.   Feldman 1993. Schäfer 1999.

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Christianity, born as a doctrinal controversy, developed into a response, initiated at least since the Maccabaean era 22, to the every­ day difficulties that Jewish inhabitants had to face in their life in the Greek cities. This process of   emancipation and integration, however, was long blurred by the messianic impact of   the kerygma, that was a cause of   concern and diffidence among the self-righteous. One must go down to Melito (above all in Eusebius, Historia Eccle­ siastica iv. 26. 7) and to Origen (Cels. ii. 30) to find a precise reference to the providential conception of   the pax augusta, as linked to the birth of   Jesus: ‘God prepared the nations for His teaching, that they might be under one prince, the king of   the Romans, and that it might not, owing to the want of   union among the nations, caused by the  existence  of   many kingdoms, be more difficult for the apostles of Jesus to accomplish the task enjoined upon them by their Master, when He said,  “Go and teach all nations” ’. We are now far from the era of  the seer who described the end of ‘Babylon the great, the mother of   prostitutes and of   the abominations of   earth […] woman drunk with the blood of   God’s holy people, the blood of   those who bore testimony to Jesus’ (Apoc 17. 5-6) 23. ‘The seven heads are seven hills on which the woman sits’ (Apoc 17. 9). It would not be the first time in history that a movement, that was initially regarded as subversive by the contemporary public opinion, eventually came to be the guardian of  order and stability.

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THE IMPACT OF   THE KERYGMA ON THE DIASPORA COMMUNITIES: POLITICAL ASPECTS

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Troiani 2012 = Lucio Troiani, ‘Paolo e l’impero romano’, RSI, 124, pp. 248258. Visonà 1988 = Giuseppe Visonà, S. Giustino, Dialogo con Trifone. Introduzione, traduzione e note, Milano.

Abstract Kerygma spread widely throughout contemporary Judaism in all its facets. This spreading enlights the political implication staying behind Paul’s preaching. It is not easy to understand the reaction of   the diaspora authorities without bearing in mind the complicated balance on which hold the coexistence between the believers of  mosaic faith and the other citizens.

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TIBERIUS, THE LEGACY OF  AUGUSTUS, AND THE SHADOW OF  THE REPUBLIC: ‘ACCESSION DEBATE’ AND BEYOND

A cursory remark by Tacitus, in Annales iv. 9, reveals that during the first years of   his reign, and as late as 23 ce, Tiberius was in the habit of   proclaiming in public his wish eventually to retire, and to see either a restoration of   the Republic or another ruler chosen in his place. We may well believe the historian when he says that the audience – in this case, the senate – did not take such statements by Tiberius seriously. This little-noticed passage may, however, shed light on some important questions relating to the public image projected by the imperial regime at that time.

1. Ad vana et totiens inrisa revolutus Tacitus describes a  meeting of   the senate devoted to displays of  grief  after the death of   the emperor’s son Drusus in September 23  ce. Tiberius had Nero and Drusus, two of   Germanicus’ sons, brought in. Deploring his old age, he committed them, who had lost their father and now their uncle, to the care of  the senators 1: I  conjure you in the sight of  Heaven and of  your country: These are the great-grandchildren of  Augustus, scions of  a  glorious ancestry; adopt them, train them, do your part –  and do mine! Nero and Drusus, these shall be your father and your mother: it is  the penalty of   your birth that your good and your evil are the good and the evil of  the commonwealth. All this was listened to amid general tears, then with prayers for a happy issue; and, had he only set a limit to his speech, he must have left the minds of   his hearers full of   compassion for himself, and   Translations will mainly follow the Loeb edition.

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of   pride: instead, by reverting to those vain and oft-derided themes, the restoration of  the republic and his wish that the consuls or somebody else would take the reins of  government (ad vana et totiens inrisa revolutus, de reddenda re publica utque consules seu quis alius regimen susciperent) he destroyed the credibility even of   the true and honourable part of  his statement.

If  the res publica was to be restored – literally, ‘given back’ (reddenda) – so that the consuls would take over the government, this would amount to restoring ‘the Republic’. Res publica, by itself, does not, of   course, necessarily signify the republican form of   government – but a res publica governed by the consuls, having been ‘given back’ by the emperor, does clearly signify it 2. Thus when during the first days after the death of   Augustus, Tiberius was displaying hesitation about assuming power, this was symbolically demonstrated by treating the consuls as genuine heads of   the res publica: ‘For Tiberius initiated everything through the consuls, as though the old republic were in being, and himself  undecided whether or not to rule’ (nam Tiberius cuncta per consules incipiebat, tamquam vetere re publica et ambiguus imperandi) (Tac. ann. i. 7). In  23  ce, the consuls reappear in the same ‘republican’ capacity (now as a  hope for the future), and the passage clearly indicates that they had repeatedly (totiens) appeared in this way, in Tiberius’ rhetoric, during the previous years of  his principate. On the other hand, if  somebody else (quis alius), rather than the consuls, was to take over the government – the second option mentioned – this would mean setting up another princeps. Both scenarios were, needless to say, wildly implausible. Tiberius’ talk about a commonwealth led by the consuls must have sounded doubly ridiculous coming as it did right on the heels of  the elaborate dynastic melodrama staged around Germanicus’ young sons in the senate, as reported by Tacitus. For Tiberius, the essential point was to stress that he was weary of   power and would gladly lay it down; he does not commit himself, even in this vain talk, to a spe2 Cf. Tac. ann. i. 1: libertas et consulatus established by Brutus the consul. Millar attributes to the expression reddere rem publicam the specifically ‘Republican’ meaning that, as he insists, the more general ‘restituere rem publicam’ lacked – Millar 1973, p.  67, cf.  Millar 2000, pp.  4-7. It clearly denotes giving up the power, rather than (merely) ‘putting the state to order’ – although, of  course, traditionally, the state could not be considered as functioning in a normal way, or even existing in a normal sense, when it was ruled by one man. Cf.  Suet. Aug. 28: de reddenda re publica bis cogitavit, with a clear ‘Republican’ connotation.

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cific alternative to his principate. But the restoration of   the old republican form of  government is presented, ostensibly, as a serious option 3: the consuls are the first to be mentioned as candidates for assuming the government of  the state. Though this is  not attested anywhere else, the passage clearly shows that the theme of  ‘giving back the republic’ was a  recurring feature (ad vana et totiens inrisa revolutus) of   Tiberius’ rhetoric quite far into his principate – at least until 23 ce. Tacitus is presumably relying on acta senatus in this account, and may have found previous instances of  this kind of  talk on the emperor’s part in the senatorial records 4. It is thus clear that for years after the beginning of   his principate, Tiberius was in the habit of   raising, from time to time, the prospect of  eventually giving it up.

2. Dum veniam ad id tempus This prospect, as Suetonius tells us (Tib. 24), was first raised by Tiberius at the moment when he accepted the principate in 14 ce, putting an end to his famous recusatio. Here, again, we are on very firm ground, despite all the uncertainties and scholarly debates surrounding Tiberius’ ‘accession debate’, for Suetonius assures as that he is quoting Tiberius’ exact words: tandem quasi coactus et querens miseram et onerosam iniungi sibi servitutem, recepit imperium; nec tamen aliter, quam ut depositurum se quandoque spem faceret. Ipsius verba sunt: ‘Dum veniam ad id tempus, quo vobis aequum possit videri dare vos aliquam senectuti meae requiem’ At last, as though on compulsion, and complaining that a wretched and burdensome slavery was being forced upon him, he accepted the empire, but in such fashion as to suggest the hope that he would  Cf. Seager 2005, p. 157; Wilkinson 2012, p. 14; Hurlet 1997, p. 157; Koestermann 1965, p.  162; Grenade 1961, pp.  196-202; Marsh 1931, p.  166 (‘restoration of   the republic’). Cf. Levick 1976, p. 162 (Tiberius asking ‘the consuls, indeed other senators, to take on the burden of  responsibility for government’ – not quite clear how radical is the change implied). 4 Grenade 1961 (see previous note) connects the prospect of    ‘restoring the Republic’ raised by Tiberius on this occasion specifically to the approaching decen­ nalia of   his imperium (D.C. lvii. 24). He rejects Tacitus’ testimony that Tiberius had repeatedly made similar statements on previous occasions on the grounds that the historian had not mentioned this earlier in his account of   Tiberius’ principate since 14 ce (p. 198). The argument is not convincing, and it is unclear what would have been the motive for such an invention on Tacitus’ part. 3

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one day lay it down. His own words are: ‘Until I  come to the time when it may seem right to you to grant an old man some repose’

It is true that according to Tacitus in ann. i. 13, there was in fact no point at which Tiberius explicitly acknowledged that he was accepting the imperial power: fessusque clamore omnium, expostulatione singulorum flexit paulatim, non ut fateretur suscipi a se imperium, sed ut negare et rogari desineret Wearied at last by the universal outcry and by individual appeals, he gradually gave ground, up to the point, not of   acknowledging that he assumed the imperial power, but of   ceasing to refuse and to be entreated

But the consuls’ motion, dealing with Tiberius’ standing, put before the senate (relatio consulum), which Tacitus had mentioned in the previous sentence, presumably ended up being voted on. Its precise legal and rhetorical content, as well as the exact chronology of   the accession, are questions that are much debated by scholars but immaterial to the present discussion. At all events, a formal resolution on this matter must have been adopted. Its adoption, surely, put an end to any ostensible ambiguity as to Tiberius’ position; at this point, it will have been natural for Tiberius to make the statement quoted by Suetonius. In any case, there is no reason to doubt Suetonius’ testimony on Tiberius’ exact words 5. Two things, then, we can be sure of: that Tiberius accompanied his acceptance of   the principate in 14 ce with a statement that he was still looking forward to a future retirement; and that he would thereafter mention this prospect, repeatedly, in his public pronouncements. But saying that one hopes to lay down the imperial power in some future does not, by itself, make clear what is  supposed to happen after the princeps resigns. Restoring the traditional ‘Republic’ – vetus res publica – was not the only possible option: conceivably, the burden of   the principate might then be taken up by somebody else – the second option mentioned by Tiberius, as we have seen, in 23 ce. Of  course, Tiberius did not necessarily have to make clear what, in his view, would have to happen after his future resignation when he was looking forward to it in 14 – any more than he had to make this clear in 23. But the question is: was the option of   going back, in some future, to the vetus   Cf. Sage 1982/1983, pp. 311-312, esp. nr. 104.

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res publica still ‘on the table’, rhetorically, for Tiberius, in 14 ce, when he was accepting the principate? It appears that this question can be answered in the affirmative on the strength of  Tacitus’ testimony in ann. iv. 9. It is inconceivable that the ‘republican’ option re-emerged in Tiberius’ rhetoric throughout the first years of   his reign, surviving into 23  ce, if  it had already been considered dead and buried during the accession debate. Any talk of   going back to the ‘old republic’ must always have invited disbelief  and ridicule, as Tacitus bears witness. But such talk must have seemed more and more blatantly divorced from reality with the passage of   time, as the principate, and specifically the rule of   Tiberius, were taking root. Such rhetoric could only have survived into the middle of  Tiberius’ principate as a continuation of   an old tradition, a nod to previously made promises, a relic of   the past which Tiberius refused to discard. His oft-ridiculed statements as emperor must have been a repetition of   what he had stated at the outset of   his principate – that he was reluctantly assuming power only in the hope of   being able eventually to retire, so that the consuls, or perhaps somebody else, might take over the reins of   government. If  so, the future restoration of  the ‘old  republic’ must have been presented by Tiberius, while assuming power, as a  realistic possibility – though not, perhaps, as a specific promise – just as would be the case in the later scene described by Tacitus. But this implies that the prospect of   going back to the vetus res publica was also raised by Tiberius during the accession debate itself, not just in his closing statement. The latter must have amounted to saying – I defer to you for now, but this is not final, I still hope that I will have my way in the future.

3. The recusatio of  14 ce This is  relevant to understanding the exact nature of   Tiberius’ recusatio. What exactly was he declining, and what was he proposing instead? Many accounts of   this recusatio claim, or tacitly assume, that there could have been no question of  restoring – pretending to wish to restore – the old republic at that stage; nor, indeed, of  Tiberius pretending to reject power altogether. According to this view, the debate was only about the exact definition of   Tiberius’ position – his posture of   wishing to see his burden as princeps lightened by being shared by others. 793

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Thus, according to Barbara Levick 6, ‘Tiberius was not hesitating [genuinely or ostensibly] to do anything, however later historians saw his behaviour; he was seeking to define the meaning of   his powers’ by making the imperial regime less centered on the person of  the princeps than as practiced under Augustus. [Tiberius] sought a way of  redefining the Principate without denigrating his predecessor […] What we have in the ‘succession’ debate is not a refusal of   fresh powers, not an abortive or staged attempt to resign established powers only recently renewed or conferred, but Tiberius’ attempt to deny the implication that such powers necessarily made a man Princeps in the sense that they imposed on him responsibility for guiding the Empire and shaping policy; it is a rejection of  regendi cuncta onus [Tac. Ann. i. 11] and a request for help from the numerous distinguished men in the state.

Tiberius, then, according to Levick, was seeking to redefine – rather than pretending to decline – the principate; he was asking for ‘help’ from the numerous distinguished men in ruling the state – rather than refusing to rule; although (as we shall presently see) the ‘numerous distinguished men’ in Tac. ann. i.  11 are described as conducting the government of  the state collectively – not as assisting a  supreme ruler and relieving him of   some of   the burden of  governance. Similarly, according to Miriam Griffin’s account of  the accession debate, all were agreed that the Principate was to continue in some form and that he [Tiberius] was to play some role in it. [The evidence from both Tacitus and Suetonius suggests that] Tiberius’ hesitation concerned whether or not he was to exercise sole power (my emphasis – A.  Y.), and, if  so, for how long. We must remember that for the last year of  Augustus’ life, Tiberius had been virtually joint princeps, being Augustus’ colleague in both his major powers. Was it selfevident that he should continue alone? Germanicus was an obvious ‘socius principatus’ as Suetonius says ([Tib.] 25.3). This may be the issue that underlines Tiberius’ reference to the excessive burden only Augustus… could sustain alone ([Tac. Ann]. i. 11. 1) 7.

But, of   course, Augustus himself  had not been ‘alone’ in this sense – Tiberius had been his socius principatus since 4  ce (filius, collega imperii, consors tribuniciae potestatis – Tac. ann. i. 3. 3) and not only since 13 ce, when his imperium was made equal to that of   Augus  Levick 1976, p. 76.   Griffin 1995, pp. 39-40.

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tus in the provinces and the armies 8. The drama of  Tiberius’ recusatio can hardly be reduced to an argument on whether he would rule as Augustus before 4 ce or thereafter. In 22 ce Tiberius would take his son Drusus as a colleague in the tribunicia potestas, recalling his past role as Augustus’ junior partner – without affecting the basic nature of  his rule in any way 9. According to Griffin, Tacitus’ charge of   hypocrisy against Tiberius 10, as regards his recusatio, can only be sustained if  Tiberius is  thought to have postured as wishing to decline power altogether; however, Tacitus oversimplified the situation and misrepresented Tiberius’ real or feigned hesitation, first about really being and then about wanting to be solo Princeps in the Augustan model, so that it appears as a hesitation about actually being, and wanting to be, Princeps at all.

Griffin argues that ‘the debate was actually about size and shape’ (of   the future principate), while Tacitus’ account ‘obscures this fact, treating it as a straight offer and denial of  power’ 11. However, the testimony of  Velleius Paterculus (ii. 124. 2), seems to be decisive against any suggestion that Tiberius’ recusatio was merely ‘about size and shape’ of   his principate. Velleius was in a position to know exactly how things had been presented, officially, in 14  ce and, no less importantly for our discussion, during the first years of   the new principate. Moreover, he would surely not have deviated from the official version on such a sensitive matter. Velleius speaks of   Tiberius refusing the principate (recusare principatum) for a long time 12. He says that the ‘struggle’ between Tiberius and senatus populusque Romanus was over whether he would inherit his father’s position (ut stationi paternae succederet), as they insisted, or be allowed to live as an equal citizen rather than as an eminent princeps, which was what he wished for (ut potius aequalem civem quam eminentem liceret agere principem). Refusing to ‘inherit his father’s position’ on Tiberius’ part might conceiv Vell. ii. 121; Suet. Tib. 21. 1.  Tac. ann. iii. 56. The bestowal of   a proconsular imperium on Germanicus at the outset of  Tiberius’ principate is of  lesser significance – Tac. ann. i. 14. 10  It should be noted that Suetonius and Dio fully subscribe to this charge. Thus Suet. Tib. 24 – impudentissimo mimo; what Tiberius is  said to have rejected is the principate itself  – principatum … recusavit; similarly, D.C. lvii. 1-3. 11  Griffin 1995, pp. 40-41. 12 Similarly, Ovid (another contemporary and ‘loyalist’ source): qui frena rogatus / saepe recusati ceperit imperii – Pont. iv. 13. 27. 8 9

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ably be interpreted as still compatible with some form of   a (more limited) principate – but not a wish to be allowed to live as an equal citizen rather than as princeps. Admittedly, a qualified, less-than-Augustan principate is a possible (though not, in my view, the most natural) way to interpret what Tiberius said at some point of   the accession debate. But this was only his ‘second best’ option. It was mentioned only after he had insisted on declining power altogether for a long time, and in response to the senate ‘stooping to the most abject supplications’ (senatu ad infimas obtestationes procumbente) in Tacitus’ words, in trying to overcome this refusal: Tiberius happened to say (dixit forte) that although he was not equal to the whole burden of   the state, yet he would undertake the charge of  whatever part of  it might be intrusted to him. (ann. i. 12)

‘Dixit forte’ clearly conveys that Tiberius, according to Tacitus, did not wish to present this remark as the main thrust of   his argument, even at this stage 13. This is borne out by what follows: Tiberius is  challenged to specify the part of   the government that he might be willing to take up, and replies that ‘it would by no means become his modesty to select or shun any part of   that from which he would prefer to be wholly excused (legere aliquid aut evitare ex eo, cui in universum excusari mallet)’. This remark clearly shows that Tiberius declared first preference was not to accept a ‘principate’ of   any sort, even a  diminished, less-than-Augustan one; accepting any such role would have been incompatible with in universum excusari mallet. The most natural reading of   this phrase is that Tiberius was pretending to wish to retire from public life – probably pleading old age and physical weakness, as reported by Dio (as we shall presently see) and, as we have seen, Suetonius (Tib. 24). The ‘second best’ possibility of   taking upon himself  some part of   the government, mentioned by Tiberius (hardly a specific ‘proposal’) is  sometimes presented as his whole stance in the accession debate, in a way that rules out a stated intention on his part to give

13 Cf.  Woodman 1998, pp.  50-51; 69 (summary). Woodman insists that the first part of  Tiberius’ speech, ‘though ambiguously expressed, was intended to prepare his audience for his complete withdrawal’ – p. 51.

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up the principate altogether (much less to abolish it) 14. But his original posture denoted a recusatio of  a more radical kind. The hypothetical part of   the government of   the state that Tiberius was willing to consider undertaking as a reluctant concession to the senators’ pleas might perhaps be understood as compatible with some ‘diminished’ principate to be exercised by him – though it is at least possible that here, too, a more radical departure from the Augustan principate was implied. According to Dio (lvii. 2. 4-5), At first he kept saying he would give up the rule entirely on account of   his age (he was fifty-six) and of   his near-sightedness […] but later he asked for some associates and colleagues, though not with the intention that they should jointly rule the whole empire, as in an oligarchy, but rather dividing it into three parts, one of  which he would retain himself, while giving up the remaining two to others. One of   these portions consisted of   Rome and the rest of   Italy, the second of  the legions, and the third of  the subject peoples outside.

The ‘parts’ as presented by Dio would not have conferred on any one of  those holding them anything like the power held by Augustus, even when he was sharing his main imperial powers with others – or, arguably, a ‘principate’ in any proper sense. In any case, Dio too holds that Tiberius’ first and preferred option was to ‘give up the rule entirely’, and this is  strengthened by the plea of   old age (echoed in Suetonius’ quotation) and physical impairment. However, Tacitus’ account, which should be preferred to that of   Dio, not only fails to mention a specific proposal, as to the division of  power, on Tiberius’ part at this stage, but in fact leaves no room for it: this would not have ‘become his modesty’. Moreover, during the whole accession debate, Tiberius is said to have been at the height of  his notorious tendency to speak obscurely and ambiguously 15. It is  not certain that Tiberius’ remark on the division 14 See e.g. Wiedmann1996, p.  204: ‘Probably the point at issue was whether Tiberius should be asked to undertake the whole of   Augustus’ cura, his oversight of   political (and especially foreign and military) affairs. Tiberius pointed out that these responsibilities were vast; he wondered whether there was any case for sharing them’. Similarly, Ober 1982, p. 317: ‘Tiberius claimed (sincerely or not) that he wished to take on only a part of  the empire, otherwise he must be assigned colleagues by the Senate to help him manage it’. Lott 2012, pp.  17-18: ‘the new leader made a show of   refusing aspects of   Augustus’ authority’; Wells 1984, p. 106; Richardson 2008, pp. 146-147. 15 Tac. ann. i. 11; D.C. lvii. 1.

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of  power was meant to have a clear and precise meaning. But what is quite certain, from Velleius’ testimony, is that according to the ‘official version’ current during the first years of  the new principate, Tiberius’ real wish, during the ‘struggle’ with the senate mentioned by Velleius, was to refuse the principate and be permitted to play the part of  an equal citizen rather than that of  an eminent princeps (of  any kind).

4. The Legacy of  Augustus Of course, even if Tiberius was to be no more than an aequalis civis (which logically should have required laying down the tribunicia potestas and the wide-ranging imperium bestowed on him under Augustus – though there is no certainty that this was specified by him during the debate), this does not necessarily imply a ‘restoration of   the Republic’. Somebody else might, theoretically, become an ‘eminent princeps’ in his stead. In  that case, the principate would go on. Or the government might be taken over by the consuls – as in the vetus res publica. Although this has sometimes been questioned 16, there seems to be little reason to doubt that Tiberius fully intended to continue the principate as Augustus’ successor – a succession that had been carefully prepared, following his adoption, and with all the vital powers conferred on him, during the last ten years of   Augustus’ reign. It is very unlikely that he seriously considered any other possibility. His posture of   refusal was necessarily hypocritical. However, rebuking him for this hypocrisy misses the point: Tiberius could not afford to accept the principate straightforwardly, without a  show of   recusatio, precisely because he wished to be regarded as a  successor to the first princeps, faithfully following his footsteps. As such, he had to inherit not just the powers of  Augustus but also his ‘civic’ posture, in which his various ‘refusals’, starting with the ‘resignation speech’ in January 27 bc, played an important part 17. 16 See e.g. Wells 1984, pp.  106-107; Woodman 1998, p.  49; Huttner 2004, pp.  133-148 (despite the analogy which he rightly draws with Augustus’ refusals, which surely counsels caution in taking Tiberius’ posture in 14  ce at face value – see next note); Hillard 2011, p. 224. Sometimes it is suggested that while Tiberius was sincere and genuinely would have wished to retire, he must have realized that this wish was unrealistic. Thus Seager 2005, p. 46; Charlesworh 1934, pp. 607-652; 612; Shotter 1992, p. 21 (‘at least some genuine reluctance’). 17 Cf.  Huttner, 2004, p.  131: ‘Es hatte in den Augen des Tiberius und vieler

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A good princeps, on the Augustan model, had to start his principate by a recusatio 18. In doing so, he had to avoid giving offense either by making his refusal look purely perfunctory, or by turning it into a drawn-out affair that forced the senators to beg and implore too much. Tiberius obviously failed to keep the proper balance here 19. The precedent set by Augustus meant that Tiberius’ first de­clared preference had to be giving up power altogether, becoming a  privatus, merely a  citizen among citizens – echoing the sentiments expressed by Octavian’s ‘resignation speech’ in 27, as reported by Dio 20. Only as a  ‘second best’ could he agree, reluctantly, to take upon himself  some – but not all – of   the responsibilities of   government. When, eventually, he yielded to the universal clamour and accepted the principate, he held out the prospect of   eventual retirement; and to this theme, as we have seen, he would come back repeatedly during the first years of   his reign. The main point was always to emphasize Tiberius’ reluctance to rule, not to specify the suggested alternative to this rule. Octavian’s speech in 27, according to Dio, did specify what was to happen following his retirement: it clearly suggested (pretended to suggest) restoring the traditional republican form of   government 21. But, perhaps, what could be suggested in 27  bc had by 14 ce become too divorced from reality to be openly contemplated by Tiberius? Indeed, some scholars, as we have seen, assume that Tiberius’ (ostensible) reluctance in 14 could relate to no more than the exact ‘size and shape’ of   his principate, since ‘all were agreed Beobachter sicher mit augusteischem Stil zu tun, nicht ohne Vorbehalt nach der Macht zu greifen’. Huttner rightly stresses (p. 130) that the exact legal details of   the situation in 27 bc and 14 ce matter less than the basic posture of  reluctance vis-à-vis the imperial power. He notes that Ovid equates Tiberius’ virtus with that of  Augustus in the context of   mentioning the former’s recusatio in Pont. iv. 13. 27. See also next note. On the importance of   the posture of   recusatio under Augustus see e.g. Freudenburg 2014, pp. 105-113. 18  Cf. Plin. paneg. 5. 5: recusabas enim imperare, recusabas, quod erat bene imperaturi; on recusatio imperii see Beranger 1948, pp.  178-196; Yakobson - Cotton 1985, pp. 497-503; cf. Hillard 2011, p. 224: ‘the ideology of   reluctance’ inherited by Tiberius from Augustus; Sage 1982/1983, p. 309. 19  For a survey of  the literature on Tiberius’ stance, and presumed motives, during the accession debate see Pettinger 2012, p. 163, nr. 27. Pettinger holds that ‘Decent papal reluctance […] has some value [as an explanation]’, but stresses (following Suet. Tib. 25. 1) mainly the specific dangers faced by Tiberius at that time, connected with the affair of  Drusus Libo. 20 D.C. liii. 6. 3; 7. 7; 9. 1-3. 21 D.C. liii. 4. 3; 5. 4; 8. 5; 8. 7; 10. 1-7.

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that the principate was to continue in some form and that [Tiberius] was to play some role in it’. However, if  Tiberius’ full retirement, and, moreover, the restoration of   the old republic headed by consuls, could still be presented by him in public as a real possibility as late as 23 ce (though not regarded as such by his audience), there is no reason to doubt that this is what he had presented as his first preference in 14. This is, then, how we should read Tiberius’ words, as reported by Tacitus (Ann. i.  11), at the opening of   the accession debate – his original position from which he would later budge, reluctantly, by offering to take up some part of   the government 22. He first dwelled on ‘the greatness of   the empire and his own modesty’; ‘only the mind of   the divine Augustus was equal to such a  burden’; he had learned, having been called by Augustus to share his labours, ‘how arduous and dependent upon fortune was the task of   ruling all (regendi cuncta)’. All this presents Tiberius, personally, in the proper ‘civic’ light – as exactly the opposite of   someone avid for absolute power, but rather bowing to necessity dictated by the vital interests of   the state 23. This, rather than spelling out the exact political alternative (never meant as a serious one in the first place) was, surely, the main intended message of  Tiberius’ recusatio; although the statement that only the mind of  the divine Augustus had been equal to such a burden goes beyond personal modesty and lack of   ambition and logically implies that the principate itself  was a  unique ‘Augustan’ arrangement not to be continued after Augustus’ death. But then Tiberius turns to more general considerations of   how the Roman state should – and should not – be governed. Proinde, in civitate tot illustribus viris subnixa, non ad unum omnia deferent; plures faciles munia rei publicae societatis laboribus exsecuturos. He thought, then, that in a state which had the support of   so many eminent men they ought not to devolve all things to one man; the many would more easily carry out the business of   government by their joint efforts.

 ‘If  we take Tacitus at his word, Tiberius initially declined to rule and advised a return to the status quo of  the old res publica’ – Gowing 2005, p. 30. 23  This is the point emphasized by Velleius Paterculus: ‘At last he was conquered more by reason than by the offered honour (magis ratione quam honore victus est) since he saw that whatever he did not take under his protection would perish’ – ii. 124. 2. 22

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The ‘many’ who, according to this passage, should carry out the business of   government – ‘so many eminent men’ – cannot refer to a princeps with one or even several junior partners, or to some ‘triumvirate’ of   the kind described by Dio. They are obviously the senate and, as regards the highest offices of   the state, the leading senators, the inner circle of   the senatorial elite – in the manner of   the old republic. The language is  very similar to what appears in Octavian’s ‘resignation speech’ in the senate in January 27 bc, in which he (at least according to Dio 24) offered to give up power and restore the Republican system of  government: And as for the business of   the commonwealth, it would be carried on far better by all in common, inasmuch as it would be transacted by many men together instead of   being dependent upon some one man (liii. 8. 7).

There is, of   course, no need to assume that Dio’s text was influenced by Tacitus – this was simply the natural way to express the idea of   a senatorial republic. The ‘many’ in Dio’s account (just as in Tacitus’ passage here) are, clearly, the senators rather than the multitude, as Octavian assures his senatorial audience (liii. 8. 4): And further, let no one suspect that I wish to betray you by delivering you into the hands of   a group of   wicked men, or by giving you over to government by the mob, from which nothing good ever comes, but rather in all cases and for all mankind nothing but the most terrible evils.  Nay, it is  to you senators, to you who are the best and wisest, that I restore the entire administration of  the state.

Tiberius’ recusatio in 14  ce thus echoes, mutatis mutandis, the sentiments expressed in Octavian’s speech in January 27  bc (as reported by Dio); his whole posture of   reluctance vis-à-vis the imperial power is clearly Tiberius’ way to follow the model of  conduct, in this respect, established by the first princeps. This model emerged because Augustus wished to demonstrate some measure of   respect for the old republican tradition, with its strong opposition to one-man rule. His civic posture, including his various ‘refusals’, was evidently aimed at making his rule more palatable 24 Cf. Rich 1990, p. 136 against the authenticity of   the speech; Pettinger 2012, p. 166 nr. 40 with convincing arguments in favour of   the view that while ‘the style and phraseology may not be authentic  […] the underlying message should not be doubted’. Pettinger stresses the similarities between Tiberius’ recusatio in 14 ce and the ‘resignation speech’ of  27 bc.

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to those sections of   public opinion that were still influenced by Republican scruples against autocracy – first and foremost (though not exclusively) to the senate. This is  why the senate was the most natural – though not the sole – forum for demonstrating that the emperor himself  shared such sentiments; and, naturally, when such sentiments were expressed by the emperor in the senate, they were coloured by a strong pro-senatorial bias.

5. The shadow of  the Republic That the Augustan principate included some element of   respect for republican tradition is  not disputed in scholarship. But there are very different views on the relative strength of   this element compared with the more openly ‘monarchic’ aspect of   the political culture of   the Augustan principate, with its endless celebration of   the personality of   the princeps. How, in the end, did the Augustan regime present itself  to public opinion, as a system of   government? How ‘Republican’ or ‘monarchic’ did it wish to be regarded? Did it attempt to disguise its autocratic nature? No attempt to reconstruct a  coherent ‘official version’ on this matter, or to survey the extensive scholarly literature relevant to this question, will be made here 25. I  hope to deal with this topic in a  fuller manner elsewhere. Moreover, we cannot be sure that there was a clear and fully coherent ‘official version’ to which the regime consistently adhered. Augustus may often have preferred to maintain a measure of  ambiguity on this subject, and sometimes it may have suited him to send contradictory propagandistic messages – something that he, as a master of  propaganda, could perhaps manage to do without undermining his credibility 26. Furthermore, it is probable that the  It seems that, in Barbara Levick’s words, ‘scepticism is  in the ascendant’, in recent scholarship, regarding the once widely accepted view that Augustus pretended to have restored the Republic in 28-27  bc and thereafter disguised his autocracy by a ‘Republican façade’ – Levick 2010, p. 75. Similarly, Cooley 2009, pp. 258-260 (with a survey of   scholarship). For a different view see e.g. Galinsky 2012, pp. 63-69, who accepts that a claim to have ‘restored the Republic’ did play a significant (though not exclusive) role in the official ideology of   the Augustan principate, while stressing the flexibility of  the traditional notion of  res publica: ‘it would be wrong to speak of  the Republic as if  it were a monolith’ (p. 65). 26 See on this Cotton - Yakobson 2002, pp.  207-209, with the point that the ability to convey contradictory propagandistic messages is  one of   the privileges of  autocracy. 25

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delicate balance between the different elements of  the public image cultivated by the regime changed over time. But if  the ‘Republican’ posture on the part of   the princeps survived, in some measure, into the accession debate and the rule of   Tiberius, it is  very unlikely to have been quite dead and buried under Augustus. Admittedly, ‘not quite dead and buried’ covers a  considerable range of   possibilities. A  stated intention, on Tiberius’ part, to retire in some future – especially if  it includes the possibility of   handing power over to the consuls – implies that the principate is  officially regarded, by its holder, as not quite a  monarchy in the full sense (even without a  crown): a  ‘normal’ monarch would not adopt such a posture. At the same time, this very posture, and Tiberius’ complaints, in the course of  his recusatio, about the enormous scope of   the power being thrust upon him, also imply admitting that the traditional Republican system of  government is no longer in force. The burden of  regendi cuncta to which, according to Tiberius, only the divine Augustus had been equal, was ‘un-Republican’; this is precisely why Tiberius, as a mere mortal and a right-minded Roman citizen and senator, had to be seen to be reluctant to accept it, preferring that the res publica should be governed, in the traditional manner, by ‘the many’. Tiberius’ whole recusatio, while being a  continuation of   an Augustan tradition, thus entailed admitting that Augustus had indeed been Rome’s sole ruler. The ‘cult of   personality’ around Augustus, which certainly did not await his deification but had been raging throughout his principate (bordering on, though never quite passing the threshold of, divinization, and including a clear expectation of   hereditary succession), was conveying essentially the same message 27. This does not, however, mean that contradictory messages were not, sometimes, conveyed to public opinion – above all, by the princeps himself. Some messages certainly qualified, and, arguably, contradicted, the image of   Augustus as a powerful, quasi-divine ruler paving the way for a  dynastic succession. One of   those messages was Augustus’ own talk, as princeps, of  future retirement. On this, just as in the case of   Tiberius, we have

27 This is Fergus Millar’s strongest positive argument in support of   his view that there was no ‘Republican façade’, or an attempt to disguise the autocratic character of  the Augustan principate – Millar 1973, pp. 66-67.

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only a  single testimony – but a  very explicit and powerful one. According to Seneca in De brevitate vitae 4, The deified Augustus, to whom the gods vouchsafed more than to any other man, did not cease to pray for rest and to seek release from public affairs; all his conversation ever reverted to this subject – his hope of   leisure (non desiit quietem sibi precari et vacationem a repub­ lica petere; omnis eius sermo ad  hoc semper revolutus est, ut speraret otium). This was the sweet, even if  vain, consolation with which he would gladden his labours – that he would one day live for himself. In a letter addressed to the senate, in which he had promised that his rest would not be devoid of   dignity nor inconsistent with his former glory, I find these words: ‘But these matters can be shown better by deeds than by promises. Nevertheless, since the joyful reality is still far distant, my desire for that time most earnestly prayed for has led me to forestall some of  its delight by the pleasure of  words’.

‘All his conversation ever reverted to this subject’ is  evidently a rhetorical exaggeration on Seneca’s part, but the passage does suggest that there were repeated statements to this effect, and at least on one occasion – a  letter to the senate. Similar statements on Tiberius’ part, reported by Tacitus, were apparently a continuation of   the Augustan tradition also in this specific sense. Seneca does not tell us if  the prospect of   ‘giving back the res publica’ to be governed by the consuls, figured in Augustus’ talk on this matter. If  one assumes that ‘the first settlement’ of  28-27 bc was presented by Augustus as a  ‘restoration of   the Republic’ (as I  believe it was – but the point is controversial and cannot be taken for granted), he could not, logically, promise to ‘give it back’ again thereafter – which is  not to say that he never did (especially since there may not have been a  consistent and unambiguous ‘official version’ on this matter). Be that as it may, the repeated promise of   future retirement, on the ruler’s part, is a posture that is hardly consistent with an openly avowed hereditary monarchy (even one that does without a  royal title) – though on the other hand it is  perfectly consistent with, and in fact rather implies, admitting that the role played by Augustus in Roman public life far exceeded what was considered as normal under traditional republican standards. Even more inconsistent with a  fully avowed and irrevocably normalized autocracy were the repeated refusals, on Augustus’ part, that accompanied the renewal of   his imperium, whenever it had to be prolonged after a term of   ten (in two cases, five) years – refusals that needed to be successfully overcome each time. 804

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These refusals are reported by Dio, and regarded by the historian as denoting a  refusal of   the principate itself. This ritual was still performed by the aged princeps in 13  ce 28. An avowed and unabashed autocrat, who dispenses with a  ‘Republican façade’ altogether, does not behave like this. On the other hand, the ritual itself  made clear that the powers thereby renewed – as well as their untraditional length – were sufficiently great to necessitate this demonstration of  uneasiness. Did Augustus ever pretend that he had actually ‘restored the Republic’ and was thereafter not holding any ‘un-Republican’ powers (as distinct from his overriding auctoritas)? I  believe that this is  indeed the message of   the famous passage in Res gestae 34 (read together with 5 and 6). But this point is of   course contested, and cannot be argued here. However, we have a  testimony that seems to confirm, indirectly, that such a posture was at least possible for Augustus, till the end of   his life. This brings us back to Tiberius’ accession debate – the stage at which various documents left by Augustus were produced and read out in the senate. According to Dio, there were four volumes: instructions regarding his funeral; a record of   his acts; an account of   military matters, state revenues and public expenditures; and a fourth one that included instructions ‘for Tiberius and the public’ on various matters of  state policy. Among these injunctions […] he exhorted them to entrust the public business to all who had ability both to understand and to act, and never to let it depend on any one person; in this way no one would set his mind on a  tyranny, nor would the State, on the other hand, go to ruin if  one man fell. (lvi. 33. 3)

This text cannot be read as Augustus saying: don’t do what I did, don’t set up another tyrant like me. It clearly presupposes an existing and functioning Republican form of   government, which, according to Augustus’ posthumous advice, had to be preserved. The advice is very similar in spirit to what Tacitus, as we have seen, has Tiberius tell the senate at the outset of   the accession debate: 28 D.C. lv. 6. 1; lv. 12. 3; lvi. 28. 1; lvi. 39. 6 – Tiberius’ funeral oration, referring to five renewals of  Augustus’ leadership, all of  them ‘forced’ on him by the people. See on this Cotton - Yakobson 2002, pp. 194-195. Cf. Reinhold - Swan 1990, p. 167: ‘The brief  notices [in Dio] on the periodic renewals of   Augustus’ ruling powers echo the original charade [of  Augustus’ resignation speech in 27]’.

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‘in  a  state which had the support of   so many eminent men they ought not to devolve all things to one man’. The difference was that Tiberius, according to Tacitus, openly conceded that Augustus had indeed borne the burden of   sole rule – justifying this by his unique genius, and arguing that this should not be turned into a precedent. However, Suetonius speaks of   only three volumes produced at this stage – the funeral instructions, res gestae, and the breviary (Aug. 101). He does not mention a  fourth document, or any consilium on policy. Tacitus mentions only the breviary, written with Augustus’ own hand, to which there was added the advice against extending the borders of   the empire (Ann. i.  11). That Tacitus should have left out an advice by Augustus against sole rule – and missed an opportunity to present it sarcastically in a negative light – seems unlikely. Perhaps this advice was not there – either as part of   a ‘fourth volume’ or as an addition to the third one 29. But if  Dio attributes this advice to Augustus, this means that the historian regarded the posture of   opposing sole rule (which implies not admitting that one was in fact practicing it) as possible and plausible for the first princeps. This carries some weight. Dio is our source for Octavian’s resignation speech in January 27 and the events that followed it, culminating in Octavian being ‘forced [by the senators] as it was made to appear, to assume autocratic power (liii. 11. 4). Since Octavian’s originally declared intention had been, according to Dio, to resign all his powers and become a  privatus 30, any official position that he held in the state thereafter had to have been ostensibly imposed on him – hence ‘as  it was made to appear’. But was it openly admitted, at the time and  See on this Ober 1982, pp.  306-328. Ober argues against the authenticity of   this consilium (as well as of   the others). He suggests that the injunction against sole rule attributed to Augustus reflects Tiberius’ stance during the accession debate, which he describes as confined to the ‘second option’ (of   taking up only a  part of   the government); he also believes that it reflects Dio’s own hopes for a more ‘prosenatorial’ imperial regime. At the same time, Ober notes that the phrasing of   this injunction ‘is particularly reminiscent’ of   the sentence in which Tiberius, according to Tacitus, deprecates ‘devolving all things to one man’ and suggests that ‘the many would more easily carry out the business of  government by their joint efforts’ (p. 317). I would argue that both these statements purport to give expression to ‘republican’ sentiments. 30  Cf. note 20 above. 29

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thereafter, that what was thus imposed on Augustus was autocratic rule, or is  this merely Dio’s definition for what was, as a  matter of   fact, Augustus’ position in the state since the ‘first settlement’? Dio, who certainly regarded Augustus as a  monarch – who had greatly benefitted the Roman state by turning its government into a monarchy – never describes, in his account of   the first princeps’ rule, Augustus as either admitting or denying that this is  what he was. Augustus’ civilitas features prominently in Dio’s accounts of  the first princeps’ reign. It is compatible with a posture of  a benign ruler who allows Romans, and in particular senators, as much libertas as the times permit – which is Dio’s own view of   Augustus 31. But it is also compatible with a posture, on Augustus’ part, of   denying, or not (quite) admitting, that he was a sole ruler at all. In practice, the borderline between those two postures must often have been blurred, and in any case Dio never describes Augustus as clarifying his position in the state in such terms. But the advice against sole rule, with the warning against tyranny, that the historian attributes to the first princeps at this late stage, means that according to him, Augustus had at least an option of   pretending, when it suited him, that he was not himself  violating this advice. It appears, then, that the shadow of   the Republic was accompanying the reign of   the first princeps till its end – and beyond. What it entailed at that stage was much more than just showing a measure of  deference to certain traditional Republican values, norms and sensibilities – something that would continue to characterize the principate, to a larger or lesser extent, for generations to come. It  included pretending that, or behaving as if, the old Republic itself  was not quite dead and buried, that the system of   government had not fully and irrevocably changed, that the princeps was not (quite) an autocrat who would bequeath his power to an hereditary successor. When Augustus objected to the periodical renewal of   his powers, or held out the prospect of   his future retirement, the message to public opinion was that he was no ordinary life-long autocrat, but only a reluctant and a temporary one. This implied that the old Republic, with the fierce opposition to autocracy at the heart of   its system of   values, was merely suspended, rather than irrevocably abolished. But it also appears (though this is disputed) that Augustus could sometimes, when it   See on this, e.g., Reinhold - Swan 1990.

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suited him, actually pretend that he was, for all his auctoritas, not an autocrat after all. This implied that the old Republic was still, ostensibly, in force not just in that its traditional organs were still functioning, but in its most significant political sense – the rejection of  autocracy. This Republican ‘shadow’ contradicted not merely the realities of   power, but also the other, and very salient, aspect of   the Augustan political culture – the one that glorified the ruler, the ruling family, and the future hereditary succession, in a  way that can indeed look incompatible with any ‘Republican façade’. Both these aspects of  Augustus’ public image suited the first princeps’ purposes and were made to co-exist despite the tension between them, with the help of  Augustus’ great political tact and consummate propagandistic skills. Tiberius inherited this policy, but not the tact and the skills. This accounts for the posture that he adopted – had to adopt – during the accession debate. But the shadow of  the Republic – the regime’s unwillingness to fully acknowledge the final and irrevocable character of   the change that had taken place in the Roman system of   government, and thus, its own fundamental nature – still lingered during the first part of   Tiberius’ principate. It did not, however, survive till the end of  his reign, and it certainly did not outlive the second princeps.

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Abstract According to the testimony of   Tacitus in Annales iv.  9, Tiberius would from time to time, in the first years of   his reign, hold out in his public pronouncements the prospect of   his eventual retirement, to be followed by either a restoration of   the ‘old republic’ or the election of   another princeps. The paper suggests that this rhetorical motif  can be traced back to what Tiberius had said during the ‘accession debate’ 14  ce, and further back to some of   the (quasi-)‘Republican’ rhetoric that had been employed by Augustus. This reflects the way in which what may be called the shadow of  the Republic accompanied the reign of   the first princeps and also, surprisingly, the first part of  the reign of  the second one.

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