The Encyclopedia of Hell 9781466891197, 146689119X

Table of contents :
Poďakovanie
Úvod
A
B
C
D
E
F
G
H
I
J
K
L
M
N
O
P
Q
R
S
T
U
V
W
Y
Z
Ilustrácie
Vybraná bibliografia

Citation preview

ENCYKLOPÉDIA HELL

MIRIAM VAN SCOTT

Autor a vydavateľ vám túto e-knihu poskytli len na osobné použitie. Túto e-knihu nesmiete žiadnym spôsobom sprístupniť verejnosti. Porušenie autorských práv je v rozpore so zákonom. Ak sa domnievate, že kópia tejto e-knihy, ktorú čítate, porušuje autorské práva autora, oznámte to vydavateľovi na adrese: us.macmillanusa.com/piracy.

Obsah Titulná strana Oznámenie o autorských právach Venovanie Poďakovanie Úvod A B C D E F G H I J K L M N O

P Q R S T U V W Y Z Ilustrácie Kredity Vybraná bibliografia Autorské práva

Táto kniha je venovaná Tara Lynn Swank splnenie sľubu spred dvoch desaťročí

Poďakovanie Vyjadrujem hlbokú vďaku a úprimné uznanie nasledujúcim osobám za neoceniteľný prínos k tomuto projektu: Daniel Timothy Corcoran, Jr. John Schulte a zamestnanci spoločnosti Toynetwork Clive Barker Joe Daley Mary Ann Sullivanová z Modrej armády Panny Márie Fatimskej v USA, Inc. Harris McCarty Design Group of Manassas, Virginia Michael Gariepy of Art Today Alison Gallupová zo spoločnosti Art Resource Linda Hassani Leon Fletcher Zamestnanci a pracovníci knižničných systémov Prince William County a Fairfax County v štáte Virginia Dolores a Cornelius Van Scottovci

Úvod Ľudstvo je od nepamäti fascinované pojmom peklo. Zvyk sedieť pri táboráku a rozprávať si strašidelné príbehy sa datuje stáročia, dokonca tisícročia dozadu, až k prvým jaskyniarom, ktorí nesmelo špekulovali o osude našich duší. S hrozbou smrti, ktorá číhala za každým rohom, sa prví ľudia museli pýtať: Čo bude ďalej? Naši predkovia sa snažili rozlúštiť tieto obrovské záhady v podivnom a neznámom svete, a tak splietali najrôznejšie fantastické príbehy o božstvách podsvetia a nebezpečných cestách, ktoré musia mŕtvi absolvovať na ceste do posmrtného života. Príbehy sa odovzdávali z rodičov na deti ústnym podaním, pričom každá generácia pridávala do zmesi trochu vlastného korenia. Časom tieto legendy ožili vďaka obrázkom vyškrabaným do hlinených nádob a nakresleným na pergamenových zvitkoch. Staré príbehy sa čoskoro rozrástli do zložitých systémov viery v bohov, hrdinov, zloduchov, obradov a rituálov, ktoré každej kultúre dali vlastnú identitu a nakoniec definovali jej hodnoty a ciele. A hoci sa špecifiká týchto nadprirodzených mýtov líšia, jedno je jasné: viera v peklo je univerzálna. Už od najstarších legiend ľudstva boli predstavy o posmrtnom živote podfarbené karmínovou hrozbou večného trestu. Ľudia sa stali civilizovanejšími, a tak sa zmenila aj ich viera. Organizované náboženstvo tieto teórie doladilo do zložitých scenárov príčiny a následku. Dobré správanie znamenalo spásu, zlé zatratenie. Podrobnosti o tom, čo tieto pojmy znamenajú, sa objavujú dodnes, bez skutočného

konsenzus. Umenie, literatúra a dráma vniesli peklo do spoločnej skúsenosti. Vďaka moderným technológiám ožilo pred našimi očami vo filmoch, televíznych programoch a dokonca aj v hudobných videoklipoch. Napriek tomu sa stále nedokážeme zhodnúť na tom, čo nás čaká za hrobom. Encyklopédia pekla zhromažďuje tieto rozmanité opisy podsvetia z mýtov, náboženstiev, literatúry, vízií, divadla, umenia, hudby, filmu, televízie a popkultúry v jednom komplexnom zväzku. Ponúka širokú škálu interpretácií zo stoviek rôznych zdrojov, s dôrazom na oblasti . podobnosti a rozdiely medzi teóriami. Encyklopédia pekla tiež vysvetľuje pôvod koncepcií podsvetia a skúma vplyv týchto myšlienok na literatúru, históriu a kultúrny vývoj. Všetky informácie sú sprostredkované bez subjektívnej interpretácie a obsahujú krížové odkazy na ďalšie vysvetlenie. Nedávny výskum ukázal, že viac ako 60 percent Američanov verí v existenciu pekla, hoci väčšina z nich si nie je celkom istá konkrétnymi podrobnosťami. V súčasnosti väčšina ľudí čerpá predstavu o podsvetí z náboženského učenia, hororových filmov, rockových videoklipov a iných útržkov informácií. Tento zväzok dáva tieto roztrúsené pojmy do súvislostí a sleduje súvislosti medzi vyvíjajúcimi sa domnienkami. Encyklopédia pekla obsahuje okrem opisu rôznych obrazov podsvetia aj stovky fascinujúcich faktov týkajúcich sa veľkého podsvetia. Nájdete v nej príbehy, ako je pôvod prvej múmie, dôvod, prečo môže upíra zabiť len drevený kolík, a prečo sa číslo trinásť považuje za nešťastné. Kniha sa zaoberá aj otázkou: Nachádza sa brána pekla na Long Islande, alebo - ako hovorí staroveký mýtus vo Francúzsku? a mnohými ďalšími zábavnými pekelnými teóriami.

Napriek modernej posadnutosti riešením záhad života prostredníctvom vedy je záujem o peklo stále dynamický a všadeprítomný. Možno preto, že smrť je veľkým zrovnoprávňovateľom všetkých vekov a spája súčasných ľudí s dávnymi obyvateľmi jaskýň, ktorí sa chúlili okolo spoločného ohňa. A obrazy posmrtného života, dokonca aj strašidelné vízie múk a agónie, sú prísľubom niečoho viac. V prípade pekla je štúdium pekla na tejto strane večnosti lepšie ako skúmanie zatratenia na vlastnej koži. Encyklopédia pekla je tak blízko k podsvetiu, ako by sa nikto z nás nechcel dostať.

A

Abbadon, hebrejský výraz pre "záhubu", je biblický príbytok mŕtvych, ktorý sa nachádza v Starom aj Novom zákone. Používa sa zameniteľne so slovom ŠEOL. Abbadon je "bezodná priepasť", v ktorej zatratení trpia po celú večnosť. Časom sa Abbadon stal aj synonymom smrti a hrobu. V ZJAVENÍ sa hovorí o Abbadone ako o mieste pre tých, ktorí "nerobili pokánie zo svojich vrážd, ani zo svojho uctievania DIABLA, ani zo svojho smilstva, ani zo svojich krádeží". Abbadon sa opisuje ako odporná, dymiaca priepasť, z ktorej vychádzajú kobylky, démoni a netvory, aby zničili zem. Vládcom Abbadonu je APOLLYON, temný anjel podsvetia. Abbadon bol tiež opísaný ako DEMÓN v PILGRIMOVI PROGRESS a Paradise Found, pokračovanie Miltonovho diela PARADISE LOST. ABBADON

V týchto a mnohých ďalších klasických príbehoch sa toto meno vzťahuje na zosobnenie zla. Acherón je jednou z mystických riek starogréckych mýtov. Podľa legiend tečú jej vody priamo do podsvetia kráľa HADESA. Odyseus, hrdina Homérovej ODYSEY, prináša na brehu Acherónu krvavú obeť, aby sa mohol porozprávať s dušami mŕtvych. Acheron je tiež meno DEMONA z vízie TUNDAL ACHERÓN

ktorý stráži brány pekla.

Mystik menom Adamnan, opát opátstva Iona, tvrdí, že mal strašnú víziu pekla, ktorá bola neskôr prepísaná a rozšírená po celom kresťanstve v 10. storočí. Jeho pekelná nočná mora obsahuje množstvo ohnivých múk. Klerik uvádza, že videl hriešnikov pripútaných k horiacim stĺpom reťazami z roztavených hadov. Iní sú po krk ponorení do oceánu plameňov. Niektorí zatratenci sú opakovane bití palicami alebo nútení prechádzať cez rozpálené skaly, zatiaľ čo DEMONI na nich strieľajú ohnivé šípy. Najhorším previnilcom prepichnú jazyk spaľujúcimi hrotmi. A tých, ktorým sa podarí vyhnúť sa týmto plamenným mukám, zožerú svorky divokých psov. Adamnan ponúka svoju hroznú víziu ako varovanie kresťanom pred tým, čo čaká zlo v posmrtnom živote. Jeho príbeh sa stal populárnym príkladom LITERATÚRY VÍZIE a v stredoveku sa o ňom hojne diskutovalo a šíril. ADAMNAN

Adamus Exul, latinská dráma zo 17. storočia, ktorú napísal holandský dramatik Hugo Grotius, navrhuje, že neexistencia je lepšia ako zatratenie v pekle. Zobrazuje pomstychtivého LUCIFERA, ktorý je odhodlaný ublížiť Bohu tým, že vtiahne jeho nové, vzácne stvorenie - ľudstvo - do večného utrpenia. To je tak blízko, ako by sa mohol priblížiť k tomu, aby donútil samotného Boha padnúť do priepasti. Hra sa začína v momente, keď Lucifer po vyhnaní z neba za svoju pýchu a vzdorovitosť vymyslí plán, ako sa pomstiť Bohu. Keďže vie, že Boha nemôže prinútiť k odchodu do pekla, plánuje pritiahnuť ľudí do podsvetia tým, že ich odláka od Stvoriteľa. Rozhodne sa, že to je ďalšia najlepšia vec, keďže ľudia boli stvorení na Boží obraz. Luciferovi sa podarí priviesť Adama k hriechu v rajskej záhrade, ale jeho triumf je krátkodobý. ADAMUS EXUL

Boh nechce ľudstvo opustiť, a preto dáva Adamovi nádej na spásu prísľubom budúceho Mesiáša, ktorý jedného dňa ľudstvo vykúpi. Podľa drámy je najhorším utrpením pekla nielen nedostatok spojenia s Bohom, ktorý zahŕňa krásu a radosť, ale aj uväznenie v sebectve. Lucifer zisťuje, že zapletenie človeka do vlastných zlých manipulácií nezmierňuje jeho utrpenie. V skutočnosti jeho zlé machinácie len zosilňujú bolesť z vyhnanstva do podsvetia. Večne sa utápa vo vlastnej prázdnej, prázdnej sebaľútosti a zatratenie ľudstva toto utrpenie nezmierňuje. Toto je skutočná agónia pekla. Adlivun je eskimácky výraz pre "tých, ktorí sú pod nami" a označuje oblasť pre duchov, ktorí nie sú hodní odchodu do krajiny Mesiaca (raja) po smrti. Je to temná, vlhká, tienistá ríša nachádzajúca sa na dne oceánu. Duše v Adlivune nie sú mučené; ich trestom je jednoducho strata raja a odlúčenie od živých. Adlivunu vládne Sedna, eskimácka bohyňa podsvetia. Je to jednooká obryňa, ktorá je taká ohavná, že len šaman (šamanský muž) sa na ňu môže pozerať priamo. Sedna začala vládnuť Adlivunu po tom, čo ju rodičia zvrhli na morské dno. Na dne oceánu Sedna stráži nevďačných mŕtvych, ktorí sa jej nepáčili, medzi nimi aj svojich mŕtvych rodičov. Podsvetie sa spája so všetkými vodnými plochami, ktoré sú kvôli Sedninmu pochmúrnemu vplyvu považované za nebezpečné. Za obzvlášť nebezpečné sa považujú nečinné jazerá a stojace bazény, v ktorých sa nachádzajú zlí duchovia čakajúci na to, aby pohltili ľudské duše. Mýty o tom, prečo Sednina matka a otec utopili svoju dcéru, sa rozchádzajú. Podľa niektorých príbehov bola kedysi veľkou kráskou, ktorá ADLIVUN

rozhnevala svojich rodičov, keď odmietla mnohé ponuky na sobáš od bohatých a mocných kmeňov. Sedna nebola ochotná prijať za partnera žiadneho muža, a tak sa radšej vydala za psa. Jej rodičia sa domnievali, že toto rozhodnutie ich pripravilo o veľké bohatstvo a spoločenské postavenie a namiesto toho im prinieslo hanbu a posmech. Pomstili sa za to tým, že svoje dieťa hodili do oceánu. Iná legenda tvrdí, že Sedna mala neukojiteľnú chuť do jedla a neustále jedla. Jednej noci sa jej rodičia zobudili a zistili, že im dievča v spánku hryzie ruky a nohy. Ďalšia povesť hovorí, že ju počas zúriacej búrky vyhodili z otcovej lode ako obeť, aby sa jeho loď neprevrátila. V snahe upokojiť rozhnevaných bohov ju hodil cez palubu a odrezal jej prsty, keď sa držala plavidla. Okamžite sa potopila do mútnych hlbín a ujala sa vlády v Adlivune. Vstup do podsvetia stráži Sednin manžel, zúrivý pes, ktorý sedí pri bráne na moste tenkom ako britva. Jeho úlohou je zabrániť živým, aby prepadli Adlivun, a mŕtvym, aby unikli. Za určitých okolností, napríklad počas moru alebo hladomoru, pes dovolí šamanovi vstúpiť do krajiny mŕtvych, aby priniesol Sedne obetu a požiadal ju o pomoc. Občas sa stane, že zlý duch unikne stráži, úspešne prekoná nebezpečný priechod a vráti sa domov, aby terorizoval živých. Nakoniec však Sedna ducha získa späť a vráti ho do svojho temného podzemného kráľovstva. Peklo sa ako reklamný nástroj používa už stáročia. Podsvetie už dlho podnecuje predstavivosť ľudí a vzbudzuje ich zvedavosť, čo z neho robí atraktívne miesto na predaj tovaru. Zobrazenia miesta zatratených, ktoré sa starostlivo využívajú v komerčných reklamách, poskytujú lákavé, niekedy dokonca očarujúce pohľady INZERCIA

do zakázaného sveta. Šikovní reklamní manažéri premenili túto nemravnú fascináciu na silný prostriedok na predaj svojich produktov, od parfumov cez vojenskú službu až po športovú obuv. Jeden z prvých prípadov tlačenej reklamy s telesným, zvodným peklom sa objavil na plagáte z roku 1880, ktorý propagoval nóbl francúzsku kaviareň. Text pozýva parížsku elitu na "Párty v pekle". Na ilustrácii sú zobrazené dámy vo večerných róbach s drahokamami a ich sprievod v smokingu, ktoré stolujú a tancujú, zatiaľ čo usmievavý ČERT súhlasne kýva zo svojho horiaceho trónu. O niekoľko desaťročí neskôr ponúka temnú stránku zatratenia náborový plagát spojeneckých síl z prvej svetovej vojny. Výzva do zbrane premieňa cisára Wilhelma II. na SATANA s rohmi a chvostom, ktorý sa týči nad horiacou ríšou. Odkaz pre dychtivých mladých vlastencov bol jasný: vstúpte do armády a pomôžte poslať DEMONA späť do pekla. Podobné diabolské obrázky sa v posledných desaťročiach používali v tlačených reklamách na predaj domácich trezorov, POTRAVINOVÝCH NOVINIEK a dokonca aj detských hračiek. Vynález televízie otvoril úplne nový priestor na využitie pekelného pôvabu. Jednou z prvých reklám, v ktorej sa spojili narážky na podsvetie s predajom, bola reklama na kozmetiku z 50. rokov. Tridsaťsekundový spot zobrazuje mútnu ženu v domácnosti, ktorá sa po nanesení niekoľkých kvapiek parfumu zmení na zvodného diabla. Nádherná blondínka, z ktorej sa stala rohatá líška, sa pritúli k svojmu nadšenému manželovi. Slogan informuje divákov, že aj tá najdemokratickejšia žena sa raz za čas potrebuje dostať do kontaktu so svojou temnou stránkou.

Raná americká politická reklama zobrazuje "cisárskeho diabla z roku 1812". UMENIE DNES

Dnes väčšina pekelných televíznych reklám využíva štipku vtipu na zjemnenie ríše zatratených. Reklama na reštauráciu rýchleho občerstvenia Roy Rogers z roku 1993 zobrazuje muža, ktorý práve zahynul pri dopravnej nehode, ako predstupuje pred nebeskú revíznu komisiu. V pozadí sú dva pohyblivé schody, z ktorých jeden vedie do neba a druhý do dymovej priepasti. Keď sa nedávno zosnulý spýta, či v nebi "niečo varia", jeho okrídlený sprievod ho rýchlo preruší a povie mu, že musí "myslieť na to druhé miesto". Vtom z čierneho komína vychádzajúceho z hlbín vybuchne dym a oheň a vzdialený hlas zavýja: "Fuj! Nenávidím toto miesto!" Spoločnosť Digital, renomovaná technologická korporácia, ide v objatí podsvetia ešte o krok ďalej. V jednej reklamnej kampani táto high-tech spoločnosť hrdo uvádza veľké peklo ako jedného zo svojich zákazníkov. Reklama zobrazuje horiacu krajinu popretkávanú kolážou scén masového ničenia. Veta, ktorá nasleduje po tejto záplave ničenia, znie jednoducho: "Peklo má naše telefónne číslo." Iné reklamy ponúkajú zatratenie prispôsobené konkrétnej cieľovej skupine. Napríklad v reklame na športovú obuv British Knights vystupuje basketbalová hviezda Derrick Coleman, ktorý má nočnú moru o pekle Fullcourt. V sne športovec nájde

v parnom svete, kde bucľatí protivníci v strednom veku dokážu hrať hru rovnako dobre ako on s pomocou topánok BK. Z tlejúceho oblaku mútneho dymu sa na Colemana smeje posmešný rohatý diabol. Coleman sa vzpriami v posteli, keď sa vytratia posledné sírne výpary, zatiaľ čo sa jeho izbou ozýva zvuk démonovho smiechu. Spoločnosť California Milk Producers vytvorila jednu z najzábavnejších pekelných propagačných akcií, aké kedy boli predstavené. Reklama zobrazuje bezohľadného mocenského makléra, ktorý práve cez mobilný telefón vyhadzuje svoju matku a ktorého zrazí autobus. Dezorientovaný muž sa zrazu ocitne v geniálnej ríši, kde jemný ženský hlas hlása: "Vitajte na večnosti." Čerstvo zosnulý vyhlási, že toto musí byť nebo, nájde tanier obrovských čokoládových sušienok, jednu si strčí do úst a potom zamieri k obrovskej chladničke. Po otvorení dverí zistí, že je plná kartónov od mlieka. S radosťou jeden z nich chytí, ale zistí, že je prázdny. Schmatne druhý, ale ani v ňom nič nie je. Muž zúrivo sťahuje jeden kartón za druhým, aby zistil, že všetky sú prázdne. V tej chvíli sa vydesený snaživec pozrie do kamery a vykríkne: "Kde to som?" Uvedomuje si, že je zatratený a bude večne jesť suché sušienky bez toho, aby ich mohol zapiť dúškom ľadového mlieka. Obrazovka sčernelá a potom sa na nej vypálili červené písmená, ktoré sa divákov pýtajú: "Máš mlieko?" a pripomínajú im, aby sa zásobili mliečnymi výrobkami, kým majú ešte šancu. Niektoré z najprepracovanejších a najdesivejších zobrazenia pekla sa objavujú v reklamách na POČÍTAČOVÉ HRY o podsvetí. V reklame na hru Doom II sa objavuje kazateľ, ktorý prednáša pekelnú kázeň plnú desivých obrazov zradného posmrtného života. Spocený reverend udiera päsťou do

z kazateľnice a kričí, že "peklo je temné väzenie stratených duší", zatiaľ čo na obrazovke bliká grafika pekelného dobrodružstva. Zobrazovanie podsvetia sa neobmedzuje len na tlač a televíznu reklamu. Rozhlasové reklamy môžu vytvárať fascinujúce vízie pekla prostredníctvom zvukových efektov, dialógov a náznakov. V reklame na ľadový čaj Cool Iced Tea z roku 1997 komik Penn Jillette na začiatku oznamuje: "Som v pekle," sediac na lavičke z roztaveného železa "vedľa bývalých kontrolórov daňového úradu". V pozadí je počuť nárek zatratených, výkriky démonov a praskajúce plamene. Ale napriek "ohnivým stenám" a prskajúcim teplotám sa Penn v pekle cíti pohodlne a popíja osviežujúci nápoj. Tieto reklamné kampane a im podobné zdôrazňujú všadeprítomnú a nadčasovú záľubu ľudí v mieste zatratenia. Dokonca aj tí, ktorí nechcú vidieť peklo osobne, sú fascinovaní a uchvátení pekelnými obrazmi. Inzerenti premenili túto morbídnu zvedavosť na úspešné propagačné akcie. Vergiliov epos Aeneida opisuje dobrodružstvá Aenea, veľkého vojaka z trójskej vojny, ktorý po zničení svojej vlasti Tróje založil mesto Rím. (V mnohých ohľadoch je latinským náprotivkom gréckej ODYSÉJE; každý z nich opisuje následky vojny z opačného uhla pohľadu). Vergiliova báseň bola v čase jeho smrti v roku 19 pred Kr. nedokončená a zanechal pokyn, aby bol rukopis zničený. Rímsky cisár Caesar Augustus však požadoval, aby sa kópie zachovali v neporušenom stave. Vďaka tomu sa Aeneida stala klasikou západnej literatúry a poskytla inšpiráciu pre mnohé diela vrátane Purcellovej opery Dido a Aeneas a Danteho Božskej komédie: INFERNO. Aeneida sa začína v čase, keď jej hrdina hľadá zmysel svojho života po dobytí svojho milovaného mesta Trója. Zmätený a

Aeneas, ktorý je takmer zúfalý, sa rozhodne odcestovať do podsvetia a spýtať sa svojho zosnulého otca Anchísa, čo má teraz robiť, keď sa nemôže vrátiť domov. Ako sprievodkyňa Aenea do DIS, krajiny mŕtvych, mu poslúži sibyla (Apolónova kňažka). Obaja sa vydávajú na nebezpečnú, pochmúrnu cestu do ríše zosnulých duchov. Aeneovo dobrodružstvo sa začína pri jazere AVERNUS (nachádza sa pri Neapole v Taliansku), ktoré je ohnivou čiernou kalužou uprostred hustého lesa. Temná jaskyňa vedie dolu k bráne podsvetia, kde musia čeliť príšerám Nemoc, Strach, Staroba, Hlad, Bieda, Smrť, Skúšky, Spánok (nazývaný "brat Smrti"), Vojna a Boj. Aeneas a jeho sprievodca potom musia prejsť cez obludnú hydru, obludu s päťdesiatimi hlavami, a ďalších diablov, kým prídu k brehom rieky STYX. Počas zostupu Aeneas vidí mnohé známe postavy gréckeho mytologického podsvetia: rieky Chaos a Flégeťan, ERINYES (fúrie), prievozníka CHARONA a CERBERA, krutého strážcu brány HADES. Je tiež svedkom mnohých utrpení, ktorými trpia mŕtvi, a ich osud ho pohne k zármutku. Aenea znepokojuje najmä "húf" zvädnutých duchov (STÍNOV), ktorí sa bezcieľne potulujú po močiaroch Styxu. Pýta sa sibyly, prečo ich Cháron neprevezie do podsvetia. Ona mu vysvetlí, že títo ľudia nemali riadny pohreb, a preto sú "bezmocní a nepohreb..... Túlajú sa sto rokov a vznášajú sa okolo týchto brehov, kým sa dostanú dnu". Aeneovi sa láme srdce, keď medzi týmito pochovanými dušami vidí niekoľko svojich priateľov, trójskych námorníkov, ktorí sa stratili na mori počas búrky. Jeden z padlých kamarátov prosí Aenea, aby po návrate do horného sveta "hodil zem na moje telo" alebo využil svoj vplyv na bohov a oslobodil ho od tohto osudu. Mŕtvy vojak túži po úľave, aby

"v smrti by som mohol nájsť miesto odpočinku." Sibyla mu sľúbi, že zmierni jeho smútok, a uistí ho, že jeho smrť bude pomstená a že krajina jeho nepriateľov bude dobytá a jedného dňa ponesie meno zosnulého bojovníka. Počas cesty narazia na ďalšie prekážky. Cháron je skeptický voči ich zámerom, pretože si spomenie, ako sa kedysi živí ľudia pokúšali vtrhnúť do podsvetia, aby uniesli Prosperpínu (PERSEFÓN), kráľovnú mŕtvych. Odmieta dvojicu previezť do priepasti. Aeneas však ponúkne Prosperpíne čarovný zlatý konár ako poctu a ubezpečí Chárona, že chce len hovoriť so svojím otcom, ktorý je medzi jej poddanými. Keď to Charon počuje, súhlasí, že ich dopraví na miesto určenia. Keď sa dostanú do podsvetia, Aeneas objaví nové hrôzy. Kňažka súhlasí a tvrdí: "Keby som mala sto jazykov, sto úst a železný hlas, aj tak by som nedokázala opísať všetky zločiny a všetky druhy trestov," ktoré čakajú na mŕtvych. Medzi tieto muky patrí aj obesenie vo vetre a očistenie ohňom. Zvuk nárekov a kriku zatratených je neznesiteľný, čo ešte znásobuje muky. Jeden z najväčších momentov Aeneovho smútku prichádza, keď sa stretáva s Didonou, svojou manželkou, ktorá spáchala samovraždu, keď ju opustil, aby naplnil svoj osud a založil nové mesto. Dido bola kráľovnou Kartága a Aenea hlboko milovala. Boh Merkúr však Aenea varoval, že nesmie zostať v jej kráľovstve, ale odvážiť sa vybudovať nové mesto pre preživších Trójanov. Na plavbu sa vydal skôr, ako sa dozvedel o jej smrti, a pohnutý pocitom viny a ľútosti ju našiel v krajine mŕtvych. Aeneas sa k nej priblíži, ale Didóna sa mu otočí chrbtom a odmietne počuť jeho ospravedlnenie. Eneáš, skľúčený viac ako kedykoľvek predtým, sa konečne dostane k otcovi. Starší povzbudí svojho syna tým, že povie Aeneovi, že jedného dňa nájde

veľké mesto (Rím) a bude otcom radu slávnych bojovníkov a kráľov. Arenas má dokonca možnosť vidieť svojich kráľovských potomkov, budúcich cisárov Rímskej ríše. Na to sa Aeneas radostne vracia do krajiny živých, aby naplnil svoj osud. Vergiliov opis ríše mŕtvych obsahuje mnohé prvky, ktoré sa nachádzajú v iných klasických dielach vrátane Homérovej ODYSÉJE a Platónových GORGIÍ. Ako "sudcu" uvádza krutého kráľa MINOSA, ktorý "trasie urnou a zvoláva zhromaždenie mlčiacich, aby si vypočuli životy ľudí a ich priestupky" pri určovaní miesta každého tieňa v podsvetí. Básnik rovnako naráža na legendu o TESEOVI, bláznivom smrteľníkovi, ktorý vtrhne do temných hlbín, aby vrátil ich kráľovnú do krajiny živých. Jeho latinské zázemie je zrejmé z priraďovania mien. V Aeneide je Hádes nahradený Plutom, rímskym ekvivalentom vládcu pekla, a jeho manželka Persefona sa volá Prosperpína. texte z piateho storočia s názvom Proti sektám sa opisuje oratórium v podsvetí medzi Kristom a SATANOM. Podľa tohto príbehu obaja diskutujú o tom, či by sa ľuďom, ktorí sú od prírody náchylní k hriechu a neustále urážajú Boha, malo v posmrtnom živote dostať spravodlivosti alebo milosrdenstva. Keďže Satan nemôže vystúpiť do neba, Kristus sa vydáva do pekla, aby vyriešil tento problém. Satan tvrdí, že ľudia by mali byť za svoje priestupky prísne potrestaní, ako bol potrestaný on a vzbúrení anjeli. Démon tvrdí, že je spravodlivé, aby sa na tieto smrteľné bytosti vzťahovali rovnako vysoké normy. Dokonca cituje pasáže z Písma o božskej odplate. Kristus toto tvrdenie odmieta a tvrdí, že ľudia boli pokúšaní, možno dokonca podvedení, aby zhrešili proti Všemohúcemu. Prechytračili ich bytosti, ktoré ich inteligenciou a chápaním ďaleko prevyšovali. PROTI SEKTÁM V

Kristus Satanovi pripomína, že on a vzbúrení anjeli neboli zvedení na hriech ako ľudia, ale boli motivovaní aroganciou a pýchou. Ľudia si preto zaslúžia Boží súcit. Kniha Proti sektám sa rozšírila po celej Európe a stala sa obľúbenou témou prednášok a kázní. V priebehu storočí bola prepísaná a prikrášlená a stále je obľúbeným predmetom dohadov. Agrippas sú čarodejnícke knihy, ktoré obsahujú starobylé tajomstvá, obrady a zaklínadlá okultizmu. Texty boli pomenované po filozofovi zo šestnásteho storočia Heinrichovi Corneliusovi Agrippovi von Nettesheim, ktorý vraj v rámci svojich temných štúdií konšpiroval s podzemnými silami. Veril, že fyzické telo je "vozom duše" a že duch môže opustiť svoju schránku a cestovať do iných sfér. Legenda hovorí, že agripty sa dajú použiť na prepravu duchov do pekla a z pekla a že každá z nich má na svojich stránkach "ohraničený žár a zúrivosť pekelného ohňa". AGRIPPA

Čarodejník privoláva pekelné sily pomocou agrippy. UMENIE DNES

Agripy sú obrovské zväzky, zvyčajne viac ako päť stôp vysoké, so stranami z ľudskej kože. Každý z nich obsahuje mená všetkých známych DEMONOV a zoznam zaklínadiel na ich vyvolanie. Používanie agrip pri obradoch čiernej mágie zanecháva vo vlasoch a oblečení vyvolávateľa zápach "sírneho dychu" a "pekelného dymu". Samotné knihy sa považujú za živých démonov a musí sa s nimi zaobchádzať veľmi opatrne, aby nedošlo k vyprovokovaniu rozhnevaného ducha. Keď sa agripty nepoužívajú, sú omotané reťazami a zavesené na trámoch v prázdnych miestnostiach, aby sa zabránilo úniku zla.

Amatérov, ktorí boli dostatočne hlúpi na to, aby sa zaoberali démonickými textami, mohol postihnúť strašný trest. Každý agrippa má dôverný, osobný vzťah so svojím majiteľom a zasiahne proti neoprávnenému používateľovi. Podľa starých príbehov môžu agripty spôsobiť šialenstvo, znetvorenie a dokonca aj smrť. Medzi žiakmi okultizmu už stáročia kolujú príbehy o zmrzačení mladých učňov pri praktizovaní majstrovho umenia. Keď majiteľ agrippa zomrie, kniha cíti opustenie. Silnejšie zväzky v reakcii na smrť rozpútajú besnenie hrôzy. V takýchto prípadoch rodinní príslušníci a priatelia zosnulého často trpia záhadnými chorobami alebo sa zabijú pri podivných nehodách. (Jeden príbeh tvrdí, že smútiaca agrippa spôsobila, že dom jej mŕtveho majiteľa sa zrútil sám na seba a uväznil v ňom jeho ženu a deti. Spadnutá stavba začala horieť skôr, ako sa komukoľvek podarilo utiecť. Keď sa dym rozplynul, medzi spálenými kosťami a ohorenými troskami sa našla nepoškodená agrippa.) Jediný spôsob, ako ovládnuť besniacu ohavnosť, je dať knihu exorcizovať -spáľte nesvätý zväzok a jeho popol rozsypte na posvätenej pôde. AHRIMAN Ahriman

je zoroastriánsky ekvivalent kresťanského LUCIFERA, kráľa temnoty a smrti. Je to opovrhnutiahodný démon v ZOROASTRIANIZME, blízkovýchodnej viere, ktorá predchádzala islamu. Ahriman vládne podsvetiu a trápi duše bezbožníkov. Často sa o ňom hovorí ako o "Pánovi lží" a obviňuje sa z toho, že spôsobuje zlo vo svete. Jeho dvojčaťom je dobrý boh Ohrmazd. Obaja vedú neustály boj o vládu nad svetom, hoci sa verí, že Ohrmazd nakoniec zvíťazí. Meno Ahrimana sa prvýkrát objavuje v Gáthách alebo Zoroastrových piesňach, ktoré pochádzajú zo siedmeho storočia pred n. l. Zoroastrizmus

sa sústreďuje na náboženský dualizmus, ktorý učí, že stvorený vesmír je produktom dvoch rovnako mocných bohov, a nie jednej najvyššej bytosti. Podľa tohto príbehu chcelo božstvo Zurvan syna a prinášalo posvätné obety v nádeji, že sa stane otcom. Po rokoch bez dieťaťa začína pochybovať, že jeho modlitby budú niekedy vypočuté. V tej chvíli sa počnú Ohrmazd aj Ahriman: Ohrmazd ako odpoveď na Zurvanovu vernosť a Ahriman ako trest za jeho pochybnosti. Zurvan rozhodne, že prvorodené dieťa dostane vládu nad zemou. Keď to Ahriman počuje, vytrhne sa z lona a žiada svoje právo na narodenie. Zurvan sa rozplače, keď si uvedomí, že toto dieťa je temné a zlé, zatiaľ čo Ohrmazd je dobrý a krásny. Zurvan neochotne súhlasí, že dodrží svoje slovo - ale len na deväťtisíc rokov. Keď sa tento čas skončí, Ohrmazd porazí svoje dvojča a Ahrimana čaká ZNIČENIE. Podsvetie sa potom vyprázdni a Ohrmazd bude vládnuť v mieri po celú večnosť, čo je osud podobný kresťanskému učeniu o POSLEDNOM SÚDE. Dovtedy Ahriman vládne nad zemou aj peklom a spôsobuje neprestajnú bolesť a utrpenie. Al Aaraaf je LIMBO islamskej viery, stredná cesta, ktorá neponúka ani potešenie, ani bolesť. Leží medzi JAHANNAM (peklom) a DJANNA (rajom) a vládne mu krásna a spravodlivá panna. Jej úlohou je dohliadať na duše tých, ktorí nie sú dostatočne dobrí na to, aby si zaslúžili nebo, ani dostatočne zlí na to, aby boli zatratení. Tieto duše musia zostať v tejto prechodnej ríši po celú večnosť. Medzi obyvateľov Al Aaraafu patria deti, ktoré zomreli v detstve, šialenci a morálne neutrálni ľudia. V Al Aaraáfe trpia duchovia len stratou neba a neschopnosťou vidieť Alaha, ale neznášajú žiadnu fyzickú bolesť. AL AARAAF

Ibo z východnej Nigérie veria v Ala, melancholickú bohyňu podsvetia. Je dieťaťom bohyne Matky Zeme Chuku. Okrem toho, že Ala vládne krajine mŕtvych, dohliada aj na úrodu a plodnosť. Toto božstvo v sebe spája prvky prírodného aj nadprirodzeného sveta ako večná strážkyňa duchov zosnulých. Keď človek zomrie, Ala vezme dušu do svojho lona. Duša necíti bolesť ani muky, ale musí znášať monotónnu existenciu bez radostí pozemského života. Duše v starostlivosti Ala sú letargické, hmlisté bytosti bez slobody a individuality, ktoré poznali pred smrťou. Ich opis sa podobá na TIENY, mrzuté duše z gréckych mýtov. ALA

Mních z opátstva Monte Cassino v 11. storočí zažil skutočne strašidelnú víziu pekla. Po tom, čo mních podľahol horúčke a chorobe, upadol do deväťdňovej kómy, z ktorej sa podľa očakávaní neprebral. Počas tohto obdobia tvrdil, že ho do podsvetia sprevádzal svätý Peter a dvojica anjelských sprievodcov. Tam sa stal svedkom množstva nadprirodzených hrôz. Alberikovi ukázal množstvo múk pripravených pre zatratených, vrátane rieky vyvierajúceho ohňa a pece, ktorá neprestajne horí. Svätý Peter potom vzal vystrašeného klerika do údolia obkoleseného prenikavo studeným ľadom, do tŕnistého lesa a do jazera vriacej krvi. Ďalej v hlbinách pekla uvidel rozpálený rebrík so stupňami ostrými ako britva a kotol s ohnivou smolou na jeho úpätí. Nekonečný rad hriešnikov je nútený vyliezť po rebríku bez toho, aby spadli, a dokázať tak, že nemajú byť zatratení. Väčšina z nich túto úlohu nezvládne a s krikom sa vrhne do ohňa. ALBERIK zo SETTEFRATI

Sprievodcovia vysvetlili Alberikovi, že utrpenie v pekle zodpovedá zlu v živote každej duše. Tí, ktorí sa počas pobytu na zemi oddávali svojmu telu, sú pečení v hrnci s ľudskými výkalmi. Najhorší hriešnici vrátane Judáša Iškariotského, zradcu Ježiša Krista, sú uväznení v hlbokom kaňone, ktorý stráži obludná šelma. Keď Alberik zízal na toto divadlo, obrovský sup ho schmatol a pokúsil sa ho zhodiť do pekla, ale zasiahol svätý Peter a vrátil mníchovi život. Po prebudení z kómy rozprával Alberik tento príbeh inému mníchovi, ktorý ho potom začiatkom roka 1100 prepísal. O niekoľko desaťročí neskôr bol príbeh prepísaný a predpokladá sa, že táto druhá verzia inšpirovala niektoré hrôzy v Danteho diele BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO.

S nástupom modernej rock and rollovej hudby vznikla nová kategória populárneho umenia: ilustrácie obalov albumov. Typické fotografie usmievajúcich sa spevákov vo formálnom oblečení, ktoré zdobili hudobné vydania v 40. a 50. rokoch 20. storočia, rýchlo nahradili strašidelné maľby, pozmenené fotografie a surrealistické koláže. Podobne ako samotná hudba, aj umenie generácie po Woodstocku odrážalo postoj vyzývavej neúcty k tradičným hodnotám. Peklo sa rýchlo stalo obľúbenou inšpiráciou. Odvážne a inovatívne ilustrácie na mnohých nahrávkach sa stali rovnako dôležitými pre prezerajúcich si tínedžerov ako hudobný obsah albumov. V reakcii na rebelantskú náladu 60. a 70. rokov sa popoví speváci začali spájať s diablom, čím dávali najavo konečné odmietnutie konformizmu a prejavovali bezohľadnú, neúctivú nebojácnosť. Čoraz viac albumov ponúkalo obrazy rohatých hudobníkov stojacich uprostred tlejúcej krajiny, zatiaľ čo krvilační DEMONI radostne mučia zatratených. Podsvetie ALBUM COVER ART

sa okamžite stala akousi obchodnou značkou pre kapely, ktoré sa zameriavajú na mrzutých tínedžerov, ktorí sa cítili odcudzení a nepochopení staršími. (To platí najmä pre žáner HEAVY METAL MUSIC.) Niektorí umelci, ako napríklad Blue Oyster Cult, Ozzy Osbourne a Black Sabbath, použili obrázky Satana, pekla a iných okultných symbolov prakticky na každej svojej nahrávke. Britskí zlí chlapci Iron Maiden zašli ešte ďalej a vytvorili "nemŕtvu" postavu menom Eddie, ktorá sa objavovala na obaloch albumov a na koncertných vystúpeniach. Je zobrazený, ako vystupuje z podsvetia v rôznych štádiách rozkladu, pričom s každým ďalším albumom je čoraz skleslejší a strašidelnejší. Skupina sa ešte viac stotožnila so Satanom po vydaní albumu Number of the Beast v roku 1982. Na obale sú zobrazené tisíce duší zvíjajúcich sa v agónii, ktorých siluety sa odrážajú od plameňov zúriaceho pekla. Nad nimi stojí gigantický, žiariaci LUCIFER, zatiaľ čo sa nad ním týči skleslý Eddie. Okrajoví umelci nie sú jediní, ktorí používajú grafiku podsvetia na zvýšenie predaja. Mnohí mainstreamoví umelci tiež zobrazovali zatratených na svojich obaloch. Sólista Meatloaf, ktorý sa dostal do prvej 40-ky, vydal v roku 1977 album Bat Out of Hell s ilustráciami, ktoré zodpovedajú názvu nahrávky. Na obale je zobrazený motocyklový tulák, ktorý vyletí z cintorína v ohnivej explózii, zatiaľ čo zhora ho schvaľujúco pozoruje okrídlený démon. V roku 1993 sa Meatloaf vrátil do pekla. V tomto pokračovaní ten istý cyklista uniká strašidlám, ktorí ho prenasledujú cez strašidelné mesto plné ohorených ruín. Miliónová skupina Asia, ktorá dosiahla vrchol popularity v 80. rokoch minulého storočia, obsahuje na svojej vlastnej nahrávke z roku 1982 zubatého LEVIATHANA. Aj mnohí ďalší umelci, od Led Zepplin po Queen, využívali pekelné obrazy na predaj hudby a zviditeľnenie sa. V priebehu rokov sa tieto diabolské obrazy čoraz viac poburujúce, ako popularita pekelného albumu umenie rástlo, nakoniec

čo viedlo znepokojené skupiny rodičov k protestom, že tieto "shock rockové" albumy by sa nemali pozerať ani počúvať. Reprodukcie najurážlivejších ilustrácií sa čoskoro začali rozdávať na náboženských a spoločenských stretnutiach spolu s varovaniami o hrozivých účinkoch týchto démonických ikon na mladú myseľ. Mnohí rodičia, ktorí sa nikdy bližšie nepozreli na grafiku albumov, boli šokovaní, keď zistili, že na obaloch obľúbených hudobných vydaní ich detí sú zobrazené peklo, Satan, diabli, oltáre čiernych omší, ľudské obete, zombie a iné zverstvá. Nakoniec však kontroverzia priniesla obvyklý efekt: Predaj sa zvýšil, pretože pekelní interpreti získali nevídané množstvo bezplatnej reklamy. Komerčne najúspešnejším albumom, ktorý sa ocitol v pekelnej debate, bol Hotel California skupiny Eagles. Jeho titulná pieseň opisuje ponurý hostinec, z ktorého hostia "nikdy nemôžu odísť". Obal nahrávky sa otvára a odhaľuje panoramatický záber na vstupnú halu pochmúrneho hotela. Je to strašidelná, temná komnata preplnená štíhlymi blondínkami, svalnatými pánmi a spotenými hýrivcami. V strede fotografie je rozmazaná postava, ktorá má podľa mnohých predstavovať SATANA. Fanúšikovia aj kritici tvrdili, že ide o démona opísaného v piesni ako "beštia", ktorého nemožno zabiť. Zdá sa, že táto postava dohliada na zhýralosť v hoteli z balkóna nad davom. Spevák Eagles Don Henley opakovane vyhlásil, že na obrázku nie je štylizovaný DEVIL, ale mladá černošská modelka a že jej mútny vzhľad je len trik objektívu. Napriek tomuto vysvetleniu polemika o umeleckom diele Hotel California pretrváva aj po dvoch desaťročiach. (Tento incident však mnohých presvedčil, že útok na ilustrácie na obaloch albumov bol len paranojou niekoľkých extrémistov). Napriek rozruchu (alebo možno práve preto), umenie priepasti je naďalej obľúbený. Viacerí interpreti si uvedomujú, že predaj

peklo môže byť celkom výnosné, premenili démonické scény z obalov svojich albumov na sekvencie vystúpení pre svoje živé pódiové vystúpenia. A s technologickým pokrokom sa tieto zobrazenia podsvetia presunuli z obalov platní na filmové plátno v podobe HUDOBNÝCH VIDEÍ. Al Jassaca je islamská príšera, ktorá označí duše zatratené v pekle pri POSLEDNOM SÚDE, ktorý nastane na konci sveta. Táto obludná šelma má hlavu býka, telo leva a nohy ťavy. Úlohou Al Jassaca je oddeliť spasených od odsúdených a každého označiť posvätnou pečaťou. Tí, ktorí nesú znak zatratenia, budú fyzicky a emocionálne mučení a nakoniec ich čaká ZNIČENIE. AL JASSACA

Animovaný celovečerný film Všetci psi idú do neba sleduje dobrodružstvá Charlieho B. Barkina, zákerného psíčka, ktorý sa snaží oklamať smrť. Po tom, čo ho zavraždí konkurenčný psík, sa Charlie ocitne v raji, ale čoskoro zistí, že je na jeho vkus príliš nudný a predvídateľný. Radšej má svoj starý život plný výziev, dôvtipu a prekvapení. Charlie teda preľstí nebeského strážcu a vráti sa na zem, pričom ignoruje varovanie psieho anjela, že každý, kto vyjde z Perlovej brány, "sa už nikdy nemôže vrátiť". Spočiatku sa Charlie teší z návratu domov. Ale anjelove hrozné slová sa mu vracajú v nočnej more, v ktorej si predstavuje sám seba v Psom pekle. Sekvencia obsahuje rieky roztavenej lávy, ohnivé výbuchy a malé démonické psy, ktoré trhajú Charlieho mäso a kožušinu. Na toto psie podsvetie dohliada obrovský temný diabol s prenikavými očami a ostrými pazúrmi, ktorý sa volá Zlý pes. S úsmevom víta Charlieho a tvrdí: "Teraz si môj!" VŠETCI PSI DO NEBA

Zdá sa, že nočná mora sa stáva skutočnosťou, pretože Charlie už druhýkrát čelí smrti. Zlý pes si príde po Charlieho a žiada, aby sa dvakrát mŕtvy pes vzdal. Zasiahnu však nebeské sily a prinútia Zlého psa vrátiť sa späť do podsvetia. Charlie, ktorého stretla posledná smrť, keď pomáhal zachrániť život osirelému dievčaťu, sa vykúpil. Jeho nesebecká odvaha ho zachránila pred tým, aby strávil večnosť ako pekelný pes. Matthew Gregory Lewis napísal šokujúci príbeh o zvádzaní, vražde a svätokrádeži v gotickom románe Ambrosio, mních. Príbeh je voľne založený na legende o BARSISOVI, islamskom mníchovi, ktorý po vražde svojej tehotnej milenky uzavrel zmluvu so SATANOM. V Lewisovom príbehu sú klerikove zločiny bohato prikrášlené a jeho osud je opísaný názornejšie. Príbeh sa začína, keď sa Ambrosio, opát kapucínskeho kláštora v Madride, hrdí svojím príkladným životom. Jeho svätosť je známa a uctievaná v celom Španielsku a dokonca aj v celej Európe. Satan prisahá, že Ambrosia zbaví tejto cnosti, a pošle Matildu, DÉMONA prezlečeného za mladú šľachtičnú, aby ho pokúšal. Mních je fascinovaný jej zdanlivo zbožným správaním a čoskoro sa nechá zviesť jej pôvabmi. Spoločne sa pustia do zločinu, ktorý zahŕňa znesväcovanie kostolov, vandalizmus, znásilňovanie a nakoniec aj vraždu. Ambrosio si príliš neskoro uvedomí, že sa musí kajať a vrátiť sa k cnostnému životu. V tom čase však už jeho zločiny odhalil sudca a on je predvolaný pred inkvizíciu, aby sa zodpovedal zo svojich činov. Počas súdneho procesu je Ambrosio odsudzovaný za svoje pokrytectvo, ako aj jeho zlé skutky. Mních je zúfalý, že ho Boh opustil, a preto sa obracia o pomoc k Satanovi. DIABOL sľúbi, že Ambrosia vydá do svätyne, ak sa padlý klerik zriekne kresťanstva a vzdá hold šelme. Ambrosio pochmúrne súhlasí, len aby bol AMBROSIO, MNÍCH

prenesený do horiacej púštnej pustatiny. Zahanbený a vystrašený Ambrosio vyhlasuje, že je pripravený konať pokánie, a prosí o Božie milosrdenstvo. Keď to však počuje, Satan roztrhá mníchovo telo na kusy a jeho dušu odnesie do pekla na večné muky. Hoci bol tento film z roku 1983 komerčným prepadákom, Amityville 3: DEMON (počas premietania v kinách sa pôvodne volal Amityville 3-D) prelomil hranice pekelnej kinematografie tým, že na divákov v kine vyskočili hrôzy podsvetia. Amityville 3 sleduje nešťastné príhody zatrpknutého novinára (v úlohe Tonyho Robertsa) posadnutý snahou odhaliť pravdu o svojom údajne strašidelnom dome. Roberts odmieta uveriť, že za zvláštne udalosti v jeho novom dome sú zodpovední "duchovia", a to aj po tom, čo je jeho spolupracovník, ktorý skúma minulosť domu, brutálne - a záhadne - zabitý. Až keď sa jeho dcéra (hrá ju Lori Loughlinová) utopí pri nehode na člne, zatiaľ čo jej bezduchý duch blúdi po chodbách, Roberts začne konať. Povolá tím odborníkov na "paranormálne javy", ktorí čoskoro zistia, že zvláštna cisterna v suteréne je v skutočnosti brána do pekla. Po otvorení chodba chrlí rôzne krvavé prekvapenia vrátane zapáchajúceho slizu, zlovestných kobyliek a DEMONOV s očami ako od chrobáka. Amityville 3-D bol prepracovaný pre televíziu a vysielaný pod názvom Amityville: Pri dvojrozmernom zobrazení však scény z pekla neboli také pôsobivé. A na rozdiel od iných filmov skúmajúcich priechody do podsvetia (ako napríklad Brána, SENTINEL, MESTO DUCHOV a DIABELSKÝ DYCH), Amityville 3 neponúka žiadne vysvetlenie, ako alebo prečo tento nadprirodzený kanál existuje. Tento nedostatok uceleného deja a nevýrazné pekelné efekty viedli k prepadu filmu v pokladniciach kín aj v televízii. AMITYVILLE 3: DEMON

Ammut je egyptský "požierač mŕtvych". Príšera je z časti krokodíl, z časti lev a z časti hroch. (Pohlavie tohto boha je nejednoznačné, v niektorých verziách je Ammut žena) sedí pri nohách kráľa OSIRIS v Sieni spravodlivosti, kde musia nedávno zosnulí čeliť poslednému súdu. Keď duša vypovedá o svojom živote, Ammut sa ju snaží oklamať a zmiasť v nádeji, že vynesie nepriaznivý rozsudok. Ak je duša vyhodnotená ako nehodná užívať si nádheru posmrtného života - alebo ak nevie správne hymny a zaklínadlá -, Ammut ju pohltí, niekedy pomaly a kruto. Zaklínadlá uvedené v egyptskej KNIHE MRTVÝCH by mohli byť nápomocné pri prekazení Ammuta, avšak prístup k tomuto mystickému spisu mali len kňazi a faraóni. Lacné kópie boli nakoniec dostupné všetkým Egypťanom, ale nemali žiadne obrázky a boli tak silne upravené, že obsahovali len veľmi málo užitočných informácií. Neposkytovali takmer žiadnu ochranu pred Ammutom a inými hrôzami budúceho sveta. AMMUT

Obyvatelia Bretónska (oblasť v západnom Francúzsku a časti Veľkej Británie, ktorú osídlili Briti okolo roku 500 pred n. l.) veria, že neočistené duše sú odovzdané Anaonovi, vládcovi chladnej ríše utrpenia a biedy. Zatratenie v Anaonovom kráľovstve znamená večné a neutíchajúce fyzické muky. Duše odvádza do podsvetia ANKOU, "žnec mŕtvych" a služobník krutého Anaona. Anaonova ríša sa niekedy označuje ako Pekelné močiare a zahŕňa niektoré časti Zeme. Hovorí sa, že srdce pekla sa nachádza na Armorickom polostrove. Táto oblasť je z troch strán obklopená kopcami a zo štvrtej ostrými pieskovcovými útvarmi. Vzhľadom na zlovestnú geológiu sa toto miesto považuje za vstup do podzemného sveta Anaonu. ANAON

Briti veria, že odsúdenú dušu možno zachrániť z Anaonu vykonávaním temných rituálov, najmä exorcizmom. (To sa nerobí v prospech zatratených, ale skôr na ochranu živých pred prenasledovaním nešťastným duchom.) Exorcista vedie zložitý obrad, po ktorom sa vyháňaný duch zjaví v podobe čierneho psa. Pes je prepustený v Youdigu ("kde peklo otvára svoje brány") a už nie je schopný terorizovať živých. Takéto duše nemožno "spasiť", pretože nie sú hodné neba, ale exorcizmus ich oslobodí od večného trestu, ktorý im ukladá Anaon. Jedným z posledných príkladov náboženského umenia byzantského obdobia je freska Anastasis (Zmŕtvychvstanie) v Kostole Spasiteľa v Chóre v Istanbule. Dielo zo začiatku štrnásteho storočia zobrazuje Kristovo VZKRIESENIE Z PEKLA, keď Spasiteľ zostúpil do podsvetia, aby získal späť duše patriarchov. Obraz sa nachádza v pohrebnej kaplnke, kde poskytuje smútiacim nádej a útechu, že ich zosnulý blízky je v náručí milujúceho spasiteľa. Hoci zobrazuje peklo, freska Anastasis je silným potvrdením slávy kresťanského posmrtného života. Na freske je vyobrazený Kristus v oslnivom bielom rúchu so zlatou aureolou, ktorý búra brány podsvetia. Peklo je temné a pochmúrne, v ostrom kontraste s Pánovou žiarivou prítomnosťou. Toto použitie farieb symbolizuje víťazstvo svetla nad temnotou, dobra nad zlom, pravdy nad lžou. Kristus je zobrazený, ako za ruku vyťahuje Adama a Evu z pekla, zatiaľ čo Ján Krstiteľ, kráľ Dávid a ostatní patriarchovia sa ponáhľajú vpred, aby sa k nim pripojili. Premožený SATAN je spútaný povrazmi na zápästiach, členkoch a krku. Jeho zlomené telo leží pod rozbitou bránou priepasti pri Kristových nohách. Zostáva sám v ponurej jame uprostred desiatok zámkov, ANASTASIS FRESKA

skrutky a západky. Tieto väzenské nástroje symbolizujú, že DEMÓN bude uväznený v pekle až do POSLEDNÉHO SÚDU, kedy bude nútený predstúpiť pred Boha, aby sa zodpovedal zo svojej skazenosti. Film Anjelské srdce z roku 1987 je filmovou zmesou voodoo, čarodejníctva a legendy FAUST. V snímke Angel Heart, nakrútenej podľa románu Williama Hjortsberga Falling Angel (Padajúci anjel) z roku 1978, si Mickey Rourke zahral Harryho Angela, súkromného detektíva s malou praxou v New Yorku 50. rokov minulého storočia. Najme si ho Lou Cyphre (hra na meno LUCIFER; hrá ho Robert De Niro), aby vypátral Johnnyho Favorita, slávneho speváka, ktorý uzavrel s De Nirom záhadnú dohodu, ale podarilo sa mu zmiznúť, zdanlivo bez stopy. De Niro je odhodlaný nájsť Favorita a vyžiadať si svoje. Rourkeovo pátranie ho zavedie do spleti bezútešných a pochmúrnych miest, od ponurých uličiek Harlemu až po louisianské močiare. Jeho cesta ho nakoniec zavedie do znepokojujúceho sveta neworleanských voodoo obradov, kde sa realita a halucinácie neoddeliteľne prelínajú. Film obsahuje niekoľko krvavých scén, ktoré odkazujú na záver príbehu. Náboženstvo a násilie sa často prelínajú. V úvodnej scéne spácha muž samovraždu v hornej miestnosti kostola. Iná postava si uloží zbraň vedľa Biblie a neskôr sa ukáže, že vnútro Biblie bolo vydlabané, aby sa do nej zmestili náboje. Na oltári čiernej mágie sa nachádza obrátený kríž spolu s párom ľudských očných buliev. Počas bitky, do ktorej je zapojený Rourke, je socha cheruba rozbitá na kusy. A keď De Niro príde do New Orleans skontrolovať Angelov pokrok, obaja sa stretnú v kostole, aby prediskutovali nedávne hrozné vraždy spojené s ANJELSKÉ SRDCE

s vyhľadávaním. V pozadí je počuť chválospev zboru, keď Rourke De Nirovi prezrádza krvavé detaily. Je tu aj znepokojujúci podtón blížiacej sa skazy. Počas celého filmu má Rourke opakujúce sa vízie zlovestnej výťahovej šachty v opustenej budove. Vidí sám seba v malej klietke výťahu, ako ide dole, dole, okolo nespočetných poschodí, smerom k akejsi neznámej hrôze. De Niro ho dráždi narážkami na to, čo by sa v tej pekelnej pivnici mohlo skrývať. Drží v ruke natvrdo uvarené vajce a hovorí Rourkovi, že niektorí ľudia ho považujú za reprezentáciu ľudskej duše. Takto povedané vajce De Niro rozkúše na polovicu a pomaly ho rozomelie medzi zubami. Rourke nakoniec zistí strašnú pravdu o Johnnym Favoritovi: Sám detektív je v skutočnosti nepolapiteľný spevák, ktorý zapredal svoju dušu diablovi v domnení, že dokáže prekabátiť diabla. Výťahová šachta z jeho nočných môr je dopravným prostriedkom do pekla. Keď Rourke uvidí krvavé muky, ktoré ho určite čakajú, pokojne sa vydá k bráne zatratenia. Záverečná scéna filmu Angel Heart je mrazivým výletom na okraj hrôzostrašného podsvetia, pričom záverečné hrôzy sú ponechané na divákovu predstavivosť. Komédia Anjel na mojom ramene z roku 1946 je súčasťou moderného filmového oživenia klasického príbehu FAUST. V tejto verzii si Paul Muni zahral zavraždeného gangstra, ktorý nie je ochotný odovzdať svoju dušu peklu. Uzavrie dohodu s DIABLOM (hrá ho Claude Rains): Muni súhlasí, že sa vráti na zem ako sudca, aby mohol oslobodiť zlých zločincov, ktorí sa budú priživovať na spoločnosti. Spoluautor scenára k filmu je Harry Segall, autor knihy Prichádza pán Jordan, ďalšej nadprirodzenej fantasy o vyjednávaní v posmrtnom živote. Film Anjel na mojich ramenách bol v roku 1980 prerobený pre televíziu s Petrom Straussom v úlohe vzkrieseného odsúdenca. Podobné filmy ANJEL NA MOJOM RIEKU

o obchodovaní s ľudskými dušami, ako napríklad Cesta do pekla, Diabol a DANIEL WEBSTER, Pozvanie do pekla a

Diabol a MAX DEVLIN,

téme Fausta sa vrátil aj v mnohých divadelných predstaveniach, ako napr. v hre DAMN YANKEES a v rôznych HELLRAISER. K

ANIMOVANÉ ROZPRÁVKY.

Anhanga je diabol amazonských indiánov v Brazílii. Podľa mýtu je Anhanga beztvarý menič, ktorý na seba dokáže vziať mnoho identít, aby oklamal a trápil ľudí. Podobne ako severský boh LOKI je Anhanga žartovník, ktorý sa vyžíva v klamaní ľudí. Najznámejší je tým, že kradne deti. Tento temný boh tiež dokáže naplniť ľudské mysle desivými víziami nadprirodzena vrátane desivých obrazov strašného posmrtného života. ANHANGA

Prakticky stovky karikatúr obsahovali na svojich kresbách obrazy pekla, DIABLA a ČERTOV. Animované postavičky od Toma a Jerryho až po dvoch hlupákov navštívili podsvetie; niektoré sa dokonca stretli so SATANOM. Pôvodný seriál hudobnej televízie Liquid Television obsahuje rôzne zobrazenia pekla vrátane jedného skeču o krutom pekárovi, ktorý je zatratený, aby strávil večnosť pečením na plechu v obrovskej peci. Zvyčajne je však exkurzia do ríše mŕtvych okružná a roztomilé a bizarné postavičky sa z nešťastného pekla vrátia späť bez ujmy. Galtar, stredoveký seriál o superhrdinoch od Hanny a Barbery z polovice 80. rokov 20. storočia, obsahuje množstvo príkladov démonického OBRAZU. Kreslený film obsahuje scény v "jaskyni smrti" aj v "lese lebiek", pekelných oblastiach skazy. Hrdinský Galtar musí bojovať s rôznymi strašidelnými bytosťami vrátane okrídlených démonov a mäsožravých drakov, pričom sa pohybuje v horiacej ohnivej krajine. ANIMOVANÉ KARIKATÚRY

Filmový trhák BEETLE-JUICE z roku 1988 inšpiroval rovnomenný animovaný film, ktorého výkonným producentom bol tvorivý génius filmu Tim Burton. Animovaný seriál sa odohráva v "neiterárnom svete", surrealistickej ríši mierne hrozivých podivností a nadprirodzených kalambúrov. Lýdia, mrzutá tínedžerka z filmu, zažíva v tomto strašidelnom zrkadlovom svete nekonečné dobrodružstvá. Kreslený film Beetlejuice zosmiešňuje všetko od Shakespeara (na jeho dverách je nápis "Pozor na psie kusy") až po Divoký západ v posmrtnej existencii, ktorá rozhodne nie je rajom. V seriáli Simpsonovci Matta Groeninga sa vo viacerých epizódach objavujú scény z pekla. V jednej z nich sa odohráva desivá hodina v nedeľnej škole, kde sa deťom hovorí, že v pekle budú mať zatratenci "červy v plachtách" a že podsvetie je také strašné, že "keby ste ho videli, tak by ste sa tak zľakli, že by ste zomreli". Jeden z darebákov si myslí, že peklo znie "cool", pretože by bolo plné takých zaujímavých postáv, ako sú piráti a iní búrliví darebáci. Ale mladá Líza, ktorá sa bojí, že jej otec bude zatratený za krádež kábla cez nelegálny rozdeľovač, je z tohto opisu podsvetia zhrozená. Po odchode z nedeľnej školy si predstavuje, ako sa jej obývačka mení na horiace ohnivé jazero, zatiaľ čo členovia jej rodiny mutujú na groteskných démonov. Sedí s nimi červený satan s vidlami a pozýva Lisu, aby sa k nim pridala pri sledovaní ukradnutých signálov. V ďalšej epizóde miestny farár rozdáva tínedžerom literatúru s názvom "V pekle nie je cool smažiť sa". Homer, hlava dysfunkčnej rodiny Simpsonovcov, hovorí svojmu synovi Bartovi, že existuje psie nebo, takže musí existovať aj psie peklo. Keď sa chlapec spýta, kto tam je, Homer odpovie, že v psej priepasti teraz prebývajú Hitlerov pes a Nixonov pes Checkers.

Klasická poviedka Stephena Vincenta Benéta "THE DEVIL AND DANIEL WEBSTER" je parodovaná v Simpsonovom halloweenskom špeciáli. V kreslenej adaptácii Homer predá svoju dušu diablovi výmenou za šišku s malinovou polevou. Po zhltnutí posledného sústa sa v kuchyni Simpsonovcov otvorí horiaci portál do podsvetia a Homera sa zmocní Satan a vrhne ho do pekla. Pri páde okolo ohnivých riek, roztavených útesov a rohatých démonov Homer poznamená, že "to nie je až také zlé" - teda až dovtedy, kým ho smejúci sa GHOUL nerozseká na kúsky. Homera potom čaká mučiareň "Ironická odplata", kde mu za trest mechanický odpaľovač neustále strká do úst šišky. Mučenie sa však vypomstí, keď si Homer vychutná nekonečný prúd občerstvenia. Jeho dlho trpiaca manželka nakoniec Homéra vytiahne z priepasti tým, že dokáže, že jej svoju dušu už dávno sľúbil, a preto ju v prvom rade nemal vymeniť za šišku. V knihe Tiny Toons Night Ghoulery z roku 1994 sa tiež kritizuje Benétova príbeh. V tejto revízii si muž, ktorý ľutuje, že predal svoju dušu, najme Plucky Duck, aby ho bránil pred diabolským pánom Scratchom. Nanešťastie sa ukáže, že tento advokát je šarlatán, ktorý sa viac zaujíma o svoj honorár ako o očistenie svojho klienta. Nakoniec sú obaja poslaní do pekla, ktoré je zobrazené ako ohnivý oranžový kaňon posiaty démonmi s vidlami. Plucky nemôže uveriť svojej situácii a pýta sa pána Scratcha, prečo bol vyhnaný do podsvetia. Diabol sa smeje a hovorí mu: "Skôr či neskôr tu skončí väčšina právnikov." V seriáli The Critic, ktorý je určený pre dospelých a sleduje dobrodružstvá bacuľatého, nenaplneného newyorského filmového recenzenta, sa objavujú aj scény z podsvetia. V jednej epizóde titulná postava rýchlo zavolá Satanovi, aby sa ho opýtala, či má niečo spoločné s tým, že Marisa Tomei získala Oscara za úlohu vo filme Môj bratranec Vinny. Rohatý démon sedí za stolom v parnej jame a rozpráva sa so svojím diabolským

sekretárka. Ďalší pohľad do ohnivej priepasti ukazuje diabla, ktorý varuje členov štábu televízneho seriálu Krídla, že môže urobiť len toľko, aby sa ich seriál nevysielal. Animované náčrty pekla možno vidieť aj vo veľkých filmoch, ako napríklad HEAVY METAL, Disneyho klasika FANTASIA, film HERCULES z roku 1997 a VŠETCI PSI DO NEBA. A večná priepasť je opísaná v piesni "Hellfire" z Disneyho filmu Hrbáč z Notre Dame, v sekvencii plnej plameňov, démonickej symboliky a narážok na strašné mučenie. Ankou je postava v britských mýtoch, ktorá zhromažďuje duchov mŕtvych a privádza ich do pekla. Jeho meno znamená "smrťák mŕtvych" a je predchodcom nášho Smrťáka, ktorý sa zjavuje ako kostra zahalená v čiernom plášti a držiaca kosu. Ankou môže byť zobrazený aj ako vysoký, neskutočne štíhly muž v čiernom hrobárskom obleku. Za temného mesiaca Ankou jazdí na voze ťahanom kostlivými koňmi po krajine, aby priniesol duše chorých a umierajúcich. (Jeho súprava pochmúrne pripomína mŕtvolné vozy, ktoré sa pohybovali počas najhorších dní stredovekých morových epidémií.) Na úsvite Ankou doručí svoj náklad ANAONOVI, pochmúrnemu kráľovi podsvetia. Legendy o podrobnostiach Ankouovej identity sa líšia. Niektorí veria, že posledná osoba, ktorá zomrie v priebehu kalendárneho roka, bude slúžiť ako Ankou v nasledujúcom roku. Iné tvrdia, že Ankou je zosobnením smrti a že jeho identita sa nemení. Nezhody panujú aj v tom, čo presne Ankou robí s dušami, ktoré zbiera. Podľa jedného príbehu ich Ankou pred súdom prenesie cez more alebo na farský cintorín. Väčšina sa však obáva, že ich odovzdáva priamo do pekelného kráľovstva Anaon. ANKOU

Podľa mýtu Ankou vyprázdni svoj voz do pustej jamy v Bois de Huelgoat, ktorá je vstupom do pekla. Ľudia sa môžu vyhnúť tomu, aby ich Ankou chytil, ak odídu počas dňa a ich duše uniknú skôr, ako smrťák so svojím groteskným vozom dorazí. O Ankouovi a jeho temnom poslaní sa traduje veľa ľudových rozprávok. Jedna z obľúbených anglických rozprávok hovorí o železiarovi, ktorý odmieta prejaviť náležitú úctu k sviatku Štedrého večera. Kováč nedbá na vianočné zvony a pokračuje v práci dlho do noci. O polnoci sa objaví starý muž a požiada kováča, aby vymenil klinec v jeho zlomenej kosáku. Keď kováč dokončí prácu, starec sa predstaví ako Ankou, zabije robotníka a jeho dušu odvlečie do Anaonu, aby zaplatil za svoju svätokrádež. Zničenie, konečné zničenie zatratenej duše v posmrtnom živote, je veľmi diskutovanou koncepciou pekla. Teória anihilácie tvrdí, že oheň v podsvetí nie je trestajúci, ale spotrebný. To znamená, že odsúdené duše nie sú do podsvetia uvrhnuté za trest, ale na odstránenie. Všetky duše poslané do pekla nakoniec zhoria, čím sa agónia zatratenia stáva dočasnou. Mnohí kazatelia ponúkajú vyhladenie ako láskavejšiu alternatívu k zdanlivo krutému učeniu o utrpení v pekle, ktoré trvá celú večnosť. Teória, že peklo je miestom duchovného zániku, je predmetom diskusií teológov už celé stáročia. Staroveké legendy o zoroastriánskom démonovi AHRIMANOVI tvrdia, že jedného dňa bude vyčistený z existencie. Egypťania tiež verili, že duša môže v posmrtnom živote zomrieť druhýkrát, najmä ak bola odsúdená ako nečistá. V takýchto prípadoch netvor AMMUT zničí dušu tým, že ju celú pohltí. ZNIČENIE

Zničenie v kresťanskej cirkvi prvýkrát propagoval filozof Origenes z druhého storočia, ktorý tvrdil, že nakoniec bude zničený aj samotný SATAN. Jeho učenie kresťanské autority odsúdili ako kacírstvo, ale polemika pokračovala. Obhajcovia jeho hypotézy tvrdili, že na základe citátov z Písma sa dá hodnoverne zdôvodniť anihilácia a že medzi tradičným kresťanským učením a anihiláciou nie je žiadny rozpor. Súhlasili s tým, že pekelný oheň môže byť večný, ale duše doň uvrhnuté nie. Vedci poukazujú na konkrétne slovné spojenia v Biblii, ktoré hovoria o "stravujúcom ohni" a o "druhej smrti", pričom obe sa interpretujú ako označenie konečného vyhladenia ducha. Obzvlášť silný argument sa nachádza v pasáži z Ezechiela, ktorá znie: "Duša, ktorá hreší, určite zomrie". To naznačuje, že nielen telo, ale aj duch hriešnika nakoniec zahynie. A v Novom zákone sám Kristus hovorí: "A nebojte sa tých, čo zabíjajú telo, ale dušu zabiť nemôžu, ale skôr sa bojte toho, ktorý môže zničiť dušu i telo v pekle" (Mt 10, 28). Zdá sa však, že tomuto dôkazu odporujú biblické opisy pekla ako miesta večných múk a nekonečného žiaľu. Matúšovo evanjelium cituje Krista, ktorý svojich nasledovníkov varuje pred pádom do "večného ohňa". V listoch svätého Pavla sa peklo opakovane opisuje ako ríša, kde budú hriešnici trpieť naveky. A mnohí doktori Cirkvi (najmä svätý Augustín) napísali rozsiahle traktáty, v ktorých odsúdili teóriu zániku ako nesprávnu a nezlučiteľnú s Kristovým učením. Pre mnohých kresťanov sa očistenie zlých duší zdá byť reálnou interpretáciou zatratenia. Viera v záhubu zatratených si v poslednom čase získala popularitu medzi mnohými protestantmi dvadsiateho storočia, ktorí sa domnievajú, že večné vyhnanstvo na miesto agónie je v

v rozpore s myšlienkou milujúceho, odpúšťajúceho Boha. Učenie o večnom utrpení sa im zdá nezlučiteľné s ich predstavou súcitného Stvoriteľa. Termín fyzického alebo duchovného trestu, po ktorom nasleduje konečné vyhladenie, sa zdá byť oveľa milosrdnejším prostriedkom božskej odplaty. Kritici však tvrdia, že toto riešenie popiera princíp božskej spravodlivosti, ktorý je tiež dôležitým aspektom vzťahu ľudstva k Najvyššej bytosti. Diskusia teda pokračuje. Anwnn, nazývaný aj Kráľovstvo tieňov, je podsvetie keltských mýtov. Je to rad súbežne existujúcich ríš, v ktorých sa nachádza mnoho rôznych foriem života. Okrem duší zatratených Anwnn zahŕňa aj oblasti patriace bohom a dobrotivým duchom. Tieto rôzne sektory sú oddelené horskými masívmi, riekami a nepriechodnými priepasťami. Uffern je ríša označovaná ako peklo a spája sa so strachom a trestom. Starý waleský epos Korisť z Anwnnu opisuje katastrofálnu cestu kráľa Artuša a jeho rytierov do temného pekla v nádeji, že ukradnú čarovný kotol. Podľa básne je Anwnn ostrov "súmračného podsvetia" plný ponurosti a zúfalstva. Výprava narazí na rôzne prekážky vrátane nepreniknuteľnej "pevnosti zo skla" a série hrozivých varovaní pred pokračovaním ďalej. Každý krok je bitkou, ktorá si vyžiada desiatky vojakov. Z troch lodí plných mužov, ktorí vyplávali s Artušom, zostalo na konci cesty nažive len sedem. Odradený, nahnevaný a vyčerpaný kráľ Artuš a tých pár preživších nakoniec svoju výpravu opustia a vrátia sa domov s prázdnymi rukami, pričom si sľúbia, že už nikdy nenapadnú kráľovstvo Anwnn. Pavlova apokalypsa Pavlova apokalypsa, apokryf zo štvrtého storočia, je zložité prozaické dielo o hrôzach pekla. Je to ANWNN

sa stala ešte populárnejšou ako APOKALYPSA PETRA, ktorá bola napísaná a rozšírená o dve storočia skôr, počas prvých dní kresťanstva. Toto neoverené rozprávanie sa nepovažovalo za hodnoverné, a preto bolo z Biblie vylúčené; medzi prvými Kristovými nasledovníkmi sa však tešilo veľkej popularite. Text obsahoval viacero prvkov, ktoré sa nikdy predtým v súvislosti s podsvetím nenavrhovali, vrátane krátkeho odpočinku od utrpenia pre zatratených každý rok na Veľkonočnú nedeľu. Vedci sa domnievajú, že apokryfy boli silne ovplyvnené Vergiliovou AENEIDOU, epickou básňou o putovaní bojovníka do krajiny mŕtvych, ktorá vznikla v prvom storočí nášho letopočtu. Geografické údaje o pekle zodpovedali mnohým súčasným predstavám o podsvetí. Pavlova apokalypsa opisuje rieky smoly, snehu a krvi a jamy studeného ohňa, kde DEMONI spôsobujú zatrateným muky. Okrem mučenia zlými duchmi musia odsúdené duše znášať aj hryzenie rôznymi zubatými démonmi a krvilačnými príšerami. V pekle vládne diabol TARTARUCHUS, kým sa SATAN pri POSLEDNOM SÚDE nevráti do priepasti. Podľa Pavlovej apokalypsy je najsevernejšia strana pekla ohraničená hlbokou priepasťou, ktorá vydáva horký zápach smrti. Vo vnútri tejto priepasti sa pohania a tí, ktorí odmietli Kristove slová, živia "červom, ktorý nespí". Ich utrpenie znásobuje ohlušujúci nárek neustáleho piskotu. Odporný kaňon je miestom trestu pre bezbožníkov aj pre heretikov, ktorí útočia na kresťanské učenie. Petrova apokalypsa, apokryf napísaný neznámym autorom okolo roku 160 n. l., sa stal jedným z najpopulárnejších kresťanských textov druhého storočia napriek tomu, že ju raní cirkevní predstavitelia nepovažovali za hodnú zaradenia do APOKALYPSA PETRA

Biblia. (Väčšina autorít sa domnieva, že ju napísali veriaci v GNOSTICKÉ PEKLO, kacírsku predstavu, že život na zemi sa nelíši od zatratenia.) Keďže autority neboli schopné overiť pravosť spisu, odmietli knihu vyhlásiť za pravé Božie slovo a dielo sa čoskoro stalo undergroundovou klasikou. Bolo mimoriadne populárne, pretože kresťania v tom čase čelili krutému prenasledovaniu a nenávisti a Petrova apokalypsa im ponúkala nádej, potvrdenie a dokonca prísľub pomsty voči ich nepriateľom v posmrtnom živote. Petrova apokalypsa, ktorá sa zameriava na hrôzy POSLEDNÉHO SÚDU a pekelné tresty, ponúka desivý obraz krutého podsvetia, v ktorom každý konkrétny hriech prináša príslušný trest. Kristus berie Petra do pekla a ukazuje mu temných anjelov, ktorí trestajú nemorálnych medzi ohnivými riekami a ľadovými jamami, kde "farba vzduchu miesta je tiež tmavá". Za každý priestupok proti Bohu je určené konkrétne mučenie, ktoré je podrobne a názorne opísané. Na stránkach sa píše o rúhačoch, ktorí visia za jazyk nad ohnivou jamou, o neposlušných deťoch, ktoré zožerú dravé vtáky, a o smilníkoch, ktorých mäso sa opakovane trhá na kusy. "Nespravodliví" sú utopení v jazere smoly. Na vrahoch hodujú červy a hmyz. Ženy, ktoré podstúpili potrat, sú po krk ponorené do rieky ľudských výkalov. Tí, čo prenasledovali kresťanov, sú upálení zaživa, zbičovaní a ohlodaní červami. Homosexuáli sú opakovane zhadzovaní z útesov do temnej priepasti. Majstri čarodejníctva a "temných umení" sú priväzovaní k ohnivým kolesám. Katalóg hrôz Apokalypsy pokračuje: "A boli tam aj iné, ženy zavesené za vlasy nad tým bahnom, ktoré vyvieralo, a to boli tie, ktoré sa zdobili pre cudzoložstvo.... A na inom mieste boli štrkové kamene ostrejšie ako meče alebo akékoľvek ražne, rozžeravené ohňom, a muži a

ženy odeté v špinavých handrách sa na nich váľali v mukách. A to boli tí, čo boli bohatí a dôverovali svojmu bohatstvu...." Čierny anjel TARTARUCHUS drží vládu nad týmito dušami, vysmieva sa im a teší sa z ich agónie. Keď k nemu zatratená duša volá o úľavu, odpovedá jej zväčšením utrpenia. Čas na prosbu o milosť, odpovedá so smiechom, už dávno uplynul. Peter, dojatý hrôzami, ktorých bol svedkom, sa pýta Krista, či by nebolo lepšie, keby títo úbohí hriešnici vôbec neboli stvorení. Kristus odpovedá, že ich Boh stvoril, aby si užívali raj, ale namiesto toho si slobodne vybrali cestu zla. Spravodlivosť si vyžaduje túto odplatu. Autor chce, aby jeho kniha slúžila ako varovanie, aby hriešnici nespadli na toto hrozné miesto, kde sa v "posledných dňoch" nevyhnú plnej váhe Božieho hnevu. Apollyon, ničiteľ, je grécke meno pre biblického anjela, ktorý vládne v pekle. Spomína sa v ZJAVENÍ: "A otvoril bezodnú priepasť a z priepasti vychádzal dym ako dym z veľkej pece a slnko a obloha sa zatemnili pre dym z priepasti.... A mali nad sebou kráľa, ktorým je anjel bezodnej priepasti..., ktorého meno v gréckom jazyku je Apollyon" (Zj 9,2.11). Apollyon je zobrazený ako . zúrivý DEMON na . PILGRIM'S APOLLYON

ktorý bojuje s hrdinom knihy Christianom. Autor John Bunyan opisuje GHOULa ako obludnú zmes levej tlamy, dračích krídel a rybích šupín. Apollyona nazýva "ohavným na pohľad", opovrhnutiahodným služobníkom zla a pánom temnoty. Strhujúca báseň Roberta Browninga "CHILDE ROLAND TO THE DARK "Veža prichádza" obsahuje aj zmienku o Apollyonovi, zúrivom a podlom diablovi. PROGRESS,

Najstaršie známe mýty o podsvetí sú sumerské, záznamy o nich pochádzajú prinajmenšom z roku 2000 pred n. l. Babylonské peklo je známe ako Aralu, "krajina bez návratu". Aralu je horúca, prašná púštna ríša na úpätí obrovského pohoria. V Aralu sú zatratení nahádzaní do masového hrobu a nútení jesť špinu. Staroveké mýty toto miesto označujú za "oblasť temnoty" plnú desivých príšer a zmutovaných netvorov. Aby duch vstúpil do Krajiny bez návratu, musí prejsť siedmimi portálmi, z ktorých každý stráži DEMON. ERESHKIGAL, bohyňa podsvetia, vládne Aralu spolu so svojím manželom NERGALOM a s obľubou trápi svojich poddaných najrôznejšími trestami. ARALU

Asurovia sú pätnásť božstiev náboženstva JAIN (odvodené od hinduistických Asurov, DEMONOV, ktorí boli v neustálom konflikte s dobrými bohmi), ktoré sú známe svojím temným charakterom a zlovestným pôvodom. Nazývaní "antibohovia", Asúrovia "majú diabolské potešenie" z mučenia zatratených v mnohých peklách džinistickej viery. Nerozhodujú však o osude duše, ale len vymeriavajú trest. Podľa starovekého učenia neexistuje najvyšší Boh, a teda ani sudca, ktorý by odsudzoval duchov v posmrtnom živote. Činy človeka nesú automatické následky: Zlé duše sa stávajú temnými a ťažkými a "klesajú" do podsvetia, zatiaľ čo dobré duše stúpajú so svojou krásou a svetlom. Duše v pekle si nepamätajú svoj predchádzajúci život a nevedia, prečo sa trápia. Nakoniec sa hriechy duše očistia a ona sa reinkarnuje v nekonečnom cykle prevteľovania. Na tento proces dohliadajú Asurovia a starajú sa o to, aby bolo všetko zlo spálené skôr, než sa duch vtelí do inej podoby. ASURAS

Dráma z 12. storočia Aucassin a Nicolette vykresľuje obraz príťažlivého, živého pekla, ktoré je lepšie ako monotónne, pochmúrne nebo. Dej sleduje pokusy bohatého šľachtica Aucassina získať ruku Nicoletty, mladej dievčiny so "sivými a smejúcimi sa očami, štíhlou tvárou... a perami červenšími ako čerešňa alebo ruža v lete". Obe rodiny sú proti tomuto zväzku, a tak Aucassin zvažuje, že si Nicolette vezme za milenku. Starší ho však varuje, že ak si ju vezme do postele bez výhod manželstva, "po všetky dni sveta bude tvoja duša kvôli tomu v pekle". Aucassin odpovedá, že radšej bude zatratený, ako by mal stráviť večnosť v bezútešnom nebi: "Čo by som robil v raji?... Veď do raja idú len... starí kňazi, starí mrzáci a zmrzačení... a tí, čo nosia staré obnosené šaty a sú oblečení v roztrhaných handrách... umierajú od hladu a smädu, od zimy a od biedy.... Ale do pekla by som naozaj chcel ísť; lebo do pekla idú pekní klerici, pekní rytieri, ktorí zomreli na turné a vo veľkých vojnách, a dobrí vojaci a statoční muži; ... tam idú aj pekné a zdvorilé dámy, ktoré majú okrem svojich manželov dvoch alebo troch milencov. A tam idú zlaté a strieborné a miniverské a sivé kožušiny.... S nimi by som chcel ísť." Aucassin sa pevne rozhodne, že Nicolette bude mať. Títo dvaja nakoniec prekonajú všetky prekážky a vezmú sa, "potom žili mnoho dní a mali veľa radosti". Veď "teraz má Aucassin svoju radosť", pre ktorú bol ochotný čeliť večnému zatrateniu. AUCASSIN A NICOLETTE

Augustín z Hippo (354-430 n. l.), biskup a lekár kresťanskej cirkvi, bol brilantný spisovateľ, ktorý napísal mnoho textov obhajujúcich kresťanstvo (a jeho učenie o pekle a zatratení) pred jeho kritikmi. Medzi tieto diela patrí aj MESTO BOHA, ktoré Augustín, svätý

obsahuje dôkladné opisy bolestí podsvetia. Augustín v tejto knihe predstavuje peklo ako miesto veľkého fyzického utrpenia a neúprosných duševných múk. Mesto Božie tvrdí, že najhoršou agóniou zatratených je strata spojenia s Bohom. Teórie, ktoré Augustín v tomto zväzku predstavuje, výrazne ovplyvnili súčasné koncepcie KRISTOVHO PEKLA. Augustín pri formulovaní myšlienok o ľudstve, Bohu, spáse a zatratení vychádzal z vlastných rozmanitých skúseností. Augustín, syn kresťanskej matky a pohanského otca, strávil väčšinu svojej mladosti zhýralosťou, opilstvom a sebectvom. Potom strávil takmer desať rokov ako manichejec. Táto heretická sekta prijala GNOSTICKÉ PEKLO, vieru, že život na zemi sa rovná zatrateniu v podsvetí a že všetka hmota je zlá. Augustín konvertoval na kresťanstvo po tom, čo zistil, že manichejstvo má mnoho logických problémov, s ktorými sa nedokázal zmieriť. Po svojom obrátení Augustín niekoľko rokov študoval a diskutoval o kresťanskom učení. Okrem objasnenia cirkevného poňatia pekla sa venoval aj téme POSLEDNÉHO SÚDU. Podľa jeho výkladu ľudská duša skutočne vstúpi do svojej posmrtnej existencie až po tomto poslednom súde, ktorý sa uskutoční na konci sveta. Veril, že ľudské duše sú stvorené na to, aby strávili večnosť oslavovaním Božej dobroty v raji. Aby k tomu skutočne došlo, musia sa ľudia prejaviť telom aj dušou. Preto až pri poslednom súde sa telo spojí s duchom a človek môže naplniť svoj osud. Augustín teda veril, že duša je súdená dvakrát: raz v čase smrti a druhýkrát na poslednom súde. Existencia v nebi (alebo zatratenie v pekle) je teda len prechodným stavom do konca času. Vtedy sa skutočne začína skutočná radosť alebo večná bolesť. Keď Boh

vynesie svoje konečné rozhodnutie, utrpenie zatratenej duše v pekle je primerané jej zlobe: Čím viac zverstiev spáchala počas života, tým horšie utrpenie prežíva v posmrtnom živote. Augustínove spisy mali ďalekosiahly vplyv. Martin Luther aj Ján Kalvín využili jeho teórie pri formovaní vlastných kresťanských denominácií. A jeho postuláty sa študujú a diskutujú aj dnes. Biskup sa objavuje aj v populárnej piesni umelca Stinga. Britský spevák sa v skladbe "St. Augustine in Hell" z roku 1993 dotýka viacerých jeho názorov a dokonca v nej zaznieva aj jeho prejav "Vitajte v podsvetí". DIABOL. Avici je najnižšia sféra zo 136 budhistických podsvetí, z ktorých každé je venované konkrétnemu trestu za konkrétny priestupok. Avici, najhoršie BUDDHISTICKÉ PEKLO, je vyhradené pre najhorších zločincov, ktorí odmietli Budhu a jeho učenie. Počas pobytu v podsvetí sa duše očisťujú od svojich hriechov pred tým, ako sa reinkarnujú a dostanú ďalšiu šancu na dosiahnutie duchovnej dokonalosti. Takéto tresty súvymerané v "pekle rokoch." Každý deň na pekla sa rovná päťdesiatim rokom na zemi a vyhnanstvo do jednej z týchto ríš trvá minimálne päťsto pekelných rokov. JAMA, pán mŕtvych a zlý mučiteľ, vládne Avici a vymeriava tresty. Jeden staroveký indický legenda rozpráva ako . hrdinský RADIŠ cestuje do Avici, aby získal späť dušu svojej zatratenej matky. Spočiatku ju nepozná, pretože za trest za jej previnenia ju premenili na psa. Rádiš však presvedčí bohov, aby jej dovolili vrátiť sa do ľudskej podoby, ak sľúbi, že sa v ďalšom vtelení bude venovať konaniu dobrých skutkov. Je oslobodená od Avici a stáva sa verným Buddhovým učeníkom. AVICI

B

Bardo Thodol alebo Tibetská kniha mŕtvych je starobylý text, ktorý obsahuje názorné opisy hrôz podsvetia. Kniha vznikla niekoľko storočí pred Kristom a ponúka podrobnosti o pôvode doktrín východných náboženstiev. Zostáva jedným z najdesivejších starovekých spisov o hrôzach zatratenia, aké boli kedy napísané. BARDO THODOL

Maska a kostým tibetského podsvetného božstva. UMENIE DNES

Podľa tejto knihy neexistuje najvyššia bytosť, ktorá by súdila duše v posmrtnom živote, ale duchovia bezbožníkov klesajú do podsvetia pod ťarchou vlastného zla. Potom sa musia pozrieť do zrkadla, ktoré odráža ich zlé skutky, a to rozhoduje o ich osude. Po odsúdení takéto duše čelia rôznym mukám. Bardo Thodol vykresľuje dosť pochmúrny obraz toho, čo čaká zlých ľudí v čase smrti: "JÁMA, Pán smrti, ti dá okolo krku povraz a bude ťa ťahať za sebou; odreže ti hlavu, vytiahne ti srdce, vytiahne ti črevá, vylíže ti mozog, vypije tvoju krv, zje tvoje mäso a ohlodá tvoje kosti; ty však nebudeš schopný zomrieť. Aj keď bude telo rozsekané na kusy, znovu ožije. Opakované sekanie spôsobí intenzívnu bolesť a mučenie. Tvoje telo, keďže je duševným telom, nie je schopné zomrieť, aj keby bolo sťaté a rozštvrtené." Bardo Thodol ďalej opisuje osem "horúcich pekiel", osem "studených pekiel", osem "drviacich pekiel" a osem "rezajúcich pekiel". Zatratené duše môžu trpieť aj "peklami duševných múk" alebo "ríšami hladných duchov", v ktorých trest priamo zodpovedá previneniu. Chamtiví sú napríklad mučení tým, že majú neukojiteľné chute, ale veľmi malé ústa a nemožne dlhé hrdlo. Keď nájdu jedlo, je ťažké ho zjesť a pri konzumácii horí, čo bolesť skôr zosilňuje, než zmierňuje. Budhistická tradícia je založená najmä na Bardo Thodol, ktorá učí, že ľudia sa neustále pohybujú medzi "nadmernou bolesťou a nadmerným potešením". To pokračuje aj v posmrtnom živote, keď duchovia, ktorí sa potrebujú očistiť od svojho zla, musia čeliť vyčerpávajúcim mukám, ktoré stelesňujú "nadmernú bolesť". Podľa Bardo Thodol sa duša môže vyhnúť zatrateniu, ak sa správne pripraví na smrť. To sa dá dosiahnuť duchovným uvažovaním, meditáciou a cnostným životom. Kniha tiež ponúka

rady na zmiernenie bolestí posmrtného života. Jedna z modlitieb za úľavu od "hrôz medzi" sa odvoláva na božskú pomoc pri oslobodení sa od zla: Teraz, keď trpím silou negatívneho vývoja, nech archetypálne božstvá rozptýlia toto utrpenie!

Časti Bardo Thodol boli začlenené do neskorších východných náboženstiev, avšak dôraz na reinkarnáciu značne oslabil vplyv týchto desivých obrazov. DANTOVA KÔRA Eugène

Delacroix sa pri tvorbe svojho obrazu Dantova kôra z roku 1822 inšpiroval Danteho Božskou komédiou: INFERNO. Umelec často vychádzal pri tvorbe kompozícií z diel západnej literatúry, pričom text interpretoval prostredníctvom vlastného výtvarného prostriedku. Danteho kôra je jedným z jeho najpresvedčivejších diel. Dielo zobrazuje básnikov Vergília a Danteho, ako sa plavia cez smradľavú rieku do podsvetného mesta DIS. V pozadí zlovestne žiaria veže mesta v plameňoch, ktoré vysielajú špirály tmavého dymu do mračnej oblohy. Obaja námorníci sa zúfalo snažia udržať krehký čln pred prevrátením, keď sa z rieky dvíhajú telá zatratených a ťahajú sa o malé plavidlo. Odsúdenci sú bledí, svalnatí diabli so zúrivými tvárami a zlými úsmevmi. Jeden z nich siahne rukou do člna, keď sa iný zastaví, aby rozbil lebku jedného zo svojich zatratených spoločníkov. Temní duchovia sa navzájom chytajú do pazúrov a každý z nich sa snaží dostihnúť ohrozenú loď. Delacroix používa ostré kontrasty, aby vytvoril náladu nebezpečenstva a záhuby svojho podsvetia. Živí ľudia, Vergílius a Dante, sú zobrazení ako dobre oblečení učenci, zatiaľ čo zatratení sú nahé beštie. Rozsiahla rieka spôsobuje, že malá loďka sa zdá byť nemožne zraniteľná voči prílivu aj nájazdom GHOULS. A

ostrý konflikt svetlých a tmavých farieb demonštruje ostrý rozdiel medzi nádejou a zúfalstvom. Celkový efekt je pôsobivý: peklo je miestom úplnej úzkosti, čo podčiarkuje nápis, ktorý Dante ponúka nad bránami podsvetia: "Zanechajte nádej, všetci, ktorí sem vstupujete." Britský spisovateľ Clive Barker (1952- ) si prakticky vybudoval kariéru na prepise svojich fascinujúcich predstáv o pekle. Jeho diela zahŕňajú romány, divadelné hry, poviedky, filmy, obrazy, KOMIKSOVÉ KNIHY a dokonca aj POČÍTAČOVÉ HRY odohrávajúce sa v podsvetí. Barker napísal aj vlastnú verziu príbehu FAUST s názvom The Damnation Game. Na spisovateľa hororových bestsellerov Stephena Kinga urobila umelcova práca taký dojem, že King nazval Barkera "budúcnosťou hororu". Barker však túto nálepku odmieta a v jednom rozhovore povedal, že je jednoducho "spisovateľ, ktorý pracuje vo svojej predstavivosti". Mladý génius medzi zdrojmi svojej inšpirácie uvádza diela výtvarníka WILLIAMA BLAKA a spisovateľa C. S. Lewisa (ŠTVRTÉ LISTY, VEĽKÝ ROZVOD). BARKER, CLIVE

Barker vstúpil na hororovú scénu v 80. rokoch minulého storočia zbierkou strašidelných krátkych poviedok The Book of Blood. Kniha obsahuje "Polnočný vlak na mäso", desivý príbeh opisujúci, ako mŕtvi jedia ľudské telá, ktoré im doručí diabolské metro. Po tomto prvom výlete do ríše prekliatych nasledovali desiatky rovnako krvavých fantázií z podsvetia. Séria Knihy krvi v súčasnosti obsahuje šesť zväzkov.

Autor/režisér Clive Barker. FOTO: LANCE STAEDLER

V ďalšej zbierke krátkych prác Inhuman Condition (Neľudský stav) nájdete príbeh Down, Satan (Dolu, satan) o zúfalom milionárovi, ktorý sa snaží získať Božiu pozornosť tým, že vystavuje svoju dušu vážnemu nebezpečenstvu. Dosiahne to tým, že si najme šialenca, aby vytvoril "peklo na zemi" - rozľahlú štruktúru strašidelných krematórií, bazénov ľudských výkalov a mučiacich zariadení všetkého druhu. Jeho plán sa však zvrtne, keď ho príšerný palác namiesto toho, aby ovplyvnil jeho záchranu, uvrhne do hlbín skazenosti a spečatí jeho záhubu. Barker sa téme pekla venoval aj vo viacerých románoch. V románe Rawhead Rex autor predstavuje DEMONA uväzneného v podzemnej komore, ktorá sa nachádza pod poľom v Írsku. Keď istý farmár nedbá na varovania pred orbou tejto zakázanej pôdy, nešťastnou náhodou zlomí pečať a vypustí DIABLA do sveta. Mäsožravý diabol sa pustí do dravého besnenia, kým návštevník historik nenájde spôsob, ako ho poslať späť do pekla. Barker zaznamenal veľký úspech aj v Amerike v celovečerných filmy. V roku 1987 napísal a režíroval kultovú hororovú klasiku HELLRAISER, adaptácia jeho novely The Hellbound Heart. Na

film bol dobre prijatý divákmi aj kritikmi a v uplynulom desaťročí sa stal ikonou nadprirodzenej kinematografie. (Jeho pokračovania, Hellbound, Hell on Earth a Bloodline, však boli sklamaním, možno preto, že Barker prenechal písanie scenárov a réžiu iným.) Podsvetie originálu je inovatívne bludisko, kde nebezpečenstvo číha za každým rohom, obývané krvilačnými bytosťami zvanými Cenobiti, ktoré sa vyžívajú v sadistickom mučení. Hellraiser ponúka priepasť agónie, kde sú zatratenci vystavení nepredstaviteľnému mrzačeniu, napichovaniu na kôl a vypitvaniu. A hoci Hellraiser nepriniesol svojmu autorovi fantastické zisky (náklady na výrobu boli prehnané), film odštartoval Barkerovu medzinárodnú kariéru a priniesol mu celosvetovú slávu. Jeho meno sa stalo synonymom modernej metafyzickej fantastiky. Barker si rýchlo získal povesť veľkého súčasného filozofa, ktorý kladie skúmavé otázky o živote, smrti a posmrtnom živote. Jeho diela priťahovali pozornosť filozofických vedcov aj milovníkov hororu. Po Hellraiserovi nasledovalo niekoľko menej úspešných, ale porovnateľne nápaditých filmov. Nightbreed, adaptácia Barkerovho románu Cabal z roku 1990, zobrazuje stratené mesto mŕtvych nazývané Midian, ktoré leží pod "bdelým svetom". Obyvatelia Midianu sú odsúdené duše, ktoré prebývajú pod zamrznutým kanadským cintorínom. Candyman, uvedený v roku 1992, rozpráva príbeh zlynčovaného černocha, ktorého duch sa vrátil z podsvetia, aby sa pomstil. Barkerov Pán ilúzií z roku 1995 posiela súkromného detektíva do zlovestného sveta okultizmu, aby zistil, že diabolský vodca kultu bol záhadne vzkriesený. Interpretácie podsvetia tohto plodného autora sa neobmedzujú len na knihy a filmy. Niekoľko Barkerových pekelných projektov

boli prevedené do iných médií. Hellraiser je k dispozícii ako počítačová hra Virtual Hell, vytvorená podľa filmových hrôz spodnej oblasti, ako sú zobrazené vo filme. Hráčov privíta Pinhead, vodca Cenobitov, ktorý zastoná "vitajte v pekle" predtým, ako ich odvedie do hlbín priepasti, kde ich čakajú rôzne temné dobrodružstvá. (Barker sa na tvorbe formátu tohto kybernetického dobrodružstva podieľal len málo, pretože svoju energiu venoval tvorbe vlastnej počítačovej hry Ectosphere, ktorá sa zaoberá podsvetím. ) Fanúšikovia hororu môžu Barkerove strašidelné vízie zažiť aj v niekoľkých komiksoch. Séria Pinhead posiela pichľavého Cenobita naprieč priestorom a časom, aby prinášal peklo nič netušiacim obetiam po celom svete. V každom vydaní sa objavuje jedinečný súbor mučenia od dekapitácie až po úplné rozštvrtenie. V knihe Razorline: Čitatelia sa môžu tešiť na dobrodružstvá desiatok nadprirodzených víťazov a zloduchov, ktorí bojujú naprieč dimenziami. V roku 1992 sa Barker pokúsil vytvoriť pekelnú rozprávku. Jeho alegorický príbeh Zlodej naveky rozpráva o diablovi, ktorý uväzní deti v čase. "Hoodovo väzenie" je peklom pre malé deti, ktoré sa stratia a náhodne zablúdia do hmlistej ríše. Démonická mágia ho ukryje pred zrakom dospelých a bráni deťom v záchrane. Barker vytvoril aj knihu A-Z hororu Clivea Barkera, ktorá nie je len literatúrou faktu. Táto démonická príručka ponúka informácie o stovkách nadprirodzených filmov a obsahuje rozhovory so scenáristami, hercami, režisérmi a tvorcami špeciálnych efektov, ktorí sa špecializujú na tento žáner. A-Z obsahuje aj nadpozemské FANTASY UMENIE a ďalšie strašidelné podivnosti. A diela a slová Cliva Barkera sú uvedené v britskom dokumentárnom filme o modernom horore Fear in the Dark z roku 1991. Film obsahuje zábery z filmov Hellraiser a

ďalšie projekty, ako aj Barkerove postrehy zo zákulisia. Na otázku, prečo si podľa neho ľudia tak veľmi potrpia na hrôzostrašné príbehy, autor odpovedá, že príbehy o nadprirodzenom terore sú vlastne celkom upokojujúce. Koniec koncov, tvrdí, že ak existuje peklo, musí existovať aj nebo. Barsisa je islamský náprotivok FAUSTA, učenca, ktorý uzavrel dohodu so SATANOM a vzdal sa svojej duše výmenou za hmotný zisk. Podobne ako lekár, aj Barsisa sa odvracia od svojej viery, aby sa mohol oddávať svojim nerestiam. A čaká ho rovnaký osud: zatratenie v pekle. Barsisov príbeh je opísaný v rôznych legendách, najmä v Dejinách štyridsiatich vezírov, zbierke tureckej literatúry z 15. storočia. Podľa legendy je Barsisa zbožný mních, ktorého zbožnosť priťahuje pozornosť Satana. Diabol prisahá, že ho pokazí, a pokúša ho krásnou pannou (alebo v niektorých verziách mladou princeznou). Po niekoľkých pokusoch sa mu dievča podarí zviesť. Barsisa čoskoro oľutuje svoj hriech a vráti sa k svätému životu, ale spanikári, keď zistí, že dievča čaká jeho dieťa. V záchvate zúfalstva dievča zavraždí a jej telo zakope, aby svoj zločin skryl. Netrvá však dlho, kým sa jej telo nájde a Barsisove hriechy vyjdú najavo. Mních je odsúdený na trest smrti sťatím. Pred vykonaním popravy sa Barsisovi zjaví diabol a ponúkne mu slobodu pod jednou podmienkou: Barsisa sa musí zrieknuť Alaha a prisahať večnú vernosť Satanovi. Barsisa túto dohodu prijme a vysloví temné rúhanie proti božstvu, ktorému kedysi slúžil. Diabol so smiechom cituje KORÁN, svätú knihu islamu, a vyčíta mníchovi, že sa "nebojí Alaha, Pána sveta!" Keby totiž Barsisa BARSISA

dať svoju vieru v Boha, by bol ušetrený. Satan sa potom zmocní Barsisovej duše a stiahne ho do pekla, aby zaplatil za svoje zverstvá. Príbeh Barsisa preložili Maurovia do španielčiny a stal sa základom pre fenomenálne populárny román Matthewa Gregoryho Lewisa AMBROSIO, MNÍCH. Maďarský skladateľ Béla Bartók (1881-1945) je považovaný za majstra "temnej" a "spektrálnej" hudby. Svoju kariéru zasvätil tvorbe duchovne znepokojujúcich hudobných diel, ktoré boli označované za "strašidelné a príšerné". Bártok bol géniom v tom, ako z nástrojov vylúdiť pekelné zvuky a ako poslucháčov mraziť diabolskými melódiami. Bartók počas svojej dlhej kariéry napísal len jednu operu, ktorá však bola označená za majstrovské dielo nadprirodzenej hrôzy. Hudobná dráma Modrovousov zámok z roku 1911 obsahuje také pekelné prvky ako mučiareň, sály zaliate krvou a maniakálne zariadenia bolesti. Jeho alegória vyvoláva obrazy utrpenia zatratených a zároveň naznačuje, že šialenstvo nemusí byť ďaleko, a to tak pre subjekt opery, ako aj pre jej autora. Dielo využíva vrčanie, výkriky a hukot na budovanie nálady narastajúcej hrôzy a smrteľného strachu. Bartókov balet Zázračný mandarín je rovnako desivý. Zvláštny príbeh o prostitúcii, vydieraní a vraždách obsahuje zloducha, ktorého nemožno zabiť napriek mnohým hrozným pokusom. Jeho túžba po mladej prostitútke mu poskytuje nadprirodzenú ochranu pred smrťou. Bartók v tejto strašidelnej skladbe stiera hranicu medzi DEMONOM a zatrateným. Hudba je rovnako desivá ako príbeh a balet vyvolal pri svojej premiére v roku 1918 veľkú kontroverziu. Skladateľova hudba bola použitá aj v súčasných hororových príbehoch. Bartókove diela zazneli v horore Osvietenie, aby podčiarkli vizuálne zverstvá filmu. Jeho skladby BARTÓK,

BÉLA

sa naďalej považujú za jeden z najúspešnejších pokusov vniesť do duše duchovný strach a hrôzu prostredníctvom hudby. Charles Baudelaire (1821-1867) skúmal dualitu ľudskej povahy prostredníctvom svojich početných diel týkajúcich sa vzťahu človeka k nadprirodzenu. Baudelaire pevne veril v DIABLA, hoci nie je jasné, či bol satanista. Jeho náboženské presvedčenie divoko kolísalo, čo mnohých viedlo k tomu, že ho odsúdili ako zlého a jeho diela odmietli ako nemorálnu propagandu. Iní tvrdili, že jeho zdanlivo diabolské básne, ako napríklad "Litánie k SATANOVI", boli napísané ako irónia a dokazujú jeho odpor k silám podsvetia. Baudelairovou najkontroverznejšou knihou boli Kvety zla, vydané v roku 1857. Táto zbierka básní (z ktorých viaceré boli v prvých vydaniach cenzurované) sa označuje za začiatok hnutia modernizmu v literatúre. Dielo bolo ostro kritizované ako škandalózne a Baudelaire bol po vydaní knihy odsúdený za priestupky proti verejnej morálke. (Odsúdenie bolo posmrtne zrušené v roku 1947, niekoľko rokov po spisovateľovej smrti). V Kvetoch zla, ako aj v iných svojich dielach Baudelaire vyjadruje svoj nepokoj a túžbu po smrti, hoci svoje zatratenie považoval za neodvratné. Nudil sa životom a veril, že aj peklo by bolo zlepšením oproti jeho monotónnej existencii na zemi. V jednej básni, "Hymne na krásu", autor prosí o upokojujúce vízie bez ohľadu na ich pôvod. Dielo volá po spoločenstve zo SATANOVEJ "temnej priepasti" alebo Božieho nebeského domova vo "hviezdach"; utrápenému autorovi je to jedno. Podobný pocit sa ozýva aj v "Smutnom madrigále", v ktorom Baudelaire píše, že každý, koho sny neboli "odrazom pekla", je jednoducho strateným väzňom "neodolateľného zúfalstva". BAUDELAIRE, CHARLESBásnik

Baudelaire sa v niekoľkých skladbách, v ktorých oslavuje "Veľkého LUCIFERA", zdanlivo oddáva silám priepasti. "Nenapraviteľný" opisuje veľkú spomienku, v ktorej vidí "vílu, ktorá sa rozžiarila na pekelnom nebi, zázračný úsvit". V básni sa opakovane pýta: "Milovaná čarodejnica, miluješ zatratených?". V úvodnej pasáži zbierky diel sa tvrdí: "Diabol drží naše struny v bábkarstve." A v "Posadnutom" básnik tvrdí, že v jeho utrápenej bytosti "niet vlákna", ktoré by nevolalo k Pánovi pekla: "Satan, klaňam sa ti!" Tieto glorifikácie pekla a jeho vládcov akoby potvrdzovali Baudelairove diabolské presvedčenie. Niektorí bádatelia však tvrdia, že básnik takýmito flamboyancami jednoducho vyjadruje svoj štýl, a nie svoje osobné presvedčenie. Zástancovia uvádzajú ako dôkaz jeho pravej viery mnohé tradičné skladby vrátane dojímavej pocty PANNE MÁRII, matke Ježiša Krista, ktorá má údajne moc nad peklom. BEDAZZLED Komici

Dudley Moore a Peter Cook sa podieľajú na písaní aj hraní v tejto komediálnej aktualizácii príbehu FAUST. Vo filme Bedazzled z roku 1967 je Moore nešikovný kuchár, ktorý si túži získať náklonnosť krásnej čašníčky vo svojej reštaurácii. Moore je zúfalý, že nikdy nebude jeho, a pokúsi sa spáchať samovraždu obesením. Namiesto toho sa mu podarí vyčarovať pána Spiggotta, debutujúceho DIABLA, ktorého hrá Cook a ktorý mu ponúkne splnenie siedmich želaní výmenou za Moorovu dušu. Ale neohrabaný Moore sa stále potáca v hlúpych situáciách a mrhá svojimi príležitosťami a želaniami. Stáva sa z neho mníška skákajúca na trampolíne, nešťastný dámsky miláčik a dokonca aj povestná "mucha na stene". Aby Moore privolal Cooka na diabolskú pomoc, musí zakričať čarovné slová "Julie

Andrews!" Netreba dodávať, že Bedazzled ponúka veselé peklo, v ktorom najhorším utrpením zatratených je nosenie príšerných módnych kompletov. K podobným divadelným spracovaniam obchodov so SATANOM ako komickou fóliou patria DAMN YANKEES a THE DEVIL AND MAX DEVLIN. BEDE Ctihodný

Beda (Baeda, Beda, Bebe) (673 - 735) bol anglosaský teológ, spisovateľ a historik, ktorý svojím dielom Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum (Cirkevné dejiny anglického národa) z roku 731 otvoril novú cestu vo VIDIETEĽNEJ LITERATÚRE. Text (ktorý učenci nazývajú "začiatkom anglickej literatúry") obsahuje niekoľko výjavov z pekla, ktoré boli upravené z rôznych zdrojov. Beda zozbieral tieto príbehy zo starých záznamov alebo od vzájomných známych, značne ich prikrášlil a potom ich zostavil do svojich Dejín. Kniha sa rýchlo stala predmetom diskusií a dohadov medzi klerikmi a cennou pomôckou pre svetových historikov. Prvá vízia pekla opísaná v Dejinách je vízia Írsky mních menom FURSEUS. Klerik tvrdil, že mal mnoho nadprirodzených zjavení, od návštev anjelov až po strašné výlety do horiaceho podsvetia. Vo svojej vízii pekla (ktorá sa odohrala okolo roku 630) bol Furseus svedkom mučenia zatratených. Vidí obrovskú priepasť, hordu krutých DEMONOV a more duchov zahalených v plameňoch, ktorých mučia krutí diabli. Anjel chráni Furseusa pred tým, aby mu títo DÉMONI ublížili. Do mníchovej tváre sa však vrhne zuhoľnatená duša muža, ktorého Furseus poznal za života, a zanechá mu čiernu jazvu. Beda uvádza, že tento strašný zážitok prenasledoval Furseusa do konca života. Ďalšia vízia posmrtného života, o ktorej hovorí Beda, sa týka statkár menom DRITHELM, ktorý "zomrie" a je prenesený do veľkej priepasti. Sedliak vidí údolie plné trpiacich duší a oceán, kde sa zatratení duchovia kotúľajú na čiernych vlnách a piskľavo

hystéria. Démoni sa pokúšajú zmocniť Drithelma, ale jeho anjelský sprievodca ho chráni pred ich túžbou po krvi. Po oživení Drithelm predá všetok svoj majetok a vstúpi do miestneho kláštora, kde strávi zvyšok života v meditáciách a modlitbách. Bedeova história výrazne prispela k popularite a dôveryhodnosti vizionárskej literatúry. Spisovateľ mal dar štýlovej, presvedčivej prózy, vďaka čomu bol jeho text mimoriadne príťažlivý pre široké publikum. Keďže tvrdil, že svoje opisy založil na správach ľudí, ktorí poznali Furseusa a Drithelma, čitatelia boli ochotní prijať príbehy ako autentické. Klerici rýchlo adaptovali tieto svedectvá očitých svedkov pekla do svojich kázní a ponúkali ich ako neklamný dôkaz o hrôzach podsvetia. Beda si svojím dielom získal aj povesť významného historika, keďže sa mu pripisuje vypracovanie systému datovania udalostí od narodenia Krista. Jedným z najinovatívnejších filmov o krajine mŕtvych je komediálny hit Beetlejuice surrealistu Tima Burtona z roku 1988. Pohľad na posmrtný život prezentovaný v tomto filme sa nepodobá ničomu, čo kedy Hollywood vytvoril. Beetlejuice zobrazuje zmätený a trochu nesúrodý podsvetie, v ktorom mŕtvi môžu komunikovať so živými a v ktorom sú zatratenie a spása neoddeliteľne spojené s týmito medzipriestorovými vzťahmi. Geena Davis a Alec Baldwin hrajú mladú dvojicu, ktorá zahynie pri autonehode. Po zistení, že sú skutočne mŕtvi, urobia ďalší nepríjemný objav: Musia sa o svoj dom podeliť s novými majiteľmi. Tradiční obyvatelia Nového Anglicka sú znechutení odpudivou spoločníčkou, jej pančuškovským manželom a jeho morbídnou dospievajúcou dcérou, ktorí teraz obývajú ich dom. Mŕtvy pár považuje nové usporiadanie za neznesiteľné a hľadá pomoc u BEETLEJUICE

"pracovníka" z nadpozemského sveta, ktorý im má pomôcť pri prechode do nadprirodzeného sveta. To znamená, že strávia nekonečné hodiny v "čakárni na posmrtný život", kde sa stretávajú s rôznymi podivnosťami a GHOULS. V nebeskej cele Baldwin a Davis vidia obeť zrážky, ktorá sa plazí posmrtným životom ako sploštená "cestná smrť" so stopou pneumatiky, ktorá sa tiahne stredom jeho tela. Ohorená mŕtvola muža, ktorý zaspal pri fajčení, stále fajčí. A bývalá kráľovná krásy so zelenou tvárou ukazuje dvojici svoje rozrezané písmo a komentuje, že "smrť je osobná vec", ktorá je pre každého človeka iná. Ale po stretnutí s "pracovníkom pre prípady po smrti" sú títo dvaja jednoducho poslaní späť do domu s inštrukciami, aby problém vyriešili sami. Baldwin a Davis, odsúdení na pobyt s nepríjemnými novými obyvateľmi, sa rozhodnú, že sa pokúsia novopríchodzích vystríhať. Zistia, že majú nové znepokojujúce schopnosti, ktoré im umožňujú zmutovať na desivé príšery. Svoje nadprirodzené schopnosti začnú okázalo predvádzať. Ich plán sa však zvrtne, keď sa nevkusní noví nájomníci potešia, že žijú v strašidelnom dome, a začnú si pozývať svojich krkolomných priateľov, aby boli svedkami zjavení. Keďže sa nemajú na koho obrátiť, najme si dvojica útočného, ale zaujímavého ghúla Beetleguesa, ktorého hrá Michael Keaton, aby sa zbavil neželaných osôb. Ten povolá všetky pekelné sily, aby terorizoval povrchných Newyorčanov. Tí sa však bránia a zinscenujú exorcizmus, ktorý Davisa a Baldwina premení na scvrknuté, rozpadajúce sa mŕtvoly. Okrem inovatívneho poňatia nie príliš veľkého záhrobia obsahuje Beetlejuice aj scény pripomínajúce tradičné peklo. Pre zosnulý pár je všetko mimo domu nekonečnou púšťou

hrôzy. Vonkajší posmrtný život, pustá krajina plná odporných diablov a krutých múk, je známou súčasťou pekelných vízií. Keď Davis vybehne z vchodových dverí, ocitne sa v rukách gigantických Pieskových červov, ktorí čakajú, aby pohltili blúdiacich duchov, podobne ako hebrejský morský had LEVIATHAN. A dokonca aj samotná titulná postava nakoniec čelí odplate za svoje úskoky, čo je ďalší bežný prvok záhrobných špekulácií. Z tohto mimoriadne úspešného filmu vznikla POČÍTAČOVÁ HRA a sériu animovaných komiksov a množstvo filmového tovaru drobnosti a hračky. Belial, čo znamená "bezcenný", je meno DIABLA, ktoré sa nachádza v hebrejskom Starom zákone aj v kresťanskom Novom zákone. Medzi náboženskými učencami sa vedú diskusie o tom, či je Belial iné meno pre SATANA, alebo či je to v skutočnosti samostatný DEMON, jeden z anjelov, ktorí sa pridali k vzbure proti Bohu. Všetci sa však zhodujú, že je to pán pekla, pevne oddaný zlu a mareniu Božej vôle. Patriarcha Samuel nazýva šarlatánov a podvodníkov "mužmi Belialovými", čím naznačuje, že sú spojencami pekelných síl. Svätý Pavol vo svojich listoch Korinťanom používa Beliála ako protiklad ku Kristovi a hovorí, že títo dvaja sa od seba líšia tak, ako sa tma líši od svetla. Belial je pomenovaný aj v Mŕtvych morských skratkách, nazýva sa "anjelom skazy", ktorého "panstvom je tma". V knihe Das Buch Belial (Kniha o Belialovi) z roku 1463 slúži čert ako advokát podsvetia. Podáva žalobu na Ježiša za to, že sa svojím vtelením mieša do záležitostí sveta. Podľa Beliala má démon vládu nad podsvetím a nad zemou. To spôsobuje, že Ježišovo vykúpenie ľudstva a VYPRÁVANIE PEKLA sú voči nemu nespravodlivé urážky. Múdry kráľ Šalamún slúži ako sudca a vynáša rozsudok, ktorým Ježiša očisťuje. BELIAL

Belial nalieha na žalobu a nakoniec je ubezpečený, že po POSLEDNOM SÚDE dostane výhradnú moc nad zatratenými v pekle. Ilustrácie z rukopisu z 15. storočia zobrazujú podsvetie ako zúriace PEKELNÉ Jamy, z ktorých chrlia démoni a plamene. Diabol Belial sa objavuje aj v Miltonovom diele PARADISE LOST ako zhovievavého GHOULA, ktorý sa vyžíva v "neresti pre ňu samotnú", a v dráme Joosta van den Vondela LUCIFER ako vodca vzbúrených anjelov vo vojne o nebo. Film The Beyond z roku 1981 skúma, čo sa stane, keď sa náhodne otvorí portál do podsvetia. Brána do pekla sa vo filme nachádza v schátralom južanskom sídle, ktoré bolo prerobené na hotel. Je to zatuchnutá, zadymená chodba s blikajúcimi plameňmi a kalnou parou. Po narušení sa duchovia prekliatych vracajú medzi živých, aby šírili svoje zlo, a zastavujú sa len preto, aby hodovali na nič netušiacich hotelových hosťoch. Majiteľ hostinca sa zúfalo snaží ukončiť túto hroznú praktiku, preto musí prinútiť GHOULS, aby sa vrátili do podsvetia, a navždy zapečatiť chodbu. Špekulácie o priechode medzi zemou a podsvetím pochádzajú z dávnych mýtov a náboženstiev. Gréci verili, že sa môžu dostať na miesto mŕtvych cez jazero AVERNUS; stredovekí kresťania umiestnili tento portál do jaskyne CRUACHAN v Írsku. V stredoveku sa hľadanie tejto tajomnej brány stalo fascináciou mnohých dobrodruhov, podobne ako hľadanie svätého grálu. Toto hľadanie dodnes uchvacuje kolektívnu predstavivosť, o čom svedčí aj množstvo filmov o tomto mystickom portáli. Medzi ďalšie patria AMITYVILLE 3-D, DIABELSKÝ DEŠŤ, Brána, SENTINEL, Cesta do pekla a Diablova dcéra. BEYOND, THE

neustálej snahe preukázať svoj neochvejný strach a zároveň ignorovať tradičné spoločenské normy si motorkárske gangy za svoju domovskú základňu zvolili peklo. Oblečenie motorkárov je hojne zdobené dymiacimi krajinkami, rohatí diabli patria medzi obľúbené TATTOOS a samotné motorky často zdobia airbrushové ilustrácie škľabiacich sa DEMONOV, ktorých olizujú plamene. Pri návšteve ktoréhokoľvek renomovaného predajcu HarleyDavidson možno vidieť regály s tovarom s pekelnou pečaťou, ktorý predávajú zamestnanci pokrytí démonickým "body artom". Motorkársky životný štýl je zo svojej podstaty náročný na telo; intimita s prekliatymi je rovnako nebezpečná pre dušu. Prijatie večného zla slúži na posilnenie pohŕdania konvenciami aj aury nebojácnosti. Nie je prekvapením, že najznámejším gangom v Amerike je Hell's Angels, ktorý založila v roku 1950 skupina jazdcov v kalifornskom San Bernardine. Vernosť podsvetiu nie je opovrhnutiahodnou vyhliadkou, ale skôr najvyšším odznakom vzbury proti spoločnosti. Motorkári neboli nikdy prijatí hlavným prúdom Ameriky, ale skutočne neslávne sa preslávili po nešťastnom koncerte Rolling Stones v Altamonte v roku 1969. Napriek varovaniam pred takýmto nerozvážnym krokom skupina použila členov Hell's Angels platených alkoholom - ako ochranku a kontrolu davu na koncerte. Podujatie sa skončilo katastrofou, keď motorkári použili hrubú silu proti divákom, čo malo za následok desiatky zranených a jednu smrť. Mladá fanúšička Meredith Hunterová bola dobodaná na smrť, keď sa pokúšala vyliezť na pódium, keď Mick Jagger spieval pieseň "Sympathy for the Devil". Tento pochmúrny incident neskôr inšpiroval speváka Dona McLeana, aby túto epizódu odsúdil vo svojom hite "American Pie". V texte piesne sa spomína kalifornský koncert a vyhlasuje, že "žiadny anjel narodený v pekle nedokáže prelomiť toto Satanovo kúzlo" a že "videl Satana, ako sa pri tomto predstavení slastne smeje". MOTORKÁRI V

Neúspech v Altamonte bol zachytený na film a neskôr zahrnutý do propagačného filmu Gimme Shelter, ktorý bol určený pre albumy Rolling Stones. Pre milióny šokovaných divákov to bolo prvé stretnutie s motorkárskymi gangmi. Skupiny boli okamžite odsúdené ako zlé, dokonca diabolské, a toto označenie pretrváva. Bile je starobylý keltský vládca mŕtvych. Je zlý a krutý, vyžaduje si ľudské obete, aby upokojil svoju násilnícku povahu. Bileovo kráľovstvo je obrovská pustatina rozdrvených duchov a zlomených tiel, ktorí musia božstvu vzdávať večný hold. BILE

V komediálnom hite Bill & Ted's Bogus Journey z roku 1991 sa zatratenie v pekle zdalo byť vyslovene smiešne. Vo filme sa predstavila hustá, ale sympatická dvojica z filmu Bill & Ted's Excellent Adventure (v podaní Alexa Wintera a Keanu Reevesa) v bizarnom putovaní posmrtným životom. Bogus Journey posiela kamarátov zo strednej školy, ktorí zmenili dejiny svojou HEAVY METAL MUSIC, do pekla, kde musia čeliť svojmu osobnému pubertálnemu peklu. Na svojej nadprirodzenej výprave sa stretnú so Smrťákom, SATANOM a dokonca aj s Najvyššou bytosťou. Winter a Reeves začínajú svoje putovanie podsvetím po tom, čo zlí roboti vyslaní z budúcnosti zabijú nešťastných chlapcov. Dvojica sa pokúša kontaktovať živých prostredníctvom amatérskeho média New Age, aby im vysvetlila, čo sa stalo. Tá však spanikári, pretože ich považuje za zlých duchov, a vykoná exorcizmus, ktorý oboch pošle do pekla. Po dlhom páde cez temnú priepasť Winter a Reeves pristanú v priepasti. Prekvapení vzhľadom ohnivej oranžovej jamy sa vyjadrujú, že ich "úplne oklamali obaly našich albumov" o tom, ako vyzerá peklo. Privíta ich obrovský Satan, ktorý sa ich snaží poslať do horiaceho PEKLA. Ale títo dvaja BILL & TED'S BOGUS JOURNEY

uniknúť z horiaceho portálu a ocitnúť sa v kovovom bludisku nekonečných chodieb a konfrontačných fatašmírov. Tu zistia, že tresty pekla sú špecifické pre každého jednotlivca. Diabol kričí: "Vyber si svoju večnosť!" a potom používa škaredé obrazy z ich vlastných spomienok, aby chlapcov mučil. Wintera prenasleduje babka Prestonová, odporná, bradavicami pokrytá čarodejnica, ktorá chce od svojho vystrašeného vnuka bozk. Medzitým Reevesa prenasleduje vraždiaci veľkonočný zajačik, ktorý sa chce tínedžerovi pomstiť za to, že pred rokmi ukradol jeho malému bratovi košík s dobrotami. A oboch terorizuje veliteľ aljašskej vojenskej školy, ktorý dvojicu považuje za nových regrútov, ktorí potrebujú masívny výcvik. "Padni a daj mi nekonečno!" prikáže chlapcom, ktorí na jeho príkaz okamžite začnú robiť kliky. Našťastie však ich zatratenie nie je trvalé. Winter a Reeves dostanú príležitosť vyzvať Smrťáka (hrá ho William Sadler) na skúšku schopností s prísľubom prepustenia, ak vyhrajú. Ak prehrajú, musia zostať v pekle navždy. Keď však duo porazí Sadlera v stolovej hre Battleship, nahnevane požaduje, aby išli "dvaja z troch!". Po tejto súťaži nasleduje kolo hry Clue, zápas v Twisteri a nakoniec súboj v mechanickom futbale, pričom všetky tieto zápasy vyhrajú mŕtvi tínedžeri. Smrťák neochotne súhlasí, že dvojicu vezme so sebou do neba, aby im poradil, ako sa vrátiť do života na zemi. Keď opúšťajú peklo, Winter si zavtipkuje: "Nebojte sa Smrtky!" Je to pocta klasike HEAVY METAL MUSIC od Blue Oyster Cult. prvý film spoločnosti Disney s označením PG, Čierna diera je dobrodružné sci-fi o nekontrolovateľnom bádateľovi, ktorý je posadnutý skúmaním záhad hlbokého vesmíru. V tomto projekte z roku 1979 účinkujú ČIERNA DIERKA,

Maximilian Schell ako dementný vedec, ktorého posadnutosť ho nakoniec zavedie do hlbín pekla. Schell, ktorý uviazol na okraji vesmírnej zvláštnosti, sa zmocní lode okoloidúcej vesmírnej hliadky, aby pokračoval vo svojej expedícii. Napriek nebezpečenstvu, ktoré so sebou prináša vstup do neprebádaného útvaru, Schell pilotuje ukradnuté plavidlo priamo do srdca čiernej diery v nádeji, že sa mu konečne podarí odhaliť toto zdanlivo nepreniknuteľné tajomstvo vesmíru. Namiesto toho však nájde svoj vlastný temný osud. Schell zomrie skôr, ako loď vstúpi do diery, ale jeho zajatá posádka sleduje, ako plavidlo obchádza drsnú, skalnatú, horiacu krajinu pripomínajúcu grécke podsvetie HADES. V čiernej diere sa stratení duchovia potulujú po obrovských priepastiach, ktoré ohraničuje rieka podobná STYX. Ohnivé údolia vybuchujú do dymiaceho chaosu. Predtým, ako je posádka katapultovaná späť z čiernej diery, vidí, ako z kovového tela maniakálneho robota hľadia oči nedávno zosnulého Schella. Bezohľadný zloduch sa premenil na high-tech DIABLA, ktorý je zatratený, aby strávil večnosť v bublajúcej priepasti. Film Black Roses z roku 1988 neohrabane skúma spojenie medzi peklom a HEAVY METAL MUSIC. Film Black Roses sa odohráva v tichej dedinke Mill Basin a ponúka zlovestnú rockovú kapelu, ktorej spevák je v skutočnosti zamaskovaný SATAN. Skupina údajne prichádza do mestečka usporiadať sériu koncertov, ale v skutočnosti otvára portál do podsvetia a privádza zubatých DEMONOV, aby napadli a zožrali kritických rodičov. V jednej z piesní filmu sa opisuje "rodné mesto" kapely ako miesto "hlboko dole", kde "horí neuhasiteľný oheň". Ďalšia pieseň ponúka hudobnú výzvu "zbúrať múry pekla" a zabiť členov rodiny, čo tínedžeri s veľkou radosťou robia. Ako píše . BLACK ROSES

prechod medzi podsvetím a strednou Amerikou sa rozširuje, mladí metaloví fanúšikovia sa menia na hrôzostrašných GHOULS s chuťou na ľudské mäso. Samotný Satan nakoniec odhalí svoju pravú podobu a vyzerá podozrivo ako zmenšená Godzilla s niekoľkými zubami navyše. Satanov plán využiť Mlynskú kotlinu ako "skúšobný prípad" pred ovládnutím zeme v mene pekla však nakoniec prekazí citlivá učiteľka angličtiny, ktorá deti zachráni pred pádom do priepasti. Hoci Čierne ruže sú poznačené nezmyselnými dialógmi, smiešnymi dejovými zvratmi a chabými špeciálnymi efektmi, ilustrujú všeobecný názor, že heavy metal je hudba pekla. Vzbura tínedžerov proti ideálom ich rodičov je konfrontovaná s pádom rebelujúcich anjelov a obe skupiny nakoniec čelia hrozivým následkom svojich činov. Podobná teória je rozvinutá aj vo filme TRICK OR TREAT, ktorý už skôr zobrazuje spojenie medzi Satanom a "jeho hudbou". Umelec, básnik a filozof William Blake (1757 - 1827) venoval desaťročia tvorivej energie interpretácii svojho poňatia nadprirodzena vrátane mnohých živých ilustrácií pekla. Blake sa hlásil ku kresťanstvu a zároveň k polyteizmu, pričom veril vo viacerých mocných bohov alebo "zoov". Bol stúpencom EMANUELA SWEDENBORGA a filozofovo učenie spomína v mnohých svojich dielach, hoci nakoniec mnohé Swedenborgove doktríny prekonal a opustil. Blake čerpal z jeho voľných myšlienok o náboženstve a filozofii a z vlastných vízií nadprirodzena ako inšpiráciu pre množstvo básní, obrazov a teórií. Blake nenávidel rozum a vyzdvihoval predstavivosť a tvorivosť. Tvrdil, že v ôsmich rokoch videl "strom plný anjelov", a napísal, že takéto mystické zjavenia pokračovali počas celého jeho života, čo mu poskytlo jedinečný pohľad na tajomstvá skrytých BLAKE, WILLIAM

svet. Pre Blakea je peklo ríšou prízrakov, duší, ktoré sú duchovne mŕtve kvôli nedostatku tvorivosti. Blake používa nejednoznačné pojmy na definovanie dobra a zla, pričom každý z nich súvisí skôr s umeleckým vyjadrením než s morálkou. Tvorivosť je dobro, bránenie tvorivej sile je zlo. Pomocou tejto filozofie Blake označuje tradične uctievaného Boha za zlo, pretože je príliš panovačný a zasahuje do ľudských vášní. Svojmu kolegovi spisovateľovi Johnovi Miltonovi (autorovi diela PARADISE LOST) zložil veľkú poklonu, keď tvrdil, že Milton vedel lepšie opísať peklo a DEMONOV ako Boha a anjelov, pretože Milton "bol pravý Básnik a patril na stranu Diabla bez toho, aby o tom vedel". Blake vo svojich dielach hovorí o "Ježišovi - predstavivosti" a "SATANOVI - sebectve", pričom tvrdí, že skutočná spása spočíva vo večnej tvorivosti, zatiaľ čo zatratenie je neplodné pôžitkárstvo. Satanovu ríšu nazýva "kráľovstvom ničoho", ktoré neobsahuje žiadnu originalitu, krásu ani umeleckú energiu. V jeho knihe Urizen z roku 1794 samotná tvorba náboženstva pramení zo zlyhania ľudskej predstavivosti. Zlo je dôsledkom toho, že existuje príliš veľa pravidiel, ktoré treba dodržiavať. A dušu vo večnosti ohrozuje zdrvujúci nedostatok umeleckého zmyslu: Hľa, vo večnosti vyvstal tieň hrôzy! Neznámy, nevýrazný, uzavreté, všetko odpudzujúce: aký démon vytvoril túto odpornú prázdnotu, toto dušu chvejúce vákuum?

Blake ponúka svoje najrozsiahlejšie interpretácie kresťanského posmrtného života v knihe Manželstvo neba a pekla. Dielo ponúka opis Ježiša ako impulzívneho a energického, prekypujúceho tvorivosťou. Blake tvrdí, že toto je skutočný spasiteľ: muž vášne

a oheň, nie nudný "zákonník", ktorý hlásajú súčasní reverendi. V manželstve sú anjeli "márniví" a zaujatí vlastnou múdrosťou. Jeden z anjelov ukazuje Blakovi "nekonečnú priepasť" ohňa a dymu, ktorá je určená autorovi po jeho smrti. Krásny duch varuje, že ak sa Blake nenapraví, čaká ho večná agónia "medzi čiernymi a bielymi pavúkmi". Umelec sa tomu smeje a hovorí anjelovi, že zatratenie a spása sú len otázkou perspektívy a že sa nebojí večných múk. Ďalší anjel sa zriekne Boha a stane sa Blakeovým "veľkým priateľom". Obaja spolu "čítajú Bibliu v jej pekelnom alebo diabolskom zmysle". Spoločne sa tešia aj z toho, čo Blake letmo nazýva "pekelnou bibliou".

Blakeov Posledný súd z roku 1808 zobrazuje zatratených, ktorí sú uvrhnutí do večných múk. NATIONAL TRUST/ART RESOURCE, NY

Blakeova svadba, čiastočne založená na Swedenborgových modeloch neba a pekla, opisuje peklo ako miesto vášnivej inšpirácie

a neobmedzenú kreativitu. Dielo popiera, že ľudia si v konečnom dôsledku vyberajú dobro alebo zlo, a namiesto toho trvá na tom, že existujú len dobré a zlé "stavy". Tie sú trvalé a ľudstvo nimi na ceste životom prechádza, ale samo je morálne neutrálne. (Toto tvrdenie inšpirovalo C. S. Lewisa k dielu VEĽKÝ ROZVOD, ktoré túto koncepciu posmrtného života rázne odmieta). Blake ponúka podrobnosti o svojich "návštevách" v pekle, ktoré opisuje ako ríšu plnú hrôz, ktoré by zničili "bežnú myseľ". Blakeovi sa však nič nestalo a v skutočnosti si túto prehliadku podsvetia vychutnáva: "Prechádzal som sa medzi pekelnými ohňami, potešený pôžitkami Génia, ktoré anjelom pripadajú ako muky a šialenstvo." V "Pekelných prísloviach" Blake poskytuje "pekelnú múdrosť" odvodenú z nižších hĺbok. Jeden z nich označuje opatrnosť za "bohatú, škaredú, starú pannu". Iný radí, že "cesta nadbytku vedie do paláca múdrosti". Podľa autora je najväčším hriechom vzdorovať impulzom vlastného srdca alebo ich ignorovať. Blake odsudzuje nečinnosť ako nenávistnú a hovorí, že by mal "skôr zavraždiť dieťa v kolíske, ako opatrovať neuskutočnené túžby". Táto nečinnosť je podľa neho skutočným zatratením. Blake v Miltone ponúka Satana, ktorý je karhaný za svoju samospravodlivosť, ale chválený za to, že sa presadzuje proti Bohu. Toto dielo a mnohé ďalšie obsahujú obrazy POSLEDNÉHO SÚDU. Pre Blakea to nie je čas trestu alebo odmeny, ale skôr odstránenie všetkých chýb, ktoré predtým existovali vo vesmíre. Jeho teórie a interpretácie neba a pekla ako stavov sebectva výrazne inšpirovali básnika WILLIAMA BUTLERA YEATSA, ktorý napísal niekoľko diel odrážajúcich Blakeove myšlienky. Okrem toho, že Blake bol plodným spisovateľom, vytvoril aj mnoho zaujímavých obrazov s náboženskou, mýtickou a literárnou tematikou. Ako výtvarník začal pracovať v čase, keď sa učil u rytca, ktorý sa špecializoval na leptanie gotických náhrobkov, pričom svoje vízie využíval ako

inšpirácia. Na Blakeových obrazoch je mnoho zobrazení zatratených, napríklad Satan vzbudzuje vzbúrených anjelov (ilustrácia z Miltonovej knihy PARADISE LOST), Údolie suchých kostí a Satan pred Božím trónom. Ilustroval aj Danteho BOŽSKÚ KOMÉDIU: INFERNO s viacerými strašidelnými portrétmi podľa vzoru hrôz opísaných v klasike podsvetia. Biblické témy slúžili ako inšpirácia aj pre mnohé Blakeove umelecké výtvory. Jeho Smrť na bledom koni je strašidelné zobrazenie konca sveta, ktoré je čerpané z knihy REVELATION. Blakeov Posledný súd, neuveriteľne komplexné osvetlenie posledného zúčtovania ľudstva, je najnovším zobrazením tejto kataklizmatickej udalosti, ktoré namaľoval významný umelec. Dramatik David Mamet v hre Bobby Gould v pekle predstavuje výlet do pekla ako prostriedok na vykúpenie pekelníka. V jednoaktovke vystupuje hulvátsky a zádumčivý Gould, necitlivý tulák, ktorý je povolaný do podsvetia, aby sa zodpovedal za svoje hriechy; naposledy zneužil a potom opustil ženy, ktoré mu dôverovali. Diabol obviňuje Goulda z toho, že je "krutý bez toho, aby bol zaujímavý", a že si namýšľa, že jeho činy sú vlastne morálne prospešné. Gould sa bráni tým, že ľudia hrešia, pretože "chceme, aby si nás Boh všimol". Gould, ktorý nedokáže vysvetliť svoje sebectvo, sa snaží preniesť vinu na svoju poslednú milenku a tvrdí, že táto žena je neznesiteľná a on už nemôže vydržať v jej spoločnosti. Diabol ju privedie do pekla, aby "svedčila", a skutočne ju považuje za dosť nepríjemnú. To však neospravedlňuje Gouldovu zradu, ani neodpovedá na diablovu otázku: Prečo Gould (zastupujúci ľudstvo) plytvá toľkou energiou na ospravedlňovanie svojho zlého správania, namiesto toho, aby to BOBBY GOULD V PEKLE

energiu do zlepšenia seba samého? Byť zatratený si vyžaduje viac úsilia ako byť zachránený, ale práve túto cestu si často volíme. Pekelnú atmosféru Bobbyho Goulda v pekle vytvárajú rôzne obrazy a zvuky vrátane kruhu plameňov a zvukov vyjúcich DEMONOV v diaľke. Strážca pekla chrlí urážlivé etnické vtipy za hukotu vzdialených výbuchov. A kedykoľvek sa Gould pokúsi uniknúť z pekla, stretne sa s výbuchom dymu, ktorý ho prinúti ustúpiť. Ale skutočnou škaredosťou priepasti je v konečnom dôsledku opovrhnutiahodný postoj zatratených. stredoveku si kresťania, ktorí sa snažili plniť svoje náboženské povinnosti, začali objednávať knihy hodín. Sú to programy, ktoré rozpisujú konkrétne obrady, ktoré majú veriaci vykonávať každý deň. Kniha je zvyčajne pomenovaná podľa svojho patróna. (Keďže prvé vydania sa museli tlačiť a ilustrovať výlučne ručne, takmer všetky si objednali kráľovské rodiny alebo bohatí šľachtici.) Typická kniha hodín obsahuje kalendár sviatkov svätých, modlitby a rozjímania a ilustrácie s náboženskou tematikou. Na týchto iluminovaných rukopisoch sa bežne objavujú obrazy pekla, SATANA a DÉMONOV. V Hodinách Kataríny Klievskej, ktoré vznikli v polovici 14. storočia, sa nachádza niekoľko desivých portrétov zatratených. Jedna kresba zobrazuje troch plačúcich hriešnikov, ktorí sa trápia v ohnivom pekle. Ďalšia ponúka ponurú astrálnu pevnosť, kde sú zatratenci premenení na krvavé kostry. Podobné grafiky (a varovania pred kacírstvom, smilstvom a iným nemorálnym správaním) sa nachádzajú v Rohanskej knihe hodín, ktorá bola objednaná približne v rovnakom čase. KNIHA HODÍN V

Ilustrácia pekla z Knihy hodín Kataríny Klievskej. PIERPONT MORGAN LIBRARY/ART RESOURCE, N.Y.

Kniha LES TRÈS RICHES HEURES DU DUC DE BERRY, ktorá bola skomponovaná pre vojvodu z Berry, obsahuje jedno z najhrozivejších zobrazení pekla, aké bolo kedy vymyslené. Zobrazuje modrošedého satana, ktorý chrlí duše zožratých hriešnikov, zatiaľ čo groteskní démoni bodajú, škriabu a bijú zatratencov. Zobrazenia desivého pekla a všadeprítomnej hrozby zatratenia pomáhali zdôrazňovať dôležitosť dodržiavania morálnych pravidiel a takéto živé obrazy boli pre kresťanov veľkým povzbudením, aby dodržiavali prísny plán. Ilustrácie hrôz z podsvetia tiež podnecovali morbídnu zvedavosť čitateľov, ktorí túžili ochutnať peklo. Tieto knihy hodín, na ktoré sa každý deň odvolávali, svojim majiteľom neustále pripomínali, že večné zatratenie je stále prítomné nebezpečenstvo, pred ktorým sa treba chrániť modlitbou, pokáním a obetou. Zostávali

obľúbené po stáročia a dokonca sa stali výkladnou skriňou brilantného remeselného spracovania a umeleckej predstavivosti. Egyptská kniha mŕtvych vznikla približne 1600 rokov pred Kristom, keď Egypťania začali k pochovaným telám ukladať zvitky s textom. V knihe sa uvádzajú hrôzy, ktoré čakajú na duchov nepripravených na posmrtný život, a ponúkajú metódy, ako sa týmto nebezpečenstvám vyhnúť a prekonať ich. Starovekí Egypťania ako prví verili, že duše budú po smrti súdené, a žiadna kultúra nebola viac posadnutá otázkou nesmrteľnosti. Ich zložitá mytológia robí z posmrtného života dokonalý súkromný klub, miesto, kde človek musí poznať celý rad tajných hesiel a zložitých rituálov, aby sa dostal do spletitého nadprirodzeného bludiska. Veľký záhrobný svet je plný nebezpečenstiev a duše, ktoré stratia cestu, čelia mnohým hrôzam. Návod na únik z týchto hrôz sa stal takým zložitým, že ho nakoniec museli prepísať do rukopisu a text sa stal známy ako Egyptská kniha mŕtvych. V Knihe mŕtvych sa uvádzajú rôzne katastrofy, ktoré čakajú na duchov v posmrtnom živote, vrátane jazier plameňov, drsných púští a dravých štyroch krokodílov na západe. Aj keď sa duša riadi všetkými pravidlami, aby sa vyhla týmto hrôzam, môže sa dostať do problémov. Duše tých, ktorí neboli riadne pochovaní, môžu trpieť neznesiteľným hladom. Na duše môžu útočiť aj hady, kobylky alebo obludní DEMONI. Môžu dokonca zomrieť druhou smrťou. (Jedna zmienka v Knihe mŕtvych hovorí, že zlí ľudia sú v posmrtnom živote mučení v ohnivých jamách; väčšina Egypťanov však vo všeobecnosti verí, že skutočne zlé duše nakoniec čaká ZNIČENIE). Podľa mýtu, keď človek zomrie, duša cestuje v člne Ra (boha slnka) po rieke oblohy s desiatkami KNIHA MŔTVYCH

ďalšie nové mŕtve smerom k DUAT, Údolie na oblohe. Potom musí prejsť siedmimi bránami, ale prechod je povolený len vtedy, ak duch pozná všetkých sedem strážcov podľa mena. Musí tiež vedieť rozoznať, ktoré cesty sú bezpečné a ktoré skrývajú nebezpečenstvá. Ak sa zosnulému podarí prejsť spleťou nebezpečných ciest, pes na čele s božstvom menom Anubis doručí ducha do Siene spravodlivosti. Anubis, ktorého latinský básnik Apuleius nazval "poslom medzi nebom a peklom", pomáha duši nájsť cestu na kráľovský dvor. Tu kráľ OSIRIS požiada dušu o úplný výkaz jej dobrých aj zlých skutkov. Potom zváži srdce zosnulého podľa "pera pravdy", aby potvrdil výpoveď duše. Váhy sa naklonia na stranu dobra alebo zla a vtedy Osiris vynesie konečný rozsudok.

Tabuľka z Knihy mŕtvych zobrazuje duše v podsvetí. UMENIE DNES

Počas súdu sedí pri Osiriových nohách ohavná príšera menom AMMUT, ktorá sa snaží rozptýliť a zmiasť dušu, aby negatívne ovplyvnila výsledok. Aby duša túto skúšku prežila, musí tiež predniesť špecifickú sériu zvolaní, modlitieb a magických slov, aby si Osírida udobrila. Ak sa jej nepodarí splniť niektorú z týchto úloh alebo ak Osiris vynesie nepriaznivý verdikt, Ammut dušu kruto zožerie. (Tento obraz sa v neskoršom umení a literatúre spája s PEKLOM.) Ilustrácia z kópie Knihy mŕtvych z obdobia okolo roku 1310 pred n. l. s názvom Posledný súd pred Osiridom zobrazuje Ammuta, ako hladne slintá, keď Osirida kladie srdce mŕtveho na mystické váhy a túži nešťastného ducha pohltiť. Keďže Egypťania mali na čo spomínať, začali spolu so svojimi zosnulými blízkymi pochovávať aj zvitky s inštrukciami. Tieto texty, ktoré sa najprv nazývali Kapitoly prichádzajúce zo dňa na deň, boli nakoniec zostavené pod názvom Kniha mŕtvych. V knihe sú uvedené aj myšlienky o ľudskej prirodzenosti a osude, magické zaklínadlá, pohrebné obrady a zaklínadlá. Nanešťastie, za hodných takýchto informácií boli považovaní len kňazi a faraóni, takže obyčajní ľudia boli odsúdení na putovanie posmrtným životom bez možnosti získať poučenie. Nakoniec sa pre roľníkov začali vydávať lacné kópie, ktoré však obsahovali len to najnutnejšie, bez máp a ilustrácií. To najlepšie, v čo mohol prostý človek na druhom svete dúfať, bolo slúžiť ako otrok faraónovi, kde by bol aspoň chránený pred ďalšími nadprirodzenými hrôzami. Flámsky maliar Hieronymus Bosch (rodným menom Jerom van Aeken) (1450 - 1516) strávil celú svoju umeleckú kariéru interpretáciou pekla a zobrazovaním nadprirodzených múk. V priebehu pätnásteho a šestnásteho storočia si získal povesť vizionára posadnutého BOSCH, HIERONYMUS

s poukázaním na padlú prirodzenosť ľudstva a jeho sklon k hriechu a morbídne muky podsvetia. Bosch vyrastal v izolovanej dedine, ktorá zaostávala za dobou a stále sa nachádzala v období stredoveku. V jeho dielach sa to odráža, pretože používa obrazy čerpané zo stredovekých legiend, alchýmie, čarodejníctva a základného náboženstva. Bosch bol členom Bratstva Panny Márie, náboženskej spoločnosti, ktorá sa venovala výzdobe kostolov a predvádzaniu MORALITNÝCH HIER. Maliar sa na týchto aktivitách určite podieľal, možno dokonca navrhoval kulisy a kostýmy pre cirkevné drámy. Táto účasť na tradičných obradoch a príbehoch je zjavná na jeho obrazoch. Bosch bol novátorom, ktorý porušil tradíciu tým, že zobrazoval temné stránky ľudí a ich hriešnu povahu namiesto toho, aby zobrazoval ich krásu a nádej na spásu. Predchádzajúci umelci sa vo svojich náboženských dielach zvyčajne zameriavali na nádheru Krista, PANNY MÁRIE a cnostných svätých. Ich zobrazenia posmrtného života obsahovali ružové výjavy duší radujúcich sa v nebi, pričom na pekelné muky sa kládol menší dôraz. Bosch zvolil opačný prístup a zobrazil pád v rajskej záhrade, sklon podľahnúť telesným rozkošiam a hrôzy podsvetia. Väčšina Boschových diel zobrazuje zlo, jeho triumf vo svete a konečné tresty, ktoré čakajú na hriešnikov v pekle. Umelec často ukazuje vývoj od nevinnosti k hriechu zatratenie, pričom každý koncept je znázornený na samostatných paneloch. Na obrázku Hay Wain vedie Bosch strašidelný vozík cez zástup vrahov, cudzoložníkov a zlodejov do pekla, kde sú duchovia zatratených vrhaní do pekla. Jeho Záhrada pozemských rozkoší, ktorá sa tiež prezentuje v troch etapách, ponúka bezútešné zobrazenie pekla popri sviežom raji, čím vytvára ostrý vizuálny aj morálny kontrast.

Tento detail zo Záhrady pozemských rozkoší zobrazuje surrealistické peklo. UMENIE DNES

Čierna omša na počesť SATANA sa objavuje v jeho Pokušení svätého Antona, vizuálnej interpretácii legendárnych konfrontácií svätca s DIABLOM. O niekoľko rokov neskôr Bosch vytvoril zmiernenú verziu toho istého námetu, tentoraz predstavuje oveľa pokojnejšiu scénu problémov svätého Antona so silami zla. Jeho Smrť lakomca ponúka nejednoznačný opis posmrtného života, pričom zobrazuje anjelov aj DEMONOV, ktorí bojujú o dušu mŕtveho. Všetky Boschove diela zobrazujúce peklo obsahujú grafické a nápadité obrazy, aké európsky umelecký svet ešte nevidel. Jeho kompozície zobrazujú zatratencov, ktorí sú rozsekaní démonmi, pozvracaní, zjedení príšerami s vtáčou hlavou a vyprázdnení v

stolička šeliem. Predstavoval si nočnú moru zmutovaných zvierat a strašných démonov, ktorí sa preháňajú v ohromujúcom chaose. Bosch miešal tradičné zobrazenia diablov, ktorí vykonávajú fyzické mučenie, so surrealistickými obrazmi obrovských, oheň chrliacich obrov, okrídlených ghúlov s krysím ksichtom a kovových stvorení podobných robotom, ktoré znásilňujú zatratených. Boschove diela sa od diel s podobnou tematikou odlišovali aj nezvyčajným použitím farieb. Bosch zvyčajne umiestňoval jasné, živé obrazy na čierne, kalné pozadie. Prskanie drahokamových tónov medzi tmavými šmuhami vytvára silnú výpoveď o boji medzi dobrom a zlom. Boschove originálne diela boli počas jeho života oslavované ako majstrovské diela makabrózneho umenia a mohli sa nachádzať v najlepších domoch a palácoch v Španielsku, Rakúsku a Holandsku. Umelec namaľoval aj niekoľko oltárnych obrazov pre katedrálu svätého Jána v obci Hertogenbosch (mesto, od ktorého je odvodené jeho meno). Všetky sa odvtedy stratili alebo boli zničené. Medzi jeho najväčšie zachované diela patrí oltárny obraz POSLEDNÝ SÚD, ktorý si začiatkom roku 1500 objednala španielska kráľovská rodina. Bosch získal novú popularitu v dvadsiatom storočí, keď sa objavil surrealistický štýl. Jeho diela namaľované pred niekoľkými storočiami sa nápadne podobajú na kompozície modernej doby. Maliar tiež predbehol svoju dobu v zobrazovaní nadprirodzených obrazov, ktoré sú dnes bežné. Najmä na jednom obraze, na ktorom je zobrazený očistec, sa nachádza "svetelný tunel", ktorý sa desivo podobá svetelnej chodbe opísanej v mnohých moderných NEARDEATH EXPERIENCES. Bran je vo waleskej mytológii vládca mŕtvych. Jeho symbolom je havran, ktorý sa spája so smrťou a hrobom. Bol to zbožštený smrteľník, ktorý rozhneval bohov, bol sťatý a potom BRAN

bol vyhnaný do podsvetia ako trest za svoje priestupky. Branovo kráľovstvo mŕtvych je plné neúspešných hrdinov, ktorí musia stráviť večnosť v úzkosti a ľútosti. Jedna z legiend tvrdí, že kráľ Artuš našiel a vykopal Branovu odťatú hlavu (nazývanú Uther Ben, "nádherná hlava"). Používala sa ako talizman, ktorý mal zabrániť zlu, aby postihlo Britániu, ale kráľ Artuš tvrdil, že kráľovstvo je dosť silné na to, aby zvíťazilo aj bez mágie a kúziel. Vyhlásil, že budúcnosť krajiny musia riadiť živí, nie prekliati, a zakázal svojim mužom platiť Branovi daň. BRENDAN, SVÄTÝ Svätý

Brendan, nazývaný aj Brendan Navigátor (484577), je predmetom mnohých legiend o nadprirodzených javoch vrátane mystickej výpravy do podsvetia. Podľa knihy Navigatio Brendani (Brendanove cesty), napísanej v 10. storočí, Brendan hľadal ostrov pozemského raja a krajinu zasľúbenú svätým, keď namiesto toho narazil na bránu pekla. Príbeh hovorí, že Brandan zišiel z kurzu a unášalo ho neznáme more. Jeho posádka potom zbadala skalnatú pustatinu plnú trosky a smoly a Brendan sa vydal smerom k ostrovu. Ako sa loď približuje, Brendan počuje zvuky kladiva udierajúceho na kovadlinu a dymiaceho mechu. Zaznamenáva, že prichádza do "temnej krajiny plnej smradu a dymu", kde vidí Judáša Iškariotského "nahého a vo veľkej biede a bolesti", ako sa vznáša nad skalou. Spustošené more strhlo z Judáša všetko mäso a na jeho bledej kostre zostali len pásy kože. Brendan, premožený ľútosťou, sa zastaví, aby si vypočul zradcov smutný príbeh. Judáš povie Brendanovi, že je navždy odsúdený trpieť v pekle (ktoré sa nachádza v ústí sopky), ale môže

odísť v niektoré sviatočné dni na krátky oddych. Po zvyšok roka Judáš znáša "ležanie v horiacom ohni s Pilátom, Herodesom, Annášom a Kajfášom" (všetci protivníci Ježiša Krista) v hlbinách priepasti. Je to trest za účasť na Kristovom ukrižovaní. Kým sa títo dvaja rozprávajú, prichádza horda DEMONOV, aby Judáša odvliekla späť do pekla, a vyhlasuje, že čas jeho odpočinku sa skončil. Navigatio Brendani sa počas storočí nasledujúcich po jeho vydaní čítalo v celej Európe. Obsahovala rozsiahle mapy a ilustrácie Brendanových ciest a predpokladá sa, že ovplyvnila objaviteľa Krištofa Kolumba a inšpirovala časti Danteho Božskej komédie: INFERNO. SVÄTÁ BRIDGET ŠVÉDSKA

Brigita Švédska (1302-1373), sv.

bohatá šľachtičná, zažila počas svojho života mnoho mystických vízií, vrátane pochmúrnych pekelných zjavení. Tieto desivé príhody si zapisovala a ponúkala ich kresťanom ako varovanie pred trestami v posmrtnom živote. Bridget sa narodila v roku 1302 ako šľachtičná. Vydala sa v štrnástich rokoch a porodila osem detí vrátane svätice druhej generácie, Kataríny Švédskej. Po manželovej smrti žila Bridget tichým životom v ústraní a venovala sa zlepšovaniu situácie chudobných. Jej slúžka o Bridget povedala, že bola "láskavá a mierna ku každému stvoreniu" a mala "rozosmiatu tvár". Bridget bola vždy ochotná poskytnúť pomoc ľuďom v núdzi, v komunite bola veľmi obľúbená a mala povesť súcitnej, štedrej a jemnej ženy. Bridget počas svojho života zažívala mystické vízie a zjavenia o budúcnosti. Zvesť o jej schopnostiach sa rozšírila a čoskoro sa na ňu obrátili králi, šľachtici a politickí vodcovia so žiadosťou o radu. Pravidelne si dopisovala s viacerými mocnými panovníkmi, hoci mnohí úradníci boli

nahnevaný, keď Bridget navrhla, že zneužívajú svoju moc a mali by sa polepšiť. Medzi jej videniami bolo mnoho desivých obrazov ohnivého pekla, kde hriešnici čelia krutým mukám. Bridget neustále varovala pred tým, aby sa vystavila Božej spravodlivosti, pretože cena za nemorálny život je strašne vysoká. Hriešnici, ktorí nerešpektujú toto varovanie, by sa mali pripraviť na neznesiteľné muky. Podľa jej opisov pekla: "Oheň pece vrie pod nohami duše ako voda, ktorá stúpa potrubím až k bodu, kde praskne... takže sa zdá, že jej žily tečú spolu s plameňom. Uši boli ako kováčsky mech, ktorý sa preháňa mozgom. Oči sa zdali byť obrátené a hľadieť do zátylku. Ústa viseli otvorené a jazyk bol pretiahnutý cez nozdry.... Zuby boli vrazené do podnebia ako klince." Tieto muky umocňuje "ľadový chlad", ktorý vylučuje výtok "podobný tomu, ktorý vyteká z infikovaného vredu" a vytvára "zápach horší než čokoľvek na tomto svete". V nádeji, že pomôže ostatným vyhnúť sa týmto hrôzam tým, že ich bude povzbudzovať k cnostnému životu, Bridget využila majetok, ktorý jej zanechal kráľ Magnus II., na založenie kláštora a monastiera. Zomrela v roku 1373 a rímskokatolícka cirkev ju vyhlásila za svätú. Obyvatelia Švédska Bridget stále veľmi milujú a prijali ju za patrónku krajiny. spisovateľ Fiodor Dostojevskij napísal v roku 1880 klasický román Bratia Karamazovci. Tento epos opisuje boj medzi dobrom a zlom prostredníctvom zložitých skúšok nepokojnej rodiny Karamazovcov. Postavy príbehu neustále zápasia s otázkami zmyslu, cieľa a významu vlastného života. A sú tu početné varovania BRATIA KARAMAZOVCI, TÍ Ruský

proti hľadaniu poznania a moci bez lásky, čo mnohých priviedlo k utrpeniu, frustrácii a konečnému zatrateniu. Ústredným bodom tohto boja je otázka, či členovia rodiny veria v Boha. Otec Zossima, a jemný a súcitný kňaz, upozorňuje bratov, že Boh je láska ako taká, a preto je peklo "utrpením z neschopnosti milovať", ktoré spôsobuje odcudzenie od božstva. Ivan Karamazov spochybňuje toto tvrdenie tým, že trvá na tom, že ľudstvo nepotrebuje peklo, pretože zvrátilo svet škaredosťou a zlom. Uvádza niekoľko príkladov nedávnych miestnych zverstiev, napríklad príbehy o vraždení detí a krutom týraní zvierat. Ivan uzatvára, že svet je už "bez lásky", čo sa nijako nelíši od Zossimovho opisu pekla. Ivan, ktorý stále zápasí so svojimi nevyriešenými pochybnosťami o posmrtnom živote, má nočnú morskú víziu pekelných hlbín. Pred ním defiluje SATAN. Najprv krásny a príťažlivý, potom sa zlý menič mení na rad desivých zvierat, kým na seba vezme podobu zosobneného človeka. Nakoniec sa diabol zjaví v podobe samotného Ivana. Obaja vedú dlhý dialóg o podstate ľudstva, pričom Satan využíva každú príležitosť, aby Ivana šikovne prekrútil a oklamal. Ivan však nakoniec silu pekla odmietne a rozhodne sa, že láska je skutočne väčšia sila. Napriek škaredosti, ktorej bol počas svojho života svedkom, Ivan verí, že skutočná krása existuje a že zatratení budú navždy zbavení tejto nádhery. Rodina umelcov Brueghelovcov žila vo Flámsku od polovice 15. storočia do začiatku 16. storočia. Patriarcha Pieter Brueghel (Brueghel starší) a jeho synovia Jan a Pieter boli plodní maliari, ktorí sa špecializovali na zobrazovanie nadprirodzených javov. Mladý Pieter si vyslúžil prezývku "Pekelný Brueghel" kvôli svojej záľube v tvorbe výjavov z podsvetia. Jan vynikal zobrazovaním zámožných šľachticov BRUEGHEL

odetý do bohatého zamatu. Jeho najväčším dielom je obraz gréckeho hudobníka ORFEA, smútiaceho milenca, ktorý sa vydáva do HADES (pekla antických mýtov), aby získal ducha svojej mŕtvej ženy. Najnadanejším z tejto trojice bol Brueghel starší. Mal okázalý štýl a zmysel pre humor, ktoré odlišovali jeho diela. Slávny umelec ponúkol interpretáciu PÁDU ANJELOV REBELOV a PEKELNÉHO PÁDU, ako aj niekoľko vízií podsvetia vychádzajúcich z ľudových rozprávok. Jedným z jedinečných portrétov zatratených je Dulle Griet (Hnevlivá Grétka), povestná žena v domácnosti, ktorá je taká desivá, že aj pekelní DÉMONI sa pri jej prechode zhrozia. Brueghel zobrazuje rozzúrenú Grétku, ako dupe po podsvetí, zatiaľ čo pekelné príšery sa plazia preč. Gretchen, ktorá nesie domov vrecia s tovarom z trhu, si nevšíma požiare, ktoré okolo nej zúria. Nevšíma si ani légie démonov a zástupy zatratených, ktorí sa v agónii zmietajú v celej krajine. Brueghel starší vytvoril aj fantastické obrazy Sedem smrteľných hriechov a Triumf smrti nad ľudstvom na konci sveta. Jeho diela sa považujú za majstrovské diela. Budhizmus, podobne ako mnohé východné náboženstvá, učí, že duše sa po smrti prevteľujú do iných foriem života, a preto netrpia večným zatratením. Budhistická tradícia však zahŕňa mnoho dočasných pekiel, kde sa spaľuje zlá KARMA. Podľa viery samotná duša nie je zlá; musí len odčiniť zlé skutky, ktoré vykonala počas svojho pobytu na zemi. Konečným cieľom duše je dosiahnuť nirvánu, stav kolektívnej univerzálnej blaženosti. Na tejto vesmírnej ceste môže duša stráviť čas v jednom z mnohých Budhistické peklá. Patria medzi ne miesta extrémneho tepla, smolné bažiny, mučiarne a chladné oblasti ľadového utrpenia. Podrobnosti o špecifikách sa v jednotlivých regiónoch líšia, pričom až 136 BUDDHISTICKÉ PEKLO

peklá opísané v niektorých tradíciách. Najhroznejšou ríšou budhistického pekla je AVICI, najnižší kruh, kde sú potrestaní tí najhorší zo zatratených. Čínski budhisti veria v zložitý systém pekiel, z ktorých každé na ktoré dohliada osobitný JAMA (kráľ), ktorý je sudcom aj trestateľom mŕtvych. Podsvetie je riadené podobne ako svet smrteľníkov: Je to obrovská byrokracia, v ktorej sú mŕtvi odsudzovaní v súdnej atmosfére. Na jednom obraze je zobrazený Jámov súd, kde duše čakajú na súd. Niektoré prinášajú sudcovi obety v podobe jedla a bohatstva (možno ako úplatok), zatiaľ čo iné sú bité obludnými zelenými a červenými DEMONMI. V popredí sú zatratenci, ktorých pomliaždené a zakrvavené telá sú uzavreté v horiacom bazéne zamorenom obrovskými hadmi. EMMA-O je vládca podsvetia v japonskej budhistickej tradícii. Je tiež sudcom a mučiteľom, zvyčajne sa zobrazuje v rúchu čínskeho sudcu. Pri rozhodovaní mu pomáhajú dve sťaté hlavy, pretože pred ich prenikavými očami sa nedá ukryť žiadny hriech. K mučeniu v ríši Emma-O patrí opekanie na ražni, sekanie oštepom alebo bitie obrovským kladivom. Niektoré japonské texty obsahujú zmienku o JIGOKU, podsvetnom komplexe ôsmich studených a ôsmich horúcich pekiel. Tibetskí budhisti veria v oveľa rozsiahlejšiu zbierku pekelných hrôz, ktoré sú opísané v BARDO THODOL (Tibetskej knihe mŕtvych). V tibetskej viere neexistuje konečný sudca; duša sa zatracuje sama svojím zlom. Trest v posmrtnom živote spočíva v tom, že človek musí čeliť vlastnej morálnej škaredosti. Vzácny príklad VIDIECEJ LITERATÚRY z barmskej budhistickej tradície opisuje, ako sa bude zaobchádzať so zlými v podsvetí. Podľa textu je jeden nekajúci hriešnik až po krk pochovaný v ľudských výkaloch, zatiaľ čo jeho telo ohlodávajú obrovské červy. Ostatní zločinci

sú nútené vyliezť na strom pokrytý tŕňmi ostrými ako britva. Keď sa o to pokúšajú, ich nohy sú znetvorené na krvavé stuhy, ale musia pokračovať v lezení. Zatratení sa môžu utešovať vedomím, že ich situácia nie je trvalá. Budhistická doktrína učí, že duše na svojej ceste večnosťou prechádzajú mnohými inkarnáciami a v prípade potreby sa na chvíľu ocitnú v pekle. A dokonca ani tých niekoľko vzácnych duší, ktoré sa považujú za neodvolateľne zlé, nie je nútených trpieť nekonečné muky. Tieto temné duše nakoniec čelia ZNIČENIU a sú vykorenené z existencie. Američania s obľubou propagujú svoje pocity, názory, politiku a záujmy na zadnej strane svojich motorových vozidiel. Medzi sladkými nápismi o úžasných vnúčatách a nepríjemnými odtokmi vnútornej nevraživosti sa nachádza množstvo odkazov týkajúcich sa pekla. Od varovania pred zatratením až po chválu, že sa kamarátite s diablom. NÁLEPKY NA NÁBYTOK

Jedna z populárnych nálepiek sa chváli: "Uvidíme sa v pekle budem pracovať v bare." Ďalší motoristi chcú hlásať: "Nebo ma nechce a peklo sa bojí, že ho ovládnem", "Nechoďte za mnou, som na diaľnici do pekla" a "Oženil som sa - pekla sa už nebojím". Obzvlášť kavalierska nálepka oznamuje: "Peklo bolo plné, tak som sa vrátil." Existuje aj odnož výziev na nahlásenie porušenia bezpečnosti: "Ak sa vám nepáči, ako jazdím, choďte do pekla." Na druhej strane sú varovné rady, ako sa vyhnúť zatrateniu v ohnivom podsvetí. "Cesta do pekla je dláždená dobrými úmyslami," píše sa na jednej nálepke. Ďalšia spolujazdcom odkazuje: "Nikdy nie je neskoro na to, aby sa pekelníci otočili." Dôvtipní špiritisti dokonca pripravili šikovný zvrat národnej kampane o požiarnej bezpečnosti. Na pozadí červenej a oranžovej farby

plamene, text na tejto nálepke radí: "Naučte sa nehorieť - čítajte Bibliu."

C

HEISTERBACHUKázne a exempla Cézara z Heisterbachu (okolo 1230) sú plné živých, desivých obrazov SATANA a prekliatej priepasti. Tento kresťanský klerik z 13. storočia intenzívne kázal aj o POSLEDNOM SÚDE, pričom svojim farníkom bežne napĺňal myseľ obrazmi hrôzostrašných DÉMONOV, krvavých múk a večného ohňa, ktoré čakajú na zločincov v budúcom svete. Varoval ich pred konečným koncom sveta, pred časom, keď sa Kristus vráti, aby súdil duše všetkých ľudí, živých aj mŕtvych, a neodvolateľných hriešnikov uvrhol do hlbín pekla. Jeho učenie sa opakovalo na kazateľni v každom kresťanskom národe a v nasledujúcom storočí sa stalo základom nespočetných pekelných kázní. Cézar povzbudzoval k úcte k PANNE MÁRII na ochranu pred zatratením. Veril, že Kristova matka má moc nielen zachrániť duše pred odsúdením, ale aj navštíviť peklo, aby získala späť hriešnikov z . z podsvetia. Jeho spisy zahŕňajú príklad skazeného mnícha, ktorý zomrel, bol zatratený, ale na príhovor Panny Márie bol vrátený do života. Tento muž sa kajal, viedol zbožný život a nakoniec sa stal svätým. Tento prípad sa rozšíril po celom kresťanstve a uvádzal sa, aby presvedčil bezbožníkov, aby sa napravili. Cézariovo učenie sa tiež stalo nástrojom pri zabezpečovaní povesti Panny Márie ako orodovníčky za ľudské duše. CAESARIUS Z

Lord Byron v básni Kain prejavuje svoje samozvané pohŕdanie tradičnou morálkou. Dielo je sympatické tak LUCIFEROVI, ako aj zlému synovi Adama a Evy Kainovi, biblickej postave, ktorá zo žiarlivosti zavraždila svojho brata Ábela. Byronov Kain mení vraha na hrdinu, ktorý si presadil svoju nezávislosť, a Boha na márnomyseľného despotu, ktorý požaduje neprimeranú dávku a zbožňovanie, aby uživil svoje obrovské ego. V Caine Byron (ktorý sa nedávno dozvedel o prvých objavoch dinosaurích fosílií) zobrazuje vyhynuté plazy ako nadľudské bytosti, ktoré kedysi obývali Zem. Po tom, čo upadli do nemilosti, boli zatratení v pekle, ktoré sa nachádza kdesi vo vesmíre. Mladého Kaina tam prenesie jeho hostiteľ Lucifer, energický diabol, ktorý bol nespravodlivo vyhnaný z raja. Byron opisuje tieto dávne beštie ako smutne krásne, obývajúce "pochmúrne sféry" temnej priepasti. Pociťuje smútok za "obrovským hadom" (osvieteným LEVIATHANOM) a ostatnými netvormi, ktorí hynú vo vyhnanstve. Kain oslavuje vzdorovité tvory a ich ohnivú odvahu. Nie je prekvapujúce, že Byronova báseň bola okamžite odsúdená ako rúhavá, pretože povyšuje Lucifera na úroveň nadprirodzeného hrdinu a zároveň odsudzuje Stvoriteľa ako malicherného tyrana. Byron si toto odsúdenie vychutnával - bola to presne tá reakcia, ktorú chcel. Veril, že táto výčitka je dôkazom, že jeho intelekt desí a zastrašuje "poverčivých" veriacich. Podobne priaznivo sa básnik vyjadril aj o legendárnom darebákovi DONOVI JUANOVI, bezohľadnom darebákovi, pre ktorého má Byron len slová chvály. CAIN

Medzi ruskými kolesami, stánkami s cukrovou vatou a hrami, v ktorých sa dá vyhrať, sa na mnohých karnevaloch pri cestách často nachádzajú strašidelné atrakcie, ktoré sľubujú, že odvážnych návštevníkov nadchnú a ochladia. Tieto "strašidelné domy" sú tiež základom mnohých veľkých KARNEVALOVÉ ATRAKCIE

zábavných parkov, od Coney Islandu po Disneyland. A každý Halloween prináša do štvrtí po celej krajine desiatky koncesií podsvetia na čiastočný úväzok. Strašidelné lákadlá s názvami ako Bezodná jama, Danteho peklo, Pekelná diera, Komnata hrôzy, Dedina prekliatych a Diablova jama často čerpajú svoje motívy z hlbín pekla - a hrôz. Z mýtov, literatúry a umenia čerpajú nápady na desivé obrazy. Väčšina exteriérov obsahuje obrazy hrozivého DIABLA, DUCHOV, kostier, mŕtvol a čarodejníc tápajúcich v pekelnom ohni. Vnútri návštevníci nájdu živé postavy, zvyčajne oblečené ako DEMONI alebo známi diabli, ako napríklad Dracula a Frankenstein, a krvavé ukážky odrezaných častí tiel, otvorených hrobov a krvavých mučiacich nástrojov. Pekelnú atmosféru podčiarkujú zvukové efekty vyjúcich diablov a kričiacich duší.

V karnevalových strašidelných domoch sa objavujú ikony pekla ako Satan, démoni a Leviatan.

Ďalším obľúbeným prvkom je nadrozmerná socha hrozivého démona. Najčastejšími sú SATAN a LUCIFER, zvyčajne znázornení ako červení diabli s rohmi a pazúrmi, ktorí majú v rukách vidly ostré ako britva. Trvalými obľúbencami sú aj mýtické príšery z podsvetia, ako napríklad strážny pes CERBERUS a prievozník CHARON. Strašidlá modernej americkej popkultúry (napríklad detský zabijak Freddy Kruger z filmu NIGHTMARE ON ELM STREET) sa začali objavovať v čoraz väčšom počte strašidiel. Popularita a rozšírenosť týchto atrakcií posilňuje skutočnosť, že ľudia sú fascinovaní peklom a majú záujem o krátku návštevu. Majitelia zistili, že utrpenie zatratených je zmyselné a temne stimulujúce. Zlovestná príťažlivosť takýchto ústupkov bola zachytená aj v hororových príbehoch a filmoch, vrátane napínavého románu HIDEAWAY a filmovej snímky DANTE'S INFERNO.

Film Karneval duší z roku 1962 zobrazuje ponurý posmrtný život, v ktorom mŕtvi pokračujú v akejsi vyblednutej existencii, podobnej tieňom zo starogréckych mýtov. Pôvodne nízkorozpočtový nezávislý film si získal pomerne veľkú kultovú popularitu. Film Karneval duší, ktorý sa takmer celý nakrúcal v Kansase (náklady nepresiahli 100 000 dolárov), ponúka znepokojujúci pohľad na nadprirodzenú ríšu očami Mary Henryovej (hrá ju Candace Hilligossová), mladej organistky, ktorú po nedávnom stretnutí so smrťou prenasleduje opakujúci sa prízrak. Karneval duší sa začína scénou dvoch áut, ktoré sa bezohľadne rútia po vidieckej ceste. Keď preteky pokračujú na úzkom moste, vozidlo s Hilligossovou a jej priateľmi sa vymkne spod kontroly a spadne do rieky. Z vody vychádza zdanlivo nezranená, ale čoskoro začne mať desivé predstavy o bledom, usmievajúcom sa cudzincovi, ktorý ju prenasleduje. Hilligoss KARNEVAL DUŠÍ

rýchlo sa dohodne na odchode z mesta a bez okolkov povie známym: "Už sa nikdy nevrátim." Organista cestuje cez celú krajinu, aby prijal miesto sólistu v novom kostole. Počas cesty jej halucinácie pokračujú a Hilligossová si rýchlo uvedomí, že ju sleduje usmievajúci sa muž. Keď príde na svoje nové miesto, pastor kostola ju považuje za chladnú a "bezduchú". Jej maniakálna hra na organe ho desí, znie skôr ako diabolský žalm než ako radostný hymnus. Farár jej jemne navrhne, aby "prijala pomoc" v podobe duchovného vedenia, ktoré by napravilo jej "profánne" správanie. Potom ju požiada, aby odstúpila. Ticho súhlasí, nevediac, čo inšpirovalo jej strašidelný výbuch. Bizarné udalosti jej života pokračujú aj po úteku z kostola. Keď sa k nej nový priateľ skloní, aby ju pobozkal, vidí v zrkadle jeho odraz ako zlovestného GHOULa, ktorý ju ohrozuje od autonehody v jej rodnom meste. Hilligossová sa pokúša kúpiť si lístok na autobus z mesta, ale na stanici ju nikto nevidí ani nepočuje. Keď sa vyškriabe do jedného z čakajúcich autobusov, zistí, že všetci cestujúci sú bledé mŕtvoly, ktoré vedie známy prízrak. S krikom uteká z miesta činu, neschopná pochopiť - alebo zastaviť - hrozné vidiny. Zmätený a vystrašený Hilligoss sa vydá k opustenému pavilónu na brehu jazera na okraji mesta, ktorý sa zdá byť nejako spojený s podivnými udalosťami. Vnútri objaví strašidelné zhromaždenie zombíkov s prázdnymi očami, ktorí letargicky tancujú na nadpozemskú melódiu. Nikto z nich nehovorí; nekonečne sa točí v pomalom, morbídnom valčíku. Skôr než sa jej podarí uniknúť z tohto makabrózneho plesu, Hilligossová uvidí samu seba, tiež prázdny prízrak, ako tancuje v náručí ghúla, ktorý ju prenasleduje. Vydesená sa otočí a vybehne na

na brehu jazera. Tanečníci bežia za ňou a predbiehajú ju na mokrom piesku na brehu. Karneval duší sa končí scénou na brehu rieky v Hilligossovom rodnom meste, kde sa pôvodne stala autonehoda. Rozbité vozidlo je vytiahnuté z vody, pričom jej utopené telo je stále uväznené vo vraku. Hilligossovej nešťastné príhody a konečný príchod do strašidelného pavilónu boli súčasťou jej ponurého posmrtného života, pochmúrnej ríše pochmúrnej existencie. Jej cesta nesmerovala do nového mesta a k druhej šanci na život, ale do trpkej, monotónnej večnosti. Hilligossová konečne prijala svoj osud. Jaskyňa Cruachan v írskom meste Connaught bola ranokresťanskými folkloristami nazvaná "bránou do pekla". Jej povesť pochádza zo starých pohanských príbehov, ktoré jaskyňu spájajú s podsvetím. Staré legendy tvrdia, že Cruachan je v skutočnosti portál, cez ktorý prichádzajú armády mŕtvych zombíkov, aby zaútočili na živých. Kresťania tieto príbehy aktualizovali a tvrdili, že drsný geologický útvar je miestom, kde ľudské duše vstupujú do priepasti zatratených. JASKYŇA KRUACHAN

Cerberus je grécky mytologický strážca podsvetia. Je to zúrivý trojhlavý pes s hadím chvostom a telom opleteným zmijami. Cerberus sedí pri bráne HADES a ohlodáva ľudské kosti. Jeho úlohou je brániť mŕtvym v úteku a živým vo vpáde do podsvetia. Cerberovo zúrivé zavýjanie a hnilobný zápach sú také desivé, že sa len málokto odváži k priechodu priblížiť. Len dvaja smrteľníci, ORFEJ a HERKULES, kedy porazili CERBERUS

Cerberus. Orfeus ho očaril svojou čarovnou hudbou a Herkules ho v rámci jednej zo svojich legendárnych prác utláčal.

Cerberus sa objavuje na mnohých umeleckých dielach, v Danteho Božskej komédii: INFERNO a vo filme Cesta do pekla. Cernunnous (Rohatý) je starobylý keltský boh podsvetia a vládca mŕtvych. Vyobrazenia temného čarodejníka vyryté do stien jaskýň vo Francúzsku pochádzajú z obdobia 9000 rokov pred n. l. Zobrazuje sa ako rohaté božstvo obklopené strašnými zvieratami. Cernunnous, ktorý sa spája aj s lovom a plodnosťou, sa po rozšírení kresťanstva do keltských oblastí začal stotožňovať s Antikristom. Po konverzii Írska sa Cernunnous čoraz viac spájal s temným a odporným podsvetím, sídlom zlých duchov a duší zatratených. CERNUNNOUS

Cháron je sprievodca, ktorý prevádza mŕtvych do HADES, podsvetia starogréckych mýtov. Duše mu za túto službu musia zaplatiť, inak budú celú večnosť bezcieľne blúdiť po brehoch rieky CHARÓN

STYX.

Mýtický Cháron sa objavuje v stovkách divadelných hier, básní, obrazov, filmov a iných diel. Prevozníkovi vzdávame hold vo filme Cesta do pekla, v hudobných videoklipoch a na stáročných pomníkoch mŕtvych. STYXMalba Joachima Patinira zo 16. storočia CHARON na rieke STYX je príkladom trvalého vplyvu starogréckych mýtov na svet umenia. Patinirova kompozícia, vytvorená viac ako dve tisícročia po zániku helenistickej civilizácie, využíva obrazy podsvetia a ikony, ktoré pretrvali stáročia. Dielo je žiarivým plameňom modrej a zelenej farby osvetľujúcim raj, čo je v ostrom kontraste s temnými a zlovestnými farbami krajiny zatratených. CHARON NA RIEKE

V knihe Cháron na rieke Styx ponúka Patinir nahého, vychudnutého Chárona sediaceho na malom člne, ktorý preváža duše cez rieku Styx do pochmúrnej pevnosti mučenia. V pozadí sa črtá podsvetie, horiace mesto zahalené čiernym dymom. Na opačnom brehu čaká brána HADES, ktorú stráži trojhlavá beštia CERBERUS. Zlomené telá bezvládne visia cez steny, stále ich mučia DEMONI. O kúsok ďalej hádžu rozjarení diabli duše do zúriaceho ohňa. Tváre zatratených sú v agónii odvrátené a túžia po úľave, ktorá nikdy nepríde. "CHILDE ROLAND TO THE DARK TOWER CAME" Básnik Robert Browning povedal svojim súčasníkom, že jeho existenciálna báseň "Childe Roland to the Dark Tower Came" "prišla na mňa ako nejaký sen". Poprel, že by v nej bol nejaký konkrétny alegorický význam; dielo však obsahuje mrazivú pasáž, ktorá vyvoláva predstavu zradného KRISTOVHO PEKLA. V jednom riadku sa vyhlasuje, že "oheň POSLEDNÉHO SÚDU musí toto miesto prekliatie", čo je jasná narážka na duchovnú grotesknosť podsvetia. Browning tiež niekoľkokrát výslovne odkazuje na DIABLA a na APOLLYONA, anjela priepasti. Childe (titul označujúci mladého pána, ktorý čaká ) Roland je divoký bojovník, ktorý hľadá dobrodružstvá a slávu a vydáva sa na pochmúrnu výpravu s cieľom dobyť tajomnú Temnú vežu. Počas tohto pochmúrneho dobrodružstva sa dostane k rieke zvíjajúcich sa tiel, ktoré stonajú v úplnej agónii. Jej "čierny vír" mohol byť "cestou pre diablovo žeravé kopyto". Spustošených duchov v tomto bahne tam drží akási zlovestná sila, pretože "do tej strašnej rokliny nevedie žiadna stopa, ani z nej žiadna von". Keď prechádza cez rieku, hovoriaci je zdesený strašidelným masakrom pod nohami:

Ktorý, keď som prechádzal, dobrí svätí, ako som sa bál stúpiť nohou na líce mŕtveho, Každým krokom, alebo cítiť kopiju, ktorú vrhám, aby som hľadal dutiny, zamotané v jeho vlasoch alebo vo fúzoch! Možno to bola vodná krysa, ktorú som prebodol, ale znelo to ako detský krik.

Tento odporný prúd sa tiahne ďaleko do diaľky, "o kilometer ďalej", k strašnému motoru, ktorý by neustále "vyťahoval ľudské telá ako hodváb". Mrazí ho nielen z tejto úchylky, ale aj z neviditeľnej sily, ktorá bráni týmto zatrateným dušiam uniknúť. Rozprávač sa vďačne dostane na druhý breh, ale nemôže uniknúť strašidelnému prízraku tejto temnej, ohavnej rieky. Rolandovo najhoršie videnie však ešte len príde. Keď Roland dorazí na nádvorie Temnej veže, s hrôzou uvidí medzi obyvateľmi hradu tváre padlých priateľov, ktorí zahynuli počas bojov. Na svojho bývalého spoločníka hľadia prázdnymi, strašidelnými očami. Roland lamentuje "v plameňoch som ich videl", kým ho ľútosť prinúti odvrátiť sa. Namiesto toho, aby ho cesta do Temnej veže povzbudila na duchu a povzbudila v ňom chuť na podobné výkony, zanechala ho zlomeného a opusteného, spochybňujúceho samotnú podstatu svojho zmyslu na svete. V mnohých detských príbehoch sa priamo alebo alegoricky vyskytuje krajina zatratených. Niektoré z nich sú varovnými príbehmi, ktoré majú mladým ľuďom pomôcť kráčať po ceste spravodlivosti, iné sú jednoducho satirickými rozmarmi, ktoré bagatelizujú hrôzy podsvetia. Najstaršie z nich vznikli pred stáročiami, najnovšie sú známe menej ako desať rokov, čo dokazuje nadčasovú príťažlivosť pekelných príbehov. V priebehu vekov príliš úzkostliví horlivci, ktorí chceli začať zachraňovať mladé duše, vytvárali príbehy určené špeciálne na to, aby DETSKÁ LITERATÚRA

zastrašovať deti, aby sa správali prijateľným spôsobom. Deti na celom svete so zatajeným dychom počúvajú príbehy o neposlušných deťoch, ktoré sa vzpierajú starším alebo porušujú spoločenské pravidlá a potom skončia v strašidelnom podsvetí, kde musia za svoje priestupky zaplatiť. Po takýchto príbehoch nasleduje nie veľmi jemné varovanie: Urob to, čo sa ti povie, a nestane sa ti to. Jedným z najextrémnejších príkladov je "Pohľad na peklo" z pera pátra Josepha Furnissa z konca 19. storočia. Jeho dielo podrobne opisuje hrôzy pekla jednoduchými a zrozumiteľnými slovami, pričom živo opisuje malé dieťa, ktoré sa zvíja v "rozpálenej peci". Furniss napomína mladých nasledovníkov pred takými mladistvými priestupkami, ako je neposlúchanie rodičov, rozprávanie rozprávok a vynechávanie nedeľných bohoslužieb.

Ilustrácia z knihy The History of Our Lord z roku 1864: I zobrazuje zlé deti, ktoré trpia v pekelnom ohni. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Aj svetské príbehy môžu byť pre mladých ľudí priam desivé. Medzi najznepokojujúcejšie príklady pekelnej literatúry pre deti patrí "Dievčatko, ktoré šliapalo po bochníku" Hansa Christiana Andersena. Na stránke .

opisuje zatratenie Inger, "arogantného" dieťaťa, ktoré si neváži lásku svojich rodičov a nakoniec je poslaná do pekla. Inger spečatí svoju záhubu, keď hodí koláč s chlebom, ktorý mal byť darom pre jej matku, do bahnitej kaluže, aby ho použila ako schodík. Inger sa viac obáva, že si zašpiní topánky, než že by sa starala o svojich zbedačených rodičov, a okamžite sa ponára do "čiernej bublajúcej kaluže" plnej "hlučných ropúch" a "slizkých hadov". V tomto temnom podzemnom svete zažíva Inger "ľadový chlad", "strašný hlad" a iné kruté bolesti. Ingerina matka oplakáva svoje stratené dieťa, ale jej slzy len "pália a päťdesiatkrát zhoršujú muky". Nakoniec je Inger vďaka modlitbám svojej svätej matky vyslobodená z pekla, ale len preto, aby mohla existovať ako spevavý vták. Máloktorá bájka je taká drsná ako táto; väčšina používa jemnú metaforu, aby deti varovala pred dôsledkami hriechu. Napríklad v Pinocchiovi sa neposlušní chlapci, ktorí neposlúchajú svojich rodičov, premenia na oslíkov. To odráža všeobecnú vieru, že zatratené duše sa v posmrtnom živote stávajú podobnými zvieratám. Podobne upálenie čarodejnice v knihe "Jeníček a Mařenka" symbolizuje oheň, ktorý čaká na zloduchov v podsvetí. A príbeh "Billy Goats Gruff" obsahuje viacero príkladov pekelnej IMAGERIE. Nevinné zvieratá musia prejsť cez nebezpečný most, zatiaľ čo pod ním čaká zlý troll, aby ich zožral. Kozliatka môžu uniknúť len vďaka tomu, že poznajú správne slová, ktorými netvora preľstia. Pekelné obrazy nebezpečného mosta, zlého diabla a čarovných zaklínadiel sú súčasťou mnohých starovekých mýtov a náboženských doktrín týkajúcich sa posmrtného života. Peklo sa naďalej používa v rozprávkach pre deti, hoci súčasné príbehy sú zvyčajne viac humorné ako alegorické. V knihe ČERT a matka Crumpová, ktorú v roku 1987 napísala Valerie Scho Careyová, sa rozpráva o mrzutej žene, ktorá preľstí ČERTOV z podsvetia tým, že dokáže, že je podlejšia ako čerti. Pre

keď matka Crumpová zomrie a LUCIFER ju zavolá do pekla, tak rozzúri diablov, ktorí ju poslali, aby si ju vyžiadali, že sa nakoniec vzdajú. Nakoniec sa Matka Crumpová rozhodne, že je stará, vyčerpaná a pripravená na smrť. Nebo ju však nechce prijať a anjeli ju pošlú do pekla. Lucifer, ktorý si pamätá na výprask, ktorý od nej dostal pred rokmi, ju odmietne pustiť dovnútra. Namiesto toho jej dá uhlie a povie jej, aby si vytvorila vlastné peklo. Matka Crumpová sa nakoniec vmanévruje do raja, čím poskytne mladým čitateľom šťastný koniec. Príbehy z podsvetia pre deti - desivé aj triviálne -nájdete aj v animovaných komiksoch, komiksových knihách a počítačových hrách. Existuje aj množstvo hraných filmov určených pre deti, ktoré obsahujú zobrazenia veľkých spodných častí, ako napríklad VŠETCI PSI idú do neba, ČERT A MAX DEVLIN a animovaná verzia HERKULES od spoločnosti Disney z roku 1997. CHIMAERA Chimaera

je mýtická podzemná príšera, ktorá sa objavuje v rôznych legendách a dielach západnej literatúry. Má hlavu leva, telo kozy a hadí chvost. Chiméra sa vyskytuje aj v ETRUSKÁNSKA mytológia ako krutý démon z podsvetia. John Milton v knihe PARADISE LOST opisuje Chimaeru ako ohňom dýchajúcu príšeru, ktorá obýva peklo. Podľa básnikov Homéra a Vergília je strážcom brány HADES. V AENEIDE Vergílius zobrazuje Chiméru ako "vyzbrojenú plameňmi" a strašnú na pohľad. A vo Faerie Queene, príbehu zo šestnásteho storočia o škriatkoch, FAIRIÁCH a iných postavách "iného sveta", sa o tejto beštii hovorí ako o otcovi DIABLA. Podľa starovekého perzského mýtu, keď človek zomrie, duša zostáva pri tele tri dni. Štvrtý deň putuje k mostu Činvat (Most oddeľovača, nazývaný aj AlMOST ČINVAT

Sirat), sprevádzaný bohmi ochrany. Most je "jemnejší ako vlas a ostrejší ako meč" a preklenuje hlbokú priepasť plnú príšer. Na druhej strane mosta je brána do raja. DEMONI strážia úpätie mosta a dohadujú sa s bohmi o osude duše. Zvažujú činy mŕtveho, dobré aj zlé, a duši buď dovolia prejsť cez most, alebo jej prístup naň odoprú. Duše, ktorých zlo prevažuje nad dobrom, padajú do démonmi zamorenej jamy, aby čelili večným mukám. V tejto priepasti zatratených každú dušu mučí GHOUL, ktorý predstavuje jej hriechy za života. Po páde do priepasti žiadna duša nemôže uniknúť hrôzam pekla vlastnými silami. Zoroaster, náboženský vodca zo šiesteho storočia pred Kristom, varoval svojich nasledovníkov pred touto prekážkou na ceste do neba, ale sľúbil, že svoje stádo bezpečne prevedie cez ňu. V starovekom rukopise Gáthy (Zoroastrove piesne) sa vysvetľuje, že Most oddeľujúci "sa stáva úzkym pre bezbožníkov", zatiaľ čo svätí môžu bez problémov prejsť bez ujmy. (V Gathách je spravodlivý boh Rašnu menovaný ako sudca, ktorý pomáha určiť, kto je hodný spásy a kto musí byť zatratený.) Všetci neveriaci (neveriaci) spadnú do pekla, ktoré bolo podľa proroka vytvorené špeciálne pre "stúpencov lži". Legendy sú kusé, ale tvrdia, že most Chinvat sa nachádza niekde na ďalekom severe. Je to miesto špiny, kde zatratení znášajú fyzické muky a duchovné utrpenie. Duše, ktorým sa nepodarí prejsť cez Chinvatský most, trpia týmito mukami dovtedy, kým AHRIMANA, zlého boha ZOROASTRIANIZMU, nezničí dobrý boh Orzmahd počas POSLEDNÉHO SÚDU. V tomto čase sú stratení duchovia navrátení k pravde, keďže "lož" bola zlikvidovaná, alebo im hrozí konečné ZNIČENIE.

"KRISTUS A SATAN" Staroanglická báseň "Kristus a Satan" poskytuje desivý opis podsvetia. Ponúka aj odhad veľkosti PEKLA, záhady, ktorá zamestnávala filozofov a učencov od vzniku mytológie podsvetia. Podľa diela je peklo "strašná podzemná jaskyňa", ktorá je nepriepustne tmavá, kde neustále horí oheň, ale nevydáva žiadne svetlo. Tí, čo sú v pekle, bytosti, ktoré kedysi spievali hymny radosti, teraz nariekajú a kričia vo večnom smútku, spútaní ohnivými reťazami. Ich najväčším utrpením je odmietanie prijať svoj osud. Sú zatratení, aby strávili večnosť hnevom proti Bohu a hnevom nad svojou situáciou. Padlí anjeli v pekle obviňujú SATANA, že spôsobil ich zatratenie. Obviňujú ho, že klamal a zavádzal ich tvrdením, že môže nahradiť Boha a odmeniť ich čestnými miestami v raji. Spomienka na krásu raja im spôsobuje neznesiteľné muky, pretože táto sláva je teraz navždy mimo ich dosahu. Nariekajú "žiaľ, že som zbavený večnej radosti" a zostávajú s nekonečným smútkom. "Kristus a Satan" obsahuje aj opis VYPRÁVENIA PEKLA, keď Ježiš vtrhne do podsvetia a oslobodí duše patriarchov. Keď sa objaví pri pekelnej bráne, z úst veriacich sa ozve pieseň radosti. Satan, bezmocný, aby ho zastavil, musí nečinne stáť, keď Ježiš vyslobodí spravodlivých do neba. Pred odchodom Ježiš Satana varuje, že toto nie je jeho konečná porážka, pretože v čase POSLEDNÉHO SÚDU ho čaká väčší boj. Ten nastane na konci sveta, keď bude Satan naveky porazený. Kresťanské peklo je miesto poslednej spravodlivosti pre bezbožníkov, ktorí urazili Boha a zomreli bez toho, aby požiadali o odpustenie. Biblia opisuje túto ríšu ako "večný oheň pripravený pre Kresťanské peklo

a jeho anjeli", kde duše zatratených trpia podľa svojich hriechov. Nazýva sa "ohnivé jazero" a "bezodná priepasť". Pánom pekla je SATAN, bývalý anjel, ktorý sa vzbúril proti Bohu a začal vojnu v nebi. Neexistujú žiadne všeobecne uznávané informácie o polohe alebo veľkosť pekla, ani neexistuje konsenzus o tom, kto bol zatratený. V skutočnosti väčšina kresťanských vodcov učí, že neexistujú dôkazy o tom, že by nejaké duše boli odsúdené do tejto večnej priepasti. (Niektorí učenci sa domnievajú, že z Biblie vyplýva, že Judáš je v pekle. Cituje sa Ježišov výrok: "Bolo by pre neho [Judáša] lepšie, keby sa nikdy nenarodil." Teoretizujú, že jediným horším osudom ako neexistencia je zatratenie v pekle). Teológovia a filozofi sa v priebehu vekov pokúšali ponúknuť podrobnosti o povahe podsvetia, avšak len máloktorá doktrína bola všeobecne prijatá. Keď vstupujeme do dvadsiateho prvého storočia, špecifiká kresťanského pekla zostávajú nevyriešené. Mnohí zastávajú názor, že podsvetie je miestom zmyslového mučenia a agónie; iní sa domnievajú, že je to len stav duševnej úzkosti. Ďalšia skupina verí, že zatratenie v pekle je dočasným trestom pred ZABITÍM. Tieto rôzne interpretácie podsvetia sú osvetlené v mnohých literárnych dielach kresťanských autorov vrátane Danteho Božskej komédie: INFERNO, Miltonovej PARADISE LOST a množstvo hier o záhadách a morálke. Vízie krajiny zatratených sú zobrazené aj na maľbách, sochách a mozaikách, ktoré sa nachádzajú v kresťanskom cirkevnom umení a architektúre. ST. AUGUSTÍN, cirkevný lekár zo štvrtého storočia, napísal niekoľko odborných textov o pekle. V diele MESTO BOŽIE tvrdí, že v podsvetí zatratení trpia fyzicky aj duchovne a že toto trápenie trvá celú večnosť. Cituje Bibliu a diabol

tradičné presvedčenia ako základ pre svoje dedukcie, ako napríklad pasáž z Matúšovho evanjelia, že tí, ktorí ignorovali Kristove slová, "pôjdu do večného trestu". Augustínove teórie schválili kresťanské autority na synode v Konštantínopole v roku 543 a výrazne ovplyvnili učenie Martina Luthera aj Jána Kalvína. A jeho závery o podsvetí sa dodnes vyučujú v katolíckych inštitúciách. Mnohí kresťania však veria, že pekelné bolesti sú metaforické. Napríklad ohne podsvetia nie sú skutočné plamene, ale pálenie svedomia. "Večné muky" sú nekonečným odlúčením od Boha. Evanjelista Billy Graham vyznával toto presvedčenie vo svojich kázňach z Madison Square Garden v roku 1969. Uviedol, že "oheň, o ktorom hovoril Ježiš, je večné hľadanie Boha, ktoré nikdy neuhasne", a nie skutočné peklo. Tento názor zdieľajú mnohé protestantské denominácie, ktoré považujú predstavu miesta fyzických múk za trochu zastaranú a nezlučiteľnú s predstavou milosrdného Boha. Moderné predstavy o hrôzach v posmrtnom živote oslabili aj zverstvá, ktorých boli svedkami posledné generácie. Ťažko si predstaviť väčšie hrôzy ako nacistické koncentračné tábory, jadrovú devastáciu a masové vyvražďovanie politických disidentov v Číne, Kambodži a východnej Európe. A technologický pokrok viedol mnohých k presvedčeniu, že v mysli dnešného vzdelaného a osvieteného mysliteľa už nie je miesto pre tradičné peklo. Z tohto dôvodu niektorí prijali teóriu anihilácie, ktorá tvrdí, že v posmrtnom živote budú zlé duše vykorenené z existencie. Kritici teórie zániku tvrdia, že viera v podsvetie pre nekajúcich sa hriešnikov, či už skutočná alebo metaforická, zostáva

zásadný význam vykúpenia ľudstva Ježišom Kristom. Bez pekla by jeho obeť a smrť neboli potrebné. Mnohí ďalej tvrdia, že existencia pekla slúži aj ako dôkaz slobodnej vôle. Boh nikoho nenúti, aby ho miloval, ani aby s ním strávil večnosť v nebi, ak si tento človek radšej zvolí zlo, sebectvo a nakoniec zatratenie. Dnes väčšina denominácií zdôrazňuje Božie milosrdenstvo a povzbudzuje svojich veriacich, aby sa snažili dosiahnuť nebo, a nie obísť peklo. Zdôrazňujú tiež, že zatratenie je voľbou tých, ktorí odmietajú Všemohúceho, a nie trestom, ktorý na zločincov uvalilo rozhnevané alebo pomstychtivé božstvo. Takže hoci diskusie o špecifikách nepríjemného posmrtného života pokračujú, väčšina kresťanov zastáva názor, že peklo je skutočné a že každý je zraniteľný. Egyptský mních Kosmas Indikopleustes zo šiesteho storočia ponúka vo svojom traktáte Kresťanská topografia nezvyčajný opis pekla. Podľa tohto rukopisu je Zem úplne plochá, chránená "nebeskou kupolou" nad ňou. Zatratené duše budú "spať" pod zemou až do POSLEDNÉHO SÚDU, keď sa hmotný svet premení na peklo. Potom, čo k tomu dôjde, sa Zem stane drsnou a neúrodnou, večnou púšťou bez akéhokoľvek rastlinného alebo živočíšneho života. Zlí duchovia budú nútení stráviť večnosť v tejto pustatine, zatiaľ čo spasení budú navrátení do neba, aby si vychutnali hojné pôžitky raja. Indikopleustove teórie boli odmietnuté vedcami aj náboženskí učenci tej doby. Roľníci však s nadšením prijali jeho model nadprirodzeného vesmíru. Koncept spustošenej zeme, ktorá slúži ako peklo, bol celé desaťročia témou nespočetných kázní, prednášok a živých diskusií. KRESŤANSKÁ TOPOGRAFIA

Kristína (1150-1224) sa narodila v Brustheme a ako pätnásťročná sa stala sirotou. Sedem rokov po smrti svojich rodičov mala Kristína po takmer smrteľnom mozgovom záchvate znepokojujúcu víziu pekla. Mladá žena upadla do komatického stavu a lekári, ktorí ju nedokázali oživiť, vyhlásili Kristínu za mŕtvu. Uložili ju do rakvy a preniesli do kostola na zádušnú omšu. Počas pohrebu však vyskočila z rakvy a levitovala na streche kostola. Kňaz jej povedal, aby zostúpila, ale ona odmietla, tvrdiac, že sa jej hnusí zápach ľudských hriechov. Christina potom rozprávala o svojich nadprirodzených cestách a povedala ohromenému duchovnému, že skutočne zomrela a bola vzatá na cestu do neba, očistca a pekla. V podsvetí videla také strašné pohľady, že ich nedokázala vyjadriť slovami. Boh ju pozval, aby s ním zostala v nebi, ale zároveň jej ponúkol možnosť vrátiť sa do života, aby pomohla iným vyhnúť sa peklu a aby svojou obetou a príhovorom pomohla utrpeniu tých, ktorí sú v očistci. Christina, ktorá bola chorá z krutosti múk, ktorých bola svedkom medzi zatratenými, sa rozhodla vrátiť medzi živých a pomáhať iným dosiahnuť nebo. Kristína žila svoj život v modlitbe a pokání a neustále šírila varovanie pred dôsledkami hriechu. Zomrela v roku 1224 v kláštore svätej Kataríny v Saint-Tronde a nakoniec ju rímskokatolícka cirkev vyhlásila za svätú. Kristína, svätá

Belgický dramatik Michel de Ghelderode napísal počas svojho života viac ako štyri desiatky hier, z ktorých väčšina obsahuje nadprirodzené prvky. Jeho satirické spracovanie legendy o FAUSTOVI s názvom Smrť doktora Fausta sa stretlo s pozitívnym ohlasom u kritiky aj publika. Avšak jeho dielo z roku 1929, Kronika pekla, bolo zďaleka jeho najodvážnejším a naj KRONIKY PEKLA

kontroverzné dielo. Keď bola hra prvýkrát uvedená v Paríži v roku 1949, bola odsúdená ako svätokrádež a jej autor bol označený za rúhača. Napriek kritike sa Pekelné kroniky - bohatá zmes náboženskej satiry, pekelnej obrazotvornosti a absurdných stereotypov -je medzi moderným publikom stále populárny. Dejiskom Pekelnej kroniky je gotická katedrála v "dávnych Flámskoch". Ghelderode opisuje dejisko ako rozpadávajúcu sa predsieň vyzdobenú maskami čarodejníc, sochami pohanských DEMONOV a brutálnymi mučiacimi zariadeniami. V popredí stojí veľký stôl obložený šťavnatým jedlom a krištáľovými pohármi pripravený na pohrebnú hostinu. Vonku zúri búrka, ktorá prináša výbuchy bleskov a hromov a podčiarkuje strašidelnú atmosféru tohto ohavného miesta. V úvode jednoaktovky sa šesť duchovných zhromaždí pri príležitosti úmrtia Jána Erema, vplyvného biskupa. Namiesto úctivých modlitieb duchovní urážajú zosnulého aj jeden druhého, vysmievajú sa ich telesným nedostatkom a pri pohrebnej hostine sa hádajú. Vymieňajú si názory na zosnulého - ktorého nenávidia - a špekulujú o jeho spojitosti s DIABLOM. Keď jeden z kňazov naznačí, že zosnulý biskup smeruje do pekla, jeho kolega chladne odpovie, že "tam už bol". Tretí odvetil: "Áno, aby si tam kúpil miesto v škodlivej kobke, kde budeš drviť slimáky!" Zatiaľ čo si prekliati muži vymieňajú postrehy a urážky, búrka silnie a pred bránami katedrály sa zhromažďuje dav rozhnevaných dedinčanov. Oplakávajú svojho milovaného biskupa, ktorému pripisujú zásluhu na záchrane mesta pred hrôzami moru a pred hladom. Jeho kolegovia duchovní veria, že tento čin dosiahol vďaka démonickému zásahu, a ich nenávisť voči Janovi z nich robí nepriateľov ľudu. Kňazi svojho bývalého biskupa odsudzujú ako Antikrista a tešia sa, že je

konečne mŕtvy. Každý blesk osvetľuje tváre pohanských modiel, ktoré sa akoby usmievali na znak súhlasu s rúhavou scénou. Hádky pokračujú. Zrazu sa na vrchole búrky rozletia dvere márnice a k hádajúcim sa mužom sa vyrúti Janova vysoká postava. Jeden z nich žiada od mŕtvoly: "Videl si peklo?!", ale oživený biskup nie je schopný odpovedať. Tesne pred smrťou dostal sväté prijímanie a svätá oblátka ho dusí, páli ho v hrdle. Peklo ho neprijme, kým v ňom spočíva Eucharistia, a nebo sa diabolského reverenda už dávno zrieklo. Biskup, chytený medzi životom a smrťou, sa slepo potáca temnou komnatou plnou zlých relikvií. Napokon vybehne jeho žiarlivý nástupca a vytrhne biskupovi z hrdla chlieb s prijímaním, čím pošle Jána späť do zatratenia. Po tomto rozruchu sa zhromaždení klerici naďalej navzájom zosmiešňujú. Viacerí si v záchvate strachu pri pohľade na mŕtvolu v ambulancii "naplnili sutany hnojom". Ostatní im dohovárajú a zapaľujú kadidlo, aby zakryli zápach. Bez varovania sa dav rozbúri a vtrhne do pochmúrnej katedrály, pričom požaduje telo biskupa. Keď sa scéna zvrhne na totálny chaos, kňazi, ktorí boli odhalení ako pokrytci a nihilisti, si uvedomia, že aj oni sú zatratení. Slová jedného z kňazov rezonujú celou katedrálou: "Všetci sme v priepasti." Ghelderodeho Pekelné kroniky sa zaoberajú témami bežnými pre pekelnú literatúru: obchodmi s diablom, pokrytectvom duchovenstva, zvodným vábením diabolských síl. Jeho hra vyvolala kontroverziu najmä preto, že zobrazuje duchovných skôr ako zloduchov než ako hrdinov. Také diela ako AMBROSIO MNÍCH, "VATHEK" a EPISTOLA

sú rovnako kritickí voči "ľuďom z plátna" a naznačujú, že v skutočnosti môžu patriť medzi najzúrivejších spojencov pekla. LUCIFERI

Slovo chtonický znamená "týkajúci sa bohov podsvetia". Pochádza z gréckeho khthonios, "zo zeme". Medzi chtonické božstvá patria vládcovia podsvetia, ako napríklad OSIRIS, HADES, HEL, JAMA, EMMA-O a Pluto. K chtonickým mýtom a literatúre patria legendy o ORFEOVI, TESEOVI a HERKULOVI v krajine mŕtvych, Vergiliova AENEIDA a Homérova ODYSEA. CHTHONIC

Obrazy podsvetia zdobia kostoly, chrámy a bohoslužobné miesta na celom svete. V časoch rozšírenej negramotnosti pomáhali prepracované zobrazenia zatratených ilustrovať hrôzy pekla veriacim, ktorí nevedeli čítať posvätné texty. Maľby, rezby a sochy hrôzostrašných DÉMONOV a zatratených smrteľníkov patrili k najobľúbenejším ozdobám na náboženských miestach. Jedným z prvých príkladov pekelného umenia je Polygnotov maľba Odysseovej návštevy v kráľovstve HADES inšpirovaná Homérovou epickou básňou ODYSEA. Obraz, ktorý pochádza z piateho storočia pred Kristom, bol súčasťou svätyne gréckeho boha Apolóna. Nanešťastie, kresba, ktorá zobrazovala obrovského modročierneho DÉMONA, ktorý divoko požiera mäso zatratených, bola zničená. Opis diela sa však nachádza v spisoch gréckeho pisára Pausania. Na Ďalekom východe sa objavujú grafické zobrazenia hrôzostrašných BUDDHISTICKÉ PEKLO sa stalo veľmi populárnym v období Kamakura v dvanástom storočí. Portréty hriešnikov tápajúcich v agónii a trpiacich rôznymi strašidelnými mukami sa vyrývali na ručné zvitky spolu s textom vysvetľujúcim vzory. Toto sú príklady NISE-E, KOSTOLNÉ UMENIE A ARCHITEKTÚRA

"podobizne", ktoré čerpali veľkú inšpiráciu z príbehov z neterí. Podobný obraz podsvetia sa nachádza na stáročia starej maľbe v tibetskom budhistickom chráme. Na tomto diele sú duše zobrazené, ako sa zmietajú v pekelných plameňoch, sú bité palicami, ohlodávané šelmami a bodané ohnivými oštepmi. Širokookí démoni s potešením vykonávajú tieto a iné tresty na dušiach tých, ktorí boli poslaní do podsvetia. Na inom diele je EMMA- O, vládca mŕtvych, zobrazený ako zelená príšera, ktorá krvavou palicou rozbíja odsúdeného ducha. Zďaleka najvýstižnejšie a najrozsiahlejšie výjavy krajiny zatratených však existujú v kresťanských kostoloch. Ako sa kresťanstvo šírilo po celom svete, umelci z rôznych prostredí a kultúr začali zobrazovať ohnivé podsvetie. Ich diela sa zachovali v kaplnkách a katedrálach po celom svete a ponúkajú cenný pohľad na vyvíjajúce sa názory na hrôzy KRESŤANSKÉHO PEKLA (a zároveň poskytujú históriu najväčších svetových umelcov). V katedrále svätého Lazara vo francúzskom meste Autun je vyrezávaný obraz anjelov, ktorí vážia ľudské duše, zatiaľ čo démoni sa snažia nakloniť misky váh v prospech zatratenia. Tento komplexný reliéf TYMPANUM zobrazuje POSLEDNÝ SÚD, keď sú spasení prijatí do raja a zatratení uvrhnutí do pekla. Reliéf zobrazuje rohatých diablov, ktorí sa vysmievajú duchom a ťahajú hriešnikov do podsvetia, zatiaľ čo ostatných odsúdených požierajú obludné tvory. Reliéf Tympanum bol vytesaný začiatkom 12. storočia ako pripomienka farníkom, aby dbali na cirkevné zákony. Vlys zo štrnásteho storočia v katedrále v talianskom Orviete zobrazuje odsúdené duše, ktoré sú zviazané hrubými povrazmi a ktoré sú ťahané do pekla odpornými démonmi. Šklbajúci sa diabli, ktorí sú hlbšie v útrobách priepasti, dravo požierajú zatratencov. Jeden konkrétny

detail zobrazuje slintajúceho démona, ktorý uštipuje ruku piskľavému mužovi. Diablovi kolegovia sa pri tomto hroznom predstavení uznanlivo smejú. Pokušenie svätého Antona od Maxa Ernsta, bohatý olej vyhotovený v kráľovskej modrej a rubínovej červenej, ukazuje peklo ako pulzujúci svet zmyselnosti. Jeho démoni sú zvláštne zmutované zvieratá: chlpaté choboty s vtáčími zobákmi a ostrými pazúrmi; plazie mačky s hadími jazykmi. Na pozadí sú zobrazené zmyselné akty vytesané do skalných stien podsvetia. Obyvatelia pekla sú beštie s ľudskými tvárami, ich očné tmavé jamky sú rozškriabané drápmi rozorvaných diablov, ktorí sa navzájom hryzú a mlátia. V kláštore svätej Kataríny na Sinaji je na obraze svätého Jána z Klimachu znázornený Rebrík súdu. Duše sa snažia vystúpiť, ale zlé sú zastrelené šípmi démonov alebo napichnuté na vidly a potom stiahnuté do pekla. Podobnú scénu zobrazuje aj ruská ikona zo šestnásteho storočia. Odchádzajúce duše sa pokúšajú vystúpiť po rebríku do neba, ale zlí padajú do čakajúceho pekla pod nimi. Okrídlení čierni démoni čakajú, aby padlých duchov chytili. Dielo je vyhotovené v žltej a hnedej farbe, čo vytvára pochmúrnu, zakazujúcu náladu zúfalstva. Všetky tieto umelecké diela slúžia viac než len ako ozdoba: Oživujú strašné príbehy o večnom utrpení. Iné, ako napríklad obrazy Posledného súdu a PEKELNÉHO ŽELEZA, ilustrujú zložité doktríny, ktoré by inak klerici ťažko vysvetľovali roľníkom. Tendencia zdobiť kostoly víziami pekla, démonov a zatratenia sa v priebehu storočí vytratila. Turisti sa však stále hrnú do starých kaplniek a katedrál, v ktorých sa nachádzajú takéto strašidelné výjavy, čo svedčí o tom, že nás stále fascinuje pohľad na osud, ktorý nás, ako dúfame, nikdy nepostihne.

Kruh chlípnych, namaľovaný v rokoch 1824 až 1827, nádherne ilustruje úryvok z Danteho Božskej komédie: INFERNO. Kompozícia zobrazuje dve odsúdené duše, zatratené za svoj cudzoložný pomer, ktoré rozprávajú svoj smutný príbeh básnikom Vergíliovi a Dantemu, keď učenci obchádzajú podsvetie. Vergílius je zobrazený, ako súcitne počúva, ako kedysi krásna Francesca spomína na osudný deň, keď so svojím milencom podľahla pokušeniu. Obaja čítali príbeh o sirovi Lancelotovi a jeho milostných dobrodružstvách, keď ich premohla vášeň. Franceskin manžel, ktorý ich pristihol pri cudzoložstve, ich oboch zabil. Teraz je dvojica odsúdená stráviť večnosť zmietaná vetrom túžby v nekonečnej búrke. Dante, keď si vypočul ich príbeh, omdlel od ľútosti a smútku. V knihe Circle of the Lustful sa objavujú Blakeove charakteristické deformované anatomické proporcie a abstraktné použitie farieb a pohybu na ilustráciu zatratených. Tušom a akvarelom vytvára víchor, ktorý večne poháňa hriešnikov, ktorí sa za života nechali unášať svojimi telesnými túžbami. Posiela zástup zmyselných hriešnikov, ktorí sa víria bezútešnou krajinou a odchádzajú do diaľky. V kontraste k bledým postavám zatratencov Blake zaradil žiarivý portrét dvoch milencov, akí boli za života, ešte plní sviežich farieb. Dvojica sa objavuje nad obrazom zatratenej Francesky ako vo vízii. Tento kontrast zdôrazňuje šedivú, ponurú ríšu Danteho podsvetia, kde tí, ktorí sa oddali svojim telesným túžbam, musia hynúť naveky. KRUH CHLAPOV WILLIAM BLAKE

kresťanský biskup a cirkevný lekár zo šiesteho storočia, napísal dielo Mesto Božie, aby sa vyrovnal s bežnými súčasnými mylnými predstavami o pekle a zatratení. Text MESTO BOŽIE Svätý Augustín,

bol napísaný ako reakcia na gnostikov, odštiepeneckú sektu, ktorej stúpenci veria, že život na zemi sa rovná životu v pekle. Jeho kniha vyvracia koncept GNOSTICKÉHO PEKLA a vyvracia jeho učenie, že všetka hmota je vo svojej podstate zlá. Augustín používa Písmo a biblické citáty na podporu svojich teórií týkajúcich sa povahy hmoty a podsvetia. Božie mesto tvrdí, že hmotné výtvory sú v skutočnosti krásne a dôstojné, pretože ich stvoril Boh. Augustín pripomína čitateľom, že v knihe Genezis sa Najvyššia bytosť pozrela priamo na novú oblohu a "videla, že je dobrá". Až keď Adam nerešpektuje Božie obmedzenie a zje zo zakázaného ovocia, dochádza k hriechu. Táto slobodná voľba je funkciou ľudského intelektu a je nezávislá od fyzických objektov. Zlo teda nevyplýva z hmoty, ale z aktu neposlušnosti voči Bohu. Materiál je len nástrojom ľudského priestupku, nie jeho príčinou. Aj zatratenie v pekle je preto voľbou. Ľudstvo dostalo možnosť dosiahnuť spásu prostredníctvom Božej milosti a Kristovej obety, ale nie sme nútení ju prijať. Správanie počas života určuje, či je človek vnímavý na milosť potrebnú na vykúpenie. Život na zemi je skôr predohrou k večnému trestu alebo odmene než trpkou existenciou, ktorú hlásali gnostici. Prirovnávanie zeme k peklu je podľa Augustína nielen nepresné, ale aj veľmi podceňuje hrôzy, ktoré čakajú zatratených. Biskup znovu zdôrazňuje rozdiel medzi hmotou a zlom tým, že všetci, ktorí trpia v pekle, nie sú hmotné stvorenia. Augustín poukazuje na to, že aj padlí anjeli - čisto duchovné bytosti - prežívajú muky v temnom podsvetí. Tvrdí, že "zlí duchovia, aj keď nemajú telá, budú tak spojení s ohňom" pekla, že aj oni budú po celý čas v neznesiteľných mukách. Títo padlí

anjeli predstavujú "temnotu" a zúfalstvo, zatiaľ čo ich nebeské náprotivky odrážajú lesk a čistú radosť raja. Augustín vo svojom diele Mesto Božie opisuje peklo ako jazero OHŇA A KAMEŇA a tvrdí, že muky v priepasti sú fyzické aj duchovné. Popiera koncept ANNIHILÁCIE, teda že duše zatratené do veľkého pekla jedného dňa prestanú existovať. Augustín vyhlasuje, že zatratenie je večné a že povaha a krutosť utrpenia v pekle priamo zodpovedá zlu, ktoré človek počas svojho života spáchal. Mesto Božie sa zaoberá aj otázkou POSLEDNÉHO SÚDU, pričom poznamenáva, že v tomto čase sa telo a duša opäť spoja, čo bude mať za následok utrpenie tela aj ducha zatratených. (Ilustrácia z vydania Mesta Božieho z 15. storočia zobrazuje DEMONOV z podsvetia, ktorí bodajú duše čiernymi kopijami a varia ich v bublajúcich kotloch.) Augustínove závery o pekle boli oficiálne schválené Kresťanské autority na synode v Konštantínopole v roku 543. Cirkevní predstavitelia nariadili, že každý, kto učí, že peklo je dočasné alebo že zatratení budú jedného dňa vykúpení, bude exkomunikovaný za šírenie herézy. (Synoda tiež odmietla populárnu predstavu, že každý, kto sa nazýva rímskym katolíkom, bude zachránený pred peklom len vďaka príslušnosti ku Kristovej cirkvi. Tým, ktorí žijú nemorálne, bezbožne alebo márnotratne, bolo odporučené, že sa nemôžu skrývať za nálepku a očakávať, že dosiahnu automatickú spásu). Pretrvávajúci kultúrny význam pekla je zrejmý z množstva a rôznorodosti bežných klišé o podsvetí. Tie sa pohybujú od rozmarných až po profánne. A väčšina moderných pekelných fráz má svoj pôvod v klasických literárnych dielach, starovekých mýtoch alebo náboženských učeniach. Klišé

Výraz "ísť do pekla v koši" je vlastne odvodený od výrazu "smerovať do neba v koši". Pôvodný výraz sa vzťahoval na človeka, ktorý mal zvláštnu a možno nezaslúženú ochranu pred nepríjemnou realitou. Jej pekelný náprotivok vznikol ako slovná hračka, ale okamžite sa stal obľúbeným spôsobom označenia toho, že nejaká myšlienka alebo projekt sú odsúdené na zánik. "All hell broke loose" pochádza z Miltonovej klasiky PARADISE LOST. Epos rozpráva príbeh Adama a Evy, ich hriechu v rajskej záhrade a tragických následkov ich činu. V súčasnosti sa toto slovné spojenie používa na označenie situácie, ktorá sa vymkla spod kontroly alebo sa strašne zvrtla. "Lepšie vládnuť v pekle ako slúžiť v nebi" má tiež pôvod u Miltona. Armáda je zdrojom mnohých pekelných klišé. Z piesne britskej armády z prvej svetovej vojny pochádza výraz "pekelné zvony". Táto pieseň, ktorú si vojaci spievali pri pochode do boja, bola satirickou melódiou zosmiešňujúcou nepriateľa. V jednom verši sa píše: "Pekelné zvony zvonia pre teba, ale nie pre mňa!" Generálovi Shermanovi sa pripisuje autorstvo výroku "Vojna je peklo". V skutočnosti svojim vojakom povedal: "Dnes je tu veľa chlapcov, ktorí sa na vojnu pozerajú ako na slávu. Ale chlapci, je to peklo." Obľúbená veta "V pekle som si odsedel svoje" tiež pochádza z vojenského spisu. Na náhrobnom kameni mariňáka zabitého v boji sa žiada, aby svätý Peter umožnil vojakovi okamžite vstúpiť do neba, pretože si už odsedel svoj trest v podsvetí. Láska, rovnako ako vojna, priniesla aj množstvo pekelných klišé, ako napríklad "peklo nemá taký hnev ako opovrhnutá žena". Tento trefný postreh pochádza z milostnej básne Williama Congreva. Vo svojej hre Starý mládenec z roku 1693 básnik poznamenáva, že na tomto svete ani v ríši zatratených nie je väčšia hrôza ako žena, ktorej bolo ublížené. V komentári k dobročinnej láske medzi bratmi sa sv.

František Saleský v jednom liste poznamenal, že "peklo je plné dobrých úmyslov". Neskôr bola pridaná dláždená cesta, aby sa doplnilo populárne vyjadrenie. Peklo slúži ako kulisa pre komiksový dej už takmer sto rokov. Medzi súčasné tituly patria Hellbound, Dances with Demons, Hell Blazer, Specter, Dark Dominion, Harrowers-Raiders of the Abyss a Hell Storm. Podsvetie je tiež dejiskom nespočetného množstva príbehov obsiahnutých v iných pulpových časopisoch, ako sú TWILIGHT ZONE MAGAZINE, Ellery Queen Mysteries a Alfred Hitchcock Magazine. A v počítačovej ére je peklo dostupné on-line prostredníctvom elektronických kníh a "virtuálnych hračiek". V komiksovom svete je peklo očarujúce ako fascinujúca ríša tajomstiev a zároveň zobrazované ako hrozné väzenie pre bezbožníkov. História používania pekla v takýchto publikáciách siaha až do začiatkom 20. rokov 20. storočia, keď boli Weird Tales prvýkrát publikované. Tento inovatívny pulp predstavoval talenty takých začínajúcich spisovateľov ako Ray Bradbury, August Derleth a Robert Bloch. V príbehoch sa bežne objavovali zatratenci a peklo sa zobrazovalo ako všetko od ohnivej jamy až po luxusný bordel. Tieto prvé príbehy vzbudzovali v čitateľoch chuť na nekonvenčné ilustrácie podsvetia a slúžili ako predchodcovia dnešných komiksových sérií. Čoskoro nasledovali napodobňovatelia a hororové komiksy sa rýchlo zaradili medzi najpopulárnejšie tituly v Amerike. Pekelné komiksy dosiahli svoj zenit v 50. rokoch 20. storočia, keď Entertaining Comics (E.C.) a množstvo menších vydavateľstiev nedokázalo udržať na pultoch Fate, Haunt of Fear, Tales from the Crypt a množstvo ďalších strašidelných komiksov. Do roku 1953 tvorili hororové komiksy 25 % celkového predaja, pričom sa takmer rovnomerne delili medzi dospelých a detských kupujúcich. Táto mánia bola taká populárna, že prinútila vládu, ktorá sa stále zmietala v mccarthyovskom období, natočiť film KOMIKSOVÉ KNIHY

varovanie rodičov pred nebezpečenstvom týchto publikácií. Podľa rozprávača Rona Manna boli tieto zlé texty súčasťou komunistického sprisahania, ktorého cieľom bolo skorumpovať americkú mládež a premeniť bystré, vlastenecké deti na "masu nervov" neschopnú fungovať v škole alebo v spoločnosti. Mann ukázal sortiment titulov, na ktoré by si rodičia mali "dávať pozor", a dokonca urobil rozhovor s milým jedenásťročným chlapcom, ktorý divákom so slzami v očiach povedal, ako sa po prečítaní jedného z týchto hrozných komiksov "pozvracal". V apríli 1954 zvolal Senát Spojených štátov amerických vypočutie podvýboru k tomuto problému. Doktor Frederic Wertham, psychiater nemeckého pôvodu, svedčil, že tieto démonické príbehy kazia americkú psychiku. Na základe týchto vypočutí boli na komiksy uvalené obmedzenia a z titulov bolo cenzurovaných mnoho "urážlivých" slov vrátane slov hrôza a teror. Úrady tiež zakázali zahrnúť do príbehov akékoľvek "nemŕtve" bytosti vrátane VAMPÍROV a zatratených duší, ktoré sa trápia v pekle. Stratégia sa nevydarila: Predaj prudko vzrástol. Kritici si uvedomili, že poskytli pekelným komiksom neuveriteľné množstvo bezplatnej reklamy a vzbudili zvedavosť každého predpubertálneho dieťaťa v krajine. Situáciu ešte zhoršilo, že obmedzenia týkajúce sa komiksov vyvolali úplne novú kultovú fascináciu: televízne seriály o príšerách. Fanúšikovia nadprirodzena, ktorí už nemohli uspokojiť svoje chúťky prostredníctvom tlačených komiksov, sa rýchlo naladili na novú vlnu programov, ktoré moderovali GHOULS z podsvetia. Keďže establishment nedokázal vykoreniť túžbu po tomto druhu zábavy, rozhodol sa k nim radšej pridať. Strážcovia verejnej morálky si prispôsobili formát hororového komiksu pre svoje vlastné účely. V priebehu niekoľkých nasledujúcich rokov náboženskí vydavatelia vydali tisíce pulpov s desivými obrázkami pekla, ktoré zobrazovali najrôznejšie nepríjemné muky čakajúce na zatratených. Na konci

každý príbeh bol výzvou, aby si prečítal Bibliu, činil pokánie a vrátil sa ku kresťanským hodnotám, aby sa vyhol takémuto osudu. V 70. rokoch 20. storočia tieto pulpy do svojich príbehov začleňovali aj varovania o súvislosti medzi užívaním drog a zatratením. Jedným z najúspešnejších bol komiks Hala Linseyho There's A New World Coming (Prichádza nový svet) z roku 1973, ktorý zobrazoval tínedžerov, ktorí sú svedkami múk zatratených, ako sú opísané v novozákonnej knihe REVELATION (Zjavenie). Dnes sa vo väčšine komiksov o podsvetí objavujú "nájazdníci HADES", hrdinovia, ktorí sa snažia zachrániť duše z pekla, pričom sa sami vystavujú veľkému nebezpečenstvu. Iné, ako napríklad Pekelný pes, sú príbehmi o strážcoch brány: šampiónoch, ktorí bránia odporným strašidlám v úniku z podsvetia alebo ktorí lovia utekajúcich diablov, ktorí terorizujú živých. Tance s démonmi, Trezor hrôzy a Pán jamy poukazujú na každodenné dobrodružstvá života v pekle. A ešte ďalšie sú príkladom diabolského FILMOVÉHO MERCHANDISINGU, oživujúceho prekliatych zloduchov a obete z celovečerných filmov. Patria k nim aj komiksy založené na HELLRAISER, NIGHTMARE ON ELM STREET a BEETLEJUICE.

Moderné komiksy, ako sú tieto, obsahujú dobrodružstvá v pekle.

V informačnom veku môžu používatelia počítačov nájsť pekelné komiksy na internete. Skupina Toynetwork, ktorá sa zaoberá vývojom zábavy, ponúka na internete rôzne elektronické komiksy, "virtuálne hračky" a nadprirodzené ilustrácie. Najnovším výtvorom spoločnosti Toynetwork z podsvetia je Bratstvo, skupina padlých anjelov, ktorí sú "príliš dobrí na to, aby boli zlí" a sú "očistení z pekla" a poslaní na Zem, aby bojovali proti zlému INCUBUSOVI. Prehliadači si môžu čítať stripy, prezerať grafiku a dokonca si stiahnuť a vytlačiť svoje obľúbené obrázky. Ak postavy vzbudia dostatočný záujem, môžu sa z nich vytvoriť akčné figúrky, animované komiksy, počítačové hry alebo tlačené komiksy. Vo väčšine moderných komiksov sa peklo štandardne zobrazuje ako skalnatá, drsná krajina ohraničená plameňmi a hlbokými priepasťami. Temnej ríši zvyčajne vládnu okrídlení alebo kapucňou zahalení DEMONI, ktorí s potešením spôsobujú zatrateným bolesť. Čerstvo mŕtvi si často neuvedomujú svoju situáciu alebo ju popierajú a pomaly si uvedomujú svoj osud, keď sa ich okolie stáva čoraz desivejším. Muky zahŕňajú fyzické, emocionálne a psychické utrpenie. Celkovo sú komiksové peklá zobrazované ako nástroje spravodlivosti, neodvrátiteľné priepasti, kde zloduchovia nakoniec zaplatia za svoje ohavné činy. Ponúkajú pocit moci, odplaty pre spoločnosť, ktorá sa cíti čoraz viac preťažená násilím. tých, ktorí sa dokážu smiať tvárou v tvár nebezpečenstvu, slúži peklo ako základ pre množstvo temných gagov. Peklo sa stalo dejiskom doslova tisícov komiksov, od týždenných stripov cez politické karikatúry až po rozmarné vtipy na pozdravných kartách. Syndikovaný karikaturista Gary Larson ponúka v niekoľkých svojich karikatúrach Far Side svetlú stránku zatratenia. Jeho zbierka obsahuje desiatky skečov, ktoré zosmiešňujú podsvetie. Jeden z nich ukazuje KOMIKS Pre

rozdelená obrazovka s anjelom v hornej časti, ktorý víta novoprichádzajúcich do raja slovami: "Vitajte v nebi, tu je vaša harfa," zatiaľ čo v dolnej časti je zobrazený démonický náprotivok, ktorý hovorí novoprichádzajúcim: "Vitajte v pekle, tu je vaša harmonika." Na ďalšej je zobrazená skupina spotených obyvateľov pekla, ktorí sledujú televíznu správu o počasí, len aby im DIABEL oznámil: "Ten studený front, o ktorom som vám včera hovoril, nás práve baaaaaaaaarely minie." V ďalšom syndikovanom komikse Dilbert od Scotta Adamsa nájdete sériu stripov o DEMONOVI Philovi v červenom obleku a s rohami, "vládcovi pekla". Tento mäkučký SATAN sa označuje za "knieža nedostatočného svetla" a trestá "drobné priestupky". V jednej epizóde Phil ponúka nespokojnému zamestnancovi jedno z dvoch trápení: buď Dilbert dostane "večne vysoký plat", ale bude nútený sledovať, ako sa pred ním na konci každého dňa zničí všetka jeho ťažká práca, alebo bude ocenený a produktívny, ale bude znášať "večnú chudobu". Philov pokus o potrestanie Dilberta sa však zvrtne, keď dlho trpiaci robotník radostne zvolá, že obe možnosti sú "lepšie ako moja súčasná práca!" Hellova humorná stránka sa objavuje v mnohých ďalších publikáciách. Časopis Rolling Stone ponúka pravidelnú sériu karikatúr Nebo a peklo od výtvarníka Jamesa T. Pendergrasta. Jeden z nich predstavuje "Pekelnú reštauráciu", v ktorej sú špecialitou vyprážané pečeňové nugetky. Ďalšia zobrazuje "Diablov bankomat" s miestom, kde sa pred vybratím peňazí "vloží prvorodený". Karikatúra z roku 1994 v londýnskom denníku Daily Telegraph zobrazuje dvoch zatratencov, ktorí sa uprostred plameňov rozprávajú o démonovi s vidlami, ktorý ich stráži. "Nie som si istý jeho morálkou," poznamenáva hovorca, "ale je veľmi dobrý vo svojej práci." Podobné diabolské kresby Charlesa Addamsa sa v časopise The New Yorker objavujú už desaťročia.

80. rokoch minulého storočia, vyšlo množstvo pekelných komiksov vrátane dlhých príbehov, ktoré boli celé vyrozprávané v kreslenej podobe. Celovečerný film Jima Ryana The Hook z roku 1985 zobrazuje príhody patetického komika, ktorý si nájde zamestnanie v pekle. Po tom, čo ho vyhodia zo všetkých klubov v New Yorku, sa na umelca obráti istý pán Jones, tajomný promotér, ktorý mu sľúbi, že z neho urobí hviezdu. Jedinou podmienkou je, že komik musí pracovať pre to, čo Jones nazýva "moja organizácia". Súhlasí a okamžite sa stane superhviezdou. Keď však uplynú dva roky jeho slávy, nešťastný komik musí nastúpiť na večný angažmán v "HADES Palladium". Jeho úlohou je mučiť obyvateľov pekla svojimi príšernými vtipmi. Satan Jonesovi zablahoželá a povie mu: "Tento chlapík je najväčšia vec od čias OHŇA A KAMEŇA." V časopise TWILIGHT ZONE MAGAZINE, ktorý vychádzal v

Pekelný humor je obľúbený aj medzi politickými satirikmi. Ilustrácia syndikovaného karikaturistu Mikea Luckovicha z roku 1994 zobrazuje démona, ktorý víta dvoch teroristov - jedného arabského a jedného izraelského - v tlejúcom podsvetí. Víta ich pozdravom: "Vitajte vo svojej novej vlasti. Musíte sa o ňu podeliť." A smrť bývalého prezidenta Richarda Nixona vyvolala záplavu komiksov špekulujúcich o zatratení kontroverzného politika. Väčšina týchto kresieb peklo výrazne zjemňuje a ukazuje podsvetie skôr ako miesto nepríjemností a nepohodlia než ako ríšu nepretržitého mučenia. Ich pretrvávajúca popularita vo svete, ktorý často banalizuje náboženstvo, svedčí o význame, ktorý má peklo aj v našej modernej kultúre. Komentár k Apokalypse, rukopis španielskeho mnícha Beata z Liebany z roku 786, je fantastickou zmesou biblických obrazov, folklóru, legiend a fantázie. Rukopis, ktorý bol starostlivo opakovane ručne prepisovaný v dňoch KOMENTÁR

K

APOKALYPSE

pred tlačou, obsahuje aj početné ilustrácie neba a pekla. Vychádza z proroctiev o POSLEDNOM SÚDE, keď Ježiš predvolá všetkých mŕtvych na konečné zúčtovanie, ako je to predpovedané v ODHALENIE. Najvýraznejší obraz zobrazuje boj s APOLLYONOM (nazývaným aj ABBADON), temným anjelom "bezodnej priepasti". Okrídlený DEMON má na hlave korunu z plameňov a vládne armáde obludných diablov. On a jeho prisluhovači sú zobrazení na pozadí mozaiky jasných obdĺžnikov červenej, zelenej, bordovej a žltej farby. Hladovo hľadajú po svete duše, ktoré by mohli pohltiť. Žiarivé farby a jednoduché línie obrázku vytvárajú pocit úplného zla a blížiacej sa skazy, ktorý určite zmrazí srdcia stredovekých čitateľov. POČÍTAČOVÉ HRY Jednou

z najväčších módnych vln, ktoré v poslednom čase zasiahli Ameriku, je mánia videohier. Od prvých dní Pongu boli deti (a dospelí) v celej krajine fascinovaní blikajúcimi svetlami, pípaním a bzučaním počítačových hier. Mnohé z nich zahŕňajú dobrodružstvá v pekle, čo je dokonalá virtuálna surrealita. Jednou z prvých interaktívnych pekelných počítačových hier je TWILIGHT ZONE: V tomto prípade sa jedná o seriál Svetlá zóna: Križovatky predstavivosti, ktorý vznikol podľa vzoru klasického televízneho seriálu. Hráči sa ocitajú v bizarných situáciách s malým množstvom nápovedy, ako uniknúť späť do reality. Dobrodružstvá sú epizodické, ale v konečnom dôsledku ich spájajú spoločné prvky. Rovnako ako seriál, aj hra Twilight Zone obsahuje množstvo nečakaných zvratov, ktoré hráčov privedú do tajomných iných svetov a pekelných oblastí plných nebezpečenstva. Peklo: Cyberpunkový triler posúva videohry o krok ďalej. Počítačová výprava obsahuje digitalizovanú podobu filmovej hviezdy Dennisa Hoppera ako pána Krásneho, modernizovaného SATANA. Hra sleduje hrdinské činy

tento rohatý diabol dvadsiateho druhého storočia obchoduje s drogami, pornografiou a iným kontrabandom. Svoj tovar distribuuje živým cez bránu pekla, ktorá sa nachádza vo Washingtone, D.C. Toto akčné dobrodružstvo umožňuje hráčom prevziať úlohu tajného agenta, ktorý skúma hlbiny ohnivého podsvetia. Kyberpunkový triler zahŕňa sex, násilie a armagedon v efektnom formáte horiacich krajiniek, krvavých pentagramov a zubatých GHOULS. Atmosférické efekty zahŕňajú výbuchy OHŇA A KAMEŇA, trojrozmerných DEMONOV a znepokojujúci zvuk duší kvíliacich v mukách. Vízia pekla spisovateľa CLIVE BARKERA bola adaptovaná do Hellraiser: Barkerovho hororu HELLRAISER. Virtual Hell ani zďaleka nekopíruje dej filmu o podsvetí, ale je to interaktívne dobrodružstvo, ktoré hráča skutočne zapojí. A stávky sú vysoké: Cieľom hry je získať späť svoju dušu z pekla po tom, čo ju unesie Pinhead, vodca ghúlov z podsvetia. Vo Virtual Hell dokonca zaznie hlas Douga Bradleyho, ktorý hral Pinheada vo filmoch Hellraiser. Technologický pokrok umožňuje, aby zvuky a obrazy pekla nadobudli trojrozmernú kvalitu. Ďalším filmom adaptovaným pre počítačovú obrazovku je BEETLEJUICE, netradičná komédia o svete mŕtvych. Hra ponúka cintorín, dom ghúlov, čakáreň posmrtného života a päť ďalších pekelných úrovní, ktorými musia hráči prejsť. Medzi prekážky, ktoré treba prekonať, patria draví pieskoví červi, odtrhnuté končatiny, smrteľne nebezpeční škorpióni a "mrzutí zlobri", ktorým treba uniknúť alebo ich odkloniť, aby hráči mohli postúpiť.

V on-line počítačovej adventúre The Brotherhood sa stretávate so skupinou rebelujúcich démonov, ktorí porážajú peklo. PANGEA CORPORATION-JOHN SCHULTE, JOHN BESMEHN, CHERLY ANN WONG.

Nadšenci kybernetiky sa môžu odviezť aj v pekelnom taxíku videohry. Začína sa na priepastnom parkovisku Kennedyho letiska v New Yorku. Po privolaní "Raulovho taxíka" je cieľom hráčov zaplatiť cestovné skôr, ako sa na taxametri vyčerpá život. Tých, ktorí to nedokážu (alebo pri tom zomrú), čaká večné zatratenie. Tento surrealistický výlet zavedie hráčov aj do času a priestoru, do čias starovekého Ríma a dokonca do éry dinosaurov. Kým však cestovné pribúda, duša sa vytráca. Jedna z najpopulárnejších bojových videohier Doom inšpirovala pekelné pokračovanie Doom II: Hell on Earth. Reklamy na toto dobrodružstvo tvrdia, že "tentoraz Zem ovládli všetky sily podsvetia. Aby ste ju zachránili, musíte zostúpiť do stygiánskych hlbín samotného pekla!" Tento výlet do temných oblastí zahŕňa vyjúcich psov, príšerných ghúlov a jaskynné podzemie plné ohňa. Okrem nespočetného množstva hier z podsvetia na CD-ROM pre osobné počítače sa nová vlna pekelných výziev šíri aj cez internet. Takmer denne sa objavujú nové "herné servery" a "chatové miestnosti" venované pekelným dobrodružstvám ako Quake a Doom. On-line súťaže umožňujú hráčom z celého sveta

vyzvať sa navzájom - a vyzvať obyvateľov priepasti - bez toho, aby ste opustili klávesnicu. Vývojári zábavných programov takisto "skúšajú" nápady on-line, pričom umožňujú používateľom elektronicky vyskúšať počítačové hry a "virtuálne hračky" a poskytnúť spätnú väzbu. Prehliadači si môžu prečítať opisy hier, prezerať grafiku a vytlačiť svoje obľúbené obrázky, potom poslať pripomienky a návrhy tvorcom hier. Koncepty, ktoré vzbudia dostatočný záujem, sa potom môžu rozvinúť do počítačových hier, hračiek a iných noviniek. Počítačové dobrodružstvá odohrávajúce sa v pekle ponúkajú hráčom maximálne vzrušenie: zachrániť seba (a možno aj celé ľudstvo) pred zatratením. Motív záchrany, ktorý je ústredným motívom väčšiny počítačových výziev, sa tak dostáva na hranicu svojich možností. textoch country hudby sa už desaťročia objavujú obrazy pochmúrneho posmrtného života. Jednou z prvých melodických interpretácií zatratených je klasická pieseň z 50. rokov "Ghost Riders in the Sky". Pieseň opisuje desivú bandu astrálnych kovbojov, ktorí sa spustia na mladého honáka a desia ho svojím strašidelným vzhľadom. Tlupa varuje muža, že ak nezmení svoje správanie, aj jeho čaká pochmúrna večnosť, počas ktorej sa bude "snažiť chytiť ĎÁBLOVO stádo na nekonečnej oblohe". O viac ako tri desaťročia neskôr sa do hitparád dostala skupina Confederate Railroad s baladou o živote a smrti ďalšieho pekelníka s názvom "If You Leave This Way You Can Never Go Back". Tento príbeh o trápení rozpráva o hriechoch tuláka, ktorý si zvykol ubližovať a odcudzovať ľudí, ktorí sa mu snažili pomôcť. Nakoniec zavraždí človeka, je odsúdený na smrť a chladnokrvne sa zriekne akejkoľvek nádeje na spásu. Pochmúrny verš predpovedá "všetko COUNTRY HUDBAV

po večnosti sa budeš túlať sám", keď si žil taký skazený život a potom si odmietol robiť pokánie. Country hudba sa stretáva s FAUSTom vo filme Marka O'Connora "The Devil Goes Back to Georgia" z roku 1992. Táto pieseň je pokračovaním skladby Charlieho Daniela "The Devil Went Down to Georgia", ktorá vyšla o desať a pol roka skôr. V repríze sa SATAN vracia, aby sa opäť pokúsil získať dušu Johnnyho, huslistu, ktorý temného pána prekonal v prvej verzii. Johnny je teraz "tatko" a je prekvapený, že diabol je stále odhodlaný ho poraziť. Táto aktualizovaná pieseň obsahuje úryvky z Biblie, modlitby za víťazstvo a pokarhanie vládcu podsvetia. V HUDOBNOM VIDEU k piesni "The Devil Goes Back to Georgia" je obraz pekla dosiahnutý prostredníctvom záberov roztavenej lávy, ohňa a masovej deštrukcie. Superhviezda Travis Tritt sa dokonca objaví v úlohe diabolského pána zatratených. Tradičné obrazy KRISTOVHO PEKLA sa objavujú aj v knihe 4 Runner "Kainova krv". Pieseň skúma vnútorný boj človeka, ktorý sa cíti byť ťahaný medzi silami dobra a zla, zosobnenými jeho rodičmi. Mama, cnostná žena, káže OHEŇ A KAMEŇ v nádeji, že zabráni svojmu synovi, aby dopadol ako jeho otec. Otec, chronický alkoholik a celkový zlyhávač, jednej chladnej noci v opitosti zamrzne. Mama túto správu privíta poznámkou: "Aj čert ho môže zahriať," a vyvolá predstavu horiaceho pekla, do ktorého určite odišiel. Jej syn má túto spomienku stále po ruke, aby mu pripomínala dôsledky hriechu. Videoklip k piesni "Kainova krv" ilustruje tento obraz prerušovanými zábermi plameňov šľahajúcich do tmy. Nie všetky príklady lyrického pekla sú také vážne. Hank Williams Jr. dáva najavo svoje pocity o povahe podsvetia v piesni "If Heaven Ain't Alot Like Dixie". Spevák sa obáva, že raj by nemusel byť miestom rybolovu, profesionálneho wrestlingu a bravčovej kože.

"Pošlite ma do pekla alebo do New Yorku, to je pre mňa to isté." Básnik Joseph Payne Brennan vo svojej zbierke Creep to Death z roku 1984 ponúka zbierku strašidelných diel o povahe posmrtného života. Jeho slová sú presiaknuté pocitom blížiacej sa skazy, keď špekuluje o tom, aké musí byť podsvetie, najmä po existencii vo svete, ktorý má ďaleko od raja. V knihe "Hell: Brennan vykresľuje pekelnú oblasť skôr ako ríšu ľadu než ohňa. Odmieta "šarlátové tancujúce ČERTY" a "hnacie plamene a dym" v prospech pochmúrneho sveta "sivých a zamrznutých kopcov" a najhoršieho utrpenia, "srdca bez nádeje". Brennanová sa vracia k myšlienke bezútešnej izolácie a chladu ľudského ducha v knihe Moja devätnásta nočná mora. V tejto básni je hovoriaci odsúdený prežívať smútok svojej nešťastnej "prvej lásky", ktorá sa stratila medzi "kamennými domami" na opustenej "mrazivej ulici". "Zimný súmrak" prirovnáva sivú oblohu a "kratšie slnko" chladného ročného obdobia k pustej krajine pekla. Brennan podobne lamentuje, že "po smrti zhnijem, vráskavá opica" v "Grottos of Horror", zatiaľ čo jeho duch tlie vo večnom mrákotách. Básne v zbierke Plížiť sa k smrti vyvolávajú obrazy večného utrpenia spojeného s ľudskou slabosťou a smútkom. Zatratenie je neschopnosť tých, ktorí žijú v chladnom svete zbavenom citu, vytvoriť si medzi sebou podstatné vzťahy. Brennan prirovnáva peklo k zúfalstvu, čo je koncept, ktorý zdieľa aj básnik Dante vo svojej Božskej komédii: INFERNO. V jeho dielach sa odrážajú aj teórie WILLIAMA BLAKEA a EMANUELA SWEDENBORGA, podľa ktorých radosť alebo utrpenie - v tomto aj v budúcom živote - vyplývajú skôr z individuálneho postoja duše než z rozsudku vyneseného nejakým všemocným božstvom.

Posadnutosť SATANOM a peklom sa po stáročia spájala s ohavnými zločinmi. V stredoveku boli okultisti spájaní s vykrádaním hrobov, nekrofíliou, znesväcovaním posvätnej pôdy a niekedy aj s ľudskými obeťami. Priznaná čarodejnica ISOBEL GOWDIE sa priznala, že v rámci svojej činnosti v covene spáchala množstvo zverstiev, od vandalizmu až po vraždy. A hoci časy rozšíreného uctievania DIABLA pominuli, väzby na podsvetie naďalej zohrávajú úlohu pri hrozných činoch. Vernosť peklu sa podieľala na niektorých najznámejších zločinoch v Amerike. Najznámejším príkladom je krvavý čin Mansonovej rodiny. koncom 60. rokov minulého storočia. Vodca Charles Manson vytvoril svoju sektu podľa vzoru Cirkvi posledného súdu (známej aj ako Proces), satanistického kultu, ktorý založil bývalý žiak zakladateľa scientológie L. Rona Hubbarda. Sídlo Procesu v Kalifornii sa nachádzalo len dva bloky od miesta Mansonovej komúny v roku 1967 a diabolský guru bol v rozsiahlom kontakte s členmi sekty (ktorí ho naďalej navštevovali vo väzení počas procesu s vraždou Tate-La Bianca). Manson prijal mnohé rituály a presvedčenia Procesu, dokonca prijal aj gang BIKER Pekelní anjeli ako "vojakov Armagedonu". Počas dní, ktoré predchádzali vraždám, sa Manson striedavo označoval za Satana aj Krista. Jednou z jeho obľúbených tém prednášok bola "bezodná priepasť", miesto, ktoré považoval za celkom očarujúce. Manson ju opisoval ako "dieru v Údolí smrti", kam bude vodiť svojich vyvolených za konečnú odmenu. Často prednášal "členom rodiny" búrlivé prejavy, v ktorých vychvaľoval prednosti jamy a jej nekonečné zmyselné pôžitky. Mnohí z Mansonových stúpencov mali tiež väzby na podsvetie. Člen kultu Bobby Beausoleil bol neúspešný herec, ktorý hral ZLOČIN

diabol v horore LUCIFER Rising. Susan Atkinsová (ktorá bola neskôr odsúdená za účasť na vraždách) zažila vízie pekla vyvolané LSD. Tvrdila tiež, že je čarodejnica, ktorá sa pravidelne zúčastňovala na čiernych omšiach a iných pekelných rituáloch. A jeden z najstrašidelnejšie chladných a neľútostných vrahov, Charles "Tex" Watson, sa priznal, že svojim obetiam pred ich zmrzačením povedal: "Som diabol a som tu, aby som robil diabolské veci". Súvislosť medzi peklom a užívaním drog sa zistila už dávno pred rokom 1960. Autor Aldous Huxley v knihe The Doors of Perception (Dvere vnímania) z roku 1954 a Heaven and Hell (Nebo a peklo) ich jasne prepojil. Huxley dospel k záveru, že mnohé halucinogénne drogy, ako napríklad meskalín a LSD, môžu spôsobiť silné vízie podsvetia. Uvádza jeden prípad, keď užívateľ zažíva hrôzu "z toho, že je premožený, že sa rozpadá pod tlakom... väčším, ako by myseľ mohla uniesť". V knihe Nebo a peklo sa tiež uvádza, že Američania v snahe "uniknúť pred vlastným ja" míňajú viac na alkohol a cigarety ako na vzdelanie. Ale tak ako nás obavy z nákazy rakovinou pľúc nezastavia pred fajčením, ani strach z pekla nás nezastaví pred páchaním zlých skutkov. Je to zrejmé z počtu, povahy a frekvencie hrozných zverstiev. Autor Joel McGinniss vo svojej knihe Kruté pochybnosti z roku 1991 opisuje ďalší pekelný zločin. Tento faktografický opis skúma vraždu a pokus o vraždu prominentného páru zo Severnej Karolíny. Preživšia obeť sa s hrôzou dozvedela, že za brutálnu vraždu jej manžela je zodpovedný jej vlastný syn (bol brutálne ubitý na smrť). Dlhé vyšetrovanie odhalilo, že tínedžer a jeho kamaráti z vysokej školy, všetci ťažkí užívatelia drog, dostali nápad na vraždu z Dungeons and Dragons (D&D), "nadpozemskej" hry na hranie rolí. Predtým, ako sa skupina odhodlala k vražde, často hrala v "pekelných tuneloch" (symbolizujúcich ríšu

mŕtvych) ako súčasť ich posadnutosti mystickou hrou, v ktorej sa mieša mágia, kúzla a "horný" a "dolný" svet duchov. Azda najtragickejším násilným činom spojeným so satanizmom a peklom je nedávny výskyt samovrážd tínedžerov. Dospievajúci, ktorí sa často cítia nepochopení rodičmi, prenasledovaní učiteľmi a zmätení nedostatkom orientácie v živote, sa stávajú ľahkou korisťou démonických kultov. Väčšina z nich skutočne neverí v tieto doktríny; jednoducho hľadajú prijatie a identitu prostredníctvom spojenia s peklom. Toto odmietanie tradičných hodnôt tiež mnohým dáva pocit nezávislosti od rodiny, pretože vedia, že mama a otec by to určite nikdy neschválili. Niektorí, žiaľ, zisťujú, že bezbožná vernosť je osudná, pretože medzi týmito kvázi satanistickými sektami sú čoraz rozšírenejšie samovražedné pakty. V roku 1992 študentka strednej školy z bohatého predmestia Marylandu náhle vstúpila pod vlak, pričom ju sledovali jej šokovaní priatelia. Po jej smrti rodičia objavili jej denník a s hrôzou zistili, že v ňom je množstvo záznamov o satanovi a pekle. Podľa opisu tínedžerka vyhlásila, že Satan "je môj otec" a že ju vzal na prehliadku pekla, kam túžila ísť natrvalo. Úrady na jej strednej škole sa dozvedeli, že nebola jedinou študentkou posadnutou podsvetím, a odhalili voľný kult so satanistickými názormi. To viedlo k sondám po celej krajine a prekvapujúci počet stredných škôl oznámil, že v ich múroch sa vykonávajú démonické praktiky. Jedným z problémov pri stíhaní trestných činov s diabolskými prvkami je skepsa a odmietanie zo strany širokej verejnosti. Len málo občanov si chce pripustiť, že satanizmus (a jeho hrôzostrašné praktiky) je skutočne problém. Pre mnohých Američanov hlavného prúdu je to príliš šokujúce na to, aby sa nad tým zamýšľali, a tak sa rozhodnú pekelné spojenie jednoducho popierať

a namiesto toho hľadajte iné vysvetlenie. Až keď násilie prepukne vo veľkom meradle - ako napríklad pri Mansonových vraždách verejnosť sa stretne s myšlienkou, že pri zločine zohral úlohu vplyv pekla. CUPAY Inkovia

(pochádzajúci z dnešného Peru, Ekvádoru a častí Čile, Bolívie a Argentíny) veria, že zlé duše musia čeliť Cupayovi, zlomyseľnému bohu smrti. Cupay žije v temnej jaskyni vo vnútri zeme a živí sa duchmi mŕtvych. Je to chamtivé božstvo, ktorého túžba po zle je neukojiteľná a neustále sa snaží zväčšiť veľkosť svojho kráľovstva. Duše získava tak, že ľudí podvodom núti, aby sa navzájom zabíjali a páchali iné zverstvá, čím si zabezpečuje ich zatratenie. Cupay je považovaný za mimoriadne zlého; niektoré legendy hovoria, že požadoval časté ľudské obete. Prví kresťanskí misionári ho nazývali ekvivalentom DIABLA a jeho ríšu inkskou obdobou pekla.

D

Dai Mokuren je nasledovník Budhu, ktorému sa pripisuje, že získal dušu svojej matky z pekla. Podľa legendy Dai Mokuren vidí víziu svojej matky, ktorá hladuje v jednom z mnohých BUDDHISTICKÝCH PEKIEL, a snaží sa ju utešiť. Pošle jej hladnému duchovi jedlo, ale keď sa ho pokúša zjesť, vzplanie. Zdesený Dai Mokuren volá Budhu o vysvetlenie. Budha mu odpovie, že žena počas jedného zo svojich minulých životov chladnokrvne odmietla nakŕmiť potulného kňaza a teraz je potrestaná v ríši hladných duchov. Dai Mokuren prosí o jej prepustenie a Budha súhlasí pod podmienkou, že oddaný syn vykoná za svoju matku takmer nemožný čin. Dai Mokuren dostal príkaz, aby desiaty deň siedmeho mesiaca odovzdal každému kňazovi na celom svete potravinové obety. Ak sa mu podarí splniť túto úlohu, jeho matka bude ušetrená ďalšieho mučenia. Vďaka nadľudskému úsiliu a oddanosti matkinej veci sa Dai Mokurenovi podarí obety priniesť včas. Keď Buddha vidí jeho oddanosť, ukončí matkino utrpenie. Dai Mokuren sa tiež zaslúžil o vznik Bon Odori, tancov oslavujúcich japonský sviatok mŕtvych. Budhisti veria, že vykonávaním týchto rituálov môžu poskytnúť útechu dušiam v pekle. DAI MOKUREN

YANKEESKlasika Damn Yankees Georga Abbotta z roku 1955 priniesla na broadwayské javisko legendu FAUST. Hudobná dráma o obchodoch s DIABLOM nahrádza túžbu doktora Fausta po poznaní hladom nespokojného baseballového fanúšika po víťaznej sezóne. Keď športový nadšenec Joe vyhlási, že by zapredal dušu, aby pomohol svojim milovaným Washington Senators vyhrať pennant, v oblaku dymu sa objaví pán Applegate, súčasný MEFISTOFELES, a ochotne mu vyhovie. Téma zatratenia je veľmi opatrne spracovaná rafinovaným DEMON. Kedykoľvek sa niekto spýta na peklo alebo jeho nepríjemné zariadenia, pán Applegate rýchlo zmení tému a povie, že na to bude dosť času neskôr. Je tu niekoľko krátkych zábleskov toho, čo Joea čaká v posmrtnom živote, napríklad vtipy o OHNI A KAMEŇOCH, tanečné číslo so zlovestnými démonmi a záblesky zlej povahy pána Applegatea. Konkrétne hrôzy podsvetia sú však ponechané na Joeovu predstavivosť. Na rozdiel od pôvodného príbehu o Faustovi má film Damn Yankees šťastný koniec. Joeovi sa podarí uniknúť svojmu hroznému osudu vďaka príhovoru svojej hlboko oddanej manželky (tento alternatívny záver je prevzatý z neskorších adaptácií legendy o Faustovi, v ktorých láska dobrej ženy zachráni nemorálneho muža pred večnosťou v pekle). Abbottova hra bola v roku 1958 spracovaná do celovečerného filmu a v roku 1994 sa triumfálne vrátila na broadwayské javisko s Jerrym Lewisom v úlohe zlého pána Applegatea. DAMN

Nemecký maliar Matthias Grünewald na obraze Zatratenie milencov zo 16. storočia zobrazuje peklo ako miesto božej odplaty, kde trest zodpovedá previneniu. Umelec využíva iróniu, aby ukázal, ako sa hriechy človeka v hlbinách pod zemou naňho opätovne valia. Jeho portrét ponúka pár starých, škaredých, bezpohlavných Zatratenie milencov

stvorenia odsúdené na večné ľutovanie svojich pozemských telesných pôžitkov. Muž a žena, ktorí boli v živote posadnutí uspokojovaním tela, sa v románe Zatratenie milencov premenia na groteskné mŕtvoly zbavené všetkej krásy a zmyselnosti. Ich pokožka je žltá a popraskaná, z tucta otvorených rán sa plazia červy a hady. Škorpióny, blchy a chrobáky si vyberajú z ich hnijúcich tiel. Ženine bledé prsia žalostne ovisnú, na ohanbí jej sedí ropucha. Jej milenec je plešatý, kostnatý zlobor so sčernetými zubami. Ani v jednom z nich nezostal ani náznak sexuality. Po tom, čo na zemi odovzdali svoje duše žiadostivosti, v pekle sa vzdali aj svojich tiel. Spomienky na erotické hriechy, ktoré im poskytovali také veľké uspokojenie, sa im budú vysmievať po celú večnosť, keď sa budú pozerať na toho druhého, teraz už odporného, hnijúceho GHOULa. Grünewaldovo Zatratenie milencov naznačuje, že utrpenie v pekle sa neobmedzuje len na fyzickú bolesť. Agóniu znásobuje vedomie, že zatratení dali svoju nesmrteľnú dušu za prchavé rozkoše. Toto vedomie ich tragickej dohody mučí myseľ rovnako isto ako telesná agónia pohlcujúca telo. Duše, ktoré sa nachádzajú v pekle, sa nazývajú zatratené, čo pochádza z latinského damnare, čo znamená "spôsobiť stratu alebo odsúdiť". Tento termín sa vzťahuje na prirodzené bytosti (ľudí) aj nadprirodzené bytosti (anjelov, bohov). Zatratenie znamená aj božský hnev alebo trest pochádzajúci od nejakej vyššej moci. Zatratené

LUCA SIGNORELLI namaľoval

silnú interpretáciu pekla vo svojej skladbe Zatratení poslaní do pekla. Na svojej vízii pracoval päť rokov, od roku 1499 do roku 1504. Jeho nápadité používanie farieb a realistické

zobrazenie ľudskej anatómie vnáša do strašnej ríše mŕtvych strašidelnú živosť. V hornej časti fresky sú traja mocní anjeli v brnení a s mečmi. Chránia nebeskú bránu, odrážajú inváziu zla a zhadzujú odsúdené duše do priepasti. Temní DÉMONI s radosťou chytajú porazených útočníkov a švihajú ich do útrob podsvetia. Tam hádžu stratené duše do ohnivého ústia pekla, akoby hádzali uhlie do rozpálenej pece. V popredí je búrlivá masa zamotaných tiel. Duše zatratených ľudí sú vyhotovené v bledých telových tónoch, zatiaľ čo padlí anjeli sú namaľovaní na zeleno, fialovo a oranžovo. Títo strašidlá majú ostré rohy, špicaté krídla a kruté, zdeformované tváre. Ťahajú nahých smrteľníkov do pekla, hryzú, škriabu a dusia svojich zverencov. Niektorí démoni ťahajú opustených za vlasy, iní ich zväzujú povrazmi a s krikom ich ťahajú za trestom. Signorelliho dielo Zatratení poslaní do pekla sa od mnohých kresťanských zobrazení podsvetia líši tým, že v ňom chýba SATAN alebo vládca pekla. Zatratených mučí armáda démonov bez celkového vodcu. Umelec však možno naznačuje, že najhoršie muky ešte len prídu a bude ich vykonávať sám pán bolesti, v neviditeľných jamách ohnivej priepasti. Danaïdy sú štyridsaťdeväť sestier, ktoré sú podľa gréckeho mýtu odsúdené na večné utrpenie v HÁDE. Sú dcérami Danaúsa, zatrpknutého muža, ktorý tajne pohŕda svojím bratomdvojčaťom Aegyptom. Danaüs mal päťdesiat dcér a Aegyptus päťdesiat synov a muži sa dohodli, že bratranci a sesternice sa zosobášia pri hromadnom obrade. Danaüs prikázal svojim dievčatám, aby zavraždili svojich manželov na ich DANAÏDS

svadobnú noc, aby rozzúril Aegyptus. Urobilo tak 49 a iba jedna, Hypermnestra, ušetrila život svojho manžela. Ako trest za svoj zločin sú Danaídovci odsúdení naplniť džbán vody v TARTARU, najnižšej ríši podsvetia. Každý z nich však namiesto naberačky dostane sitko, takže zakaždým, keď naberú vodu, okamžite sa vyleje späť do bazéna. Ich úloha tak nikdy nemôže byť splnená. Tento film z roku 1935 je jedným z prvých hollywoodskych pokusov o zakomponovanie obrazov podsvetia do nenáboženskej dejovej línie. V Danteho pekle sa objavuje Spencer Tracy v úlohe Jima Cartera, bezohľadného tuláka, ktorý si vyhliadne koncesiu, ktorú vedie láskavý starý pán a jeho krásna mladá neter. Atrakcie ponúkajú exponáty na motívy klasického diela talianskeho básnika Danteho Alighieriho zo štrnásteho storočia DIVOKÁ KOMÉDIA: INFERNO. Graficky znázorňuje hrôzy pekla opísané v Danteho diele. Inferno je jaskynné bludisko zobrazujúce DÉMONY a muky priamo zo stránok básnikovho majstrovského diela nadprirodzenej literatúry. Jeho temné chodby lemujú pochodne, ktoré vysielajú tancujúce tiene DIABLOV, DIABULOV a okrídlených diablov po pochmúrnych chodbách. Zo stien trčia obrovské hady. Busta básnika sleduje, ako si návštevníci razia cestu cez ponuré predstavenie, ktoré sa zrodilo v jeho fantázii. Majiteľ bočnej show si ponechal svoju koncesiu otvorenú ako varovanie pre divákov pred oddávaním sa zlu, ale Tracy má iné plány. Vymyslí si, že sa zmocní Pekla a premení ho na dom hrôzy, ktorý zarába na zisku a využíva morbídnu zvedavosť. Jeho nekalé plány čoskoro vyústia do samovraždy jedného zamestnanca a nakoniec do zničenia niekoľkých životov vrátane života majiteľovej naivnej netere. DANTEHO INFERNO

Počas toho, ako Tracy riadi toto zverstvo, zažíva desaťminútovú víziu pekla, ktorú vyvolávajú pochmúrne výjavy. Omráčený Tracy sa potáca v halucináciách a vidí sa medzi zatratenými ako odporné monštrum. Zdá sa, že obyvatelia pekla sa mu vysmievajú a vítajú ho ako jedného zo svojich. Počuje ozveny pochmúrnych pasáží knihy opisujúcich muky, ktoré čakajú na hriešnikov v podsvetí. Slová, ktoré Dante napísal nad bránu pekla: "Zanechajte nádej, všetci, ktorí sem vstupujete," prenasledujú skazeného podnikateľa, keď vidí svoju budúcnosť: večné zatratenie v jame zúfalstva. Tracy sa spamätá a snaží sa zabudnúť na škaredú víziu, ale uvedomuje si, že jeho život sa stal rovnako hrozným. Po podplatení bezpečnostného inšpektora, ktorý hrozil zatvorením nebezpečnej atrakcie, je Tracy zatknutý, keď sa Inferno zrúti. Manželka ho opustí, inšpektor spácha samovraždu a Tracyho obvinia zo zodpovednosti za zranenia spôsobené katastrofou. Tieto udalosti a desivé halucinácie ho prinútia prehodnotiť svoj život a zmeniť svoje zlé spôsoby, aby neskončil v pekle svojej bdelej nočnej mory. VIZIAPortrét básnika Danteho Alighieriho zo 16. storočia, autora diela BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO, ponúka dojemný pohľad do myšlienok veľkého spisovateľa. Na obraze (autor neznámy) je zobrazený zachmúrený, zamyslený Dante sediaci nad svojím rodným mestom Florenciou. (Dante žil vo vyhnanstve zo svojej vlasti kvôli politickým konfliktom, ktoré vyústili do jeho vyhnanstva. Vo vyhnanstve napísal Božskú komédiu a do svojho diela zakomponoval priateľov aj nepriateľov.) Veže a veže Florencie sú osvetlené pekelným ohňom. Na druhej strane pokojnej rieky Arno sa črtá vzdialený raj. DANTOVA

Keď Dante túžobne hľadí na nádheru neba, v ruke drží svoju vlastnú knihu, otvorenú na pasáži týkajúcej sa jeho vyhnanstva. Táto časť sa začína slovami "ak niekedy" a rozpráva o Danteho optimistických plánoch na návrat do milovanej Florencie. Umelec zachytáva Danteho smútok a hnev, pretože vie to, čo autor nemohol vedieť, keď pasáž písal: Dante zomrie bez toho, aby sa mohol vrátiť do mesta, ktoré tak miloval. Film noir Dark Angel z roku 1994: Zobrazuje zádumčivého DEMONA, ktorého unavuje mučenie zatratených duší a sníva o živote na zemi. Mladá Veronika, titulný padlý anjel (hrá ju Angela Featherstone), je nepokojná a nespokojná so životom v pekle a svojmu krvilačnému otcovi Hellikenovi Iškariotovi povie, že túži vidieť horný svet. Rozzúrený jej neposlušnosťou diabol zlostne tasí šabľu a vyhráža sa, že dievča zabije, pričom svojej žene povie, že "vždy môžeme mať viac detí". Skôr než však stihne udrieť, Featherstone utečie z podsvetia a cez záhadnú trhlinu unikne do ľudskej roviny. DARK ANGEL: THE ASCENT

Angela Featherstoneová ako Veronika Iškariotská sa pripravuje na útek z pekla. FOTO: CHARLOTTE STEWART

Temný anjel sa vynorí nahý zo šachty, stratí rohy, pazúry a krídla, keď sa "narodí" do sveta živých. V sprievode svojho psa HELLRAISERA začne Featherstone plniť svoju samozvanú misiu posielať "odporných hriešnikov" do svojho bývalého domova. V sérii brutálnych stretnutí odhodlaný duch vytrhne chrbticu budúcemu násilníkovi, napichne lupiča na železnú tyč a podreže hrdlo dvojici rasistických policajtov, pričom sa vždy, keď ju ovládne pomstychtivý hnev, vráti do démonickej podoby. Láska dobrého muža však Featherstoneovej pomôže naučiť sa súcitu a ona sa vzdá svojich násilníckych spôsobov. Featherstoneová, ktorá stále sľubuje, že "vymaže zlo z povrchu zemského", sa zameria na reformu bezcitného politika, ktorý sa stal obeťou mestskej spodiny. Dosiahne to tým, že dá

mu desivú víziu toho, čo ho "čaká vo večnosti". Po tom, čo vidí, ako zatratených bijú, upaľujú a vypitvávajú, odchádza starosta zo svojej kancelárie do odľahlého kláštora. Featherstoneová, zranená jedným z jeho ochrankárov, sa potom musí vrátiť do podsvetia, kde ju môžu vyliečiť len vody rieky STYX. Režisérka Linda Hassaniová dosiahla vhodnú atmosféru priepasti pomocou rôznych inovatívnych filmových techník. Pekelné sekvencie sa natáčali v opustenom rumunskom hrade zo 17. storočia, predovšetkým v jeho nedokončenej hladomorni vytesanej do základov pevnosti. V scénach z podsvetia sa nepoužilo žiadne elektrické svetlo; priepasť osvetľovali len ohnivé svetlá stoviek fakieľ, výbuchy podzemných plameňov a špeciálne navrhnutá "ohnivá rieka". Výsledkom je desivý obraz skazy a zúfalstva pripomínajúci pochmúrne peklá opísané v stredovekej VIZIONÁRNEJ LITERATÚRE. ZVITKY OD MRTVÉHO MORIA Zvitky

od Mŕtveho mora, zbierka starovekých textov z druhého storočia pred naším letopočtom, zostávajú jedným z najkontroverznejších archeologických nálezov. Písma objavené v Kumráme (neďaleko Palestíny) v roku 1947 hovoria o boji medzi skupinou zbožných Židov (chasidmi) a ich náboženskými a politickými súpermi. Zvitky však ponúkajú aj historické informácie, ktoré osvetľujú židovské aj ranokresťanské učenie tej doby. Vo zvitkoch sa nachádzajú početné zmienky o pekle, démonoch BELIAL a LEVIATHAN a o blížiacom sa POSLEDNOM SÚDE. Diela sú napísané predovšetkým v hebrejčine, hoci niektoré z neskorších zvitkov sú v aramejčine a gréčtine. Sú medzi nimi mnohé kópie kníh Starého zákona, hebrejských biblických textov. Niekoľko pasáží, o ktorých sa predpokladá, že sú totožné s Novým zákonom

časti boli tiež preložené, čo svedčí o platnosti zvitkov. Vojna synov svetla a synov temnoty opisuje apokalyptický boj medzi silami dobra a zla. Menuje niekoľko kmeňov, ktoré sú na strane neba, zatiaľ čo šelma Belial, vládca podsvetia, velí vojskám pekla. Zvitok predpovedá krutú, krvavú bitku, v ktorej mnohí zahynú. Autor však ubezpečuje čitateľov, že nakoniec dobro zvíťazí a légie zloduchov budú uvrhnuté do pochmúrnej priepasti. Po ňom nasleduje Rút Beliala a Prichádzajúca skaza, ktoré varujú pred vernosťou DIABLOVI. V jednom z úryvkov sa tvrdí, že pri Poslednom súde bude zem zničená, "zlo navždy zmizne" a pravda bude vládnuť večne. Iný citát varuje veriacich, aby "neodovzdávali svoje duše ŠEOLU", temnému podsvetiu hebrejských textov. Nakoniec totiž vypukne druhá vzbura, ale tentoraz bude namierená proti Belialovi, a nie proti Jahvemu. Spravodlivosť bude rýchla a krutá pre tých, ktorí sľúbili vernosť temnému pánovi. Peklo sa spomína aj v iných častiach zvitkov od Mŕtveho mora. Príbeh o padlých anjeloch a stvorení podsvetia je opísaný v Epochách času. Tento zvitok nebol úplne preložený, ale vedci rozlúštili frázy o "večnej hanbe a opovrhovaní" a "treste", ktorý sa nikdy nekončí. Úryvky z Knihy hymnov prosia Boha o pomoc, aby sa vyhol "pekelným mukám" a "zúrivému plameňu" podsvetia. V jednej modlitbe sa Stvoriteľ prosí: "Vysloboď ma z jamy a bahna", kde "záplavy Belialu vyrážajú až do samotného pekla". Vedci sa naďalej nezhodujú v názore na historickú platnosť týchto textov. Bez ohľadu na to, či sú zvitky od Mŕtveho mora autentickými písomnosťami z dávnych čias alebo dômyselnými falzifikátmi z novšej doby, jedna skutočnosť je jasná:

Autori sa hlboko zaoberali hrôzami podsvetia. CLAUDFrancúzsky hudobný génius Claude Debussy (1862-1918) zasvätil prevažnú časť svojej kariéry vytváraniu "pekelných" obrazov a "mrazivej" atmosféry prostredníctvom hudby. Debussy bol označovaný za "otca impresionistického hnutia hudobných skladieb", hoci on sám toto označenie neznášal. Jeho cieľom bolo jednoducho rozochvieť dušu temnými emóciami a priepastnými víziami podobne, ako sa mnohí tradiční skladatelia pokúšali hudbou vzbudiť pocity zbožnosti a náboženskej úcty. Debussy uplatnil svoj značný umelecký talent skôr na vyvolávanie obrazov pekla než neba. Debussyho nadprirodzeným dielom je Potopená katedrála. Toto dielo pre klavír oživuje stredovekú pevnosť zatratených, ktorá sa v noci vynára z hmly a na úsvite sa opäť ponára do mora. Zvuky zvonenia zvonov, spievajúcich mníchov a kvíliacich ghúl sa miešajú s jeho makabróznymi melódiami a vytvárajú skutočne diabolský efekt. Je to zjavenie pripomínajúce prízraky z kresťanskej VIZIONÁLNEJ LITERATÚRY. V čase svojej smrti Debussy zhudobnil dielo majstra hororu Edgara Allana Poea "Pád domu Usherovcov". Zomrel pred jej dokončením a zachovali sa len fragmenty niekoľkých častí. Debussyho odkaz však pretrváva, pretože ovplyvnil mnohých moderných skladateľov vrátane Bélu BARTÓKA. DEBUSSY,

Démoni alebo nadpozemskí zlí duchovia sa vyskytujú takmer v každom systéme viery na celom svete. Slovo pochádza z gréckeho daimon, čo znamená zbožštený duch s nadprirodzenými vlastnosťami. Už v roku 270 pred n. l. sa v Septuaginte, prvom gréckom preklade Démoni

Hebrejský Starý zákon začal používať tento termín, ktorý sa vzťahuje výlučne na zlé prízraky. Odvtedy sa stal synonymom zla. Viera v existenciu démonov je celosvetová. V afrických krajinách sú títo diabli považovaní za duše mŕtvych predkov, ktoré sa stávajú nepriateľskými, ak nie sú uctené primeranou obeťou alebo poctou. ASURAS, hinduistickí duchovia, sa spájajú so suchom, smrťou a katastrofami. V islamskej viere sú džinovia obludní démoni, ktorých otcom je IBLIS, obdoba kresťanského SATANA. Židovsko-kresťanská tradícia identifikuje mnoho démonov: Vymedzuje sa niekoľko démonov: BELIAL, BEELZEBUB, SATAN, TARTARUCHUS, LUCIFER, (DEVIL), INCUBUS, a SUCCUBUS. Podľa náboženských doktrín je poslaním démonov zvádzať ľudstvo k hriechu, uľahčovať zatratenie a potom trestať duše v pekle. Niektorí démoni, napríklad Belial a Tartaruchus, majú špecifické úlohy a sú im pridelené úlohy v pekelnej hierarchii. Iní, ako napríklad inkub a sukkub, sú bezmenní všeobecní diabli, ktorí terorizujú živých a pomáhajú pri rozširovaní pekelnej ríše. V polovici 10. storočia filozof Michael Psellos definoval šesť samostatných a odlišných typov démonov, z ktorých každý zaberá iné miesto v metafyzickom vesmíre. Najnižší z nich, mizofáni (nenávidiaci svetlo), prebývajú v najhlbšej jame pekla. Psellosove teórie boli nakoniec odmietnuté kritikmi, ktorí ich považovali za absurdné a nepodložené, ale fascinácia povahou démonov pretrváva. Dnes sa démoni vyskytujú v nespočetných filmoch, divadelných hrách, operách, piesňach, básňach, dielach DETSKEJ LITERATÚRY, románoch a iných tvorivých aktivitách. Sú obľúbeným obrazom pre TATTOOS a obľúbili si ich aj cyklisti a nadšenci HEAVY METAL MUSIC. V populárnej kultúre zdobia duchovia podsvetia DARČEKOVÉ NOVINY, tričká a dokonca aj POTRAVINOVÉ NOVINY. Zostávajú súčasťou mnohých náboženských varovných príbehov.

Umelec Benvenuto di Giovanni ilustruje PEKLO v diele Zostup do pekla, ktoré je súčasťou série diel ilustrujúcich Umučenie nášho Pána. Zostup do Limba zobrazuje triumfujúceho Krista zahaleného do oslnivo bieleho rubáša, ktorý rozbíja brány pekla, aby oslobodil duše patriarchov. Stojí pred vchodom do jaskynného podsvetia na vrchole rozbitých kusov pekelných dverí, z ktorých niektoré drvia SATANA, ktorý sa porazený rozplýva pri Kristových nohách. Z vnútra upchatej jaskyne sa utrápené tváre obyvateľov pekla s nádejou pozerajú na svojho Vykupiteľa. Ich výrazy sú zmesou údivu, úľavy a radosti. Rôzne štýly oblečenia a pokrývky hlavy symbolizujú ľudí rôzneho veku a životného postavenia a znázorňujú kultúry Starého zákona. Adam a Eva sa objavujú zahalení do jednoduchých koží, zatiaľ čo kráľ Dávid je v plnej kráľovskej paráde. Kristus všetkým rozprestiera svoju náruč a vedie ich z pekla k nebeskej odmene. Giovanniho dielo nezobrazuje žiadne fyzické muky podsvetia. Vyjadruje však ponurú agóniu tejto ríše. Duše v pekle sú tak tesne natlačené, že medzi nimi nie je ani centimeter priestoru. Rad za radom smutní obyvatelia oplakávajú svoj osud a čakajú na spásu, pričom ich utrpenie je zjavné zo zlostných výrazov. Dokonca aj pri pohľade na Krista sa duše v limbe váhavo radujú, boja sa trpkého sklamania a pomaly chápu, čo sa deje. Iba temný DIABOL, ležiaci rozbitý pod pekelnými bránami, si plne uvedomuje, že do podsvetia vtrhol a že nič nemôže zastaviť Kristovo sväté víťazstvo. Zostup do pekla

Diabol je všeobecný pojem, ktorý sa vzťahuje na ktorúkoľvek z mnohých nadprirodzených bytostí, ktoré prebývajú v podsvetí. Môže sa vzťahovať na konkrétneho obyvateľa pekla, ako je kresťanský LUCIFER alebo SATAN alebo

islamský IBLIS, padlého anjela alebo DEMONA, ktorý mučí duše zatratených. Toto meno sa niekedy používa na označenie zlých ľudí, ktorí sa stavajú proti Božej vôli. Pochádza z gréckeho diabolos a latinského diabolus, čo znamená "hodiť na druhú stranu", pričom tento výraz sa spája s pádom Lucifera, rúhavého anjela, ktorý je vrhnutý z neba do pekelnej priepasti. Diabli môžu mať rôzne podoby, ale tradičným obrazom je duchovný predátor. Básnici a maliari používali na zobrazenie týchto pekelných bytostí psy, hady, kozy, levy a vlky. Mnohé náboženstvá učia, že diabli sú zmutované bytosti s rôznymi zvieracími vlastnosťami, ktoré stelesňujú hrôzu vyplývajúcu z odmietnutia Božej vôle. Často sa zobrazujú ako ľudia s rohmi, špicatými hnátmi a zubami ostrými ako britva. Nespočetné texty pripisujú diablom schopnosť meniť svoju podobu v nádeji, že zlákajú ľudí. Títo zákerní meniaci sa ľudia sa môžu javiť ako láskaví učenci, krásne ženy alebo dokonca svätí klerici. V Novom zákone na seba satan berie príťažlivú podobu, aby sa pokúsil pokúšať Krista na púšti, pričom si neuvedomuje, že má do činenia s Božím synom. Stravinského opera L'HISTOIRE D'UN SOLDAT (Príbeh vojaka) zobrazuje diabla ako zdanlivo neškodného staršieho muža, ktorý číha na naivných pocestných. A v televíznom filme POZVÁNKA DO PEKLA hrá pána prekliatych zmyselná telenovelová líška Susan Lucci. V každom prípade diabol starostlivo skrýva svoju pravú identitu a vzhľad, kým nedokončí svoju diabolskú misiu. Diabli vystupujú v nespočetných mýtoch, hrách, piesňach, umeleckých dielach, animované komiksy, komiksové knihy a hrané filmy. Shel Silversteinova netradičná jednoaktovka Diabol a Billy Markham je zvláštnou zmesou rýmov, hudby, ČERT

A

BILLY

MARKHAM,

THE

a pop teológie. Dráma sa vydáva do pekla, aby vykúpila dušu zblúdilého stroskotanca, s množstvom bohatej pekelnej atmosféry, ktorá navodzuje atmosféru. V tejto klasickej aktualizácii knihy FAUST s témou DEVIL je Markham ambiciózny hudobník, ktorý sa rozhodne, že peklo nemôže byť horšie ako jeho súčasná existencia. A jeho obyvatelia sú nepochybne prívetivejší ako podvodníci, manažéri a hudobní vydavatelia, ktorí, ako tvrdí Markham, zničili jeho šance na úspech. Začne hrať kocky s DEMONOM, ale čoskoro skončí bojom o svoju dušu. Boj prebieha tam a späť, pričom sa každý snaží prekabátiť (alebo jednoducho prekabátiť) toho druhého. Podsvetie Diabla a Billyho Markhama je skôr miestom nepríjemných postáv ako OHŇA A KAMEŇA. Markham predstavuje typického obyvateľa pekla: povrchného, surového darebáka, ktorý banalizuje ženu, nedôveruje každému a odsudzuje všetkých, ktorí nesúhlasia s jeho názormi. Tí, čo sú v pekle, môžu komunikovať so spasenými v nebi, ale to, čo ich odlišuje, sú ich postoje. Zatratenie existuje v zrkadlení sa v malichernom sebectve, čo je predstava spopularizovaná filozofiami WILLIAMA BLAKEA a EMANUELA SWEDENBORGA. "ČERT A DANIEL WEBSTER, THE" Poviedka Stephena Vincenta Benéta "Diabol a Daniel Webster" z roku 1936 aktualizuje a rozširuje legendu o FAUSTOVI. Príbeh, ktorý sa odohráva na vidieku v New Hampshire koncom 19. storočia, spája folklór, historické postavy a náboženské presvedčenie tej doby. A táto výrazne americká verzia pridáva nápaditý zvrat: po tom, čo predal svoju dušu ĎÁBLOVI, kajúcny obchodník využije služby právnika, aby sa pokúsil zrušiť obchod. V knihe Diabol a Daniel Webster sa zbedačený farmár Jabez Stone vzdá svojej duše výmenou za sedem rokov šťastia a prosperity. Spočiatku je zo svojho paktu nadšený, ale

s blížiacim sa dňom zúčtovania sa čoraz viac obáva toho, čo ho čaká. Keď si ho príde vyžiadať diabol, Stone si najme slávneho advokáta Daniela Webstera, aby našiel únikovú cestu. Pán Scratch, zástupca pekla, súhlasí s preskúmaním prípadu na súde, ale pod jednou podmienkou: Musí mu byť umožnené vybrať porotu. Pochmúrny DEMON prehľadá útroby pekla, aby našiel tých najodpornejších vrahov, zlodejov a šmejdov z podsvetia, ktorí by mohli slúžiť na súde. Spokojný s tým, že táto zbierka zločincov vynesie rozsudok nad farmárom, prednesie pán Scratch zdrvujúcu reč, v ktorej opíše Stoneovu pekelnú dohodu a tvrdí, že diabol dodržal svoj koniec a teraz musí farmár urobiť to isté. Vďaka Websterovej brilantnej rečníckej reči však porotcovia nielenže zrušia zmluvu, ale začnú mať aj výčitky svedomia za svoje vlastné hriechy. Pán Scratch v obave, že Websterove schopnosti by mohli vyprázdniť podsvetie od zatratencov, uteká späť do svojej priepasti - bez Jabeza Stonea. "Diabol a Daniel Webster" sa stal klasikou americkej literatúry a slúžil ako inšpirácia pre nespočetné množstvo divadelných hier, opier, filmov a dokonca aj animovaných komiksových satír. Disney Studios skúma pekelný terén v komédii Diabol a Max Devlin z roku 1981, ktorá je modernou verziou príbehu FAUST. Keď bezcitného slumára zrazí autobus a pošle ho do pekla, ponúkne sa mu cesta von: Musí naverbovať tri nevinné duše pre ĎÁBLA výmenou za svoju vlastnú. Ak sa Devlinovi podarí spôsobiť ich skazu, bude prepustený z podsvetia a navrátený do života. V opačnom prípade je odsúdený stráviť večnosť v obrovskom pekle. Vo filme účinkujú Elliott Gould ako skorumpovaný Devlin a Bill Cosby ako zábavne hrozivý SATAN. Cosby, vládca hmlistého pekla Disneyho fantázie, dáva Gouldovi dva mesiace na to, aby našiel tri ČERT A MAX DEVLIN, THE

nahradenie. Lenže slizký Gould si spoluprácu s temnými silami začne rozmýšľať. Odmietne zradiť mladé duše a tento akt slušnosti ho nakoniec zachráni pred večným zatratením. Spoločnosť Disney, ktorá sa v tom čase ešte snažila o "rodinnú" zábavu, opatrne zobrazuje peklo ako parnú jamu na konci dlhých pohyblivých schodov. Bután a sadra nahrádzajú OHEŇ A KAMEŇ; na nakrúcanie scény z podsvetia sa spotrebovalo 150 galónov zapaľovača a obrovské množstvo sadry na výrobu stalagmitov a stalaktitov. Ilúziu utrpenia vytvára vzdialený zvuk hlasov, ktoré kričia v agónii. A diabol nie je strašne znetvorený DEMON, ale skôr rýchlo hovoriaci, múdry vtipkár, ktorého viac zaujímajú trefné vtipy než spôsobovanie bolesti. Spoločnosť Disney tiež vytvorila množstvo zobrazení pekla v ANIMOVANÉ KARIKATÚRY vrátane scén z klasického filmu FANTÁZIA z roku 1940, Hrbáč z Notre Dame z roku 1996 a aktualizovaný film z roku 1997 Legenda o HERKULOVI. ČERTOVA Dcéra V nemeckom

filme Čertova dcéra z roku 1991 sa vchod do pekla nachádza v pivnici rýnskeho činžiaku. Ďaleko pod pivnicou tohto domu sa nachádza hlboká stoka, o ktorej Herbert Lom, hrajúci hlavného satanistu Moebiusa Kellyho, vyhlasuje, že je vstupnou bránou do podsvetia "toho, kto nemá meno". Uctievači tejto bezmennej beštie sa zhromažďujú pri portáli na temný rituál, ktorý povedie k narodeniu SATANOVHO dieťaťa. Diablova dcéra ponúka len krátke pohľady do podsvetia, namiesto toho väčšinu zo svojich 112 minút venuje zobrazovaniu ľudských obetí, brutálnemu rozštvrteniu a strašným rezným ranám. Najhoršia z nich je grafická sekvencia, v ktorej je živej obeti odtrhnutá celá tvár sériou starostlivo umiestnených hákov. Lom potom zošije oddelenú kožu

cez vlastnú tvár, čo je obrad, ktorý obnovuje jeho životnú silu. Diváci sú tiež vystavení opakovaným scénam vtákov, ktoré sa trhajú do tela filmového hrdinu - natočené v detailnom zábere. V jednej z takýchto epizód vyliezajú z čerstvej rany červy. To, čo je vidieť z podzemného pekla, je nejasné: Kanál sa otvára do jamy s modrošedým bahnom, kde sa zatratenci vznášajú v agonickom očakávaní narodenia Satanovho potomka. Naznačuje sa, že hrôzy páchané satanistami sú len bledou ukážkou krvavých múk, ktoré čakajú pod nimi. švédsky film režiséra Ingmara Bergmana z roku 1960 vznikol podľa dánskej rozhlasovej drámy DON JUAN sa vracia. Hravý pohľad na cnosť v modernom svete spočíva v tom, že krásna dcéra konzervatívneho ministra (hrá ju Bibi Andersson) dáva SATANOVI z a p r a v d u tým, že sa odmieta rozlúčiť so svojím panenstvom pred svadbou. Jej cudnosť sa stáva neznesiteľnou a DIABOL sa rozhodne, že musí urobiť niečo, aby situáciu napravil. Satan hľadá v pekle niekoho dosť zlého na to, aby pokúšal krásny Andersson do hriechu. Nakoniec vymyslí plán, ako poslať legendárneho milovníka žien Dona Juana späť na zem, aby mladú dievčinu skazil. Don však na svoj smútok zistí, že jeho úskoky sú pre ženy dvadsiateho storočia zastarané, ba až komické. Anderssonovi sa jeho romantické nadbiehanie zdá smiešne, a tak si veľký milovník želá, aby vôbec neopustil peklo. Jej odmietnutie je horšie ako všetky muky podsvetia a zničí jeho poslednú útechu, ktorá mu ešte zostala: sebaklam. ĎÁBELSKÉ OKO Tento

Tri epizódy neúspešného televízneho seriálu z roku 1961 boli spojené a vydané ako film pod názvom Diablov posol. Pôvodne bol balený pod názvom #13 DEMON Street. ČERTOV POSOL, THE

Švédska produkcia sa vyznačovala nízkymi produkčnými hodnotami, mizernými hereckými výkonmi (dokonca aj hlavnej hviezdy Lona Chaneyho) a predvídateľným dejom. Film trpí nielen týmito nedostatkami, ale aj problémami s kontinuitou, ktoré sú dôsledkom strihania a spájania potrebného na spojenie troch predstavení do sedemdesiatdva minútového filmu. Diablov posol sleduje výkony sexi démonky (hrá ju Karen Kadlerová), ktorá sa pokúša získať duše pre SATANA. Chaney ako zákerný diabol plánuje využiť Kadlerovú na uskutočnenie svojho dômyselného a trochu nezmyselného plánu na ovládnutie sveta, aby mohol opustiť peklo a vládnuť na zemi. Plán však zlyhá a Chaney musí zostať vo vyhnanstve vo svojej dymovej priepasti. Podsvetie tejto zvláštnej inscenácie je temnou ríšou temných chodieb a mätúcich uhlov, ktorá si požičiava obrazy z gréckeho HADES a KRISTOVHO PEKLA. Film Diablov dážď z roku 1975 predstavuje kult uctievačov SATANA, ktorí trpia zvláštnym zatratením. Sú odsúdení putovať drsnou púšťou Starého západu, kým nenájdu portál do pekla, ktorý sa nachádza kdesi vo vyprahnutej oblasti. Ich osud ešte viac skomplikuje krádež posvätnej satanskej knihy, v ktorej sú uvedené mená všetkých zaprisahaných stúpencov. Kým sa tento text nevráti DIABLOVI, musia jeho stúpenci "trpieť diabolský dážď", zúrivú búrku zatratených. Zrážky z názvu sú neustálym prívalom vody, ktorý mení stratené duše na prázdnooké kvapky roztaveného mäsa. Satanisti, ktorí odovzdali svojho ducha diablovi, sú držaní v akejsi pozastavenej existencii, kým diabol hľadá knihu. Keď potomok jedného zo Satanových učeníkov (hrá ho William Shatner) nájde záhadný text, vydá sa do púšte, aby ho preskúmal. Okamžite ho začne prenasledovať armáda GHOULS Diablov

dážď

(vrátane Johna Travoltu v jeho filmovom debute) a nakoniec ich vtiahne do podsvetia. Film sa končí strašidelným pohľadom do pekla cez zlovestné presýpacie hodiny, ktoré odhaľujú zástupy duší zmietajúcich sa v agónii. Diablov dážď sa od ostatných filmov s "portálom do pekla" líši tým, že tvorcovia pri tvorbe zápletky a inscenovaní niektorých diabolských scén využili skutočných satanistov. Anton Szandor Lavey, starší Cirkvi satanovej, slúžil ako "technický poradca" projektu a pomohol zabezpečiť, aby film nebol len krvavý, ale aj duchovne znepokojujúci. peklo je hmlistá jama oranžového dymu, kde podľa tejto bizarnej komédie z roku 1977 diabol plánuje úklady proti ľudstvu. Mestský príbeh s prvkami drámy FAUST, Diablov syn v práve, sleduje výkony Peteyho Wheatstraw (hrá ho komik Rudy Ray Moore), ambiciózneho umelca z nočného klubu, ktorého neustále obťažujú konkurenční komici. Vo filme je LUCIFER vykreslený ako uhladený černošský džentlmen žijúci v pekle, ktoré podozrivo pripomína zatemnenú pivnicu so zlými tapetami. Po tom, čo sa mu neustále nedarilo nájsť si prácu, Moore súhlasí, že sa ožení s diablovou dcérou výmenou za úspech a moc. Lucifer, ktorý pozoruje Zem z pekla cez krištáľovú guľu a komunikuje so živými prostredníctvom princezninho telefónu, pošle Moorovi čarovnú palicu, ktorá mu umožní sabotovať predstavenia konkurenčných hercov. S pomocou tejto diabolskej palice sa rýchlo stane najúspešnejším komikom v meste. Keď však nastane čas, aby si Moore vzal svoju nevestu - ohavnú, zuhoľnatenú strigu - rozhodne sa radšej utiecť, než sa podriadiť. Lucifer pošle "vyvolených z pekla", oddiel rohatých, smradľavých démonov, aby Moora chytili a odvliekli do podsvetia. Diablov syn,

na svadbu. Medzitým plány na obrad pokračujú v podsvetí; nevesta si vyberá šaty z čierneho saténu s ebenovým závojom, ktorý zakryje jej grotesknú tvár. Zajatý Moore, ktorý sa zdesene odvracia, nakoniec podľahne a vezme si netvora. Film sa končí, keď porazeného komika a jeho novú nevestu odvážajú v limuzíne na svadobnú cestu, kde musí Moore splniť druhú časť dohody: splodiť dieťa s Luciferovou dcérou. Francúzsky spisovateľ Georges Bernanos v románe Denník vidieckeho kňaza z roku 1937 opisuje boj mladého kňaza o prijatie v novej komunite, pričom čelí kritike nadriadených, malomestským klebetám a prenikavým pochybnostiam o sebe samom. Jednou z najväčších výziev pre kňaza je vyriešiť otázku podstaty pekla, aby zachránil dušu zúfalého farníka. Mladý klerik sa snaží presvedčiť smútiacu matku, aby odložila svoj hnev a nevôľu nad smrťou malého syna a vrátila sa k sviatostiam, a pripomína jej pochmúrnu alternatívu. Varuje ju, že ak bude naďalej nenávidieť Boha za to, čo sa stalo, stratí chlapca nielen v tomto živote, ale aj na celú večnosť. Peklo, napomína, znamená "už nemilovať". Keď mu odpovie, že Boh by ju takto nepotrestal, povie jej, že stále uvažuje v ľudských pojmoch: "Omyl, ktorý je spoločný pre nás všetkých, spočíva v tom, že do týchto zatratených duší vkladáme niečo, čo je ešte prirodzene živé, niečo z našej vlastnej pohyblivosti, zatiaľ čo v skutočnosti sa pre ne čas a pohyb zastavili; sú navždy nehybné. Žiaľ, keby nás k jednej z týchto nešťastných vecí priviedla ruka samotného Boha, aj keby to kedysi bol náš najdrahší priateľ, čo by sme mu mohli povedať?... Smútok, nevýslovná strata týchto zuhoľnatených kameňov, ktoré kedysi boli ľuďmi, spočíva v tom, že sa s nimi už nemáme o čo deliť." Denník vidieckeho kňaza

Kňaz tiež kritizuje to, čo nazýva "laickým" poňatím pekla: "akýsi druh trestu odňatia slobody na večnosť, podľa vzoru vašich trestníc na zemi". Tvrdí, že tento výklad je od základu chybný, pretože vychádza z perspektívy tohto sveta, a peklo nie je z tohto sveta. Tým sa banalizuje skutočná hrôza zatratenia, teda strata Boha, ktorý "je láska sama". Dis je rímskym ekvivalentom gréckeho boha HADESA, vládcu podsvetia. Krajina Dis bola nazývaná "večným domom" a smrť "večným spánkom", hoci Rimania jednoznačne veria, že duša žije aj po smrti. Našli sa staroveké hrobky a PAMIATKY s nápisom NF F NS NC alebo "Non fui fui non sum non curo", čo znamená "Nebol som, nebol som, nie som, nestarám sa". To naznačuje, že duše v kráľovstve Dis sú bledými tieňmi samých seba, ktoré si neuvedomujú svoju predchádzajúcu existenciu na zemi. Koncept Dis ako miesta smútku a utrpenia mŕtvych sa nakoniec dostal aj do gréckeho mýtu. Dis sa stal ríšou v krajine Hádes. Je vyhradená pre tých, ktorí nie sú hodní raja, ale nie sú dosť zlí na to, aby boli vyhnaní na TARTARUS, jamu múk pre zlých. Dis sa objavuje aj v Danteho Božskej komédii: INFERNO ako opevnené mesto v hlbinách pekla, kde sú mučení najhorší hriešnici, a vo Vergíliovej AENEIDE ako väzenie pre mŕtvych. DIS

V niektorých prekladoch kresťanskej Biblie je Dives (latinsky "bohatý") boháč, ktorý je zatratený v pekle pre svoju bezcitnosť voči chudobným. Podľa podobenstva o LAZÁROVI u svätého Lukáša si Dives užíva život plný večierkov a nadbytku, zatiaľ čo žobrák Lazár hladuje pred jeho bránami. Nakoniec obaja muži zomrú a Lazár je vzatý do raja v "Abrahámovom lone". Dives je však DIVES

odsúdený na pekelný oheň. Vidí chudáka v nebi a volá na Abraháma, aby mu poslal Lazára, ktorý mu prinesie úľavu. Abrahám to odmietne a povie Divesovi, že medzi oboma ríšami je "nepriechodná priepasť", takže nemožno prejsť z neba do pekla ani z pekla do neba. Dives potom prosí Abraháma, aby poslal Lazára späť na zem, aby varoval jeho bratov, aby zmenili svoj život, pretože aj oni sú sebectvo a hrozí im veľké zatratenie. Prorok však aj túto žiadosť odmieta. Pripomína Divesovi, že majú Mojžiša a prorokov, a ak budú ignorovať ich slová, potom ani pohľad na človeka, ktorý vstal z mŕtvych, neroztopí ich zatvrdnuté srdcia. (Bola to narážka na Kristovu obetu, pretože tí, čo odmietli Ježišovo učenie, rovnako popierajú jeho zázračné zmŕtvychvstanie). Najrozsiahlejší a najnápaditejší fiktívny opis posmrtného života, aký bol kedy napísaný, je Božská komédia od Danteho Alighieriho. Dante toto básnické dielo skomponoval začiatkom roku 1300, keď žil vo vyhnanstve vo svojom milovanom rodnom meste Florencia v Taliansku. Dielo zahŕňa jeho náboženské presvedčenie o hriechu, spáse a spravodlivosti s jeho politickými problémami, sociálnym zázemím a skúsenosťami so vzdelaním. Výsledkom je majstrovské literárne dielo, ako aj hlboký a historický opis doby. Božská komédia je rozdelená na tri samostatné knihy, ktoré zodpovedajú trom možným cieľom ľudskej duše: Paradiso (nebo), Purgatario (očistec) a Inferno (peklo). Každá z nich ponúka živý opis pohľadov, zvukov, vôní a pocitov, ktoré sa vyskytujú v posmrtnom živote. Inferno obsahuje jedny z najvýstižnejších a najtrpkejších opisov pekla, aké možno nájsť vo svetovej literatúre. BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO

Dante napísal svoju trilógiu rozprávačským štýlom, ktorý znie desivo ako opis nadprirodzených ciest z prvej ruky. Inferno, ktoré opisuje pekelné hlbiny, sa začína v predvečer Veľkého piatku roku 1300. Danteho sprievodcom na tejto ceste je básnik Vergílius, autor AENEIDY, ktorý svoj vlastný epos zasadil do podsvetia o niekoľko storočí skôr. Dvojica spoločne vstupuje do temnej priepasti a navštevuje jej deväť postupne desivých ríš, z ktorých každá je určená na potrestanie určitého druhu hriechu. Nad bránou do pekla je pochmúrny nápis: "Zanechajte nádej, všetci, ktorí sem vstupujete." Dante poznamenáva, že taká je realita podsvetia, že živí majú vždy nádej na spásu, ale zatratených čaká len zúfalstvo. Je to agónia srdca. Uvedomenie si, že ich ťažká situácia je večná, zvyšuje utrpenie tých, ktorí sú v pekle, pretože sa nemajú na čo tešiť okrem pokračujúcej bolesti. Keď prejdú bránou, okamžite narazia na predsieň plnú kvíliacich duchov. Vergílius im vysvetľuje, že sú to ľudia, ktorí sa v živote nezaviazali ani k dobru, ani k zlu a rozhodli sa radšej slúžiť vlastným záujmom. Keďže si nevybrali zlo, nezaslúžia si peklo. Ale ani oni sa nerozhodli pre dobro, takže si nezaslúžia nebo. Odmietajú sa spojiť so žiadnou vecou, a tak sú odsúdení na bezcieľne blúdenie v tejto krajine nikoho medzi agóniou a extázou, večne sa naháňajúc za mávajúcim prázdnym práporom, ktorý nič nesymbolizuje. Ak počas týchto nezmyselných pretekov padnú na zem, zožerú ich červy. Okrem duší prekliatych ľudí sú tu aj anjeli, ktorí zostali neutrálni, keď LUCIFER viedol nebeskú vzburu proti Bohu.

Podsvetie podľa Danteho Pekla.

Vergílius potom zavedie Danteho do vonkajšej sféry podsvetia nazývanej LIMBO. Je to pokojné miesto pre "cnostných pohanov" a pre tých, ktorí zomreli nepokrstení, pretože do neba sa môžu dostať len tí, ktorí prijali Ježiša Krista ako Mesiáša. (Dante bol pevne presvedčený, že nikto, nech by bol akokoľvek cnostný, sa nemôže zachrániť. Spása sa mohla uskutočniť len vďaka Kristovým zásluhám a milosrdenstvu). Básnik Vergílius hovorí Dantemu, že práve tu strávi večnosť jeho vlastná duša, ktorej jediným zármutkom je, že sa nikdy nemôže pozrieť do Božej tváre. Dante tu pozdravuje viacerých predkresťanských filozofov a učencov vrátane PLATÓNA, Aristotela, Homéra a Ciceróna. Je mu ľúto ich ťažkého osudu, ale uisťuje sa, že takto si predstavovali raj:

zhromaždenie veľkých mysliteľov, ktorí môžu naveky rozjímať o tajomstvách vesmíru. Potom sa dvojica dostane do "vlastného pekla", skutočného začiatku temnej priepasti. Vládne mu kráľ MINOS, legendárny princ Kréty, známy svojou krutosťou. Minos súdi zatratených a rozhoduje, do ktorej ríše utrpenia bude každý z nich poslaný. Neustále pred neho prúdia odsúdené duše, ktoré čakajú na rozhodnutie. V tomto prvom kruhu pekla sa ozýva ohlušujúci krik, keď sa duchovia zmietajú v nekonečnom víre. Sú to duše, ktoré podľahli žiadostivosti. Keďže strávili svoj život zmietané vášňami, sú zatratené, aby strávili večnosť zmietané v tejto pekelnej búrke. (Výklad tejto prvej úrovne ponúka umelec WILLIAM BLAKE vo svojom Kruhu chlípnych. ) Za týmto prvým kruhom "Nespútanosti" nasledujú sféry pre obžerov, pre chamtivcov a márnotratníkov a pre hnevlivcov. V každom z nich vymeraný trest rovnako zodpovedá hriechu. Piaty kruh pekla je vyhradený pre heretikov. Nachádza sa za hradbami mesta DIS a žiari z horiaceho neuhasiteľného ohňa podsvetia. Furie (ERINYES) tu čakajú, aby mučili zatratených. Vnútri mestských hradieb Dante vidí oceán krýpt horiacich červenými plameňmi. Sú to hroby tých, ktorí odmietli Kristovo učenie a namiesto neho hlásali vlastné evanjelium. Sú zatratení, aby navždy zhoreli v ohni pravdy. Vergílius a Dante stále zostupujú, keď narazia na miesto trest pre násilníkov. V tejto siedmej sfére žijú vrahovia, lupiči, samovrahovia a iní útočníci, ktorí celý život spôsobovali fyzické zranenia sebe aj iným. Rúhači sú najnižšie spomedzi násilníkov, pretože ich slová a činy predstavujú násilie voči samotnému Bohu. Tresty na tejto úrovni zahŕňajú

stráviť večnosť ako strom v "lese samovrahov", trpieť ohnivým dažďom a byť strašne znetvorený neúprosným teplom. Obrovská čierna priepasť oddeľuje túto úroveň od Malebolge, ďalšieho kruhu pekla. Táto ôsma ríša je určená na mučenie podvodníkov, medzi ktorých patria (v poradí podľa zla, počnúc tými najmiernejšími) zvodcovia, lichotníci, simonici (tí, ktorí vymieňajú odpustenie alebo cirkevný úrad za poplatky), veštci, grafomani/vydierači (tí, ktorí bezohľadne využívajú svoju moc alebo postavenie na zisk), pokrytci, zlodeji, zlí radcovia, rozsievači sváru a falšovatelia. Agónie tejto ríše siahajú od bičovania démonmi až po ponorenie do ľudských výkalov až po krk. Veštcom sa krútia hlavy dozadu za to, že predstierajú, že "vidia" budúcnosť, ktorá je známa len Bohu. Pokrytcov zaťažujú krikľavé rúcha, ktoré vyzerajú krásne, ale v skutočnosti sú to neznesiteľne ťažké mučiace odevy. Dante kritizuje najmä tých, ktorí využívali svoj cirkevný úrad na osobný prospech. Jednému zatratenému klerikovi, ktorý je pochovaný hlavou do hlbokej jamy, z ktorej mu vidno len horiace nohy, hovorí, že to je skutočne jeho spravodlivé zadosťučinenie. Nakoniec sa dvojica dostane do Kokytu, deviateho a najnižšieho kruhu peklo. Je to zamrznutá jama neopísateľnej hrôzy. V hustej tme sa Dantemu zdá, že vidí veže obrovských budov, ktoré obklopujú toto miesto, ale v skutočnosti sú to postavy gigantických netvorov po pás ponorených v hlbinách pekla. Podlahu tejto ríše tvorí ľadové jazero, v ktorom sú zatratenci zamrznutí až po krk. Vyčnievajúce hlavy sa navzájom vysmievajú a urážajú a ohlodávajú si lebky. Deviaty kruh je vyhradený pre zradcov, najhorších hriešnikov v Danteho scenári. Sú navždy zatratení do ľadovej priepasti za to, že opustili dôveru tých, ktorí ich milovali. V centre tejto hroznej komnaty je SATAN, pán temného podsvetia. Má tri

tváre: jedna čierna, jedna červená a jedna žltá. Každú tvár lemujú krídla - ich nepretržité mávanie spôsobuje mrazivý vietor, ktorý udržiava tento kruh navždy zamrznutý. Ústa červenej tváre vytrvalo prežúvajú Judáša, zatiaľ čo Brutus je zahryznutý do čiernych úst a Cassius (ktorý zavraždil mentora Júlia Caesara) do žltých. Vergílius a Dante musia zliezť po chrbte tejto grotesknej beštie, aby unikli peklu a vrátili sa na povrch. Po výstupe z tohto strašného miesta sa Dante vyčerpaný zrúti a potom pokračuje do očistca. Dante vo svojej vízii pekla používa množstvo príkladov pekelných OBRAZOV, ako sú nebezpečné priepasti, zradné rieky a démonické beštie. V príbehu sa objavujú postavy z mýtov, náboženstva a dokonca aj z jeho vlastnej životnej skúsenosti. Medzi mýtické ikony patrí pes CERBERUS, strážca pekelnej brány, pekelné mesto Dis, rieka STYX, prievozník CHARON a dokonca aj krásna Helena Trójska, ktorej únos viedol k trójskej vojne. Ako veriaci rímsky katolík Dante do svojho diela zakomponoval aj kresťanské obrazy a biblické odkazy do svojho opisu pekla. V podsvetí vládne Satan, Kristov úhlavný nepriateľ. Šelma večne žerie najhoršieho hriešnika kresťanstva, Judáša Iškariotského, ktorý zradil Ježiša tým, že ho vydal na ukrižovanie. Inferno ponúka aj Vergíliovo rozprávanie o HARROWING OF HELL, keď si Ježiš po svojej smrti prišiel vyžiadať duše patriarchov. A obaja básnici vedú niekoľko diskusií o POSLEDNOM SÚDE, keď budú všetky duše povolané, aby čelili svojmu konečnému osudu. Autor si vylieva hnev na svojich súčasných nepriateľov tým, že za obyvateľov pekla označuje niekoľko klerikov. Hoci totiž Dante celý život rešpektoval a obdivoval pápežstvo a cirkev, často sa dostával do ostrých sporov s katolíckymi autoritami, zvyčajne kvôli politickým záležitostiam. Dante zatracuje pápeža Celestína V. aj

Pápež Bonifác VIII-Celestín za svoju slabosť, keď odstúpil z funkcie pápeža a uvoľnil cestu skorumpovanému Bonifácovi, a Bonifác za sprisahanie s cieľom zmocniť sa talianskych území pre vlastný zisk. Dante mal pocit, že títo dvaja priniesli veľkú škodu a neúctu pápežskému úradu a katolíckej cirkvi, ktorú veľmi miloval. Odvďačil sa im tým, že ich vo svojom klasickom diele zaradil medzi zatratených a ich mená urobil synonymom zla. V celom Pekle Dante živo opisuje rôzne zmyselné hrôzy pekla. Používa hluk - piskot, kvílenie, stonanie -ako súčasť utrpenia v podsvetí, a nie jeho dôsledok. V mnohých pasážach sa podrobne opisuje hnilobný zápach priepasti, pričom sa osvetľuje aj pocit pekla, ktoré je v niektorých kruhoch neznesiteľne horúce a v iných prudko chladné. Pre Danteho zatratenie zahŕňa útok na všetky zmysly, ako aj na myseľ a dušu. Dante napísal Peklo preto, aby nám pripomenul, že peklo je voľbou človeka, nie trestom, ktorý mu ukladá Boh. Básnik zdôrazňuje, že každý človek sa musí rozhodnúť, či sa spojí so silami neba, alebo pekla, a potom musí prijať hlboké dôsledky tejto voľby. Slobodná vôľa je pre jeho koncepciu posmrtného života taká dôležitá, že Dante odsudzuje tých, ktorí si odmietajú vybrať - tých, ktorí sa nezaviazali -, do pekla, pretože ich odmietnutie zaviazať sa je samo osebe zbabelým rozhodnutím. Dante napísal svoju trilógiu ako varovanie pre všetkých, že to, ako a kde strávia večnosť, závisí len od každého jednotlivca. Od svojho vydania v roku 1300 sa Danteho Peklo nikdy nevytlačilo. V priebehu storočí sa toto dielo stalo inšpiráciou pre tisíce obrazov, drám, KRÁTKYCH PRÍBEHOV, piesní, filmov a iných umeleckých diel. Medzi najznámejšie patrí Rodinova socha Brány pekla, obrazy Williama Blakea a lepty GUSTAVE DORÉHO.

roku 1500 sa legenda o FAUSTOVI a jeho zmluve s DIABLOM tešila bezbrehej popularite. Táto skutočná postava inšpirovala množstvo kníh, divadelných hier, básní a umeleckých diel, ktoré podrobne opisovali učencovu démonickú činnosť. Medzi nimi je aj hra Christophera Marlowa Doktor Faustus, ktorá vznikla okolo roku 1592. Nadväzuje na príbeh obsiahnutý vo Faustovej knihe, ktorá vyšla o niekoľko rokov skôr, hoci ponúka konkrétnejšiu víziu pekla. Marlowe vytvoril svoju renesančnú drámu podľa formátu tradičnej MORÁLNE HRY. DOKTOR FAUSTUS V

Podľa Marlowovho opisu Faust uzavrie dohodu s diablom, aby dosiahol zakázané poznanie, ale čoskoro sa zvrhne na nezrelého nihilistu posadnutého fyzickými pôžitkami. DEMON MEFISTOFELES, zádumčivý, introspektívny diabol, slúži ako Faustov sprievodca a odpovedá na jeho otázky o podsvetí. Diabol Faustovi povie: "Tam, kde sme my, je peklo, a tam, kde je peklo, musíme byť vždy.... Všetky miesta, ktoré nie sú nebom, budú peklom." Keď Faust trvá na svojom, Mefistofeles vezme doktora do pekla, aby mu z prvej ruky vyrozprával o mieste zatratených. Faust sa stretáva s DUCHMI a démonmi, je svedkom orgií a rozpráva sa so zatratencami. Faust sa vracia na zem ešte mrzutejší ako kedykoľvek predtým a pokračuje vo svojom prázdnom hedonistickom živote. Po niekoľkých rokoch tohto pôžitkárstva Faust zomiera a je na večnosť vtiahnutý späť do pekla. Marloweho Doktor Faustus sa od ostatných adaptácií faustovského príbehu líši tým, že nenápadne ukazuje, že Mefistofeles nespôsobil Faustovo zatratenie, ale učenec si ho spôsobil sám. Dráma zobrazuje človeka, ktorý zradil svoju vznešenú snahu o poznanie v prospech uspokojovania telesných chúťok. Mefistofeles, démonický pomocník, je takmer sympatická postava, ktorá je len nástrojom slúžiacim ako prostriedok na dosiahnutie Faustovho nevyhnutného konca.

Tento príbeh inšpiroval operu Doktor Faust, ktorú skomponoval Ferruccio Busoni v roku 1925. Učenec v Doktorovi Faustovi sa zdráha uzavrieť zmluvu s peklom, ale dá sa presvedčiť, aby predal svoju dušu po tom, čo ho diabol upozorní, že doktor má veľké dlhy, hľadá ho nahnevaný brat ženy, ktorú zviedol, a nemá inú nádej na úľavu. Faust neochotne súhlasí, že sa stane démonovým služobníkom výmenou za genialitu, moc a bohatstvo. Po podpísaní zmluvy sa Faust dopustí viacerých zverstiev. Dopustí sa svätokrádeže, vraždy a cudzoložstva - v deň svadby zrazí krásnu vojvodkyňu a potom ju opustí a nechá napospas jej manželovi so zlomeným srdcom. Keď o rok neskôr ukáže lekárovi mŕtve telíčko ich dieťaťa, Faust ľutuje svoje zlo a prosí o ďalšiu šancu na vykúpenie. Peklo mu túto modlitbu vyčíta niekoľkými desivými videniami. Faust si predstavuje, že všade vidí vojvodkyňu (ktorá spáchala samovraždu) a ich mŕtve dieťa. Snaží sa modliť pred krížom. Telo na kríži si však nepredstavuje ako Kristovo, ale ako telo krásnej ženy s tvárou vojvodkyne. Keď si ho príde vyzdvihnúť diabol, Faust závetom vloží svoju dušu do tela svojho mŕtveho dieťaťa (ktoré sa znovu objavilo), potom zomiera v kriku agónie a výčitiek svedomia. Tieto operné a dramatické verzie Fausta sa líšia od iných príbehov, v ktorých je lekár nakoniec zachránený. "Konečným" faustovským príbehom je Faust Johanna Wolfganga von Goetheho: Tragédia, ktorá sa končí vykúpením muža na príhovor PANNY MÁRIE. Opera Wolfganga Amadea Mozarta Don Giovanni je označovaná za vrcholné dielo umelca; mnohé hudobné autority ju označili za "najväčšiu operu všetkých čias". DON GIOVANNI

napísané." Dielo z roku 1787 je založené na legende o DONOVI JUANOVI, známom sukničkárovi, ktorý nakoniec čelí spravodlivosti z rúk rozhnevaného otca. V opere sa dvorný Don Giovanni pýši svojou sexuálna zdatnosť. Na dôkaz svojej chrabrosti si vedie zoznam mnohých žien, s ktorými sa vyspal, a neprejavuje žiaden záujem o svoje milenky ani o ich bolesť z toho, že boli využité a opustené. Don cestuje po krajine a zvádza nové dobyvateľky, ale keď sa vráti do rodnej Sevilly v Španielsku, zistí, že jeho sexepíl upadá. Doma sa Giovanni zameria na Donnu Annu, krásnu mladú dievčinu, ktorá mu padla do oka. Tá s ním nechce mať nič spoločné a rázne odmieta jeho návrhy. Znechutený a urazený Don Giovanni v maske vtrhne do Anninej komnaty a rozhodne sa ju zviesť. Vydesené dievča ho uvidí a kričí o pomoc. Jej otec, komendatór Don Pedro, sa vrhne dnu a postaví sa zahalenému votrelcovi. Don Giovanni vyzve starého muža na súboj a nakoniec ho zabije a potom utečie do noci. Keďže nikto nedokáže identifikovať Dona Giovanniho ako vraha, jeho zločin zostáva nepotrestaný. On a jeho chlípny spoločník Leporello sa tomu smejú, lebo sú presvedčení, že Don unikol spravodlivosti. Keď však Don Giovanni na večierku narazí na Annu, tá spozná jeho hlas a začne plánovať pomstu. Anna prisahá, že si nedá pokoj, kým Don Giovanni nezaplatí za svoju zlobu. Don Giovanni, ktorý nevie, že bol identifikovaný ako vrah jej otca, pokračuje v žartovaní s Leporellom o jeho výkonoch. Obaja navštívia cintorín, kde je commendatore pochovaný, a zastavia sa, aby sa posmievali soche mŕtveho. Mramorový obraz zrazu ožije a postaví sa Donu Giovannimu. Zlý Don, ktorý sa stále vzpiera, pozve sochu na večeru na svojom zámku, aby dokázal, že sa naďalej nebojí odplaty.

Na zdesenie hostí Dona Giovanniho socha skutočne príde do vily, ako bolo sľúbené. Commendatore povie Donovi Giovannimu, že toto je jeho posledná šanca na pokánie, ale Don Giovanni necíti žiadnu ľútosť nad svojimi zločinmi. Vtom sa zem otvorí (pomocou padacích dverí) a z hlbín pekla vyšľahnú plamene. Socha chytí Dona Giovanniho a vtiahne ho do pekla, zatiaľ čo démoni vyjú a drápajú sa na svojho nového spoločníka. Mozartovo operné majstrovské dielo je vyzdvihované v dráme Georgea Bernarda Shawa MAN AND SUPERMAN z roku 1901. V tejto hre sa Shaw vracia k Donovi Juanovi v pekle a naznačuje, že jeho zatratenie je možno nespravodlivé. Juan je postava stredovekej španielskej legendy, ktorej sa pripisuje fenomenálna moc nad ženami. Príbeh o milostných dobrodružstvách Dona Juana sa stal zdrojom stoviek diel vrátane básní, divadelných hier, príbehov, obrazov a filmov. Medzi nimi je klasická opera Wolfganga Amadea Mozarta DON GIOVANNI a dráma Georgea Bernarda Shawa MUŽ A SUPERMAN. DON JUANDon

Podľa legendy dokáže Don Juan ľahko zviesť každú ženu, ktorú chce. Obzvlášť príťažlivé sú preňho čestné a vznešené dámy a s pôžitkom sa vyžíva v poškvrňovaní ich cností. Po tom, čo sa s jednou z takýchto panien vyspí, vyzve otec dievčaťa tohto hulváta na súboj. Don Juan starého pána zabije a so smiechom sa presunie k ďalšiemu objektu svojej koristi. Keď krutý Don plánuje zviesť ďalšiu mladú dámu, všimne si sochu postavenú na pamiatku muža, ktorého zabil. Don Juan posmešne pozve mŕtveho muža na večeru, aby sa presvedčil o jeho zdatnosti so ženami. Spravodlivosti je však učinené zadosť, keď na hostinu príde zabitý otec a s krikom v agónii stiahne Dona Juana do hlbín pekla.

Legenda o Donovi Juanovi bola použitá ako zdroj pre rôzne diela, napríklad satiru francúzskeho autora Moliéra, hudobnú skladbu Richarda Straussa a epickú báseň lorda Byrona. Byronovo dielo sa však od väčšiny spracovaní líši, pretože tento neúctivý básnik vidí Dona skôr ako hrdinu než ako zloducha. Jeho báseň o drzom milencovi zostala v čase básnikovej smrti nedokončená, ale mala obsahovať scénu zobrazujúcu Dona Juana v pekle. Literárny majster nežil dosť dlho na to, aby pekelnú pasáž dokončil. John Donne (1572-1631), jeden z najväčších anglických metafyzických básnikov, si získal povesť vďaka svojim dojímavým kázňam o nebi a pekle. Jeho dielo sa vyznačuje zložitými témami prekvapivých metafor, jemnou argumentáciou a oslnivou zmesou vtipu a múdrosti. Medzi jeho publikované diela patria Božské básne, Elegie a Satiry. Literárny génius dvadsiateho storočia T. S. Eliot nazval Donneho majstrom v "zjednocovaní citovosti". Počas svojej kariéry anglikánskeho kňaza napísal Donne viac ako 160 kázní. Ponúkajú nápadité vysvetlenie komplikovaných biblických tém a poskytujú dojímavé ilustrácie Božej lásky a milosrdenstva. Medzi jeho súcitnejšie diela patrí niekoľko prednášok o povahe pekla. Na rozdiel od väčšiny kazateľov si Donne robil žarty z pekla pod zemou a dúfal, že jemne pripomenie svojim stúpencom možnosť zatratenia bez toho, aby ich vystrašil alebo odcudzil. Donne bol ostrým kritikom katolíckej cirkvi a napísal satirickú kázeň o zakladateľovi jezuitského kňazského rádu, svätom Ignácovi z Loyoly. Donne posiela svätca do podsvetia, kde sa Ignácovi podarí rozzúriť samotného DIABLA. Po tom, čo rozvráti krajinu zatratených a rozhnevá SATANA, kňaza pošlú kolonizovať Mesiac, kde si je diabol istý, že bude menej nebezpečný. Pomocou takýchto komických alegórií Donne oživuje pekelné muky bez toho, aby použil DONNE, JOHN

grafické opisy bolesti a mučenia. Túto taktiku používa aj pri rozhovoroch o POSLEDNOM SÚDE. Donne je tiež pôvodcom takých bežných literárnych fráz ako "nikto nie je ostrov" a "nikdy neposielajte, aby ste vedeli, komu zvoní; zvoní tebe". Tieto obrázky pochádzajú z jednej z Donneových najväčších kázní z roku 1624. Francúzsky výtvarník Gustave Doré (1832-1883) bol najplodnejším a najpopulárnejším knižným ilustrátorom svojej doby. Jeho drevorezy zdobili stránky takmer stovky textov vrátane Biblie, básnických zbierok a antických literárnych klasikov. Doréovou špecialitou boli groteskné portréty s nadprirodzenou tematikou. Mal osobitný talent na zobrazovanie strašidelných scén z ríše zatratených. Medzi Dorého diela patria ilustrácie pekla pre Danteho Božskú komédiu: INFERNO a Miltonov PARADISE LOST. Na jeho obrazoch sa objavujú desiví DÉMONI, poľutovaniahodní hriešnici a zdanlivo neprekonateľné prekážky, ktoré musia postavy na svojich metafyzických cestách prekonať. Jeho "Les samovrahov" z Pekla zobrazuje smutný les ľudských stromov, ich ruky sú predĺžené do konárov, tváre majú masky smútku. A "Močiar zúfalstva" zo Strateného raja zobrazuje drsnú, zakazujúcu priepasť, ktorá prekypuje smútkom. Doréove kompozície patria dodnes k najúchvatnejším a najpresvedčivejším ilustráciám anglickej literatúry. Jeho nádherné obrazy sú stále súčasťou moderných reedícií týchto storočných príbehov. DORÉ, GUSTAVE

veku jedenásť rokov bola Lucia dos Santos najstaršia z troch detí, ktoré tvrdili, že v rokoch 1916-1917 mali nadprirodzené vízie vrátane strašného pohľadu do pekla. Ona a jej DOS SANTOS, LUCIA Vo

Bratranci Francisco (osem rokov) a Jacinta (šesť rokov) Marto boli chudobní, negramotní pastieri, ktorí pásli stáda svojich rodičov v portugalskom Aljustrele, keď ich navštívil "anjel svetla". Požiadal ich, aby sa s ním modlili, a povzbudil ich, aby sa denne zúčastňovali na omši a prinášali obety na odčinenie hriechov ľudstva. Po niekoľkých stretnutiach deti pozdravila aj "žena odetá slnkom" v Cova da Iria v portugalskej Fátime. V písomnej správe dos Santosová opisuje túto dámu ako "oblečenú v bielom, žiarivejšiu ako slnko". Žena povedala, že je z neba, a sľúbila deťom, že tam jedného dňa budú všetci s ňou, Francisco a Jacinta už čoskoro. Odpovedala im aj na otázky o osude rodiny a priateľov, ktorí nedávno zomreli. Deti súhlasili, že každý trinásty deň v mesiaci prídu na to isté miesto, aby sa s krásnou pani pomodlili. Keď sa správa o ich víziách rozšírila, občianske úrady ich zosmiešnili, zbili a nakoniec uväznili, pretože si mysleli, že ide o podvod. Miestny pastor označil ich mystické zážitky za "diablov trik". Ani jeden z trojice však nechcel svoj príbeh odvolať, a to ani pod hrozbou trestu smrti. Iba jeden člen rodiny, otec Francisca a Jacinty, Ti Marto, deťom bezvýhradne veril. Podporoval ich a staral sa o to, aby dodržali slovo tým, že každý mesiac trinásteho navštevoval Covu. Deti povedali pani o týchto následkoch a ona im smutne odpovedala, že na tomto svete budú veľa trpieť. Dos Santos sa zverila, že mala nočné mory o tom, že ju do pekla vtiahne démon s pazúrmi, ale žena Luciu ubezpečila, že jej duša nájde večný pokoj v raji. Pani naučila trojicu modlitbu, ako sa vyhnúť utrpeniu v posmrtnom živote: "Ó, môj Ježišu, zachráň nás pred pekelným ohňom. Veď všetky duše do neba, najmä

tí, ktorí najviac potrebujú tvoje milosrdenstvo." "Potom im predstavila desivú víziu toho, čo čaká na budúcom svete na nekajúcich hriešnikov. Dos Santos neskôr zaznamenal podrobnosti tohto hrozného prízraku. Spomína si, že videl: "... obrovské množstvo diablov a stratených duší v ohnivom oceáne. Diabli sa podobajú čiernym zvieratám, odporným a neznámym, z ktorých každý napĺňa vzduch zúfalými výkrikmi. Stratené duše boli v ľudských telách a zdali sa byť hnedej farby, neustále sa zmietali v plameňoch a kričali od hrôzy. Všetci boli v plameňoch... a ani na chvíľu nemali pokoj a slobodu od bolesti." Po tomto videní im pani povedala: "Videli ste peklo." Hoci zjavenie trvalo len okamih, deti povedali, že bolo také strašné, že by boli zomreli, keby sa na to divadlo pozerali o okamih dlhšie.

Nadprirodzeným zjavením dos Santosa sa inšpiroval Salvador Dalí v diele Vízia pekla. FOTO: MODRÁ ARMÁDA PANNY MÁRIE Z FÁTIMY, USA, INC. VŠETKY PRÁVA VYHRADENÉ.

Aj toto zjavenie bolo odmietnuté ako halucinácia alebo možno dokonca ako úplný výmysel. Mnohí kritici však v októbri 1917 po "zázraku slnka" utíchli. Dos Santos povedal obyvateľom mesta, že pani sľúbila, že trinásteho dňa toho mesiaca vykoná obrovský čin, aby sa skeptikom osvedčila. Tisíce ľudí, ktorí sa v to popoludnie zhromaždili v Cove, boli svedkami neuveriteľného úkazu: Zdalo sa, že slnko sa na oblohe divoko otáča a potom padá na zem, kým sa vráti do svojej normálnej polohy. Tento zázrak dodal dôveryhodnosť príbehu detí a ich tvrdeniu, že videli videnie podsvetia. Orgány rímskokatolíckej cirkvi túto epizódu podrobne vyšetrovali a rozhodli, že zjavenia sú "hodné dôvery". Zároveň vyhlásili, že "žena odetá slnkom" bola PANNA MÁRIA, matka Ježiša Krista, o ktorej sa verí, že má moc zachrániť duše z pekla. V roku 1962 slávny surrealista Salvador Dalí namaľoval obraz VIDENIE PEKLA na základe Dos Santosovho zjavenia ohnivej priepasti, ktoré obsahuje utešujúci obraz Panny Márie. Dnes svätyňa na tomto mieste v portugalskej Fátime priťahuje ročne státisíce návštevníkov z celého sveta. dejín si mnohí učenci a filozofi rôznych vierovyznaní predstavovali peklo ako večnú nočnú moru. Podľa tejto teórie je smrť jednoducho stavom večného spánku, ktorý je podfarbený spomienkami nahromadenými počas života. V tomto snovom modeli duše v posmrtnom živote neustále prežívajú svoje životné činy a ich odporné skutky si nesú odpudzujúce spomienky. Nie je to teda zlý sudca alebo krutý vládca, kto trestá duše na druhom svete; zloduchov trápia spomienky na ich vlastné príšerné zverstvá. MODEL SENOVV priebehu

Staroveký BARDO THODOL (Tibetská kniha mŕtvych) tvrdí, že neexistuje žiadna najvyššia bytosť, ktorá by odsudzovala duše do pekla v posmrtnom živote. Každá odchádzajúca duša sa musí pozrieť do "zrkadla pravdy" a pre neprávnikov je samotný odraz zatratením. Poškvrnené duše klesnú a budú trpieť pod ťarchou svojich vlastných odporných činov. Rímskokatolícky biskup a doktor cirkvi ST. AUGUSTÍN už v šiestom storočí n. l. vyslovil podobnú myšlienku, že nekajúci hriešnici nikdy nenájdu pokoj v posmrtnom živote, pretože škaredosť ich duší by bola neznesiteľná. Títo pyšní, do seba zahľadení duchovia by boli zatratení, pretože odmietali prosiť o milosť a trvali na uctievaní seba samých namiesto toho, aby uctievali Všemohúceho. Moderný filozof H. H. Price učil, že posmrtný život je nezničiteľný stav vedomia, v ktorom sa "životné spomienky" neustále vracajú. Duša, oslobodená od svojej fyzickej schránky, trávi večnosť premýšľaním o skutkoch svojej pozemskej existencie. Povaha týchto skutkov rozhoduje o tom, či bude posmrtný život príjemným spomínaním na radosť a šťastie, alebo trpkým väzením opovrhnutiahodných obrazov a krutých myšlienok. Podľa Pricea je neodvratná vina konečným zatratením. Tieto spomienky sú také reálne, že si zachovávajú pocity z tela, ako je zápach, horká chuť, škaredosť a neznesiteľný piskot. Táto teória bola preskúmaná aj v beletristických dielach. Viaceré epizódy zo seriálu TWILIGHT ZONE zobrazujú zloduchov navždy uväznených v hrôzach, ktoré sami vytvorili. Podobnú interpretáciu priepasti ponúkajú aj filmy TALES FROM THE CRYPT, VAULT OF HORROR a mestské TALES FROM THE HOOD. V týchto filmoch sú postavy zatratené, aby strávili večnosť spovedaním sa zo svojich zverstiev v nekonečnej nočnej more výčitiek, poníženia a sebaobviňovania.

Raoul de Houdenc vytvoril v skladbe Sen o pekle z roku 1215 jedinečný obraz podsvetia. V tomto príbehu hlavný hrdina, Journeyman, navštívi krajinu mŕtvych a je znechutený tým, čo tam nájde. V podsvetí sa stretáva s množstvom hrôzostrašných výjavov a nechutných udalostí. Poncius Pilát (ktorý bol zodpovedný za Ježišovo ukrižovanie) sa s ním stretáva na Hore zúfalstva, kde obaja diskutujú o Kristovom procese a odsúdení. DEMÓN Belzebub mu ponúkne večeru z vareného ľudského mäsa, zatiaľ čo obaja diskutujú o čarodejníctve. Journeyman sa rozpráva aj s viacerými zatratenými hriešnikmi, ktorých najhoršie utrpenie pramení z ľútosti a zúfalstva. Hoci sa dielo číta ako VÍZNA LITERATÚRA, Sen o pekle bol jednoznačne ponúknutý ako fikcia. Je to špekulatívny opis krajiny zatratených, nie varovný príbeh, ktorý by sa mal brať vážne. SEN O PEKLE

Drithelm (Drycthelm, Drythelm), severoumbrijský zemepán zo siedmeho storočia, vraj v roku 693 zomrel, ležal mŕtvy viac ako osem hodín a potom bol po chorobe oživený. Počas "smrti" jeho duch navštívil nebo, peklo a očistec pod dohľadom tajomného anjela, "pekného muža v žiarivom rúchu". Jeho opis sa stal klasickým v literatúre vizionárskych ciest do podsvetia. DRITHELM

Po "smrti" Drithelm tvrdí, že jeho duša opustila telo a stretla sa s týmto nadprirodzeným sprievodcom. Anjel ho sprevádzal do nekonečnej priepasti, "veľmi širokého a hlbokého údolia nekonečnej dĺžky". Na jednej strane horeli plamene na nočnej oblohe, zatiaľ čo na druhej strane zúrila prudká snehová búrka. Utrpené duše sa zmietali v agónii na oboch stranách, skákali z jedného brehu na druhý a hľadali nepolapiteľnú úľavu. Anjel povedal Drithelmovi, že toto nie je peklo, ale očistné miesto, kde sa spaľujú hriechy ľudstva.

Sprievodca ukázal na vzdialenejšie miesto, kde horeli čierne plamene a každý závan dymu bol naplnený ľudskými dušami. Drithelm tam uvidel ohavnú jamu, kde sa varili telá, ktoré súčasne pišťali od bolesti a vrieskali hysterickým smiechom. DEMONI do priepasti stále zhadzovali nové duše, z ktorých niektoré Drithelm spoznal. Niekoľko z nich naňho zaútočilo, ale anjel útok odrazil. Drithelm sa vydesil a požiadal anjela, aby ho vyslobodil z tejto hrôzy. Predtým, ako vrátil Drithelma do jeho tela, mu anjel vysvetlil, že len duše v jame sú neodvolateľne zatratené pre svoje zlo. Tie už nemali nádej na záchranu. Tí, ktorí horeli a mrzli pozdĺž priepasti, budú trpieť len do POSLEDNÉHO SÚDU, kedy tieto duše postúpia do neba a ich hriechy budú definitívne očistené. Anjel poskytol Drithelmovi krátky pohľad do raja a potom vrátil jeho ducha späť do tela. Po prebudení okamžite predal všetok svoj majetok a vyhlásil, že "odteraz nesmiem žiť ako predtým a musím si osvojiť úplne iný spôsob života". Drithelm okamžite vstúpil do kláštora Melrose na rieke Tweed a zostal tam až do konca života. Anjelovo varovanie zjavne zabralo: Drithelm žil príkladným životom a nakoniec bol v ranokresťanskej cirkvi vyhlásený za svätého. Drugaskan je najnižšia sféra pekla podľa ZOROASTRIANIZMU, starovekého perzského náboženstva. Táto oblasť je taká hustá a temná, že všetci, ktorí v Drugaskane prebývajú, sú oslepení. Je pomenovaná podľa syna AHRIMANA, zoroastrijského ekvivalentu kresťanského SATANA. DRUGASKAN

Duat (Tuat) je egyptské "údolie na nebi", kde duše zosnulých nájdu odpočinok alebo odplatu. Je to ríša rozdelená na dvanásť DUAT

komnaty predstavujúce nočné hodiny, z ktorých každá obsahuje rôzne hrôzy. Duat obklopujú strmé hory, ktoré ho odrezávajú od krajiny živých a od raja. Duchovia mŕtvych musia prekonať hrôzy Duatu, aby prežili v posmrtnom živote. To mohli urobiť len hodné duše, ktoré poznali všetky správne magické zaklínadlá a zaklínadlá uvedené v KNIHE MRTVÝCH. Zatratených, ktorí neboli schopní prekonať tieto nebezpečenstvá, by zožrali hady, mučili by ich DEMONI alebo by boli nútení jesť ľudské výkaly, až kým by ich nakoniec nezničili. Počas nočných hodín na seba boh slnka Ra berie podobu Aufa, "mŕtveho slnka", a putuje chodbami Duatu. Dobrým ľuďom Ra ponúka povzbudenie a útechu. Pre zlých má však Ra len prísne odsúdenie. Božstvo dohliada na to, aby žiadna nehodná duša nedokázala prekonať hrôzy Duatu. Zlé duše nakoniec čaká ZNIČENIE v útrobách jedného zo zubatých démonov Duatu.

E

"ÉLOA, OU LA SOEUR DES ANGES" Báseň Alfreda de Vignyho "Éloa, ou la soeur des anges" z roku 1826 opisuje peklo ako miesto pre tých, ktorí sa snažia nahradiť duchovnú lásku fyzickou žiadostivosťou. V tomto diele je SATAN očarený Éloou, jednoduchým dievčaťom, ktorého nevinná krása ho uchvátila. Keďže však stále odmieta ľutovať svoju vzburu proti Bohu (hriech, ktorý spôsobil jeho zatratenie), Satanova moc milovať je skazená a pokrivená. Preto jeho túžba poškvrniť a skaziť Élou premôže jeho náklonnosť k nej. Satan ju nakoniec zvedie, pričom jej zatají svoju totožnosť a povie jej len to, že je nepochopené stvorenie, ktoré je v rozpore s Bohom. Éloa sa ho snaží presvedčiť, aby požiadal o odpustenie, a pripomína mu, že Boh je nekonečne milosrdný. Satan sa snaží priznať svoju chybu, ale jednoducho sa k tomu nemôže prinútiť; jeho pýcha je príliš silná. Vzťah medzi nimi sa rozpadne, keď Éloa pocíti bezmocnosť, aby ho oslovila, a Satan si uvedomí, že je absolútne neschopný pochopiť nežné dievča. Vybuchne frustráciou, rozzúrený, že ho jej láska nedokáže zachrániť. Satanova nenávisť k Bohu a jeho ničivá pýcha sú oveľa väčšie ako jeho city k Éloe. Ich nevydarený románik len ešte viac zvyšuje Satanovu nenávisť voči svojmu Stvoriteľovi. Satan, znechutený sám sebou, ale neochotný ľutovať svoje hriechy, stiahne Éloa so sebou do pekla. Ani v tejto chvíli však nedokáže skutočne rozpoznať, kto je. Jej posledné utrpenie prichádza, keď sa jej Satan zjaví a potom vyhlási, že je odsúdená na

stráviť s ním večnosť v krajine zatratených. Éloino najhoršie utrpenie pramení z toho, že si uvedomuje, že jej láska nestačila na záchranu ani jedného z nich. Kresťanský autor z dvanásteho storočia Honorius z Autunu ponúka rozpis geografie pekla vo svojom Elucidáriu, učebnici na zostavovanie pekelných kázní. Podľa jeho tézy sa podsvetie delí na dve odlišné časti. Existuje "horné" peklo pozemského utrpenia, v ktorom sa trestajú menšie priestupky. Je to miesto skôr nepríjemností a nepohodlia než mučenia, kde zatratení pociťujú večný hlad, smäd, smútok a iné ľudské bolesti, ale neznášajú trýznivé muky. Trpia aj odcudzením od Boha, zdroja skutočnej krásy a lásky. "Nižšie" peklo je vyhradené pre najzávažnejších porušovateľov Božieho zákona. Je to strašidelná komnata hrôzy, ktorá pozostáva z deviatich samostatných múk: ohňa, chladu, zápachu, červov/hadačov, démonov, tmy, desivých zjavení, hanby a uväznenia v horiacich okovoch. Hriešnici, ktorí spáchali sedem smrteľných hriechov, ignorovali alebo odmietli cirkevné učenie alebo porušili Desatoro, sú v tejto ohavnej priepasti večne mučení. Trest, ktorý je vymeraný každej zatratenej duši, priamo zodpovedá hriechom ducha. Elucidarium bolo obľúbeným textom medzi klerikmi tej doby. Stovky kňazov a duchovných sa pri svojich príhovoroch k veriacim o posmrtnom živote inšpirovali autorovými opismi podsvetia. Dielo tiež podporilo vývoj KRISTOVHO PEKLA a formovalo dnes bežné predstavy o pekle a jeho hrôzach. ELUCIDARIUM

Kráľ Emma-O je vo východnej náboženskej tradícii prvým otcom ľudstva, približným ekvivalentom kresťanského Adama. EMMA-O

Ema-O sa ako prvý človek, ktorý zomrel, stal vládcom mŕtvych a pánom pekla. Nakoniec bol začlenený do japonského budhistického panteónu a je považovaný za strážcu posmrtnej spravodlivosti a odplaty. Nazýva sa vládcom BUDDHISTICKÉHO PEKLA a zvyčajne sa zobrazuje v sudcovskom rúchu. Podľa legiend sa smrťou začína "cesta medzi existenciami", melancholická cesta cez obrovskú pustú pláň, počas ktorej sa človek musí vyrovnať so svojimi výčitkami a chybami. Počas tejto cesty sú zlé duše chytené pekelnými strážcami a odnesené k bránam krajiny mŕtvych. Pri vstupe do podsvetia sa nachádza Šide-noyama, Hora smrti. Je to strmý útes zahalený hmlou, na ktorý sa duša musí vydriapať. Po vstupe do brány sa duša stretne s Mitsuss-kawa, riekou troch priechodov. Prvý je malý potok pre tých, ktorí sa v živote dopustili len menších priestupkov. Cez druhú rieku vedie most z drahých kovov, po ktorom prejdú spasení na ceste do raja. Tretí je priepasť plná príšer a prudkých búrok, ktorú musia prekonať tí najhorší hriešnici. Keď duša prejde rieky, príde k Sanzu-no-babe, Starej žene z rieky troch ciest. Táto škaredá baba vyzlieka duše a vešia ich šaty na konáre mŕtveho stromu. Potom sa duše zmocní Gozu Mezu, légia strážcov s hlavami volov a telami žrebcov, a predloží ju Emma-O. Ten má v rukách zrkadlo a palicu, ktoré mu pomáhajú rozoznať pravdu, a pomáhajú mu Gushojin, dvaja tajomníci, ktorí vedú záznamy o skutkoch každého človeka. (V niektorých verziách sú Gushojin znázornení dvoma bezduchými hlavami.) Jeden vidí všetky tajné hriechy, druhý cíti zlo v duši človeka. Niektoré príbehy tvrdia, že Emma-O pomáha aj Juo, králi, z ktorých každý sa špecializuje na určitý druh hriechu.

Japonská socha z 13. storočia zobrazuje chtonického sudcu, ktorý odsudzuje duše. WERNER FORMAN/ART RESOURCE, NY

Emma-O prinúti ducha, aby sa pozrel do jeho zrkadla, začarovaného skla, ktoré odráža zásluhy každej duše. Potom sa podsvetné božstvo zamyslí nad hodnotou duše a pridelí ju do jednej z ôsmich častí pekla, aby ju očistilo od zla. Môže tiež duši prideliť "osud" ako prízraku, zvieraťu, titanovi alebo bohu. Takto by sa duša vrátila do priebehu premiestňovania. Pôvodne bola Ema-O ľahostajným dozorcom, ktorý držal večnú stráž nad dušami zosnulých. Táto predstava však bola v rozpore s budhistickou vierou v reinkarnáciu, a tak sa Emma-O stal mučiteľom, ktorý trestá duše pred ich návratom do ďalšieho vtelenia. Postupom času sa jeho ríša čoraz viac spájala s bolesťou, agóniou a krutými mukami. Emma-O sa vyvinul do podoby zlostného vládcu s červenou tvárou, ktorý sa vyžíva v spôsobovaní utrpenia svojim nájomníkom. Usadil sa v najnižšom kruhu pekla a mučí najhorších hriešnikov. Medzi muky v jeho ríši patrí aj tupenie zatratených,

nútili ich prehĺtať žeravé uhlie, napichovali ich na oštepy a hádzali ich do ohnivého jazera. Emma-O sa často spája s JAMOU, ďalším podsvetným božstvom východnej legendy. Vyobrazenia oboch božstiev nájdete v CHRÁMOVOM UMENÍ A ARCHITEKTÚRE Ďalekého východu. Mýtická postava Enkidu sa objavuje v starovekom epose o Gilgamešovi, komplexnom príbehu mezopotámskych legiend, ktorý vznikol pred najmenej štyritisíc rokmi. V básni Enkidu podáva správu o podsvetí, ktorá vykresľuje veľmi pochmúrny obraz toho, čo čaká ľudstvo v posmrtnom živote. Enkidu a hrdina eposu Gilgameš sú spočiatku protivníci. Gilgameš je najsilnejší a najmocnejší muž na svete, kým bohovia nestvoria Enkidua za jeho súpera. Jediný podstatný rozdiel medzi nimi je ten, že Gilgameš je človek civilizácie, zatiaľ čo Enkidu žije divoko a nahý medzi zvieratami. Nakoniec sa stretnú a zvedú súboj. Enkidu z neho vyjde ako víťaz, ale táto udalosť z nich skôr urobí veľkých priateľov, než aby posilnila ich rivalitu. Každý z nich si konečne môže užívať spoločnosť rovnocenného partnera. Gilgameš a Enkidu sa stanú dôvernými priateľmi a zažijú spolu mnoho dobrodružstiev. Keď však muži urazia bohyňu Inannu tým, že odmietnu jej milostné návrhy, nariadi, že jeden z nich musí za tento čin zomrieť. Enkidu čoskoro ochorie a sníva o nudnom, zaprášenom podzemí ARALU, mieste, kde vojaci a hrdinovia strácajú svoju slávu a stávajú sa tienistými schránkami svojho bývalého ja. Enkidu zomiera krátko po prežití pochmúrnej vízie. Gilgameš sa obáva, že ho čaká rovnaký osud, a je posadnutý snahou zistiť pravdu o Enkiduovom odchode na druhý svet. Vyhľadá Ziusudru, smrteľníka obdareného božskými schopnosťami, aby ho požiadal o radu. S jeho pomocou Gilgameš ENKIDU

sa vydáva na dlhú a nebezpečnú cestu cez nepriepustnú tmu a spaľujúce púšte do podzemnej priepasti, ktorá sa nachádza za "vodami smrti". Tam nájde svojho priateľa Enkidua medzi mŕtvymi. Gilgameš sa pýta Enkidua, aký je Aralu. Enkidu odpovedá, že je príliš hrozný na to, aby ho opísal. Miesto je plné potkanov, ktoré ohlodávajú telá mŕtvych. Duchovia v podsvetí sú nútení jesť špinu a hnus. To však nie je to najhoršie mučenie: Skutočným utrpením je únavná, nudná existencia duší zosnulých. Enkidu túži po vzrušujúcich dňoch bojov, hier a výprav. Gilgameš kričí od hrôzy, keď vidí intenzívne utrpenie svojho priateľa, ale je bezmocný, aby mu pomohol. Gilgameš sa plný smútku vracia na zem odhodlaný nájsť spôsob, ako oklamať smrť a vyhnúť sa tak tomuto strašnému osudu. Epos o Gilgamešovi opisuje jeho pokusy stať sa nesmrteľným. Nakoniec sa však musí zmieriť s tým, že smrť je osudom všetkých a že sa jedného dňa pripojí k Enkiduovi v krajine temnoty. Je to prízrak, ktorý ho bude prenasledovať do konca života. ENLIL V

sumerskej mytológii je Enlil (Bel) mocný boh stvoriteľ, ktorý je vyhnaný do podsvetia za znásilnenie mladej panny Ninlil. Enlil bol pánom neba a zeme a vládol moriam, vetrom a všetkým živým tvorom, ale nechal sa zlákať krásnou dievčinou, ktorá sa kúpala v čarovných vodách priezračnej rieky. Matka dievčaťa, bohyňa Nunbarshegunu, dúfala, že Enlil uvidí dievča a bude ju chcieť za nevestu. Keď však Enlil uvidí nahú krásku, premôže ho túžba a zmocní sa dievčaťa. Ninlil ho prosí, aby ju neobťažoval, a hovorí mu, že je panna. Enlil jej prosby ignoruje, znásilní ju na brehu rieky a oplodní ju svojím synom.

Keď sa dozvie, čo sa stalo, rozhorčená Nunbarshegunu žiada, aby bola česť jej dcéry pomstená. Spolu s ostatnými božstvami prinúti Enlila, aby sa za svoju krutosť dostal do podsvetia. V niektorých legendách sa k nemu Ninlil v priepasti pripojí a porodí mu dieťa, Sína, boha mesiaca. Ennuki sú chtonické božstvá starovekého babylonského mýtu. Títo bohovia podsvetia sa často opisujú ako sudcovia, ktorí rozhodujú o nadprirodzenom osude ľudstva. Sú zahrnutí do epického príbehu o ERESHKIGAL, bohyni podsvetia, a pekelnej vojne, ktorú viedla proti svojej sestre, bohyni Inanna. ENNUKI

literatúra pranierujúca pokrytectvo a povrchnosť sa stala veľmi populárnou v štrnástom storočí. Obľúbenou formou boli komuniké z podsvetia, v ktorých sa klerikom ďakovalo za ich službu v prospech DIABLA. Príkladom je publikácia Epistola Luciferi z roku 1351. Tento otvorený list kresťanským veriacim od LUCIFERI útočí na skazenosť náboženských vodcov a odhaľuje nemorálnosť ich kongregácií. Pisateľ (skutočný autor je neznámy) tvrdí, že jeho list pochádza z útrob pekla a je napísaný "v strede zeme, v našom tienistom kráľovstve, v prítomnosti hordy DÉMONOV". Epistola sľubuje, že pošle "pekelných šľachticov, aby vám radili a pomáhali" pri páchaní zla, ako sú klebety, odsudzovanie iných a páchanie násilia v mene náboženstva. Jemne útočí na kresťanov a spochybňuje ich úprimnosť, pričom poznamenáva, že majú zrejme viac spoločného s diablom než s Najvyššou bytosťou. Text bol rozšírený po celej Európe, najmä medzi kritikmi kresťanskej tradície. Stal sa klasickým dielom EPISTOLA LUCIFERISatrická

liturgickej satiry a výrazne znížil postavenie súčasných klerikov. Ereshkigal je sumerská vládkyňa smrti a vládkyňa ARALU, "krajiny bez návratu". V starovekej básni "Hymnus na kobylkový strom" sa vysvetľuje, že "Ereškigal dostala podsvetie ako svoj podiel" na stvorení. Je to suché, prašné miesto pod Abzu, "sladké vody podzemia". Aralu je dimenzia večnej temnoty, obrovský spoločný hrob, kde chradnúci duchovia jedia prach a stonajú v smútku. Ďalší opis zo sumerského mýtu uvádza: "Aalu je v skutočnosti len jeden z mýtov: ERESHKIGAL

Čistá Ereškigal sa posadila na svoj trón, Annunake, sedem sudcov, pred ňou vynieslo rozsudok, upreli na ňu svoje oči, oči smrti. Na ich slovo, slovo, ktoré mučí ducha... Chorá žena sa premenila na mŕtvolu, Mŕtvolu zavesili na kôl.

Jeden z najzložitejších starovekých mýtov o podsvetí zahŕňa legendu o Inanne (v niektorých prekladoch Ištarine), Ereškigalovej sestre, ktorá sa vydáva na katastrofálnu cestu do miesta mŕtvych. Krásna Inanna, odhodlaná zahanbiť svoju sestru, sa rozhodne cestovať do podsvetia, aby zosmiešnila Ereškigal a jej nízke postavenie vládkyne zatratených. Oblieka si svoje najčarovnejšie šaty a najkrajšie šperky a vydáva sa na cestu do Aralu. V Ereshkigal sa rýchlo rozšíri správa, že jej sestra prichádza, a očarí každého, kto jej stojí v ceste. Ereškigal začne žiarliť a prikáže svojim strážcom, aby Inanne pri každej zo siedmich brán, ktorými musí prejsť na ceste do hlbín pekla, vzali jeden odev. Inanna tak urobí a nahá a rozzúrená príde k trónu svojej sestry. Kvôli tomuto incidentu sa strhne prudká hádka a Ereškigal dá Inannu napichnúť na hák, kde jej telo rýchlo zozelenie a rozpadne sa, čo je veľmi

Ereškigalina radosť. CHTHONICKÉ božstvo vystavuje vyschnutú mŕtvolu svojej sestry ako trofej v sálach Aralu. Medzitým, v hornom svete, Inanna slúžka, ktorá vie o svár sestier, pracuje na Inanninom prepustení. Po zásahu viacerých sumerských božstiev Ereškigal neochotne súhlasí s vydaním mŕtvoly svojej sestry. Bohovia oživia Inannu vodou a trávou života, ale sudcovia mŕtvych jej nedovolia opustiť podsvetie, kým si nenájde náhradu, ktorá by zaujala jej miesto v pekle. Inanna súhlasí, že pošle náhradu späť do kráľovstva svojej sestry. Strašidelný démonický sprievod odprevadí Inannu späť do krajiny živých. Po návrate zistí, že jej manžel Dumuzi namiesto toho, aby oplakával jej stratu, oslavuje jej neprítomnosť vínom, ženami a spevom. Okamžite si ho vyberie za svojho zástupcu a pošle ho do Aralu, aby trpel namiesto nej. Inanna nakoniec Dumuziho osud poľutuje a dohodne sa s Ereškigalom, aby musel v pekle zostať len šesť mesiacov v roku. Iná legenda hovorí, že Ereškigal využila svoje ľsti a oklamala NERGALA, márnivého a chlípneho boha bojovníka, aby sa usadil v krajine mŕtvych. Keď sa Nergal vydá do podsvetia, aby sa stretol s touto legendárnou kráľovnou, Ereškigal ho očarí, aby sa s ňou podelil o posteľ, pretože vie, že to spečatí jeho záhubu. Po tomto zvádzaní mu bohovia nedovolia vrátiť sa do horného sveta, a tak sa Nergal ožení s Ereškigal a stane sa kráľom mŕtvych. Manželia spolu dohliadajú na duše tých, ktorí odišli do Aralu. Erinyes alebo Fúrie sú duchovia, ktorí trápia zatratených v HÁDE, podzemnom svete gréckej mytológie. Ich meno znamená "rozhnevané" a nikdy sa neunavia spôsobovať svojim zverencom bolesť. Erinye sú ohavné okrídlené príšery s hadmi namiesto ERINYES

vlasy. Sú to Alecto (nekonečné prenasledovanie), Megaera (závistlivý hnev) a Tisiphone (hlas pomsty). Každá z nich používa na potrestanie smrteľníkov rôzne muky, ale najradšej privádzajú svoje obete do šialenstva. Ich večným poslaním je "prinútiť ľudí, aby zaplatili za svoje krivé svedectvo v dolnom svete". Erinyovia žijú v TARTARU, najnižšej ríši podsvetia. Ak je zločin smrteľníka dostatočne závažný, môžu sa títo nemilosrdní diabli pomstiť aj živému človeku; ich domovom je však Hádes. Vo Vergíliovej knihe AENEID sú Erinyovia opísaní ako strážcovia brán pekla a v Danteho Božskej komédii: INFERNO ako trestanci zatratených. V poslednom čase sú čarodejnice opísané v románe Stephena Kinga ROSE MADDER, príbehu obete, ktorá sa s malou pomocou nadprirodzených božstiev pomstí svojmu násilníckemu manželovi. Erlik je diabol a vládca podsvetia v sibírskej mytológii. Je obdobou kresťanského LUCIFERA, kedysi obľúbeného tvora, ktorý vyvolal hnev Najvyššej bytosti a bol uvrhnutý do veľkej priepasti. Erlik je úhlavným nepriateľom Ulgana, dobrého a spravodlivého Boha stvoriteľa. Na stránke niektoré legendy, Erlik a Ulgan boli priatelia pred Erlik zradil svojho spojenca. Po tom, čo sa obrátil proti Ulganovi a rozhneval bohov svojou bezhraničnou pýchou a zlými trikmi, bol Erlik vyhnaný do podsvetia. Okamžite vyhlási krajinu mŕtvych za svoju a znovu rozzúri bohov tým, že sa chváli, že vo svojej ríši mŕtvych má viac ľudí, ako zostalo Ulganovi medzi živými. Ulgan, neschopný poprieť túto skutočnosť, musí nakoniec ustúpiť. Erlik, odhodlaný prekaziť Ulganove plány na krásny svet, ovláda armádu DEMONOV, ktorí sa snažia zničiť ľudské duše. Jeho ERLIK

diabli prehľadávajú zem, pripravení chytiť duchov tých, ktorí zhrešili. Mučí tieto duše vo veľkej priepasti pod zemou. Legenda však tvrdí, že Erlikova vláda je dočasná, pretože Ulgan na konci sveta porazí a zničí svojho nepriateľa, čo je podobná téza ako doktríny kresťanstva a islamu o POSLEDNOM SÚDE. Etrúria je rímsky ekvivalent gréckeho CHARÓNA, prievozníka, ktorý dopravuje duše do podsvetia. Na rozdiel od svojho gréckeho kolegu však Etrúria neprepravuje duše len do krajiny mŕtvych, ale aj ich mučí. Staroveké kresby zobrazujú pochmúrneho boha, ktorý s radosťou udiera duše obrovskou palicou po hlave, keď opúšťajú svoje fyzické telo. (Niekedy sa spája s tajomnou ETRUSCANSKOU CIVILIZÁCIOU. Len málo z týchto textov však bolo uspokojivo preložených.) ETRURIA

Staroveká etruská civilizácia je jednou z najzáhadnejších kultúr, aké kedy antropológovia skúmali. Tento zväčša neznámy národ existoval pred Rímskou ríšou v rokoch 800 až 200 pred n. l. a pokrýval územie v Taliansku od Neapola na juhu až po Pádsku dolinu na severe. Podrobnosti o pôvode, jazyku a zvykoch Etruskov sú pre historikov stále záhadou. Jedna skutočnosť je však istá: Boli posadnutí posmrtným životom a predstavami o pekle a zatratení. Antropológovia si stále nie sú istí počiatkami tejto civilizácie, pretože sa zdá, že ich jazyk nie je príbuzný žiadnemu inému jazyku z tohto obdobia. To málo etruských textov, čo sa zachovalo (žiadna literatúra sa nikdy nenašla), je zbierka krátkych nápisov týkajúcich sa pohrebných obradov, mágie a náboženstva. Táto etruská kniha o osude a smrti odhaľuje, že ETRUSKÁNSKA CIVILIZÁCIA

občania veria, že všetko - od každodenného života až po politické záležitosti -je predurčený neviditeľnými silami osudu. Tieto roztrúsené texty tiež poukazujú na civilizáciu bohatú na rituály. Etruskovia prinášali svojim bohom zvieracie obete, aby ich upokojili a zároveň si vypýtali priazeň. V niektorých prípadoch sa obetovali aj ľudia, hoci záznamy ukazujú, že na tieto obety sa používali len zajatci a väzni. Etruskovia sa tiež tešili z prepracovaných hier, sprievodov, hudby a dokonca aj z bojov o ceny. Všetky tieto podujatia boli plné obradov a vykonávali sa podľa prísnych predpisov. Pozostatky väčšiny starovekých etruských dedín ležia pochované pod modernými mestami, preto sa tu uskutočnilo len málo vykopávok. Mnohé z miest však majú na svojom okraji nekropolu mesto mŕtvych, ktoré je paralelné so zemou živých - vytesanú v skale. Niektoré z nich sú pomerne prepracované a obsahujú rozsiahle ilustrácie posmrtného života. Väčšina etruských hrobiek obsahuje detailné kresby DEMONOV, ktorí trápia mŕtvych v temnom, strašidelnom podsvetí. Málo však naznačujú, čo musí človek urobiť, aby sa vyhol zatrateniu a dosiahol raj. Na týchto obrazoch sa často objavuje aj boh Charun (pravdepodobne príbuzný gréckemu prievozníkovi CHARONOVI), zobrazovaný ako krvilačný diabol s obrovským kladivom, pripravený rozbiť ľudské duše. Je to mimoriadne dôležité božstvo, pretože predstavuje spojenie medzi živými a mŕtvymi. Záznamy hovoria o ďalšom bohovi podsvetia, Tuchulchovi, zdeformovanej príšere s oslími ušami a zobákom supa obmotaného hadmi, ktorý odnáša duše mŕtvych. Tento obraz sa opakovane vyskytuje na hrobkách a iných PAMIATKÁCH v celej oblasti. Ďalšou často zobrazovanou témou je dlhá cesta mŕtvych do posmrtného života. Duše sú zobrazované, ako túto cestu absolvujú pešo, na koňoch a niekedy aj na vozoch.

Eurydika je manželkou ORFÉJA, hrdinu gréckych mýtov, ktorý cestuje do HADU, aby získal späť svoju milovanú nevestu. Orfeus a Eurydika sú do seba bláznivo zamilovaní, keď Eurydiku na úteku pred potenciálnym násilníkom uštipne jedovatý had. Rana je smrteľná. Keď sa Orfeus dozvie o jej smrti, vydá sa do podsvetia, aby poprosil kráľa Háda a kráľovnú PERSEFÓNU, pánov mŕtvych, aby mu vrátili jeho drahocennú ženu. Dojatí jeho oddanosťou súhlasia s návratom Eurydiky pod jednou podmienkou: Orfeus musí ísť pred ňou a neohliadať sa, kým nedorazia do krajiny živých. Orfeus súhlasí a vydá sa vpred. Orfeus je najprv plný radosti z vyhliadky na to, že bude mať svoju milenca späť a dodrží svoj sľub, že sa neotočí. Začne si však myslieť, že bol oklamaný a že Eurydika ho v skutočnosti nesleduje. Volá jej meno, ale jedinou odpoveďou je jeho vlastný hlas, ktorý sa ozýva nocou. Nevydrží to napätie, otočí sa späť, len aby ju videl miznúť v hmle. Orfeova nedôvera ho stála nevestu a Eurydika je odsúdená zostať v Háde na večnosť. EURYDIKA

Eurynomus je príšera HADES, ktorá sa spomína v niektorých príbehoch starogréckych mýtov. Netvor je vyobrazený v diele z piateho storočia Pred n. l. namaľoval Polygnotus modročierneho DEMONA, ktorý sa obnažuje zuby v očakávaní hostiny. Sedí na brehu rieky STYX a čaká na najnovšie príchody, ktoré do podsvetia preváža lodník CHARON. Eurynomovou úlohou je potrestať najhorších hriešnikov podľa ich zločinov. Vedci sa domnievajú, že legendy o tomto netvorovi boli absorbované do mýtického CERBERUSA, netvora so psou hlavou, ktorý stráži brány pekla. EURYNOMUS

Everyman je najslávnejšia hra o morálke, aká bola kedy napísaná. Anglická dráma, prvýkrát uvedená okolo roku 1500, je odvodená od holandskej inscenácie o súde duše v čase smrti. Jej cieľom je prinútiť divákov, aby sa pozastavili a zamysleli nad vlastným životom a napravili svoje zlé správanie. Hra sa začína v momente, keď Smrť volá Everymana predstaviteľa ľudstva - do posmrtného života, aby vysvetlil svoje hriechy a presvedčil Boha, že by nemal byť odsúdený na večnosť v pekle. Everyman okamžite spanikári, pretože premrhal svoj život na sebecké ciele a do veľkej miery ignoroval poučenia z Biblie. Boh vstúpi a varuje Everymana (a divákov), že tí, ktorí žijú pre vlastné potešenie, budú trpieť v podsvetí, kde "sa stanú oveľa horšími ako zvieratá". Vydesený Everyman sa pripravuje na svoju pochmúrnu púť. Požiada svojich priateľov Svetské statky, Krásu, Spoločenstvo a ďalších celoživotných spoločníkov, aby ho sprevádzali, ale tí odmietnu. Počas celého jeho pobytu na zemi sa navzájom delili o spoločnosť a sľúbili si, že budú držať spolu aj pri bránach pekla. Keď však príde čas, aby Everyman čelil možnému zatrateniu, títo povrchní spoločníci ho opustia. Svetské dobrá sa Everymanovi vysmievajú, keď mu pripomínajú, že "moja láska je v rozpore s láskou večnou" a jeho úlohou je "dušu človeka zabiť". Jediný, kto súhlasí, že bude Everymana sprevádzať do posmrtného života, je Dobrý skutok. Dobrý skutok je však slabý a bledý od rokov zanedbávania a chradne. Keďže nie je schopný absolvovať cestu, požiada svoju sestru Poznanie, aby Everymana odprevadila na jeho vypočutie. Tá súhlasí pod jednou podmienkou: Cestovateľ sa musí zastaviť v Dome spásy a vykúpať sa v rieke Spoveď. Everyman pocíti prvý záblesk nádeje a s radosťou sa podvolí. Po očistení sa v čistej vode, EVERYMAN

Everyman zistí, že Dobrý skutok ožil a v skutočnosti sa k nemu pripojí. Plný výčitiek svedomia prichádza Everyman na súd. Vidí, že sa mýlil, a priznáva, že jeho duša by mala určite čeliť zatrateniu, a prosí o milosť. Everyman prosí Boha, aby ho zachránil pred "dňom skazy", keď bude uvrhnutý do hlbín podsvetnej priepasti. Dobrý skutok povie Everymanovi, že bude svedčiť v jeho prospech, a potom Everyman zostúpi do hrobu, keď svetlá na javisku pohasnú. Zjaví sa anjel, aby divákom oznámil, že Everyman bude vďaka svojej "výnimočnej cnosti" ušetrený pekla, ale varuje, že všetci nebudú mať také šťastie. Patrónom zostáva napomenutie: "Pamätajte: krása, rozum, sila a rozvaha: všetky ich Everyman napokon opustí." Everyman sa naďalej hrá v divadlách po celom svete. Aktualizovaná verzia Jedermanna, ktorú v roku 1911 napísal rakúsky dramatik Hugo von Hofmannsthal, sa tiež teší uznaniu kritiky a komerčnému úspechu na súčasnom javisku. Mozaiky, staroveká umelecká forma vytvárania obrazov usporiadaním drobných kúskov dlaždíc alebo skla v malte, boli kedysi veľmi rozšírené v palácoch v celej Európe a severnej Afrike. Pri jednom z vykopávok na námestí Piazza Armerina na Sicílii sa našlo množstvo takýchto kompozícií datovaných približne do roku 400 pred n. l. Tieto mozaiky, ktorými boli vyložené podlahy zničenej vily, zobrazovali prácu HERKULA, syna gréckeho boha Dia, ktorého hrdinské dobrodružstvá patria medzi najznámejšie legendy všetkých čias. Kniha Herkulove výpravy zobrazuje mnohé z úspešných výprav tohto šampióna vrátane jeho neohrozeného vpádu do podsvetia. Podľa mýtu je Herkules vyzvaný bohmi, aby vykonal dvanásť prác, a tak sa zavďačil mocným VÝSTAVY HERKULOV

panteón. Dvanástym z nich je návšteva kráľovstva HADES a získanie CERBERUSA, trojhlavého netvora, ktorý stráži brány podsvetia. (Počas pobytu v krajine mŕtvych Herkules zachráni aj svojho priateľa TÉZEA, ktorý je väznený za pokus priviesť Hádovu manželku PERSEFÓNU späť do horného sveta.) Okrem tohto činu Herkules porazí Hydru, vodnú príšeru, a zabije kanibalského konkurenčného kráľa. Mozaiky Herkulových výprav ponúkajú zvláštny sortiment s desivými obrazmi z podsvetia na bielom pozadí. Na jednom z nich je zobrazený krútiaci sa had s ľudskou hlavou a vlasmi zmijí. Neďaleko je zobrazený zúrivý býk (zviera často spájané so zlým kráľom MINOSOM), ktorý skláňa hlavu a hrozivo sa vzpína. Ďalší obzvlášť krvavý obraz zobrazuje nahého bojovníka, ktorý sedí na padnutom koni a zo zvieraťa sa valí krv zo zákernej rany.

F

Fairieland je obrovský mýtický iný svet trollov, škriatkov, škriatkov, víl a iných duchovných bytostí. Viera vo Fairieland pochádza z "kultu mŕtvych", čo je forma stredovekého čarodejníctva rozšírená na Britských ostrovoch a v západnej Európe. Táto ríša bola spájaná s DIABLOM, peklom a zatratenými, ako aj s temnými okultnými umeniami. Samozvaný satanista zo šestnásteho storočia ISOBEL GOWDIE v dlhom vyznaní démonických aktivít označuje víly za pekelné "zástupy pekla". Existuje aj mnoho legiend o ľuďoch slúžiacich ako otroci v tomto mystickom svete zradných duchov. Jednou z prvých literárnych zmienok, ktoré označujú Fairieland ako peklo, je v básni "Sir Orfeo", ktorá bola napísaná koncom 12. storočia. Rozpráva príbeh gréckeho hudobníka ORFEA, ktorý cestuje do podsvetia, aby získal dušu svojej zosnulej manželky EURYDICE. V texte diela "Sir Orfeo" je kráľovstvo zatratených premenované na "krajinu víl". Obyvatelia tohto sveta sú opísaní ako zmrzačené, šialené a mučené duše mŕtvych. V tom istom období sa Fairieland často používal ako dejisko MYSTERY PLAYS, buď ako krásna zázračná krajina plná kúziel, alebo ako ponuré väzenie pre stratené duše. Najdôležitejším príbehom tohto pekelného sveta je román Edmunda Spensera z polovice 15. storočia The Faerie Queene. Text, ktorý je politicky nabitým opisom dvorského diania kráľovnej Alžbety I. (premenovanej na Glorianu), sa snaží ospravedlniť Alžbetino prenasledovanie FAIRIELAND

Katolíci a náboženská neznášanlivosť voči všetkým, ktorí odmietajú vernosť anglikánskej cirkvi. Alegória útočí na katolíkov ako na zástupcov diabla a zároveň hlása cnosti heretickej protestantskej sekty Henricha VIII. V rámci dlhého diatribu ponúka Faerie Queene odkazy na rieku STYX, strážneho psa podsvetia CERBERUSA, kráľa HADESA a bránu do pekla, jazero AVERNUS. Obsahuje aj scény zatratených, ktorí sú potrestaní podľa skazenosti svojich hriechov. Víly sú rôzne duchovné bytosti, ktoré obývajú peklo alebo v niektorých verziách LIMBO. Z latinského fata, čo znamená "osud", sa víly vyskytujú v kultúrach a civilizáciách po celom svete. Duchovia sú známi pod rôznymi menami - škriatkovia, škriatkovia, škriatkovia, trollovia, nymfy, škriatkovia, škriatkovia - a môžu byť buď dobrotiví, alebo zlomyseľní. Zlé víly sa bežne spájajú s DEMONMI, DIABLOM a čarodejníctvom. Majú spoločné fyzické podobnosti s obyvateľmi podsvetia, ako napríklad hákovité uši, špicaté črty a zamračené tváre. O pôvode víl koluje množstvo legiend. V niektorých príbehoch z kresťanských kultúr sú víly vzbúrení anjeli, ktorí bojovali s LUCIFEROM proti Bohu a boli zvrhnutí z neba. Iné vysvetlenia ponúkajú duchov ako duše pohanov, ktorí nie sú zlí, a preto si nezaslúžili muky v pekle. Početné africké, ázijské a indiánske mýty opisujú víly ako "deti Matky Zeme", duchov prírody, ktorí obývajú vzduch a vodu a môžu komunikovať s ľuďmi. V Európe a jej kolóniách sa víly nakoniec neoddeliteľne spájali s uctievaním diabla a čarodejníctvom. Mnohé obvinené čarodejnice vraj komunikovali s vílami a naučili sa od týchto démonických duchov "neprirodzeným" schopnostiam. Priznaný satanista ISOBEL GOWDIE

nadšene opísal rozsiahle kontakty s vílami v podrobnej spovedi. Gowdie ich nazvala "zástupmi pekla" a tvrdila, že ju mnohokrát sprevádzali do ríše zatratených. Stredoveké texty bežne označovali podsvetie ako FAIRIELAND. Na Britských ostrovoch sú víly úzko spojené so starovekým pohanským zimným sviatkom SAMHAIN. Podľa keltského kalendára sa zimné obdobie začína 1. novembra. Keďže deň trvá od západu do západu slnka, Samhain sa oslavuje od súmraku 31. októbra. Verí sa, že počas temných hodín Samhainu chodia po zemi víly, démoni, DUCHOVIA a duše mŕtvych a zohrievajú sa pri ohňoch, aby sa pripravili na dlhú ľadovú zimu, ktorá je pred nimi. Ohne sa obetujú na upokojenie zlých duchov, a keď sa rozptýli posledný popol, účastníci zábavy utekajú z miesta s výkrikmi "nech si diabol vezme čo najviac!". Robí sa to ako druh posmešnej obety temným bohom. Nosia sa masky, aby sa víly zmiatli, kto ešte žije a kto je návštevník z iného sveta. Tieto tradície sa nakoniec pretavili do moderných zvykov Halloweenu, dňa kostýmov a pochúťok pre deti. Dnes sa víly zvyčajne zobrazujú ako milé škriatkovia alebo neškodné figliarky. Klasické príbehy ako Popoluška, Pinocchio a škriatkovia a obuvník, filmy ako Darby O'Gill a malí ľudia a dokonca aj reklamná ikona Lucky Charms Leprechaun výrazne nahradili predstavy o vílach ako obyvateľoch pekla. John Martin's 1840 obraz Padlí anjeli vstupujú do Pandemonia je živým obrazom vyhnania LUCIFERA z neba a jeho zatratenia v pekle. Dielo zobrazuje v plamennej červenej a horiacej oranžovej farbe temné PADLÝCH ANJELOV, KTORÍ VSTUPUJÚ DO PANDEMONIA.

anjelovu vzburu proti Bohu a zostup jeho DEMONSKEJ armády do nešťastnej priepasti pod ním. V strede obrazu sa nachádza nebeské mesto, ktoré je nádherná pevnosť s krištáľovými kupolami a zlatými vežičkami. Nad čarovným rajom žiari v striebornej žiari Boží duch. Tyrkysovú oblohu - jediné Martinovo použitie modrej farby na obraze - naruší jediný blesk, keď šarlátové mraky rozčúlia rozbúrení vzbúrení anjeli. Toto bolestne krásne mesto obteká rieka plná ohňa. Na opačnom brehu sa rozprestiera drsná krajina vyčnievajúcich skál a rozbitých útesov, akoby tieto dve oblasti roztrhlo obrovské zemetrasenie. Na rozdiel od žiarivej nebeskej metropoly toto prekliate peklo nemá žiadne svetlá, žiadne veže, žiadne veľké budovy z lešteného mramoru. Je temné a pusté, osvetľuje ho len červená žiara roztopenej rieky. Na skalnatých útesoch je roztrúsených nespočetné množstvo padlých anjelov. Niektorí z nich vzdorovito zatínajú päsťami na nebeskú armádu, ktorá ich porazila. Iní sa krčia na zemi a plačú nad svojím nešťastným osudom. Niekoľko z nich lemuje okraj priepasti a vrhá svoje oštepy nahor. Väčšina sa však zhromaždila v strede priepasti, navzájom sa preklínajú a skľúčene bijú päsťami do nepoddajnej skaly. Martinovo zobrazenie vojny v nebi vychádza z biblického ZJAVENIA. V tomto texte svätý Ján živo opisuje zatratenie Lucifera a stvorenie pekla. "PÁD HYPERIÓNU" Pád Hyperionu od Johna Keatsa je nedávnym literárnym výletom do mytológie podsvetia. Báseň napísaná v roku 1819 ponúka cestu na TARTARUS, najnižšiu komnatu HADES, v štýle Danteho Božskej komédie: INFERNO. Keats opisuje svoju pekelnú jamu ako mučivú ríšu ľadového chladu podobnú priepasti v Danteho

klasické. Hrdina musí podstúpiť muky v podsvetí, aby sa znovuzrodil ako nový boh poézie a lyriky. V "Páde Hyperiona" sa miešajú prvky básnikovho vlastného umeleckého utrpenia s fragmentmi gréckeho mýtu, ako je napríklad cesta HERKULA do krajiny zatratených a nadprirodzené cesty opísané v AENEIDE a ODYSÉII. Dielo zostalo v čase Keatsovej smrti v roku 1821 nedokončené. Flámsky majster Peter Paul Rubens vytvoril vo svojej kompozícii Pád zatratených ohromujúcu víziu pekla. Dielo namaľované v rokoch 1614 až 1618 zobrazuje ohnivú búrku duší, ktoré sa zmietajú vo večnej búrke. Je to búrlivá vízia pandemonia, kde sa duše nešťastných ľudí a postavy desivých diablov miešajú v ohromujúcom mori utrpenia. Rubens predvádza svoju charakteristickú techniku využívania vizuálnych špirál, ktoré vťahujú pozornosť diváka do obrazu a vytvárajú znepokojujúci vír múk. Pre flámske diela je charakteristické aj to, že tu nie je žiadny SATAN ani vládca pekla, ale obrovská armáda rozhnevaných DÉMONOV, ktorí mučia zatratených. Pád zatratených ukazuje odsúdených duchov, ktorí padajú do obrovskej oranžovej priepasti hrôzy. Toto peklo lemujú mnohohlavé hady, rozkladajúce sa chrliče a zúrivé zvieratá, ktoré sa nedajú opísať. Niektorých zatratencov ohlodávajú temní zubatí démoni, zatiaľ čo na iných útočia ohniví draci. Každá tvár má výraz neznesiteľnej bolesti a úplnej hrôzy. V pekle nie je žiadny zreteľný terén, ale toto pozastavené premiestnenie umocňuje pocit chaosu. Tieto temné duše nemajú miesto odpočinku; večne sa točia v kaluži krutého utrpenia a neznesiteľnej úzkosti. PÁD ZATRATÝCH,

Rubens

strávil roky štúdiom renesančných majstrov MICHELANGELA, Rafaela a Titana, aby rozvinul svoj štýl. Výsledkom je veľmi energický štýl bohatý na zmyselné detaily. Jeden z kritikov poznamenáva, že Rubens maľuje "zúrivo". Je to zjavné v jeho Páde zatratených, pretože jeho odsúdení duchovia sa zdajú byť skutočne živí aj vo chvíľach agónie. Pieter BRUEGHEL, patriarcha slávneho maliarskeho rodu, zobrazuje vzburu proti Bohu vo svojom Páde búriacich sa anjelov. Kompozícia z polovice šestnásteho storočia, vytvorená v žltých, zemitých a medených tónoch, zobrazuje krásne svetelné bytosti, ktoré sa pri páde do pekla menia na ohavných mutantov. Dielo vychádza z opisu vojny v nebi opísanej v knihe ZJAVENIE. PÁD

BÚRNYCH

ANJELOV

V hornej časti obrazu je žiarivá prítomnosť Najvyššej bytosti. Je obklopený svojou nebeskou armádou, nádhernými okrídlenými bojovníkmi, ktorí bránia svojho Stvoriteľa. Postavy v strede sú zapojené do neľútostného boja: pôvabné serafíny sú zomknuté v boji so strašnými netvormi. Škaredé beštie lemujú spodnú časť diela: nafúknuté ropuchy s praskajúcimi žalúdkami, svine, vlci, jaštery s hmyzími krídlami. Odporné beštie kričia v agónii a nemôžu uveriť svojim metamorfózam. Niekoľko z nich slepo tápajúc hľadá pomoc, keď sa rúti do priepasti. Scéna je presiaknutá hnevom, nedôverou a zúfalstvom. Brueghel vytvára DEMONOV, ktorí sú rovnako opovrhnutiahodní svojím vzhľadom ako svojou podstatou. Klasický Disneyho film Fantázia z roku 1940 je brilantnou animáciou spojenou s veľkolepými dielami klasickej hudby. Vo filme zaznievajú skladby takých majstrov ako Bach, Beethoven, Schubert a Čajkovskij. Záverečná časť Fantázie, k t o r á sa odohráva na melódiu FANTÁZIA

Musorgského Noc na Lysej hore zobrazuje pochmúrnu scénu z podsvetia, kde zatratenci povstávajú a tancujú pred svojím okrídleným pánom Černobogom. Sekvencia Noc na Lysej hore ukazuje Černoboga, zúrivého DIABLA, ktorý sa za súmraku prebúdza zo svojho kopca. Keď ožíva, starobylé hroby na úpätí hory sa otvárajú a duchovia mŕtvych pomaly vstávajú. Tancujú strašidelný balet, zatiaľ čo diabol ich pozoruje zhora. Duše pustošia plamene, keď z ohnivej jamy vybuchne explózia DEMONOV. Predstavenie pokračuje až do úsvitu, keď sa Černobog a jeho prisluhovači musia vrátiť do svojho temného spánku. Štúdio Disney sa vracia k téme pekla v niekoľkých nedávnych ANIMOVANÉ ROZPRÁVKY. Vo filme Hrbáč z Notre Dame z roku 1996 spieva skorumpovaný sudca Frollo pieseň "Hellfire" o svojej telesnej posadnutosti krásnou cigánkou Esmeraldou na pozadí šľahajúcich plameňov. HERCULES z roku 1997 zobrazuje súboj medzi legendárnym hrdinom a nemesis HADESOM, vládcom mŕtvych, ktorý vrcholí cestou do hlbín podsvetia. posledných desaťročiach sa fantasy umenie stáva čoraz populárnejším. Tento pojem označuje súčasný štýl ilustrácie, ktorý do tematických diel zahŕňa obrazy pekla, démonov, víl, anjelov, stredovekých hrdinov, vedeckej fantastiky, bojových plôch a surrealistických pozadí. Tieto kompozície možno zakúpiť vo forme plagátov, limitovaných litografií, kalendárov alebo dokonca TRADIČNÝCH KARIET. Oslovujú predovšetkým mladých dospelých mužov, keďže medzi obľúbené témy patria chudé ženy, ktorým hrozí nebezpečenstvo, svalnatí dobyvatelia a ohnivé scény masovej deštrukcie. Obľúbeným pozadím pre všetky tieto ikony je peklo. Fantasy umenie sa vo veľkej miere využíva aj na komerčné účely, napríklad na filmových plagátoch, obaloch kníh a časopisov. FANTASY UMENIEV

Hororové a fantasy časopisy od Fangorie po TWILIGHT ZONE MAGAZINE bežne upozorňujú na strašidelné diela a prinášajú rozhovory s ich nápaditými tvorcami. Umelci zvyčajne čerpajú inšpiráciu z mýtov, legiend a fikcie, s podsvetím ako zdrojom neobmedzených možností. Príkladom je Danteho Inferno od Kena Kellyho, ktoré ponúka mrazivý portrét pekelných brán, ako sa nachádza v klasickom diele DIVOKÁ KOMÉDIA: INFERNO. Na obraze je zobrazený zakazujúci strážca a tri zlomyseľné psy (pripomínajúce trojhlavú príšeru CERBERUS), ktoré bránia vstupu do rozbitého sveta ohňa a pary. Podobne na obraze Jeffreyho Jonesa At Night (V noci) je zobrazená rozkladajúca sa mŕtvola, ktorá sa usmieva, keď vystupuje z dymovej hmly opustenej pustatiny. A hororový román The Book of Skulls (Kniha lebiek) má na obálke dielo Jima Burnsa, na ktorom je zobrazený prastarý démon, ktorý sa zamýšľa nad svojou zbierkou zatratených duší.

Satanské rituály sú obľúbenými témami pre fantasy umenie. PAGNEA CORPORATIONJOHN SCHULTE, JOHN BESMEHN, CHERLY ANN WONG

Druhým extrémom je fikcia, ktorá si požičiava nápady z fantasy umenia. Režisér európskeho hororu Cirkev vytvoril nadprirodzenú scénu podľa fantasy diela Bozk upíra od výtvarníka Borisa Valleja. Pôvodné dielo predstavuje okrídleného diabla s hadím chvostom, ktorý objíma zmyselnú brunetku v zlovestnej hmlistej ríši. Je uväznená v jeho zlých pazúroch a čaká na svoju záhubu. Záujem o fantazijné umenie sa rozšíril natoľko, že tieto diela sa v súčasnosti vystavujú v galériách po celej krajine. Ilustrácie krajiny prekliatych patria medzi najobľúbenejšie - a najpredávanejšie - diela. A v dobe počítačov si démonické fantasy umenie možno pozrieť online prostredníctvom rôznych webových stránok, trhovísk a elektronických galérií. FAUST Príbeh

neslávne známeho Fausta a jeho legendárnej dohody s DIABLOM sa stal základom mnohých klasických diel svetovej literatúry. Temný príbeh dal vzniknúť aj tisícom umeleckých diel, divadelných hier, básní a príbehov z celého sveta. Faustovská legenda je voľne založená na skutočných činoch kontroverzný filozof Johann Faust, ktorý sa označoval za mága, jasnovidca a veštca. Tento pôvodný Faust bol šarlatán, ktorý predvádzal kúzla čiernej mágie a chválil sa svojimi démonickými väzbami, aby získal publicitu pre svoje vystúpenie. Súčasníci tvrdili, že ho nakoniec uškrtil diabol, ale pravdepodobnejšie je, že zomrel rukou podvedeného klienta. Faustov príbeh sa potom prelínal s príbehmi o povestnom Teofilovi, biskupovi zo šiesteho storočia, ktorý predal svoju dušu SATANOVI a neskôr sa kajal. Výsledkom je Faust modernej legendy. Správy o živote doktora Fausta sa prvýkrát objavili okolo roku 1507, hoci tieto prvé záznamy neobsahovali žiadnu zmienku o zmluve so Satanom. Boli však plné kritiky zo strany rovesníkov o

Faustov zvláštny životný štýl a pochybné pletky s nadprirodzenom. Tvrdenie o dohode s diablom sa prvýkrát objavilo v roku 1587 v knihe Volksbuch (Ľudová kniha), ktorá je zmesou legiend, faktov a folklóru, ktorú napísal Johann Spiess. Kniha bola rozšírená po celej Európe. Táto úvodná kniha rozpráva o netrpezlivom, márnivom intelektuálovi, ktorý sa rozhodol, že radšej bude hľadať osvietenie prostredníctvom mágie ako prostredníctvom nudného a náročného štúdia. Faust vyhlasuje, že na svoj intelektuálny rast nepotrebuje Božiu milosť, pretože svoju samozvanú genialitu môže rozvíjať vlastnými prostriedkami. Svoju zdatnosť dokáže tým, že pomocou starodávnych zaklínadiel a temných rituálov vyčaruje démona MEFISTOFELA. Keď sa objaví čierny anjel priepasti, Faust opäť vyhlási svoje pohŕdanie Bohom a prisahá vernosť okultným silám.

Faust vyčaruje démona Mefistofela. UMENIE DNES

Faust je fascinovaný svojou diabolskou mocou a príbehmi, ktoré mu Mefistofeles rozpráva. Démon mu vysvetlí, že peklo je kráľovstvo v piatich ríšach a nad všetkými vládne LUCIFER.

Mefistofeles láka Fausta prísľubom ešte väčšej moci, ak sa učenec úplne zriekne kresťanstva a prisľúbi, že všetkými možnými prostriedkami rozvráti Kristovu cirkev. Faust súhlasí a ich dohoda je spečatená krvou. Podľa podmienok dostane doktor dvadsaťštyri rokov nadprirodzených odpustkov, po ktorých odovzdá svoju dušu peklu. Spočiatku je nadšený zo svojich novoobjavených schopností a rád využíva svoje zlé schopnosti. Ale ako sa blíži termín tejto zmluvy, Faust začína uvažovať, či neurobil strašnú chybu. Pýta sa Mefistofela, čo presne ho v podsvetí čaká. Usmievavý DEMÓN mu odpovie, že ho vezme na prehliadku pekla. Tam Faust stretáva hordy démonov a zdeformovaných oblud medzi zatratenými. Zistí, že peklo je žalostná stoka plná sivej hmly, ktorá páchne sírou a rozkladom. Faust je zhrozený a chce odstúpiť od zmluvy, ale Mefistofeles mu povie, že je neskoro. Lekár si zúfa, ale tvrdohlavo odmieta požiadať Boha o odpustenie. Rozhodne sa, že radšej bude trpieť večné zatratenie, ako by mal priznať, že zhrešil svojou nesmiernou pýchou. Po tomto konečnom odmietnutí svojho kresťanstva sa Faust rozhodne čo najviac z jeho zostávajúcich rokov na zemi. Tento čas strávi vyžívaním sa v žiadostivosti, krutosti, opileckých orgiách a ponižovaní svojich nepriateľov. Keď konečne nastane čas jeho zatratenia, zhromaždí okolo seba skupinu študentov a varuje ich, aby nespadli do rovnakej pasce ako on. Lucifer ho potom stiahne do pekla a zanechá za sebou len zuhoľnatenú, zohavenú mŕtvolu. Volksbuch do legendy o prekliatom učencovi včleňuje aj biblické poučky a kresťanskú vieru svojej doby. V texte sa odráža príbeh o páde Adama, keďže Faustova pýcha ho nakoniec privedie k záhube. Na rozdiel od svojho predka sa však Faust šťastne zbavuje Boha a nechce byť spasený, ak to znamená priznať si vlastnú

podradnosť. Dielo odráža mnohé súčasné koncepcie: antiintelektualizmus, antischolarizmus a strach z okultizmu. Táto raná verzia Fausta obsahuje aj jemné náznaky budúcich šialených honov na čarodejnice. Po tejto prvej knihe nasledovalo mnoho ďalších, v ktorých bol Faust hlavnou postavou, vrátane hry Christophera Marlowa DOCTOR FAUSTUS z roku 1588. O niekoľko storočí neskôr Johann Wolfgang von Goethe ponúkol svoju interpretáciu v diele Faust: Tragédia, ktorá sa nazýva "faustovským majstrovským dielom". Goethe pracoval na svojom epose viac ako šesťdesiat rokov, počas ktorých prešiel mnohými zmenami náboženského presvedčenia. Pred vydaním Fausta v roku 1830 bol Goethe alchymistom, deistom a mystikom a vyskúšal si desiatky povolaní. Tieto premeny sa odrážajú v zložitosti jeho postáv a hĺbke ich vývoja. Goetheho verzia sa začína tým, že Boh hrdo uznáva doktora Fausta za žiarivý príklad viery a zbožnosti. Mefistofeles sa vysmieva, že proti Bohu môže ľahko poštvať kohokoľvek, vrátane obdivuhodného Fausta. Obaja sa stavia o to, či zbožný doktor podľahne pokušeniu. Boh potom dovolí démonovi, aby ho pokúšal, ale stanoví, že stávka sa skončí Faustovou smrťou. Mefistofeles nebude mať moc nad jeho nesmrteľnou dušou. Mefistofeles rýchlo nájde Faustovu slabinu: Doktor je zúfalý, pretože jeho rozsiahle štúdie neodhalili tajomstvá vesmíru. Faust uvažuje o experimentovaní s okultizmom napriek varovaniam anjelov, ktorí mu hovoria, aby túto nebezpečnú metodiku odmietol. Vtedy sa mu zjaví Mefistofeles, najprv v podobe čierneho psa a potom ako učenec a šľachtic. Faust, ohromený týmto zjavením, súhlasí, že sa stane Mefistofelovým sluhom na druhom svete, ak mu démon bude slúžiť v tomto živote. Obaja podpíšu nejasnú, dvojzmyselnú zmluvu v tomto zmysle.

Mefistofeles nemá v úmysle dať Faustovi hľadané poznanie, a tak ho rozptýli krásnou dievčinou menom Gretchen. Faust ju sexuálne využije a potom ju opustí, keď otehotnie s jeho nemanželským dieťaťom. Zlomená Gretchen sa zblázni a dieťa utopí. Za tento zločin ju zatknú a odsúdia na smrť. Faust sa napokon zľutuje nad jej osudom a začne sa o ňu starať, ale je už neskoro. Je popravená a Mefistofeles dáva Faustovi víziu jej duše, ktorá blúdi stratená a opustená podsvetím. Na rozdiel od pôvodného Fausta sa Goetheho verzia končí doktorovým vykúpením. Panna Mária sa nad Gretchen zľutuje a odnesie ju do neba a anjeli odnesú do raja aj Fausta. Naozaj sa naučil milovať, rozhoduje Boh, a to je podstata ľudskej spásy. Faustovská legenda sa v priebehu storočí pretavila do stoviek opier, románov, umeleckých diel a dokonca aj bábkových hier. V rôznych obdobiach vzniklo nespočetné množstvo aktualizácií, ako napríklad americká klasika "THE DEVIL AND DANIEL WEBSTER", francúzsky "VATHEK", a dokonca aj televízny film s názvom POZVANIE DO PEKLA.

Claudio Monteverdi ponúka opernú verziu slávneho gréckeho mýtu v diele La Favola d'Orfeo (Báj o Orfeovi). V tejto adaptácii z roku 1607 zomiera ORFEOVA manželka EURYDICE po uštipnutí hadom a zostupuje do HADES, krajiny mŕtvych. Zarmútený Orfeus prisahá, že sa vydá do podsvetia, aby získal späť svoju nevestu, alebo pri tom zomrie. Na stránke jeho . na . posmrtného života, Orfeus stretáva s mnohými prekážky. Musí prejsť cez rieku STYX a prekabátiť pochmúrneho prievozníka. FAVOLA

D'ORFEO,

CHARON.

Raz

LA

prišiel

na .

podsvetia,

Orfeus

očarí

Prosperína (PERSEFÓNA), kráľovná mŕtvych, ktorá zase prosí kráľa Pluta (Háda), aby prepustil ducha mŕtvej ženy. Pluto súhlasí s jej návratom pod jednou podmienkou: Orfeus musí kráčať pred ňou a nikdy sa neohliadať, kým nedosiahnu živý svet. Súhlasí a obaja začnú stúpať. Keď sa však Orfeus vracia domov, presvedčí sa, že jeho milenka ho nenasleduje, ale zostáva uväznená v kráľovstve mŕtvych. Podľahne svojim pochybnostiam a otočí sa, len aby ju videl chradnúť a zrútiť sa. Neviditeľná sila vytiahne Orfea hore a preč od nej, ako prízračný sprievod privádza dievča späť do podsvetia. Navždy ju stratil. V tomto bode sa opera odchyľuje od legendy. V Monteverdiho podaní sa zjavuje Apolón, ktorý nazýva Orfea "mojím synom" a ponúka mu, že ho vezme na nebesia, kde ho uteší krása hviezd. Orfeus súhlasí a je telesne vzatý do raja, kde sa jeho smútok utíši. Tento posledný akt "christianizuje" starogrécky príbeh a je paralelou k legende o VYPRÁVENÍ Z PEKLA, keď Kristus vyslobodí trápiace sa duše zo ŠELA do neba. Debutový film režiséra Franka Laloggia z roku 1981 Strach bez zla prináša na veľké plátno vízie zaznamenané v biblickom Zjavení. Vo filme si zahral Stefan Arngrim ako moderná inkarnácia LUCIFERA, ktorý je zobrazený ako problémový dospievajúci samotár. Elizabeth Hoffmanová a Kathleen McAllenová hrajú dvojicu súčasných anjelov, ktorí sú vyslaní, aby diabla vrátili do pekla. Keď sa Arngrim vydá na cestu krvavého násilia a brutálneho chaosu, nebeskí bojovníci musia zachrániť ľudstvo pred jeho zlom. Záverečná apokalyptická bitka sa odohráva na Ostrove mŕtvych, kde povstávajúci DUCHOVIA a znetvorení DEMONI prichádzajú na pomoc svojmu pekelnému pánovi. STRACH BEZ ZLA

alebo stony zatratenej duše napísal v roku 1658 puritánsky kazateľ John Bunyan, autor klasického kresťanského diela PUTOVNÝ POSTUP. Bunyan rozvinul myšlienku jednej zo svojich pekelných kázní a svoje predstavy vydal v knižnej podobe. Niekoľko vzdychov z pekla je prepisom desivej vízie podsvetia, ktorej "svedkom" bol umierajúci hriešnik, ktorý mal čeliť božej spravodlivosti. Text, v ktorom sa opisujú jamy plné plameňov, hrozné muky a armády krutých DEMONOV, bol určený na zastrašenie farníkov, aby poslúchli nariadenia puritánskej viery. Kniha bola prvýkrát vydaná v roku 1658 a do roku 1800 sa dočkala viac ako tridsiatich vydaní. Stala sa druhým najobľúbenejším autorovým textom (po knihe Pokrok pútnika) a len v máloktorom kresťanskom dome tej doby chýbal jej výtlačok. Niekoľko vzdychov z pekla

"FIN DE SATAN, LA" Victor Hugo v čase svojej smrti v roku 1885 zanechal nedokončenú báseň s názvom "La Fin de Satan" (Koniec Satana). Opisuje SATANOV pád z neba a jeho premenu z krásneho anjela svetla na groteskného okrídleného DEMONA, ktorý smúti, že "anjel v ňom zomrel". Voľne vychádza zo spisu svätého Jána v knihe ZJAVENIE. Peklo pre toto zneuctené stvorenie je spomienkou na to, čo stratilo kvôli pýche. Posledná vec, ktorú Satan vidí, keď padá z raja, je, ako sa zmenšuje počet hviezd, až kým všetky okrem jednej nezmiznú. Stáva sa posadnutým touto poslednou hviezdou, odhodlaný nestratiť ju z dohľadu a upínať svoju slabnúcu nádej na túto zmenšujúcu sa škvrnu. Satan sa "desaťtisíc rokov" usiluje letieť k hviezde "bez toho, aby našiel jediné miesto odpočinku" počas zúfalého hľadania. V priebehu tisícročí sa občas zdá, že hviezda "potemnela a zomrela", a pohľad na ňu "temného anjela rozochveje". Nakoniec hviezda zhasne spolu so Satanovou nádejou a on sa ocitá v novej pustej ríši: v pekle.

Jeho utrpenie v tejto neznámej priepasti je izoláciou od krásy a svetla a odmietnutím kedysi milovaného anjela všetkým, čo je dobré. Ľutuje, že Boh ma "vypľul do jamy", kde jeho duša túži po "svetle a osvetlení", ale nič také nenachádza. Satan nazýva peklo "večnou neprítomnosťou" božského Stvoriteľa, ktorého prekliaty diabol napriek svojmu vyhnanstvu stále miluje. Táto neukojiteľná túžba po návrate do raja je "plameňom", ktorý spaľuje padlého anjela a navždy bude podnecovať jeho utrpenie. V odpovedi Boh Satanovi pripomína, že stačí, ak sa bude kajať, aby sa opäť vrátil do neba, pretože Božie milosrdenstvo a odpustenie nepozná hraníc. Satanova pýcha je však príliš silná a on si nedokáže priznať svoje previnenie. Toto uvedomenie - že satan sám projektuje a predlžuje svoje zatratenie - len umocňuje jeho agóniu. Oheň a síra je bežným symbolom pekelného obrazu, ktorý sa používa na označenie pekla. Brimstone (dnes už zastarané synonymum pre síru) pochádza zo staroanglického slova brynstan, čo znamená "variť". Objavuje sa v ZJAVENÍ v súvislosti s miestom zatratených, pričom opisuje bolesť v podsvetí aj jeho hnilobný zápach: "Ale bojazliví, neveriaci a ohavní, vrahovia, smilníci, čarodejníci, modloslužobníci a všetci klamári budú mať svoj podiel v jazere, ktoré horí ohňom a sírou" (Zj 21, 8). Pojem ohnivej priepasti vyžarujúcej odporný zápach pochádza z GEHENNY, starovekého miesta ľudských obetí. Miesto sa nakoniec premenilo na jamu na spaľovanie odpadkov a starozákonní proroci prirovnávali prekliate údolie k podsvetiu. Kresťanskí spisovatelia, ako napríklad svätý Ján a svätý Pavol, prevzali tento obraz a opakovane ho používali, pričom peklo označovali za ríšu ohňa a síry, kde zatratení horia vo večných plameňoch. Oheň a síra

Tento pojem sa často spája s pekelnými kázňami, prednáškami o podsvetí, ktoré majú veriacich vystrašiť, aby sa správali v súlade s cirkevným učením. Oheň a síra zostávajú jednou z najrozšírenejších metafor pre podsvetie, objavujú sa vo všetkom od pekelných JOKOV až po pekelné KLIKY. Dramatický film Flatliners z roku 1990 sa cynicky pozerá na zážitky blízkej smrti, najmä na tie, ktoré si človek zapríčinil sám. Vo filme odvážni študenti medicíny (v podaní Kiefera Sutherlanda, Kevina Bacona a Julie Roberts) experimentujú s nadprirodzenom pomocou sofistikovaného lekárskeho vybavenia, aby vyvolali a následne zvrátili klinickú smrť. Mladí vedci sa týmto nebezpečným spôsobom snažia vyriešiť záhadu smrti a odpovedať na otázku, či existuje posmrtný život. Namiesto toho každý z nich nájde na "druhej strane" skutočne osobné peklo. Sutherland, vodca skupiny, je v ďalšej sfére konfrontovaný s duchom malého chlapca, ktorého neúnavne trápil, keď boli obaja deťmi. Jeho šikanovanie sa stupňovalo od nadávok cez naháňanie až po hádzanie kameňov, čo nakoniec vyústilo do chlapcovej náhodnej smrti. V posmrtnom živote sa Sutherland stáva korisťou, ktorú prenasleduje jeho bývalá obeť. Jeho zatratenie spočíva v konfrontácii s pocitom viny za túto udalosť a v opätovnom prežívaní tragických následkov, ktoré mal incident na jeho vlastný život. Keď sa Robertsová vydá do mystického sveta, zažíva iný druh utrpenia. Ocitne sa na mieste otcovej samovraždy. Ten sa zabil, keď bola ešte dieťa, a ich opätovné stretnutie v ďalšom živote prináša roky potláčaného smútku a opustenosti. Z tohto zážitku odchádza prenasledovaná spomienkou a vlastnou depresiou. Napriek jej varovaniam pred týmto experimentom sa na nešťastnú cestu do posmrtného života vydá niekoľko ďalších spolužiakov, všetci s podobnými nepríjemnými výsledkami. FLATLINERS

Flatliners zobrazuje SENNÝ MODEL pekla, v ktorom sa mŕtvi vracajú k škaredým činom svojho života. Na rozdiel od fyzických múk opisovaných v tradičných koncepciách podsvetia spočíva v tomto pohľade utrpenie v konfrontácii s vlastným individuálnym zlom. Jediný spôsob, ako sa vyhnúť večnému utrpeniu, je zmieriť sa s týmito duchmi, najlepšie v tejto dimenzii. hry sú ľudové drámy, ktoré hrajú dedinčania (na rozdiel od profesionálnych divadelníkov), zvyčajne na pamiatku nejakej kultúrnej udalosti. Prvé inscenácie sa datujú do starovekého Grécka a Egypta, keď sa príbehy o ORFEJOVI a OSIRISOVI stali predmetom častých neformálnych drám. Iné hry z tej doby napodobňovali tajomné kultové rituály a zakázané obrady. Ľudové hry dosiahli vrchol popularity počas stredoveku v Európe, keď sa prakticky každý sviatok sadenia a zberu úrody vyznačoval dramatickým predstavením. Od Škótska až po Bulharsko boli ľudové drámy obľúbenou súčasťou takýchto karnevalov. Prvé voľné predstavenia ponúkali jednoduché kostýmy a masky, ktoré sa nosili počas festivalu; neskôr sa formalizovali do zložitých príbehov a komplikovaných zápletiek. V týchto dielach sa kombinovalo mnoho prvkov, od príbehov o svätom Jurajovi a stredovekých rytieroch až po samotného egyptského vládcu mŕtvych Osirisa. V prezentácii mohli figurovať aj prepracované tance s mečmi a iné umelecké predstavenia. Scény odohrávajúce sa v podsvetí - zďaleka najobľúbenejšie sekvencie - boli prerušované ohňostrojmi, výbuchmi síry a dymovými explóziami. Na rozdiel od MORÁLKY boli ľudové hry určené prevažne na pobavenie más, nie na morálne ponaučenie. Prakticky všetky európske ľudové hry spracúvali témy smrti a vzkriesenia, niekedy narážali na HARROWING OF HELL, ale často sa zameriavali skôr na mágiu a kúzla. Medzi obľúbené témy patrili žatva, pytačky ĽUDOVÉ HRYĽudové

a manželstvo (plodnosť) a ďalšie princípy prírody. Vystupovali v nich hrdinovia a blázni, ktorí divákom poskytovali akciu aj komédiu. Ľudové hry sa časom vyvíjali a často sa uvádzali v zimnom období, aby prerušili jednotvárnosť a pripomenuli blížiacu sa jar. Ľudové hry sa z európskej scény vytratili po protestantskej reformácii, keď puritánski vodcovia odsúdili všetky divadelné hry ako hriešne a dielo SATANA. Prísnych starších rozzúrilo najmä komické spracovanie pekla a DIABLA. To sa časovo zhodovalo so vzostupom profesionálneho divadla v Anglicku a okolitých oblastiach, ktoré si veľmi obľúbila kráľovská rodina a šľachta tej doby. Ľudové hry sa tak v mestách stali menej rozšírenými, hoci na vidieku boli naďalej populárne. Predpokladá sa, že William Shakespeare videl počas svojej mladosti mnohé z týchto ľudových hier a niektoré ich prvky prevzal do svojich vlastných literárnych diel. Podľa starovekého írskeho mýtu sú Fomorii obludné bytosti, ktoré žijú hlboko pod morom (v niektorých aspektoch podobné starovekým LEVIATHANOM) a vládne im boh mŕtvych. Obyvatelia tohto pochmúrneho podsvetia sú strašne zdeformovaní a znetvorení. Ich vládcom je Balor, násilný a zlý boh smrti. Balor má strašnú povahu a často zasahuje proti svojim poddaným bez provokácie. Legendy sa rôznia, ale väčšina sa zhoduje v tom, že zlo Fomorii spôsobilo ich deformácie a že Balorov hnev je trestom za hriechy z minulosti. FOMORII

Američania si môžu pochutnať na mnohých potravinových novinkách s pekelnými názvami alebo pekelnými obalmi. Patrí medzi ne pivo Old Nick's (tradičný anglický názov pre SATANA), čertovské mäso Underwood a pálivá omáčka Trappey's Red DEVIL. Skutočne POTRAVINOVÉ NOVINKY

odvážlivci môžu konzumovať celý rad potravín "z pekla", ktoré distribuuje spoločnosť Southwest Specialty Foods, ako je salsa, chilli a horčica, ktoré sú dostatočne ostré na to, aby sa spájali s pekelnou oblasťou. A pre tých, ktorí si chcú vytvoriť vlastné diabolské jedlá, je tu kuchárska kniha Hotter than Hell. Na obaloch týchto predmetov sa zvyčajne nachádzajú ilustrácie spodnej časti tela alebo jej stvorení. Konzervy s obedovým mäsom Underwood majú na etikete červeného DEMONA s vidlami. Pivo Old Nick's Beer zachádza ešte ďalej a zobrazuje vládcu pekla stojaceho uprostred zúriaceho pekla. Spoločnosť Southwest Specialty sa snaží o ešte dramatickejší efekt a balí svoje pekelné pochúťky do pohárov, ktoré majú nielen etikety s diablom na horiacom pozadí, ale zdá sa, že aj bublinky s nejakou vriacou podzemnou látkou. Ku každej položke sú priložené aj tipy na varenie a návrhy jedálneho lístka od veľkého pekla.

Obrázky pekelných potravín spoločnosti Southwest Specialty obsahujú obrázky pekla a samotného diabla. FOTO: SOUTHWEST SPECIALTY FOOD, INC.

Cukríkové novinky z podsvetia sa stávajú samozrejmosťou každý rok v októbri, keď sa na pultoch obchodov objavujú halloweenske pochúťky s vyobrazením čertov, démonov, čarodejníc a GHOULS. Sú to pozostatky keltského sviatku SAMHAIN, sviatku mŕtvych, pri ktorom sa zanechávajú obety v podobe jedla pre zlomyseľných duchov. Tieto trochu strašidelné cukrovinky nám pripomínajú, že fascinácia ochutnávaním jedál z temného podzemia sa často začína už v ranom detstve a s vekom sa stáva odvážnejšou. Holandský film Štvrtý muž z roku 1983 obsahuje jednu z najznepokojujúcejších a najgrotesknejších vízií pekla v modernej kinematografii. Hrá v ňom Jeroen Krabbe v úlohe alkoholika, bisexuálneho spisovateľa, ktorý sa vzdáva praktizovania svojej katolíckej viery, len aby zatúžil po jej duchovnej úteche a upokojení. Počas postupného zrútenia má Krabbe opakované vízie seba samého v strašidelnej ríši mŕtvych. V úvode príbehu sa Krabbe zaľúbi do Christine (hrá ju Renée Soutendijk), mladej androgýnnej vdovy, ktorá vlastní salón krásy. Všetci traja predchádzajúci manželia tejto ženy zomreli za záhadných okolností a Krabbe sa obáva, že by mohol byť jej "štvrtým mužom", ktorý ju zničí. Nie je si istý, čomu má veriť, pretože sa zdá, že sa jej jeho podozrenia páčia, dokonca ich utvrdzuje. Obaja začnú intenzívny sexuálny vzťah, v ktorom Krabbe počas pohlavného styku predstiera, že je "krásny chlapec". Aby sa situácia skomplikovala, Krabbe si vypestuje posadnutosť Soutendijkiným priateľom a prisľúbi si, že s týmto pekným mladíkom prežije svoje homoerotické fantázie. Keď sa však Krabbe pustí do orgií chtíča so Soutendijkovou a jej milencom, zažije niekoľko desivých vízií. V jednej z nich mu Soutendijk odstrihne penis kozmetickými nožnicami. V ďalšom sne sa ocitne v krypte, kde sú tri zabití býci, ČTVRTÝ MUŽ

predstavujúce troch mŕtvych manželov tejto ženy, viseli zakrvavené na oceľových hákoch. A pri zostupe do podsvetia si Krabbe predstavuje sám seba ako pavúka chyteného do siete vdovy, ktorý je naveky uväznený medzi zatratenými v temnom pekle plnom chlípnych diablov a zmyselných múk. Vie totiž, že Soutendijk nechce len jeho život, ale je rozhodnutá ukradnúť mu aj dušu. Krabbeho bdelé hodiny sú rovnako plné obrazov smrti a zatratenia. Počas prechádzky po pláži na Soutendijkovom panstve vidí, ako z vody vyťahujú mŕtvolu utopeného muža. Počas romantickej jazdy so svojou novou milenkou upúta jeho pozornosť hrozný masaker smrteľnej autonehody. Pri vystupovaní z vlaku narazí na rakvu, ktorá akoby niesla jeho meno. Keď sa vodič pohrebného auta spýta Krabbeho, či niekedy myslí na smrť, pochmúrne zašepká: "Neustále." Hranica medzi realitou a halucináciami sa rozmazáva, keď sa Krabbe snaží zistiť, či Soutendijk zabila svojich troch predchádzajúcich manželov, alebo je jeho podozrenie len dôsledkom jeho opojenia a neistoty. Ako sa dej rozvíja, čoraz viac ho premáha pocit blížiacej sa záhuby a nakoniec si uvedomí, že medzi jeho temnými víziami pekla a prázdnou existenciou ako hračkou diabolskej vdovy je len malý rozdiel. Nakoniec sa Krabbe zverí pod ochranu PANNY MÁRIE, legendárnej sprostredkovateľky odsúdených duší. Až po tejto metafyzickej kapitulácii začne Krabbe veriť, že jeho telo -a ducha - sú v bezpečí pred zatratením. Žabky, ktoré napísal grécky dramatik Aristofanes v roku 405 pred n. l. , prinášajú na javisko myšlienku veselého pekla. Satira nahrádza démonov a príšery z podsvetia chórom spievajúcich žiab, ktoré hravo vítajú mŕtvych. Táto paródia na ŽABIČKY

cesta hrdinu HERKULA do HADES, krajiny mŕtvych v gréckych mýtoch, ponúka veselú ríšu obývanú pestrými postavami, ktoré sa rady smejú. Aristofanes vo svojej dráme posiela Dionýza do podsvetia, aby priviesť späť tragéda, keďže Atény nenašli nikoho, kto by nahradil nedávno zosnulého Sofokla. Dionýzus nájde dvoch autorov tragédií, Aischyla a Euripida, ktorí sa medzi sebou hádajú, kto je lepší autor. Dionýzos zváži diela oboch mužov, potom vyhlási, že Aischylos je lepší, a oslobodí ho z Hádu, aby sa vrátil na zem a mohol písať pre aténske javisko. Aristofanes napísal túto hru ako reakciu na to, čo považoval za obsedantné a utláčajúce učenie establišmentu o posmrtnom živote. Mal pocit, že mýty o Herkulovi, Hádovi a ďalších postavách sa stávajú nevýraznými a strohými, čím strácajú na príťažlivosti. Žaby vniesli do koncepcie podsvetia trochu rozmarnosti, pričom sa vymykali mravom Aristofanových súčasníkov. Kritika hru okamžite odsúdila, ale jej popularita medzi ľudom znemožnila jej potlačenie. O niekoľko storočí neskôr si autori ľudových hier vypožičali túto premisu a zobrazovali peklo ako rozpustilú klubovňu pre nezbedných, ale milých šibalov. Predstavenia Žabožrútov sa naďalej hrávajú na javiskách po celom západnom svete. Furseus, írsky misionár zo siedmeho storočia, zažil počas svojho života mnoho videní, ktoré začal ešte ako chlapec. Niektoré z nich boli nádherné stretnutia s božstvom, iné boli prorocké záblesky budúcich udalostí. A jedno z nich bolo desivé zjavenie pekla. Legenda o Furseovom videní pekla sa medzi veriacimi kresťanmi šírila ústnym podaním celé desaťročia, až kým ju anglický mních BEDE nezaznamenal v Cirkevných dejinách anglického národa. FURSEUS

v roku 731. Videnie sa údajne odohralo okolo roku 630 a v priebehu rokov mohlo byť prikrášlené; predpokladá sa však, že základná dejová línia zostala zachovaná. Príbeh tvrdí, že Furseus sa pod ochranou dobrotivých anjelov dostal do priepasti, kde horeli štyri ohnivé stĺpy s dušami zatratených. Hriešnici boli oddelení podľa svojich previnení a neustále ich mučili DEMONI. Anjeli povedali Furseovi, aby týchto ľudí neľutoval, lebo ich čaká spravodlivý trest. Ako sa na to díval, štyri ohnivé stĺpy sa zrazu spojili a vystrelili do neba. Sila ich splynutia ovládla horiacu dušu zlého človeka, ktorého Furseus poznal, do tváre. Zrážka zanechala na Furseusovej brade a ramene trvalú jazvu, čiernu spáleninu. Podľa Bédeho opisu Furseus po zvyšok života trpel spomienkami na tento zážitok. Jazva, ktorú zanechala spálená duša, ho neprestajne pálila. Jeden z mníchov uviedol, že videl Furseusa, ako sa aj uprostred zimy výdatne potil a piekol sa od pekelnej rany. Furseov príbeh sa stal základom vizionárskej literatúry a často sa uvádzal ako "dôkaz" toho, čo čaká zatratených vo večnosti.

G

Podľa mýtu kmeňa Khoikhoi v Južnej Afrike je Ga- gorib strašná príšera, ktorá oklame živých a nechá ich spadnúť do svojej bezodnej jamy. Ga-gorib sedí na okraji tejto priepasti a posmieva sa okoloidúcim, aby ho vyzvali na súboj. Ponúka im kameň, aby sa ho pokúsili zhodiť do jamy. Kamene sa však vždy odrazia a zabijú hádzača. Ich telá padajú do hlbín, čo Ga-goriba veľmi teší. Prirovnávajú ho ku kresťanskému SATANOVI, ktorý sa rovnako snaží, aby sa ľudia chytili do jeho duchovných pascí. Ga-gorib je nakoniec porazený Heitsi-Eibibom, odvážnym a múdrym bojovníkom, ktorý diabla preľstí a navždy ho zatlačí do podsvetia. Po porážke Ga-goriba získava Heitsi-Eibib moc vrátiť sa z hrobu. Tento príbeh je podobný kresťanskému príbehu o boji medzi Kristom a Satanom. Satan, podobne ako Ga-gorib, zvádza ľudí do hriechu, a tým do svojho kráľovstva večných múk. Kristus však nakoniec DEMONA porazí a potom vstane z mŕtvych. GA-GORIB

S podsvetím sa spájajú mnohé staroveké aj moderné hry. Najstarším americkým príkladom je hra Ouija (alebo Witchboard) patentovaná v roku 1892. Ouija je tlačená tabuľa, na ktorej je zobrazená abeceda a slová áno a nie. Pri hre musia najmenej dvaja účastníci viesť špicatú "ihlu", aby hláskovali HRY

odpovede na otázky hráčov. Pôvodne bola navrhnutá ako hračka na spoločenské hry, ale samozvaní jasnovidci začali tvrdiť, že v skutočnosti ide o nástroj na kontaktovanie mŕtvych. Táto myšlienka sa ujala a odvtedy sa tabule Ouija používajú na hľadanie najrôznejších informácií od mŕtvych vrátane tajomstiev zatratených. Jednou z najobľúbenejších hier z podsvetia v poslednom čase je hra na hrdinov Dungeons and Dragons (známa aj ako D&D). Autorské práva na hru D&D získali v roku 1974 jej tvorcovia Gary Gygaz a Dave Arneson. Predávala sa vo forme brožúry s holým návodom, v ktorej boli uvedené základné pravidlá hry. Od tejto ranej, nevylepšenej verzie prešla hra D&D mnohými revíziami a spresneniami na ceste k tomu, aby sa stala celonárodnou mániou. Definovala koncept hry na hranie rolí, v ktorej každý hráč preberá identitu konkrétnej postavy počas trvania súťaže. Silné stránky, schopnosti a slabiny každého hráča pri vyjednávaní zápasu sú určené jeho pridelenou rolou. Pohyb po kobke - pekelnom podzemnom bludisku zamorenom démonickými bytosťami - sa uskutočňuje prostredníctvom miniatúrnych figúrok rôznych entít, medzi ktoré patria DEMONI, čarodejníci a čarodejnice. Hráči sa môžu pohybovať medzi "horným" a "dolným" svetom smrteľníkov a duchov. D&D sa stal fenomenálne populárnym v 70. rokoch, najmä medzi vysokoškolákmi. Táto móda vytvorila niekoľko časopisov venovaných výlučne pravidlám, histórii a majstrom tejto fantasy hry. D&D však malo aj svoju temnú stránku. Mnohí duchovní ju odsudzovali pre jej "diabolskú" povahu, "oslavu" podsvetia a "podporu čarodejníctva". Hra D&D bola dokonca spájaná s hroznou vraždou na začiatku 80. rokov 20. storočia. Vrahovia sa priznali, že hru použili ako vzor pre svoju KRIMINÁLKU. Táto zlá tlač a nevyhnutná strata jej novosti začali pomalý úpadok toho, čo sa nazývalo "vrcholnou súťažou v hraní rolí".

Podobná hra, založená na poviedke klasického hororového spisovateľa H. P. Lovecrafta "Call of Cthulhu", si získala popularitu začiatkom 80. rokov. Jej reklamy sľubovali "nadpozemské efekty z iných dimenzií", ktoré mohli "priviesť každého k šialenstvu". Hráči boli vyzývaní, aby "kráčali po temných chodníkoch a hľadali eldritch horrors". K dispozícii boli aj doplnky, ako napríklad súpravy na identifikáciu príšer "scratch'n'sniff" a bleskové karty príšer Cthulhu. Podľa základnej premisy príbehu hra posiela hráčov do "temných, smradľavých dier", aby bojovali s "prisluhovačmi Starých" a "eldritch horrormi". Ich jedinou ochranou je svätená voda a "zaklínadlá na vyhnanie podzemných hrobárov". Tieto zvláštne chodby sú v skutočnosti brány do pekelných oblastí zmutovaných príšer a krvilačných diablov. Postavy ako GHOULS, hadí muži a "noční strašidlá" útočia na hráčov a bránia im v postupe. Cieľom hry je premôcť týchto démonov a uniknúť bez ujmy. Peklo sa dostalo aj do jedného z najväčších trendov začiatku 90. rokov: V tomto období sa objavil aj nový trend: POG. Tieto malé kartónové kruhy sa používajú v súťaži podobnej guľôčkam, pričom víťaz každého zápasu zbiera figúrky, ktoré dobyl. Papierové herné žetóny sú zdobené rôznymi obrázkami vrátane symbolov podsvetia. Na jednom POG je pod nápisom "Nemá ťa rád!" zobrazený ČERT v plameňoch. Ďalší ponúka štylizovaného CHARONA, ktorý preváža kostry do HADES, podsvetia z gréckych mýtov. A lebky, kosti, vidly a iné pekelné obrazy zdobia desiatky kartónových žetónov. Podsvetie je tiež dejiskom najrôznejších počítačových HRY. Tieto výlety do pekla ponúkajú hráčom možnosť maximálne riskovať a flirtovať so zatratením prostredníctvom sofistikovanej elektroniky.

ZÁHRADA ZEMSKÝCH ROZKOŠÍ, umelec HIERONYMUS BOSCH sa

zľakol umeleckých kritikov aj náboženských predstaviteľov obrazom Záhrada pozemských rozkoší, namaľovaným začiatkom roku 1500. Na rozdiel od tradičných interpretácií kresťanských tém sa v Boschovej kompozícii miešajú surrealistické obrazy, výrazné farby a inovatívne zobrazenia do jeho interpretácie ľudského zla. Zostáva jedným z najnápaditejších zobrazení pekla v západnom umení. Dielo je rozdelené na tri samostatné panely: prvý zobrazuje rajskú záhradu, druhý skazenosť ľudstva a posledný hrôzy pekla. Záhrada pozemských rozkoší znázorňuje vývoj od nevinnosti k zatrateniu. Je výnimočná svojou nočnou morou, ktorá predstavuje hriech a utrpenie. Bosch používa umelecký štýl podobný modernému surrealizmu, ktorý predbehol svoju dobu o niekoľko storočí. Výsledkom je prekvapujúca a znepokojujúca kompozícia, ktorá rozochvieva dušu aj zmysly. Boschovo dielo ukazuje, že problémy sa objavujú aj v Edene. Prvý panel zobrazuje Boha, ktorý predstavuje nevinnú Evu jej manželovi, ale znepokojujúci obraz zlovestnej mačky, ktorá hryzie mŕtvu myš, naznačuje, že temnota a smrť číhajú na blízku a čakajú na úder. Na strednom paneli sú v explózii zvláštnych výjavov graficky znázornené všetky prehrešky od cudzoložstva až po vraždu. Nahí vojaci jazdia na býkoch, divoké ryby požierajú ľudí a obrovské okrídlené krysy lovia padlé ženy. Zobrazenie pekla je rovnako surrealistické. Na rozdiel od prvých dvoch panelov, ktoré hýria jasnými farbami, je ilustrácia podsvetia umiestnená na čiernom pozadí. SATAN v strede je smutne sa tváriaci obor s telom z vaječnej škrupiny a kmeňmi stromov namiesto nôh. Na druhej strane žeravej rieky roztavenej smoly je mesto v plameňoch. Temný DEMON bije šachovnicou kričiaceho muža, zatiaľ čo obrovský králik prežúva nohy ženy bez tváre. V popredí Bosch ponúka obrovský

pár ľudských uší, ktoré vedú obrovský nôž pri útoku na podsvetie. V celom pekle sa na znepriatelenie zatratených používajú čepele, meče a háky. Tieto postavy sa striedajú s milostnými prascami, dravými chrobákmi a vtákmi, ktoré požierajú (a vyprázdňujú) hriešnikov. Záhrada pozemských rozkoší je majstrovským dielom zmätku a hrôzy, v ktorom sa prejavuje neuveriteľná predstavivosť a tvorivosť pri zobrazovaní múk KRISTOVHO PEKLA. Boschovo dielo je ohromujúcim úspechom v oblasti nadprirodzenej interpretácie. Garm je podľa severskej mytológie strážca podsvetia. Je podobný gréckemu CERBERUSOVI, zlému zvieraťu, ktoré chráni vchod do HADES. Garm je v starovekom epose Prose Edda opísaný ako zúrivá šelma, ktorá bude oslobodená na konci sveta. Je tiež prirovnávaný k hebrejskému LEVIATHANOVI, netvorovi, ktorý sa rozhodol požierať ľudí. GARM

deti náhodne otvoria dvere do podsvetia vo filme Brána z roku 1987. Nepokojní chlapci, ktorí hľadajú, čo by robili, kým sú ich rodičia preč, nájdu na dvore záhadnú skalu s kryštálom v jej strede. Okamžite začnú kopať hlbšie pri hľadaní ďalších "drahokamov", ale namiesto toho vyvrátia balvan, ktorý zakrýva podzemnú komnatu hýriacu ohňom a dymom. Z otvoru sa vyrúti záplava rozzúrených DEMONOV a diablov. Deti musia nájsť spôsob, ako portál zablokovať, skôr než ich stiahne do hlbín pekla. S pomocou starodávnych zaklínadiel a rituálov sa im to podarí práve vo chvíli, keď sa prekliati chystajú zaútočiť. Brána, BránaZvedavé

Brány pekla (FILM)

Vo filme Brány pekla z roku 1983, ktorý sa odohráva v bezútešnom Dunwichi v štáte Massachusetts, sa neúmyselne otvorí portál do podsvetia, keď zúfalý kňaz spácha samovraždu. Keď sa kňaz dopustí najväčšieho hriechu proti nádeji tým, že si vezme život, uvoľní z podsvetia mocné zlo. Diabol okamžite začne posielať svoje légie do Nového Anglicka, aby šírili skazu a násilie po celom svete. Ale zatratených zaujíma len jedna vec: požieranie dedinčania. Pekelní mäsožraví diabli sa húfne vrhajú na živých. (Autori publikácií Cult Flicks a Trash Picks nazývajú tieto grafické mrzačenia "drsným, nehorázne bezdôvodným splatterom"). Iba ohnivá očista môže zavrieť dvere do podsvetia a vrátiť bezbožníkov do hlbín pekla. K ďalším filmovým dielam o prechodoch medzi peklom a zemou patria DEVIL'S RAIN, GHOST TOWN a THE GATE. Brány pekla, (skulptúra) AUGUSTE RODIN,

podľa mnohých ktorý bol považovaný za najväčšieho sochára od čias MICHELANGELA, bol v roku 1880 poverený francúzskou vládou, aby vytvoril ozdobný súbor mosadzných dverí pre Múzeum dekoratívnych umení v Paríži. Sochárska práca na tejto kompozícii, Brána pekla (názov bol v tom čase mnohými kritizovaný ako príliš samoúčelný), sa stala Rodinovou posadnutosťou do konca života. Umelec strávil niekoľko desaťročí zdokonaľovaním svojho majstrovského diela, ktoré bolo v čase jeho smrti stále nedokončené. Obrazy zobrazené v Bránach pekla boli pôvodne inšpirované Danteho Božskou komédiou: INFERNO. V priebehu tvorby však umelec začal do diela vkladať prvky pripomínajúce Michelangelov obraz POSLEDNÝ SÚD a obraz PÁD ZATRATÝCH od Petra Paula Rubensa. Rodin

pri oživovaní diela sa opieral aj o svoje rozsiahle znalosti anatómie, Písma a literatúry. Nedokončené dielo obsahuje mnoho ilustrácií prevzatých priamo z Danteho diela, ako aj všeobecnejšie a tradičnejšie príklady. . KRESŤANSKÉHO PEKLA. Rodin zobrazuje telá pokrútené a pokrčené do zvláštnych polôh, aby ukázali utrpenie zatratených. Jeho súčasťou je aj slávny Mysliteľ, sediaci muž opierajúci si hlavu o ruku a uvažujúci o svojom osude. Po stranách oblúka sa rozliehajú šľahajúce plamene, ktoré vytvárajú pocit, že ho obklopuje spaľujúca hrôza. Stránka Brány z Pekla, prezývané . "naj ambiciózny" umeleckým počinom na . dvadsiateho storočia storočia, zostáva a dojemné výklad hrôz zatratených. Gawama (Gauna, Gaunab) je jedným z mála vládcov podsvetia, o ktorých sa píše v afrických príbehoch. Väčšina afrických mýtov ponúka ako možnosti pre mŕtvych len odpočinok, raj alebo reinkarnáciu, ale Sanovia z južnej Afriky veria v drsné božstvo Gawamu. Je to vodca duchov mŕtvych, často označovaný ako DIABOL. Gawama zhromažďuje duše mŕtvych a potom ich využíva na obťažovanie živých, ktorí sa týchto duchov veľmi boja. Sanovia sa snažia zabrániť Gawawám v návrate na zem tým, že nad ich hroby kladú obrovské balvany. Existuje aj množstvo kúziel a rituálov, ktoré môžu živých pred týmito hrozivými prízrakmi zachrániť. Najčastejšie sa duchovia mŕtvych zjavujú v podobe hadov. Môžu útočiť na ľudí aj na úrodu a považujú sa za dosť zákerné a manipulatívne. Gawama a jeho armády sú obviňované z hladomoru, chorôb a smrti. Jeho schopnosť prenasledovať a škodiť živým z neho robí obzvlášť desivého boha a z jeho podzemného domova desivú ríšu úplnej agónie. GAWAMA

Gehenna je krajina mŕtvych, o ktorej sa píše v starovekých hebrejských textoch. Slovo je odvodené od údolia Hinnom, kaňonu južne od Jeruzalema. Bola zasvätená starovekému amonitskému bohu Molechovi a používala sa na pohanské rituály vrátane ľudských obetí. Niektoré legendy tvrdia, že Amončania v Gehenne zaživa upaľovali deti. Starozákonný prorok Jeremiáš ju vyhlásil za prekliatu a odvtedy sa spájala s ohavnou smrťou a mučením. Keď Hebrejci ovládli Jeruzalem, premenili údolie na spoločné smetisko. Neustále tam horeli ohne odpadkov, ktoré vydávali horký zápach. Vznikol tu obraz OHŇA A KAMEŇA, ktorý sa neskôr uplatnil v podsvetí. Proroci používali Gehennu ako metaforu, aby varovali pred hrôzami posmrtného života, a tak sa názov Gehenna nakoniec stal synonymom pekla. Patriarchovia Henoch, Daniel, Ezechiel a Izaiáš spomínajú toto miesto vo svojich textoch po mene. Pôvodne Hebreji verili, že tí najhorší hriešnici sa budú naveky smažiť v Gehenne, zatiaľ čo mierne zlé duše budú trpieť jeden rok a potom ich čaká ZNIČENIE. Rané učenie opisovalo tri vchody do podsvetia Gehenny: jeden na púšti, jeden pod morom a jeden v Jeruzaleme. Tento posledný vchod sa nachádza vedľa rajskej brány, takže zatratení majú svoju agóniu umocnenú tým, že vidia nebeské radosti. Oceánsky portál sa často spája s LEVIATHANOM, strašnou morskou príšerou, ktorá sa neskôr stotožnila s kresťanským SATANOM. Gehenna sa objavuje aj v učení Nového zákona. Kristus používa obraz Gehenny, keď opisuje hrôzy zatratených. Varuje svojich učeníkov: "Ak ťa pohoršuje tvoja pravá ruka, odrež si ju, lebo je lepšie vojsť do nebeského kráľovstva zmrzačený, ako byť celý uvrhnutý do Gehenny s jej neuhasiteľným ohňom" (Mk 9, 43). GEHENNA

Prví kresťanskí predstavitelia rozšírili Gehennu na ríšu so siedmimi časťami, ktoré sú plné ohňa, ale zároveň tmavé. Mučenia sa vykonávajú v závislosti od hriechov duše, pričom najčastejšie ide o obesenie, upečenie a udusenie "čiernym dymom smrti". Gehenna je plná "anjelov trestu", ktorí vykonávajú posmrtné tresty. Utrpenie zatratených v Gehenne umocňuje ich vedomie radostí raja, ktorý sa, podobne ako v hebrejskej tradícii, nachádza neďaleko. JAHANNAM, islamské peklo, je tiež odvodeninou od údolia Gehenna. "GENESIS B" "Genesis B" je adaptáciou starosaskej básne o stvorení pekla. Podľa tejto básne boli anjeli prvým Božím stvorením. Jeden pyšný anjel, LUCIFER, sa rozhodne, že sa chce vyrovnať Bohu, a postaví si trón v severozápadnom rohu neba. (Sever sa začal spájať so zimou a opustenosťou, západ so západom slnka a smrťou). Presvedčí niekoľko svojich anjelských kolegov, aby sa zriekli Boha a uctievali namiesto neho jeho. Keď to Najvyššia bytosť vidí, pokarhá Lucifera a jeho nasledovníkov a povie im, aby túto vzburu zastavili. Márnivé stvorenia však odmietajú poslúchnuť. Boh potom vyháňa Lucifera a vzbúrených anjelov z neba. Padajú tri dni a tri noci, pričom ich anjelská sila a lesk sa strácajú pri zostupe. Vzbúrenci (zmutovaní na podlých DEMONOV) pristáli na mieste úplnej temnoty a zúfalstva, ktoré sa začalo nazývať peklo. Lucifer odmieta priznať, že zhrešil proti Bohu, odsudzuje Stvoriteľa ako malicherného a nespravodlivého. Ďalej sa vysmieva Bohu za to, že chce do neba pustiť ľudí - hrubé stvorenia z hliny a blata. Namiesto toho prisahá, že z ľudí urobí otrokov pekla.

Lucifer pošle jedného z padlých anjelov do Edenu, aby pokúšal Adama a Evu k hriechu proti Bohu. Démon ich ľstivo presvedčí, aby neposlúchli Všemohúceho, a potom sa radostne vráti do pekla a chváli sa svojím úspechom. Lucifer oslavuje toto víťazstvo, ale jeho radosť je krátka. Boh totiž sľubuje, že pošle spasiteľa, ktorý vykúpi duše ľudstva z večného zatratenia a umožní im vstup do neba. "Genesis B" a jej saský básnický pôvod čerpali inšpiráciu a obrazy z knihy REVELATION. Tento biblický text opisuje vojnu v nebi, pád Lucifera a POSLEDNÝ SÚD, pri ktorom budú všetci prijatí do neba alebo zatratení do pekelných jám. Haiti je bohaté na temné mýty a legendy voodoo, vrátane mnohých desivých príbehov o zlom Ghedovi. Tento pán smrti je vysoký muž, ktorý nosí dlhý čierny kabát, čierny klobúk a tmavé okuliare. Je považovaný za mocného ZLODUCHA, ktorý sa neustále usiluje o záhubu duší. Ghede stojí na večnej križovatke, ktorou musia prejsť všetky duše po smrti. Má moc oživovať mŕtvych a oživovať zombie. Jednou z jeho najdesivejších vlastností je schopnosť večne trýzniť duše mŕtvych, ktoré ukradli čarodejníci. Haiťania veria, že z pazúrov Ghedeho ich môže zachrániť len modlitba a svätý rituál. GHEDE

Jedným z najväčších filmových úspechov roku 1990 bol film Duch, milostný príbeh o posmrtnom živote. Film ponúka zaujímavú zmes romantiky, napätia a nadprirodzenej fantázie. Skúma silu ľudskej duše milovať zo záhrobia a skúma temný osud tých, ktorí si vyberú zlo namiesto dobra. Vo filme Ghost hrá Patrick Swayze mladého bankára Sama, ktorého zabijú pri zdanlivom prepadnutí. Keď jeho duch odmietne opustiť stranu DUCH

jeho milovanej Molly (hrá ju Demi Mooreová), Swayze zistí, že jeho vražda nebola náhodná udalosť, ale súčasť sprisahania s cieľom ukradnúť bezpečnostné kódy jeho banky. Jeden z jeho spolupracovníkov a dôveryhodný priateľ vymyslel zložitú schému prania špinavých peňazí a potrebuje kódy na dokončenie nelegálnych prevodov. Keď sa vrahovi nepodarí získať správne čísla, Moore sa stane ďalším cieľom nájomného vraha. Duch ponúka fascinujúci výklad mechanizmu spasenia a zatratenia. Dobré duše sú pohltené žiarivým svetlom, ale duše zlých ľudí sú ponechané medzi tieňmi, aby ich pohltila temnota. Vizuálne sa to dosahuje oživením olejových škvŕn, fľakov a iných pochmúrnych čiernych škvŕn do podoby živých DEMONOV, ktorí s krikom v agónii ťahajú dušu do pekla. (Filmový kritik Roger Ebert nazýva tento efekt "obzvlášť smiešnou návštevou pekelných démonov"). Swayze Moorovi hovorí, že spasení si so sebou do neba berú lásku. Odsúdenci však strávia večnosť vo svojej krutosti a nenávisti. Horor Mesto duchov z roku 1988 sa odohráva na americkom Západe (podobne ako filmy DEVIL'S RAIN a HIGHWAY TO HELL). V tomto westerne - kritikmi prezývanom "Dobrý, zlý a satanský" - však peklo dokáže potrápiť moderný šerif (hrá ho Franc Luz), ktorý sa chce pustiť do dávno mŕtveho pištoľníka, aby pomstil česť odznaku muža zákona. Ak sa mu podarí zločinca poraziť, mesto sa zbaví svojho prekliatia. Ak však Luza zabije, pripojí sa k svojim padlým druhom ako zombie v trýzni "večnej bolesti". Film sa začína, keď záhadná žena zmizne v piesočnej búrke a Luz sa v obave o jej bezpečnosť vydá za ňou do búrky. Keď sa prach usadí, Luz zistí, že má MESTO DUCHOV

nevedomky vstúpil do mesta duchov, pekelnej komnaty obývanej rozkladajúcimi sa mŕtvolami a znetvorenými dušami. Luz sa čoskoro dozvie, že bol "vyvolený", aby porazil zlo súbojom s protivníkmi v štýle starého Západu. Nepokojný duch zavraždeného muža zákona, zastreleného pred sto rokmi, prosí Luza, aby ho pomstil a ukončil kliatbu, ktorá drží mučené duše v tejto dimenzii. Luz neochotne súhlasí a pomocou svojho dôvtipu, cnosti a streleckých schopností prinúti diablov, aby sa dostali do hlbín pekla. Ghúlovia sú deti IBLIS, islamského SATANA, podľa blízkovýchodnej legendy. Sú to zúriví DEMONI, ktorí putujú z pekla späť na zem, aby sa živili ľudskými mŕtvolami. Hovorí sa, že ak nie sú k dispozícii mŕtvoly, ghúlovia sa živia aj živými. O ich existencii vedci diskutujú, pretože podľa niektorých záznamov Mohamed, zakladateľ moslimskej viery, povedal, že tieto príšery nie sú skutočné. Tento výraz sa vžil do ľudovej reči na označenie odporných tvorov, živých alebo mŕtvych. GHOULS

Symboly pekla sa dostali na najrôznejšie darčekové novinky, od magnetiek na chladničku až po držiaky na perá a takmer všetko medzi tým. Zákazníci si môžu kúpiť samolepiace bločky s vyobrazením DIABLA pohlteného plameňmi pod názvom "Memo from Hell", kuchynské teplomery zdobené OHŇOM A KAMEŇOM s otázkou "Hot Enough Enough for Ya?" a popolníky posiate DIABLAMI hlásajúce "Go Ahead-We Don't Mind the Smoke". K dispozícii sú aj rôzne bábiky SATANA v červených šatách s rohmi, špicatými chvostmi a vidlami. DARČEKOVÉ

NOVINKY

Satan, démoni a Smrťák Ankou zdobia rôzne figúrky a drobnosti.

Ďalšie módne výstrelky priniesli do americkej kultúry novinky z podsvetia. Šialenstvo hier Dungeons and Dragons zo začiatku 80. rokov minulého storočia po sebe zanechalo nespočetné množstvo démonických drobností a hračiek. Obchody s novinkami dodnes ponúkajú sošky odpudivých DUCHOV, modely hradov v plameňoch a plnofarebné plagáty zobrazujúce svet rozdelený na mystické vrstvy čarodejníkov, čarodejníc, VÍR a démonov. Regály s nálepkami zobrazujú rôzne pekelné výjavy a diabolské bytosti. Tie isté ilustrácie zdobia všetko od obalov kníh až po hrnčeky na kávu. Existuje aj lukratívny trh s dočasnými tetovaniami prekliatych: strašidelné (ale odstrániteľné) umelecké diela na tele pre tých, ktorí nie sú ochotní prijať hlboký záväzok. Ďalším zdrojom pekelných výrobkov sú obrazy zo starovekých legiend. V obchodoch so suvenírmi nájdete cínové sošky CHARONA, prievozníka z gréckych mýtov, ktorý preváža duše k Hádovi, CERBERUSA, Hádovho zúrivého strážneho psa, a samotnú pevnosť podsvetia. Hady, škorpióny a rohatí démoni pekelnej IMAGERIE sa premenili na masky, kľúčenky a stavebnice. Cukríky

najmä počas Halloweenu sú rozšírené aj dávkovače v podobe Smrtky, Satana a iných postáv z podsvetia. Októbrový sviatok prináša aj každoročnú prehliadku diabolských drobností. Medzi obľúbené patria kartónové výrezy výjavov z podsvetia, démonické kostýmy a keramické pevnosti prekliatych. Aj filmové príšery inšpirovali záplavu noviniek MOVIE MERCHANDISING, ako sú sady na líčenie Freddyho Krugera a omaľovánky BEETLEJUICE. GIMOKODAN Gimokodan

je podsvetie filipínskeho národa Bagobo. Leží pod zemou v dvoch častiach - jedna je vyhradená pre bojovníkov, ktorí zomreli v boji, a druhá pre všetkých ostatných. Gimokodan nie je miestom utrpenia alebo trestu, ale je to nudná, pochmúrna ríša, ktorá poskytuje len málo útechy. V porovnaní s neustálymi výzvami a odmenami života je to neznesiteľná nuda. Gigantka saje duše mŕtvych detí, ale pre ostatných tu nie je žiadna útecha. Na ceste do Gimokodanu sa mŕtvi kúpu v čarovnej rieke (podobnej gréckej LETHE), ktorá zmyje väčšinu spomienok na pozemský život. To pomáha duchom prijať smútok z odchodu zo sveta a zanechať za sebou milovaných. V Gimokodane sa duše počas dňa menia na rosu a po zotmení sa vrátia do astrálnej podoby. Trpia len večným smútkom za svojím predchádzajúcim a oveľa bohatším pozemským životom. Bagobo veria, že mŕtvi môžu zasahovať do záležitostí živých a ponúkajú dary mŕtvym príbuzným, aby si vynútili láskavosť alebo získali ochranu pred zlom. Predpokladá sa, že takéto dary odvedú pozornosť zosnulých od ich úbohej existencie v Gimokodane, a tak zabránia tomu, aby prenasledovali tých, ktorí ešte žijú. Duchovia v podsvetí časom úplne zabudnú na živých a spomínajú si len na čas strávený v temnej krajine mŕtvych.

vytesaný nad vchodom do katedrály vo Francúzsku vznikol pod vedením francúzskeho sochára Gisleberta v rokoch 1130 až 1135. Zobrazuje POSLEDNÝ SÚD, udalosť predpovedanú v kresťanskej Biblii, keď budú všetci poslaní do neba alebo do pekla. Vyrezávané zobrazenia na túto tému sa stali súčasťou takmer každej gotickej katedrály postavenej v Európe počas stredoveku. Kompozície sa zvyčajne umiestňovali nad vchody do kostolov, aby obrazy spásy a zatratenia mohli veriacim neustále pripomínať ich konečný osud. Gislebertus používa obrazy z Biblie, kresťanskej tradície a starovekých mýtov, aby vytvorili špecifické portréty podsvetia a jeho utrpenia. Jeho reliéf Posledný súd zobrazuje obrovských hadov a dračích diablov, ktorí chytajú zlé duše a vrhajú ich do zúriaceho PEKLA. Po Kristovej ľavej ruke DEMONI vážia osud duší na váhe podobnej tej, ktorá je opísaná v egyptskej KNIHE SMRTI. Krvilační DIABOLI sa snažia nakloniť misky váh v prospech zla. Tváre zatratených sú skormútené bolesťou, ich ruky sú vystreté v márnej prosbe o útechu, ktorá nikdy nepríde. Toto dielo je významné nielen tým, že čerpá obrazy z viacerých rôznych zdrojov, ale aj preto, že je jedným z prvých umeleckých diel stredoveku, ktoré možno pozitívne priradiť ich tvorcom. Umelec, ktorého štýl sa vyznačuje abnormálne predĺženými ľudskými telami a rozsiahlym používaním rozvláknených textúr na vytvorenie hĺbky, svoju kompozíciu podpísal. Gislebertovo dielo je preto dôležité pre štúdium pokroku v umení, ako aj pre vývoj viery v podsvetie. GISLEBERTUS Reliéf TYMPANUM

Gnipahelli je vchod do jaskyne NIFLHEIM, podzemného sveta germánskych mýtov. Je to tmavý, zapáchajúci otvor, ktorý GNIPAHELLI

vedie do kráľovstva HEL, bohyne zatratených. Gnipahelli stráži zúrivý pes GARM (zviera podobné gréckemu CERBERUSOVI). Divoká príšera neustále dáva pozor na Hermodra, temného prievozníka, ktorý privádza mŕtvych do podsvetia. Garm tiež bráni duchom v úteku z Niflheimu. Gnostici (termín znamenajúci "tí, ktorí vedia") sú príslušníci ranokresťanského kultu, ktorý odmietal mnohé Kristove učenia, najmä pokiaľ ide o podstatu hmoty. Veria, že hmotné výtvory sú vo svojej podstate zlé a že existencia na zemi sa rovná zatrateniu v pekle. Ľudstvo preto počas života prebýva v stave zatratenia a do raja sa môže dostať len vtedy, keď sa zbaví všetkého spojenia s hmotou. Gnosticizmus učí, že Boh je vzdialená bytosť, ktorá je v malom kontakte s ľuďmi. Nestvoril svet: To urobilo dieťa padlého anjela Sophia (čo znamená poznanie). Jej syn bol nižší boh, ktorý stvoril ríšu ľudskej existencie. Ľudia sú teda chybní a ich dobro pochádza len od Sofie a jej pokusov o odčinenie hriechov. Je predurčená na to, aby sa neustále znovuzrodila ako Helena Trójska, Mária Magdaléna a ďalšie významné ženy až do konca čias. Podľa gnostickej viery bolo Ježišovo vtelenie vlastne zostupom do podsvetia. Vyhnal sa z kráľovstva nižšieho boha a priniesol jeho poddaným tajné poznanie alebo gnózu. To ľuďom umožňuje dosiahnuť raj. Peklo je teda odmietnutím zjednotenia s vyšším bohom, nie miestom telesného trestu. Keďže na zemi sme oddelení od Boha, tento život sa nijako nelíši od existencie v pekle. A keďže hmotný vesmír (vrátane ľudského života) stvoril padlý boh, aj on je zlý. Preto každý musí prejsť "peklom", kým bude spasený. GNOSTICKÉ PEKLO

Rukopis z tretieho storočia, PISTIS-SOPHIA, opisuje gnostickú povahu pekla. V texte Ježiš hovorí Márii Magdaléne, že podsvetie je "obrovský drak", ktorý úplne obklopuje svet. Vo vnútri draka je "dvanásť žalárov strašných múk", z ktorých každý obsahuje svojho vlastného vládcu, brutálneho DEMONA, ktorý vykonáva mučenie. Kresťanskí vodcovia toto učenie okamžite odsúdili z viacerých dôvodov. Po prvé, odmietali koncepciu Boha ako chladného a odstupujúceho, a nie ako milujúceho otca. Po druhé, hypotéza, že nejaký "nižší boh" má takú veľkú moc nad ľuďmi a ich osudom, bola nelogická a nepodložená. A čo je najdôležitejšie, gnostická viera považovala ukrižovanie a zmŕtvychvstanie Krista za irelevantné, pretože práve jeho vtelenie oslobodilo duše z pekla. Na druhej strane, analýza mimotelových zážitkov, ktorú napísal Marvin Ford, obsahuje neuveriteľný príbeh Georgea Godkina, farmára z kanadskej Alberty. Keď Godkin v polovici 40. rokov 20. storočia trpel sériou zdravotných problémov, "zomrel" a mal desivú víziu pekla. Godkinov prípad je jedinečný, pretože predchádza väčšine moderných opisov NEAR-DEATH EXPERIENCES a nezahŕňa umelú resuscitáciu "klinicky mŕtveho" pacienta. Godkinova vízia a oživenie nastali bez zásahu lekárskych techník, liekov alebo iných vonkajších podnetov. Godkinov zdravotný stav sa rýchlo zhoršoval, keď sa jednej noci prebudil a zistil, že sa nachádza v pekle. Okamžite ho zasiahla "taká intenzívna tma, že sa zdalo, že má tlak na štvorcový palec". Jeho dušu premohol odporný pocit osamelosti a zúfalstva. A horúčava bola neznesiteľná: "Tvoje očné buľvy sú také suché, že ich cítiš ako červené žeravé uhlíky v jamkách. Tvoj jazyk a pery sú GODKIN, GEORGE

vyprahnutá a popraskaná intenzívnym teplom.... Vnútro vášho tela má pocit, akoby ním prúdil spaľujúci horúci vzduch." Keď sa farmár prebral, len ťažko prekonával šok a hrôzu z videného. Hoci bol schopný stručne opísať hrôzy ríše, zdôraznil, že by bolo nemožné primerane opísať to, čo zažil, pretože "muky a osamelosť pekla sa nedajú vyjadriť". Pokusy zdiskreditovať alebo vyvrátiť jeho príbeh boli neúspešné: Godkin si pevne stál za svojou výpoveďou a skeptici sa ho nezľakli. O niekoľko rokov neskôr renomovaný kardiológ MAURICE RAWLINGS zaradil Godkinov prípad do knihy Do pekla a späť, aktualizovaného výskumu negatívnych zážitkov blízkych smrti. Podsvetie je podľa mýtov obyvateľov Karolínskych ostrovov Mikronézie strašným miestom agónie. GoraDaileng je pánom mŕtvych, ktorý trestá skazené duše za ich zlé životy. Medzi jeho muky patrí večné praženie duchov v neznesiteľne horúcej peci a ich vrhanie do nekonečnej rieky, z ktorej sa nikto nevráti. Obyvatelia ostrova z neho majú taký strach, že jeho meno nevyslovujú nahlas, aby si nemyslel, že ho vyvolávajú. GORA-DAILENG

Grécky filozof PLATÓN zo 4. storočia pred n. l. vo svojej dráme Gorgias ponúka svoj pohľad na posmrtný život. Platón v nej opisuje podsvetie ako akúsi nadprirodzenú byrokraciu, kde sa duše hodnotia a prideľujú podľa ich zásluh. Vymenúva sudcov podsvetia: Aeakus, Rhadamanthus a MINOS. Každý z nich má špecifické povinnosti a proti rozhodnutiam každého z nich sa možno odvolať na vyšší súd. Úlohou týchto rozhodcov je preskúmať životy nedávno zosnulých duchov a rozhodnúť, či duše pošlú do GORGIAS

blaženosť v Elyziu (raji), do LIMBA pre neviazaných duchov alebo do trestu v TARTARU, najnižšej sfére podsvetia kráľa HADES.

Platón tento systém katalógu posmrtného života vytvoril podľa svojho vlastného súdneho ideálu, ktorý sa prejavoval na súdoch starovekého Grécka. Jeho dielo je dosť podobné Sókratovmu dielu PHAEDO a zdieľa s ním rovnaké predstavy o sudcoch podsvetia, vynášaní rozsudkov a trestoch. Jedno z prvých svedectiev o Kristovom vykorenení pekla sa nachádza v Bartolomejovom evanjeliu, ktoré bolo napísané v prvom storočí po Ježišovej smrti. Toto dielo je apokryfom a kresťanskí predstavitelia ho okamžite odmietli, pretože ho nepovažovali za produkt božskej inšpirácie. Bartolomejovo evanjelium sa však stalo populárnym medzi prvými Kristovými nasledovníkmi, pretože ponúka podrobnosti o jeho nájazde do podsvetia a ďalšie témy, ktoré nie sú zahrnuté v štyroch evanjeliách schválených cirkvou. Bartolomejské evanjelium vysvetľuje, že SATAN a jeho vzbúrení anjeli sa stali škaredými diablami, ktorí mučia duše v podsvetí. Spôsobujú bolesť, ale sami trpia kvôli svojmu rozchodu s Bohom. Keď Kristus po svojej smrti na Veľký piatok zostúpi do pekla, DEMONI sú rozzúrení, že niektoré duše sú vykúpené, zatiaľ čo oni sú ponechaní, aby sa zmietali v zúfalstve. Satan kričí, že to trápenie je nespravodlivé, ale Kristus ho pokarhá. Zaprášené podsvetie sa vyprázdni od spasených a temní anjeli zostanú kypieť hnevom, preklínať svoj osud a závidieť pokorným stvoreniam, ktoré boli vzaté do raja. Tento účet bol nakoniec nahradený GOSPEL Evanjelium o Bartolomejovi

neskorší apokryf, ktorý poskytuje oveľa viac podrobností o pekle a prepustení patriarchov. NICODEMUS,

NikodémoviKresťanský apokryf Evanjelium o Nikodémovi obsahuje dlhý opis Kristovho procesu pred Ponciom Pilátom, smrti na kríži a VYHRADENIE PEKLA. Záznamy o prvej tlačenej kópii pochádzajú zo šiesteho storočia; Nikodémovo evanjelium sa však šírilo ústne už desaťročia - možno aj stáročia prvými kresťanmi. Text (údajne nadiktovaný dvoma zosnulými synmi Simeona, ktorí boli svedkami udalostí v podsvetí) cirkevné autority nepovažujú za "Bohom inšpirované slovo", a preto bol vylúčený z Biblie a z kresťanského učenia. V Evanjeliu o Nikodémovi je podsvetie podzemné väzenie smútku, ale bez telesných trestov. Po svojom ukrižovaní Kristus búra brány pekla, aby vykúpil duše spravodlivých, a kričí bojový pokrik: "Peklo, ja som tvoje žriedlo!" SATAN, vládca podsvetia, spriada v pekle úklady, aby sa zmocnil Krista a zotročil ho, lebo verí, že si už podmanil Božieho syna, keď ho dal umučiť a ukrižovať. Kristus vtrhne do pekla v explózii svetla a kričí: "Nech vojde Kráľ slávy!" Zápasí so Satanom, spúta ho ohnivými reťazami a potom odprevadí zachránených do neba. Zosnulí "autori" Nikodémovho evanjelia opisujú svoju skúsenosť, že boli vyslobodení zo ŠEOLU (podsvetia v hebrejských textoch): "Boli sme držaní v pekle v tme a tieni smrti; zrazu nás osvietilo veľké svetlo a peklo sa zachvelo a brány smrti sa zatriasli." Evanjelium o Nikodémovi tiež predpovedá apokalyptický boj medzi Kristom a satanom, ktorý sa odohrá na konci sveta. Kristus sľubuje, že po POSLEDNOM SÚDE zatlačí diabla do "večnej tmy" a pripúta ho v pekle, kde nebude môcť škodiť iným. To je podstata Satanovej poslednej agónie: V prvom rade bol vyhnaný do pekla kvôli svojej pýche, keď chcel byť rovnako mocný a Evanjelium o

rovnako dôležité ako Boh. Diabol sa však nakoniec stane bezvýznamným väzňom znehybneným na dne podsvetia. V tomto dokumente sa spomína aj grécky mytologický kráľ HADES tajomný text. Je zosobnením smrti a o vládu nad podsvetím sa delí so Satanom. Kristus však poráža aj jeho, čo symbolizuje skutočnosť, že ľudstvo sa už nemusí báť smrti, pretože v Kristovi je večný život. Gottschalk, jednoduchý nemecký sedliak, tvrdil, že v roku 1189 videl videnie pekla. Po horúčke a chorobe upadol Gottschalk do kómy, ktorá trvala päť dní. Keď sa prebudil, rozprával o strašidelnej návšteve podsvetia. Podľa jeho príbehu Gottschalka privítali anjeli, ktorí ho viedli ho k obrovskému stromu pokrytému topánkami. Za stromom bola tŕnistá púšť, ale len tí, ktorí boli počas svojho života láskaví a čistí, si mohli vziať pár topánok zo stromu. Ostatní museli prejsť cez tŕňové pole bosí, pričom sa im pri každom kroku trhalo a krvácalo telo. Po prekonaní zradného ostružinového porastu musia mŕtvi p r e k o n a ť rieku plnú ostrých čepelí. Anjeli Gottschalkovi povedali, že táto krvavá rukavica pokračuje na míle ďaleko na horizont. Duše zločincov sa potom vydali na cestu, ktorá nikam nevedie a ktorú lemuje nekonečné množstvo mučivých prekážok. Zatratení strávili v tomto hroznom bludisku večnosť. Gottschalk sa prebudil a vyrozprával svoj príbeh ohromeným dedinčanom, ktorí sa zhodli na tom, že toto videnie bolo božským varovaním pred ich zlobou. Mnohí, ktorí si príbeh vypočuli, sľúbili, že budú prejavovať lásku iným a šíriť správu o Gottschalkovej podivnej ceste. GOTTSCHALK

Isobel Gowdieová (asi 1610-1665) bola krásna, duchaplná a inteligentná škótska farmárka, ktorá vyvolala kontroverziu svojím nepodmieneným priznaním démonických aktivít. Znudená monotónnym životom na farme prišla jedného slnečného jarného dňa do mesta a oznámila, že už viac ako desať rokov praktizuje čarodejníctvo. Gowdieová ďalej šokovala obyvateľov mesta svojimi grafickými opismi perverzných sexuálnych stretnutí s DIABLOM, keď tvrdila, že si užívala častý styk s diablom napriek veľkým bolestiam spôsobeným jeho ľadovým, obrovským falusom. Gowdieho kontakt so SATANOM sa však neobmedzoval len na intímne rituály covenu. Samozvaná čarodejnica sa tiež chválila, že navštívila peklo ako diabolský hosť. V apríli a máji 1662 Gowdieová zopakovala svoju neuveriteľnú historku pri štyroch rôznych príležitostiach, pričom si ani raz neodporovala. Úradníci nemali na výber a museli jej príbeh uznať za pravdivý. GOWDIE, ISOBEL

Gowdieová opísala množstvo satanistických rituálov vrátane obradu, pri ktorom bola pokrstená vlastnou krvou. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Podľa jej výpovede Gowdieho oslovil Satan a pozval ho do miestneho sabatu čarodejníc. Prijala a svoju vernosť mu dokázala tým, že sa zriekla svojho kresťanského mena v čiernom krste a prijala meno Janet ako svoje meno v kove. Začala tajne praktizovať čarodejníctvo a zúčastňovala sa na rôznych satanistických aktivitách, ako sú orgie, rituálne vraždy, zmena podoby a čierne omše. Gowdieová nakoniec zavŕšila svoje spojenie so Satanom pri násilnom sexuálnom stretnutí, ktoré uskutočnila pred veriacimi covenu. Diabol bol spokojný s jej vernosťou a vzal ju do podsvetia, aby jej ukázal svoje légie. Túto ríšu označila za "krajinu VÁŠEŇ" a pekelné kmene za "pekelné zástupy". Gowdie opísal peklo ako temnú oblasť nachádzajúcu sa pod povrchom zeme. Dopravil ju tam začarovaný kôň, ktorý dýchal oheň a páchol zápachom hrobu. Podľa Gowdieho: "Kopce sa otvorili... tam hore-dolu sa rútili a skákali škriatkovia, a to ma vystrašilo.... Robili škriatkovia.... Diabol ich ostrí vlastnou rukou." Satan ju ubezpečil, že sa jej nič nestane, ak zostane po jeho boku. Elf-býk jej podal skrýšu démonických zbraní, ktoré koval, a Satan jej ukázal, ako z nich strieľať pomocou palca ako luku. Gowdie a Satan sa potom vybrali na "lov", kde zabíjali kresťanov na vidieckych úbočiach, kým ju kôň nepriviezol späť na farmu. Gowdieho priznanie k satanizmu bolo pozoruhodne rozsiahle. Uviedla množstvo svedectiev o ďalších zlých aktivitách, dokonca menovala spoluobčanov ako členov covenu. Jej prípad bol jedinečný, pretože na rozdiel od väčšiny "čarodejníc" sa Gowdieová nepriznala pri mučení, ale prihlásila sa sama. Jej príbeh nepotvrdila ani nevyvrátila žiadna z údajných čarodejníc, ktoré menovala.

ako členky covenu, pretože nikto z tých, ktorých si vytipovala, nezdieľal jej túžbu po takýchto šokujúcich eskapádach. Niektorí historici sa domnievajú, že Gowdie bola vybraná sabatom ako ľudská obeť, pretože jej priznanie by takmer určite viedlo ku krvavej poprave. Iní tvrdia, že Gowdie bola jednoducho unavená zo svojho mdlého manžela a nudy života na vidieku a hľadala pozornosť a zábavu. Niektorí tvrdia, že jej bezútešný životný štýl ju priviedol k šialenstvu. V každom prípade neexistujú žiadne záznamy o tom, čo sa s Gowdieovou stalo po jej prekvapivých priznaniach. Predpokladá sa, že ju za jej rúhačské aktivity popravili. Autor C. S. Lewis, jeden z najbrilantnejších kresťanských intelektuálov dvadsiateho storočia, ponúka vo svojom diele Veľký rozvod nápaditý a presvedčivý opis posmrtného života. Lewis, profesor stredovekej a renesančnej literatúry na Cambridgeskej univerzite, sa otázkou povahy neba a pekla zaoberal vo viacerých beletristických i nebeletristických dielach vrátane románu THE SCREWTAPE LETTERS a traktátu The Problem of Pain. Je tiež autorom klasickej série Letopisy Narnie a vesmírnej trilógie. Lewisovou hlavnou témou v knihe Veľký rozvod je, že to, ako a kde človek strávi večnosť, závisí len od neho samého. Nazýva to voľbou "buď - alebo" z dvoch veľmi odlišných možností. Tí, ktorí si zvolia peklo, nikdy nemôžu mať nebo. A tí, ktorí si vyberú nebo, musia odhodiť "aj tie najmenšie a najintímnejšie pamiatky na peklo". Veľký rozvod ilustruje príklady oboch alternatív. Veľký rozvod bol napísaný ako vyvrátenie knihy WILLIAMA BLAKEA Manželstvo neba a pekla. Lewis považuje Blakeovu tézu - že dobro a zlo sú skôr dočasné stavy než vlastnosti duše - za "katastrofálny omyl". Podľa Lewisa sa zlo nikdy nemôže vyvinúť Veľký rozvod

na dobro; odstrániť ju možno len nájdením chyby a prijatím konkrétnych, cielených opatrení na jej odstránenie. Nebo a peklo sú teda nezlučiteľne oddelené sféry. Veľký rozvod sa začína na večnej "autobusovej zastávke" v sivom, daždivom meste s večným súmrakom. Dedinu lemujú ponuré obchody, schátralé byty a bezútešné sklady. Okrem autobusovej linky nie je nikde v okolí vidieť žiadnych ľudí. Pri čakaní sa budúci cestujúci medzi sebou hádajú o svoje miesto v rade, o to, koľko ľudí sa do autobusu zmestí, dokonca aj o to, či vôbec chcú absolvovať cestu. Kým vozidlo dorazí, mnohí už odišli alebo boli vytlačení z radu. Zvyšok nastúpi do autobusu, v ktorom je dostatok voľného miesta. Počas jazdy sa rozprávač dozvedá veľa o svojich spolucestujúcich. Jeden z nich, ktorý o sebe vyhlásil, že je "génius", ktorého súčasníci nedocenili, spáchal samovraždu, pretože sa mu nepodarilo získať povesť veľkého básnika, ktorú si podľa svojho názoru zaslúžil. Ďalší tvrdí, že "šedé mesto" je v skutočnosti "škôlkou" na pestovanie tvorivosti, keď už nie sú materiálne veci, a nie opusteným miestom večnej skľúčenosti. Počas jazdy sa v autobuse strhne bitka na nože a pištole, ale nikto nie je zranený. Neustále sa hádajú kvôli otváraniu okien, príliš hlasnému rozprávaniu a množstvu iných malicherných sťažností. Rozprávač si všimne, že autobus sa nepohybuje dopredu, ale hore. Hladko sa kĺže stovky kilometrov nad hmlistým mestom nekonečného dažďa. Keď rozprávač vidí toto miesto zhora, nemôže uveriť, aké je veľké. Okamžite sa dozvie, že dôvodom gargantuovskej veľkosti mesta a zdanlivého nedostatku obyvateľov je to, že obyvatelia sivého mesta sa nevedia dohodnúť a večne sa sťahujú ďalej, aby sa jeden od druhého vzdialili. (Stačí si predstaviť dom, aby sa stavba javila, hoci v skutočnosti je to len

ilúzia domu. Ani tie najsilnejšie strechy a najhrubšie steny nechránia pred dažďom.) Keďže obyvatelia mesta nemajú žiadne skutočné "potreby", nemusia na seba vzájomne pôsobiť, a tak sa rozhodnú od seba vzdialiť. "Šedé mesto" je teraz milión kilometrov vzdialené a väčšina jeho ulíc je prázdna, pretože obyvatelia sa neustále hádajú, sťahujú sa a potom sa hádajú s novými susedmi v nepretržitom cykle malicherností. Keď autobus dorazí na miesto určenia, do nádhernej krajiny zelených hôr, modrých riek a perlových hôr, rozprávač si všimne, že cestujúci v autobuse - vrátane jeho samého - nie sú ničím iným ako nepriehľadnými tieňmi. Sú to "škvrny v tvare človeka na jasnom vzduchu". Niekoľko jeho spolucestujúcich sa okamžite vráti do autobusu a rozhodne sa, že s touto ríšou nechcú mať nič spoločné. Iní sa vodiča pýtajú, kedy sa musia vrátiť do sivého mesta, a on im odpovedá, že môžu zostať, ako dlho chcú; voľba je na nich. Zrazu sa priblíži veľký zástup "pevných ľudí", z ktorých každý je priťahovaný určitým novým príchodzím. Je tu veľa scén vítania a stretávania sa priateľov a rodinných príslušníkov, a dokonca aj páchateľov, ktorí prichádzajú hľadať odpustenie u tých, ktorým v živote ublížili. Uvítacia skupina, všetci obyvatelia neba, vysvetľuje, že každý z nich bol poslaný ako sprievodca, aby priviedol jedného cestujúceho cez polia do rajských hôr. Bude to dlhá a náročná cesta, ale po príchode sa bývalí obyvatelia pekla stanú podstatnými a pridajú sa k rajskému spoločenstvu. Jediné, čo sa vyžaduje, je, aby noví obyvatelia súhlasili s tým, že sa na cestu vydajú. Pre mnohých návštevníkov šedých miest je však táto ponuka neprijateľná. Jeden z nich odmieta odísť so svojím ustanoveným strážcom, nahnevaný, že jeho bývalý zamestnanec si užíva v nebi, zatiaľ čo on, "slušný človek", už toľko rokov prebýva v pekle. Jazdec vyhlási: "Radšej budem zatratený, ako by som mal ísť s vami!" Ďalší

neochotný návštevník odmieta myšlienku, že bol v pekle a že toto je nebo, a drží sa svojho "intelektuálneho" presvedčenia namiesto toho, aby prijal "poverčivú" vieru o hriechu a treste. Keď sa občan neba nedôverčivo spýta, či si jeho priateľ neuvedomuje, že bol v pekle, odpadlík sa zasmeje: "Môj drahý chlapče, to sa ti tak podobá." Zatratenec, ktorý nie je ochotný ľutovať svoje "hriechy intelektu", veselo hovorí svojmu sprievodcovi, že vyšší rozum musí byť večne otvorený novým koncepciám, teóriám a interpretáciám. Rozhodne sa teda radšej vrátiť do sivého mesta, kde sa môže vyhrievať vo vlastnej mozgovej výšine, než zostať v raji, kde sa musí podriadiť Božím pravidlám. Rozprávač sa stretáva s viacerými podobnými situáciami. Vidí matku, ktorá celé roky ľutovala smrť svojho malého syna a odmietla vstúpiť do neba, pretože nechce bývať s Bohom, ktorý by jej "ukradol" dieťa. Muža, ktorý stále lipne na množstve malicherných sťažností voči svojej nežnej manželke, pohltí zosobnenie jeho vlastnej krutosti. A manipulatívna žena žiada, aby jej v prípade, že zostane v tejto svetlej krajine, bola daná "voľná ruka", aby mohla svojho manžela - teraz si užívajúceho nebeské slasti - bičovať do formy. Keď je táto požiadavka zamietnutá, manželkin hnev doslova vybuchne a jej duch zmizne. Okrem týchto zlyhaní existujú aj duše, ktoré odložili svoj hnev, pýchu alebo akýkoľvek iný hriech, kvôli ktorému trpeli v podsvetí, a rozhodli sa zostať v raji. Rozdiel medzi týmito dušami a ich náprotivkami na spiatočnej ceste spočíva v ochote vzdať sa seba samého, aby našli úplné naplnenie. To je irónia posmrtného života: Tí, ktorí sa vyprázdnia, budú naplnení, zatiaľ čo tí, ktorí sa držia svojho sebectva, nebudú mať vo svojej duši miesto pre večnú radosť.

To je hlavná myšlienka Lewisovho Veľkého rozvodu: Spasenie môže nastať len vtedy, keď každý človek uzná chyby svojho života, prizná, že sa mýlil, a požiada o odpustenie. Tí, ktorí to odmietnu, sú odsúdení na návrat do sivého mesta, do pekla, a utápajú sa vo svojej pýche a plytkosti. Zatratenie teda nie je rozsudok vynesený Bohom, ale slobodná voľba strašne pomýlených ľudí. Príbytok prekliatych sa dostal na pozdravné pohľadnice pri rôznych príležitostiach. Patria medzi ne pohľadnice o starnutí, nástupe do novej práce, sťahovaní, svadbe a narodení detí. Jedno blahoželanie pre budúcu nevestu alebo ženícha znie: "Manželstvo je ako z iného sveta" a na vnútornej strane ponúka farebnú ilustráciu pekla s ohňom, mučiacimi zariadeniami a usmievajúcim sa diablom. Iný pekelný pohľad na manželský život tvrdí: "Peklo sa nehnevá... ako žena, ktorá dostane k výročiu vysávač." Gigant v oblasti blahoželaní a noviniek Hallmark vyrába mnoho produktov s pekelnými narážkami. Obzvlášť zaujímavá pohľadnica so širokým záberom pre maturantov, novomanželov a starnúcich ľudí z obdobia baby boomu jednoducho uvádza: "Teraz vstupujete do TWILIGHT ZONE," vytlačené nad logom a grafikou klasického televízneho seriálu. Spoločnosť Hallmark distribuuje aj rôzne bločky, nálepky a ďalšie DARČEKOVÉ NOVINKY s hravými DIABLAMI, usmievajúcimi sa čertmi a inými postavičkami z podsvetia. OBRAZOVKA. Existuje aj množstvo kartičiek "z pekla", na ktorých je všetko od narodenín cez susedov až po domáce zvieratá z pekelnej oblasti. Kocúr, ktorý sa vznáša nad mestom v plameňoch, sprevádza legenda: "Všetko najlepšie k narodeninám odo mňa... a od mačky z pekla." Ďalší, zosmiešňujúci snahy dôchodcov, zobrazuje "Winnebego z pekla", ktorý chrlí Pozdravné pohľadnice

dymu a športových nálepiek "World's Largest Ball of Wax" a "Slippery Sludge Beach". Novopečení rodičia môžu dostať kartičku "Dieťa z pekla", ktorá varuje mamu a otca, aby boli opatrní, že z nového malého tvora "unikajú škodlivé tekutiny z oboch koncov".

Na pohľadnici z roku 1911 je zobrazený Satan, ktorý hádže duše do pekelného ohňa. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Spoločnosť Athena International ponúka celý rad kariet inšpirovaných peklom s názvom "Malí čertíci". Na každej z nich je usmievavý démon v červenom obleku s rohmi a špicatým chvostom spolu s nápisom vhodným pre danú príležitosť. Na jednej z nich je malý čertík zasadený do tmavého oranžového pozadia tmavých útesov a hovorí: "Nie som anjel... ale chýbaš mi ako čert." Ďalší sa chváli: "Možno som čert ... ale ďakujem za teba nebesiam." Démon s ochrannou známkou stojí uprostred pekelných plameňov. Pápež Gregor I. (asi 540-604), známy aj ako Gregor Veľký, písal rozsiahle diela o povahe SATANA a podsvetia. Veril (podobne ako svätý Augustín), že najvyšším utrpením pekla je rozchod s Bohom a túžba byť v jeho veľkolepej prítomnosti. Tí, ktorí sú v podsvetí - padlí anjeli a duše zatratených GREGORIUS I

-sa utápajú v biede, pretože sú navždy zaslepení voči Božej dobrote. Gregor, prvý mních, ktorý sa stal pápežom rímskokatolíckej cirkvi, bol uznávaný pre svoje vedomosti a múdrosť a nakoniec získal titul doktora cirkvi. Vo svojich štvorzväzkových Dialógoch, ktoré vznikli okolo roku 590, Gregor opisuje niekoľko videní pekla, ktoré zažili rôzni mnísi, šľachtici a mešťania. Dielo obsahuje podrobnosti o geografii podsvetia aj o jeho grotesknom vybavení. V jednom príbehu sa opisuje nadprirodzený zážitok miestneho vojaka. Keď sa muž prepadal do bezvedomia, zrazu sa ocitol na brehu smradľavej rieky plnej výkalov, ktorá vydávala "neznesiteľný zápach". Cez rieku viedol úzky most, ale na druhú stranu mohli prejsť len spravodliví a čistí. Na opačnom brehu boli trblietavé sídla a nedotknuté pahorky. Zatratení sa k nim túžili dostať, ale z rieky smoly sa vynárali DEMONI, aby chytili každého hriešnika, ktorý sa odvážil prejsť. Vojak, ktorý nedokázal odolať vzdialenej kráse, sa vydal cez most, ale hneď sa pošmykol a chytili ho strašidelné príšery. Tesne predtým, ako sa potopil, ho kontingent anjelov zdvihol, vrátil mu život a oživil jeho telo. Iný príbeh v Dialógoch hovorí o skorumpovanom mníchovi, ktorý bol zatratený za porušenie sľubov a zneužitie svojho postavenia. Za svoje hriechy bol poslaný do pekla, kde blúdil po rozľahlých priestoroch neúrodnej pustatiny a nemohol nájsť pokoj. S hrôzou videl, ako sa niekoľko jeho spolubratov mníchov zvíja vo večných mukách, a prosil o ďalšiu šancu na vykúpenie. Anjel vypočul jeho modlitbu, zľutoval sa nad ním a vrátil ho do krajiny živých pod podmienkou, že zmení svoje správanie.

V Gregorových dielach sa nachádza množstvo príkladov pekelnej IMAGERIE. Všetky príbehy z podsvetia, o ktorých sa hovorí v Dialógoch, obsahujú oheň a nebezpečné mosty a väčšina z nich obsahuje zradné bytosti, muky, zúfalstvo a hnilobný zápach. Gregor naznačuje, že tento typ VIZIONÁLNEJ LITERATÚRY slúži ako dôležitá pripomienka veriacim o realite pekla a ako silné varovanie pred vyvolávaním Božieho hnevu. (539-594), kolega a súčasník Gregora I., tiež napísal niekoľko textov VIZIONÁLNEJ LITERATÚRY. Jeho diela obsahujú príbehy o živote prvých svätých a o ich nadprirodzených schopnostiach. Najsilnejším Gregorovým dielom sú však jeho Dejiny Frankov, ktoré obsahujú desivý opis toho, čo peklo čaká nemorálnych klerikov. Gregor z Tours v Dejinách Frankov opisuje víziu peklo spojené s ním SUNNIULF, mních Randau. Opát opísal, že videl nábrežie rieky preplnené ľuďmi čakajúcimi na prechod cez neskutočne úzky most. Z páchnucej rieky vyskakovali plamene na zástup duší, ktoré sa tlačili pri brehu. Sunniulf sa stal svedkom toho, čo sa stane s klerikmi v posmrtnom živote: Spravodliví bez problémov prejdú do raja na druhej strane, ale tí, ktorí boli laxní alebo skorumpovaní vo svojich povinnostiach, sa utopia v čiernom moku. Hĺbka, do ktorej zostúpia, zodpovedá stupňu ich zla: Niektorí sú tam po pás, iní po krk. Zdesený Sunniulf sa po sľube, že bude žiť zbožným životom, vracia do života. (Vedci sa domnievajú, že tento príbeh je podobne opísaný v Dialógoch, mystickej knihe, ktorej autorom je GREGORIUS I.) Medzi básňami Gregora z Tours je veľkonočná skladba napísaná pre Gregora I. V tejto oslave zmŕtvychvstania autor radostne pripomína Ježiša HARROWING Z PEKLA, keď Kristus GREGORIUS Z TOURS

zostupuje do podsvetia, aby vykúpil duše patriarchov.

Gwynn je jeden z keltských bohov podsvetia. Je to lovec, ktorý loví duše a žiada si ich pre ANWNN, temné peklo. Gwynn sa spája aj s FAIRIES, v keltskej literatúre nazývanými "hostiteľmi pekla". GWYNN

H

Hádes je grécky boh podsvetia, ktoré sa nazýva Hádovo kráľovstvo. Spolu s dvoma bratmi porazil svojho otca Krona a rozdelil svet na tri časti: Zeus vládne zemi, Poseidón moriam a Hádes krajine mŕtvych. Hádovo kráľovstvo je rozdelené do mnohých ríš vrátane TARTARU, miesta nepretržitého mučenia zlých mŕtvych. Časom sa Hádes stal synonymom pre ponurú ríšu mŕtvych. V gréckych prekladoch kresťanskej Biblie sa používa na označenie pekla. Zosnulé duše v podsvetí Hádu sú známe ako TIENE, obyčajné tiene svojho bývalého ja. Hoci je jeho ríša pochmúrnym, temným miestom, sám Hádes nie je zlý ani nespravodlivý. Netrápi duše, to je úloha ERINYES (fúrie). Tie vymeriavajú tresty podľa hriechov človeka. Homér opisuje Erinye ako beštie, ktoré "prinútia ľudí zaplatiť za krivdu na pozemskom svete". Čarodejnice sa spomínajú aj v AENEIDE ako strážkyne brány Tartaru. Hádes je od krajiny živých oddelený niekoľkými riekami: Acheron (bolesť), Cocytus (ston), STYX (ohavnosť), LETHE (zabudnutie) a Phlegethon (rieka ohňa). Keď človek zomrie, duša prejde tajomnou temnou hmlou nazývanou Erebus a až potom sa dostane na brehy podsvetných riek. (Postupom času Gréci začali veriť, že jediný pravý vstup do Hádu je pri jazere AVERNUS, čiernom jazierku pri Neapole v Taliansku). Hádes

Duch je potom prevezený cez vodu CHARONOM, kostlivým lodníkom, ktorý dušu dopraví do "ústia pekla" alebo ku vchodu do Hádu. Tí, ktorí nemajú mince, aby zaplatili za prepravu, sú odsúdení na večné putovanie po brehoch Acheronu bez toho, aby našli pokoj. (To je aj osud nepochovaných mŕtvych.) V epickej básni Aeneida hrdina narazí na takýchto poľutovaniahodných duchov a pokúsi sa intervenovať u bohov, aby im dopriali odpočinok. Brány Hádu stráži CERBERUS, trojhlavý pes, ktorý drží mŕtvych vnútri a živých vonku. Často býva zobrazovaný s hadím chvostom alebo obmotaný hadmi. Len dvaja smrteľníci, HERKULES a ORFEUS, ho dokázali poraziť. Herkules sa mu podriadil vďaka svojej legendárnej sile, Orfeus netvora utlmil tým, že ho uspal svojou čarovnou hudbou. V Háde duše prežívajú letargickú, prázdnu existenciu, ale len málo z nich je fyzicky mučený. V podsvetí sú vystavení bolesti len tí najhorší a najodpornejší páchatelia. Legendy rozprávajú o konkrétnych mukách, ktoré v Tartáriu zažívajú najhorší hriešnici. Pre týchto duchov je trest primeraný ich zločinom. V Tartáriu môže trpieť aj ten, kto rozhnevá bohov alebo ich preľstí. V priebehu rokov mnohí začali veriť, že Hádovo kráľovstvo sa skladá z dvoch úplne odlišných ríš. Gréci postupne rozvinuli myšlienku rozchádzajúcej sa cesty v podsvetí Hádu. Jedna cesta vedie do Elyzia, pozemského raja. Druhá vedie do mesta DIS, pekelnej ríše agónie a odplaty. Samotný Dis sa ďalej delí na čoraz desivejšie vrstvy, pričom Tartar je najnižšia priepasť pre tých najodpornejších hriešnikov. Staroveká legenda hovorí, že TESEUS a Pirithoüs vpadli do podsvetia, aby získali späť PERSEFÓNU, dcéru bohyne Demeter, ktorú uniesol Hádes a prinútil ju stať sa kráľovnou

mŕtvy. Dvoch smrteľníkov chytí Hádes a pripúta ich ku skale v hlbinách priepasti. Herkules zachráni Thesea počas cesty do podsvetia, ale nedokáže oslobodiť Pirithousa, ktorý musí zostať v Tartáriu a trpieť nekonečné muky za svoj zločin proti vládcovi podsvetia. Grécky Hádes sa stal dejiskom stoviek románov, opier a divadelných hier a inšpiroval rovnako veľa obrazov a iných umeleckých diel. Danteho dielo DIVOKÁ KOMÉDIA: INFERNO využíva mnohé prvky tohto mýtického podsvetia vo fiktívnom opise prehliadky pekla. Jeho obrazy sa objavujú v Offenbachovej opere ORFEJ V PODZEMÍ a v modernom filme CESTY DO PEKLA. Severoamerický mýtus Irokézov opisuje Hahgwehdaetgaha, stvoriteľa zla a vládcu podsvetia. Irokézovia veria, že kráľovstvo Hahgwehdaetgah leží na dne priepasti pod zemou. Je naplnená rozbitými telami nepriateľských bojovníkov zabitých v boji. V tomto kráľovstve vládne zúfalstvo, ľútosť a zdrvujúci pocit zlyhania, ale nie fyzické utrpenie. Hahgwehdaetgah a jeho dvojča Hahgwehdiyu, dobrý boh, sa narodili z bohyne stvoriteľky. Hahgwehdaetgah zabil svoju matku počas pôrodu a potom stvoril všetky odporné veci: strašné príšery, divoké zvieratá a všetky možné pohromy a katastrofy. Opovrhovali ním všetky ostatné stvorenia aj jeho cnostné dvojča. Nakoniec sa obaja bratia pustili do boja, aby určili, kto bude vládnuť zemi. Hahgwehdaetgah sa pokúsil použiť úskok, ale dobrý boh poznal bratove zlé spôsoby a dokázal ho poraziť pomocou zakliateho šípu. Hahgwehdiyu vyhnal svojho brata do podsvetia, kde dohliadal na kráľovstvo napoly človeka, napoly netvora HAHGWEHDAETGAH

liehoviny. Menia podobu a môžu sa vrátiť na zem, aby terorizovali živých. Hahgwehdaetgah sa tiež stal vládcom mŕtvych. Christopher Haizmann (asi 1645-1700), bavorský umelec, si viedol podrobný denník o obchode s diablom, ktorý sa podobal FAUSTOVI. Tento záznam obsahuje prepracované ilustrácie jeho zmluvy so SATANOM a jeho vízie pekla. Zo záznamov však vyplýva, že Haizmann nakoniec svoju trpkú dohodu oľutoval a hľadal ochranu pred diablom u cirkevných aj občianskych autorít. Podľa jeho príbehu Haizmanna oslovil láskavý šľachtic, ktorý sľúbil, že pomôže maliarovi v ťažkostiach nájsť úspech. Ak sa Haizmann vzdá svojej duše a spojí sa s Kniežaťom temnoty, dostane za to deväť rokov radosti a prosperity. Po uplynutí tohto času musí svoju dušu odovzdať Satanovi a zaujať miesto medzi zatratenými. Haizmann súhlasil a podpísal zmluvu vlastnou krvou. Jeho šťastie však počas nasledujúcich deviatich rokov neustále prerušovali rôzne hrozné vízie. Diabol často prichádzal k Haizmannovi v podobe zvieraťa, aby skontroloval svojho zverenca. Na obrázkoch, ktoré sa našli v denníku, autor zobrazuje diabla s ľudským trupom, rohmi a chvostom, plnými ženskými prsiami a vtáčími pazúrmi. Haizmannovi sa tiež opakovane zjavovalo podsvetie, odporná ríša ohňa, v ktorej zatratenci kričia v neustálej agónii. Hlásil, že videl DEMONA sediaceho na okraji kotla s dušami, ktorý na ne lial "horiacu živicu, síru a smolu", keď prosili o milosť. Podsvetie bolo tiež presiaknuté takým odporným zápachom, že sa z neho Haizmannovi robilo zle. Ako sa blížil dátum odškodnenia, umelec sa stal posadnutý hľadaním oslobodenia od svojej zmluvy. Utiekol do svätyne v Mariazelli a podrobil sa mnohým exorcizmom v nádeji, že sa mu to podarí. HAIZMANN,

CHRISTOPHER

zbaviť sa pekelného bremena. Jeden klerik privolal PANNU MÁRIU, ktorá dokázala získať a zničiť pôvodnú zmluvu (opisuje, že bol svedkom "triumfu Kristovej Matky nad diablom"), hoci to neukončilo znepokojujúce vízie. Aj po tom, čo sa Haizmann utiahol do ústrania vo vidieckom kláštore, diabolské obrazy pokračovali. Zomrel 14. marca 1700, stále sužovaný desivými halucináciami a strachom o osud svojej duše. Počas troch dní medzi Kristovou smrťou na Veľký piatok a jeho zmŕtvychvstaním na Veľkonočnú nedeľu kresťania veria, že Ježiš zostúpil do pekla a oslobodil duše spravodlivých, ktorí zomreli pred jeho ukrižovaním. Až do vykupiteľovej obety a smrti sa nikto nemohol dostať do neba kvôli Adamovmu hriechu. Táto udalosť, nazývaná obťažovanie pekla, nie je obsiahnutá v Biblii, ale náboženskí učenci ju učili od prvých dní kresťanstva. Bolestné utrpenie sa spomína v Apoštolskom vyznaní viery: "Zostúpil do pekla; na tretí deň vstal z mŕtvych." Toto učenie odvtedy prijala väčšina kresťanských denominácií. Niektoré účty o strastiplnom súdnom procese, ktorý sa konal v podsvetia, aby určil, či je Kristovo konanie spravodlivé. LUCIFER, pán pekla, vymenuje za svojho advokáta strieborného BELIÁLA a obviní Ježiša, že nemá právo brať duše z pekla, pretože Lucifer dostal vládu nad ľudskými dušami po tom, čo Adam a Eva zhrešili v raji. V rôznych verziách sa uvádza viacero obhajcov ľudstva vrátane PANNY MÁRIE, Šalamúna a samotného Krista. Belial šikovne cituje Písmo a predkladá presvedčivé argumenty v prospech Lucifera. PEKLO

Boh však rozhodol, že Kristus zaplatil dostatočné výkupné za ľudstvo a že milosrdenstvo je mocnejšie ako spravodlivosť. Belial sa proti tomuto rozhodnutiu odvolá a obe strany sa nakoniec dohodnú na ústupku, že Luciferovi bude dovolené ponechať si duše skutočne zlých ľudí a že môže naďalej zvádzať budúce generácie k hriechu a zatrateniu. Jeho činnosť sa však skončí pri POSLEDNOM SÚDE, keď bude DEMON na celú večnosť uväznený v pekle. Iné verzie príbehu kladú problém, kto konkrétne bol zachránený: všetci v podsvetí alebo len duše hebrejských patriarchov? Mnohí filozofi vrátane Origena a AUGUSTÍNA predpokladali, že keď Kristus zostúpil do pekla, zvestoval svoju pravdu pohanom. Tí, ktorí boli v živote cnostní, prijali jeho slová, konvertovali na kresťanstvo a boli vykúpení. Všetci tak mali možnosť vstúpiť s Kristom do neba. Utrpenie pekla je obľúbeným námetom pre ilustrácie v KNIŽNÝCH HODINÁCH a v kresťanskom cirkevnom umení a architektúre. porážka je znázornená viacerými spôsobmi. Jedným z najrozšírenejších je zobrazenie DIABLA, ktorý leží rozdrvený a zlomený pri Kristových nohách pod rozbitou bránou pekla. V mnohých takýchto kompozíciách zničené brány izolovali Satana a nechali ho osamoteného v malom provizórnom väzení, zatiaľ čo duše mŕtvych šťastne unikajú pod vedením Vykupiteľa. Zámky, závory a závory sa často používajú na vyjadrenie predstavy, že Kristus teraz uzavrel Satana do hlbín priepasti. Satanova

Ilustrácia z francúzskeho rukopisu z 13. storočia. UMENIE DNES

V týchto umeleckých dielach je peklo zvyčajne zobrazené ako jaskyňa alebo zúriace PEKLO. Vnútro je preplnené dušami čakajúcimi na Mesiáša. Niektoré kompozície obsahujú démonov v hlbinách pekla. Sú znázornení, ako sa krčia pred Kristom, keď vtrhne do ich pevnosti. Na iných dielach je Satan jednoducho zobrazený ako jediný diabol podsvetia. Trápenie v pekle je tiež témou mnohých hier o morálke. Je opísané aj v Danteho Božskej komédii: INFERNO. A v starovekom židovskom texte Testament dvanástich patriarchov sa opisuje Mesiáš, ktorý bude cestovať do podsvetia, aby vyslobodil svojich spojencov zo satanovho zovretia. Podobné "mystické záchranné misie" obsahujú aj iné náboženstvá a mýty z celého sveta. Shirley Jacksonová si svojím strašidelným románom Strašidlá v dome na kopci vydobyla miesto medzi poprednými americkými spisovateľmi hororu. Mrazivý príbeh sa zaoberá myšlienkou, že miesta na zemi môžu byť tak prirodzene zlé, že sú virtuálne Strašidlá v dome na kopci

rozšírenie pekla. Samotný Hill House je v príbehu viac postavou než len objektom. Je plný zla, "drží v sebe temnotu". V Jacksonovom románe zdobia miestnosti panstva biblické citáty o pekle, najmä detskú izbu, ktorá je miestom niekoľkých záhadných úmrtí. V domácej knihe je peklo obšírne opísané a obsahuje množstvo ilustrácií hadích jám, mučiarní, pražiacich sa mŕtvol a zmrzačených hriešnikov. Knihu vytvoril horlivý otec ako darček pre svoju malú dcéru, ktorý ju mal vystrašiť, aby viedla cnostný život. Jeho nápis vyjadroval ľútosť nad tým, že nemohol dievčaťu ukázať samotné peklo, pretože ak by jej "oči mohli byť vypálené" strašidelným prízrakom, určite by sa vyhla ohrozeniu svojej duše. Oheň podsvetia prirovnáva k sviečke horiacej na hárku papiera, pričom poznamenáva, že plamene priepasti sú "tisíckrát ostrejšie" a "večné". Fanatik podpisuje knihu vlastnou krvou. Strašenie spája tradičné predstavy o zle s obavami z prepadnutia šialenstvu. Pre hlavnú hrdinku románu, starú pannu Eleanor Vanceovú, je ponurý život s panovačnou sestrou a švagrom v ich stiesnenom byte skutočne pekelnou existenciou. Keď utečie, aby sa stala súčasťou expedície skúmajúcej údajne strašidelný Hill House, vidina pohltenia sídlom a jeho duchmi sa jej zdá byť lákavou alternatívou k jej doterajšiemu životu. Koniec koncov, uvažuje, celý život čakala na to, že sa niečo stane, na nejaké miesto, kam bude "patriť", a toto by mohlo byť ono. Eleanořin duševný stav sa rýchlo zhoršuje a ona nadobúda presvedčenie, že dom ju v skutočnosti "chce". Keď sa jej fantómy alebo tie v jej predstavách - pokúsia vziať jej život, dobrovoľne sa vzdá. Eleanorova smrť ju však zanecháva izolovanejšiu než kedykoľvek predtým. Autorka totiž vyhlasuje, že tí, ktorí sú zatratení

prebývať v sídle zla "chodiť osamote". To odráža prevládajúcu predstavu pekla ako miesta krutej irónie: kde jediná vec, po ktorej človek túži (v prípade Eleanor je to spoločnosť a prijatie), je navždy odopretá. Ľudia mnohých rôznych vierovyznaní veria, že nepokojné duše si nemôžu užívať pokojný posmrtný život, a preto zostávajú na tomto svete v astrálnej podobe. O dušiach, ktoré sa nedokážu úplne oddeliť od tohto života a postúpiť do ďalšej dimenzie, sa hovorí, že spôsobujú strašenie, obťažujú ľudí a miesta, ktoré sú pre nich v živote dôležité. Tieto dezorientované, často nahnevané duše musia znášať utrpenie z pobytu medzi dvoma svetmi, jedným materiálnym a druhým duchovným. Je to forma živého zatratenia, často nazývaná "živé peklo" alebo "peklo na zemi". Strašidlá sa spájajú so SENNÝM MODELOM pekla, v ktorom sa zločinci musia večne vracať k svojim zlým skutkom. Niekedy to znamená, že sa vracajú na miesto svojich ohavných činov, aby si spomenuli na to, čo sa stalo, alebo aby to napravili. Duše uväznené medzi týmito dvoma ríšami sú zvyčajne odsúdené na vykonávanie nemožných úloh, ako je výroba lán z piesku alebo prenášanie neznesiteľne ťažkých kameňov sem a tam. Pre tieto prekliate duše nie je možný žiadny odpočinok. Ostatné tresty sa viažu priamo na previnenie osoby. Bežná legenda tvrdí, že ženy, ktoré podstúpili potrat, sa budú večnosť snažiť vyprať krvavé škvrny z bielizne, ktorá sa nikdy nevyčistí. Iná bájka opisuje muža, ktorý sa obesí na pôde, aby nahneval svoju ženu, ktorá ho podľa neho podvádza. Svoje rozhodnutie okamžite oľutuje, ale zomrie skôr, ako sa stihne oslobodiť. Jeho duch je zatratený, aby prežil celé veky na zaprášenej pôde a opakoval obesenie znova a znova. STRAŠIDLÁ

Strašidlá sa môžu viazať aj na konkrétne miesto. Zlá duša môže byť spojená s miestom svojej smrti, s miestom svojho hriechu alebo s miestom nejakej dôležitej udalosti. Tí, ktorí zostali nepochovaní alebo ktorí neboli pochovaní s predpísanými rituálmi, majú obzvlášť veľkú pravdepodobnosť, že budú strašiť živých. Táto viera má pôvod v legendách o nepokojných dušiach, ktoré sa potulujú po brehoch rieky STYX, ako je to v správe z Vergiliovej AENEIDY a Homérovej ODYSSEY. Animovaný celovečerný film Heavy Metal z roku 1981 je zbierkou epizód s rôznymi zvláštnymi témami. Je to akási aktualizovaná FANTÁZIA, ktorá kombinuje kreslené obrázky s populárnou hudbou tej doby. Sci-fi, surrealistické (a dosť mätúce) zápletky pripomínajú príbehy z mnohých moderných KOMIKSOV a obrázky z FANTASY ART o nadprirodzených javoch. Patria sem aj štylizované vízie desivého pekla. V jednej sekvencii filmu Heavy Metal sa lietadlo zrúti na tajomný ostrov. Drsný terén sa vyznačuje skalnatou krajinou a zarastenou burinou. Keď sa z vraku vynorí osamelý preživší, čaká ho strašný šok. Keď sa snaží zhodnotiť svoju situáciu, predbehne ho armáda zatratených. Zosadnú z nich GHOULS a vítajú svojho nového spoločníka v pekle. Nedávno obnovená nadprirodzená sekvencia "Krajina Nikdykde" podobne zobrazuje ponurú ríšu pekelných hrôz. HEAVY METAL

HUDBAŽáner modernej hudby, ktorý sa najviac spája s peklom, je heavy metal, uši trhajúca zmes hlasitosti, hrubých (často nezrozumiteľných) textov a piskľavých gitár. Medzi charakteristické znaky interpretov patria rozsiahle tetovania, dlhé vlasy a početné piercingy na tele. Heavy metal, ktorý je často odmietaný ako módny výstrelok, je stále jedným z najpopulárnejších HEAVY METALOVÁ

formy americkej hudby, dokonca bola vyhlásená za samostatnú kategóriu na udeľovaní cien Grammy v hudobnom priemysle. Medzi najpredávanejších umelcov patria Kiss, Guns 'n' Roses, Alice Cooper a Motley Crue. Heavy Metal hrdo objíma podsvetie, DEMONOV a všetko prekliate. Katalóg Heavy Metal, text, v ktorom je uvedených päťsto najpredávanejších albumov, má príznačný názov Stairway to Hell (Schody do pekla). Násilné texty niektorých piesní boli obviňované zo samovrážd tínedžerov, uctievania SATANA a iných ohavných KRITÉRIÍ, čo spôsobilo, že mnohí náboženskí vodcovia a politici odsúdili tieto maniakálne melódie. Metal sa tak stal "diabolskou" hudbou. Niektorí z najväčších metalových umelcov majú rovnako pekelné mená. Medzi ne patria Black Sabbath, Judas Priest, Mega-death a Slayer. Tieto skupiny bežne používajú ako symboly podsvetia IMAGERIE - lebky, diablov, rohy, obrátené kríže a SWASTIKY. Mnohé piesne sú zámerne pekelné, napríklad "Highway to Hell" od AC/DC a "Go to Hell" od KMFD (tematická pieseň z filmu HIDEAWAY, adaptácie príbehu Deana Koontza o zatratených). Blue Oyster Cult sa stali obľúbenými medzi vyznávačmi satanizmu, keďže hity "Don't Fear the Reaper", "Specters" a "Burning for You" používajú v textoch démonické obrazy. Okultné symboly sa objavujú aj na obaloch albumov prakticky na každom vydaní. Pekelné prepojenia však ďaleko presahujú diabolské texty piesní a démonické obrázky na obaloch platní; väzby na podsvetie sa vzťahujú aj na koncertné vystúpenia. Rozsiahle používanie pyrotechniky -ohnivé explózie a výbuchy plameňov pomáhajú vytvoriť na javisku ilúziu veľkého pekla. Mnohí účinkujúci používajú na pobavenie publika aj komplikované rekvizity, ako sú nadrozmerné hlavy démonov alebo hrozivé PEKELNÉ MÚTY. Tie môžu byť prerušované rozsiahlymi svetelnými šou na umocnenie pekelného efektu.

Anglická skupina Iron Maiden je označovaná za "majstra" veľkolepých pódiových šou, ktoré zahŕňajú diabolské ikony. Britskí hudobníci - ktorí o svojich fanúšikoch hovoria ako o "pekelných potkanoch" - vytvárajú "koncepčné koncerty", ktoré do svojich prezentácií zahŕňajú piesne, kulisy, rekvizity a špeciálne efekty. V rámci turné Number of the Beast Iron Maiden pred začiatkom piesne rozozvučali cez desiatky reproduktorov úryvok zo skladby REVELATION o Satanovi. O niekoľko rokov neskôr sa do krajiny zatratených vrátili v rámci propagácie No Prayer for the Dying. (Kapelu možno počuť aj vo filme NIGHTMARE ON ELM STREET, ako hrá brutálne energickú skladbu "Bring Your Daughter to the Slaughter"). Jednou z najznámejších démonických skupín je W.A.S.P. (fanúšikovia tvrdia, že názov je skratkou pre "sme sexuálni zvrhlíci"), ktorú vedie spevák Blackie Lawless. Skupina W.A.S.P., známa svojimi desivými zobrazeniami zakrvavených tiel a rozsiahlym používaním pyrotechniky, sa stala obzvlášť známou po tom, čo svojim fanúšikom vyhlásila: "Bohovia, ktorých uctievate, sú oceľ, na oltári rock and rollu kľačíte." Počas vystúpení na pódiu Lawless pil krv z lebky a simuloval podrezávanie hrdla nahej ženy pripútanej k stredovekému mučiacemu zariadeniu. Narážka na rituálnu satanistickú obetu vyvolala pobúrenie verejnosti a nakoniec prinútila Lawlessa svoje vystúpenie prehodnotiť. Podobná kontroverzia sa vedie aj okolo piesne Sacrifice od heavymetalovej skupiny Venom. Skladba graficky opisuje rituálne zabitie panny pre "LUCIFERA, môjho pána". Interpreti opisujú celý postup, podrobne opisujú postavenie temného oltára a špecifiká čiernej omše. Žiadosti o vyškrtnutie tejto piesne z katalógu skupiny Venom neuspeli. Podporovatelia sa odvolávajú na právo skupiny na slobodu prejavu podľa prvého dodatku, bez ohľadu na to, aký zvrátený alebo nevkusný tento prejav môže byť.

Takéto hrozné výčiny spôsobili, že sa heavymetalová hudba stala terčom mnohých rodičovských organizácií, ktoré sa snažia zaviesť zákonné obmedzenia pre to, čo sa môže predávať neplnoletým (a hrať pred nimi). Heavy Metal mal najbližšie k právnemu zásahu v 80. rokoch, keď manželka budúceho viceprezidenta Ala Gora, Tipper, zorganizovala Parents' Music Resource Center (PMRC), aby sa pokúsila cenzurovať albumy a regulovať ich predaj. Počas vypočúvania v Kongrese, ktoré sa týkalo tejto problematiky, Heavy Metal rázne odsúdila a označila túto hudbu za "nebezpečnú pre americké deti" kvôli jej násilnému a démonickému obsahu. Zdalo sa, že zákonodarcovia sú pripravení zaviesť prísne obmedzenia pre túto umeleckú formu. V reakcii na to hudobný priemysel ponúkol "samoreguláciu" tým, že na svoje najvýraznejšie vydania umiestni nálepky, ktoré budú rodičov varovať pred "explicitnými textami". Keďže sa na heavy metalovú hudbu ťažko tancuje, väčšina fanúšikov ju jednoducho počúva a prudko pritom krúti hlavou do zbesilého rytmu. Z tohto dôvodu (a z narážok na nebezpečenstvo) sa fanúšikom Heavy Metalu hovorí "headbangeri". Keď vznikli videoverzie týchto skladieb, hudobná televízia (MTV) venovala týmto klipom celú reláciu s názvom Headbangers' Ball. Vďaka tomuto celonárodnému odhaleniu sa mnohé HUDOBNÉ VIDEO takýchto skupín ako Iron Maiden, Dio, Ozzy Osbourne a Motley Crue sa dostali do hlavných rebríčkov a svojou popularitou konkurovali súčasným skladbám z Top 40. Pre headbangerov sú názvu Heavy Metal skutočne hodné len tie najhrubšie a najrebelnatejšie skupiny. Umelcov ako Poison, Faster Pussycat a Skid Row považujú za "pozérov": mainstreamové kapely, ktoré predstierajú démonickosť pomocou mejkapu, koženého oblečenia a pódiových trikov len preto, aby získali slávu a zvýšili predaj. Na druhej strane spektra sú thrashmetalové skupiny, ako napríklad Motorhead, Every Mother's Nightmare a Anthrax,

ktorých piesne sú príliš plné obscénnych a krvavých textov na to, aby sa hrali vo verejnom éteri. Spojenie medzi heavymetalovou hudbou a peklom bolo predmetom viacerých filmov a dokumentov. TRICK OR TREAT, BLACK ROSES a satirický This Is Spinal Tap sa zameriavajú na pekelné kapely a ich kultové nasledovníkov. Komédia BILL & TED'S BOGUS JOURNEY tiež vtipne skúma zlovestnú hudobnú oddanosť podsvetia. Hekaté je grécka bohyňa čiernej mágie a strážkyňa kľúčov od podsvetia. Hekaté sa často nazýva bohyňou TIENOV (duchov), objavuje sa prepletená hadmi a spája sa s bolesťou a utrpením. V niektorých zobrazeniach má Hekaté tri hlavy a dokáže sa pozerať do všetkých strán súčasne. Obávali sa jej nielen pre jej čarodejnícku moc, ale aj preto, že mohla spôsobiť choroby, neplodnosť a šialenstvo. Hekaté, menšia bohyňa, bola nazývaná vládkyňou "všetkého temného a strašidelného". V noci, najmä počas novu, Hekaté opúšťa pekelné kraje a potuluje sa po zemi s armádou mŕtvych duší a svorkou pekelných psov. Zvuk vyjúcich psov je varovaním pre dedinčanov, že Hekaté je nablízku. Veriaci v obave pred jej hnevom často obetovali temnej bohyni malé zvieratá a malé deti (zvyčajne ženy). Počas denného svetla a pri splne mesiaca je Hekaté zavretá v hlbinách podsvetia, kde plánuje svoje budúce činy. Hekaté sa objavuje vo Vergiliovom epose AENEID. Hrdina musí požiadať bohyňu o povolenie vstúpiť do podsvetia, keď hľadá ducha svojho mŕtveho otca. Príchod Hekaty ohlasuje zavýjanie vlkov a dunenie zemetrasenia. Je tiež námetom obrazu umelca WILLIAMA BLAKEA, na ktorom je obklopená Hekaté

také zvláštne bytosti ako sova, šelma.

démon s

jašteričím ksichtom a dravá

HEL Hel

je germánska bohyňa mŕtvych a vládkyňa NIFLHEIM, brutálne podsvetie. Je dcérou boha LOKIho a je zobrazovaná ako napoly človek a napoly hnijúca mŕtvola. Helin palác sa volá Sleetcold a jej kráľovstvo je ľadová, pustá pustatina. Niektoré legendy tvrdia, že Hel v podsvetí hoduje na ľudskom mäse. Helovo kráľovstvo je obklopené strmými múrmi, ktoré sú nepriechodné živým. (Slovo Hel znamená "skrytý") Vchádza sa doň cez GNIPAHELLI, vlhkú, zapáchajúcu jaskyňu. Pevnosť Sleetcold leží na druhej strane Ozvenového mosta, zradného priechodu do krajiny duchov. Keď sa duše pokúšajú prejsť, sú vystavené výzvam a útokom. Brány Helovej ríše stráži GARM, zúrivý pes, ktorý požiera narušiteľov. Niektorí duchovia mŕtvych sa dostanú na Hel prostredníctvom posla Hermodra. Na najnižšom stupni jej kráľovstva žije netvor menom Nidhoggr (požierač mŕtvol). Trestá zlých tým, že večne ohlodáva ich rozbité telá. V niektorých príbehoch sa zatratenci pred nakŕmením netvora varia v obrovských kotloch. "Peklo v Texase" Báseň "Peklo v Texase" od neznámeho autora ponúka jedinečný pohľad na to, ako vznikol štát Osamelá hviezda. Podľa rozprávania DIABLA dochádza v pekle miesto pre zatratených a žiada Boha o ďalšiu pôdu, aby rozšíril hranice podsvetia. Boh s ním súcití, ale jediné, čo mu môže ponúknuť, je nejaká plocha pozdĺž rieky Rio Grande, ktorú ani diabol nechce, pretože je veľmi suchá a nehostinná. Boh, zúfalý z toho, že chce získať pozemok z jeho rúk, sľúbi, že ho zvlhčí natoľko, aby vyhovoval diablovým normám:

Lebo mal trochu vody, alebo skôr pár driev, obyčajné katartikum, ktoré páchlo ako zlé vajcia. Preto bola dohoda uzavretá a listina odovzdaná a Pán sa vrátil na svoje miesto v nebi. A diabol povedal: "Mám všetko, čo je potrebné Urobiť dobré peklo," a tak sa mu to podarilo. Na všetky stromy začal dávať tŕne, A piesok premiešal s miliónmi bĺch, rozhádzal po všetkých cestách tarantule, Na kaktusy nasaďte tŕne a na toads.... rohy.

To podľa anonymného pisateľa vysvetľuje, prečo je Texas plný komárov, škorpiónov, chrapľavých hadov, pieskovcov a všelijakých nepríjemných tvorov. Okrem toho tí, ktorí nie sú chránení "vlastnou značkou diabla", budú pokrytí "stopami po škrabancoch a uhryznutiach na skóre". Básnik zhrňuje SATANOVU prílohu konštatovaním, že "je to pekelné miesto, ktoré má za peklo". polovici 17. storočia skupina anglických intelektuálov založila spoločnosť, ktorej cieľom bolo zosmiešňovať kresťanstvo a vysmievať sa jeho posvätným rituálom. Svoje nové spoločenstvo nazvali Hellfire Club (Klub pekelného ohňa), pričom za svojho pána prijali SATANA a očakávali zatratenie v jeho priepasti. Členmi skupiny boli bohatí, vzdelaní muži, ktorí mali veľkú politickú a spoločenskú moc. Považovali sa za nadradených "poverám" tradičného náboženstva a namiesto toho uprednostňovali uctievanie DIABLA výmenou za časné odmeny. Nie je jasné, či skutočne verili svojmu vlastnému manifestu, určite sa však vyžívali v mnohých temných obradoch vrátane čiernych omší, satanských krstov a opileckých orgií. V Londýne sa začiatkom 18. storočia vystriedalo niekoľko pekelných klubov, ale zďaleka najznámejší bol súbor, ktorý HELLFIRE CLUBV

sa stretli v zrúcanine kláštora neďaleko Buckinghamshire. Muži sa každoročne stretávali na svojich stretnutiach (ktoré trvali dva týždne) v Medmenhamskom opátstve, na rustikálnom mieste na brehu Temže. V snahe zachytiť atmosféru pekla sa skupina stretávala v slabo osvetlených miestnostiach alebo jaskyniach a obklopovala sa mementami smrti a rozkladu. Srdcom klubovne bol rúhavý oltár s pornografickými paródiami náboženských obrazov, obrátenými krížmi a satirickými verziami posvätných modlitieb. Bratia Medmenhamovci nazývali svoju sektu "Najvyšší rád". Pozostávala z dvanástich členov, ktorí boli výsmechom Kristových dvanástich apoštolov. Keď sa práve nevenovali opilstvu, erotike alebo satanským praktikám, členovia klubu si navzájom robili žarty, aby si vyskúšali svoju statočnosť. Nezriedka sa stávalo, že člen predstaveného rádu našiel vo svojej posteli hada alebo ľudskú lebku, ktorá naňho hľadela z otvoreného okna. Jeden obzvlášť vynaliezavý muž obliekol opicu do tmavého plášťa, špicatého chvosta a rohov a tajne ju vypustil na svojich bratov. Keď zviera rozštvrtilo jedného z jeho bratov, páchateľ sa dovtípil, že obeť by si mala zvyknúť na útoky DEMONOV, pretože v pekle ich určite čakajú horšie muky. Kluby Hellfire zanikli, pretože ich členovia boli príliš starí pre takéto výčiny, hádali sa medzi sebou a nakoniec zomreli. Zdvorilá spoločnosť aj v osvietenom veku odsudzovala takéto svätokrádežné praktiky a rady klubov sa nedopĺňali. Na prelome storočí boli pekelné kluby - a ich zvrátené praktiky - minulosťou. Od prvých dní kresťanskej cirkvi používali kazatelia živé obrazy múk, ktoré čakajú na zatratených, aby presvedčili svojich veriacich, že majú viesť cnostný život. Svätý Jeroným, ktorý Pekelné kázne

ktorý žil len sto rokov po Kristovi, bol jedným z prvých, ktorí hlásali spaľujúce peklo zmyselných múk. Jeho pochmúrne názory na podsvetie, ktoré vymenoval sv. AUGUSTÍN o tri storočia neskôr, boli nakoniec schválené cirkevnou synodou v Konštantínopole v roku 543. Kázne o pekelnom ohni sa tak stali základom liturgie. Kázne o pekelnom ohni dosiahli vrchol popularity v stredoveku a boli určené najmä pre negramotné zhromaždenie obyčajných ľudí. Grafické opisy večnej agónie boli pre nevzdelaných ľudí oveľa zrozumiteľnejšie ako zložité doktríny a dogmy kresťanskej viery. Mnohé z týchto homílií vychádzali z LITERATÚRY O VIDENÍ, z príbehov ľudí, ktorí tvrdili, že peklo videli na vlastné oči. Spisovateľ a kazateľ John Bunyan prispôsobil svoje PÁR ZVESTI Z PEKLA, desivé pojednanie o zatratení, jednému zo svojich kázaní o pekelnom ohni. Opisuje v ňom mučivé podzemie s rozsiahlym katalógom strašidelných hrôz. Kniha bola prvýkrát vydaná v roku 1658 a v priebehu nasledujúceho jeden a pol storočia sa dočkala desiatok vydaní. V žiadnej puritánskej domácnosti nechýbal jej výtlačok. Stala sa druhou najobľúbenejšou autorovou knihou, ktorú predbehol len PUTOVNÍKOV POSTUP. Katolícki kňazi jezuitského a redemptoristického rádu zo 17. až 20. storočia boli známi svojimi desivými zobrazeniami hrôz pekla. Typická prednáška o posmrtnom živote obsahovala litánie trestov, z ktorých každý bol určený pre konkrétny druh hriechu. Autor James Joyce založil ponurý opis podsvetia vo svojom románe PORTRÉT UMELCA V MLADOSTI na jezuitskej kázni, ktorú počul ako chlapec v Írsku. Kázeň Jonathana Edwardsa "Hriešnici v rukách rozhnevaného Boha" je pravdepodobne najznámejšou americkou kázňou o pekelnom ohni. Edwards v nej odmieta predstavu ANNIHILÁCIE a vyhlasuje, že utrpenie v pekle je trvalé a neúprosné. Opisuje

agónie zatratených až po krútenie ich prstov, očí, jazykov a čriev. Kazateľ z osemnásteho storočia tvrdí, že duše v podsvetí "budú po celú večnosť trpieť extrémnymi bolesťami... každého kĺbu, každého nervu". Dodáva, že utrpenie v pekle vidia spasení, čím sa raj stáva príjemnejším. Dnes sú kázne o pekelnom ohni prakticky zastarané. Moderní kresťanskí duchovní radšej lákajú stúpencov nádhernými obrazmi neba, než aby ich strašili desivými víziami pekla. Jedným z najrozšírenejších symbolov podsvetia je pekelná brána. Vyskytuje sa v rôznych mýtoch, náboženstvách, legendách, a dokonca aj ako metafora v DETSKEJ LITERATÚRE. Pekelná brána je jedným z príkladov pekelného obrazu, ktorý presahuje čas a kultúru a objavuje sa na ilustráciách posmrtného života zo všetkých kútov sveta. V egyptskej mytológii je zosobnená ako AMMUT, požierač mŕtvych. V kanaánskych povestiach je pekelná brána spojená s podmorským démonom LEVIATHANOM. Vergiliova AENEIDA zahŕňa pekelnú bránu metaforicky ako "čeľuste jazera", "zívajúcu jamu" TARTARUS a Hydru, zúrivého vodného GHOULA. O niekoľko storočí neskôr sa k tomuto obrazu vrátil kresťanský básnik Dante vo svojej Božskej komédii: INFERNO. Západní umelci spájali pekelnú bránu s praktikami hádzania kresťanov pred levy. A na ilustrácii z nemeckého textu Das Buch Belial (Kniha o BELIÁLOVI) z 15. storočia je podsvetie zobrazené ako zúriaca tlama draka, z ktorej sa šíria plamene a piskľaví DEMONI. Väčšina zobrazení pekelnej brány je práve takáto: obrovská čeľusť, otvorená a lemovaná radmi ostrých zubov, ktorá čaká, aby pohltila zatratených. Tento obraz často predstavuje bránu pekla, ktorá nahrádza tradičnú bránu do podsvetia. Jedným z naznačených utrpení zatratenia je strávenie v útrobách podsvetia pre všetkých Pekelná brána

večnosť. (Niektorí umelci zachádzajú tak ďaleko, že zobrazujú hriešnikov vylučovaných z konečníka SATANA.) Na mnohých ilustráciách PEKLA je Kristus zobrazený, ako vyvádza veriacich zo zúriacej tlamy obrovského, nešťastného démona.

Čeľuste pekla z francúzskeho rukopisu z roku 1568. UMENIE DNES

Pojem pekelná brána pravdepodobne pochádza z legiend o obrovských morských príšerách, ktoré mali silu ničiť lode a pohlcovať celé armády. Tieto mýtické príšery čiastočne vychádzali z príbehov o námorníkoch, ktorí si počas búrok mýlili veľryby s ostrovmi a zahákli o ne svoje kotvy. Keď veľryba odplávala, stiahla priviazanú loď a jej bezmocnú posádku do hlbín oceánu. Rozprávači tvrdili, že to urobili zámerne zlí a zákerní "vodní démoni", ktorí držali stratených námorníkov v pochmúrnom kráľovstve na dne mora. Otvorená tlama veľryby sa tak rýchlo stala synonymom pekelnej brány. Keďže len málo umelcov niekedy videlo veľrybu, zobrazovali neznámeho oceánskeho tvora ako draka alebo obrovskú rybu s ostrými zubami. Jeho obrovská tlama predstavovala strašnú smrť a

nevýslovné utrpenie. Táto koncepcia podsvetia sa objavuje na ilustráciách z východných aj západných kultúr, hoci myšlienka pekelnej brány sa stala populárnou najmä v západných systémoch viery. Starozákonný príbeh o Jonášovi, neochotnom prorokovi, ktorého pohltila veľryba a potom ho vyhnala, keď súhlasil, že poslúchne Božie príkazy, posilnil pohľad na pekelnú bránu ako na diabolský prostriedok trestu. Neskôr kresťania prirovnali Jonášove tri dni v bruchu veľryby ku Kristovým trom dňom v hrobe medzi jeho ukrižovaním a zmŕtvychvstaním a Jonášovo vykúpenie k pekelným mukám. Príbehy o blížiacej sa apokalypse zahŕňajú "veľkú beštiu", ktorá povstane z mora, aby terorizovala ľudstvo. Tým sa v kresťanskej tradícii upevnilo miesto pekelnej tlamy. V stredoveku sa pekelná brána stala dôležitou súčasťou hier o morálke a záhadách. Tieto drámy, ktorých cieľom bolo poskytnúť morálne ponaučenie a prísne varovanie pred mukami podsvetia, ho používali na znázornenie zatratenia. V hrách, ktoré sa zameriavali na biblické témy, ako sú strasti pekla a POSLEDNÝ SÚD, bola pekelná brána dôležitou kulisou. Najdokonalejšie z nich boli skutočné sklopné dvere zdobené maľovanými (alebo dokonca vyrezávanými) čeľusťami, ktoré sa mohli otvárať a zatvárať podľa deja hry. Hriešnici boli do nich vhadzovaní, zachránení boli vyťahovaní von. Súčasťou bohatých produkcií bol dym, zápach a výkriky, ktoré vychádzali z pekelnej brány na zvýšenie vzrušenia. Nakoniec sa scény so zvierajúcou sa grimasou stali najobľúbenejšou súčasťou dramatických predstavení, ranou formou divadelných špeciálnych efektov. Pekelná brána je bežná aj v kresťanskom umení a stala sa obľúbeným znakom kresťanského CIRKEVNÉHO UMENIA A ARCHITEKTÚRY. Verzie trvalého symbolu sa objavujú na maľbách a sochách

po celom kresťanstve a zdobia stránky mnohých kníh hodín. Film Hellraiser od CLIVEHO BARKERA z roku 1987, nakrútený podľa jeho novely The Hellbound Heart, skúma nočnú moru sveta zatratených a ponúka množstvo inovatívnych pekelných stvorení. A na rozdiel od iných súčasných filmov o portáloch do pekla - ako napríklad Brána a SENTINEL - priechod do podsvetia nie je pevným miestom, ale prenosnou bránou, ku ktorej sa dá dostať odkiaľkoľvek. Odlišuje sa aj tým, že je to obojsmerný priechod: DÉMONI ho môžu použiť na vstup do krajiny živých a ľudia môžu cestovať do priepasti prostredníctvom zvláštneho talizmanu. Dej sleduje príhody nihilistického tuláka v podaní Seana Chapmana. Chapman neustále hľadá nové zmyselné rozkoše a nemravné praktiky, aby uspokojil svoj dravý apetít. Náhodou narazí na záhadnú skladačku, ktorá sľubuje dokonalé fyzické uspokojenie. Keď ju však Chapman otvorí, nájde namiesto nej dvere do pekla. Prichádza kontingent znetvorených GHOULS, aby ho odviezol do podsvetia, kde bude jeho telo vystavené všetkým druhom temného mučenia. Títo diabli, nazývaní Cenobiti, sú pod vedením Pinheada, bledého diabla, ktorého tvár tvorí mozaika vyčnievajúcich ihiel. Pinhead a ostatní členovia démonickej družiny sú zmrzačení zloduchovia s otvorenými, vytekajúcimi ranami. Slintajú pri vyhliadke, že Chapmana zmasakrujú. Ten je spútaný reťazami lemovanými hákmi, ktoré doslova trhajú jeho telo na kusy, než jeho dušu vtiahnu do dimenzie zatratených. Barkerovi Cenobiti sa odvtedy dostali do komiksových kníh, filmových obchodov a počítačových hier. Objavili sa aj boli početné pokračovania jeho Hellraiser, hoci do dnešného dňa žiadny z nich HELLRAISER

napísal alebo režíroval Barker. Britský hororový majster však pracoval na množstve ďalších nadprirodzených filmov vrátane Candymana, Pána ilúzií a Nočného brlohu. Herkules je podľa starogréckych mýtov smrteľník s mimoriadnou silou. Je synom boha Dia a smrteľnej ženy. Jedným z Herkulových legendárnych výkonov je vykonanie dvanástich prác, série zdanlivo nemožných úloh, ktoré si vyžadujú nadľudské schopnosti. Poslednou z týchto prác je zostúpiť do HÁDEJA a získať netvora CERBERUSA, trojhlavého strážneho psa podsvetia. Herkules sa vydáva do krajiny mŕtvych a zápasí so zúrivou šelmou. Je jedným z dvoch smrteľníkov, ktorým sa podarilo netvora poraziť. (Druhým je ORFÉUS, ktorý Cerbera uspí svojou čarovnou hudbou.) Počas pobytu v podsvetí Herkules zachráni svojho priateľa TÉZEA z Hádovho väzenia. Theseus sa pokúsil zachrániť PERSEFÓNU (ktorú uniesol Hádes a urobil z nej kráľovnú podsvetia) z priepasti, ale bol zajatý a pripútaný ku skale v pekelných jamách. Herkulovi sa ho podarí oslobodiť a vrátiť do krajiny živých. Podľa Homérovej epickej básne Iliada Herkules zastrelí Háda šípom a nechá ho zvíjať sa v agónii pri bráne pekla ako trest za krutosť kráľa podsvetia voči jeho druhom. Na stránke . mýtický hrdina má inšpiroval stovky . piesní, príbehy, umelecké diela, televízne programy a filmy. Patrí medzi ne celá séria filmov zo začiatku 60. rokov. (Herkules v strašidelnom svete posiela svalovca do pekla, aby našiel liek pre odsúdenú princeznú) a animovaný komiks Herkules zo štúdia Disney z roku 1997. V tomto najnovšom epose vystupuje samotný kráľ HADES ako arcizloduch v muzikáli podsvetia, ktorý sľubuje, že porazí mocného Herkula. HERKULES

Autorka Janet Morrisová vytvorila jedinečnú ságu o podsvetí svojou knihou Hrdinovia v pekle z roku 1984, vtipným románom, ktorý vyhlasuje: "Nikto, kto je niekto, nešiel do neba." V zbierke pekelných vinšov sa vo veľkom podzemí objavujú všetci od legendárneho hrdinu GILGAMESHA až po herca Jamesa Deana, pričom pre spestrenie sú tu primiešaní aj takí ľudia ako Cézar a Mao Cetung. Zloduchovia uväznení v ohnivej priepasti pokračujú v súboji o moc a postavenie v podsvetí na radosť SATANA, ich nového dozorcu. Hrdinovia vyšli spolu so sprievodným románom Brány pekla. Po knihe Hrdinovia nasledovala séria podobných diel, vrátane Rebelov v pekle a Křižákov v pekle. Každá kniha je zbierkou KRÁTKYCH PRÍBEHOV spojených spoločnou témou zatratenia. Inovatívna a dômyselná sága Zatratení splieta mýty, legendy, fakty a fantáziu do fascinujúcej tapisérie povestí o podsvetí. Aj séria Hrdinovia svedčí o obrovskej popularite, ktorej sa peklo teší aj v tejto modernej dobe literatúry. Hrdinovia v pekle

Nezávislý film Hrdinka pekla z roku 1995 šikovne spája stredoveké predstavy o podsvetí s modernými psychickými epizódami New Age vo fascinujúcom zobrazení božského zúčtovania. Vo veľkej miere využíva pekelné obrazy, v ktorých sú použité známe ikony podsvetia, ako sú ČERTI, DEMONI, plamene, vidly a krvavé muky zatratených. Film však kladie viac otázok ako odpovedí a pohybuje sa na hranici medzi vierou a poverou. Jeho jadrom je večná otázka, či peklo vôbec existuje: Je peklo hrôzostrašná ríša hrôzy pre nekajúcich hriešnikov, alebo, ako sa jedna z postáv vyjadrí, je pravdou, že "peklo je želanie" spravodlivosti pre tých, ktorí na tomto svete zostanú nepotrestaní, a nič viac? Túto záhadu skúma Magda (hrá ju Catherine Keenerová), mladá umelkyňa, ktorá sa trápi a pracuje ako hotelová chyžná. Po Hrdinka pekla

Keenerová prežíva záhadnú víziu muža, ktorého zaživa upálili v aute, zatiaľ čo druhé auto uháňa preč, a zisťuje, že nie je schopná myslieť na nič iné. Hrozné zjavenie rýchlo ovládne jej život a neoddeliteľne sa prelína s predstavami pekla a nadprirodzenej odplaty. Napriek tomu, že dievča "vôbec" nie je veriace, začne čítať Videnie TUNDALU, desivé zobrazenie podsvetia zo stredoveku, a pekelné opisy začlení do svojich obrazov. Toto náhle zaujatie zatratením znepokojuje jej priateľov, ktorí sa obávajú, že Keenerová stráca zdravý rozum. Posadnutosť sa však vystupňuje, keď Keenerová číta v novinách správu o smrteľnej nehode, ktorá odráža jej zlovestnú víziu. Vyhľadá vdovu (hrá ju Wendy Phillipsová) a na Phillipsovej záznamníku začne nechávať desivé pasáže z Tundalu o trestoch pre zločincov. Nakoniec sa obe ženy stretnú a nadviažu zvláštne priateľstvo, zatiaľ čo čelia pravde o záhadnej autonehode. Hrdinka pekla je jedinečná, pretože napriek svojmu zameraniu na podsvetie nie je ani hororom (ako napríklad HELLRAISER alebo DARK ANGEL: THE ASCENT), ani filmovou interpretáciou posmrtného života založenou na náboženských textoch (RAPTURE). Namiesto toho je to podnetný film o tom, ako sa staré viery premietajú do súčasných predstáv o nadprirodzenom a o trvalej sile, ktorú má strach z pekla pri formovaní nášho konania. Hetgwauge je haidské podsvetie pre zlé duše. Je to prašná, temná pustatina, ktorej vládne Hetgwaulana, pán mŕtvych. V Hetgwauge sú duchovia zloduchov večne mučení za svoje hriechy. HETGWAUGE

Úkryt Dean

Koontz v románe Úkryt z roku 1992 ponúka čitateľom dve peklá: jedno je posledným príbytkom zatratených, druhé je človekom vytvorené peklo, ktoré nadobudne nový desivý rozmer, keď sa stane úkrytom krutého vraha. Príbeh sleduje nadprirodzený zážitok Lindsay a Hatch Harrison, manželia v strednom veku, ktorí prišli o svoje jediné dieťa, päťročného syna, na rakovinu. Keďže nemôžu mať ďalšie deti, obaja si nanovo budujú svoj život a snažia sa vyrovnať so všadeprítomnou stratou, keď pri strašnej autonehode Hatch na viac ako hodinu zomrie. Zlomená Lindsay sa zmieruje s tým, že teraz je na svete sama. Lekári však Lindsay informujú, že Hatch bol oživený pomocou vysoko experimentálnej lekárskej techniky. Nikto s istotou nevie, aké pretrvávajúce problémy môže tento zákrok spôsobiť, ak vôbec nejaké. Spočiatku sa zdá, že Hatch netrpí žiadnymi vedľajšími účinkami, čoskoro však začne mať podivné vízie brutálnych zločinov, ktoré pácha nejaký odporný diabol. Lekári nevedia nájsť žiadnu lekársku ani psychologickú príčinu týchto zjavení a domnievajú sa, že Hatch sa možno zbláznil. To, čo v skutočnosti zažíva, je pohľad do pekla očami jedného z nich. Hatchov zážitok blízky smrti ho mysticky spojil s Jeremym, sadistickým tínedžerom posadnutým satanizmom. Brutálny vrah spáchal množstvo hrozných vrážd, kým napokon zavraždil svoju matku a sestru. Jeremy sa túži zrieknuť svojho života a pripojiť sa k svojim bratom v pekle, a preto spácha samovraždu. V posmrtnom živote je zatratený v hlbokej priepasti lemovanej kosťami a rozdrvenými lebkami. Obloha je pulzujúca masa čiernych DEMONOV a temnota je taká hustá, že sa zdá byť živá. Je to peklo, aké si vždy predstavoval v nespočetných pekelných fantáziách.

Jeremy sa tu cíti vítaný, pretože prijal smrť ako "dar od SATANA". Keď ho však oživia tou istou technikou, ktorá zachránila Hatcha, prisahá, že sa stane hodným pripojiť sa k ĎÁBLOVEJ hordo. S pocitom, že jeho duša bola nespravodlivo vytrhnutá z podsvetia, sa Jeremy rozhodne stráviť svoje dni na zemi znesväcovaním a vyhladzovaním života. Pomenuje sa Vassago, čo je titul z jednej z jeho satanistických kníh a znamená "knieža pekla". Oživené telo tínedžera stále nesie stopy zatratenia: Jeho oči sú neskutočne, nenapraviteľne rozšírené od úplnej čiernoty temnej priepasti. Jeremy si potom vytvorí vlastné peklo v opustenej zábavný park. Hlboko v útrobách parku sa nachádza rozpadajúca sa KARNEVALOVÁ ATRAKCIA s názvom Danteho peklo, podzemný dom hrôzy. Peklo pozostáva z podzemnej jamy, v ktorej strede sa nachádza tridsaťmetrová socha Satana. Vassago ju používa ako svoj oltár a prináša pochmúrnej modle sériu ľudských obetí. Tu, pod postavou strašidelného vládcu pekla, Vassago zotrváva v makabróznej existencii "medzi svetom živých a mŕtvych". Vo filmovej adaptácii knihy Hideaway od spoločnosti Tri-Star je peklo zobrazené ako obrovská masa prepletených duší, ktoré sa večne zmietajú v bolesti. Vizuálne je to zobrazené ako horiaca guľa zatratených duší, ktorá sa vlní a buble, ako sa boľavé duše snažia - neúspešne - uniknúť agónii. Tento roztavený kvazar zlých duší vybuchuje na sto miestach naraz a odhaľuje desiatky skormútených tvárí kričiacich hrôzou nad svojím osudom. peklaDiaľnica do pekla (Highway to Hell) z roku 1992 z produkcie HBO Video ponúka výrazne modernú víziu podsvetia. Film začína mladým Charliem (hrá ho Chad Lowe), ktorý hrá pekelnú POČÍTAČOVÚ HRU s názvom Highway to Hell. Po boji s videom DEMONS, Diaľnica do

Charlie a jeho krásna priateľka Rachel (hrá ju Kristy Swansonová) sa vydávajú do Las Vegas, kde sa plánujú vziať. V snahe vyhnúť sa nesúhlasiacim rodičom sa tínedžeri vyhýbajú diaľniciam a na ceste k oltáru využívajú len vedľajšie cesty. Keď však Lowe ignoruje varovanie podivného starca a vyberie sa záhadnou skratkou, pár skončí na obchádzke cez veľkú priepasť. Ich problémy sa začnú, keď Lowea zastaví za prekročenie rýchlosti HellCop, príšerne znetvorený muž zákona. Ten odvezie pannu Swansonovú do Pekelného mesta, kde má byť obetovaná SATANOVI. Jej zdesenému snúbencovi oznámi, že má dvadsaťštyri hodín na to, aby ju našiel a získal späť, inak bude navždy uväznená v podsvetí. Interpretácia pekla vo filme obsahuje množstvo dômyselných prvkov. Pekelný policajt sa zastaví v Plutovom obchode s donutmi, kaviarni pri ceste, v ktorej sa zatratení policajti večne snažia privolať čašníčku, ktorá nikdy neodpovedá. AAA z podsvetia neznamená Americkú automobilovú asociáciu, ale skôr "Anarchia, Armagedon, ANIHILÁCIA". Najvyšším televíznym programom v pekle je mdlá herná šou Bowling pre pozostalých. Všetci v priepasti jazdia na Volkswagene Beetle, pričom na jednom z nich sa nachádza nálepka BUMPER STICKER s nápisom "Pontius je môj spolupilot". A cestu do pekla skutočne dláždi Spoločnosť na dláždenie dobrých úmyslov, organizácia, ktorá drví telá padlých dobrodincov na decht pre diaľnice podsvetia. Diaľnica do pekla v zobrazení prekliatej ríše má však aj temnú stránku. V pekelnom nočnom klube hrajú (a podvádzajú) veľké príšery histórie kartovú hru. Víťazom sa stáva Hitler, ktorý je najbezohľadnejším podvodníkom pri stole. Krásne líšky z podsvetia sú v skutočnosti príšerné čarodejnice s ovisnutými prsiami a netvorskými tvárami, ktorých skutočná podoba sa odráža v zrkadle pravdy. Spoločenská interakcia v pekle pozostáva z bitiek, znásilnení, prestreliek a rôznych iných násilných stretov.

Highway to Hell zobrazuje množstvo mýtických obrazov krajiny mŕtvych. Lowe sa musí prebojovať cez množstvo tradičných prekážok vrátane bezodnej ohnivej jamy a rieky špiny a smoly. Brány pekelného mesta stráži CERBERUS, obludný trojhlavý pes z gréckych mýtov. A CHARON v kapucni preváža zatratencov cez rieku STYX do HADES, miesta "nekonečných úrovní pekla". Lowe a Swanson dostávajú ďalšiu výzvu pripomínajúcu legendárni hrdinovia: Budú prepustení z ríše zatratených, ak dokážu poraziť DIABLA v súťaži, ktorú si sám vymyslel. Tento súboj zručností má podobu pretekov v ťahaní. Túto súťaž poznačujú mnohé tradičné motívy: diablova manipulácia s ľuďmi pre jeho zábavu, využívanie žiarlivosti a súťaživosti a redukcia duše na výmenný artikel. No napriek týmto doktrinálnym narážkam to nie je Loweova viera, ale jeho láska, ktorá napokon umožňuje dobru zvíťaziť nad zlom. Hiisi je vo fínskej literatúre meno DIABLA. Je vládcom HITTOLA (v niektorých príbehoch PAHA VALTA), "panstva DEMONA". Jeho kráľovstvo je miestom spálenej zeme a večného zúfalstva. Hiisi sa vzťahuje aj na démonov, ktorí existujú v Hittole. HIISI

BINGENUHildegarda z Bingenu (1098 1179) sa narodila v stredovekom Nemecku ako tiché, inteligentné dievča, ktoré už v mladosti spoznalo svoje povolanie k rehoľnému životu. Ešte ako tínedžerka vstúpila do kláštora a rýchlo si získala povesť silnej mystičky. Už v mladosti mala videnia a predpovedala budúcnosť. Tieto nadprirodzené schopnosti jej priniesli veľkú slávu a často ju nazývali "Sibylou HILDEGARDA Z

Rýn." Inšpirovala sa nimi v mnohých básňach, kázňach, piesňach a v hre MORALITY PLAY. V kláštore trávila Hildegarda väčšinu času v samote modlitbou a rozjímaním. Práve počas týchto modlitieb videla znepokojujúce obrazy pekla a trestov, ktoré čakajú na zatratených. Vo svojej knihe Nosce Vias Domini (Poznaj cesty Pánove) alebo Scivais opisuje dvadsaťšesť nadprirodzených videní, medzi ktorými je aj niekoľko pochmúrnych pohľadov do podsvetia. Hildegarda uvádza, že videla strašidelnú temnotu posiatu "ohnivými očami", v ktorých sa ustavične mučia telá. Hildegarda varovala nekajúce duše, že im hrozí varenie a kvasenie na celú večnosť, ak nezmenia svoj život. Nabádala hriešnikov, aby si priznali svoje previnenia a prijali Ježišovo bezpodmienečné odpustenie, aby sa vyhli hrôzam pekla. Vďaka svojej povesti mystičky bola Hildegarda neustále vyhľadávaná pápežmi, šľachticmi a kráľmi, aby im radila v náboženských, politických a obchodných záležitostiach. Veľa cestovala po Porýní a založila niekoľko kláštorov a opátstiev. Počas týchto ciest si Hildegarda získala mnoho nepriateľov, keď napomínala skorumpovaných duchovných a nespravodlivých panovníkov, ktorí zneužívali chudobných. Cirkevné autority si znepriatelila aj tým, že dovolila pochovať exkomunikovaného muža do požehnanej zeme. (Niektoré texty naznačujú, že skutočným zdrojom treníc medzi Hildegardou a jej kritikmi boli jej proroctvá o pekle, ktoré zahŕňali niektoré známe tváre medzi zatratenými.) Hoci Hildegarda nebola nikdy oficiálne vyhlásená za svätú, v oblastiach pozdĺž Rýna je stále veľmi uctievaná. Pápež Ján Pavol II. ju označil za "výnimočnú sväticu" a nahrávky jej piesní a hudobných skladieb sú stále populárne na celom svete.

Keďže hinduizmus je založený na myšlienke neustálej reinkarnácie, hinduistické peklo je len zastávkou, kde duše spaľujú zlo pred pokračovaním do ďalšieho života. Počet pekiel sa značne líši, pričom niektoré opisy uvádzajú až 136 samostatných podsvetných ríš, z ktorých každá zodpovedá inému hriechu. V týchto komnatách trestu sa duša zbavuje zlej KARMY (súhrnu svojich zlých činov). Medzi muky v dolných peklách, najhorších miestach agónie, patrí upálenie zaživa, varenie v oleji a zožratie dravými vtákmi. HINDUISTICKÉ PEKLO

Hudobná skladba Igora Stravinského z roku 1918 L'Histoire d'un Soldat (Príbeh vojaka) nezapadá do žiadnej identifikovateľnej kategórie predstavenia. Z technického hľadiska nejde o operu, pretože v celej inscenácii sa nespieva. Je však viac ako symfónia, pretože obsahuje dlhé pasáže hovoreného dialógu. L'Histoire však nie je ani obyčajnou divadelnou hrou, pretože sa pri rozvíjaní dejovej línie spolieha najmä na podmanivú hudbu. (Kvôli pohodlnosti bola L'Histoire klasifikovaná ako opera, hoci má zjavne prvky mnohých foriem dramatickej prezentácie). Skladba rozpráva príbeh vojnou unaveného vojaka a jeho tragického stretnutia s DIABLOM. L'Histoire sa začína v momente, keď sa mladý muž na ceste domov z bojiska zastaví pri ceste a prezerá si suveníry. Prichádza k svojmu obľúbenému predmetu: opotrebovaným husliam, z ktorých vyludzuje krásnu, jednoduchú melódiu. Pristúpi k nemu diabol prezlečený za starca a ponúkne mu výmenu huslí za knihu, ktorá sľubuje, že vojak zbohatne nad jeho sny. Muž súhlasí, husle odovzdá a dokonca diablovi ukáže, ako sa na tomto jemnom nástroji hrá. Obaja spolu pokračujú v ceste a zastavujú sa, aby sa oddali niekoľkodňovému hýreniu. Nakoniec sa vojak unaví HISTOIRE D'UN SOLDAT, L'

a pokračuje v ceste domov, ale keď dorazí, nikto ho nespozná. Dokonca aj jeho matka odmieta uveriť, že je to jej syn, ktorý podľa nej už nie je "medzi živými". Preklínajú "ducha" a posielajú ho preč. Diabol sa smeje a oznamuje vojakovi, že to neboli dni, ktoré strávili hýrením pri víne, ženách a speve, ale roky. Keď sa chlapec na konci vojny nevrátil domov, všetci ho považovali za mŕtveho. Vojak sa so zlomeným srdcom rozhodne vydať sa na vlastnú päsť a zarobiť si šťastie pomocou zakliatej knihy. Čoskoro získa veľké bohatstvo, ale postupom času je čoraz nešťastnejší. Len jedna vec, jeho staré husle, ho oslovuje. Keď ich však získa späť od diabla, zistí, že stratil schopnosť hrať na nich. Vojak je ešte skľúčenejší ako kedykoľvek predtým, príde o svoje bohatstvo a upadne do zúfalstva. On a diabol sa opäť stretnú a vojak prosí, aby ho oslobodili od dohody. Čarodejníkovu knihu mu rád vráti, len ak si spomenie, ako sa hrá na husliach. Diabol ho vyzve na kartovú hru a povie vojakovi, že ak vyhrá, ich zväzok sa rozpadne. Mladík súťaž vyhrá a s radosťou zistí, že opäť vie hrať na svoje milované husle. Vojakova melódia je taká podmanivo krásna, že hudba vylieči chorú princeznú, o ktorej si mysleli, že zomiera. Keď sa kráľ dozvie, že jeho dcéra sa uzdravila, dá jej ruku za vojaka. Keď sa však obaja vydajú na svadobnú cestu do mužovho starého rodného mesta, dvojicu predbehne diabol a žiada vojakovu dušu. Dohody s temným anjelom nemožno rozviazať, vyhlási a odnesie zarmúteného pána do pekla. "Triumfálny pochod diabla" hrá, keď obaja zmiznú v hmle, a svetlá v dome zhasnú.

Stravinskij vo svojom príbehu o zatratení používa rozsiahlu nadprirodzenú symboliku. Husle sú v skutočnosti dušou vojaka, a keď ich opustí, stratí svoju nevinnosť. Počas života z bohatstva získaného vďaka pekelnej knihe zažíva predtuchu pekla, pretože hoci sú jeho materiálne potreby uspokojené, duchovne je mŕtvy. A jeho priatelia a rodina ho nepoznajú, pretože sú spasenými bytosťami, zatiaľ čo on je prízrak, prázdna schránka zatratenej duše. V závere opery je vojak odnesený do pochmúrnej priepasti, jeho agónia je umocnená stratou princeznej, ktorá symbolizuje Božiu lásku. Rozhodol sa a teraz musí prijať jej trpké a večné dôsledky. Hittola je fínska "doména DEMONA", zvláštna paralela ku KRISTOVMU PEKLU. Je to temná, ponurá dimenzia spálených hôr a neúrodných polí, v ktorej sídlia zlí duchovia. HIISI, nazývaný aj Juutas, vládne Hittole a velí jej légiám krutých duchov. Je to fínsky náprotivok SATANA, pána zatratených. HITTOLA

Hiyoya je papuánske podsvetie národa Wagawaga. Podľa mýtov mŕtvi prebývajú vo väzení, ktoré sa nachádza hlboko pod dnom oceánu. Hiyoyi vládne Tumudurere, "plavovlasý boh", ktorého pôvod nie je známy. Mŕtvi duchovia nemôžu opustiť Hiyoya, hoci živí môžu navštíviť podzemný svet, ak prijmú osobitné opatrenia, aby sa chránili pred vyhladovaním a udusením. Wagawagovia tvrdia, že isté kvety pochádzajú z Hiyoya a na zem ich priniesli cestovatelia, ktorí navštívili podmorské kráľovstvo. Tieto rastliny z podsvetia majú zvláštnu magickú moc, a preto sa s nimi musí zaobchádzať veľmi opatrne. HIYOYA

Mayovia, pôvodní obyvatelia južného Mexika a Strednej Ameriky, boli prvými ľuďmi na severoamerickom kontinente, ktorí viedli písomné historické záznamy o svojej viere. Nápisy na keramike, pamiatkach a nástenných maľbách pochádzajú už z obdobia 50 rokov pred n. l. Žiadne rukopisy starovekej mayskej kultúry sa nezachovali, ale väčšina hieroglyfov a symbolov, ktoré sa nachádzajú na starovekých umeleckých dielach, bola rozlúštená. Tieto záznamy rozprávajú o bohatej zbierke mýtických hrdinov, bohov a bohýň. Medzi nimi je aj Au Puch, mayský vládca Hunhau, trpkej krajiny mŕtvych. Mayovia sú mimoriadne mierumilovní ľudia, ktorí veria, že zločinci, ktorí sa počas života vyhli spravodlivosti, dostanú večný trest v Hunhau. Po smrti sú nemorálne duše odsúdené do rôznych kruhov podsvetia, ktoré priamo zodpovedajú ich hriechom. Každá vrstva v Hunhau je čoraz strašnejšia, pričom najhoršie tresty sa rozplývajú na dne hlbokej priepasti. Medzi muky, ktoré čakajú na nečistých duchov, patrí uvarenie, rozsekanie ostrými kameňmi a ohlodanie dravými šelmami. Au Puch (ktorého meno znamená "skaza") predsedá deviatemu a najnižšiemu kruhu Hanhua, odpornej jame nevýslovných múk. Je prirovnávaný ku kresťanskému SATANOVI. Au Puch je hrozivá postava zobrazovaná ako kostra alebo ako príšerne nafúknutá mŕtvola so strašidelným úsmevom. Jeho jediným skutočným potešením je trýzniť duše mŕtvych a nikdy sa neunaví spôsobovať bolesť. Ah Puch, označovaný aj ako Yum Cimil, Pán mŕtvych, by sa mohol potulovať po zemi a spôsobovať choroby, smrť a vojny. Stále si dáva pozor na zraniteľných ľudí, ktorí by mohli byť na jeho príkaz pokúšaní páchať zlo. Keď Ah Púch raz poznačí takúto dušu, nemá nádej na vykúpenie. Táto duša je navždy zatratená pre hrôzy Hunhau. HUNHAU

I

Iblis je mocný démon, islamský ekvivalent kresťanského SATANA. Príbehy o jeho pôvode sa líšia. Jedna legenda hovorí, že bol stvorený z ohňa; iná tvrdí, že pôvodne bol milovaný anjel Azazil, ktorý upadol do nemilosti po tom, čo urazil Všemohúceho. Iblisovým hriechom bolo, že sa vysmieval a posmieval novému Alahovému stvoreniu (ľuďom) a odmietal toto krehké stvorenie chváliť. Za to bol vyhnaný z neba a vykázaný do podsvetia, kde sa stal pánom JAHANNAM, arabského pekla. Tam si Iblis založil vlastné kráľovstvo zla a stal sa otcom džinov, rasy démonov. Podľa KORÁNU, moslimskej svätej knihy, Alah udelil Iblisovi moc pokúšať ľudí a skúšať ich vernosť božej vôli. To však bude trvať len do POSLEDNÉHO SÚDU, kedy bude Iblis uvrhnutý do bezodnej priepasti Džahannam, aby tam spolu so svojimi prekliatymi nasledovníkmi trpel celú večnosť. Iblis sa objavuje ako ústredná postava v temnom príbehu Williama Beckforda "VATHEK", príbehu bohatého šľachtica, ktorého posadnutosť peklom vedie k vraždám detí, obťažovaniu a nevýslovným brutálnym činom. IBLIS

Peklo je v mýtoch, náboženstve a literatúre symbolizované viacerými obrazmi, ktoré sa opakujú v rôznych kultúrach. Patria k nim narážky na CHTHONICKÉ božstvá a pekelné ríše pod ich vládou. OBRAZY

Väčšina starovekých príbehov o podsvetí obsahuje mosty, priepasti, jamy, rieky, lode alebo prievozníkov, strážcov (zvyčajne príšery) a brány, ktoré musia duchovia na druhom svete prekonať. Príklady takýchto bájí sa nachádzajú v mýtoch týkajúcich sa gréckeho HADES, perzského MOSTU CHINVAT, germánskeho NIFLHEIM, ďalekovýchodného EMMA-O, babylonského ARALU, egyptského DUAT a britského ANAON. Podobne sa jeden alebo viacero z týchto znakov opisuje v takých literárnych dielach, ako je Vergiliova AENEIDA, Danteho BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO, Homérova ODYSEA a Miltonov PARADISE LOST, ktoré označujú zatratenie. A v DETSKEJ LITERATÚRE je množstvo alegorických a metaforických použití obrazov pekla. V ľudovej kultúre sa symboly podsvetia sústreďujú na ľudskú smrteľnosť. Lebky, kosti, hroby, DEMONI a DUCHOVIA sa stali synonymom temného a nepríjemného posmrtného života. S pekelnými oblasťami sa spájali aj také satanské ikony ako obrátený kríž, pentagram, 666 (biblické "číslo šelmy") a kríž zmätku (ktorý spája obrátený kríž a otáznik). Tieto obrazy hojne využívajú dnešné hudobné skupiny HEAVY METAL, BIKERS a TATTOO umelci, aby znevážili tradičné náboženské hodnoty a naznačili vernosť peklu.

Satanský kríž zmätku kombinuje obrátený kríž s otáznikom, čím sa vysmieva kresťanstvu.

K bežným náboženským predstavám pekla patria plamene, púštne pustatiny, OHEŇ A KAMEŇ a vidly. Pochádzajú z príbehov kresťanskej Biblie a islamského Koránu o utrpení zatratených. Podľa židovsko-kresťanskej legendy je inkub mužský DEMON, ktorý je poslaný, aby priviedol duše mladých dievčat do pekla prostredníctvom sexuálnej skazenosti. Stredoveké správy o takýchto diabolských spojeniach tvrdia, že pohlavný styk s týmito diablami je zvyčajne bolestivý a nepríjemný, ale ženy často považujú inkubov za neodolateľne zvodných aj napriek fyzickým mukám. Starší varujú pred takýmito rúhavými telesnými zväzkami a vyhlasujú, že styk s inkubom je "najrýchlejšia cesta do pekla". INCUBUS

Inkubátory vyvolávajúce sexuálne sny u spiacej panny, Čechonin, Petrohrad 1913. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Muži sú podobne napomínaní, aby sa vyhýbali SUCCUBUS, ženskej verzii tohto povestného démona. Aj ony majú ohromnú sexuálnu silu a ľahko by mohli priviesť mužov do zatratenia. Výtvarník Francesco Traini vytvoril vo svojom diele Inferno pôsobivý portrét pekla. Dielo je žiarivou, zmyselnou červenou farbou a INFERNO

oranžové, majstrovsky posiate tmavými hadmi a zelenými GHOULS. Napriek tomu, že je obraz čiastočne zničený, vytvára dynamické podsvetie, v ktorom víria DEMONI, odsúdení duchovia a samotný SATAN. Inferno podnecuje predstavivosť grafickými zobrazeniami bolesti a mučenia na pozadí úplného, hrozivého chaosu. Na obraze je znázornený obrovský oranžový satan s mnohými ústami (predstavujúcimi PEKLO), ktorý dýcha oheň cez rady prenikavých zubov. Jeho horiace telo je pokryté sivozelenými šupinami, najmä pozdĺž chápadlovitých končatín. Jedna ruka chytá hriešnika, pripraveného hodiť ho do zúriacej tlamy netvora. Všade okolo diabla sú zatratenci ohmatávaní a obťažovaní démonmi, spaľovaní v ohnivých jaskyniach a napichovaní na dymiace vidly. Celé podsvetie je posiate hadmi: Obkolesujú hlavy odsúdencov a plazia sa štrbinami pekla. Medzitým sa v priepasti potkaní démoni plazia a hľadajú duše, ktoré by mohli mučiť. Hoci to nie je oficiálna doktrína, mnohí moslimovia veria vo vypočúvanie mŕtvych. Ide o islamský čas súdu a odsúdenia v posmrtnom živote. Podľa tradície sa po pochovaní osoby a všetkých smútiaci opustili hrob, dvaja anjeli - Munkar a Nakeer -prišli preskúmať dušu mŕtveho. Kladú zosnulému sériu otázok a pýtajú sa ho: "Kto je Boh?" "Aké je jeho slovo?" a "Kto je jeho prorok?" Spravodlivá duša odpovedá: "Alah je Pán Boh, islam je pravé náboženstvo a MUHAMMAD je pravý Boží prorok." Po vypočutí týchto odpovedí anjeli otvoria nebeské brány a umožnia bezpečný prechod. Neveriaci však nie sú schopní správne reagovať. Uložia sa pri bráne pekla, kde sú anjeli a všetci, ktorí sú dobrí. VYPOŠTOVANIE ZOMRELÝCH

a jednoducho ich opustiť. Horúčava a mor podsvetia si prídu po tieto duše a rozdrvia ich v hrobe. Vypočúvanie mŕtvych niekedy moslimovia nazývajú kacírstvom, pretože KORÁN jasne hovorí, že všetky činy sú presne zaznamenané v Božích zvitkoch. Sú to vlastné záznamy Alaha, ktoré sa budú čítať v čase súdu. Keďže sa vedú takéto mystické záznamy, nie je potrebné spoliehať sa na výsluch, aby sa určilo, kto je zatratený v pekle. Televízny film Pozvánka do pekla z roku 1984 ponúka elegantnú aktualizáciu legendy o FAUSTOVI. V réžii majstra hororu Wesa Cravena (NIGHTMARE ON ELM STREET) vznikol mrazivý príbeh o spoločenskom šplhaní dovedený do krajnosti. Robert Urich v hlavnej úlohe luxusného predmestského obyvateľa, ktorého povýšenie ho privedie do luxusnej štvrte v kalifornskom Silicon Valley. Obyvatelia tejto nóbl lokality sú posadnutí Steaming Springs, exkluzívnym vidieckym klubom, kde sa miešajú a stretávajú "krásni ľudia". Manažérku Steaming Springs hrá hviezda telenoviel Susan Lucci, zvodná SATANA, ktorá verbuje nových záujemcov a stanovuje kritériá členstva. Lucciová neúnavne prenasleduje Uricha a sľubuje mu, že ho zláka, aby vstúpil do jej očarujúceho bratstva. Urich sa trochu zdráha prihlásiť, ale jeho manželka a deti sú odhodlané stať sa členmi. Už po jednej návšteve Steaming Springs ich klub zaujme a naháňajú Uricha, aby sa k nim pridal. Keď konečne podľahne, Urich zistí, že cena za členstvo je skutočne vysoká: Bude ho to stáť dušu. Lucci dovedie svoju novú obeť k vchodu do pekla, ktorý sa nachádza v suteréne luxusnej klubovne, kde spečatia pekelnú dohodu. Toto podsvetie moderných médií je parným vírom perlového dymu vychádzajúceho z akejsi neviditeľnej priepasti. POZVÁNKA DO PEKLA

Hneď ako uzavrie dohodu s Luccim, Uricha prepadne ľútosť. Jeho život sa rýchlo zhoršuje a on zisťuje, že jeho kedysi šťastná rodina sa strašne zmenila na kliku povrchných zombíkov posadnutých sebapresadzovaním. Sú odsúdení na plytkú existenciu ako otroci Lucci a jej hord. Jediná nádej rodiny na vyslobodenie spočíva v obnovení ich vzájomného záväzku, zrieknutí sa lákadiel oslnivého vidieckeho klubu a uprednostnení podstaty pred vzhľadom. Tento záver pripomína Goetheho verziu Faustovho príbehu, v ktorej len láska môže zachrániť odsúdencov pred peklom. Príbeh o Izanagiho ceste do podsvetia je jednou z najprepracovanejších legiend o podsvetí vo východnej Ázii. Príbeh sa nachádza v Kodžiki, stáročia starom opise japonskej šintoistickej histórie. Podľa tohto príbehu Izanagi a jeho manželka Izanami stvorili japonské ostrovy a dali vzniknúť mnohým bohom a bohyniam. Manželia žili šťastne pod požehnaním nebies, až kým Izanami nezomrela pri pôrode boha ohňa. Kojiki hovorí, že keď Izanami zomrie, Izanagi cestuje do Krajiny temnoty, aby ju získal späť. Keď príde do podsvetia, zistí, že si tam postavila hrad a nechce ho vidieť. Prosí ju, aby sa s ním vrátila na zem, a sľubuje jej, že v krajine živých ich čaká šťastný a nádherný život. Izanami to však odmieta a tvrdí, že je už neskoro. Jej manžel trvá na svojom, netušiac, že zjedla jedlo mŕtvych a začala sa rozkladať. Skrýva sa v tieni a drží si ho od tela, pričom smútiacemu vdovcovi povie, aby sa vrátil bez nej. Izanagi je však odhodlaný a vytiahne svoju nevestu na svetlo. S hrôzou zisťuje, že jeho kedysi krásna žena je teraz zelená, hnijúca, červami napadnutá mŕtvola, ktorá vydáva neznesiteľne odporný zápach. IZANAGI

Vykričí, odhodí ju nabok a utečie. Izanami, ponížená touto urážkou, pošle na svojho manžela armádu 1 500 šikóme (démonov), aby ho potrestala za to, že ju zneuctil v podsvetí. Ako . shikome zostupujú na Izanagi, on hodí . jeho čelenka. Okamžite sa zmení na hrozno a šikome ho prestane jesť. Potom odhodí pravý hrebeň, ktorý sa zmení na trs bambusových výhonkov. Tie zhltnú a prenasledovanie pokračuje. Skôr než však šikome Izanagiho dostihnú, zachráni ho August Male, láskavý ochranca. Augustový samec s ním súcití a obrovským mečom zlikviduje mnoho šikómov. Izanagi sa napokon dostane do priechodu medzi Krajinou temnoty a Krajinou svetla. Tu nájde tri broskyne a hodí ich po posledných prenasledovateľoch a žiada, aby ho opustili a vrátili sa do podsvetia. Utečie do krajiny a prehradí priechod obrovským balvanom. Izanami spoza kameňa zakričí na svojho manžela. Prisahá, že každý deň zabije tisíc mužov, kým sa nevráti do Krajiny temnoty, aby ju upokojil. Izanagi sa zasmeje a povie, že spôsobí dostatok zrodení, aby vykompenzoval smrť. Izanami si konečne uvedomí, že je porazená, rozlúči sa so svojou láskou a definitívne sa rozídu. Izanagi sa vracia medzi živých, zatiaľ čo Izanami musí navždy zostať v Krajine temnoty.

J

Jahannam je peklo islamského náboženstva. Názov je arabským derivátom názvu GEHENNA, starovekého údolia na Blízkom východe, ktoré sa kedysi používalo na ľudské obete. Podsvetie islamskej viery je ohnivá jama uzavretá siedmimi bránami, ktorá sa nachádza hlboko pod povrchom zeme. Jeho vlastnosti sú podobné vlastnostiam púští Blízkeho východu: suché, horúce a pusté. V Jahanname horiace duše túžia po vode, ale nenachádzajú úľavu a trpia rôznymi mukami, ktoré im spôsobujú DEMONI. KORÁN (svätá kniha islamu) spomína sedem oblastí Džahannamu: Jahannam (vlastný Jahannam), Latha (planúce peklo), Hutamah (ničivý oheň), Sa'hir (plameň), Saqar (spaľujúci oheň), Gahim (prudký oheň) a Haiyeh (veľká priepasť). Podľa islamského učenia musí človek po smrti čeliť priamo Bohu. Neexistuje žiadny sprostredkovateľ, ktorý by pomohol zvážiť faktory súdu pri určovaní osudu duše. Alah, ktorý je milosrdný a dobrý, chce, aby sa duša tešila z večného raja, ale je aj spravodlivý, a preto musí každého ducha brať na zodpovednosť za jeho činy. Preto všetci, ktorí sa vzopreli Alahovej vôli, môžu za svoje zatratenie viniť len sami seba. Samotné peklo sa nachádza pod Al-Sirat, úzkou cestou, ktorá vedie do raja. Každý duch musí prejsť cez tento most a len milosť Alaha môže zaručiť bezpečný prechod. Tí, ktorí nie sú hodní, sa zrútia do sedemvrstvového pekla pod ním a budú trpieť večným zatratením v ohnivej priepasti. Podľa Koránu, JAHANNAM

Jahannam je strašná ríša odplaty: "Pre previnilcov bude večným miestom posledného návratu: Peklo! Budú tam horieť ... zlé lôžko, na ktorom budú skutočne ležať ... ohnivé lôžko, ktorého plachty obklopujú (zatratených). Ak budú žiadať o úľavu, bude na nich vyliata voda ako roztavená meď, aby im spálila tváre.... Budú bičovaní železnými prútmi. Kedykoľvek sa vo svojich mukách pokúsia z pekla uniknúť, anjeli ich privedú späť so slovami: "Okúste muky pekelného ohňa!" Keď sa koža zatratených spáli, Boh ju obnoví, aby hriešnici mohli trpieť znova. Alah je však aj milosrdný a môže duše z tohto trestu vykúpiť. V jednom úryvku z Koránu sa uvádza, že zatratení v pekle "budú tam prebývať, kým bude nebo a zem, ak Alah nechce inak". Moslimovia tiež veria v POSLEDNÝ SÚD (nazývaný Deň rozhodnutia), čas na konci sveta, keď všetci, živí aj mŕtvi, budú čeliť konečnej spravodlivosti. Alahovi verní služobníci sa dostanú do raja, zatiaľ čo neveriaci budú navždy vyhnaní do Džahannamu. Islam učí, že všetci moslimovia budú v Deň rozhodnutia spasení a Džahánnam bude naplnený len dušami neveriacich, ktorí odmietli prijať Alaha ako jediného pravého Boha. 2 500 rokov starý výhonok budhizmu, učí, že vesmír je rozdelený na tri časti: ako telo bez hlavy s trupom, pásom a nohami. Peklo sa nachádza v časti zodpovedajúcej pravej nohe. Je to ríša 8,4 milióna mučiarní, kde duša spaľuje zlú KARMU, duchovné pozostatky zlých činov. V každej časti podsvetia sú duše potrestané a očistené od zla pred opätovným vstupom do reinkarnačného cyklu. Každá komnata má špecifického DEMONA, ktorý sa špecializuje na mučenie zatratených duší JAIN HELL Džainizmus,

podľa ich konkrétnych hriechov. K mukám patrí trhanie ostrými hákmi, trhanie pazúrmi diablov a rezanie mečmi ostrými ako britva. Po dostatočnom utrpení sa duša presunie do inej existencie v pozemskom svete. Niektorí stúpenci veria, že nenapraviteľne zlí duchovia sa budú naveky spaľovať v najnižšej jame veľkej priepasti. Ostatní sa opäť dostanú do cyklu prevteľovania (symbolizovaného SWASTIKOU) a budú pokračovať v snahe o duchovnú dokonalosť. Japonská budhistická mytológia opisuje Jigoku, miesto mŕtvych, ktoré sa nachádza hlboko pod zemou. V Jigoku je osem "horúcich pekiel" a osem "studených pekiel", kde sú duše potrestané podľa svojich hriechov. Zatratenie v Jigoku nie je trvalé; príhovor, obeta a modlitby žijúcich priateľov a príbuzných môžu dušu poslanú do Jigoku vykúpiť alebo aspoň zmierniť jej trest. Jigoku vládne EMMA-O, prísny sudca mŕtvych. Pri rozhodovaní mu pomáhajú dve odseknuté hlavy, Miru-me a Kagu-hana. Miru-me má moc vidieť najtajnejšie hriechy duše a Kagu- hana dokáže odhaliť aj ten najslabší zápach malých previnení. V Jigoku sa nachádza aj začarované zrkadlo, pred ktoré sa musí postaviť každý zosnulý duch. V zrkadle sa odrážajú všetky hriechy spáchané počas života duše. Po preskúmaní všetkých týchto dôkazov Ema-O odsúdi ducha do príslušného pekla na božský trest. JIGOKU

Napriek tradičnej povesti pekla ako miesta nekonečnej bolesti a zúfalstva sa v ňom odohrávajú stovky vtipov. Prvé príklady tejto komediálnej interpretácie podsvetia pochádzajú z obdobia okolo roku 400 pred n. l., keď grécky dramatik Aristofanes napísal satiru o pekelnom posmrtnom živote PREKLIATKY. V jeho dráme je HADES zobrazený ako VESELÝ

kde zbor spievajúcich obojživelníkov nahradí pochmúrne dunenie tradičných diel CHTHONIC. Žaby boli odsúdené dobovými autoritami ako "urážka bohov", ale hra bola obľúbená u publika. Pekelným žartom sa odvtedy darí. V roku 1910, približne dve tisícročia po tom, čo sa Žaby prvýkrát objavili na javisku. v New Yorku otvorili nové mimobroadwayské divadlo s podobne svätokrádežným predstavením. Dnes už neexistujúce divadlo FoliesBergères ponúklo ako svoju prvú inscenáciu Peklo, "obscénnu burlesku", ktorú uvádzali "manželia DEVILOVCI". Program obsahoval drsné gagy o opilcoch, starých pannách, sexom posadnutých námorníkoch a iných zatratených dušiach. Podobne ako jeho dávny predchodca Žaby, aj Peklo bolo kritikmi odsudzované a ľuďmi oslavované. Humoru z podsvetia sa tak naďalej darí. V elektronickom veku televízia pravidelne prináša pekelné slovné hračky pre masy. Dlhoročná varietná šou LATE SHOW WITH DAVID LETTERMAN žne už roky veľké úsmevy vďaka mnohým "desiatim zoznamom" o ríši prekliatych. Tie špekulovali o všetkom možnom, od pekelných titulkov ("Ľadová voda zrušená - opäť") až po nepríjemné povolania v podsvetí (nastavovač čriev). A Letterman svojich divákov často karhá poznámkami prirovnávajúcimi šou k veľkej priepasti. Viackrát pozdravil svojich divákov v štúdiu slovami "vitajte v pekle, dámy a páni". Komediálna talk show Billa Mahera Politicky nekorektné podobne siaha do priepasti pre smiech. Jedna z epizód, natočená krátko po smrti kontroverzného hodnostára, položila otázku: "Išiel Nixon do neba alebo do pekla?" Hosť Martin Mull si zavtipkoval: "Dúfam, že si so sebou vzal opaľovací olej," a poznamenal, že exprezident "by išiel do toho, čo je bližšie k Yorba Linde". Iní komentátori neboli takí láskaví pri odhadovaní jeho posmrtného osudu. HELL,

Aj rozhlas poskytol médiá pre diabolský humor. Cutler Comedy Service, agentúra špecializujúca sa na komediálny materiál pre rozhlasové vlny, nedávno ponúkla skeč "Sitcom Hell", v ktorom sa bývalí predstavitelia Mary Tyler Moore Show Lou Grant a Ted Baxter uchádzajú o náklonnosť hviezdy BEETLEJUICE Winony Rider. Cvičenie predstavuje podsvetie zlých televíznych repríz, podobné peklu z filmu STAY TUNED. Dokonca aj moderátor rozhlasovej talk show G. Gordon Liddy skúmal hlbiny pekla, aby sa zasmial. Tento vtipný konzervatívec často poznamenával, že dúfa, že "Boh je milosrdný", pretože to je jeho jediná nádej, že sa po takom pestrom živote vyhne zatrateniu. Vysvetľuje, že ak je pravda, čo sa naučil v cirkevnej škole, určite smeruje do pekla. Jeden chápavý poslucháč mu odpovedal, že vo veľkom pekle bude Liddy aspoň medzi priateľmi, zatiaľ čo v nebi sa "nebude mať s kým porozprávať". A v dobe, keď mnohí ľudia neveria vo večné zatratenie, sú vtipy o podsvetí na kokteilových večierkoch stále populárne. Medzi najčastejšie patria: Muž zomrel a bol poslaný do pekla. Keď tam prišiel, privítal ho diabol a dal mu na výber z troch miestností, v ktorých mal stráviť večnosť. V prvej z nich muž videl DÉMONOV, ako bijú zatratených bičmi a reťazami. Ďalšia bola ešte horšia: tu démoni varili a požierali odsúdené duše na obrovskej hostine. V tretej miestnosti sedeli zatratenci v po pás hlbokej kaluži ľudských výkalov a popíjali čaj. Aj keď to bolo odporné, muž sa rozhodol, že je to lepšie ako ostatné dve možnosti. Pridal sa k pijákom čaju v žumpe. Ale práve keď si sadol, vošiel dnu démon a zakričal: "Dobre, všetci, prestávka sa skončila! Vráťte sa na hlavy!" Pointu tohto vtipu možno počuť v nahrávke rockovej hviezdy Stinga z roku 1993 "ST. AUGUSTINE in Hell."

Stála popularita vtipov o podsvetí svedčí o našej trvalej fascinácii krajinou prekliatych. Podobne ako komiksové knihy a animované karikatúry o pekle, aj takéto humorné výstupy nám umožňujú smiať sa tvárou v tvár konečnému a večnému nebezpečenstvu. Francúzska opera Julien z roku 1913, ktorú napísal Gustave Charpentier, sleduje život vášnivého básnika, ktorý je úplne oddaný svojmu umeniu. Svoje dielo kladie nad všetko ostatné, je preňho dôležitejšie dokonca ako jeho milovaná Louise. Zrada tejto oddanosti je v Charpentierovom diele najväčším hriechom. A peklo v Julienovi je trpkým trestom za opustenie snov a zanechanie krásy. Opera sa začína, keď Julien navštívi Chrám krásy na Svätej hore, aby sa zasvätil svojmu umeniu. Sľubuje, že bude preň trpieť, znášať poníženie, obete a posmech, aby vytvoril veľké diela. Jeho milenka Louise si uvedomuje, že nikdy nebude pre Juliena taká dôležitá ako jeho poézia, ale je spokojná, keď vie, že je vo svojom úsilí šťastný. Keď však najvyšší kňaz chrámu varuje Juliena, že všetko jeho úsilie bude nanič, že nakoniec sa mu jeho pýcha stane osudnou, Louise sa začne obávať o umelcovu dušu. Po odchode zo svätého miesta prichádza Julien do Údolia Accurst, pochmúrneho kráľovstva zatratených básnikov, ktorí zradili svoje umelecké sľuby. V tejto priepasti zvuk nárekov a kriku prehluší všetku lyriku radosti. Obyvatelia Údolia Accurst sú nútení stráviť večnosť oplakávaním svojich stratených snov a preklínaním svojho slabého odhodlania. Volajú Juliena a vyhlasujú, že jedného dňa bude prebývať medzi nimi. Julien toto varovanie ignoruje a začne sa venovať svojej práci, ale čoskoro zistí, že jeho sľub slúžiť pravde a kráse je ťažkou skúškou. Nenachádza inšpiráciu, v ktorú dúfal, ale namiesto toho sa dozvedá, že JULIEN

svet je škaredé, kruté miesto, kde je skutočná krása vzácna. Jediným zdrojom žiarivosti v jeho živote je Louise, a keď zomrie, je zničený. Julien sa rozhodne, že vo svete posadnutom "živočíšnou rozkošou" sa duchovné radosti nedajú oceniť, a tak sa aj on stane zvieraťom. Zriekne sa svojho sľubu a Julien sa dobrovoľne stane jedným zo "zvierat", ktoré trpne podľahli zúfalstvu. V záverečnej scéne sa Julien mení na opitého tuláka, ktorý sa búri na uliciach. Nasleduje dav do Divadla ideálov, ktorého majiteľ a obsluha sa mu zdajú strašidelne známi. Julien sa pridá k hýrencom a demoluje divadlo, kým si uvedomí, že je späť na úpätí Svätej hory. Spoznáva v cudzincoch panny a kňaza z Chrámu krásy, ktorí teraz zmutovali do podoby strašných beštií. Julienovu dušu zachváti hrôza z tohto odhalenia a spomienka na jeho mladícke túžby. V posledných chvíľach Julien pochopí, že stratil všetko: nevinnosť, milovanú Louise a teraz aj svoju nesmrteľnú dušu. Zomiera pri nohách DEMONOV, pripravený zaujať svoje miesto v Údolí Accurst spolu s ostatnými zatratencami.

K

Kakurezátor je podľa starovekej japonskej mytológie pekelný démon. Odnáša duše zatratených do podsvetia. Kakurezátor je slepý, ale cíti hriech a vniká do domovov zlých ľudí, keď umierajú. Keď telo vyhasne, odnesie poškvrnenú dušu do pekla. KAKUREZÁTOR

Kalichi je ponuré peklo starovekej Indie. Keď človek zomrie, súdi ho JÁMA, pán mŕtvych. Boh Čandragupta zaznamená a prečíta súhrn cností a hriechov duše, potom ju Jama môže poslať do Kaliči, do raja alebo do inej existencie na zemi. V Kaliči Jama vykonáva božskú spravodlivosť v podobe sadistických múk. Často sa zobrazuje na byvolovi a s lasom, ktorým chytá duše. Zlí duchovia čelia v Kalichi mnohým hrôzam. V tejto temnej jame, hriešnici sú potrestaní podľa svojich previnení. Tí, čo sa oženili mimo svojej kasty, sú nútení objať roztavenú ľudskú podobu, krutí sa varia v oleji, mučitelia zvierat sú roztrhaní na kusy, zlí kňazi sú hodení do rieky nečistôt a ohlodaní vodnými DEMONMI. V súčasnosti je Kaličiho utrpenie absorbované indickým náboženstvom (ktoré učí o premiestňovaní duší) a verí sa, že je dočasné. Nakoniec sa verí, že všetky duše dostanú ďalšiu šancu na spásu prostredníctvom reinkarnácie. KALICHI

Kanaloa je havajský chobotnicový boh smrti. Vládne pochmúrnemu podsvetiu, ktoré sa nachádza na dne mora a niekedy sa označuje ako Po. Kanaloa vydáva hnilobný zápach, ktorý odráža pach ľudských hriechov. Je silne stotožňovaný so zúfalstvom a nazýva sa aj bohom temnoty. Kanaloa je jedným z mála bohov podsvetia v mytológii pôvodných obyvateľov Ameriky, hoci o tomto božstve sa vie len málo. Jeden z príbehov naznačuje, že Kanaloa bol kedysi dobrotivým božstvom, ktoré zradilo svoj druh a zhromaždilo armádu vzbúrených duchov. Za svoj priestupok bol Kanaloa zahnaný do hlbín oceánu, aby tam večne prebýval s nečistými duchmi. Táto legenda sa podobá kresťanskému príbehu o páde LUCIFERA z neba a mohla byť ovplyvnená prvými misionármi. KANALOA

Karma je koncept mnohých východných náboženstiev, vrátane budhizmu, hinduizmu a džinizmu, ktoré vznikli niekoľko storočí pred Kristom. Karma označuje súhrn činov človeka počas jednotlivých fáz jeho života a zodpovedajúce dôsledky. Zlá karma vedie k zatrateniu, hoci tento stav je dočasný. Duše nedostávajú večný trest alebo odmenu, ale pokračujú v priebehu času v nekonečnom cykle reinkarnácie, smrti, očisty a znovuzrodenia. Vo východných náboženských učeniach neexistuje najvyšší boh a rovnako ani vládca pekla. Osud každého človeka určuje výlučne jeho karma. Povaha a počet pekiel, v ktorých sa spaľuje zlá karma, sa v jednotlivých náboženstvách líši. V BARDO THODOL (Tibetská kniha mŕtvych) musia duše v posmrtnom živote čeliť "zrkadlu karmy". Toto začarované zrkadlo odráža pravdu o dobrom a zlom ducha a určuje jeho nadprirodzené určenie. Ďalšie stránky KARMA

Vo východných náboženstvách sú JIGOKU, EMMA-O a odplaty v duchovnej sfére, kde sa očisťuje karma.

JAMA

súčasťou

Kasanaan je "dedina smútku a trápenia" Tagalógov na Filipínach. Toto pochmúrne podsvetie je miestom, kde je viac smútku ako bolesti a kde duše existujú v letargickom stave. Duchovia v Kasanaane sa podobajú gréckym TIENOM, ktorí rovnako považujú posmrtný život skôr za neznesiteľne monotónny než desivý. V Kasanaane neexistuje mučenie; posmrtné utrpenie je strata vzrušenia a energie života na zemi. KASANAAN

Lorne Michaels, známy najmä ako producent dlhoročnej estrády SATURDAY NIGHT LIVE, je tvorcom kanadského komediálneho seriálu Kids in the Hall. Počas vysielania tejto šou v rokoch 1989 - 1994 slúži peklo ako pozadie pre humor v rôznych skečoch. Kevin McDonald hrá opakujúcu sa postavu Simona McMillana, temnú postavu, ktorá moderuje talkshow vysielanú z "jamy najvyššej temnoty". McMillan sa označuje za "strážcu chlapčenského klubu, ktorým je podsvetie" a ľutuje, že človek musí "kráčať sám po ceste zla". McMillanovu scénu tvorí červená, ohnivá jaskyňa plná dymu a temnej tmy. McMillanovi asistuje David Foley, ktorý hrá "sluhu". Hekubus", samotné stelesnenie neprávosti. Hekubus sa často zmieňuje o svojich obľúbených záľubách v podsvetí, napríklad o "výpredajoch garáží v pekle" plných pekelných kuriozít. Okrem toho sa vyžíva v tom, že smrteľníkom predvádza rôzne triky, napríklad posýpa ženy "zombie prachom", aby ich zviedol, a prezrádza záverečné scény napínavých filmov. V ďalšej sekvencii sa Mark McKinney predstaví v úlohe SATANA s červenou tvárou a rohami. Jeden náčrt zobrazuje DEMONA, ktorý sleduje KIDS IN THE HALL

televízie z jeho pekelnej oddychovej miestnosti. Surfuje po kanáloch, kým nenarazí na svoj obľúbený program: Zlaté dievčatá. McKinneyho DEVIL sa opäť objaví v rock and rollovom súboji s Bruceom McColloughom v úlohe Bobbyho, rebelujúceho a nepochopeného torontského tínedžera. Keď sa McCollough utiahne do garáže, aby unikol pred dotieravými rodičmi, Satan vyzve chlapca na súťaž v hre na gitaru. Démon použije všetky svoje triky - vrátane zmeny podoby na nádhernú modelku a zväčšenia rúk, aby mohol hrať komplikované riffy - a vyhrá hudobný zápas. McCollough má však vlastný trik: začarovaný "wah-wah" pedál. S pomocou tejto novinky tínedžer odpáli Satana späť do "rokenrolového pekla" v ohnivom výbuchu. Okrem týchto skečov sa v programe Kids in the Hall objavujú aj JOKY o krajine zatratených. Tie sa bežne skladajú zo zosmiešňovania diabla, zľahčovania pekla a zobrazovania podsvetia ako oveľa zaujímavejšieho a farebnejšieho než raj. Podľa národa Mbundu v Angole sa kráľ Kitamba kia Xiba obracia na podsvetie v nádeji, že získa späť svoju mŕtvu manželku. Kitamba je z náhlej smrti svojej krásnej nevesty taký zdrvený, že prinúti všetkých svojich ľudí k tichému smútku. Po mesiacoch tohto vynúteného smútku sú jeho poddaní unavení zo smútku a chcú sa vrátiť k svojmu bohatému životu plnému pestrých obradov a spoločných radostí. Kitamba odmieta zrušiť edikt a trvá na tom, aby všetci zdieľali jeho smútok. V zúfalej snahe ukončiť smútok sa dedinčania rozhodnú poslať šamana do podsvetia, aby sa pokúsil získať Muhongo, Kitambovu zosnulú kráľovnú. Doktor si pod svojou chatrčou vykope tunel do podsvetia. Dostane sa do krajiny mŕtvych a nájde Muhongo, ale tá mu povie, že sa nemôže vrátiť do života, že smrť tela je konečná. Duša, ona KITAMBA

vysvetľuje, že žije v nudnej, sychravej ríši, kde nie je smútok, ale ani radosť. Požiada lekára, aby sa vrátil ku Kitambovi a oznámil mu, že hoci nemôže odísť, nemá žiadne bolesti. Muhongo dá lekárovi náramok, s ktorým bola pochovaná, a povie mu, aby ho ukázal Kitambovi na dôkaz, že ju naozaj videl. (V niektorých verziách sa lekár stretne so zosobnenou Smrťou, ktorá sľúbi, že kráľovský pár nebude dlho odlúčený, pretože Kitambovi zostáva už len niekoľko rokov života.) Šaman sa tunelom vráti do krajiny živých a daruje Kitambovi náramok spolu s Muhongovým odkazom. Kitamba spozná šperk a konečne sa zmieri s jej smrťou a ukončí smútok. Zvyšok svojich dní strávi očakávaním vlastnej smrti, keď sa s Muhongom opäť stretnú v pochmúrnom podsvetí. Korán (Qu'ran) je svätá kniha islamu, porovnateľná s kresťanskou Bibliou. Okrem vysvetlenia doktrín viery Korán obsahuje aj opisy nadprirodzených ciest MUHAMMADA, zakladateľa islamu, v nebi a v pekle. Korán obsahuje podrobné opisy podsvetia a utrpenia, ktoré čaká neveriacich (neveriacich), hanobiteľov a hriešnikov v Džaháne, islamskom pekle. Podľa posvätného textu budú zatratené duše v Jahanname "... bičované železnými prútmi. Kedykoľvek sa v úzkosti pokúsia z pekla uniknúť, anjeli ich privedú späť so slovami: "Ochutnajte muky pekelného ohňa!"" V niektorých prekladoch sa Korán odvoláva na GEHENNA, ohnivá jama Korán

zatratenie podľa židovsko-kresťanskej viery, kde bude IBLIS (SATAN) mučiť duše na večnosť. Alah (Boh) povie zlým dušiam: "Povedal: 'Odíďte! Tí z nich, ktorí ťa nasledujú [Iblisa] - iste, Gehenna bude vašou odmenou!... Tí, ktorí neveria a volajú lži na Náš

znamenia - sú to obyvatelia pekla." Ďalšia pasáž opisuje pád Iblisa z neba. Príbeh sa podobá na kresťanskú legendu o LUCIFEROVI a jeho vzbure proti Bohu. Podľa Koránu, keď je Iblis uvrhnutý do pekla, prisahá, že sa bude usilovať o záhubu ľudských duší tým, že bude dávať falošné sľuby a používať úskoky: "Satan im [neveriacim] nesľubuje nič, iba klamstvo." Korán tiež predpovedá POSLEDNÝ SÚD, keď budú všetky ľudské duše predvolané pred Boha, aby sa zodpovedali za svoj život. Alah, ktorý je nekonečne milosrdný, si želá, aby sa s ním všetky duše spojili v raji. Keďže je však božstvo aj nekonečne spravodlivé, nikoho nebude nútiť k spáse. Zatratenie teda nie je božím rozsudkom, ale slobodnou voľbou tých, ktorí radšej slúžia sami sebe, odmietajú pravdu a nasledujú "odporné lži" Iblisa. Helena Kowalská, cnostná žena, ktorá zažila mnoho nadprirodzených stretnutí vrátane pekelných videní, sa narodila v Poľsku v roku 1905. V devätnástich rokoch vstúpila do kláštora a prijala rehoľné meno sestra Mária Faustína. Kowalská, ktorá trpela chronickými zdravotnými ťažkosťami, sa venovala tichému životu a kontemplovala Kristovo božské milosrdenstvo. Viedla si podrobný denník svojich každodenných modlitieb, až kým neochorela natoľko, že nemohla pokračovať v písaní. Tento denník, ktorý vyšiel v Spojených štátoch v roku 1987, obsahuje množstvo záznamov o kontakte s nadprirodzenými javmi. Kowalská si zapisuje modlitby, ktoré jej diktoval Ježiš, a zaznamenáva, že videla anjelov, ktorí chválili Boha. Medzi týmito mystickými zážitkami opisuje aj miesto smútku a agónie, kde duše hynú v krajnej biede: "V jednom okamihu som sa ocitla na hmlistom mieste plnom ohňa, v ktorom bol veľký zástup trpiacich duší..... Spýtala som sa týchto duší, aké je ich najväčšie utrpenie. Odpovedali mi jednohlasne KOWALSKÁ, MÁRIA FAUSTÍNA

že ich najväčším utrpením bola túžba po Bohu.... Vnútorný hlas povedal: "Moje milosrdenstvo si to neželá, ale spravodlivosť si to žiada." Kowalská nazýva túto ríšu "väzením utrpenia", OČISTNÝM PEKLOM, kde sa duše zbavujú zlých pozostatkov svojich hriešnych činov. Upozorňuje, že peklo v sebe skrýva ešte desivejšie hrôzy. V inom príbehu opisuje, že ju do "pekelných priepastí" priviedol anjel. Tam videla "... miesto veľkých múk; aké je strašne veľké a rozsiahle. Aké muky som videla: ... strata Boha ... ustavičné výčitky svedomia ... oheň, ktorý prenikne dušou bez toho, aby ju zničil - strašné utrpenie, pretože je to čisto duchovný oheň, zapálený Božím hnevom ... ustavičná tma a strašný dusivý zápach ... neustála spoločnosť SATANA . . . strašné zúfalstvo, nenávisť voči Bohu, ohavné slová, kliatby a rúhania. Týmito mukami trpia všetci zatratení spolu, ale tým sa utrpenie nekončí. Existujú osobitné muky zmyslov. Každá duša podstupuje strašné a neopísateľné utrpenie, ktoré súvisí so spôsobom, akým zhrešila." Toto utrpenie znásobuje vedomie duše, že jej osud sa nikdy nezmení; tento trest bude trvať večne. Kowalská povzbudzuje k oddanosti Kristovi ako k ochrane pred týmto strašným zatratením. Jej denník dáva do kontrastu tieto temné obrazy s neopísateľnými radosťami neba a vyzýva všetkých, aby prijali Kristovo božské milosrdenstvo. Zdôrazňuje skutočnosť, že Boh chce, aby sa s ním všetky duše spojili v raji, ale že nebude nútiť spásu tým, ktorí nechcú. Kowalská zomrela v roku 1938 na tuberkulózu a v súčasnosti je kandidát na svätorečenie v rímskokatolíckej cirkvi.

L

Svätý Ján z Klimenta vytvoril svoju víziu toho, čo sa stane s dušou po smrti, na obraze Rebrík súdu. Dielo, ktoré dnes zdobí kláštor svätej Kataríny na Sinaji, zobrazuje diagonálny rebrík, ktorý siaha od zeme až po nebo. Zosnulé duše musia vystúpiť do raja s pomocou anjelov, ktorí boli vyslaní, aby sprevádzali spasených. Zlé duše však strieľajú šípmi démoni, ktorí sú na spodnej časti obrazu. Iné sú napichnuté na vidly a vtiahnuté do pekla. Svätý Ján tým naznačuje, že o tom, či bude každá duša nakoniec spasená alebo zatratená, rozhodujú vlastné činy človeka, a nie najvyšší sudca. Jazero Avernus je podľa starogréckych mýtov vstupom do kráľovstva HADES. Skutočné jazero, tmavá kaluž, sa nachádza neďaleko Neapola v Taliansku. Jeho kalná čierna voda a husté lesné okolie vytvárajú zlovestný pocit smútku a záhuby, vďaka čomu sa jazero spája s bránou do podsvetia. Avernus je opísaný vo Vergíliovej epickej básni AENEIDA a v Danteho diele BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO ako brána, cez ktorú duchovia vstupujú do ríše mŕtvych. Jazero Avernus

H. Winslowovo zobrazenie jazera Avernus, okolo roku 1800. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Staroveký babylonský mýtus nazýva podsvetie Krajinou bez návratu. Toto miesto mŕtvych je v starovekom epose o Gilgamešovi opísané ako koniec cesty, ktorá vedie len jedným smerom. Ríšu obklopujú vysoké, nepreniknuteľné múry a ohraničuje ju sedem zamknutých brán. V Krajine bez návratu mŕtvi jedia hlinený prach, pokiaľ ich rodiny nepriniesli obety v podobe potravín, ktoré by im zabezpečili obživu v posmrtnom živote. Mýtická postava ENKIDU ponúka v príbehu o Gilgamešovi trpký opis tejto pustej krajiny. Podľa mýtu každý nový hrob slúži ako prechod do podsvetia, ktoré sa nachádza hlboko v zemi. Prevozník s vtáčou tvárou sprevádza zosnulých z hrobov do krajiny bez návratu, kde musia prejsť cez sedem brán. Neskoršie mýty začlenili tieto predstavy do príbehu o ERESHKIGALOVI, vládcovi mŕtvych v priepasti ARALU. KRAJINA BEZ NÁVRATU

Krajina mŕtvych je všeobecný pojem označujúci nepríjemnú ríšu zosnulých duší. Tento termín sa vyskytuje v rôznych KRAJINA MŔTVYCH

mýtov a náboženstiev, od gréckych legiend o kráľovstve HADES až po staroveké biblické zmienky o GEHENNE. Krajina mŕtvych môže byť nudným miestom jednotvárnosti, ako napr. mezopotámske ARALU alebo strašidelná komnata s hroznými mukami, ako vo východoázijskom TI YU.

Táto fráza nikdy nespomína raj alebo nebeský večný odpočinok.

POSLEDNÝ SÚD Koncept

posledného súdu - čas, keď budú všetky duše volané na zodpovednosť za svoje činy a budú spravodlivo potrestané. -je princípom mnohých náboženstiev a mytológií. Papyrus z Ani, staroveké egyptské umelecké dielo zobrazuje duše, ktoré sú súdené v sieni OSIRIS, vládcu posmrtného života. V tibetskej knihe mŕtvych (BARDO THODOL) musia duše pred opätovným vstupom do cyklu reinkarnácie zodpovedať svoje skutky v Sieni dvoch právd. K tomuto rozhodnutiu dochádza krátko po fyzickej smrti. Židovské predstavy o poslednom súde sa zameriavajú na odplatu. Túto udalosť vnímajú ako konečnú očistu, pri ktorej budú za svoje zlo potrestaní všetci tí, ktorí v priebehu dejín Židov vykorisťovali alebo utláčali. Niektorí veria, že v tomto čase bude súdu božského zúčtovania predsedať Mesiáš (a nie Jahve). Islamská tradícia túto udalosť označuje ako posledný deň. Keď nastane, každý, kto kedy žil, bude vzkriesený vo svojom ľudskom tele pred tvárou Boha. Spravodlivé duše si tak budú užívať fyzické pôžitky v raji, zatiaľ čo bezbožníci budú znášať nekonečné zmyslové utrpenie v podsvetí. Mnohí veria, že všetci moslimovia budú v posledný deň zachránení (dokonca aj tí, ktorí boli predtým zatratení v pekle), pretože Alahovo milosrdenstvo prevyšuje jeho zmysel pre spravodlivosť. Do prítomnosti Všemohúceho však nemôže byť nikdy pripustený žiadny neveriaci. Tí, ktorí n e p r i j m ú islam a jeho učenie, budú

trpieť hrôzami podsvetia alebo čeliť ZABITIU po konečnom zúčtovaní. Podľa kresťanského náboženstva nastane posledný súd na konci sveta, keď bude zničená samotná zem. Táto udalosť sa spomína v Apoštolskom vyznaní viery, keď Kristus "príde súdiť živých i mŕtvych". Podobne ako v islamskej viere, aj kresťania veria, že telo a duša sa v tomto čase opäť spoja. Po určení osudov všetkých duchov bude SATAN a jeho prisluhovači uväznení v pekle a nebude im viac dovolené voľne sa pohybovať mimo podsvetia. Zlí a nespravodliví budú potom odsúdení stráviť večnosť v hlbinách pekla, v ríši, ktorú ZJAVENIE opisuje ako "ohnivú kaluž horiacej síry". A podľa evanjelia svätého Matúša pri poslednom súde Pán povie odsúdencom: "Odíďte odo mňa, zlorečení, a vojdite do ohňa pripraveného pre ZLODUCHA a jeho anjelov, lebo som bol hladný, a nedali ste mi jesť, bol som smädný, a nedali ste mi piť, bol som cudzinec, a neprijali ste ma, nahý, a neobliekli ste ma, chorý a vo väzení, a nenavštívili ste ma." (Mt 25, 41 - 43) Téma Posledného súdu patrí medzi najobľúbenejšie námety na hry o morálke. Tieto drámy čerpajú svoje témy z Biblie a z kresťanskej tradície, pričom sa zameriavajú predovšetkým na pád LUCIFERA, PEKLO a príchod rúhavého Antikrista. V typických moralitách o poslednom súde vystupujú DEMONI, ktorí sa tešia, že peklo bude teraz na večnosť zaplnené dušami zatratených. Po tom, čo Ježiš vytriedi "baránky od kozliat", chór odsúdených pri vstupe do podsvetia zaplače, potom Kristus naposledy zamkne brány pekla. Obrazy Posledného súdu sa objavujú aj v mnohých umeleckých dielach, najmä v knihe CHURCH ART AND ARCHITECTURE.

POSLEDNÝ SÚD (umenie)

Teologický koncept POSLEDNÉHO SÚDU, konečné božské zúčtovanie, keď budú duše súdené a odsúdené v posmrtnom živote, je osvetlený v umeleckých dielach po celom svete, najčastejšie v kresťanstve. Kresťanské zobrazenia často obsahujú prvky z biblického Zjavenia: SATANA, DÉMONOV a muky zatratených. Archanjel Michal, ktorý viedol anjelov pri obrane neba, je často zobrazovaný s váhami, ktoré vážia duše ľudí, aby určili, či sú spasení alebo zatratení. Peklo je podľa týchto diel krutým miestom neznesiteľných múk. V katedrále Santa Maria Assunta v Torcelle v Benátkach sa na mozaike z dvanásteho storočia zubatí démoni snažia strhnúť váhy spravodlivosti a stiahnuť duše do podsvetia. V kostole svätého Juraja vo Veronete v Rumunsku sa nachádza freska z obdobia okolo roku 1550, ktorá úplne pokrýva západnú stenu. Kristus sedí v strede maľby a z jeho trónu vyteká ohnivá rieka. Prúd tečie vľavo do pekla, kde topí zatratených. Terén pekla je spálená krajina posiata zuhoľnatenými pozostatkami odsúdencov. Posledný súd je už dlho obľúbenou témou majstrov maliarstva a svetoznámych umelcov. Fra Angelico sa tejto témy chopil v diele, ktoré zobrazuje duše požierané strašidelným PEKLOM pred tým, ako ich uvaria v kotloch alebo rozžujú čierni, rohatí GHOULS. Dielo využíva tmavé farby - hnedú, čiernu a spálenú oranžovú - na vytvorenie pochmúrnej nálady zúfalstva. Okrídlení démoni pichajú do zatratených ohnivými kopijami a do úst im lejú roztavené železo. Telá ľudí v pekle sú opakovane znásilňované, rezané a trhané na kusy. V pozadí sa objavujú hadi, diabli a plamene. Posledný súd od Leandra da Ponte da Bassano ponúka ďalšie hrozné pekelné muky. Boh a Kristus sú zobrazení v hornej časti uprostred

obraz sa kúpe v žiarivej bielej farbe, zatiaľ čo ďaleko pod ním a naľavo odnášajú svalnatí diabli odsúdencov do podsvetia. V pekle sú duše prebodávané hrotmi, ohlodávané démonmi a ohrozované hadmi. Jedna z beštií pevne chytí muža za čeľusť a zabodne mu do očí kopiju. Iné prekliate duše smutne hľadia k nebu, ich agónia sa umocňuje pri pohľade na nádheru raja.

Detail pekla z obrazu Posledný súd, Fra Angelico okolo roku 1435.

ALINARI/ART

RESOURCE

Rogier van der Weyden namaľoval na svoj oltárny obraz Posledný súd, ktorý vznikol okolo roku 1450, sériu panelov zobrazujúcich zem, nebo a peklo. Podsvetie sa nachádza naľavo od Boha, je to temné miesto

tieňov a šera. Zatratených ťahajú za vlasy ku skalnatým, horiacim útesom priepasti. Zúfalé duše kričia v agónii a drápajú sa jedna na druhú v snahe vyslobodiť sa z väzenia v pekle. Vrcholným zobrazením Posledného súdu v kresťanskom umení je nepochybne MICHELANGELOVA freska v Sixtínskej kaplnke v Ríme. Zobrazuje zatratených, ktorí nahí a vystrašení vystupujú z lode na breh pekla. Majstrovské dielo vypĺňajú pekelné obrazy - oheň, hady, tváre skrútené v úplnej agónii. Michelangelov Posledný súd je taký desivý, že keď bolo dielo odhalené, pápež Pavol III. padol na kolená a prosil Boha, aby ho ušetril pekla. Skladba však mala aj mnoho kritikov, ktorí ju v tom čase odsúdili ako obscénnu, dokonca rúhavú. Dôvodom bol najmä fakt, že Michelangelo zobrazil duše ako nahé, zbavené všetkých pozemských ozdôb. Mnohí sa domnievali, že nahota nemá na oltári miesto, dokonca ani v náboženskom umeleckom diele. V priebehu rokov sa cirkevní predstavitelia pokúšali dielo pozmeniť alebo dokonca zničiť, pričom zašli tak ďaleko, že na pohoršujúce anatómie namaľovali bederné pásy. Napriek týmto pokusom o úpravu obrazu Michelangelova dojímavá vízia pretrváva. Posledný súd neprestáva fascinovať umelcov ani v modernej dobe. Tvorivý génius WILLIAM BLAKE ponúka svoju víziu nadprirodzeného súdu, pričom namiesto tradičných oranžových, červených a žltých farieb používa na zobrazenie ohnivých múk bledé sivé a biele farby. Jeho dielo je plné striebristých duchov a dymiacich prízrakov v ponurom, jaskynnom pekle, kde tí, ktorí urazili Boha, musia stráviť večnosť v reťaziach. Blakeova interpretácia, namaľovaná v dvadsiatom storočí, svedčí o pretrvávajúcom záujme o tento prorocký jav.

Komik David Letterman použil peklo ako fóliu pre vtipy v mnohých epizódach svojej dlhoročnej estrády Late Show s Davidom Lettermanom. Jeho odľahčené "vízie" podsvetia odrážajú názory z rôznych mýtov, náboženstiev a legiend o pekelných hlbinách. Keď Letterman uvádzal program, ktorý sa mu zdal menej vzrušujúci, často vítal svojich divákov slovami: "Vitajte v pekle, dámy a páni." Ak jeho vtipné výroky nevyvolajú pozitívnu reakciu, možno ho počuť, ako sa rečnícky pýta: "Tak čo, idem teraz do pekla?" V priebehu rokov často poznamenával: "Teraz už viem, aké je peklo," v reakcii na nevkusné správy a urážlivé komentáre hostí. Jedným z Lettermanových charakteristických gagov je "zoznam desiatich najlepších", humorný pohľad na kategóriu podľa vlastného výberu. Zoznamy zahŕňali najhoršie zamestnania v pekle (nastavovač čriev, personálny psychológ pre islamský džihád), spôsoby, ako v pekle spoznať, že sa leto skončilo (tobogán z roztavenej lávy je na sezónu zatvorený, úpenlivé volanie po vode nahradilo úpenlivé volanie po šiškách a horúcom jablku) a najhorúcejšie obchody v pekle (Brown Julius, Juice-a-teria Jima Jonesa). Late Show ponúkla aj zoznam najlepších pekelných novinových titulkov. Táto zbierka obsahuje "Ľadová voda opäť zrušená", "Väčšina obyvateľov uprednostňuje smaženie na plameni pred vyprážaním" a "Spiace mäsožravé červy sa prebúdzajú vo veľmi zlej nálade". Lettermanove komické obraty o podsvetí boli zvečnené v jeho Knihe desiatich najlepších zoznamov a Úplne novej knihe desiatich najlepších zoznamov. LATE SHOW S DAVIDOM LETTERMANOM

Príbeh o Lazarovi sa nachádza v Biblii, v knihe svätého Lukáša. Kristus v ňom svojim nasledovníkom rozpráva o mužovi menom Lazár, invalidovi, ktorý sedí pri bráne panstva jedného boháča a žobre o jedlo. Ten Lazára ignoruje, necháva ho hladného, studeného a poníženého LAZARUS

zatiaľ čo bohatý muž a jeho priatelia si užívajú orgie hojnosti. Časom Lazár zomiera a je vzatý do svojej odmeny, aby strávil večnosť "odpočívajúc v Abrahámovom lone". Čoskoro nato zomiera aj boháč, ale nemá také šťastie. Je vydaný do pekla, kde sa bude zmietať v agónii. Keď sa bohatý muž pozrie hore, uvidí Lazára a rozplače sa: "Otec Abrahám, zmiluj sa nado mnou a pošli Lazára, aby namočil prst do vody a priniesol ho sem, aby mi schladil jazyk, lebo sa trápim v tomto plameni" (Lk 16, 24). Abrahám túto žiadosť odmietne a povie mužovi, že v pozemskom živote sa mu dostalo útechy a teraz je rad na Lazárovi, aby bol šťastný. Upozorňuje tiež, že medzi nami je "veľká priepasť, ktorú nikto nemôže prekročiť", čím naráža na priepasť medzi nebom a peklom. Boháč potom žiada Abraháma, aby poslal Lazára späť na zem, pretože boháč má päť bratov, ktorí smerujú k rovnakému hroznému osudu. Abrahám aj to odmieta so slovami, že ak nechcú počúvať slová Mojžiša a prorokov, tak ani pohľad na človeka, ktorý sa vrátil z mŕtvych, ich nepohne k tomu, aby zmenili svoje správanie. Svätý Lukáš to používa ako analógiu ku Kristovmu vzkrieseniu. Ak si ľudia nastavia srdce proti cnosti, nič ich nemôže zlomiť. Takíto zlí hriešnici si nájdu spôsob, ako racionalizovať svoje činy a odmietnuť pravdu, pričom zájdu až tak ďaleko, že budú popierať Ježišovo zmŕtvychvstanie. A tí, ktorí si zvolia túto cestu, budú zdieľať osud boháča, zatrateného, aby prežil večnosť v "neuhasiteľnom ohni".

Ilustrácia Lazára hynúceho pri bráne boháča z Biblie z roku 1874.

V starovekom chetitskom mýte sa ako vládca podsvetia spomína Lelwanis, boh, ktorého pohlavie nie je isté. Lelwanisova ríša zahŕňa nielen duše mŕtvych, ale aj staršiu generáciu porazených bohov a iných tajomných duchov. Bohužiaľ, niekoľko zachovaných chetitských záznamov je takmer nemožné interpretovať, hoci historici sa domnievajú, že legenda o Lelwanisovi obsahuje prvky mýtu prevzatého od Grékov a Sumerov. Z textov, ktoré sa podarilo rozlúštiť, vyplýva, že zatratení čelia v kráľovstve Lelwanis agónii a mučeniu. Jeden príbeh hovorí o porazenom bohovi počasia, ktorému drak vytrhol oči a srdce. Iné opisujú rôzne nepríjemné osudy, ako napríklad zmrzačenie, upálenie a napichnutie na kôl. Tieto príbehy sa podobajú na príbehy o TARTARU, najnižšej ríši gréckeho HADES a sumerskej krajine mŕtvych LELWANIS

ARALU. LEOPARD V stredovekých

kresťanských legendách a umení sa leopard často používa ako symbol pekla a DIABLA. Leopardy sú zobrazené v

rôzne diela, ako je hryzenie zatratených v podsvetí alebo podmanenie svätými mužmi. V Danteho diele BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO je rozprávač vyzvaný divokým leopardom, keď sa snaží dosiahnuť "vrchol osvietenia". K šelme sa napokon pridá lev a potom vlčica a Dante je zahnaný späť do temného údolia. Vedci sa domnievajú, že tieto tri zvieratá predstavujú šelmy opísané v Biblii v knihe Jeremiáš, ktoré lovia duše ľudí. Lethe je jedna z mýtických riek, ktoré oddeľujú grécke podsvetie HADES od krajiny živých. Podľa mýtu majú vody Lethe moc prinútiť ľudí zabudnúť na pozemský život. Všetci čerstvo zosnulí duchovia sa pri vstupe do podsvetia napijú z tohto prúdu, aby zmiernili bolesť z odchodu svojich blízkych. Lethe sa objavuje v mnohých dielach západnej literatúry. Básnik Dante z trinásteho storočia opisuje túto rieku vo svojej Božskej komédii: INFERNO ako očistný nápoj, ktorý pomáha ľuďom zabudnúť na ich hriechy voči Bohu. Vo Vergíliovej AENEIDE je popíjanie z vody Lethe predpokladom reinkarnácie, pretože umožňuje dušiam stratiť svoju predchádzajúcu identitu pred návratom do sveta živých. Staroveký vodný tok sa objavuje aj v modernom románe hororového spisovateľa Stephena Kinga. V jeho diele ROSE MADDER z roku 1994 King vedie svoju hrdinku k brehom nebezpečnej nadprirodzenej rieky s vodami, ktoré spôsobujú, že človek zabudne na všetko, "dokonca aj na svoje vlastné meno". LETHE

Leviatan (v kanaánskych textoch Lothan) je netvor, ktorý sa v starovekých hebrejských záznamoch spája s podsvetím. Je to obrovský sedemhlavý had, ktorý obýva hlbiny oceánu. V Knihe Jóbovej, posvätnom texte židov aj kresťanov, LEVIATAN

Leviatan je opísaný ako strašná príšera, ktorú nedokáže premôcť žiadny človek: "Môžeš Leviatana vytiahnuť hákom?... Môžeš mu vložiť hák do nosa alebo prevŕtať čeľusť tŕňom?... Hľa, márna je nádej naňho, či sa nezrútiš aj pri pohľade naňho?... Z jeho úst vychádzajú horiace lampy a vyskakujú iskry ohňa. Z jeho nozdier vychádza dym ako z vriaceho kotla. Jeho dych rozpaľuje ohnivé uhlíky a z jeho úst vyskakuje plameň.... Keď sa vzbúri, mocní sa boja.... On je kráľom nad všetkými synmi pýchy" (Jób 41,1.2.9.1921.25.34). Šelma sa spomína aj v ZJAVENÍ, texte kresťanskej Biblie, ktorý opisuje koniec sveta. Leviatan je netvor, ktorý povstane z mora, aby pohltil ľudstvo: "A stál som na morskom piesku a videl som, že z mora povstala šelma, ktorá mala sedem hláv a desať rohov, na rohoch desať korún a na hlavách meno rúhania.... a drak [SATAN] jej dal svoju moc a svoju veľkú autoritu" (Zj 13,1-2). Odkazy na šelmu Leviatana možno nájsť aj v DEAD SEA SCROLLS, staroveký text opisujúci nadprirodzené udalosti. Podľa zvitkov "synovia svetla" jedného dňa porazia zlých "synov temnoty" a prinesú Leviatanovi definitívne zničenie. Ilustrácia Leviatana je obsiahnutá v knihe LES TRÈS RICHES HEURES DU DUC DE BERRY, KNIHA HODÍN vytvorená

okolo roku 1413. Na obraze je zobrazený šupinatý DEMON ležiaci na peci, ktorý zároveň požiera a chrlí duše zatratených. Na tejto ilustrácii je stotožnený so Satanom, vládcom pekla a úhlavným nepriateľom Ježiša Krista. Objavuje sa aj v mnohých dielach západnej literatúry vrátane Miltonovho diela PARADISE LOST ako stelesnenie nadprirodzeného zla. Vodné príšery podobné Leviatanovi existujú v mnohých mytologických systémoch z celého sveta. Austrálske mýty zahŕňajú

Bunyip, divoká vodná príšera, ktorá prebýva v bahne na dne jazier a siaha po smrteľníkoch, ktorí sa k nej priblížia. Čílski Indiáni sa boja Camahueta, morskej príšery, ktorá je známa tým, že útočí na lode a ťahá námorníkov na smrť. Už od čias starogréckych mýtov námorníci tvrdili, že videli obrovského, ohavného tvora nazývaného Kraken. Táto príšera má silu zničiť celé lode jedným úderom alebo vyhladiť prímorské dediny jediným švihnutím svojich mocných rúk. A KANALOA, chobotnicový boh podsvetia z havajských legiend, sa nápadne podobá na židovsko-kresťanského Leviatana. Text z jedenásteho storočia s názvom Život Guthlaca opisuje neuveriteľnú víziu podsvetia. Podľa tohto opisu sa zbožný Guthlac dostáva do pekla, kde ho DEMONI chcú zlomiť. SATAN, ktorý šialene žiarli na jeho vernosť kresťanskej cirkvi, sľubuje, že ho odvedie od Boha. Keď jeho "šípy pokušenia" nedokážu Guthlacom otriasť, Satan vypustí légiu zlých duchov, ktorí sa mu zjavujú ako groteskné deformácie. Kričiac kliatby a vykrikujúc ohavné rúhanie, diabli ťahajú Guthlaca cez polia plné tŕnia do bažiny s hnilobnou vodou. Nakoniec ho Ghoullovia privedú do pekla a prinútia ho byť svedkom mučenia zatratených. Guthlac tam vidí duše s prázdnymi očami, ktoré sa zvíjajú v agónii a kričia, aby si uľavili. Satan sa chváli, že títo zatratenci svedčia o jeho veľkej moci. Jeho pokus získať Guthlaca sa však nevydarí: Videnie pekla zanechá svätca odhodlanejšieho ako kedykoľvek predtým slúžiť Kristovi a zabrániť ďalším dušiam, aby si vybrali démonovu temnú dohodu. Guthlacova poviedka sa stala populárnym textom stredovekej VIZIONÁLNEJ LITERATÚRY. ŽIVOT GUTHLACA

LILITH Lilith

je ženský démon zo židovského, kresťanského a islamského folklóru. V moslimskej legende je manželkou islamského IBLIS, vládkyňou pekla a matkou všetkých démonov. V príbehoch zo židovskej a kresťanskej tradície je Lilith prvou manželkou Adama, ktorá odmietla svojho manžela a namiesto toho sa rozhodla kopulovať so SATANOM. Teraz je Lilith kráľovnou zla a temnoty, blúdi nocou a hľadá deti, ktoré by mohla zožrať. V Izaiášovi je opísaná ako "piskľavá sova", ktorá vyvoláva "Pánov božský hnev". Lilith sa tiež snaží priviesť duše do pekla tým, že zvádza ľudí počas spánku. Je to SÚKROMNÍČKA, ktorej v jej diabolskom diele pomáha armáda diabolských žien. Muži, ktorí podľahnú jej pôvabom, čelia istému zatrateniu, ak tohto hriechu nebudú ľutovať a nevykonajú očistné rituály. Film NIGHT ANGEL ponúka Lilith ako temnú krásku, ktorá povstala z podsvetia, aby hľadal záhubu ľudských duší. Jednu z plánovaných obetí vezme na fascinujúcu, ale grotesknú prehliadku pekla v nádeji, že si získa jej vernosť. Limbo je nadprirodzená ríša pre duchov, ktorí nie sú ani dobrí, ani zlí. Neboli natoľko zlí, aby si zaslúžili peklo, ale svojou cnosťou si nezaslúžili ani nebo. Sú to morálne neutrálni duchovia, ako napríklad deti, ktoré zomreli v detstve, blázni alebo ľudia, ktorých život sa nevyznačoval ani svätým, ani diabolským správaním. V Limbe duše netrpia žiadnymi mukami, nemôžu však prebývať v Božej prítomnosti. Ich jedinou bolesťou je strata spojenia s božstvom. Existenciu limbu oficiálne alebo ako vierohodnú predpokladajú viaceré náboženstvá vrátane katolicizmu, judaizmu a islamu (islamský limb sa nazýva AL AARAAF). Niektorí veria, že limbo bude nakoniec vyprázdnené a jeho duše vykúpené, pravdepodobne pri POSLEDNOM SÚDE. Dovtedy budú duše v limbe prebývať v tichom pokoji. LIMBO

Ďalšia viera o limbe sa týka PEKLA. Keďže väčšina biblistov sa zhoduje v tom, že zatratenie v pekle je trvalé, podsvetie, ktoré Ježiš po svojom ukrižovaní vzkriesil, musí byť v skutočnosti nejaká iná sféra. Hovorí sa, že duše patriarchov a tých, ktorí boli hodní neba, ale nemohli doň vstúpiť, kým sa Kristus neobetoval, boli v limbe a čakali na svojho Vykupiteľa. To by slúžilo spravodlivosti, pretože by neboli nútení trpieť nezaslúžené muky zatratených, kým by očakávali svoje vykúpenie. Limbo sa objavuje vo viacerých literárnych dielach. V Danteho diele BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO sa duše "cnostných pohanov" (napríklad básnika Vergília a filozofov Platóna, Aristotela a Sokrata) nachádzajú v limbe spolu s dušami nepokrstených osôb, ktoré viedli bezúhonný život. A Edgar Allan Poe v básni "Al Aaraaf" opisuje toto miesto ako žiarivú hviezdu, okolo ktorej krúžia štyri žiarivé slnká. Román Stanleyho Elkina Živý koniec z roku 1977 zosmiešňuje predstavy o posmrtnom živote od raja až po podsvetie. Jeho peklo je "konečným vnútrom mesta", smradľavým, nebezpečným miestom plným násilia, bolesti a škaredosti. Horiace ulice pokryté odpornou zmesou zvratkov, krvi a ľudských výkalov sú lemované stratenými dušami. Tieto zatratené duše sa snažia byť navzájom "spoločenské" prostredníctvom "znásilnení, bitiek a prepadnutí". Okrem tohto drsného kontaktu sa nedokážu spolu rozprávať, ani sa na seba pozrieť. Agóniu pekla umocňuje krátky záblesk neba, ktorý zatratenci uvidia na ceste do temných hlbín. Táto strašidelná spomienka "vyvoláva smútok, hnev". Pokiaľ ide o ich predchádzajúci život, obyvatelia pekla už dávno zabudli na väčšinu detailov, pretože "neustála bolesť a večné zúfalstvo" prevalcujú všetky ostatné myšlienky. Jedna z postáv je opísaná ako "nádoba nevoľnosti, vedro bolesti". Rozhovory ŽIVÝ KONIEC

s Bohom podnecujú ďalší hnev, pretože väčšina z nich nie je spokojná s jeho vysvetlením, prečo boli poslaní do podsvetia. Tých, ktorí vytrvalo otravujú Boha sťažnosťami, môže postihnúť horší osud: ZNIČENIE. V knihe Živý koniec to spočíva v tom, že zatratení sú vrhnutí do temného tunela ničoty, ktorý je taký prenikavý, že zatrateným "chýba bolesť" pekla. Annihilácia je ekvivalentom uloženia do rakvy pri plnom vedomí, uväznenej vo večnej izolácii. Jediným zvukom v tejto trpkej ríši je jemné hryzenie červov, ktoré rozožierajú pomaly sa rozkladajúce telo, až kým nezostane len "popolná kaša". Jedna z postáv, ktorá je zničená, Ladlehaus, zistí, že môže do istej miery komunikovať s Quizom, živým človekom. Quiz si bežne dáva obedňajšiu prestávku v blízkosti Ladlehausovho hrobu a obaja si vymieňajú myšlienky prostredníctvom dimenzií. Pre Ladlehausa to však vedie len k zvýšeniu utrpenia, keď sa Quiz rozhodne, že si z mŕtveho muža vystrelí. Presvedčí Ladlehausa, že na svete vypukla vojna, a odmieta hovoriť o čomkoľvek okrem úplnej skazy. Ladlehaus túži počuť o každodennom živote - o varenom jedle, pekných ženách, hudbe, ale Quiz len urýchľuje svoje posmešky, ponúka Ladlehausovi nádej a potom ho ponára do ešte väčšieho zúfalstva. Elkinov román zobrazuje peklo ako priepasť bolesti, ktorá preniká ducha aj telo. Jeho peklo je nekonečná, krutá pustatina úplného zúfalstva. Loki je boh podvodníkov v severských mýtoch, často stotožňovaný so SATANOM. Je to malý, pekný, ľstivý chlapík, ktorého meno sa v germánskej/severskej mytológii objavuje častejšie ako meno ktoréhokoľvek iného božstva. Loki sa vyskytuje aj v iných dielach, napríklad v epickej básni Balder Dead od Matthewa Arnolda a vo Wagnerovej opere Die Walküre. Spája sa s ním LOKI

s ohňom a má povesť zlomyseľného záškodníka, ktorý rád ohovára a zrádza iných. Medzi jeho záľuby patrí klamstvo, kruté triky a zosmiešňovanie rovesníkov. Loki nemá žiadnu česť a nikomu neprejavuje lojalitu.

Socha Lokiho od škandinávskeho umelca H. E. Freunda. UMENIE DNES

Loki je úzko spätý s pekelným podsvetím. Jeho dcéra, bohyňa HEL, je vládkyňou NIFLHEIM (Krajina hmiel) a dohliada na zatratených. Kedysi príťažlivá postava, ktorá pomáhala bohom, je Loki vyhnaný do podsvetia po tom, čo sa stáva čoraz nepriateľskejším a zákernejším. (Tento príbeh je paralelný s príbehom o páde LUCIFERA z neba.) Nakoniec zabije kolegu z božstva, čím spečatí svoj osud. V podsvetí sa Loki modlí za prorokovanú "konečnú katastrofu", pri ktorej bude svet spustošený a mocnosti zla oslobodené. Loki tiež rád radí Hel, ako spôsobiť agóniu jej poddaným.

Jeden z mýtov o podsvetí hovorí, ako sa Loki sprisahal, aby udržal milovaného boha Baldera uväzneného v Niflheime. Balder zomrel a bol odovzdaný Hel, ale Balderova manželka Nanna prosila Hel, aby jej manžela prepustila a vrátila ho živým. Hel súhlasil pod podmienkou, že všetky bytosti na zemi budú smútiť za mŕtvym bohom. Loki, prezlečený za starú ženu, odmietol preliať slzu za padlého hrdinu. Kvôli tomu Hel odmietne Baldera prepustiť a namiesto toho ho spolu s neutešenou Nannou zapáli na horiacej lodi smrti. Tento trik patril medzi Lokiho obľúbené a často sa chválil, ako porazil mocného Baldera. Lucifer (milovník svetla) je vzdorovitý anjel kresťanského učenia, ktorý zhrešil proti Bohu tým, že sa postavil na roveň svojmu Stvoriteľovi. Po tom, čo Lucifer odmietol konať pokánie za svoju bezhraničnú pýchu, bol uvrhnutý do pekla, kde teraz vládne. Medzi jeho poddaných patria temní anjeli, ktorí sa k nemu pridali v jeho vzbure, a duše zatratených. Po páde sa niekedy označuje ako DEVIL alebo ako SATAN (hoci niektorí náboženskí učenci trvajú na tom, že ide o dva samostatné a odlišné DEMONY). V Biblii sa tieto mená používajú na označenie toho istého diabla: "Videl som satana ako blesk padať z neba" (Lk 10, 18). Lucifer je opísaný ako najkrajší zo všetkých anjelov, ktorý má dostal čestné miesto v nebi. Napriek tomu nie je s týmto postavením spokojný a chce Boha zvrhnúť. Tento hriech pýchy ho privedie do vyhnanstva. Po zatratení v pekle sa Lucifer mení na groteskného démona, na ktorého je hrozný pohľad. Na typických ilustráciách je tento diabol zobrazený ako okrídlená šelma so špicatými nohami, rohmi a chvostom. Spája sa s pýchou, márnivosťou a nihilizmom a je stotožňovaný s planétou Venušou (pohanským symbolom), známou aj ako ranná hviezda. LUCIFER

Lucifer je pomenovaný ako kráľ podsvetia v mnohých literárnych a dramatických dielach, vrátane BOŽSKEJ KOMÉDIE: INFERNO, PILGRIMOVHO POSTUPU a PIERS PLOWMAN. Luciferov pád a jeho zatratenie v pekle sú tiež obľúbenými námetmi pre MORÁLNE HRY vrátane eposu LUCIFER od Joosta van den Vondela. Dráma Lucifer, ktorú napísal holandský dramatik Joost van den Vondel v roku 1654, zobrazuje trpké dôsledky uprednostňovania pýchy pred úctou k Bohu. V úvode hry je LUCIFER krásny "anjel svetla", ktorý má v nebi čestné miesto. Keď sa však dozvie, že Boh stvorí novú bytosť - človeka - a jedného dňa sám prijme ľudskú podobu, Lucifer sa rozzúri. Žiarli na dôstojnosť, ktorú tým získa ľudstvo, a je znechutený tým, že on, taký nádherný anjel, bude musieť vzdávať hold Všemohúcemu vtelenému do podoby pokorného človeka. Lucifer sa nechce zmieriť s plánmi božstva, plánuje zvrhnúť Boha a dosadiť sa na nebeský trón. Lucifer zhromaždí armádu anjelov, ktorí zdieľajú jeho odpor k blížiacemu sa vteleniu Boha, vrátane ľstivého a mocného BELIAL a Belzebuba. Predtým, ako začnú svoju vzburu, však cestujú na zem, aby pokúšali ľudí od Boha v nádeji, že nové stvorenia navždy udržia mimo neba. Táto časť plánu sa podarí: Adam a Eva sa obrátili proti Otcovi. Boh ich prísne potrestá, ale nie tak, ako Lucifer očakával, že im navždy zakáže vstup do rajského kráľovstva. Lucifera ešte viac rozzúri Božie milosrdné zaobchádzanie s týmito ľuďmi. Rozzúrene rozpúta svoju armádu a zaútočí na nebo. Nastane veľká bitka, ale sily dobra zvíťazia. Porazený Lucifer vyhlási, že radšej bude vládnuť svojmu vlastnému temnému kráľovstvu, než by mal slúžiť v Božom kráľovstve. Po tomto rozhodnutí sa Lucifer LUCIFER

premenil na ohavnú ropuchu a vyhnal ju z neba. Pristane v bezútešnej priepasti, zbavený Božej lásky a spútaný nezničiteľnými reťazami. Padlý anjel preklína svojho stvoriteľa a svoj osud, ale odmieta sa kajať. Práve tento vzdor ho na večnosť uväzní v priepasti zúfalstva. Hra sa končí tým, že teraz zúbožený Lucifer, opovrhovaný aj sám sebou, klesá do hlbín svojho večného pekla.

M

Koncom 19. storočia - pred vynájdením filmov alebo prezentácií na diapozitívoch - boli ľudia fascinovaní magickými lampášovými predstaveniami. Išlo o jednoduché výstavy obrazov premietaných na steny pomocou jednoduchého zdroja svetla. Showmani osvetľovali maľované sklenené panely, siluety alebo tieňové postavy zozadu, čím vytvárali svietiace obrazy. V rukách usilovných duchovných sa táto technológia stala obľúbeným prostriedkom na grafické znázornenie PEKELNÝCH SERMÓN. MAGICKÉ

LAMPIONOVÉ

PREDSTAVENIA

Kresba detí z viktoriánskej éry, ktoré sa tešia z predstavenia s kúzelnými lampášmi. UMENIE DNES

Najúčinnejšou metódou bolo umiestniť do lampáša dva disky, každý natretý krikľavými žltými a oranžovými plameňmi. Kým kazateľ hovoril o OHNI A BRIMSTONE, pomaly otáčal disky v opačných smeroch. Vytvoril tak silný a desivý obraz horiaceho pekla. Ilúziu často umocňovala šablóna v podobe postavy človeka. Jemným potriasaním tohto disku sa zdalo, že obraz znázorňuje odsúdenú dušu tápajúcu v zúriacich pekelných plameňoch. Po zhliadnutí tejto znepokojujúcej vízie sa mnohí zatvrdliví hriešnici obrátili na kresťanstvo. Predstavenia s laternami a ich náboženské využitie zanikli na prelome storočí, keď fotografia a neskôr kinematografické filmy zachvátili kolektívnu predstavivosť spoločnosti a spôsobili, že sa stali zastaranými. Ilustrácia z anglosaského rukopisu z 11. storočia s názvom Magician James zobrazuje pochmúrne podsvetie stredovekej tradície. Na obrázku sú zobrazené tlejúce telá zatratených, ktoré horia neuhasiteľným ohňom. Ako sa zmietajú v agónii, hadi im udierajú do tváre a obtáčajú sa okolo ich tiel, pričom ich drvia. Na toto mučenie dohliada diabol. Je zobrazený ako stvorenie podobné človeku so strašne nafúknutými rukami a dlhými ostrými nechtami. Jeho tvár je groteskná maska s vyschnutou kožou, prenikavými zubami a strašidelnými očami. Dielo predstavuje prevládajúci pohľad na KRISTOVSKÉ PEKLO v stredoveku: strašnú podzemnú kobku plnú brutálnych trestov a neutíchajúcej agónie. Odkazuje aj na blížiace sa vyčíňanie čarodejníckych procesov, ktoré spájali magické umenie so SATANOM, ČARODEJNICAMI a peklom. MAGICIAN JAMES

je DEMON, ktorý vládne JAHANNAMU, islamskému peklu. Je tiež zodpovedný za to, že duše zlých ľudí sa dostávajú do podsvetia. KORÁN uvádza, že hriešnici často prosia Malíka, aby sa za nich prihovoril; on však neposkytuje žiadnu útechu. Bude mlčať až do tisícročia po POSLEDNOM SÚDE, keď sa bude posmievať hriešnikom a vyhlási, že ich zatratenie je večné. MALIK MALIK

Legenda o Mambres pochádza zo stredovekých čias anglosaského čarodejníctva. Podľa tohto príbehu Mambres, zarmútený smrťou svojho brata, ktorý bol údajne temným čarodejníkom, použije knihu bratových zaklínadiel, aby sa pokúsil kontaktovať ducha mŕtveho. Keď vysloví zaklínadlo, otvoria sa pred ním čeľuste pekla a objaví sa Mambresov brat. Stvorenie, ktoré Mambres vidí, však nie je brat, ktorého si pamätá, ale obrovská chlpatá príšera s tvárou jeho brata. Obor sa živí zatratencami a prežúva ich duše, ktoré sa zmietajú v agónii. Zľaknutý Mambres odhodí knihu kúziel do pekla a zaprisahá sa, že už nikdy nebude používať kúzla. Keď to urobí, ústa pekla sa zatvoria a groteskná mutácia jeho brata zmizne. Mambres potom uteká do najbližšieho kostola, kde si na duši sľubuje, že sa už nikdy nebude zaoberať temným umením. MAMBRES

Človek a nadčlovek, ktorú v roku 1905 napísal írsky dramatik George Bernard Shaw, ponúka zaujímavú koncepciu pekla, neba a povahy utrpenia. V snovej medzihre s názvom "DON JUAN v pekle" Shaw zobrazuje posmrtný život, v ktorom je spása a zatratenie len otázkou perspektívy. Táto predstava, ktorú podrobne skúma WILLIAM BLAKE, naznačuje, že niektoré duše by považovali raj za neznesiteľne nudný a privítali by odsúdenie do rozjareného pekla. Človek a nadčlovek

Táto časť Muža a Supermana, často nazývaná "hra v hre", sa často hrá samostatne a stala sa štandardom na broadwayských javiskách. Keď však bol "Don Juan v pekle" prvýkrát uvedený, mnohí kritici považovali Shawovu interpretáciu posmrtného života za urážlivú, dokonca rúhavú, čo niektorých majiteľov prinútilo požadovať, aby autor do programu predstavenia zahrnul "disclaimer". Keď londýnske divadlo Royal Court Theatre uviedlo drámu v roku 1907, vedenie požadovalo, aby Shaw svoje nekonvenčné dielo zdôvodnil. Jeho vysvetlenie, ktoré bolo distribuované všetkým návštevníkom, odmieta "legendy" o pekle ako "mieste krutosti a trestu". Pre Shawa je podsvetie skôr ríšou, "ktorá je úplne oddaná honbe za bezprostredným individuálnym potešením", než ohnivou mučiarňou. "Don Juan v pekle" má len štyri postavy: legendárneho milovníka žien Dona Juana; Donu Anu, objekt jeho zaľúbenia; Dona Gonzala z Ulloa, veliteľa Calatravy, Aninho otca, ktorého zabil Don Juan, keď bránil česť svojho dievčaťa; a LUCIFERA, vládcu pekla. Hra sa začína v momente, keď Don Juan, dlhoročný obyvateľ pekla, víta starú Donu Anu v posmrtnom živote. Ana zdesená myšlienkou, že bola zatratená, trvá na tom, že bola odsúdená nespravodlivo. Obaja potom diskutujú o nebi a pekle, do debaty sa nakoniec zapojí aj jej otec (ktorý je na návšteve z raja) a samotný Lucifer. Nasleduje spletitý dialóg, v ktorom sa nebo vysmieva ako "nudné a nepohodlné" a peklo sa vychvaľuje ako "domov cti, povinnosti, spravodlivosti a ostatných siedmich smrteľných cností". Don Juan konštatuje, že "všetka zloba na zemi sa pácha v ich mene". Dokonca aj veliteľ (ktorý na seba vzal podobu jeho pamätnej sochy) o podsvetí vyhlasuje, že "najlepší ľudia sú tu!", zatiaľ čo obyvatelia raja sú "najtupší psi" cti, "nie krásni, ale vyzdobení". Pred rozhodnutím zostať navždy v pekelnom "paláci rozkoše" veliteľ priznáva, že za Anu bojoval nie z

lásky alebo oddanosti, ale preto, že to bola jeho "povinnosť" a obával sa, že odmietnutím by si pošpinil povesť. Na druhej strane, Don Juan sa ukazuje ako človek, ktorý je natoľko oddaný hľadaniu hlbšieho zmyslu života, že sa neuspokojí s ľudskou láskou. Práve tento hlad po zmysle, a nie telesná žiadostivosť, ho nútil chodiť od ženy k žene a márne hľadať naplnenie. V pekle je jeho túžba po nekonečnom poznaní ešte viac zmarená. Don lamentuje, že hoci netrpí fyzickými mukami, podsvetie "ma nudí až za hranice opisu, až za hranice viery". Podľa Shawovho hodnotenia je peklo miestom uspokojenia, zatiaľ čo nebo je ríšou kontemplácie. Meditácia pred Všemohúcim, osud, ktorý povrchný veliteľ považuje za neznesiteľne nudný, by bola pre Dona Juana najvyššou blaženosťou. Podobná analógia sa objavuje aj vo francúzskej dráme AUCASSIN A NICOLETTE, v ktorej si milenci, ktorí sa ocitli na prahu hviezd, sľúbia, že budú radšej trpieť spolu v pekle s inými "zaujímavými" hrdinami, ako by mali trpieť v nebi plnom "nudných" svätcov. Podľa fínsko-uhorských mýtov duše mŕtvych putujú do Manaly, "krajiny pod zemou". Prechod do tohto podzemného sveta sa nachádza pri ústí rieky, ktorá sa otvára do ľadového oceánu. Mŕtve duše prekročia rieku a potom nasledujú zakliateho vtáka k bráne Manaly. Nešťastné duše sa zdržiavajú pri vchode a strašia v riekach a jazerách na protest proti svojmu osudu. Vládcom Manaly je Nga, dozorca, ktorý tiež ovláda duchov spôsobujúcich choroby a smrť. Keďže Manala nemá vlastné svetlo, mŕtvi si so sebou do podsvetia musia vziať náhradné slnko alebo mesiac. Tieto tvary sa často vyrývajú na náhrobné kamene, aby ich mŕtvy mohol používať v posmrtnom živote. Predpokladá sa, že fyzicky je podsvetie dosť podobné pozemskej rovine, má rovnaké rastlinstvo a geologické vlastnosti. MANALA

Mŕtvi sa pochovávajú so svojím rodom na rodinných cintorínoch v presvedčení, že zosnulí bývajú priamo pod hrobmi a chcú zostať blízko svojich blízkych. Obyvatelia Manaly vo svojej novej existencii matne vnímajú, čo sa deje nad nimi, ale nemôžu komunikovať so živými. Prežívajú vďaka obetiam v podobe ovocia, chleba a iných potravín, ktoré im na hroby prinášajú príbuzní. Smrť sa považuje skôr za presun do iného stavu než za súd a pobyt v Manale je dočasný. Po krátkom pobyte v tejto sfére duše zomierajú "druhou smrťou", keď rodinní príslušníci prestanú nosiť na miesto hrobu obety s jedlom. Duše nakoniec úplne zmiznú (verzia ANNIHILÁCIE), hoci mnohí veria, že duše zosnulých sa môžu prevteliť do tiel vnúčat a budúcich generácií. Marduk je staroveký mezopotámsky boh podsvetia. Je to ohavné monštrum spojené s morovými ranami a strašnou smrťou. Okrem toho, že Marduk zneužíva zatratené duše, môže útočiť aj na živých. Medzi temnými božstvami chtonických povestí je považovaný za mimoriadne zlého a sadistického. MARDUK

Mytológia severoamerických Siouxov zahŕňa Matexzungua, vládcu mŕtvych. Matexzungua žije na severe, na mieste neznesiteľného chladu a večných snehových búrok. Jeho úlohou je mučiť duše zlých ľudí vo svojom OČISTNOM PEKLE. Po očistení od zla môžu tieto duše putovať do tropického raja, ktorý sa nachádza na juhu. MATEXZUNGUA

Stredoveká dráma Európska

dráma mala štyristoročnú prestávku od roku 533 n. l., keď sa v Ríme konalo posledné verejné predstavenie, až do 10. storočia, keď predstavitelia rímskokatolíckej cirkvi začali

vytváranie dramatizácií náboženských doktrín. Tieto prvé predstavenia boli strohým prerozprávaním nadprirodzených udalostí, ako napríklad vyhnanie LUCIFERA z neba, VYHRADENIE PEKLA a POSLEDNÝ SÚD. Každé prostredie - nebo, peklo, rajská záhrada - predstavovala drevená búdka, pričom herci sa počas deja presúvali z jednej búdky do druhej. Na ranostredoveké divadelné hry prísne dohliadali cirkevní úradníci, ale koncom roku 1300 väčšinu verejných divadelných hier produkovali remeselné cechy, ktoré sa venovali divadelnému umeniu. Niektoré z najsilnejších scén týchto drám vyvolávali obrazy podsvetia. Vo filme Pád Lucifera diabol vyhlasuje: "Vydávam sa na cestu do pekla, aby som bol uvrhnutý do nekonečných múk!" Zloduch z jednej z raných pašiových hier sa divákom predstavuje slovami: "Som váš pán Lucifer, ktorý vyšiel z pekla! Volám sa SATAN!" Iná hra z tohto obdobia ukazuje Judáša, ktorý sa zmieta v pekelných mukách za zradu Krista. Takéto grafické zobrazenie pekla sa postupne stávalo desivejším a zložitejším, pretože publikum rástlo a inscenačné techniky sa vyvíjali. Keď sa hry stali menej cirkevnou záležitosťou a viac zábavnou formou, texty sa odklonili od doslovných biblických výkladov k špekulatívnejším spracovaniam nadprirodzených javov. Najväčším diváckym lákadlom sa stali zobrazenia Antikrista a pekelných hrôz. Inovatívni scénografi skonštruovali divadelné PEKELNÉ MÚTO, padacie dvere, ktoré sa otvárali zdola a chrlili ohňostroje, škodlivé výpary a strašné zvukové efekty, aby ešte viac dráždili divákov a zvýšili návštevnosť. Obnovenie popularity verejných vystúpení sa nakoniec rozvetvilo do niekoľkých rôznych oblastí. Tajomné hry sa zaoberali aspektmi nadprirodzena, ale s rastúcim dôrazom na okultizmus, víly a iné témy, ktoré cirkevná hierarchia odsudzovala.

Kresťanské autority začali svoje úsilie sústreďovať na MORÁLNE HRY, drámy, ktoré sa striktne držali učenia a udalostí z Biblie. V celej Európe sa čoraz populárnejšími stávali aj FOLKOVÉ HRY, menej vybrúsená verzia divadla. Tieto drámy mohli byť satirické alebo dokonca neúctivé, ako v prípade komickej hry Mankind. Tento príbeh z konca 15. storočia rozprával príbeh o "hriešnikovi" pomocou obscénnych vtipov, narážok na cirkevné učenie a interakcie s divákmi. Na rozdiel od morálnych hier bolo zmyslom týchto predstavení skôr pobaviť než poučiť. Stredoveké drámy tiež odštartovali vývoj divadla, ktorý vyústil do vzniku takých literárnych géniov ako William Shakespeare, Christopher Marlowe (autor hry FAUST) a množstvo európskych dramatikov. Arrigo Boito priniesol v roku 1868 na milánske operné javisko legendu o FAUSTOVI v podobe jeho ohnivého Mefistofela. Opera sa odohráva v stredoveku a začína sa v momente, keď sa DEMÓN Mefistofele (MEFISTOFELES) chváli, že dokáže odlákať od Boha každého človeka a že nájsť duše, ktoré by pribudli do pekelných légií, je smiešne jednoduché. Sotva sa tým pochváli, márnivý učenec Faust mu ponúkne, že odovzdá svoju dušu podsvetiu výmenou za "osvietenie" o tajomstvách vesmíru. Diabol súhlasí a sľúbi Faustovi, že mu ukáže skryté pravdy ľudstva. Obaja sa vydávajú na cestu do "údolia Schirk" po osamelej ceste do príbytku SATANA. Do pekelnej pevnosti, miesta plameňov, múk a tisícov kričiacich hlasov, dorazia počas Valpuržinej noci, sabatu čarodejníc. Faust sleduje tanec čarodejníkov so vzrušujúcou zmesou vzrušenia a hrôzy. Spolok čarodejníkov pozve Fausta, aby rozohrial čierny kotol a pripojil sa k radovánkam. MEFISTOFELE

V nasledujúcich troch dejstvách Mefistofele ukazuje Faustovi "skutočné a ideálne" a uspokojuje jeho túžbu po "ľudskej múdrosti a poznaní". Faust pritom zvádza a potom zrádza "lásku" v podobe ľudskej ženy a bohyne. Nakoniec vidí smútok ľudstva a ľutuje svoju úlohu pri udržiavaní tohto smútku. Nakoniec zaznie "trúba smrti" a je čas vydať svoju dušu zatrateniu. Faust sa však nakoniec kajá a prosí o milosť. Rozpúta sa neľútostný boj medzi silami dobra a zla, ktorého cenou je jeho duša. Dobro nakoniec zvíťazí, a keď Fausta prijmú do neba, Mefistofele sa ponorí do temného pekla a prisahá, že obnoví svoje diabolské úsilie s cieľom skaziť celé ľudstvo. Spisovateľka Anne Riceová, známa autorka strašidelných kníh o VAMPÍROCH, sa vo svojom bestselleri z roku 1995 Memnoch the Devil (Memnoch diabol) venuje vrcholným nadprirodzeným zápletkám. Tento piaty a zároveň posledný diel série o upírovi Lestatovi posiela nemŕtveho kade-tade cez priestor a čas a napokon do neba a pekla. Medzi najdôležitejšie momenty Lestatovho epického putovania patrí svedectvo ukrižovania, strata oka pri brutálnej nehode v podsvetí a nadšené pitie menštruačnej krvi. Medzi týmito eskapádami venuje Riceová väčšinu svojho textu spletitým (a niekedy nesúvislým) teóriám o podstate Boha, zlách organizovaného náboženstva a "neustále sa rozvíjajúcom" procese evolúcie. Keď sa k Lestatovi priblíži SATAN, ktorý prenasleduje svoju poslednú obeť, povie mu: "Potrebujem ťa", aby si mu pomohol v boji o ľudstvo. Satan, ktorý sa teraz označuje za Memnocha, potom vezme Lestata na prehliadku dejín, pričom sa zastaví pri páde vzbúrených anjelov, vyhnaní Adama a Evy z rajskej záhrady a ďalších historických udalostiach, než ho vezme do krajiny mŕtvych. Potom od Lestata žiada, aby sa rozhodol: Bude slúžiť Bohu alebo DIABLOVI? MEMNOCH THE DEVIL

Podsvetie Riceovej predstavivosti je ponurý, zaprášený, pochmúrny ŠEOL starovekej hebrejskej tradície. V Šeole zomrelí duchovia p r e ž í v a j ú bezútešnú a nevďačnú existenciu na "hroznom, pochmúrnom mieste", ale netrpia fyzickou bolesťou. Ich jediným trápením je strata zmyselného pozemského života a odlúčenie od Boha. V Memnochovi duše v Šeole ďalej trápi presvedčenie, že ich Stvoriteľ opustil a zabudol na svoje drahé deti. Snažia sa "odpustiť" Bohu jeho chladnú ľahostajnosť, ale ich srdcia bolia trpkým, opusteným smútkom. Memnoch, štylizovaná verzia tradičného Satana, je zobrazený ako anjel, ktorý zhrešil tým, že odmietol prijať nové Božie stvorenie hmotný svet. V snahe pochopiť jeho tajomstvá na seba berie telo a navštevuje zem. Memnoch okamžite podľahne zmyselným pôžitkom svojho ľudského tela a začne sa oddávať pohlavnému styku s "dcérami ľudí". Boh požaduje, aby sa Memnoch vrátil do neba a zodpovedal sa za tieto previnenia proti "božskému plánu". Namiesto ospravedlnenia a prosby o odpustenie však Memnoch vyčíta Bohu, že nechal ľudí napospas "skazeným ideám... a inštinktívnemu strachu". Rozhnevaný, že Memnoch uprednostňuje vernosť ľuďom pred poslušnosťou Všemohúcemu, ho Boh odsudzuje, aby sa stal "Božou šelmou" na zemi. Je zatratený, aby vládol v pekle a bol odporný ľuďom, ktorých tak veľmi miluje. Podľa Riceovej teologickej vízie Memnoch s radosťou prijíma túto novú úlohu a je odhodlaný využiť svoje schopnosti na záchranu duší, a nie na ich ničenie. Vyhlasuje: "Cez Šeol privediem do neba viac duší, ako ich vy privediete svojou priamou bránou." Podsvetie sa tak stáva akýmsi OČISTNÝM PEKLOM, kde sa ľudské duše očisťujú od nehodnosti pred vystúpením do neba. Memnoch premení temnú krajinu ŠEDI na bojové pole plné hrôzostrašných

obrazy a hrozné prízraky, kde sa duše musia naučiť odpustiť si za zverstvá, ktoré kedysi spáchali. Po absolvovaní tejto pekelnej "školy" sa zatratenci dostanú do raja. Riceov román vyvolal v čase svojho vydania značnú kontroverziu, pretože mnohí ho považovali za rúhačské spracovanie Boha, Ježiša Krista a mnohých dôležitých udalostí v kresťanských dejinách. Podľa knihy je to Memnoch, a nie Kristus, kto je zodpovedný za VYHRADENIE PEKLA a za oslobodenie duší, ktoré tápajú v Šeole. Poslanie Ježiša na zem ako božského vtelenia sa takisto uskutočňuje na Memnochov popud, pretože DEMON naznačuje, že to pomôže Stvoriteľovi viac sa vcítiť do ľudstva. Memnoch dôsledne vykresľuje tohto padlého anjela ako súcitnú, súcitnú bytosť, zatiaľ čo Boh vystupuje ako egoistický tyran, ktorý neberie ohľad na blaho ľudstva. Riceovo zobrazenie pekla odmietli aj rôzni religionisti ako smiešne, nelogické a teologicky absurdné. Obrazy podsvetia sa nachádzajú na pamätníkoch po celom svete. Patria k nim sarkofágy, hrobky, mozaiky a iné pamiatky na uctievaných mŕtvych. Najstaršie príklady pochádzajú z obdobia niekoľko storočí pred Kristom, keď Egypťania, Gréci aj ETRUSKOVIA horeli neustálou zvedavosťou na posmrtný život. O oceán ďalej starovekí peruánski Indiáni podobne vyšívali na posmrtné rubáše a pohrebné obaly obrazy CHTHONICKÝCH DUŠÍ, ktoré mučia ľudské duše. Na pamiatkach starovekého Grécka, ako sú zložité vázy, nástenné maľby a rezby na hroboch, sú často znázornení HADES a PERSEFÓNA, kráľ a kráľovná podsvetia. Rodiny zosnulých umiestňovali takéto obrazy do blízkosti mŕtvych, aby sa pokúsili získať priazeň božstiev. Mnohé MEMORIALS

verili, že ak si takto uctia Háda a Persefonu, ich blízki sa vyhnú hrôzam podsvetia a budú mať pokojnejší posmrtný život. Takéto kompozície mohli obsahovať aj ďalšie ikony gréckeho chtonického mýtu, ako napríklad prievozníka Chárona, rieku STYX a obludný strážny pes CERBERUS. Hrobka nájdená v starovekom meste Téby je podobne vyzdobená obrazmi duší, ktoré sa plavia cez rieku smrti do podsvetia. Medzi príjemné symboly raja sa miešajú desivé výjavy zatratených trpiacich v nekonečnej agónii. Podobné ilustrácie zdobia sarkofágy objavené v Bologni a Volterre. Etruské mortuáriá odrážajú posadnutosť tejto kultúry smrťou a posmrtným životom. Prvé hrobky zobrazovali veľké hostiny a oslavy, ale tieto zobrazenia neskôr ustúpili desivým vyobrazeniam mučenia v podsvetí. Starovekí Egypťania zdobili hrobky prepracovanými obrazmi posmrtného života, ktoré sa zvyčajne zameriavali na bohatú odmenu v ďalšej ríši. Na mnohých nekropoliach (mestách určených pre mŕtvych) boli identifikované postavy Anubisa a OSIRIS. Na mnohých z nich je zobrazená nadprirodzená šelma AMMUT, ktorá čaká, aby zožrala srdcia duší odsúdených ako nehodné raja. Rozšírenie judaizmu a kresťanstva do značnej miery ukončilo používanie pekelných obrazov ako ozdôb na pomníkoch. Rituály určené na upokojenie a upokojenie temných pánov podsvetia boli hebrejskými aj kresťanskými autoritami zväčša odsúdené ako pohanská mágia. Klerici namiesto toho začali zdôrazňovať schopnosť ľudí dosiahnuť spásu prijatím Božieho slova, cnostným životom a prosbou o božie odpustenie. S týmto pozitívnym prístupom začali kresťania a Židia označovať svoje hroby obrazmi nádeje. Medzi stúpencami Krista sa stali obľúbenými kríže (symbol vykúpenia), biblické verše a anjelské postavy, zatiaľ čo medzi

Židia bežne zobrazujú Dávidovu hviezdu a upokojujúce slová hebrejských prorokov.

Detail Chárona prevážajúceho duše po rieke Styx, mramorový reliéf zo sarkofágu. ERICH LESSING/ART RESOURCE, NY

Mefistofeles je podľa kresťanskej literatúry a legendy jeden z pekelných démonov. Spomína sa prakticky v každej verzii príbehu o FAUSTOVI ako pekelný agent, ktorý zvádza učenca, aby predal svoju dušu DIABLOVI. Mefistofeles je meniaci podobu, ktorý na seba berie mnohé podoby, aby Fausta pokúšal, a ktorý dokáže udeliť mnohé nadprirodzené schopnosti. Diabol vezme Fausta aj na prehliadku pekla, aby zatratencovi ukázal, čo ho čaká v posmrtnom živote. Vo verzii Faustovej tragédie od Christophera Marlowa ide démon ešte ďalej a tvrdí, že je samotným stelesnením pekla. Keď sa Faust spýta, ako je možné, že démon môže opustiť podsvetie, Mefistofeles mu odpovie: "Prečo je toto peklo, ani ja z neho nevychádzam." Mefistofeles sa odvtedy stal synonymom diabla. Ikona populárnej hudby Sting spomína tohto démona vo svojom hite "Wrapped Around Your Finger" z roku 1983 a prirovnáva zlého ducha ku krásnemu MEFISTOFELES

ale zakázaná milenka, ktorá môže svojmu posadnutému obdivovateľovi priniesť len smútok a úzkosť. Hostiteľka pekla inšpirovala aj mnohé divadelné hry, obrazy a hudobné diela, napríklad operu MEFISTOFELE od Arriga Boita z roku 1868. Merlin, mystický čarodejník z artušovskej legendy, je podľa niektorých názorov dieťaťom DIABLA a súčasťou sprisahania, ktoré vzniklo v pekle. Podľa tohto príbehu sa pekelní prisluhovači sprisahali, aby pomohli zlému kráľovi Vortigernovi poraziť jeho nepriateľov. Veria, že jeho dočasné víťazstvá budú mať za následok zatratenie mnohých duší, čím sa zväčší ich pekelné kráľovstvo. Aby však získali túto diabolskú pomoc, musia Vortigernovu pevnosť opevniť obetovaním bezdetného dieťaťa. Preto DEMÓNI zorganizujú oplodnenie panny SATANOVÝM semenom. MERLIN

Dievča podľahne zvodom a otehotnie. Ľutuje svoj hriech a požiada o radu múdreho klerika Blaisa, ktorý jej prisľúbi, že jej pomôže prekaziť diablove plány. Ukrýva dievča v odľahlej veži, kým neporodí syna. Len čo sa dieťa narodí, Blaise ho pokrstí v mene kresťanskej Trojice a chlapca nazve Merlin. Keďže bol zasvätený Kristovi, už ho nemožno použiť ako ľudskú obeť podlému satanovi. Chlapec však po svojom nadprirodzenom otcovi zdedil obrovské mystické schopnosti. K zúrivosti pekelných démonov využíva tieto schopnosti skôr na dobro ako na zlo. Merlinovi sa pripisujú mnohé nadľudské výkony. Legenda tvrdí, že ako päťročný úspešne obhajoval svoju matku v známom procese s čarodejnicami. Mal tiež vízie nadpozemských udalostí, ktoré mu pomáhali radiť kráľom. Nadaný čarodejník sa vedel meniť do mnohých zvieracích a ľudských podôb. Podľa niektorých svedectiev Merlin postavil Stonehenge za jedinú noc počas mesačnej tmy.

Jeho najznámejšou úlohou je však poradca legendárneho kráľa Artuša pri okrúhlom stole. Legendy sa líšia aj v tom, ako Merlin zomrel. Niektoré príbehy tvrdia, že ho oklamala Jazerná pani a zatratila ho, aby strávil večnosť v kmeni začarovaného stromu. Iné verzie tvrdia, že nezomrel, ale žije dodnes v podzemnej knižnici, kde naďalej študuje a filozofuje. Obzvlášť pochmúrny príbeh hovorí, že si náhodou sadol na Oblievačku nebezpečenstva, miesto pri Okrúhlom stole, ktoré zostalo prázdne, aby predstavovalo Judáša a varovalo pred zradou. Keď si sadol, v zemi sa otvorila puklina a Merlina strhla do priepasti. V každom prípade Merlin zostáva trvalou postavou artušovského legendárneho cyklu a príbehy o jeho mimoriadnej múdrosti a moci pretrvávajú. Hoci väčšina interpretácií pekla zobrazuje hroznú ríšu utrpenia, existuje aj opačný model podsvetia: veselé peklo, kde tí, ktorí nemajú cnosť, zažívajú večnosť v pití, bezuzdnosti a kamarátstve. Toto očarujúce peklo sa predstavuje ako atraktívna alternatíva k "nudnému" nebu prísnych dobrodincov a mrzutých svätých. Prvýkrát sa myšlienka veselého pekla objavila na javisku v hre ŽABIČKY, ktorú napísal grécky autor Aristofanes v roku 405 pred Kristom. V paródii na grécku tragédiu je podsvetné kráľovstvo HADES zobrazené ako neustála zábava, na ktorej stráži spevavé obojživelníky, a nie hrôzostrašné príšery. Žaby sa tešili obrovskej obľube u divákov, ktorí boli unavení z desivých príbehov o nešťastnom posmrtnom živote, ktorý ich čaká v ďalšej ríši. Toto satirické spracovanie priepasti sa v priebehu rokov vyvíjalo a svoj vrchol dosiahlo v európskej stredovekej dráme. V hrách tohto obdobia vystupovali blázni v kostýmoch DEMONOV, ktorí vybiehali do publika VESELÉ PEKLO

grganie, kričanie obscénností a plynatosť. Pozývali divákov, aby sa k nim pridali na večnú "oslavu" v priepasti. K prepracovanejším produkciám patrili ohňostroje a malé explózie, ktoré mali pekelnému výletu dodať šmrnc a vzrušenie. TAJOMNÉ HRY, drámy založené na nadprirodzených udalostiach pohanských aj kresťanských tradícií, takisto zobrazujú podsvetie ako magické miesto veselosti a hostiny. V hre Diabol je osol z roku 1616 je SATAN zobrazený ako komický šašo, ktorého sprevádzajú jeho prisluhovači, pestrá zmes sympatických postáv. A mimobroadwayská inscenácia Peklo zo začiatku dvadsiateho storočia, ktorú hostili "pán a pani ČERTOVCI", bola vyhlásená za "vulgárnu burlesku", hlučnú a búrlivú vo svojej neúctivosti. Podobné zobrazenia šťastného pekla sa objavujú v AUCASSIN A NICOLETTE a MAN AND SUPERMAN. Dnes je pojem veselé peklo stále populárny. Američania si robia srandu z podsvetia prostredníctvom pekelných vtipov, nálepiek na nárazníky, karikatúr a tričiek. Hojne sa vyskytujú aj predstavenia, v ktorých sa objavuje zlomyseľne zábavné peklo. Moderné príklady tohto pekelného humoru možno nájsť v televíznych programoch LATE SHOW WITH DAVID LETTERMAN, SATURDAY NIGHT LIVE a KIDS IN THE HALL. Renesančný majster Michelangelo Buonarroti (1475-1564), umelec, sochár, básnik a architekt, je mnohými považovaný za najväčšieho umelca v dejinách. Michelangelo sa narodil a vyrastal vo Florencii a vo svojej milovanej vlasti a v Ríme vytvoril veľké diela KOSTOLNÉHO UMENIA A ARCHITEKTÚRY. Jeho Pieta z roku 1496, ktorá zobrazuje zarmútenú PANNU MÁRIU kolískajúcu mŕtve telo svojho ukrižovaného syna, mu priniesla celosvetové uznanie a odštartovala kariéru, ktorá trvala sedem desaťročí. Tento plodný umelec čerpal veľkú časť svojej inšpirácie z náboženstva (bol veriaci katolík) a sústredil sa na tvorbu MICHELANGELO

diela zobrazujúce náboženských hrdinov. Počas svojho života vytvoril sochy, obrazy a fresky biblických postáv, ako sú Mojžiš, Dávid, Adam, anjeli a dokonca aj samotný Všemohúci. V jeho dielach sa však odrážajú aj strasti jeho života: politické nepokoje v Taliansku, opakujúce sa strety vôle medzi temperamentným géniom a jeho často rovnako tvrdohlavými zákazníkmi a obavy z posmrtného života. Michelangelov obraz POSLEDNÝ SÚD odráža jeho fascináciu tým, čo čaká ľudí na druhej strane hrobu. Mohutné dielo (považované za najväčšiu interpretáciu tejto témy, aká bola kedy namaľovaná) zobrazuje omráčených hriešnikov vystupujúcich z pochmúrnej lode do krajiny zatratených. Tradičná predstava pekla je bohatá: kostry, hady a odporní DÉMONI. Ježiš nie je zobrazený ako jemný obhajca, ale ako prísny sudca, ktorý posiela duše na nekonečné muky. Nálada obrazu je znepokojujúca; galéria tvárí zmietajúcich sa v agónii vyvoláva pocit úplného zúfalstva. Jeho dielo bolo také dojímavé, že keď ho pápež Pavol III. videl prvýkrát, padol na kolená a prosil o božie milosrdenstvo. Medzi zatratenými sú aj známe tváre. V tvári MINOSA, kniežaťa pekla, možno vidieť podobizeň pápežského ceremoniára Biagia da Cesena, ktorý po zhliadnutí Posledného súdu pred jeho dokončením odsúdil dielo ako "obscénne". Michelangelo však svoje špekulácie o osude neobmedzuje na iných; sám seba v pekle namaľoval ako zošúchanú kožu. Ako Michelangelo starol, jeho tvorbu čoraz viac poháňala nie krása, ale viera. Jeho neskoršie diela zobrazujú predmety skôr ako "skutočné" než "ideálne" a uvedomujú si zraniteľnosť ľudských duší. Pokračoval v interpretácii náboženských tém a zároveň neustále špekuloval o svojom vlastnom konečnom osude. Na sklonku života o sebe hovoril, že má "srdce z horiacej síry", čo je starobylý biblický symbol pekla.

Michelangelo zomrel vo veku osemdesiatdeväť rokov počas práce na prepracovanej soche starozákonného hrdinu kráľa Dávida. Táto verzia ukazuje skôr ľudské slabosti tohto muža, než aby ho zobrazovala ako bezchybný ideál. Umelec odchádzal na smrť so strachom, že bude čeliť pekelným predstavám svojej fantázie, ale zároveň s nádejou, že nekonečné Božie milosrdenstvo ho ušetrí pekelných hrôz. Aztékovia, pôvodní obyvatelia stredného Mexika, veria, že mŕtvi odchádzajú do Mictlanu, miesta, kde vládne skôr nevoľnosť než hrôza, ale určite nie raj. Mictlan je vyprahnutá púšť, kde sa duchovia bezcieľne pohybujú vo večnej nude. Nie sú mučení, ale musia znášať túto nekonečnú monotónnosť. Okrem mŕtvych sa v Mictlane nachádzajú aj kosti dávnej rasy. Mictlantecutli, vládca pobytu mŕtvych, vládne podsvetiu so svojou manželkou Mictlantecihuatl. Zobrazuje sa ako netvor s otvorenými ústami, ktorý čaká, kým pohltí duše, alebo ako sova, ktorá drží lebku a skrížené kosti. Tento boh podvodníkov sa spája s červenou farbou. Keď kresťanskí misionári začali evanjelizovať Mexiko, Mictlana stotožňovali so SATANOM, zlomyseľným trýzniteľom mŕtvych. Toto mytologické podsvetie a jeho pochmúrny vládca sú spracované v poviedke Cesta do Mictlantecutli, ktorú Adobe James napísal v roku 1965. V Jamesovej adaptácii je Mictlan desivým peklom, kde zlé duše čelia odplate za svoje hriechy. MICTLAN

Mider je podľa starovekého galského mýtu bohom podsvetia. Je to spravodlivý vládca, ktorý vo svojom kráľovstve nemučí duchov. Jeho ríša je skôr miestom nudy a smútku než fyzickej bolesti. Mider má čarovný kotol schopný vykonávať nadprirodzené činy. Jeho dcéra ho však zradí a pomôže hrdinovi Cuchulainovi ukradnúť ho z podsvetia. MIDER

priebehu histórie si vojaci z celého sveta zakomponovali do svojich insígnií pekelné OBRAZY. Príklady siahajú stáročia do minulosti, k prvým bojovníkom, ktorí pochodovali pod zástavami s vyobrazeniami podsvetia, ako sú DEMONI, ČERTI, horiace krajiny, trojzubce, vidly a zuhoľnatené kostrové pozostatky. Táto prax pokračuje aj v súčasnosti, keď moderné elitné jednotky u nás aj v zahraničí hrdo vyvesujú logá s najrôznejšími strašidelnými prízrakmi. Súčasných príkladov je veľa: na nášivke francúzskych špeciálnych jednotiek je zobrazený zelený rohatý diabol s hrozivými zbraňami. Podobná grafika zdobí uniformy talianskych elitných vojakov; na nich je zobrazený zúrivý SATAN, ktorý sa oháňa bleskami. Americkí vojaci si tiež požičiavajú obrázky z pekla, aby nahnali hrôzu do sŕdc svojich nepriateľov. Medzi obľúbené pekelné symboly patria hady, jaštery, okrídlení démoni, horiace lebky a zverské beštie, ktoré sú obdobou zlých LEVIATHAN. Smrťák (odvodené od britského vládcu pekla ANKOU) sa objavuje na nášivke americkej námornej pechoty s nápisom Deathwatch. Iné nášivky jednoducho obsahujú slovo peklo a vyvolávajú hrôzostrašné predstavy ohnivého podsvetia. Najznámejším príkladom použitia posmrtného zobrazenia vo vojenských insígniách je SWASTIKA, ktorú používali nacisti na začiatku storočia. Pôvod svastiky zostáva neznámy, ale vyobrazenia tohto symbolu sa našli na starovekých pamiatkach mnohých civilizácií. Je posvätným symbolom v náboženstvách, ktoré učia o reinkarnácii, a používa sa na znázornenie možných osudov ľudskej duše. Každá zo štyroch vetiev znázorňuje konkrétny rozsudok: znovuzrodenie ako človek, uväznenie v tele zvieraťa, povýšenie do spojenia s bohmi alebo zatratenie v pekle. VOJENSKÉ INZIGÁCIE V

Znak 2. obrnenej divízie americkej armády

Adolf Hitler bol fascinovaný starovekými náboženstvami a hákový kríž považoval za symbol posvätnej moci. Na základe tohto základného vzoru jeho dizajnéri vyvinuli hákový kríž (hakenkreuz) na označenie Hitlerových verných. V roku 1935 bol prijatý ako oficiálny nacistický znak a bol pridaný na všetky zástavy Tretej ríše. Hlboko poverčivý führer sa snažil poskytnúť svojim jednotkám nadprirodzenú výhodu nad nepriateľom a veril, že sily pochodujúce pod mystickým symbolom budú nezastaviteľné. Minos je podľa gréckej aj rímskej legendy sudca mŕtvych. Vládca podsvetia je odvodený z príbehov o zlom kráľovi, ktorý bol neslávne známy svojou tyraniou. Kráľ Minos nútil zajatých bojovníkov a iných väzňov, aby pre jeho zábavu bojovali s býkmi v jeho labyrinte, bludisku na ostrove Kréta. Neočakávalo sa od nich, že prežijú túto skúšku, ale že kráľovi predvedú dobrú šou, keď ich telá zvieratá roztrhajú na krvavé stuhy. Podľa povestí podlého kráľa nakoniec zabil jeden z jeho väzňov, a tak sa stal vládcom v HÁDE. Mínós sa objavuje v mnohých umeleckých a literárnych dielach. Platón ho v starovekých GORGIÁCH menuje ako jedného zo sudcov podsvetia. V Danteho diele BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO sedí pri MINOS

vstup do pekla a určuje, do ktorého kruhu priepasti budú zatratené duše poslané. Podobne je Mínós zobrazený v Homérovej ODYSÉII, epickom príbehu o nadprirodzenej ceste, a vo Vergiliovom AENEID. Umeleckí vedci identifikujú Minosa v RODINOVEJ soche Brány pekla

a v knihe MICHELANGELO'S LAST JUDGMENT. V románe Stephena Kinga ROSE MADDER z roku 1994 sa spomína staroveký Minos ako krvilačný býk v centre podzemného bludiska. Zlomyseľné zviera prejavuje bezcitnú neúctu k ľudským citom a znepokojujúcu schopnosť krutosti. Vo vyvrcholení pripomínajúcom grécke epické výpravy sa kráľ Minos postaví hrdinke príbehu v hrozivej konfrontácii brutálnej sily a slepej viery. roku 1300 sa cirkevní predstavitelia rozhodli, že MYSTERICKÉ HRY, drámy zamerané na kresťanské učenie o nebi, pekle a vykúpení, sa stávajú príliš svetskými. Náboženskí predstavitelia sa domnievali, že hry divákov skôr dráždia, než desia bohatými pekelnými scénami, z ktorých mnohé zobrazovali VESELÉ PEKLO plné večného hýrenia a zábavy. Cirkvi zakázali pohoršujúce predstavenia a začali ponúkať mravoučné hry. Tieto predstavenia sa prísne držali biblického textu a oficiálnych kresťanských doktrín. Často sa zameriavali na boj obyčajného človeka proti zlu v každodennom živote (predstavovanému vteleným diablom). K spoločným témam týchto drám patrila vojna v nebi, stvorenie zeme, VYHLÁSENIE PEKLA, predpovedaná apokalypsa, POSLEDNÝ SÚD a utrpenie zatratených. Abstraktné javy, ako napríklad CHCETNOSŤ, CTIHODNOSŤ, POSLUŠNOSŤ a SLOBODA, boli často personifikované a stali sa hrdinami a zloduchmi týchto varovných príbehov. Divadelné kulisy obsahovali prepracované PEKELNÉ MÚTY s oslňujúcimi emisiami dymu, výparov a výkrikov, ktoré mali graficky znázorňovať hrôzy zatratených. MORÁLNE HRY V

Inscenácia LUCIFER z roku 1654 obsahuje rozsiahle scény odohrávajúce sa v podsvetí. DEMONI, ktorí sa tešia, keď sa dozvedia, že Adam zhrešil, sa spolčia, aby spôsobili zatratenie celých generácií ľudstva. Ako hra pokračuje, odsúdenci začnú zapĺňať peklo, nariekajú a preklínajú svoj osud. Keď však príde Kristus, aby brázdil peklo, zviaže Luciferovi ruky a nohy a vezme so sebou do neba duše verných. Spasiteľ potom navždy zamkne dvere pekla a zanechá démonov v zosilnenej agónii. V takýchto inscenáciách sa na vytvorenie veľkého pekla často používali ohňostroje, výbuchy a primitívne pyrotechnické efekty. Najslávnejšou mravoučnou hrou, aká bola kedy napísaná, je EVERYMAN, ktorá bola prvýkrát uvedená okolo roku 1500. Táto anglická dráma zobrazuje cestu duše do posmrtného života. Keď je typický hriešnik predvolaný pred Boží trón, aby čelil možnému zatrateniu, musí si na pomoc prizvať rôzne cnosti, zrieknuť sa mnohých nerestí a naučiť sa pravej ľútosti. Mravoučné hry začali strácať svoju príťažlivosť okolo 17. storočia, keď sa dráma stala doménou profesionálnych spisovateľov a hercov. Dnes sa obnovené inscenácie ako Lucifer a Everyman chvália pre ich historický význam a umeleckú hodnotu. než ich náboženskú vzdelávaciu hodnotu. Mot je staroveký kanaánsky boh smrti a úhlavný nepriateľ dobrotivého boha Baala. Legenda o ich boji, ktorá vznikla pred viac ako štyritisíc rokmi, opisuje, ako Baal vyhnal Mota zo zeme a uvrhol ho do podsvetia. Mot si nechce priznať porážku a vyzve Baala, aby ho navštívil v temnej, smradľavej krajine mŕtvych. Baal túto výzvu prijme, čo má katastrofálne následky. Keď Baal príde, Mot ho prinúti jesť blato, "jedlo mŕtvych". To sa ukáže ako osudné a Mot sa škodoradostne usmeje, že teraz je Baal v jeho kráľovstve a všetko sa zmení. Baalova manželka Anat sa však svojho manžela odmieta tak ľahko vzdať. Vyláka Mota z jeho MOT

potom ho zavraždí a rozomelie jeho telo. Nakoniec sa uzavrie prímerie a Baal sa vráti na nebesia, zatiaľ čo Mot sa vráti do podsvetia, kde sa musí obmedziť na mučenie zatratených. MOVIE MERCHANDISING Pekelný

filmový merchandising sa začal už v 60. rokoch 20. storočia, keď "stavebnice príšeriek" od spoločnosti Aurora Plastics stáli približne 1 dolár za kus. Tieto v tme svietiace modely sľubovali "nadprirodzený realizmus" takých filmových diablov, ako sú Vlkolak, Vampírsky gróf Dracula a Frankensteinovo monštrum. Strašidelné stavebnice sa okamžite stali hitom, najmä medzi dospievajúcimi chlapcami. (Porovnateľné modely Monogram Luminator sa v súčasnosti predávajú za približne 15 dolárov.) Pocta týmto desivým hračkám bola vzdaná vo filme Stephena Kinga Salem's Lot o upíroch, ktorí ovládli dedinu v Novom Anglicku. Z takýchto skromných začiatkov sa merchandising filmov z podsvetia rozrástol na multimiliónový priemysel. Za posledných niekoľko desaťročí predajcovia zaplnili pulty obchodov stolnými hrami NIGHTMARE ON ELM STREET, bábikami BILL & TED'S BOGUS JOURNEY Grim Reaper a halloweenskými maskami HELLRAISER. CHTHONIC filmových zloduchov nájdete na hodinkách, plagátoch, súpravách na líčenie, komiksových knihách, akčných figúrkach, nálepkách a TRADINGOVÝCH KARTIČKÁCH. Dokonca aj gigant "rodinnej zábavy", štúdio Disney, sa zapojilo do akcie a predáva širokú škálu drobností zobrazujúcich gréckeho vládcu mŕtvych HADESA z animovanej komiksovej adaptácie legendy o HERKULOVI. Patria k nim vodné glóbusy s otáčajúcimi sa "scénami z podsvetia" a náramkové hodinky z limitovanej edície, ktoré po stlačení tlačidla "horia". Dôvtipní propagátori posunuli pekelný marketing o krok ďalej prostredníctvom prepojenia s inými spotrebiteľskými predajňami. Reťazec rýchleho občerstvenia Burger King ponúkal k detským jedlám zadarmo BEETLE-JUICE a hračky Ghostbusters. Prenajímatelia videí mali možnosť zbierať

aktuálne scenáre, tlačové zostavy a ďalšie spomienkové predmety z nadprirodzených trilerov spoločnosti Full Moon Entertainment DARK ANGEL: THE ASCENT, Lurking Fear a Castle Freak. Výrobcovia cereálií začali ku každej predanej "špeciálne označenej krabici" distribuovať držiaky na kazety s filmom Bill & Ted's Bogus Journey a baterky Addams Family.

Sortiment propagačných predmetov z filmov o nadprirodzených javoch.

Nie je prekvapujúce, že úspech memorabílií zdobených filmovými scénami z pekla teraz vytvoril chalupársky priemysel sekundárneho obchodu. Publikácie ako zaniknutý TWILIGHT ZONE MAGAZINE a súčasný Sci-Fi sú plné inzerátov ponúkajúcich reklamné predmety z pekelných filmov vydaných pred rokmi. Pri rýchlom prečítaní sa objavia lákadlá na kúpu plyšových bábik z filmu Nočná mora pred Vianocami, zberateľských kariet z filmu Outer Limits a "žiletkových rukavíc" Freddyho Krugera. Na veľtrhoch a blších trhoch po celej krajine sa tiež intenzívne vymieňajú "historické" marketingové memorabílie. Vzhľadom na vysoký záujem a zisky z takýchto memorabílií je trend masového

marketing filmového tovaru CHTHONIC sľubuje, že bude pokračovať bez konca. Pokiaľ budú veľkorozpočtové filmy o pekle naďalej populárne, záplava reklamných predmetov bude rovnako prúdiť. Muhammad (570-632), prorok islamu, tvrdil, že navštívil nebo a peklo v rámci svätej púte, ktorá ho priviedla k "pravdám islamu". Táto nadprirodzená cesta je zaznamenaná v rozprávaní prvej osoby podobne ako Danteho BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO. Mohamed v rozprávaní živo opisuje terén a obyvateľov JAHANNAM (pekla) a ponúka varovania, ako sa vyhnúť zatrateniu. MUHAMMAD

Prorok Mohamed, zakladateľ islamu. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Podľa jeho opisu sa Mohamedovi v roku 610 zjavil anjel Džibril (Gabriel) a zjavil mu božskú pravdu, ktorú Mohamed prepísal. Tento text, známy ako KORÁN, je svätou knihou islamu, ekvivalentom kresťanskej Biblie. Mohamed nazýva tento spis "slovom Alaha" (Boha). Korán učí, že duša je "náchylná na zlo", ale Alah je milujúce a milosrdné božstvo, ktoré dáva ľudstvu nástroje potrebné na dosiahnutie spásy.

(SATAN), úhlavný nepriateľ, ktorý sa stavia proti Bohu, sa zúrivo snaží odvrátiť duše od pravdy a spôsobiť im večné utrpenie. Mohamedovi sa zjavuje v mnohých podobách: ako pes, koza, čierny DEMON na tmavom žrebcovi a rúhajúci sa Alah. V rámci zjavenia si prorok prezrie Iblisovo pekelné kráľovstvo, miesto tak husto posiate DIABLAMI, že nemôže pustiť špendlík bez toho, aby niektorého z nich netrafil. Mohamed tiež varuje pred blížiacim sa posledným dňom (niekedy nazývaným dňom rozhodnutia), posledným súdom, ktorý nastane na konci času. V posledný deň - dátum, ktorý pozná len Boh - bude duša každého človeka, ktorý kedy žil, predvolaná pred Boží trón, aby sa zodpovedala za svoj život. Hodné duše budú môcť vstúpiť do raja, ale duše zlých budú zatratené do Džahannámu, kde ich nakoniec čaká ZNIČENIE. Mohamed sa teší veľkej úcte vyznávačov islamu na celom svete. V roku 1988 Salman Rushdie rozhneval milióny veriacich moslimov svojím románom SATANSKÉ VERŠE, ktorý opisuje povrchného a samoľúbeho falošného proroka, ktorý je očividne vzorom Mohameda. Kniha bola v mnohých krajinách odsúdená, v iných zakázaná a niektorí moslimskí extrémisti dokonca na autora uvalili "trest smrti". IBLIS

Mu-monto je postava sibírskej mytológie, ktorá navštevuje podsvetie a je svedkom odmeny a trestu v posmrtnom živote. V nádeji, že získa späť žrebca obetovaného pamiatke svojho otca, cestuje Mu-monto na ďaleký sever a hľadá vstup do miesta mŕtvych. Po prekonaní mnohých prekážok narazí na zakliaty balvan, ktorý oddeľuje podsvetie od krajiny živých. Keď mohutný kameň zdvihne, vylezie z neho čierna líška a ponúkne mu, že ho do podsvetia odprevadí. MU-MONTO

Mu-monto sprevádza líšku do posmrtného života a dozvedá sa, že po smrti sa spravodlivosť udeľuje podľa toho, aký život každý človek prežil. Medzi dušami, ktoré dostanú odmenu, a tými, ktoré sú potrestané, nie je žiadna prekážka; o tom, či sa človek ocitne v raji alebo v pekle, rozhoduje spôsob, akým strávi večnosť. Neverné manželky sú vyzlečené donaha a priviazané o ostré šípy a klebetníkom sú zašívané ústa. Ale tí, čo boli v živote chudobní, sa tešia veľkým hostinám a dobrému vínu; chorí a slabí sú zdraví a plní života. Mu-monto sa vracia do svojej dediny s varovaním pre všetkých, že ich činy v tomto živote budú mať v tom nasledujúcom naozaj hrozivé následky. Odkedy Elvis Presley pohoršil milióny ľudí svojimi panvovými pohybmi na pódiu, rock and roll sa nazýva "hudbou rebelstva". V tejto umeleckej forme, ktorá sa stala priemyselným odvetvím, umelci často vyjadrujú nepokoj mladých tým, že spochybňujú tradície staršej generácie, pričom obľúbeným terčom sú náboženstvo a morálka. Čím viac establišment protestuje, tým škandalóznejšie sú predstavenia. Rýchly technologický pokrok priniesol predstavenia do každej americkej domácnosti prostredníctvom televízie. V 60. rokoch 20. storočia sa umelci s najlepšími výsledkami pravidelne objavovali v rôznych národných programoch. Tieto televízne vystúpenia sa zmenili na krátke filmové produkcie - hudobné videoklipy - a rýchlo sa stali rovnako populárne ako samotné piesne. Videoklipy sa rozšírili a začiatkom 80. rokov 20. storočia boli pre úspech hudobného vydania rovnako dôležité ako zvuková nahrávka. Bystrí marketingoví agenti zistili, že kruté zábery prinášajú masívnu publicitu a zodpovedajúco zvyšujú predaj -a čoskoro umelci s radosťou zahrnuli peklo, SATANA, DÉMONOV a orgie zatratených do svojich hudobných videoklipov. HUDOBNÉ VIDEÁ

Peklo je pre mnohých účinkujúcich vizuálne aj psychologicky príťažlivé. Je to zmyselná, vzrušujúca ríša obývaná tými, ktorí sa bezostyšne oddávajú svojim bezuzdným, telesným túžbam a skôr oslavujú než odsudzujú životný štýl založený na sexe, drogách a rock and rolle. A čo je možno ešte dôležitejšie, staršia generácia týmto peklom opovrhuje a odsudzuje ho ako zakázanú zónu, ktorej sa treba vyhýbať. Režiséri tieto pojmy spájajú do veselého pekla, ktoré obývajú chudé, zmyselné krásky, opálení svalovci a škľabiaci sa diabli, ktorí sa venujú večnej párty. Cieľová skupina divákov tínedžeri a mladí dospelí - si môže potvrdiť svoju nezávislosť, napadnúť hodnoty svojich rodičov a porušovať spoločenské zvyklosti jednoducho tým, že sa naladí a zaspieva si. Samozrejme, niektoré pekelné hudobné videá sú hravejšie ako posmešný. V klipe skupiny Bananarama k piesni "Venus" z roku 1986 sa objavuje dlhonohá brunetka v priliehavom červenom koženom kostýme DEVIL s rohmi a chvostom. Keď tancuje v skalnatom teréne olizovanom plameňmi, z parnej jamy sa na ňu vrhajú zuhoľnatené ruky. Zatiaľ čo sa odohráva tento dráždivý rituál, text piesne opakovane sonduje "po čom túžiš?". Iní umelci do svojich videoklipov zakomponovali desivejšie vizuály podsvetia. Superhviezda 80. rokov Billy Idol sa bežne potuloval s množstvom prekliatych stvorení, zatiaľ čo spieval svoje strašidelné melódie. Jeho "Biela svadba" hostí plnú kaplnku nemŕtvych hostí, ktorí sa mračia a vyjú na nevestu a ženícha. V piesni "Dancing with Myself" sa Idol vydáva do Hollywoodu a medzi "animovanými mŕtvolami" sa objavuje pekelník, ktorý bol pôvodne navrhnutý a použitý v horore POLTERGEIST. Aj COUNTRY MUSIC prešiel hlbiny pekla, aby našiel zaujímavé videozáznamy. Hity 4 Runner "Kainova krv" a Marka O'Connora "Diabol sa vracia do Georgie" ponúkajú efektné zábery CHRISTIAN

PEKLO.

Obe piesne obsahujú úryvky z Biblie a ponúkajú varovné príbehy o zatratení. Sprievodné vizuály naznačujú peklo plné šľahajúcich plameňov, tlejúcej krajiny a tečúcej lávy. Na rozdiel od rock and rollových náprotivkov je však peklo country hudby skôr miestom trestu a hrôzy než večným festivalom tela. Dokonca aj "neoklasická" hudba sa dostáva do pekla. Vizuálna adaptácia titulnej piesne Andrewa Lloyda Webera z Fantóma opery obsahuje symboly z dávnych CHTÓNSKYCH mýtov. Propagačné video zobrazuje loď plávajúcu po rieke STYX, nemého prievozníka CHARONA a kráľovstvo HADES z podsvetia gréckej legendy. Nesporným majstrom pekla v modernej hudbe je HEAVY METAL HUDBA, a

nikde to nie je tak zrejmé ako v hudobných videoklipoch. Od prvých vysielaní piatkových nočných videoklipov televízie NBC (predchodca hudobnej televízie [MTV]) a ďalších podobných programov sa množstvo samozvaných satanistov a smrťou posadnutých interpretov predvádzalo so svojimi baladami pred horiacim, zvieracím pozadím. Fanúšikovia tohto žánru, zvyčajne oblečení v čiernom a s démonickými tetovaniami, boli fascinovaní netradičnými vizuálnymi efektmi. Scenéria Underworld si našla svoje divácke publikum. V Diovom videoklipe k hitu "The Last in Line" z roku 1984 sa miešajú obrazy odvahy, mýtických výprav a božskej odplaty. Klip zobrazuje odporného diabla, ktorý dohliada na montážny rad zatratených ľudí otročiacich v parnej oranžovej jame. Kožou odetý spevák Ronny James Dio stoná: "Ideme za čarodejnicou, možno sa nikdy, nikdy, nikdy nevrátime," keď sa brodí kalnou kašou v snahe oslobodiť stratené duše. Diov drzý štýl a neochvejná statočnosť pripomínajú stáročia staré MORÁLNE HRY, v ktorých hrdinovia čelia démonom a v mene cti ohrozujú svoje životy.

Na začiatku 90. rokov 20. storočia sa peklo v očiach mnohých umelcov stotožnilo s prízrakom jadrového vyhladenia. Odráža sa to vo viacerých videoklipoch britskej skupiny Iron Maiden, v ktorých sú vojnoví štváči démonmi ohrozujúcimi ľudstvo. Vo filme "Can I Play with Madness?" sa školák nudí pri neustálom dunení svojho neinšpiratívneho učiteľa. Utečie z triedy a objaví priechod do podsvetia. Preplazí sa ním a nájde ríšu násilia, bolesti a nezmyselného ničenia. Rozzúrený profesor ide za dieťaťom a predstavuje neodvratný dosah autority, občianskej aj božskej. Jedna z najpopulárnejších heavymetalových skupín desaťročia, Guns 'n' Roses, stiera hranicu medzi agóniou života a hrôzami zatratenia. Videoklip k piesni "Don't Cry" z roku 1991 zobrazuje speváka Axla Rosea uväzneného v temnom hrobe. Ďalšia scéna obsahuje prízračný obraz novín s titulkom "Hell Revisited". Trasúci sa, nahý Rose nakoniec navštívi ponurú márnicu, kde sa skúma jeho mŕtve telo. Jeho peklo je skôr ľadový chlad izolácie a odcudzenia než chaotické, horiace peklo. Na vrchole svojej popularity boli tieto a ďalšie heavy metalové videoklipy prezentované na MTV v pravidelnom programe s názvom Headbangers' Ball. (Tento termín odkazuje na typický "tanec" spojený s metalovou hudbou, pri ktorom poslucháči prudko hádžu hlavou dopredu a dozadu spolu s rytmom.) Moderátorom relácie bol "metalový nadšenec" Riki Rachtman, ktorý sa tomuto žánru venoval dávno predtým, ako sa hudobná televízia dostala do vysielania. Každá hodinová epizóda bola plná obrazov priepasti, groteskných démonov a pekelných umeleckých diel. Headbangers' Ball bol zrušený, keď začala naberať na popularite "alternatívna" hudba, čo výrazne znížilo význam heavy metalu a jeho filmových predstavení.

Peklo sa dodnes príležitostne objavuje v rôznych videoklipoch k rapovým, súčasným mestským a grungeovým piesňam. Hudba Generácie X a jej vizuály sa považujú za pesimistické a cynické, často zobrazujú svet ako neradostnú ríšu, ktorú treba skôr znášať ako oslavovať. Pri takomto prevládajúcom postoji je vyhliadka zatratenia prázdnou hrozbou, ktorá vyvoláva viac chichotania ako chvenia. Peklo stratilo svoju schopnosť šokovať a desiť, možno z dôvodu nadmerného vystavenia v posledných desaťročiach. Záhadné hry predstavujú rozmanitý dramatický žáner. Predstavenia siahajú od starovekých obrazov, ktoré si odovzdávali Egypťania, až po kresťanské predstavenia o povahe posmrtného života. Pohanské drámy sa zvyčajne zameriavajú na rituály a magické zaklínadlá ako prípravu na smrť a vyhnutie sa trestu v posmrtnom živote. Najrozšírenejšie z nich boli hry venované OSIRISOVI, staroegyptskému vládcovi podsvetia. Počas predstavení stáli muži v jamách predstavujúcich krajinu mŕtvych, zatiaľ čo sa obetovali zvieratá. Krv zvierat sa potom používala na omývanie tela, očisťovala ducha a chránila ho pred hrôzami podsvetia. Väčšina kresťanských mysterióznych hier vznikla na základe SERMÓNOV PEKELNÉHO OHŇA. Tieto drámy, pôvodne napísané v latinčine (jazyku kresťanskej cirkvi), boli určené na poučenie roľníkov o biblických udalostiach a na presvedčenie, možno aj na zastrašenie nasledovníkov, aby poslúchali. Nakoniec sa tieto drámy začali hrať v rodných jazykoch divákov, aby sa zvýšila ich príťažlivosť pre masy. Prevažná väčšina z nich bola založená na úryvkoch z Biblie a uvádzali ich miestne cirkvi, zvyčajne pri príležitosti nejakej významnej udalosti alebo sviatku. Témy ako napr. Záhadné hry

Nebo a peklo, POSLEDNÝ SÚD a PEKELNÉ UTRPENIE boli obzvlášť populárne. Peklo bolo vždy obľúbeným prostredím medzi umelcami a divákov. Najdokonalejšie súbory mali rekvizity, ktoré chrlili dym a vystreľovali plamene z poklopov pod podlahou javiska, aby názorne znázornili temnú priepasť. Súčasťou mnohých boli mechanické príšery a výbuchy sírnych výparov. Mestečká začali súťažiť o práva, ktoré z nich má najvzrušujúcejšiu pekelnú scénu, a pridávali do hry krikľavé farby, nápadité príšery a špeciálne efekty. (Takéto desivé a hrôzostrašné predstavenia boli predchodcami dnešných filmov o príšerách a hororov.)

Kresba barokovej scény pre mysteriózne hry okolo roku 1550, s prepracovanou pekelnou bránou vpravo na javisku. UMENIE DNEŠKA

Tento dôraz na štýl pred obsahom viedol k zmene povahy pekla v týchto mysterióznych hrách. Namiesto jamy bolesti a zúfalstva sa z podsvetia pomaly stalo miesto mágie, kúziel a zábavy. Tým sa spopularizoval koncept VESELÉHO PEKLA, kde sa odvážlivci a pôvabné osoby oddávali zakázaným pôžitkom, pričom sa často využívali exotické predstavy zo starých mýtov a legiend. Peklo, ktoré už nebolo definované kresťanskou tradíciou, sa stalo domovom pre BÁJEČNÝCH hrdinov, pohanských hrdinov a nemilosrdných šampiónov. Kvôli tejto glorifikácii pekla a odklonu od tradičných kresťanských doktrín boli mysteriózne hry kritizované a nakoniec

odsúdili cirkevní predstavitelia trinásteho storočia, ktorí ich označili za zlé, odporné a nebezpečné pre dušu. Keď sa hry stávali čoraz menej teologickými, nahradili ich MORÁLNE HRY, príbehy, ktoré mali poučiť o etike a správaní. Tieto drámy boli naďalej doménou cirkvi a prísne na ne dohliadali náboženské autority.

N

Obyvatelia ostrovov v Mikronézii veria, že Nakaa, boh úrody, trestá zlé duše v posmrtnom živote. Nakaa sa nachádza na okraji sveta duchov, kam musia po smrti prejsť všetky odchádzajúce duše. Duše tých, ktorí viedli dobrý a slušný život, môžu prejsť a užívať si raj. Keď však Nakaa zistí, že sa k nemu blíži zlá duša, hodí na ňu čarovnú sieť a navždy ju uväzní. Namiesto toho, aby takéto duše našli v smrti pokoj, márne bojujú celú večnosť v snahe oslobodiť sa. NAKAA

dobe techniky boli doslova tisíce ľudí vyhlásené za klinicky mŕtvych, aby boli oživení, zvyčajne s pomocou sofistikovaného lekárskeho vybavenia. Mnohí z týchto "ľudí, ktorí prežili smrť", uvádzajú, že majú tzv. zážitok blízky smrti, pri ktorom sú svedkami nejakej vízie posmrtného života. Väčšina z nich opisuje tieto udalosti ako radostné príhody plné pokoja, tepla a svetla. Čoraz viac takýchto oživených pacientov však prichádza s temnými príbehmi o desivom pekle. Detaily sa líšia od človeka k človeku, ale všetky temné pády majú jedno spoločné: zanechávajú oživeného pacienta v šialenej túžbe po druhej šanci na záchranu. Špecifiká o podzemnom svete zahŕňajú rôzne mučenia, od intenzívnej samoty až po uväznenie v roztavenej klietke. Jedna žena spomína na Zážitky blízko smrtiV

ohromujúci pocit "chaosu, zmätku", spojený s výkrikmi a krikom takým hlasným, že sa cítila neznesiteľne dezorientovaná. Iné opakujú pocit úzkosti, ktorý preniká do duše a po ktorom nasleduje zdrvujúce zúfalstvo. Spomienky na cesty na "druhú stranu" nie sú v tomto veku ničím novým. Už pred stáročiami bola literatúra o víziách bohatá a stovky ľudí tvrdili, že navštívili nebo, peklo a očistec, zvyčajne pod vedením nejakého astrálneho učiteľa. Moderné príbehy sa však líšia v tom, že mnohé z nich rozprávali zaprisahaní ateisti a skeptici, ktorí považovali vieru v Boha za nepodloženú poveru. Medzi týchto súčasných konvertitov patrí kanadský farmár GEORGE GODKIN, známy chirurg MAURICE RAWLINGS a uznávaný vysokoškolský profesor HOWARD STORM. Pred desivými epizódami by sa nikto z týchto mužov nenazval "veriacim". Dr. John Weldon, autor viac ako štyridsiatich kníh o komparatívnej náboženstvo, naznačuje, že prakticky všetky zážitky blízke smrti pochádzajú od SATANA. Je presvedčený, že krásne posmrtné "vízie" ľudí ukolísajú a vytvoria v nich falošnú predstavu, že existuje "svetelný tunel", ktorý čaká na to, aby preniesol duše zosnulých do raja, kde sa stretnú s priateľmi a rodinou. Takéto uistenia vyvolávajú dojem, že žiť cnostný život a hľadať božie odpustenie za hriechy je zbytočné. Hunt ďalej namieta, že nebeský Otec sa redukuje na neosobné "biele svetlo", ktoré sľubuje nepopísanú spásu. Tí, ktorí sa prihlásili s príbehmi o zatratení v podsvetí, veria, že ich skúsenosti nie sú nezvyčajné. Odborníci, ktorí sa špecializujú na skúmanie zážitkov blízkych smrti, sa zhodujú, že väčšina ľudí nie je ochotná priznať, že boli odsúdení, pretože to má morálne dôsledky. Preto sa predpokladá, že pekelné pobyty sú prinajmenšom rovnako rozšírené, ak nie viac, ako "pozitívne" vízie spasenia. Takéto príbehy sa zdajú byť zriedkavé len

pretože stigma, ktorá je s tým spojená, mnohých zahanbuje, aby mlčali o tom, s čím sa stretli vo vedľajšej sfére. Negral je staroveký sumerský boh, ktorého chlípne chúťky vedú k jeho večnému zatrateniu. Nergal, oklamaný, že dôveruje bohyni podsvetia ERESHKIGAL, neochotne súhlasí, že sa ožení s diablom a zaujme jeho miesto ako kráľ mŕtvych. Podľa legendy sa ľstivá Ereškigal stane žiarlivou keď zistí, že nebeské božstvá sa tešia z honosnej slávnosti a ona nie je pozvaná. Bohovia jej odpovedia, že by sa nemohla zúčastniť, pretože nemôže opustiť svoje podsvetné kráľovstvo ARALU, Krajinu temnoty. Ereškigal nechce byť ignorovaná, a tak vyšle veľvyslanca, aby ju zastupoval a priniesol ochutnávku nebeských pôžitkov. Keď Nergal, boh lovu a vojny, vidí, že Ereškigal za seba nikdy neposlala menšieho ducha, obom sa vysmieva. Rozzúrená Ereškigal ho žiada, aby prišiel osobne do podsvetia a ospravedlnil sa za svoju hrubosť. Nergal protestuje, ale ostatní bohovia trvajú na tom, aby tak urobil, aby na nich všetkých neprivolal jej hnev. Dajú mu prísne varovanie: Neprijímať nič, čo mu v Aralu ponúknu, inak sa stane väzňom krajiny mŕtvych. Nergal sa vydá na cestu a vytrvalo odoláva pohosteniu, ktoré mu Ereškigal ponúka. Odmieta jedlo, víno aj vodu. Keď mu však Ereškigal ponúkne svoje telo, podľahne. Nergal si s Ereškigal užíva týždňovú sexuálnu eskapádu a potom jej povie, že sa musí vrátiť do vyššieho sveta. Ona sa tomu vysmieva a oznámi Nergalovi, že jeho zvádzanie z neho urobilo jej poddaného a on teraz musí zostať v Aralu. Jeho prosby o prepustenie sú márne; Ereškigal je rozhodnutá držať Nergala ako svojho väzňa. NERGAL

Nergal sa ju pokúša oklamať, aby mu dovolila vrátiť sa do Veľkého nadhrobia. Povie Ereškigal, že sa do nej zamiloval a chce sa s ňou oženiť, a prosí ju, aby mu dovolila podeliť sa o správu o ich zasnúbení s ostatnými bohmi. Ona je zjavne skeptická voči jeho úprimnosti a oddanosti, ale nechá ho odísť, no varuje ho, že ak sa okamžite nevráti, bude sa mu chcieť pomstiť. Nergal sa ponáhľa späť do paláca bohov a snaží sa zamaskovať, aby ho Ereškigal nemohla nájsť. Keď mu však pohrozí, že "vypustí mŕtvych, aby požrali živých", bohovia naňho zatlačia, aby sa vzdal. Núkajúci sa a preľstený Nergal sa vracia do Krajiny temnoty, aby vládol s Ereškigal. Jeho vláda je len titulom, pretože Ereškigal sa s ním odmieta deliť o moc nad mŕtvymi. Ďalší staroveký príbeh rozpráva o strašidelnej vízii Nergala v Aralu. Podľa tohto príbehu má asýrsky princ sen, v ktorom navštívi Nergala v podsvetí. O podrobnostiach jeho prechodu sa vie len málo, ale princova vystrašená nevesta uviedla, že sa zobudil s krikom a nekontrolovateľným trasom. Odmietol jej povedať, čo videl, ale zvyšok života strávil v strachu z hrôz, ktoré ho čakajú po smrti. Germánske podsvetie Niflheim je chladná ríša ľadového utrpenia. Duše tých, ktorí zomrú inak ako v boji (hrdinovia bojovníci odchádzajú do raja Valhaly), sú posielané do Niflheimu, čo znamená "Krajina hmiel". Je to ponuré, temné miesto večnej zimy, kde jedovatá fontána chrlí ľadové rieky. Vstupom do Niflheimu je GNIPAHELLI, jaskynná chodba, ktorá vedie do podsvetia. Niflheimu vládne HEL, ohavná bohyňa, ktorá je napoly človek. NIFLHEIM

a napoly zelená, hnijúca mŕtvola. Jej zápach je takmer rovnako odporný ako jej vzhľad. Je dcérou boha podvodníkov LOKIHO a

ogress. Z Helinho paláca Sleetcold sa naskytá výhľad na obrovskú ľadovú pustatinu, kde zatratení kričia vo večnej agónii. Pomáha jej Hermodr, posol, ktorý nosí mŕtvych do podsvetia. Duše nemorálnych ľudí vyplaví na strašidelné pobrežie Nastrond a potom ich odovzdá Helu na potrestanie. Hriešne duše mučí Nidhoggr, drak, ktorý žije v blízkosti najnižšieho kruhu podsvetia. "Čašník mŕtvol" sa neustále živí dušami zlých ľudí. Horor Nočný anjel z roku 1990 zobrazuje moderné eskapády LILITH, starovekého SUKCUBA, ktorý ničí mužov prostredníctvom sexuálnej nadvlády. V najpamätnejšej sekvencii filmu berie zmyselný DEMÓN svoju obeť na prehliadku pekla, aby ju nalákal do svojho nekalého plánu. Nočný anjel sa začína, keď Lilith (hrá ju Isa Andersonová) vystrčí pazúry z podsvetia a vychádza z cintorína v dnešnej Kalifornii. Ako stúpa, z dusnej priepasti pod ňou sa ozývajú výkriky zatratených. Andersonová, pokrytá larvami a blatom, brázdi ulice pod splnom mesiaca a jej prítomnosť spôsobuje množstvo úmrtí v jasliach, znásilnení a vrážd. Zmizne v noci a mestom sa ozývajú zvuky výkrikov. Anderson sa zamestná v redakcii módneho časopisu Siren. Okamžite začne postupne zvádzať kolegyne. Každé sexuálne stretnutie sa končí brutálnou vraždou, pri ktorej Andersonová zmrzačí svoju obeť. "Chtíč," dozvedajú sa diváci, "je jej životnou silou." Preživší spolupracovníci trpia čoraz znepokojujúcejšími nočnými morami, ale naďalej ich priťahuje zvodná Andersonová. Nakoniec sa diablica pokúsi získať vernosť jedného obzvlášť príťažlivého kolegu tým, že ho vezme na orgie do pekla. NOČNÝ ANJEL

Pekelná prehliadka sa začína, keď v zadnej miestnosti koktailového baru ožije obraz Andersona zabaleného do hada. Potom zostupuje po točitých schodoch okolo deviantov, ktorí súložia s rozštvrtenými časťami tiel, mužov priviazaných k stĺpom ostnatým drôtom pevne omotaným okolo ich hláv a hýriacich ľudí, ktorí popíjajú zelené bublajúce lektvary a hodujú na ľudskom mäse. V jednej scéne sa obézna žena mazná so svojím obrovským poprsím, pričom si vyhrnie prsia nahor, aby odhalila kričiace tváre, kde by mali byť jej bradavky. Pekelná jama pripomína stredovekú mučiareň plnú bičov, reťazí a kožených kapucní GHOULS. (V titulkoch k tejto sekvencii z podsvetia sú uvedené "ľudia v otroctve", "žena s tvárami pod prsiami" a "muž obsluhovaný na stole"). Peklo nočného anjela je zmyselné, oplzlé podsvetie sexuálnych posadnutosť, v mnohom podobná pekelnej ríši filmu HELLRAISER od CLIVE BARKERA z roku 1987. Oba filmy sa zameriavajú na temnú dimenziu ako na miesto konečného fyzického uspokojenia, kde je telesné naplnenie nakoniec strašne bolestivé. Nočná galéria, zbierka nadprirodzených príbehov, slúžila Rodovi Serlingovi ako pokračovanie jeho fenomenálne úspešného televízneho seriálu THE TWILIGHT ZONE. Po zrušení Zóny súmraku v roku 1964 Serling pracoval na rozhlasových programoch, napísal niekoľko antológií a adaptoval romány pre filmové plátno (vrátane Planéty opíc z roku 1967), ale vyhýbal sa tomu, čo nazýval "chodiacimi mŕtvolami a červami", seriálom o čertoch, DUCHOCH a DEMÓNOCH. V roku 1969 však trojicu Serlingových desivých príbehov spojil do televízneho filmu s názvom Nočná galéria. Tieto strašidelné príbehy sa veľmi podobali na makabrózne zápletky klasických epizód Zóny súmraku. Seriál bol najsledovanejším programom večera a jeho popularita prinútila NBC ponúknuť Serlingovi nový seriál. NIGHT GALLERY

Serlingova Nočná galéria mala premiéru v roku 1970 a vysielala sa dva roky. Serling, stále unavený z piatich rokov konfliktov s vedením televízie počas vysielania Zóny súmraku, bol moderátorom relácie, ale nemal žiadny skutočný hlas pri rozhodovaní o výrobe. Preto bol často sklamaný kvalitou scenárov a považoval seriál za napínavý a zábavný, ale úplne bez umeleckej hodnoty. Nočná galéria sa však niekoľkokrát pokúsila preniknúť do veľkých záhad života a smrti, najmä skúmala podstatu pekla. Od svojho debutu sa kritici aj diváci neubránili porovnávaniu Nočnej galérie s jej slávnym predchodcom. Podobnosť bola do očí bijúca: Mnohé z nových epizód Nočnej galérie boli len prepracovanými scenármi Zóny súmraku. Iné boli jedinečné nápady zobrazujúce mrazivé situácie a znepokojujúce "iné svety". Ako Serling povedal o svojich predchádzajúcich seriáloch, niektoré boli "skutočné moriaky", niektoré veľká klasika. To isté určite platilo aj o Nočnej galérii. "Escape Route", segment z pilotného filmu Night Gallery, strašidelne pripomínal epizódu o zatratení zo seriálu The Twilight Zone s názvom "Deaths-Head Revisited". V oboch prípadoch sa dejová línia sústreďuje na nacistického úradníka, ktorý uniká konvenčnej spravodlivosti po tom, čo v koncentračných táboroch vyvraždil tisíce nevinných Židov. A pre každú postavu peklo spočíva v tom, že musí prežiť svoje odporné zverstvá z pohľadu obetí. Tieto scenáre sa opierajú o MODEL posmrtného života, teóriu, podľa ktorej sú ľudia na druhom svete buď odmenení spomienkami na svoj cnostný život, alebo sa trápia spomienkami na svoje zlo. Táto téma sa opakuje vo viacerých epizódach o zatratení. V epizóde "Lone Survivor" okoloidúca výletná loď vyzdvihne záchranný čln, ktorý zrejme preváža stroskotanú ženu. Tento trosečník je však muž (hrá ho John Cilicos) v ženskom prestrojení. Cilicos si spomína

obliekol si šaty a odstrčil ostatné ženy a deti, keď opustil svoje miesto a utiekol z potápajúceho sa Titanicu. Kapitán výletnej lode však tvrdí, že to nie je možné, pretože Titanic sa potopil pred tromi rokmi a nikto nemohol žiť unášaný v záchrannom člne tak dlho. Dezorientovaný námorník sa dozvie, že sa nepíše rok 1912, ale 1915, a on je teraz na palube Lusitanie. Skôr než sa mu podarí vyriešiť záhadu, Lusitaniu torpéduje nemecká ponorka a loď sa potopí. Cilicos je opäť sám v záchrannom člne, tentoraz ho má vyzdvihnúť loď Andrea Doria. Nakoniec si uvedomí, že bol odsúdený na to, aby plával z jednej lode odsúdenej na zánik na druhú ako trest za svoju zbabelosť a sebeckosť. Odlišná interpretácia pekla s názvom "Pamela's Voice" bola odvysielaná v roku 1971. V epizóde sa predstavila Phyllis Dillerová ako otravná manželka, ktorej prenikavý hlas doháňa jej manžela, ktorého hrá John Astin, k vražde. Po jej odstránení Astin radostne oslavuje "vínom, ženami a piesňami". Jej duch sa však čoskoro objaví so zlou správou: Astinove excesy spôsobili jeho vlastnú predčasnú smrť. Dillerová zdesenému mužovi povie, že odišla do neba, kde môžu duše stráviť večnosť, ako sa im zachce. Keďže je "spoločenská bytosť, extrovert", rozhodla sa venovať svojej obľúbenej činnosti - neprestajne sa rozpráva so svojím znudeným manželom. Astin protestuje, že netúži stráviť večnosť počúvaním jej slov, ale ona šťastne zvolá: "Organizácia, do ktorej ste boli pridelený, nie je taká ústretová." Porazený Astin zvädne, zmierený so svojím konkrétnym zatratením, keď Dillerová spustí nekonečný monológ o jeho nedostatkoch. Podľa scenára je peklo otázkou perspektívy. "Pamelin hlas" má definitívne podtóny modelu večnosti WILLIAMA BLAKA, kde sa nebo a peklo líšia len pohľadom každého jednotlivca.

Astin sa k tomuto filozofickému pohľadu na posmrtný život vracia vo filme Pekelné zvony. V tomto diele hrá hipíka, ktorý zomrie pri autonehode a je zatratený v salóne obývanom ukecanými žltými ľuďmi, ktorí počúvajú monotónnu hudbu z výťahu. Keď Astin povie DIABLOVI, že je to neznesiteľná nuda, DIABOL mu odpovie, že rovnaká miestnosť existuje "tam hore" a že to, čo je pre neho mučivé zatratenie, je pre ostatných raj. Predtým, ako zmizne, diabol Astinovi poradí, aby "o tom premýšľal". Seriál predstavuje ďalšie moderné peklo v "Flip Side of SATAN", v ktorom sa nepríjemný diskdžokej v podaní Arte Johnsona dozvedá, že mať perfektnú prácu nie je vždy požehnaním. Serling začína seriál poznámkou: "Hovoríme mu rôznymi menami: LUCIFER, MEFISTOFELES, BELZEBUB." V epizóde je potom Johnson vykreslený ako cudzoložný podvodník, ktorý podvádza svojich priateľov a bez najmenšieho výčitky svedomia doháňa svoju milenku k samovražde. Jediné, o čo Johnsonovi ide, je urobiť dobrý dojem ako nový DJ v rádiu KAPH, ale všetky nahrávky stanice ponúkajú len znepokojujúcu pohrebnú hudbu. Jedna z nich, od skupiny KARMAS, obsahuje burácajúci hlas, ktorý vyzýva démonov, aby sa zúčastnili na "obete", ktorá je v "tégliku, z ktorého niet úniku". Vydesený záhadnými udalosťami sa Johnson pokúsi utiecť, ale zistí, že dvere sú zvonku zamknuté. Keď sa pokúsi vypnúť elektrický prúd v stanici, lascívny dídžej sa rozhorí na spaľovanú obetu vhodnú na satanovu hostinu. Počas svojho vysielania priniesla Nočná galéria na malú obrazovku aj množstvo klasických pekelných KRÁTKYCH PRÍBEHOV. Najlepším z nich je "Camera Obscura", ktorý zobrazuje ríšu zatratených ako zrkadlový svet, v ktorom si ľudia berú fyzické telá, aby zodpovedali stavu ich duší. Bezcitný úžerník, ktorý je posadnutý vydieraním svojich chudobných klientov, sa náhodou dostane do pekla a zistí, že z neho nemôže uniknúť. Dav červíkov, hnijúcich ľudí

mŕtvoly víta odsúdeného bankára v jeho novom a večnom domove. Keďže seriál zaznamenal pokles sledovanosti, Serling bol neustále frustrovaný scenármi, ktoré producenti vyberali pre Nočnú galériu. Hodinový seriál bol nakoniec skrátený na tridsať minút a scenáristi upustili od zápletiek o posmrtnom živote v prospech skúmania paranormálnych javov a psychickej aktivity. Napriek svojim sťažnostiam Serling zostal pri seriáli až do jeho zrušenia v roku 1972. Nočná galéria predstavuje jeho posledný príspevok k pôvodným televíznym projektom, keďže tvorivý génius zomrel o tri roky neskôr na zlyhanie srdca vo veku päťdesiat rokov. polovici 80. rokov 20. storočia vytvoril režisér hororov Wes Craven krátky televízny seriál o spravodlivosti po smrti s názvom Nightmare Cafe. Nadprirodzená reštaurácia v názve je akýmsi LIMBO, ríšou "medzi životom a smrťou", kde duše môžu naposledy rozhodnúť o svojom osude. Robert Englund, známy svojou úlohou sadistu priamo z pekla vo filmoch NIGHTMARE ON ELM STREET, bol obsadený do úlohy sprostredkovateľa, ktorý súdi duše "niekde medzi časom a večnosťou". Seriál trval menej ako tucet epizód a väčšina z nich sa týkala MODELU DREAM konečného zúčtovania. Táto teória tvrdí, že po smrti je duša viazaná v nekonečných spomienkach na skutky svojho života. Tí, ktorí boli za života láskaví a slušní, si budú s radosťou prežívať svoje cnostné dni, zatiaľ čo zlí budú uväznení vo večných spomienkach na podlé činy a podlé zločiny. Pre postavy v knihe Nightmare Cafe sa súd v posmrtnom živote rovná tomu, že sú nútené čeliť svojim zlyhaniam a prijať hrozné následky. NIGHTMARE CAFE V

NOČNÁ MORA NA ELM STREET, A

Fenomenálne úspešný

Séria filmov Nočná mora v Elm Street sa začala jednoduchým

predpoklad: Čo by sa stalo, keby hrôzy z našich nočných môr zrazu ožili a dokázali nám fyzicky ublížiť? Tvorcovia sa touto myšlienkou zaoberali už v roku 1984 (v tom istom roku bola uvedená Nočná mora) v snímke Dreamscape (Krajina snov), spletitej sci-fi/politickej fantázii o experimentoch, ktorých cieľom je vniknúť do snov ľudí a manipulovať s nimi - alebo ich dokonca zavraždiť. Nočná mora scenáristu a režiséra Wesa Cravena bola kasovým prepadákom, ale Nočná mora sa stala jedným z najziskovejších hororov desaťročia, možno aj vďaka pridanému prvku vyzdvihovania snových zloduchov z hlbín pekla. V pôvodnej Nočnej more na Elm Street - a v mnohých jej pokračovaniach - sa odohráva posmrtný život detského vraha Freddyho Krugera, ktorého stvárnil Robert Englund. Englund, ktorého upálili zaživa rodičia jeho obetí, sa vracia do svojho okolia v podobe votrelca zo sna, ktorý spôsobuje preživším deťom strašné nočné mory. Keď si mladí obyvatelia porovnávajú svoje príbehy a uvedomia si, že ich všetkých trápi rovnaký zlý sen, Englund vystupňuje svoj plán a začne ich vraždiť počas spánku. Tínedžeri potom musia nájsť spôsob, ako presvedčiť dospelých z Elm Street ktorí odmietajú uznať svoju úlohu pri Englundovom vraždení -, že sa vrátil a plánuje zbaviť ulicu všetkých detí. Snové sekvencie filmov Nočná mora ponúkajú niekoľko desivých zobrazení pekla. Jedna z najstrašnejších scén ukazuje duše uväznené v Englundovom strašne zjazvenom tele. Ten si rozopne košeľu a odhalí desiatky vrieskajúcich tvárí, ktoré mu lemujú hruď ako otvorené vredy. S úškrnom oznamuje jednej zo svojich zamýšľaných obetí, že toto sú jeho väzni, zatratení, aby strávili večnosť s týmto odporným stvorením. V treťom filme série, Bojovníci snov, je nešťastný tínedžer zavesený nad bezodnou jamou, ktorá chrlí plamene a odporný dym, čo je tradičnejší obraz podsvetia. A počas celého

V seriáli je mnoho zobrazení kotolne, v ktorej bol Englund zaživa upálený, so zjavnými paralelami s horiacimi pekelnými jamami. Napriek tomu, že ho kritici poriadne prevalcovali (britský recenzent časopisu Time Out sa vyjadril, že jediné, čo film zaujme, je "pozerať sa na nepríjemných amerických tínedžerov, ktorí sú uťahaní na smrť"), film sa stal kasovým trhákom. Táto popularita podporila Cravenov koncept, ktorý vygeneroval záplavu MOVIE MERCHANDISING, od halloweenských kostýmov cez akčné bábiky až po obaly na knihy. Freddy Kruger sa čoskoro stal hlavným hrdinom série komiksových kníh a krátko trvajúceho antologického televízneho seriálu Freddyho nočné mory v tradícii TWILIGHT ZONE. Hnusnému diablovi sa dokonca vzdala pocta vo finále ďalšej krvavej filmovej série, Piatok trinásteho. V záverečnej časti s názvom Jason ide do pekla sa Freddy Kruger s charakteristickou rukavicou s britvou na prstoch natiahne z priepasti, aby Jasona vtiahol do podsvetia. Sám Englund využil svoj status hororovej ikony na úlohu majiteľa NIGHTMARE CAFE, nadpozemskej reštaurácie "niekde medzi nebom a peklom". Svoje stvárnenie Freddyho Krugera si zopakoval aj vo filme Wesa Cravena Final Nightmare z roku 1994. V tomto filme vo filme sa fiktívny diabol vracia, aby terorizoval skutočných hercov (vrátane Englunda), ktorí účinkovali v pôvodných filmoch z Elm Street. Tento film natočený v roku 1990 umiestňuje kráľovstvo SATANA na trináste poschodie gotického viktoriánskeho hotela. Vyzývavý diabol James Brolin dovolí spisovateľke Michele Greeneovej nahliadnuť do rituálov a relikvií, ale keď oznámi, že bola svedkom hrozných zločinov v izbe 1313, nikto ju neberie vážne. Zdanlivo nekonečný sprievod majiteľov hotela, Nočná mora na

13.

poschodí

Zamestnanci a hostia vehementne trvajú na tom, že žiadne trináste poschodie neexistuje a že si buď vymýšľa, alebo zámerne klame, aby zvýšila predaj časopisu. Vytrvalý špeh Greene však nakoniec zistí, že v tajomnej ríši sídli nielen kult uctievačov DIABLA, ale aj zatratený vrah so sekerou. Peklo je podľa producentov stav mysle, ktorý môže existovať v akejkoľvek rovine, dokonca aj v krajine živých. Producenti hororového prepadáku Nočný vlak do teroru z roku 1984 použili premisu diskusie medzi Bohom a SATANOM na spojenie tejto nesúrodej série nadprirodzených príbehov. Divákom je zrejmé, že antológia je len zmesou záberov nakrútených pre iné nedokončené filmy. Film však kladie zaujímavé otázky o moderných kritériách a postojoch týkajúcich sa zatratenia, povahy zla a možnosti božieho milosrdenstva. V úvode filmu sedia dvaja odvekí protivníci v jedálenskom vozni Satanovej delovej gule, ktorí sa dohadujú, ktorá z duší cestujúcich sa dostane do pekla, keď vlak o polnoci havaruje. Prostredie sa potom presúva do scén o daných ľuďoch, keď voice-over ubezpečuje divákov, že títo hrdinovia a zloduchovia sú naozaj vo vlaku, hoci ich vidíme len v retrospektívach na iných miestach. Richard Moll sa objaví v dvoch (ako dve rôzne postavy), pričom v oboch inkarnáciách je zatratený. Ďalšie pohľady do života týchto nešťastných cestujúcich zahŕňajú zábery sadomasochistického mučenia, zobrazenia nacistických koncentračných táborov a grafické zobrazenia vybuchujúcich hláv. Medzi týmito epizódami rozprávač naznačuje, že najstrašnejšie utrpenie na zemi je lepšie ako to, čo čaká za "bránami pekla". Záverečná časť tejto zamotanej antológie ponúka pohľad do pekelného kráľovstva z prvej ruky. Claire Hansonová hrá lekárku, ktorú prenasledujú NOČNÝ VLAK DO TERORU

vízie pekla a za oknom vidí zlomyseľných DÉMONOV. Jej hrôza narastá, keď jej záhadný cudzinec vyhlási, že jej manžel je "na ceste do pekla", po čom nasleduje anonymný list: "Z pekelných jám si po teba prišiel Satan!" Keď sa Hansonová vyberie do pivnice, aby preskúmala znepokojujúce zvuky, podlaha sa otvorí a odhalí strašidelné a odpudivé podzemie. Démoni a znetvorené telá zatratených sa vynárajú z ohnivej oranžovej jamy, aby ju vtiahli do priepasti, zatiaľ čo sa ozývajú výkriky mučených duší. Podarí sa jej uniknúť, ale dostane desivú úlohu: Musí vyťažiť "srdce Satana", inak svet zachváti nevýslovné zlo. Podobne ako ostatné časti, ani táto zápletka nikam nevedie a úplne sa rozplynie, pretože Satan bez ujmy unikne, aby pokračoval vo svojich zlých plánoch. Film sa končí, keď sa vlak zrúti v hromovej explózii. Predtým, ako neviditeľní cestujúci zahynú, Boh Satanovi povie, že bohatí, mocní a sebaistí budú vždy patriť do pekla. Diablovi však pripomína, že chudobní, slabí a deti budú navždy patriť do neba. Ako posledné svedectvo bizarnosti tohto filmu je v záverečných titulkoch uvedený Lu Sifer (hra s názvom LUCIFER) v úlohe Satana, zatiaľ čo Boh vystupuje "ako on sám". Nise-e, "podobizne", sú ilustrácie spopularizované počas obdobia Kamakura (12. storočie) v Japonsku. Mnohé z týchto zvitkov boli inšpirované príbehmi z temného podsvetia a zobrazujú hrôzy BUDDHISTICKÉHO PEKLA a jeho zlomyseľných DÉMONOV vrátane JAMY a EMMA-O. Typické pekelné nise-e zobrazuje zatratených, ktorí trpia rôznymi hroznými mukami, napríklad sú bití palicami, hrabaní na žeravé uhlie alebo prenasledovaní strašidelnými zvermi. Text opisujúci scénu zvyčajne sprevádzal ručné zvitky a ponúkal podrobnosti o obraze. Mnohé nise-e sa zachovali v ázijských chrámoch a poskytujú príklady CHRÁMOVÉ UMENIE A ARCHITEKTÚRA podsvetia. NISE-E

dramatik Jean-Paul Sartre ponúka vo svojej dráme No Exit z roku 1946 výrazne modernú interpretáciu pekla. Jednoaktovka zobrazuje podsvetie ako ošumelý hotel, v ktorom hriešnici strávia večnosť uväznení s rozhádanými spolubývajúcimi, nereagujúcimi komorníkmi a neustálymi násilnými výbuchmi. Najhoršie utrpenie však pramení z toho, že musia znášať svoju individuálnu vinu. Hra sa začína v momente, keď tri postavy umiestnené v jednej miestnosti začnú protestovať proti svojmu zatrateniu. Všetky tvrdia, že musí ísť o nejakú chybu: Neveria, že v živote urobili niečo také zlé, aby si zaslúžili zatratenie. Keď si však porovnajú svoje príbehy, pravda vyjde najavo. Inez, všetečná klebetnica, priznáva, že "nedokáže vydržať bez toho, aby ľudia netrpeli". Cudzoložná Estelle chladne vysvetľuje, že otehotnela so svojím milencom a potom dievčatko zabila napriek prosbám otca, aby ho nechala dieťa vychovávať. Keď sa Estellin milenec dozvie o smrti svojej dcéry, spácha zo žiaľu samovraždu. A vojenský dezertér Garcin opisuje, ako sa "ohavne" správal k svojej oddanej manželke, neustále ju podvádzal a vysmieval sa jej z čistej zloby. Počas hry sa všetci traja neustále hádajú a striedajú sa v slovných útokoch. Hádajú sa o to, kto má sedieť na ktorom gauči, či majú mlčať alebo hovoriť, čí je to chyba, že komorník nikdy neodpovedá na zvonček. Nakoniec Garcin vyhlási: "Čokoľvek by bolo lepšie ako táto duševná agónia." V Sartrovej hre nie sú mučiarne ani horiace jamy: Peklo v jeho dráme spočíva v odsúdení na večnosť malichernosti, sebectva a odporu. Jednoducho povedané, tvrdí, že "peklo sú iní ľudia", najmä takí úbohí a podlí ako jeho patetická trojica. NO EXITFrancúzsky

Mikronézska viera opisuje Nomou, strašnú príšeru, ktorá požiera duše mŕtvych skôr, ako sa dostanú do Falramanu (raja). Temný boh Lug chytá ľudské duše počas splnu mesiaca a kŕmi nimi netvora. NOMOU

Slovanský mýtus predstavuje vládcu podsvetia menom Nyia, prezývaného poľský Pluto. Je vládcom nív, duchov ľudí, ktorí predčasne zomreli, najmä panien a obetí tragédií. Predpokladá sa, že tieto duše žiarlia na živých a môžu sa vrátiť, aby prenasledovali tých, ktorí prežili plnohodnotný, bohatý život plný rozmanitých skúseností. V podsvetí navovia trpia bolesťou za všetkými dobrodružstvami a pocitmi, ktoré si počas života nemali možnosť vychutnať. Nyia navov netýra ani netrestá, iba na nich dohliada. Mnohí Slovania sa obávajú, že nešťastní mŕtvi sa vracajú ako VAMPÍRI. Niektorí mŕtvych spaľujú, aby sa ochránili, iní ich napichujú na jelšové drevo. NYIA

O

Obatala je podľa legiend nigérijských Jorubov sudca mŕtvych. Je duchovným pomocníkom OLODUMARE, chtonického božstva. Obatalovou úlohou je rozhodnúť, či majú byť ľudskí duchovia zatratení na večné muky v pekle, alebo im bude umožnené užívať si pokojný posmrtný život. OBATALA

Homérova grécka epická báseň Odyssea, napísaná pred viac ako dvadsiatimi rokmi, je dodnes jedným z najštudovanejších diel západnej literatúry. Rozpráva o veľkolepej ceste hrdinu Odysea po zničujúcej bitke pri Tróji. Báseň obsahuje desiatky dobrodružstiev s bohmi, bohyňami, obrami, netvormi a nepriateľskými bojovníkmi. V celom diele je Odyseus nútený vykonávať fantastické činy, aby upokojil bohov a zabezpečil si bezpečný návrat do svojej vlasti Itaky. Medzi týmito dobrodružstvami je aj mrazivá cesta po krajine mŕtvych. V 11. knihe Odysey sa píše o tejto mýtickej ceste do HADES, gréckeho podsvetia. Homér túto ríšu umiestňuje na ďaleký sever, za "veľkú rozlohu nesmrteľného mora". Aby mohol Odyseus bezpečne vstúpiť do krajiny mŕtvych, musí chytať "severné vetry", kým sa nedostane ďalej, a potom pripraviť krvavú obetu pre "bledú PERSEFÓNU", manželku kráľa Háda a kráľovnú podsvetia. Keď Odyseus príde na miesto, kde sa rieky Ohňa a Plaču spájajú s ACHERONOM (ktorý tečie priamo do ODYSEA

podsvetia), vykopal jamu a vylial do nej krv ovce. Pritom sľubuje, že si uctí duše zosnulých, s ktorými sa tu stretne. Z "priekopy sa ozývalo stonanie, ktoré bolo strašné počuť". Pomaly sa prihovárajú TIENI (bezočiví duchovia) jeho mŕtvych priateľov a legendárnych hrdinov, aby sa napili krvi, ktorá im dáva moc hovoriť s ním. Elpenor, spolubojovník, ktorý zostal nepochovaný po trójskej vojne, prosí Odysea: "Neopúšťaj ma, nepochovaného a nepohrebovaného," pretože duše, ktorým sa nedostane riadneho pohrebu, nemôžu nájsť pokoj. Keď Odyseus sľúbi, že sa vráti, aby spopolnil a pochoval popol mužovej mŕtvoly, duša odchádza potešená. Odyseus potom pozdraví svoju matku, ktorá bola nažive, keď odchádzal do vojny. Keď sa jej spýta, ako zomrela, odpovie: "Moja samota pre teba, Odyseus, pre tvoje láskavé srdce a dobré rady mi vzala život." Niekoľkokrát sa ju pokúsi objať, ale ona mu vykĺzne z náručia ako hmla. Odyseus vidí množstvo ďalších prízrakov, pochmúrnych "prízrakov", ktoré sa utápajú v "západnom šere". Medzi nimi sú aj hrdinovia Achilles a Agamemnón, ktorí sú teraz bledými tieňmi svojich bývalých tvárí. Veľký Achilles Odysseovi povie, že by bol radšej otrokom medzi živými než vládcom všetkých mŕtvych. Lamentuje, že "keby som bol opäť celý", jeho utrpenie by sa skončilo. Vojaci sa Odysea pýtajú na správy zo sveta, ale on im ich nemôže poskytnúť, pretože už niekoľko rokov trčí na opustenom ostrove. Tiene odchádzajú ešte opustenejšie ako predtým. Odyseus pokračuje v ceste a stretáva MINOSA, bývalého kráľa Kréty. V Háde slúži Minos ako sudca mŕtvych a "vysluhuje spravodlivosť medzi prízračnými prosebníkmi, ktorí sú zoradení okolo širokých dverí smrti". (Podobnú úlohu má Minos aj v Danteho Božskej komédii: INFERNO).

Za touto pasážou je Odyseus svedkom utrpenia TARTARU, najtemnejšej trestnej jamy v podsvetí. Tu je TITARUS potrestaný za znásilnenie Diovej milenky tým, že mu supy neustále ohlodávajú pečeň. A TANTALUS sa trápi smädom a hladom, pretože čistá voda a chutné ovocie sa nachádzajú mimo jeho dosahu ako trest za zradu bohov a prezradenie ich tajomstiev. Hanebný SISYFUS musí každý deň tlačiť balvan do kopca, aby sa vzápätí skotúľal späť. Títo traja ľudia sú jediní v Háde, ktorí majú fyzické telá, aby sa ich utrpenie ešte viac prehĺbilo. Keď Odyseus prepadá ľútosti a zúfalstvu, prichádza k nemu hrdina HERKULES, syn Dia. Herkules mal za úlohu vykonať tucet veľkolepých činov, pričom jedným z nich bolo ukradnutie strážneho psa CERBERUSA z podsvetia. Ubezpečuje Odysea, že bohyňa Aténa, vládkyňa múdrosti, ho z tohto pekla vyvedie. Povzbudený tým Odyseus nazrie do šera v nádeji, že uvidí TÉZEA a Pirithousa, mýtických hrdinov, ktorých Odyseus dlho obdivoval. Namiesto inšpirácie ho však ohromia "tisíce tieňov, šumiacich v pandemoniu šepotu... prinesených z temnejšieho pekla", ktoré sa k nemu rútia. Vydesený Odyseus sa vracia na svoju loď a odlieta s veľkou úľavou, že je opäť medzi živými. Homérova Odysea naďalej inšpiruje umelecké diela, filmy, divadelné hry a interpretácie, vrátane televízneho eposu z roku 1997, ktorý stál niekoľko miliónov dolárov. O le nu'-u-o-nonoa je v samojskej viere podsvetie. Je to oblasť Sa-le-fe'e (Krajina mŕtvych) vyhradená pre duše zlých. Názov O le nu'u-o-nonoa znamená "krajina spútaných", pretože zatratené duše sú uväznené v tomto podzemnom O LE NU'U-O-NONOA

peklo. Pomstychtivý boh Ita-nga-ta s veľkým potešením mučí tieto duše v tejto zatuchnutej priepasti. Olodumare je podsvetné božstvo Jorubov v Nigérii. Je vládcom duší zosnulých a vládcom krajiny mŕtvych. Duchovia, ktorí sú považovaní za zlých, sú na druhom svete mučení ohavnými beštiami, ktoré sa zatrateným vysmievajú a trápia ich. Odsúdené duše sú mučené fyzicky aj psychicky. Olodumaremu pri jeho nadprirodzených úlohách pomáha OBATALA, ktorý každú dušu súdi v čase smrti. Obatala má moc zatratiť dušu do pekla alebo ju odprevadiť do raja. OLODUMARE

Starí Rimania boli nesporne skvelí bojovníci, ale ako kultúra mali len malú predstavivosť. Ich mytológia sa takmer celá skladá z kúskov legiend, ktoré prevzali od národov, ktoré si podmanili. Z gréckych mýtov pochádza Orcus, rímsky náprotivok HADESA, vládcu podsvetia. Orcus je pochmúrny, chladný boh, ktorý zbiera mŕtve duše a odnáša ich do podsvetia. Je to spravodlivý dozorca nad mŕtvymi, ktorý nie je zlý ani krvilačný. Orcus jednoducho dohliada na to, aby duše dostali trest, ktorý si zaslúžili svojimi zločinmi. Mýtus o Orkovi nie je taký zložitý ako mýtus o Hádovi, pretože rímske legendy sú základnejšie a zriedka obsahujú farbisté detaily. Vo Vergíliovej AENEIDE, príbehu o fantastickej ceste do podsvetia, prechádza hrdina Aeneas na svojej mýtickej ceste Orkovou bránou. V tejto ríši sa nachádzajú všetky druhy ohavných príšer a desivých netvorov. Iné príbehy spájajú Orka s DIS, krutým pánom zatratených, ktorý mučí duchov v posmrtnom živote. ORCUS

Francúzsky film Orfeus z roku 1949, adaptácia legendy o gréckom hudobníkovi ORFÉOVI, bol kritikmi označený za majstrovské dielo filmovej poézie. V tejto verzii je princezná smrti vyslaná, aby si vyžiadala básnika Orfea, ale namiesto toho sa do neho zamiluje. Keďže nemôže splniť svoju povinnosť, súhlasí, že mu pomôže cestovať do podsvetia, aby našiel svoju zosnulú nevestu. Režisér Jean Cocteau využíva na vykreslenie krajiny mŕtvych množstvo nápaditých kamerových trikov a dojemných scén. Rieku STYX ako hranicu s HADES nahrádza začarované zrkadlo, cez ktoré dvojica vstupuje do pekla. Samotná priepasť je zobrazená ako zadymená, trochu mätúca ríša múdrych duchov a tajomných chodieb. Ide však skôr o oblasť smútku než mučenia, ktorá sprostredkúva temnú opustenosť, ktorá je zdrvujúco prenikavá. Cocteauovo podsvetie je miestom duchovného utrpenia, kde duša nenachádza útechu a nemá nádej na lepšie veci. ORFÉE

Orfeova cesta do podsvetia patrí medzi najznámejšie grécke mýty. Opisuje nadprirodzené hľadanie hrdinu Orfea, nadaného básnika a hudobníka, ktorý sa vydáva do pekla, aby zachránil svoju milovanú. Zlomené srdce po náhlej smrti jeho mladej manželky EURYDICE ORFEUS

(na úteku pred násilníkom ju uhryzol had), Orfeus sa vydáva do domu HADES, ponurého podsvetia antických mýtov, aby ju získal späť. Na svojej výprave musí odvážny smrteľník prekročiť rieku STYX, očariť CERBERUSA, trojhlavú príšeru, ktorá stráži krajinu mŕtvych, a predložiť svoju smutnú žiadosť pánovi smrti.

Orfeus pred Plutom a Persefona od Francoisa Perriera. ERICH LESSING/ART RESOURCE, N.Y.

Po príchode k trónu kráľa Háda Orfeus hrá a spieva ľúbostnú pieseň plnú smútku a túžby. Balada je taká krásna, že dáva zatrateným krátku chvíľu oddychu od ich trápenia. PERSEFÓNA, kráľovná mŕtvych, po vypočutí podmanivej melódie prosí svojho manžela, aby dovolil dievčaťu vrátiť sa. Hádes, dojatý "železnými slzami" nádhernej hudby, súhlasí s prepustením Eurydiky pod jednou podmienkou: Orfeus ju musí predbehnúť a vrátiť sa do krajiny živých. Ona ho bude nasledovať, ale on sa nesmie obzrieť. Ak sa pred návratom na povrch kedykoľvek otočí, Eurydika zostane navždy uväznená v podsvetí. Orfeus súhlasí s podmienkami, ale keď vychádza z podsvetia, začína pochybovať o tom, že tam naozaj je. Keď na ňu zavolá, ozve sa len strašidelná ozvena. Napokon Orfeus neodolá pokušeniu zistiť, či za ním stojí Eurydika. Otočí sa, len aby videl, ako sa jeho milovaná mení na hmlu a mizne vo vetre. Jeho výkriky a prosby nie sú nič platné - navždy sa stratila. Zničený,

Orfeus sa vracia do krajiny živých so zlomeným srdcom a neschopnosťou znovu milovať. Legenda o Orfeovi inšpirovala nespočetné množstvo umeleckých diel, opier, básní a predstavení vrátane BRUEGHELOVHO obrazu ORFEUS V PODZEMÍ a zahraničných filmov ORFÉE a Čierny Orfeus. Pieter BRUEGHEL mladší zo slávnej rodiny umelcov Brueghelovcov vytvoril v 16. storočí majstrovské dielo Orfeus v podsvetí. Dielo zobrazuje gréckeho mýtického hrdinu ORFEA, ktorý hrá na harfe pre HADESA a PERSEFÓNU, vládcov podsvetia, v snahe presvedčiť ich, aby dovolili jeho zosnulej neveste opustiť podsvetie a vrátiť sa s ním do krajiny živých. Za regentmi priepasti je more trpkej agónie. Na stránke mŕtvi sa krútia od bolesti a rozhadzujú rukami, prosiac o úľavu, tváre majú znetvorené intenzívnym utrpením. Uprostred ohňa a dymu Brueghel zobrazuje pavúčie príšery s ohnivými očami a okrídlených plazích démonov. Celé dielo je vyhotovené prevažne v čiernych a hnedých farbách a v temnej zelenej, čo vytvára ohromujúci pocit hrôzy a škaredosti. Orfeus, živý a pulzujúci, je v ostrom kontraste s pochmúrnymi dušami zosnulých. Jeho žiara podčiarkuje matnú pochmúrnosť pekla, kde duše tápajú v tlmenom smútku. ORFEUS V PODZEMÍ

Kráľ Osiris je egyptský sudca mŕtvych a vládca podsvetia. Jeho ríšou je neúrodná pustatina, ktorá sa nachádza pod zemou za vzdialeným obzorom. Všetky duše zosnulých sa musia dostaviť pred Osirida, aby sa ich srdcia mohli zvážiť na váhach podľa "pierka pravdy". Jeho úsudok určuje, čo sa stane s dušou po smrti, pretože má moc rozdeľovať odmeny aj tresty na druhom svete. OSIRIS

Osiris je tiež archetypom egyptskej múmie. Podľa legendy na Osirida žiarli jeho brat Set, ktorý kráľa zavraždí. Po tejto bratovražde Set rozseká mŕtve telo svojho brata na štrnásť častí. Tieto časti potom rozptýli po celej krajine. Osirisova manželka (a sestra) Isis zozbiera kusy a znovu zloží jeho telo pomocou pásov látky, aby ho spojila dohromady, a tak vytvorí prvého mumifikovaného faraóna. Bohovia ponúknu milovanému Osíriovi, že ho vrátia do života, ale on sa namiesto toho rozhodne stať sa vládcom mŕtvych. Pod jeho vedením sa správne balzamovanie a mumifikácia stali nevyhnutnými pre faraónov, ktorí dúfali, že si budú môcť užívať príjemný posmrtný život. Podľa egyptského mýtu sa duša po smrti človeka plaví po "nebeskej rieke" na lodi Ra, boha slnka. Loďka musí prejsť siedmimi bránami a zosnulý musí každého strážcu brány osloviť menom. (Mená sú uvedené v KNIHE ZOMRELÝCH, texte, v ktorom sa podrobne opisuje, čo musí človek urobiť, aby sa vyhol hrôzam posmrtného života). Anubis, nadprirodzený sprievodca, potom odprevadí ducha do "siene spravodlivosti", kde rozhodne Osiris. Osiris tu zvažuje srdce duše na základe pierka pravdy. Ak srdce klesne pod ťarchou svojich hriechov, pohltí ho netvor AMMUT. Aj duše, ktoré prejdú touto skúškou, čelia v DUAT, egyptskom podsvetí, mnohým hrôzam. Patria k nim dravé hady, mäsožravé kobylky a dokonca aj druhá smrť.

Kresba podľa egyptského zvitku zobrazuje Osirida, ktorý súdi duše v posmrtnom živote. UMENIE DNES

Osiris sa objavuje v Miltonovom diele PARADISE LOST ako pohanský zástupca DIABLA, ktorý bol vyslaný, aby odvrátil pozornosť ľudstva od pravého Boha. Je postavený ako pohanské božstvo, ktoré je výsmechom nebeského Otca kresťanskej viery. Staroveký kráľ a jeho rituály smrti boli tiež témou MYSTERY PLAYS.

P

Paha Valta je fínske podsvetie. Je to miesto zuhoľnatených ruín a nekonečnej tmy. Priepasti vládne Paha Miles, čo znamená "zlý človek". Duše v Paha Valta čaká pochmúrny posmrtný život vo večnej priepasti mrákot. PAHA

VALTA

Anglický spisovateľ 17. storočia John Milton chcel napísať kresťanský epos v štýle Homérovej Iliady a Vergiliovej Eneidy. Po rokoch zápasov s touto koncepciou napísal alegorický Stratený raj, dramatický príbeh o vojne v nebi, stvorení pekla a páde Adama a Evy v rajskej záhrade. Kniha zaviedla do anglickej literatúry úplne nový štýl písania, nazvaný "veľký štýl", a zmenila spôsob písania budúcich kníh. Tento nový formát zahŕňal tradičnú slovnú zásobu s výrazmi, termínmi a frázami z jazykov z celého sveta. Na rozdiel od tradičných gréckych eposov, v ktorých hrdinovia nakoniec Stratený raj sa začína scénou, ktorá sa odohráva v pekle. Čitateľ je okamžite vrhnutý do hlbín priepasti, keď sa SATAN, vodca vzbúrených anjelov, prihovára svojim légiám. Tí boli práve uvrhnutí do podsvetia po tom, čo sa vzopreli Bohu, a väčšina z nich je rozzúrená a obviňuje Satana, že viedol útok, ktorý viedol k ich vyhnaniu z neba a k ich strašnej novej existencii v pekle. DEMON ubezpečuje svojich verných, že sú STRATENÝ RÁJ

lepšie v tejto temnej ríši, pretože už nemusia vzdávať hold Bohu. Satan vysvetľuje, že je "lepšie vládnuť v pekle ako slúžiť v nebi". Väčšina démonov, ktorí sú stále omráčení a dezorientovaní, nie je pripravená prijať túto filozofiu.

Drevoryt Jána Baptistu Medinu z roku 1688 zobrazuje Lucifera, ako mučí zatratených v pekle. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Aby im Satan zdvihol náladu, rozpráva diablom o poslednom Božom stvorení, Adamovi, bytosti, ktorá je oveľa menšia ako ich veľkoleposť a vznešenosť. Navrhne im, aby človeka pokazili a prostredníctvom jeho zničenia sa trochu pomstili Bohu, pretože sa zdá, že si na tomto tvorovi mimoriadne zakladá. Satan racionálne usudzuje, že ak sa nemôžu znovu pripojiť k nebu, ďalšou najlepšou možnosťou je zavlečenie vzácneho nového Božieho stvorenia do pekla. O tomto návrhu sa rozprúdila veľká diskusia. Mnohí z démonov už nechcú mať nič spoločné s Bohom ani s jeho dielom. Belzebub, ktorý je v pekelnej hierarchii druhý po Satanovi, slúži ako hovorca svojho pána a presvedčí vzbúrených anjelov, aby sa pokúsili

Satanov plán. Pri získavaní ich vernosti mu pomáha BELIAL, ľstivý diskutér, ktorý všetkým sľubuje, že zatratenie ľudí prinesie veľké uspokojenie. Spoločne zorganizujú partiu démonov, aby postavili most z pekla na zem a priniesli ľudstvu hriech, rozklad a utrpenie. Satanovi sa nakoniec podarí priviesť Adama a Evu k hriechu, ale Boh nie je pripravený ponechať svoje nové stvorenia napospas hrôzam podsvetia. Božstvo Adamovi sľubuje, že Ježiš Kristus, bytosť, ktorá je zároveň ľudská aj božská, príde, aby ľudstvu znovu otvoril brány neba. Ďalej opisuje POSLEDNÝ SÚD, pri ktorom bude peklo navždy zapečatené. Dovtedy zostane most neporušený a ľudia musia používať svoju vieru, lásku a múdrosť, aby prekonali neúprosné sily zla. V Stratenom raji sa nachádza mnoho obrazov podsvetia z KRISTOVHO PEKLA, napríklad morský démon LEVIATHAN a povestný had v rajskej záhrade. Kniha však obsahuje aj množstvo odkazov na staroveké pohanské mýty. Bránu do krajiny zatratených stráži ohavná príšera, ktorá vyvoláva predstavy gréckeho CERBERUSA, šelmy so psou hlavou pri bráne HADES. Vlastné peklo sa opisuje ako oblasť horiaca vo večnom ohni, ktorý vydáva teplo, ale nevydáva svetlo. ARALU, sumerské podsvetie, je miestom podobnej temnoty. Medzi obyvateľmi Miltonovho pekla je aj egyptský faraón OSIRIS, pán mŕtvych. Priznáva, že je jedným z mnohých pohanských bohov, ktorých úlohou je odlákať duše od jediného pravého Boha a od Krista Vykupiteľa. Písanie Strateného raja trvalo viac ako dve desaťročia Milton začiatkom 50. rokov 16. storočia oslepol a musel svoje dielo diktovať pisárovi. Text bol prvýkrát publikovaný v roku 1667 a dodnes je v tlači. V roku 1671 Milton vydal Raj

Nájdete tu podrobnú štúdiu o Kristovom živote a jeho porážke satana prostredníctvom ukrižovania a vyčerpania pekla. Tieto diela inšpirovali nespočetné množstvo malieb, básní a umeleckých diel, vrátane stvárnenia Satan Rousing the Rebel Angels od WILLIAMA BLAKEA. hinduistickej viere je Patala názov pre najnižšiu ríšu podsvetia. V Patale sa nachádza množstvo komnát vrátane Ataly, Rastaly, Tataly, Sutaly, Vitaly, Mahataly a vlastnej Pataly. Celkovo je Patala ríšou najvyššieho fyzického uspokojenia, kde je telo bombardované telesnými zážitkami. Toto zmyslové preťaženie spôsobuje úplnú agóniu v hlbinách HINDU PEKLA. Vo väčšine verzií je však toto zatratenie len dočasné. Nakoniec sa zlé duše očistia od svojej zloby a vrátia sa do životného cyklu v novej inkarnácii. PATALA V

Podľa starogréckeho mýtu je Persefóna manželkou Háda, vládcu podsvetia. Je označovaná za kráľovnú mŕtvych. Na starovekých vázach, hroboch a iných vyobrazeniach sú často zobrazované spolu vo svojom podzemnom kráľovstve. PAMIATKY. Persefona je dcérou mocného božstva Demeter, bohyne úrody. Hádes sa do mladej dievčiny zaľúbi, Persefonu unesie a odvlečie do podsvetia, aby sa stala jeho nevestou. Démétér, rozzúrená týmto činom, zničí úrodu a urobí zem neúrodnou. Prisahá, že v tomto stave bude pokračovať, kým sa jej dieťa nevráti, ale Hádes je odhodlaný udržať si krásnu Persefonu ako svoju kráľovnú. V celej krajine nastane ničivý hladomor. PERSEFÓNA

Ilustrácia Persefony a Háda z gréckeho reliéfu. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Nakoniec zasiahne Zeus a ostatní bohovia, aby spor vyriešili. Keďže Persefona zjedla "pokrm mŕtvych", nemôže sa vrátiť do krajiny živých. Keď sa o tom dozvie Demeter, uzavrie s Hádesom kompromis: Persefona strávi polovicu roka v podsvetí a druhú polovicu so svojou matkou. To je podľa gréckeho mýtu dôvodom zimného obdobia. Je to čas, keď je Persefona s Hádesom a Demeter smúti. Persefona hrá dôležitú úlohu vo viacerých legendách o podsvetí. Keď sa hudobník ORFEUS vydá do Hádu hľadať svoju nedávno zosnulú manželku, Persefona presvedčí kráľa, aby vrátil mŕtvu EURYDICE. Vďaka Persefone Hádes súhlasí s tým, aby sa Eurydika vrátila do krajiny živých pod jednou podmienkou: Orfeus musí sľúbiť, že sa neohliadne, kým sa obaja nedostanú na zemský povrch. Orfeus najprv vyhovie, ale čoskoro nadobudne presvedčenie, že ho Hádes oklamal. Tesne pred tým, ako vyjdú z podsvetia, sa Orfeus otočí, aby sa uistil, že

že ho sleduje jeho manželka. Krásna Eurydika sa pritom stratí v hmle a navždy sa mu stratí. V inom známom príbehu sa hrdinovia TESEUS a Pirithoüs vydávajú do podsvetia, aby ukradli Persefonu Hádovi a vrátili ju jej matke. Nepodarí sa im to a sú zatratení na TARTARUS, najnižšiu ríšu mŕtvych. Títo dvaja sú nemilosrdne potrestaní FÚRIAMI a dokonca ich vyčíta aj samotný kráľ Hádes za ich hlúposť, keď sa pokúšajú prekonať vládcu pekla. Thesea z týchto múk neskôr vyslobodí legendárny hrdina HERKULES, Pirithoüs však zostáva medzi zatratenými. Krásna Persefona sa objavuje aj v dielach ako napr. opera ORFEJ V PODZEMÍ a epická báseň ODYSEA. Grécky filozof Platón ponúka svoje interpretácie o posmrtnom živote v diele Faidón, napísanom okolo roku 350 pred n. l. Dielo opisuje posledný deň Sokrata, Platónovho milovaného učiteľa, a opisuje podsvetie, kde sú duše potrestané podľa hriechov, ktoré spáchali počas svojho života. Fedón je napísaný ako dialóg medzi Sokratom a niektorými jeho študentmi tesne pred tým, ako je filozof prinútený vypiť bolehlav. Vysvetľuje, že po smrti sa zlí duchovia prevtelia do zvieracej podoby ako odplata za zverstvá. Najodpornejšie duše budú pred opätovným vstupom do životného cyklu poslané na TARTARUS, pochmúrnu jamu plnú bolesti, aby sa rehabilitovali. Platón do svojej mapy podsvetia zahrnul aj pravé peklo, ktoré nazval miestom pre duše "nevyliečiteľné" zo svojich zlých ciest. Je ponechané na sudcov opísaných v GORGIAS, aby určili, ktoré duše sú bez nádeje a zaslúžia si toto večné zatratenie. FEDÓN

Alegorická báseň Williama Langlanda The Vision of William concerning Piers the Plowman (známa jednoducho ako Piers PIERS PLOWMAN

Plowman) je pozoruhodnou zmesou náboženského učenia, sociálneho komentára a nadprirodzenej fikcie. Piers Plowman, napísaný v roku 1300 (hoci sa rozšíril až okolo roku 1550), je rovnako odsúdením aristokracie a duchovenstva stredoveku ako náboženským traktátom. Rozsiahle dielo, ktoré sa odvtedy stalo klasikou anglickej literatúry, sleduje stvorenie sveta, hriech v rajskej záhrade, život Krista a PEKLO. Taktiež karhá kňazov, ktorí vyberajú poplatky za odpustenie hriechov, a odsudzuje vyššiu triedu, ktorá odľudšťuje a vykorisťuje roľníkov. Piers Plowman je predstavený ako sen, v ktorom sa autor stretáva s titulnou postavou, predstaviteľom Ježiša Krista, v podobe jednoduchého farmára. Stretáva sa aj s personifikáciami cností a nerestí (symbolizujúcimi dobrých a zlých ľudí v stredovekej spoločnosti) a rozpráva sa s anjelmi Gabrielom a Michalom. Piers Plowman (Kristus) im všetkým ponúkne, že ich zavedie do krásnej, ale nepolapiteľnej Veže pravdy (neba), ak mu najprv pomôžu zasiať a obrábať jeho polia. Na Plowmanov smútok však väčšina z nich nie je ochotná pracovať pre tento cieľ a namiesto toho sa rozhodnú slúžiť vlastným plytkým záujmom. Langland v príbehu opisuje niekoľko významných udalostí vrátane vyhnania LUCIFERA z raja. Autor rozlišuje medzi SATANOM a Luciferom, pričom poznamenáva, že ten druhý "bol najkrajším svetlom po našom Pánovi, kým nezrušil poslušnosť" a nespadol do priepasti. Po jeho vzbure on a jeho nasledovníci nadobudli "odporné podoby" a Lucifer "leží najnižšie zo všetkých". Satan je však ĎÁBEL, vládca pekla a trestanec zatratených duší. Obaja DEMONI majú špecifické schopnosti, rovnako ako diabol BELIAL, ľstivý podvodník, ktorý sa priživuje na ľudských slabostiach. Langland opisuje aj strastiplné peklo, keď Kristus zostupuje do priepasti, aby oslobodil duše patriarchov. Ježiš,

žiada, aby sa Lucifer podvolil "Kráľovi slávy", prelomí brány pekla a privolá svoju milovanú. Keď démon namieta, Kristus Luciferovi povie, že ľudia nezhrešili sami od seba, ale boli oklamaní diabolským "previnením" v Edene. Spasiteľ vyhlási: "Ja som im tu peklo nevydržal naveky!" a vysvetlí, že za ich previnenia zaplatil vlastným životom. Ježiš a spasení vystúpia do neba, ktoré je teraz trpkou spomienkou pre padlých anjelov, ktorí sa sťažujú: "Stratili sme všetku korisť." Príbeh o Piersovi Plowmanovi nesie silný odkaz: Vyzýva všetkých ľudí, od roľníka po kráľa, aby zasvätili svoj život službe Bohu a láske k blížnemu. Len vďaka tejto neustálej vernosti Bohu môžu dúfať, že uniknú peklu a budú sa tešiť z večnosti v raji. Maďarská legenda hovorí, že na vrchole hory Pietros sa nachádza hrad, ktorý vlastní ČERT a ktorý je vlastne portálom do pekla. Zlý majiteľ láka ľudí do svojho paláca usporadúvaním veľkolepých plesov a opulentných hostín a potom pozýva hostí, aby sa tu ubytovali natrvalo. Tí, ktorí s tým súhlasia, sú za trest za svoje požitkárstvo uvrhnutí do večného pekla. Podľa jedného príbehu bystrý lovec menom Iwanczuk objaví čarovnú masť, ktorá mu umožní vidieť hrad Pietros taký, aký naozaj je: ohorenú hromadu trosiek obývanú zatratenými dušami. Keď ho diabol požiada, aby zostal v Pietrose, Iwanczuk zvolá do neba o silu a modlitba prinúti diabla, aby sa zrútil a odpadol. Poľovník uteká z prekliateho miesta, ale nedokáže si zmyť balzam z očí. Od tej chvíle je Iwanczuk schopný vidieť sily zla pôsobiace vo svete. Zvyšok svojich dní sa snaží zachrániť iných pred zatratením. PIETROS

kazateľ a autor John Bunyan napísal knihu Pútnikova cesta v polovici 16. storočia, keď jeho krajinu sužovala náboženská neznášanlivosť a prenasledovanie. Sám strávil dvanásť rokov vo väzení za zločin nelicencovaného hlásania svojej viery. Podľa zákona, ktorý vydala kráľovná Alžbeta I., nemohli občania vyznávať žiadne iné náboženstvo okrem anglikánskej cirkvi, ktorú založil jej neslávne známy otec, kráľ Henrich VIII. Tí, ktorí odmietli, boli kruto prenasledovaní. Skúsenosti z väzenia, ktoré sa miešali s Bunyanovou históriou posadnutosti nebom a peklom, viedli k napísaniu diela Pokrok pútnika, varovného príbehu, ktorý mal posilniť duchovnosť obyčajných mužov a žien. Bunyan mal nadprirodzené vízie od začiatku detstvo. Uviedol, že videl nebo, peklo, anjelov a DÉMONOV a dokonca počul Boží hlas. V jednej dojímavej epizóde sa ho nebeský Otec pýta: "Chceš zanechať svoje hriechy a ísť do neba, alebo mať svoje hriechy a ísť do pekla?" Táto hlboká otázka sprevádzala Bunyana po zvyšok jeho života a poslúžila mu ako inšpirácia nielen pre Pokrok pútnika, ale aj pre množstvo kázní, exemplárov a esejí, vrátane PÁR ZVESTI Z PEKLA a Mapy spásy a zatratenia. Bunyan bol tiež silne ovplyvnený učením Jána Kalvína, prísneho filozofa, ktorý učil, že väčšina ľudí je odsúdená na zatratenie, zatiaľ čo len niekoľko vyvolených má nádej na dosiahnutie neba. Toto presvedčenie Bunyana prenasledovalo celé roky, až napokon dospel k presvedčeniu, že každý človek si svoj nadprirodzený osud určuje sám. Grafické zobrazenia Kalvínovho desivého pekla však zostali v jeho mysli zreteľné. Počas Bunyanovho pobytu vo väzení sa tieto obrazy miešali s grotesknou realitou jeho ubytovania: s väzením zamoreným hlodavcami, PUTNÍKOVA CESTA Anglický

preplnenej cele, z ktorej sa šíril odporný zápach surových splaškov. Videl stovky väzňov, ktorí podľahli horúčke, infekcii a iným hrozným chorobám. Práve v tomto prostredí začal písať Pokrok pútnika z vlastného pekla. Pokrok pútnika je puritánska alegória, ktorá sleduje príbeh Christiana, slušného človeka, ktorý je znechutený zlom, ktoré sa deje okolo neho. Predstavuje ľudstvo a jeho Mesto je symbolom sveta. Keď sa Christian dozvie, že Mesto má byť zničené Božím hnevom, vezme ťažké vrece (hriech) a vydá sa na púť do Nebeského mesta (neba), kde môže večne prebývať s Otcom. Na tejto ceste sa kresťan stretáva s nespočetným množstvom prekážok s metaforickými názvami ako "Slough of Despond", "Doubting Castle", "Dark River" a "Difficulty Hill". Ale najchmúrnejšia a najstrašnejšia časť jeho cesty vedie cez peklo. Kresťan je vydesený, keď prechádza "Údolím tieňa smrti", kde objavuje brány do podsvetia. Je to pustá krajina úplnej temnoty, ktorú obývajú znetvorené príšery. "Horiaca jama" v pekle vytvára také husté, hnilobné plamene, že by sa Kristián udusil, keby sa nechránil "všeliekom", akýmsi mystickým plášťom, ktorý ho zahaľuje božskou ochranou. Hoci je dym príliš hustý na to, aby toho veľa videl, Christiana mrazí na duši z prenikavých výkrikov zatratených a je mu nevoľno z odporného zápachu zla. Uvedomuje si, že okolo neho víria démoni, ktorí túžia uchmatnúť jeho dušu. Otrasený až do špiku kostí sa vynorí z hlbín s novým odhodlaním zbaviť sa akejkoľvek škvrny hriechu. Kresťan musí čeliť aj APOLLYONOVI, temnému anjelovi, ktorý je v Biblii opísaný ako vládca "priepasti". V knihe The Pilgrim's Progress je Apollyon pokrivená bytosť pokrytá rybími šupinami a dračími krídlami, ktorá chrlí dym a zápach cez dieru v bruchu. Na stránke .

netvor vládne "Údoliu poníženia" a odmieta nechať kresťana prejsť. Apollyon ho zasypáva ohnivými šípmi, ktoré mu prebodávajú kožu a zanechávajú bolestivé jazvy. Ale Kristián, neochvejný vo svojej viere, zraní démona mečom, takže netvor musí ustúpiť. Pred útekom Apollyon prisahá, že sa vráti znova, toľkokrát, koľkokrát bude potrebné, aby zmaril snahu ľudstva o svätosť. Po vydaní v roku 1678 mal román Pokrok pútnika okamžitý úspech. Kniha bola napísaná jednoduchým tónom a štýlom, ktorý mal zaujať bežného čitateľa, a bola oveľa príjemnejšia ako typická literatúra tej doby, ktorá bola určená pre intelektuálnu elitu. Pútnikov pokrok bol vtedajšími učencami zosmiešňovaný ako banálny a smiešny, ale masy ho prijali s veľkým nadšením. Bunyan poznal svoje publikum: chudobné, skromné, málo vzdelané, ale túžiace po porozumení. Tým, že zložité náboženské myšlienky a filozofické koncepcie vložil do zábavného a ľahko pochopiteľného príbehu, zaujal predstavivosť roľníkov v rodnom Anglicku i v zahraničí. Bunyanovo dielo bolo také obľúbené, že sa do niekoľkých rokov po vydaní začalo vo veľkom prekladať a distribuovať po celej Európe. V reakcii na popularitu knihy a na mnohé žiadosti čitateľov autor neskôr napísal pokračovanie, druhú časť, ktorá podrobne opisuje boj Christianovej manželky Christiany a ich detí o dosiahnutie neba napriek vábeniu zla. Kniha Pokrok pútnika mala veľký vplyv aj na západnú literatúru a dodnes sa študuje. Pistis-Sofia, rukopis z približne tretieho storočia, ponúka výklad GNOSTICKÉHO PEKLA. V texte Ježiš opisuje peklo Márii Magdaléne a nazýva ho "obrovským drakom", ktorý zahŕňa hmotný svet. Táto zúrivá šelma má vo svojom vnútri PISTIS-SOFIA

telo "dvanásť žalárov strašných múk", v ktorých sú hriešnici mučení zlomyseľnými DEMONMI. Pistis-Sophia bola prvými kresťanskými vodcami odsúdená ako rúhavá a zosmiešnená ako nezmyselná. Hlavným bodom sporu bolo zobrazenie Boha v rukopise ako ľahostajného, takmer chladného božstva, ktoré nemá súcit so svojimi stvoreniami. Teológovia tiež odsudzovali tvrdenie Pistis-Sophia, že démoni a "osud" môžu ovládať životy ľudí a že slobodná vôľa a zodpovedné konanie človeka sú takmer bezvýznamné. Pre cirkevné autority však bolo najhoršie, že gnostický text vyhlasoval Kristovo ukrižovanie a VYHRADENIE PEKLA za zbytočné. Pistis-Sophia tvrdila, že hmotné stvorenia, ktoré sú vo svojej podstate zlé, boli očistené Kristovým vtelením. Preto bolo ľudstvo (a všetka hmota) "vykúpené", keď Kristus prijal ľudskú podobu, a jeho smrť na kríži bola pre posmrtný osud ľudstva bezvýznamná. Starogrécky filozof Platón (asi 427-347 pred n. l.) vo svojich literárnych dielach ponúka niekoľko úvah o posmrtnom živote. V jeho diele REPUBLIKA starší muž varuje mladých, aby sa nevysmievali myšlienke možného zatratenia. Pripomína im, že keď je človek mladý, smrť sa mu zdá vzdialená a neohrozujúca. S pribúdajúcim vekom sa však ľudia musia odvážne postaviť tvárou v tvár skutočnosti, že ich dni sú spočítané, a myšlienky na peklo sa stávajú desivejšími. Mudrc vysvetľuje, že starí ľudia strávia mnoho nepokojných nocí, keď ležia v tme, sčítavajú svoje hriechy a premýšľajú, aké tresty ich môžu čakať na druhom svete. Republika obsahuje aj desivú pasáž o TARTARU, najtemnejšej jame gréckeho podsvetia HADES. Platón opisuje strašidelnú ríšu, kde DEMÓNI nemilosrdne bijú a bičujú zločincov predtým, ako ich vrhnú do hlbín Hádu. Varuje, že ešte pred PLATÓN

smrť, zloduchov prenasleduje vedomie, že ich čaká večné utrpenie v posmrtnom živote. Ďalšie koncepcie podsvetia ponúka Platón v dráme o Sokratovej smrti PHAEDO a v hre GORGIAS, ktorá opisuje systém posmrtného súdu. Všetky jeho spracovania sa opierajú o myšlienku spravodlivosti na druhom svete, kde duše čakajú odmeny alebo tresty za činy, ktoré vykonali počas svojho života. Plutón, často stotožňovaný s gréckym HADES, je peklo starorímskeho mýtu. Bezútešnému podsvetiu vládne kráľ Pluto, nemilosrdný pán, ktorý na druhom svete trestá zlé duše. V Henrichovi IV. sa Shakespeare zmieňuje o "Plutónovom zatratenom jazere... pekelnej hlbočine s Erebom a mukami odpornými". Pluto sa ako vládca mŕtvych spomína aj vo filme LA FAVOLA D'ORFEO a vo filme HIGHWAY TO HELL, kde si pekelný policajt vychutnáva občerstvenie v "Plutovom obchode s šiškami". PLUTÓN

Ilustrácia antickej sochy Pluta, vládcu Plutónu. UMENIE DNEŠKA

Poltergeist, moderný duchársky príbeh plný špeciálnych efektov a svojrázneho humoru, sa stal jedným z najväčších kasových úspechov roku 1982. Nadprirodzený thriller Stevena Spielberga priniesol peklo na predmestie Kalifornie a nechal SATANA unášať duše prostredníctvom televíznej obrazovky. A keď bezohľadný developer postaví domy nad cintorínom bez toho, aby predtým premiestnil mŕtvoly, duchovia mŕtvych sa vrátia, aby sa pomstili. Majitelia domov Craig T. Nelson a JoBeth Williamsovej sa v skrini ich dcéry vytvorí priechod do pekla. Je to odporný, hnilobný portál, ktorý pripomína vnútro cholesterolom upchatej krvnej žily. Zvnútra sa neustále ozýva dunenie strašidelných zvukov a nahor sa nepretržite šíri škodlivá zmes dymu a pulzujúcej huby. Zúrivá matka Williamsová musí vstúpiť do tejto odpudivej brány, aby získala späť svoje dieťa, pričom ju s časovou rovinou spája len lano priviazané k pásu. Keď sa s dievčatkom vráti, obe sú pokryté hlienom a krvavými porodmi, akoby boli vyslobodené z inej sféry. Nadpozemským zloduchom filmu Poltergeist je neviditeľný Satan, ktorého jasnovidec nazýva "Zlý" a ktorý príde rodine poradiť, ako bojovať proti obliehaniu zatratenými. Diváci však majú možnosť zahliadnuť to, čo mág špeciálnych efektov Craig Reardon nazýva svojimi "animovanými zombíkmi". Tieto pekelné stvorenia povstávajú z podsvetia, aby terorizovali rodinu. (Jedna z týchto pohyblivých mŕtvol si zahrala v HUDOBNÝCH VIDEÁCH a objavila sa v klipe Billyho Idola Dancing with Myself). Poltergeist patrí k smutnej skupine filmov o posmrtnom živote, ktoré prišli o svoje hviezdy predčasnou smrťou. (Podobné tragédie postihli aj hercov z filmov TWILIGHT ZONE-THE MOVIE, The Crow a SCÉNY Z KLASICKÉHO STRETNUTIA V BEVERLY HILLS). Necelý rok po uvedení filmu bola zavraždená sedemnásťročná kostymérka Dominique Dunneová POLTERGEIST

bláznivým priateľom. A Heather O'Rourkeová, ktorá hrala rozkošnú cherubínku unesenú do posmrtného života, podľahla smrteľnému ochoreniu žalúdka ešte pred dosiahnutím tínedžerského veku. Približne v roku 450 pred n. l. namaľoval umelec Polygnotus v Delfách fresku Odysseov zostup k HÁDE. Jeho dielo ilustrovalo Homérovu epickú cestu Odysea, ale vypožičalo si aj iné CHTHÓNSKE legendy. A hoci dielo bolo pred stáročiami zničené, opisy Polygnotových ilustrácií sa zachovali a poskytujú raný príklad pekelného CHÓRSKEHO UMENIA A ARCHITEKTÚRY. Na Polygnotovej freske sa v pekelnom kráľovstve Hádes nachádza legendárny ORFÉUS, zakliaty hudobník, ktorý sa vydáva za svojou milovanou ženou do podsvetia, aby sa ju pokúsil vrátiť do života. Umelec zobrazuje aj mäsožravú beštiu EURYNOMUS (predchodcu strážneho psa CERBERUS), ktorá požiera mŕtvych vo svojom pochmúrnom brlohu. Táto modrošedá príšera je zobrazená uprostred kostier svojich obetí. POLYGNOTUS

Írsky spisovateľ James Joyce vo svojom čiastočne autobiografickom diele Portrét umelca ako mladého muža ponúka desivý obraz pekla. Do svojho príbehu o dospievaní, zmätku a úzkosti Joyce zakomponoval pasáže z pekelnej kázne, ktorá ho ako dieťa desila. Hlavný hrdina románu (Joyceovo alter ego) Stephen Dedalus si spomína na to, čo o záhrobí hovorili jeho prísni vychovávatelia: že zatratení sú opustení v masovom hrobe preniknutom temnotou a neznesiteľným zápachom rozkladajúceho sa mäsa. Je to ríša "vonkajšej temnoty", pretože "pekelný oheň nevydáva žiadne svetlo", iba teplo. Táto "nekonečná búrka temnoty" horí ako čierne plamene chrliace nepriehľadný dym. Telá tlejú "nahromadené jedno na druhom bez jediného záblesku vzduchu". Hrôzu umocňuje hnilobný Portrét umelca ako mladého muža

zápach: "Všetka špina sveta, všetky vnútornosti a odpadky sveta, ako nám bolo povedané, sa tam zbehnú ako do obrovskej zapáchajúcej stoky.... Predstavte si nejakú odpornú a hnijúcu mŕtvolu, ktorá ležala v hrobe a rozkladala sa, rôsolovitú masu tekutej skazy... vydávajúcu husté dusivé výpary odporného hnilobného rozkladu. A potom si predstavte tento odporný zápach znásobený miliónkrát a ešte miliónkrát z miliónov mŕtvol, ktoré sa hromadia v páchnucej tme, obrovskú a hnijúcu ľudskú hubu." V Joyceovom rozprávaní sa tvrdí, že vzduch v pekle je taký "odporný a nedýchateľný", že výpary vychádzajúce len z jedného zatrateného by stačili na zamorenie celej zeme. Kritici sa domnievajú, že tento opis podsvetia bol bežnou témou kázní v čase, keď Joyce ako mladý chlapec pravidelne navštevoval bohoslužby. Strach z pekla, ktorý mu tieto prednášky vštepili, v ňom zostal celé desaťročia a po rokoch sa objavil v jeho literárnych dielach. Film Johna Carpentera Princ temnoty z roku 1987 mapuje nové hĺbky ľudského utrpenia. Spletitý film zobrazuje SATANA ako zlého útočníka z vesmíru, ktorý bol uväznený v nádrži s fluorescenčným slizom. Prekliata nádoba sa nejakým spôsobom ocitla v suteréne kalifornského kostola, kde na ňu narazí tím vysokoškolských študentov a zbehlý kňaz. Keď skúmajú nádobu a sprievodné texty, skupina náhodou vypustí mimozemskú beštiu. Zvitok nájdený pri nádrži opisuje nadprirodzenú udalosť, pri ktorej pisateľ vidí "hviezdu padajúcu z neba do bezodnej priepasti" (obraz prevzatý zo ZJAVENIA). Z priepasti vystupuje strašná bytosť, samotný hnusný knieža, ktorý má v úmysle zničiť zem. Skôr než sa tak stane, je však DEMÓN zapečatený v zelenej hlúčikovej PRINCEZNY TEMNOTY

Ježiš Kristus, ďalej identifikovaný ako "mimozemský" vyslanec humanoidnej rasy, ktorý bol vyslaný, aby varoval pozemšťanov pred brutálnym zloduchom. Hrôzy pekla, ktoré boli kedysi odsúvané do posmrtného života, sa teraz hrozia preniesť aj do pozemskej existencie. Táto pekelná oblasť je zobrazená ako tekutá ríša čierneho slizu, do ktorej sa dá dostať pomocou magického zrkadla. Vidíme, ako Satanov otec natiahne obludnú ruku s čiernymi pazúrmi k ľudskej rovine, hoci tvár démona sa nikdy nezobrazí. Hrozbu z podsvetia umocňujú početné scény, v ktorých červy požierajú ľudské mäso, a niekoľko nechutných zobrazení zombíkov, ktorí zvracajú do otvorených úst nešťastných študentov. Démonické znásilnenie, urýchlené tehotenstvo a krvavý pôrod syna antiboha dotvárajú priepastnú atmosféru. Princ z temnoty je posiaty satanistickými obrazmi, najmä krížom zmätku, ktorý kombinuje obrátený kríž s otáznikom. Tento symbol sa objavuje na modrinách obetí po stretnutí s démonmi. Naznačuje, že pre nešťastného nositeľa sa začalo "živé peklo". Ďalšia scéna zobrazuje znesvätený oltár obklopený znesvätenými krížmi. Narážka na tradičné KRESŤANSKÉ PEKLO je zrejmá v tom, že v tejto scéne sa vo veľkej miere používajú sviečky na vytvorenie "ohnivej" jamy skazenosti. Film nie je ničím iným ako len slabo zahaleným útokom na kresťanstvo (v scenári opísané ako "hlúpa lož") a konkrétne na katolíckych duchovných (samoľúbi "predavači"). Peklo, označované ako "temná strana", už nie je miestom pre zlé duše, ale odpornou dimenziou obývanou krutými monštrami. Knieža temnoty kolíše medzi snahou vzbudiť svätý strach z toho, čo nás čaká v posmrtnom živote, a úplným výsmechom samotnej predstavy o záhrobnom svete. Výsledkom je prázdne peklo, ktoré sa vymyká logike a vysmieva sa konceptu božskej spravodlivosti.

Viaceré náboženstvá učia, že po smrti sa väčšina ľudských duší dostane do ríše medzi nebom a peklom, aby sa očistila od zla svojho života. Podľa tejto teórie len tí najčistejší vystúpia priamo do raja a len tí najhorší sú neodvolateľne zatratení. Zvyšok - v podstate slušní, morálni ľudia s nahromadenými drobnými priestupkami - musí ísť na medzistupeň, aby sa zbavil škvrny hriechu. Táto posmrtná čakáreň sa nazýva očistec. Náboženskí učenci diskutovali o existencii očistca celé stáročia. Záznamy o medzistanici z VIZIONÁRSKEJ LITERATÚRY (texty opisujúce nadprirodzené cesty do posmrtného života) podporili diskusiu v ranom stredoveku. Najpozoruhodnejším z nich je Vízia TUNDALA, príbeh o plejbekovi z dvanásteho storočia, ktorý sa počas cesty po krajine mŕtvych vydáva na mystickú cestu do očistca. Viera v prechodnú očistnú ríšu bola oficiálne prijatá ako rímskokatolícka doktrína v roku 1253, ale väčšina protestantských kresťanských siekt stále pochybuje o existencii očistca. V iných vierovyznaniach, napríklad v islame a v zoraztianizme, je peklo samo o sebe očistcom. Ríša zatratených bude zničená spolu so zemou pri POSLEDNOM SÚDE. Väčšina odsúdených duší bude môcť vstúpiť do raja, ich metafyzický dlh bude úplne splatený. Tí, ktorí sú mimo nádeje na záchranu, budú čeliť ZNIČENIU a budú vyhladení. Východné náboženstvá, ako budhizmus, hinduizmus a džinizmus, podobne učia, že duše zostávajú dočasne v pekle, kým sa nezbavia zla a nebudú pripravené na reinkarnáciu. Filozof Origenes, ktorého myšlienky sa vyvinuli do koncepcie GNOSTICKÉHO PEKLA, učil, že peklo je skutočne dočasné a že aj samotný SATAN môže byť spasený. Origenes hlásal, že duše môžu voľne prechádzať "od najvyššieho dobra k najnižšiemu zlu", ale to sú len OČISTNÉ PEKLO

dočasné stavy, nie trvalé rozsudky. Nakoniec všetci ľudskí duchovia nájdu večný odpočinok v nebi. Očistné peklo bolo spopularizované vo fiktívnych literárnych dielach. Najznámejší príklad sa nachádza vo Vianočnej kolede Charlesa Dickensa. Chamtivý úžerník Jacob Marley, ktorý je už po smrti, sa objaví zabalený v reťaziach, ktoré predstavujú zlo jeho života. Vysvetľuje to: "Od každého človeka sa vyžaduje, aby duch v ňom chodil medzi svojimi blížnymi a cestoval ďaleko a ďaleko; a ak tento duch nechodí za života, je odsúdený na to, aby tak robil po smrti.... Za života môj duch nikdy nechodil za úzke hranice našej peňazokazeckej diery; a predo mnou sú únavné cesty!" Marley varuje svojho bývalého partnera Ebeneezera Scroogea, že podobný osud ho čaká aj v posmrtnom živote, ak nezmení svoje správanie. PYTHAGORAS Grécky

matematik Pytagoras (asi 582-507 pred n. l.)

dal západnej civilizácii viac než len svoju slávnu vetu o pravouhlých trojuholníkoch. V roku 530 pred n. l. založil v Taliansku filozofickú školu, ktorá vyučovala koncept premeny duší. Tvrdil tiež, že mal videnie HADESA, hoci toto zjavenie zostáva podozrivé, keďže zjavenie sa zameriava na to, že videl dvoch svojich starých nepriateľov, ktorí sa krútili vo večných mukách. Pytagoras dlho kritizoval diela raných gréckych spisovateľov Homéra a Hésioda. Ich texty - najmä Homérovu Iliadu a ODYSEU a Hésiodovu Teogóniu - považoval za: História bohov je plná "lží o bohoch". Toto rúhanie bolo pre Pytagora neodpustiteľnou urážkou. Po rokoch odsudzovania tejto dvojice Pytagoras jedného dňa oznámil, že má videnie dvoch zákonníkov, ktorí trpia spolu so zatratencami. Podľa jeho opisu bol Hésiodos priviazaný k horiacemu bronzovému stĺpu, zatiaľ čo Homér visel na strome obkolesenom hadmi. Ich bolesť, povedal Pytagoras svojim nasledovníkom, bola spravodlivá

trest za to, že rozhneval božstvá na Olympe. Svoje videnie ponúkol ako varovanie pre ostatných, ktorí by mohli mať podobné myšlienky. Pytagoras je tiež priekopníkom jedného z najrozšírenejších symbolov v nadprirodzenej IMAGERII. Podľa jeho numerologického systému bolo číslo 13 synonymom nešťastia. Toto číslo bolo absorbované do systémov viery na celom svete. V kresťanstve bolo pri Poslednej večeri, tesne pred tým, ako bol Ježiš vydaný na ukrižovanie, trinásť mužov. V severskej viere bol vo Valhale tucet bohov, kým neprišiel zlý LOKI, ktorý len neskôr spôsobil smrť najobľúbenejšieho božstva, Baldera. Typický sabat čarodejníc má trinásť členov. A v tarotových kartách, o ktorých poverčiví veria, že dokážu predpovedať budúcnosť, trinásta karta predpovedá blížiacu sa smrť.

Q

Obyvatelia ostrova Bangka v Melanézii majú na posmrtný život dosť odporný názor. Veria, že zatratené duše skončia ako potrava pre drakov, DEMONOV a zlobrov. Krutý kanibalský duch Qasavara zhromažďuje mŕtvych a podáva ich mýtickým netvorom a odsúdení trávia večnosť v útrobách netvorov. QASAVARA

Quetzalcoatl je vládca toltécko-aztéckeho podsvetia, miesta známeho ako "krajina, kde len operený had nepozná strach". Aztékovia (ktorí zdedili toto CHTÓNSKE božstvo od starých Mayov) mali deväť bohov podsvetia vrátane obávaného Quetzalcoatla, okrídleného hada, ktorý číha na temných miestach mŕtvych. Je vládcom bohov aj všetkých smrteľníkov a jeho túžba po krvi sa dá uspokojiť len ľudskými obeťami. Jeho ríša zahŕňa Svet tieňov, temnú ríšu horkého šera. Spája sa s číslom 7 a s rannou hviezdou (toto spojenie viedlo kresťanských misionárov k tomu, že Quetzalcoatla spojili s LUCIFEROM, ktorý sa v náboženských textoch označuje ako "syn rannej hviezdy"). QUETZALCOATL

Strieborná a abalónová brošňa zobrazujúca rituál pre Quetzalcoatla.

Španielsky barokový autor Francisco Gomez de Quevedo y Villegas (1580 - 1645) strávil väčšiu časť svojej kariéry písaním satirických básní a románov, v ktorých odsudzoval pokrytectvo španielskej "moralistickej" spoločnosti. Jeho najpálčivejšie dielo Vízie z roku 1627 predstavuje množstvo fantázií odohrávajúcich sa v nebi a pekle, ktoré odhaľujú skazenosť španielskeho duchovenstva, krutosť aristokracie a ľahostajnosť monarchie. Quevedov motív zameniteľnosti spásy a zatratenia v kultúre pohltenej samou sebou je podobný hre Georgea Bernarda Shawa MAN A SUPERMAN, ktorá podobne spochybňuje tradičné kritériá posmrtného súdu. QUEVEDO, FRANCISCO GOMEZ DE

R

Rádiš je hrdina starovekej budhistickej legendy, ktorý cestuje do AVICI, najnižšieho kruhu pekla, aby oslobodil dušu svojej odsúdenej matky. Podľa príbehu sa Rádiš dozvedá o jej zatratení a sľubuje, že jej ducha získa späť z tohto miesta pekelných múk. Do krajiny mŕtvych sa vydáva s pomocou zaklínadiel a magických kúziel, ale svoju matku nedokáže spoznať, pretože bola premenená na psa. Je to trest za odmietnutie jedla chrámovému kňazovi. Keď si Radiš uvedomí, že jeho matka sa zmenila na zviera, prosí bohov o milosť v jej mene. Jeho prosby sa dotknú sŕdc božstiev a tie súhlasia, že jej dovolia vrátiť sa do sveta živých pod jednou podmienkou: Musí zasvätiť svoj život dobročinným skutkom. Radish rovnako musí sľúbiť, že sa bude usilovať o spravodlivosť a súcit, aby ukončila kliatbu. Obaja sa zaviažu, že budú plniť túto úlohu, a vrátia sa do horného sveta, aby plniť svoje poslanie. RADISH

Raiko je legendárny japonský šľachtic uctievaný pre svoju cnosť a štedrosť. Obyvatelia Kjóta ho požiadajú, aby pomohol zbaviť dedinu DEMONOV. Raiko súhlasí a hneď na to dostane horúčku a začne prežívať desivé vízie pekla. Kjótski démoni, ktorí sa nechcú dať očistiť, sa Raikovi vysmievajú, že jedného dňa budú mať jeho telo aj dušu. RAIKO

Zjavenia z podsvetia sú čoraz desivejšie a Raiko ich považuje za také realistické, že začne veriť, že to nie sú halucinácie, ale skutočné zážitky. V najdesivejšom z nich je Raiko zavesený na obrovskej pavučine a obrovský pavúk (predstavujúci zlo) sa k nemu pomaly približuje. Keď sa pavúk priblíži, Raikovi sa podarí uchopiť meč a vyslobodiť sa z pavučiny. Potom vrazí čepeľ do tvora a zanechá ho živého, ale ťažko zraneného. Boj sa skončil a Raiko upadá do hlbokého spánku, ktorý trvá niekoľko dní. Keď sa Raiko prebudí, zistí, že jeho horúčka pominula - a démoni, ktorí terorizovali Kjóto, záhadne zmizli. Evanjelikálne kresťanstvo, milénium a koncepty KRESŤANSKÉHO PEKLA a spásy sú skúmané v nadprirodzenej dráme The Rapture z roku 1991. Vo filme hrá Mimi Rogers v úlohe nepokojnej, svetom unavenej ženy, ktorá sa snaží uniknúť pred nudou svojho života prostredníctvom nezmyselných sexuálnych eskapád. Aj to ju však čoskoro prestane uspokojovať a prejde k novej posadnutosti: charizmatickému kresťanstvu. Rogersová sa pripojí k cirkevnému zboru, ktorý verí, že koniec sveta a POSLEDNÝ SÚD sa blížia a že na to, aby sa človek vyhol večnosti v pekle, je potrebné úplne sa odovzdať Bohu. Rogersovej postava sa stane ešte horlivejšou, keď jej manžela zavraždia pri nezmyselnom násilnom čine. Ešte stále je v šoku z jeho straty a je presvedčená, že Boh chce, aby vzala svoju malú dcéru (hrá ju Kimberly Cullumová) so sebou do púšte, kde ju prijme do neba. Zanechá svoj domov a majetok a príde do púšte bez peňazí. Keď však dni plynú a Boh ich nevyslobodil, Rogersovej dochádza trpezlivosť a zastrelí svoje dievčatko v domnení, že dieťaťu bude v raji lepšie. Strach z pekla RAPTURE,

THE

bráni jej v spáchaní samovraždy, pretože verí, že "ak sa zabiješ, nemôžeš ísť do neba". Jej viera sa mení na hnev, keď oplakáva svoje mŕtve dieťa. V púšti sa Rogers stretáva so šerifom (hrá ho Will Patton), ktorý stelesňuje pravého Kristovho ducha: Sýti hladných, poskytuje prístrešie bezdomovcom a navštevuje uväznených. Nemá žiadne "náboženstvo", ale prejavuje túžbu po porozumení a nádeji. Obaja sa pustia do niekoľkých diskusií o filozofii a viere, ale Rogersová nakoniec musí priznať: "Bojím sa pekla." A to je základ jej náboženskej príslušnosti. Na otázku, či miluje Boha, musí odpovedať: "Už nie. Má príliš veľa pravidiel." V noci po Cullumovej smrti prichádzajú štyria jazdci apokalypsy opísaní v knihe ZJAVENIE, aby ohlásili zničenie Zeme. Cullum sa zjaví Rogersovej v jej väzenskej cele a cituje z Písma o "posledných dňoch", pričom vyhlási, že sa chystá Posledný súd. Dievča nalieha na Rogersovú, aby požiadala Boha o odpustenie, ale jej matka tvrdohlavo trvá na tom, že Boh musí najprv vysvetliť sám seba a zdôvodniť, prečo je na svete, ktorý stvoril, "toľko bolesti a utrpenia". "Nech sa ho opýtam prečo," žiada, potom sa možno bude kajať. Pre Pattona nie je potrebné žiadne vysvetlenie. Jeho viera je jednoduchá a úprimná. Film sa končí, keď spolu s Rogersom stoja na pokraji večnosti, v obrovskej pustatine temnoty. "Je toto peklo?" Patton sa pýta, keď obaja stoja sami v prázdnote. Cullum sa priblíži a odpovie, že sú na brehu "rieky, ktorá zmyje všetky vaše hriechy". Upozorňuje, že v diaľke sa nachádza nebo. Patton, ktorý je úprimne schopný vyznať lásku k Bohu, odchádza do raja, ale Rogers, zatrpknutý a odhodlaný, odísť odmieta. Stojí v bezproblémovom šere pekla, v priepasti ničoty, zatiaľ čo jej

duch dcéry sa pripojí k spaseným v nebi. Rogers musí "navždy" znášať toto chladné zatratenie, bez svetla, bez lásky, bez nádeje. The Rapture je odvážnym vyhlásením o oddanosti v spojení Rogersa a Pattona. Prvý z nich je zaprisahaný "pravý veriaci", ktorý pravidelne navštevuje bohoslužby a dokáže doslovne citovať Sväté písmo. Na druhej strane Patton je dobrosrdečný pán, ktorý nemá absolútne žiadne formálne náboženské vzdelanie. Spoločne predstavujú celú škálu ľudských duchovných skúseností. Film rovnako predkladá výklad pekla definovaním jeho protikladu. Zatratenie je v tomto ponímaní izolácia od Boha, od blízkych, od krásy a napokon od samotnej lásky. The Rapture sa od ostatných pekelných filmov odlišuje tvrdením, že večná priepasť nie je vyhradená pre vrahov, násilníkov a pohanov, ale že si ju môžu "vybrať" aj zbožní ľudia. Ratimbati-ndua sa nazýva SATAN z Fidži. Je to dravá beštia, ktorej meno znamená "jednozubý DEMÓN" a s pôžitkom požiera mŕtvych. Keď Rati-mbati-ndua letí nočnou oblohou a hľadá obete, zanecháva za sebou horiacu meteorickú stopu. RATI-MBATI-NDUA

Renomovaný kardiológ Maurice Rawlings, M.D., vo svojej knihe z roku 1993 Do pekla a späť skúma negatívne zážitky blízke smrti. Rawlings počas svojej práce často počul o takýchto mystických cestách, ale bežne ich odmietal ako halucinácie. Veril, že "pacienti, ktorí uvádzali posmrtné zážitky, boli tak trochu blázni". Rawlings, ktorý sám seba označoval za cynika, sa sústredil na fyzické dôsledky život ohrozujúcich príhod a duchovné dôsledky prenechal duchovným. RAWLINGS, MAURICE

Tento postoj sa dramaticky zmenil v roku 1977, keď poskytoval kardiopulmonálnu resuscitáciu mužovi, ktorému sa zastavilo srdce. Keď Rawlings pracoval, prekvapilo ho, keď zúrivý pacient zakričal: "Preboha, neprestávajte! Zakaždým, keď ma pustíte, som späť v pekle!" Rawlings bol zvyknutý na to, že nedávno oživení pacienti naňho kričali, aby prestal, a vyhlasovali: "Lámete mi rebrá!", ale nikdy predtým ho nikto nežiadal, aby pokračoval. Muž potom požiadal Rawlingsa, aby sa s ním pomodlil, čo bola žiadosť, po ktorej sa kardiológ cítil "urazený". On však požiadavku svojho pacienta upustil a zamrmlal niečo, čo označil za "vymyslenú" modlitbu. Keď pacienta oživili, rozpovedal Rawlingsovi strašidelný príbeh o tom, ako ho mučili medzi zatratenými. Lekár už počul mnoho pozitívnych príbehov o zážitkoch blízkych smrti a zážitkoch mimo tela, ale toto bolo jeho prvé stretnutie s negatívnym zážitkom. Rawlings, ktorého zaujala novosť tohto príbehu, začal robiť rozhovory s personálom pohotovostí z celej krajiny, aby zistil, či sa podobné príhody vyskytujú aj inde. Tieto správy si viedol a nazval ich "pekelné prípady". Počas nasledujúceho desaťročia a pol sa Rawlings rozprával so stovkami pacientov, ktorí boli klinicky mŕtvi, a s lekármi, zdravotnými sestrami a zdravotníckymi technikmi, ktorí ich ošetrovali. Tieto výpovede zhromaždil v knihe Do pekla a späť, prvej knihe zameranej na takéto odporné zážitky blízke smrti. Dielo opisuje špecifiká ciest do podsvetia a skúma dôvody, prečo sa v médiách objavujú len šťastné a pokojné príbehy. Opisy podsvetia v knihe Do pekla na chrbte sa líšia, ale všetky sú výrazne nepríjemné. Jeden z pacientov spočiatku vidí povestný "svetelný tunel", ale je zdesený, keď pri prechádzaní ním začne horieť. Ohnivá chodba horí "ako ropná škvrna". Iný opis hovorí o "dopravníkovom páse", ktorý chrlí obrovské, zvláštne

farebné kúsky puzzle na zatratených. Dieliky "museli byť rýchlo poskladané pod prísnym trestom neviditeľnej sily". Neexistuje žiadne teplo ani fyzické mučenie, ale tlak pri práci na tejto šialenej montážnej linke je neznesiteľný. Rovnako desivý je aj príbeh ďalšej ženy, ktorá sa ocitla v pustatine plnej nahých "zombíkov, ktorí stoja lakťom k lakťu a nič nerobia, len na ňu pozerajú". Je to ako byť opustený na oddelení nekonečného blázinca. Hrozné zážitky mnohých pacientov sa znásobili tým, že medzi nájomníkmi pekla spoznali svojich priateľov a rodinných príslušníkov. V knihe Do pekla a späť sa objavujú aj inovatívne teórie o súvislosti medzi víziami pekla a únosmi do UFO, ktoré podľa autora pochádzajú z toho istého diabolského zdroja. Grécky filozof PLATÓN napísal v 4. storočí pred n. l. mnoho dialógov, v ktorých špekuloval o podsvetí, vrátane Republiky. Tento traktát skúma pojem spravodlivosti opisom utopickej spoločnosti, v ktorej sa s každým zaobchádza spravodlivo, dobrí sú odmeňovaní za svoju cnosť a zločinci sú spravodlivo potrestaní. Naproti tomu tento svet, ľudskú rovinu, prirovnáva k jaskyni, kde sú ľudia spútaní väzňami, ktorí sa snažia vyložiť tiene, ktoré ich obklopujú. Platón vo svojej Republike opisuje staršieho muža, ktorý vyčíta mladým, že odmietajú predstavu pochmúrneho pekla ako nezmysel. Keď je človek mladý, hovorí im, myslí si, že je nesmrteľný. Samotná myšlienka na smrť, a tým menej na posmrtný život, je nepredstaviteľná. S pribúdajúcimi rokmi sa však realita hrobu stáva nepopierateľnou a možnosť zatratenia čoraz desivejšou. Starý muž varuje svojich mladých priateľov, že aj oni jedného dňa strávia mnoho nepokojných hodín premýšľaním o budúcom svete a strachom z múk. ktoré by mohli čakať v tejto oblasti. REPUBLIKA

V Republike sa nachádza aj pasáž o TARTARU, najtemnejšej priepasti HADES, ktorá je určená pre najhorších hriešnikov. V dialógu Sokrates rozpráva "mýtus o Erovi" o slávnom vojakovi, ktorý "zomrie", navštívi podsvetie a potom sa vráti, aby svojim blížnym povedal o konečnej spravodlivosti. Keď Er padne na bojovom poli, je považovaný za mŕtveho a jeho SHADE (duša) sa pripojí k zástupu zosnulých duchov na ceste do posmrtného života. Na druhom svete Er vidí dve priepasti na oblohe a dve zarezávajúce sa do zeme. Medzi priepasťami sú sudcovia, ktorí usmerňujú duše do príslušnej komnaty. Cnostné duše sú posielané do pravého horného otvoru v nebi, zatratené duše sú odsúvané do ľavej priepasti v zemi. Z ostatných dvoch kanálov neustále vychádza stály prúd duší. Na rozdiel od jasných, radostných odtieňov vychádzajúcich z oblohy sú duchovia opúšťajúci zem špinaví, unavení a strašidelní. Rozprávajú o zúrivých DÉMONOCH "ohnivého vzhľadu", ktorí bez zľutovania mučia zatratených v ponurej komnate, kde sú hriešnici "desaťnásobne" potrestaní za svoje zločiny. Títo ohavní diabli potom odsúdených duchov vrhajú do najhlbších jám Tartaru, kde nenachádzajú úľavu od svojich múk. Niektoré duše sú tak ponorené do vlastnej skazenosti, že sa z nej nikdy nedostanú. Er potom putuje s očistenými dušami k oltáru osudu, kde sa duše vrátia na zem. Každá z nich si môže vybrať, aký život bude mať v ďalšej inkarnácii, a neodmysliteľne prijíma odmeny a riziká, ktoré tento výber sprevádzajú. Grécky hudobník ORFEUS žiada, aby sa mohol vrátiť ako labuť; Odyseus, hrdina eposu ODYSSÉJA, sa už nasýtil dobrodružstva a žiada jednoduchý, pokojný život. Predtým, ako sa vydá na cestu za ďalším osudom, sa každý tieň napije z rieky LETHE, aby zabudol na svoju predchádzajúcu existenciu. Er to však nesmie urobiť, pretože si musí spomenúť a podeliť sa o svoj príbeh.

Platónovo posolstvo v Republike je, že každý človek je zodpovedný za svoje činy a musí byť pripravený čeliť následkom. Túto myšlienku opakuje, keď čitateľom pripomína, že pred spravodlivosťou niet úniku, pretože tí, ktorí sú zlí v tomto živote, budú nútení zaplatiť za svoje hriechy v ďalšom živote. Najstaršie zobrazenia KRISTOVHO PEKLA pochádzajú zo Zjavenia Jána. Túto biblickú knihu napísal svätý Ján Evanjelista počas svojho vyhnanstva za hlásanie kresťanstva a je založená na videniach, ktoré zažil v prvom storočí n. l. V tomto výnimočnom diele svätý Ján opisuje množstvo nadprirodzených udalostí vrátane vzbury LUCIFERA, stvorenia pekla a blížiaceho sa POSLEDNÉHO SÚDU. Ponúka tento stručný opis Luciferovej zrady: "... v nebi sa rozpútala vojna: Michal a jeho anjeli bojovali proti drakovi [Luciferovi]; a drak bojoval a jeho anjeli, ale nezvíťazili; ani sa už nenašlo ich miesto v nebi" (Zjv 12, 7 - 8). Väčšia časť Zjavenia je venovaná predpovedi kataklizmatických udalostí, ktoré budú znamenať zničenie sveta. Svätý Ján opisuje Antikrista, ktorý sa pokúsi skaziť ľudstvo, početné prírodné katastrofy, ktoré si vyžiadajú milióny obetí, a strašnú šelmu podobnú LEVIATHANOVI, oceánskej príšere zo Starého zákona. Varuje, že keď sa tieto veci stanú skutočnosťou, všetci ľudia budú vyzvaní, aby sa zodpovedali zo svojho života predtým, ako budú zatratení v pekle alebo prijatí do raja: "A more vydalo mŕtvych, ktorí boli v ňom, a smrť a HAD vydali mŕtvych, ktorí boli v nich. A boli súdení, každý podľa svojich skutkov" (Zj 20, 13). V Zjavení sa často spomína SATAN a "ohnivé jazero", ktoré čaká na bezbožníkov v budúcom svete. Autor ZJAVENIE

nazýva zatratenie "druhou smrťou", ktorá ničí dušu rovnako ako fyzická smrť ničí telo. Toto konečné utrpenie je strata Boha a večné odlúčenie od lásky, krásy a radosti Všemohúceho. Francúzsky umelec Auguste Rodin (1840 - 1917) je svetovými odborníkmi na umenie označovaný za najlepšieho sochára od čias MICHELANGELA. Jeho socha Doba bronzová z roku 1877 bola taká realistická, že mecenáši verili, že vôbec nejde o sochu, ale o človeka obaleného kovom. Rodinovým najväčším dielom sú však Brány pekla, zložitý súbor mosadzných dverí pre Múzeum dekoratívnych umení v Paríži. Napriek tomu, že v čase jeho smrti zostala nedokončená, je táto kompozícia triumfom umeleckého úspechu. RODIN, AUGUSTE

Ilustrácia Albrechta Dürera z roku 1498 zobrazujúca štyroch jazdcov Apokalypsy zo Zjavenia Jána: Vojna, hlad, mor a smrť. UMENIE DNEŠNÉHO DŇA

Brána pekla je masívna socha znázorňujúca hrôzy podsvetia. Rodin použil obrazy z Danteho diela BOŽSKÁ KOMÉDIA.

INFERNO, Pád zatratených

od Petra Paula Rubensa a Michelangelov Posledný súd pri vytváraní vizuálneho predstavenia KRISTOVHO PEKLA. Jeho jediná najznámejšia súčasť, Mysliteľ, zobrazuje odsúdenú dušu, ktorá uvažuje o svojom osude na prahu zatratenia. Rodinovo dielo je významné tým, že kombinuje štýly a symboly klasického umenia a literatúry do súčasného zobrazenia podsvetia. Brána pekla patrí k najzložitejším a najzdobnejším kompozíciám posledných storočí a je dôkazom pretrvávajúceho záujmu ľudí o ríšu zatratených aj v dobe osvietenstva. Román Stephena Kinga Rose Madder z roku 1994 o žene, ktorá uteká pred násilníckym manželom, obsahuje narážky na HADES, mýtické podsvetie starovekého Grécka. Jeho príbeh o nevinnosti, porušovaní a odplate obsahuje obrazy rieky LETHE s vodami, ktoré dávajú smrteľníkom zabudnúť na ich život, ERINYES (Sudičky), ktoré trápia nevinné duše, a zlého kráľa MINOSA, vládcu pekla, ktorý vystupuje v Danteho Božskej komédii: INFERNO ako sudca zatratených. Román rozpráva príbeh Rosie McClelonovej, týranej manželky, ktorá sa chce zbaviť len svojho zlého manžela Normana. Keď sa však pokúsi utiecť, Norman ju sleduje po celej krajine a v hlave má vraždu. Rosie má jedinú nádej v paralelnom svete, kde jej záhadná bohyňa ponúka zlovestnú pomoc, sochy ožívajú a zlí muži sa menia na odporné beštie. Je to miesto konečného zúčtovania, kde sa spravodlivosti nedá vyhnúť. Keď Rosie a jej priateľ Bill Steiner vstúpia do nadprirodzenej ríše, aby bojovali proti silám zla, Bill sa pýta: "Je toto posmrtný život?" Odpoveď je však zámerne nejasná, ako naznačuje King Rose Madder

že samotný hnev je to, čo nás skutočne zatracuje. Tento vnútorný hnev robí existenciu neznesiteľnou a ohrozuje šťastie v akejkoľvek rovine.

S

Írska legenda z polovice 11. storočia obsahuje opis očistca svätého Patrika, miesta veľkého utrpenia pre tých, ktorí zomrú bez toho, aby sa kajali zo svojich hriechov. Sir Owen, dobrodružný rytier, skúma túto oblasť v rámci svojich rozsiahlych ciest. Sir Owen v sprievode démonov navštívi ČISTECKÉ PEKLO, hnilobnú jaskyňu na opustenom ostrove neďaleko hrabstva Donegal. V jej vnútri sa duše varia v síre, zhadzujú z útesov, ohlodávajú ich príšery a sú nútené znášať krutý chlad a neznesiteľné horúčavy. Oblasť je presiaknutá strašným zápachom rozkladu a spáleného mäsa. Sir Owen musí opustiť očistec svätého Patrika prechodom cez úzky most ponad ohnivú rieku. V obave o svoju bezpečnosť pokľakne a prosí o Božie milosrdenstvo a božím zásahom sa mysticky prenesie cez priechod. Vydesený rytier potom utečie z prekliatej ríše a sľúbi, že bude žiť cnostným životom, aby sa po smrti nevrátil do tohto pekla. OČISTEC SVÄTÉHO PATRIKA

Samhain (čo znamená "koniec leta") je starobylý keltský vládca mŕtvych. Legendy pochádzajúce z čias druidov vysvetľujú, ako sa na sviatok Samhain, ktorý je prestávkou medzi koncom jesene a začiatkom zimy, spájajú svety živých a mŕtvych. Keďže Kelti merajú dni od západu slnka po západ slnka, Samhain sa začína za súmraku 31. októbra, posledný deň jesene. SAMHAIN

Počas tejto noci a až do úsvitu 1. novembra vystupujú z podsvetia prekliati duchovia, DÉMONI a VRAŽDY, ktorí sa zúfalo snažia uspokojiť svoju túžbu po krvi. Kelti verili, že krajina mŕtvych sa nachádza priamo pod na kopcoch írskeho vidieka a že určité zaklínadlá a zaklínadlá môžu vyvolať duchov zosnulých. Zapaľovali ohne a pripravovali jedlo pre pocestných zatratencov v nádeji, že ich upokojia. Roľníci nosili masky pripomínajúce démonov a GHOULS, aby splynuli so vzkriesenými mŕtvymi. Na Samhain nikto nevychádzal von sám. Jeden z príbehov hovorí, že počas Samhainu čarodejnica privolá z pekla dušu Stínača, zlovestného ducha, o ktorom sa verí, že má veľkú nadprirodzenú moc. Keď sa priepasť otvorí, Stínadlo vystúpi uprostred výbuchu ohňa a sírneho dymu. Rozzúrený duch žiada, aby ho vrátili do podsvetia, ale čarodejnica nedokáže kúzlo zvrátiť. V niektorých verziách tohto príbehu zostáva Tieňohlavec na zemi a hľadá duše, ktoré by mohol ukradnúť. V iných ho zničí írsky ľudový hrdina Finn MacCumal. Dnes sa Samhain zmenil na Halloween, detský sviatok, ktorý sa oslavuje kostýmami, sladkosťami a žartíkmi. Moderný zvyk koledovania pochádza zo starovekého sviatku: Druidi chodili od domu k domu a žiadali drevo na nakŕmenie svojich obetných ohňov. Ak ich obyvatelia odmietli dodať, na domácnosť uvalili kliatbu. Ale tí, ktorí dali kúsky dreva, boli odmenení ochranou pred nájazdmi mŕtvych. Vyrezávanie tekvíc do Jack-o'-lantern je tiež pozostatkom Samhainu. Mnohí verili, že duše mŕtvych sa môžu nachádzať vo fyzických nádobách. Tekvice, veľké približne ako ľudská hlava, sa vydlabávali a zdobili tvárami, aby slúžili ako schránky pre vzkriesené duše. Názov pochádza z írskej legendy o

mizera menom Jack, ktorý si robí žarty z DIABLA. Keď zomrie, jeho dušu neprijme ani nebo, ani peklo. Je odsúdený putovať po zemi so svojím lampášom až do POSLEDNÉHO SÚDU, kedy mu Boh možno preukáže milosť. Klasický horor Johna Carpentera Halloween z roku 1978 obsahuje odkaz na Samhain a jeho rituály, ktorý prostredníctvom diabolského zloducha, ktorý sa zdá byť nezastaviteľný, prenáša odveké zlo do dvadsiateho storočia. Podobne ako jeho dávny predchodca, aj tento diabol túži po ľudských obetiach. Satan je v kresťanskej a židovskej tradícii pánom démonov a vládcom pekla (v islamských textoch sa nazýva IBLIS). Jeho meno je hebrejský výraz pre "protivníka", keďže Satanovým poslaním je zmariť Božiu vôľu. V Biblii sa o ňom hovorí ako o "klamárovi", "anjelovi bezodnej priepasti" a "nepriateľovi". Satan sa niekedy stotožňuje s LUCIFEROM, anjelom svetla, hoci náboženskí učenci trvajú na tom, že ide o dve odlišné bytosti. Zmätok vzniká na základe pasáží v ZJAVENÍ: "V nebi sa rozpútala vojna: Michal a jeho anjeli bojovali proti drakovi a drak bojoval a jeho anjeli a nezvíťazili; ani ich miesto sa už nenašlo v nebi. A bol vyhnaný veľký drak, ten starý had, zvaný diabol a satan, ktorý zvádza celý svet" (Zjv 12,7-9). Meno Satan sa nikdy neuplatňuje na anjela, keď ešte v nebesia, až po páde, hoci Lucifer sa používa ako zameniteľný pojem. Je známy aj ako Knieža temnoty, Šelma, DEVIL, Čierny anjel a Pán priepasti. Jedno je jasné: Satan, hoci je Božím protivníkom, nie je jeho rovná. Biblia hovorí, že satan bude mať moc "v tomto veku", ale že bude porazený v "budúcom veku". DEMÓN už utrpel bolestnú porážku od Ježiša Krista, ktorá sa nazýva PEKELNÉ VYHRÁŽENIE. Podľa kresťanského učenia sa po Kristovom SATAN

ukrižovanie, vykupiteľ vtrhne do podsvetia a duše cnostných mŕtvych odvedie do neba. Druhé víťazstvo nad Satanom sa predpovedá pri POSLEDNOM SÚDE, keď bude zem zničená a diabol bude na večnosť spútaný v pekelných jamách. Satan je kľúčovou postavou stoviek diel západnej literatúry, najmä PARADISE LOST, FAUST, DIVINE COMEDY: THE INFERNO a PIERS PLOWMAN (v ktorom je jasne identifikovaný ako odlišný od Lucifera). Temný anjel sa vyskytuje aj v MORÁLNYCH HRÁCH, STREDOVEKÝCH DRÁMACH, TAJOMNÝCH HRÁCH a umeleckých dielach. V modernej dobe je Satan často glorifikovaný v predstaveniach HEAVY METAL MUSIC alebo satirizovaný v skečoch v reláciách SATURDAY NIGHT LIVE, KIDS IN THE HALL, vo filmoch ako STAY TUNED a BILL & TED'S BOGUS JOURNEY a v reklame na výrobky. Autor Salman Rushdie sa stal medzinárodne známym v roku 1989, keď islamskí vodcovia požadovali, aby bol spisovateľ popravený. Rozsudok smrti bol reakciou na vydanie Rushdieho Satanských veršov, ktoré rozzúrení moslimskí duchovní odsúdili ako rúhačské a opovrhnutiahodné. Kniha bola zakázaná v celom islamskom svete a dokonca aj v Indii, Rushdieho rodnej krajine, kde sa úrady obávali, že by mohla vyvolať napätie medzi bojujúcimi náboženskými skupinami. Námietky voči dielu pramenili z toho, že hlavná postava Mahound (staroveké meno DIABLA) sa veľmi podobá historickej postave MUHAMMADA, zakladateľa islamu. Mahound je zobrazený ako fanatik, ktorý tvrdí, že dostáva posolstvá od anjela, ale v skutočnosti vytvára náboženstvo podľa vlastných chúťok. Viera, ktorú hlása, neustále "chrlí pravidlá, pravidlá, pravidlá... pravidlá o každej prekliatej veci", ktoré sa zameriavajú skôr na kontrolu mysle než na duchovný rozvoj. A ako to často býva v prípade moslimských extrémistov, kritika sa stretáva s hnevom a odsúdením. SATANISTICKÉ VERŠE

Mahound nazýva všetky nesúhlasné názory "diablovými rečami" a vyzýva nasledovníkov, aby sa vzdali svojej slobodnej vôle a "dôverovali knihe". Satanské verše sa začínajú výbuchom uneseného lietadla nad Lamanšským prielivom. Medzi troskami sa dvaja cestujúci, legendárna indická filmová hviezda Gibreel Farishta a televízny hlasový špecialista Saladin Chamcha, jemne vznášajú k zemi, zdanlivo nezranení. Keď sa však vrátia k svojmu životu, začnú si všímať pozoruhodné zmeny. Saladinove nohy zmutujú na kopytá, zo spánkov mu vyrastú ostré rohy a on si uvedomí, že "v mojom najhlbšom vnútri prebieha akási démonická a nezvratná mutácia". Aj Gibreel zistí, že sa zmenil. Teraz má viditeľnú aureolu a vyžaruje "zreteľne zlatú žiaru". Kniha sa potom stáva alegóriou večného boja medzi dobrom a zlom a zodpovedajúcej duality ľudstva. Ako postavy čoskoro zistia, v tejto mätúcej ríši je často ťažké rozlíšiť, kto je anjel a kto DEMON. "Duchovia, nacisti a svätí" prebývajú spolu a spása a zatratenie sa zdajú byť takmer zameniteľné. Dokonca aj obaja muži si napriek svojej novej podobe nie sú istí svojou osobnou morálkou a svojou úlohou vo veľkom pláne osudu. Satanské verše ďalej ilustrujú prebiehajúcu vojnu prelínaním príbehov o Mahoundovi a jeho nesvätej viere s príbehom Gibreela a Saladina. Mahound sa nazýva Prorokom Džahílie (Mesto piesku), pustého miesta, ktoré sa podobá na Džahnám, islamské peklo. Na jednom mieste textu si temný anjel Belzebub a jeho démonické légie všimnú samozvaného svätého muža a pýtajú sa: "Je s nami, alebo nie?" Dokonca aj Mahoundov pisár, ktorý sa vzdal všetkého, aby nasledoval proroka, začne uvažovať, či sa možno nedopustil tragického omylu.

Mahoundovo náboženstvo sa mení na obrovskú spleť byrokratických nariadení, a tak udržiava svojich stúpencov v súlade s pravidlami tým, že im pripomína hrozivé následky neposlušnosti. Tí, ktorí sa vysmievajú "božskému zákonu" alebo odmietajú poslúchať, budú určite uvrhnutí do zúriaceho pekla. Mahound učí, že táto priepasť je OČISTNÉ PEKLO, kruté kráľovstvo, kde sa duše očisťujú od hriechu prostredníctvom rôznych múk a trápení. "Aj tí najhorší páchatelia budú nakoniec očistení pekelným ohňom," hovorí Mahound veriacim, hoci po mnohých neopísateľných utrpeniach. Rushdieho rozsiahle dielo je tiež štúdiou cyklickej povahy života. Postavy zažívajú život, smrť, hriech, odpustenie, dobrodružstvo, návrat domov, rozdelenie a riešenie. Autor to dosahuje prelínaním náboženských konceptov s fragmentmi arabských ľudových rozprávok a iných mýtov, čím vytvára bohaté príbehy v príbehoch. Jeho ponaučením je, že peklo, podobne ako nebo, je stav bytia, ktorý môže existovať kdekoľvek, aj na tých najneočakávanejších miestach. Komediálny seriál Saturday Night Live počas svojho vyše dvadsaťročného vysielania našiel množstvo spôsobov, ako zosmiešniť peklo. Segmenty, ktoré si robili srandu z podsvetia, zahŕňali reklamné vtipy, úškrny na SATANA, paródie na piesne a dokonca aj pranierovanie bulvárnych novín, ktoré senzačne informovali o večnom pekle. Peklo sa často objavuje aj ako pointa pekelných vtipov a ironických klišé. V jednom skeči z roku 1983 reklama na bulvárny časopis ponúka "zvedavcom" informáciu, či nedávno zosnulá Gloria Swanson vystúpila do neba alebo bola zatratená v pekle. Spot obsahuje pohľad na priepasť, znázornenú ako horiacu jamu, do ktorej je hodená Swansonovej fotografia. Počas tej istej sezóny sa v seriáli opakovane objavoval SATAN v podaní herca Johna Lovitza, ktorý pravidelne znepriatelil hosťa SATURDAY NIGHT LIVE

hviezdy a podporovať uctievanie DIABLA. Jeho kostým pozostáva z jasne červeného saténového obleku s rovnakým plášťom, čiernych rohov vyrastajúcich zo spánkov, červeného chvosta a vidiel. Na záver každého takéhoto vystúpenia Lovitz pritlačil tvár ku kamere a skandoval: "Uctievajte ma! Rozkazujem vám!" a potom prepukol v maniakálny smiech. Ďalší člen hereckého obsadenia, Christopher Guest, oživil svoju úlohu gitaristu satirickej skupiny HEAVY METAL Spinal Tap v démonickej vianočnej piesni. Sviatočná koleda "Vianoce s diablom" opisuje, ako vyzerá obdobie vianočných sviatkov v pekle. Podľa textu piesne sú "škriatkovia oblečení v koži", "cukrové slivky sú žlté" a "pančuchy sú v plameňoch". Počas predstavenia elfskí DEMONI šibalsky šantia, kým javisko pokrýva čierny sneh. Vo vydarenom rozhovore s kapelou si Guest zavtipkuje: "Vzťah človeka s diablom je veľmi súkromná vec." Reklamy na pivo sú veľkolepou reklamou o tom, čo si "zaslúžia" nadpriemerní ľudia. Postavy si navzájom pripíjajú zlatistým mokom a komentujú, ako predali byty za päťnásobok ich pôvodnej hodnoty, ako sa za každú cenu vyšplhali po firemnom rebríčku a ako sa zbavili vyčerpávajúceho vplyvu rodiny a priateľov. Slogan sľubuje: "Za všetko, čo robíte, zaplatíte!", keď sa "krásni ľudia" zrazu ocitnú v ohnivých útrobách pekla. Teraz kričiacich yuppies mučia démoni, zatiaľ čo rozprávač hromží, že toto je jednoducho spravodlivosť. Tradičné náboženské zobrazenia podsvetia boli tiež spravodlivou hrou. V skeči z roku 1994 hosťujúci moderátor Patrick Stewart vystupuje v úlohe nie príliš pôsobivého Satana, ktorý sa snaží disciplinovať skupinu múdrych démonov. Stewart, sediaci na karmínovom tróne v zadymenom jaskynnom kráľovstve posiatom poskakujúcimi plameňmi, zasype svojho

dav zlými vtipmi a smiešnymi nadávkami. Keď sa mu vysmievajú za jeho nezmyselné poznámky, premení ich na "horiace opice". Komik Jim Carey satirizuje pekelné klišé v skeči "See You In Hell" z roku 1996. Carey hrá impulzívneho obchodníka, ktorý prakticky na každú poznámku reaguje tvrdým: "Uvidíme sa v pekle!" Túto frázu píše na šeky, používa ju na pozdrav svojim priateľom, vmiešava ju do rozhovorov na večierkoch. Segment sa končí opätovným stretnutím v podsvetí, kde sa Carey a jeho kamaráti skutočne stretnú uprostred plameňov, dymu a zápachu veľkého pekla. Scény z triedneho boja v BEVERLY HILLS V

temnej paródii

o povrchnom životnom štýle bohatých Kalifornčanov 80. rokov, film Scény z triedneho boja v Beverly Hills je zábavným komentárom o povahe pekla. Scenárista Bruce Wagner vytvára scenár, v ktorom sluhovia a ich bohatí zamestnávatelia žijú v rovnakej lokalite, ale na rozdiel od seba, v tomto aj v budúcom živote. Film sleduje dobrodružstvá do seba zahľadenej vdovy (hrá ju Jacqueline Bisset), ktorú pravidelne navštevuje duch jej rovnako prázdneho, nedávno zosnulého manžela (hrá ho Paul Mazursky). Mazursky sa nešťastnou náhodou zabil pri nehode s autoerotikou a teraz je obyvateľom dymovej priepasti. Na otázku, prečo sa stále objavuje, prekliaty muž vášnivo zvolá o dušiach zosnulých: "Žijú, cítia, túžia." Jeho osamelosť ho vyhnala z pekla späť k Bissetovi. Mazurského konečným cieľom je presvedčiť ju, aby sa k nemu pripojila v pekle, kde môžu pokračovať v spoločnej existencii. Snaží sa ju presvedčiť a opisuje ríšu zatratených ako blízku paralelu Beverly Hills, dokonca poznamenáva, že má pre nich v pekle vybraný dom "presne ako tento". Mazursky svoju ženu ubezpečuje: "Bude sa ti tu páčiť

v pekle" a v skutočnosti si sotva všimnú rozdiel medzi týmito dvoma svetmi. Ale aj po smrti žijú roľníci a privilegovaní v rôznych sférach. Zatiaľ čo Mazursky načrtáva veľký pod honosnými domami, drahými autami a udržiavanými trávnikmi, čičmanská slúžka Rosa (hrá ju Edith Diaz) vyčaruje prvotné, zemité podsvetie starých aztéckych mýtov. Diazová počas celého filmu chrlí hrozivé varovania a perly múdrosti z pohanského indiánskeho folklóru. Na pohrebe nepríjemného domáceho miláčika Diaz vyhlási - s veľkou dramatickosťou -že zosnulý Bojangles je teraz "v náručí QUETZALCOATLA", krutého okrídleného hada, ktorý prebýva v krajine mŕtvych. Jej horná kôra zamestnávatelia, nevedomí a nevšímaví, sa usmievajú a cez slzy prikyvujú. Posledná scéna filmu ukazuje zosnulého psa, ako sa chúli v Mazurského náručí, keď obaja odchádzajú do temnej priepasti. Wagner používa . analógie na . a vyhlásenie o povrchnosti, privilégiách a nedostatku ľudského súcitu. V jednej scéne prominentný "diétny lekár" odmietne kontroverziu o svojom najnovšom pláne na chudnutie náhodným komentárom, že keď sa bohatí stanú posadnutými štíhlosťou, "niektorí z nich zomrú". Tragickou iróniou tohto postoja, že život je lacný, je skutočnosť, že mladú kostymérku Rebeccu Schaefferovú krátko po dokončení Scén zavraždil prenasledovateľ celebrít, práve keď sa chystala začať sľubnú filmovú kariéru. Skrutkove listy sú majstrovským dielom pekelných dialógov z pera geniálneho C. S. Lewisa, autora Veľkého rozvodu. Lewisove listy, pôvodne napísané ako stĺpček s radami v novinách The Guardian počas druhej svetovej vojny, sú komunikáciou medzi Screwtapeom, DIABLOM a "námestníkom ministerstva pokušenia", a jeho synovcom Wormwoodom,

pokušiteľ v tréningu. Prostredníctvom týchto depeší dáva Screwtape mladému diablovi rady, ako kaziť duše, aby pomohol SATANOVI dosiahnuť jeho cieľ "pritiahnuť všetkých k sebe" vo veľkom podzemí. Prostredníctvom tohto nezvyčajného média autor rovnako poučuje čitateľov, aby sa chránili pred takýmito diabolskými trikmi. Lewis začína svoju knihu stručným opisom pekla, miesta, kde každá bytosť "prežíva smrteľne vážne vášne závisti, vlastnej dôležitosti a odporu" po celú večnosť. Je to ríša, kde neexistuje žiadna individualita, žiadna dôstojnosť, pretože tieto veci odrážajú Božiu dobrotu a v podsvetí nemajú miesto. Peklo je bezútešné, škaredé "kráľovstvo hluku", kde disonantné zvuky nárekov duší a mučivých výkrikov nahrádzajú hudbu a smiech. Ľudské duše slúžia ako "potrava", na ktorej DÉMONI lačne hodujú. Vo svojich listoch Červíčkovi Screwtape vysvetľuje, že Satan sa ľudí zmocňuje tým, že ich núti uprednostňovať vlastné túžby a záujmy pred Božím plánom. Diablovou úlohou je spôsobiť, aby ľudia "odvrátili svoj pohľad od Neho k sebe samým". Toto, vyhlasuje temný anjel, je spôsob, ako priviesť duše do pekla, pretože je pomerne málo vrahov, násilníkov a skutočne podlých ľudí, ktorých zatratenie je isté. Pre väčšinu, hovorí Screwtape Červíčkovi, "najbezpečnejšia cesta do pekla je tá postupná - mierny svah", nepoznačený do očí bijúcimi zverstvami. Ľudia, ktorí svoj život zasvätili "kauzám", vlastným záujmom, pôžitkom - v presvedčení, že neurobili nič natoľko ohavné, aby boli odsúdení -, príliš neskoro zistia, že mali venovať viac pozornosti charite a sviatostiam. Screwtapeove listy sa končia epilógom v pekle, kde Screwtape prednáša prípitok na výročnej maturitnej večeri démonov. Hostina pozostáva z najnovšej úrody ľudských duší, podávaných v jedlách ako "Kastról cudzoložníkov" a "Obecný úrad s omáčkou z štepov", zapíjaných archívnym vínom "Farizej". Na stránke

diabol sa sťažuje, že kvalita jedla už nie je taká ako kedysi spomína na niekdajšie pochúťky Hitlera, Henricha VIII. a Casanovu. -ale aspoň množstvo zatratených duchov sa neustále zvyšuje. Vyhlasuje, že peklo nikdy nemalo "väčšiu hojnosť". Na záver Screwtape informuje svojich diablov, že z hriešnikov sa stáva "odpad", zvyšky pošpinenej ľudskosti, ktoré by kedysi boli hodené "CERBERUSOVI a pekelným psom", aby ich zožrali. Tieto moderné duše nie sú skutočne zlé, sú to len leniví leňochovia, ktorí sa nikdy nezaoberali spásou, pretože neuspokojovala ich okamžité chúťky. Sú to deti demokracie, v ktorej je všetko "voľbou" a žiadny riadiaci morálny kódex nie je povolený. Takáto neobmedzená sloboda, vyhlasuje Screwtape, dovoľuje človeku "usadiť do stredu svojho života dobrú, pevnú, zvučnú lož". Moderný človek nevníma svoje činy ako hriešne, a preto netrpí vinou, necíti výčitky svedomia a nehľadá božie odpustenie. Po celoživotných rozhodnutiach, ktoré otupujú svedomie, tieto prázdne duše jednoducho bez fanfár vplávajú do pekelnej jamy. Lewis vydal svoju temnú satiru ako varovný príbeh koncom 50. rokov 20. storočia, keď "dobrosrdečnosť" nahradila "zbožnosť" ako hlavný cieľ ľudstva. Nabáda k návratu k tradičnej oddanosti nebeskému Otcovi a varuje pred intelektualizmom, ktorý stavia človeka do centra vesmíru. Screwtapeove listy ďalej naznačujú, že dva najnebezpečnejšie omyly, ktorých sa ľudia dopúšťajú v súvislosti s démonmi, sú viera, že neexistujú, alebo fascinácia nimi. Lewis tvrdí, že ak sa človek chytí do jednej alebo druhej pasce, určite sa dostane na cestu do pekla. Autobiografická básnická alegória Arthura Rimbauda Une Saison en enfer (Sezóna v pekle) patrí medzi najfascinujúcejšie literárne diela, aké kedy vznikli. Ovplyvnená obrazmi SEASON

IN

HELL,

A

(mnohé diela odkazujú na SATANA, Belzebuba a morskú príšeru LEVIATHANA), básne vyjadrujú pocit nepokoja, ktorý sa mení na zúfalstvo. Rimbaudova kniha je zvláštna nielen svojím obsahom, ale aj bizarným príbehom, ktorý sprevádza jej vydanie. Mladému francúzskemu básnikovi jeho krátky život poznačený škandálmi a tragédiami skutočne pripomínal utrpenie zatratených. V jednej pasáži s názvom "Noc v pekle" Rimbaud prirovnáva svoj úbohý život na zemi k existencii v podsvetí. Táto predstava ho skôr upokojuje než desí, pretože cíti väčšiu spolupatričnosť so stratenými dušami než so svojimi žijúcimi súčasníkmi. Ide až tak ďaleko, že vyhlasuje, že "rozkoše zatratených" budú oveľa väčšie, keď jeho duch zostúpi "do prázdna", kde bude konečne prebývať medzi rovesníkmi a unikne tvrdej kritike a dusivým obmedzeniam ľudskej roviny. Rimbauda teda netrápi myšlienka na zatratenie, ale neznesiteľné roky života, ktoré k nemu vedú. Autor vo svojom "Tanci obesenca" ponúka podstatne desivejší výklad toho, čo čaká odsúdencov. Rimbaud tu opisuje DEMONA Belzebuba ako bábkara, ktorý zaobchádza s ľuďmi ako s hračkami, "plieska ich po hlavách", aby ich prinútil "tancovať, tancovať" pre svoje potešenie. Tieto duše sú však potrestané za neľudskosť a krutosť; zatiaľ čo autor si predstavuje seba ako zatrateného skôr za svoje myšlienky než za svoje činy. Rimbaud nepredpokladá takéto fyzické muky pre intelektuálnych hriešnikov. Už na začiatku života Rimbaud vyhlásil, že jeho jedinou ambíciou je písať poéziu. Jeho nesúhlasná matka sa však snažila prinútiť syna k "slušnejšiemu" povolaniu tým, že mu zakázala čítať alebo písať básne a dokonca mu zakázala vstup do svojho domu na diela francúzskeho génia Victora Huga. Jej stratégia sa však obrátila proti nej: Rimbaud utiekol do Paríža ešte v tínedžerskom veku a začal si homosexuálny pomer s Kresťanského pekla

kolega Paul Verlaine. Verlaine bol z chlapcovho šokujúceho, vulgárneho správania nadšený aj znepokojený a v istom momente skutočne veril, že Rimbaud je vlkolak. To len zvýšilo básnikovu príťažlivosť a jeho pretrvávajúcu legendu. Rimbaud napísal Sezónu v pekle vo veku od šestnástich do devätnástich rokov a v roku 1873 ju vydal na vlastné náklady. Zbierka oplakáva jeho postavenie vyvrheľa, ktorý je určite zatratený, a obsahuje strašidelné obrazy problematickej minulosti mladého spisovateľa i jeho pochmúrnej budúcnosti v podsvetí. V rámci skladby Rimbaud špekuluje, že skutočnou agóniou - v tomto aj v budúcom živote - je trýzeň z pocitu osamelosti, izolácie a opustenosti. Zúfalý a zamyslený autor rozdal niekoľko vytlačených kópií priateľom v Paríži, potom rukopis spálil a zaprisahal sa, že už nikdy neskomponuje žiadnu báseň. Rimbaud čoskoro odišiel do Afriky, kde pracoval ako obchodník, až kým si nádor nevyžiadal amputáciu nohy. Vrátil sa do Marseille, kde v roku 1891 vo veku tridsaťsedem rokov zomrel. Napriek tomuto strohému začiatku bol Rimbaud vyhlásený za jedného z najväčších moderných básnikov a Sezóna v pekle za majstrovské dielo. Vo Francúzsku sa stal kultúrnou ikonou. V roku 1991 sa v Paríži konalo slávnostné podujatie pri príležitosti stého výročia autorovej smrti. Súčasťou festivalu boli hry, bankety a celoštátna súťaž pre začínajúcich básnikov. Na pamiatku Rimbaudovho života a jeho sezóny v pekle francúzske ministerstvo kultúry dokonca požiadalo Medzinárodnú astronomickú úniu, aby na jeho počesť pomenovala hviezdu. Ľudí už tisícročia fascinuje vyhliadka na prechod medzi zemou a peklom. Podľa románu Jeffreyho Konvitza Sentinel z roku 1974 existuje táto brána v SENTINEL, THE

módny newyorský panelák. Súčasná fikcia skúma, ako by bol tento nadprirodzený most prijatý v modernej atmosfére nedôvery vo veľké peklo. Hlavná hrdinka Allison Parkerová, mladá modelka, ktorá sa vyrovnáva so smrťou svojho otca a vlastnými neúspešnými pokusmi o samovraždu, si nájde byt svojich snov v pokojnej štvrti Upper West Side. Po nasťahovaní sa však Allison začne mať pochybnosti. Znervózňuje ju zvláštna skupina susedov vrátane slepého kňaza, ktorý vo dne v noci vysedáva a pozerá z okna na poschodí, dvojice jedovatých lesbičiek a senilnej starej ženy, ktorá sa zdá byť strašidelne známa. Allisonin chladne "nenáboženský" priateľ Michael dúfa, že sa mu podarí rozptýliť jej obavy, a tak sa pustí do vyšetrovania, aby sa čoraz viac zamotal do bizarného nadprirodzeného sprisahania. Michael informuje Allison, že hnedý kameň je v skutočnosti "most cez Chaos", "spojenie medzi bránami pekla a hranicami zeme". Neveriacej žene povie, že odkedy Adam a Eva zhrešili v rajskej záhrade, na tomto mieste je umiestnený strážca, ktorý "sedí a stráži légie pekla", aby zabránil SATANOVI vypustiť zatratených, aby požierali živých. Bola vybraná ako ďalší strážca. Keď Allison túto absurdnú teóriu odmietne, Michael vybuchne a prezradí, že to vie, pretože sám je mŕtvy. Zabili ho tí, ktorí sa snažili ochrániť Allison, a vyhlási: "Za svoje hriechy som bol zatratený do večného pekla! Som jedným z légie!" Allison sa potom musí rozhodnúť, či sa podvolí tomuto novú úlohu, alebo si vziať život. Ako strážkyňa by bola zbavená zmyslov, premenená na ohavnú čarodejnicu a do konca života by bola zavretá v tmavej miestnosti, ale bola by jej prisľúbená spása. Ak by spáchala samovraždu, zaujala by miesto medzi odsúdenými dušami vo večných mukách. Obyvatelia pekla

a povzbudzovali Allison, aby sa k nim pridala v "tejto pekelnej jame. Hnusná, akurstná, dom nešťastia a žalár nášho tyrana!" Konvitzova román bolvyrobený na do podoby a . na 1976 a sa pripojil k mnohým podobným filmov opisujúce a mystické portál na vrátane titulov BEYOND, DEVIL'S DAUGHTER a THE GATE. Špekulácie o fyzickom spojení s peklom však siahajú stáročia dozadu, až ku gréckym mýtom o jazere AVERNUS, ranokresťanským ľudovým rozprávkam o sv. BRENDAN a jaskyňa KRUACHAN a

africké legendy o KITAMBE

a UNCAMA. Serapis predstavuje vzácne spojenie medzi gréckym a egyptským mýtom. Tento boh podsvetia sa objavuje v chtonických legendách oboch civilizácií. Serapis, ktorý mal moc nad osudom a mohol odmeniť alebo potrestať duše mŕtvych, sa často zobrazuje so psom pri nohách. Bdie nad mŕtvymi v temnej krajine večnej noci. SERAPIS

Podľa starogréckeho mýtu sa z duší zosnulých ľudí stávajú apatickí, letargickí duchovia nazývaní stíny. V tejto vyblednutej podobe putujú do kráľovstva HADES, gréckeho podsvetia, kde strávia večnosť. Tam väčšina z nich netrpí fyzickým trestom, ale je zbavená telesných radostí ľudskej existencie. Ľudskí duchovia prebývajúci v hebrejskom ŠEOLE boli považovaní za podobné mračné bytosti. Tiene opisujú svoju tienistú existenciu vo viacerých eposoch vrátane AENEIDY a ODYSÉJE a objavujú sa aj v takých klasických dielach západnej literatúry, ako je BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO a nedávny román MEMNOCH DIABLA. Kultový klasický film KARNEVAL DUŠÍ z roku 1962 podobne zobrazuje duchov ako prázdnych a robotických, ktorí večne vykonávajú pohyby nejakého nezmyselného tanca. STÍNY

Šeol je podsvetie v starovekej semitskej viere. Je to bezútešné miesto nekonečnej jednotvárnosti, kde existencia pokračuje na nízkej úrovni. Duše v Šeole nemôžu komunikovať s bohmi, ani so živými a majú len malé povedomie o udalostiach mimo hraníc opustenej komnaty. Podobne ako grécke podsvetie HADES je Šeol skladiskom všetkých zosnulých duší, dobrých aj zlých. ŠEOL

Živí majú povedomie o nebi a Šeole, mŕtvi sú od oboch horných sfér odrezaní.

Prví židovskí proroci prevzali pohanský obraz Šeolu a používali ho pri pomenúvaní posmrtného života. Hebrejská tradícia rozdelila túto ríšu na dve časti: jednu pre zlých, ktorí zhrešili proti Bohu, a druhú pre cnostných duchov, ktorí žili zbožným a úctivým životom. Duše spravodlivých netrpia v Šeole žiadnymi mukami, ale zlí duchovia sú prísne potrestaní. Ku koncu hebrejských spisov sa objavujú náznaky úniku z pochmúrnej ríše a obnovenia radostnej existencie, kde mŕtvi získavajú slávu a úľavu z Božej ruky. V prvých spisoch o tejto ríši z obdobia okolo roku 700 pred n. l. sa o temnom podsvetí hovorí ako o "krajine temnoty a hlbokého

tma." V Starom zákone má Henoch videnie Šeolu, o ktorom hovorí, že je "chaotické a strašné". Tieto zobrazenia podsvetia ako preplnenej, jaskynnej priepasti pochádzajú z jám, ktoré sa v tomto období používali ako masové hroby. Takmer všetci, okrem členov kráľovských rodov, boli pochovávaní na veľkých spoločných pozemkoch bez individuálnych PAMIATOK, a tak bolo logické veriť, že aj ďalší život bude podobne peší. Staroveký koncept Šeolu ako únavného väzenia pre zatratené duše bol do značnej miery nahradený modernými teóriami. Mnohí dnes veria, že zlé duše budú čeliť ZNIČENIU a budú v posmrtnom živote vyhladené. Iní si predstavujú podsvetie, ktoré sa približuje tradičnému KRESŤANSKÉMU PEKLU, miestu čistých múk pre zlých. Tento výklad sa čiastočne vyvinul z Izaiášovho opisu Šeolu ako miesta s "úrovňami", čo naznačuje, že v pekle existujú rôzne tresty. Prorok varuje hriešnikov: "A predsa budete privedení do Šeolu, do najnižších hlbín jamy" (Iz 14, 15). Zvlášť zlé duše sú tak uvrhnuté hlboko do temnej priepasti, miesta najvyššej agónie. Táto predstava bola skrášlená a nakoniec sa vyvinula do konceptu GEHENNY, strašnej podzemnej mučiarne, kde sú zlé duše nemilosrdne mučené na celú večnosť. Staroveké peklo Šeol je zobrazené v mnohých umeleckých dielach a literatúre, starovekých aj súčasných. Jedným z najnovších príkladov je román Anne Riceovej MEMNOCH THE DEVIL z roku 1995, ktorý opisuje ponuré podsvetie Šeolu. Podstata posmrtného života už dlho fascinuje predstavivosť spisovateľov, pričom peklo je vykresľované ako oveľa očarujúcejšie a fascinujúcejšie než nebo. Slávni moderní autori ako Stephen King, Joyce Carol Oatesová a CLIVE BARKER KRÁTKE PRÍBEHY

napísal krátke príbehy, v ktorých špekuloval o ríši zatratených. Výpravy do pekla boli náplňou hororových antológií, článkov v časopisoch Alfred Hitchcock Magazine, TWILIGHT ZONE MAGAZINE a množstva pekelných komiksových kníh. Adaptácie poviedok CHTHONIC boli odvysielané v televízii ako epizódy NIGHT GALLERY, TWILIGHT ZONE a WAY OUT,

a dokonca inšpirovali celý rad animovaných karikatúr.

Robert Bloch, autor hororovej klasiky Psycho, ponúka svoj pohľad na veľkú spodinu v poviedke "Ten vlak do pekla", napísanej v roku 1958. Príbeh sleduje príhody mladého Martina, cynického muža, ktorý sa rozhodne, že jeho najlepšou šancou na šťastie v živote je uzavrieť dohodu s DIABLOM. V tejto aktualizovanej verzii FAUSTU Martin súhlasí, že sa po smrti odvezie expresom do podsvetia výmenou za možnosť zastaviť čas v okamihu svojho najväčšieho šťastia. Verí, že mu to vlastne umožní oklamať diabla, pretože bude zmrazený v čase, a teda chránený pred smrťou. Martin však nikdy nenájde ten dokonalý okamih; stále si myslí, že sa blíži niečo lepšie. Nakoniec zomiera bez toho, aby využil svoju príležitosť. Nastúpi do vlaku a pripojí sa k zatratencom, ktorí si užívajú posledný večierok pred príchodom do "depa tam dole", kde sa začne ich večná agónia. Martin si zrazu uvedomí, že takto šťastný ešte nikdy nebol, a žiada, aby mu dovolili zostať na lokomotíve navždy. Diabol neochotne súhlasí a Martin sa stáva "novým brzdárom v tom vlaku smerujúcom do pekla". Basil Cooper vo svojej knihe "Camera Obscura" z roku 1965 opisuje SENNÝ MODEL pekla, v ktorom musia zlí mŕtvi prežívať škaredosť svojich hriechov. V úvode príbehu prichádza pán Sharsted, bezcitný úžerník, ktorý uprednostňuje zisk pred súcitom, do domu pána Gingolda, aby od neho žiadal splatenie dlhu. Záhadný starý muž však stále

mení tému a nakoniec privedie Sharsteda do tmavej pracovne, aby mu ukázal svoju "viktoriánsku hračku", kameru obscuru, ktorá "zhromažďuje panorámu mesta pod ním a prenáša ju sem na pozorovací stôl". Fotoaparát premietne odraz mesta v plnom rozsahu a Gingold začne ukazovať na domy a podniky, ktoré Sharsted svojimi bezohľadnými exekúciami priviedol do záhuby. Gingold sa bankára pýta, či neprehodnotí svoje "zbytočné a trochu neľudské" praktiky. Podráždený týmto rozhovorom mu Sharsted povie, aby sa staral o svoje veci. Gingold si povzdychne a povie Sharstedovi: "Nech sa páči." Potom ukáže lichvárovi dvere v zadnej časti domu. Sharsted je rád, že je preč od záhadného starého pána, a teší sa, že sa vráti s výzvou na vysťahovanie. Počas cesty mestom si Sharsted začne všímať, že veci nie sú celkom v poriadku: Budovy, ktoré boli zbúrané pred desiatkami rokov, teraz stoja; kedysi známe ulice sa stávajú mätúcimi a vedú ho v kruhoch; a po dedine sa prechádzajú dávno mŕtvi spoločníci, ktorých zhnité tváre lemujú červy. Cooper uzatvára svoj príbeh poznámkou, že camera obscura ukazuje mesto "ako cez oko Božie" a že Sharsted a jeho podobní sú "uväznení pre večnosti, potácajú sa, plačú, nadávajú" vo svojom vlastnom "súkromnom pekle". Tento mrazivý príbeh bol neskôr spracovaný do scenára televízneho seriálu Nočná galéria. Staroveké mýtické opisy podsvetia sa podobne dostali aj do súčasných poviedok. V knihe Cesta do Mictlantecutli od Adobe Jamesovej, ktorá bola tiež napísaná začiatkom 60. rokov 20. storočia, sa vynárajú obrazy MICTLAN, podzemného sveta aztéckej legendy. Keď Morgan, zloduch, ktorý v príbehu zabíja policajtov, rozbije svoje auto v mexickej púšti, prichádzajú k nemu dve veľmi odlišné postavy. Prvou je tichý kňaz, ktorý nájde Morgana na mieste nehody a ponúkne mu, že ho odprevadí do bezpečia. Keď sa vydajú na cestu nocou, objaví sa krásna

prichádza žena na elegantnom žrebcovi a pozve Morgana, aby ju sprevádzal na "Mictlantecutliho ranč", ktorý sa nachádza len kúsok od cesty. Klerik prosí Morgana, aby zostal s ním, a vyhlási, že "ona je zlá. Stelesnené zlo." Morgan v nádeji, že drzé dievča by mohlo ponúknuť viac než len jazdu na koni, to považuje za "odporúčanie". Odchádza s ňou a ignoruje kňazovo varovanie, že "som tvoja posledná šanca". Cestou na ranč sa dvojica zastaví, aby si užila násilný sexuálny styk pod hviezdnou oblohou. Potom dievča povie Morganovi, že mu chce niečo ukázať, než dorazia k Mictlantecutlimu. Vracajú sa na miesto nehody a Morgan s hrôzou vidí za volantom jeho roztrhanú mŕtvolu - napoly zožratú supmi. Na kraji cesty leží kňaz. "Pomôžte mi!" Morgan kričí. Ale kňaz mu odpovie, že nemôže. "Prijal si zlo, urobil si svoju poslednú pozemskú voľbu." Krásne dievča sa so smiechom premení na hnijúcu mŕtvolu, keď odvedie Morgana na stretnutie s Mictlantecutli, známym aj ako "Diablo, SATAN, DEVIL, LUCIFER, MEFISTOPHELES". Komerčne najúspešnejší súčasný spisovateľ tohto žánru Stephen King ponúkol niekoľko krátkych filmov, ktoré sa zaoberajú témou posmrtnej agónie. Vo filme "Viete, že majú pekelnú kapelu" mladý pár zle odbočí a ocitne sa v nadprirodzenej dedine, kde sa stane večným zajatcom na rokenrolovom koncerte, ktorý sa nikdy nekončí. Jeho "Skratka pani Toddovej" posiela postavy na cestu, ktorá vedie do lesa, kde sa oživené stromy chytajú okoloidúcich a obludné bytosti "nie z tohto sveta" robia desivé cestné vraždy. Súčasní autori poviedok naďalej čerpajú inšpiráciu zo zlovestného podsvetia. Dokonca aj v modernom svete náboženských cynizmus, peklo naďalej podnecuje ľudskú predstavivosť.

Šobari Waka je peklo indiánov Yanomamo v Brazílii a Venezuele. V tejto jame sa zatratenci spaľujú na večnosť. Wadawadariwa, múdry duch, kladie dušiam otázky na ich posmrtnej ceste, aby určil, či majú byť poslaní do Shobari Waka alebo do raja. Tí, ktorí sa prejavia ako chamtiví, malicherní alebo krutí, sú zatratení do trpkého podsvetia na večný trest. ŠOBARI WAKA

SHOCK 'EM DEAD FAUST

Hororový film Shock 'Em Dead z roku 1990 spája

legenda s povesťami o uctievaní SATANA v HEAVY METAL MUSIC. Aldo Ray sa predstaví v úlohe zúfalého hudobníka, ktorý predá svoju dušu výmenou za status superhviezdy vo svete rock and rollu. Svoju dohodu zavŕši cestou po pekle a spoznávaním "slastí" zatratených. V jednej obzvlášť desivej scéne dostane Ray tri zmyselné milenky, ktoré ho majú sexuálne uspokojiť, ale keď sa pozrie do zrkadla, vidí odraz trojice rozkladajúcich sa diev. Medzi ďalšie nepríjemné prekvapenia patrí zistenie, že jedlo sa stalo nepožívateľným a že sa teraz musí živiť ľudským mäsom. Peklo filmu Shock 'Em Dead je orgiou telesných excesov, ktorá v konečnom dôsledku prináša oveľa viac bolesti ako potešenia. Medzi podobné filmové zobrazenia podsvetia patria HELLRAISER, HIGHWAY TO HELL a NIGHT ANGEL. Toskánsky umelec Luca Signorelli (asi 1441-1523) sa pri svojej tvorbe inšpiroval obrazmi KRISTOVHO PEKLA. Často zobrazoval podsvetie ako miesto neľútostného mučenia a nevýslovného utrpenia opísaného v Biblii. Signorelliho interpretácie temnej priepasti sa však výrazne líšia od interpretácií jeho súčasníkov a vykazujú mimoriadnu genialitu a inovatívnosť. Na rozdiel od iných majstrov zobrazuje peklo bez plameňov, ohňa alebo akýchkoľvek SIGNORELLI, LUCA

drsná krajina. Jeho DÉMONI sa líšia aj tým, že sú takmer nádherní vytvorení s vynikajúcim svalovým tonusom a brilantnou farbou. Jeho vízia podsvetia tak zavádza do média pojem duchovnej a psychologickej agónie. Signorelliho zobrazenie zahŕňa vieru, že títo diabli pekla boli kedysi Božími anjelmi, krásnymi a príťažlivými, než sa vzbúrili a odpadli od milosti. Skutočnosť, že sa musia zmieriť s novým postavením beštií z jamy, dodáva hrôzam pekla psychologický rozmer. Jeho ZATRACENÍ ODSÚDENÍ DO PEKLA zobrazuje nahých hriešnikov, ktorých v reťaziach odvádzajú škľabiace sa okrídlené príšery. Telá zatratených sú nahádzané do neskutočne preplnenej priepasti, kde sú na seba navŕšené na strašidelnej skládke ľudských pozostatkov. Horda oranžových a zelených démonov s radosťou škrtí, hryzie a škriabe tieto odsúdené duše.

Kresba Signorelliho vízie stvorenia pekla. UMENIE DNES

Signorelliho diela sa odchyľovali od tradičného zobrazovania pekla ako ohnivej jamy plnej plameňov a beštiálnych diablov. Tým, že zobrazuje padlých anjelov ako krásnych, vzbudzuje prvok smútku z nevysloviteľnej straty božskej nádhery, čo robí utrpenie v pekle dojemnejším a mrazivejším. Medzi umelcove príspevky do KOSTOLNÉHO UMENIA A ARCHITEKTÚRY patrí aj scéna POSLEDNÉHO SÚDU, na ktorej je zobrazený Antikrist, ako aj peklo, očistec a nebo. Jeho vízie sú adaptované z knihy REVELATION, ktorá predpovedá desivú apokalypsu, ktorá jedného dňa postihne ľudstvo. V sedemnástom storočí si bohatí ľudia najímali požierača hriechov, aby zachránil duše ich zosnulých blízkych pred peklom. Keď človek zomrel, nad srdce mŕtveho sa položil bochník chleba alebo džbán s mliekom či vínom, aby "pohltil" zlo tela. Požierač hriechu potom konzumoval skazené jedlo alebo nápoj, čím prijal vinu a trest, ktoré boli dôsledkom týchto hriechov. Po ukončení rituálu duša zosnulého údajne pokračovala do posmrtného života bez strachu zo zatratenia. Väčšina dedín mala určeného jedáka hriechov, zvyčajne starého muža bez iných prostriedkov na živobytie. Iní verili, že požierač hriechov musí byť úplne cudzí človek bez väzieb na zosnulého alebo jeho príbuzných. V čase najväčšieho rozmachu tohto zvyku podlí šibali, ktorí nútili ostatných požiť hriechy tým, že dávali kontaminovaný chlieb alebo víno žobrákom alebo okoloidúcim bez toho, aby prezradili, že boli použité na pohltenie neprávosti mŕtveho. Táto tajná ponuka sa používala aj na pomstu nepriateľom, pretože tí, ktorí sa zúčastňovali na tomto rituáli, skutočne verili, že tí, ktorí prehltnú skazené jedlo, budú musieť odčiniť cudziu neprávosť. Kresťanská cirkev odsúdila praktiku najímania požieračov hriechu a nakoniec stratila na popularite. V priebehu niekoľkých desaťročí sa veľmi Hriešnik

predstava pekla a zatratenia bola náboženskými učencami a svetskými filozofmi označovaná za "smiešnu" a "poverčivú", čím sa táto prax stala zastaranou. Moslimská legenda hovorí o veľkom Sirate (islamský výraz pre cestu), ceste, ktorá slúži ako most cez peklo. Nadprirodzená cesta je "jemnejšia ako vlas a ostrejšia ako meč" a odchádzajúci duchovia musia prejsť po úzkej ceste, aby sa dostali do raja. Veriace duše sa bezpečne dostanú na druhú stranu, ale neveriaci spadnú do JAHANNAM (peklo) nižšie. Sirat sa často spája s CHINVATSKÝM MOSTOM, podobným priechodom opísaným v staroperzskom folklóre. SIRAT

Sisyfos, korintský kráľ, patrí medzi zatratených, ktorí trpia v TARTARU, najnižšej ríši gréckeho mýtického podsvetia HADES. Tento trest si vyslúžil tým, že sa pokúsil prekabátiť smrť a pokúsil sa vydierať Dia, hlavu gréckeho panteónu. Sisyfos je svedkom toho, ako Zeus znásilňuje nymfu Aeginu, dcéru Asopus a vyhráža sa, že o tomto zločine povie otcovi mladej dievčiny. Rozzúrený Zeus pošle Thanatosa (Smrť), aby Sisyfa umlčal a odviedol ho do podsvetia, ale šikovný kráľ Thanatosa prepadne a spúta ho ťažkými reťazami. Zeus vyšle boha vojny Área, aby Thanata oslobodil. V tom čase však už Sisyfos vymyslel ďalší plán, ako sa vyhnúť svojmu osudu. Prikáže svojej žene, že ak by mal zomrieť, nesmie priniesť obvyklé pohrebné obety. Thanatos Sisyfa zabije a Sisyfova manželka ho podľa pokynov pochová bez vykonania náležitých obradov. Keď Sisyfos príde do podsvetia, kráľ Hádes a kráľovná PERSEFÓNA mu odmietnu vstup, pretože im neponúkol tradičnú daň. Sizyfos presvedčí božstvá, aby mu dovolili vystúpiť do horného sveta a postarať sa o vec sám. Oni SISYFUS

súhlasia a prepustia Sizyfa, ktorý sa nemieni vrátiť do Hádu. Podarí sa mu uniknúť Thanatosovi aj Diovi na dlhé desaťročia, než zomrie druhýkrát. Tentoraz, keď Sisyfos príde do podsvetia, Zeus je pripravený. Vymyslí pre kráľa krutý trest: Sisyfa zatratí, aby vytlačil obrovský stĺp do kopca, a ten sa hneď zase skotúľa dolu. Sizyfovi nebude dopriaty odpočinok ani v posmrtnom živote, kým tento nemožný výkon nevykoná. Legenda o Sizyfovi inšpirovala básne a divadelné hry a benátsky majster Tizián ju zvečnil na plátne. Filozofi už stáročia špekulujú o veľkosti pekla. Pomocou úryvkov z Biblie, starovekých legiend a jednoduchých dohadov sa vedci snažili určiť presné rozmery ríše zatratených. V kresťanskej básni "KRISTUS A SATAN" z roku 1100, VEĽKOSŤ PEKLA

určenie oblasti pekla je hlavným bodom zápletky. Po tom, čo sa Satanovi nepodarí pokúšať Krista na púšti, má DIABOL príkaz vymerať jeho kráľovstvo. Spasiteľ žiada, aby sa Satan vrátil do podsvetia a po rukách a kolenách preliezol páchnucou tmou peklo po celej jeho dĺžke a šírke a potom podal správu o jeho veľkosti. Satan tak urobí a vyhlási, že podsvetie sa rozprestiera na 100 000 míľ. Hoci ide o nápaditú prózu, meranie z knihy "Kristus a Satan" bolo všeobecne odmietnuté ako "pestrý", ale nepodložený koncept. Dielo však svedčí o fascinácii ľudstva témou obvodu pekla. Definovaním rozsahu pekla sa vážne zaoberali aj významní kresťanskí intelektuáli. Najvýznamnejší kazateľ štrnásteho storočia Berthold z Regensburgu tvrdil, že spasený bude len jeden človek zo 100 000. Zvyšok by sa

pečenie v neuhasiteľnom ohni na celú večnosť. Toto tvrdenie však bolo zväčša odsúdené nielen pre svoj pesimizmus, ale aj preto, že by si vyžadovalo obrovské miesto pre pobyt zatratených. Pod vplyvom ľahkovážnych aj pochmúrnych odhadov diablovho kráľovstva sa vedec šestnásteho storočia Galileo počas svojich raných štúdií zaoberal touto koncepciou. Na výpočet vzdialenosti medzi zemou, nebom a peklom, ako aj rozmerov samotného podsvetia použil údaje z Danteho diela BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO. A hoci jeho pojednanie bolo len úvahou, predpokladá sa, že jeho teórie o smrteľnosti, posmrtnom živote a mieste ľudstva vo vesmíre ovplyvnili mnohých umelcov vrátane Miltona (autora diela PARADISE LOST), ktorý navštívil Galilea v Taliansku pred napísaním svojho diela. Dnes väčšina ľudí považuje určenie presnej veľkosti pekla za sporná otázka. Keďže peklo je duchovný rozmer, fyzické merania nemajú význam a nijako nezvyšujú ani nezľahčujú utrpenie zatratených. Sovi, hrdina pobaltských ľudových rozprávok, vraj na vlastnej koži zažil strašné hrôzy podsvetia. Po vypočutí jeho príbehu mnohí dedinčania trvali na kremácii svojich mŕtvych v nádeji, že sa vyhnú predstaveniu, ktoré opisuje. Podľa príbehu Sovi zabije divé prasa a zje jeho deväť slezin. Po požití tejto hostiny Sovi a jeho synovia zostúpia do pekla a stanú sa svedkami mnohých jeho hrôz. Muži uvádzajú, že videli, ako "červy a plazy jedia" mäso zatratených. Roje "včiel a komárov bodajú" do duší, ktoré sa rozutekali a nemohli nájsť úkryt pred bodavými škodcami. Keď sa Sovi vráti do krajiny živých, vyhlási, že pokoj po smrti môže zabezpečiť len zničenie mŕtvoly. Mnohí poverčiví duchovní s tým súhlasili a tvrdili, že SOVI

"videli", ako duša vstáva a odchádza na koni, keď pohrebná hranica horí. Howard Storm patrí k približne jedenástim miliónom ľudí, ktorí zažili zážitok blízkej smrti, čo je termín bežne používaný pre nadprirodzené stretnutia pacientov, ktorí prežili klinickú smrť a zachovali si spomienky na svoje dobrodružstvá z iného sveta. Na rozdiel od väčšiny hlásených prípadov však Stormov zážitok nebol radostnou cestou tunelom "jasného svetla" na miesto neuveriteľného pokoja; bol to desivý zostup do pekla. Storm uvádza, že pred incidentom si užíval pohodlný život uznávaného vysokoškolského profesora. Náboženstvo nebral vážne a posmieval sa predstave večného zatratenia. Po takmer smrteľnom infarkte však Storm zažil klinickú smrť a ocitol sa v podsvetí - hroznom, temnom mieste plnom čírej hrôzy. Opakovane prosil: "Ježišu, zachráň ma!" a lekári ho čoskoro oživili. Spomienka na tú desivú ríšu ho neustále prenasledovala. Storm sa nedokázal vyrovnať s obrazmi tej hrôzy a začal študovať kresťanstvo. Keď sa jeho vedomosti rozšírili, pochopil, že musí radikálne zmeniť svoj životný štýl. Storm dokončil teologické štúdium a stal sa vysväteným kazateľom. Svoj život teraz zasvätil hlásaniu posolstva o spiritualite a prijatí Krista, aby sa vyhol zatrateniu. Súčasťou jeho služby je prerozprávanie jeho príbehu a varovanie ostatných pred realitou pekla. Páter Storm je tiež presvedčený, že existujú tisíce ľudí, ktorí majú podobné pekelné zážitky - "zomierajú" a ocitajú sa v pekle, ale len zriedka sa s nimi podelia kvôli negatívnym dôsledkom. Naznačuje, že takýchto zážitkov je oveľa viac ako pozitívnych zážitkov blízkych smrti. Z toho všetkého vyplýva posolstvo, STORM, HOWARD

je pripraviť sa na deň posledného súdu. Varuje, že peklo je skutočné a väčšina ľudí, ktorí tam skončia, nedostane šancu vrátiť sa a konať pokánie. Stormov neuveriteľný príbeh bol opísaný v mnohých článkoch v časopisoch, knihách a televíznych talk show. Jeho nadprirodzená cesta bola opísaná aj v epizóde seriálu Unsolved Mysteries (1996). Peklo je nekonečný rad príšerných televíznych programov podľa filmu Stay Tuned z roku 1992. V komédii hrajú John Ritter a Pam Dawberová ako manželia z predmestia, ktorí si kúpia veľkoplošný televízor a satelitnú anténu od rýchlokvaseného predajcu pekelnej televízie. Keď si však gaučový gaučák Ritter televíziu naladí, zistí, že nový prijímač prijíma len bizarné programy, o ktorých nikdy nepočul, ako napríklad I Love LUCIFER, Zlatí ghúlovia, Moji traja synovia mrchy, Duane's Underworld a Beverly Hills 90666. Súbor dostáva aj pekelné HUDOBNÉ VIDEÁ, ktoré sú pre Hudobnú televíziu príliš kruté. Keď Ritter vyšetruje záhadný satelit, je vtiahnutý do podsvetia priepastnej televízie. Dawber sa nevedomky pridá k svojmu manželovi a SATAN (hrá ho Jeffrey Jones) im povie, že existuje len jedna cesta, ako uniknúť večnému zatrateniu. Musia v tomto elektronickom pekle prežiť dvadsaťštyri hodín, po ktorých budú vrátení do života. Počas ich pobytu vo vysielacom pekle ich budú prenasledovať a napádať zloduchovia z rôznych pekelných televíznych programov. Ak ich v niektorom z programov zabijú, ich duše budú "zrušené" a ich osud bude spečatený. Jones bude ich postup sledovať zo svojho špičkového štúdia v samotnom pekle, kde stlačením tlačidla na diabolskom diaľkovom ovládači pošle duše do neustále sa vyvíjajúcich hrôz. STAY

TUNED

Podľa starogréckych mýtov rieka Styx oddeľuje ríše živých a mŕtvych. Keď človek zomrie, jeho DUŠA (duch) odpláva na breh rieky a čaká na CHARONA, strašidelného prievozníka, ktorý duše prevezie do podsvetného kráľovstva HADES. Styx je skutočná rieka v Grécku, o ktorej sa predpokladá, že má metafyzický význam, pretože jej vody miznú pod zemou. Vedci nakoniec svoje teórie prehodnotili a dospeli k názoru, že vstup do podsvetia sa v skutočnosti nachádza pri jazere AVERNUS v severnom Taliansku. Rieka Styx však zostáva tajomným a trvalým symbolom mýtického podsvetia. Styx je súčasťou takých literárnych diel, ako je AENEID, ODYSEA a Danteho BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO. Ďalej bola zvečnená v mnohých ďalších dielach vrátane básní, obrazov, opier a filmov. STYX

Sukuba je ženský démon zo židovského, kresťanského a islamského folklóru, ktorý sa snaží zničiť ľudské duše tým, že ich počas spánku pokúša sexuálnymi obrazmi. Niektoré sukuby môžu skutočne súložiť so svojou spiacou obeťou. Sukuba je obdobou mužského INCUBUSA, diabla, ktorý sa priživuje na ženách. Keď muž podľahne "snovému zvádzaniu", verí sa, že jeho zatratenie v pekle je spečatené. Film NIGHT ANGEL z roku 1990 predstavuje moderné dobrodružstvá SUKUBA

sukuba LILITH. Lilith je mýtický DEMÓN, ktorý bol stvorený ako matka ľudskej rasy, ale namiesto toho sa rozhodol kopulovať s DIABLOM. Po tomto hnusnom spojení sa Lilith pridala k prisluhovačom pekla a prisahala, že bude ľudstvo kaziť sexuálnou žiadostivosťou.

Jedným z najzaujímavejších príkladov VISION LITERATURE je správa o návšteve Sunniulfa z Randau v pekle. Sunniulfovu verziu tejto cesty zaznamenal biskup Gregor z Tours vo svojich Dejinách Frankov. Podľa tohto príbehu si Sunniulf, mních a opát z Randau zo šiesteho storočia, prostredníctvom desivého dobrodružstva v podsvetí pripomenul, čo sa stane nemorálnym klerikom. Opát, ktorý zlyhal vo svojej viere a pochyboval o Božej dobrote, upadá do hlbokého tranzu a jeho duch sa dostáva na okraj kvasiacej rieky. Breh rieky je preplnený tisíckami ľudí, ktorí sa snažia prejsť cez úzky most vedúci do žiariaceho mesta svetla. Sunniulf je varovaný, že prejsť môžu len duchovní, ktorí žili cnostným životom. Ostatní spadnú do bahna a potopia sa podľa skazenosti svojich hriechov. Sunniulf sleduje, ako sa niekoľko duší pokúša dostať cez most, ale skĺznu do špiny. Najhorší z nich sa po krk ponorí do špinavého kalu. Sunniulf sa obáva, že by mohol skĺznuť ešte hlbšie, a zmocní sa ho neopísateľná hrôza. Ale skôr, ako sa Sunniulf pokúsi prejsť na druhú stranu, je vrátený späť do svojho tela. Keď sa prebudí, požiada o spovedníka, podelí sa o svoje videnie a obnoví svoj sľub, že bude žiť svätým životom. Skeptici považovali jeho príbeh za bludy veľmi chorého človeka, ale nespočetné množstvo ďalších ľudí našlo v jeho príbehu inšpiráciu - a v jeho úprimnosti pri priznaní svojich hriechov. Sunniulfovo rozprávanie bolo mimoriadne presvedčivé, pretože väčšina veriacich predpokladala, že ako kňaz bude mať istotu spasenia. Ak aj Boží muž môže čeliť zatrateniu, potom by si aj oni mali dať pozor a zmeniť svoj život. SUNNIULF Z RANDAU

Podľa africkej svahilskej viery je peklo hlboká priepasť pod zemským povrchom, do ktorej sú zatratení uvrhnutí. Je to siedma vec, ktorú stvoril Boh, a preto má sedem

klesajúce úrovne. Najhorší hriešnici, tí, o ktorých sa verí, že nemajú nádej na spásu, obývajú najnižšiu sféru, ktorá je ľadovým miestom neznesiteľného chladu. (Duše mierne zlých ľudí by mohli byť za trest poslané do šiesteho kruhu pod zemou. Tieto duše mali určitú nádej na prípadnú spásu.)

Vesmír svahilských mýtov.

Vplyv arabských obchodníkov z ôsmeho storočia je zrejmý v zobrazení svahilského pekla. Podobne ako v islamskej viere, najhlbšej priepasti podsvetia vládne IBLIS (krutý DEMON), ktorý trestá svojich prekliatych poddaných. Cestujúci obchodníci z moslimských krajín priniesli aj predstavy o JAHANNAM, pekle moslimskej viery. Ich predstavy o strašnom podsvetí plnom múk sa zmiešali s domorodými predstavami o posmrtnej spravodlivosti. Výsledkom je temná ríša, ktorá obsahuje prvky oboch vierovyznaní. Dlho predtým, ako si nacisti privlastnili tento mýtický symbol, bola svastika mocnou ikonou, ktorá predstavovala nekonečný životný cyklus. Svastika sa niekedy označuje ako "slnečné koleso". SVASTIKA

Tento záhadný obraz bol rešpektovaný, uctievaný, ale aj obávaný v kultúrach po celom svete už od ôsmeho storočia pred naším letopočtom, od spoločností starovekého Grécka až po pôvodných obyvateľov Ameriky. V džinistickom náboženstve, ázijskom náboženstve, ktoré zahŕňa doktríny zradného podsvetia patrí hákový kríž medzi najposvätnejšie symboly. (Slovo svastika je odvodené zo sanskritského svasti, čo znamená "šťastie, úspech, blahobyt".) Jej centrálny bod znamená život a štyri vetvy predstavujú možné osudy zosnulých duší: Môže byť odsúdená do pekla, povýšená do postavenia boha, prevtelená do ľudskej podoby alebo znovuzrodená ako zviera. Ako celok tvorí svastika koleso, ktoré znázorňuje dokonalé bytie (siddha), z ktorého nie je potrebné žiadne znovuzrodenie. Podľa učenia džinizmu musia zatratené duše v pekle znášať nespočetné muky. Patrí medzi ne prebodnutie, zmrzačenie a rozštvrtenie, ktoré sa uskutočňuje v priamej súvislosti s previneniami duše. Aj keď je peklo kruté, odsúdené duše sa môžu utešovať tým, že zatratenie je len dočasné, pretože po očistení všetkých hriechov prostredníctvom bolesti sa duša znovu narodí a pokračuje v životnom cykle. Takto pokračuje v pohybe svastika, koleso bytia. Práve táto zlovestná mystická sila zaujala Adolfa Hitlera. Keďže bol veľmi poverčivý, stotožnil hákový kríž s nesmrteľnosťou a vytvoril hakenkreuz, čo znamená "hákový kríž", ako ikonu pre svoje jednotky. Tento symbol bol oficiálne prijatý nacistickou stranou v roku 1935 a bol umiestnený na nacistických vlajkách, páskach a transparentoch. Hitler veril, že vojská pochodujúce pod hákovým krížom budú nezastaviteľné a že jeho "dokonalá spoločnosť" pretrvá naveky. Dnes sa hákový kríž stotožňuje s nacizmom, antisemitizmom a nadradenosťou bielej rasy. Bežne sa nachádza na propagandistických a VOJENSKÝCH ZNAKOCH takýchto skupín. Z tohto dôvodu

neúctivý a emocionálne nabitý nádych, hákový kríž sa tiež stal ikonou skupín HEAVY METAL MUSIC, ktoré chcú propagovať svoje pohŕdanie tradičnými mravmi. Emanuel Swedenborg (1688-1772), samozvaný "jasnovidec" a filozof, napísal koncom 50. rokov 17. storočia knihu Nebo a peklo. Opisuje v nej svoje "skúsenosti" s nebom, peklom, anjelmi a DÉMONMI. Tento syn významného protestantského biskupa, ktorý sa narodil v švédskej šľachtickej rodine, uvádzal, že približne od roku 1744 mal nadprirodzené vízie. Znepokojený týmito niekedy znepokojujúcimi obrazmi začal Swedenborg čítať Bibliu, aby pochopil, ako interpretovať nadpozemské informácie. Podľa Swedenborgovej veštby sa kresťanský mesiáš Ježiš v skutočnosti nikdy nestal človekom. Svoje božstvo iba zamaskoval do ľudskej podoby, aby pomohol "padlým synom Adama" nájsť cestu späť k Bohu. Hriech v rajskej záhrade signalizoval túžbu človeka postaviť sa pred Všemohúceho a Kristovým poslaním bolo vrátiť pozornosť k Otcovi. Jeho úlohou nebolo "vykúpiť" ľudstvo, ale určiť systém, prostredníctvom ktorého by sa každý človek mohol zachrániť sám. Po splnení tohto cieľa Ježiš ukazuje, že všetci ľudia môžu byť jedného dňa "oslávení" ako on, ak vystúpia po "schodoch" do neba, a nie zostúpia do pekla odmietnutím Božej lásky. Swedenborg počas svojej kariéry napísal šestnásť rozsiahlych spisov o svojich víziách. V nich tvrdí, že navštívil nebo, peklo a dokonca aj iné planéty. Jeho dielo Concerning the Earths in Our Solar System (O Zemiach v našej slnečnej sústave) obsahuje podrobné opisy bytostí podobných ľuďom na Mesiaci, Venuši a Marse. Jeho najkomplexnejšie dielo opisuje skutočnú prehliadku (v tradícii Danteho Božskej komédie: INFERNO) raja a priepasti, do ktorej sa dostal mosadzným výťahom. Po Swedenborgovej smrti sa tieto texty stali základom pre Cirkev SWEDENBORG,

EMANUEL

Nový Jeruzalem, ktorý tvrdí, že "dopĺňa", a nie popiera ostatné kresťanské učenia. Podľa Swedenborgových teórií sa duša po smrti človeka dostane do "duchovného sveta", kde naďalej je, pije, spí, komunikuje s blízkymi a vykonáva ďalšie ľudské funkcie. Väčšina čerstvo zosnulých si ani neuvedomuje, že sú mŕtvi. Táto prechodná ríša sa stáva miestom učenia, kde sa duchovia rozvíjajú a rastú - s pomocou anjelov - pred vystúpením do raja. Tí, ktorí nechcú napredovať, takéto anjelské vedenie nedostávajú a stávajú sa zmätenými a stratenými. Tvrdohlaví a neochotní spolupracovať nachádzajú len cesty do pekla, pretože utekajú od Boha a snažia sa vzdialiť od Všemohúceho. (Swedenborg zdôrazňuje, že duše nie sú odsúdené nebeským sudcom, ale volia si zatratenie tým, že sa odmietajú polepšiť.) Duše, ktoré si zvolili tento osud, trpia skôr duševnou a citovou bolesťou než fyzickým utrpením. Uväznené sú vo svojej vlastnej obmedzenej, chybnej a nenaplnenej existencii, kde sa zatratené duše navzájom lovia tými najodpornejšími spôsobmi. Opisuje typickú scénu v priepasti: "Na uliciach a uličkách sa páchajú lúpeže a rabovačky. V niektorých peklách sú na pohľad odporné bordely, ktoré sú plné všelijakej špiny a výkalov." Swedenborgovo učenie ovplyvnilo diela mnohých moderných umelcov vrátane írskeho básnika WILLIAMA BUTLERA YEATSA a filozofa WILLIAMA BLAKEA. Napriek širokej popularite sa Swedenborg dočkal aj veľkej kritiky zo strany tých, ktorí jeho "vízie" považovali za halucinácie alebo dokonca za úplné výmysly. Jeho odpoveď týmto kritikom bola jednoduchá: "Je mi to jedno, pretože som tieto neuveriteľné zážitky videl, prežil a pocítil".

T

Jedným z najobľúbenejších DARČEKOVÝCH NOVINIEK s výjavmi z podsvetia je tričko s potlačou. Medzi príklady neformálneho oblečenia patria ŽARTOVNÉ a KOMIKSY o pekle, reprinty pekelných malieb a sôch a obrázky DEMONOV a ČERTOV. Skupiny HEAVY METAL MUSIC ako Iron Maiden, Judas Priest a Black Sabbath tiež bežne používajú peklo a jeho OBRAZY v propagačnom oblečení predávanom na ich koncertoch. Tričká parodizujúce posmrtný život sú tiež bežným tovarom vo FILMOVOM MERCHANDISE. Mnohí sa vymykajú tradičným predstavám o pekle ako o mieste strašných múk a namiesto toho sa snažia zľahčovať satanovu doménu. Bežné epigrafy sú: "Nebo ma nechce a peklo sa bojí, že ho ovládnem" alebo "Moja žena ma dostala do pekla a jediné, čo som dostal, bolo toto mizerné tričko", pričom druhé z nich je doplnené simulovanými stopami po opálení. Ďalšia sporofia na kresťanské PEKELNÉ SLÁVNOSTI zobrazuje čiernobieleho strakatého psa, ktorý búcha do kazateľnice uprostred šľahajúcich plameňov. Text znie: "Pekelný oheň a dalmatínci." Takéto komické zobrazenia tvoria väčšinu pekelných tričiek. Na ilustrácii "Rybárskeho pekla" je zobrazený diabol stojaci pri dvoch stoloch, z ktorých jeden je obložený pivom a druhý návnadou. Čert so smiechom hovorí športovcovi: "Vyber si len jednu." V epizóde nového televízneho seriálu TWILIGHT ZONE z roku 1988 vystupuje Ron Glass ako vyslanec "stygiánskych hlbín", ktorý sa objavuje v rôznych pekelných tričkách vrátane "Let's Do Damnation" (Urobme peklo). T-SHIRTS

"GEHENNA - viac ako miesto: spôsob života" a "Peklo je mesto podobné Newarku". Reprodukcie pekelného umenia FANTASY ART sú tiež obľúbenou dekoráciou tričiek. Zobrazujú zúrivých démonov, tlejúce krajiny a zohavené telá zatratených. Takéto hrôzostrašné oblečenie často nosia BIKERI, ktorí na tričkách a inom oblečení zobrazujú najtemnejších diablov z priepasti. Podľa starogréckeho mýtu vedie Taenarova cesta do podsvetia kráľa HADESA. Je to temná jaskyňa, ktorá sa končí na brehu rieky STYX. Tu čaká prievozník CHARÓN, aby previezol duše zosnulých na druhú stranu do ríše mŕtvych. Jeden z príbehov tvrdí, že legendárny hrdina HERKULES sa vydáva na cestu z Taenaru do Hádu a zmocní sa trojhlavého strážneho psa CERBERUSA. Ďalšia rozpráva o výprave slávneho smrteľníka do podsvetia, aby oslobodil Alcestis, ktorá je zabitá, keď sa snaží zachrániť svojho odsúdeného manžela. V oboch príbehoch musí Herkules prejsť temnou, zradnou cestou, ktorá slúži ako portál medzi krajinou živých a ríšou zatratených. TAENARUS

Britský film Príbehy z krypty z roku 1972 predstavuje príhody piatich turistov, ktorí navštívili katakomby. Záhadný sprievodca ukáže každej postave "víziu" budúcnosti, ktorá zahŕňa rôzne ohavné zločiny, ktoré sú návštevníci predurčení spáchať. Medzi ich hroziace zverstvá patrí podvod, cudzoložstvo a vražda. Po záverečnom zjavení sprievodca odhalí svoju identitu: V skutočnosti je to SATAN a zlé činy, ktoré opísal, sa už stali. Títo piati nie sú návštevníci, ale čerstvo mŕtve duše, ktoré prichádzajú do pekla, aby boli potrestané za svoje hriechy. Príbehy z krypty

Príbehy z krypty zobrazujú ríšu zatratených ako podzemné bludisko jaskýň, ktoré obklopuje oheň. Ich trápením je poverený DEMON s kostlivou tvárou. Časť ich utrpenia však spočíva v tom, že sú nútení čeliť vlastným odsúdeniahodným činom. Agónia prežívania odporných spomienok odráža MODEL pekla, večnú nočnú moru, ktorú si zatratenci sami vytvorili. Každý príbeh vo filme bol inšpirovaný strašidelnými príbehmi z komiksových kníh E.C. z 50. rokov 20. storočia. Po Tales from the Crypt nasledovali VAULT OF HORROR a mestská aktualizácia TALES FROM THE HOOD, ktoré ponúkajú podobné interpretácie pekla. Príbehy z kapucne, aktualizácia z roku 1995 inšpirovaná britskými Príbehmi z krypty z roku 1972, prináša peklo do násilných ulíc vnútorného mesta. Film je natočený podľa vzoru predlohy a pozostáva zo samostatných epizód, ktoré spája spoločná téma: odplata. Film sa odohráva, keď traja členovia černošského gangu vstúpia do pohrebného ústavu a hľadajú ukradnuté drogy. Namiesto toho nájdu podivného pohrebníka (hrá ho Clarence Williams III), ktorý im chce ukázať rôzne mŕtvoly pripravené na pohreb. Pri každej mŕtvole Williams rozpráva desivý príbeh o živote, smrti a zatratení zosnulého. Na konci prehliadky majú tínedžeri podozrenie, že aj oni sú väzňami večnej priepasti. Pekelné utrpenie má v Príbehoch z kapucne duševný aj fyzický rozmer. Zatratení sú psychicky mučení, zatiaľ čo ich telá horia v zúrivom ohni. Autori Rusty Cundieff a Darin Scott túto vnútornú hrôzu prirovnávajú k násiliu, ktoré zamoruje modernú spoločnosť. Medzi pekelnými postavami sú rasistickí policajti, členovia gangov, ktorých jedinou vernosťou je všemocný dolár, dospelí, ktorí týrajú deti, a politici, ktorí uprednostňujú moc pred zásadami. Príbehy z Príbehy z kapucne

Hood je tiež silným vyjadrením proti násiliu medzi černochmi, ktoré je rovnako odporné a odpudzujúce ako akékoľvek muky vymyslené v pekle. Podsvetie v Príbehoch z kapucne je fyzicky ohnivá jama, v ktorej sa zatratenci spaľujú na večnosť. Vo filme, ktorému vládne hrôzostrašný SATAN, sa objavujú prvky KRISTOVHO PEKLA, ako aj narážky na SENNÝ MODEL posmrtného života. Podľa tejto teórie ľudskí duchovia prechádzajú aeónmi, spomínajúc na činy svojho pozemského života, a zlé činy nesú odporné spomienky, ktoré dušu ubíjajú. Tantalos je jeden z hriešnikov gréckeho mýtu zatratený na TARTARU, najnižšej ríši podsvetia HADES. Kedysi bol milovaným smrteľníkom, ktorý bol často pozývaný k bohom na ich oslavy. Potom Tantalos vymyslel pre božstvá krutú skúšku: Na astrálnej hostine uvarí a naservíruje svojho syna Pelopsa, aby zistil, či bohovia dokážu rozpoznať, že jedia ľudské mäso. Vydesené božstvá vrátia chlapcovi život a krutého Tantala zatratia do hlbín pekla. V Tartare Tantalos trpí extrémnym hladom a smädom, zatiaľ čo chutné jedlo a víno sú len na dosah. (Slovo tantal pochádza z tohto mýtu.) Podľa ODYSSEY je Tantalos jedným z troch mužov, ktorí majú v podsvetí telo (spolu so SISYFOM a TITIUSOM), pretože jeho utrpenie je fyzické aj duchovné. Všetci ostatní existujú v smrti ako TIENI, mútne zvyšky svojich bývalých ja. TANTALUS

Tartar je najnižšia a najstrašnejšia ríša HADES, podsvetia starogréckych mýtov. Je vyhradené pre duše zlých ľudí a pre tých, ktorí rozhnevali bohov. Tartar je obklopený bronzovým štítom, ktorý chráni zatratených TARTARUS

pred útekom. Na západe ju ohraničuje rieka STYX a na severe ju vyznačuje les čiernych topoľov. Hovorí sa, že Tartar leží hlboko pod zemským povrchom a je miestom nekonečnej noci, kde vládne večná tma. Grécka tradícia obsahuje zmienky o mnohých hriešnikoch zatratených Tartaru a opisuje niektoré z jeho múk. SISYFUS je poslaný do Tartaru za to, že rozhneval Dia a preľstil Thanata, vysloboditeľa smrti. Jeho trestom je stráviť večnosť kotúľaním balvanu do strmého kopca, aby sa každú noc kotúľal späť a on musel začať svoju prácu znova. TANTALUS je tam uvrhnutý po tom, čo uvaril vlastného syna a nakŕmil ním bohov, aby zistil, či dokážu identifikovať neznáme mäso. Teraz je večne hladný, vetva s ovocím je len kúsok od neho, a smädný, po pás v jazere, ktoré ustupuje zakaždým, keď sa pokúsi napiť. (Slovo dráždiť pochádza z tohto dráždivého príbehu.) Tretím človekom, ktorý si v podsvetí ponechal svoje telo, je TITUS. Za života znásilní Diovu manželku a je potrestaný tým, že mu supy neustále vytrhávajú pečeň. Orgán mu okamžite dorastie, takže jeho trápenie môže nerušene pokračovať. V Tartáriu je mnoho duší, ktoré trpia psychickými mukami. Grécky smrteľník Ixion, ktorý sa pokúsil znásilniť bohyňu Héru, je potrestaný priviazaním k ohnivému kolesu, ktoré sa točí vo vzduchu. V Tartáriu sa nachádza aj štyridsaťdeväť z päťdesiatich dcér Danaúsu, nazývaných DANAÏDY. Tieto ženy zavraždili svojich manželov (päťdesiat synov svojho strýka) počas svadobnej noci podľa pokynov svojho otca. Len jedna sa zriekla otcovho zlého plánu, takže bola ušetrená od mučenia v posmrtnom živote. Zatratené Danaïdy sú odsúdené na večnosť, aby sa pokúšali naplniť vázu vodou pomocou sita. Grécke legendy hovoria o ďalších bezmenných dušiach, ktoré hynú v Tartare. Ich muky zahŕňajú upálenie zaživa, zmrzačenie,

zbičované a zjedené príšerami. Obrazy takýchto múk sa nachádzajú v Homérovej ODYSEI a v Platónových dielach GORGIAS a REPUBLIKA. Tartaruchus je padlý anjel, ktorý podľa viacerých ranokresťanských textov vládne peklu. V apokryfe APOKALYPSA PAVLA, ktorý pochádza z prvých dní kresťanstva, je Tartaruchus menovaný ako DEMÓN, ktorý vládne v podsvetí až do POSLEDNÉHO SÚDU, kedy sa SATAN vráti ako vládca. Je zlomyseľný a krutý a s veľkým potešením mučí ľudské duše. V ďalšom apokryfe, v APOKALYPSE O PETROVI, sa píše, že keď zatratení prosia o zhovievavosť, Tartaruchus im odpovedá posmeškom, že mali prosiť o milosť Krista, a nie jeho. Diabol im radostne pripomína, že ich osud je teraz spečatený a dni, keď mohli nájsť úľavu, sú navždy preč. TARTARUCHUS

Medzi najčastejšie grafiky, ktoré sú k dispozícii v tetovacích salónoch, patria zobrazenia SATANA, DIABLA, DIABLA, náhrobných kameňov a horiacich krajiniek z podsvetia. Tie sú obľúbené najmä medzi BIKERMI, ktorí považujú objatie prekliatych za neoddeliteľnú súčasť svojho rebelského imidžu. Pekelné symboly sú bežné aj medzi fanúšikmi HEAVY METAL MUSIC, keďže mnohé kapely a umelci používajú démonické OBRAZOVKA. Španielska mníška a mystička, ktorá sa zaslúžila o reformu korupcie v katolíckych rehoľných rádoch, Terézia z Ávily (1515-1582) mala počas svojho života množstvo nadprirodzených stretnutí. Väčšinou išlo o radostné meditácie, pri ktorých komunikovala s božstvom. Terézia z Avily však zažila aj desivé videnie pekla. Cirkevní učenci sa domnievajú, že tento obraz je pravdepodobne najpresnejším opisom TERÉZIA Z ÁVILY, SVÄTÁ

pekla, aké ľudstvo pozná. Desivé podzemie opisuje vo svojej knihe Život, ktorá je príbehom jej duchovnej cesty: Vchod pripomínal veľmi dlhú úzku chodbu, podobnú peci, veľmi nízku, tmavú a tesne ohraničenú; zem sa zdala byť plná vody, ktorá vyzerala ako špinavé, zle páchnuce bahno, a v nej sa nachádzalo mnoho zlých plazov. Na jej konci bolo v stene vyhĺbené duté miesto, a práve tu som sa ocitol v tomto tesnom uzavretí..... V duši som pocítil oheň, ktorého povahu absolútne nedokážem opísať. Moje telesné utrpenie bolo také neznesiteľné, že hoci som v živote prežil najťažšie utrpenia tohto druhu - najhoršie, aké je možné prežiť, ako hovoria lekári, napríklad scvrknutie nervov počas ochrnutia -... žiadne z nich nemá ani najmenší význam v porovnaní s tým, čo som vtedy cítil, nehovoriac o vedomí, že budú nekonečné a nepretržité. A ani tie nie sú ničím v porovnaní s agóniou mojej duše.... Povedať, že je to, akoby sa duša neustále odtrhávala od tela, je veľmi málo... v tomto prípade sa duša sama trhá na kúsky.... Cítil som sa, myslím, akoby ma pálili a zároveň rozkúskovali; a opakujem, že vnútorný oheň a zúfalstvo sú najhoršie zo všetkých vecí.... Nebolo tam žiadne svetlo a všetko bolo v najčernejšej tme... a akékoľvek horenie na zemi je v porovnaní s týmto ohňom maličkosťou.

Po tomto zjavení sa svätá Terézia prestala báť ľudských bolestí a trápení, pretože trpela oveľa horšími mukami. Legenda o Teofilovi pochádza zo šiesteho storočia a je považovaná za inšpiráciu príbehu o FAUSTOVI, namyslenom učencovi, ktorý uzavrel zmluvu so SATANOM. Teofil bol arogantný mních, ktorý zapredá svoju dušu DIABLOVI a potom svoj zlý čin oľutuje. Podľa účtu, Theophilus je ponúkol biskupstvo, ktoré odmietne, pretože sa domnieva, že nová práca bude príliš náročná. Keď však príde nový biskup, Teofil začne žiarliť a rozhorčovať sa TEOFIL

jeho nový nadriadený. Biskup, ktorý cíti Teofilovo nepriateľstvo, sa k nemu správa prísne a nakoniec ho vyženie z opátstva. Mníchov odpor a sebaľútostivosť narastajú natoľko, že stráca záujem o svoje duchovné povinnosti a stáva sa posadnutým pomstou. Teofil s pomocou čarodejníka privolá diabla, zriekne sa Boha a prisahá vernosť diablovi. Vlastnou krvou podpíše zmluvu, ktorou odovzdáva svoju dušu Satanovi. Výmenou za to diabol sľubuje, že biskupa poníži a Teofila povýši na čestné miesto. Teofil sa vracia do opátstva, vyhlasuje, že biskup je klamár nehodný svojho úradu, a žiada formálne vyšetrovanie. Cirkevné autority preskúmajú oboch mužov a rozhodnú, že Teofil je dôstojnejším kandidátom na biskupa, a prvého zbavia titulu. Teofil takmer okamžite začne ľutovať svoju pekelnú dohodu. Keď ho satan príde zatiahnuť do pekla, volá na pomoc PANNU MÁRIU, matku Ježiša Krista. Prosí ju, aby sa zaňho prihovorila pred Bohom. Mária sa nad ním zľutuje a prihovorí sa mu, potom odcestuje do pekla, aby získala zmluvu späť. Na základe jej sprostredkovania Boh udeľuje Teofilovi milosť pod podmienkou, že sa verejne vyspovedá a sľúbi žiť cnostným životom. Príbeh o Teofilovi sa rozšíril po celom kresťanstve a stal sa mocným nástrojom motivácie veriacich. Fragmenty príbehu sa prelínali do legiend o Faustovi, do MORALITNÝCH HIER a do francúzskej drámy z 13. storočia Le Miracle de Theophile (Teofilov zázrak). Teseus je postava starogréckeho mýtu, ktorá je zatratená za svoj hrdinský pokus zachrániť krásnu PERSEFÓNU z podsvetia. Podľa príbehu Theseus a jeho priateľ Pirithoüs zostúpia do pekelného kráľovstva HADES, aby získali Persefonu späť, TÉZEUS

ktorú uniesol kráľ mŕtvych za svoju nevestu. Ale skôr ako Theseus stihne splniť svoju misiu, Hádes odhalí sprisahanie a dá ho spútať a napichnúť na kôl v hlbinách pekla. Thésea z tohto ohavného miesta nakoniec zachráni HERKULES, ktorý sa do podsvetia vydáva v rámci svojej legendárnej práce. Porazí netvora CERBERUSA, strážcu brány, a vráti Thesea do krajiny živých. Herkulesovi sa však nepodarí oslobodiť Pirithousa, ktorý zostáva naveky v Hádových jamách. Thespesius Thespesius VÍZIA LITERATÚRA,

je jedným z mála príkladov ktorá vznikla pred stredovekom. Bola napísaná

približne 100 n. l. od Plutarcha, gréckeho autora žijúceho v Ríme. Thespesius je desivé beletristické dielo, ktoré sa číta ako faktická správa, čo viedlo mnohých súčasných náboženských vodcov k tomu, aby tento príbeh používali v kázňach o hrôzach posmrtného života. Podľa rozprávania sa všetci domnievajú, že Thespesius je mŕtvy; je však len v hlbokom kóme. V bezvedomí sa "prebudí", aby sa stal svedkom súdu nad mŕtvymi. Vidí, ako čisté duše stúpajú do neba, zatiaľ čo duchovia pokrytí jazvami a škvrnami sú zmietaní do čiernej priepasti. Thespesius putuje medzi zatratenými a je znechutený, keď v hlbinách pekla nájde vlastného otca. Jeho otec sa priznáva, že žil zlým životom, zrádzal, okrádal a dokonca vraždil tých, ktorí mu dôverovali. Kým jeho otec hovorí, Thespesius je obklopený DEMONMI, ktorí mučia prekliate duše. Thespesius už nedokáže ďalej znášať toto divadlo, ožije a vracia sa domov, aby varoval ostatných pred hrôzami, ktorých bol svedkom. Podľa gréckeho mýtu je Tityus medzi zatratenými v TARTARU, ríši podsvetia HADES, ktorá je určená pre najhorších hriešnikov. Supy mu neustále vytrhávajú pečeň, ktorá mu opäť dorastá TITYUS

opakovane, aby mučenie mohlo pokračovať. Tento trest je za trestný čin znásilnenia Diovej manželky. V ODYSÉII, epickom príbehu o návšteve podsvetia, sa hrdina Odyseus dozvedá, že Tityus je jedným z troch mužov v Háde, ktorí si zachovali fyzické telo. Títo traja (trojicu dopĺňajú SISYFUS a TANTALUS) sú nútení ponechať si svoje telá v podsvetí, aby ich utrpenie mohlo byť pociťované na tele aj na duši. Staré čínske mýty opisujú ponurý podzemný svet Ti Yu, podzemné väzenie pre mŕtvych. Je temné, chladné a pusté. Po smrti sú duše súdené nadprirodzenými sudcami a bezbožníci musia v tejto zatuchnutej priepasti zaplatiť za hriechy svojho života. Hrôzostrašné sídlo Ti Yu sa nachádza pri nohách T'ai Shan kun wang, vládcu smrti, osudu a predurčenia. Podobne ako kresťanský SATAN, aj T'ai Shan mučí duše v siedmom pekle Ti Yu, krutej krajine agónie. Konkrétne detaily legendy sú nejasné, pretože texty, ktoré sa týkajú Ti Yu, prešli mnohými kópiami, prekladateľmi a interpretáciami. Vedci sa však domnievajú, že toto podsvetie je v mnohých ohľadoch podobné gréckemu HADES. TI YU

Katedrála Santa Maria Assunta v Torcello v Benátkach ponúka niekoľko vzrušujúcich kompozícií zobrazujúcich KRISTOVO PEKLO. Storočia stará mozaika zobrazuje SATANA ako zúrivého modrého DEMONA s ťažkopádnymi bielymi vlasmi a bradou. Judáš, apoštol, ktorý zradil Krista, mu sedí na kolenách, obmotaný hadmi. Okolo neho v jeho pekle mučia zatratených obludné okrídlené príšery. V katedrále sa nachádza aj pozoruhodná interpretácia POSLEDNEJ TORCELLO

Súd,

čas konečného zúčtovania, o ktorom sa píše v ZJAVENÍ. .

dielo ponúka légiu diablov z podsvetia, ktorí sa trhajú v ľudských dušiach. Zvádzajú svoju poslednú bitku, odhodlaní naplniť peklo prekliatymi duchmi. V súčasnej kultúre sa stali veľmi populárnymi obchodné kartičky zobrazujúce peklo a zatratených. Príkladom sú vreckové obrázky FANTASY ART, televízne programy, filmy a HRY týkajúce sa podsvetia. Milovníci hudby môžu nájsť pekelné dekorácie aj na zberateľských kartičkách skupín HEAVY METAL MUSIC, ako sú Black Sabbath, Iron Maiden a Ozzy Osbourne. Na typických kartách tohto typu sa objavujú DEMONI, satanistické OBRAZY alebo hrôzostrašné výjavy chaosu v podsvetí. Fotografie

z "nadprirodzených" epizód klasických seriálov TWILIGHT ZONE a Outer Limits boli tiež upravené do kariet podľa vzoru tradičných športových suvenírov. Každá karta obsahuje fotografiu z pôvodnej produkcie, ako aj informácie o dejovej línii, scenáristovi a hereckom obsadení. Tento formát sa stal súčasťou MOVIE MERCHANDISING, pričom na kartičkách, ktoré kupujúci vyzývajú, aby "zbierali a vymieňali", sa objavujú takí odporní zloduchovia ako Freddy Kruger (NIGHTMARE ON ELM STREET).

Sortiment obchodných kariet s obrázkami podsvetia.

Popularita týchto pekelných obchodných kariet viedla k rozkvetu obchodu. Výstava a predaj v Bostone v roku 1995 prilákali viac ako dvadsaťtisíc návštevníkov, z ktorých si mnohí prišli pozrieť nadprirodzené výrobky. A v periodikách ako Sci-Fi a Trading Cards Magazine sa pravidelne objavujú reklamy na spomienkové predmety zobrazujúce ríšu prekliatych. Symbolista Jean Delville namaľoval Poklady satana v polovici 20. storočia, v čase, keď tradičné predstavy o podsvetí nahrádzali moderné interpretácie alebo úplná nevera. Delvillova vízia podsvetia je víziou úplného zúfalstva, v ktorom sa skutočne stratila všetka nádej. Podobne ako mnohé stredoveké vízie pekla, aj Satanove poklady využívajú známe červené a oranžové farby, ktoré naznačujú neuhasiteľný oheň veľkého podzemia. Satan je zobrazený ako odporná príšera s hadmi namiesto krídel, ktorá sa škodoradostne teší zo svojho zisku. "Pokladom" netvora je nespočetné množstvo zatratených ľudí, nahých Poklady satana

a krútil sa v agónii. Samotné peklo, ktoré žiari v pozadí, je členitou krajinou ruín, ktorá pripomína podmorskú pustatinu alebo možno zničené pozostatky krajiny spustošenej modernými vojnovými konfliktami. Kniha Satanské poklady je dôležitá pre štúdium pekla, pretože spája tradičné symboly priepasti so súčasnými obrazmi jadrovej devastácie. Dielo naznačuje, že priepasť medzi neviditeľnými hrôzami pekla a preukázateľnou škaredosťou ľudstva sa zmenšuje. Možno v treťom tisícročí sa zverstvá týchto dvoch ríš stanú nerozlíšiteľnými. TRÈS RICHES HEURES DU DUC DE BERRY, LES

Les Très Riches Heures, KNIHA HODÍN zostavená pre vojvodu z Berry (brata francúzskeho kráľa) na začiatku 14. storočia, sa považuje za najluxusnejší a najkrajšie ilustrovaný rukopis svojho druhu. Kniha, ktorú zostavili bratia Limburgovci, ponúka desiatky miniatúrnych obrázkov biblických udalostí vrátane pádu LUCIFERA z neba a desivého zobrazenia DIABLA mučiaceho duše v pekle. Na rozdiel od väčšiny portrétov prekliatych, ktoré používajú plamennú červenú a oranžovú farbu ako symbol pekla a SATANA, Limbourgovci vo svojich dielach vo veľkej miere používajú modrú farbu. Miniatúra Luciferovho vyhnania ponúka tyrkysové nebo lemované légiami zafírovo odetých anjelov. Samotný Lucifer je odetý do kráľovských modrých šiat, rovnako ako vzbúrení duchovia, ktorí zostupujú spolu s ním. Títo hriešni anjeli sú bolestne krásni, aj keď padajú z neba do pekla pod ním. Aj peklo je modré: kobaltová jaskyňa na pozadí indigovej oblohy. V Limbourgovej vízii sa diabol opiera o rozpálený rošt a vdychuje a vydychuje duše zatratených. Trojica DEMONOV pracuje s mechmi, aby udržiavala plamene. Okolo tejto pekelnej pece sa pohybujú okrídlení

modrí a siví diabli škrtia, mrzačia a dusia svojich ľudských väzňov. Toto hrôzostrašné peklo, inšpirované dobovými príkladmi VIZIONÁRSKEJ LITERATÚRY, sa považuje za dôrazné, ale zároveň jemné varovanie neslávne známemu vojvodovi z Berry, ktorého povesť korupcie bola v roku 1413 pevne zakotvená. Nabádal ho, aby sa v tomto živote bál podsvetia, aby ho v ďalšom živote nezažil. TREATFilm Trick or Treat z roku 1986 skúma vzťah medzi peklom a HEAVY METAL MUSIC. Film, v ktorom sa objavujú také ikony žánru ako Gene Simmons a Ozzy Osbourne, kolíše medzi vyzdvihovaním cností metalu a odsudzovaním celého odvetvia ako očividne satanistického. Trick or Treat sa začína úryvkom z FAUST, klasického príbehu o obchodoch s DIABLOM. Príbeh sa potom rozbehne do príhod nešikovného tínedžera, ktorý hľadá útočisko pred svojím nešťastným životom v hudbe heavymetalovej hviezdy Sammiho Curra (hrá ho Tony Fields). Keď hudobník zahynie pri požiari v hoteli, problémový tínedžer vyčaruje jeho ducha prostredníctvom začarovaného albumu s názvom Songs in the Key of Death. Nasleduje filmové šialenstvo plné pekelných vízií, krvavých zmrzačení a démonického znásilnenia. Peklo Trick or Treat nie je miestom, kde sa trestajú morálne priestupky, ale metaforou tínedžerskej úzkosti a izolácie. Je to kráľovstvo, ktoré podporuje kruté činy a zneužívanie, kde jediným hriechom je byť "iný". TRICK OR

Tundalova vízia (Tyndal, Tundale) ponúka jeden z najgrotesknejších opisov SATANA a pekla, aký možno nájsť v literatúre o víziách. Dielo opisuje posmrtné dobrodružstvá Tundala, skazeného rytiera, ktorý celý svoj život strávil honbou za telesným naplnením. Podľa textu temný hedonista "zomiera" a vydáva sa na TUNDAL

nadprirodzená prehliadka neba, očistca a pekla. V priepasti zatratených musí Tundal čeliť hrozným následkom svojich činov. Rukopis Videnia Tundala pochádza z polovice 11. storočia a hoci meno autora zostáva neznáme, historici môžu text priradiť k stredovekému írskemu mníchovi žijúcemu v Nemecku. Kópie Tundalovej vízie boli ručne ilustrované a preložené do najmenej tucta jazykov a potom rozšírené po celom stredovekom kresťanstve. Niekoľko z týchto prvých výtlačkov sa zachovalo a mnohé z nich obsahujú prepracované obrazy zatratených mučených v pekle. Príbeh sa začína, keď je Tundal pripútaný na lôžko s ťažkou chorobou. Čoskoro upadne do stavu podobného komatu a je považovaný za mŕtveho. Tundalov duch opúšťa jeho telo a putuje k bránam posmrtného života. Namiesto toho, aby vystúpil do raja, sa však šokovaný rytier dozvie strašnú cenu, ktorú musí zaplatiť za svoju nerozvážnosť. Tundal sa na okraji večnosti stretne s hordou DEMONOV, ktorí ho podpichujú a podpichujú: "Kde sú teraz dobré časy?" Vydesený Tundal sa pokúša utiecť, ale držia ho spútaného, kým si preňho nepríde jeho anjel strážny. Anjel potom vezme Tundala na prehliadku pekla a ukáže mu množstvo príšer, mučiacich zariadení a jám plných utrpenia. Anjel vysvetľuje, že v posmrtnom živote musia duše dokázať, že sú hodné spasenia, a to tak, že prekonajú niekoľko prekážok. Vezme Tundala k úzkemu mostu cez smradľavú rieku. S veľkými ťažkosťami (a s anjelskou pomocou) sa mu podarí prejsť na druhý breh. Tundal potom musí zliezť zradnú skalu a na jej vrchole sa postaviť démonovi ACHERONOVI. Keď zdolá hrebeň, anjel zmizne a Tundal sa stane obeťou diabla. Acheron ho prežúva v zubatých ústach a potom mu za trest za jeho sexuálne hriechy roztrhá bedrá. Napadne ho svorka šialených šeliem a Tundal sa ďalej trápi intenzívnym

teplo a chlad, ktoré "žiadny živý človek nevydrží". Keď ho zaplaví vlna bolesti, objaví sa Tundalov anjel a získa ho späť, aby mohli pokračovať v ceste. Ďalším nebezpečenstvom, ktorému musí Tundal čeliť, je dlhší a užší most s ostrými klincami. Prejde cezň s krvácajúcimi nohami a jazvami, aby ho mučil démon Phristinus, ktorý trestá tých, čo sa oddávajú telesným rozkošiam. Potom Tundala zožerie vták s oceľovým zobákom a vyprázdni ho v podobe hada do ľadového jazera. Tundalov anjel sa nad mužom zľutuje a vráti mu jeho ľudskú podobu. Dvojica potom cestuje do ohnivej dediny, kde je Tundal roztavený v rozhorúčenej peci. Jeho duša sa spojí s dušami ostatných hriešnikov a démoni si s radosťou prehadzujú zatratenú hmotu. Anjel opäť zachráni Tundala, takže cesta peklom môže pokračovať. Nakoniec anjel odovzdá Tundala LUCIFEROVI, ktorý prebýva v najhlbších hlbinách priepasti. Pán pekla je strašná obluda s vtáčím zobákom, telom šelmy a tisíckami rúk s nechtami ako žiletky. Keď sa Lucifer zvíja na svojom lôžku zo žeravého uhlia, jeho údy drvia a mrzačia zatratené duše okolo neho. Jama je taká preplnená odsúdencami, že Lucifer ich neustále vdychuje a vydychuje ako dym. Tundal, zdesený, spoznáva medzi týmito "nešťastnými duchmi" rodinu a priateľov. Kým je v hlbinách, hlási: "Ako boli kričiace duše hádzané do jaskynného kotla, hojdali sa a potácali vo vriacej kaši... duše boli zavesené, napichnuté na háky, spustené nad žeravé uhlie. Ich žalostné výkriky prehlušili zvuk ich škvariaceho sa mäsa, keď prosili démonov, aby ich pustili." Predtým, ako Tundalovi vráti život, ho anjel vezme do očistca, aby mu ukázal, čo musia duchovia v mystickej ríši prežívať. V tomto

duše trpia len ľudskými bolesťami hladu, smädu, smútku a túžby po Bohu. Anjel povie Tundalovi, že tieto duše nakoniec vystúpia do neba, keď sa očistia a zbavia sa zvyškov svojich hriechov. Tundal sa prebudí a rozhodne sa zmeniť svoje správanie. On Zvyšok života zasvätil modlitbe, kázaniu a konaniu pokánia. A hoci sa mu hnusí prežívať svoje hrozné videnie, opakuje svoj príbeh znova a znova, aby slúžil ako varovanie pre ostatných. Rukopis opisujúci túto nadprirodzenú cestu inšpiroval mnohé umelecké diela vrátane Vízie Tundalu, ktorú namaľoval študent HIERONYMUS BOSCH. Obraz, ktorý teraz visí v Museo Lazaro Gadeano v Madride, zobrazuje hrôzy opísané v Tundalovom príbehu. Sú na ňom zobrazené desiatky hadov, potkanov a iných odporných zvierat, ktoré mučia a požierajú zatratených. Hriešnici sú napichnutí na hroty, rozsekaní mečmi a utopení v jame s čiernozeleným kalom. Iní sa zmietajú v ohnivom jazere. Pozadie obrazu tvorí oceán ohňa, na ktorom sa zatratenci zmietajú v úplnej agónii. Tieto obrazy boli zakomponované aj do filmu HEROINE OF HELL z roku 1995 o mladom umelcovi, ktorý sa po strašnej autonehode stane posadnutým týmto stredovekým peklom. OČISTNÉ PEKLO,

Klasický televízny seriál The Twilight Zone (Zóna súmraku) ponúkol počas svojho 156-dielneho vysielania v rokoch 1959 až 1964 množstvo interpretácií pekla. Od náboženských konceptov až po odkazy na popkultúru a ponúkali priepasť ako ríšu spravodlivosti, odplaty a dokonca pomsty. Celkovo je posolstvom tvorcu seriálu Roda Serlinga divákom, že zatratenie si spôsobujeme sami a nič, čo si svätec alebo hriešnik predstaví, nie je horšie ako hrôzy, ktoré si každý človek predstavuje. TWILIGHT ZONE, THE

Prvou odvysielanou epizódou z podsvetia bola "Escape Clause" koncom roka 1959. V tejto aktualizovanej verzii príbehu FAUST sa David Wayne predstavil ako požitkársky sadista, ktorý predá svoju dušu SATANOVI výmenou za nesmrteľnosť. Wayne si rýchlo uvedomí, že život bez rizika je príliš nudný, a tak keď mu náhodou zomrie manželka, tvrdí, že ju zavraždil, aby si "vyskúšal elektrické kreslo". Wayne, ktorý si je istý, že nebude schopný ukončiť svoj život, chce uspokojiť svoju zvedavosť, aký je pocit z usmrtenia elektrickým prúdom. Na jeho zdesenie sa však jeho právnikovi podarí vybojovať mu doživotný trest bez možnosti prepustenia, čo v jeho prípade znamená večné väzenie. Porazený súhlasí s tým, aby ho Satan pripravil o život, a pokračuje do konečného väzenia: zatratenia v hlbinách pekla. Po tomto príbehu nasledovala o mesiac neskôr "Súdna noc", príbeh o božej odplate za jedno z najväčších zlomov modernej histórie. Začína sa v momente, keď sa dezorientovaný Nemec, ktorého hrá Nehemiah Persoff, ocitne v roku 1942 na palube britskej osobnej lode a nepamätá si, ako a prečo sa ocitol na anglickej lodi. Persoff sa nemôže zbaviť pocitu blížiacej sa skazy. Keď zbadá nemeckú ponorku, ktorá sa chystá torpédovať anglický krížnik, pozrie sa cez ďalekohľad a vidí sám seba za kormidlom nacistickej ponorky. U-boat vystrelí a potopí britskú loď, pričom zastrelí preživších, ktorí sa ponáhľajú k záchranným člnom. Zrazu je všetko jasné: Persoff počas druhej svetovej vojny skutočne zavraždil loď plnú civilistov a teraz je odsúdený prežívať túto osudnú noc naveky. Jeho peklo spočíva v tom, že musí čeliť realite svojich podlých činov. Filozofiu WILLIAMA BLAKA ilustruje epizóda z roku 1960 s názvom "Pekné miesto na návštevu". Táto teória, že nebo a peklo sú len otázkou perspektívy, je umne preskúmaná, keď je chladnokrvný zločinec Rocky Valentine (hrá ho Larry Blyden) zabitý pri prestrelke s políciou. V posmrtnom živote sa stretáva s Pipom (hrá ho

Sebastian Cabot), ktorému je pridelený jeho mystický "sprievodca". Cabot sprevádza Blydena do sveta, v ktorom sa vyhovie každému rozmaru podvodníka. Krásne ženy sa oňho bijú, každý hazard, ktorý podnikne, sa mu vyplatí a každá jeho túžba je okamžite splnená. Blyden si uvedomuje, že keď má zakaždým istotu, že má všetko isté, stráca zo života všetku zábavu. Neznáša pobyt v "nudnom nebi" a žiada Cabota, aby ho poslal na "iné miesto". Keď to Cabot počuje, hystericky sa smeje a hovorí mu, že "toto je to druhé miesto", a Blyden je odsúdený na peklo nihilistickej monotónnosti. V epizóde "Deaths-Head Revisited" (epizóde dosť podobnej epizóde "Judgment Night") ponúka The Twilight Zone obraz pekla, ktorý sa drží teórie DREAM MODEL, podľa ktorej na druhom svete jednoducho prežívame dobro alebo zlo nášho života. Tí, ktorí boli láskaví, strávia večnosť povzbudení veselými spomienkami, zatiaľ čo zlosynovia sa budú utápať v škaredých spomienkach na ohavné skutky. V knihe Revízia hlavy smrti musí bývalý veliteľ nacistického koncentračného tábora čeliť duchom tých, ktorých mučil a zabil počas holokaustu. Z toho vyplýva, že vojak sa bude navždy trápiť obrazmi svojich ohavných zločinov. Nie všetky výpravy do pekla v Zóne súmraku boli také pochmúrne. Vo filme "The Hunt" hrá Arthur Hunnicut starnúceho lesníka, ktorý sa utopí pri love mývala. Potom cestuje so svojím verným psom Ripom po boku po bukolickej ceste k bráne, ktorú stráži usmievavý pán. Strážca brány Hunnicutovi povie, že toto je vstup do neba a že lovec je vítaný, ale Rip nemôže vstúpiť. Hunnicut nechce opustiť svojho psieho spoločníka, odmietne pozvanie a pokračuje po ceste. Zosnulý lovec sa čoskoro stretne s anjelom, ktorý mu vysvetlí, že prvá brána bola v skutočnosti vstupom do pekla a že šikovný DEMÓN sa ho snažil oklamať, aby sa pridal k zatrateným. Rip zacítil OHEŇ A

BRIMSTONE, ako

všetky nevinné zvieratá, a nebol vpustený, pretože by určite vyštekal varovanie pre svojho pána. Víťazná epizóda sa končí Serlingovou radou cestujúcim, aby si na neznáme miesta "brali so sebou rodinného psa", ktorý vás "zachráni pred vstupom do nesprávnej brány". Okrem už spomínaných epizód, The Twilight Zóna skúmala peklo v segmentoch ako "Kvíliaci muž", "Hra tieňov", "Hrob z tridsiatich hlbín", "Neskoro myslím na Cliffordsville" a v tucte ďalších jedinečných interpretácií nadprirodzena a jeho rôznych bytostí. Keď CBS v roku 1964 seriál zrušila, Serling odmietol pokračovať v projekte - v mierne pozmenenej podobe - v NBC, pričom pre denník Variety povedal: "Nechcem byť každý týždeň zavesený na cintoríne." Séria sa však ani zďaleka neskončila. Všetky epizódy s výnimkou štyroch prežili v syndikácii celé desaťročia. Tvorca a scenárista Rod Serling pokračoval v mnohých ďalších projektoch na obrazovke, vrátane seriálu NIGHT GALLERY, ktorý tiež obsahoval množstvo relácií o podsvetí. Nová, uhladená farebná verzia klasického seriálu sa v 80. rokoch tešila miernemu úspechu, pričom často využívala materiál od spolupracovníkov, ktorí pracovali na pôvodnom projekte Twilight Zone. Mnohé z týchto epizód sa podobne zameriavali na peklo, DIABLA a zatratenie. Film TWILIGHT ZONE-THE MOVIE, uvedený v roku 1983, bol komerčne aj kriticky úspešný, hoci mu chýbala strašidelná atmosféra, ktorou sa vyznačoval čiernobiely televízny seriál. Kultová klasika dala vzniknúť aj viacerým literárnym projektom. V roku 1982 vydal Marc Scott Zicree publikáciu The Twilight Zone Companion, komplexného sprievodcu s podrobným opisom každého seriálu, fotografiami, anekdotami zo zákulisia výroby, informáciami o scenáristoch a hosťujúcich hviezdach a epilógom, v ktorom sú uvedené Serlingove neskoršie televízne diela. Miliónový predaj série COMIC BOOK a TWILIGHT

boli tiež výstupom tohto fenomenálne populárneho televízneho počinu. Zóna súmraku bola nedávno zvečnená v MGM Studios v Orlande na Floride. Jedným z technologicky najvyspelejších prírastkov parku je Twilight Zone Tower of Terror, high-tech strašidelný dom, ktorý sa pýši odkazmi na mnohé z najdesivejších epizód seriálu. Veža vezme návštevníkov na strašidelnú jazdu do inej dimenzie, zatiaľ čo interiér zdobia rekvizity, obrázky a ďalšie spomienkové predmety z pôvodných programov. Za niekoľko rokov od svojho otvorenia sa veža Twilight Zone Tower of Terror stala jednou z najobľúbenejších atrakcií parku. Antológie krátkych poviedok Twilight Zone inšpirované pôvodným seriálom sa naďalej vydávajú. Seriál rovnako vytvoril vážne aj humorné napodobeniny. Zóna súmraku sa stala pevnou súčasťou americkej skúsenosti a bola parodovaná vo všetkých programoch, od Jack Benny Show v 60. rokoch 20. storočia až po súčasné skeče v SATURDAY NIGHT LIVE a dokonca aj v detskom vzdelávacom programe Sesame Street. ZONE MAGAZINE

apríli 1981, takmer dve desaťročia po ukončení výroby televízneho seriálu THE TWILIGHT ZONE, sa na novinových stánkoch objavil časopis Roda Serlinga Twilight Zone Magazine. Vychádzal z nápadu Carol Serlingovej, vdovy po tvorcovi seriálu, ktorej pomáhali mnohí talentovaní umelci, vďaka ktorým mal seriál taký úspech. Dvojmesačník vydavateľstva Montcalm Publishing obsahoval pôvodné KRÁTKE PRÍBEHY o strašidelných udalostiach, recenzie nadprirodzených filmov, rozhovory s hororovými maniakmi, súhrny kultových klasických televíznych programov a množstvo strašidelných reklám ponúkajúcich všetko od "Voodoo súprav" až po "cenovo dostupné zbrane". TWILIGHT ZONE MAGAZINE V

Prestíž mena Twilight Zone prilákala niektoré z najväčších mien súčasnej fantastiky vrátane Stephena Kinga, Joyce Carol Oatesovej, CLIVEHO BARKERA, Roberta Blocha, Deana Koontza, Petra Strauba a Anne Riceovej, ktorí do časopisu prispievali počas jeho desaťročného vydávania. Títo spisovatelia a mnohí nadaní nováčikovia ponúkali rôzne fascinujúce interpretácie podsvetia, sprevádzané FANTASY ART a strašidelnými ilustráciami zobrazujúcimi zatratených. Ich vízie boli rovnako jedinečné ako samotní autori a každé číslo vykresľovalo nové a inovatívne obrazy toho, aké hrôzy čakajú odsúdencov v budúcom svete. Jedným z prvých pekelných príbehov uverejnených v Twilight Zone bol "Izba Jane Fondovej" Jonathana Carrolla. Carroll si ju predstavoval ako multiplex, kde si zatratené duše môžu vybrať obľúbenú filmovú hviezdu a stráviť večnosť sledovaním jej diel. Spočiatku sa to zdá ako celkom príjemný spôsob prežitia večnosti, kým si držitelia vstupeniek nezačnú uvedomovať, aké monotónne to čoskoro bude. Keď si uvedomia realitu situácie, jedna odsúdená duša sa zachveje pri myšlienke, že bude navždy sledovať "Barbarellu, Kluteho, všetkých ostatných... stále dokola". V priebehu rokov pekelné príbehy zahŕňali širokú škálu interpretácií. Príbehy preberali koncepcie zatratenia inšpirované dielami takých filozofov, ako boli WILLIAM BLAKE, ST. AUGUSTÍN a EMANUEL SWEDENBORG. Tieto podmanivé diela sa pohybovali od zobrazenia ríše zatratených ako ľadovej jamy plnej pustiny až po načrtnutie temnej priepasti ako mystického supermarketu, kde stratené duše prežívajú večnosť pri predvádzaní čistiacich prostriedkov a ponúkaní vzoriek syrovej nátierky. Nezriedka sa v nich objavovali také mýtické postavy podsvetia ako ORFEUS, CERBERUS a SEDNA (bohyňa eskimáckeho pekla ADLIVUN).

tieto moderné príbehy z posmrtného života, zvyčajne s aktualizovanými životopismi a s bláznivým zmyslom pre humor. Okrem množstva poviedok o pekle obsahovala Twilight Zone aj články o VAMPÍROCH, vlkolakoch a iných nadprirodzených bytostiach, ako aj rozhovory s poprednými osobnosťami hororového filmu a fantastiky. Časopis venoval značný priestor dielam zosnulých nadprirodzených autorov, ako sú H. P. Lovecraft, Edgar Allan Poe a HIERONYMOUS BOSCH. S cieľom podporiť budúcnosť hororu, ako aj minulosť, Twilight Zone sponzoroval každoročnú súťaž v písaní fikcie na identifikáciu nových talentov, na pamiatku ceny, ktorú získal vtedajší študent Rod Serling a ktorá pomohla odštartovať jeho slávnu kariéru. Víťazi bežne využívali peklo ako kulisu pre svoje strašidelné diela. Portréty pochmúrnej ríše zatratených boli ďalej rozvinuté v ďalšom prvku Zóny súmraku: v ukážke z filmu. POLTERGEIST, HELLRAISER, NIGHTMARE ON ELM STREET, ANGEL HEART, TRICK OR TREAT a a množstvo ďalších desivých filmových výprav do neznáma, ktoré v časopise debutovali. Tieto prvé pohľady do zákulisia zahŕňali predbežné fotografie, rozhovory s hercami, režisérmi a scenáristami filmov a anekdoty o produkčných prešľapoch. (Keďže išlo o predpremiéru, a nie o recenziu, niekoľkokrát sa v Twilight Zone vyprofiloval film, ktorý zanikol pred uvedením do kín a nikdy sa nedostal na veľké plátno. Jediný pohľad na tieto nešťastné projekty, ktorý verejnosť kedy videla, sa nachádzal na stránkach časopisu.) Fanúšikovia surrealistickej produkcie môžu svoj hlad ešte viac zasýtiť, ak si v každom čísle prečítajú sprievodcu nadprirodzenými programami "Show by Show". V časopise boli uverejnené súhrny epizód pôvodných seriálov Twilight Zone, NIGHT GALLERY, Outer Limits a WAY OUT, ktoré sa pravidelne zaoberali "nadpozemskými" témami. Opisy jednotlivých programov (z ktorých mnohé neboli nikdy videné

v syndikácii) boli doplnené fotografiami a titulkami z natáčania. V niektorých prípadoch bol preložený celý scenár - spolu s réžiou. Aj keď boli všetky tieto prvky fascinujúce, najpozoruhodnejším prvkom časopisu Twilight Zone bol jeho skutočne bizarný sortiment reklám. "Využite silu čarodejníctva", znel typický inzerát, "naučte sa ukladať alebo odstraňovať duchovné kliatby". Okrem propagácie oceánu pekelného FILMOVÉHO TOVARU sa v publikácii predávali nadprirodzené HRY, fantasy umenie z podsvetia a desivé DARČEKOVÉ NOVINKY. Jedna reklama ponúkala "papierové bábiky príšer" Frankensteinovho monštra, Draculu a Vlkolaka. Postavy boli v tradičnom oblečení, ale obsahovali aj futbalové dresy, shakespearovské divadelné kostýmy a dokonca aj obleky Santa Clausa. Iný inzerát hlásal "Mimozemšťania chcú pozemšťanov na dopisovanie" a uvádzal adresu, na ktorú si môžete napísať o "profily vesmírnych tvorov" a "mimozemskú korešpondenciu". Paranoidní čitatelia si dokonca mohli objednať "poistenie proti Halleyho kométe", ktoré zaručovalo úhradu všetkých nákladov za každého, kto bol zabitý, rozštvrtený alebo vážne znetvorený pri nehode s prúdiacou kométou. Napriek silnej vernosti oddaných čitateľov začal časopis Twilight Zone koncom 80. rokov 20. storočia upadať. Mesačník vychádzal nepravidelne, niekedy prešli mesiace bez nového čísla. V roku 1989 sa vydávanie úplne zastavilo. Zone-The Movie sa snaží obnoviť napätie a drámu klasického televízneho seriálu TWILIGHT ZONE. Film z roku 1983 však trochu zaostáva. Antológia, ktorá je kompiláciou štyroch segmentov spojených strhujúcou úvodnou a záverečnou sekvenciou, sa venuje téme pekla a DEMONOV so zmiešanými výsledkami. TWILIGHT ZONE-THE MOVIETwilight

V jednej časti vystupuje Vic Morrow ako nespokojný fanatik, ktorý obviňuje menšiny zo svojich mnohých životných problémov. Rázne odsudzuje Židov, černochov a Aziatov a používa škaredé rasové urážky. Podľa Morrowa sú zodpovední za jeho neúspešnú kariéru, upadajúce spoločenské postavenie a celkovú neutešenosť. Ako však vysvetľuje rozprávač Burgess Meredith, netuší, čo je to utrpenie, kým ho "nekatapultuje do najtemnejšieho kúta Zóny súmraku", z ktorej niet úniku. Po tom, čo Morrow v miestnom bare hlasno vyznáva svoje rasistické teórie, potkne sa na parkovisku. Keď však opúšťa podnik, prenesie sa do ríše, kde je terčom nenávisti a nepriateľstva. Morrow sa stáva nevinným černochom, ktorého zbil Ku-klux-klan, a vystrašeným vietnamským utečencom, ktorého zastrelili vojaci so spúšťou. Segmenty sa končia, keď Morrowa, teraz označeného za Žida počas vrcholiacej nacistickej hrôzovlády, naložia do metafyzického vagóna smerujúceho do konečného koncentračného tábora. Vyhliadne von a vidí svojich priateľov, ako odchádzajú z baru; tí ho však nevidia ani nepočujú. Morrow opustil ich ríšu. (Smutnou iróniou je, že tento film o odchode na druhý svet bol Morrowovým posledným dielom; počas nakrúcania zahynul pri nehode vrtuľníka). Ďalšie nadprirodzené časti obsahujú zobrazenie pekla v podobe animovaného komiksu a premenu jednej z hlavných postáv na démona, ktorý požiera mäso. Francúzsky sochár GISLEBERTUS viedol tím umelcov, ktorí v rokoch 1130 až 1135 vytesali reliéf Tympanum, masívne umelecké dielo nad vchodom do katedrály svätého Lazara v Autune. Kompozícia s použitím obrazov z Biblie, ako aj symbolov z antických mýtov zobrazuje POSLEDNÝ SÚD, udalosť predpovedanú v Reliéf Tympanum

keď budú všetci poslaní do neba alebo do pekla. Počas umelcovho života sa maľby, mozaiky a sochy zobrazujúce túto tému stali bežným prvkom cirkevného umenia a architektúry. Reliéf Tympanum zobrazuje podsvetie a jeho mnohé utrpenia. Gislebertus zobrazuje peklo plné obrovských hadov, drakov a DÉMONOV, ktorí ohlodávajú ľudské duše a potom ich vhadzujú do zúriaceho PEKLA. Po Kristovej ľavej ruke používajú diabli váhu podobnú tej, ktorá je opísaná v egyptskej KNIHE ZOMRELÝCH, aby odvážili každú dušu. Démoni sa nakláňajú na váhu a snažia sa posunúť váhu v prospech zatratenia. Okolo tohto predstavenia je galéria utrápených tvárí, ako prekliati prosia o úľavu, ktorá nikdy nepríde. Reliéf Tympanum je jednou z prvých umeleckých kompozícií stredoveku, ktorú možno jednoznačne spojiť s jej tvorcom. Skoršie zobrazenia tohto námetu sú anonymné alebo sa na nich nedá identifikovať autor. Gislebertus, ktorý sa podpísal pod svoj reliéf tympanónu, mal talent na vytváranie zvlnených textúr a často zobrazoval ľudí ako predĺžených a nesúmerných. Jeho nezvyčajný štýl a inovatívna technika sú ľahko identifikovateľné. Toto jedinečné spojenie obrazov podsvetia z kresťanského učenia, apokryfov a pohanskej IMAGERIE výrazne prispelo k rozvoju náboženského umenia v stredovekej Európe. ZJAVENIE,

U

Ugbogiorinmwin je podľa mýtov nigérijských Biniov sedemhlavý vládca podsvetia. Je to krutá príšera, ktorá chrlí oheň, dym a krv a ktorá má moc nad dušami v duchovnom svete. Jedna z legiend opisuje tragickú cestu Igioromiho. búrlivý mladík, ktorý cestuje do podsvetia, aby predviedol svoje zápasnícke schopnosti. V krajine mŕtvych Igioromi zhodí na zem niekoľko duchov a druhýkrát ich zabije. Potom vyzve Ugbogiorinmwina na súboj až do konca. Ugbogiorinmwin však padlých duchov oživí čarovným nápojom a potom chlapca bez námahy rozdrví. Prikáže dušiam, aby nazbierali bylinky a korenie na prípravu Igioromiho mŕtvoly na spoločnú hostinu. UGBOGIORINMWIN

Podľa zuluskej legendy je Uncama farmár, ktorý nevedomky cestuje do podsvetia, keď hľadá dikobraza, ktorý mu požiera úrodu. Na rozdiel od iných afrických príbehov o posmrtnom živote je tento príbeh údajne skôr skutočným opisom nadprirodzených udalostí než vymysleným mýtom. Príbeh sa začína, keď Uncama, odhodlaný zabiť zviera, ktoré pustoší jeho záhradu, sleduje dikobraza v jeho diere. Očakáva, že nájde krátku noru vedúcu do jeho brlohu, no ukáže sa, že chodba je dlhý tunel plný zákrut. Uncamovi trvá niekoľko dní, kým ním prejde, pretože jeho oči si zvykli na UNCAMA

tma, ako pokračuje. Nakoniec vyjde z diery a objaví tmavú, tlejúcu dedinu, v ktorej neustále vyjú psy, plačú a nariekajú deti a ľudia chodia a rozprávajú odzadu. Uncama si uvedomí, že sa nechtiac dostal do podsvetia, utečie z dediny a vráti sa späť do dikobrazej diery. Keď sa vráti do svojho domu, jeho žena vykríkne od prekvapenia: muž totiž nebol preč niekoľko dní, ale niekoľko rokov. Ona aj ostatní dedinčania sa domnievali, že Uncama je mŕtvy a všetok jeho majetok bol podľa pohrebného zvyku spálený. Príbeh o Uncamovej návšteve v podsvetí sa odovzdával po celé generácie a pochádzal od ľudí, ktorí prisahali, že ho poznajú a že každé slovo tohto príbehu je pravdivé. Prvýkrát bol uverejnený v roku 1868 v zbierke zuluských príbehov britského autora Henryho Callawaya.

V

Upíri, "nemŕtve" bytosti s nadprirodzenými vlastnosťami, sú súčasťou mnohých legiend a mýtov z celého sveta. Upírska existencia, nazývaná "živé zatratenie", je odporná všetkým, dokonca aj samotným upírom. Sú to prekliate duše, odsúdené a opovrhované na tomto i onom svete. Príbehy o týchto strašných diabloch sa tradujú už stáročia, od najstarších známych civilizácií. Strigoe, staroveký rímsky boh, sa podľa povestí priživoval na nemluvňatách, keď sa o polnoci vkrádal do detských jaslí, aby z nich vycical krv. Chonchon, upír z čilejských indiánskych predstáv, dokázal lietať pomocou svojich veľkých uší ako krídel. Gréckych upírov, nazývaných vrykolaky, mohli využívať zlí DEMONI na terorizovanie živých. Zobrazovali ich ako opuchnuté, nafúknuté telá zatratené na strašidelnú existenciu putovania večnosťou, aby dokončili nevyriešené záležitosti alebo ako trest za neodpustiteľné hriechy. Mayovia sa boja Camazotza, upírskeho božstva zobrazovaného s britvou v jednej ruke a vädnúcou obeťou v druhej. A podľa jedného japonského mýtu upír v podobe mačky spustil vlnu krvavého násilia proti dvoru legendárneho kniežaťa Nabešimu. V histórii sa vampirizmus často spájal so ženskosťou. Írske deargdue sú zvodné líšky kradnúce život, ľudské náprotivky démonického SUCCUBUSA. V Škótsku číhajú v horách zmyselné baobhanské sithy, ktoré sa pohybujú v tieňoch a prenasledujú VAMPÍRI

ich smrteľnú korisť. A verí sa, že malajské matky, ktoré zomrú pri pôrode, sa stávajú langhui, upírskymi duchmi, ktorí vstávajú z hrobu, aby vysávali krv novorodencov. (Slovo vamp - skomolené na označenie bezohľadnej ženy, ktorá využíva sexualitu na manipuláciu a vykorisťovanie mužov - je odvodené od slova upír. )

Predkolumbovský juhoamerický upírsky démon. UMENIE DNES

Viera v upírov viedla aj k iným tradíciám. Zo strachu pred vampirizmom vznikol zvyk usporadúvať smútočné obrady, pri ktorých blízki niekoľko dní strážia mŕtvolu zosnulého. V niektorých juhoamerických kmeňoch žijúci pravidelne exhumujú kosti svojich blízkych, oplachujú ich vo víne a nechávajú ich požehnať a znovu pochovať, aby zosnulému zaručili pokojný posmrtný život. Ďalším spôsobom, ako zabezpečiť, aby mŕtvoly nevstali z mŕtvych, je pripevniť ich k zemi hrubými tyčami. V západných kultúrach sa za najúčinnejšie považujú drevené koly, keďže kresťanstvo učí, že Ježiš bol ukrižovaný na drevenom kríži. Keďže zvíťazil nad smrťou a premohol peklo, verí sa, že drevené koly majú veľkú nadprirodzenú aj fyzickú silu. Toto spojenie náboženskej hystérie s pohanskými poverami spôsobilo, že upíri boli rovnako fascinujúci ako desiví. V 19. storočí sa literatúra skúmajúca vampirizmus stala veľmi populárnou. Takí majstri ako Johann Wolfgang von Goethe (autor kvintesenciálneho diela FAUST

dráma), lord Byron a CHARLES BAUDELAIRE vytvorili brilantné diela inšpirované týmito diabolskými diablami. Zďaleka najznámejším upírom anglickej literatúry je Dracula írskeho spisovateľa Brama Stokera. Stokerova kniha vychádza z príbehov o stredovekom rumunskom sadistovi kniežati Vladovi Tepešovi, známejšom ako Vlad Napichovač, ktorý terorizoval tisíce ľudí svojím brutálnym mučením, rozštvrtením a zmrzačením. (Meno Drakula je rumunský výraz pre "diablovho syna".) Od svojho vydania v roku 1897 si Dracula podmanil kolektívnu predstavivosť a stal sa synonymom slova upír. Fascinácia upírmi a ich krvavými praktikami zostáva stabilná. Tieto nemŕtve bytosti inšpirovali stovky románov, divadelných hier, umeleckých diel, filmov a ďalších tvorivých počinov. Televízny seriál s názvom Forever Knight (Navždy rytier) predstavuje kajúceho upíra, ktorý sa snaží odčiniť osem storočí zabíjania tým, že pracuje ako policajt v modernom Toronte. Súčasná spisovateľka Anne Riceová si vybudovala kariéru na dobrodružstvách Lestata, štýlového upíra z New Orleansu. Posledný diel tejto série, MEMNOCH DIABLA, posiela Lestata do pekla, aby sa na vlastnej koži presvedčil o tom, čo ponúka SATAN. A filmové adaptácie týchto krvilačných hrdinov sa pohybujú na škále od klasických mrazivých filmov ako Nosferatu a Dracula až po moderné komediálne satiry Dead and Loving It a A Vampire in Brooklyn. Upíri sú tiež obľúbenými témami pre FILMOVÝ MERCHANDISING, TRADINGOVÉ KARTY a FANTASY UMENIE. "VATHEK" William Beckford dokončil svoj príbeh "Vathek", exotickú verziu FAUSTOVHO príbehu, v roku 1785 po viac ako troch rokoch práce. V tom čase sa z autora stal excentrický šľachtic posadnutý okultizmom. Beckford premenil svoje obrovské panstvo Fonthill Abbey na svoje súkromné peklo s ohavne zdeformovaným služobníctvom. Postavil tiež múr okolo svojho

Gotické sídlo a šesťtisíc upravených akrov, ktoré sa tiahlo pätnásť míľ, bolo vysoké dvanásť stôp a zakončené ostrými hrotmi. Vo vnútri zlatom vykladanej brány Beckford udržiaval šesťdesiat krbov, ktoré horeli neustále, dokonca aj cez leto. Beckford sa do tejto pevnosti uchýlil po tom, čo sa mu slušná spoločnosť vyhýbala. Jeho život bol poznačený mnohými škandálmi, ktoré sa týkali nezákonných obchodných transakcií, čarodejníctva a obvinení z homosexuálnych orgií. Vo vyhnanstve ho fascinovali arabské legendy, najmä príbehy o mágii. Z tejto zvláštnej syntézy vznikol Vathek, ktorý mnohí kritici dodnes považujú za najlepšiu "orientálnu rozprávku" napísanú v európskom jazyku. Príbeh opisuje zverstvá zlého kalifa menom Vathek, ktorý si potrpí na zmyselné pôžitky. Keďže nedokáže uspokojiť svoje chúťky nadmernou zvrátenosťou, stane sa posadnutým získavaním "zakázaných vedomostí" a uzavrie dohodu s Giaourom, pozemským DIABLOM. Giaour sľúbi Vathekovi bohatstvo, moc a múdrosť výmenou za jeho dušu. Vathek súhlasí a ukáže mu "Palác podzemného ohňa" pod zemou v "obrovskej čiernej priepasti, portáli z ebenového dreva". Vathek je svedkom pekelných hrôz, ale nič ho to nedojme. Napriek výkrikom agónie a maniakálnemu besneniu zatratených Vathek verí, že jeho duša nebude v podsvetí trpieť, pretože je už presiaknutá zlom. Opovrhnutiahodný kalif sa potom stretne s Eblisom (IBLIS), vládcom pekla, ktorý Vathekovi ponúkne prijatie do "pevnosti Aherman [AHRIMAN]". Vathek preukáže svoju vernosť obetou "krvi päťdesiatich detí", všetkých synov a dcér tých, ktorí ho milovali a dôverovali mu. Bez výčitiek svedomia zabíja nevinných. Po tom, čo bol jeho osud spečatený, odsúdenci rozprávajú Vathekovi o svojich strašných mukách. Mnohí nariekajú, že na niekoľko prchavých okamihov

potešenie, teraz trpia nekonečnou agóniou. Oplakávajú stratu "najcennejšieho daru neba: nádeje". Sklamaný Vathek sa pridáva k "prekliatemu zástupu... a putuje do večnosti nezmieriteľného utrpenia". Príliš neskoro si uvedomí, že peklo nie je očarujúce kráľovstvo neobmedzeného pôžitkárstva, ale "príbytok pomsty a zúfalstva". Príbeh sa končí varovaním pred malichernou honbou za "prázdnou pompou a zakázanou mocou". Vault of Horror je pokračovaním hororu TALES FROM THE CRYPT z roku 1972. Podobne ako jeho predchodca, aj Vault of Horror využíva príbehy pôvodne publikované v komiksoch z 50. rokov 20. storočia, aby zobrazil peklo ako miesto odplaty, kde hriešnici už nemôžu uniknúť spravodlivosti. Film sa vo veľkej miere spolieha na model posmrtného života, v ktorom duše strávia večnosť pohltené spomienkami na minulosť. Utrpenie zatratených spočíva v uväznení v úbohých spomienkach na ich vlastné nenávistné činy. Trezor hrôzy sa začína, keď päť cestujúcich nastúpi do výťahu, ktorý náhle padá do suterénu. Keď auto havaruje, všetci piati s prekvapením zistia, že sa nikomu nič nestalo. Dvere sa otvoria do pohodlnej miestnosti. Vstúpia, posadia sa a začnú diskutovať o svojich opakujúcich sa snoch. Nočné mory, ktoré opisujú, sú však temné a zradné: Kúzelník zabije konkurenta, aby získal "dokonalú ilúziu"; brat zabije svoju sestru, aby získal rodinné dedičstvo. Každý z nich ponúka desivý príbeh plný násilia a klamstva. Znechutení svojimi spoločníkmi a vlastnými strašidelnými obrazmi sa pätica pokúsi odísť, ale zistí, že výťah nefunguje. Ich osud je potom odhalený: V skutočnosti všetci zahynuli pri nehode a "sny" boli skutočnými udalosťami, ktoré vyústili do ich smrti. VAULT OF HORROR

zatratenie. Za trest musia tieto odsúdené duše zostať na večnosť spolu a pripomínať si svoje kruté zločiny. Gil Vicente (1470-1536), považovaný za "otca portugalskej drámy", bol jedným z prvých básnikov, ktorí napísali pôvodné náboženské hry v portugalčine. Vicenteho diela sa veľmi podobajú na tradičné MORALITNÉ HRY, ale pridáva k nim ľudský nádych a satiru, aby poskytol náboženské ponaučenie. Jeho najslávnejšie dielo, trilógia drám s názvom Lode pekla, očistca a slávy, sa nazýva "portugalská BOŽSKÁ KOMÉDIA". Podobne ako Danteho majstrovské dielo, aj Vicenteho lode, napísané v roku 1517, opisujú posmrtný život v lyrickej poézii. VICENTE,

GIL

VIRAF Legendárny

svätý muž Artay Viraf (asi 1000 pred n. l.) patril medzi najcivilistejších mužov, ktorí kedy žili. V texte z obdobia okolo roku 800 pred n. l. sa píše o jeho božských úlohách, z ktorých jednou bolo objavovanie poznania prostredníctvom mystiky. V snahe spoznať "iný svet" trávil Viraf väčšinu času v meditácii podobnej tranzu, pri ktorej mu často pomáhal hašiš a iné drogy meniace myseľ. Pomocou tejto metódy Viraf cestoval mimo tela, skúmal nadprirodzené javy a hľadal konečnú pravdu. V jednom takomto tranze sa vydal preskúmať pomery v podsvetí a navštívil peklo. Podľa Virafa bolo peklo strašne pusté miesto, ako je vo vnútri hrobu, "studený a ľadový" a znečistený neznesiteľne hnilobnou "suchosťou a zápachom". Za bezprostrednou hranicou hrobu sa nachádzala úzka priepasť zahalená čiernou tmou, v ktorej "sa na zatratených trhaly a trápili odporné zvieratá". To však nebolo to najhoršie z pekla; Virafom otriasala otupujúca samota ríše, lebo "každá duša si myslela: 'Som sama'". Rozhodol sa, že skutočné muky

zatratenie bola zdrvujúca samota, ktorú každá duša prežíva, keď je večne izolovaná od svojich blížnych. Toto utrpenie by však bolo len dočasné. Virafov príbeh sa nakoniec spojil s učením ZOROASTRIANIZMU, ktorý učí, že na konci času dôjde k apokalyptickej bitke, v ktorej sa vyparí podsvetie. Kajúci hriešnici a duše v LIMBO po tomto POSLEDNOM SÚDE vystúpia do neba. Raj sa bude nachádzať na obnovenej zemi, kde sa telo a duša opäť spoja na večné duchovné a zmyselné pôžitky. Tí, ktorí sa odmietnu zrieknuť zlých ciest, však budú čeliť ZNIČENIU a budú vymazaní z existencie. Rímskokatolíci veria, že Panna Mária, matka kresťanského vykupiteľa Ježiša Krista, má moc zachrániť odsúdené duše z pekla. Jej pomoc sa hľadá pre živých, aby mohli napraviť svoj život, aj pre mŕtvych, ktorí sa trápia v OČISTNOM PEKLE. V modlitbe Zdravas Mária, ktorá je adresovaná Panne Márii, sa prosí: "Svätá Mária, Matka Božia, pros za nás hriešnikov, teraz i v hodine našej smrti." Niektoré legendy idú ešte ďalej a tvrdia, že môže cestovať do peklo, aby získalo zatratené duše. Svätý Bonaventúra píše o Panne Márii: "Kto si ťa ctí, bude ďaleko od zatratenia." Existuje množstvo príbehov o nevinných mužoch a ženách, ktorí boli na jej príhovor zachránení z pekla. V jednej správe z 9. storočia sa spomína diakon menom Adelman, ktorý zomrel a "videl peklo, do ktorého bol odsúdený". Na Máriino naliehanie bol však diakon vrátený do života, aby odčinil svoje hriechy. Ešte výnimočnejší je príbeh rímskeho občana, ktorý zomrel v stave smrteľného hriechu. Po rokoch, keď cisár Žigmund presúval svoje vojská cez Alpy, kostra tohto muža ožila PANNA

MÁRIA

a požiadal o kňaza. Udiveným vojakom povedal, že Mária, ktorú si vždy ctil, mu získala túto poslednú šancu na spásu. Podobný príbeh pochádza zo začiatku 17. storočia z Belgicka. Dvaja mladí muži si užívali noc plnú pitia a hýrenia, keď jeden z nich (menom Richard) opustil večierok a odišiel domov. Predtým, ako zaspal, zamrmlal si modlitby k Matke Božej, hoci len napoly. V tú noc Richarda náhle prebudila ohavná príšera, ktorá tvrdila, že je jeho priateľ. "Prišiel diabol a uškrtil ma," povedal jeho spoločník. "Moje telo je na ulici a moja duša v pekle!" Richardov zosnulý krajan si potom rozopol kabát a Richard mohol vidieť hady a plamene, ktoré muža mučili. Pred návratom do pekla zatratená duša Richardovi povedala, že pred rovnakým osudom ho zachránila jeho oddanosť Panne Márii. Panna Mária bola tiež spojená s víziami pekla, ktoré boli udelené ako varovanie pred pokušením. Jedno z najznámejších sa odohralo v roku 1917 v portugalskej Fátime. Mária sa zjavila trom mladým pastierikom a požiadala ich, aby sa počas niekoľkých mesiacov modlili ruženec (súbor modlitieb pripomínajúcich úlohu Márie v Kristovom živote). Počas jednej návštevy poskytla najstaršiemu dievčaťu, LUCII DOS SANTOS, desivý pohľad na zatratených trpiacich v pekle. Obrazy boli také znepokojujúce, že Lucia neskôr uviedla, že keby videnie trvalo čo i len o chvíľu dlhšie, zabilo by ju.

Modlitebná kartička Matky ustavičnej pomoci obsahuje slovné spojenie, v ktorom Panna Mária prosí o ochranu pred peklom. S LÁSKAVÝM DOVOLENÍM OTCOV REDEMPTORISTOV

Vďaka svojmu významu v kresťanstve sa Mária stala významnou postavou kresťanskej literatúry a drámy. Je zahrnutá ako prostredníčka v mnohých variantoch legendy o FAUSTOVI a v hrách o tajomstve a morálke. Panna Mária je často zobrazovaná aj v cirkevnom umení a architektúre, často vedľa Ježiša na obrazoch POSLEDNÉHO SÚDU. O VÍZII Literatúra o vízii je rozsiahlym a rôznorodým súborom diel, ktoré opisujú dobrodružstvá ľudí, ktorí boli priamymi svedkami posmrtných udalostí. Väčšina z nich pochádza zo stredovekej Európy, hoci záznamy o týchto nadprirodzených cestách sa nachádzajú aj v afrických, ázijských a severoamerických, stredoamerických a juhoamerických indiánskych kultúrach. Existujú dokonca aj súčasné príklady literatúry o víziách, ktoré vznikli v poslednom desaťročí. Tieto rôzne texty majú jedno spoločné: sú prezentované ako skutočnosť, nie ako fikcia, a ich autori ich horlivo obhajujú ako legitímne správy o druhom svete. LITERATÚRA

Jeden z najstarších varovných príbehov tohto typu sa týka barmského budhistického mnícha, ktorý sa stal skazeným a požitkárskym. Po "smrti" je za svoje hriechy zatratený v pekle. Tam je mních ponorený až po bradu do ľudských výkalov, zatiaľ čo jeho tvár ohlodávajú obrovské zubaté červy. Je tiež svedkom ďalších múk, keď vidí, ako jeho zatratených bratov bijú, upaľujú a podrobujú rôznym tŕnistým úlohám, ktoré z nich urobia len krvavé stuhy. Padlý mních ponúkol svoj znepokojujúci príbeh ako varovanie pre ostatných, ktorí sú v pokušení vzdať sa svojich sľubov. Africká legenda o výprave angolského kráľa KITAMBA do krajiny mŕtvych prináša úplne iné posolstvo o smrteľnosti. Keď kráľ stratí svoju milovanú ženu Muhongo, prinúti celú dedinu k smútku. Uplynú mesiace a Kitambovi poddaní sa chcú vrátiť k niekdajším tradíciám osláv, veselosti a zábavy. Kitamba odmieta odvolať príkaz, až kým sa šaman nevydá do podsvetia, aby požiadal Muhongo o radu. Zosnulá kráľovná mu povie, aby mu odovzdal správu, že hoci je podsvetie temné a jednotvárne, ona nemá žiadne fyzické bolesti. Keď to Kitamba počuje, ukončí smútok a povzbudí svoj ľud, aby si užíval život, kým trvá.

Peklo, portugalská maľba zo 16. storočia, zobrazuje mnohé hrôzy opísané v kresťanskej vizionárskej literatúre. GIRAUDON/ART RESOURCE, N.Y.

Kresťanská vizionárska literatúra vždy zdôrazňuje potrebu nápravy a pokánia. Príkladom sú príbehy TUNDALA, FURSEUSA, ALBERIKA SETTAFRATIHO, BEDEHO, ADAMNANA a DRITHELMA, všetkých ktoré opisujú strašné muky, ktoré boli spôsobené zatrateným. Mučenie siaha od zožratia psami až po nútenie liezť bosý po rebríku z britiev. Väčšinu týchto videní zažili roľníci. Keďže však obyčajní ľudia boli negramotní, o prepis príbehov boli zvyčajne požiadaní klerici. Často sa k nim pridávali farebné ilustrácie, aby sa tieto obrazy umocnili, a tieto príbehy sa potom rozšírili po celej Európe a jej kolóniách. Tieto desivé stredoveké príbehy majú niekoľko spoločných prvkov. Vo väčšine z nich vystupujú biblickí DÉMONI - satan, diabol, BELIÁL, LUCIFER - a rôzni menší diabli ako vládcovia priepasti. Ďalším spoločným prvkom je zahrnutie nadprirodzeného "sprievodcu", ktorý slúži ako sprievodca a rozprávač pri prehliadke pekla. Drithelma na jeho posmrtnej ceste sprevádza anjel, Furseusa kontingent nebeských zástupov. Kristov apoštol a prvý pápež rímskokatolíckej cirkvi, svätý Peter, slúži ako ochranca a mentor Alberika zo Settafrati v podsvetí. V iných správach sa spomínajú "dobrotiví duchovia" a "vytrvalí pastieri", ktorí sprevádzajú ľudské duše ríšou zatratených. Popularita vizionárskej literatúry dosiahla vrchol koncom stredoveku. Do úpadku tohto žánru v štrnástom storočí doslova stovky ľudí tvrdili, že navštívili nebo, peklo a očistec, keď boli "mŕtvi", a potom ožili, aby rozprávali svoje príbehy. Tí, ktorí tento jav osobne nezažili, si radi vypočuli svedectvá iných. Kázne založené na videniach boli bežné: Kňazi čerpali zo strhujúcich obrazov

pre inšpiráciu pri kázaní pokánia, opisovaní posmrtného života alebo pri snahe obrátiť nepokrstených. Vizionárska literatúra sa stala takou populárnou, že mnohí návštevníci kostola začali navštevovať bohoslužby len preto, aby si vypočuli dynamické kroniky pekla. Zánik literatúry o videní možno pripísať viacerým faktorom. Po prvé, šírenie týchto údajných ciest viedlo k rastúcej skepse voči ich pravosti. Pod ťarchou toľkých protichodných a čoraz krikľavejších opisov pekelných pomerov sa táto móda nakoniec zrútila sama na seba. Urýchlila to vedecká diskusia o tom, či duše budú po smrti okamžite odsúdené, alebo budú čakať na POSLEDNÝ SÚD, kým vstúpia do neba alebo do pekla. Mnohí kresťanskí filozofi učili, že "videnia" duchov v posmrtnom živote sú nemožné, pretože ľudské duše budú "spať v Kristovi" až do konca sveta. Posledným úderom bolo vyzdvihnutie takých beletristických diel, ako je Danteho BOŽSKÁ KOMÉDIA: INFERNO, ktoré ponúkajú živé, štylizované opisy podsvetia z fantázie literárnych géniov. A hoci literatúra ako priemyselné odvetvie zanikla spolu so strednou storočia, z modernej skúsenosti v žiadnom prípade nevymizla. V roku 1993 Mary K. Baxterová publikovala knihu A Divine Review of Hell (Božský prehľad pekla), v ktorej opisuje "40-dňovú" víziu pekla so zápachom, strašidelnými tunelmi a mučiarňami "ako z hororu". Aj ďalšie opisy pekelných zážitkov blízkej smrti, ktoré boli napísané v posledných rokoch, podobne opisujú zradnú priepasť, kde budú hriešnici trpieť celú večnosť, a to aj v tomto osvietenom veku. Podobne ako ich stredovekí predchodcovia, aj tieto súčasné príbehy varujú čitateľov, že deň zúčtovania je skutočne na ceste.

Surrealista dvadsiateho storočia Salvador Dalí vytvoril desivé zobrazenie podsvetia vo svojej Vízii pekla z roku 1962, založenej na nadprirodzenom zážitku LUCIA DOS SANTOSA z roku 1917. Jeho obraz zobrazuje odsúdenú dušu, ktorá je krútená a mučená ostrými vidlami v púštnom pekle. V pozadí sa z rozoklanej priepasti valí oheň, dym a DEMONI. Nad ním PANNA MÁRIA, matka Ježiša Krista, ponúka ľuďom nádej tým, že ich povzbudzuje, aby sa obrátili k jej synovi pre spásu, a tak unikli trpkej odplate za hriech. Dielo vzniklo na objednávku anonymného darcu, ktorý sa obával, že "peklo prestalo byť realitou pre milióny ľudí" a že táto nevedomosť povedie k večnému zatrateniu nespočetných duší. Dalí obraz daroval Mons. Haroldu V. Colganovi, zakladateľovi Modrej armády Panny Márie z Fátimy (organizácie zameranej na šírenie posolstva svätosti, pokánia a nápravy), v nádeji, že bude slúžiť ako pripomienka "trestu za hriech". Vízia pekla bola zavesená v sídle Modrej armády v New Jersey, kde zostala v relatívnom utajení viac ako tri desaťročia. Toto moderné majstrovské dielo nedávno "znovuobjavili" členovia organizácie a teraz sa vystavuje po celom svete. VÍZIA PEKLA

Salvador Dalí predkladá svoju interpretáciu Vízie pekla pátrovi Haroldovi V. Colganovi z Modrej armády Panny Márie z Fátimy. FOTO S LÁSKAVÝM DOVOLENÍM MODREJ ARMÁDY OF OUR LADY OF FÁTIMA, USA, INC. VŠETKY PRÁVA VYHRADENÉ

Vizarš je strašný DEMÓN ZOROASTRIANIZMU, ktorý chytá zloduchov pokúšajúcich sa prekročiť Cinvato paratu (ČINVÁTOVÝ MOST). Tieto zatratené duše sú "stúpenci lži", ktorí zradili pravdu. Keď sa snažia prekonať úzky priechod, ktorý vedie do raja, ťarcha ich hriechov spôsobí, že sa prepadnú do pekla, kde ich napadne zlomyseľný Vizarš. VIZARŠ

W

Legenda z Kene opisuje, ako sa krásna dievčina Wanjiru zachránila z pekla po tom, čo ju zradili jej susedia. Podľa príbehu veľké sucho zničilo väčšinu úrody a stád v dedine a jediný spôsob, ako priniesť dážď, je priniesť bohom ľudskú obeť. Šaman si vyberie Wanjiru, mladú pannu, a žiada, aby ju na rituál priviedli na posvätné miesto. Ubezpečí však rodinu dievčaťa, že ju možno vykúpiť, ak každý v dedine prinesie kozu výmenou za jej život. Nasledujúci deň je Wanjiru odvedená na pole, kde ju obklopujú jej priatelia a rodina. Každý z nich priniesol kozu, aby upokojil bohov ako náhradu za dievča. Zrazu sa zem otvorí a začne Wanjiru pohlcovať. Jej blízki sa ponáhľajú a darujú svoje kozy rodičom dievčaťa, aby ju zachránili. Tá sa však naďalej potápa, až kým sa neobjaví až po oči. Potom sa otvoria mraky a dážď sa leje v prudkej záplave. Zatiaľ čo sa ju Wanjiruini rodičia snažia zachrániť, dedinčania im naďalej odovzdávajú kozy v nádeji, že predĺžia dážď. Skôr než ju vytiahnu do bezpečia, Wanjiru zmizne v zemi a narieka, že ju jej ľudia opustili. Mladý bojovník, ktorý dlho miloval túto dievčinu, sa rozzúri, keď sa dozvie, čo sa stalo. Prisahá, že sa vydá do podsvetia, aby zistil, čo sa s dievčaťom stalo. Oblečie sa do bojového kostýmu a WANJIRU

stojí na mieste, kde Wanjiru zmizol, a modlí sa k bohom. Čoskoro sa aj on ponorí do zeme. Bojovník nájde podzemnú cestu do podsvetia, ktorá ho dovedie k dievčine. Keď ju uvidí, zdesene vykríkne nad jej žalostným stavom. Wanjiru je nahá a plače, trpí fyzickou aj citovou bolesťou. Jej obdivovateľ odnesie dievča späť do krajiny živých, kde ju predstaví jej rozradosteným rodičom. Títo dvaja sa potom vezmú a prežijú spolu dlhý a šťastný život. z najtrápnejších katastrof v histórii televízie viedla k vytvoreniu seriálu Way Out, nadprirodzeného napínavého seriálu, ktorý je rovnako strašidelný ako TWILIGHT ZONE a NIGHT GALLERY. Po priepastnom neúspechu You're in the Picture, nezmyselnej hernej šou, ktorú moderoval Jackie Gleason a v ktorej sa celebrity predierali rôznymi umeleckými dielami, sa vedenie CBS snažilo nájsť niečo, čím by vyplnilo týždenný tridsaťminútový časový interval. Producent David Susskind navrhol program, ktorý by bol "strašidelný, mrazivý, desivý" s "pocitom podsvetia". Najal anglického spisovateľa Roalda Dahla (James and the Giant Peach), aby napísal a viedol sériu strašidelných príbehov. Na jar 1961 mal výsledný projekt premiéru s diabolským príbehom o dlho trpiacej manželke, ktorá sa konečne pomstí. Počas nasledujúcich štrnástich týždňov prinášal každý piatkový večer nový zvrátený príbeh. Roald Dahl otvoril každú reláciu desivou anekdotou alebo štipľavým návrhom, ako sa vyhnúť vražde, a na záver divákom poprial "dobrú noc... a pokojný spánok". Medzi tým sa v programe Way Out objavovali rôzne znepokojujúce príbehy. Jeden z nich ukazuje márnivého herca, ktorý je uväznený vo svojom Quasimodovom make-upe; ďalší opisuje dobrodružstvá odporného chlapca (hrá ho veľmi mladý Richard Thomas), ktorý vyvinie vzorec na WAY OUT Jedna

mení ľudí na hadov. Way Out dokonca odvysielal program o jadrovom zničení s názvom "Button, Button". Cesta von ponúka okrem desivých príbehov aj niekoľko desivých epizód zameraných na posmrtný život a božskú spravodlivosť. "The Down Car" predstavuje Franka Overtona v úlohe skorumpovaného obchodníka, ktorý zavraždí svojho partnera, aby zamaskoval spreneveru. V deň pohrebu obete ide Overton do kancelárie zničiť dôkazy a v miestnosti pocíti zvláštnu prítomnosť. Znepokojený uteká po chodbe a nastupuje do výťahu, ktorý okamžite začne klesať. Vozidlo sa na chvíľu zastaví v suteréne, potom opäť prudko klesá, kým sa bezpečne zastaví. Keď sa dvere otvoria, Overton vyjde von bez jediného škrabanca. Uvidí siluetu muža a poznamená, že si bol istý, že výťah sa zrúti. Záhadná postava sa k nemu otočí a povie Overtonovi, že sa naozaj zrútil. Zdesený Overton vidí, že ten muž je v skutočnosti GHOUL s tvárou jeho zavraždeného kolegu, a uvedomí si, že Down Car ho dopravil do pekla. "Počul som, že ma voláš" je ďalším varovným príbehom o treste pre zlých. V epizóde vystupuje mladá americká kráska, ktorá plánuje utiecť so ženatým mužom. V deň ich plánovaného odchodu dievča dostáva znepokojujúce telefonáty od i s t e j Britky, ktorá jej hovorí: "Dnes večer s ním nepôjdeš, pretože pôjdeš so mnou." Pokúša sa vystopovať hovory, ale ústredňa trvá na tom, že žiadne prichádzajúce hovory neboli. Volajúca zavolá znova, predstaví sa ako "pani Rose Thornová" a vyloží plány na návštevu pamiatok, ktoré boli pred desaťročiami zbúrané. Keď sa dozvie tieto podrobnosti, milenec dievčaťa sa k nej ponáhľa, len aby našiel jej mŕtve telo, ktoré ohliada lekár. Lekár je však zmätený príčinou smrti; zdá sa, že sa utopila. Zmätený milenec mu vysvetlí, že pani Rose Thornová bola jeho matka a

že sa pred polstoročím potopila spolu s Titanicom. Keďže nesúhlasí s tým, že americká líška má záujem o jej syna, vrátila sa z posmrtného života, aby dievča odvliekla do pekla. Napriek chvále kritikov, dobrým hereckým výkonom a vynikajúcim scenárom bol Way Out zrušený len štyri mesiace po premiére. Seriál si viedol dobre v sledovanosti vo veľkých mestách, ale na väčšine menších trhov bol považovaný za divný a nechutný. Niektoré epizódy boli v priebehu rokov reprízované, ale Way Out sa nikdy netešil národnej syndikácii, ktorá upevnila popularitu seriálov The Twilight Zone, Outer Limits a Night Gallery. Začiatkom 80. rokov Susskind daroval kazety so seriálom newyorskému Múzeu vysielania a navrhol budúcim divákom, aby seriál vnímali ako ľahkú zábavu a "jednoducho si ho užili". Film Witchboard z roku 1985 zobrazuje nešťastné príhody skupiny priateľov, ktorí si náhodou otvoria portál do pekla pomocou tabuľky Ouija, nadprirodzenej hry. Keď Tawny Kitaen a Todd Allen nevedomky použijú hračku na vyvolanie prekliateho ducha, zistia, že sa stali diablovou korisťou. Z pekla vzkriesená zlá bytosť pokračuje vo svojich násilníckych spôsoboch, až kým ju strašidelný rituál nepošle späť do temnej priepasti. Witchboard nasledovali dve pokračovania: The Devil's Doorway (1993) a The Possession (1995), ktoré zobrazujú tabuľu Ouija ako bránu do pekla. Na rozdiel od skladačky, ktorá slúži ako pekelný priechod vo filme HELLRAISER, je však čarodejnícka tabuľa jednosmerným kanálom, ktorý umožňuje zatrateným uniknúť z ich posmrtného väzenia, a nie otvoreným kanálom umožňujúcim živým navštíviť priepasť. WITCHBOARD

Severoeurópsky mýtus predstavuje Wodena (predchodcu Odina, hlavy severského panteónu), boha vojny a sprievodcu podsvetím. Bol mocným božstvom, ktoré prinášalo svojim vojakom utrpenie a smrť, a často sa prirovnáva k rímskemu bohu Merkúrovi, zlovestnej bytosti. Woden sa zobrazuje s kopijou a jeho symbolom je vlk alebo havran. Jeho pád z milosti a vyhnanstvo do podsvetia sa podobajú kresťanskému príbehu o LUCIFEROVI, milovanom anjelovi, ktorý sa vzbúril proti Bohu a bol poslaný do pekla. WODEN

Indiánsky Svet tieňov je ríša nepriepustnej temnoty, kde sa večnosťou vznášajú beztelesné hlavy, DEMONI a iné prízraky. Na rozdiel od HANHUA, miesta fyzického mučenia a trestu, je Svet tieňov pokojným miestom pre mŕtvych, ktorí neboli považovaní za zlých. Najväčším utrpením v tejto ríši je trpké, nekonečné šero. Podobá sa posmrtným predstavám gréckeho SIEŇA a židovského SVET STÍNOV

SHEOL.

Y

JAMA Jama

je boh smrti a trestajúci zlo, ktorý sa vyskytuje v mnohých ázijských náboženstvách vrátane verzií hinduizmu a budhizmu. Je to zelený DEMÓN, často zobrazovaný v červenom rúchu a vyzbrojený oprátkou a palcátom. Jama má červené oči a ostré tesáky a niekedy je zobrazovaný s otvorenými vredmi. Jeho palác v hlbinách podsvetia strážia dva ohavné zdeformované psy. Duše mŕtvych musia prejsť cez rieku Vaitarani a postaviť sa pred Jamu, aby sa mohli postaviť pred súd. Jama môže ducha poslať na miesto "21 pekiel" alebo späť na svet, kde sa má znovu narodiť. V pekle čakajú zatratených hrozné tresty, ktoré zodpovedajú ich pozemským previneniam. Rúhačom vytrhávajú jazyk, vrahovia sa topia v krvi, ľahkovážnych mučia bodnými nožmi. Jama bol začlenený aj do hinduistického náboženstva, kde dočasne zadržiava duše, ktoré sa musia očistiť od zla pred reinkarnáciou. BARDO THODOL (Tibetská kniha mŕtvych) opisuje Jamu ako krutého vládcu oblečeného v ľudskej koži a s náhrdelníkom z useknutých hláv a korunou z lebiek. V jednej ruke drží meč pripravený potrestať hriešnikov. V druhej ruke nesie zrkadlo, v ktorom sa odrážajú činy každého človeka. Odchádzajúce duše sa musia pozrieť do zrkadla a čeliť svojmu zlu, ktoré je podľa povery najhorším utrpením posmrtného života. Podľa textu "žiadny strašný boh ťa nestrčí" do pekla; každá zlá duša sa zatratí sama. Bardo Thodol opisuje

"Jamy, Pána smrti", ktorí sa objavia, keď odporný zosnulý duch konečne spozná svoju vlastnú škaredosť: ich tesáky vyčnievajúce nad perami, oči ako sklo... nesú trestné dosky a kričia: "Bite ho!" a "Zabite ho!". Vylizujú ti mozog, oddeľujú ti hlavu od tela a vyťahujú ti srdce a životne dôležité orgány." Čínska viera učí, že existuje mnoho pekiel, z ktorých každé má svojho vlastného Jamu alebo kráľa. Starobylá nástenná maľba zobrazuje súd v podsvetí, kde vystrašené duše čakajúce na súd ponúkajú pánovi jedlo a bohatstvo v nádeji, že si získajú jeho priazeň. Jámov dvor je zmätenou masou zakrvavených tiel, ktoré prenasledujú a mučia rôzni zelení a červení démoni. Ďalší duchovia sú vtláčaní do bazénov zamorených zubatými hadmi. Jama sa často spája s EMMA-O, ďalším ázijským božstvom smrti a podsvetia. DEMÓNI

YAMBE-AKKA Yambe-akka

(Jameakka, Jabmeanimo) je bohyňa smrti a podsvetia u Laponcov v Škandinávii. Je to ohavná čarodejnica, ktorej meno znamená "stará žena mŕtvych". Jambe- akka stráži duše zosnulých v nekonečnej jame utrpenia a smútku, kde prebýva v tieni. Írsky básnik William Butler Yeats (1865 - 1939) bol fascinovaný okultizmom, mystikou a metafyzikou a väčšinu svojej kariéry venoval interpretácii nadprirodzených konceptov prostredníctvom svojej poézie. Yeats pochádzal z katolíckej rodiny, ale vyrastal aj na starých keltských legendách o FAIRIELANDe a druidských rituáloch. V dospelosti Yeats spájal politický disent, írsku históriu, pohanské IMAGERIE a náboženské témy do moderných majstrovských diel. YEATS, WILLIAM BUTLER

Jeden z príkladov, Vízia, obsahuje celú knihu venovanú "Duši na súde". Pôvodne bola napísaná v roku 1925, Yeats ju však v roku 1937 zmenil a doplnil po tom, čo bol svedkom veľkej osobnej tragédie a občianskych nepokojov. V inej básni, "Putovanie Oisina", sa hrdinovia írskych mýtov rozprávajú o filozofii s takými kresťanskými ikonami, ako je svätý Patrik, na mystickom fóre výmeny informácií. Yeats vo svojich FAIRIE Tales of Ireland opisuje padlých anjelov a ich bezútešné podsvetie: "Niektorí z anjelov, ktorí boli odvrhnutí z neba... pristáli na nohách v tomto svete, zatiaľ čo zvyšok ich spoločníkov, ktorí mali viac hriechu, aby ich potopili, zostúpil ďalej na horšie miesto." Yeats do svojich teórií mystiky zahŕňa aj myšlienky filozofa EMANUELA SWEDENBORGA, ktorý učil, že nebo a peklo sú len otázkou perspektívy. Básnik rovnako opakuje myšlienky WILLIAMA BLAKEA, eklektického umelca a vizionára. Podobne ako Swedenborg aj Yeats veril, že duše nie sú vo svojej podstate ani dobré, ani zlé, ale dočasne existujú v dobrých a zlých stavoch. Každý človek si tak sám určuje svoju spásu alebo zatratenie. Táto meniaca sa definícia neba a pekla je zrejmá v Potulkách, ktoré opisujú miesto večnej mladosti a krásy nazývané "Ostrov tanca". Yeatsov hrdina je spočiatku týmto rajom očarený. Ríša sa však rýchlo stane neznesiteľne nudnou pre dobrodruhov hľadajúcich výzvy. To, čo sa zdalo byť miestom najvyššej radosti, sa ukázalo ako monotónne väzenie. Yeats tiež veril, že zatratenie nie je trestom za nemorálnosť, ale odplatou pre ľudí, ktorí odmietli naplniť svoj umelecký potenciál. V Hodinovom skle Yeats opisuje temnú priepasť posiatu opustenými duchmi, ktorí oplakávajú svoj premárnený život:

Peklo je miestom tých, ktorí zapreli; Nájdu tam, čo zasadili a čo vykopali Jazero priestorov, les ničoho, A túlať sa tam a blúdiť, a nikdy neprestávať nariekať po podstate.

Tieto duše sa trápia, keď si uvedomujú, že nikdy nebudú skutočne naplnené. Yeatsovo dielo obsahuje aj alegóriu o zatratení s názvom "Ukradnuté dieťa". Tento varovný príbeh sleduje nešťastné dieťa (predstavujúce ľudstvo), ktoré opúšťa zem (smrteľnosť) kvôli prísľubu lepšieho sveta, vytvoreného ľstivými vílami (démonmi). Príliš neskoro dieťa zistí, že sa vzdalo svojho ľudstva - a všetkých jeho radostí aj strastí - pre existenciu v pekle. Tento Fairieland opisuje ako bezútešnú ríšu "nepokojných snov" a stratených duší. Víly sa svojmu väzňovi vysmievajú a pripomínajú mu pozemskú krásu, ktorú opustil. Yeats sa k tejto téme vracia v "Údolí čiernej svine", kde skúma posledný súd a diabla nazýva "pánom plamenných dverí". S pribúdajúcim vekom sa Yeats menej zaujímal o nadprirodzené javy a posmrtný život a jeho diela sa viac sústreďovali na reálnych ľudí, najmä na zosnulých priateľov. Jeho poézia sa venovala aj politickým bojom a súčasným problémom. V básni "To a SHADE" (zosnulému duchovi) Yeats prirovnáva írskeho populistického hrdinu Charlesa Stewarta Parnella k namyslenému DON JUANOVI. Za takéto špekulatívne básnické diela získal Yeats v roku 1923 Nobelovu cenu za literatúru a zaslúžil sa o vedenie írskej literárnej renesancie. prameň je podzemným svetom starých čínskych mýtov. Vládne mu Jangwang, mýtické božstvo podobné ŽLTÉ VRCHYŽltý

YAMA,

boh mŕtvych. Trestá odsúdené duše v miestnom pekle, ktoré je geologicky veľmi podobné zemi a nachádza sa pod jej povrchom. Jangwangovou úlohou je presadzovať spravodlivosť po smrti v Žltých prameňoch. Je to spravodlivý vládca, ktorý udeľuje bolesť priamo úmernú nemorálnosti človeka.

Reliéf z čínskeho taoistického chrámu zobrazuje duše, ktoré sa trápia v podsvetí. UMENIE DNES

Yomotsu-kuni je šintoistický ekvivalent pekla. Názov znamená "krajina mrákavy". Je to miesto hustej temnoty, ktoré obývajú čarodejnice, bohovia hromu a DEMONI. Starobylá legenda o IZANAMI, prvom človeku, rozpráva, ako otec ľudského rodu cestuje do Yomotsu-kuni, aby získal späť svoju mŕtvu nevestu Izanagi po tom, čo zomrela pri pôrode. Muž však zistí, že sa začala rozkladať, a odmietne ju vziať so sebou späť. Izanagi pošle na manžela légiu démonov, ale ten im dokáže uniknúť. Keď sa vráti na povrch zeme, Izanami ho zapečatí YOMOTSU-KUNI

vstup do Yomotsu-kuni zo zeme živých. Potom môžu do Jomotsukuni vstúpiť len mŕtvi a ani duch zosnulého, ani démon sa nemôžu vrátiť na zem.

Z

Zakkum je zakliaty strom v islamskom pekle JAHANNAM. Rastlina rastie v najhlbších hlbinách podsvetia, kde v plameňoch hynú najzávažnejší páchatelia. Namiesto kvetov je strom obťažkaný hlavami kričiacich DEMONOV. Jeho šťava je roztavený jed a ovocím zakkum je bolesť a smrť. ZAKKUM

Mnohé moderné predstavy o pekle pochádzajú z obdobia pred viac ako dva a pol tisícročím zo zoroastrizmu, viery, ktorá predchádzala kresťanstvu aj islamu. Toto staroveké náboženstvo založil prorok Zoroaster (Zarathustra, Zartust) okolo šiesteho storočia pred Kristom a tisíc rokov zostalo dominantnou vierou Blízkeho východu a niektorých častí Európy a Ázie. Zoroastrove koncepcie sú podrobne opísané v Gáthách (Zoroastrových piesňach) a Aveste (posvätných spisoch). Zoroastrizmus učí, že dve mocné božstvá - bratia-dvojičky, jeden dobrý a druhý zlý - neustále bojujú o vládu nad svetom. "Múdry pán" Ahura Mazda prebýva v raji a posiela dobrých duchov, aby pomáhali ľuďom; AHRIMAN, "Pán lži", číha v pekle, kde večne vysiela DEMONOV, aby zničili ľudstvo. Tí, ktorí podľahnú pokušeniu, budú odsúdení do podzemnej priepasti, kde budú trpieť až do POSLEDNÉHO SÚDU, keď budú všetky duše predvolané z hrobu, aby zložili účty zo svojej ZOROASTRIANIZMUS

akcie. Potom Zoroaster uisťuje svojich nasledovníkov, že Ahura Mazda bude vládnuť nespochybniteľne po celú večnosť. Podľa Zoroastra je súd v posmrtnom živote rýchly a rozhodujúci. Keď človek zomrie, jeho duša zostáva tri dni vedľa tela a potom putuje na MOST ČINVAT, kde anjeli vyrovnávajú dobré skutky ducha s jeho ostatnými hriechmi. Duša je potom nútená prejsť cez most ostrý ako britva, ktorý vedie do raja. Ak však jej zlo preváži nad dobrom, duch spadne do hlbokej priepasti, kde sa ho zmocní krutý démon VIZARSH. Tam je zatratená duša mučená až do apokalypsy.

Staroveký prorok Zoroaster. UMENIE DNES

Mnohé zo Zoroastrových názorov boli nakoniec prevzaté do moslimskej a kresťanskej viery. Ahriman sa spájal s islamským IBLIS a kresťanským LUCIFER a Vizarš bol prirovnaný k zlému SATANOVI, zlému vládcovi pekla. Zoroastrizmus má svoje miesto aj v príbehu o narodení dieťaťa, keďže mágovia (mudrci), ktorí navštívili malého Krista v jasliach, boli nasledovníkmi proroka Zoroastra.

Ilustrácie Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com

Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky z Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com

Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky z Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Obrázky Art Today so súhlasom Michaela A. Gariepyho, generálneho riaditeľa spoločnosti Zedcor, Inc. www.arttoday.com Fotografia Cliva Barkera od Lancea Staedlera so súhlasom Cliva Barkera, Joea Daleyho a Seraph Films, Beverly Hills, Kalifornia. Posledný súd Williama Blakea (1808) použitý so súhlasom Petworth House, Petworth, Sussex, Veľká Británia. "Ústa pekla" z Knihy hodín Kataríny Klievskej použité so súhlasom Pierpont Morgan Library, New York, N.Y. Ilustrácie z knihy The Brotherhood s láskavým dovolením Johna Schulteho, Johna Besmehna, Cherly Ann Wong a spoločnosti Pangea Corporation, Dana Point,

Kalifornia. Ilustrácie z knihy The Brotherhood s láskavým dovolením Johna Schulteho, Johna Besmehna, Cherly Ann Wong a spoločnosti Pangea Corporation, Dana Point, Kalifornia. Fotografia Angel Featherstone z filmu Dark Angel: The Ascent, autorka Charlotte Stewartová, s láskavým dovolením Lindy Hassani. Detail obrazu Salvadora Dalího Vízia pekla a fotografia z prezentácie diela pánovi Haroldovi V. Colganovi použité so súhlasom a po dohode s Modrou armádou Panny Márie z Fátimy, USA, Inc. Všetky práva vyhradené. Bez výslovného písomného súhlasu Modrej armády Panny Márie z Fátimy, USA, Inc. sa nesmie reprodukovať. Japonské božstvo pekla so zvitkom použité so súhlasom Národného múzea, Kjóto, Japonsko. Salsa z pekla so súhlasom spoločnosti Southwest Specialty Food, Inc., Glendale, Ariz. Detail z obrazu Posledný súd od Fra Angelica použitý so súhlasom Museo di San Marco, Florencia, Taliansko. Cháron prevážajúci duše na rieke Styx použitý so súhlasom Vatikánskych múzeí, Vatikán. Obraz Francoisa Perriera Orfeus pred Plutom a Persefonou použitý so súhlasom Louvru, Paríž. Modlitebná karta Matky ustavičnej pomoci s láskavým dovolením otcov redemptoristov.

Inferno použité so súhlasom Portugalskej školy, Museu Nacional de Arte Antiga, Lisabon, Portugalsko. Inferno použité so súhlasom Portugalskej školy, Museu Nacional de Arte Antiga, Lisabon, Portugalsko.

Vybraná bibliografia Nie je možné uviesť všetky zdroje, ktoré boli použité pri zostavovaní tejto knihy. Na ďalšie čítanie o otázkach týkajúcich sa posmrtného života odporúčame nasledujúce diela.

Film Alfreda Hitchcocka Čarodejnice. New York: Random House, 1983. Alighieri, Dante. Inferno. Trans. Mark Musa. Bloomington: Indiana University Press, 1971. Andersen, Hans Christian. Andersenov román Rozprávky Rozprávky. Nové York: Grosset & Dunlap, 1945. Arberry, A. J., trans. Korán vo výklade. New York: Simon & Schuster, 1966. Baxter, Mary K. A Divine Review of Hell. Springdale, Pa.: Whitaker House, 1993. Bernanos, Georges. Denník vidieckeho kňaza. Trans. Pamela Morris. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1974. Blake, William. Kompletná poézia a próza. Ed. David V. Erdman. New York: Doubleday, 1988.

Boardman, Gerald. American Musical Theatre. 2. vyd. New York: Oxford University Press, 1992. Budge, E. A. Wallis, trans. The Egyptian Book of the Dead. New York: Dover, 1967. Bugliosi, Vincent, s Curtom Gentrym. Helter Skelter. New York: Norton, 1974. Byron, Lord. Básnické dielo lorda Byrona. Ed. Robert F. Gleckner. Boston: Houghton Mifflin, 1975. Campbell, Joseph. Orientálna mytológia. New York: Arkana, 1991. Carey, Valeri Scho. Diabol a matka Crumpová. New York: Harper, 1987. Carola, Leslie Conron, ed. The Irish: A Treasury of Art and Literature. Hong Kong: Hugh Lauter Levin Associates, 1993. Cavendish, Richard, ed. Človek, mýtus a mágia: Ilustrovaná encyklopédia mytológie, náboženstva a neznáma. New York: Marshall Cavendish, 1995. --. Vízie neba a pekla. New York: Crown, 1977. Cotterell, Arthur. Macmillan Illustrated Encyclopedia of Myths & Legends (Macmillanova ilustrovaná encyklopédia mýtov a legiend). New York: Macmillan, 1989. Courlander, Harold. Pokladnica afrického folklóru. New York: Crown, 1975.

Crockett, William, ed. Štyri pohľady na peklo. Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1992. Daly, Kathleen. Norse Mythology A-Z. New York: Vydanie: Facts on File, 1991. Davidson, Gustav. Slovník anjelov. New York: Simon & Schuster, 1961. Delaney, John J. Žena odetá slnkom. New York: Doubleday, 1961. DeMoss, Robert, Jr., hostiteľ. Naučte sa rozlišovať. Dokumentárny film. Colorado Springs: Colorado: Focus on the Family, 1992. Ebert, Roger. Roger Ebert's Movie Home Companion, 1993 Edition. Kansas City, Mo.: Andrews and McMeel, 1992. Elkin, Stanley. Živý koniec. New York: Dutton, 1977. Esposito, John. Islam: . University Press, 1991.

.

Path. New York: Oxford

Felleman, Hazel. Najobľúbenejšie básne amerického ľudu. New York: Doubleday, 1936. Ford, Marvin. Na druhej strane. Plainfield, Ill.: Logos International, 1978. Gaskell, G. A. Slovník všetkých písiem a mýtov. New York: Gramercy Books, 1981.

Goldberg, Harold. "Pinhead's Progress." Zábava 20. januára 1995.

Weekly,

Grimal, Pierre. Svetová mytológia. New York: Grimal: Excalibur Books, 1965. Grossbach, Robert. Diabol a Max Devlin. New York: Ballantine, 1980. Guiley, Rosemary Ellen. The Encyklopédia of Čarodejnice a čarodejníctva. New York: Facts on File, 1989. Halliwell, Leslie. Halliwell's Film Guide. 7. vyd. New York: Harper, 1989. Harper, George Mills, ed. Yeats and the Occult. Toronto: Macmillan, 1975. "Hell's Sober Comeback." U.S. News and World Report, 25. marca 1991. Henry William A., III. "Majú peklo času." Čas, 18. decembra 1989. Hitchcock, Alfred, ed. Alfred Hitchcock predstavuje: Scream Along with Me. New York: Random House, 1967. Homer. Odysea. Trans. Robert Fitzgerald. New York: Doubleday, 1961. Ióny, Veronika. Indická mytológia. New York: Schocken, 1967. Janson, H. W. Dejiny umenia. New York: Harry N. Abrams, 1995.

Jones, Stephen, ed. Clive Barker's A-Z of Horror. New York: Harper, 1997. Kráľ, Stephen. Nočné mory Viking/Penguin, 1993.

&

Dreamscapes.

Nové

York:

--. Rose Madder. New York: Penguin, 1995. --. Skeleton Crew. New York: Penguin. 1986. Knaper, Jan. Králi, bohovia a duchovia z afrických mýtov. New York: Schocken, 1986. Konvitz, Jeffrey. The Sentinel. New York: Ballantine, 1974. Koontz, Dean. Úkryt. New York: Putnam, 1992. Langland, William. Piers Plowman. Trans. E. Talbot Donaldson, ed. Elizabeth D. Kirk a Judith H. Anderson. New York: Norton, 1990. Larson, Gary. Kravy našej planéty - zbierka Far Side. Kansas City, Mo.: Far Works, 1992. Lee, Chris, rozprávač. Strach v tme. Dokumentárny film. Londýn: BBC, 1991. Leonard, Sue, ed. Life Beyond Death. Pleasantville, N.Y: Reader's Digest, 1992. Letterman, David a Steve O'Donnell. The Late Night with David Letterman Book of Top Ten Lists. New York: Pocket Books, 1990.

Lewis, C. S. Veľký rozvod. New York: Macmillan, 1946. --. Screwtapeove listy. New York: Macmillan, 1961. MacCana, Proinsias. Keltská mytológia. New York: Hamlyn, 1970. Mack, Maynard, ed. Norton Anthology of World Masterpieces. 4. vyd. New York: Norton, 1979. Maltin, Leonard. Leonard Maltin's 1997 Movie & Video Guide. New York: Penguin, 1996. McCarty, John. The Official Splatter Movie Guide. 2 zväzky. New York: Martin's Press, 1990, 1992. McGinniss, Joel. Kruté pochybnosti. New York: Simon & Schuster, 1991. McNamara, Robert F. "Peklo sa búra, Allelulia!" Amerika, 7. mája 1994. Mercatante, Anthony S., ed. The Facts on File Encyclopedia of World Mythology and Legend. New York: Facts on File, 1988. Moody, Raymond A., Jr. Život po živote. New York: Bantam, 1977. Morris, Janet. Rebeli v pekle. New York: Baen Books, 1986. Nashawaty, Chris. "Devil Indemnity." Entertainment Weekly, 20. januára 1995. Nová katolícka encyklopédia. New York: McGraw-Hill, 1967.

Ordway, Edith B., The Opera Book. New York: Sully and Kleinteich, 1915. Paananen, Victor N. William Blake. Boston: Twayne, 1977. Rawlings, Maurice S. Do pekla a späť. Nashville: Nashville: Thomas Nelson, 1993. Riceová, Anne. Memnoch the Devil. New York: Knopf, 1995. Rimbaud, Arthur. Arthur Rimbaud: Rbaudbaud: Súborné dielo. Trans. Wallace Fowlie. Chicago: Fowlie: University of Chicago Press, 1966. Robbins,

Rossell of Crown, 1969.

Nádej. Stránka Encyklopédia Čarodejníctva & Démonológia. New York:

Rushdie, Salman. Satanské verše. New York: Viking/Penguin, 1989. Russell, Jeffrey Burton. Lucifer: Diabol v modernom svete. Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1984. --. Mefistofeles: : Diabol v modernom svete. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1986. Sartre, Jean-Paul. No Exit. New York: Sartre: Vintage, 1989. Schnindehette, Susan a John Griffiths. "Vynikajúci frajer ide do pekla." People, 12. augusta 1991. Schouweiler, Tom. Život po smrti. San Diego: Greenhaven Press, 1990.

Shaw, George Bernard. The Portable George Bernard Shaw. Ed. Stanley Weintraub. New York: Penguin 1977. Simpson, Jacqueline. Európska mytológia. New York: Peter Bedrick Books, 1987. Skal, David J. The Monster Show. New York: Norton, 1993. Stern, Jane a Michael. Encyklopédia nevkusu. New York: Harper, 1990. Sullivan, Jack, ed. Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural. New York: Viking, 1986. Sykes, Egerton. Kto je kto: Kto je kto: neklasická mytológia. New York: Oxford University Press, 1993. Thurman, Robert A. F., trans. Tibetská kniha mŕtvych. New York: Bantam, 1994. Turner, Alice K. Dejiny pekla. Orlando, Fla.: Harcourt, 1993. Časopis Twilight Zone. New York: Montcalm Publishing, 1981- 1989. VideoHounds Kompletné Sprievodca Výbery. Detroit: Visible Ink Press, 1996.

na

Kult Fliky

Willis, Roy. Svetová mytológia. New York: Henry Holt, 1993. Wright, Gene. Horror Shows. New York: Vydanie: Facts on File, 1986.

aTrash

Zicree, Marc Scott. Stránka Spoločník: Mgr. New

Twilight Zone York: Bantam, 1982.

KNIHA THOMASA DUNNA. IMPRINT OF ST. MARTIN'S PRESS. ENCYKLOPÉDIA PEKLA.

Copyright © 1998 Miriam Van Scott. Všetky práva vyhradené. Žiadna časť tejto knihy sa nesmie používať ani reprodukovať akýmkoľvek spôsobom bez písomného súhlasu s výnimkou krátkych citácií obsiahnutých v kritických článkoch alebo recenziách. Informácie získate na adrese St. Martin's Press, 175 Fifth Avenue, New York, N.Y. 10010. Frontispice: Inferno. GIRAUDON/ART RESOURCE, N.Y.

Elektronické knihy je možné zakúpiť na obchodné alebo propagačné účely. Informácie o hromadných nákupoch získate od oddelenia Macmillan Corporate and Premium Sales na adrese [email protected]. Prvé vydanie: september 1998 eISBN 9781466891197 Prvé vydanie elektronickej knihy: január 2015