Sujet libre : Pour Alain de Libera 9782711628377

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Sujet libre pour Alain de Libera textes reunis sous la direction de

Jean-Baptiste Brenet et Laurent Cesalli

Ouvrage publie avec le concours de l'Universite de Geneve, de !'Ecole Pratique Hautes Etudes et de l'/nstitut Universitaire de France

VRIN

des

Nous avons souhaite reunir des textes pour rendre hommage a Alain de Libera et feter son travail. Celles et ceux qui ecrivent ici sont des maltres, des pairs, des collegues, d'anciens etudiants; en divers sens, ce sont tous des amis. Plut6t que d'imposer une presentation, nous avons choisi comme ordre le hasard alphabetique des noms, sans chapitres. Deux consignes seulement avaient ete donnees. Faire court, d'abord - quelques pages, tenues par un nombre de signes; puis aucune note, pour livrer des textes de plain-pied. Restait, pour evoquer l'ceuvre et la personne d' Alain, l'objet, !'angle. Nous n'avions cette fois indique qu'une chose, qui donne ace volume son titre : sujet Libre. Jean-Baptiste BRENET et Laurent CESALLI

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© Librairie Philosophique J. VRIN, 2018 6, place de la Sorbonne, Paris Ve ISBN 978-2-7116-2837-7

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UNERENCONTREIMPORTANTE PIERRE ALFERI

Imaginons un etudiant en philosophie qui aime des poetes. Des didactiques - Empedocle, Lucrece? Des sapientiaux - Jabes, Juarroz? Des mystiques - Jean de la Croix, Silesius? Des pensants - Holderlin, Celan? Ce serait trop facile. Plut6t de la « musique avant toute chose », des stilnovistes pervers, des swingueurs au Iexique luxuriant, des baroques, des victoriens amphigouriques - Cavalcanti, Hopkins, Sceve, Gongora, Browning. L'etudiant ne voit pas, d'abord, le rapport entre ce qu'il pratique et ce qu'il lit. Puis il note qu'iljouit dans l'un et l'autre cas d'une pensee pure en ce sens qu'elle s'exerce a perte, mue par la seule necessite qu'elle s'invente, en ne servant rien ni personne. C'est bien ainsi, croit-il, qu'elle crolt et enlaidit magnifiquement, produit ses monstres, un Leviathan (les Cantos), un Behemoth (L'Ethique). Creusant un peu, il s'apen;oit que ce qu'il aime avant toute chose, meme chez les plus legers des rimailleurs sensuels, meme chez un aussi pietre dialecticien que Verlaine, ce n'est pas une vague musique; c'est l'implacable syntaxe et, atravers elle, la logique. Le raisonnement, oui, dans son ellipse ou sa bizarrerie meme, qui peuvent ici aller loin. Les glissements, sauts, renvois, analogies qui font passer d'un enonce a l'autre, et du premier au demier mot de chaque poeme. 11 ya une pensee poetique, decide-t-il, qui est une espece de ratiocination, ni plus ni moins. Elle peut done s'etudier? Tres certainement elle a sa specificite dans le langage, ses tours, procedures recurrentes, comme ont dans leur medium la pensee musicale, la pensee picturale. Ou la reperer? Surement pas dans le «style» dont s'ome une argumentation. Dans les poemes eux-memes et dans leur voisinage, dans la rhetorique brimbalante de Lucrece, la dislocation des fins de sonnets, la theologie cratylienne de Hopkins, etc. Mais avant d'emprunter ce sentier peu battu, ii faut s'assurer qu'il n'est pas sous un autre nom (« rhetorique », « theorie litteraire », « poetique » ?) une bretelle d'autoroute. Et qu'il ne se reduit pas non plus al'etude thematique des reuvres, qui semble impropre adegager une pensee digne de ce nom. Qu'est-ce qui prouve, par

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UNE RENCONTRE IMPORTANTE

ailleurs, que la poesie pense autrement que la philosophie? En quoi, par exemple, la pensee de Hopkins se distingue-t-elle de ce,Ue de son maitre Duns Scot, celle de Lucrece ou de Ponge de celle de leur maitre Epicure? L'etudiant se met au travail, resout d'attaquer le probleme par la face Petrarque _ celui « dont l'esthetique a inflechi toute la poesie occidentale moderne ». II tiiche de mettre le doigt sur ce qui distingue d'un concept au sens philosophique le concetto petrarquiste, cette arabesque ou se deploient Jes significations de quelques mots pour ramener par un detour a l'enonce qu'ils forment. II trouve commode d'opposer la fondation, geste caracteristique de la pensee philosophique (que n'at-elle servi a fonder? Jes sciences, la morale, la religion, le droit) et l'instauration poetique, qui peut etre tout sauf inebranlable. II croit enfin reconnaitre, derriere Jes raisonnements plus ou moins explicites des poetes qu'il scrute, trois ou quatre formes logiques, des formes de retrospection paradoxales bien connues des sceptiques : la regression a l'infini, la petition de principe, le cercle vicieux. La poesie (et la litterature, si la poesie en est le moteur) penserait don~ par apories. Ce ne serait pas tant qu'elle en rencontre, comme tout le monde; elle travaillerait essentiellement a Jes produire comme autant de verites vitales. Et c'est pourquoi elle irait chercher Jes objets (deliaison amoureuse, sensation insensible, presence des absents), Jes constructions (funambulesques, incompletes, enjambees), Jes mots (archeo- et neologiques) de l'aporie. Tout poeme serait un syllogisme, mais du geme faux fait expres. D'ou Jes incipit abrupts (qui parle done et de quoi ?) ; d'ou Jes pointes (un ultime enonce pour nouer Jes precedents et Jes rendre insolubles). Do I contradict myself? Very well, then I contradict myself. Dans quelles apories specifiques s'engage la poesie d'ici et de maintenant? Une seule chose est tres claire, pour l'etudiant: c'est le long de la ligne serpentine reliant Jes elements d'un poeme que de la pensee se produit, non dans quelque puits semantique («par cette image d'une rare profondeur, Rene Char nous dit. .. ») ou aparte philosophique ( « qu' a dit Ce Ian a Heidegger dans sa hutte? »). Anecdotiques a cet egard sont !'amour, la haine momentanee des poetes pour Jes philosophes et reciproquement, Jes emprunts des uns aux autres, et meme le cas que Jes poemes font d'une pensee theorique qui n'est pas la leur. II n'y a la aucun indice fiable de ce que la poesie pense - du fait qu'elle pense ni de ce qui meut cette pensee. En revanche, la lecture patiente - aussi patiente que celle a laquelle auraient droit des recherches logiques - pourrait mettre a jour, en radiographiant la colonne scoliotique de tel poeme contemporain, un peu de pensee pure. Comme cette ligne ondule en prosodie, la poesie pense avant tout avec ses pieds, et penser avec elle, ce serait danser avec elle. N'est-ce pas cela qu'il faudrait faire pour dissiper Jes malentendus - et depasser le faux clivage - entre une « poesie pensante » et une autre qui aurait la haine de la pensee?

Seulement, dans un univers culture! ou ne comptent plus que Ies « sujets », accorder a la poesie ne serait-ce qu'un regard distrait releve deja d'une excentricite. Qu'elle demande davantage-que I' on pense avec elle-, cela parait plut6t culotte de sa part. Avouons qu'il manque des volontaires. L' etudiant en philosophie essaierait peut-etre, mais Jes concours approchent. On en restera done aux generalites.

* J'ai done .ete cet etudiant. Depuis l'hypokhagne, l'histoire de la philosophie, plus que sa mise en scene dans Jes joutes rhetoriques des dissertations et des colles, etait un motif persistant de curiosite et d'excitation. Pour autant, ma confiance en la philosophie speculative restait faible, et nulle ma croyance en ma propre capacite a y produire quelque chose. Sans doute etais-je parti du mauvais pied. Le premier philosophe que j 'aie lu, et le seul qui ait suscite une adhesion fervente etait Nietzsche. Quoique la « deconstruction » que mon pere Jacques Derrid~ pratiquait a I' egard de la tradition se voulut affirmative - done nietzscheenne et quoiqu'il m'eut encourage a poursuivre dans cette voie, son exemple m'invitai~ a la prudence. II est probable, aussi, que j'aie inconsciemment herite de Iui l'idee qu'il n'est rien de plus desirable que la pratique de I'« ecriture ». Toujours est-ii que j 'ai passe, durant toutes mes annees d' etudes, autant d 'heures a lire des poetes que des philosophes, et que, chez ces derniers, j 'ai vite et definitivement choisi le camp des reprouves : sceptiques, materialistes, nominalistes, athees, empiristes, anarchistes. Tot j'avais ete attire vers le Moyen Age, encore assez peu explore chez Jes historiens frarn;:ais de la philosophie, par la theologie negative, la grammaire speculative, la mystique rhenane, et ce fameux rasoir d'Ockham qui n'epargnait du monde que Jes etres singuliers et Jes signes qui en tiennent lieu. Sans doute esperais-je y trouver une jonction entre mes deux amours, la possibilite d'une « releve » de la philosophie par la poesie, dont le levier serait la chose singuliere. N' etait-ce pas sur I'« ins cape », c' est-a-dire sur une version charnelle et sensitive de I' haecceitas, de I' essence individuelle pensee par Duns Scot, que s' etait appuye Gerard Manley Hopkins, dont j'apprenais certains poemes par creur entre Jes cours? De sorte que, passee l'epreuve de l'agregation, deux projets concurrents m 'attendaient : apprendre l 'italien pour explorer Jes soubassements d 'une veritable pensee poetique chez les deux auteurs fondateurs de la fin du Moyen Age, Dante et Petrarque; d'autre part, donner forme - je la souhaitais breve - a un travail mene sur Guillaume d'Ockham depuis l'annee de la maitrise. Les circonstances favoriserent cette seconde entreprise: neuf mois passes, lors d'un echange, dans la bibliotheque de l'universite theologique de Berkeley, en compagnie des grands volumes rouges flambant neufs de !'edition de l'Institut Saint-Bonaventure m'ont

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. d e'diger une introduction a la philosophie d'Ockham qui a pris, contre pennis e r , ' . tt nte !es dimensions d'une these. A mon retour, par l entremrse de mon toute a e ' ·1 1. . d'. 't t. t d c eur Didier Franck ce travar so 1taire mterpre a 10n e e traduct.10n pro1ess ' Mneficia de la lecture et des conseils d' Alain ~e ~ib:ra. . , . . . Quand je lui eus fait parvenir mon manu~cnt, 11 m a rec;u c~e~ lu1; J a:ais s~1~1, deux ans plus tot, ses cours sur Augustin al 'Ecole normale. Mais Jen avais pas 1dee de l'etendue de son savoir concemant ces domaines qui me fascinaient sans que h. j'y connaisse grand' chose: la th6ologie de la via negativa, Ec~hart, la philosop 1e dite « analytique ». Et bien sur, au cceur de mon propre obJet de recherche, la querelle des universaux, sur laquelle il allait ecrire un livre fondamental. Sa bienveillance, son indulgence pour mes nombreuses impasses, son humour et meme sa causticite etaient les meilleurs arguments imaginables pour me convaincre de poursuivre dans la voie des etudes de philosophie medievale. Il m' expliqua, avec patience et gentillesse, comment je devrais proceder pour y faire des debuts credibles : comment on edite un texte, comment on le commente, par quelles etapes il faut passer pour avancer une interpretation qui ait quelque chance d'avoir une pertinence historique. Mais son expertise meme, sa rigueur methodologique et son brio etaient aussi intimidants, dans un genre assez different, que la puissance th6orique de mon pere. En quelques minutes j'ai compris que je n'etais pas de taille. Sans doute etais-je deja tente par la tangente, par la vie qu'on disait jadis de Boheme. J'ai done fait le pas de cote qui me permettrait de lire Alain de Libera sans essayer de l'imiter, d'apprendre de lui sans enseigner. Et en sortant de route - en entrant dans le decor - j' ai trouve mon bonheur inquiet en exerc;ant, pour ecrire des poemes ou conter des histoires, un arbitraire qui ne supposait aucune autorite. Nous ne nous sommes jamais revus.

* J'avais alors vingt-quatre ans; j'en ai trente de plus. Et, en continuant ma lectured' Alain de Libera, j 'ai vu au loin, de loin en loin, se construire une ceuvre puissamment etayee - ses racines explorent des corpus anciens, vastes, souvent durs comme la roche -, mais d'une originalite entiere. J'ai admire sa probite quand il a denonce une islamophobie rampante dans telle revision de l' odyssee des textes grecs en Mediterranee. J'ai ri sous cape, honteux de ma propre impatience, quand ii ironisait sur Jes raccourcis, Jes reductions, les approximations dont Jes penseurs medievaux sont si souvent victimes. Et ii m'est apparu bien courageux quand il convoquait l'histoire de la migration des concepts dans une reflexion sur la socialite fragile des banlieues d'aujourd'hui.

UNE RENCONTRE IMPORTANTE

De cette pratique active de l'histoire, qui tend I' Oreille ases echos contemporains, qui guette ses effets retard, est ne le projet grandiose d'une arch6ologie philosophique du sujet - concept envahissant et d'une fausse evidence, mais dont Je tortueux trajet n'est accessible qu'aux medievistes. En voie d'achevement aujourd'hui, cette histoire, d'une richesse et d'une complexite redoutables, tient de l' anatomie logique autant que de la dynamique des fluides intellectuels. Qu' elle est unique en son genre, cela saute aux yeux. Elle est aussi, sauf erreur de ma part, Ia seule interpretation en retour de l'histoire de la philosophie dans son ensemble qui s'elabore aujourd'hui, sous nos yeux - je veux dire la seule qui se soit donne Jes moyens de son ambition. Alain de Libera aurait pu faire de l' etudiant que j' etais un medieviste honorable; peut-etre. J'ai recule devant !'obstacle. Etje n'ai meme pas donne corps amon reve d'alors, vain sans doute, d'une logique des instaurations poetiques. Mais je ne lui suis pas seulement redevable de l'accueil extraordinairement genereux qu'il m'a fait. C 'est a son travail ulterieur, ases livres, a la constance et aI' approfondissement de sa pensee queje dois le plus. Quoi, aujuste? Tout ce qu'il m'apprend, bien sur. Mais aussi la persistance d'une idee, pour ne pas dire d'un ideal, et surtout sa realisation. Les idees auraient-elles done, finalement, une realite? Al' epoque dont je parle, l'idee dumedieviste et de sa tache essentielle n'etait guere qu'un fantasme pour moi: la gratuite d'un studium apre, l'ascese d'une erudition peu prisee, la passion exploratrice, la remise en marche de raisonnements oublies ou mal traites, et puis, recompense improbable, la puissance d'ebranlement de la pensee, reconstituee ou retrouvee intacte, offerte aux presents. Or je sais aujourd'hui que ce h6ros existe, et je connais son nom.

EXPONIBILIA, PROOFS OF TERMS, AND THE OXFORD-PARIS SPLIT 1340-1530 E. JENNIFER ASHWORTH

In the first years of his long and distinguished career Alain de Libera published a number of articles and text editions relating to two themes in thirteenth-century logic. One major theme was that of an Oxford-Paris split, and in his 1982 contribution to the Cambridge History ofLater Medieval Philosophy, « The Oxford and Paris Traditions in Logic », De Libera discussed how the two universities in the thirteenth century differed in their treatment of such theories as supposition and appellation. He noted that here Peter of Spain (whatever his affiliation might have been) represented the Parisian tradition, while William of Sherwood represented the Oxford tradition. The second major theme in De Libera's early publications concerned the thirteenth-century texts on sophismata, syncategoremata, and abstractiones, which were closely related to each other. Here too we find references to a divergence between Oxford and Paris. Thus in his 1985 paper in The Rise of British Logic, «La litterature des Abstractiones et la tradition logique d'Oxford », De Libera suggested that the Parisian Hervaeus Sophista's Abstractiones were closer to Nicholas of Paris's Syncategoremata, while Master Richard Sophista's Abstractiones (now finally fully edited and published) were closer to William of Sherwood's Syncategoremata. It seems to have had no impact in Paris, for while Richard's work was used in Oxford into the early fourteenth century, the editors have found no testimony to its use outside England. On the other hand, in yet another of his early papers, his 1984 contribution to Preuves et Raisons, « Expositio et probatio per causas veritatis », De Libera noted that where the topic of exponibilia was concerned Parisian authors in the fourteenth century such as Albert of Saxony and Marsilius of Inghen did show an acquaintance with some English logicians, including Walter Burley and William ofOckham, from the first decades of the century. These discussions have led me to ask two questions about what happened in Oxford and Paris after the first decades of the fourteenth century. First, were there continued differences between the two institutions? Second, did these differences

E. JENNIFER ASHWORTH

relate mainly to the topics already mentioned, whether to supposition theory nd its offshoots or to the group of texts on sophismata, syncategoremata and ~bstractiones? My answers are that there were indeed specific kinds of text that typified the divergence between Oxford and Paris, though not between Oxford and other European universities, such as Prague and Padua. These were the texts on proofs of terms and the texts devoted to exponibilia. Both of these seem to have grown out of the texts on sophismata, syncategoremata, and abstractiones, whose importance diminished during the period under consideration. Treatises on sophismata were still produced, such as the treatise by the Parisian Albert of Saxony, but it seems that no new texts on abstractiones appeared, and treatises devoted to syncategoremata declined in popularity, though Peter of Spain's text continued to be used in Paris, and near the end of the fourteenth century in Oxford Richard Lavenham did produce a very short work which was later to be printed. I shall first consider the appearance of texts devoted to exponibilia, and their connection with Parisian authors. Roughly speaking, exponibilia are terms whose presence calls for exposition of the propositions containing them by means of a set of equivalent propositions. Such terms had played an important role in treatises on the three overlapping genres, syncategoremata, sophismata and abstractiones, all of which focused on terms that were likely to cause difficulties, and discussed how propositions containing them should be analyzed. If we consider the Syncategoremata of Peter of Spain and William of Sherwood, as well as the Abstractiones of Richard Sophista, we find that their works all cover the types of term that were to characterize exponibilia treatises, that is, exclusive terms such as « tantum », exceptive terms such as « praeter », and reduplicative terms, such as « inquantum » (or« in eo quod », for Peter of Spain), along with other terms such as « incipit » and « desinit ». On the other hand, they do discuss various terms, including such propositional connectives as « si », that were not to form part of exponibilia treatises. In the first decades of the fourteenth century, Walter Burley's works exhibit an important development. Round about 1302 he published separate tracts on exclusives and exceptives, but in his much later De Puritate Artis Logicae, exponibilia material appeared as part of a more general work on logic. In the first version, the Tractatus Brevior, he devoted the second part to syncategoremata, following on from part one on consequences, and it is important to note that he included the term « omnis », for this had already marked an important difference between English and Parisian texts in the thirteenth century, given that Peter of Spain and Nicholas of Paris had preferred to discuss it under distribution, whereas Robert Bacon and William of Sherwood included it in their Syncategoremata. Finally, in his second version, the Tractatus Longior, Burley included a section on propositions equivalent to hypotheticals which amounts to an exponibilia treatise in that it covered only exclusives, exceptives, and reduplicatives, along with

EXPONIBILIA, PROOFS OF TERMS

« incipit » and « desinit ». William of Ockham's Summa Logicae had a similar section with almost the same material. He added «fit», and also explained why he did not include « omnis » as an exponible term. If we now move to Paris we find that the Parisian author Albert of Saxony echoed Burley and, to a lesser extent, Ockham by including in his Perutilis Logica a section on propositions equivalent to hypotheticals which once more amounts to an exponibilia treatise, covering exclusives, exceptives, reduplicatives, along with « incipit » and « desinit ». Shortly after that, probably around late 1369 or early 1370, Marsilius of Inghen discussed exponibilia in the second part of his treatise on consequences, and included a number of extra examples. A little later still, probably around 1372, Peter of Ailly wrote the first known Parisian treatise devoted entirely to exponibilia. It covered exactly the same topics as those treated by Ockham, including remarks about why « omnis » should not be included. By the fifteenth century, yet another treatise covering even more examples of exponible terms had appeared. Unfortunately, no one knows who wrote this, or where it was written, but it was attributed to Peter of Spain, and certainly seems to have been used in Paris. The treatise was included in the late fifteenth century printed editions of Peter of Spain's works along with commentaries by the Parisian Johannes Versor, and it was also printed in the late fifteenth-century commentaries on Peter of Spain by another Parisian, George of Brussels. Both these collections shed light on the claim of the Parisian nominalists in their 1474 defense that they privileged the properties of terms including distributio and exponibilia, for in the sections on Peter's parva logicalia the tract on distributio is immediately followed by the tract on exponibilia. (Ehrle's reading « distributio exponibilis » is clearly wrong.) In George's collection he also included his own treatise on consequences whose second part was devoted to exponibilia, and seems to owe much to Marsilius of Inghen. In the first three decades of the sixteenth century yet more treatises on exponibilia were written in Paris, notably by Scottish authors such as John Mair and George Lokert. Paris, then, is central to the history of exponibilia treatises, and the work of at least some Parisian logicians shows the influence of the early fourteenth century English authors Walter Burley and William of Ockham. However, if we tum to English logicians from around 1340 onwards, we find a very different story, not just in Oxford but also in Cambridge. Unlike Paris, where Buridan's Summulae de Dialectica, which purported to be a commentary on Peter of Spain, and Albert of Saxony's Perutilis Logica were newly-produced substantial textbooks, the two English universities seem to have turned to collections of short treatises on a variety of topics. Such collections feature in a number of surviving manuscripts, but most prominently in the seven English editions of the Libel/us Sophistarum ad Usum Oxoniensium published between 1499-1500 and 1530 and the four English editions of a slightly different collection in the Libel/us Sophistarum ad Usum

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EXPONJBILIA, PROOFS OF TERMS

Cantabrigiensium that appeared between 1497 and 1524. A shortened version of the Oxford collection was published in Seville in 1503, and there was also a French edition of the full collection, printed in Rouen around 1500. However, this may have been directed at the Scottish market, for the ownership marks in the only surviving copy are from the University of St Andrews. All these collections included what was a new and specifically English genre, namely treatises on the proofs of terms. The most widely cited author of such treatises was the Oxonian Richard Billingham, whose Speculum puerorum or Terminus in quern was widely commented on in Central Europe, especially in Prague. He was also discussed in the Logica of the Englishman Johannes Venator, which directly influenced such Italian authors as Paul of Venice and, through the latter, Paul of Pergula. There is also at least one fifteenth century Spanish treatise, by John of the Holy Cross in Zaragoza, that cites Billingham. However, there were several other English authors who from the mid- fourteenth century onward either discussed proofs of terms in their more general works, as did Ralph Strode and John Wyclif, or who produced their own treatises on the topic. Two of these authors, Martinus Anglicus and Edward Upton, are known by name, but others remain anonymous. The manuscript tradition for all these authors seems to pertain to central Europe, especially where Billingham is concerned, as well as to Italy and Spain, but not to France. Indeed, in his papers on the Oxford and Cambridge manuals of logic De Rijk emphasized the role ofltaly and Spain. Nor do I know of any relevant French publications. Of course, one widely available source was Paul of Venice's Logica parva. This survives in a large number of largely Italian manuscripts and printed editions and so could have been known in Paris. Nonetheless, it seems safe to conclude that, unlike other European logicians, those in Paris were not interested in proofs of terms, if indeed they had access to these treatises, and preferred to focus on exponibilia alone. While Billingham was well known on the European continent, the situation in Oxford and Cambridge was very different, as the published texts show. Neither of the Libelli Sophistarum included the treatise by Billingham, for the editors printed two other treatises which still survive in earlier English manuscripts. The Oxford Libellus contains an anonymous Tractatus Aureus that has been edited by De Rijk, while the Cambridge Libellus includes another anonymous treatise with slightly different contents. It is true that in the Logica published by Theodoric Rood in Oxford around 1483 the section on proofs of terms was very largely taken verbatim from Paul of Venice's Logica parva, supplemented by a little material on immediate terms and other issues taken from the manuscript sources of the Libelli. However, the evidence suggests that the 1483 Logica was not reprinted and that the two English universities throughout the fifteenth century and into the first three decades of the sixteenth century preferred to stick with unrevised and

uncommented English material written in the fourteenth century or at the very b ginning of the fifteenth century. e One of the main characteristics of all the English treatises on the proofs of terms was an opening section on the distinction between immediate terms, such as ersonal pronouns, demonstrative terms, indexical adverbs, and the verb « est», ~nd mediate terms, such as common nouns. The former were not subject to further analysis, whereas the latter were subject to analysis. Propositions containing mediate terms were then divided into resoluble, exponible, and officiable propositions. Both the sections on resoluble propositions and on officiable propositions were peculiar to English treatises. The first showed how immediate terms could be used to provide premisses through which singular and particular affirmative and negative propositions were shown to be true through the analysis of one of their resoluble terms, and the second discussed the office or function of those modal and epistemic terms that modified complete propositions. The lengthy section on exponibilia had two features differentiating it from continental treatises on the same topic. First, « omnis » was included as the first exponible term, and second, the subsection on reduplicatives was usually omitted, though Martinus Anglicus did have such a section, and the Oxford Libellus Sophistarum included a short discussion ofreduplicatives as a separate tract. Some people, including Spade and myself in Late Medieval Oxford, have suggested that the discussion of immediate terms shows that English logicians were concerned to show that the main aim of the treatises on proofs of terms was to prove the truth of all types of proposition through a reduction to propositions containing immediate terms and thus based on a direct appeal to the senses and the intellect, but this does not seem to be the case. Rather, they may simply be intended to say something about all the types of term that a student would have to handle, not just syncategorematic and other problematic terms, but ordinary subjects, predicates, copulas, and quantifiers. This thought is supported by the discussion of the four constituents of the square of opposition in the section on resolubles and the first part of the section on exponibilia, and also by the fact that there is no emphasis on such analysis in the rest of the treatises. To conclude, there is indeed an Oxford-Paris split with respect to exponibilia and proofs of terms between 1340 and 1530, but it is not clear that it stemmed directly from consciously different intellectual interests. The reason for the split may simply lie in the historical reasons for a lack of communication between the two universities. The Great Schism between 1378 and 1417 had a significant impact on the movement of students and masters, and even more important was the effect of the hundred years war between England and France. This lasted from 1337 to 1453, that is, for much of the period during which treatises on proofs of terms were written and circulated in England and exponibilia treatises were written and circulated in Paris.

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LA TERRE VERS LE BAS ANGELA BEATRIZ AVALOS

Cet entretien n 'a pas eu lieu. fl n 'a pas eu lieu comme tel, mais tout ici a ete evoque, glisse, dit, ecrit (ou presque). Ce« dialogue possible» ne cesse done de se derouler dans un espace discret et indistinct. Ou plut6t, ce flux entre !es mots et !es choses qu 'est !'heritage d'Alain, et que, sous laforme d'un entretien,j'ecris comme une fiction (au sens medieval du terme), ressemble a la definition de la sphere intelligible d'Alain de Lille : «le centre partout, la circoriference nulle part». Angela - La place sans site et la memoire, ou le travail archeologique du medieviste: je voudrais qu'on commence par ce lieu sans lieu de la philosophie medievale et du medieviste. Mais je souhaiterais qu' on s'y plonge a partir de votre propre rapport a ce metier et de votre sensibilite a cette periode, notamment en considerant votre condition - manifeste, a mes yeux - d'hyper-mnesique; voyezvous un rapport entre la memoire totale et ce que vous appelez l'archeologie philosophique? Alain - L'hypermnesie OU I' exces de memoire comme le mot grec le dit (huper mnesis) est d'une certaine maniere une obsession physique, une sorte de capacite incontr6lable, done une disposition naturelle a tout retenir; des objets, des traces, l'histoire, Jes histoires. L'obsession d'une possession. Question fondamentale, me semble-t-il, dans la tache de l'archeologue en general. Lui qui est lie a la terre, une terre argileuse ou une terre ideale, conceptuelle, reste physiologiquement attache a un terrain sismique, a la fois fossilise et, dans le meme temps, engage dans un processus permanent - celui-la meme que l'archeologue produit - de fossilisation. Car, Jui, moi, en se rapportant, en me rapportant a mes objets d'etude comme a des trouvailles, des tresors, je Jes pose, je Jes !is et j 'en fais des theses. II, I' archeologue, moil 'historien-philosophe, philosophe-historien (il rit), j 'en fais un paysage. L' archeologue analyse ainsi ce que sa dimension hyper-mnesique stocke, mais cela ne s'arrete pas la, a la puissance, aux aptitudes; la force de l'interet

ANGELA BEATRIZ AVALOS

LA TERRE VERS LE BAS

ou de !'attention de l'archeologue hyper-mnesique n'est pas impersonnelle. Cette memoire totale est aussi portee par une caracteristique autobiographique. En se dirigeant vers « l'histoire », « une histoire », ce singulier archeologue est egalement conduit vers «son histoire »; l'hyper-mnesique se souvient de Jui en se souvenant de tout, tout le temps, partout; voila aussi une certaine dimension de collectionneur propre a ce metier. Autrement dit, Jes objets de l'histoire, pour un archeologue hyper-mnesique, sont forcement ses propres objets, ses objets a Jui, vecus, personnels. On pourrait dire que l'archeologue, et dans mon cas, le medieviste, fascine par une histoire particuliere qu'il trouve dans Jes bibliotheques -dans cette place sans site, dans cet ocean d'ignorance qu'est la periode medievale - rememore sa propre histoire. Cela, I' obsession et la memo ire, vaut pour tout typed' archeologue,je crois, mais la retention, ce stockage de donnees, devient specialement pertinent, necessaire meme, pour quelqu'un qui travaille une epoque comme le moyen age; a cette periode, on ne peut que se rapporter materiellement. Ce sont des annees souvent aplaties, homogeneisees a I' extreme, reduites a une parenthese entre I' Anti quite et la modemite: !'age du milieu, the middle ages. Mais que veut-elle dire, cette formule? ce nom vague qui n' a pas vraiment de referent pour un hyper-mnesique? Rien, ou tres peu. Lui, on, moi, je ne me souviens pas vaguement, on ne fait pas acte de memoire impersonnellement, le stockage ou la collection n'est pas une simple accumulation, une categorisation qui se ferait separee de l'outil qui !'a rendue possible, mais, comme je vous disais, elle est une obsession. II a fallu done que cette psychopathologie du chercheur arrive pour que cet ocean d'ignorance, ce «gap», cette parenthese, devienne plut6t l'objet d'une « mise entre parentheses», une « epoque epoche »; pour que ce trou ingrat soit comb le materiellement et non pas ideologiquement, si je me permets la reference marxiste. II faut excaver dans Jes manuscrits, ii faut traduire; ii faut inventer, c'est-a-dire, decouvrir.

cela doit aussi etre pris serieusement en compte par le medieviste. Je veux dire que dans cette redistribution des concepts anciens qu'on appelle le moyen age, J'une des thematiques Jes plus puissantes pour l 'histoire de la philosophie et de sa transmission a ete celle du« sujet ».Au moyen age, un chiasme s'est produit dans cette notion, qui repose justement sur la question du «personnel » : une theorie personnelle de !'action fondee sur un sujet personnel identifie a un «agent», voila ce qui eut lieu. Non pas une simple permutation entre Jes signifies de deux termes -ii ne s'agit pas seulement d'un geste rhetorique -mais un changement de principes; la mobilisation des regles, le croisement des theoremes et des jeux de definition, la mise en place de nouvelles micrologies operant sur la longue duree. C'est un veritable seisme. Chiasme et seisme, cela fait un beau couple, non?

Angela - Je vous interromps ici juste une seconde, pour une petite remarque d'ordre esthetique, car votre allusion a Marx m'a inevitablement fait penser a votre nceud-papillon. AKarl Marx, et d'ailleurs, aussi, a Groucho Marx, mais je comptais y revenir, s'il vous plait, continuez ... Alain-Karl Marx, Groucho Marx ... oui, mais n'oubliez pas James Bond (il rit encore), vous avez bien raison, et cela ne s'eloigne pas completement de la ou j'en etais avec le medievisme comme forme necessairement sensible, esthetique, singuliere. Se plonger dans la pensee medievale suppose un rapport essentiel et personnel au manuscrit, au livre; une experience physique qui se fixe, qui doit se fixer comme une trace unique ou un index dans notre memoire. « Le personnel», me semble-t-il, est d'ailleurs fondamental a cette periode, et done

Angela - Oui, absolument; le croisement des plaques conceptuelles, la liberation d'une energie accumulee. C'est tres beau. Et le livre M. de Libera? Le livre comme matiere et produit de l'archeologue medieviste, pourrait-on dire qu'il est Jui aussi, d'une certaine maniere, un «terrain sismique »? Je pense aux mots que vous employez dans Penser au moyen dge ou vous ecriviez: « une these n'est pas un livre, c'est l'accomplissement litteraire d'un rite de passage, Jes minutes d'un proces d'amphitheatre dont la principale singularite est qu'elles sont redigees par !'accuse lui-meme durant Jes annees qui precedent son jugement. On sait aussi qu'un livre peut naitre d'une these; ii suffit que le coupable efface Jes traces, qu'il parvienne a maquiller la servitude de son travail en un libre divertissement ou, inversement, qu'il sache donner a l'interiorisation de la contrainte administrative la force stylistique de !'obligation interieure ». Un coupable, des traces, Jes minutes, un proces, un jugement; ne vous sentez-vous pas, vous-meme, comme un agent secret de l'academie, comme - pour revenir a l'affaire du nceud-papillon - un James Bond de !'administration, d'autant plus que vous n'avezjamais ecrit de these? Alain - Ah, 9a me plairait beaucoup ... c' est certain! (fl re.flee hit yeux fermes ). Oui et non. Oui, parce que mon parcours echappe evidemment au chemin regulier d'un « academicien », et en ce sens-la, litteral, on pourrait dire que je n'ai ecrit que des livres, que je n'ai pas de traces a effacer. En meme temps, des «theses», des « actes » consistant a« poser», j'en fais sans cesse et c'est fondamental; la lecture elle-meme, et plus encore, la traduction, est deja une « these ». Les theses sont comme Jes enracinements necessaires pour toute litterature - qui est, en effet, sismique, oui; elles sont Jes routes, Jes memoires qui amenent l'archeologue hyper-mnesique vers sa «collection». En meme temps, et pour revenir a la citation, !'absence d'une «these», de« minutes», ne m'epargne pas «le jugement et le proces », ne vous trompez pas; l'academie est beaucoup

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plus puissante que cet objet-embleme du monde intellectuel de notre epoque. Elle est complexe, et je me trouve sur cette frontiere, envahi de theses et sans these ecrite, en plein centre aussi bien qu'en banlieue. Ma production, ainsi, mes mots, mes livres, mes cours se produisent grace a I' academie et malgre elle, au dedans et au dehors de cet espace lettre. Tout ceci me fait penser, si je reste pres des papillons et de la Joi - quoique sans nceud- au film Papillon realise par Schaffner en 1973, avec Steve McQueen et Dustin Hoffinan. Peut-etre y a-t-il aussi de cela, ou plus de cela que de Bond chez moi : le film commence et le jugement a deja eu lieu. McQueen, transfere a!'Ile du Diable en Guyane, est condamne pour un crime qu'il n'a pas commis, une these qu'il n'a pas ecrite. II y a ainsi, dans ce film, plus de la fuite, de !'envie de fuite, d'une fuite necessaire en permanence, que d'une vie (quoique normee, elle aussi) extraordinaire, presque capricieuse, comme dans Operation Goldfinger. II y a chez moi, je sens, plus de monde souterrain, de complexite, de resistance, que d'etincelles et de diamants etemels. Or, finalement, ce qui manque d'« administration», de« servitude», dans mes debuts philosophiques, trouve un equilibre avec mon hyper-mnesie, avec le metier meme du medieviste qui se doit asa rigueur, a sa methode, a sa systematicite; a une forme d'academie qui Jui est immanente et qui emane de Jui. Et la, on ne peut que retomber sur la question du manuscrit; sur le livre en tant que resultat d'un devoilement, et non pas d'un effacement, dans lequel j e me retrouve, a partir duquel j 'ecris; sur ma maniere de servir cet obj et, et la precision, le protocole et la technicite qu'un tel acte de pensee suppose.

rnodernite ». Cette meme modemite « digestive » qui devore tout et transforme a artir de soi - comme aurait pule dire Sartre si !'on pense a son celebre article ~ lJne idee fondamentale de la phenomenologie de Husserl: l'intentionnalite ». II y a un passage sur Quentin de La Tour qui me parait particulierement perti~ent pour souligner le caractere voltairien de cette periode qui a devore le Moyen Age. Je !is : « On croit ce siecle (le XVIII e) materiel. II n' est qu' esprit seche qui tord et consume et corrode. Tout ce qu'il a de charme et de jeunesse s'y bn1le comme un papillon a la flamme d'une lampe. II est esprit et sa passion est tout entiere spirituelle. II est critique, c'est pourquoi il n'est point poete. II est sentimental, c'est pourquoi ii n'est point plastique. II est declamatoire, c'est pourquoi ii n'est point lyrique. II est sensible, c'est pourquoi ii n'est point sensuel ». Je vous propose done un exercice de transfer!, de translatio si vous voulez. A partir de cette citation, transposez ce dedoublage modeme au paysage « chiasmosismique » medieval.

Angela - Cette figure du « chiasme », me semble-t-il, peut s'appliquer egalement a la notion de cogitatio, comme le montre la doctrine d'un Averroes et meme, a mon avis, d 'un Abelard. Ou a celle de passion chez Albert le Grand. Ainsi, comme vous dites, une nouvelle logique traverse et brise l'intelliger et le penser, la passivite passive et l'activite passive, comme si de ce grand seisme du sujet s'ensuivaient des repliques, des trainees devenant de nouveaux centres telluriques. La periode medievale apparait beaucoup moins dedoublee, polarisee, que ce que la modemite a voulu faire accroire. Dans votre article « Formes assistantes et form es inherentes. Sur I'union de I' ame et du corps, du Moy en Age a I' Age Classique »,YOUS ecrivez : (( Matiere, forme, sujet (substrat) et agent, puissance et acte, cause materielle, efficiente (agente) et formelle - ou comme le dira Averroes, commentant ce passage : patient, agent et produit -, tout ici se rencontre ou se superpose de ce qui articule le scheme de la "subjectite" a celui de l'"agence" ». Votre citation fait echo de maniere inattendue a ma lecture estivale de cette annee : la magnifique Histoire de l'art, L 'art moderne I d'Elie Faure. Traversant differents courants et diverses personnalites, !'auteur nous offre des images de« la

Alain - Beaucoup de mots cites la peuvent ouvrir cette reponse, mais je ne peux commencer qu'avec le mot papillon, evidemment. Un papillon qui se bn1le a la :flamme d 'une lampe; cette lampe, I' esprit, attire le papillon et produit le grand sinistre de la modemite, la combustion de la matiere. Une lampe qui, en eclaircissant, bn1le, consume et consomme - fait la somme - dit bien Faure. Mais au Moy en Age, I' image est completement differente : cette lampe n' est pas I' esprit, le papillon n'est pas la matiere et la consomption n'est pas une corrosion mais une relation. Je pense a la representation des papillons dans l'iconographie medievale: «la chasse des papillons » - ii faut dire qu'on ne Jes trouve que tres rarement utilises de maniere seulement omementale. C'est la scene qui importe, cette chasse; je me suis souvent demande d'ou pouvait venir cette obsession etje crois etre arrive a une reponse possible, qui, d'ailleurs, n'a rien de Surprenant : Jes grecs. Le mythe d'Eros et de Psyche son epouse, selon le recit d' Apulee (Metamorphoses IV 28,1-VI 24, 2), dans lequel le personnage de Psyche est une mortelle d'une beaute sumaturelle, « comme immaterielle », ayant Jes ailes d'un papillon; une ame incamee. Dans cet imaginaire antico-medieval, vous voyez, l'ame en tant qu'ame ne peut se montrer qu'a travers un corps. Voici la fascination de l'homme medieval pour ce lepidoptere : ii voit dans le papillon le corps dans son etat le plus subtil, en devoilant ce qu'il y a de plus profond en lui-meme. La lampe et la combustion sont ainsi remplacees par !'apparition, la fascination et la chasse; une scene qui apparait a la lumiere d'une Intelligence - dans le cas contraire, on serait en presence d'un papillon de nuit, dont la signification medievale latine, voire biblique, est tout autre - mais le plus important, j'insiste, ce n'est ni la lumiere ni Jes personnages, mais la relation. La scene se montre ainsi tres differente de celle des modemes, elle n'est pas unidirectionnelle comme c'est le cas du papillon qui

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se dirige vers la flamme. Dans le recit, Psyche prend une lampe et illumine la piece ou se trouvera Eros, et ou tous deux tomberont amoureux l'un de l'autre. Moment ou, sous la lumiere, dans leur relation, Psyche acquerra ses ailes tandis que lui sera fascine. Dans le cas de la representation medievale, on trouve le chasseur et le chasse; mais, comme dans !'amour grec, ii n'y a pas des poles opposes, pas de passif et d'actif. Nous pouvons meme dire que cette passio comprise comme passivite, est egalement une puissance, une potentia. L'homme est chasse, fascine, obsede par la subtilite de l'ame, en meme temps qu'il est chasseur, et le papillon, par son (( charme)) dit le recit, chasse egalement son chasseur - c'est presque foucaldien ! (fl glisse la remarque). Et tous, a la lumiere de cet «amour», n'ont lieu, n'existent que dans son apparaitre : dans la relation. Faure disait : « sa passion - celle de la modemite - est tout entiere spirituelle », voila comme on est loin de la passio medievale, loin de cette conception de l'esprit, d'un acte de pensee immaculee, clair et distinct, du cogitare comme pure intellection. 11 y a une belle expression de Vignaux sur la philosophie d' Albert le Grand qui exprime tres bien cette complexite medievale : il faut aller librement aux choses et « laisser voir la diversite rebelle ». Critique et - et non pas ou - poetique, declamatoire et lyrique, sensible et sensuelle; si la modemite, pours'« illuminer »,pour se comprendre, eut besoin de se dedoubler, le Moyen Age s'est replie en assumant son obscurite, sa mixtion, sa complexite. Voila une toute autre maniere de parler de ce lourd et injuste obscurantisme souvent attribue a cet ocean, a ces eaux, comme je vous disais tout a l'heure, d'ignorance.

qu'une perigourdine est une pierre, notamment du Perigord? Voila le retour a la

Angela - Je me permets de changer de registre pour cette demiere question, hon, pour cette demiere piste, plutot : si je YOUS dis (( La Petite Perigourdine », a quoi pensez-vous? Alain - (fl sourit) Ecoutez, c' est tout un paysage, vous le savez bi en, ne faites pas la naYve ! (Et il rit) Angela - (Je ris) Je fais ma maligne, je le sais ... mais racontez-moi, je veux ecouter.

YOUS

Alain - Peu apres 19 heures, c'est l'hiver. 39 Rue des Ecoles. Je termine mon cours. Un sentiment melange de fatigue et de dechainement. On marche en petit groupe pour un verre. La table ronde pres de l'entree, ajouter des chaises, le rangement des serviettes personnalisees des habitues du bistro sur le mur. Des rouges, des crus, deux especes rassemblees dans une meme categorie : le vin et le jus de tomate. Une petite assiette de saucisson qui se renouvelle au long de la soiree. Restaurant La Petite Perigourdine. Sur le cours ou pas, quoique toujours tres pres de lui - moi j 'y reste, suspendu, dehors et dedans en meme temps -, on parle. C'est la, aussi, que c;a se passe l'archeologie ... savez-vous, d'ailleurs,

terre. Angela - Et une sauce veloutee a la truffe. A mon avis, probablement rerement le plus terreux de tous dans le monde culinaire. On les fait suer, !es truffes, a feu tres doux avec du beurre, sel et poivre, et on reduit la sauce au porto et jus de veau. Alain - ne couleur en tant que telle n'est pas un son en tant que tel»

est un jugement a propos d'essences. Si mes souvenirs de !'interminable serie des Husserliana sont fiables, ii n'envisage pas, dans sa philosophie officielle de !'essence, d'en parler au moyen de l'infinitif. Le phenomenologue qui fait sienne la conception avicennienne de !'essence est le phenomenologue realiste, Max Scheler, qui, dans son Formalisme (1913-1916), affirme que !'essence« en tant que telle » n'a rien a voir avec la generalite ou l'individualite et n'est ni generale ni individuelle. Sur ce point, ii est suivi par Edith Stein, qui, a la difference de Scheler, identifie sa propre conception des Wesenheiten avec celle de Duns Scot, mais aussi, et dans une moindre mesure, par Herbert Spiegelberg. On a souvent remarque que beaucoup des theses des phenomenologues furent anticipees par

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KEVIN MULLIGAN

William James. Le cas present n'est pas une exception a la regle. Deja dans The Principles of Psychology, James affirme (de fas;on peu claire, il est vrai) que la conception d'une qualite abstraite n'est pas, prise en elle-meme, universelle ou particuliere. Si, dans sa philosophie de l'essence, Husserl ne partage pas la philosophie avicennienne de Scheler et Stein, une de ses idees peut nous aider a mieux comprendre ce qui peut amener un philosophe a accepter la categorie d'essence neutre. Dans le premier appendice a Logique Formelle et Transcendantale (et ailleurs ), Husserl considere des phrases tell es que 1. Ceci est rouge 2. L'orange se trouve entre le rouge et le jaune 3. La rougeur est une couleur

et note que l'analyse syntaxique de ces phrases et de leurs significations, leur grammaire categorielle, est a distinguer de l'analyse de ce qu'il appelle les moments de forme et de matiere, des « formes pures » et des « matieres pures ». Une matiere pure se trouve dans (1 ), (2) et (3) mais chaque fois « dans » une forme differente. Cette matiere pure correspond approximativement a ce que les linguistes appellent un lexeme, ici « roug- ». Ellen' est ni un concept general ni un concept individuel. Et des theses analogues valent aussi pour les composantes des etats de choses que ces phrases representent. Une matiere pure, conceptuelle ou ontologique, possede done certains des traits de l'essence neutre. Que dit un philosophe quand il utilise l'infinitif comme dans nos exemples? Nous avons deja indique une raison pour penser que la copule dans nos exemples n'exprime pas l'identite numerique. En voici une autre. Qui affirme que savoir que p, c'est croire correctement que pet pour de bonnes raisons, devrait accepter aussi que savoir que p, c'est en partie croire correctement que pet en partie croire que p pour de bonnes raisons. Or l'identite numerique n'estjamais partielle.

DIALOGUE (PRESQUE?) IMAGINAIRE AVEC ALAIN DE LIBERA FREDERIC NEF

C'est a quel sujet? - C'est le Telegramme du Tam-et-Garonne, qui souhaite par ma modeste entremise vous interviouver sur votre reuvre, maltre tres solide et tres subtil - (a part soi) : Doctor solidus? subtilis, mais ce n'est pas faux ... (Tout haut): Entrez mon bon, tirez la bobinette ... - Yous avez une bobinette, laissez moi voir - Oui, une bobinette ... Mais venez-en au fait ! - Pourriez-vous nous dire, dire a nos amis lecteurs ce qu'elles peuvent attendre de VOS ecrits en cette epoque de grand desarroi? ' - Je crois l'avoir dit clairement dans Morgenstarbe par ce distique, couronne depuis par l'Academie des Jeux Floraux du Perigord: Raison et foi helas n'est plus de saison; Cet hiver, ii faut choisir : foi ou raison ! (Morgenstarbe, 2 e augmentee)

- Pourriez-vous cher Alphonse de Libera - ... Alain ... - Alain - excusez-moi ! Pourriez-vous done nous dire, en quelques mots, quel fut votre itineraire intellectuel et spirituel? - Je pensai ouvrir avec un ami un Bois et Charbons, dans la capitale, quand ... - Est-il indiscret de savoir quel ami? - Un ami qui me veut du bien: Solivagus Pessimus, le faiseur d'embrouilles, le grand semioticien, un des meilleurs connaisseurs de la pomme cuite, lui-meme une pomme assez molle, si vous voulez bien me permettre ce compliment. .. - Quand ... : je vous ai interrompu : que se passa-t-il? - J e fus appele en Hyrcenie (Note de la redaction : en Hybemie? cf Hibematus de Luiz de Founesse, o.p.) a epouvanter la normalienne, Solivagus, lui, dans les

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DIALOGUE (PRESQUE?) IMAGINAIRE AVEC ALAIN DE LIBERA

Friches et Taillis de l'Est, s'egosillait au bord des canaux; il lui en est reste un bel organe ... _ Mais le v6tre, cher maitre, si j 'en crois votre impressionnante liste de tentatives orales doit etre colossal. .. - Colossal, mais solitaire : je ne trouve plus dans notre epoque un gueuloir a ma mesure, alors je bricole, je bricole ... -Que bricolez-vous en ce moment? - Je prepare une histoire en 42 volumes du sujet apparent - ... du sujet apparent? Qu'est-ce? Les lecteurs du Quercy et du Rouergue fremissent d'impatience a l'idee de ce moment de hierophanie purement conceptuelle ... -Le sujet apparent c'est celui qui disparait sans laisser d'adresse; c'est un sujet maladroit, encombre et encombrant - Je me rappelle votre livre admirable : Bebert le nain, dans lequel vous infusates, sous le couvert d'antiphrases a la limite de l'oxymore deconstruit, oh combien insidieusement le drame de la male adresse, vous avez imagine un nain doue d'un sexe enorme ... - Un intellect agent, c'est cela, un sed contra comme le disait le R.P. Klossowski, l'erection de l'intelligence contemplative; un intellectuel n'etant qu'une muqueuse erectile promenee sur le monde ... ... un nain sur les epaules d'un geant, Gargantua OU Mozila, designant pardela les deroutes inevitables les lendemains deprimants, admirable metaphore du travail du philosophe qui ne sait que faire de cette universelle irritation, machine a branler celibataire. Mais revenons au sujet apparent! -Je me demande dans une phrase comme «je pese 80 kg» sije n'est pas un sujet apparent et si la veritable structure n'est pas: « 80 kg me pesent », le sujet reel etant, comme toujours, le poids. - Je me rappelle avoir lu dans votre petit opuscule Tintin grammairien ou dire le rien des remarques tres voisines sur « Ciel mon mari ! » qui veut dire en fait « Diab le! Son rival! » 11 s 'agit bien la d'un sujet apparent? - 11 s'agit d'un sujet qui apparait, mais est-il apparent? Tout depend de son adresse. - On dit aussi que vous allez traduire et editer les opuscules theologicopolitico-logico-grammaticaux de Othon de F ezensac sur les monstres cavemicoles? Est-ce exact? - J'ai decouvert une version georgienne de la Quatrieme Dispute sur !es Creatures Subterraneennes du Pseudo-Augustin, en fait du vrai Cretinus d'Ulm (qu'il ne faut pas confondre avec Alanus Badiolensis) ... - Subterraneennes?

- oui, je traduis ainsi deux mots georgiens tres expressifs : qvesh et mitsa (voir le Vocabulairefranco-georgien du speleologue amateur, Tbilisi 1992) ... - ... et ces creatures pouvez-vous les decrire? - oui des sortes de poissons immobiles, blanchiitres, etemels, dont le metabolisme asymptotique au zero permet de traverser les siecles, des monstres d'economie de te sagesse ... - ... des sortes de travailleurs du concept? - Non, des praticiens de l'objectivite contemplative. Othon de Fezensac, dont la famille s'etend en amont jusqu'a Merovee, et en aval jusqu'a Robert de Montesquiou-Fezensac, (1855, Paris-1921, Menton), voit dans ces etres quasi transparents les lemuriens de l 'Epopee disparue du roi Babar (dont il reste quelques traces dans les ouvrages du docte Jean de Brunhoff - j'ai montre que certaines chansons remontent visiblement au IX e siecle, le mot parali par exemple (dans parali dirapato) etant un proche du cousin du para! caucasien). - Puis-je vous demander d'ou vient cette obsession (si je puis risquer un mot si fort, si personnel) pour la pomme cuite? - Si vous aviez lu attentivement mon livre la Baston des universalia et des nominalia (Edition du Basque et la Plume) vous auriez remarque un sophisme tardif, mais tres pur : « J' aime les pommes en general » qui est une reponse admirable au paralogisme de Hegel - on ne mange pas des fruits en general, mais ou des pommes, ou des poire etc. Je me suis demande apres avoir retrace l'histoire de ce sophisme dans quatorze langues et a travers quinze siecles (ce sophisme semble preceder l'introduction de ce fruit en Occident et par dela la Chine pointer vers de tres anciens transferts manicheens de litteratures extraterrestres, decrites par le savant americain Lovercraft, de l 'universite d' Arkham), je me suis done demande si la pomme cuite est un universel a cote de la pomme crue. C'est la meme chose quand je prends un bain tiede je ne puis m' empecher de reflechir a la Dispute de Ratisbonne entre le theologien de l'Empereur Hubert le Niais, et le representant du grand Vizir sur les universaux dans les melanges: l'eau tiede est-elle un suppot (suppositum) de l 'universel calefacteur de l 'universel frigidifiant? Ou bien existet-il un universel du tiede (peut-etre un du tiedasse ?) ? Est-ce que Mini-moi dans la saga d' Austin Powers est un (petit) supp6t du moi et du minimum? Ou bien y at il un universel de la grosse tete et un autre du presque rien? Qu'est-ce finalement que le mojo? (Note de la claviste: la decence m'interdit de preciser ce qu'est le mojo de Austin Powers, equivalent approximatif du Saint Chreme OU de la Sainte Creme). - Je comprends : la pomme cuite serait, comment dites-vous, . . . le suppositoire, le suppo, le supp6t ...

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DIALOGUE (PRESQUE?) IMAGINAIRE AVEC ALAIN DE LIBERA

_ .. .le suppositum ... (Note de la redaction: notre joumaliste, Hector Bourgemolle, fait ici une faute qui denote une grande culture : « suppositoire » vient de suppositorium qui lui vient de suppositum; « supp6t » a la meme origine, exactement. Mais il ne faut pas confondre « suppo » (xx e siecle) familier de « suppositoire » et « supp6t » ( 1611 sous cette graphie, disparait vers 1660 sous un sens philosophique, cf les « supp6ts de l'universite » - Boileau ou les « supp6ts du pecbe » - Bourdaloue) survivance elegante a usage precieux; heureusement peu de contextes se pretent a une telle confusion. Nous nous permettons de renvoyer le lecteur a cette forte menace de Rabelais : « je te mettrai au fond de mes chausses, comme on fait d'un suppositoire »Pantagruel, II, 29). - ... de l'universel Pomme et de l'universel Cuit. Ou bien la pomme cuite serait un natural kind ... - ... Je vous en prie ne parlez pas ce langage barbare, googlelique et si positiviste ... - ... un species naturalis ... - ... Latin atroce, mais c'est mieux ... - La pomme cuite serait done une species naturalis. Mais alors y aurait-il des arbres a pommes cuites? - Yous avez saisi l'essence du probleme dans sa contexture textuelle multiple, polystratifiee, hermeneutique et critique a la fois. - Un dernier mot cher maltre ! - Jevous en prie ... (a par soi) : ce faraudcommence ame les briser, l'insolence de la presse regionale est incroyable, tout 9a pour etre invite a la Maison de la Presse de Mazamet pour mon prochaine livre Ted Lapidus penseur de ! 'unite des religions. - Pouvez-vous evoquer en quelques mots la memoire de votre ami recemment disparu? (Note de la redaction: il vient de sortir se promener et n'est pas encore rentre). - Yous vous rappelez Schumpeter : « je suis le meilleur economiste d'Europe, le meilleur cavalier d' Autriche et le meilleur amant de Yienne », avec cette admirable descente mereologique. Mon oraison tiendra en ces mots : il fut le pire logicien de la communaute europeenne, le plus mauvais metaphysicien de la region Poitou-Charente (ou il n'ajamais mis les pieds quatenus docens), et le plus deplorable amant du canton de Cancale. Mais ses amis gardent de lui le souvenir emu d'une bonne volonte navrante, d'une spontaneite d'un autre age pour tout ce qui touchait a l'ecritoire. Il m'a fait toucher du doigt la Nichtigkeit. (Note de la redaction : une interpretation louche de ce mot, inconnu de notre staff lexical, semble exclue).

- ... (a part soi) Ces savants, entre eux, pratiquent le jeu viril ! (tout haut) : Je vous remercie cher maitre de ces precieuses confidences et mises au point. Nos lecteurs sauront apprecier le sacrifice consenti a la construction de votre ceuvre et cause par la livraison gracieuse de ces propos substantiels et nourrissants. Merci, merci.

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LES UNIVERSAUX AU MOYEN AGE : OU EST LE PROBLEME? CLAUDE PANACCIO

Dans son semmaire du College de France publie en 2016 sous le titre L'archeologie philosophique, Alain de Libera revient sur le debat medieval des universaux pour illustrer sa methode historiographique des Complexes QuestionsReponses (!es CQR) et comme ii l'avait fait vingt ans plus tot dans La querelle des universaux, ii soumet a une critique serree l'idee qu'il y aurait « le » probleme des universaux, identique a travers !es siecles et ne variant que par les reponses qui y sont apportees. Derriere l'illusoire unite d'un Probleme avec un grand P, ii montre avec finesse et precision une transformation des questions a partir de Porphyre et, par consequent, une transformation aussi, selon les contextes, du registre des positions qui s'affrontent. Sa demonstration est concluante. Ma seule inquietude - elle n'est pas nouvelle - est qu'a insister ainsi sur le caractere « transitoire et particulier »des complexes de questions et de reponses, on n'en vienne a perdre de vue la parente transtemporelle des discussions sur les universaux et a ne plus tres bien comprendre comment il se peut que !es elucubrations d'une epoque aussi lointaine soient philosophiquement interessantes pour nous, comment les discussions des douzieme, treizieme et quatorzieme siecles latins soient pertinentes pour celles d'aujourd'hui. Or elles le sont. J'ai consacre une bonne partie de mon travail a le montrer dans le cas particulier de Guillaume d'Ockham et ceux qui, comme moi, s'interessent aussi bien au debat medieval qu'aux discussions contemporaines en philosophie analytique - chez un David Armstrong, un David Lewis ou un Gonzalo Rodriguez-Pereyra par exemple -voient bien qu'il ya la un rapport theorique etroit. On y gagne encore, apres tout, a recuperer des theses, des distinctions et des arguments venus du Moyen Age. La question que je me pose dans ces conditions est la suivante : comment cette pertinence est-elle possible malgre la disparite des questionnements? Cela m' amene a refiechir a la notion meme de probleme en philosophie. Je soumettrai ici deux idees prealables a

CLAUDE PANACCIO

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cet egard et une these ensuite a propos precisement du theme des universaux. Mon objectif, ce faisant, n'est pas de contester Jes analyses revelatrices d'Alain de Libera. Pour bien saisir, cependant, la pertinence philosophique de certains developpements theoriques en dehors de leur contexte d'origine, ii est necessaire de completer par autre chose son approche de type archeologique et de prendre en consideration la dimension rfferentielle des discours philosophiques : a quels phenomenes exterieurs se rapportent-il? Premiere idee done : ii y a lieu de distinguer deux sens du mot « probleme » en fran9ais. Un probleme, d'abord, peut etre une question soulevee dans un cadre theorique ou disciplinaire quelconque, comme lorsqu'on parle d'un probleme d'algebre ou de physique. Or une question est un acte de langage. Elle est formulee dans une langue donnee a !'aide d'un appareil terminologique foumi par une tradition ou un environnement doctrinal precis. C'est ce dont parle de Libera quand ii evoque Jes complexes questions-reponses. Mais en un autre sens, un probleme est une difficulte, un obstacle auquel doit faire face une entreprise, que !es personnes qui y sont engagees s 'en rendent compte ou non. Supposons que vous vouliez batir une maison, mais que le sol n'ait pas la fermete voulue sur le terrain choisi. L'etat du sol est alors un « probleme »au deuxieme sens pour votre projet de construction, que vous vous en rendiez compte ou non. D'autant plus grave meme, si vous n'en avez pas conscience! Pour eviter les confusions, je parlerai dorenavant ace sujet de phenomenes problematiques. Ce sont des etats de choses exterieurs, qui sont en principe independants de l'entreprise qu'ils menacent, mais qui font probleme pour elle. Je veux suggerer qu'une comprehension adequate d'un developpement theorique quelconque requiert d'identifier les phenomenes problematiques extratheoriques qui suscitent ce developpement et qu'il devrait elucider pour etre reussi. Ma deuxieme idee prealable est la suivante. Les phenomenes philosophiquement problematiques - ceux qui requierent une elucidation proprement philosophique - sont en general d'ordre logico-linguistique: ils appartiennent a des langues naturelles (c' est leur cote linguistique) et sont susceptibles d' affecter Ia validite d'inferences, d'arguments OU de justifications (c'est leur cote logique). II ne s'agit pas, en disant cela, de reduire la philosophie a !'analyse linguistique. II se peut tres bien qu'une elucidation satisfaisante d'un phenomene de ce genre requiere une theorie metaphysique, par exemple. C' est le cas, justement, pour la problematique des universaux, j 'y reviens a I'instant. Mais deux aspects cruciaux des phenomenes en question doivent d'abord etre soulignes: ils sont transtemporels, c'est-a-dire qu'ils peuvent apparaitre dans diverses langues a differentes epoques ( quoique pas necessairement en tout temps et en tout lieu), et ils sont en eux-memes independants des theories philosophiques qui s'emploient a Jes elucider.

LES UNIVERSAUX AU MOYEN AGE: OU EST LE PROBLEME?

La these que j 'entends soumettre a partir de la quant au theme des . . · . ·.·. 'Y< . . I ph,enomene , ph"l est que le pnnc1pa 1 osoph"1quement probl,ematique duniversaux .. . h 1 'd" , d , . ans ce cas, que ce so1t chez les Grecs, c ez es me 1evaux, ans 1a pensee mdienne ou d 1 · . 'd· . , ans a philosophie analytique contempora~ne, ~st 1a J?re zcatz~n, generate, la connexion d'un predicat general avec un sujet, smguher ou general. Sans pretendre ici demontrer cette these,j'essaierai de l'expliquer brievement en me rfferant d'abord a la tres belle etude de Christophe Erismann sur le realisme des universaux dans le hautMoyen Age, L'homme commun, paru en 2007. Je dirai ensuite quelques mots du debat medieval en general et de Guillaume d'Ockham en particulier. Erismann inscrit d' emblee son travail dans la foulee de celui d' Alain de Libera. Ce qui pour Jui donne forme a la discussion medievale, c'est une tradition dans laquelle des textes qui font autorite demandent a etre reinterpretes en fonction des exigences nouvelles du contexte. Mais il voit tres bien, cela en tant que telles. Done la theologie, qui est purement et simplement une seule science, peut etre a la fois speculative et pratique )) (HERVAEUS NATALIS, Commentaria in libros Sententiarum, Pro!., q. 4, ed. Venezia, 1505, f. 6ra-b). On voit que la position adoptee par Gerard de Bologne est proche de celle a laquelle Herve de Nedellec souscrit, bien que le maitre carmelitainjette un regard critique sur plusieurs aspects de cette demi ere. En fait, aucune des quatre positions dont j 'ai retrace ici !es auteurs et !es principaux textes ne trouve grace a ses yeux. Cela dit, !es limites imparties au present texte m'empechent d'exposer !es objections que Gerard adresse a chacune de ces quatre options theoriques; j'entends cependant le faire dans une publication ulterieure. II me faut done conclure ce court article offert en hommage amical a Alain de Libera. Par-delales « changements de paradigm es » etles « ruptures epistemiques », je crois qu'il n'est pas interdit de penser que la question debattue par Gerard de Bologne apropos du sujet de la foi dans un document qui bientot quittera son statut d'inedit se repose encore aujourd'hui avec beaucoup d'acuite sous la figure d'une interrogation que je formulerais ainsi : est-ce que !es croyances religieuses, notamment celles qui se manifestent dans !es religions abrahamiques, relevent de l'affectivite, de la praxis OU du savoir? Le debut d'une eventuelle reponse a cette question consisterait peut-etre a admettre qu'aucune de ces trois dimensions ne saurait etre ecartee si nous voulons saisir adequatement !es divers phenomenes religieux qui se presentent sur !es scenes socio-politiques et culturelles de notre epoque.

L' ANIMALE UNIVERSALE QUATTRO CONSIDERAZIONI, TRE ESISTENZE, DUE ASTRAZIONI PASQUALE PORRO

Una possibilita di risollevare la questione degli universali potrebbe essere rappresentata da questo interrogativo : avremo mai I' occasione (o ii rischio) di incontrare ii Cavallo Universale, il Rinoceronte Universale o la Zanzara Universale (sterminata la quale, ci libereremmo di tanti fastidi) - dunque un Animale Universale o /'Animale Universale che tutti Ii racchiude? Per quanto bizzarra, questa formulazione ha una sua precisa origine aristotelica (De anima, I, 1, 402 b 7-8) e una sua storia, di cui considerero qui solo un segmento assai piccolo, legato alla dottrina avicenniana dell'indifferenza delle essenze. Sviluppando un'intuizione gia presente in Alessandro di Afrodisia - com' e stato ampiamente documentato da Alain de Libera ( soprattutto ne L 'art des generalites) - Avicenna imposta la propria trattazione degli universali nel V Trattato della Metafisica del Libra della Guarigione introducendo una precisa distinzione tra l'universale e cio a cui si accompagna l 'universalita. II primo di questi due aspetti - l'universale - e definito da Avicenna come quell'intenzione (ma 'nii) che nulla impedisce di predicare di molti : questa moltitudine puo in effetti essere anche solo teorica, a patto che non si possa con necessita mostrare ii contrario. II secondo degli aspetti primamenzionati (cio a cuisi accompagna l 'universalita) rappresenta invece un'altra intenzione che Avicenna - in uno dei passi piu citati della sua Metafisica - descrive principalmente per via negativa : in se, essa non e ne universale ne particolare, ma solo se stessa (secondo la formula condensata dai Latini nel celebre adagio equinitas est equinitas tantum). Come Avicenna si premura di chiarire, questa tesi non implica affatto che tale intenzione goda di un'esistenza separata (come le Forme platoniche) o « terza », irriducibile tanto a quella dei concerti universali presenti nella nostra mente, quanto a quella degli individui che sussistono nella realta fisica; al contrario, l'essenza esiste sempre in almeno una di queste due condizioni (ma, come vedremo, sara forse necessario aggiungeme una terza), senza che tuttavia esse determinino o modifichino ii suo

PASQUALE PORRO

L' ANIMALE UNIVERSALE

contenuto: in altri termini, il tipo di esistenza (qualunque forma di esistenza) non rientra mai nell' essenza o nella definizione di qualcosa. E stato spesso obiettato che Avicenna non chiarisce effettivamente lo statuto dell'essenza « indifferente », lasciando cosi aperto il campo a una strutturale ambiguita tra la possibilita di un'interpretazione ontologica (l'essenza neutra 0 assoluta e un costitutivo ontologico delle cose) e quella di un'interpretazione puramente « gnoseologica » (l'essenza assoluta e anch'essa soltanto una nozione, che differisce dall'universale nella misura in cui viene considerata appunto a prescindere dall'universalita, e dunque dalla possibilita di essere predicata di una moltitudine). Nonostante ii lessico avicenniano sia effettivamente ambiguo (talora l'essenza indifferente e qualificata come« parte)) dell'essenza esistente a livello fisico o mentale), mi sembra che si possa tuttavia sostenere che l'essenza assoluta rappresenti, per ii filosofo persiano, un modo di considerazione, e dunque qualcosa che si ritrova - per quanto non originariamente - nell'intelletto:

Ecco, c'e una cosa che devi capire e cioe che e vero dire che "dell'animale in quanto animale" non si devono dire particolarita o generalita, mentre non e vero dire che "dell'animale in quanto animale" si devono [non] dire pmiicolarita o generalita. E questo perche se dell'animalita fosse necessario non dire particolarita o generalita, non vi sarebbe un animale particolare o un animale generale. In questo senso, deve esserci una differenza reale tra ii fatto che diciamo che l 'animale in quanta animate eastratto, non a condizione di un 'altra cosa, e ii fatto che diciamo che ! 'animate in quanta animate eastratto a condizione che non vi sia un 'altra cosa. Se all'animale in quanto animale, astratto a condizione che non vi sia un 'altra cosa, potesse spettare un' esistenza nella realta concreta, allora potrebbe esservi un' esistenza nella realta concreta per le idee platoniche. Invece, l'esistenza dell'animale a condizione che non vi sia un 'altra cosa e soltanto nella mente, mentre l'animale che e astratto, non a condizione di un 'altra cosa, ha un' esistenza nella real ta concreta : in se stesso e nella sua realta, infatti, esso e non a condizione di un 'altra cosa, anche se mille condizioni lo accompagnano dall' esterno (Iliihiyyiit V, 1, trad. it. Lizzini).

Cosl, come l'animale ha nell'esistenza piu di un modo [d'essere], cosl lo ha nell'intelletto. Nell'intelletto, infatti, vi e la forma dell'animale astratto Secondo quel modo di astrazione che abbiamo menzionato - e che, sotto questo aspetto, si chiama "forma intellettuale"; ma nell'intelletto vi e anche la forma dell'animale in quanto, in virtu di una stessa definizione e nella sua identita, esso corrisponde nell'intelletto a molti individui concreti, cosicche, la stessa forma una e relativa nell'intelletto a una molteplicita e, in virtu di questa considerazione, [l'animale] e universale (Jliihiyyiit V, 1, trad. it. Lizzini).

Se intendo bene questo passo, l 'intenzione che esprime ii contenuto quidditativo (o oggettivo) di qualcosa e ottenuta appunto attraverso una separazione eidetica diversa dalla separazione ontologica tipica della tradizione platonica : la prima prende un contenuto (« animale »)non a condizione di altro (nella formulazione efficace dell'Avicenna Latinus: animal, ex hoc quad est animal per se, sine condicione alterius); l'altra prende un contenuto a condizione che non vi sia altro (animal, ex hoc quad est animal per se, cum condicione non rei alterius), mettendo cosi capo a un'illusoria esistenza separata. La dottrina dell'indifferenza delle essenze ha cosi una decisa portata antiplatonica, che riemerge per altro con grande chiarezza anche nel VII libro della Metafisica avicenniana. L' errore dei platonici e in generale quello di confondere tra loro i giudizi espressi con negazione semplice o piana da quelli espressi in forma metatetica, in cui la negazione si rovescia in affermazione, e dunque in separazione reale, ontologica. Tutta la dottrina dell'indifferenza delle essenze si basa in ta! modo sulla distinzione, che Avicenna deriva da Teofrasto attraverso ii Commento al De interpretatione di al-Farabl, tra le operazioni mentali di astrazione o separazione fondate su giudizi negativi piani, e quelle fondate su giudizi metatetici. In che cosa allora l 'essenza nella sua considerazione assoluta si distingue dall' essenza come universale? Stando a quel che abbiamo letto, la prima intenzione indica ii contenuto quidditativo di una forma intellettuale indipendentemente dall'essere che le appartiene nel mondo fisico e nell'intelletto. Se la mia interpretazione e corretta, attraverso la dottrina dell'indifferenza delle essenze Avicenna abbozza, almeno implicitamente, qualcosa di simile alla distinzione tra realitas subiectiva e realitas obiectiva (nel lessico di Trombetta e della scuola scotista) o tra realitas formalis e realitas obiectiva (nel lessico cartesiano) di una medesima nozione : se un dato universale e « uomo » e un altro « cavallo »

Avicenna sembra far qui riferimento a due diversi processi di astrazione, ii primo dei quali non dovrebbe essere identificato con la semplice operazione di spoliazione delle immagini sensibili dalle caratteristiche materiali e individuali, perche questo tipo di astrazione e appunto ii Secondo - quello che produce di per se l'essenza in quanto riferibile a piu individui concreti, e dunque in quanto universale, come Avicenna precisa nello stesso luogo. Se dunque i due procedimenti fossero identici, sarebbe difficile, se non impossibile, distinguere nell'intelletto l'essenza in quanto assoluta dall'essenza in quanto universale, ovvero cio a cui si accompagna l'universalita dall'universale stesso. Avicenna sta dunque riferendosi a un ulteriore (o meglio : anteriore) processo di astrazione che dice di aver « menzionato in precedenza » : per quanto ii riferimento sia piuttosto vago, mi sembra probabile che egli alluda a quel processo attraverso cui un contenuto quidditativo puo essere sezionato, isolando le varie intenzioni che lo costituiscono. Con un anacronismo, potremmo chiamare questa operazione analisi intenzionale o separazione eidetica, e cioe la possibilita di considerare separatamente le singole intenzioni che appartengono a una natura senza che a esse venga attribuita alcuna forma di esistenza separata, e quindi un'autonoma consistenza ontologica:

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PASQUALE PORRO

L' ANIMALE UNIVERSALE

(cioe : un determinato contenuto oggettivo), pur essendo entrambi (in quanto universali)forme mentali, e perche nei due casi a essere diversa e l'intenzione a cui si accompagna l'universalita (cioe la realta « oggettiva »di quel contenuto). Inversamente, cio che l 'universalita aggiunge alla considerazione assoluta e la sua predicabilita, anche solo potenziale, nei confronti di una moltitudine. Cio non esclude, evidentemente, che ii contenuto neutro dell'essenza venga predicato di ogni individuo che risponde a quella definizione, ma implica che venga predicato solo nella misura in cui lo si congiunge appunto all'intenzione della predicabilita. A differenza di Aristotele, o almeno di una lettura standard di Aristotele, universalita e predicabilita vengono a configurarsi come due aspetti, almeno in Iinea di principio, dissociabili tra loro, ma solo - e questo e un punto cmciale al livello di cio che abbiamo chiamato analisi intenzionale. II contributo che questa impostazione complessiva puo fomire alla questione degli universali e evidente : come ha mostrato de Libera, essa offre lo straordinario vantaggio di conservare lafunzione eponima delle Forme platoniche, rinunciando alla separatezza delle Forme stesse e a tutti gli inconvenienti che tale ipotesi trascinava con se. Ma dove si radicano infine le essenze, se non esistono separatamente e non sono ii risultato dell'astrazione dai sensibili? La risposta avicenniana fa appello all' esemplarismo :

diverse di esistenza (e non puo non accompagnarsi ad almeno una di esse ), e dunque possiede almeno in linea di principio quattro diverse considerazioni. Questo aspetto - che non mi sembra essere stato sufficientemente evidenziato nelle interpretazioni contemporanee della dottrina dell'indifferenza delle essenze - e stato ben colto dai due maestri latini che piu hanno cercato di far leva su questa stessa dottrina, e cioe Tommaso d' Aquino e Enrico di Gand. II primo fa esplicito riferimento alla quadmplice (e non trip lice) considerazione dell' essenza nell' art. 1 della q. 1 de! suo Quodlibet VIII (Pasqua 1257), distinguendo tra (i) la natura in quanto pensata da Dio; (ii) la sua considerazione assoluta; (iii) le sue istanziazioni fisiche nelle realta singolari; (iv) l'essere intelligibile che la stessa cosa riceve infine, a partire dall'esperienza delle cose sensibili, nell'intelletto umano. A questo passo potrebbero tuttavia esseme accostati anche altri, e soprattutto uno tratto dalla Sentencia De anima (I, c. 1) che meriterebbe particolare attenzione per un'integrazione proposta da Gauthier, nell'edizione leonina, proprio a proposito dello statuto dell' animal universale : e un caso che esige tuttavia piu spazio e cautela, e su cui mi propongo percio di tornare in un'altra circostanza. Quanto a Enrico, !'idea di una quadmplice considerazione dell'essenza emerge per esempio chiaramente nelle qq. 1-2 de! Quodlibet VII; ma si potrebbe qui parlare addirittura di una quintuplice considerazione, perche Enrico segue fedelmente Avicenna nell'ipotizzare che la forma intellettuale che corrisponde nell'intelletto all' essenza assoluta non coincida affatto - come visto - con la forma che nello stesso intelletto diventa universale in quanto predicabile di molti. In tutti questi casi, appare comunque indispensabile mantenere la distinzione tra le due diverse operazioni di astrazione a cui si e fatto riferimento in precedenza. Possiamo allora provare a rispondere alla nostra questione iniziale : ci capitera mai di incontrare un o l 'Animale Universale - questa strana creatura che sembra aver inquietato Gauthier? La risposta corretta, per Avicenna come per i suoi principali interpreti latini, e : dipende. L' animale universale in quanto universale lo incontriamo nell'intelletto, e solo nell'intelletto, ed e ii risultato dell'astrazione dalle condizioni materiali e individuali; l'animale universale in quanto animale lo incontriamo tantissime volte, e cioe sia (in quanto potenzialmente universale) nella realta estema, sia nello stesso concetto universale, una volta che si metta da parte, tramite un'astrazione o separazione specifica, ogni tipo di esistenza concomitante (particolare o universale ). La soppressione della Zanzara Universale resta cosi un'operazione possibile nell'ordine delle operazioni mentali (come appunto negli argomenti di soppressione); per la soppressione de lie zanzare in quanto zanzare, cioe di tutte le innumerevoli instanziazioni potenzialmente universali dei Culicidi, bisognera invece continuare ad armarsi di pazienza, specie nelle serate estive.

l'animale assunto con i suoi accidenti, infatti, e l'ente fisico, mentre quello che e assunto in see la natura della cui esistenza si dice che e anteriore - della [stessa] anteriorita che ii semplice ha rispetto al composto - all'esistenza di quello fisico; e [tale animale assunto in se] e quello la cui esistenza si determina come "esistenza divina", perche la ragione della sua esistenza in quanto animale e la provvidenza di Dio, altissimo, mentre ii fatto che esso sia con una materia e con alcuni accidenti, e che sia questo dato individuo, pur essendo in virtu della provvidenza di Dio, altissimo, e invece in ragione della natura particolare (Ilahiyyiit V, 1, trad. it. Lizzini [corsivo mio ]).

Ora, se tale « esistenza divina » che separa le essenze effettivamente attualizzabili da quelle a cui non potra appartenere alcuna esistenza ne fisica ne mentale none (come detto) un'esistenza separata di tipo platonico, non resta che intenderla come concepibilita da parte della scienza divina o forse - in conformita alla cosmologia avicenniana - della decima intelligenza (ii « Datore delle Forme »). Questa soluzione potrebbe essere interpretata in due modi: (a) o nel senso che l'essenza non ha solo tre considerazioni possibili (in quanto assoluta, in quanto dotata di esistenza particolare, e in quanto dotata di esistenza universale ), ma quattro (distinguendo la considerazione dell'essenza in quanto dotata di esistenza divina da quella dell' essenza « assoluta ») o (b) nel senso che all' essenza si accompagnano tre, e non due, ti pi di esistenza (divina, particolare, universale ). II risultato in realta non cambia molto: l'essenza puo accompagnarsi a tre forme

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ESQUISSE D'UNE INTERPRETATION DE LA SCIE .. ,. DE L'ETRE EN TANT QU'ETRE NCR..·; MARWAN RASHED

§ 1. Je voudrais offrir a!'auteur de !'Art des generalites l'esquisse , ·. •·...... . ~ . d' une mterpretat10n . , . d e cette science . , , Ie qui« etudie I'' assurement impar1aite, genera 'tr ...· . , qu ',etre et Ies attn"buts Im. appartenant en vertu de Im-meme » (f I, I 003ae e_en,, taut . 21 2 £maT~µr] m; ~ 8ewp£i TO OV ov Kai TU TOUTq> urrapxovw Ka8' aino par I E~l.W . brabl es tentatives . ' a suite: SEE ) . Les mnom pour exp 1·iquer Ia SEE ne me semble t articuler suffisamment deux faits, le soin mis par Aristote, dans Ia Metaphy~i pas a critiquer le platonisme classificatoire des eleves directs de Platon, Speusipp:ue, particulier, et l'enjeu epistemologique que revetent ases yeux la classification d:~ types d'unite et la theorie eudoxienne des proportions.

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§ 2. Si tous Jes lecteurs d' Aristote ont ete sensibles a!'importance operatoire du filtre «en tant que » (fi), personne, ama connaissance, n'a suggere qu' Aristote nommait cette procedure en Z 4. Un texte de ce chapitre pourrait cependant donner la cle de r. Aristote vient d'admettre une quiddite restreinte de Ia qualite et de la quantite (rrm4J ~ rroa4J T[ ~v clvat, I 030a31-2). « II faut en effet dire», poursuit Aristote, « que ces choses (wuw) sont des etants soit par homonymie (6µwvuµwc;), soit par addition et soustraction (rrpoan8£vwc; Kai acpmpouvwc;), a la fas;on dont le non-connaissable (µ~ £mCTTf]T6v) est connaissable - bien que (£rr£L ... ye) la chose vraiment correcte soit de dire qu'elles ne sont des etants ni par homonymie, ni indifferemment ( WCTaUTW