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Nelson Guzmán

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Fundación Casa Nacional de las Letras Andrés Bello Mercedes a Luneta - Parroquia Altagracia Apdo. 134 Caracas 1010. Venezuela Telefs: (0212) 562-7300/ 5627404

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Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna ©Nelson Guzmán Caracas - Venezuela 2014 Colección Lectura Común Diseño de colección Rafael E. Márquez León Diagramación Dianora Pérez Diseño de Portada Ánghela Mendoza Corrección Ximena Hurtado Yarza Depósito legal No. 1f6052014800383 ISBN: 978-980-214-311-5 4

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Conversación apóstata con Nelson Guzmán en campo de refugiados José Carlos De Nóbrega

De nuevo, no sufrir me desconcierta. André Malraux Lo sé. Y lo peor es que nuestros enemigos, ya literarios, ya políticos, serán los que escriban nuestra historia. ¿Quién va a saber de veras cómo fuimos? Rufino Blanco Fombona

Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna de Nelson Guzmán es un apreciable bloque ensayístico que trasciende con creces el móvil académico y divulgativo que lo inspiró. Además de representar los cimientos del tratamiento pedagógico y crítico del tema en la Cátedra de Literatura Venezolana “José Antonio Ramos Sucre” de la Universidad de Salamanca (2013), el autor y amigo ofrece a propios y extranjeros una lectura franca y personal de nuestra literatura. Eso sí, con el tono conversacional de los ensayistas de raza, tal como nos lo dice Alejandro Rossi en páginas distraídas. Se hace notable el fraseo poético y dialógico de su discurso, por supuesto, afín al carácter poligráfico de su obra: el encadenamiento lúdico de oraciones cortas y sustanciosas que raya en el aforismo comentado, patente en el ensayo La moral como envenenamiento (2011 y 2012), el cual aborda con dinamismo y vitalidad la obra de Friedrich Nietzsche; el realismo poético y sinfónico de su novela Nostalgias de la Calle Larga (2012) en tanto contemplación valorativa y militante de la historia, amén de tocar la rebeldía como diáspora exterior e interior; y el trabajo poético propio como vértice y aliento de su propuesta escritural integral. En esta colección de ensayos breves y de mediano metraje, observamos la transparencia de la prosa divorciada de la charlatanería academicista y los excesos ornamentales del estilo, la precisión de las citas y la inmediatez en el ejercicio de la paráfrasis, la glosa y la complementación crítica del discurso del Otro. Mejor aún: subyace la obsesión silenciosa por el tema del Poder, esto es construir 7

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una óptica particular y prevaricadora –sin escandalizar artificialmente al lector– a partir del diálogo con sus contemporáneos y homólogos en la escritura misma del país. Traducido en las palabras duelistas de Rufino Blanco Fombona, se trata de reseñar los esplendores y las miserias de Venezuela a pesar del espectáculo bailómano ofertado por el despropósito político y la estulticia de farándula. Este conjunto ensayístico gusta de los pasadizos interiores que conectan a unos autores con otros. Destacamos, a tal respecto, tres textos sobre poetas venezolanos: José Antonio Ramos Sucre, Cruz Salmerón Acosta y el Chino Valera Mora. La vinculación estriba en el dolor que se desprende de la inconformidad y la desadaptación en relación al entorno inhóspito que acogió con mezquindad e indiferencia iniciales la obra de este trío. La dupla Ramos Sucre-Cruz Salmerón Acosta constituye un ejercicio clásico de Biografías Paralelas: El aislacionismo va de la torturada psique del uno a la depauperación física y espiritual del otro. Guzmán, apelando a una prosa atenta y diáfana, se sumerge en un viaje personal al mundo psicológico, alucinado y aterrado en ambos casos. Se desprende de citas excesivas e invocaciones inútiles a voces autorizadas. La reclusión forzada del yo en sí mismo y del cuerpo en el leprosario o la sórdida prisión, es motivo poético de conversación sobre las vicisitudes e implicaciones internas y externas del dolor humano. Historiar la subjetividad, como bien lo apunta nuestro autor, entraña en la obra de Ramos Sucre registrar los tormentos en el teatro mismo de la inquisición interior, a la manera inversa de un Manual de tortura medieval. La mirada del poeta raya en la paranoia, al punto de sentirse escrutado con insidia y encono por criaturas provenientes de sus compulsiones. La conjura del cuerpo, los elementos y el momento histórico son sinónimos de acechanza insomne, enfermedad del sueño que atacó también a André Malraux convirtiéndolo en una versión nada reconfortante del Lázaro bíblico. Diagnóstico dramático mediante del poeta Guzmán: “Quien se poetiza es Ramos Sucre, sus demonios están en él, son perpetuos, roen sus vísceras, parten y retornan como las olas de su poema Preludio; finalmente lo aniquilarán. El autor nos va conduciendo de la mano a lo que habría de ser su final trágico. Hay en su obra una especie de anticipación de su destino”. Salmerón Acosta se vale de la interacción romántica con el asolado paisaje de Manicuare, para experimentar –en desgajada carne viva– la soledad y el desarraigo que trajo consigo la lepra. Sentirse excluido por una sociedad ignorante y timorata, no es más sufriente que el hecho de no poder frotarse contra el apetitoso cuerpo de la hembra amada con frenesí. Por otra parte, la aproximación a la poesía rebelde y vitalista del Chino Valera Mora, 8

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nos gana en el tratamiento de las dolencias que apareja indignarse ante la obscena tramoya del modo de producción capitalista, sus aparatos ideológicos, castrantes y harto represivos [Claro está, el tenor poético y solidario de la voz no elude la autobiografía ni la formación sentimental: “El extinto poeta Valdemar Vargas-Guzmán, desde la Isla del Burro, como preso político, diría que las bombas no dejan sino piedras sobre piedras y pueblan la vida de tristezas”].Se centra en un juego anafórico, “el Chino sabe”, que ata su trabajo poético a la simultaneidad del Ser y el Saber como lo propone Lêdo Ivo en el poema homónimo: Descansar en la belleza del mundo y las cosas, por supuesto, a contracorriente del exilio al que nos quieren someter los poderes fácticos que oprimen a los hombres. La poesía va a la par con una lectura dinámica y crítica de la historia, sólo así se puede escribir la patria secreta que redundará en la edificación de una sociedad más justa. He aquí los fundamentos de la acción revolucionaria del amor, patentes en el pan y la cartilla que tocan el estómago y el corazón del proletariado. No se trata de desnaturalizar lo que dice el poeta a fuerza de los eslóganes pendencieros y los callejones sin salida que blanden los comisarios políticos y profesorales. No cabe la menor duda, Nelson Guzmán apuesta irrevocablemente a una pedagogía libertaria que desmonte el equívoco academicista y el envilecimiento político de cientos de sus cultores ignominiosos. Uno de los temas que obsesiona a Guzmán es el referido a la cultura petrolera, arista ineludible del tratamiento urgente y responsable del desarrollo del poder en Venezuela. Agradecemos la reivindicación de la obra dramática de César Rengifo en esta entrega, especialmente cuando glosa y pone en escena su Tetralogía del petróleo. La voz ensayística, cargada siempre de poesía, no sólo hilvana ideas acerca del gran porrazo que la explotación petrolera produjo en la desprevenida y magullada carne del país, sino también cuenta en pleno éxodo campesino sus historias desgarradoras y cobijadas con los harapos de la desesperanza. El discurso transgenérico –compartido por el ensayista y el autor sobre el cual aquél nos conversa– salta a la superficie de los lienzos y murales de Rengifo, instrumentos también de la denuncia antiimperialista y la propaganda de las ideas libertarias que heredó de Diego Rivera y José Guadalupe Posada. Es curiosísima la manera en que nuestros narradores han asumido el tema del petróleo: vía autopista, relatando sus consecuencias en el ámbito urbano y sin sumergirse en la viscosidad inflamable de los campos petroleros. Recordamos textos de Ramón Díaz Sánchez, Eduardo Arcila Farías, Valmore Rodríguez y Miguel Otero Silva como excepciones a tan tímida e inexplicable cautela. Sugiere una advertencia consistente en la imperiosa necesidad de recorrer las carre9

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teras viejas y los caminos comunales, visitar la periferia de los pueblos olvidados y ojear la historia del país echando de sí la lagaña prepotente del centralismo urbano occidentalizado. El comentarista glosa a la par del texto dramático degustado con pasión: Los diálogos están dados por seres extintos que actúan como si estuvieran vivos, nada ha acabado, los hombres esperan el cambio a pesar de la inercia que pueda existir en un momento determinado. La voz de Luciana actúa como conciencia moral que sabe que la única vía es el combate y no la entrega. En los pueblos abandonados del petróleo todos han muerto. Los hombres viven en la alucinación, nada ha sobrevivido. La violencia ha legitimado una forma de ser, lo que quedan son pueblos desmantelados, saqueados. El murmullo del viento confunde a los vivos y a los muertos. Los muertos viven con sus dolores, con sus pesadumbres. El petróleo se ha levantado sobre una cultura perversa donde la violencia ha arrinconado a los pobladores. El discurso teatral de César Rengifo no le escurre el bulto a la esclavitud asalariada que involucra por igual a obreros, empleados y académicos. La propuesta es de raigambre crítica y anticolonial, tanto en la calidad insurgente que sugieren los parlamentos, el tratamiento no lineal del drama, así como en las coordenadas y acotaciones relativas a la puesta multifactorial en escena. Se destila entonces el quebrantamiento del ideal embustero del progreso por vía de su contrastación distópica, política e histórica. La cuestión muy discutida de nuestro mestizaje no escapa al bisturí lírico y crítico de Nelson Guzmán. No hay concesiones con el eurocentrismo ni con la demagogia de izquierdas, pues ambas posturas equívocas suponen empañar ideológicamente el cristal con que se mira. La disputa que trae consigo fluye a lo largo de todo el libro en un afán desmitificador que contraría y combate la banalización del discurso político, académico y estético que aún nos atosiga con sus alaridos y susurros monocordes. En el caso de J.M. Briceño Guerrero, Guzmán hace una lectura doble: directamente de sus libros e indirectamente al presentar el magnífico ensayo Hacia una filosofía del mestizo y el desencuentro de los géneros literarios en la obra de J.M. Briceño Guerrero del poeta Julio Borromé. El ejercicio que involucra tres textos o historias diferentes que vadean la ciénaga o cocinan el ajiaco, triunfa en la poesía misma de lo dialógico: El texto fuente establece con sus afluentes una conversación 10

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fructífera y, por fortuna, susceptible de ser retomada y enriquecida una y otra vez. Nuestros constituyentes culturales nos mixturan muy a pesar de la intolerancia y el equívoco ideológico: Somos viejos y nuevos, nos habita el infierno de Dante, pero a la vez emergemos de Amalivaca. Nada puede avergonzarnos, en tan poco tiempo hemos creado y fecundado un mundo. Con Briceño, el poeta Borromé desciende a nuestros infiernos, comprendemos que a nada podemos renunciar, hemos guardado en nuestras palabras la noción de integración. Nuestro comentarista conoce muy bien la crítica que Ludovico Silva escribió en torno a La identificación americana con la Europa segunda del maestro Briceño Guerrero, un texto ensayístico que no sólo alega su asertiva manera de “contradecirse inteligentemente”, sino sus indubitables virtudes estilísticas [Valga este intermezzo: Nos parece ésta una de las mejores confrontaciones habidas entre dos grandes escritores venezolanos, no en balde nuestro breve y contingente devenir literario]. Asimismo, este discípulo y promotor denodado de la obra de Ludovico, también está persuadido de que el Discurso salvaje –perteneciente posteriormente al Laberinto de los tres minotauros– no debe confundirse con una manifestación eurocéntrica ni reaccionaria, sino que evidencia el uso maravilloso de la simulación discursiva y la hipérbole para trizar críticamente nuestros más arraigados prejuicios raciales y culturales, además de las supersticiones y tabúes que las ideologías de turno nos han marcado en el pellejo. Este mosaico ensayístico no tropieza con el pontificio vicio rimbombante de las verdades reveladas, los hallazgos milagrosos que sólo ocultan la egolatría autocomplaciente o, peor aún, la respuesta definitiva a todas las interrogantes. Notamos que en algunos de los textos se prescinde del cierre formal de la figura: Hay un deliberado regodeo en inducir al lector a entrecortar la respiración, a no descartar las punzadas con que nos importunan la duda y la capacidad de asombro. Especialmente en lo que concierne a la consideración del tema del poder. El mural se vivifica pues, en la consideración de los apuntes, dibujos y bosquejos previos. El tono narrativo, acompañado de insertos expositivos y críticos, plasma la tragedia del caudillismo venezolano de los siglos XIX y XX, forjando como móvil la imitación y santificación de Simón Bolívar.“El Rey de los Araguatos” Páez, “El Ilustre Americano” Guzmán Blanco y “Juan Bisonte” Gómez pretendieron apropiarse del legado bolivariano 11

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para apuntalar el hambre latifundista, mesiánica y de gloria histórica eviternas. Para Betancourt, el otro rey de la baraja, Simón Bolívar sería un cadáver exquisito para las academias y su pensamiento vivo convertido en muñones al mayoreo y al menudeo, producto de los matarifes de ARS Publicidad (esto es la brevedad alienante de las “citas célebres” arrancadas fuera de su real contexto). Enarbolar la cultura de la descolonización, en esto coincidimos con Nelson Guzmán (¿pocos o muchos?), significaría adversar y desenmascarar la coreografía del poder y sus corifeos, tal como la leemos en Masa y poder de Elías Canetti: “Quien quiera ejercer algún control sobre el poder, deberá mirar de hito en hito y sin miedo la orden, y encontrar los medios para despojarla de su aguijón”. Arrimando el calor y la luz de la colmena para todos, este libro-enjambre aguarda lectores atrevidos que superen activamente los diagnósticos tremendistas que no conduzcan a la extirpación de las tumoraciones del país y el resto del continente. En Valencia de San Simeón el Estilita, lunes 19 de mayo de 2014.

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Las fablas y las profundidades del tiempo en Gustavo Pereira

No más trenes vacíos a mi estación cubierta por la niebla No más barcos rotos a estos muelles despoblados por las brisas No más murallas alrededor de las formas que sangran muertos sobre estas calles Gustavo Pereira

Lo profundo es la palabra disipada entre los riscos. En sobresaltos emergen las espumas. El espíritu no claudica entre las fablas distantes y despiadadas de la oquedad de la vida, sólo el murmullo de los árboles promete la quietud. Según el decir de Gustavo Pereira el latón, la rutilancia de los metales de las grandes ciudades sobrevivirá. Los pájaros y las flores serán extirpadas por la razón, quedarán los desechos de una sociedad estructurada y diseñada para la expiración del hombre. La intemperancia de la racionalidad solicita la claudicación del individuo. En la herrumbre de la razón asaltada y en sobresalto la fraternidad de los rocíos se hace lejana, se manifiesta un mundo putrefacto, lleno de dolores, de tempestades y de holocaustos. Gustavo Pereira emprende su crítica a la sociedad capitalista. La fenomenología de una sociedad desalmada está descrita en su poesía. Hay lugares para rufianes, para almas innobles, pero nunca para la invocación de lo eterno. Los solitarios que buscan lo esencial no tendrán lugar en un universo dominado por la ganancia y el cálculo. El calor humano y la fraternidad han sido expulsadas, los días desbocados se imponen. El interés ha petrificado la vida. La fragua natural se ha desvanecido. Los recodos del alma han sido reducidos a la nada. Gustavo Pereira descree de la vieja moral tecnicista del interés, invocando lo más elemental reclama para el hombre sus instantes, 13

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su derecho al primor que debe depararle el tiempo. El hombre va sucumbiendo ante un mundo de conveniencias, las fuerzas de lo natural van quedando desvaídas. Los seres humanos han estado atrapados dentro de una racionalidad que los exacerba, que los separa de sí mismos, van al confinamiento, a la distancia infinita de lo sagrado. Sus alegrías se les han esfumado, han huido a regiones inapropiadas. Ese goce eterno que le ha pertenecido desde los días improverbiales se ha extenuado. El hombre del capitalismo es un ser de privado, en errancia. La vida se va haciendo trunca, carente, insatisfecha. El hombre de la sociedad industrializada es un ser rotulado, en falta permanente, incomprendido, deambula por un mundo que se debate en la dualidad de la separación. Sólo están las verdades del poder, sus argucias. Los caminos se han vuelto estrechos, áridos, infranqueables. El hombre está cada día más lejano de sí. Sin Dios y sin plegarias sólo parece quedarle la añoranza de un mundo mejor. El hombre se presenta como un sujeto estupefacto, lacerado, sangrante. La cura está fuera de sus manos. Los encantos de los espíritus, las fuerzas naturales de los antiguos sarcófagos de los dioses se han ausentado de su vida. Gustavo Pereira va evocando una sociedad que va siendo exterminada por la razón técnica, las noches que decantan el canto de los dioses, los roces perdidos de los ruidos de las profundidades de la tierra se han ido extinguiendo en el sonambulismo de sus azares. Los hombres yacen enfrentados entre los vórtices de la competencia, todos se oponen a restaurar la noche con sus significaciones. La voz telúrica pretendida y añorada ha sido despreciada. El hombre sucumbe en su propia soledad. Los hombres se han avergonzado de lo invisible. Los dictados del alma han sido prescindidos, se han precipitado a tierra en el rudo golpe de una sociedad que los desprecia, que ha sido invadida por la materialidad. Pereira evoca un canto litúrgico que debe decantarse en el interior de lo humano, sabe que su música ha sido repudiada por el viejo racionalismo filosófico de los griegos, éste devino en metafísica de la subjetividad. Hay un rotundo no a las actitudes sistemológicas de un orden que sigue olvidando los rocíos, los pájaros, la 14

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humedad y la hierba. Los hombres están allí invocando sus antiguas potestades. Los sueños nunca han sido menguados. Cada quien tiene derecho a invocar sus propias fuerzas. El mundo sensible ha sido puesto en entredicho. Los ardores de la vida han sido sacrificados en aras de construir un cosmos que erige un lenguaje matemático, fiel a la medida, traicionero de los acantilados, del sobrevuelo de las aves, de la cúspide de la imaginación. Gustavo Pereira como un viejo mago invoca las fuerzas del sortilegio –de las palabras, de los cantos, del vértigo, de la locura– para vindicar aquel universo del cual nunca será plausible huir. Siempre estará el arcano de la voz del hombre como substancia indescifrable de la cual es casi imposible predicar ninguna consecuencia. Los hombres, sus voces y sus manifestaciones para Gustavo Pereira son substancia incognoscible. Esas experiencias lejanas de la vida están allí conduciéndonos a las emociones, a lo más propio y profundo que está en nosotros. Al final, más allá de las joyas, de los dictámenes de la fatuidad, debe subsistir en nosotros la poesía, las purísimas aguas. Nada debe dejarse arrastrar por la vacuidad, ese mundo desde las lejanas voces de los presocráticos ha sido denunciado por su impropiedad, por su sarcasmo.

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Augurio y fatalidad en la poesía de Ramos Sucre. El tormento de un psiquismo perturbado Apogeos del tiempo

La poética de Ramos Sucre da cuenta de un psiquismo atormentado. Su cuerpo es perseguido presuroso por fuerzas de las que no puede escapar. El paisaje en donde su yo se desenvuelve está rodeado de peligros. El suelo por el cual emprende la huida es de pesadumbre, y caos. Las imágenes que atenazan su alma colindan con el delirio. No hay un solo gesto en esta poética que nos hable de sosiego. El mundo espiritual de este cumanés expresa con claridad el descenso a los infiernos. La vida se le presenta como una emboscada, vive en la autodefensa, tras él se manifiestan a raudales con rostro propio fuerzas que intentan aniquilarlo, por ello esta poesía conceptual huye de las formas de la convivencia común. Ramos Sucre es un prestidigitador que exorciza demonios, los tormentos que le asechan, con la catarsis del lenguaje y en este afán estas fuerzas se vuelven más rutilantes, lo esperan. Cada punto de su vieja ciudad está en él. Se sabe intérprete de voces inescuchadas. La noción de confabulación es reiterativa en su percepción. De allí que en el escrutar de sus metáforas tropecemos con huidas, éstas nos encierran en un circulo infinito de tormentos que se expresan en una vida en donde se cierne el mal, y muestra sus celadas para dar cuenta de la víctima desde el tormento. Quien se poetiza es Ramos Sucre, sus demonios están en él, son perpetuos, roen sus vísceras, parten y retornan como las olas de su poema Preludio; finalmente lo aniquilarán. El autor nos va conduciendo de la mano a lo que habría de ser su final trágico. Hay en su obra una especie de anticipación de su destino.

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Ramos Sucre sabe de las fuerzas que apuran el cáliz. Escrutó los demonios y éstos se manifestaron pertinaces para exponerlo al reclamo, a la crucifixión. No habría lugar para esconderse, las fuerzas siniestras, el universo del derruir total estaban en sus metáforas, en el lenguaje, en los símbolos; éstos, retrotraídos del inframundo, se habían avecinado contra su psiquis. Es así que el autor va biografiando el ser que lo rodea. El poema A un despojo del vicio nos muestra lo pusilánime del mundo. La mujer que busca refugio en su yo padece el mismo desvanecimiento y crueldad que la adversidad había asignado a su psiquismo atormentado, sólo que ella espera la piedad, la misericordia, cosa que no está en el universo de posibilidades de nuestro autor. La confesión y la escucha ejercen la fascinación, el poeta se sumerge en el rastreo de una mujer que ha conocido las tinieblas y que esperaba la liberación por la muerte. La poética de Ramos Sucre se funda en la experimentación del yo, así dice “Yo defendía el reposo del agua”. “Yo distinguía desde mi balcón, retiro para el soliloquio y el devaneo, la humareda veleidosa nacida sobre la raya del horizonte”. Ese yo “conciencial” va atenazando las cosas, nombrándolas. Los versos de Ramos Sucre son tajantemente designantes. El balcón desde el cual contempla al mundo sirve para el devaneo, para el soliloquio. Las cosas en su utilidad nos prestan una visión, una propiedad. El mundo de este poeta es pesadillesco, situaciones extrañas rodean a un yo que delira, que divaga en el éxtasis, ilusiones auditivas y delirantes confeccionan un mundo donde personajes irreales se le presentan, le hablan, lo tocan y desandan los pasos del mundo a su costado, es el caso de su poema El familiar. Aquel hombre emergido desde lo más hondo de su lenguaje decide acompañarlo y como a toda visión terrorífica el yo no lo ve de frente, no lo interpela. Sus palabras eran molestas. Ese personaje es presunción, despierta aún en los perros la desazón, el ladrido. Estamos ante un mundo que inexorablemente se va yendo, o ante edades olvidadas sólo recuperables en el rezongo de los tiempos, en la nostalgia del pasado y en el desconocimiento de Cronos. 17

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La psiquis guarda un mundo que se ha hecho extinto. El mundo en fuga aposenta su residencia en lo onírico, desde allí los hombres añoran y entristecen por las formas desaparecidas. La palabra poética parece ser el único surco donde se resguardan todos aquellos inexorablemente lacerados por el tiempo. Desde el tiempo inmemorial y para seguir hundiéndonos en él, aquel hombre que lo ha acompañado, aquella forma extinta, regresa del universo de los muertos a los reyes hacinados y confinados, pero allí descubre que aquel ser es sólo bruma, polilla de los días fenecidos, forma verbal del yo. Los hombres no están solos, yacen acompañados por todo lo que ha aspirado eternidad y no ha podido tenerla. El detalle autobiográfico es crucial en la poética de ese ser de una acerada vida interior que fue José Antonio Ramos Sucre. Su poema Cansancio nos permite reconstruir en parte la cotidianidad de Caracas, las circunstancias que conformaron su entorno. Allí aparece un ser extraño que le despierta gratitud y fuerza para alegrar su cotidianidad. El amor para él resultaba imposible. Su captación del mundo invocaba la tristeza, lo expresa de esta manera “Imposible el amor cuando todo ha caído al suelo”. La vida es concebida por este poeta como enfermedad. En el fondo, en las trastiendas del hombre está el tiempo confiscando la inocencia. Esa mujer, sus aires juveniles la dotan de la destreza de eludir el dolor como fatalidad. La vida es presentada por nuestro autor desde la noción de martirologio. Él escruta en la cotidianidad los logros de la inocencia de esa figura juvenil que tropieza por las tardes. En el imaginario del poeta cabe para esta bella el sigilo de la preocupación. No se plantea su interlocutor del silencio irla envenenando, anunciándole las catástrofes que pueden venir. Este ser sirve como referencia en lo que significa el trazado de dos vidas diferentes. El poeta es un ser atormentado, mustio y lúgubre. La niña es ingenuidad, incentivo de los sopores pasionales y recuerdo con referencia al responso de los días que fatalmente deben marcharse. En Ramos Sucre subsiste una noción de vida que la asemeja al dolor. El tiempo presenta al hombre sus presagios. Los agravios de la vida no parecen tener otro cauce que el sufrimiento y la tristeza. 18

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De allí que sea importante que tratemos de comprender la noción de mundo que maneja este creador. Su tarea es presentir los días vividos, sostener allí para el soslayo del espíritu viejos recuerdos. La poética de Ramos Sucre colinda con la prosa y con la necesidad explicativa que tiene el yo de referirse al él mismo. Hay una honda acentuación sobre su experiencia con la soledad. Ramos Sucre fue un poeta de lo irreconciliable, sus temáticas son insolubles al espíritu. La evanescencia como elemento de la vida nos va haciendo lejanos los instantes. Estaríamos así sumergidos en lo irremediable y lo tortuoso de la existencia. El universo donde habitaría el hombre sería holocausto, ontológicamente a cada quien lo espera una dosis de la amarga pócima de los sufrimientos. El paisaje donde se anuncian las situaciones que evoca Ramos Sucre nos hace acreedores de lugares desolados y desaparecidos. Los espinos anuncian martirios. Las situaciones están frenéticamente tatuadas por el testimonio de la fatalidad. Los ambientes y las situaciones presagian la desolación, el miedo. Los problemas de este poeta son esenciales, los seres se van paseando por sus propios abismos “El eco burlesco anuncia la muerte desde el matorral” (Lied). La condición y disposición de su psiquismo lo han enfrentado al mundo. Siente como vital para la comprensión del hombre el alejamiento. La vocación del misticismo es una virtud de la sabiduría. En Elogio de la soledad contrapone dos visiones diferentes, las del hombre común, las del hombre de la técnica y aquella otra consagrada a un destino superior. La contemplación de aquel que sueña en silencio, que vive al eco de otras épocas y paraísos es de una raigambre reveladora. La noción de mundo que maneja este autor resiente los viejos dolores de pueblos desgarbados, es como si la historia se le acumulara como un desflecar de voces sufrientes hundidas en la vocinglería del tiempo. En la poética de este bardo hay un viaje en el lenguaje, comprende desde la espesura de los tiempos los dolores, los suyos parecen ser muchos. La pesada carga del poeta es el martirologio de yacer crispado. Allí al frente suyo, una calle más arriba de su alma está la historia que se le manifiesta a cada instante. Las viejas figuras irreprochables del mundo como son las del peregrino de individualidad y las del 19

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santo, se hacen visibles en los dictados de su prosa poética. Hay en este escritor una vocación de redención y la noción de una manera de vivir expresada como secreto, como frescor resguardado en los blancos mármoles del tiempo. 

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El paso del tiempo

La poesía de Ramos Sucre encuentra en lo preterido una razón de ser. La historia de su misógino yo, de hombre de espacios de arcángeles, marcha al encuentro con otros destinos; con otros hombres que amaron la gloria, el esfuerzo y el sacrificio. En ellos encuentra una razón de ser superior. El mundo de los héroes es elevado, genera un universo de comprensión por encima del individuo de la masa. La sustancia poética que proyectó este ilustre cumanés estuvo ceñida a las creencias de la poesía romántica. El retiro era entonces la antesala del verbo, de la comprensión profunda de la vida. Escribe nuestro autor desde la exquisita convicción de que a pesar de ser él solamente el laudator de una época inmemorial quiere hacérselo saber al lector diciéndole “No me avergüenzo de homenajes caballerescos ni de galanterías anticuadas, ni me abstengo de recoger en el lodo del vicio la desprendida perla de rocío.” (Elogio de la soledad). Hay una razón moralizante en esta poesía, la confección de una ética de una profunda absolutidad en relación de la vinculación del yo del poeta al mundo. La palabra confiere el éxtasis al poeta que prefiere la gloria de los mitos a la terrenalidad del mundo. El mito garantiza el contacto directo con hombres que existieron transidos por una sed de gloria. Ramos Sucre admira también la sacralidad de todas aquellas almas que en la Edad Media prefirieron el claustro al mundo. La vida cenobítica y el retiro fueron sus ideales de vida. El temple de esta poética se engendra en el ritual. Ramos Sucre recoge los dolores mórbidos de la eternidad. Aspiró la gloria desde otro temple diferente, la parsimonia del lenguaje poético lo sitúa en otra dimensión. Las palabras, las suyas, van liberando mundos ajenos al universo de la vida corriente. Un día sueña en el poema Entonces con lo que podríamos tipificar como el amor romántico, lleno y desvaído, dirigido a un ser eterno al cual debe encontrar, como él mismo lo manifiesta, allí donde “Junten lejanas neblinas”. El poeta piensa en la fatalidad del transcurrir, en sus 21

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improntas, siente ya la oquedad de los días “Para sufrir el ocaso de la juventud ya estaré preparado para la partida de muchas ilusiones y el desvanecimiento de muchas esperanzas”. La frase engendra una filosofía de vida, señala una poética de un hondo pesimismo donde persisten problemas irresolubles de la filosofía, del sentir del mundo. Los recursos de su entendimiento y de su memoria lo preparan para comprender “los imposibles afectos” y luego la lapidaria comprensión de memoria le hace ver que en su alma anidara “el cansancio de vencidos anhelos”. Su autocomprensión del mundo lo sitúa lejos de este. No hay reconciliación posible, simbólicamente el viaje está cerrado. La única posibilidad que le queda es “adaptar sus ojos al feo mundo”. Su cuerpo y su razón serán una roca, una cripta herméticamente cerrada donde la humanidad no tendrá ningún tipo de acceso. Esta poética es sigilosa ante la resignación, sabe el bardo preparar en cierta forma su partida. Un día decidirá que no puede con la carga, y entre el éter y el incienso partirá a otros universos, a diferentes raudales, posiblemente en la búsqueda de días que pudiesen generar otros sosiegos. Ramos Sucre va escrutando y armando las fuentes del pesimismo poético, todo le habla de no reconciliación, los seres y amores de su vida son desvaídos, se manifiestan como ángeles alados que se hunden entre las brumas. La realidad y el sueño asumen cada uno un estatuto ontológico diferente. La realidad del bardo cumanés es inmerecida por un realismo del cual se niega a participar. Él afirma haber llegado al mundo cargado de aflicciones, nada ha podido calmar sus dolores, mitigar sus heridas. Y cuando encuentre el amor en otros parajes, más allá de la inexactitud del modernismo, de la ambición y del oro, accederá una manera más franca de ser “Al encontrarte, quedaremos unidos por el convencimiento de nuestro destierro en la ciudad moderna que se atormenta con el afán del oro” (Ramos Sucre “Entonces” en La torre de Timón). Ese amor inencontrado, soñado y realizado en los sueños, tiene la convicción de que les otorgará la posibilidad de la huída de una época hundida en la barbarie, en la guerra, en el afán de lucro. El mundo es sacrificial. Los hombres sufren del aspaviento, 22

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de la molicie, de la incomprensión, yace allí una tierra fantasmal, la naturaleza muestra sus dolencias. Ramos Sucre ha optado por la perpetuidad de la soledad “Huiremos en un vuelo, porque nuestras vidas terminarán sin huella,…” La torre de Timón). El yo poético del autor se ha robustecido de tal manera que la tierra no le merece, la apellida como maldita; esta es como una especie de prisión del cuerpo, en ella vivimos la reclusión y la desafección que es uno de los reclamos permanentes que nuestro poeta realiza. En sus poemas se dan cita individuos y expresiones desencantadas del cosmos, los seres caen en la fascinación de locuras alucinadas. No hay manera de señalar que nuestro autor habla de esta o aquella ciudad desconsolada, lo hace simplemente de seres de tinieblas, de expresiones vivenciales que recorren lo irreal. Los personajes presurosos con los cuales trabaja Ramos Sucre muestran sus cicatrices, la pérdida del juicio. La alucinada encarna todo esto, los hombres siempre están ante el estupor. La poesía de Ramos Sucre guarda una escondida ambigüedad autobiográfica. Cada uno de sus personajes expresado en poemas nos narra sus siniestros, su oquedad. Cada quien está compelido por la elección y resolución irremediable. El tiempo va señalando espantos. No es posible el retorno “El tiempo es un invierno que apaga la ambición con la lenta y fatal caída de sus nieves. Pasa con ningún ruido y con mortal efecto:…”( “El solterón”, La torre de Timón). A Ramos Sucre todos los tiempos se le han vuelto imposibles y arcanos. Su juventud se extinguió. Ahora comienza la misantropía, el odio de lo bello y de lo alegre, el remordimiento por los años perdidos. “Trabaja, pena la imaginación del soltero viejo, daría tesoros por el retorno del pasado, no muy remoto en que pudo prepararse para la vejez, voluptuoso nido en regazo de mujer…” (“El solterón”, La torre de Timón). Esta poética es de inmensos presagios, hay un miedo milenario del derruir de las facultades a que el tiempo somete al hombre. En ese coqueteo entre la soledad y la experimentación de salir de los rediles de la civilización, Ramos Sucre accede a conquistar las tinieblas riesgosas de su propia búsqueda. Hay el reproche que se 23

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hace el individualista posiblemente negado a escuchar los fragores de los niños. En estos años Ramos Sucre es un joven que avecina sus años de soledad, su decisión del silencio. Este hombre como lo diría Nietzsche es lúgubre, ha exorcizado todos los espantos del mundo, ha juzgado que las tinieblas son su única reconciliación. Hay un escrutar autobiográfico. La muerte será la encargada de saciar todos sus dolores. La conciencia del hombre que ha sobrevivido a sus amigos sabe que la muerte como camino de reconciliación es preferible a los sufrimientos del cuerpo, al ocaso de la vida. José Antonio Ramos Sucre enfrenta el dilema óntico de la separación de la vida como finitud. Hay una especie de premonición de su fatal destino. Este poeta asume la realización de una estética de lo fundamental. El problema que le preocupa es el descalabramiento de la vida del hombre.

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El mundo libidinal en la vida de un poeta

Ramos Sucre siente su soledad, desde ella atrapa formas y voluptuosidades femeninas. En su memoria viven eternamente las alucinaciones de siempre. Le apasiona la faena sexual y se inspira en fraguar un erotismo señorial ya extinto. Con frecuencia lo recalca “Demasiado tarde he venido al mundo; mi puesto se halla en el escondrijo de un bosque…” (“La tribulación del novicio”, en La torre de Timón, Editorial Monte Ávila Latinoamericana). Existe en Ramos Sucre el refugio como forma de existencia, su sensorialidad es perceptiva, más que los objetos que fecundan el deseo están las imágenes fervorosas. La fuerza delirante del deseo lo seduce, nos está contando un retazo de su juventud. Su confesión tiraniza su forma de vida. La poesía es su catarsis, en ella las fuerzas del sátiro se empecinan en el deseo, en la voluptuosidad. Los sentidos se exacerban hasta poseer la figura inmarcesible, pues subyace en su lenguaje el declinar de la realidad; esta es una carga, allí posiblemente no están los seres de sus anhelos. La realidad le recalca en lo más íntimo que no puede ser expulsado de los territorios de la existencia ni de la fragua de la carne, lucha invicto por la castidad, como un ser extraño irrumpe en las noches boscosas llenas de sátiros, de faunos y sabe de la vida en el arte de la imaginación. La formación cultural, la suya ha estado preñada de la inocuidad, del derruir de una vida que es más que la que lleva el poeta. Ciudades arteras y provinciales han tatuado su universo simbólico. El sentimiento comunitario lo aterra, en una carta dice que la humanidad es una reata de monos. Ramos Sucre nos va mostrando sus limitaciones. Lo tiene atrapado el presidio de las normativas. Su psiquismo ha sido castigado por las reglas, por la fuerza de la prohibición, por la rigurosidad de lo insostenible. En su universo intrapsíquico su hondo deseo es la vida. Le fascinan las aguas, la libertad y los cantos de las aves. Desde esos hemisferios de lejanzas, de las suyas propiamente, sueña con la libertad y la reconciliación con la cotidianidad. El yo se le desdobla en el esfuerzo, sin embargo ha sido muy fuertemente poseído por viejas formas que no pueden 25

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darle las claves de la vida, es por ello que este poeta está más cerca del mito que de lo humano. Anhela que se posen sobre su cuerpo la intemperancia de las lluvias, los cielos. Lo acongoja el frenesí y el éxtasis de quien se arropa con las aguas del firmamento, pero a la vez ha puesto constricciones a su cuerpo. En “La tribulación del novicio” lo expresa con meridiana claridad “Sufro por mi estado religioso mayor esclavitud que un presidiario; con mortificaciones y encierros pago el delito de esta rebosante juventud” (La torre de Timón. Monte Ávila Latinoamericana). Su psiquis es el escenario del combate entre el deseo y la prohibición, sabe que lo convocan las voces del mundo, pero debe apaciguarlas, no ceder a sus tentativas. El yo es moralista, el cuerpo es ebriedad, en este ejercicio irrealizable y a medio camino se trenza en batalla. Sabe el poeta de la constricción, se enfrenta a la virilidad juvenil, los deseos no se apagan, los trata de arrinconar, de exorcizar, emergen sin embargo en ruda lucha. No bastan los preceptos, los templos, las oraciones, el cuerpo orgiástico está en permanente rebeldía. La carne mórbida no encuentra saciedad, ni lugar seguro. El yo sufre el espanto de la caída. La noción y la rusticidad del pecado atormentan su conciencia. Cual un apóstol, meridiano como el Mesías, prepara su cuerpo para la confección de un pensamiento en el olvido de sí mismo, y aparece la transfiguración. Las formas verbales de la aparición del recato lo impulsan, lo sostienen con énfasis en un universo que no puede sostener. A Ramos Sucre lo ha abandonado el sueño, su cabeza es una maraña de tribulaciones, de sugerencias de mundos idos. Él vive en ciudades que finalmente no le pertenecen, se sabe aislado, de un lado el provincianismo de la poesía de su país, y del otro la falta en donde se puede hundir. Como un héroe celestial, como la figura del querubín defiende la renuncia. En él existe una lucha entre vida, cultura y esperanza, batallan las formas y las tablas que la cultura cristiana le entregó. Ramos Sucre lo sabe, el mundo con sus efigies, con sus portentos de seducción lo convoca al delirio y al encanto de la voluptuosidad. Dentro de sus imágenes poéticas cobran sentido su fe religiosa, los iconos de Jesús sangrante en la cruz y de su madre llorando el dolor del mundo a los pies de su hijo moribundo, lo anterior logra liberarlo 26

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de la convocatoria del éxtasis. Hay una fuerza y crisis existencial en el universo de creencias de un hombre que restaña los flecos y los deseos del cuerpo con fe. Hay una lucha entre la conciencia y la lujuria. Ramos Sucre se intenta preservar de los caprichos raudos del trajinar dentro de una poética tomada fuertemente de la fe cristiana, pretendiendo a fuerza de combate preservar la imagen del santo. Difícil entonces contemplar al mundo desde la lejanía. La sapiencia de la observación no hace otra cosa que exacerbar los dolores. Él debe renunciar a lo pasional y carga sobre sus hombros los efectos de una fe, pero allí hay dos intenciones expuestas al desasosiego, a la no resignación. El mundo poético es su catarsis, el alivio de sus visiones, cuando las pone fuera; estas cobran fuerza, maduran hasta mostrarnos lo subterfugios de una civilidad, y de una manera de ser. En prosa poética Ramos Sucre nos va narrando el efecto que poseen en él las doncellas cautivadas en su numen. A pesar de su proscripción las resguarda, impide la acechanza anhelada por viejos marinos que en mares y aguas borrascosas anidan en su alma el deseo y la perversión. El autor proclive a la reverencia de la beldad, sufre en su carne el acto macerado por el seductor. Ante el silencio y la complicidad de los otros, se retrae frente a la truhanería de las voces, y del sigilo que prepara el acecho de la presa anhelada. En la poesía de este cumanés se intercalan tiempos memoriales con formas del presente “Los juglares celebran la fuga de los enamorados”. Como lo señala en La cuita aquello fue el rapto de la lujuria sobre la seráfica representación de seres virginales. La sensación de la conciencia poética del autor es la del engaño, se ha mancillado una inocencia, mas no la conciencia de la eternidad seráfica que aquella joven guarda y que ha dado pie al zarpazo galante. La tesis de las formas ausentes en la vida de los héroes y los santos cobra vigor en la poesía de Ramos Sucre. Para decirlo en los términos de la tradición de la cultura occidental, hombres como Moisés esperan alucinados el pastoreo del ser. La conciencia alucinante y alucinada sabe del otro, del guía, del mundo de presagios. El pueblo es ingrato, a diferencia de los héroes y los santos que mueren en el desprendimiento total y el absurdo, el pueblo se presenta en el proscenio henchido de sus ambiciones, en la aspiración perenne de la futilidad del goce. Desde el misterio recoge 27

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Moisés las reglas, logra apaciguar el clamor de un pueblo y le impide sumergirse en el vivaqueo de la existencia. Además vaticina el castigo y las plagas que deflagrarán a Egipto. Las reglas y los fundamentalismos de las religiosidades de Judea cristiana las presenta Ramos Sucre como expresiones del sentido de Occidente. Recrea nuestro poeta la simbólica en donde se desarrolla la cultura. En los siglos, en el lenguaje del arte de Miguel Ángel queda plasmada la historia; esta se ha hecho de silencios, de formas mermadas, de luchas y de trascendencias. Moisés expande el espíritu civil de las sociedades. La conciencia busca de nuevo en la historia, la regla y la imposición de la norma moral universal. La fatalidad es el sino permanente de la poética de José Antonio Ramos Sucre. La muerte le arranca a la vida su inocencia; esta viene agazapada, y horada fieramente la vida de los hombres. En Duelo de arrabal lo pone de manifiesto con claridad dejando constancia de su agudo sigilo sobre los hogares pobres. La gente llora a los suyos, la cuna de los niños pobres en palabras del poeta es el seno de la tierra. El dolor se diluye en las subjetividades de los individuos que viven la cotidianidad. No hay tiempo para otras empresas pues la vida está puesta al servicio del afanoso laborar. Ramos Sucre va historiando la subjetividad. La existencia formulada en términos de la nomenclatura de este poeta está colmada de dolencias. La muerte para el pobre no es más dolorosa que su cotidianidad. El sentido que cobra la reflexión del bardo que estudiamos nos da las proporciones de la melancolía de Occidente. Los cielos mandan el castigo; este se ha expresado como una constante en la vida del hombre. Las plagas azotan como castigo a cada instante.

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La vida cenobítica como un instante de exhalación La aspiración de un poeta como Ramos Sucre era la paz, sus visiones estaban pobladas de retiros conventuales. El mundo lastimaba cruelmente sus sentidos. Sus nostalgias eran los tiempos idos. En esa casa como un gesto de voluntad los árboles enlazaran las copas gemebundas, el poeta será visitado por los pájaros. La búsqueda está señalada con claridad, se marcha hacia el encuentro de un lugar donde se pueda encontrar la verdad. Ramos Sucre consiente que esto es un prodigio inalcanzable. Su vida estaría tatuada por la pasión del asceta, el pensamiento doblará a las emociones. El pesar de la circunmundaneidad del mundo –para utilizar un vocablo de Heidegger– le pesa, constituye un obstáculo para la realización de ese yo que se pretende en soledad, en silencios, en lugares extintos, es como si el poeta se hubiese construido un mundo cuyo solaz no fuera otro que la contemplación. Una serie de filtros harían llegar con sordina el mundo brutal al juglar. Los árboles en el Discurso del contemplativo impiden el choque, contribuyen a que el vate sea como una especie de monje, un personaje del retiro, de orfandad. Él fue un ser mustio, siempre en actitud reservada hacia las cosas del mundo. Se sabía destinatario de la muerte. Esperaba no conmoverse con lo externo. Su poesía posee una vaga añoranza de la salvación, sus versos se presentan testimoniales y dan cuenta de su vida extraña, así dice: “Esperaba salvarme en el bosque de los abedules, incurvados por la borrasca”. Ramos Sucre es un ser en espera del misterio, sabe que un día en su espaciosa casa de los sueños poéticos vendría a acecharlo la muerte, para ese instante presagiaba serafines; llama a ese momento la santidad de su hora. Un hálito de profunda religiosidad circunda la visión del yo, y de las interioridades de este creador. La profundidad de su soledad, de su retiro, de su vida y soledades está mediada por una aspiración de perfección “… y un transparente efluvio 29

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de consolación bajará del altar del encendido cielo” (“Discurso del contemplativo”. La torre de Timón. Monte Ávila Latinoamericana). Ramos Sucre lo presiente, antes que los hombres, todo un mundo de deificación animal y vegetal asistirán a sus exequias, siempre aspira lo extraño, lo no corrientemente plausible. Su mundo se ha forjado en los encantos de las imágenes, su verbo se ha redimido del silencio y de la falta de sentido, universos que están allí y cobran significaciones en las visiones de un poeta atormentado que se ha dado como norte la meditación y el retiro del mundo. El hombre cenobítico está en capacidad de atrapar al mundo y de no sumergirse en las anfibologías de los designios culturales. Las preocupaciones filosóficas que lo asisten en su conciencia atormentada convergían en la finitud de la vida. En el poetizar de este bardo encontramos la historia, el ayer heroico de los hombres que han construido el país. En sus anhelantes gemas recoge a hombres como Zamora, está allí lo ineludible, y los trazos de su historia expuestos en forma parca, resaltados en la metáfora sin las estridencias de las palabras. La muerte redime a nuestro héroe. Siente el poeta la fuerza de la tiranía del combate, sabe de los odios, conoce el oprobio, está en una escuela pública venezolana en 1912 develando el busto de un héroe, diciéndonos que somos hijos del sacrificio, de lo impetuoso, señalándonos para el futuro que los jóvenes del hoy se sienten pequeños ante la épica de nuestros santos y valientes hombres. El poeta trasluce en Plática profana como el historiar romántico, la historia como epopeya, como redención. A grandes trazos va sintiendo el lector el culto de lo grande, de lo alado, la aparición de hombres especiales cuya misión es la gloria y la redención. Le asigna una función inmarcesible a la educación, lo dice exactamente, es la fragua, es el combate. El poeta comprende la ruralidad ante la cual viven aquellos, sus coterráneos. La lírica de Ramos Sucre también es presagio ante la historia, el futuro se hace y nace acerado en la templanza y en la voluntad de los fundadores, de aquellos que fueron vaticinados por la noche para eternizarlos como fue el caso de Ezequiel Zamora. El poema critica las formas desmedidas en que la ambición material se 30

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ha apoderado de las almas, hay el vaticinio de lo que seguirá siendo el país. Hay dos ideales en este concebir el tiempo, y de la historia, la del hombre probo, y las del demonio que arrastra a los hombres hacia la molicie, que nos confina a lo más pedestre. Los hombres deben alcanzar el progreso pero también la gloria. Las figuras eternas que Ramos Sucre augura son las del poeta y la del héroe. De ambos nace el porvenir; está viendo el choque de dos civilidades. El sueño contrapuesto a lo material. Se anuncia la emergencia y caducidad del mundo clásico substituido por la edad de la pragmática. Esta edad es la del hierro colado. Se está construyendo un mundo de la intrascendencia, de lo fútil, de lo vacuo. La civilidad parece haber dado cuenta de los grandes ideales. El arrojo ha sido substituido por el cálculo. Ramos Sucre desvela un mundo de dolores, hombres que se fueron envueltos al sepulcro entre los mantos de su épica sin cosechar nada “… y que nuestros batalladores por la civilización descendieron al sepulcro, despidiéndose de la lid desconsolados…” (José Antonio Ramos Sucre. Obra poética. Ediciones Dirección de Cultura UCV). Zamora fue un hombre épico, empinado en sus virtudes, columbró con su caballo los polvos del suelo patrio, guerreó hasta hacerse inmarcesible, hasta llegar al instante postrero, el de la bala que le quitó la vida y lo dejó flotando en la memoria, rechinando en las galaxias de los héroes. Hay una visión en este poema de Ramos Sucre que lo aproxima como a Borges a la voluntad gallarda de la valentía que a la deshonra de la pendencia que a su juicio constituyeron nuestras guerras civiles, donde el crimen se elevó prodigioso. Venezuela heroica para el autor recoge un pasaje y el destino histórico del pueblo venezolano. En Tiempos heroicos, los de nuestros héroes, se sirve de las imágenes griegas, del valor y del heroísmo para galardonar la gloria de nuestros próceres. La tragedia domina este verbo, de sus lances con la vida salen los hombres redimidos hacia la eternidad. La historia de muchos de ellos ha debido ser más épica. En oportunidades Ramos Sucre presenta de forma reiterativa la historia patria. Los hombres son posesos de fuerzas ya extinguidas, de un coraje inexistente hoy. 31

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Poética de obsesiones vitales

En el universo poético de este autor persiste tanto la idea de la salvación como la de la huida. Sus imágenes nos adentran en un mundo fantasmal, hay un hondo manifestarse de lo extinto. Siempre hay un lugar más lejos para el refugio, lamentablemente en él no es sino simple esperanza. Las voces y las experiencias de su psiquismo lo mantendrán cautivo de sí, le impondrán el ritmo de sus visiones, finalmente es presa de ellas. Los escenarios de sus ciudades lo llevan de un lado a otro, el yo no vacila en la huida pero siempre surge el tropiezo, su psiquismo está en falta. No puede persistir, le quedan varias opciones, la ebriedad, la locura o la muerte y con esta juega durante años hasta que finalmente lo atrapa. No ha sido en vano el viaje de esta, gracias al acoso de su pasos el poeta pudo ver el rostro del sol, presagiar el andar y la persecución del gato pardo y por qué no decirlo, comprender su profundo silencio. El tormento de Ramos Sucre no es externo, no se le impone como una moda literaria, sino que emerge dentro de él, se sabe un incomprendido, sabe que las formas del mundo no son las suyas. El vaticinio es lo lúgubre, el suelo por donde bordea la aspiración de los querubines es negro, es inhabitable. La figura del verdugo lo persigue, lo combate, sabe de él, no puede huir. Los seres de sus tropiezos emergen desde sí mismo. Es la fascinación de la conciencia ante un tipo de vida diferente, el de la experimentación. Se escudriña la vida inconsciente, se parte del sentimiento de gregarismo y la tierra se vuelve inhabitable. Hay formas infernales del ocaso, los perros negros como evocación de formas preteridas de la vida “Entreví los mandaderos de mis verdugos metódicos. Me seguían a caballo, socorridos de perros negros, de ojos de fuego y ladrido feroz…”. El recurso de salvación siempre lo deposita en Dios, sus zancadas no lo llevan por ahora más allá que al regazo de esta forma de seguridad. El elemento religioso está en él sin que pueda escapársele, víctima del tormento, creciendo dentro de un universo de imágenes donde el inconsciente está a flor de piel, el 32

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cuerpo comienza a lacerarse, a atormentarse. El cuerpo habita en un tiempo y en un espacio que no le pertenecen, los registros de su época lo desbordan. La modernidad ha dado un peso a lo inesencial. Dios lo escucha, pero su imagen es sedicente, debe inconfundiblemente alimentarse de la turbación del peregrino. El pecado original le impide ser inmune a un universo de genuflexiones vacías. La torre de Timón es un libro dominado por los preceptos. Hay un elogio a la guerra, a las ideas desairadas por el tiempo. Esta poética se construye sobre las imágenes exquisitas de hombres destemplados para su tiempo, pero que marcan historia, labradores de formas ausentes. Comprende el poeta el ideal romántico de la idea de superioridad del héroe, quien lo arregla todo, pues lo derruye la cotidianidad. Para utilizar palabras de Nietzsche la argamasa esencial de un hombre postrero es la brevedad. Los santos y los valientes se presentan dentro de este universo poético como seres superiores, de otra extirpe, no conturbados por el dispendio de la vida “Del soñador es la sed del martirio, la curiosidad por la aventura, la exposición de la vida ante la utilitaria vejez. El valor es en su alma, desterrada y superior, un artístico anhelo de morir”. Existe en Ramos Sucre el decir grandilocuente que exalta la grandeza del temperamento metafísico, el soldado, silente, egregio encarna como el santo y el héroe ecos de un tiempo que el hombre de la cotidianidad no puede vivir, hay una idealización del ejército “También es el ejército una orden hidalga y abstinente” (La muerte de un héroe). Arrastrando la profunda herencia del romanticismo el prócer y el héroe se potencializan por encima de sus circunstancias; estos deben perecer sin hijos y jóvenes. Posiblemente el tanto vivir fractura la épica, desmiembra el acto heroico hasta convertirlo en una acción canalla. Le canta biográficamente a Manuel Bermúdez; quien era “gravedad amarga, señoril entorno, atrevimiento sereno, prenda infausta (Debía su ánimo al ejemplo, porque nació donde vegeta la energía varonil”) –La muerte de un héroe–. Canta también al linaje, y a las prosapias de un cruzado como  fue José Francisco Bermúdez, los días de la guerra independentista venezolana habían sido tan hondos y dejado tanta precariedad en 33

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el gusto, en la vida, en el olfato, en el rayo silente, que se tornarían imprescindibles, ellos mismos habían gestado una épica. Nuestros héroes en esta historia de musculatura propia, de motivos de gran certidumbre, de sangre que se había derramado al lado del malecón de la vieja ciudad de Cartagena, lo habían asistido fuerzas como la espada del Cid. Nuestro autor lauda al militarismo del siglo XIX venezolano. Los nombra y los detalla como una casta de seres opuestos a la moral hipócrita y convencional. “Venezuela debe lo principal y más duradero de su crédito a la valentía de aquellos militares que con el siglo diecinueve surgieron apasionados e indóciles” (“Laude” en La torre de Timón. Ediciones de la UCV). A Ramos Sucre le interesan los mitos, está preocupado por la génesis y estructura de una nación llamada Venezuela. Critica a la filosofía convencional que ha vuelto cenizas y escombros aquellas epopeyas. La filosofía ha perdido la fuerza. Los hombres han interpuesto la condición científica para menguar la fuerza de la historia. El poeta en su condición de adivinador, de taumaturgo de la historia ha sido reducido tal vez por el positivismo. Ramos Sucre examina cómo el pensamiento patrio ha sido mezquino con Bolívar. El Libertador ha sido un hombre dilapidado, deshonorado, no se ha vindicado suficientemente su rebeldía, el riesgo y la temeridad de aquellos hombres que ganaron sus méritos en combate. Hay en su poema Laude un elogio de aquellos militares del siglo XIX “Para los mansos la medalla de buena conducta; para nuestros héroes el monumento elevado y la estatua perenne” (Ediciones Dirección de Cultura de la UCV). Ramos Sucre se enfrenta en la necesidad de reivindicar el genio de Bolívar, toma a este personaje como un visionario de la historia. No le interesan las opiniones adversas sobre el héroe. La historia se funda desde la fuerza y la temeridad. Ramos Sucre nos arrastra a la ruinas de ciudades sin nombre, lugares perdidos, más puros, jugosos de silencio. En el viaje poético su yo conoce, y tantea personajes escardados por el tiempo, seres atormentados. Esas mujeres alucinadas son más frescas, vivencian universos más prósperos, llenos de plenitud hasta que la razón las invade, las plena, 34

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dilapida sus éxitos. Las formas espectrales que se han apartado del mundo retienen para sí formas verbales inaudibles desde las esferas de la razón. La niña es presa del mal, se asoma a rituales extraños que envuelven en la locura, las lontananzas del mar se yerguen sobre ella, su razón es estorbada por el argumento insólito, por el ritual inesperado. Nadie esperó que aquellos años se fraguaran en ella de esa manera. En la poética de Ramos Sucre el sufrimiento enarbola los densos ramajes y prepara para él congoja. Aquella niña inocente quedó allí como testigo de impiedad, como el sopor y la pesadez de la venganza. Reinos prósperos fueron heridos por las represalias. El tiempo queda como testimonio, como secreto de otros anhelos. Los seres atormentados se resienten en su propia soledad, fueron abandonados, quedaron inaudibles, atrapados de su propio tiempo, víctimas de su propia equidad. Nos encontramos que al igual que los hechiceros, el paraje malsano había desviado destinos, hundido civilizaciones. La mala fe, las blasfemias y la molicie habían destruido un destino civilizacional; viejos filtros, imprecaciones y maldiciones pudieron haber truncado la historia. La mujer demente que describe Ramos Sucre en La alucinada había quedado allí cargando y guardando en sí historias que habían sido truncadas. La alucinada hundida entre tinieblas, lacerada por la ignominia del olvido había quedado como garante de un tiempo estorbado y aniquilado por una voluntad pérfida. El poema recoge las viejas heridas inesenciales lanzadas por la cultura occidental a los lugares prósperos. La virgen está enfrentada a la venganza del delirio, próxima a los duendes, desgarbada por la aparición y presencia de fuegos fatuos que ahondan sus ensueños. Asoma acá estridente un universo de fuerzas que dictan la pauta para alguien que no posee ya tiempo. La candidez de la virgen sería sólo el simple resguardo de una prosperidad fenecida. Allí interviene el yo del poeta retrayendo para el más acá el desolvido, lo inopinado de circunstancias borrascosas que se hundieron en la locura y los sayales del tormento. Los seres de esta poética desembocan en la cautividad del ostracismo, siguen en la permanencia de su otredad. Los lugares fenecidos y sus ruinas son el reservorio de épocas idas, expropiadas por la soledad. 35

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La poética de Ramos Sucre recupera la imaginación en lodazales de espantos; los espectros, sus voces, van esgrimiendo la propiedad de la nostalgia, la desaprensión de los lamentos para un mundo que ya está exhausto. El universo del lenguaje del poeta redimensiona desde el más allá el encanto ya extinto de la majestad de cantos que necesitan de nuevo su propiedad. Esas voces son escarbadas, sacadas del fango del olvido. Hombres y memorias recuperan para lo humano su condición de testigos del cielo. Se horadan los viejos surcos del silencio. Esta poética es confesional, los seres trágicos de otras épocas perviven en nosotros, aún sin contar historias presagian las horas pasadas. En Ramos Sucre los espantos y sus tormentos tienen su lugar. Contra el viejo realismo de una gramática poética plana insurge esta catarsis de las formas inconscientes, de lugares y tiempos fenecidos en el silencio del olvido. El desafecto y pócimas extrañas tal vez hayan hundido a aquella niña para siempre en los arcanos, pero la poesía de José Antonio Ramos Sucre es lenguaje, forma protuberante de rastreo de las potestades del alma. No puede abandonarlo el esfuerzo de lo onírico, la poesía ha descendido al inframundo, a los sótanos del alma. Aquel inconsciente puesto a flor de piel da cuenta de venganzas que parecieron hacerse añejas pero que continúan estando allí a destajo, hilando sobre heridas que resisten su dolor en la orfandad. Se recuperan –con estas formas verbales, con estas maneras de decir– regiones que no eran capitales para la poética venezolana de la época. La poesía historializa, permite la refacción del tiempo ido, nos entrega el psiquismo y las derrotas de las familias, del individuo. Las aguas, los fuegos, el firmamento resarcen la herida abierta, está planteado de nuevo el problema del hombre y de la dignidad de lo vivido. Ramos Sucre conmemora y lauda la muerte de uno de sus amigos, José María Milá Díaz, le conmueve la resignación de aquel hombre con respecto a la aceptación de la lepra. Para él aquel ser padeció la vida. El sentimiento que resalta nuestro autor es el de los ángeles, el del linaje dispuesto a la resignación. Exalta las benditas cenizas de su amigo que no necesitan los cementerios benditos, lo cual sugiere que hay hombres de linajes superiores como este cuya frente está nimbada de eternidad. Este poema no es más que una oración fúnebre para 36

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alguien a quien él considera de una alcurnia superior y poseedor de una templanza egregia. Acá se mezclan el perdón, y los castigos que sufre el cuerpo del hombre en el infierno que es la vida. Los recursos poéticos nimban al personaje cantado a la suprema majestad de los arcángeles, historiza en él la vida del hombre. La poética de Ramos Sucre canta las horas lúgubres, las derrotas y se deja deslindar hacia la inmortalidad con el alumbramiento de la vieja ciudad que lo vio nacer. Los hombres padecen en sí la perpetuidad del pecado, guardan tesoneros la resignación y expurgan de sus adentros las penas, eso hizo este egregio poeta.

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Belleza y Revolución La poesía como flama del mundo

Ludovico Silva al igual que los griegos, había comprendido la estética como ejercicio de la poiesis. La poesía es creación sin determinación lineal. Los hombres están ante el cuadro y delante del poema creando a partir de su voz, de su historia y de sus percepciones. Allí está el entramado de la vida enfrentado a sus apercepciones, a sus duras tareas de creación. En esto juega un papel sustancial la inspiración, que no es otra cosa que la fina alcurnia del artista. El socialismo en clave marcusiana consistía en liberarse de la vieja sensibilidad. El hombre tiene la tarea de arrasar los prejuicios y los atavismos de una época. Un revolucionario es un hombre en lucha permanente contra los viejos valores. El revolucionario lo debe arriesgar todo, está fundando un mundo y ofreciendo resistencia a un modo de vida que no lo representa, que no ha sido otra cosa, para decirlo en términos de Marx, que la prehistoria de la humanidad. El sueño del socialismo es la creación del hombre nuevo, esto supone un inmenso proceso social de cambio, un estado de convulsión y de enfrentamientos sociales. El viejo monstruo del capitalismo propugna por mantener su cultura. La industria cultural capitalista se ha sostenido en una cultura plástica y mercantil donde el hombre es un valor de cambio. Ludovico nos dirá en Belleza y revolución que la publicidad ha cultivado la conciencia reformista entre los hombres del pueblo. La potencialidad de los máss media es sin duda infinita. El principal sustrato de la dominación eran los símbolos del poder del capitalismo. Se tipificó una manera de entender la vida. El lenguaje de la propaganda y la publicidad equipan a las masas de un saber ideológico que las hace sentir libres y responsables de sus vidas. La falsa conciencia había tomado la psiquis del hombre

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moderno. De allí que una revolución debía comenzar por arrasar los viejos valores del orden social. Ludovico trabaja con el vocablo de plusvalía ideológica. La esclavitud del trabajador sigue aún en sus horas de reposo. El capitalismo no son sólo las relaciones sociales de producción, sino el inmenso aparato ideológico que éstas representan. Hay un deber ser que cumplir, hay unas tareas que debemos asumir. Para nuestro autor se trataría de repensar la sociedad en la cual vivimos, debemos liberarnos de la alienación en todos sus términos, esto requiere que comprendamos que el trabajador está sometido por el producto que crea en la fábrica, igual ocurriría con la dominación ideológica, el hombre crea a los Dioses y luego cae postrado a sus pies. Ludovico defiende las tesis de la Escuela de Frankfurt en relación al socialismo y a la emancipación de la conciencia, quiere decir que debemos asumir respeto hacia el mundo natural, igualmente las relaciones sociales de producción se deben humanizar, esto mismo contaría con respecto al Estado. Silva quedará seducido por grandes poetas como Rimbaud, sus versos sacuden la fe cristiana, sucumben ante la lujuria. La poesía explora lo prohibido, precipita en la lengua la fuerza ebria de los deseos. Rimbaud desacraliza las grandes instituciones de la moral, convierte su vida en un festín. Se marcha más allá de Occidente en busca de una vida menos descalabrada que la que vivía. Ludovico suscribe la condición de iluminado del poeta Rimbaud, al igual que Rimbaud le tocó apurar el vino en un gesto entusiasta de rechazo a la cotidianidad y al desarraigo que le producía el mundo donde vivía. El poeta francés se levanta contra lo real, no le satisface el mundo dado, la cotidianidad lo atrapa, vuelve su vida monótona, por eso se siente compelido al extravío, a la aventura. Va en busca de caminos distintos, más ricos, otea los infiernos del comercio ilícito, transita hacia las drogas y finalmente hacia la muerte. Rimbaud debe realizar los diferentes psiquismos que cohabitan en él, fue anticlerical como lo expresa Ludovico en su entrevista imaginaria a Rimbaud, éste descubre la ciudad del hombre, pero no se atreve a habitarla. Rimbaud vive entre sus demonios, lo atrapan fuerzas luci39

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ferinas, intuye al cristianismo como una jaula, empuja la carreta de la historia hacia la libertad del hombre, finalmente el destino se le presenta de nuevo con sus fieras garras para atraparlo en lo inexorable. La muerte conquista sus comarcas, el quejido y el vértigo de la enfermedad le sirven para repasar su vida, para presentir el final. Rimbaud es un icono que Ludovico retoma para resituar al hombre. Rimbaud fue un icono donde transfirió sus deseos de viajes y de aventuras. Rimbaud fue un poeta visionario que vio su vida hundirse entre la voz gruesa, metafísica y crapulosa de un Dios que sería inexorable con su ser.

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Itinerarios poéticos

Belleza y revolución nos regala un itinerario filosófico estelar con respecto al análisis de autores importantes como Honorato de Balzac; estos autores nos ayudan a entender el mundo en que vivimos, las relaciones sociales de producción. Balzac y Stendhal retratan los hábitos y costumbres de los hombres en la sociedad capitalista. Se describen los intereses de cada clase. Se palpa cuán poco solidaria es la ética de mercado para con aquellos que han quebrado en sus empresas económicas. El dinero hace olvidar las solidaridades automáticas. La conciencia del burgués quebrado y atrapado en la crisis para decirlo en términos de Hegel, es una conciencia desventurada, pues sabe que él solo sufrirá su expiación. Las sociedades de la libre competencia son captadas con claridad por Balzac. Stendhal a su vez retrata magistralmente la doble conciencia de Julián Sorel que desde su condición de preceptor de los hijos de Madame Renal, entiende cuáles son las vías de ascenso social en las sociedades de clase. El matrimonio es una vía expedita para llegar a la cúspide social, lo es también la carrera de sacerdote, ser militar o ser médico acerca a la esperanza del progreso o de la buena vida. Ludovico en Bellezay revolución ha empezado a construir el camino de la explicación estructural de Occidente. Al igual que Marx, Ludovico comprendió que el hombre es un ser histórico. Los hombres saben dónde reside la gramática del poder y esto los lleva actuar de una determinada manera. El mundo de las representaciones de los hombres en la sociedad capitalista marcha hacia el lucro. En la modernidad, el arte poético con Baudelaire cobra fulgurancia con el poder que asume la conciencia del hombre como evaluadora de los elementos artísticos del poema. La conciencia se hace revolucionaria en la medida en que es capaz de dar a luz por la vía de la extracción del preconsciente de las imágenes registradas en el lenguaje. Se trata de derrumbar los atavismos que impedían a la poesía autocomprenderse. Ludovico como autor, como filósofo y como literato estuvo muy tocado por las grandes revoluciones teóricas 41

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que habían tenido lugar en el siglo XIX. Freud obtuvo un lugar importante en la tienda poética de este autor, asimismo ocuparon un sitio de honor Marx, Rimbaud, Verlaine. Belleza y revolución es un texto que muestra un despliegue de erudición, allí se le rinde un homenaje más que bien merecido a poetas como Pablo Neruda, Jorge Guillen, Antonio Machado, Apollinaire, Albert Camus, Sartre, Mallarmé, César Vallejo, Rubén Darío y muchos otros. Ludovico supo que la poesía es belleza, entiende que las luchas de un poeta y de la poesía deben conquistar el mundo bueno, o el mundo feliz, cita a este propósito a Margaret Randall porque entiende que la poesía debe enfrentarse al colonialismo, al fascismo. La lucha fundamental es contra el racismo, contra la inequidad. Un buen poeta debe ser un buen intérprete de su historia. Se debe tener a flor de labio la palabra oportuna de rechazo hacia las intervenciones militares. Un poeta no puede dar aval al irracionalismo, al bombardeo. Las poesías no son simples palabras bellas, los poetas buscan la palabra elevada y la ética que pueda hacernos comprender que la utopía socialista no puede ir de la mano del mercado capitalista y enaltecer sus leyes. Para Ludovico los poetas deben ser insurgentes contra la moral, contra la tradición de dominación que han condenado a los pueblos al oprobio. Ludovico rechaza el bloqueo económico cubano, levanta su flama contra el oscurantismo y el silencio. Un poeta se sabe dueño del mundo porque está fraguando un capítulo inédito de la vida. La sociedad neoliberal ha ridiculizado a los forjadores y orfebres de palabras fundamentales. Para Ludovico la poesía debía construir la vía hacia el aristo, hacia el ciudadano excelente. Don Juan es recordado en su texto como figura inmarcesible de seducción, hombre capaz de hacer temblar la moral y la obediencia de una época. Don Juan desmantela las creencias de un mundo, al jugar con lo pecaminoso, con las borrascas de los deseos nos hace saber que el verbo es seducción, fatuidad y convocatoria. Nos recuerda Ludovico lo incorrecto de asimilar esta figura proverbial al modelo de vida homosexual, sin duda es una generalización muy mal establecida por Marañón. Ludovico nos recuerda a lo largo de estos artículos de Belleza y revolución que la revolución es la verdad. 42

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La revolución debe conducir a los hombres hacia la libertad, hacia la conciencia libre. El socialismo no es otra cosa que la posibilidad de superar la alienación y retomar la equidad.

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Briceño Guerrero o el éxtasis del lenguaje El espíritu como frenesí y desdoblamiento

Es importante observar la importancia que otorga el pensamiento de Briceño Guerrero a la noción de sentido. La cultura se despliega en la búsqueda por establecer un orden, el trasfondo sigue siendo el esclarecimiento del ser de algo. La sustancia fundamental es el hombre; este se presenta con sus proyectos o con sus frustraciones. La vida es angustia permanente. Los seres humanos estamos permanentemente ante el reto o ante el abismo que espera al hombre para sufragarlo, para horadarlo, para exterminarlo. Los límites están en la condición de su lenguaje, en la humanidad de sus impulsos. La ansiedad lo circuncida. Lo más importante es comprender que todo es transitorio. Las fuerzas que impulsan y estabilizan la vida son los valores, por ellos lucha, privilegia unas empresas con respecto a las otras. La conciencia llega a creer en la eternidad de las cosas y piensa poco o nada en la caída, en las crisis. Las visiones del mundo pertenecen a los hombres como seres insertos en su cultura, ese compromiso está obligado a asumirlo pues está movido por necesidades perentorias, la gloria, el miedo a la muerte, el placer del encanto de las formas. El hombre es un ser del compromiso, de lo proclive, de la necesidad. El verbo es su morada, de sus incertidumbres se levanta como alfarero, como constructor de castillos de arena. El hombre construye en el tiempo, su empresa la comienza desde sus fundaciones, pero necesita desimbolizarse de su tiniebla para construir el mundo, su argamasa es su entorno, la impronta de sus conocimientos parte del mismo ser que los produce. Para Briceño Guerrero lo más propio del pensamiento son las preguntas, las dudas. Se invocan los valores como fuente y fuerza creadora de la historia, esto impone una vindicación, la pasión como elemento telúrico de la empresa del conocimiento. El punto de decantación de estos argumentos se sostiene en un carácter ético. La enérgeia 44

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descomplejiza las trabas, los abismos, los silencios que hacen imposible avanzar al conocimiento. Es importante el señalamiento de deslinde que se establece entre la erudición que reproduce una tradición y los nódulos neurálgicos o epistémicos que desmontan un saber. La filosofía que se empecine en la descripción caerá de rodillas dentro del saber empírico. Imperará la tradición, lo fundado se impondrá, con esta escogencia se ha dado un no a la problematización. Un tipo de conocimiento como el anterior es de carácter conservador, no estará preocupado por la crítica, ni la autocrítica. Briceño Guerrero advierte sobre los obstáculos de visiones del mundo que asumimos inadvertidamente. Por eso la lucha de la filosofía es la de erradicar del espíritu los enfoques fragmentados y oscuros del universo. Sin embargo no hay un sesgo absolutista en esta manera de ver, de percibir al mundo. No existe una sola y única línea de tránsito para la humanidad. Los hombres y los pueblos tienen sus tradiciones, sus predisposiciones, sus idiosincrasias, cada uno de estos elementos impone un ritmo. Lo anterior lleva implícito una crítica al saber como instrumentalización. Occidente con su ergo pretendió imponer la fuerza del dominio de sus saberes, lo demás, los otros eran considerados inútiles, no esenciales. Se había impuesto un ethos civilizatorio que estableció una pedagogía del ser. Occidente ha arrastrado una enorme carga de arrogancia que le ha permitido arrasar en nombre de la civilidad con todo lo diferente. Se han bombardeado, destruido las viejas arquitecturas orientales, se ha matado y mutilado la vida en nombre del progreso. La verdad todo lo justificaría, anteriormente esta se sostenía con la forma dialogante de hacer filosofía, hoy muy por el contrario son las altas tecnologías de la guerra que imponen una única manera de ser. Todo está en peligro, el mundo puede acabarse en un repentino estallido. Lo que aterra es la posibilidad de que implosionemos, todas las formas tecnológicas existen para que eso pueda ocurrir. La dominación imperial ha impuesto un ritmo extraño a la vida y a la naturaleza. Los aviones y los cohetes de altas tecnologías en segundos pueden dar cuenta de la vida. Lo más angustiante a decir de Briceño Guerrero es que la única forma de combatirlos con alguna posibilidad de éxito es con la razón científico-técnica que el occidente impuso. 45

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Eso implica romper la tradición de pueblos diferentes. El horizonte a pesar de todo para José Manuel Briceño Guerrero no parece ser del todo pesimista. Invoca a la dynamis como posibilidad de vida, esta se daría en la religión, en los mitos y en la filosofía, de allí le sobreviene la pregunta de si Venezuela es el Occidente, respuesta difícil de encontrar sobre todo por el mosaico de cosas que nos habitan. Allí encontraremos que culturas aparentemente derrotadas por lo occidental racional y el cálculo han guardado imaginarios y formas de expresión no propiamente apegadas a los métodos europeos. Briceño Guerrero en un esfuerzo por realizar una Fenomenología de lo venezolano nos da un mapa de nuestras maneras de vida, entre ellas: el paterrolismo, el vivalapepismo, el pájaro bravo, el facilista, el golpista. Otros rasgos que nos definen: la presencia del caudillismo en nuestra cultura, también encontramos el bochinche, el manguareo, el guabineo. Nos hallamos en la educación con la habladuría de paja, asimismo con el caletrazo, el apuntismo, y la política. También contamos con el compadrazgo, la rebatiña. En el imaginario religioso representamos creencias como la pava, la lamparita, la mavita, los muñecos, todo esto son componentes de nuestra idiosincrasia según el autor. La filosofía debe volver al hombre de la cotidianidad, abandonar los credos definitivos y sumergirse en la búsqueda de las filigranas históricas que nos autentican como cultura, esa amalgama diversa que conforma nuestro mestizaje nos hace propietarios de un lenguaje y de un ser histórico que nos define como venezolanos. Lo anterior no puede llevar a nadie a creer que filosofar es un acto particular que nos individualiza arrancándonos del torrente universal de los grandes problemas del hombre. No subsiste en el autor que venimos analizando ningún tipo de interés de borrar los rasgos que nos definen, el intento por desconocernos no es sino vago esfuerzo de ostracismo. El esfuerzo debe ser todo lo contrario, deberíamos rastrearnos, palpar los que nos pone de manifiesto, somos hijos de una lengua mestiza, de dioses aniquilados que no han podido tener libre expresión, que fueron sacrificados en honor a la razón. La filosofía debe hacer posible que los hombres recuperemos la justicia para los pueblos. Debe la filosofía creer y apostar en la posibilidad 46

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de erradicar la miseria. La filosofía debe recuperar al mundo y debe realizarlo con la convicción y la fe del amor, esto supone en este autor un rechazo a la violencia como vía del parto de la historia. Los hombres que vivimos este mestizaje no hemos hecho audibles para nosotros mismos los significados de todas las voces que nos habitan. Se ve a las claras que hemos sido saqueados por la tradición europea, nos hemos colocado como malos aduladores de una cultura que se nos impuso y tomó nuestro psiquismo, pero que no pudo domeñar el bullente musgo lingüístico reminiscente de otras heredades como la africana y la indígena. Briceño Guerrero localiza en los venezolanos la estructuración de una cultura montada sobre la duda acerca de lo que somos. Los pliegues de una cultura colonizada subyacen en nosotros, sin que quisiéramos totalmente radicalizarnos con nosotros mismos. Actuando con lengua occidental, con instituciones occidentales, con creencias occidentales nos sobrecoge permanentemente el sentimiento de no pertenencia y ello se asume con terror, sería el fiasco de la vida. No sintiéndonos totalmente seguros de nuestra occidentalidad y a sabiendas de que permanentemente somos rebasados y traicionados por nuestros fueros, sin querer ni poder asumirnos definitivamente en nuestra identidad, somos una página de dudas, de incertidumbres donde subyace la alteridad; emanación portentosa, con músculos, con fibras, con carne y cantos propios, eso nos realiza en una unidad que se da también como alteridad. El problema es que al lado del discurso objetivo, de la metódica del occidente esgrimimos otras razones, otras maneras de ser, somos la diáspora. El perturbador no solo estaría en los otros, sino que reside en el nos, seríamos un volcán que funcionaría con dos lavas, los otros de los cuales no nos reconocemos somos nosotros mismos, viviéndonos como residentes postergados de nuestras propias gramáticas. Atrapados en nuestra ajustada razón de existencia en nuestra occidentalidad renegamos del otro que habita con nosotros no como un inquilino sino como un lenguaje oculto, culto y vulgar a la vez. Ese lenguaje de reconocimiento y de desconocimiento nos sitúa en distintos lugares en una dialéctica comunicativa donde también los otros pueden aparecer como los occidentales, los ellos analíticos son 47

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también traspuestos de acuerdo a la conveniencia de las formas y los contenidos, lo que podría presentarnos como habitantes de una región más propia a la analiticidad del logos donde lo fundamental son los constructos de comprensión de las situaciones.

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América debe encontrarse

La residencia del lenguaje está en el mismo hombre que lo estudia y que sabe transfigurar sus planos, volverse autocrático ante sus emociones sin que ello lleve una metódica, sé cómo me sitúo, pero sigo en la orfandad de mi disipación. En América Latina el problema siguen siendo las mermas históricas, el colonizador persiste acechándonos con su ciencia, con sus leyes, con su religiosidad, con su filosofía. Occidente nos ha dado un mapa donde no hay tiempo para el equívoco. José Manuel Briceño Guerrero narra los percances del alma sin sosiego del dominado, todo realizado a medio camino. Las improntas continúan siendo las occidentales pero con libros mal aprendidos, mal repetidos. Es importante en esta visión la crítica que el autor realiza a la escuela, al concepto de obediencia. La confesión termina siendo el suplicio de nuestro corazón imperfecto, de nuestra alma no madurada. Las tecnologías del yo han impuesto un aparato de reproducción cultural con todas las destrezas garantizadas, allí está el psicólogo, el educador acrítico para garantizar el aprendizaje de unas reglas que se deben aceptar sin ningún tipo de beligerancia. El suelo histórico está montado en la conquista, en la colonización y en la apuesta y el constante doblar la cerviz delante de una cultura que se dio como válida, aun en sus hondas debilidades y en sus crímenes. Siempre teníamos la excusa para dispensar los errores de los europeos. Parte de nuestra cultura creció en el contexto del servilismo mental en relación a lo que considerábamos que era ciencia, política y filosofía. Lo más visible es que yacemos tapiados por la cultura disciplinar y burocrática donde las jerárquías y los órdenes son precisos. Cada quien juega un rol donde la dispensa es poco probable. La antropología clásica llamaba anomia a la disfuncionalidad, el sistema se basó siempre en una idea de orden, de rigor. Hemos sido los hijos de una vasta empresa de carácter económico donde los individuos no contaban. Empresa de precariedad realizada con segundones, con gente que aun no teniendo norte buscaban un destino que les asegurara la vida. Cuando los presos 49

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de las mazmorras españolas son embarcados con Colón, esto da cuenta de una situación límite, sin solución. Es importante reexaminar la historia de indios y negros en Venezuela, muchos de ellos fueron motivados por la Guerra Magna, por la Guerra Federal y por el afán de justicia, luego traicionados, defenestrados, olvidados, lapidados. La historia de las naciones ha sido omitida, ningún rango ha tenido en la sociedad nacional lo heteróclito, la diversidad de un lenguaje rico hasta la saciedad pero negado, desconocido, traicionado, muchas revoluciones fueron hechas y se quedaron siendo los movimientos de una clase social que una vez en el poder no quiso reclamar nada para los de abajo, los sobrecogió la comodidad, el poder. La revolución que olvide la radicalidad será arrasada, la revolución no es otra cosa que la fundación de un nuevo mundo, la puesta al día de una nueva episteme donde lo fundamental es la rebeldía, la contestación, la fundación y creación de unos nuevos valores, la búsqueda de lo que somos. Con respecto a la revolución burguesa Lukács lo observó certeramente, cuando la burguesía conquista el macromundo que le corresponde, enseguida se vuelve ciega, antiliberal, despótica. Estoy de acuerdo con José Manuel Briceño en cuanto que no podemos separarnos de Occidente, pero no alcanzaremos a hacer una revolución dejando sobrevivir las máculas de Occidente. Lo más nefasto que puede tener una revolución son sus alguaciles, sus ideólogos, sus tribunales disciplinarios El aplastamiento que padece la conciencia histórica se sigue reclamando del reconocimiento, del éxito. Las revoluciones deben levantarse sobre las chamizas de un mundo que ha demostrado ser irracional a nivel planetario. Las lógicas polivalentes de la dominación siguen percutando sobre la tierra, el planeta se sigue calentando bajo la impávida mirada de los imperios y sin la toma de conciencia requerida. Las grandes cadenas de laboratorios ven en las vacunas para evitar enfermedades endémicas un asunto de interés monetario. África continúa siendo un continente azotado por la bota de los imperios. En América Latina poblaciones enteras fenecen por carencia de medicamentos. La salud se ha convertido en una industria transnacional donde los pobres no cuentan. Las cadenas globalizadas omiten hacer estas denuncias. Las llagas y las taras de siempre siguen allí no curadas. Los pobres han sido los eternos expulsados de los salones de 50

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los dioses, sobre todo del altar de Don Dinero. La vida parece haberse convertido en propiedad de las superpotencias, no se escatima esfuerzo en contaminar los mares, en arrasar las especies vivientes, el capital y los capitalistas tienen listos sus pasajes hacia el perdón en el cual ellos han creído, construyéndolo a la medida de sus propias conveniencias.

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Las encrucijadas del mundo

La reflexión del presente indica a las claras que el retorno es nostalgia. La idea de restauración nunca en la historia ha tenido lugar. Nadie hoy sigue siendo como fue, el mestizaje, la cultura tecnológica y la eficacia se han impuesto en la medida en que han logrado resolver problemas capitales. El asunto sigue siendo el mismo: el desolvido, el yo fracturado, la poca sindéresis con que nos hemos abordado. El asunto capital se conserva sin modificaciones, el poder de la voluntad de dominio de los imperios y la entrega de un sector que cree en la civilidad, en el progreso. América debe subsistir en su diversidad, debe darse sus propios proyectos. Briceño Guerrero, como es debido, nos habla de una colonización cuya tarea fundamental fue incorporar a las culturas aborígenes al Occidente cristiano católico. No había duda en la conciencia del colonizador sobre las tareas que llevaba a cabo. La cruz y la espada hicieron de América un horizonte de sacrificio, de dolor, de purgas, de expiaciones. El lenguaje excluyó de la condición humana a los indígenas, les asestó el calificativo de flojos, de indolentes, de traidores, la historia seguía siendo arreglada de acuerdo a los intereses de un grupo que se creía propietario de la verdad. Tanto Gumilla, como el padre Gilli satanizaron a los naturales de América. El descubrimiento le dio a Colón la posibilidad de exhibir en Europa la mercancía que había descubierto. El concepto de encuentro cultural –como hace años se celebró en España y en América– nunca existió, el saqueo no se hizo esperar. La falsa idea de un atraso contra un progreso hizo posible la justificación del genocidio, nada pudieron las flechas y cerbatanas contra la pólvora. Las oraciones de los Piaches fueron ineficaces contra la ferocidad del colonizador. Nadie se levantó desde la Europa racional contra la indolencia y el crimen, lo cual no excluye la presencia de ciertas voces de misioneros que estuvieron en contra de la masacre. La historia parece exigir siempre sangre para que los pueblos despierten, Miguel de Buría fue un símbolo contra la opresión, edificó 52

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su propia arquitectura imperial con los suyos, fundó con Guiomar, su hijo y sus hombres una de las primeras fortalezas antiespañolas en Buría. Más tarde sería borrado de la faz de la tierra por las fuerzas de las armas. Las culturas vencidas guardaron en su memoria a sus héroes, a sus dioses, sus símbolos fueron conservados en su lenguaje, siguieron siendo redentores del mal. Por su parte Guaicaipuro, Chacao, Baruta, Tamanaco y muchos otros representaron la identidad de nuestros pueblos primigenios, se resistieron al imperio español y sus figuras persistieron diluidas de tiempo. Parte de sus vidas se conservaron en la memoria de los pueblos, allí colectiva e individualmente en Venezuela grupos enteros han encontrado su pebetero de nutrición, de autodefensa. La corte indígena previene contra el ataque mortífero de las enfermedades físicas, sana el alma cuando fuerzas ocultas generan un estado de locura, casos en los cuales la enajenación es atribuida a fuerzas incontrolables. Cortes indígenas y africanas apuran sus potencias para salvarnos del sin sentido. En la construcción modélica del mundo, sus jergas, sus voces están diseminadas y preocupadas por autenticarnos, por hacer posible que nos apropiemos del espacio donde vivimos. Culturas selváticas parecieran provenir de nosotros mismos, lenguajes asociados a lo natural, a las pócimas, al malabarismo de los sueños. Nuestra vida cotidiana parece representar la claudicación del concepto de verdad, nada es mesurable, los tiempos de producción de nuestros lenguajes son largos.

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La diferencialidad

Es importante mantener en la memoria los goznes del Discurso salvaje. Es un canto a la elocuencia y a la dignidad del hombre de América. Nos encontramos con un texto que es nuestro diván, como pacientes nos alojamos en él para descubrirnos, para saber que soy yo mismo el que habla, el que dice, el que impreca e infama. La odisea del hombre americano no deja de ser un camino sin ruta, sin astros en el cielo. Voces de luchas añejas yacen contenidas allí y expresadas de la única manera en que puede hacerse, a través de la poesía. Lo primero parece ser el extravío, la diáspora, el no lugar, los encantos y las reapariciones de voces que ya creíamos destinadas al olvido. En el diálogo se encuentra que no somos tecnócratas, pero tampoco dejamos de serlo. Nos entusiasma el confort, la rapidez del tiempo nos es de gran utilidad, la confesión es que el hombre americano es signatario de tiempos y lenguajes diversos, el del amo, el del Occidente científico-técnico, pero a la vez se mantiene en la lengua de los ancestros, de los dominados, en su pervivencia transita en ellos.

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Cruz Salmerón Acosta: Poética de las cosas imposibles

Muchas vidas son del tamaño de sus sufrimientos, puede ser el calificativo que corresponde a la amarga existencia de uno de los poetas del estado Sucre, nacido en las ásperas tierras de Manicuare. Me refiero a Cruz María Salmerón Acosta, los trabajos que con respecto a él se han realizado, los de Dionisio López Orihuela, Oswaldo Larrazábal Henrique y otros, son escasos, pero no así la tradición oral, rica en anécdotas y en detalles sobre su existencia. La vida de Cruz María Salmerón Acosta transcurrió en Manicuare, lugar salino a quince minutos del pueblo de Araya, y a treinta de Cumaná. Para acceder a las tierras del poeta, hay que trasponer el mar, sus bravías corrientes, y allí está el lugar, melancólica geografía que parece convocar el recuerdo de sitios secretos, donde el polvo, las grietas de los cerros inhóspitos, y el yodo marino atosigan la mirada, y en ese lugar, el remoto sufrimiento que les tocó padecer a aquellos primeros aventureros, españoles y holandeses; quienes escogieron a la península de Araya como lugar de residencia. En la poesía Venezolana tal vez sea este el autor más exacto para referirse a la relación dual entre la vida y la poética, así vemos emerger de las líneas de su libro póstumo: Fuente de amargura, publicado originalmente por la Línea Aeropostal Venezolana, la dimensión de su sufrimiento, de su lucha contra la lepra, enfermedad que se manifiesta en el poeta en 1912, y producto de la cual recurre al confinamiento de su pueblo (Manicuare) casi alejado del mundo, y en ese reciclar de sombras y sueños, ve expirar lo mejor de sí. Cruz María Salmerón Acosta vivió su martirio haciéndolo poesía. Desde su retiro nos va suministrando sufrimientos y congojas. Dadas en los pequeños motivos que rodearon su existencia nos va narrando, el poeta, en versos sencillos: la muerte de su perro, 55

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su agónica vida, la frustración de sus amores, etc. Desde su retiro cobijaría la idea de poder ir a saludar a Andrés Eloy Blanco en honor al premio recibido en España, lamentablemente, como otras tantas cosas, estos serían deseos no cumplidos, insondables amarguras para quien se sabía fatalmente predestinado por el destino, examinemos: Corazón que sufriste los rigores del cruel destino, un cementerio eres, donde están ya difuntos mis amores, el olvido de todas las mujeres.

Con respecto a este primer elemento de su universo poético, encontramos a lo largo de su libro que una de las constantes poéticas fue el amor universal, definitivamente perdido para su existencia. Ahora bien, como dato curioso, traeremos acá a colación algunos elementos comunes –en lo que se refiere a la vida, y a sus designios, si es que los hay– entre la vida de José Antonio Ramos Sucre y la de Cruz Salmerón Acosta. Ambos, rozados por la amistad y el trato cotidiano; les tocaría sucumbir jóvenes dueños de una exisencia infeliz. Los padecimientos físicos y la neurosis conminarían al primero para que diera al traste con su vida. El destino, su imposición sin libertad de escogencia, iría aniquilando gradualmente al poeta de Manicuare. Otro rasgo común para ambos, fue el olvido. De la poética de Salmerón hay pocas ediciones, de Ramos Sucre sólo recientemente se ha tomado el interés deseado por sus obras. No es el caso aquí comparar ambas poéticas, profundas y disímiles. La poética de Cruz Salmerón Acosta es convencional, sus preocupaciones son existenciales, las de exponer su cautiverio, la cruz y la maldición, el cargar con una enfermedad que no le permitiría la libertad, separándolo de las cosas más deseadas por él, una de ellas: el amor, y a este respecto es de hacer notar que gran parte de su obra está dedicada a su novia Conchita Bruzual Serra, el poema más conocido a este respecto es Azul, sin embargo hay otros tan significativos como este, veamos: 56

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Suplicio Cuando vieron mis ojos tu silueta querida acercarse a la puerta de mi eterna clausura me creí que volvía para mi vida (...) Y un profundo sollozo se me escapa del pecho porque en vano deseo levantarme del lecho en que a tiempo me angustio, para irme contigo.

Están también en sus poemas “la esperanza de otros amores”, es esa aspiración tan humana el reencuentro del afecto. Mirada fatal Mirome ayer una mujer hermosa y su presencia me causó tortura vi la herida más honda y dolorosa que he sufrido en mi vida de amargura Me he entristecido tanto como aquella, mortal tortura que sufrí al hallarme, ayer tan repulsivo ante la bella que a mi retiro vino a visitarme.

A este respecto, es mi interés examinar el poema Tacarigua: La hora en que fue mío tu cariño a cada instante con pensar lo evoco fue en el velorio de aquel pobre niño que como nuestro amor duró tan poco.

Hay que señalar que en su vida estaba mediando, como obstáculo desrealizador, la lepra. Otro elemento a destacar como rasgo sobresaliente en su poética fue su naturalismo paisajístico, rico y constrastable en la inmediatez de lo que fueron sus vivencias, no vamos a abundar con respecto a este elemento con apoyaturas textuales, son demasiado visibles en su poesía. Las referencias al medio que le tocó padecer son 57

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muchas, asumiéndolo como predestinación, y en el doble carácter de lo que es una vida no feliz, tan asemejada al hábitat geográfico donde nació y murió, ya lo dijimos al comienzo, geografía feroz la cual pensó transponer el poeta, Desolación espiritual Nací del mar en la infeliz ribera, y esta aflicción que mi alma desespera cuando empiezo a rimar lo que he vivido, y me hace pensar, por el sufrir inquieto, que acaso llevo en mi interior secreto el paisaje del suelo en que he nacido.

El contenido no puede ser más revelador, pues el destino confinó su vida a las cosas imposibles, inmerso en el dolor y la tragedia lo sorprendería la muerte en 1929.

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Cultura y mestizaje

Hacia el hallazgo de la interioridad, de un mundo asaeteado por la indiferencia, marcha Julio Borromé al poner sobre la mesa las claves históricas con las cuales opera José Manuel Briceño Guerrero cuando interpreta la cultura mestiza de la cual formamos parte. En medio de ríos afluentes hemos comprendido que somos una heterogeneidad de seres, las identidades nos acechan, nuestras lenguas de uso: las europeas. Sin embargo nuestro arte poético germinando desde los reinos de las clasificaciones nos muestra que significamos con los símbolos de la magia amerindia o con el furor de los significantes africanos. Somos un camino intersticial y borrascoso de lo mágico y lo objetivo. Ha sido sin duda una égloga de lo diferente. Briceño Guerrero transita con la lengua filosófica hacia una infinidad difícil de caracterizar, las emociones. El yo poetiza, se enfrenta descalzo a un mundo que no ha sido su invención, pero reside allí y los símbolos no son suficientes para interpretarlo, no son cosas de escuelas, ni de teorías, sino de rasgos pictóricos, de dentelladas que vienen de lo profundo, lo crudo y lo cocido, como lo diría Levi Strauss, convergen en esa barahúnda que es el lenguaje. Briceño Guerrero dimensiona en su justo nivel al occidental que somos, pero a la vez nos seducen las voces salvajes, los ruidos de la selva, curamos nuestras pústulas con azulillo, con miel de abejas, las hierbas extrañas nos ofrecen descanso para nuestras osamentas, un conjunto de voces nos han demostrado que no podemos subsistir sin el vivaquear de nuestras propias penumbras, poseemos infinidad de bálsamos para sanarnos. La brujería, la magia y el rito en las mañanas de rocío se enarbolan sobre nosotros para hacernos comprender que la lengua es invulnerable, curamos nuestros cuerpos y almas con espíritus que descienden de la memoria para curarnos, para sanarnos, para hacernos entender que vivimos en la técnica y en el arte discursivo. Julio César Borromé retoma en el discurso del profesor Briceño Guerrero las grandes claves de explicación de la filosofía americana, la 59

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más sustancial la del mestizaje. Convivimos con el terror de la sangre que significó la cruz en los hombros de Jesús de Nazaret y con el fuego propulsor de las aguas de la Montaña del Sorte, rito proteico que nos regala el usufructo de la limpieza. Somos los depositarios de las fuerzas de los vientos y del irradiar de las aguas, así como de espíritus herederos de lo trágico. Borromé resalta el tema de América Latina y la importancia de comprendernos. Hemos sido minimizados por los discursos imperiales, sobre grandes estereotipos se ha levantado nuestra comprensión del mundo. Nociones como salvajismo y barbarie nos rotularon como hijos del antidesarrollo, se esgrimió la idea de misión histórica, Europa debía civilizarnos. Hemos sido víctimas de un discurso racista que comprendió como válido sólo lo europeo. América viene emergiendo de sus propias entrañas. No tiene legitimidad la existencia de un discurso unidimensional, esa unidad analítica segrega, reduce y establece la idea de un centro único de civilidad. Cuando los pueblos del mundo se han revelado, han recibido como respuestas las bombas, las intervenciones, la guerra y la muerte. Los medios del terror siguen operando desde un discurso inexplicable que se niega a reconocer la barbarie que la tecnología ha infligido sobre zonas geográficas importantes. El protocolo de Kioto no ha sido firmado por los Estados Unidos, las lluvias ácidas siguen asolando el planeta. Borromé sintetiza las preocupaciones que tuvieron nuestros prohombres en América Latina, Sucre, Bolívar, Miranda, Bello, así como también resalta la importancia de la idea de subjetividad en José Manuel Briceño Guerrero. Se trata de comprender que no es sobre la cultura muerta sobre la cual se yergue la nueva, sino sobre sus fuentes creativas, la energeia, la actividad y la tradición unidas en una síntesis creadora para pulimentar lo nuevo. Briceño Guerrero deriva de un lenguaje al otro, de una admiración a la otra, queda estupefacto ante los valores de Occidente, ante su técnica, se enhebra en la propulsión del mundo clásico occidental, pero también sucumbe ante la lengua fundante de una América que en el diálogo entre la miel y las cenizas se encuentra fecundando permanentemente. Somos viejos y nuevos, nos habita 60

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el infierno de Dante, pero a la vez emergemos de Amalivaca. Nada puede avergonzarnos, en tan poco tiempo hemos creado y fecundado un mundo. Con Briceño, el poeta Borromé desciende a nuestros infiernos, comprendemos que a nada podemos renunciar, hemos guardado en nuestras palabras la noción de integración. El mestizaje no es otra cosa que la integración. Los dioses griegos se amalgaman con las potencias afroamericanas. Hablan los indígenas en voces que parecieran trepidadas, pero que guardan sus fuerzas entre las montañas. Allí las fuerzas de las cataratas repotencian al débil. El tabaco muestra una forma olvidada, humo y candela develan los infiernos, sostienen una promesa de liberación. Los espíritus subyacen allí guardados en el arcano de los lenguajes para brindarnos protección. América y Europa contrapuntean en sus costumbres, en sus sueños. La literatura afrovenezolana recoge grandes voces de ese dialogo infinito e inconcluso. Miguel Barnet rescata de la extinción de la nada la voz del cimarrón que consumía sus días en una casa hogar en Cuba, allí queda claro que los dioses no mueren, se sostienen en la palabra, en las visiones de los hombres. El libro de Borromé nos desentraña una Europa que fagocita, que reduce lo diverso. Los sueños son unificados por la razón, el etnocentrismo se esgrime como enfermedad, como tatuaje, no se puede continuar en la diáspora como búsqueda. La sustancia fantástica debe ser establecida en la unidad del método, los hombres no pueden tener voces propias, surgen niveles que dejan bien claro que la verdad la posee el pueblo que domina. Esta noción se establece a propósito de un solo sentido de la vida, como hombres americanos sentimos únicamente nuestra pertenencia en la cultura occidental, el lenguaje filosófico nos ha hecho comprender que no hay ninguna posibilidad de retroceso: somos Occidente, pero allí sigue nuestra grieta que nos recuerda los rizomas de todo lo que somos. No podemos llevar la vida sin los piélagos de nuestras nostalgias mágicas. Nos invaden lenguajes de ciudades, pero a la vez floras montaraces donde discurren mitos. Allí lejos hablamos con María Lionza, con las fuerzas de las aguas. Con la tintura de azulillo y los astringentes limones curamos nuestras pústulas, para ello contamos con el aguardiente de nuestra caña y con 61

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las voces de la selva que nos esperan para atraparnos, para liberarnos, para limpiar nuestras psiques. Somos capaces de reinventar la vida a cada instante. La droga que nos asiste son las aguas de los prístinos ríos, la asistencia de nuestros espíritus indígenas y la reinvención de lo africano. No hemos sucumbido, finalmente estamos allí entre el discurso lógico y la eficacia de unos ritos que logran mantenernos vivos, pero que no cuentan con ningún instrumento fáctico para soportarse más allá de la tradición y la fe. El objeto de nuestra reinvención es la memoria y un lenguaje colectivizado que nos sostiene en la identidad de unas creencias. Changó ha vivido encarnado en Cuba en la Virgen de la Caridad del Cobre, mestizado como debe ser, se ha vuelto dispensador de las creencias cristianas, pero a la vez poseedor de un poder sanador ilimitado que viene de lo originario, él nos puede liberar y condenar a la vez. Somos oficiantes de una religión silente en el lenguaje interior, pero que se hace explosiva en los tambores. En nuestro mundo la greda se hace curativa, el barro cierra las heridas imposibles de cicatrizar, vivimos un mundo de poéticas encendidas donde la ficción reiterativa no es enfermedad, ni alucinación, sino canto de dioses profanos que están vivos y que han tenido la precaución de nada escribir para no delatar su camino. Ni la letra, ni el lenguaje escrito le simpatizan a nuestros hablantes originarios, de allí que el Dorado haya sido una fábula infinita. Los dioses indígenas y negros nunca murieron, quedaron allí restaurados y restaurándose permanentemente por sus hijos, los mestizos.

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El descubrimiento y la colonización

Estos dos vocablos señalan dos puntos neurálgicos como lo señala Julio César Borromé, en la visión que el europeo tiene de América. La conquista en primer término fue vista como un gesto de civilidad. El desarrollo desde esta óptica era simplemente vencer el atraso y la irracionalidad. En términos exactos estábamos ante un procedimiento jurídico, cultural y religioso. Los fines justificaban los medios. Por doquier se estableció como fundamento de la cultura el genocidio y el etnocidio. El desarraigo fue el motor fundamental. Se debía imponer la lengua del colonizador, sus motivos. La unidad de la moral la establecía la metrópoli que había llevado adelante la invasión, lo demás era residual, estábamos ante un mundo donde lo más importante eran los metales preciosos y las riquezas. Las viejas interpretaciones se imponen dentro de los nuevos contextos históricos. Las divisiones subsecuentes entre primer mundo y tercer mundo denotan una misma filosofía, en el zócalo de la memoria siguen las armas apuntándonos como elementos bélicos de la razón instrumental. La filosofía imperial sigue dictaminando qué es lógico y qué no lo es. La jurisprudencia sigue diciéndonos hasta dónde podemos utilizar y desarrollar la empresa de energía nuclear. La guerra amenaza a aquellos que vayan más allá de lo que han impuesto las regulaciones de los organismos de seguridad internacional. El mundo pareciera a punto de estallar en la difuminación de la nada. Es importante la precisión de Briceño Guerrero en relación con las lenguas. Cada una de ellas encarna una manera de ver al mundo, en ellas hay un sueño particular del mundo. La muerte de una lengua es el exterminio de una sensibilidad, detrás de cada lengua existe una manera de concebir la vida y se sostiene un modelo de civilización. Las lenguas señalan una relación con el entorno que asigna a cada factor geográfico un puesto en el universo. Las lenguas encarnan una manera de convivir, de reflexionar al mundo, a partir de allí se rigen la vida y la muerte, se estructura la familia, sus lazos. 63

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La antropología nos ha enseñado en la modernidad crítica que no hay pueblos atrasados. El poder ha necesitado para imponerse de un repertorio técnico de creencias que han llevado a los más grandes dislates. La razón crítica de la modernidad representada por sus más grandes autores aspiró a establecer la libertad absoluta, la razón prometió desgalvanizar cada localismo y en ello se han empeñado con entusiasmo algunos sectores. La noción de relativismo planteó con fuerza los derechos del otro, a pesar de eso esa misma razón apostó al ideario de desarrollo. Sin embargo era de esperarse el concierto de lenguas para establecer un mundo barroco, donde hay hombres que luchan con las estrategias de las élites que todo pretenden reducirlo al lenguaje del autoritas. Es en este sentido que el libro de Julio Borromé nos pone en el camino de la comprensión desde el dialogo cultural a través del prisma de las culturas que unifican sus criterios de integración en la convivencia, cosa que no parece ser comprendida por las instituciones que siguen al mando de las decisiones fundamentales del planeta. La tensión esencial como lo ha dicho Kuhn subsiste en los nudos neurálgicos de comprensión de los polos de poder. Hacia una filosofía del mestizo y el desencuentro de los géneros literarios en la obra de J.M. Briceño Guerrero, nos lleva de la mano a conocer los sortilegios y la complejidad del mundo. El interés de Julio Borromé, como ensayista, es desentrañar lo mágico y a la vez advertirnos que desde este texto se genera un mundo de fundaciones cuyo gran arquitecto es el lenguaje, a partir de él se establecen los ciclos, se burila la roca aún pétrea, pero sobre todo se establece el estado fundacional de la vida en cuanto fecundidad y poesía.

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Cumaná: ciudad de oro en sus quinientos años

Cuando Colón avistó América no le quedó duda de su llegada a la tierra de gracia, este sentimiento se hizo más profundo en el navegante cuando tocó el Golfo de las Perlas. Las correrías de los españoles por los mares del Nuevo Mundo fueron incesantes. El corazón de estos hombres estuvo lleno de entusiasmo, de aventuras y también de indolencia hacia aquel mundo que el azar le puso en su camino. América no fue una tarea fácil para el colonizador, la resistencia indígena fue constante. El Nuevo Mundo había sido invadido y pisoteado por las ambiciones de la España imperial. El español había llegado a América a ejercer la precariedad de sus conocimientos rupestres. Se encontró con culturas estructuradas sobre otros basamentos y visiones. La pólvora y la cruz impusieron la poca tolerancia y respeto hacia lo diferente. Se mancilló la dignidad de aquellos hombres que fraguaron en los ríos y en los mares el sacramento hacia las horas perdidas, supieron que estaban en el camino hacia el éxito individual. Los quinientos años de Cumaná no son letra muerta, enfilan a festejar con hondo sentimiento nacionalista y de patria emancipada la síntesis dialéctica de una memoria colectiva protohistórica. La monarquía española había iniciado sus viajes hacia ultramar. Los capitanes de aquellas empresas traían una psicología que condenaba a los grupos indígenas a la exclusión, el exterminio que padeció el nativo en los placeres perlíferos fue una práctica aborrecible. La conquista de América enfrentó varias disposiciones ante la vida: la filosofía de los reyes, las prácticas de los colonizadores, la concepción de los clérigos y la resistencia de los indígenas. Estos factores crearon una cultura multívoca. Los indígenas sobre sus propias trazas habían implantado un nuevo mundo. Los españoles –llegados de las mazmorras y de los dolores–­buscaban el miasma original de la riqueza. Los capitanes de barcos de mares insondables aspiraban las vuecencias que podían conceder los privilegios. 65

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Quinientos años de la influencia de la cultura occidental luce interesante, estamos ante una argamasa que debemos sobar en silencio, debemos examinar escrupulosamente esos documentos perdidos que reposan en cajas desoladas en las casas de gobierno y de fe en Cumaná, allí está nuestra historia. Las fortalezas del estado Sucre sufrieron la desolación de haber sido bombardeadas por los corsarios. La guerra en el mar de las Antillas transcurrió en esta égloga que reseña la muerte y la orfandad de poblaciones que se fueron quedando calladas, hundidas y lapidadas por odios enfrentados. Los piratas impusieron la dialéctica del saqueo, de la intrepidez, su único norte era mercadear en un mar plagado de peligros. Los cantos de sirena emborrachaban las mentes de delirios, de la sed de los caminos volvían sedientas las bocas que degustaban el elixir de los purísimos vinos que llegaban desde España. Los hombres vivieron en la diáspora de su lejanía, estaban lejos del lar, de las estrellas y de sí mismos. Les quedaban tan sólo a aquellos hombres extrañados la aventura como camino, por las tardes se absorbía el vino seco y la añoranza de esperanzas postergadas. En sus dolores y en sus crímenes se fueron hundiendo aquellos hombres de lo insólito, se había trazado la ruta del caos. Las islas caribeñas se fueron despoblando por el genocidio. Cubagua fue cuna de grandes sufrimientos, aquel pedazo de tierra emergida no conoció nunca la paz, un día el mar y la furia de las aguas dio al traste con aquel experimento que solo duró cuarenta y cinco años. Cumaná, su golfo de Paria y la península de Araya conocieron de la violencia ancestral. Los terremotos y el enfrentamiento de dos modos de vida distintos enfrentaron dos lógicas diferentes, se estaba dando nacimiento a Cumaná que es la ciudad de Andrés Eloy Blanco, de José Antonio Ramos Sucre, de Rondón Sotillo y de grandes músicos como Salvador Narciso Llamozas. Cumaná se enfrenta en estos instantes a la refundación de su memoria, una pléyade de intelectuales sucrenses afrontan la necesidad de dirimir ante el tribunal de la historia lo acaecido. Los castillitos quedarían flotando en el brocal de la nada si no se alumbra sobre aquellas horas de tensiones donde Jácome Castellón edificó con cal y canto una fortaleza 66

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que debía proteger la ciudad de los piratas, pero que a la vez era el templo de cuido para Cubagua. El agua y las mercaderías serían custodiadas desde Cumaná. Sin embargo muy abajo en el interior de los pantanos la ciudad era acechada por cataclismos que advendrían para lacerar y finiquitar una ciudad que ha renacido de su propio interior. El indio Cumaná nos encadenó a nuestra identidad, nos reveló que no todas las almas son buenas. La fe pietista liquidó sin vacilar a una vieja civilidad que se conserva aún en los cumanagotos, en los chaimas, en el rastreo de nuestros imaginarios. Sin embargo, evocando a nuestros amigos Ramón Badaracco, Hernán Márquez y Rommel Contreras, sabemos que no todo está perdido, nos habita el mismo río, los castillos de Aguasanta, Araya y los vetustos templos demolidos por la furia telúrica de los sismos. Cumaná es una sobreviviente de las fallas telúricas, en 1853 la ciudad fue sepultada una vez más. El batallón de soldados que marcharía a fortalecer la plaza de Maturín quedó tapiado, en el interior de esas seiscientas almas propulsaba el ideario de la autonomía. Las edificaciones rodaron por los suelos, el teatro José Silverio González quedó extinto, igual el templo de Santo Domingo y la fortaleza de Aguasanta. La memoria nos recuerda de la grieta que sufriera la ciudad que comenzó en 1515 con los poblamientos franciscanos y dominicos. El Fuerte de Nueva Toledo se construyó en 1523 y se desplomó en un instante en 1530. Hasta ahora todo ha quedado en lo hipotético, sin embargo con la Academia de la Historia del Estado Sucre se abre la posibilidad de explorar nuestras entrañas desde los documentos. Maragüey habita como honda huella en los arcanos del tiempo histórico y antropológico de la ciudad. Cumaná es una función insondable de grupos humanos diversos y diferentes. La colonización fue cruenta y tenebrosa en el Caribe. Las perlas atraían a los españoles como aves de rapiña. El esclavismo es una institución que no podemos soslayar en esta larga historia. Las voces de hombres como Pedro de Córdoba y el Padre Montesinos invocan un cristianismo verdaderamente de salvación del alma de los hombres. Quinientos años de una ciudad que ha sido atacada por los cuatro costados parecerían ser nada. La ciudad tiene una historia muy larga que debemos preservar y conmemorar con orgullo. Las reliquias histó67

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ricas como la casa donde nació el Gran Mariscal de Ayacucho fueron demolidas, pero no hay dudas, Sucre vio la luz en la calle La Luneta como lo revela su partida de bautismo. Cumaná es la primera ciudad fundada sobre tierra firme en América y esta condición de primogénita hay que conmemorarla y celebrarla. El tropel de recuerdos de los cumaneses se acompaña de muestras indelebles como la Casa Fuerte de Cumaná, la cual debe ser urgentemente restaurada, es una de las tareas de La Academia de la Historia de Sucre elevar con justicia ante la Unesco la petición de declarar a Cumaná como patrimonio de la humanidad. En los anales de Cumaná estuvieron vinculados Fray Pedro de Córdoba, Antonio Montesinos y Fray Bartolomé de las Casas. Estos hombres estuvieron opuestos a la masacre de los indígenas y fueron motores importantísimos para la fundación y desarrollo de Nueva Toledo, de Nueva Andalucía y de la actual Cumaná. Las fundaciones no son sólo situaciones de derecho, sino de hecho. En la ciudad impasible aguarda silencioso el antiguo cementerio de Quetepe, allí fueron sepultados los restos de Bartolomé Bello, padre de Andrés Bello. Cumaná y Cubagua son un dúo riquísimo de la historia del oriente del país y de Venezuela. Hay que preservar las casas y calles no sólo de la zona histórica, sino todas aquellas que fueron levantadas a comienzos del siglo XX. La ciudad interior que llevamos por dentro ha sido cantada por Andrés Eloy y Ramos Sucre, por Agustín Fernández, por Vejez Núñez y por muchos otros, desde allí nos reclamamos en esta eternidad de los siglos.

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Dialéctica y tetralogía del petróleo



Natividad (Alarmada): ¡Crisanto, unos tractores han comenzado a derribar las casas de la esquina! César Rengifo

* La vivienda tradicional del campesino venezolano eran los ranchos de bahareque y palma. Allí desarrollaban sus vidas los hombres del campo en la premodernidad. Los pueblos eran asaeteados por la tuberculosis y por las fiebres tropicales. La alimentación de estas personas era insuficiente. La miseria y las guerras civiles habían destruido el país. Todavía los símbolos de la modernidad no habían aparecido, los alimentos eran cocidos a leña. Los comienzos del siglo XX están llenos de precariedad, en lo político el país está sometido al despotismo de una dictadura militar que duró veintisiete años. César Rengifo nos describe en Las mariposas de la oscuridad los años veinte y los comienzos de la década del treinta del siglo XX. César Rengifo en esta obra nos presenta la vida de una familia excluida, el padre aparece tendido en un camastro mientras su mujer prepara la comida en el fogón. Su hijo Marcos repara una vieja jaula de pájaros. La madre está preocupada por su otro hijo Yuro, quien en este instante de dificultad debe dar la cara por la familia. El padre se la pasa borracho y no afronta el desalojo al que los quiere someter el dueño de la hacienda. Rengifo describe la realidad y la exclusión por la cual atraviesa el país. Los derechos son pisoteados sin que existan instancias donde reclamar. Venezuela está tomada por el desempleo. Rengifo en Las mariposas de la oscuridad escudriña el psiquismo de los personajes, ellos atribuyen su miseria a un posible daño que le 69

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han podido hacer los envidiosos, estas creencias son alimentadas por Rita campesina de la hacienda, ella le refuerza a su amiga el origen del problema. Yuro y Flora encarnan dos mundos diferentes. Yuro es un campesino rústico, un hombre humilde. Flora lucha por liberarse de sus costumbres citadinas, es una joven que no conoce del cariño, ha crecido en la capital mediada por una vida baladí y sin mayores complicaciones. La ruralidad la reencuentra consigo misma. Las mariposas de la oscuridad nos presentan una realidad intervenida por las compañías petroleras, estas compran las tierras a bajos precios, pero para ello piden el desalojo de los campesinos. El dueño de la hacienda, Don Jaime Paredes, es el dueño de una propiedad –ubicada en el centro del país– que ha negociado con las petroleras para su venta. La situación del campesinado es desesperante, el destino parecería no existir para los condenados de la tierra. Los hombres viven sin derecho, el campesino siente que hay una dialéctica de obligación que impone una relación amo-esclavo. La conciencia de esos hombres está influida por una idea fija, han nacido para la fatalidad. El teatro de Rengifo hace una radiografía profunda de la vida social de los venezolanos. Hay una metafísica explicativa del fracaso individual y de la vida familiar. Al hombre embrujado se le tuerce el destino. Las fuerzas ocultas y siniestras dominan la vida corriente. El triunfo requiere del ensalme, la envidia mata. Aquellos campesinos creen en brujas, en las fuerzas demoníacas, en el más allá. Cuando les va mal consideran que potencias oscuras los traban. En el tercer acto de Las mariposas de la oscuridad el mensaje de la bruja Rafaela es comprendido erróneamente. En la confusión Flora, la hija de Rafaela y del dueño del fundo, es asesinada a palos por los campesinos que se consultan con la bruja. Rengifo escudriña como lo irreal en el sortilegio de las ideas se hace real. El final deviene tragedia, mala comprensión, la ignorancia y el atraso de la conciencia campesina agrupa la realidad en un marco interpretativo donde la única opción para recomponer su camino, y su suerte, es la muerte. A Flora no sólo se le da sal cuando llega al rancho solicitando ayuda, ha tropezado y ha sido mordida por los perros. Flora no entiende por qué la señora de aquel rancho le habla con tanta 70

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agresividad y le da sal. La tergiversación de la realidad es inminente. Los campesinos han seguido al pie de la letra las indicaciones de la bruja Rafaela, nunca pensó que se impusiera el absurdo y aquellas recomendaciones recayeran sobre su hija Flora. El texto de Rengifo recoge la situación desesperada de los campesinos, las humillaciones a las cuales son sometidos forman parte de la cotidianidad. Rafaela tiene prohibido revelarle a Flora que ella es su madre. El dueño de la hacienda la coacciona para que eso no ocurra. Rengifo avizora ya en 1927 cuál sería el comportamiento de las compañías petroleras, compraban las haciendas, los campesinos que no eran sino pisatarios, estaban obligados a abandonar el lugar, la vida se les llenaba de desconcierto. El campesino era un tránsfuga que huía de sí mismo. Los elementos del anti-desarrollo tienen su caldo de cultivo a partir de la intolerancia y el despotismo. El nuevo campo petrolero traía la prostitución, los juegos de envite y azar y la vida desreglamentada. Esa dialéctica nos muestra dos países, la Venezuela rural y el país moderno que está naciendo a la usanza norteamericana. Se impone la incertidumbre, las compañías no asumen sus cargas sociales. La asistencia social es nula. En los pueblos nuevos se presentan varias realidades, en primer lugar sus habitantes son emigrantes de todas las regiones de Venezuela que han llegado en busca de trabajo. En segundo lugar, los norteamericanos habitan a tan solo pocos kilómetros del pueblo, han establecido los campamentos petroleros con todas las comodidades. Mientras los campesinos se mueren de hambre, el imperio norteamericano y las compañías imponen sus lógicas en sus poblados, ante esto el Estado permanece impávido, Venezuela navega en el atraso, las enfermedades tropicales dan cuenta de la población.

** El progreso representa la utopía que engendra en el campesino la vida petrolera. Los hombres pensaban que el petróleo traería trabajo y estabilidad y se superaría la terrofagia que los latifundistas mantenían. Los viejos trazados del pueblo fueron alterados, el río desviado. Los 71

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dancing-bar invaden la vida cotidiana de los lugareños, llegan los casinos, las prostitutas. Los empleados criollos de las compañías petroleras pensaban que los norteamericanos traerían trabajo y civilización, obviando que se estaba creando el desplazamiento de los antiguos asentamientos. Las poblaciones transitaban desconcertadas hacia lugares inhóspitos. La vida de los pobladores se degrada, la cotidianidad se vuelve portátil. El petróleo ha traído la desintegración. El pueblo es demolido en un instante. Las compañías petroleras necesitan la tierra para excavar, familias honradas asisten a su propio desequilibrio. Camila (El vendaval amarillo) se hace prostituta, marcha detrás de la ilusión del petróleo, necesita de sus proventos para poder vivir. La vida lerda de su pueblo no la satisface, su alma se corrompe en el burdel, no tiene otro ideario que los buenos tragos y el vestir provocativa. Le dice un día a Natividad que su trabajo no es tan simple como hacer comida y limpiar la casa y atender la familia. El pueblo de Lagunillas termina por incendiarse, el petróleo sigue hundiendo a los hombres en la catástrofe. Crisanto, el esposo de Natividad, en su desacierto y desvarío se sumerge en las aguas de oro de Lagunillas, todo arde, allí está el vendaval amarillo. Rengifo nos muestra la demencia del petróleo, el efecto que este tiene sobre la psiquis de aquellos hombres que han sido devorados por el progreso. Nadie puede salvar a aquellos hombres lacerados. El petróleo crepita sobre la vida de cada uno, este excremento del diablo ha macerado dolores y tatuajes insuperables en las almas. Crisanto ante la muerte espantosa de Raúl cae en una crisis catatónica de la cual no habrá retorno. Lagunillas arde, el pueblo cae derruido ante el incendio de los tanques, de las barracas. Camila muere por mano de su hermano, ella es una afrenta para él, se ha dejado arrastrar en el vendaval amarillo del oro. El petróleo emerge como una subcultura del consumo, es un forcejeo del capitalismo rapaz para arrodillar a hombres que antes del incendio de Lagunillas saben que la única salvación es la resistencia.

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*** El raudal de los muertos cansados expresa la estructura psíquica y la dinámica de la alta gerencia de la compañía petrolera. Los hombres compiten socarrones por el ascenso, por regentar los cargos centrales que están en Nueva York. La empresa tiene sus mecanismos de espionaje sobre cada uno de sus empleados. Es necesario saber qué piensan los trabajadores administrativos y obreros, se trata de evitar protestas, disensos, motines, sindicatos. La historia de las protestas sindicales en la industria petrolera cobra su punto álgido con la huelga petrolera de 1936, este episodio se prolongó por más de un mes. Las compañías acudieron al llamado de un personaje experto en mantener la estabilidad quien contrató esquiroles para defenestrar la protesta. Las voces de los trabajadores que Rengifo refleja en El raudal de los muertos cansados expresan pesimismo y desconfianza, sus propias experiencias revelan que en las investigaciones de los eventos como incendios y estallidos, siempre los culpables son los muertos. Los siniestros se deben a sus descuidos. Un obrero dice “los pendejos se quedarán muertos y los familiares a pasar trabajos” (Rengifo 2008 pág. 137). Tetralogía del petróleo da cuenta del alto grado de corrupción que subsiste en la industria petrolera, controlan la prensa, la radio, la televisión, influyen en las decisiones del alto Gobierno venezolano. Los trabajadores norteamericanos no tienen competencia en los negocios del petróleo. La vida de los obreros de las compañías petroleras no vale nada, está sujeta a las apetencias de los gerentes, quienes se juegan todo por controlar el poder. Las obras de Rengifo denuncian el estado de indefensión que tenían los venezolanos ante las compañías norteamericanas. Los organismos sindicales no existían, esta figura jurídica no era aceptada por la empresa. Los hombres de las petroleras vivían un mundo de barbarie donde se fomentaba el racismo, la exclusión. Judge (El raudal de los muertos cansados) vive su pesadilla, su ambición y falta de límites lo sobrepasa, sabe que tiene competidores para la subgerencia nacional, pero no se arredra ante eso, es acosado por sus propias culpas en los sueños, su mujer graba sus pesadillas, todos 73

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se espían, la confianza no existe, en la carrera hacia el éxito todo es posible, se elaboran jugadas macabras e insospechadas. La obra es una descripción de cómo se manifiesta y se asume el poder en los negocios. Judge es sospechoso del sabotaje en la compañía, estallan los pozos que están bajo la supervisión de Burck. La compañía produce su dictamen, el raudal de los muertos cansados pesa sobre Judge, sin embargo priva el interés de la empresa. Entre Judge y su mujer afloran la ironía, la desconfianza, la amenaza. Su mujer espía sus sueños, sabe de las jugadas de su trabajo, de sus planes con respecto a Burck, lo ha acusado –en un informe dirigido al Directorio– de homosexual. Sin embargo se trata de resguardar a la empresa, Judge no es sacrificable, los trabajadores no cuentan, importa la lógica de la compañía. La actitud de Judge ante el galanteo de míster Morris a su mujer es cínica, privan otros intereses. La vida está hecha de objetivos inmediatos. Los hilos del poder todo lo pueden, el raudal de los muertos cansados ha estallado, todo se arreglará en silencio, no se debe arriesgar nada. Judge es transferido, ha terminado el profundo fastidio que le produce a Betty el campo petrolero, allí hay mosquitos, gentuzas y nada interesante para el tipo de vida que aspira. El petróleo todo lo puede, la ética del excremento del diablo ha terminado imponiéndose.

**** El petróleo hace reaparecer a comienzos de la modernidad en Venezuela la ciudad portátil que se encarama en las correrías de los hombres. Rengifo alude al contraste entre el jet y el burro, entre la comodidad de los grandes urbanismos de las capitales y los miserables ranchos de los pobres. Estas ciudades han nacido en la laceración. Primero fue Cubagua donde una cultura foránea impuso el espanto ante los indígenas. América sufrió grandes matanzas, imposiciones de lógicas de poder que esclavizaban a los hombres. Luego con la aparición del petróleo, los países que lo poseían fueron arrasados en lo físico y en lo cultural. Rengifo al igual que Miguel Otero Silva dice que cuando se agota el petróleo, sólo quedan rastrojos de miserias de una cultura de la opulencia que no llegó a consolidarse. El pueblo de 74

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Ortiz retratado por Otero Silva en Casas muertas recrea la tragedia que adviene a causa del petróleo, de un día para otro la prosperidad se convierte en lodazal, en hecatombe, sólo quedan los campesinos diseminados y las casas abandonadas. La modernidad es una fragua que se extingue muy pronto. Rengifo señala al petróleo como una esperanza frustrada. La cultura del consumo enajena, se consume dislocadamente sin otra preocupación por la élite nacional acomodada que el disfrute. El petróleo ha significado el abandono de la tierra, han aparecido nuevos símbolos, nada es estable, las ciudades se hacen y se deshacen en un instante, hemos abandonado las raíces, Socavado por nuevos idearios un país sucumbe en el desarrollismo. Nada se ha estabilizado en el país, vivimos una economía del instante, todo puede terminarse en un segundo. Venezuela tiene una economía de puertos, todo es comprado con los proventos del petróleo. El oro negro como lo ha dicho Rengifo semeja al nuevo El Dorado, detrás de todo esto la ambición de riquezas se vuelve un sentimiento irracional, subsisten dos países, uno letrado y el otro iletrado, ambos viven en la orfandad y en la violencia. La dinámica petrolera apunta a hacer desaparecer las identidades culturales tradicionales, se imponen los valores del consumismo y del gasto frenético. Hay pueblos que han desaparecido en el vendaval y en la lujuria de la ambición. El avance lo han facilitado los propios nativos, la idea de progreso justifica cualquier catástrofe, aparece entonces la figura del soplón, del arrastrado ante los extranjeros. Las torres del petróleo, los mechurrios se levantan contra la voluntad de miles de personas, los pueblos han sido aplastados, los ríos son desviados, los árboles talados. Las figuras de los pueblos son transmutadas, aparecen las autopistas, las discotecas, los centros comerciales, los ritmos de la economía tradicional son destruidos “… corridas de toros, manos removiendo billetes, y montones de monedas”, ese es el nuevo espejismo de la Venezuela tomada por el vendaval en Las torres y el viento. Los petrodólares concitan la demolición de los sitios históricos. A nadie parece interesarle el pasado, el país se ha vuelto de cemento y de hierro. Se decreta la muerte de la tradición. Los pueblos nuevos no necesitan historia. Se impone la dislexia como concepción del 75

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mundo. A partir de la mundialización de la cultura subsiste la tendencia a desaparecer lo particular, lo regional. El olvido se ha convertido en nuestro hito fundamental como pueblo. Se ha creado la ficción de que todo se puede comprar. En la obra de Rengifo está presente la memoria del olvido. El pasado es conservado en la evocación, como en Juan Rulfo los muertos siguen viviendo en sus destinos. Escalas fantasmales se presentan, los vivos y los muertos cohabitan en una dialéctica de lo infinito. Los hombres defienden su historia. Luciana Pantoja (Las torres y el viento) enfrenta lo irracional, combate en favor de los indios, sabe que el progreso es el sacrificio de un pueblo ante el altar de la razón. Las voces se refocilan en la memoria, son las voces de los muertos vivos, se levantan los conuqueros, los indios. La voz de los pueblos se ha hecho millones. Los personajes de Rengifo en Las torres y el viento denuncian las ofertas fraudulentas de los políticos, han ofrecido hospitales, colegios, carreteras, ferrocarriles, comida en abundancia y lo que hay son putas y ladrones. Los pueblos jóvenes del petróleo han nacido de la muerte de las viejas formas de vida. Se ha impuesto la cultura del consumo y del dinero. Los diálogos están dados por seres extintos que actúan como si estuvieran vivos, nada ha acabado, los hombres esperan el cambio a pesar de la inercia que pueda existir en un momento determinado. La voz de Luciana actúa como conciencia moral que sabe que la única vía es el combate y no la entrega. En los pueblos abandonados del petróleo todos han muerto. Los hombres viven en la alucinación, nada ha sobrevivido. La violencia ha legitimado una forma de ser, lo que quedan son pueblos desmantelados, saqueados. El murmullo del viento confunde a los vivos y a los muertos. Los muertos viven con sus dolores, con sus pesadumbres. El petróleo se ha levantado sobre una cultura perversa donde la violencia ha arrinconado a los pobladores. Se ha impuesto el racismo, los hombres huyen de sí mismos, han sido extenuados, las torres petroleras señalan una dinámica de vida diferente. Los hombres han terminado por no percatarse de que están muertos. Los espíritus vagan por las sabanas viviendo lo que han sido sus propias tramas de vida. Luciana llora por el forastero, lleva flores a su tumba. Desde las torres se dispara sin piedad, nada debe alterar los planes de una cultura que recién llegada a tierra ajena liquida todo vestigio de diferencia. 76

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El Chino Valera Mora o del asesinato de los sueños Abigarrados dolores

La poesía de Víctor Valera Mora da cuenta de la historia venezolana. De sus dolores, de sus desequilibrios se nutre esta poética de la referencialidad y de retos a su tiempo. El lenguaje del poder había impuesto duras maceraciones para los hombres que descreían del progreso. En Venezuela, el impacto vertiginoso del tránsito del campo hacia las grandes ciudades extenuó la ruralidad, éramos los hijos del limbo, los que habíamos nacido para morir triturados por la violencia. Ayer como hoy las voces del pueblo fueron silenciadas, repelidas a plomo limpio. El brillo de los máuseres estaba allí permanentemente. Generaciones vencidas, atropelladas, aullaban sus dolores, no había ecos, se imponían los miedos atávicos en nuestra memoria. El Chino Valera se levanta como un poeta descreído, no ha entregado sus armas, mantendrá la dignidad de unos preceptos inconmovibles, la democracia representativa no será su lenitivo A estas alturas de la existencia quien me quiera pasar para la democracia representativa le voy a meter un panfleto por las narices para que sepa cómo se bate el cobre en las pailas luciferinas.

Dos lenguas diferentes de nuevo asoman en la historia venezolana. Las violencias que vienen desde el origen de los tiempos se hacen impostergables aquí, nadie tiene un destino seguro. La gramática y su sentido han actuado dominando, poniendo límites a la creación. El mundo está vencido, se han periclitado sus instrumentos analíticos. La poesía del Chino Valera Mora exalta la oralidad, gallardea la altanería entre sus palabras. Se ha estructurado 77

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un sistema de comprensión que sabe de antemano que se debe liquidar a un mundo de obediencias indistintas. El Chino conoce de los obstáculos de la realidad, conoce sus miasmas, sus santones. Historia que se detiene en el culto de lo innecesario. A decir del Chino la generación del 28 ha quebrado lo mejor de nosotros, sus líderes abren la tiniebla de la farsa democrática, hunden al país en el sentimiento bastardo de una democracia inservible donde deambulan los retenes para exacerbar lo que ha podido ser el esplendor. El Chino vive la decepción constituida por una generación que no supo abrir las compuertas de las libertades. Se había luchado contra el autoritarismo de Juan Vicente Gómez, contra el tejido putrefacto del Gobierno de Pérez Jiménez y el país se perpetuaba sumergido en el hondo mundo del oprobio. Para Víctor Valera Mora la poesía no es otra cosa que revolución. El poeta debe extirpar el mármol de una eticidad corrompida. Hemos vivido entre creencias desgraciadas. El petróleo es un excremento maldito para nuestras vidas “Las torres petroleras no cantan Luis Camilo. / No pueden cantar. / Escupen, escupen sombra, latigazos que nos llagan el alma” (Valera Mora, 1961). El Chino interpela el psiquismo del hombre, quien sabe de la dura mano de la exclusión, le habla al margariteño “Hoy en el pelo sufres las terribles paredes / donde tu voz y tu familia habitan, / difícil para tus ojos de Porlamar errante” (Valera Mora, 1961). La poética de Valera Mora prodiga su sueño, habla de la posibilidad de construir un mundo nuevo, de alientos estelares de libertad. El país yace hipotecado, maltratado por la bota infausta de los yanquis. La muerte asedia nuestras vidas. Livia Gouverneur, mártir de nuestro pueblo, constituyó un ejemplo desgraciado de la barbarie que se venía ejecutando en Venezuela. El Chino la sitúa en nuestra memoria como ejemplo de una Venezuela que se empina desde los corazones de una juventud que ama a la vida. Valera Mora funge como biógrafo de los dolores del país. La generación de 1960 fue masacrada y se guardó silencio. Muchos de los que hoy reclaman tolerancia callaron los crímenes de Betancourt y de Leoni. El Chino, sueña con un país emancipado. Venezuela, a pesar de sus dolores, de sus hombres abatidos y de sus hijos dejados en el desamparo, siempre ha tenido la palabra. Nunca hemos abandonado la lucha. El desangramiento no ha logrado callarnos. Valera Mora cree 78

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en su Maravilloso país en movimiento. Nunca hemos sido vencidos, la voluntad guerrera anuncia tempestades liberadoras. El Chino presagia el futuro, cree en el pueblo, apuesta a las grandes utopías de construcción del socialismo, nunca se convertirá en un renegado. Los pueblos de su mano encontrarán la redención, Valera Mora se siente un poeta del pueblo, se reclama de un nuevo lenguaje, blasfema en la tarde el destino histórico de una sociedad y de un orden que han pisoteado la dignidad. El Chino Valera espera, conversa consigo, siente el castigo y el ostracismo que se ha cernido sobre sí, no en balde ha vivido y ha de ser retribuido con el lenguaje de la esperanza, dirá en Cerco: “es cierto que estoy hecho para grandes decepciones / y cierto también, preparado, / para inexorables alegrías que vendrán”(Valera Mora, 1961). El poeta se asume como un hombre de vanguardia que no entregará ni renegará un ápice del camino que ha tomado. La idea es la revolución, el yugo del camino nos ha oprimido, lo cual no quiere decir que debamos traicionar nuestro ideario revolucionario. Valera Mora lo verifica en sus 70 poemas stalinistas, no reniega de la solidez de su credo. Valera Mora fue un poeta de los días, de las circunstancias, de la perplejidad y sobre todo de la vida que cada día debemos resolver. Le canta a la muchacha abandonada en un terminal del país, al hombre hambriento que nunca entregará sus sueños, sino que combatirá hasta el final. El Chino roza la fenomenología de la cotidianidad, sabe del marasmo de la democracia representativa, las promesas han ahogado en llanto a una Venezuela que vive en el sobresalto. La poesía cubre con su manto a esos hombres que no tienen ningún destino seguro. En Canción del soldado justo el Chino toma la ruta de su autobiografía. Reseña su itinerario sin éxito, las grandes ilusiones se van quedando rezagadas, sueños y quimeras nos van abandonando. El Chino sabe de la complejidad de la sociedad de clases. Su voz de poeta no claudica, la revolución debe ser radical. Los saberes opresivos han de abandonarnos, el oprobio deberá tener su fin, mañanas resplandecientes esperan a la vida. Las tecnologías del poder todo lo vigilan, se silencian las palabras, se castiga y se humilla lo diferente. Las lógicas del capitalismo vigilan, encierran, acallan todas aquellas voces que no las reproduzcan. 79

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La década de los sesenta o del espanto en Venezuela violó los derechos humanos, encerró en las cárceles la rebeldía estudiantil, se mostró lacaya con la burguesía y con el imperio norteamericano.

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Historial de un poeta revolucionario

Con su canto Valera Mora nos muestra su historial de poeta revolucionario. Sabe de su soledad, de la difícil aventura que constituyó su venida al mundo, no lo amedrenta el futuro, viene de un extraño abolengo de hombres humildes, su padre un obrero aniquilado por la tuberculosis, su madre una campesina entusiasta que logró terminar el bachillerato. El Chino sabe del difícil momento que vive la sociedad venezolana, está rompiendo con una ética putrefacta, ha puesto en entredicho todos los valores, no siente congojas por no haberse insertado, nada espera, sólo lo asalta la metafísica luz de un mundo mejor, sabe de ese costo. Los viejos ungüentos de nada sirven para lograr el sosiego del alma. América Latina vive su momento en Cuba, allí comenzaban a anidar las grandes utopías de redención del hombre. Los pueblos aspiran a liberarse de los antiguos yugos de la opresión. La poesía del Chino denuncia las grandes catástrofes que han producido las democracias occidentales. Sabe muy bien que la cultura está montada sobre una farsa. En Occidente domina el odio, en África la misma cosa. La vida tiene sabor a dólares en todas las regiones de este mundo. El Chino recuerda en su poética las grandes catástrofes que ha producido Estados Unidos. El extinto poeta Valdemar Vargas-Guzmán, desde la Isla del Burro, como preso político, diría que las bombas no dejan sino piedras sobre piedras y pueblan la vida de tristezas. Los gobiernos populares en cambio constituyen la esperanza de los niños, cada quien en los inmensos parques podrá cortar las flores que considere necesarias, hay una lógica diferente de la vida que nada tiene que ver con este empantanado y difícil mundo capitalista. Amanecí de bala (1971) es la puesta en cuestión de la democracia representativa. El 23 de enero los dirigentes abdican el poder del pueblo y lo ponen en las manos de la burguesía. Comenzaba a tomar fuerza una democracia autoritaria que había guardado los resabios de la dictadura. La conquista del poder sirvió para privilegiar a unos pocos 81

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que darían comienzo a una democracia corrompida, en ese momento comienza una profunda desnacionalización del país. No se luchó por reivindicar la dignidad del otro. Los hombres seguían sin garantías. La única conquista había sido el voto, seguía dominando el golpe de peinilla y la violación de los derechos humanos. El Chino enarbola una poética de la contestación, de la denuncia. La poesía desciende a lo político, habita la cotidianidad del hombre, ha quedado demostrado que los nuevos partidos políticos de la Venezuela moderna nunca habían aspirado a la paridad. El Chino lo dice con toda claridad, vivimos en una farsa. Estima que este cinismo no tendrá largo aliento. En Amanecí de bala ve como los pueblos comienzan a madurar. Hoy nuevos factores están incorporados a la lucha. Combate el intelectual, el poeta, el obrero, ya no estamos ante la Venezuela campesina mil veces aplastada en sus reivindicaciones en el siglo XIX. Venezuela ha estado poblada por hombres dispuestos a defender su gentilicio. Los años sesenta, la Guerra Federal son momentos estelares de esta historia. Adriano González León cruzaría en País portátil dos mundos indistintos que defienden la dignidad, de un lado Salvador desde su butaca recordando sus mejores tiempos y del otro el joven Barazarte que vino a estudiar en la ciudad y se hizo guerrillero escuchando las viejas voces de la redención que reclamaban la palabra justicia. El Chino aclama las crisis de la historia, vitorea a un pueblo que debe empuñar las armas en su búsqueda de su redención. Emiliano Zapata es la historia, igualmente lo es Galileo y todo el entusiasmo de voces que han gritado la redención. La historia es la comuna, los soviets, el socialismo científico. La historia es la voz extinta de Sandino que quiso liberar a su pueblo del despotismo. Nunca ha habido tanta democracia, tanto dolor como en la poesía de Valera Mora. Sus poemas son canciones para el pueblo, es comprensión definitiva de que la historia es la lucha de conciencias. El Chino Valera Mora vuelve la palabra poética propiedad de los que nunca tuvieron voz: “Porque vendrán días mejores / Estrella escupida en Guernica / Estrella fusilada en Grecia / Estrella rota sobre Guatemala / Estrella ahogada en Bolivia / Estrella de Corea flor de azalea ofendida / Salud” (Valera Mora, 1971). 82

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El Chino sabe que en los años sesenta y setenta todos los pueblos del mundo han levantado su voz contra el imperialismo. Habla de un futuro mejor, los pueblos no han claudicado, las armas están hechas para defender la libertad, para humanizar las almas. Sabe muy bien de los padecimientos de aquellos que han sido privados de todo lo que les pertenece. La libertad no es un asunto de humillación, sino de palabra que se forja en la lucha. Cuando el Chino escribe sus versos, la razia de la historia ha impuesto su lenguaje a Vietnam, a Argelia, a Nicaragua, a Laos, a Camboya y a cuanto pueblo se resista a la tiranía del imperialismo. El Chino escribe para hombres que no conocían la palabra mañana. Venezuela continuaba atropellada. Las élites gobernantes masacraban al pueblo. Venezuela era cuna de desaparecidos, de universidades allanadas, de sueños masacrados. Los que insurgían iban a dar al mar como sucedió con el profesor Alberto Lovera, o a Tacarigua o al Cuartel San Carlos, centros de reclusión para la época. Para los muñones de la generación de 1928 todos eran sospechosos, no fue posible construir una Venezuela justa. Cabe al Chino atacar al mito de la democracia representativa. Para la historia venezolana no ha habido civilización, sólo barbarie, las bases de la impunidad siguieron residiendo en el plexo de nuestra cultura. La historia se ha negado a cargar con sus despojos, el exilio rubricó una palabra abortada. Los años sesenta al igual que los cincuenta fueron años de crímenes, de pobreza, de indigencia, de intolerancia. Los sueños del Chino fueron los de la Venezuela irredenta, se liquidó a un país por sostener la idea de libertad y todo esto se hizo con los rótulos democráticos. La intolerancia pretendió acallar las palabras, cercenar el pensamiento. Los años de Betancourt, de Leoni y de Caldera representaron el miedo. Los desaparecidos no han sido bien contados todavía. Víctor Valera Mora nos lega una poesía de combate, describe una Venezuela de lágrimas. Los penales estuvieron atestados por una juventud que se negó a callar. Se inmolaron los hombres pero continuaron los sueños. Cuando cuarenta años después se nos entrega a un desaparecido, sabemos que aún hay una Venezuela enterrada a la cual aún no se le ha hecho justicia. El Chino conmina en su poesía a que acabemos con los símbolos del respeto hacia una cultura que nos ha ido enhebrando en el tiempo. Hay 83

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que enterrar los viejos símbolos. La cultura debe estallar. La generación de los sesenta no se reconoce en esta farsa, habitamos en el seno de una opereta, se ha impuesto el sainete, vivimos baladíes un mundo sin garantías de la trascendencia. Nadie quiere arriesgar un gesto radical, total, dirá el Chino, vale lo mismo morir de muerte sana, cristiana, que de un balazo en la cabeza. Estamos atornillados a una muerte lenta. Los derechos han sido conculcados, las tardes son las mismas. El mundo poético de Valera Mora es un retablo de emociones, su poesía escruta el sentir y se pregunta por los sentimientos de una mujer que recién venga de hacer el amor. Estamos dentro de un discurso hermenéutico, del despertar de una ontología de la multiplicidad donde somos con los otros. La semántica de esta poesía horada al alma, allí emergen mujeres que no tienen cielos más altos que nosotros mismos, en Amanecí de bala (1971) también dirá: Ellas comprenden Y no tienen cielo más alto Que nuestro regreso Ellas se quedan solas Desveladas Pero un día de soles rojos Dormirán sobre nuestros párpados Como en el fondo de una fiesta Allí puede estar la historia de una novia, de una madre o de una hermana. La vida en el país es quebradiza, se impone lo efímero, nadie cuenta con el mañana. Las balas no conocen las garantías constitucionales, ni los dictámenes de Betancourt son para ilusos. La muerte se impone como una polvareda. Los hombres han ido cayendo desde el arcano de los tiempos sin más recuerdos que la conciencia de la madre, de las hermanas, de las esposas. País de frenesí donde cada quien, apenas comenzada la pubertad, tiene preparados sus aperos para marchar hacia la redención. Dirá el Chino en Siempre la guerra (1971) “Soy el testimonio más fiel de mi país en guerra”. 84

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Asimismo, en Al rojo vivo, muestra su desacuerdo diciendo: y es una locura decir adiós a las armas cuando podemos levantarnos más altos que la corona de los déspotas por voluntad de esas mismas armas

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La muerte en el país de los acechos

El Chino se siente asediado en un país donde no hay garantías, lo más proclive son los gritos de guerra. Todos caminamos por las calles aceradas de muerte. La ciudad intersticial nos posee de miedo, lo urbano es un peligro, disparan las radiopatrullas. La muerte no tiene reclamo. La pregunta del Chino es quiénes son responsables de esta tiniebla. Supo este poeta que los derechos serán retornados a los hombres por sus luchas. Sólo la mano de nosotros mismos nos repatriará de las tinieblas, sobre los seres de este país reconocemos violaciones de sus derechos, barbarie. El bárbaro actúa mandado por una voz que nunca aparecerá. El crimen se torna impune, nadie será condenado y seguimos creciendo como siempre armados de nuestras corazas. Como pueblo hemos aprendido a hacer risibles nuestras desgracias, la poesía del Chino Valera Mora es su perpetuo manifiesto contra un mundo que ha degradado al hombre y al cual él no añora. Valera Mora evoca el amor a raudales, celebra al frenético cuerpo de mujer, penetra en la ebriedad del sexo, del amor apasionado, olores de arcillas hacen nuestros los vegetales y los paraísos. El musgo es el aroma de las raudas pasiones inmortales de los hombres. Valera Mora fue el poeta del ciudadano de a pie, donde la revolución y la poesía se sostuvieron de las manos sabiendo que vendrían días de profundas angustias, de heridas que no cicatrizarían. Su poesía fue historia, juramento, lealtad, compromiso vehemente con unos preceptos que no podían ser traicionados, los de la libertad de los hombres. El Chino Valera Mora al igual que Ludovico, amó el vino, convocó los mundos desvaídos, allí vio las estrellas, dialogó con ficciones, como pastor de nubes corrió de una esquina a otra en el río del lenguaje y, como nada muere en la poesía, fue eterno, fue la voz de una época y el cantor convencido de un país que se bate por lograr un porvenir de justicia. En la lengua del Chino perennes están no sólo los camaradas aniquilados en los sesenta, sino hombres como Ezequiel Zamora. Todo aquel que ha enarbolado una palabra altisonante como 86

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imperialismo, libertad, debe saber que los venezolanos tenemos esa honda palabra que es Amanecí de bala y que forma parte de nuestro ser como pueblo. El Chino es el intérprete de un pueblo que padece, y que siente que hay hondas razones por las cuales la revolución no puede fracasar.

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El hombre, errancia y polvo

Hoy amaneció claro como el agua Mañana tal vez no haya sol Debo aprender del tiempo Los cuatro horizontes del cielo… G. Pereira.

Los hechos son circunstancias donde están los hombres. En las vacías calles dejamos nuestros testimonios, escribimos una historia. El ojo es nuestra memoria escrutadora que da testimonio de nosotros mismos, somos destinarios que marchamos sin ninguna certeza. Somos finalmente la vida. Los mismos actos repetidos mil veces están allí, nos acecha “el sonido de la lluvia en las tejas y después las largas noches”. Gustavo Pereira resucita con sus imágenes la memoria. Los garfios del tiempo nos abordan. La niñez en nuestro torso, la fragua de nuestras fantasías se decantan imperturbables. Pereira nos muestra en su poesía esa larga separación existente entre lo visible y lo que no lo es. Nunca dejamos de partir, el viaje está a nuestro lado, somos insondables pedazos de polvo. En los tiempos del vivir quedan nuestros rastros, las trazas y las propias muecas de la existencia que hemos elegido. Gustavo Pereira enarbola una poética de los días, de los haceres, de la rabia, del canto. El hombre se libera en la orfandad. Allí siguen las palabras para retomar las rampas y resituar el olvido, lo insignificante. La poesía de Gustavo Pereira vaticina lo que va acontecer. Las fluencias van poblando de aves los lugares que un día habitamos. Mi vida son los seres que me pertenecieron en el trazo existencial, todo ha sido engendrado por el verbo, no de manera accidental, sino por el fuero de su propia vida. Estamos ante una poética del hombre en el mundo con todos sus rasgos y pasiones. Pertenecemos al amor 88

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en todas sus incidencias, buscamos en el sinfín de las circunstancias las repeticiones, los lamentos, las invocaciones y el clamor de la voz que debe revelar y hacer fuerte el rostro de la mujer amada. La poesía de Gustavo Pereira encarna la tragedia del hombre, sus soledades, la muchedumbre que horada sus huesos y sus sentidos de orientación. Los nombres yacen perdidos entre la multitud. El humano camina entre la masa diluido en sus diferencias “Te sentirás perdido entre muchedumbres de cabezas que claman pasan y ratifican su hambre…”. Este hombre afronta solo su infinitud, su cercanía a los abismos es su constante. El hombre es su ausencia, su falta. El hombre es el raudal de su voz. El prójimo es un ser de carencias, separado, presa de un dualismo infinito y de un vagar extraño, sin reconciliación posible. El hombre se percibe en su oquedad, vaga pesaroso, se sabe separado y memorioso de su historia irrepetible. El hombre vive para la añoranza, ladea los contornos de calles que pueblan a los seres cada mañana en su pureza infinita. En todo eso está el divagar, la ausencia, lo irrepetible. Gustavo Pereira es un poeta de largos presagios, de decisiones profundas “No más trenes vacíos a mi estación cubierta por la niebla / no más barcos rotos a estos muelles doblados por las brisas”. Lo que aquilata a los hombres son sus propias decisiones. No más miedo. El mundo debe abrir sus compuertas, desbancar las murallas y silencios sobre los sufrimientos. El sonido del viento, en la casa en escombros debe detener los quejidos, la melancolía infinita. No más limitaciones, dolores sin atajos. La caída como forma de la derrota debe ser detenida. El poeta se opone a la tragedia infinita, a la pérdida. El amor en Gustavo Pereira se manifiesta como una sustancia sin limitaciones, hay un canto a la esperanza, una toma de decisión con respecto a la vida, hay que recibirla con plenitud, galanteando la posibilidad de las fortalezas. Esta poética está colmada de un profundo sentimiento autobiográfico. El poeta nos regala sus separaciones, sus distancias, sus extravíos. La palabra de Gustavo está llena del juicio caustico y moral que levanta su voz contra el infortunio de las torturas. El mártir es eternidad, compromiso con el tiempo, busca lo prístino, lo plausible. En el 89

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suspenso de su voz, de sus juicios cambimbea por los aires buscando los puntos álgidos de la vida. El mártir sabe de las torturas, de las carnes desgarradas por el castigo físico. Allí están los interrogatorios que defenestran vidas, que mancillan la piel. Gustavo presenta su cosmovisión de país en su poesía. Le acecha la rabia por la aceptación de la orfandad, por la claudicación: “Este país detrás de las pequeñas iluminaciones detrás de los mitos que envuelve”. La historia yace envilecida, se ilumina a ratos el cielo y se emprende el viaje a través de “los cuatro horizontes del cielo”. Nuestra historia se expresa en la reverberación de las grandes pasiones. En las luchas infranqueables está la esencia de una política que, como lo expresó Nietzsche en alguna oportunidad, se ha realizado a martillazo limpio. Pereira rememora nuestra historia: “Escogieron esta tierra para clavar la bota/ escogieron estos verdes valles para quemar este subsuelo para escarbar”. Somos hijos del despotismo, de la esclavitud, del desafuero. Se nos impusieron valores que envenenaron nuestra sangre, nuestros horizontes. Nos siguen las laceraciones, los ultrajes, las llagas, el desconcierto. Las roturas, las escisiones forman parte de nuestro plexo, de los días que nos han ido conformando.

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El petróleo y el psiquismo venezolano El petróleo trastorna la vida íntima del psiquismo venezolano. Los pueblos alteran sus geografías. Los suelos agrestes de la patria saltan de la calma a la noche de incertidumbres. César Rengifo nos habla de la crisis que vive el pueblo. El petróleo ha tiranizado al ciudadano. La vida para el lucro ha asaltado a aquellos que vivían otras dinámicas del conocer, los hombres fueron profanados por el vejamen, la intolerancia y las cadenas de una cultura que empobreció y convirtió en desplazadas a las culturas campesinas. César Rengifo sabía que el punto neurálgico de la historia nacional y la de América Latina era la violencia. Este hombre conocía de cerca la precariedad de la vida, lo había tocado la orfandad, sus padres mueren cuando era un niño. Su pasión fue la justicia social, enarboló las banderas del socialismo y construyó un paradigma múltiple de interpretación de lo social. Para su concepción radical de la democracia, la generación del 28 había sido un fiasco para el país. Rengifo reivindica a los que no han tenido voz. Sus obras denuncian el maltrato del cual fueron víctimas los indígenas, estos hombres llevaban en su piel las pústulas que les había dejado el colonizador. Su pensamiento como lo ha resaltado nuestro amigo Saúl Rivas-Rivas lleva en su interior un rechazo a la conquista y al colonialismo. El pensamiento de derecha continúa hablando de atraso y progreso. El arte de este gran venezolano se había forjado bajo la impronta del muralismo mejicano. Rengifo en Los hombres de los cantos amargos denuncia el hambre que siguió a la abolición de la esclavitud. En 1854 poblaciones enteras de negros, zambos, mulatos, peones mestizos, deambulaban por las calles de las ciudades y pueblos buscando el sustento, de un empujón fueron convertidos en parias. No era a la insurgencia a lo que temía la oligarquía en ese momento, sino al caos. Venezuela se llenó en esa época de poblaciones libertas que no encontraban como vivir. La oligarquía consideró que era más barato para ellos reintegrarlas al trabajo como peones temporales, la miseria se profundizó, el salario ofrecido no era el adecuado para sobrevivir. 91

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Teatro arte y compromiso político

Las artes debían ser concebidas para las masas. La expresión intelectual de la burguesía muere en su individualismo absoluto. Se trataba de retomar la historia e historizar a los ofendidos. La pintura y el teatro de Rengifo están penetrados por los cuadros geográficos y antropológicos del país. Con César Rengifo cobran prestancia los grandes panteones de lo nacional. La Batalla de Carabobo encarna la gloria y las trompetas del pueblo nacido para guiarse por la justicia. Los redoblantes evocan a lo lejos las acciones del heroísmo más auténtico que los hijos de la patria hayan tenido. Con César Rengifo se resguarda el código de la memoria de lo nacional. Los hombres en plena juventud se dejan matar por sus ideales, por sus sueños. Estamos ante una literatura de denuncia, de arrojo. Venezuela es plural y compleja. En nuestra tierra se expresa lo indígena, lo afrovenezolano, toman la palabra las mujeres, los niños, los olvidados. Rengifo, como lo expresa el libro de entrevistas de Jesús Mujica, rastrea nuestro pasado como pueblo. Ha aprendido este artista fundamental que no puede haber ni mediaciones, ni conciliaciones. La violencia ha desbaratado el país. Las leyes han sido creadas para conculcarles los derechos a los hombres. El petróleo generó en el país un cuadro dantesco. Los cantos de los hombres se hicieron amargos. El país fue sacudido por la imposición de un estilo de vida que extenuó pueblos enteros, proliferaron las enfermedades infectocontagiosas, la prostitución y la miseria. Para decirlo en términos marxistas, se impuso la esclavitud asalariada. Las conciencias pugnan en la historia y de esa lucha un polo saldrá airoso y el otro vencido.

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Las voces de la desobediencia

María del Rosario Nava se rebela contra el rey, los tribunales la condenan. Su delito es la subversión. El lenguaje es el límite, señala el destino que debe tener el que desobedece. Los jueces ejecutan las leyes que encierran o ahorcan al desobediente. Los hombres nunca han sacrificado la idea de la libertad, luchan hasta el final por recuperarla. La libertad es un sentimiento místico, una idea grandiosa que nunca abandona a los pueblos. En la obra de Rengifo está el pueblo. Los héroes manifiestan el arrojo. Bolívar hace estallar las pasiones. Los miedos se desparraman, dejarán de aterrar. Con Bolívar la justicia empuña sus armas y son defendidos los humillados y los ofendidos. Los hombres reclaman que se les reintegre la dignidad. La Venezuela polvorienta y perseguida se empina. Los hombres de la redención necesitan el pan y lo obtendrán. La figura de Bolívar que reivindica Rengifo sabía que los derechos se reclaman con las armas. Los hombres van a las trincheras. Creen en la independencia y por ella luchan los que tiene dolores seculares, este es el caso del pueblo. Se escapan de sus tumbas los mancillados, los ofendidos, el que nunca claudicó para seguir expresando su amor patrio. Las luchas se dan porque los hombres han vencido el miedo. El teatro de Rengifo anuncia luchas largas. Cada quien está dispuesto a defender lo que le corresponde. Rengifo en su teatro evoca la sangre que se ha derramado en Venezuela, los muertos no pueden ser olvidados. Este teatro anticolonialista nos recuerda lo que somos, lo que hemos vivido. En Cubagua y en todo el Caribe las poblaciones indígenas fueron diezmadas por los colonizadores. Estamos ante un artista que acude al patrimonio de las reservas de nuestra memoria cultural colectiva. El teatro de Rengifo encarna un sentimiento crítico. Los hombres están dispuestos a todo. Los hombres están sembrados en su fe como lo estuvo el hijo de María Rosario Nava, quien se marchó detrás de las banderas libertarias. Más allá de sus quebrantos, de su incapacidad física, se mantuvo su fe. Venezuela luce irreconciliable, las fuerzas en disputa 93

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y en discusión se baten a muerte en un escenario que no ha conocido en centurias otro medio de controlar sus problemas sociales que la represión y la intolerancia. Bolívar era la esperanza de la redención. El teatro de Rengifo retrata lo peculiar del pueblo venezolano, la vida se ha vuelto movediza. Los hombres pasan de la existencia a las tinieblas con mucha facilidad. En el siglo XIX los caminos se llenaron de espantos, el odio social y la lucha de clases se apoderaron del espíritu de los pueblos. Está finalizando un orden social. La República reclama sus reglas, los forajidos pescan en río revuelto y los sostenedores del imperio saben de una sola filosofía: o la violencia o nada. Las leyes han hecho aguas. Las ciudades no pueden mantener su ritmo, asaeteadas del espanto se refugian en el sobresalto. La Guerra de Independencia no deja a nadie indemne. Manuelote pieza escrita en un solo acto, debate a Petrona y a Manuelote sobre la conveniencia de entregar a su amo, Don Martín, a José Tomás Boves. La conciencia de Petrona es escéptica, sabe que ellos no tienen nada que ver en aquella disputa. Ella ha tomado partido por la conveniencia de recibir una recompensa por aquello. No se siente impelida por la idea de la lealtad y la ética. No puede haber regla moral hacia aquellos que te han maltratado. La toma de partido ante esta situación la lleva a disputarse con Manuelote, quien continúa atado a la conciencia del deber ser. Manuelote mata a Petrona y se marcha en pos de Bolívar y del mundo nuevo que este promete. Este es el único camino que encuentra para apaciguar su conciencia.

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El destino de los esclavos negros

César Rengifo retrata la psicología del rumor que crea la sociedad postcolonial en los negros. La abolición de la esclavitud genera dudas. En la calle se habla sobre el destino de la esclavitud. La sociedad está conmocionada con los nuevos preceptos. El miedo se apodera de los negros, el régimen esclavista se comienza a putrefactar, tener negros esclavos resultaba muy costoso. Rengifo nos presenta en los Cantos amargos el estupor que sienten los negros ante la libertad. De un empellón las relaciones sociales cambian, la dialéctica del reconocimiento a la autoridad se ve interrumpida por la medida que ha tomado el Gobierno al reformular las leyes. Un nuevo paréntesis se está abriendo en la sociedad venezolana, los viejos resentimientos afloran, el dolor empozado se manifiesta. El mundo empieza a cambiar de un día para otro en la sociedad venezolana. Los reclamos y propuestas de darle libertad a los esclavos se concretan. El teatro de Rengifo recoge las profundas modificaciones que sufre la estructura social venezolana, su obra da cuenta de la sensibilidad que hubo en la conquista, en la colonización y en la sociedad emancipada. César Rengifo, como muralista, nos deja el mural representativo de la memoria colectiva del pueblo Tamanaco, allí está Amalivaca. Este dios con su hermano Vochi trata de reacomodar la geografía para hacer más placentera la vida de los indígenas Tamanacos. Después del diluvio que narran las historias tamanacas, sólo queda una pareja de indígenas. Amalivaca como dios y como hombre da la orden de esparcir sobre las aguas del Orinoco el fruto del moriche y de allí vuelve a reproducirse la vida humana. Los Tamanacos existieron en el sur de Venezuela hasta el siglo XVIII, fueron diezmados por los españoles. Rengifo recrea con ese mural lo primigenio de ese hondo plexo que se ha llamado la venezolanidad. Rengifo aprendió en México que la obra de arte debe llegar a las grandes masas. Las luchas de Venezuela no están circunscritas al país, sino que son las de América Latina, África y cuanto país haya sido sacudido. El derecho 95

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a llevar una vida en libertad lo tienen todos los hombres. En Venezuela en el siglo XIX los movimientos insurreccionales contra el rey empiezan a tomar fuerza. Los hombres saben que es arriesgarlo todo. Los imaginarios colectivos empiezan a cambiar. Al momento insurreccional se suman las mujeres, los niños, los negros, los libertos, los discapacitados, los soldados. Nunca pudo aceptar César Rengifo el sentir de Muñeco, personaje que encarna la cultura petrolera “¡y al carajo ustedes, mozo, al carajo los indios, los conuqueros, al carajo todos! ¡Que avancen las torres y la plata y usted musiú! ¡Que avancen! ¡Yo los defiendo carajo, porque yo amo el progreso!”. En la concepción de Rengifo y de Miguel Otero Silva, la cultura petrolera impuso el saqueo, la migración de pueblos que partían de su lar nativo en la búsqueda del sustento. Los hacendados vendieron sus haciendas a los gringos, se buscó el petróleo con frenesí afectando los ecosistemas milenarios, pueblos enteros desaparecieron luego de la sequía petrolera. La cultura del petróleo impuso en el país, como lo dijo el Prof. Rodolfo Quintero, la exclusión, la prostitución, el asalto a las tradiciones culturales del pueblo, la ruptura de los ritmos de la naturaleza, en fin, la imposición de un sistema de valores que loa al desarrollismo.

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Instante, fragua, depredación y éxtasis en la obra de Gabriel Jiménez Emán

El mundo de un poeta transita en el universo concreto de las reconciliaciones, de los desvaríos y del hastío que produce el acontecimiento ordinario. Ludovico Silva exalta la prosa de Gabriel Jiménez Emán como el esfuerzo que realiza el lenguaje por aprehender lo diverso, lo misterioso. El lenguaje es una tea que alumbra en el laberinto de las posibilidades del conocer. Ese escrutar se realiza en lo medular del hombre, el instante fragua lo que no se ha dicho. Las palabras nos representan en nuestros silencios, somos el infortunio y la alegría, nada nos quebranta en el viaje interior. Se viaja al interior de la conciencia, lubricamos las imágenes que están allí desde el remoto tiempo incandescente, nada ha comenzado, ni el término se avizora en su cercanía. El hombre simplemente discurre en el tiempo, como lo expresa Salvador Garmendia todo transcurre en lo inusitado, se impone la pesadilla, el desenfreno y el aturdimiento. La escritura se vuelve aventura en la prosa de Gabriel Jiménez, somos lo insólito, lo que no se detiene. No conocemos el límite, ni el escarnio, vivimos en el juego, en la ductilidad de las intuiciones. No podemos ser precavidos, descendemos todos los días más allá de nosotros, somos la sindéresis y la aventura. Los escupitajos laceran nuestras certidumbres, pero seguimos avanzando, pues no hay territorio seguro para el ser humano. El ser se decanta en el lenguaje, el tiempo desgarra, nos convierte en seres de la incertidumbre, de lo inexplicable. El hombre es un ente de soledades, de silencios, de augurios. Los dioses no se han esfumado, transitan con nosotros circularmente en la naturaleza, en el espíritu, en los cantos, en el sufragar de la existencia como fiesta y tragedia. El lenguaje de Gabriel transita por el mundo de lo absurdo, de lo oscuro. El hombre es una sustancia contingente, pero llena de marasmos, de oquedad. La vida aparece como lo absurdo. Lo inesperado se le presenta 97

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a ese ser de las preocupaciones que es el hombre. El lenguaje connota y da sentido al despilfarro de los hechos. Los desatinos forman parte de la existencia, del instante en el cual escogemos un rumbo. El hombre acepta su destino, se esculpe a lo que se le presenta. La imaginación discurre en lo que la presenta. Cada quien es un destino, un peregrinar. El mundo se da como trazado de antemano sin otra palpitación que el estar. De las tinieblas de la existencia marchamos hacia otras que no conocemos y no nos serán dadas. Ida Gramcko habla del placer de la ensoñación en Gabriel Jiménez Emán, importa lo desconocido, lo que no tiene un itinerario preestablecido. Hay mundos alucinantes en Gabriel Jiménez Emán, se trata de descubrirlos, explorarlos, caminar entre tinieblas espanta el miedo. Nos acercamos al lenguaje no regularizado que juega y salta a todo lo ancho de la vida. El escritor se muestra como un visionario, como un escrutador de tinieblas, de juegos y peripecias donde nada acaba. La obra de Jiménez Emán dialoga con las preguntas eternas, permanentemente está ante el acertijo del decir, sabe que faltan cosas que expresar, también sospecha que lo ha dicho todo y allí el mundo se le vislumbra gris en su propia precariedad e infortunio. La escritura es el miedo y el transitar ante lo desconocido. En Consuelo para moribundos las vidas naufragan ante proyectos distintos que no se encuentran nunca. El narrador trabaja el tema del amor, cada quien traza su destino sin más resignación que el azar. Cada individuo ignora al otro, le cruza en la esquina sin sospechar los asaltos de su conciencia. El cuento Trama amorosa somete a escrutinio la conciencia de los actores que fallan con sus juicios sobre el otro sin conocer la conciencia de la otredad de ese yo que se le muestra al frente suyo. Los hombres se rozan y se acusan de los desatinos o decisiones del otro atribuyéndoselos como culpas propias. La vida se vuelve una sustancia huidiza, no es posible regir una educación sentimental para nadie. El narrador nos regala la urdimbre de pasiones que envuelven a los seres humanos. Los seres están asediados por el último instante. El tedio es otra de las grandes vicisitudes del hombre, todo se esfuma. Los 98

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individuos desaparecen como una exhalación, las convicciones no sirven para nada. La vida es la incertidumbre, se impone el desencanto y la fortaleza de nada saber. El hombre ante las preguntas es asaltado por el desasosiego y el escepticismo. La conciencia no logra atenuarse con sus convicciones, no le son suficientes. Gabriel Jiménez Emán podría decir como Nietzsche “nosotros los que conocemos somos desconocidos por nosotros mismos”. No sabemos con exactitud hacia dónde vamos, sobre la muerte y el más allá lo desconocemos todo. Nos manejamos sobre la base de ficciones: “…Es inútil pensar. Todo es imposible. A lo sumo podemos imaginar, hacer o edificar algunas cosas en el mundo para no perdernos antes de tiempo.” (Testamento nihilista p.17). El destino no está en manos del hombre, su intervención en el mundo alivia la trama de la vida, pero no la decide. En todo esto hay un realismo trágico del hombre ante los grandes acertijos y las grandes preguntas de la existencia. Los dioses, la patria y la familia son nuestras grandes invenciones que mitigan y hacen soportables nuestros dolores. El hombre es un ser de la dereliction, de la orfandad. Este testamento nihilista nos retrotrae a las viejas preguntas. El sujeto es un gran cataclismo, es un río difuminado en el tiempo. Al hombre lo acecha el tiempo y se hace consciente de su finitud, sabe de su precariedad, navega en la incertidumbre de no poder resolver nada. El mundo es tenido por Gabriel como una gran equivocación de Dios, todo ha sido hecho desde el sueño. La escritura de Gabriel está dominada por la ironía, Dios es presentado en toda su imperfección. Jorge Luis Borges asoma como figura que entendió que la novela sería su pesar. Cuando empezó a escribir su novela se quedó sin vista, a esto le contrapone a la poesía como un gesto de mayor penetración y comprensión. El narrador sabe que la vida no se puede regir por absolutos, hay un escudriñar profundo de los seres humanos, sus pensamientos le desmalezan el camino que mejor les conviene. Los hombres afrontan la vida con los recursos que tienen para no perecer de nostalgias, de soledad, de ausencias. El hombre de la casa sola es un poema que nos muestra a un mortal que repite sus hábitos, para no hastiarse camina de una 99

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esquina a otra de su cuadra y fisgonea por la ventana para ver a los suyos que han muerto hace mucho tiempo. Los hombres circundan en redondo sus vidas, viven con el pesar de las lejanías y de las ausencias. Los objetos inanimados toman fuerza por sí mismos, buscan su destino, giran por los aires hasta recomponerse y preservarse. Hay cosas que no se pueden destruir, allí están sus moléculas acechándonos. El oficio de escritor puede ser perturbado por un suceso fortuito o el golpe de un destino incierto. La vida se va mostrando como una incertidumbre, como una acechanza, como un constante muestrario de eventos sobre los cuales no tenemos control. La finitud y la muerte son tematizadas como momentos importantes donde el narrador resalta la posibilidad que tiene el difunto de relatar el último instante, de contar para la posteridad la vida de los que se han ido. Las reuniones que se dan entre los muertos en el valle de los difuntos. Desde allí observan la vida de sus semejantes abrumados por la cotidianidad, por los quehaceres de todos los días. El escritor ficciona lo que será después del postrer momento. Gabriel se pierde en la carne de mujeres hermosas que evocan estallidos primigenios. Los senos son un portento donde se contornean los deseos, igual los muslos o los labios bajos que aportan soluciones viscosas al furibundo deseo del amador, quien perdido de antemano navega en la sinuosa ciénaga del amor. El cuerpo es la vida y es la muerte. La lascivia es el parpadear de los deseos. Las carnes se vuelven brumas deseadas de cuerpos que un día no lejano no serán sino polvo de los caminos. Gabriel nos narra el amor embriagante en las osadías del sexo. La posesión se vuelve contacto desprevenido con el barrio, con los amigos, todo sufraga felicidad y corazón henchido y pletórico. El amor ha salido fuera de sí, se ha vuelto sideral, contagioso, orgía de lo cotidiano. El pequeño relato describe las artes de seducción de un poeta que embriaga a su presa en la anodina cola de un banco. En ese momento la palabra se vuelve seducción, arrebata, no hay momento que perder para el canto, para la propiciación de lo que se debe materializar. Para conquistar una mujer perfecta el corazón del hombre se acerca a lo más cardinal que es el temblor de la existencia, es un viaje donde en el diálogo se pierde y se gana en instantes. 100

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El cuento brevísimo de Gabriel Jiménez Emán señala los dislates de la palabra, está en juego el hombre en su vida, en sus artes amatorias y en su muerte. La palabra es la reconciliación con lo extraviado, con lo plural, con lo hermoso de la fecundidad de la imaginación, todo marcha hacia la fusión, hacia la vida, hacia lo germinal. La vida se ha convertido en el centro de todo lo que ha de ser proclamado como verdadero. En Gabriel la imaginación es un tejido de sueños profundos, de raudales que marchan de los tiempos preteridos hasta el hoy. En los relatos de Gabriel Jiménez el instante es un gran hacedor y componedor de la vida. Los hombres juegan desde un tejido incierto donde ganar o perder depende de la fuerza de las decisiones, espero a aquella mujer con la cual apenas he cruzado palabras en la oficina bancaria para que se convierta en real, y en un imaginario que la ha presentido. La impronta de Jorge Luis Borges como escritor figura en la prosa de Gabriel. Entre lo soñado y el soñante no hay diferencias, desde otro lugar alguien podría estar soñando los dislates de mi mundo efímero. El escritor anhela la eternidad del sueño de la muerte, allí no hay ventanas, todo es continuo y eterno. Todo se convierte en ficción, en aventura donde lo fantástico se debate en el miedo de la finitud. El narrador y el sueño se hacen unidad. La vida termina por convertirse en una constelación de dubitaciones y de incertidumbres.

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América, despotismo, barbarie y radicalidad

La constitución de un proyecto imperial llevó en sí la necesidad de construcción de un paradigma teórico cuyo norte fue la consolidación de la tiranía y el despotismo, así podemos afirmar que nació América. Hijos del suburbio, del latrocinio, del pillaje, herederos de aquellos pendencieros que en las prisiones españolas soñaban con alcanzar de nuevo la calle para malandrear, para ver dónde se metían, pues los tribunales de la inquisición fungían como dioses terribles que representaban una sola voluntad, la de la Iglesia, y en ella estaba la represión, el oprobio, la persecución, el odio, la venganza, la infamia, la falta de piedad. Aquellos hombres habían nacido para padecer las enfermedades venéreas, para sufrir el desprecio y el desplante que significaba no ser hijodalgo. La empresa de ultramar liberó a algunos, otros murieron con los pulmones fétidos y con la piel cargada de pústulas, los había aniquilado la vida en el silencio de su abandono. Lo anterior no significa solamente que aquellos ladinos, sátrapas, pervirtieron las costumbres aborígenes, nos señalaron el camino del mal, también en América subsistió en lo recóndito de la memoria colectiva el poder, las jerarquías y el odio hacia todo aquel que desobedeciese; la imagen de una puridad amerindia no existe. América fue y sigue siendo como toda sociedad, un complejo cultural donde todo fue y es posible. No valen los fundamentalismos, aunque bien merecido está que quien ejerza el poder y pretenda comenzar a asentar cambios radicales en nuestra manera de ver las cosas, comience por defenestrar esos viejos complejos de inferioridad en los que si no está el escudo o la presencia simbólica del colonizador, no somos o sencillamente existimos en una vida ladina, carente de sentido. Es absurda la reflexión sobre la autenticidad, ha conducido a la metafísica, a la perplejidad. Es absurda la afirmación heideggeriana de que sólo nos conocemos en el momento de la muerte, así como es imbécil plantearse la identidad como un preguntar metafísico por lo que realmente somos. La pregunta es estéril puesto que los hombres construyen su identidad casi siempre en los accidentes de la historia y después es inútil sufragar, 102

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defender una cultura de lo que es, lo único que se podría pregonar es la postura de la conciencia como contestación, como una heurística de lo posible, dirigida no desde la imposición de un patrón, sino desde la necesidad de fundamentar una hermenéutica de las formas simbólicas y de la radicalidad. El modelo obediencia-autoridad soldó las bases culturales de los sistemas sociales en América Latina. La colonización no fue un simple accidente de la historia; este proceso se dio obedeciendo a la necesidad de expansión de los mercados, no se trató simplemente de una heurística o de un giro lingüístico diferente que tendiera a mostrar la importancia de los inventos y de los nuevos descubrimientos científicos. El único descubrimiento de España ha sido la inquisición y las brasas para quemar bien a todo aquello que disintiera. No se trataba simplemente de mostrar las habilidades de unos navegantes duchos en la mar, sino de la necesidad de actualizar una economía en crisis como fue el caso de la vieja economía española. La Capitanía General de Venezuela ha sido tal vez uno de los territorios menos apetecibles del imperio español, su vida como se ha dicho reiteradamente se sostenía de una economía agrícola y nada atractiva para un imperio que tenía a la Nueva Granada y al Cuzco. Nosotros éramos una simple residencia en la tierra de aproximadamente setenta mil esclavos, y de unas cuantas familias emperifolladas cuyas mujeres lucían en las misas sus mantos. De ese miasma convulso, producto de las influencias de los pensadores de la Ilustración, nace Bolívar y la radicalidad de un discurso, que a diferencia de la constitución de una Junta Patriótica para la defensa de los derechos de Fernando VII, sostiene su verbo desde la radicalidad y desde la idea de que las diferencias en América no son de castas, ni étnicas, sino políticas y de ambiciones económicas. El bolivarianismo fue un no rotundo a la idea de discurso único, los europeos habían pensado sus revoluciones de acuerdo con un modelo ético, donde lo fundamental fuera que la burguesía pariera la historia, algo semejante hizo la Revolución Francesa, ese gesto ecuménico pretendió forjar una nueva cultura, estaba naciendo una nueva visión del mundo, pero ese modelo debió bien pronto volverse insostenible para una clase que no podía hacer del derecho abstracto la estampa empírica de su vida. Aquellos preceptos y estatutos con los cuales estaba apareciendo la 103

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burguesía a la escena histórica liquidan su propio proceso, era entonces necesario repensar la historia. América por el contrario emergió con sus héroes confundidos en una gran ebriedad emancipadora. Bolívar fue el hombre de las dificultades, lucharía con su herencia europea, fungiría como lector de futuro, pues supo descifrar en los labios de los negros y de los mestizos un nuevo tipo de historia. Bolívar estuvo ante otro tiempo, la historia había dejado de ser el mundo europeo y se había mundializado, no sólo era el ansia de ser libres lo que prevalecía, sino que comenzaba a aparecer la necesidad de ser independientes, zafar las amarras del colonialismo significó la fundamentación de un nuevo tipo de ética. La moral de la Guerra de Independencia incorporó en gestos heroicos al Negro Primero y al Catire Páez. Pedro Camejo significó que en la historia venezolana algo había cambiado. El gesto de la despedida de Negro Primero y Páez, forja un ícono en la memoria del venezolano que es la incorporación existencial en una guerra que era la suya. La historia no era la del blanco, no podía serlo pues jamás hubo blancos puros, desde las lontananzas de los tiempos prevaleció el mestizaje. La extirpe del dominado había perdido el miedo a la muerte y había comprendido que la historia también era suya. El esclavo había tomado sus lanzas y con la muerte en la mano, con el rostro sereno y el pecho atravesado se despedía de aquel paladín de coraje que fue Páez, pero los hombres realizan la historia también mediados por sus ambiciones, la voluntad imprime un giro –o clausura lo histórico– mediada por una conciencia que no es simple epogé, sino compromiso con unos anhelos, con unas ambiciones concienciadas. Allí aparecen dos íconos de la historia patria sostenidos por la radicalidad de derrumbar un imperio, posiblemente como lo ha dicho Hegel: “Los hombres que forcejean en la batalla no saben aún la historia que hacen”, y en esos hechos, la muerte con su interrupción ata al negro, y al cimarrón -para utilizar la bella nomenclatura de Miguel Barnetal heroísmo. El negro forja la épica histórica venezolana, la historia comienza a sedimentarse sobre las bases de otras escrituras, no sólo fue valiente el Ribas de Juan Vicente González, sino también el negro anodino. Con relación a Páez, el tener una vida terrena tan larga parece crearle inconvenientes a la hora de entrar al altar de los mitos. Él había 104

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salido inmensamente rico al igual que otros militares de la Guerra de Independencia, el pensamiento paecista recogía las formas autoritarias del pasado, el modelo era militarista y los gobiernos estaban concebidos en forma crematística. La historia se presenta entonces en América Latina mediada por todo tipo de experimentos, los caudillos aman el mando, usufructúan las riquezas, fundan y refundan el pillaje. Nada había terminado con las guerras de independencia, Bolívar había quedado trunco, pero seguía existiendo como efeméride, como ícono era el fundador de la patria, pero no de la soberanía absoluta, con ese discurso manejó la historiografía venezolana las ideas de un hombre que creyó y predicó la libertad de los esclavos, que hizo posible la desaparición del ejército de colores. A partir de ese momento los batallones, los hombres, sus historias de vida, estarían fundamentadas en sus proezas. Bolívar ha sido un pensador y un guerrero que en lo sustancial da para todo. Se ha exaltado un Bolívar romántico, nobiliario en sus ademanes, de alta prosapia en su verbo y lujurioso en su ser y pensamiento, pero los que lo han homenajeado, los que le han rendido culto contrariamente a su pensamiento, no dejan de soñar con la intervención extranjera en el país, aclaman la entrega, el poner a disposición nuestra soberanía. La carujada no ha desaparecido del país, habría que realizar entonces una diferencia entre lo militar y el militarismo, a las claras el discurso de la oposición es a la rebelión militar, lo que hace décadas se manejaba enfrascado en el misterio de los cabildeos de palacio, los medios de comunicación social lo pregonan a los cuatro vientos, nunca antes la oposición se había quitado la careta como ahora. Dos discursos: uno ético, beligerante, respetuoso de los derechos humanos, y otro golpista que traiciona los principios más expeditos de la convivencia ciudadana. Eso de que hay dos oposiciones una democrática y otra golpista es falso de toda falsedad, los principios más elementales convocados por Kant –en esa su gran fe– en sus ideas republicanas que fueron la paz perpetua y la concordia han sido invocados y pisoteados al cotidiano en Venezuela. Las embajadas de Cuba y de Brasil han sufrido atropellos. El comienzo del cambio copernicano en Venezuela ha llenado las calles de sangre, la televisión ha envilecido a la masa, y en esa relación 105

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masa-poder –tan bien descrita por Elías Canetti– la población ha sido sumergida en un pensamiento autista. El lenguaje del imperio, no importando las distancias, ha sido unigénito: el sometimiento, la sangre, la guerra. Bolívar fue un hombre que dibujó desde sus propias raíces lo que constituyó la política de España en América, no perdió tiempo ni momento para denunciar la conciencia de la mala fe, así le dice a su tío Esteban: “Usted dejó una patria que desenvolvía los primeros gérmenes de la civilización y los primeros elementos de la sociedad: ¡Usted lo encuentra todo en escombros, todo en memorias!”. Los efectos de la guerra habían sido sombríos, dos historias pugnaron: una sujeta al viejo mundo, defendida hasta la saciedad, no se entregan rápidamente así como así los privilegios; y la otra, la patria, la de la Ilustración, la que había tomado el rumbo de llegar a ser República. El lenguaje de Bolívar es lapidario cuando se refiere a la suerte de sus parientes: “… los más felices fueron sepultados dentro del asilo de las mansiones domésticas; los más desgraciados han cubierto los campos de Venezuela con sus huesos, después de haberlos regado con su sangre ¡por el solo delito de haber amado la justicia!”. Se están describiendo los efectos de la guerra, resaltando claramente el costo humano que había tenido la libertad. Venezuela había crecido ensombrecida en los prejuicios, las leyes señalaban los límites a los distintos grupos étnicos existentes. La sombra era la puridad, se debía demostrar la estatura genética, los hombres no eran iguales por naturaleza, el determinismo racial estaba más allá del derecho, esto sustentaba claramente las bases ideológicas sobre las cuales se había asentado la sociedad americana y los límites del cristianismo; este no podía recoger en su regazo con iguales derechos a negros, indios y mulatos. El proyecto colonial fijó un tipo de sociedad sostenida más en la añoranza de un reconocimiento alejado (la aspiración del criollo latifundista era poder contar en este mundo con el asentimiento del monarca, del noble europeo) que en una sociedad que estuviese fundando las bases materiales y vivenciales de un nuevo modo de vida. Como lo describe Rufino Blanco Bombona en sus Mocedades de Bolívar, en la conducta del pardo la preocupación era que lo dejaran utilizar la nomenclatura de Don, esos complejos, esa maraña 106

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de creencias fueron conformando una sociedad cerrada, de espaldas al desarrollo económico. Aquella economía se fue estancando en el horno de sus prejuicios raciales, allí tendría caldo de cultivo el pensamiento de un Bolívar fuertemente marcado por el ideal de ciudadanía de la Ilustración. La guerra era la única manera para el pensamiento de las Luces, de salir del mundo viejo, y en aquel aljibe de pasiones que fue nuestra sociedad, se dio una guerra llevada de un lado por las creencias de una conciencia desventurada que no creía en la libertad y de otro lado por una conciencia de empuje que mezclando el odio con el clamor de justicia social, fue confeccionando un ideario independentista que rozó las expectativas de los pueblos de América. La emancipación de Venezuela manejó dos criterios fundamentales: la noción de heroicidad y sacrificio –concepto manejado por la historia romántica venezolana– y la de emancipación que estuvo ligada al deseo de fundar un mundo estatuido y montado sobre la razón. Los infundios de que el terremoto de Caracas se habría producido como castigo del cielo no iban a poder ser soportados, ni tolerados por un pensamiento que creyó en la educación y en las ciencias como motor de la historia. La base ideológica de la tiranía era insustentable, poco creíble en un país que comenzaba a recibir la influencia del enciclopedismo francés. La oligarquía criolla tenía un haber ideológico esquizoide, de un lado la importancia que algunos concedían a los marquesados, a los títulos nobiliarios y de otro lado el afán de mando. España había excluido a la oligarquía criolla del centro del poder. Las grandes decisiones tenían que pasar por las instituciones españolas en Venezuela y las decisiones finales eran las de sus representantes. La vieja máxima marxista dice que: “Una clase social con posibilidades de mando nunca se suicida”. Los republicanos convocarían a la guerra a los oprimidos, a los ofendidos, a los vilipendiados de la tierra. Aquel movimiento mezclado de ansiedades libertarias, de ser libre por parte de los esclavos, de deseos de ejercer la propia mayoría de edad de la razón iba a tomar cuerpo en hechos concretos, el poder español comenzaba a reprimir, las leyes se convierten no en el cautiverio, ni en la prisión, sino en la muerte y la horca para los que conspirasen, no era posible pensar, se debía creer. Dios era el de España, el de los 107

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clérigos atados a la Corona española. Las otras etnias tenían un dios impuesto que no estaba en sintonía cultural con su mundo para que se ejerciese su potestad a través de la institución de la Iglesia y de la Capitanía General.

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Bolívar y América

Simón Bolívar desarrolló un pensar y un sentir –para el mundo americano– que como lo dijo Rufino Blanco Fombona puede atribuírsele la fundación de la idea de nacionalidad. Esa idea se funda sobre el derecho y su punto neurálgico es la constitución de las Repúblicas. Bolívar al igual que Rousseau se manejaba con los conceptos de voluntad general. Para Bolívar a pesar del hito que constituyó la constitución de Bolivia y su idea del poder hereditario, consideraba que los pueblos de América se debían dar su propio gobierno; éste debía salir de la ley. América del Sur no sería posible sin la gran amalgama o pacto entre naciones que tornaran esta aspiración como sólida. La ley se haría posible como aquello que Kant había llamado la paz perpetua, y que Bolívar consideraba como la igualdad jurídica de las naciones. El pensamiento bolivariano estaba fundado un nuevo mundo, ésta era la capacidad en que estaban los pueblos de América Latina de salir de su minoría de edad. Bolívar estaba fundando una nueva ética, pensamiento de la acción, la libertad sólo se podía conquistar por las armas. El pensamiento y la acción de Bolívar conjuran la reacción no sólo de la Iglesia, de las autoridades españolas, sino que fraguan una revolución ideológica en un mundo que soñaba con ser libre. En este itinerario aparecerán no sólo los precursores de la liberación como los movimientos de José Leonardo Chirinos, sino que estarán Gual y España, Miranda y muchos otros. El lenguaje de esta época es elocuente, se muestra un verbo lapidario y una acción inmediata, la Corona reprimía, castigaba y perseguía a todo aquel que suscribiera las ideas de emancipación, pero los patriotas o republicanos sabían que se iba a producir un cisma; este se convertiría en una guerra civil. El Libertador fue un heredero directo de Rodríguez, Bolívar desmonta las farsas de una Iglesia retrógrada que pretendía atribuir el terremoto de Caracas al castigo del cielo, y señala un rumbo: la historia, la que se tiene, ha sido el producto de la voluntad imperial, y su huella habrá que borrarla volcándonos hacia la ciencia, hacia la voluntad como elemento anticipador de lo histórico. Rodríguez profesó el ateísmo hasta 109

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el último momento de su vida, tanto para él como para el Libertador la libertad estaba en la instrucción; esta debía ser una labor de Estado, se necesitaba genuinamente que se tomara conciencia de hacia dónde iba América. El pensamiento ilustrado postuló siempre como núcleo de interés la redención del hombre, se debían refundar las instituciones, los hombres no podían permanecer en el analfabetismo. Bolívar quiso luchar siempre contra la adversidad, luchó entre una jungla de dificultades. La existencia de Bolívar fue desesperada, su destino estuvo marcado por la última mediación, imperó en su vida lo trágico, a este respecto se podría recordar su orfandad, la muerte de su esposa, la pérdida de su familia por los efectos de la guerra, y la ruina al perder su fortuna y el poder omnímodo que en un momento ejerció. Bolívar luchó contra la fatalidad, la suerte, la vida, las circunstancias, o como quiera llamárseles. Unas veces la historia lo ha presentado como villano, y otras como emancipador. Para utilizar vocablos de Heidegger diremos que siempre hubo un Bolívar de la dereliction, este hombre – como ser lanzado en el mundo– tuvo que luchar contra la agonía: la de su vida y la de la guerra. Por encima de la sensatez de los acuerdos, ante la sangre derramada por el imperio español decretó la guerra a muerte, ante la perversidad del destino y la fiereza de José Tomás Rodríguez Boves condujo a la población de Caracas en la emigración hacia oriente, y ante la necesidad extrema de vencer, atravesó los Andes. Este hombre había nacido para el lance, para dar sangre y sacrificio y simbolismo a la constitución de las nacionalidades de América. Bolívar fue un hombre de grandes decisiones, encarnó al héroe romántico que luchó contra la adversidad, y recogió en sí, para la permanencia en la historia, todos los elementos que debe contener el mito, o el héroe terrenal que lo encarna, morir joven, desasistido, olvidado, sin fuerza ni poder. A partir de allí, de la muerte, su camino se enrumba hacia el mausoleo de la gloria, de la fama. Bolívar ha cabido y ocupado un lugar en la cabeza de todo aquel que quiera reivindicar una causa que considere justa, su ideal fue fundar otro tipo de instituciones diferentes a aquellas heredadas de España, sus dificultades fueron las ambiciones de los caudillos, su obstáculo: su soberbia, sin que esto pueda menguar el poder de Bolívar y su grandiosidad. Es inútil crear una 110

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religión civil en torno a un héroe del poder psicológico y real de Bolívar. Bolívar por encima del mito fue un héroe civil y militar que entendió que América debía y podía autodeterminarse. En el siglo XIX Bolívar concitó odios y disputas; estas en el seno del patriotismo llevaron al enfrentamiento por el liderazgo. Miranda representaba más una escuela europea que la de Bolívar, los intentos de Miranda suponían la adhesión incondicional del pueblo a la causa de la libertad, pero había que luchar mucho, y uno de esos combates que estaba planteado era contra la vieja conciencia y las circunstancias. Hubo que ganarse a la plebe para este proyecto emancipador, en el bloque de dominación de la oligarquía criolla hubo que hacer el cabildeo de Palacio. La guerra había que darla con las armas y en los intríngulis del poder, aquello que Merleau Ponty llamó lo visible y lo invisible de la dialéctica estaba planteado. El ideal emancipador debía incorporar entonces varias voluntades de lucha, la de los líderes populares del llano, las de los mantuanos caraqueños y la efervescencia y ebullición de los caudillos y libertadores orientales. Sin aquella amalgama que ponía en alto la voluntad de lo político, más allá de la batalla, o de la confrontación circunstancial no hubiese sido posible la independencia, y más que el vocablo independencia es preferible utilizar la categoría de emancipación dado el valor semiótico diferenciador de ambos. La emancipación comenzó por aglutinar una conciencia de país, el ideario político bolivariano excedía con creces las pretensiones de la clase donde había nacido. Más que sufragar su interés egoísta, Bolívar encarna un proyecto emancipador republicano que consideraba indispensable la libertad de los esclavos, había que deshacerse del tutelaje español, la idea bolivariana fue republicana, los pueblos debían luchar hasta la muerte por conquistar su liberación; esa idea es vaga pero encarna en sí misma un ideal justicialista. Bolívar defendió la voluntad teórica de la constitución de una América independiente y republicana. El pensamiento bolivariano encarnaba el ejercicio de una política de carácter pragmático, capaz de salirle al paso a las sediciones. Esto dice lo siguiente: la tolerancia tiene sus límites. El Manifiesto de Cartagena de 1812 es claro a este respecto. Se pierde la Primera República venezo111

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lana por el carácter de debilidad que muestra con relación a aquellos factores no dispuestos a reconocerla. Esto señala en el pensamiento de Bolívar la idea de que el acto de legitimidad implica también el reconocimiento por la obediencia de la fuerza: “Por manera que tuvimos filósofos por jefes; filantropía por legislación, dialéctica por táctica y sofistas por soldados” (“Manifiesto de Cartagena”, 1812, Escritos políticos pág. 48). Esto indicaba a las claras que el fracaso se debió a la anomia del sistema social, los conspiradores sabían a plenitud de la debilidad de las leyes. Bolívar aspiró a constituir una República persuadida de la fuerza de su poderío, y de la creencia en sus leyes. La crítica sustancial –a propósito de la historia de las ideas– que Bolívar realizó a la construcción de la República en Venezuela, fue la extrema laxitud con la cual se administraron los asuntos públicos. Bolívar diría en 1812 que en un país dominado por las facciones, como Venezuela, era imposible instituir el sistema federal de gobierno, éste traía aparejado una extrema anarquía y la imposibilidad de mantener el orden. Para esta época Bolívar criticará la burocracia, la manera como se estaban manejando los fondos públicos: gastos excesivos en el pago de empleados, de jueces, de magistrados, etc. Además pensaba el Libertador que la seguridad y defensa nacional pasaba por el hecho de contar con un ejército fuerte y bien disciplinado, capaz de proteger la República y de evitar la anarquía. El principio básico de constitución de una República era el orden, es por ello que veía como un inconveniente la tolerancia extrema, esta llevaba en su interior el flagelo de la desobediencia. La historia política de Venezuela mostraría los resultados. El principio desde el cual estaba discutiendo Bolívar era el del orden; su reflexión la realiza no sólo como político, sino como militar; se trataba de centralizar el poder y de evitar la retórica. En momentos de apremio para la constitución de una República, el leguleyismo absoluto hunde en la indecisión. Bolívar había comprendido que el factor tiempo era imprescindible en la guerra. América debía crear una sola ética, un solo principio de certidumbre que nos permitiera conducirnos; la salida era la constitución de un Estado nacional fuerte, de una República constituida sobre coordenadas claramente diseñadas por la ley; el castigo debía estar meridianamente señalado para quien entorpeciera los caminos que se debían crear al re112

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conocer que debía haber una sola dirección. Bolívar estaba empeñado en combatir el caudillismo regional y por tanto la diáspora que en momentos de guerra era mortal; ya había comprendido en el siglo XIX eso que Ortega y Gasset habría de denominar como el alma típica de los pueblos, en el caso de Venezuela se traduce en ambición y partidismo. Bolívar dirá: “El espíritu del partido decidía en todo, y por consiguiente nos desorganizó más de lo que las circunstancias hicieron. Nuestra división y no las armas españolas, nos tornó a la esclavitud” (“Manifiesto de Cartagena” [1812] Escritos políticos págs. 52-53). Este rasgo será cardinal en nuestra estructura psicológica como nación. Bolívar lo repetirá hasta su última proclama, pues había vivido en carne propia el efecto de las ambiciones. El Libertador había declarado que la misantropía no era cuestión de Estado. Esto implicaba que las leyes magnánimas mantendrían viva la insurrección y desnaturalizarían la función del Estado. Venezuela –como lo declara Bolívar en el Manifiesto de Cartagena– había padecido los efectos negativos de la prédica de los curas; estos subsumiendo a la población en el oscurantismo habían dicho que el terremoto de Caracas era castigo del cielo; Valencia se había insubordinado y no había habido castigo. Todas estas cosas estaban señalando el principio del fin para un país que apenas comenzaba a nacer. Bolívar temía al oscurantismo, a la ambición y al frenesí de poder de una España que tenía en su interior a una quinta columna del fanatismo. La Iglesia lo que hacía era sembrar el miedo y la pesadumbre en los espíritus, se trataba siempre de persuadir que necesitábamos la regencia de otro, que no habíamos alcanzado aún la suficiente madurez como para darnos nuestro propio gobierno. Las razones bolivarianas implicaban el enaltecimiento del espíritu de la guerra, sólo a través de esta podíamos ser libres. La libertad para Bolívar no era una concesión que España nos tributaría, sino que era una guerra, un derecho que debíamos rescatar de las manos del otro.

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La rebelión

El Libertador lo comprendió temprano, América se había declarado en rebelión civil contra una cultura y unas costumbres que no nos representaban. La cultura española estaba muy lejos de lo que predicaba. La Corona había impuesto en América un régimen intolerante. La dominación había cobrado un vehículo claro en la religión. Bolívar esgrime un lenguaje en el cual jamás hubo la mediación. Sus escritos revelan los sufrimientos no sólo de su país sino de la América, habla de la extirpación de la tiranía y de la necesidad de que los americanos sepamos darnos y administrar nuestros gobiernos y leyes. Había considerado que las únicas bases de la concordia eran las leyes y no la voluntad y el despotismo de una España que se había erigido como la sepulturera de América. La Carta de Jamaica es un texto de meridiana claridad en cuanto a los objetivos que deben tener los americanos con respecto a España, es un manifiesto de guerra contra la tiranía. La institución de la esclavitud para Bolívar no representa el espíritu de las leyes. La intolerancia nos estaba sumergiendo en los caprichos de otro país, se trataba entonces de lograr la autodeterminación o morir; es por esto que la guerra no es un elemento gratuito, sino capital para la supervivencia y la definitiva constitución de estos países. Bolívar había comprendido la profunda crisis en la cual estaba inmersa España, es por ello que señala de manera severa la gran esquizofrenia que padecía la España imperial al tratar de sostener por la fuerza y sin marina, ni ciencia, ni armas, ni ejércitos una América que había decidido darse su propia autodeterminación. España se había debilitado en el concierto del mundo, había cedido su territorio a la fuerza imperial de Francia, pero seguía anclada en la pretensión de poseer sus colonias de ultramar. El proyecto bolivariano abogaba por una América inserta en el intercambio comercial, en los beneficios que este prodigaría a las naciones. Bolívar había rebatido la idea de España de llegar a América a saquear, a imponer por la fuerza sus hábitos y costumbres. Bolívar eleva la queja de que es necesario restablecer los derechos del hombre; estos no 114

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corresponden en su pensamiento sólo al criollo, sino a los indígenas quienes han sido saqueados y extirpados de la faz de la tierra. El Libertador denuncia una empresa irracional de dominación, recurre a la idea de la cooperación de Europa, pero a la vez en un gesto hiperrealista se da cuenta de la neutralidad axiológica de un continente que no quiere tomar partido a favor de América. Bolívar lo ha dicho: “A América se le negó su razón de ser”, las bases constitutivas de una psicología del interés no eran claras, la tesis española era la minoría de edad de estas naciones, no consideraba que América pudiese darse sus propias constituciones, en un estado semejante la tolerancia y el equilibrio eran poco menos que imposibles. La crisis internacional española nos había ayudado porque nos había permitido tomar oxígeno. España seguía en América despreciando las leyes; el caos, la guerra civil y la contestación necesitaban instituciones que dieran forma –aún en la guerra– a la tolerancia, estos principios habían sido pisoteados en la América por un Estado totalitario que quitaba la vida a los prisioneros y no respetaba los derechos de la gente, había cundido la anarquía, se pretendió someter a través del miedo y de la violencia a las poblaciones. Las juntas de gobierno no eran reconocidas como legitimas, la economía no podía fortalecerse pues estaba mediada por toda suerte de prohibiciones, de prejuicios, Bolívar tenía bien clara la situación de degredo económico que imperaba en España, sabía que sin los signos de una economía fuerte le sería cuesta arriba a esta mantener la empresa de ultramar. El discurso bolivariano fue un discurso de la contestación y de la dubitación hacia una moral anclada en los prejuicios y en los viejos preceptos que indicaban que Europa era la civilización y nosotros la barbarie. Bolívar lo había dicho en 1815 en su Carta de Jamaica, que los americanos no podían estar acordes con el sistema monárquico, pues debilitaba la libre inserción de la voluntad del hombre en los asuntos públicos. La monarquía sería el rápido acceso de los pueblos al despotismo. El lenguaje bolivariano fue netamente moderno, conminaba a predicar una filosofía de la tolerancia. El pensamiento bolivariano estaba fundando un nuevo mundo, se echaba mano con frecuencia al vocablo “fortuna” para decir y creer que la racionalidad histórica no podía ponérsenos de espalda, el futuro estaba del lado de la justicia. La empresa de la libertad 115

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estaba señalando la fundación de una voluntad titánica. Bolívar denuncia el crimen de más de un millón de personas en el nuevo mundo, sólo por el hecho de pretender ser libres en ese frasco agitado que era América. La historia no iba a dar marcha atrás, los sectores de la oligarquía criolla de las diferentes naciones que se estaban constituyendo no podían quebrarse en su voluntad hegemónica, había que conquistar la autonomía o sencillamente perecer como clase social y como empresa ideológica. La historia estaba enfrentando dos proyectos sociales, dos sensibilidades, en medio de aquel cúmulo de ambiciones era imposible la negociación. La guerra se apoderaría de América, el cataclismo –como lo diría Bolívar en 1815– había hundido a Caracas en la sangre. No se podía seguir cargando sobre los hombros el proyecto español, este no permitía iniciar la modernización de la economía americana. Bolívar lo sabía, sólo la integración podía salvarnos. A pesar de los obstáculos profundos existentes en América para crear una gran República, Bolívar acariciaba esta idea, sobre todo echaba manos al principio de identidad de la lengua y de las tradiciones, las dificultades las encontraba en el carácter, en los climas, en los accidentes geográficos y sobre todo en la guerra de intereses que podían dividir a las élites una vez emprendida esta empresa emancipadora y fundadora de las nuevas Repúblicas. Bolívar intenta confeccionar una dialéctica del reconocimiento para con las Repúblicas nacientes, piensa en el elemento geopolítico, y lo sabe, el elemento a debatir se instala sobre la fuerza, sobre la capacidad de hacernos escuchar, de ser respetados y de que entremos en el espíritu de las leyes y de los tratados internacionales: “… y así no soy de la opinión de las monarquías americanas”. (“Carta de Jamaica” [1815]. Escritos políticos, pág. 77) La queja sustancial de Bolívar apunta al estado de indefensión jurídica y legal en la cual como americanos nos había sumido la monarquía española. El despotismo nos privó de nuestros derechos, se trataba entonces de retornarles a los hombres de América la justicia, la virtud y el ejercicio del derecho de ciudadanía. Bolívar no escatimará esfuerzos para zaherir la tiranía, estas sumen a los pueblos en el horror y en la sangre. El discurso bolivariano maximiza la política. El hombre americano debe cuidarse y evitar sentimientos como la envidia. Las guerras, 116

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los enfrentamientos muchas veces son llevados adelante por almas pervertidas que sólo buscan la desolación de los pueblos, entonces el gobierno que se debiera invocar, según Bolívar, para conducir los destinos del país es la democracia; esta ha permitido en Venezuela abolir “…las distinciones, la nobleza, los fueros, los privilegios: declaró los derechos del hombre, la libertad de obrar, de pensar, de hablar y de escribir” (“Discurso de Angostura”, 1819. Escritos políticos, pág. 100). Bolívar criticará los intentos por establecer en Venezuela un gobierno federal, dado el espíritu y la conducta nuestra, este nos llevaría a la anarquía, disolvería la génesis identitaria que llevarían a establecer una voluntad política única que dé coherencia a la unidad nacional. La intencionalidad que establece el Libertador a este respecto está montada sobre la reflexión de que la base del carácter de los hombres se constituye sobre la idea de que el espíritu humano es pulimentado con la educación, con las costumbres, y un pueblo como el venezolano que viene de salir de las cadenas, aún no tiene el bagaje cultural como para que su espíritu acepte una forma de gobierno tan laxa como la federal. Bolívar ha tomado en cuenta en la conformación de las nuevas naciones el hecho de la identidad cultural, somos una raza, grupo, o como quiera llamársele que se ha montado sobre el mestizaje, la mezcla, no sólo biológica sino cultural. La igualdad bolivariana no lo hace desembocar en el igualitarismo desenfrenado, sino que Bolívar señalará las desigualdades propias del talento, de la disciplina y de la virtud. Las variables con las cuales se maneja Bolívar están sustentadas en la soberanía, en la libertad civil, en la división de poderes y en la pérdida del miedo a la libertad. En este punto se hacen de sumo interés las consideraciones de Bolívar sobre la voluntad humana, sobre la virtuosidad del gobernante, sobre su acción patriótica, no bastan sólo las leyes, sino el espíritu del heroísmo y la voluntad de la ilustración.

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Memoria, identidad y libertad en el Teatro de César Rengifo Libertad y anticolonialismo en América

Los hombres se fueron detrás de Bolívar irguiendo sus lanzas y bridando sus caballos. La tierra tembló de entusiasmo, se luchaba contra la opresión, contra la mala vida. Los hombres no amaban otra cosa que la libertad. Venezuela luchaba por sacudirse las cadenas del imperio español. La patria había sido asolada por la tragedia del hambre, de la disentería y de la irracionalidad. Las instituciones de la Colonia representaban la barbarie. La esperanza de vida era ninguna para aquellos hombres que encarnaban el dolor y la separación. Los pueblos estaban alienados, vivían sin derecho, sin oportunidades. El miedo por la noche los atenazaba en la orfandad. En América no había escuelas, ni hospitales, ni garantías. Como lo ha dicho la crónica popular apenas asomaba el primer bocio los hijos se iban detrás de las montoneras, se espesaba el valor a fuerza de proezas. Los hombres se batían en las planicies, como siempre unos cosechaban la gloria, a otros los esperaba el pedregal para reconfortar sus huesos que nunca habían tenido reposo. Las batallas regalaban sus dispensas a algunos, se hacía posible el salto social. La mayoría no conocía la gloria, se nacía y se moría en la oscuridad. El régimen colonial curtió las pieles de unos y ensanchó los pies de los más, se caminaba entre las tunas sin que nada ocurriese. Parecía que nada podía hacerse sin coraje, sin astucia, sin osadía. La historia sin embargo estaba allí sepulcral hirviendo en pasiones, en añoranzas, los sueños eran sortilegios de libertad, de angustias y de anhelos. Todo comenzó a descomponerse, los cuchillos afilaron sus lamas para perfeccionar el crimen. El ideal de la pólvora sacudía vehemente muy adentro. Se iba a la batalla con rabia, las aristas de 118

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una sociedad hundida en la ilegitimidad habían hecho aguas. Aquellas cataratas de vehemencia conocieron la traición, el romance, la herida de amor. Los juramentos se hicieron baldíos, bullían las visiones del mundo, los roces de las castas eran asunto común, estábamos naciendo en la esquizofrenia. Cada quien soñaba con encontrar su verdad. Los pueblos quemaron las haciendas de la oligarquía, obstinados de la injusticia, de la vicisitud, supieron muy pronto que sus únicos argumentos eran los de la fuerza. Se peleó, se conspiró, ya no hubo más placidez, las almas de vocación beata ya no encontrarían su conformidad en los relicarios, sino entre los morteros, en el pistoletazo certero. Los templos fueron tomados, se bebió y se fornicó en ellos. Viejos cultos olvidados fueron remozados de la indiferencia. Había un imaginario oculto del cual ya no se podía seguir prescindiendo. Las aristas de la sociedad despreciada emanaban con un largo aliento, la tropelía cruzó los páramos, los desiertos. Bolívar invicto enarboló los ideales de la ilustración, igual hizo José Félix Ribas y muchos otros que encontraron vejatorio que una potencia de ultramar rigiera aún sus destinos. En todo el territorio venezolano se luchó por la justicia. Bolívar propuso abolir la esclavitud, sólo años después esto sería posible, la historia debía esperar los años 1850 para que se hiciera efectivo el decreto de abolición de la esclavitud. Todo el que derramó su sangre en Carabobo sería inmortal. Estaba naciendo una nueva gramática. América comenzaba a sembrar sus ideas. Sus epopeyas ya no serían baldías. Venezuela fue una fábrica de hombres ilustres, no había tiempo para la comedia, las almas habían quedado fogosas después de lograr la libertad. Se batallaría hasta el final de los tiempos. Los campos de hostilidades también fueron sitios para las ofrendas, los clarines entonaban los cantos fúnebres para honrar a los soldados muertos y los redoblantes presagiaban la eternidad. En Carabobo Cedeño, Plaza y Farriar labrarían su inmortalidad con su heroísmo. Entre el patear de los caballos y el sonido de los redoblantes fueron sembrados en el imaginario épico de los venezolanos los ideales de justicia. Comenzaba a nacer una sensibilidad especial donde la historia había aquilatado lo hispánico, lo africano y lo americano. Esa espiga sembrada en Carabobo está llena de presentimientos. La conciencia de los héroes muertos presagiaba otras glorias, Túpac Amaru 119

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vaticinaba a Bolívar. Rengifo canta a la voz de los pueblos. Bolívar encarna la identidad, se yergue como intérprete de las voces descalzas que han sido vilipendiadas y amordazadas en la historia. Se ha conformado una sociedad nueva que no es española, ni indígena, ni africana. Estamos en una América que debe unirse desde las fortalezas de sus cesuras. La voz de Túpac Amaru desde su tragedia y perennidad advierte a Bolívar “¡Mientras en ella (América) quede un blanco con cadenas, un indio con espinas, un negro maniatado, un pobre de hambres yerto, tu espada ha de seguir, Bolívar, sobre el fuego!”. “¡América ha levantado de sus cenizas una nueva deidad, un sacrosanto poder ha alzado a los hombres de su sufrimiento en torno a este redentor!”. Las circunstancias lo consolidan desde su propia tragedia de tuberculoso luchando por la equidad. Sin embargo aquellos pueblos habían sido tomados por las facciones, se siguió combatiendo hasta la invidencia. Marte calmó su sed en las guerras civiles. Una sociedad salida de aquellos traumas de conformación continúo envileciéndose en las fraguas de las guerras intestinas. Europa y los imperios apetecían las riquezas de aquellos suelos vírgenes, atizaban los odios entre las facciones. El alma del pueblo continuaba invicta reclamando la soberanía y la libertad. Los pueblos han sido anticolonialistas, antiesclavistas y revolucionarios. Muchos años después de la épica de Carabobo sufrimos la invasión de las potencias extranjeras, Alemania, Italia e Inglaterra hundieron varios barcos de la obsoleta marina nacional en épocas de Cipriano Castro. Las fuerzas reactivas luchaban de nuevo por imponernos la bota. La democracia parecía no ser conveniente para los hijos de Bolívar. Por eso Cipriano Castro diría no a la planta insolente del colonizador. La oligarquía le tiene terror a la historia, el modelo educativo que proponen esgrime el desarrollo técnico como solución. Se considera que la historia es pavosa como muchas veces se ha expresado. El desarrollismo cree en el progreso, es fuente de liquidación de la filosofía crítica. Se han olvidado de la fuerzas que tienen las figuras tutelares en nuestro continente. Esas figuras las encarnan las sociedades indígenas que se han acrisolado desde el pasado remoto, la representan también las figuras del Negro Miguel, del Negro Felipe y los libertadores. En el imaginario de Venezuela y de América subyace la fuerza primigenia e inmaterial que ha estado 120

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allí evocando la justicia, que ha luchado por la soberanía de las patrias de América Latina. El teatro de Rengifo es una lucha contra el autoritarismo, es búsqueda también por refundar los imaginarios lingüísticos de nuestras horadadas figuras históricas, derruidas por el imperialismo. Se ha intentado socavar la historia, desconocernos. Los saberes tradicionales han sido arrasados por una modernidad mal fundada cuyo norte es la opresión y el comercio. Estamos ante una sociedad cuyo paradigma todo lo ha convertido en mercancía.

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La integración y la resistencia en Rengifo

En Esa espiga sembrada en Carabobo, Rengifo evoca la memoria. Bolívar es acompañado en su lucha por los grandes jefes indígenas del pasado: Túpac Amaru, Cuauhtémoc y Guaicaipuro. Las fuerzas justicieras les pertenecen a los pueblos, los guías asumen el pasado, recuerdan sus calvarios, una voz nueva y redentora ha de aparecer para reivindicar una historia que quedó atrapada por la injuria, por la insolencia. En América hemos sido idólatras de asesinos. América cantó como gestas el exterminio del colonizador y el racismo de la conquista. Rengifo combate la idea de civilidad sobre la cual estructuraron su discurso la oligarquía y los imperios. Se ha pretendido imponer la cultura occidental como única. Se han despreciado los saberes populares, las escuelas han sido poco proclives a reivindicar las trazas particulares de cada pueblo y nación. Los indios en Venezuela fueron empalados, exterminados, sirvieron sus carnes de alimentos a los perros. En la isla de Cubagua los aborígenes fueron esclavizados en la extracción de perlas, no eran considerados hombres. Se discutió con sectarismo el criterio de su racionalidad. Se pensó concederle una gracia a estas nacionalidades cuando se decretó que estaban en la infancia del pensamiento, se decidió civilizarlos, cabe decir, destruirlos, alienarlos. Los indígenas han sido aniquilados de mil maneras. Se les impuso el dios tutelar de occidente, fueron desarraigados de su lengua, de sus costumbres. Cubagua fue una factoría de perlas; cuarenta y cinco años duró la ciudad de Nueva Cádiz, se mató, se liquidó, se exterminó, se violó la vida sin ningún reparo, se impuso la filosofía, la literatura, la lengua castellana, todo podía hacerse, aquellos seres no conocían la conciencia, por eso César Rengifo evoca las fuerzas telúricas de los mancillados, de aquellos que comprendieron que la falta no podía quedar impune para resarcir la inequidad, se recordaron las grandes figuras de la América prehispánica. La ignorada historia de los santuarios afrovenezolanos es recordada por César Rengifo en la voz de Miguel de Buría, este hombre encarnó la rebeldía, es una especie de figura mítica, construyó un reino. Rengifo lo recrea de esta manera: ¡Yo 122

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vengo de Buría! ¡Del socavón Minero! Apenas soy Miguel, ¡Un negro de piel dura y corazón tatuado! ¡Las curbetas oyeron templar mis arrebatos y una lanza empuñé para romper cadenas y sacudir la noche total que me acercaba! ¡Mirando el resplandor de mis propias hogueras caí sobre raíces y suelos flagelados! Mas tu voz me ha llamado… Rengifo canta a los vencidos, canta a todas las figuras que intentaron escapar del oprobio y de la opresión. El rey Miguel se rebeló contra la indignidad de la esclavitud, no quiso seguir aceptando el vejamen del látigo de su amo Pedro del Barrio. Asumió la historia como redención, como litigio, fundó su propio reinado. El discurso del rey Miguel se manifestó como heurística, como producto de su propia creación. Miguel no tuvo un proyecto de sociedad, no articuló una gramática de la perduración como ideología, sin embargo asume la rebelión como su arma y como norte. Este hombre fue el producto de aquella sociedad conmocionada por la severidad, por el totalitarismo. Cada quien en esos tiempos constituyó la historia en la medida de sus ambiciones. Los españoles no respetaron su propio catolicismo, su impulso en América y en Venezuela era el oro, soñaron siempre con el Dorado y con la posibilidad de volver a España. América sólo era para el usufructo, para las ganancias, para las disipaciones. Lo afrovenezolano se manifiesta también en la voz de José Leonardo Chirino, su insurrección obedeció a la inequidad de la esclavitud. El zambo José Leonardo fue estimulado por las ideas revolucionarias. En Haití tuvo contacto con la literatura revolucionaria francesa y ante el terrorismo del colonizador no le quedó otro camino que insurgir. César Rengifo va sustrayendo estas voces de la rebelión, de las luchas llevadas a cabo por los que nada tenían. América fue un pebetero de desigualdades, de luchas, de tormentos. Rengifo reúne sus huestes de lucha a partir de aquellas voces de la desobediencia que han sido olvidadas por la historia oficial. Sabe muy bien que los sectores oligárquicos de Venezuela han intentado evadir la diferencialidad identitaria, se han negado a ver el profundo mestizaje que se dio en Venezuela. Se nos ha impuesto una cultura que tiene sus santuarios en Europa. Los historiadores se han negado a percibir al país nacional en todos sus ángulos. La cultura oficial ha intentado asimilar las diferencias. El positivismo levantó las banderas de la ciencia 123

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y de la técnica. Se trajeron europeos bajo la creencia de que el negro y el indígena eran flojos, había que enseñar la disciplina y el orden. El esquema continuaba siendo el mismo, en la base estaba el desarrollismo, se evadieron las historias y las particularidades de nosotros como país. El evolucionismo ha pervertido la subjetividad de los pueblos, se extenuó la confianza de las poblaciones en ellas mismas. Rengifo sabe que la patria es una pasión. El hombre y la mujer del pueblo saben que de ellos depende la continuidad. Los hombres parten henchidos de pasiones hacia la guerra, fulgura en sus pechos la eternidad. La patria sirve para ricos y para pobres. Nadie cede un ápice de su ternura y de su memoria. Para Rengifo la patria es una vocación, una entrega definitiva. En los caminos largos del país, en sus carreteras de piedras y cardones encontramos lo más perfecto: los huesos de los antepasados. La patria es una larga memoria donde se empina el pueblo con sus discursos. En la tierra agreste a ninguna familia le faltaba un muerto, una víctima de la represión. Se lucha contra el colonialismo, se lucha contra el racismo. Se reivindica al país raigal que ha sido aplastado por el atraso y la barbarie. La independencia fue una guerra de clases. Nadie se encontraba cómodo en aquella tiranía, para las mujeres no hubo derecho, para los negros sólo existió el desprecio, para los jiraharas, para los caribes, para los yanomami, los wayúu, los caracas, para los cumanagotos… sólo se manifestaba el espanto y el silencio, no eran considerados hombres. Esta sociedad lleva sobre sus hombros las máculas de la depredación. Los hijos de aquellos parias insurgieron, sonaron los cañones, manifestaron su derecho a la disidencia. La conciencia histórica había comprendido que no había tiempo para las plegarias. Desde la colonia los pueblos manifestaron que éramos hijos de América. Carabobo fue el grito de la libertad, los caballos marchaban con furia y con pundonor porque se sabía que esa era el último día de la esclavitud. En Carabobo los hombres toman las historias sobre sus hombros, la forma como habría de morirse no era importante, lo más profundo era la razón práctica que esgrimía como imperativo categórico la libertad y la ética. La libertad definitiva de Carabobo necesitó muchas almas. Los terraplenes se mancharon de sangre fresca de hombres que tenían más de trescientos años de sufrimientos. Se luchaba en contra de una sociedad 124

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de castas que soportó estoicamente el atraso, los fuetazos, la desasistencia social. Nadie quería repetir el martirologio del zambo José Leonardo Chirino. La muerte de Gual y España estaba allí en la sensibilidad, aún. Nadie comprendía por qué tanto horror. Las leyes del cristianismo habían sido violadas y nada pasaba, el terror no podía sosegar las almas de aquellos hombres. Se mató, se violó, se quemó. Las fuerzas telúricas redujeron al miedo por un momento al pueblo y nada pasó, los pueblos morían por las picadas de zancudos, por la disentería y el tifus. La metrópoli sólo era una exhalación lejana, por la faz de aquella tierra se sentían los sudores de la gente de trabajo, el relinchar de los caballos anunciaba de vez en cuando que aún existía el jolgorio, la felicidad. Los venezolanos recibían las ventisqueras del origen, el olor a bosta sacaba a los hombres de su letargo. Las casas eran hospitales improvisados, cada quien se sabía construyendo un mundo. Carabobo, La Puerta, San Mateo y otras batallas fueron la épica de un pueblo que había comprendido que no había más eternidad que la guerra y que tuvo héroes como José Laurencio Silva, Vásquez, Arráiz, Ángel Bravo y Pedro Camejo entre otros, allí estaba un país que fue borrado por una modernidad mal entendida. La modernidad capitalista, petrolera y anti-nacional olvidaba sus gestas. Los fundadores fueron desapareciendo entre la bruma de un país negado, cambiante, no hospitalario. Los hombres se habían negado a reconocer sus épicas. Algunos dijeron que hablar de la patria era pavoso, sin sentido y allí empezaron los epítetos. Se tildó a los republicanos, a los comunistas, a los socialistas de atrasados, se pretendió cernir al país. La cultura del petróleo habló en lenguaje de dólares, de grandes conferencias. Míster Danger estaba en los hoteles lujosos, estaba en nosotros. Se pretendió pulverizar los símbolos patrios creando una cultura de gasolineras, la dialéctica de las mercancías invadió nuestros tuétanos, se avanzaba a chamuscar la lengua. Los estilos arquitectónicos de épocas preteridas fueron pulverizados por las palas mecánicas. El país no ha conocido una cultura más nefasta que la adeco-copeyana. El país marchó a pasos de redoblante en el afán del oro. César Rengifo manejó la idea bolivariana de la fuerza de los pueblos para el cambio. Las banderas en Carabobo tremolaron por la libertad. El pueblo lo arriesgó todo. La sabana quedó chamuscada, las escuelas desaparecieron. En los pueblos no 125

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había dispensarios, pero la fe no se había extinguido de los corazones. Todos sabían que Carabobo sería el cénit de la gloria. Los hombres no marchaban hacia el patíbulo, sino hacia la grandeza. En las batallas se comienza a conocer el futuro, el heroísmo está vinculado a lo más egregio. Aquella empresa fue un esfuerzo común, se estaban comenzando a sembrar los tejidos de la redención. Todo había emergido de la noche espesa, las tinieblas no detuvieron a nadie, las distancias se hicieron cortas, las manos del entusiasmo hinchaban el espíritu de amor, los sarcasmos no serían posibles. Carabobo era la templanza. Venezuela comenzaba un rumbo de entusiasmo, el largo cautiverio colonial con sus cepos y sus castigos comenzaba a cavar su mundo. La educación era bárbara, sus primicias se habían impuesto a fuetazos, el perturbador coscorrón amedrentaba a los púberes. En la colonia venezolana apenas existieron tres escuelas públicas. Simón Rodríguez en sus mocedades redactó para el Cabildo caraqueño un proyecto liberador donde recomendaba la educación para el trabajo, no se le hizo caso al maestro. Rodríguez pregonaba la instrucción para las niñas, para los mestizos, para los párvulos, los espíritus de aquella Caracas residían en las tinieblas. No había leyes que protegieran con lenidad a las mujeres, se vivía y se moría en la irrupción de un tiempo, la vida era un simple sueño.

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La muerte acechante

Cubagua, ese trazo de tierra de apenas 24 kilómetros y de una vegetación de desierto, recogió la ambición de los españoles, por allí pasaron grandes mercaderes. Las ilusiones del colonizador eran las riquezas, aquel espejismo de caudales fue testigo de extremas crueldades hacia los indígenas. Los placeres perlíferos fueron el cementerio de poblados enteros de caribes. La piedad cristiana había abandonado a los hombres, sólo cuarenta y cinco años bastaron para que aquel paraíso de perlas y de conchas de nácar se esfumara. Los hombres en Cubagua saciaban su sed incandescente con los aluviones de agua que venían del pozo El Hato, posiblemente en las profundidades de la isleta haya un acuífero. El teatro de Rengifo nos recuerda la feroz empresa de la esclavitud, la trata de indígenas, su vida cotidiana sobrepasaba cualquier capacidad de asombro que los hombres pudieran tener. Rengifo recrea los escenarios donde se dio la esclavitud de los indígenas. A los españoles presa de sus ambiciones se les olvidó la cristiandad. La muerte de los indígenas no importaba, sencillamente no eran hombres. El mar Caribe estuvo poblado de capitanes que realizaban el comercio de esclavos y de señores que los obligaban a recoger de las entrañas del mar límpido las perlas de Cubagua. Aquel fue un mundo compuesto de malandrines, de maulas, de sicóticos, de mal nacidos y del fragor de bajas pasiones que emergían por doquier. Las tardes rancias de Nueva Cádiz conminaban al juego, los dados, las barajas eran buenas excusas para calmar las pasiones, todos se sentían más hombres que el otro. Los hombres vivían iracundos ante los tormentos de la naturaleza. Cubagua estaba cerca y lejos del mundo. Los españoles seguían teniendo su residencia emocional en la metrópoli, se construía de este lado del mar la vida para preparar la ascensión a la civilidad, a la tierra amada. América para la mayoría sólo era un accidente. Los hombres estaban obligados a acumular dinero para algún día fausto disfrutar de las mieles del éxito en sus lejanas tierras, mirando el mar sólo se cosechaban los sueños, por eso hundidos entre las borrascas 127

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del vino y del ron no les quedaba a esos hombres otra intrepidez que la disputa, el lance y la fatiga. América era resistente. Nueva Toledo fue quemada varias veces por los indígenas, pugnaban el arcabuz, la pólvora, los mosquetes y las ondas contra las guaruras, contra las flechas envenenadas, contra el curare y contra el amor a la tierra que tenían los caribes. También asomaban por aquellos remansos los piratas y filibusteros, el mundo estaba hecho de ambiciones muy a pesar de Dios. La vida no se había detenido, no bastaban las plegarias de las mujeres para detener la heroicidad de pueblos que habían sido mil veces mancillados. Cuando tañían las campanas en Cubagua era señal de alarma, los capitanes se preparaban inmediatamente para el combate. No hubo lugar en América donde no ocurriesen atrocidades en nombre de la civilidad. Los escándalos eran frecuentes en Cubagua. En Obscéneba, pieza teatral de Rengifo, se narra el asedio que hace el Oidor de Nueva Cádiz Alonzo Niño contra Ciciú. La indígena se queja ante el Fraile Olegario de Ávila de los abusos de este hombre. Inmediatamente repara que la indígena puede estar contaminada de lepra. La noche rueda ante la posibilidad de que posibles horas de espantos destruyan aquella pequeña isleta. Los indios están levantados en tierra firme. En las riberas del Manzanares hay frailes decapitados y autoridades muertas. De Nueva Toledo no quedan más que piedras sobre piedras. Los templos católicos yacen desvencijados, los indígenas resisten a la penetración cultural, sus piaches fueron perseguidos y exterminados, en nombre de la civilidad se destruyó la multidiversidad étnica, aquel era un mundo insostenible. Cubagua no había emergido al mundo para arrodillarse, esa isleta de 24 kilómetros, rica en piedra caliza, en cuarzo, en nácar, en magnetita, en yeso, en guaruras, en rocas volcánicas, contenía en sí algo insospechado, era hija de hecatombes, sus aguas eran de un blanco prístino donde el azul del cielo se prolongaba. Cubagua tenía su Virgen que había venido de Cádiz y que transmigraría su saber y su bondad a Margarita, nada se perdería, los designios de una historia extraña guardaban el historial de su vida breve. El mundo de valores había cambiado. Las perlas para los indígenas eran unas simples florecillas de mar, para el español representaban un 128

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valor de cambio que podía significar la vida o la muerte, podían ir al trance por este pequeño regalo de la naturaleza, o enloquecer por perderlas. Aquellos seres desconfiaban de la naturaleza y de lo humano por ese bien portentoso de las profundidades del mar. Los criterios de medidas eran diferentes. El tiempo antropológico de la vida de la sociedad occidental estuvo anclado en el metalismo, en la competencia, por el contrario los pueblos indígenas en América tropezaban y se envolvían en el arrullo de las ventiscas, sus culturas vivían al lado de los ríos, sus vidas se fraguaban en los manantiales. La limpidez de la vida los colocaba en la humedad dentro de un estatus del tiempo eterno. Los caminos yacían sembrados de cruces por la significación de un puñado de ellas. Para los naturales una perla era un atuendo que podía utilizar el piache, que se le podía ofrendar a los seres incorpóreos. Cubagua había nacido sobresaltada, caracolas de mar supervisaban sus sueños eternos. Las obras de Rengifo son un canto poético y político al lar, a la patria. Desde mucho tiempo atrás sabemos que somos un pueblo diverso. Rengifo nos pone de frente una vez más ante las voces de los antepasados. Como intelectual ha tenido la responsabilidad de hablar por los invisibilizados. Los hombres de estos lugares del mundo han sido olvidados, han sido despojados de sus heredades. Las lenguas indígenas fueron castigadas con la más bárbara de las prohibiciones, no hablarse. Una lengua es un horizonte de creencias, de visiones del mundo. La lengua es el pasado, la continuación de una cultura. En las lenguas se asumen los juramentos, se debate la gloria y el porvenir de una nación. Los indígenas colmaron el paisaje de alucinaciones de cantos breves y profundos sobre la vida, nos hablaron también sobre las noches y días de sus tierras recónditas. Los criterios eurocéntricos con su monovisión han descentrando la historia. La cultura occidental se ha hecho cómplice de la defenestración. La muerte de Cuauhtémoc fue un duelo insondable para las regiones ignotas del alma americana. El atraso y el progreso hicieron posible que el lenguaje recayera en esa zona de la nada que es el silencio, generaciones enteras no reclamaron a Guaicaipuro como emblema. Hoy su memoria y la arena chamuscada de Los Teques lo conservan en lo más raigal. Desde el Panteón Nacional emana el aluvión de sus días, esto representan las lu129

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chas de los pueblos contra el colonialismo. Con Guaicaipuro los vagidos de las culebras poetizan por América desde todas las zonas climáticas: agrestes, húmedas y templadas.

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Asolar la tierra

Rengifo rememora el juramento caribe de asolar la tierra, morirse sin reproducirse había sido la orden de Chatayma, su piel había sido horadada por el rotundo sol de Cubagua. Este cacique soportó estoicamente la esclavitud de los placeres perlíferos, en el transcurso de los años fue sumergido tantas veces en el mar que se fue secando, su piel pronto comenzó a rozar las tinieblas, por eso como caribe legó el mandato, a los de su raza, de disolverse, ya no habría más esclavos. Quenepa y Piesco debían propalar sus órdenes secretas. La extinción acabaría con la mano de obra, ya no habría quien fuese a buscar el agua dulce. Simplemente era un asunto de espera, el fin del mundo se podía contar con los dedos de las manos. Se pensó que las indígenas de Cubagua tenían lepra, los civilizadores no eran más que granujillas que retorcían sus días tomando el vino que las embarcaciones de ultramar traían a las islas. Los indígenas habían hecho de Nueva Toledo una pira, no había almas nobles en aquella inmensidad. Todos actuaron como Satanes entintados con aquellos grupos étnicos, de un lado los captores, del otro los gobernadores y por último los clérigos. Nunca hubo equidad, ni una ética fuerte. La llegada de los españoles fue una invasión que estropeó, que liquidó. Se destruyeron culturas diferentes y milenarias, el genocidio y el etnocidio fueron un hecho cotidiano. Se profanó el solio de Atahualpa, de Cuauhtémoc, de Túpac Amaru, de Mara, de Maracay, de Yaracuy, de Guaicaipuro, de Tiuna. La ley de los españoles fue la esclavitud y el látigo, se tatuó en la frente a los caribes, se les convirtió en guiñapos. La humillación nunca tuvo fin, fueron totalmente diezmados, aniquilados. La orden de Yorosco, joven, menos estoico que la abuela Quenepa, conminaba a la lucha, se debía envenenar las aguas, afilar y guardar bien los cuchillos de nácar, había que cortar las amarras de las embarcaciones, el mar bravío haría lo suyo. Las aguas encrespadas llevarían mar adentro las goletas. La orden era resistir con los cumanagotos que pronto desembarcarían en la orillas de la isla, se debían perforar las pipas de agua, cada quien debía cumplir la función sagrada de dar cuenta de 131

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los enemigos. No podía haber dispensas con las órdenes, había que cumplirlas al pie de la letra con lo acordado. César Rengifo recrea en Obscéneba la atmósfera inmemorial de lo presentido. Algo igual realiza Con un tal Ezequiel Zamora. El coraje de los caídos, de los hombres del pueblo es infinito. Rengifo nos presenta la Venezuela de la memoria, la renunciada. Este teatro expositivo y militante de las huellas profundas del país visibiliza a los degradados, a los renunciados por el discurso capitulador y entreguista. Rengifo denuncia las hondas miserias de un país que ha sido saqueado no solo de sus riquezas, sino de su acervo inmemorial. Las lógicas de los indígenas son ininteligibles para el pensamiento occidental, un indio más o uno menos, no le dice nada a nadie. Sin embargo el capitalista, el clérigo y el comerciante crecen con el dolor del otro. La noche sigue con su cielo estrellado, por las calles abundan los cadáveres. Los indios presos, víctimas del cepo anudan la esperanza de pelear unos hasta la muerte, otros desean que el curare los aísle de las palabras y sosiegue sus dolores, para los indígenas el infierno no existe, sus exploraciones de las cosas están atadas a los ancestros espirituales. Los españoles intuyen que aquella noche en Cubagua están cerca de la muerte, los perros aúllan, las sombras se desplazan, el miedo es infinito. Los españoles saben que sus actos no tienen probidad y no podrían esperar la hidalguía de unos seres a quienes habían maltratado por centurias. El poder se mantiene de la treta, de la ideología. El engaño es cosa común entre los hombres. Los barcos lejanos se pierden entre las gruesas olas de un mar oscuro donde nadie quería morir. Embargados de tristeza con un sabor salobre entre los labios escuchan el ruido de los abismos. Cubagua ciertamente ha emergido, es única, no tiene aún la edad de sus piedras, sin embargo el comercio los surte de los sueños perdidos, conviven entre los indígenas con ansias de volver a sus territorios. Los capitanes generales de ultramar viven las ilusiones de las riquezas, todo ha sido obtenido del zarpazo. Los curas no pueden dispensar perdones pues sus almas están llenas de pústulas, beben simplemente para olvidar los dientes lujuriosos de los perros degollando a los guerreros caribes. Los días les han traído malestares infinitos a aquellas tribus perseguidas y ultrajadas por el colonizador. Los caribes jóvenes nunca estarán de 132

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acuerdo con inmolarse, eso termina por colocarlos como sospechosos ante la mirada de los caribes ancianos. Los españoles definieron a los caribes como caníbales, desde ese lugar ya no sería posible otra percepción. El mundo se entendía como civilidad contra salvajismo. El ruido de los mosquetes era el bien, la punta de la flecha untada de curare era la barbarie. Esa era una dialéctica insostenible, a los hombres en aquellas tierras los definía el amor y la ambición. Como lo narra Rengifo, Cubagua se enterró en el mar. El mar engulló la pequeña ciudad. Los curas se preparaban por su parte para tocar el arrebato desde la iglesia. Todos sabían que esa noche pernoctaba la muerte en aquellas latitudes. Los indios buscaban el curare para fagocitar la vida de sus enemigos. El capitán general pensaba en aleccionar a los indígenas insurgentes. Esa noche el mar rebasó el dique, en Macarapana y en Araya los caribes acuchillaban a sus enemigos. El miedo descendió sobre todos, morían los perros como de extraño maleficio, entre la tierra y el cielo los bajeles debían marcar un rumbo, sostener una lucha infinita. Los caribes jóvenes peleaban para la eternidad, sabían que un día reaparecerían detrás de las rocas olvidadas, otros hombres retomarían sus luchas, la historia estaba demostrando que la vida la sostenía el conato. Las conciencias estaban opuestas en sus concepciones del mundo. Lo crudo y lo cocido aparecían en estelas distintas. Los cielos de Nueva Cádiz se han abierto, de la tierra emergen las cenizas, el lodo se ennegrece. La ciudad se ha vuelto una pesadilla de las tinieblas, los españoles temen a aquel espanto, le solicitan perdón al Fraile Olegario, la eternidad parece haberse acabado para todos. Los indios atribuyen aquel cataclismo a la venganza de la tierra y de los espíritus contra aquellos que los han masacrado y ofendido. El mañana es el hoy, todos sospechan que la ciudad inundada inexorablemente, aquella roca grande que es Cubagua, desaparecería. Los antepasados de los indígenas han cernido aquel caos en un memorial difuso. Esa noche del fin no hubo ceremonias, no pudieron alumbrarse fogatas para venerar a los muertos. Nadie pudo prepararse para el largo viaje. La isla fue tomada por la tragedia, ni un solo cirio de luz pudo iluminarse para rendirle culto a la eternidad. La naturaleza se encargó de la liturgia. Cada quien ascendió al lugar deseado modelado por sus 133

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convicciones. El verbo infinito les dio la absolución a los europeos, la salvación era solo un asunto de fe. En el caso de los indígenas los más viejos confiaron en el curare, se harían unidad con la naturaleza y los más jóvenes corrieron hacia el futuro, las promesas fueron de insurrección cumplidas. El camino, la tempestad y las aguas traerían otra historia y no la resignación final.

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Memorias de un venezolano de la decadencia o de un mundo convulsionado

Pocaterra fue un escritor de la cotidianidad; su obra recoge la conjura de los días tortuosos. Memorias de un venezolano de la decadencia historia la tortura, la muerte, las persecuciones, y el psiquismo de unos hombres que creyeron en la libertad. La Rotunda no logró detener los libres devaneos del espíritu. La Venezuela de los años veinte y treinta vivió sometida a la orfandad. El idioma era el lenguaje carcelario, el olvido, y la muerte. El destierro, y la lucha contra la tiranía fueron los elementos básicos en la obra de Pocaterra. Aquellos años estuvieron apuntalados por la heroicidad, por doquier se manifestaba la lucha contra la opresión. El caudillismo comenzaba a ser una semblanza del pasado. Venezuela posiblemente no había entrado al siglo XX, allí estaban los andinos con sus esperanzas y su revolución restauradora. Con la presencia de aquellos hombres Caracas se llenaría de un ambiente rural. Pocaterra es testigo de excepción de la violencia. Las ciudades se inflaman de sangre, los muertos estaban allí como siempre esperando su hora. La carne de cañón la pondrá el pueblo, había estallado la ambición, la muerte y los días dislocados de la República. La prosa de Pocaterra cubre los rasgos esenciales de las ambiciones humanas, retrata el final trágico del pueblo venezolano, aparecen allí campesinos despojados de la vida en un santiamén, así como también alusiones a la cultura del funcionarato, hombres que verían tranquilizados sus espíritus con un Consulado, una Embajada o un cargo ministerial. La adulancia emerge fuerte en el imaginario nacional. Para Pocaterra el gomecismo fue la representación de la incuria y del oportunismo. En memorias de un venezolano de la decadencia se desmonta el oportunismo de la época, este escrito se presenta como una voluntad testimonial, desfilan los hombres que conformaron el país: Doroteo Flores, Arvelo Larriva, el General Pedro Julián Acosta, 135

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el negro Barrá, Nicolás Rolando, Pedro y Horacio Ducharne etc. La narración de Pocaterra retrata los años duros de la conformación de la nacionalidad, el pueblo vivía la amargura de ver pisoteados en la cotidianidad sus derechos humanos. Memorias de un venezolano de la decadencia realiza la crónica del carácter del venezolano, allí se describe el ejercicio de una vida política sufragada de traiciones, de halagos, de lisonjas y de cuanta mácula pueda existir sobre la faz de la tierra. En el texto aparecen narradas las situaciones excepcionales que vivió Venezuela, una de ellas la tiranía de la sotana, y el silencio de las instituciones. Venezuela es un río ensangrentado, los años del bagre son reseñados en una vibrante prosa testimonial. Pocaterra como muchos jóvenes de su generación saborearon los calabozos del Castillo Libertador y San Felipe, salir de esos antros era un azar. El rostro de la Venezuela de los primeros cuarenta años del siglo XX fue la de un país sin garantías constitucionales, la cárcel era un lugar de muerte, los derechos humanos eran una simple utopía. El país había caído bajo la bota andina; la geografía venezolana, la mitad de ella, había sido recorrida para instaurar la revolución, pero ese intento devino en un régimen despótico, autoritario, de silencio. Venezuela ve montarse en el poder a una sargentada campesina que impuso un orden autoritario y en desuso en el que gobernó la inquina política y la traición. Memorias de un venezolano de la decadencia describe la melancolía y la actitud psicológica del preso que deja en los calabozos, y a merced de los esbirros, a sus compañeros abandonados a su suerte; ese es el destino del preso que sale en libertad. El lenguaje de Pocaterra es de un inmenso realismo, el calificativo hacia el régimen está a flor de labios, estólido, pesadillezco, atroz. En esta época el pueblo hace sus primeras armas en la búsqueda de un verdadero ideal de redención, los hombres están dispuestos a morir con tal de salir del oprobio y de la dictadura. Pocaterra testimonia con pequeñas variaciones el hondo malestar que le tocó vivir a la República de Venezuela. El siglo XIX venezolano fue el comienzo de la institucionalización en la vida republicana y el afianzamiento de la exclusión social. Las guerras civiles habían menguado el 136

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país, los argumentos de los bandos parecían ser los mismos, pero subsistían a la base de ellos las ambiciones, cada cual aspiraba su curul, su parcela de poder, y ello trajo la violencia en las calles. El siglo XIX venezolano después de la muerte de Bolívar estará marcado por el leguleyismo, la ambición de poder, y la guerras civiles, en este aspecto cualquier argumento parecía ser bueno. El siglo XIX venezolano fue de inmensas pugnacidades, estuvo signado por la traición, la megalomanía de Guzmán Blanco, y además por el desbordado ímpetu guerrero de los caudillos, todos ambicionaban el poder. La lisonja y las estrategias políticas hundieron el suelo venezolano en la guerra. Había un drama: lograr la civilidad. Mientras el siglo XIX en Venezuela ha comprendido la necesidad franca de marchar hacia la democracia, el siglo XX en sus comienzos se hundió en el lodazal de la inquina, de la cárcel, de la persecución. La prisión era el fin de todos los derechos; es en este sentido que la prosa de Pocaterra describe profundamente la psicología rural del gomecismo; el cual castró con la venia de una parte de la intelectualidad venezolana, el alma fresca y rebosante de libertad de todo aquel que hubiera soñado aunque fuera un instante en los derechos del individuo. Pocaterra en Memorias de un venezolano de la decadencia realizará un análisis psicológico de los gustos del sátrapa. Gómez era un jefe rural, muy cercano a la tierra y a una Venezuela rupestre, este hombre necesitaba ver crecer el pasto, escuchar el canto de los gallos, engordar a los animales, así como también la familiaridad de la gente, ese era un ambiente proclive a sus necesidades psicológicas. El autor dirá en su rastreo de la personalidad del Caudillo, que este señalaba al oponente como un envidioso, como alguien que quería realizar las cosas que sólo a él estaban reservadas, por ejemplo: hacer negocios, o ser presidente de la República. Gómez vive con sus odios y con la desconfianza natural del amo de la tierra, del hombre de campo, de quien ya ha transitado nueve largos años en el ejercicio del poder y sabe hacia dónde van las cosas, y como se bate el carato. Los áulicos del castrismo terminan adulándole. Los caudillos históricos venezolanos acaban por entregárseles en el disfrute de las lisonjas del poder; habían sido nombrados entre 1910 y 1914 como integrantes 137

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del nuevo Consejo de Gobierno. El gomecismo representa tal vez un ejercicio complejo de domeñación política, allí ven auge ciudades como Maracay, pero a la vez pasan a segundo lugar ciudades históricas como La Victoria y Valencia.

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El final de las libertades públicas

Con Colmenares Pacheco tal vez empiece el festín de la persecución en el régimen gomecista, cobran corporeidad los vejámenes, la rotunda, los espías y cuanto latrocinio conozca la historia del espíritu. Los mismos procedimientos anteriores continuaban, el chisme de palacio se había vuelto una institución, todos se tenían miedo. Los derechos humanos no se conocían, Eustoquio Gómez funge de carcelero, de sátrapa, las prisiones se convierten en un lugar cierto y lento de la muerte. Y el rasgo esencial es que todos desconfían de todos. La lealtad se volvió una mercancía extraña. Para Pocaterra el gomecismo sacrificaría generaciones enteras en los calabozos y en el servicio militar. Los hombres nada significaban, ellos eran marionetas del sátrapa, el destino venezolano en esas horas era aciago. Se expulsó así al novelista Romero García y se encarceló un año a Rufino Blanco Fombona. Las leyes en la Venezuela de la época se habían envilecido. Asimismo se retrata el continuismo del General Gómez, la oposición continuará en Venezuela, en un principio subterránea, luego manifiesta. La orden era disolver el Consejo Federal; este constituía un obstáculo para el continuismo gomero. Para ese ejercicio anticonstitucional se utilizaron toda suerte de subterfugios, uno de ellos el amedrentamiento, el otro legal, que consistía en invalidarlos mediante la argucia legislativa de su falta de trabajo en conjunto. Venezuela para 1913 se había convertido en una carnicería, el terror se había implantado por doquier, a la disidencia le esperaban los trabajos forzados en los caminos llenos de anofeles y de plagas de toda índole. Asimismo la verga de toro y el chaparro untado con sebo de Flandes se habían constituido en una institución, era la democracia luchando para no perecer víctima de la barbarie. Gómez perdió desde entonces toda probidad, sólo conocía el garrote, sus áulicos estaban compuestos por una oligarquía donde aparecían hombres como Gil Fortoul y Arcaya. Ante la administración de Venezuela como una hacienda a los venezolanos no les quedó otra salida que la insurgencia. 139

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Gómez invocaba el orden, las viejas premisas comteanas de orden y progreso eran invocadas por los positivistas que colaboraban en su Gobierno, dentro de este cuadro los hombres no representaban sino simples utilidades, se trataba de prevenir la insurrección y para ello era menester que hubiese un estado de guerra y de terror. El gomecismo se caracterizó por el dominio de la voluntad despótica, no había nada que hacer, el mantenimiento en el poder por parte de Gómez implicaba la renuncia a la soberanía, los tribunales eran controlados por los hombres de poder, en la historia de Venezuela nada había cambiado, el país seguía ruralizado, Eustoquio Gómez colgaba en Táchira a los hombres en los ganchos de los mataderos. El libro de Pocaterra enarbolará la defensa de la patria. Pocaterra escribirá para defender la libertad, para exorcizar los fantasmas de la tiranía, está plenamente consciente de que en Venezuela los derechos de los hombres han sido conculcados, aquella dictadura bárbara se ha impuesto, del lenguaje y de los gustos cultos del siglo XIX, se ha pasado a aquella banda de campesinos incultos que sumergen al país en la barbarie, para sobrevivir es necesario callar, es dentro de ese contexto que Pocaterra se proclama como un ciudadano de pensamiento y acción. Pocaterra fue testigo activo y presencial de los días de la ira; fue partícipe de la invasión del Falke. La calle larga de Cumaná presenció una batalla incruenta contra la tiranía de Gómez, combatieron allí: Doroteo Flores, Armando Zuloaga Blanco, Román Delgado Chalbaud, Pedro Elías Aristigüieta y muchos otros prohombres que aspiraron a fundar la Venezuela moderna. La Calle Larga significó la lucha por las más merecidas reivindicaciones del pueblo venezolano. Los hombres no se habían quedado quietos ante el escarnio y la intolerancia del régimen gomecista. Ese movimiento cívico militar se montó en París y aspiró entre otras cosas salir de la tiranía. La Venezuela violenta de aquellos años nunca más podrá tener referente entre nosotros, nadie podía estar tranquilo, el menor asomo de diferencia, significaba los grillos, la muerte o el destierro.

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Poder e imaginarios preteridos

Las lanzas coloradas recogen el imaginario preterido de una Venezuela hundida en ciclos sociales más cercanos a un mundo rupestre que a la modernidad. Los dueños del poder, los amos, se han reservado el derecho al uso de esa nomenclatura. Presentación Campos no la puede utilizar, pero sus ojos son tan pertinaces que es imposible verlo sin tratarlo como a un superior. La vida social en Venezuela comienza a ser trastornada por las obediencias individuales que imponen estas psicologías y se convierte en un estallido. Semántica fundacional de una tierra que ha huido de sí misma. Selvas intrincadas que parecían no tener dueños. El europeo había llegado a alterar antiguos ciclos, viejas cosmogonías del mundo. Se comenzaron a crear sus respectivos patíbulos, se buscaba castigar a todo aquel que no respetase las leyes que cada quien establecía. La Capitanía General de Venezuela fue refugio de bandoleros, de enfermos, de prisioneros contagiados por la sífilis y la ignorancia, y también de gente muy inteligente. No vinieron a las tierras venezolanas tan sólo las mejores poblaciones de España, sino los desajenados, los bandoleros, los estigmatizados en lo político. El delirio de la buena vida, la conquista de la libertad y posteriormente del oro, embarcaron a muchas almas en la búsqueda del paraíso. Habíamos recibido a fascinerosos, a gente proveniente de los calabozos de Cádiz. La ficción de la riqueza súbita los había hecho emigrar y navegar sobre mares encrespados. Los prisiones prometían pocas cosas, en alta mar se había querido dar cuenta de la vida de Cristóbal Colón, un milagro presentó allá lejos, la costa. Acababa de comenzar una nueva historia. No se sabía que se venía de descubrir un nuevo mundo. La voz de Rodrigo de Triana gritaba tierra, las tensiones comenzaron a disiparse en alta mar. La crueldad fue el testimonio más brutal que se hubo de vivir. Los españoles comenzaron a desangrar aquellas tierras. Se impuso 141

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la esclavitud entre hombres que aun no conociendo la filosofía de las luces intuían que ese era el camino. El poder se enfrenta a otros poderes, el arcabuz cabalga sobre la cerbatana. El Dorado disipa las angustias, los indígenas ensoñaron más allá de los mares esta ciudad fantástica, solaz de la felicidad. Se marchó en su búsqueda y muy pocos regresaron. Dos sapiencias se enfrentaron por el poder. La magia y la racionalidad anidarían en nuestras almas. No se conocía la geografía de América, no había mapas, los sitios eran recónditos. El español no poseía el dominio de las lenguas indígenas, la semántica se llenó de ficciones. Los baquianos del Dorado desaparecían, no estábamos en el lugar geográfico adecuado, El Dorado era inencontrable, la palabra se perdía en un territorio espinoso. No había vocablos, ni sonidos que nos condujeran a la comprensión exacta de la existencia de aquella nueva cultura. América había nacido de la rabia. Al lado de la escoria llegó la osada España. Todo aquel que no encontró lugar en la metrópoli se vino a fundar una nueva vida. Convergieron tres razas con contenidos disímiles del mundo, esa amalgama generó la diversidad de opiniones, al arcabuz se le enfrentó la flecha, al mundo matemático le surgió enfrente la sapiencia milenaria indígena. América a través de los siglos había curado las enfermedades tropicales con las cortezas, con las pócimas extrañas que sólo aquella naturaleza podía ofrecer. Francisco Herrera Luque contaba que el valle de Caracas fue objeto para la época de una de las más enjundiosas matanzas. La historia nos mostró un camino, el de la indianiadad, el de la diferencia. Era inútil buscar en Venezuela hombres puros, estábamos construidos del sobresalto de las ciudades portátiles que comenzaban a aparecer. Los españoles ya enriquecidos hicieron venir a españoles sin dinero, pero con títulos nobiliarios para que desposaran a sus hijas. Se debía demostrar ante la cristiandad que éramos hombres, que podíamos acceder a la razón, había que blanquear la raza. Luego que Europa fue expulsada de nuestros predios, no se desechó la idea de coronar a Bolívar, Europa siempre ha estado en nuestra memoria tratando de seducirnos con sus atavismos. 142

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Se persistió con la idea de repoblar América con hombres blancos. No se creía en aquella cultura del sobresalto. Cuarterones, quinterones, mulatos en general no podían atraer nada bueno y bondadoso. Los iconos europeos nos invadieron, sin embargo en el substrato perduraban los orishas africanos y las cortes indígenas. Somos una cultura de los límites, de las metáforas, del sin sabor de no sentirnos definitivamente cerca de nada. Tanto Changó, el negro Felipe, la reina María Lionza, Guaicaipuro o San Francisco de Asís pueden enrumbar nuestras vidas, todo ha sido posible en América. Las implacables leyes inquisitoriales españolas habían pautado un modo de vivir que condenaba a todos aquellos que reclamasen la libertad de espíritu. Los más ilustres venezolanos habían abandonado Caracas para escapar de la severidad de las leyes de España. La primera República venezolana dejó herida la carne del país, se ahorcó, se fustigó, se violó y se satanizó a todo aquel que no se reclamase del reino de Dios católico. Sanar entonces era doblegarse, arrastrarse ante la semiótica de los imperios. Venezuela a pesar de ser una de las capitanías generales más pobres de América disfrutó el privilegio de contar con la literatura política de la ilustración, la cual nos llegó de las islas y del comercio inglés. Siempre da sus frutos pertenecer geográficamente al norte. Eso permitió a los negros y a los pulperos de pueblos ser ilustrados. Se convocó la idea de República. No éramos hombres cautos, sino defensores de la negatividad de la filosofía ilustrada. Como constructores del nuevo mundo debíamos fundar el porvenir. Se estaban combinando la política y la religión. Debíamos ser obedientes. No reconocer al imperio era un gesto de sacrilegio y merecía el castigo. Bolívar en 1812 pronuncia sus célebres y terribles palabras que conducían a dudar de la ira de Dios. El pueblo clamaba redención, es por ello que fue desconocido Vicente Emparan como Capitán General de Venezuela. La represión contra la conciencia pública fue feroz. Se aniquiló a un pueblo sin compasión. La conciencia católica era olvidadiza de los derechos humanos cuando se trataba de contener la rebelión. La religión católica actuaba como un cemento que legitimaba un orden. La religión sólo debía servir para beneficiar a un grupo. Hubo que aprender una sola lengua, la del amo. 143

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Los muertos de América no cuentan, forman parte de otro de los grandes errores de la Europa culta. Esos cadáveres sólo nos pertenecen a nosotros mismos. Se les mató simplemente por irracionales y eso debería bastar. Las cláusulas de una sociedad hipócrita comenzaban a mostrar que los intereses de la Península eran diferentes a los de la oligarquía criolla. Los maltratadores de esclavos eran sus dueños, es decir la oligarquía, a quienes se les denominaba mantuanos. Dos o más Venezuelas se crispaban, cada clase social quería tener la razón. El poder constituido no iba a ceder un ápice de terreno. La oligarquía había impuesto su conciencia y ejecutaba el mando de manera compartida. La oligarquía ya no se sentía representada por España y allí comienzan las disputas por el control. Caracas vivió el estallido de la naturaleza, el terremoto del 26 de marzo de 1812 abrió la tierra en dos, todo aconteció como si fuese el último suspiro de la vida. El limbo del desasosiego volvió sobre sentimientos atávicos, desobedecer a España era pecado mortal, el poder constituido se hizo acreedor de aquella monserga. A Bolívar indómito le tocó bajar del pulpito a pocas horas del terremoto a un religioso. Los hombres tenían derecho a definir su historia sin aquellas retrecherías. La geografía y el espíritu de fragor del venezolano sólo podían ser resignificados por el verbo barroco de aquel raro español salmodiado por otros mundos que habían penetrado la estructura de la lengua y en las interioridades de nuestro inconsciente colectivo. Allí cohabitaban África, América y España. Sobre Caracas parecerían abatirse viejas maldiciones incoadas por los indígenas contra los españoles y sus hijos. Se pensaba que las almas de los indios empalados habían tomado la ciudad. Aquel realismo mágico empezó a vivirse como certeza. La vida cotidiana se había hecho de ritos cristianos mezclados con las creencias indígenas y africanas. Todo era posible, la magia formaba parte de la realidad, los ríos eran estelares. Las lloviznas caían enjutas en los tejados rojos, estábamos a las puertas de la guerra general. No se podía hacer nada más que dejarse arrastrar por el huracán. 144

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Arturo Uslar Pietri con su novela histórica capta los planos de expresión de la Venezuela del siglo XIX. No se podía hacer otra cosa que seguir la fuerza del espíritu. Dos mundos estaban en disputa. Impera el saqueo y el bandolerismo. Las leyes se habían doblegado ante las pasiones. El lenguaje de la guerra era la muerte. Estábamos en una guerra civil donde cualquier cosa podía ocurrir. En la memoria se cultivaban deseos de libertad, con el trueno de la violencia pueblos y caseríos enteros desaparecieron de la faz de la tierra. Uslar retrata en Las lanzas coloradas a Presentación Campos. Los instintos más bajos del esclavo le pertenecen; encarna la desobediencia. Los espíritus de aquellos hombres estaban alterados por la guerra, el proceso se presentaba sin precedentes. Las comparaciones mostraban a esos hombres como mejores que los amos. La tierra estaba poblada de transgresiones. La guerra podía depararlo todo. No se sabía hacia dónde se iba, pero estaban allí los mestizos empecinados en sus ambiciones. A partir de allí nunca más se pudo restablecer el orden. Los hombres abandonaron sus antiguos roles. El esclavo ambicionó la dirección de las haciendas, dicho en términos de Hegel, esos sujetos habían perdido el miedo a la muerte, se sabían capaces de sustituir a los amos. Los mismos atropellos de amos y propietarios fueron instrumentados por estos hombres casi salvajes provenientes de la peonada. La transgresión se convirtió en atributo. Las tensiones en el pueblo venezolano se han mantenido intactas por siglos, cada quien creyó en la dignidad de su conducta. Las masas le guardarían fidelidad a quien mejor los interpretaba. El Taita y Páez encarnaron en el llano la obediencia, el peón que los combatió murió en el intento, el que se apegó a sus convicciones disfrutó la bonanza instantánea que pueden deparar saqueos, violaciones y fragores. El atraso formaba parte de la vida de los hombres del campo en el siglo XIX. El analfabetismo ha sido una constante en un campo desigual, donde el primado es la propiedad terrateniente, las enfermedades y la muerte. La independencia fue una lucha de fuerzas, de ingeniosidades donde no todo el tiempo se impuso el ideal redentor de fundar una sociedad nueva. La independencia proporcionó a Páez un nuevo modo de vida que lo condujo posteriormente a rodearse de la 145

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oligarquía valenciana. Se disputaron el poder y la fuerza, la sociedad justiciera no se presentó como un ideal incólume. Se abrió la guerra por el control. El caudillismo en la segunda parte del siglo XIX asoló a Venezuela y ofreció un modelo de gobernabilidad unigénito.

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Los ciclos estelares

En América habían emergido dos poderes diferentes: el del criollo y el del peninsular. En el proceso de interpretación de la realidad cada quien se reclamaba más exacto que el otro. La realidad americana estaba sumergida en ficciones que evocaban lo fuerte o la degeneración de la raza. El substrato continuaba siendo el poder. La vigorosidad del rayo, de los montes, de los ríos nos había hecho comprender que vivíamos en el entramado de una sociedad y naturaleza desbordada. El poder de nuestra literatura fue la hipérbole. Se cultivó en Europa la idea del retraso cultural, no se atinaba a ver que simplemente América era la otredad, constituía otro lenguaje. Estábamos ante un sentir diferente. El hecho religioso no era lo mismo en España que en América. Igualmente podíamos afirmarlo del hecho político. Como lo ha señalado Uslar Pietri, los venezolanos de aquellas épocas no reclamaban ser venezolanos, sino que simplemente eran súbditos del rey. Los esclavos eran al contrario cosas, brazo y fuerza que producían mercancías. Los indígenas, los negros, los cuarterones, los quinterones, los mestizos, los zambos y los mulatos tenían un dueño: el español y el amo oligarca. La ficción tenía una realidad de donde emergían las voces profundas. En todo aquel imaginario bullía la inconformidad, la necesidad de crear una lengua y unas costumbres que señalaran el poder de las normas. Aquel mundo se fractura en el desencuentro de lecturas y de ambiciones. Los americanos no soñaban con la Península porque allí no estaban sus vivencias, sino la de sus padres. Uslar Pietri destaca en el poder de la prosa de los narradores latinoamericanos, una psicología del gusto. Se recrea el buen decir y el poder que ejercen las imágenes como elementos de seducción en el otro. La escritura es persuasión. En Venezuela la literatura ha estado hondamente influenciada por la política, por la pasión del discurso. Rómulo Gallegos explicó al venezolano desde la ruralidad del llano. Con Prieto Figueroa se da el 147

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caso del político prestado a la literatura. En la literatura venezolana, en su carácter fundacional aparece el héroe como fundador de la epopeya y de la patria venezolana. Los héroes lo son en el riesgo. Lo han dado todo por el futuro. Los hombres le arrancan el poder a las tinieblas y de allí emergen apertrechados de una gloria que los hará alados y reales. La gloria es una segunda permanencia de los hombres en la vida. Eduardo Blanco en su Venezuela heroica nos presentará unos héroes invictos que acompañados de sentimientos de justicia nos legan una épica que es la montaña más alta del saber. Pedro Zaraza abate al Boves imaginario que ya había liquidado en la sabana de Úrica, este hombre fue un disipador de tinieblas. Salva a los hombres del maleficio, pero ello implica la ocultación. Pocos son los historiadores que señalan a Zaraza como el responsable de este hecho, y lo hacen de esa manera para no correr el riesgo que otro poder –como la muerte– se vuelque sobre ellos. Como lo ha dicho Uslar Pietri, Bolívar es otro extraordinario impulso de la América, de este hombre brotan el ímpetu, la astucia y el entusiasmo por construir un nuevo mundo. Bolívar fue la utopía, estuvo en él el anhelo de fundar un nuevo mundo. No avalaba la batería de la Iglesia española que reclamaba la perennidad de un rey. Bolívar fue un ilustrado, un hombre que supo fundir el ejército republicano compuesto por castas, con las milicias de negros, de indígenas y mestizos, que a la postre sería nuestro ejército libertador. Bolívar se inspiró en el poder del pueblo. Salió de la magia de sus discursos la idea de crear una República independiente. Rodríguez se reclamaba de la ciencia y de su poder de vencer la oscuridad, su gran proyecto fue recuperar el alma de los hombres mediante la escuela. Una escuela para pardos, para indígenas y mestizos, era una real osadía, por eso tuvo este hombre que salir huyendo de Caracas. La escuela de Simón Rodríguez evocaba la necesidad de la técnica para construir la nueva América. La dialéctica de la Ilustración había conquistado el corazón del Nuevo Continente, la negatividad de la razón y sus poderes debían dar al traste con aquel mundo atrasado que imponía su poder con instituciones como la Iglesia católica. 148

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Caracas fue levantística, el poder español sirviéndose de su literatura y de los sermones de la Iglesia aprovechó para hacer circular, entre el pueblo en 1812, la idea de que el terremoto de Caracas había sido el producto de la maldición de Dios hacia un pueblo que desconocía a sus verdaderas autoridades. Las palabras de Bolívar fueron claves en este maremágnum, Bolívar arrebatado por su furor revolucionario bajó del pulpito al cura que se aprovechaba de la ignorancia del pueblo de Caracas. Parecemos estar en la hora de las interpretaciones. La pregunta es ¿quiénes somos? El mismo Bolívar trató de responder afirmando que no somos ni europeos, ni africanos, ni indígenas. La respuesta es la del mestizaje cultural. La historia impuso un solio inesperado a la identidad. Ante las teorías de la asimilación, de la integración, la respuesta luce evidente, somos una mezcla que no ha detenido su ejecución y que está en búsqueda de su propio camino. Las teorías del encuentro cultural son muy débiles, olvidan las heridas, las separaciones entre dos mundos diferentes que no son complementarios. Lope de Aguirre vivió un concepto de integración aguerrido. El español impuso su traza a como dio lugar. América se convirtió en fuente de asesinatos, se degolló a los indígenas, se violaron sus mujeres, se esclavizó a la población africana, todos fueron asaltados por aquel infausto mundo de violencia. La colonización, para justificar su empresa, trató a aquel mundo como atrasado, intersticial, proveniente del ocaso de los tiempos. América era diferente, había que descolonizar nuestro pensamiento. No aceptábamos el concepto de minoría de edad. El desarrollismo no nos cuadraba como propuesta, Europa por sí misma no era el modelo. Éramos un hibrido cultural que había que entender. La idea de civilidad nos agotó, dio al traste con una buena parte de América, el crimen tuvo su cobijo. Se exterminó al aborigen en muchas regiones, los negros padecieron la institución del esclavismo. La empresa de la civilidad dejó en nuestra alma hondas cicatrices.

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La ciencia como búsqueda de la libertad

América como región de todos los comienzos presenta la particularidad de querer explorarse; haciéndolo hemos descubierto lo que somos. Nos hemos dado cuenta de que no existe un mundo unigénito. Se creyó en principio en el positivismo, en la determinación, luego los paradigmas de investigación filosófica y científica se complejizaron hasta planteársenos el problema de la incertidumbre. América ha tomado como fuente el mestizaje, sin embargo todas las culturas están mezcladas. Lo principal sería enarbolar una cultura de la descolonización. En América fracasó la teoría de Darcy Ribeiro de la existencia de pueblos nuevos que construían y amalgamaban una nueva sensibilidad. A pesar de ello hay que señalar que el plexo de valores de la sociedad tradicional ha sido fuertemente golpeado. El mundo se estructura como una mercancía. El uso y la utilidad de las cosas han gobernado por encima de lo convencional y de la ética. El neoliberalismo ha diseñado un mundo para el confort. Sin embargo dentro del lenguaje de esa sociedad multidimensional nos encontramos con valores como el individualismo. El capital ha pretendido tasarlo todo, la moda ha uniformado al mundo. Hoy se reacciona ante la naturaleza de otra manera a como se hizo en el siglo XX. Los hombres se saben capaces de hacerlo todo, la imagen del hombre como arquitecto se ha hecho cada vez más plausible. Los roles sociales se han transmutado, nadie cree dormir un sueño cierto, invadidos por máquinas, capaces de decisiones insospechables, parece estar comenzando otra sistémica de la vida. El poder está allí socorriéndonos entre bastidores para ayudarnos a comprender que podemos existir sin el otro. Sabemos ya que podemos prescindir de Dios y de la tradición. La cultura posmoderna ha significado un enorme salto de garrocha donde el tiempo ha visto alterado sus ritmos anteriores. El Internet ha acercado las distancias. No importa la hora, nuestros 150

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mensajes penetran en las oficinas y en la vida privada, la existencia se ha visto sorprendida. La digitalización y el escaneo nos muestran regiones invisibles del cuerpo. La revolución ha sido inminente. Nuestra aspiración es terminar como dueños absolutos del mapa genético. No hay riesgo u obstáculo que tenga la vida que hayamos intentado evitar. Los centros parecen haberse agotado, desde cualquier parte del mundo puedo estar informado y conectado al espacio internauta. La cultura de la globalización nos ha impuesto unas determinadas reglas, el mercado se ha universalizado. Las mismas estupideces se piensan en lugares remotos. Un modo de vida se universalizó. El béisbol, el fútbol, el basquetbol forman parte de la cotidianidad de un planeta cada vez más golpeado y homogenizado. El capitalismo ha castrado la conciencia, los pueblos han aceptado en general su sometimiento. Se reniega de la cultura ancestral, pueblos enteros buscan borrar su pasado, se sienten avergonzados de su tradición. Las poblaciones creen no tener historia. Es importante destacar que nuestro proceso de emancipación se forjó con la figura de Bolívar. Bolívar representó el sacrificio, el arrojo, la valentía y la utopía. Bolívar funda un nuevo mundo, sus preceptos fueron los de la Revolución francesa, se podía alcanzar la condición de ciudadano, era posible sacar a los hombres de las tinieblas de la esclavitud, para ello fue preciso desarrollar la guerra. América parecía una tierra de nadie, lanzada a la batalla, los unos por una franja de tierra, los otros en la esperanza de comenzar a fundar la civilidad y a crear un Estado que nos encaminara hacia la gobernabilidad. La guerra mostró nuestro gentilicio de pueblo, los más, éramos hombres que no vacilaríamos, no teníamos miedo. En el territorio habíamos sufrido de todo: matanzas, violaciones, fiebres endémicas que habían diezmado a poblaciones enteras y sobre todo el paludismo. Debíamos construir nuestros propios iconos, a la larga lo lograríamos. Las ideas del libertador convocaron hacia la libertad. Los peones se incorporarían a una lucha cada vez más necesaria. La Capitanía General de Venezuela tenía al pueblo más cruento y más herido 151

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del continente. Bolívar proclamó de nuevo la República en Angostura. Los pueblos reconocerían a aquellos hombres reunidos allí como sus auténticos representantes. Para Bolívar lo fundamental era la ley, trató de inspirar una sociedad democrática e ilustrada. La lucha de Bolívar contra la hegemonía española no significaba que debíamos caer en el extravío y reclamarnos de otra tiranía. Ser libre era la invención de ser, alcanzar como lo había dicho Kant nuestra propia mayoría de edad. Debíamos asumir el riesgo de administrar por nosotros mismos la República.

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Sobre el caudillismo del siglo XIX y de la Venezuela moderna I Panorámica del siglo XIX en Venezuela

El siglo XIX en Venezuela se caracterizó por la diáspora que sembró la guerra y por la existencia de una economía muy parecida al feudalismo. Los hombres vivían sujetos al suelo, estaban atados por unas relaciones sociales de producción caracterizadas por la exclusión y la barbarie. Vivíamos en el esclavismo, en el servilismo y en el atraso. La pobreza laceraba la piel de los venezolanos, el hambre y las enfermedades volvían las almas quejumbrosas. El campo venezolano era una fotografía clara de lo que había sido la historia de un país que guerreó durante todo el siglo XIX. La literatura realista nos ha dado un retrato claro de un país incomunicado que sólo contaba con la esperanza de una tierra fértil donde los campesinos resistían el ataque de las plagas con los sahumerios del eucalipto y de conchas de coco. El carburo proveía la esperanza de la luz en las noches largas. A todo esto podría sumarse el afán de los espíritus por el control, cada región poseía sus caudillos, sus dislates y sus confrontaciones. La economía estaba basada en el cultivo y la exportación del café, el tabaco y el cacao. Las ganancias las proveía el trabajo de la tierra. Venezuela era un país con escasas vías de comunicaciones y con abundancia de levantamientos civiles. En la Guerra Federal se enfrenta José Laurencio Silva con Zamora en ese despliegue profundo que hizo la godarria venezolana por controlar la vocación de alzamiento del federalismo. En el llano venezolano las fiebres palúdicas eran tratadas con quinina. El tifus era abundante y el promedio de vida se calculaba en 153

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cincuenta años. El futuro de los jóvenes era incierto, a los mozos se los llevaban las comisiones de los respectivos Gobiernos, o los caudillos que en sus andanzas buscaban voluntades. El trabajo no garantizaba la buena vida, el latifundio había extenuado la economía de conucos, ante aquella orfandad sólo quedaba el valor y el coraje de los hombres que se destacaban en sus milicias. El siglo XIX herrumbra a Venezuela de guerras civiles, conservadores y liberales se disputan el poder, los caudillos civiles disputan con su verbo en las ágoras caraqueñas, sin embargo el conservadurismo impone la bota de Páez tocado y trastocado por la oligarquía conservadora. El héroe de Las Queseras del Medio es rodeado por los poderosos hacendados hasta convertirse en un terrófago. La Gran Colombia se divide y el país sucumbe a las pasiones políticas, las leyes son irrespetadas, la razón trastabilla acosada por la ambición. El asesinato del Congreso de la República revela el hondo deterioro que se incoa en el alma de los venezolanos. José Tadeo Monagas olvida la tolerancia ejerciendo el terrorismo de Estado hacia los diputados del Congreso de la República. En el país han estallado lamentablemente los desmanes. En el liberalismo venezolano encontramos una praxis de profunda vocación social, como lo ha dicho Domingo Alberto Rangel en Los andinos en el poder las hondas raíces ideológicas de nuestro liberalismo estaban sembradas en Colombia, allí abrevaron hombres como Cipriano Castro, quien hizo estudios en Pamplona. Este fenómeno era frecuente ante el descuido que había hacia Táchira en materia educacional. Rangel acusa al liberalismo venezolano de chabacano y carente de discurso. Liberalismo compuesto de militares y sargentones sin ninguna brillantez. En hombres como Ezequiel Zamora y durante la Guerra Federal, se pone de manifiesto un profundo anticlericalismo llevado a la exageración por Martín Espinoza. Los templos son arrasados, sus símbolos no son nada a causa del odio profundo que sienten los pueblos ante el atropello no denunciado por la Iglesia. Venezuela recibe la visita de hombres como José María Vargas Vila, panfletista incisivo y burlesco de la Iglesia y de Dios. La sociedad comenzaba a bullir en aquel concierto de miradas diferentes. 154

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La idea de República ha pretendido liquidar a la monarquía; ésta había demostrado su imposibilidad de responder a los intereses del pueblo. Se había luchado por el bien común, por la grandeza, por la inclusión y sobre todo por la soberanía. El ideario sobre el cual se construyó Venezuela fue el de la independencia. La sociedad venezolana había aportado sus fuerzas que reclamaban equidad. Aquella amalgama de razas reunidas en una sola convocaba épicamente a la libertad. Los hombres lucharon asordinados por caudillos que eran intérpretes de sus deseos. Primeramente se impuso el carácter y la persistencia de Boves, luego la reciedumbre de Páez y de Bolívar hizo comprender que los hombres podían fundirse en un solo mando. Bolívar finalizó incluyéndolos a todos. La historia no podía seguir resistiendo el ostracismo. La tierra era rica pero la vida era pobre, sin duda imperaba el sufrimiento, este no terminaría con la independencia, sino que continuaría en el reclamo de los ejércitos federales en Venezuela. La tierra ardió porque los pueblos no encontraron nunca su alma entre aquellas cadenas. Una sola opción les quedaba a las almas, el caudillismo. Las vicisitudes eran tantas que sólo estos podían dar cuenta del alma típica de los pueblos. El caudillo era un hombre temible que encarnaba la justicia o el miedo. Los ejércitos semibárbaros de aquellos tiempos eran aglutinados por ellos, allí no había filosofía sino inmediatez. La energía del odio la encauzaban estos hombres. En el llano fueron considerados los Taitas, primero fue José Tomás Boves y luego José Antonio Páez. Boves había sido humillado y vilipendiado por el mantuanaje, su adherencia a las huestes realistas se había hecho por odio, por necesidad de venganza. Sus proezas duraron hasta que la lanza furtiva de Pedro Zaraza le atravesó el pecho en Urica. Páez emerge de las luchas por la justicia, por el botín y por la necesidad del poder. El poder no tiene otra identidad que el sí mismo. Sin embargo el caudillismo en Venezuela continuó después de la Guerra de Independencia. Venezuela había sido condenada a la postración por las guerras intestinas y por la cultura e influencias de los militares semianalfabetas. Los hombres luchan por mantener la supremacía. Los caudillos 155

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terminan aliándose a aquellos que le garanticen su pervivencia. El caudillo interpreta una psicología, da orden al desorden de voluntades que necesitan dirección y acción. Nadie más presto a conducir las masas que él, su ideal no es la reivindicación social, su acción no está sustentada en teoría alguna, sólo lo impulsa la ambición de control y la necesidad de mantener el orden. El caudillo sabe que encarna un liderazgo, comprende que la peonada necesita que se le dé un sentido a su historia, se entiende como conductor de voluntades. Este hombre ha interpretado que el camino no puede seguir otra ruta. Cipriano Castro emerge también como caudillo en el Táchira. Cipriano Castro entiende que se debía encauzar al mundo por las vías de la equidad. La lucha debía ser por restaurar el pensamiento de Simón Bolívar, en su verbo trasluce su profundo nacionalismo y grandilocuencia. Las condiciones de Venezuela habían cambiado. Domingo Alberto Rangel señalará que el último caudillo latifundista del siglo XIX fue Joaquín Crespo, en cambio Castro sería acompañado en su marcha hacia Caracas por la incipiente clase media personificada en los bachilleres, estudiantes y por algunos pequeños comerciantes de gran éxito. Para Castro los pueblos debían luchar para que se hiciera cierto el pensamiento del Libertador, su ideología es liberal y pragmática, agrupa hombres, caballos y se viene con setenta y dos de sus seguidores desde el Táchira hacia Caracas. Con él marchan Juan Vicente Gómez, Eleazar López Contreras y sus bachilleres andinos. Cuando se sienta en el solio presidencial se le atraviesan los espantos del imperio. Venezuela tiene que luchar con el bloqueo de Alemania, Inglaterra e Italia, se decide esta acción contra el país puesto que no se contaba con dinero para pagarles acreencias. Una vez más la sed de poder pone en peligro nuestra soberanía, Castro sortea finalmente este problema y salimos indemnes. La nación comprendió que nunca más seríamos colonia de los poderes extranjeros. Castro esgrime una proclama contra la planta insolente extranjera en suelo nacional. Las dinámicas del país comenzaban a complejizarse, la guerra había sido la causante del abandono de los campos, una gran parte del federalismo había sucumbido al espejismo de la riqueza latifundaria. 156

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Los campesinos no encontraban en sus líderes la suficiente lenidad como para seguir apostando a ellos. El país se hundía en el sarampión, la malaria y el tifus. Venezuela no había encontrado la ruta de la modernización, continuábamos siendo uno de los países más atrasados del continente. No en balde Mariano Picón Salas dirá que la modernidad en Venezuela comienza en 1935 con la muerte de Gómez. Los veintisiete años de este general llenaron a la República de oprobio, el asesinato campeaba por doquier, su propio hermano Juancho Gómez fue asesinado en Miraflores, el puñal cegaría su vida, extrañas conjuras precipitaron su final. En los propios ojos de los celadores del sueño de los jefes fue apuñalado sin que nadie supiera o hubiera visto nada. Sin duda el alma de la República con Gómez asistió a lo inaudito. La burguesía comienza a reclamar el orden civil en Venezuela, estaba hastiada como clase social de la arbitrariedad y de la insolencia. El viejo orden del caudillo rural no la representa, las guerras fatigan los haberes de la burguesía mercantil. El escenario de convertir a Venezuela en un país moderno venía tomando fuerza desde Castro. Aunque el Gobierno de Castro tenía un orden carcelario insolente y aun no se había superado la Venezuela de los grillos, la retórica de su Gobierno esgrimía la soberanía, Venezuela había visto la guerra de los caudillos rurales. En la Venezuela de los caudillos Matías Salazar había sido fusilado por Antonio Guzmán Blanco sin que nadie chistara, el miedo se había impuesto. El castrismo conserva de la vieja Venezuela el vejamen de los derechos. En su régimen la crítica fue blasfemia y se pagaba con La Rotunda, con el encerramiento en las ergástulas. La Venezuela patibularia continúa, todo el que disienta padecerá la cárcel. Las componendas del poder en un ir y venir guardan los procedimientos de los caudillos del liberalismo amarillo, como lo ha dicho Ramón J. Velásquez. Antonio Paredes se enfrenta a Castro, no doblega su cerviz ante el nuevo poder que está llegando a Caracas emergente de las montañas de los Andes. El Gobierno de Castro quiere restaurar en nombre del ideal bolivariano un mundo que debe construirse con equidad, pero que no ha logrado deslastrarse de las 157

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perversas negociaciones del poder. Antonio Paredes será asesinado por un Gobierno que no ha reunido las fuerzas suficientes para abrir el país hacia la democracia. No tardaría en aparecer durante el Gobierno de Gómez la tesis del gendarme necesario, del loquero, del civilizador, del autócrata que estuviera capacitado de imponer la razón. El tránsito a la modernidad se va haciendo un proceso complejo que fortalecerá los vínculos de la sociedad civil con La Rotunda. En esos crueles momentos del país surgiría la voz de los estudiantes para criticar a la Venezuela de la arbitrariedad. Estas heridas de Venezuela convertirán a los estudiantes en disidentes. La Universidad Central conocerá el cierre y la muerte de Eutimio Ribas, momentos oscuros que distan mucho de asimilar a Gómez a un tirano liberal. La metáfora es absurda. Los tiranos no han conocido sino el imperativo de las culturas de las casernas y las ambiciones desmedidas. Los tiranos desconocen las decisiones de la voluntad general. Los tiranos obedecen a su hígado y al fluctuar de sus hormonas. Los comienzos del siglo XX venezolano despiertan con la Guerra Libertadora. La violencia como hilo constante en la vida de la República convoca la desobediencia hacia Cipriano Castro. La burguesía parasitaria, la oligarquía y el caudillismo tradicional heredero de la Guerra Federal agrupan esfuerzos para derrocarlo. Las fuerzas invisibles que secundan este proyecto provienen de potencias extranjeras. Manuel Antonio Matos, rico banquero venezolano encabeza este movimiento, congregando catorce mil almas, las que no fueron suficientes para derrocar a Castro. El hombre venezolano no creía en estos caudillos que no reconocían los valores de Venezuela como patria, como historia. Los valores de Matos encarnaban la fuerza del capital bancario y un proyecto de convertir a la nación en súbdita de las potencias extranjeras. Mientras Ezequiel Zamora se hizo acompañar por un pueblo que creía con fe ciega en su líder y que estaba dispuesto a sacrificarse con tal que su empresa tuviese éxito, los insurgentes de Matos eran tarifados. Domingo Alberto Rangel nos dice que faltaba mística para que fuese un movimiento victorioso. Todos los caudillos reunieron fuerzas para 158

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destronar a Castro, sin embargo sabían que los caudillos regionales eran amantes de la terrofagia, de la inequidad. Venezuela era rica en feudos, faltaba la garantía de un Estado fuerte que hubiese logrado congruir una nación unida en torno a una voluntad común, seguían reinando los privilegios del cacicazgo el espanto de los caudillos. La Guerra Libertadora no triunfa porque se convirtió en una cruzada por derribar a un César, sin contar que los caudillos que la llevaban adelante eran profundamente antidemocráticos. El campesinado no encontraba consolación en estos hombres. Eran mendaces, autoritarios y atrasados. La guerra para ellos era el derroche del poder, para los campesinos era una necesidad de justicia social. Las fuerzas que pretendían expulsar a Castro del poder no tenían un objetivo común, lo viejo y lo nuevo no lograron reunirse. La voluntad caudillesca pensaba el país diferentemente, cada caudillo tenía un ideal de país: “En el ejército que concurre a La Victoria no hay unidad de acción. Aquello es un nido de víboras que llenan sus colmillos con el veneno de la desconfianza. A Matos se le ríen en la cara los macheteros de la brava Venezuela. Un presidente –era el destino que se le otorgaba– que vestía de blanco, usaba guantes y apelaba al frasco de Jean Marie Farina para mitigar el calor de los valles de Aragua, no podía inspirarle respeto a unos generales que a duras penas los unía el odio a Castro…” (Los andinos en el poder, D.A. Rangel, 2006). Los comienzos del siglo veinte estuvieron dominados por la impropiedad, por la poca institucionalidad de las leyes de un país que comenzaba a cambiar en lo estructural pero no en su mentalidad, ahora el caudillismo se había cambiado a la ciudad. Como seres carismáticos los caudillos de las ciudades debían persuadir a las masas de que ellos eran la opción, la alternativa. Castro representaba al aspaviento, la megalomanía. Gómez al contrario era un ser taimado, vigilante, parco, sin embargo supo rodearse de la intelectualidad positivista para resolver los asuntos burocráticos del Estado. Para el imperialismo Gómez era más moldeable que Castro, la entrega de la República era plausible con este hombre en el poder. Gómez no estaba asaltado por la fascinación del patrioterismo, ni 159

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tampoco por las enseñanzas de Uribe-Uribe. El pacto entre la burguesía local y el imperio norteamericano había sido signado, Castro sería inexorablemente echado del poder. Castro en 1902 ante el bloqueo de las potencias occidentales se las había jugado por el país. Nunca conseguiría Venezuela un hombre de tanto fervor patriótico como Castro. Su enfrentamiento con la compañía New York and Bermúdez no era bien visto por Los Estados Unidos. El Cabito mostraba hostilidad manifiesta hacia la política expansionista de Teodoro Roosevelt. Castro no se planteó que Venezuela fuese un protectorado de los Estados Unidos. Venezuela era una nación libre y soberana que había conquistado su libertad luego de catorce largos años de guerra. Las potencias occidentales en su intento de invasión a Venezuela fracasan. La opinión nacional se había puesto del lado del tachirense, dio la cara, el país estaba a punto de ser invadido y se requería elevar la fuerza de su autoestima. La Venezuela de dos millones de habitantes para la época alzó su voz diciéndole ¡No! a la invasión. El imaginario venezolano era único, los hombres se agruparon alrededor de sus símbolos. Sin embargo, continuaba habiendo demasiada desfachatez en Castro, amaba el brandy y a las mujeres con locura, lo cual lo hizo fácil presa de los adulantes y de la burguesía lisonjera. Juan Vicente Gómez acechaba el momento determinado para propinar el golpe certero a Castro, e hizo lo apropiado cuando el presidente se ausentó para ir a curarse en Alemania sus dolencias. Un simple telegrama bastó para que Castro comprendiera que no podía retornar. La Rotunda se atestó de gente, la represión recrudeció en todo el territorio. El servicio militar era un largo calvario al cual estuvieron sometidos los venezolanos, se prolongaba indefinidamente. La voluntad individual no contaba, el despotismo había tomado a la nación venezolana. Gómez administraría como si el país fuese su fundo, él fue el mayor latifundista de un mundo tiranizado, acechado por enfermedades tropicales que lucían como invencibles. En Venezuela se cultivó el miedo, el país se llenó de sargentones y de irrespetos a la propiedad. Nunca se habló de democracia, el sistema era de orden y autoridad. Gómez sometió a los caudillos 160

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creándoles un Consejo que no tenía nada que decidir. Allí fueron a dar Nicolás Rolando, Ramón Guerra, Ramón Ayala, el Mocho Hernández, Juan Pablo Peñaloza y todos los demás. El negocio del petróleo comenzaba a desarrollarse en Venezuela, en nuestro país coexistían las tinieblas y la cientificidad positivista … el caudillo de diciembre {Juan Vicente Gómez} inventa aquel Consejo Federal, que sería la tumba suntuosa de los sobrevivientes de la Victoria. Conjugando el consejo jurídico de sus asesores con sus propias conveniencias de comadreja astuta, Gómez crea el Consejo Federal y en él enchiquera a los historiadores caudillos…” (Los andinos en el poder, D. A. Rangel, 2006).

José Gil Fortoul, Laureano Vallenilla Lanz y Pedro Manuel Arcaya pensaban que había que modernizar el país, civilizarlo, sin embargo las escuelas eran escasas. El petróleo empezaba a generar negocios que eran una buena brecha para demostrar que la renta procuraba una buena manera de vivir. Con respecto al petróleo hay muchas tesis, por un lado Alberto Adriani sostiene que lo importante no era depender del petróleo, sino educar, crear destrezas en los ciudadanos para que los proventos del país generaran dinero proveniente del trabajo creador y no desarrollar una cultura de mina que todo lo produjese sin esfuerzo alguno. Adriani temeroso de que el petróleo pudiese agotarse considera que lo más importante era la industrialización y no el azar. Venezuela daba concesiones de exploración a Estados Unidos para la extracción del petróleo, una vez certificado que los pozos poseían petróleo comenzaban las regalías y los impuestos. El país, dado su atraso, no tenía otra fórmula pues no contaba con la tecnología para la explotación. La explotación del petróleo trajo grandes desplazamientos de mano de obra de una región a otra, pueblos enteros fueron sometidos a nuevas dinámicas de vida, nuevos problemas y enfermedades aparecieron en aquel mundo que estaba naciendo. El Gobierno de Gómez debía garantizar el control social de aquellos trabajadores que apenas ganaban lo necesario para la sobrevivencia. 161

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El mundo de los sargentones anunciaba su fin. Venezuela contando el gobierno de Castro y el de Gómez vivió treinta y seis años de dictadura férrea, sin embargo otras dinámicas se iban a imponer a la muerte de Gómez, intelectuales como Arturo Uslar Pietri, funcionario del presidente Eleazar López Contreras, considera que lo que se ha llamado excremento del diablo puede sembrarse, hacer posible que este resto fósil y las ganancias que produce puedan reinvertirse en el país. Uslar se desmarca de la absoluta satanización del petróleo, para él, el oro negro puede generar el fortalecimiento definitivo del país. La primera huelga petrolera en Venezuela, la cual se suscitó durante el Gobierno de López Contreras de diciembre del 36 a enero del 37, ameritó el uso de la represión militar y policial; se reclamaba un escueto aumento de sueldo. El Partido Comunista y Acción Democrática salen fortalecidos de las protestas. El Gobierno usó la fuerza bruta para evitar mayores calamidades. Las compañías petroleras trajeron a mister Morton para contratar esquiroles y romper la huelga. La burguesía imperialista y el Estado despótico venezolano se alían para defender sus intereses comunes. Venezuela buscaba con angustia el camino de la democracia. La realidad es que la mentalidad frágil de los comerciantes de petróleo conduce al dispendio. Se construyó un país sumido en un modelo de dependencia. Los dineros del petróleo eran utilizados para importar la comida y además toda clase de baratijas, se creó una burguesía parasitaria que vive de la compra y venta al exterior. Ese modelo nunca le daría desarrollo al país. En los años setenta, Carlos Andrés Pérez dilapida una fortuna inconmensurable en su política de importaciones. Venezuela sigue siendo un país dependiente, incapaz de producir su comida.

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II El pensamiento democrático

El vocablo democracia pareció haber sido expulsado de la jerga política durante la primera mitad siglo XX en Venezuela. La intolerancia era el uso y la costumbre de unas instituciones que se habían conquistado con el golpe de Estado o con el conteo fraudulento de votos. El país padecía la modorra de no haber conocido otra forma de vida que no fuese la guerra o el levantamiento. La intelectualidad culta apostó a Gómez y buscó refinados argumentos para justificar aquella carnicería. Venezuela era simplemente una factoría petrolera de Norteamérica, para que todo marchase bien el imperio reclamaba la calma política, el riesgo del garrote estaba instalado en un país que nunca renunció a la protesta. Los años veinte son claro ejemplo del descontento que no se ha podido expulsar del alma de los venezolanos, el garibaldismo es utilizado como forma de lucha, las cárceles venezolanas estaban llenas de disidentes, las montoneras se alzaban en el llano. Por otra parte la célebre batalla de la Periquera deja un saldo de quinientos muertos. Emilio Arévalo Cedeño y Pedro Pérez Delgado forcejean en la penumbra de un país casi extinto, donde en nombre de la justicia Arévalo Cedeño hace fusilar en San Fernando de Atabapo, Municipio Río Negro –que para entonces era la capital del Territorio Amazonas–, a Tomás Funes, llamado el Zar del Caucho. Las guerras intestinas y la tuberculosis han puesto en jaque la vida de los venezolanos, Venezuela se hunde en la barbarie. La prédica de los positivistas era que el país debía civilizarse. Los brujos y curiosos asumen la función sanitaria, entretanto la viruela, el sarampión y la fiebre amarilla atacan al país. Venezuela ha sido azotada por la gripe española y la lepra. La suerte de nuestros campesinos es incierta, en el Guárico, a decir del maestro Mario 163

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Torrealba Lossi, la quinina no puede contra el paludismo, las terciarias continúan azotando el país de manera despiadada. La hematuria desangró a Venezuela. Memoria de Pacifico Sereno, autobiografía del maestro Torrealba, es un pórtico para comprender a un país que se moría en el olvido. El terror menguó en esa época la vida de los venezolanos. Gómez actuó como una fuerza que se oponía al progreso, con gran vocación de terrófago, secuestró el periodismo, persiguió a los estudiantes de la generación de 1928 ante la mirada inclemente de sus áulicos. A la muerte de Gómez en Venezuela todo está por fundarse, la universidad moría en el atraso y el país lucía disuelto. El Castillo de Puerto Cabello hospedó a la intelectualidad venezolana sin que hubiese posibilidad de que la conciencia histórica emergiera. El rasgo común de aquella época fueron los años de la ira, de la muerte sin que mediara palabra. Los militares resguardaban la incivilidad, sus arbitrariedades, sólo por las más elementales sospechas de conspiración disponían de las propiedades de las familias. Gómez fue un tirano que contaba con el auspicio de los Estados Unidos y que continuaba en el poder reeligiéndose periódicamente a través de sus testaferros políticos. La intelectualidad positivista se puso a su servicio. Los que tuvieron un discurso contrario sencillamente vivían en la oscuridad del pesimismo. José Rafael Pocaterra, Rómulo Gallegos, Rufino Blanco Fombona, no logran avanzar con sus ideas en la intrincada selva de la ignorancia y del miedo que había en el país. La ley no existía, era sencillamente Gómez quien dejaba que los hombres se pudrieran en las prisiones. La rémora de la tortura la arrastraron hasta la modernidad venezolana los grandes muñones, para decirlo en palabras de Valera Mora. En Los siglos semanales, Simón Sáez Mérida recrea los años de tortura padecidos por los presos políticos en la dictadura pérezjimenista. Hablamos entonces de una modernidad incomprensible, una modernidad del automóvil, de edificios, de grandes hoteles y de enormes centros arquitectónicos, pero sin derechos claros. Una modernidad liquidadora del hábitat en nombre de la civilidad del concreto. Algunos llaman a este fenómeno la cultura del petróleo. 164

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La cultura del petróleo, como la denominó Rodolfo Quintero, señala en Venezuela la aparición de la clase obrera, son gente que debe asistir puntualmente a su faena de trabajo y que en general proviene de todos los puntos del país, se calcula que la nómina de trabajadores petroleros para 1925 oscilaba entre diez y veinte mil hombres. Estos seres no contaban con derechos sindicales, ni beneficios indirectos, sólo se les pagaba por jornada de trabajo. Venezuela ve el emerger de las ciudades y el letargo de la vida campesina. El petróleo en 1925 desplazó al café como principal fuente de ingreso por impuestos del Estado venezolano. Al lado del petróleo ronda la miseria, el tugurio y la muerte. Enclaves nacidos epilépticamente como centros poblados con dinámicas de circulación de dinero cobijan en sus senos los burdeles, las casas de juegos y la desaparición de estos cuando el miasma milagroso del oro negro se agota. El petróleo favorece a la burguesía mercantil y a las casas de comercio. Se importan carros y alimentos extranjeros que van fortaleciendo la propiedad capitalista. La dinámica del comercio reúne en ambiciones propias a la burguesía mercantil y a los administradores del Estado. La ganancia es una ética, todos parecen lucrarse, la puta, el carretillero y el mandadero. La industria nacional se atrofia o nadie tiene ningún interés de fomentarla. El único peligro que podría hacer sombra al capitalismo son los partidos de izquierda. La industria genera una masa de descontentos que podría acumular fuerza suficiente para producir el estallido social, a todo esto estuvo atento el aparato represivo del Estado de Gómez, que en alianza con las cancillerías vigilaban los pasos de los venezolanos en el exterior. Es importante considerar también a la generación del 28, sus angustias, sus promesas incumplidas, pues una vez en el poder se pusieron en conchupancia con el capital foráneo y las élites criollas olvidando la conciencia crítica. Rómulo Betancourt se hizo cipayo de los intereses foráneos y del Departamento de Estado Norteamericano.

El gomecismo se prolongó en el poder veintisiete largos años, el país estaba en el suelo. Venezuela era abatida por la sífilis y la tuberculosis, la población estaba diezmada. La crisis del café que desde 1914 165

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comienza a sentirse asume su máximo cénit con la crisis mundial de 1929, la cual sume al país en la barbarie, los salarios de los jornaleros descienden, igualmente la exportación del grano llega a medio millón de sacos. En esta catástrofe tiene que ver también el estallido de la Primera Guerra Mundial. La población venezolana no crece, se mantiene estática, en esto influirá la represión y la desasistencia sanitaria. Con Isaías Medina el país estructuralmente empieza a abandonar los hábitos y las costumbres de una oligarquía militar que no concedía capacidad de mando a los civiles, el mecanismo de escogencia de los Presidentes de la República no se había democratizado. El Presidente se elegía de manera indirecta, recaía en el Senado y en sus delegados la escogencia del mandatario, igualmente en las municipalidades. La opinión pública ha coincidido en que Medina constituye un eje de garantía para las libertades civiles y para la paz pública, comienza el proceso de la legalización de los partidos políticos y de la vida democrática, está comenzando en Venezuela un clima de pluralismo y de democracia que era inimaginable durante el gomecismo. El régimen de Gómez se caracterizó por el bandidaje, por el asalto a mano armada del pequeño propietario. Gómez compró casi todos los hatos del llano a precio de gallina flaca, se le hacían ofertas pingües a los campesinos, estos, amedrentados estaban forzados a vender su propiedad so pena de convertirse en inquilinos de La Rotunda o del Castillo Libertador. El Estado era Gómez, se reprimían las pocas manifestaciones de protestas que hubo contra su tiranía y nada pasaba, las voces internacionales se hacían de la vista gorda. Venezuela se hundía en el analfabetismo, este se calcula en ochenta por ciento. Lo más importante en esta época fue el miedo que tenían los venezolanos a la disidencia, esta se pagaba con cárcel, con desaparición y con la muerte. El país seguía andrajoso en las manos de aquel bárbaro que actuaba como un Dios omnisciente.

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III El rumbo de los cambios democráticos

Hay que destacar que una vez finalizada la dictadura gomecista toma la conducción del nuevo Gobierno uno de sus delfines. Eleazar López Contreras había llegado a Caracas con el ejército de Castro, era uno de los más jóvenes, este hombre tenía lauros bien ganados en los campos de batalla. López esperaba con certeza la muerte del Bagre, como se llamaba a Gómez, sabía que ya el pueblo no podía seguir soportando los sablazos de aquel caudillo rural. El presidente decidió enviar como gobernantes de estado a hombres autóctonos, ya que los áulicos de Gómez asolaban las tierras que gobernaban. Familias enteras habían sido destruidas. Tarre Murci dirá que la Contraloría General de República fue creada por López Contreras para superar la llaga de los funcionarios venales, claro está que debía nombrarla el Congreso Nacional, con esto adquiría la autonomía necesaria y se evitaba el control del presidente de la República. A la muerte de Gómez, Venezuela tenía un reto, superar el atraso. Había que crear las instituciones que atacaran los más ingentes problemas. La primera tarea administrativa que acomete el Gobierno del General López Contreras, fue la creación del Ministerio de Sanidad y Asistencia Social. La tuberculosis, el paludismo, las enfermedades venéreas seguían diezmando a la nación. La asistencia recaía en manos de los brujos, los pocos médicos que existían no contaban con una política de Estado que impulsara sus proyectos. El país estaba incomunicado, los poblados sobrevivían en su autarquía. El petróleo vino a imponer un nuevo ritmo a la vida civil. Rodolfo Quintero ha manejado la categoría de cultura del petróleo para señalar un modo de vida que reniega de lo propio, que trata de alejarse de lo tradicional para incorporar al habla castellana el argot norteamericano. Se reniega de la música local para dar 167

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paso a la música en inglés. El petróleo trae aparejadas la droga, la moda. Las ciudades comienzan a desfigurarse, la arquitectura, de rasgo tradicional español, pasa a ser sustituida por apartamentos y supermercados, los grandes centros comerciales sustituyen al mercado tradicional dando paso a la modernidad. En la década de los cincuenta, ciudades enteras empiezan a desaparecer, comienza la construcción de los superbloques. La modificación de los hábitos de vida del venezolano era un paso importante para cretinizarlo. Los mass media han tenido a este respecto un rol negativo donde se ha impuesto una cultura de lo superficial y de lo efímero. El venezolano se ha vuelto un hombre del consumo, le interesan las marcas de cigarros, de whisky, de zapatos, todo esto parece crear una cierta distinción en la gente común. Los Gobiernos antinacionales conjuntamente con los consorcios y empresas disqueras y la industria del cine condenaban a horarios madrugadores a la música venezolana. Igual sucede con las películas producidas en el país, estas permanecen en cartelera el tiempo mínimo. La cultura se ha vuelto una industria. Aparentemente la cultura del petróleo se impone por la vía del consenso. El petróleo fomenta una cultura utilitaria, del desecho. Lo efímero marca la pauta. Los hábitos culturales de las viejas familias venezolanas son dominados por la tele, por la radio y por el prestigio de la moda. Todo se ha vuelto provisional. Lo temporal ha impuesto su rumbo desde la primera modernidad. El Dios de la cultura del petróleo es el capitalismo, el país se ve invadido por consorcios de construcción, todo está preparado para lo banal. Las ciudades se deforestan, se contaminan lagos y ríos sin que el pueblo se percate de que esto es un asalto a lo sustancial. La industria cultural capitalista aliada con gobernantes de gran rapacidad se burlan de la historia. El país se fue construyendo a trancazos, sin orden, sin plan. Los valores han sido controlados por el desarrollismo. Los hondos sentimientos que existen hacia manifestaciones afrovenezolanas e indígenas son infravaloradas por una escuela que no se ha asentado en el rescate de la tradición, se habla del folclor desde una expresión de desprecio. El desarrollismo nunca ha querido comprender que su gran error ha sido no fomentar 168

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una educación intercultural. El campo petrolero encarna un país aparte con sus propias viviendas para los extranjeros, al frente, los bajos fondos. El cemento y el latón riñen, el confort y la podredumbre van diseñando dos Venezuelas. El campo petrolero yugula las manos del conuquero, este tiene que venderse como fuerza de trabajo por un mejor salario, “el campo petrolero es un instrumento de los capitalistas extranjeros para mantener una estructura de clases de explotadores y explotados; una armazón sostenida jerárquicamente por jefes y administradores” (Rodolfo Quintero, La cultura del petróleo, 1974, pág. 10). La industria petrolera ha sido entregada por los gobernantes a países extranjeros para obtener tributos. Nuestra precariedad cultural y tecnológica no es capaz de encarnar sus propios asuntos. No hay otra escapatoria, hasta el momento el país había vivido del café, del cacao y de la ganadería. El siglo XX venezolano vivió profundos conflictos, a las vicisitudes que enfrentan Castro y Gómez, López Contreras, Medina Angarita y Pérez Jiménez como gobernantes de los primeros cincuenta años del siglo XX venezolano, le siguen los duros días de la guerrilla venezolana. Los jóvenes de la época se inspiran en las hazañas de Fidel Castro, del Che Guevara, de Camilo Cien Fuegos y en toda una generación que le salió al paso a las políticas imperiales. La clase media asumió en América Latina un papel especial como factor de la protesta. Las viejas instituciones habían hecho aguas, en estas luchas juega una inspiración extraordinaria: la Revolución Bolchevique, la Revolución Cubana, las luchas de Vietnam y la Revolución Cultural China. Se ponderaba la utopía socialista, los ideales del humanismo y el nacionalismo. La denuncia gira en contra de las políticas expansionistas de los Estados Unidos de América. A la muerte de Gómez no existían sindicatos constituidos, ni partidos políticos, ni gremios profesionales. El poder recaía en un solo hombre que decidía los destinos de la nación. Venezuela era una nación atrasada, no había instituciones democráticas cimentadas en la libertad. Los métodos de enseñanza eran rudos. El Ministerio de Educación cuando Medina Angarita, intenta modernizar y democratizar la estructura de la enseñanza. El 169

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país, a la desaparición de Gómez mostró algunos atisbos de que el camino democrático había comenzado. Con López Contreras se derrumba La Rotunda como cárcel y es sustituida por la Plaza La Concordia. La Rotunda había sido el epicentro del vejamen, de los años perdidos, de la tortura. La Rotunda y la Sagrada, como se llamaba a la policía de Gómez, habían mancillado los derechos humanos. La Venezuela postgomecista por decisión del nuevo Presidente de la República, lanza los grillos de Puerto Cabello al mar. Los símbolos de la barbarie empiezan a desaparecer de las largas tinieblas que había padecido el país. Otra confianza se apodera de los venezolanos, emprenden su regreso los desterrados. La Venezuela que continúa a la muerte de Gómez es un hervidero de opiniones encontradas. Por un lado están los que aspiran a ser los sucesores, hay fracturas en el bloque de poder, para decirlo en términos de Antonio Gramsci, los generalotes sueñan continuar disfrutando de las mieses del mando. Políticos jóvenes como Rafael Caldera y Gonzalo Barrios saben que puede acechar el cisma civil y también que los terrófagos se pueden levantar. El consejo de Caldera es apoyarse en leyes fuertes y el de Barrios cuidarse del latifundio, todo puede ocurrir, López no es bien visto por los que piensan continuar con la violencia. Los Eustoquio Gómez son un peligro para las sociedades en transición, representan el continuismo de la dictadura. López Contreras está rodeado por todo tipo de chafarotes, Eustoquio Gómez le puso celadas para acabar con su vida, estas fueron superadas por un personaje que había sabido esperar su turno en una Venezuela llena de hombres zamarros como los Gómez, que se creían dignos sucesores del tirano. La historia se sigue manifestando como violencia, sin embargo en ese ajedrez crucial donde debía ganar el que tuviese mejor cálculo, López Contreras le dice al pueblo: COMPATRIOTAS: cada uno de nosotros así sea el más humilde o el extraviado por pasiones políticas, tiene que confiar en (mi) palabra porque mi fe jamás vacilante en los destinos de la Republica y mi honor militar lo garantizan… Ninguno debe desatender ese llamamiento 170

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que le hago de venir a aportar su colaboración ordenada y de buena intención en la obra renovadora que emprendí hace quince días… Yo presumo la buena fe en todos, yo les abro los brazos animado de fervor patriótico y les invito a venir a rodear el Gobierno en esta hora de reconstrucción y de acatamiento al Derecho, a la Libertad y al deber magnificados y guiados por la justicia… No queda en pie ningún personalismo: no existe más causa política que la de la Patria” (Eleazar López Contreras, Alocución del 31/12/1935).

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IV La transición democrática

Nada más difícil para un país que ha vivido en la dictadura que encontrar su camino hacia la democracia. Muerto Gómez, los aspirantes a la silla presidencial como se decía en la época fueron muchos. El continuismo representado por Eustoquio Gómez y Eloy Tarazona pretendía mantenerse en el poder. Los métodos de estos hombres habían sido crueles. Eustoquio, primo de Juan Vicente, ambicioso y valiente lo animaba el egotismo, no contaba con otro caudal que la intolerancia. A todo el que lo contrariaba lo declaraba enemigo. Eloy Tarazona por largos años había sido el edecán de Gómez y al igual que Eustoquio no lo alentaba más que la ambición. Todos esperaban la larga partida de Juan Vicente Gómez. La edad, la diabetes y la próstata habían hecho su trabajo para sacar del escenario a aquel hombre que sumió a Venezuela en el miedo. Venezuela, para repetir las palabras de Mariano Picón Salas, no había aún entrado al siglo XX. Faltaban en el país hospitales, médicos, escuelas, viviendas, fábricas, vialidad y muchas cosas más en lo material. Los venezolanos no conocían la democracia, llegado Eleazar López Contreras, los motines estallan por todos lados. Para el pueblo ya no era plausible seguir viviendo en aquel atraso. El país tenía como enemigos jurados no sólo al paludismo y la tuberculosis, sino a los presidentes de Estado y a los jefes civiles. Cada jefe iba dictando la ley a su manera. Hasta el momento el dictador no había pedido a sus hombres más que lealtad. El pueblo venezolano nunca estuvo cabizbajo, hubo muchas conspiraciones durante los años de Gómez. Los venezolanos se pudrían en las cárceles. Venezuela vivía en la incivilidad. Los años de López Contreras conocen la huelga petrolera, Lagunillas se paró durante cuarenta días. Las condiciones de vida de 172

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los obreros eran inaceptables, no tenían sindicatos, ni medicaturas. No había escuelas donde sus hijos pudiesen seguir la enseñanza primaria. La lucha entre las compañías norteamericanas del petróleo y los obreros fue feroz. Los gringos se negaban al pequeño aumento de salarios que los trabajadores exigían. Se demandaban pequeñas mejoras como filtros de agua, dispensarios en los campos petroleros y buen trato, todo aquello les parecía inaceptable. Lamentablemente en estos inicios democráticos el Gobierno de López defiende los intereses de las compañías y cuando se percata de que no hay solución, luego de cuarenta días de paro, les da un ultimátum a los trabajadores, lo que significaba que acudiría a la fuerza y a la represión brutal. De todas formas el pueblo había ganado, era su primera experiencia en la larga lucha por conquistar la democracia. La propuesta del Gobierno era aumentar a los que protestaban un bolívar de sueldo. Todas las tácticas del Gobierno y compañías petroleras para quebrar aquella protesta habían fracasado. Se enviaron esquiroles y fueron sacados por los obreros de los campos petroleros. Rafael Simón Jiménez nos dirá que fue un triunfo de los protestatarios, era el primer empuje de un pueblo al que se le habían defenestrado sus derechos. La rebelión se dio básicamente en el occidente, los obreros petroleros del oriente no se sumaron a la huelga. Quedaría sorprendido el Gobierno por la resistencia que tuvieron los huelguistas, eran ayudados por los nacientes partidos políticos y grupos democráticos. Es necesario destacar que en la Venezuela moderna jugaron un papel preponderante los estudiantes. La generación del 28 había aparecido como una vanguardia democrática que entendió, desde el principio, que el Gobierno debía cambiar. Lo anterior lleva a muchos de sus líderes a La Rotunda y al Castillo Libertador. Las cárceles fueron un profundo laboratorio donde convergieron los caudillos y la juventud bullente que adversaba al dictador. Los estudiantes pedían fundar la democracia, sabían que había que modernizar las instituciones del Estado. Cuando ocurre el cambio con la muerte de Gómez, no significaba que comenzábamos otra historia y que por la vía de la evolución llegaríamos a la libertad, el poder del gomecismo aún estaba intacto. El pueblo pedía nombrar 173

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un nuevo Congreso y salir de los acólitos del gomecismo, el 14 de febrero organizaron una tumultuosa manifestación que fue disuelta a balazo limpio. Los chácharos no habían entendido que las fuerzas invisibles de la historia, que habían estado silenciadas por treinta y siete años de dictadura, elevaban sus banderas para reclamar sus derechos, la manifestación fue masacrada, pero esas cincuenta mil almas ya en la tarde estarían de nuevo en pie. La Federación de estudiantes (FEV) comandadas por su Secretario General, Jóvito Villalba, protesta con vigor ante el presidente de la República, se exige la renuncia a la gobernación de Caracas de Félix Galavís, y de los diputados del Congreso. López se compromete a estudiar las propuestas y saca de su cargo al detestado gobernador. Lo anterior no significa que ha comenzado la democracia, sino que el Gobierno no puede luchar con dos enemigos a la misma vez, los herederos del gomecismo y con la oposición democrática. A pesar de que López Contreras no es Gómez y pretende modernizar al país y aferrarse al civilismo, no significaba que fuese a atacar el latifundismo. Había que legislar, había que retornar al pueblo la posibilidad de llevar una vida digna. López Contreras fue un avance importante para el país que buscaba la democracia. López modifica la Constitución Nacional para reducir su mandato Constitucional de 7 a 5 años. Esto representa un avance en una Venezuela atrapada por la intolerancia. Otro aspecto importante en esta transición fue que la oposición comenzó a tener representantes elegidos democráticamente. A pesar de esto continuaron los destierros, todo y a pesar de que la primera medida de López Contreras fue declarar la amnistía, echó al mar los grillos de las cárceles y abrió las fronteras a los expatriados. Todo el que fuese comunista debía partir del país, así lo había estipulado la ley Lara. Los espacios en la historia son conquistados por la fuerza de la protesta, López cede hasta donde le es posible, ya en sí mismo esto es un logro. Está naciendo una vanguardia opuesta a la dictadura y al pensamiento totalitario. López había sido leal a Gómez, a los dieciséis años se entusiasmó y partió hacia Caracas con las fuerzas restauradoras, esperó parco con movimientos bien estudiados su oportunidad de oro. Gómez lo había hecho ministro de Guerra y 174

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Marina, sin duda para que lo sucediera; pero esto no iba a ser fácil, Eustoquio Gómez se consideraba el heredero del dictador. Abandonando sus responsabilidades en la presidencia del estado Lara, Eustoquio se viene a Maracay. Indirectamente se había hecho proponer ante Gómez como ministro de Guerra y Marina, sólo que Gómez había dicho que no, conocía el carácter montaraz de este hombre y los alcances de su agresividad, sobre sus espaldas pesaban la muerte del gobernador de Caracas en época de Castro, sabía de sus tretas, de sus alianzas. Este hombre aspirante con furia a la primera magistratura, había sufrido dos ataques cerebrales, su salud no era impecable, guardaba pequeñas secuelas en uno de sus miembros superiores. Sin tomar las precauciones debidas a la muerte de Gómez, se vino a Caracas a seguir activando y complotando para obtener su cargo. En un forcejeo en la gobernación que ocupaba Félix Galavís, fue muerto. El pueblo estaba en la calle, Eustoquio no tenía dolientes, las fuerzas reactivas dieron marcha atrás y todo pareció estabilizarse. López Contreras, a la muerte de Gómez, fue testigo de cómo el pueblo caraqueño buscó hacer justicia saqueando las propiedades del gomecismo. La ira reprimida había estallado, el país había vivido una larga barbarie y no quería repetir la historia. Los sectores militares terminaron imponiendo, como sucesor de López Contreras, a Medina Angarita, para ellos representaba el continuismo. Rafael Simón Jiménez nos cuenta los cabildeos de palacio de aquella Venezuela. Se nos hace saber cómo se va engendrando la voz democrática, era otro tiempo, los redoblantes hablaban de institucionalidad. El pueblo aborrecía la figura autoritaria, fue por eso que en aquellas elecciones indirectas, de tercer grado para escoger presidente, los sectores democráticos lanzaron el nombre de Rómulo Gallegos. El eslogan fundamental era que Venezuela necesitaba regirse por sufragio universal directo y secreto. Esto abría una constelación diferente para un pueblo cuyas heridas infligidas por Gómez aún supuraban. El país buscaba comprenderse, los jerarcas y defensores de la causa militar no terminaban por comprender que los días del gendarme necesario habían finalizado. La modernidad reclamaba eficacia, universalidad, 175

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tranquilidad de espíritu. Los Gobiernos militares desde el siglo XIX habían sido la catástrofe. Gallegos, el PDN y el comunismo eran el respiro y la aspiración de encaminar el país hacia un rumbo democrático. Los militares venezolanos, incluyendo a López, habían satanizado a los comunistas, se les atribuían los males del mundo. Se debía plantear la reforma agraria y eso no era materia proyectada por el militarismo, sus jefes eran dueños de grandes latifundios, no podían como sector social amarrado al poder tornar al país hacia un mundo de equidad. Todos los Gobiernos venezolanos han invocado la gesta de Bolívar como gran civilizador, como adalid de la justicia. Bolívar, jacobinista puro, supo desde el comienzo que la historia imponía la dialéctica de la contradictoriedad, dos fuerzas batallaban, cada una pretende imponer su dinámica. La transición en Venezuela cuenta para 1941 con la convicción de que la democracia es infinitamente superior a la dictadura. Se debe imponer una dinámica distinta a Venezuela, fortalecer la industria de la construcción. Se debe resguardar el derecho de la gente. La vida democrática reclama las diferencias. En aquella Venezuela pueblerina los líderes se conocen, se toleran, realizan ruedas de prensa en conjunto, visitan al país. Las furias de aquella Venezuela monocorde encarnada en la voz de un solo hombre, comienzan a evanecerse. Medina encarna un proyecto de país que se hace cónsono con la situación internacional de Venezuela como exportador de crudo. El peligro del fascismo ha terminado por aproximar los proyectos rusos y norteamericanos. Se temía al irracionalismo. La bota de los imperios era caustica, se temió la invasión, la colonización y la muerte. Como lo dice Rafael Simón Jiménez, los comunistas que habían adversado a Medina pintándolo como un cachorro del mal, terminan haciendo alianza con el gobierno. No había tiempo que perder, Japón en su ambición de poderío bombardeó la base de Pearl Harbor, esto incorporó a Estados Unidos a la Guerra Mundial. Venezuela en 1942 era un país clave por su petróleo, la codicia de los imperios no le quitaba el ojo. Los reales enemigos estaban en el fascismo, en el nazismo. La voz de los comunistas fue de gran moderación en esta época. Para lograr el triunfo se hacía necesario apoyar 176

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a Venezuela en sus reclamos con las empresas petroleras norteamericanas y en esto jugaría un puesto importante el Departamento de Estado Norteamericano. Roosevelt sabía que la lucha no sería fácil. La segunda posición política en Venezuela estaría encarnándola Acción Democrática. Betancourt consideraba que la Ley de Hidrocarburos no era lo suficientemente justa, no se había pechado correctamente a las compañías norteamericanas. Juan Pablo Pérez Alfonzo en la Cámara de Diputados decía que se le debían arrancar a los gringos los impuestos necesarios, lo cual serviría para la construcción de un país moderno, en su impresión el petróleo no se estaba negociando al precio adecuado. Se debían revisar además los contratos y concesiones que Castro y Gómez les habían dado a los norteamericanos. Para los adecos el país moderno necesitaba de la democracia plena y esto equivalía a que la elección fuera por voto universal, directo y secreto. Isaías Medina fundaría su propio partido, las exigencias del poder así se lo imponían. Medina había comprendido que al PDV debían pertenecer no sólo los partidarios del Gobierno, sino todos aquellos sectores nacionalistas y patrióticos que confiaban en Venezuela. Medina con esto comenzaba a apartarse definitivamente de López Contreras, su rivalidad era más que evidente. López siempre acechaba a Medina con su prestigio activando poderes simbólicos para congraciarse con la opinión del pueblo, su trabajo imaginario, mantenía su poder porque sus áulicos seguían teniendo mando en el aparato militar, burocrático y administrativo. Las grandes contiendas de la historia se han dado por mantener el poder; este no se construye tan sólo con las armas, sino por la popularidad de los gobernantes, Medina la tuvo, supo muy bien que Rusia y Estados Unidos coinciden y que por lo tanto el comunismo criollo no será un factor de presión para él. Los comunistas habían recibido el lineamiento desde Rusia de pactar con los regímenes democráticos burgueses de sus regiones. El ideal de Medina era justicialista. Medina creía en la concordia y el entendimiento, conocía suficientemente que la guerra no conducía a ninguna parte. Medina asumió con respecto a Venezuela el rol de civilizador, resistió hasta donde pudo a las fuerzas adversas a su 177

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Gobierno, decía “ni quiero ni necesito adulaciones”. Medina en lo ideológico había avanzado mucho más que López Contreras quien continuaba hundido en su anticomunismo. Cuando Medina modificó la Constitución Nacional para legalizar al Partido Comunista, a López le pareció una aberración. En su alma había una suerte de competencia con su viejo delfín. En esa transición esas dos voluntades se enfrentaron en una guerra sorda, aciaga, no deseable por representar la honradez. La diferencia fundamental en los años transcurridos entre 1935 y 1945, fue que el país buscó someterse a la ley. El bien y el mal no podían residir en una sola mano como lo había entendido Gómez. Se trataba de rescatar la institucionalidad, de hacer comprender que era importante la libre opinión de los hombres y que se debían respetar las diferencias. Más allá de la oscuridad, las conciencias sospechaban que había llegado la hora de ser libres, en Venezuela se había fomentado el debate político. La Venezuela de los grillos había quedado muy atrás. A diferencia de la Venezuela gomecista, Medina había comenzado a construir viviendas en el país, también escuelas y hospitales. Él debía marchar hacia el progreso, en el país era necesario desarrollar el equilibrio. Acción Democrática conspiraba contra el Gobierno, lo consideraba entreguista y sostenedor de los intereses norteamericanos, lo que condujo al 18 de octubre de 1945, fecha en la cual Acción Democrática en alianza con los militares sacan a Medina de la presidencia de la República, vía golpe de Estado.

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Tiempos de violencias Los resquicios de la memoria

País portátil es el miedo de los hombres, es el reencuentro fantasmal con lo que debimos ser. El tiempo diezma las promesas, nos coloca ante un deber ser que se esfuma. La ciudad que se muda, que se transmuta encarna lo portátil. Lo transitorio es el recuerdo. El tránsito de la Venezuela rural a la moderna, muestra una Caracas que vive en la pujanza, en el zumbido del tiempo convergen las cosas mudas. La ciudad es el preámbulo de la muerte, allí convergen los usos de provincia y los caracteres de hombres de distintas procedencias, las neurosis, los ecos imaginarios, espectrales, tétricos, asaltan al ciudadano. La ciudad contiene la violencia, los seres que topamos en la vía encarnan una vicisitud, una destemplanza, un pensamiento. Los otros sumergen en zozobra mi cotidianidad. La ciudad es una exhalación, los espacios geográficos no son para la comprensión, para el vivaquear del espíritu, están allí para avisar que vivimos en un mundo de hollín, de chatarras, de tiros, de torturas, de hombres que deambulan por el mundo sin comprensión. La lluvia deja el espanto en el alma. En el alma del hombre que porta el maletín dentro del autobús, en la novela País portátil, no hay más nada que caos. La ciudad y el campo se entremezclan en la eclosión de la inseguridad. Los hombres no habrían logrado vivir tranquilos en Venezuela ni en el ayer ni en el hoy. Los psiquismos de la ciudad son formas perturbadas de existir, cada quien anda en lo suyo, en su tiempo, la intersubjetividad ha dejado de rasguñar a los hombres. La ciudad encarna la demencia, el tumulto. El hombre del maletín lleva sobre sus hombros los imaginarios de lo citadino, pero también la templanza provincial. La violencia campea por las calles de la metrópolis, la democracia 179

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dispara sobre el ciudadano común, la muerte se presiente y se presenta a ráfagas de olvido. La continua intolerancia desde el siglo XIX a la segunda mitad del siglo XX, sigue horadando la cotidianidad del venezolano. Los derechos humanos penden de la boca de los cañones de la policía. Un hilo común seguía formando parte de la cotidianidad del venezolano, la violación de todos los derechos. Jaramillo, sastre comprometido con un ideario de redención, cae asesinado por la policía en la Parroquia San Juan; País portátil comienza mostrándonos las costuras de Venezuela, allí está Andrés Barazarte corriendo el mismo destino de su familia revolucionaria. La democracia parecía ser la continuación de la dictadura. La democracia no había logrado vencer las infamias y se había fraguado en el vórtice del terror. El país ha estado siempre crispado por el horadar de fuego de las hogueras más altas. El fuego purifica, entona canciones con la brisa que han de consumir los pastizales, el llano venezolano se envolvió, luego de La Guerra Magna, en la trifulca del fuego, así dirá Adriano Los árboles se alargan de pronto, en mitad de la noche, con una aureola inmensa levantada hacia el cielo, para que todos los ojos del pueblo se alcen hacia el cerro. De nuevo se sorprende el silencio de las gentes que cuidan sus sueños (...) Cada casa ha abierto su puerta o ventana hacia la luz y hay quien piensa que terminaron por arder todos los flancos. Pero la candela queda lejana: milagro abierto y húmedo del viento que sube desde el fondo.

En los resquicios de la memoria, Salvador recuerda el saqueo de sus tierras, el vejamen de haber sufrido el robo de sus propiedades. Las guerras, la violencia de los Gobiernos nos cambiaba de amo, el país era portátil. Los hombres que habían defendido sus posesiones y su trabajo, por las tramoyas de la vida política, eran yugulados, no hubo una base institucional fuerte y creíble para afianzar la propiedad. El ladronismo se había impuesto. Los hombres emigraron del campo a la ciudad; con respecto a este tema Miguel Otero Silva en Casas muertas pulsa la dinámica que el petróleo introdujo en la vida 180

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venezolana, el campo comenzó a abandonarse desplazándose los contingentes poblacionales hacia las urbes. Las generaciones dirimen en los sueños y en el mundo cotidiano sus diferencias, en atmósferas derruidas yacen los viejos anhelos. León Perfecto reclama la falta de coraje de su abuelo ante la expropiación de sus tierras, en el fondo sentimos que son retratos sobre los cuales se desliza el moho. El hoy ya no puede ser la nostalgia del ayer, los tiempos han pasado cautelosos, el novelista actúa como espectador y como partícipe de emociones encontradas, los hombres se conservan en las edades de la imaginación, no pueden morir, simplemente no hay a dónde ir, la gran historia no ha comenzado a escribirse. La novela presenta el reclamo de la voz de la conciencia vencida por haber admitido el robo de sus tierras, los tiempos, las ventiscas, las guerras, el infortunio y la edad habían dado al traste con Salvador Barazarte, era esto lo que no podía aceptar ante la voz de León Perfecto. La aparición del destino como sino fatídico era una realidad, ayer y hoy los hombres se habían dejado robar, masacrar, horadar su alma. Los que marcharon a la ciudad nunca más regresaron para exhibir la razón y las leyes. La Iglesia y el Gobierno en contubernio habían expropiado las tierras, la fe y la ignorancia hicieron posible de nuevo el latrocinio. País portátil nos presenta el perfil del conspirador; este no debía usar agenda, debía guardarlo todo en la memoria, los papelitos, los anuarios, las libretas eran comprometedoras; el revolucionario no se podía dar ese lujo, él era un hombre proscrito. El país no había cesado de tener miedo, nuestro psiquismo retiene aún del pasado el terror. Los hombres son síntesis de vivencias, cada quien representa un pedazo de vida, él, ellos, todos encarnan la historia familiar, allí hay de todo: honestos, falsificadores, hipócritas, babiecas, el infierno como lo diría Sartre son los otros. Salvador siente que su vida ha sido la indecisión, lleva sobre sus hombros una disposición y una culpa que no es personal, sino que pertenece a la historia, se debe comprender que en cada familia hay retoños malos, psiquismos diferentes, su hermano José Eladio amaba la cháchara, la festividad, las mujeres, ejercía como parrandero, como refistolero, a decir de 181

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Salvador Barazarte, él encarnaba una historia distinta a la suya, a la de León Perfecto y a la de sus antepasados. Edades de tragedia para los venezolanos, sinos dolorosos que no pueden recogerse de otra manera, es la muerte proverbial, intersticial que nos dicta la plana. El país rural medraba en el cuerpo de nuestros antepasados, la guerra y el revólver establecían las distancias de la seriedad. La pólvora era la medida. Los Barazarte estaban en la oposición cuando José Eladio participaba en las fiestas del Gobierno, eso les dañaba el honor en un país donde lo único que apaciguaba las pasiones era la sangre. Había que saber mantener en alto la estirpe de una familia y este hombre simplemente se había refugiado en la guachafita. Sus días estaban resguardados por las parrandas, en el fermento de las horas magras mecía sus sueños en los brazos de una hermosa hembra, era el mariposear que los hombres recios de la época, según lo explican las voces de la narración, no podían permitirse. La modernidad irrumpe en tierra venezolana, los ruidos de la locomotora abren la vida hacia el maquinismo, los burros parecían formar parte ya del pasado. El progreso comenzaba a hacer una cicatriz en el rostro de los arrieros, de los posaderos. La pequeña producción mercantil simple comienza a resentirse ante el paso de la urbe. Los modos de vida de los venezolanos comienzan a cambiar, los hábitos decimonónicos señalaban una manera de ser. Los amoríos vigilados comienzan a ser irrelevantes, en el ayer se pelaba pava por largos años, los amantes esperaban que los tiempos demostraran la reciedumbre de sus costumbres. Caracas surge en la narrativa de Adriano González León como ciudad símbolo del progreso. El frenazo, el guardafango desprendido, el musiú quejumbroso ante la atorrante ciudad, forman parte de la cotidianidad. Ayer, allí mismo, a unas cuadras estaba el campo. Cuando se abandonaba Santa Teresa para venir a estudiar a Caracas, la despedida era parsimoniosa, todo se hacía a lomo de bestia. El tren impuso otras dinámicas. Con el petróleo el rostro de las ciudades había comenzado a cambiar. “Un aire hediondo de peces envenenados por el aceite o reventados por el golpe y el ruido de los remos, venía junto al sonido de máquinas partiendo 182

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la tierra, de grandes tubos rodados, de pitos y cornetas” (Las hogueras más altas, A.G.L.). El ruido de los motores y el petróleo indicaban el abandono de las antiguas formas de relacionarse los hombres, las guerras del siglo XIX se hicieron en el lomo de las bestias. La lanza era importante, las armas blancas señalaban un camino, el siglo XX nos presenta por el contrario la Luger, y el chisporroteo de los máuseres “Gemidos parecidos vinieron en la noche para atajarle el sueño y se hacían prolongados y tristes, heridamente desolados”. La sentencia, perteneciente a Las hogueras más altas, parece presagiar al Salvador Barazarte de País Portátil que moría de su propia soledad abrumado por los recuerdos, envuelto en la presencia de palabras que clamaban justicia ante una época que lo había sobrepasado. Las hogueras más altas avecinan claramente tanto a País portátil como a Viejo, la lúdica verbal y el dispendio de los mitos, la fragua de lo imaginario presentan mundos regocijados “Sentía un cruel regocijo y no tuvo temor de los fantasmas de las reses incendiadas que se alzaban en el aire, bramando sobre los corredores y los patios de la casa, surgiendo de las sombras con los rabos iluminados” (Las hogueras más altas). La novela retrata familias liberales y conservadoras en disputa. En el imaginario de los hombres atribulados por La Guerra Federal, se jugaba el honor. País portátil nos presenta en la memoria los afanes y las proyecciones de quienes van haciendo la historia. Allí está presente una vida abandonada, en el hoy sólo se presiente la hojarasca, el desvaído, el petróleo ha dado otro sentido a la historia. Estamos acá ante voces que van contando la crónicas de viejos días, la suya, son los ruidos de los espectros, es la muestra de épocas tormentosas, violentas, que expresaron el sentimiento de sus hijos en grandes batallas concretas, están allí Santa Inés, Coplé y tantos encontronazos de la historia. Las mismas tropelías continúan rodando, sobre el plexo de la historia del país se presentan la borrasca y el efluvio de tiempos idos. Los hilos conducen por épocas tormentosas, ayer la lucha entre federales y conservadores, hoy la voz mitinesca que grita abajo el imperialismo o viva la oligarquía; nada parece haber variado, la zozobra asalta las almas, los mismos hombres en otros cuerpos, iguales 183

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temperamentos que quedarán en un punto del camino abandonados del todo, la violencia dando cuenta de las almas que deambulan en el tiempo como zombis. La voz de Salvador Barazarte evoca desde su inexistencia la vida de León Perfecto y de Víctor Rafael, nada sería más grande para los hombres de acción que el pasado, igualmente para Andrés Barazarte la vida era la ansiedad y la lucha de la guerrilla. Los tiros no conocían la moral, pero vestían de gloria a los hombres, entre balaceras los estudiantes en los años sesenta corrían de la represión en el noroeste de la ciudad de Caracas. País portátil describe la cotidianidad que se aprieta con escenas heroicas. Hoy igual que ayer, los hombres no podrán esquivar la represión, no se corre por cobardía, se hace de esa manera porque se sabe que no hay garantías. El país ha permanecido encabritado toda la vida. Desde la memoria País portátil recoge los enfrentamientos de los caudillos en occidente, esta novela es la saga de los Barazarte, el amor ladea el corazón del hombre rural que no ve claro cómo cautivar a su prima tocada por las usanzas de la ciudad cosmopolita, en este caso Caracas. El narrador es una voz en sombra que va contando las tensiones, las maniobras, los destinos de los hombres de aquella larga época que ocupan las regiones de País portátil. Angélica añora Caracas, sus costumbres, los llamados de la ciudad se imponen en ella. Los seres han comenzado a cambiar. Las costumbres sin embargo son perentorias, códigos como el respeto, las tradiciones, atan decisiones. Angélica en una ofrenda sepulcral fija su destino en un juramento que le realiza a su padre; abandona su destino para refugiarse en el caos de su renuncia. Angélica sucumbe ante la borrasca, deviene la esposa de Víctor Rafael. Dos mundos que nunca se encontrarían, lo agreste acompaña aquel mundo rudo, ella muere en la soledad, en las horas de espera. El caserón donde la había dejado su marido, quien fue a visitar a su hermano León Perfecto, se fue cerniendo sobre ella hasta consumirla. Angélica murió en la soledad, se desangró, allí no estuvieron sus vecinos, su marido había dictaminado que nadie valía la pena en ese vecindario. Ernestina por su parte había enmudecido desde 184

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el escape de su novio, se había quedado con los crespos hechos. Los prejuicios gobernaban a una sociedad tosca, encerrada en una moral anticuada “...y creo que hasta me pareció que estaba bonita cuando en el cuarto de arriba se borró entre las sombras” (A.G.L., País portátil, pág. 190.). Ernestina no pudo alcanzar a su prometido. Quedó absorta entre los dibujos y las promesas de Quintero, la vida le fue deparando en esa saga a cada quien lo suyo.

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Los refugios de un tiempo ensombrecido

La gran ciudad está descrita en País portátil, el río Guaire la cruza ensombrecido, testimonio del hoy y del ayer, mujeres que cargan sus realidades en los hombros. Adriano González León describe la demencia de una ciudad donde todo resulta audible, coexisten dos estéticas en un mismo barco que se inflama por todos lados, los hombres encarnan sus miserias en un mundo que ha sido siempre así. La novela explana la memoria; segmentados acuden los recuerdos, antropología de la ciudad grande donde concurren gallegos, maracuchos, orientales, canarios y portugueses cargados de un ruralismo profundo. La ciudad es la invención, es la búsqueda de la identidad, los estudiantes se sienten extrañados en sus pensiones concurridas de mujeres bellas que no son sino exhalaciones fantasmales y masturbatorias, de psiquismos que esperan la llegada de alguna dama que comparta su silencio y soledad. Empresa autobiográfica del narrador. El lector se pasea por la exclusión que siente el andino de pensión, el oriental y el llanero cuando son confrontados con su cotidianidad. Hilos invisibles sostienen un país donde los cauces de la modernidad se van presentado entre balazos, así ha sido la historia desde siempre en Venezuela. El plomo no ha dejado de sonar en una patria entregada a la seducción de la valentía, de la lucha revolucionaria, las cosas se van descampando de soslayo hasta extenuarse y dejar de ser. País portátil es un retrato fiel de una generación masacrada, la de los años sesenta. Anidan en este libro voces que lucharon por el ideario liberal, las fuentes de la corrupción y del poder quedan retratadas en este documento. Liberales y conservadores en 1863 se reconcilian en el pacto de Coche. León Perfecto piensa que la guerra está a punto de terminar y que es cuestión de unos tiros más para neutralizar a los Araujo, esa sentencia resulta ya no ser cierta, su padre había sido ya nombrado gobernador, desde el punto de 186

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vista de la recomposición del poder era necesario sostener la paz, los odios seculares debían mermar, los campos habían quedado sembrados de cadáveres, se debía solicitar la propiedad de la razón para garantizar la convivencia. La novela nos presenta un mundo convulsionado, las conciencias yacen encerradas en sus consejas. Epifanio Barazarte señala un hombre fuerte, médico y general que usufructúa los privilegios que también tenían los godos. Liberales y conservadores se confunden en un tumulto de ambiciones, mundo de exclusión, la mujer aparece sostenida por el yugo feudal de una moral construida y fundada en la barbarie. Salvador alucina en las tinieblas, León Perfecto le reclama decisiones que debió tomar. El tiempo inmemorial se le va metiendo en el cuerpo, siente los reclamos de los muertos, vienen por él. La memoria dialogante le permite evaluar a instantes las decisiones de su hermano Eladio, estaba fastidiado de cargar con tanto muerto encima, comienza a darse cuenta de que ha llegado otro tiempo. Las balas son un mal presagio. País portátil es el testimonio de un país ensangrentado donde el odio y la ambición de Betancourt no conocieron límites. La democracia sigue reproduciendo la historia de sangre del viejo país. Adriano González León testimonia lo urbano, por el contrario, José León Tapia historiza una ruralidad acabada igualmente a cachiporrazos y a golpe de lanza y bayonetas. Las casas han seguido atestadas de perseguidos políticos, la disidencia democrática se pagaba con el pellejo. Venezuela con este tipo de literatura testimonia y muestra sus costuras históricas. En el Tigre de Guaitó de José León Tapia, vemos la zaga de los Araujo, un hecho narra y reconstruye una tradición, el país sigue incendiado por los cuatros costados, el crimen político no conoce justicia, este rasgo es común en América Latina. En el llano se deposita la esperanza en el caudillismo, los hombres de la Guerra Federal entonaban una sola canción que les garantizaba probidad y les permitía vivir en la utopía armada “El cielo encapotado anuncia tempestad / y el sol tras de las nubes pierde su claridad / ¡Oligarcas temblad, viva la libertad! / las tropas de Zamora al toque del clarín, / derrotan las brigadas del godo malandrín”. 187

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Viejo

Adriano González León plasmará en Viejo sus preocupaciones metafísicas, allí está el escritor luchando con su nada, con la de los otros. La vejez es un mal presagio, los músculos se endurecen, duelen las pantorrillas, el viejo se sumerge en largos días donde se esperan nuevas emociones y nada ocurre. La edad parece lanzar a los hombres al sigilo de la espera. Las voces fantasmales de Viejo presagian el fracaso, las canas, la decrepitud, el hombre es presentado como un concierto de sinuosidades donde la base de la derrota es el tiempo Hacía falta el primo Alfonso. Le hacían falta las muchachas al primo Alfonso. Pero con esas canas no había donde ir. Con esas canas que multiplicaron por última vez las luces del espejo y las mismas luces se fugaron estremecidas, aquella tarde, cuando se escuchó el disparo (A.G.L., Viejo, pág. 41).

El objeto novelado de Viejo es una subjetividad instalada desde la precariedad del tiempo, el hombre es presentado como aquel que sabe de su finitud, en eso la reflexión de la voz del narrador es clara, no hay escapatoria. Los hombres son ellos con sus limitaciones, la vejez es el fin de los tiempos gloriosos, es el espanto, es el meado que desliza desproporcionadamente por los pantalones del viejo, al igual que la caca. La meditación es tormentosa, no parece haber escapatoria, la trágica condición del hombre es inevitable. Viejo va envolviendo al lector en una maraña de jugarretas del lenguaje, el novelista va diciendo a los lectores lo que cotidianamente resulta inexpresable en su cotidianidad, el relato se entreteje entre los cantos de la memoria, los recuerdos desvaídos nos dicen que el musgo de los lugares recónditos se va deslizando entre ecos. Los arpegios de las guitarras van tejiendo amores que serán luego lugar pasado, peso de los recuerdos. El relato muestra la orfandad de los seres, entre 188

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el malabarismo de las palabras se promete un estado de espesor tan profundo que allí se realiza el supremo paraje de la tranquilidad, ... alguien pensó que los vendavales no podrían ocurrir más, que no vendrían aguaceros interminables y que las brujas jamás se meterían por las claraboyas y los duendes serían aquietados en las huertas y los rincones y que no había nada que temer. Ellos en vez de caminar, flotaban. En vez de reír, desgranaban sonrisas. En lugar de comer, tenían gran apetito. En lugar de llorar (...) dejaban correr el manantial de su congoja... (A.G.L., Viejo, pág. 60).

Tanto en País portátil como en Viejo el narrador nos cuenta historias fruncidas por el miedo y la huida. Adriano recrea hombres que huyen entre la maleza, las lomas, los troncos, escapan de su propio destino y son inatrapables, nadie querrá seguir viviendo en aquellas ciudades rupestres, hoscas, donde hay más sueños que realidades. Los hombres escriben historias que los atraparán a través del tiempo en su propio retrato autobiográfico, memoria de días perdidos en la hojarasca de espacios sorprendentes. Viejo se deja sospechar como libro autobiográfico con una carga de angustia existencial por el tiempo, por la muerte, por la vejez. Para el novelista dentro del relato la lisonja al vigor del viejo sólo son palabras reconfortantes, reparadoras, que intentan remediar lo inevitable, la vida es un desgaste, una invención que va horadando las hojas. Cuando Elodia y Joaquín faltan, el tiempo de la vida se vuelve estremecedor ... no querer entender que la miseria y la tristeza se están metiendo por las puertas, se están metiendo por la rendijas (...) vienen, vienen, se cuelan, son como espantos, no hay puertas que las pueda atajar, es toda la desesperación y el olvido que se cuelan por las rendijas como si fueran viento malo, basuras, estrecheces, hormigas del infierno, insectos malucos que me quieren comer (Viejo, pág.66).

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Piruetas de amor

Evocación de un tiempo ido, quejas hacia el destino por haber vuelto tan breves esos momentos que han debido ser eternos. El amor interrumpido en el juego de la infancia. Sentimientos fementidos de seres separados por la adultez, por las férreas creencias de las maestras, de una sociedad cerrada, y al lado de todo aquello necesidad de hacerse notar entre los arreboles de los voladores, ellos iban a los pies de los amores juveniles a testificar que alguien las esperaba, que algún ser sentía y padecía por ellas. Esta, la novela, es historia de vida, el lenguaje cabriola entre riscos tejiendo sapiencias inesperadas. Adriano González León loa lo local, evoca de manera festiva tiempos inmemoriales, aportando un tipo de narrativa de recreación de la imaginación. Adriano recuenta tiempos que alcanzan los años preteridos. La Venezuela que va tomando pulso es tal vez la indefinida. El lenguaje gardeliano está allí, los amores de estudiantes, se retrata la candidez de aquellos que habitan en un limbo, de aquellos que merecerían a partir de ese instante ser poetizados, tomados en cuenta. La novela de Adriano presenta la mezcla entre lo rural y lo urbano, allí hay hombres que pueblan las ciudades con el brío de sus abuelos montaraces, la épica no ha dejado de estar en la novela venezolana, cada generación ha considerado necesario hacer su revolución. Encontramos tanto en País portátil como en Viejo el tema de lo urbano, las maldiciones de siempre, el pistoletazo, la ráfaga de revólver, las persecuciones, todo está vinculado a la pólvora, al aletazo de una ciudad que crece y va envolviendo a sus habitantes en una mecánica de vida sin la cual sus existencias no tendrían sentido. Adriano nos muestra en País portátil la fenomenología de un país que resiste al Gobierno de Betancourt y Leoni, se convierte el novelista en una especie de cronista de las imágenes de un momento de resistencia cultural, de desobediencia social y de lucha revolucionaria. Adriano González León penetra la memoria 190

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histórica del país, toda intemperancia, rebeldía o como quiera llamársele tiene su génesis o estructura en un tiempo dispar, en un lugar brumoso desde donde hablan antiguas voces que pretendieron la libertad. Esas voces se tornan menguadas en Viejo, allí se produce la diáspora, el entusiasmo revolucionario comienza a ser arrinconado por los dolores físicos, por una existencia que se torna vacía, esta novela insurge como su autoanálisis. En Viejo encontramos el amor, el cuido de sí mismo de un autor que siente que su tiempo físico comienza a ladearlo, a decirle que no hay nada que esperar, allí se presenta el pesimismo, se expresa la derrota, la de aquel que ha sido derrotado en lo real, en el espacio de las luchas de sus antepasados y en el hoy de la edad de su cuerpo. Este texto es un laboratorio, el cuerpo del escritor. El percance de la vejez es el terror, el espanto. El viejo espera la piedad del otro. El viejo espera a Elodia tan queda, llena de sortilegios, malabar de la tristeza, su vida de vieja gira en un círculo donde no hay nada más. Los viejos aspiran a las fomenteras, a evadir el dolor artrítico, aspiran a las voces cansadas de la tarde. León Perfecto y Salvador también envejecieron en la eternidad elucubrando esperanzas y contando historias que han podido resolverse de otra manera, la Venezuela de los caballos relincha en País portátil; una Venezuela menos ruralizada, sometida a los ritmos de las urbes, se presenta en Viejo. La muerte termina por resolver los insondables dolores de la edad, “El primo Alfonso no aceptó perder su intenso vuelo” (Viejo, pág.132). En Viejo, la tía Hermelinda pacifica su alma traicionada con los mágicos embrujos que le otorga un mundo sobrenatural, de allí saca las fuerzas para buscar a su Arturo que la había dejado con los crespos hechos por partir detrás de una bailarina de circo. Hermelinda viaja al viejo continente y allí lo reencuentra destartalado, desmoralizado, abandonado. El socorro, el suyo, debía esperar la venganza; esta se fue diluyendo en el tiempo. Matar a ese hombre era el dictado de su odio y desprecio, acorralarlo, dejarlo en el limbo de un tiempo vacío y apesadumbrado de su conciencia era peor aún para ella, por ello lo desconsoló a su lado hasta que la ruindad de su propia 191

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conciencia fue cobrando en él la desesperanza de recobrar un tiempo que no podía tener otra ejecución. En Viejo se ejecuta una narrativa que acude con frecuencia a la ficción, el tema central es la precariedad física que representa la vejez. La novela se levanta entre la introspección y el análisis que hace aquel que no puede recuperar un tiempo ido, pero vivido. La narrativa de Adriano González León en esta novela describe la repetición de la vida de un viejo, de aquel que no tiene ya a qué aferrarse, que depende de dos o tres circunstancias circulares que se repiten en su cotidianidad, la falta de estas alteran su esperanza, llenan la vida del anciano de falsas expectativas. Los seres de Viejo intercambian esperas, complicidades. El viejo encarna la memoria que todo lo puede prever, ha vivido y se siente como un gran dispensador de magias, de fríos, de tinieblas, se sabe en el vértice entre la vida y la muerte, la vida del viejo es una sinuosidad. Si en País portátil nos encontramos en presencia de una novelística de profundas raigambres de la historia nacional y de análisis de la violencia, en Viejo se nos muestra un mundo donde la conciencia acude a su propia decrepitud. La conciencia hace el inventario de los éxitos individuales del cuerpo que ella encarna, pero a la vez siente el suplicio del abandono. Viejo tal vez sea la voz del Salvador de País portátil entendiendo el miasma que debilita, mancilla y suprime su cuerpo. Viejo y País portátil son las horas de la espera y de la falta de solución ontológica de un mundo que se enreda en el lenguaje para sacar la conclusión de que toda repetición es una liquidación y una espera baldía de la esperanza.

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Un tal Ezequiel Zamora, la hospitalidad de los humildes

En las almas pudientes acechó siempre la idea que los de abajo podían sublevarse, lo que traería zozobra y desorden. Los ejércitos redentores fueron vistos con miedo por la oligarquía. Ezequiel Zamora fue declarado como un antihéroe por la historiografía tradicional venezolana. César Rengifo en su obra de teatro Un tal Ezequiel Zamora contrapone la visión del mundo que tiene un militar de academia y la que posee un hacendado. Para ambos los pobres son la peste, representan el peligro. La presencia del ideario federalista podría desatar tempestades. Luis Mérez como militar defendía un orden desigual basado en el latifundio. Lo cotidiano en Venezuela desde tiempos remotos han sido las guerras civiles. Los militares corren detrás de los redoblantes de las trompetas, todos tienen en su cabeza la gloria y esta no es otra, desde Páez, que la apropiación de tierras y el mantenimiento del sistema de castas. La república oligárquica se había impuesto. Los valores conservadores en lo político y en lo económico habían tomado el cuerpo social y la vida de la polis. La conciencia mantuana creyó que la gesta emancipatoria le pertenecía sólo a ellos, olvidando los esfuerzos de los pobres. César Rengifo escruta el pensamiento profundo de Ana Carmen, madre de Luis Mérez, Brigadier Godo, hasta hacerla revelar que los otros, los que han sido acusados de saqueadores, son hombres llenos de vicisitudes. El ideal de cambio es colectivo. El alma y la carestía asaltan a los individuos. Los pueblos no pelean por ambiciones de mando, sino por hambre. En los caseríos se vive la desgracia de ver enrolarse a los hijos en las primeras montoneras que pasan. Todo da igual, las personas viven atrapadas por la guerra. Las armas dan la seguridad. La recluta se lleva a los hijos del pueblo. Una madre dirá “Para los campesinos no hay 193

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seguridad en parte alguna”. Las lanzas zamoranas y sus cánticos contra la oligarquía encendieron la chispa de la insurgencia. Sin embargo la oligarquía ha tenido siempre sus opuestos. Mientras en Barinas y en todo el llano los hombres preparaban la insurgencia, en el centro de Venezuela la oligarquía arreglaba un ejército devastador de veinte mil almas que debían asolar las tierras. El Federalismo era el enemigo, sencillamente había estallado la tempestad. Había que mantener las instituciones conservadoras a sangre y fuego. Los campesinos iban a la guerra aferrándose a la esperanza concebida en la última desesperación, finalmente se liberarían del oprobio. El hambre y las enfermedades endémicas destruían los pueblos. En los llanos el paludismo demolía las poblaciones, otro tanto hacían la bilharzia, el tifus, la disentería, la tuberculosis. El azote seguía siendo lo sobrenatural, la geografía y también la ferocidad de la oligarquía que imponía un Estado totalitario y mendaz donde el norte era la desigualdad. Por eso Carlos, un joven del pueblo de Barinas, decide irse a la guerra, pensaba desde los dolores de su alma pisoteada que sólo los tiros de las carabinas y las lanzas le traerían la paz y la justicia, le dijo a su madre con determinación “Y no he hablado con revoltosos sino con gente igual a nosotros, hambreada, sufrida, a quien los oligarcas y usureros saquean, estrujan, roban… Gente que ya está cansada… Como estoy cansado yo mismo…”. Era sencillamente la voz del pueblo que hablaba. Sin embargo en aquel cataclismo que representó la insurgencia de los federales, dentro del cuadro de la perturbación, nos encontramos con la voz individualista de José Antonio. Este disentía del sentir de su hermano Carlos. Pensaba José Antonio en un arrebato de oportunismo que la guerra lo podía conducir al poder, de ella podía obtener galones y mando. Los imaginarios se habían encendido en las familias venezolanas. José Antonio sabía que vivía en un mundo atroz, pero apostaba al éxito del pistoletazo, de la suerte que podía adquirir en esa contienda. Alma preterida sin utopías redentoras. Rengifo había rescatado la historia del pueblo campesino y la teatraliza en el diálogo entre dos hijos, la madre y el padre. Los hombres hasta ahora no son otra cosa 194

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que carne de cañón, quedarían sus hijos entre las sabanas abatidos por la pólvora. La piedad parecía haber abandonado a los hombres. La historia del pueblo no era sino tragedia. César Rengifo historiza al campesinado venezolano. A Carlos le asalta la idea de responsabilidad, de solidaridad y de hospitalidad. No sentía que pudiese quedarse en casa mientras otros combatían. La política había tomado a los venezolanos, el verbo encendido se apoderó de sus espíritus. La patria debía ser hospitalaria con sus hijos. Los dueños de hacienda dieron la orden de desalojar a los pisatarios. La anarquía había asolado la mente de los hombres, se desalojaba sin piedad, la ley era subjetiva, la tenía cada dueño en su cabeza. La moral era la de los dueños, el mundo había sido hecho a su medida. Por eso la única luz que podía alumbrarle el camino al pueblo era la idea de bien. De nada habían servido las enseñanzas de la iglesia católica, apostólica y romana en los amos. Su religión era el saqueo, la persecución y la muerte. Las batallas de Santa Inés y Coplé nos dan cuenta de dos mundos, de dos sensibilidades diferentes. La oligarquía había llenado los pueblos de sargentadas que atropellaban a los campesinos. Nadie sabía si saldría de todo aquel horror con éxito. Las garantías se habían acabado. El pueblo conspiraba, las voces demandaban justicia. La voz de un adivino le pedía al pueblo hospitalidad y solidaridad con Zamora. Los pueblos habían perdido el miedo, cada quien sabía que se jugaba la vida. La obra de Rengifo denuncia el totalitarismo y las barrabasadas de la ley. Los preceptos de la República eran impuestos desde la capital por un parlamento que había reducido al pueblo a cenizas. La instrucción pública era casi inexistente. Lejos de la ilustración, no conociendo sus derechos, los pueblos vivían en la barbarie sin fe y sin iglesias que le otorgaran redención. Al pueblo no le quedaba un solo atisbo que indicara que podía salvarse. Por eso los líderes federales como Martín Espinoza no tuvieron otra vía que patear la Tiara. Tiburcio decidió emborracharse con los cálices de las iglesias. Los curas eran cómplices de la oligarquía, no decían nada ante el martirologio de la población. La fuerza del pueblo era la rebeldía. 195

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La paz de los sepulcros no le satisfacía. El lenguaje tenía sus propios vicarios en Melquíades, en Tiburcio, la institucionalidad había hecho aguas. Nadie se sentía protegido por la ley, por eso la desacataban imponiendo sus propios santones. En Un tal Ezequiel Zamora, César Rengifo resalta el valor de la familia humilde, acotando el gesto noble al recoger herido en el camino al Brigadier Luis Mérez perteneciente a las fuerzas del ejército de la godarria. Allí se resalta la piedad desde un hondo sentimiento cristiano. La conciencia de esos campesinos entiende que no puede dejar morir de mengua a nadie. La vida del hombre para una conciencia ética no tiene partidos. La hospitalidad de los humildes es el metamensaje de Rengifo. A toda prueba y a buen resguardo los humildes mantienen su conciencia. La moral práctica es demostrativa en contra de todos aquellos que satanizan como hienas y antiéticos a los seres del pueblo. Un tal Ezequiel Zamora finaliza con la firme determinación de los vencidos de hacer juntos el camino. La moraleja es que no se puede saltar la suerte histórica que los pueblos no han escrito, sino que se les ha impuesto como destino. El camino de Ezequiel Zamora y del federalismo era la libertad y la fuerza que tuvieron las lanzas tremedarias que llevarían hacia la construcción de un mundo mejor.

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Venezuela y sus dialécticas del desastre Casas muertas o la desolación de Ortiz

En Casas muertas Miguel Otero Silva nos relata el tránsito de la Venezuela campesina hacia la modernidad y el petróleo. Venezuela era una tierra de vicisitudes, de durezas, de muerte. En el campo imperaba el latifundio, la soledad y las enfermedades. Los campos venezolanos no tenían ni escolaridad, ni hospitales, la lucha entre el brujo y los médicos era proverbial. Se enfrentaban el atraso y el progreso. Los pueblos en el llano sucumben a causa de la malaria, el tifus, el sarampión y las enfermedades tropicales. El siglo XIX venezolano estuvo lleno de guerras civiles. El caudillismo campeaba por doquier, cada tierra tenía su cacique, imperaba una sociedad que se parecía a la sociedad feudal. Los hombres pagaban lo que consumían con su trabajo alienado. El rumbo se presentaba incierto, la tierra era arrasada por las guerras civiles. Hermelinda, quien fue recogida en la iglesia cuenta la historia del pueblo. Se vive para una pasión y ese era el caso de esta mujer. Narra y añora el pasado de Ortiz, evoca a sus curas, los compara. Su voz de mujer campesina penetra en el alma de aquellos hombres influidos claramente por la tierra donde viven. En Ortiz sus habitantes se morían de fiebre amarilla, de hematuria y de muchas enfermedades ocasionadas por los mosquitos. La frustración había tomado el psiquismo de las nuevas generaciones pues la juventud de sus padres había sido más vigorosa que la de ellos, sus cuerpos estaban tatuados por la viruela, por la hepatitis, por los herpes y sobre todo por el hambre. 197

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La novela evoca el ímpetu de los hombres por la política. Las aspiraciones de muchos se ven truncadas por el deseo de los caudillos, es el caso de Carlos Palacios, primo de Andueza Palacios, quien aspiraba a presidir el Guárico, no lo pudo hacer por la oposición de Joaquín Crespo, quien era llanero. Los recuerdos se confunden en la mente del Señor Cartaya, detenido en Ortiz alambicando sus dolores y la partida de muchas de sus ilusiones. En este hombre resalta la pasión federal, la inquina que hubo en Venezuela durante el siglo XIX entre conservadores beatos y federales ateos entusiastas de la Ilustración. Miguel Otero Silva recoge en esta novela las consejas del llano venezolano. Juan Ramón Rondón se siente perseguido por el miedo. Ha defenestrado en el amor a Pedro Loreto y en esa época ese tipo de afrentas se pagaban con la vida. Estas historias persistían en el pueblo de Ortiz, habían sido recogidas por la tradición. Los lobos internos de la noche se le presentaron para prevenirlo, para amenazarlo, para señalarle que una lanza le esperaba en el camino para dar al traste con su vida. Ortiz era la calamidad y la perturbación del destino. Casimiro Villena fue reducido a la nada por la gripe española, sus secuelas lo dejaron como un zombi, vivía sin comprender, sin poder decir ni razonar. El llano, sus pueblos perdidos de aquella tiranía política nos estaban indicando lo lejos que se hallaba el país de la modernidad. La nación se hundía en el analfabetismo y en la intolerancia política. Miguel Otero Silva nos narra cómo Ortiz se convirtió en un pueblo triste, fantasmal, donde sólo quedaban atisbos de su fecundidad. El primer cementerio recordaba el esplendor de otros tiempos, todo aquello yacía sepultado. El pueblo estaba semiabandonado. La naturaleza era inclemente, la quinina no era suficiente para mantener a raya el paludismo. Los sistemas 198

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sanitarios eran inexistentes. Los hombres sólo dependían de su fe. Ortiz era un pueblo de gente simple, de una acentuada vida rural donde los hombres vivían fuera del mundo. Las costumbres de aquellos seres las resguardaba la Iglesia en sus celebraciones anuales. Los curas supervisaban la conciencia de aquellos seres para que siguieran el camino recto. En Ortiz los hombres tenían como fuente de distracción las riñas de gallos, allí se medían los imaginarios de los pueblos vecinos. En las galleras, en la pasión de las apuestas se muestra el ardor de una Venezuela irredenta. El juego de gallos es una distracción para los hombres, las iglesias, su mantenimiento y su decoración, en ese pensar rudimentario, era un asunto de mujeres. Entre los pueblos vecinos subsisten las rencillas, Parapara no es de Ortiz como pretensiosamente pretenden llamarlo los vecinos de Ortiz. El llano es pasión, candor, hazaña, valentía. Nadie se arredra, los curas beben sus yerbabuenas para templar los ánimos en aquella vida dura, eso tal vez les mantiene la salud y resistencia ante los anofeles. En ese pueblo diezmado todos se mantienen firmes ante las intemperancias de la geografía y de la historia. Los llaneros poseían un presentimiento natural hacia lo desconocido. El llano era tomado de cuando en cuando por el tormentoso ímpetu de los llaneros que luchaban contra la tiranía de Juan Vicente Gómez. Los caudillos encarnaban el camino. Arévalo Cedeño guerreó todas las batallas posibles, liquidó a Funes en San Fernando de Atabapo. Funes representaba a la corrompida ley, mantenía aterrorizado al pueblo de San Fernando, controlaba el comercio del caucho y la sarrapia. La ley se hacía en la medida de sus ambiciones. Las montoneras de Arévalo Cedeño capturaron a este hombre mítico. No dudó en abrirle un juicio militar que le condenó a muerte. Tomás Funes no recla199

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mó piedad, decían que estaba poseído del maligno, sabía que su muerte era su última eternidad, perduraría en la memoria. El país estaba asaltado por la crisis, la diáspora había estallado. Los universitarios se habían insubordinado contra la tiranía, nadie podía creerlo, los estudiantes de la capital fueron a dar directo a La Rotunda y al Castillo de Puerto Cabello. Por manifestar su descontento con el tirano se les condenó a realizar trabajos forzados en las carreteras. El país era un cúmulo de irracionalidad. Se anuncian dos Venezuelas, de un lado la del fuete y de otra parte la de la justicia, la que había sido maltratada por la barbarie. El país profundo había emergido. No se podía seguir administrando la nación sin leyes, sin un sentido exacto de lo que se quería. La novela de Otero Silva es un claro resurgir de la conciencia histórica del pueblo. Los hombres se dan cuenta de que no existían instituciones, eran víctimas permanentes de la barbarie. En Venezuela se ha etiquetado el género narrativo utilizado por Otero Silva como literatura de denuncia. La vida rural y las incurias del poder son narradas por los hombres de aquella Venezuela que ven violados a cada instante sus derechos. Casas muertas es una requisitoria contra la dictadura de Gómez. La vida y la muerte de los hombres están en las manos del dictador y en las de sus jefes civiles. Venezuela estaba ayuna de democracia, se imponía la recluta. La demencia llevaba al Gobierno a sospechar de todos, lo cual significaba largos presidios y muerte. Aquí se expone la honda huella de la República, las costras de la ruralidad persistieron en las nacientes ciudades modernas capitalistas. Las pequeñas montañas del valle de Caracas fueron invadidas de ranchos, de viviendas improvisadas hechas con los desechos de la industria capitalista, igual ocurrió en el Zulia, en 200

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Maturín y en Anzoátegui. El petróleo comenzaba a imponerle otro ritmo a la cotidianidad. El campo había quedado abandonado, los hombres morían de disentería, de tuberculosis y de fiebres extrañas. Ortiz, Parapara y El Sombrero veían sucumbir lo mejor de su juventud azotados por las enfermedades endémicas. Sólo quedaba el valor humano que no deseaba desprenderse de sus villorrios. Berenice, la maestra de Ortiz, sabía que aquella vida lerda no conducía a parte alguna. La muerte de Sebastián era un garrotazo a la esperanza. La muerte había tomado trémula a la vida. Los pueblos yacían sin médico, sin escuelas y sin esperanzas. La barbarie e intolerancia acogotaban a aquellos hombres perdidos para la patria. La temática anterior ha sido tocada por diversos autores venezolanos. Mario Torrealba Lossi nos ha legado sus Memorias de Pacífico Sereno, allí nos habla del socavón de la vida. El llano transcurre ensortijado entre aguaceros de mosquitos contaminados. Estas temáticas son tratadas en Rómulo Gallegos en su obra completa y en Rafael Zárraga en sus Rondas del obispo. En Ortiz habitaban los condenados de la tierra, los olvidados de Dios y los que habían sido tomados por la incertidumbre de la penumbra. El señor Cartaya guardaba en su espíritu la indolencia de la vida, se quedó en su corazón el rastrojo de la dama deseada y no tenida. Las ruinas de aquel pueblo enterraron sus pasiones, en su corazón guardaba sus ímpetus de federalista, del que renegaba de la religión. El cura, el jefe civil, los masones estaban confinados en su propia soledad, el resplandor y el polvo los azotaban en el verano, en cambio en el invierno los gruesos goterones y la fuerza del río volvían la tierra un barrial. Ortiz era sencillamente el Infierno y el Paraíso. Casas muertas escruta el psiquismo de aquellas gentes abandonadas en el pueblo de Ortiz, desde allí Carmen Rosa veía las 201

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migraciones internas de venezolanos que se desplazaban de una región a otra en búsqueda del petróleo, flujos poblacionales compuestos por una variedad de grupos. Los camiones transitaban repletos de indígenas, de negros, de mulatos, de oficinistas, de andinos. La gente huía de su miseria, la furia de la dictadura había secuestrado los sueños, cada quien presentía una vida mejor. La partida de Carmen Rosa, de Carmelita su madre y de Olegario, de su natal Ortiz presagiaba un nuevo rumbo. Nadie podía soportar sobre sus hombros el fardo de la muerte. Ellos habían sido arrasados por el torbellino hacia el petróleo, buscaban la vida en una subcultura de la depredación petrolera.

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Oficina No. 1 y la Ciudad del Petróleo

Los pueblos nuevos nacían de la improvisación, de la angustia de los recién llegados que huían de la fatalidad que habían producido en Venezuela las guerras civiles y la quiebra de la economía del café y del cacao. Carmen Rosa y su familia huían de la muerte y se habían hundido en el precipicio del caos y del individualismo que imperaba en los campos petroleros. Los personajes de Casas muertas son retomados por Miguel Otero Silva en Oficina No. 1. La cultura petrolera impone ante todo el amor por la compañía, se deben obedecer ciegamente sus dictámenes. Los hombres deben enfrentarse a un trabajo tosco, eran permanentemente supervisados por los norteamericanos. En los pueblos nuevos cada quien se fabrica una profesión, el uno se hace llamar doctor y actúa como tal, el otro vende medicamentos en una farmacia improvisada. Los caseríos se van confeccionando a golpes y porrazos. Nemesio Arismendi se había autonombrado comisario de aquel pueblo que comenzaba a nacer caótico, sin concierto y sin plan alguno. En realidad Nemesio era tan sólo un vendedor de cervezas que huyó del pueblo cuando cayó la dictadura. La llegada de las putas le confería a la aldea otro carácter. Los hombres solos encontraban allí su asidero humano, se contaminaban de la sífilis y la gonorrea. En los nuevos caseríos vivían hombres de procedencias distintas y de creencias diferentes. La autoridad máxima eran los gringos, imponían sus convicciones y comprendían la vida de una forma extraña. En el Gobierno continuaba Juan Vicente Gómez administrando aquella Venezuela palúdica y demencial. Los hombres habían 203

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sido sometidos y silenciados en la represión. Las masas saquearon las casas de los acólitos del déspota, el país gritaba democracia. Venezuela había vivido veintisiete años en cautiverio, la barbarie se había apoderado del país, llegada la democracia para decirlo en términos de Rimbaud: la vida se convirtió en un festín. En la Mesa de Guanipa crecía el campamento petrolero. El oro negro había traído una dinámica de vida diferente, grandes gandolas transportaban el aluminio para construir tanques de almacenaje del petróleo, tuercas, garfios, tubos y tornillos eran utilizados en aquellas nuevas ciudades nacientes. También comenzaban a atisbar los sindicatos, los obreros habían decidido defender sus derechos. La vida resignada de la villa comenzaba a apagarse, lucharían dos fuerzas irreconciliables. Los gringos tenían muy claro su rol histórico, enriquecerse, en aquellas comunidades improvisadas había penetrado la putrefacción social. Las putas transgredían las normas de respeto hacia los americanos y los enamoraban, posesas del azar amalgamaban sus vidas locas con aquellos musiues que habían sido solazados por los afanes del trópico. La tozudez y el aguardiente colonizaron los corazones de aquellos seres. Los pueblos del petróleo eran portátiles, improvisados, seres de diversas calañas los conformaban. Las fuerzas del orden estaban siempre prestas para reprimir. El Gobierno del postgomecismo debía velar por el orden. Las casas de juegos y las noches de dados habían invadido el pueblo de Oficina No. 1. El petróleo había arrastrado la maldad y el crimen en aquel poblado indescifrable donde cualquier cosa podía suceder. La fragua de aquel sitio eran las bajas pasiones. Los gringos soñaban con la partida, nadie amaba a un pueblo surgido de la nada y que se había convertido en un antro de pesadillas, de seres indeseables y malvivientes. La ley no llegaba a controlar a aquel tumulto de gentes 204

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recién llegadas, obcecadas por el dinero y los vicios, eran presa fácil de sus pasiones, de sus bajos instintos. Miguel Otero Silva en Oficina No. 1nos muestra las pasiones que animan las vidas en aquel campo petrolero, de un lado las opiniones conservadoras de un cura anticomunista, por otra parte la fuerza furtiva de los sindicatos que buscan la justicia y la equidad. En esta novela Otero Silva nos muestra la vida de los empleados norteamericanos de las compañías petroleras, ellos eran también explotados, trabajaban para otros a quienes no conocían y que no vivían en Venezuela. Esos hombres arrastraban sus vidas profundas silenciadas y entumecidas por dentro, no podían expresar sus sentimientos por temor al despido. La novela nos muestra también las máculas que ha dejado en el imaginario del pueblo la represión. Estamos ante una sociedad desigual donde los problemas campean por doquier. Los funcionarios policiales no son otra cosa que seres absurdos que se asumen como defensores de la desigualdad y que se empinan sobre el miedo de los demás, pretendiendo imponer un lenguaje del terror. Los hombres son incomunicados, vejados y humillados por jefes civiles que dejan clara cuenta del momento espiritual que vivía la Venezuela de esa época. Los hombres eran tratados como trastes, nadie en el Gobierno respondía por sus vidas. El campo petrolero era rudo, había un aproximado de dos mil hombres y doscientas féminas. Los norteamericanos carecían de mujeres, sus existencias estaban sumergidas en el trabajo. Charles Reynolds en la soledad de los días repetidos y sin alicientes había tomado a una prostituta por mujer, esto provocó comentarios, se pensaba que aquello deterioraba el respeto que el pueblo sentía hacia los norteamericanos, aquel hombre tenía una moral conservadora que se vio alterada por 205

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sus hormonas. El deseo era capaz de soltar los bajos instintos y eso había hecho Reynolds, navegó por encima de la opinión pública y sus críticas.

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Orden y legalidad en Oficina No. 1

Oficina No. 1 no podía ser un reducto aparte. El país contaba con unas leyes y con una clara vocación de marchar hacia una estructura democrática. Esto lo comprendía la mayoría del pueblo, no el Gobierno, ni los campos petroleros. El país conservaba aún en su memoria las horas menguadas del sátrapa. La cultura del libre cambio había comenzado a penetrar la estructura concienzual de aquellos hombres que vivían lanzados, flotando en un tiempo inhóspito para la cordialidad. La imagen del caudillo rural con sus métodos sanguinarios aún residía en la memoria de aquellos hombres. En los campos petroleros no había hospital, pero no faltaba el burdel, las putas ejercían sus oficios sin control sanitario. La sífilis era una enfermedad incurable que diezmaba poblaciones enteras. La novela es un recordatorio de la historia venezolana, allí aparecen los iconos indígenas. Guaicaipuro es recordado como emblema del pueblo venezolano. De la memoria del pueblo no desaparece este indígena, siempre se recuerda su valor de guerrero impenitente. Guaicaipuro reivindica la resistencia del pueblo venezolano contra el colonizador. A él están anudados los espíritus de la sabana y el genocidio que sufrieron los indios caracas cuando fueron exterminados por el colonialismo Oficina No. 1 es una novela que muestra el país nacional en su diversidad. Los campos petroleros están compuestos por indígenas, negros, mulatos, pardos, norteamericanos y toda clase de seres que pasan por allí buscando la prosperidad económica. De las dinámicas de la cotidianidad emergen los hábitos, las costumbres, las inclinaciones. Para no dejarse 207

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arrasar por el agobio de la cotidianidad se prepara un equipo de béisbol para batallar contra el de Cantaura. Todo esto en el ánimo de darle dinamismo a la vida, cada uno es un creador. Por otro lado el maestro Matías Carvajal y su mujer Nelly luchaban por sembrar el grano de las primeras letras en niños analfabetas, todo esto se hace con ahínco para sacar al país del atraso. Miguel Otero Silva cuenta en esta novela el olvido en que los venezolanos de la primera década del siglo XX viven. Los hombres se enfrentan a sus propias decisiones. El amor termina siendo un fuero que no elegimos, es una fuerza que se apodera del alma y nos coloca en los precipicios de las despedidas. La partida de Oficina No. 1 es el constreñir del corazón que la vida le tenía reservado a aquel maestro que creía en la libertad como ninguno. Los hombres terminan siendo agraviados por sus propias pesadumbres. La vida está llena de puntos condicionales de los cuales nunca podremos liberarnos. Eso le había sucedido a Matías Carvajal con el amor de Carmen Rosa, obligado por las circunstancias abandonó su mundo con una pesadumbre insostenible, con un dolor profundo en su interior. El límite lo constituía su esposa Nelly, su hija Mireya, su condición de maestro y político, no había otra escogencia que volver a la ciudad y el olvido. La historia de la intolerancia no termina con Gómez, continua en la modernidad con Marcos Evangelista Pérez Jiménez, encarnación del sátiro que fortalece sus rochelas entre las brumas de la Orchila mientras Venezuela clama justicia.

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Muerte y desapariciones en la Venezuela moderna La muerte de Honorio

La muerte de Honorio desempolva las crápulas que vivieron los venezolanos en la dictadura perezjimenista. Los esbirros eran los guardianes de la dictadura. La vida y la muerte residían en sus manos, administraban el bien y el mal, decidían si este o aquel podían continuar viviendo. La literatura de denuncias en Venezuela cobraba vigor también en libros como Los siglos semanales de Simón Sáez Mérida. En los años cicnuenta reapareció de nuevo la barbarie en Venezuela. Los venezolanos que lograban sobrevivir las torturas en el ring conocían una buena parte del infierno, sobre esa rueda no podía el preso orinarse, ni evacuar pues el castigo era peor. El ring demolía a los hombres, igual que el bloque de hielo donde eran sentados para torturarlos y arrancarles verdades que muchos prefirieron guardar a costa de su vida. Los hombres eran torturados en el edificio Las Brisas de la urbanización Los Chaguaramos y luego distribuidos a las cárceles del país. La insalubridad campeaba en aquellos recintos mortuorios. El preso no sabía si regresaría. La narrativa de Otero Silva en La muerte de Honorio refiere las luchas urbanas y el abuso de una modernidad encaminada a asentarse en la dialéctica de la razón instrumental. Otero Silva describe en La muerte de Honorio la Venezuela violenta. La resistencia de un conglomerado estudiantil que no 209

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soporta más la vida entre persecuciones. La muerte ronda a los venezolanos por todos lados. La policía política fisgonea la existencia de los familiares para encarcelarlos, de eso se encargan los mal llamados sapos, soplones y confidentes de la Seguridad Nacional, el orden es mantenido a base de terror y de desapariciones. Esta novela nos muestra el psiquismo del torturado, el sopor que padecen los hombres que acuestan desnudos en el bloque de hielo. La noción de tiempo desaparece sigilosa, la vida para ellos se convierte en una eternidad. En suplicio nadie ama la vida, esta le parece al torturado, al defenestrado una carga imposible de llevar. Otero Silva no levanta su relato sobre una ficción, sino sobre la cruda piel de un país donde no existían los derechos humanos. La modernidad de las ciudades nacientes ocultaba el macabro rostro de una América Latina plagada de dictaduras. El torturado navega entre la saliva espesa de animales acuáticos decidido a nada contestar, el silencio, no el grito, es el mejor índice de seguridad, no debe decir nada porque la tortura es el camino más seguro del dislate. Las dictaduras sólo reconocen amigos y enemigos, en su jerga nunca hay mediación. Para esta gente no existe la piedad, ni las seguridades, igual de insegura está la vida del alto prelado, como la del profesional. La estructura de dominación debe resguardar la figura totémica del dictador, o del gran dispensador como lo decía nuestro insigne escritor Manuel Trujillo. Los partidos políticos democráticos en la dictadura perezjimenista padecen el mismo destino de la oposición, la inhabilitación. El silencio se apodera del alma de los venezolanos. La muerte de Honorio está compuesta de cinco testimonios diferentes de venezolanos que en el libre ejercicio de sus derechos expresan su opinión democrática, eso les vale un carcelazo. El autor examina los interiores de los cinco actores 210

Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

de estas historias. El periodista no terminará de reprocharse la ingenuidad que tuvo ante una novia que quiso entregarle sus virtudes, aquella mujer vio frustrados sus deseos por su moralismo trasnochado. El superego había frustrado las pasiones en vilo de los amantes y allí permanecería él eternamente maldiciendo la mala hora de su decisión pacata. Las historias de La muerte de Honorio emergen destempladas de tiempos detenidos. El narrador acompaña a los actores en sus babiecadas. Cada uno de ellos se considera la moral del mundo. La virtud y los deseos se enfrentan en el descampado de las decisiones que acompañan al hombre. Un actor como el periodista nos da testimonio del valor que tiene para el preso la carta de una mujer añorada. La reclusión lejana y despiadada es sobrellevada por la esperanza y la lealtad de la mujer que nunca lo abandonará en el descampado. La tortura va más allá de la muerte física, es la humillación insuperable del inquisidor. La novela es el recuerdo fresco de una Venezuela no lejana que valiéndose del oprobio mancillaba la dignidad del preso. Venezuela nunca ha dejado de ser un mundo violento. Los Gobiernos conculcan la libertad de los hombres y nada pasa. El médico que es uno de los personajes de este libro nos relata la experiencia de su padre, preso durante doce años en un fortín colonial al lado del mar. Allí convive con las ratas, con la inmundicia, con los grillos y con los cruentos vejámenes. Esta historia es semejante a la de cualquier venezolano, desaparecer del entorno familiar para hundirse en una ergástula de la cual regresará a morirse donde su familia. Víctor Valera Mora en un hiperrealismo extraordinario refiriéndose a la generación del 28 nos hablará de los grandes muñones de la inequidad que azota a los venezolanos.

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Es importante saber que si bien es cierto que la realidad de la cual da cuenta La muerte de Honorio pertenece a los años cincuenta y a la dictadura de Pérez Jiménez. Las condiciones no dejaron de ser las mismas en los Gobiernos cuarto republicanos, continuaron las desapariciones, los asesinatos políticos, las violaciones de moradas. Los hombres vivían en el miedo y habían sido sometidos a la plusvalía ideológica, es decir al engaño de una Venezuela abundante en riquezas minerales que no le interesaba para nada el equilibrio social. Los personeros de la dictadura son personificados en la narración con nombres similares. Este es un documento de la memoria histórica de una tierra vilipendiada, irrespetada por el despotismo y la crueldad. En La muerte de Honorio aparecen personajes históricos pertenecientes a los partidos Acción Democrática y al Partido Comunista que resistían ante la dictadura, estos hombres se habían rebelado contra la persecución, luchaban contra el imperialismo y la entrega del país a las potencias extranjeras. La novela escudriña el miedo de los torturados, la vileza de los verdugos y sus estrategias para doblegar la moral de los opuestos al sistema político. Nada es normal en este devaneo de la nada. La vida está en fuga para quien no encuentra razón de ser en aquel mundo donde son pisoteados sus derechos. Los cuerpos de los hombres son piltrafas abandonadas en el desconocido pasillo de los presos. Nadie está autorizado a ayudar al preso caído, las consecuencias podrían ser catastróficas para quien lo haga. Esta novela nos presenta la historia de vida que narra los momentos de horror que se viven cuando se es torturado. El preso es mutilado por el terror psicológico que le producen los esbirros. Los días en los calabozos parecen años, se vive en la inconsciencia. Las cosas se convierten en relámpagos 212

Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

difuminados donde los hombres son preservados finalmente por sus convicciones. El partido es la instancia suprema, el solio eterno de la justicia. En la tortura el reo relame sus dolores, siente miedo por su familia, por sus camaradas, por la novia que espera hundida en el peligro de las violaciones de los derechos humanos. La carne del revolucionario es sufrimiento, patria y desolvido para muchos, pero a su vez es gallardía y defensa de los grandes ideales. La muerte de Honorio resalta la actitud ante la vida del capitán revolucionario preso, recuenta a sus compañeros los ideales que lo impulsaron a ser un hombre comprometido con un mundo mejor. Los personajes de esta novela narran sus sueños, su vinculación con la patria; esta necesita de sacrificios, de arrojos, de heroicidad, el revolucionario debía entregarlo todo honorando grandes ideales. Su vida era una épica. Los héroes de la Independencia venezolana están precedidos del prestigio de la historia donde sólo bastaba que la historia los recordase y los reconociera. El revolucionario debía reconocerse en los grandes panteones que había forjado la nación. Miguel Otero Silva en La muerte de Honorio interpela al orden militar. Es clara la corrupción que hay en la organización de los cuarteles. La formación académica en la escuela militar es un martirio, los brigadieres, los alféreces y oficiales vejaban a los nuevos. La institución obliga al silencio. Se impone la complicidad y la vejación, se utiliza el poder del rango para humillar, para crear una academia donde imperaban las cretinadas. Mientras esto ocurre la dictadura militar asesina a los líderes de oposición. El calabozo es un lugar macabro donde la dictadura militar recluye a cinco vidas y cinco historias distintas. Allí discurren las existencias de un tenedor de libros, de un periodista, de un 213

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médico, de un capitán y de un barbero. Estos hombres encarnan a la Venezuela irredenta que se defiende de la persecución de una dictadura espantosa que ha dispuesto de sus vidas. Esos seres comparten éxitos y frustraciones, anhelos y desdichas, pasiones amorosas y desavenencias de amor como es el caso del capitán con su novia Noemí. En ese mundo el barbero fabula la existencia de un hijo añorado y nunca concebido, ese niño habita en las buenas intenciones de cada uno de aquellos presos, finalmente el barbero confiesa que Honorio, el hijo fabulado, nunca ha existido.

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Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

Los campeones del arenal * Campeones escruta la vida cotidiana de una pandilla de adolescentes que se constituye al azar en la Guaira. Son niños que viven en la mutua admiración en aquel árido mundo de playas. Corretean los arenales, descubren nuevas ensenadas, enfrentan los peligros y los estragos de la pobreza. El amor y la posesión se incrustan en el cuerpo y el alma de Luciano. Carmelina la de las noches cálidas de Maiquetía es su dolor y su desahogo. Lo asalta un sentimiento extraño hacia aquella mujer de todos que disfruta el amor entre los uveros. Estas pasiones son primigenias en aquel chico que de lo único que sabe es de mar, de arenas, de correrías y de la mala calle. Carmelina no merecía ir a la playita, su realidad cruel es que la conocía de antemano, allí la había conducido Teodoro en noches de éxtasis, esa hembra lo ha cautivado con sus olores, con el frenesí de su piel. Sin embargo él considera un error de Teodoro haber mancillado el altar donde la pandilla disfrutaba de la pureza espiritual y del paisaje. La playita no era para putas, era un sitio de encantos, de magias. Guillermo Meneses escruta este extraño sentimiento de Luciano. El alma del joven ubica a la playita como remanso de su paz y la del mundo. Allí comienza su primera disputa con aquel que llama su hermano. Teodoro es arbitrario, en el fondo hay un enfrentamiento por la sapiencia sobre las mujeres. Mientras Luciano suspira en el imaginario de aquel que se inicia en el sexo, Teodoro lo aventaja en los contactos con las chicas de la mala vida. Ese interludio quedará allí congelado y desembocará luego en el intento de asesinato de Teodoro contra Luciano. Los caminos de Teodoro se entreveraron con la exclusión social de la cual fue objeto. Para Teodoro y Dimas Guillén, su padre, se jugaba la dignidad de Purita y el orgullo del macho irrespetado. 215

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Entre los cuatro adolescentes de la pandilla de Maiquetía existe un sentimiento indisoluble que los ha hermanado para siempre, han pasado juntos sus correrías infantiles. La edad adulta los somete a otros retos, deben aprender a sobrevivir, ellos no son otra cosa que biologías descarriadas que corren de playa en playa, representan a los sectores desfavorecidos. No tienen escolaridad, ni ninguna otra herramienta que les permita sobrevivir, provienen de familias desasistidas. Sus padres son hombres simples, uno de ellos muere joven entre el tufo del aguardiente. Los otros son gentes sobreexplotadas que realizan trabajos a destajo. Para este sector de afrodescendientes no hay otra salida que el azar. Teodoro es descubierto por un adolescente igual a él que le propone probar suerte con el Club Maiquetía, hasta allá van los cuatro, el béisbol puede consumar el milagro y de la ruda vida que llevan pasar a la estabilidad. Los afrodescendientes como sector depauperado, sin camino, encuentran en el deporte la gloria efímera que no pueden tener por el estilo de vida al cual están condenados. Con esos cuatro muchachos marcha la derrota de un mundo que los ha excluido por sus procedencias, por su falta de escolaridad. Ellos son un tráfago de instintos, de deseos, son vidas vencidas en plena efervescencia, sólo los sostiene el instinto primario de la preservación y sus correrías por aquella ciudad de mar. Guillermo Meneses escruta el psiquismo de cada uno de los miembros de la pandilla de Maiquetía. La propia vida imponía sus rituales, señalaba el camino de cada quien. Los dados seguían rodando, no había apuesta segura, el éxito o el fracaso eran cosa del azar. Luciano sabe que la vida ha comenzado a delinear diferencias entre él y Teodoro. El béisbol no era para él, no era la misma la situación de Teodoro, un golpe de suerte podía convertir a Teodoro en un ídolo de la noche a la mañana. Lo único que tiene por cierto Luciano son los bultos que carga en el portuario, su vida no da para más. La vida de la pandilla es una encrucijada, Luciano piensa que los otros miembros del grupo no calzaban los puntos de Teodoro para el béisbol. En ese instante la penetración de Guillermo Meneses en la fenomenología y en la vida de aquellos hombres es 216

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de un gran impacto. Esta novela retrata la cotidianidad del hombre de los puertos de Venezuela. Luciano es un zambo, su sangre es la mezcla de indio con negro, él encarna a los olvidados, a los que jamás nadie ha querido escuchar, es el hijo de un hogar no constituido, levantado por el trabajo de una mujer. Teodoro Dimas es hijo de un albañil con gran vocación y entrega en el trabajo, había nacido para ello, era pobre pero honrado. Cada uno de estos hombres llevaba su karma. Dimas le enseñaba a Luciano el oficio de albañil, era una vida ruda, de esfuerzos drásticos, donde no había cosas espectaculares que ocurriesen. Los más jóvenes formaban pareja de la noche a la mañana, la vida de los trabajadores era de condenados. Los hombres laboraban por exiguas pagas, así había sido desde el comienzo de los tiempos. El pensamiento de Luciano sobre Purita es espeso, sueña con sus labios, los deseos se le alborotan, pero allí siguen sus pasos mecánicos desarrollando el trabajo habitual. La vida de los sectores afrodescendientes es despiadada, la dicha y el éxito les son efímeros. Teodoro de la noche a la mañana ha quedado sin trabajo ante la disolución temporal del Club de béisbol New York, su vida ha retornado al punto de donde nunca ha salido: la precariedad. Las familias viven rozando sus miserias, los sueños de los pobres son breves, la gloria es una exhalación. Nunca los miembros de aquella pandilla conformada por José Luis Monzón, por Ramón Camacho, por Teodoro Guillén y Luciano Guánchez salieron del espanto de sus vidas. Luciano se animalizó en un trabajo que le exigía la fuerza física. El albañil está tomado por el trabajo repetitivo y mal remunerado que lo mantiene estancado en el mismo sitio de por vida. Campeones da cuenta del psiquismo del ídolo, este piensa que la suerte lo acompañará de por vida, de la nada pareciera nacer y hacerse el ser de un hombre importante, de la noche a la mañana Teodoro Guillén había brillado, pero todo se le volvió sal y agua. La vida y la muerte de los desarrapados se expresan en un instante. José Luis Monzón renunció a su vida un día inesperado, las pústulas y la parálisis se lo llevaron inesperadamente. En la vida de aquellos hombres 217

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todo se hacía a trompicones y con desaciertos. Meneses penetra en el sortilegio de la vida de los hombres de la costa guaireña, revela el contenido de las almas y de las pasiones que despiertan con el amor. La vida de las comunidades excluidas de la Guaira extiende sobre sí la derrota primigenia. Los cuatro amigos del cuento de Meneses luchan con un mundo donde ellos no tienen lugar, son seres residuales que llevan sobre el dorso el fuerte sol playero del litoral guaireño, ellos son hijos del azar, del tránsito, de lo no permanente. Ramón Camacho conoce las mieses del triunfo en el boxeo, el mundo le sonríe. Los sueños de los pobres son el estrellato repentino. Los huecos del amor no encontrado ni en el padre, ni en la madre, ni en las hermanas, ni en las parejas ocasionales solicitan el solaz del amor verdadero. Cuando se disfruta del reconocimiento todo se hace fácil, el ídolo cuando pierde las facultades para embriagar a las masas, para hacerlas delirar, es abandonado, comienzan los calvarios del aguardiente, de la vida licenciosa, se despierta la altanería, la hostilidad y la mala vida, todo se vuelve transitorio. Luciano se atormenta ante la proximidad de su primer hijo con Pura, siente que debe buscar una salida para producir más dinero, el trabajo de albañil que hace apenas le alcanza para vivir, recurrirá a su amigo Ramón Camacho para solicitarle un empréstito. Ramón es campeón de boxeo, vive en la bonanza. Meneses ahonda en la condición social de los hombres del litoral central de Venezuela, retrata la fenomenología de la vida de aquellos seres que son asaltados por las vicisitudes, se surge en un momento para caer pronto y perderlo pronto. La literatura se vuelve crónica de vidas que siguen caminos tortuosos. No hay salvación para los condenados, no pueden escapar de sí mismos, sus pasiones se imponen sobre su voluntad y su existencia se lleva como mal karma. El narrador nos describe la trágica vida de cuatro hombres del pueblo que nacieron vencidos y cuyas vidas se diluyen en las pasiones, el amor, el alcohol, la desesperanza y el espanto de supuestas oportunidades para el acomodo de sus vidas que terminan depredadas entre caminos que no tienen salida. La violencia de una sociedad desigual campea en los relatos de Guillermo Meneses. 218

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Los años cincuenta retratan a una Venezuela que está entrando en la modernidad antecedida por el velo de la intolerancia. El amor se presenta desparramado y en plena ebullición de las pasiones. Las noches caraqueñas para los sectores populares transcurren en los mabiles. Hombres irrespetados por la vida defienden su honorabilidad, sin saber qué era la dignidad. El cuento de Meneses nos confronta con las obsesiones del amor, Luciano siente que no puede vivir sin su Purita. Las frustraciones lo van tomando hasta llevarlo al mal humor y al descuido de su pareja, esto erosiona temporalmente la relación de estos jóvenes que no han tenido otra cosa más grandiosa en su vida que el frenesí. Los hombres intentan asumir la vida como la entiende el hombre de la cotidianidad, pero son asaltados por la demencia social de un mundo que no le da chance a nadie para que fabrique sus propias representaciones. Meneses visibiliza en esta novela a los invisibilizados. Teodoro, José Luis, Ramón y Luciano son hijos de la exclusión, sus vidas siempre se han desarrollado al borde del precipicio, en sus almas se van tatuando las ruindades que una sociedad enferma les ha lacerado. Los sectores afrodescendientes son presentados en su total magnitud por la sociedad que los ha fraguado dejándolos a su vez en la exclusión, igual ha sucedido con los indígenas vistos hasta la actualidad como primitivos. Se ha impuesto en el alma colectiva y en la sociedad instrumental el desprecio hacia los zambos, hacia los mulatos, hacia los bachacos y hacia todo aquel que recuerde a los pueblos vencidos por el colonizador. Se termina imponiendo el arenal en una sociedad que no ha terminado de integrar a la población. La sociedad está tomada por el fraccionamiento. Las grandes utopías amerindias terminaron colonizando el alma eurocéntrica de aquellos hombres venidos de las ergástulas y de cárceles ignominiosas. El carnaval es la máscara, la disipación de pueblos costeros condenados al fracaso. Caracas ha sido la ciudad de las maldiciones indígenas cuando eran empalados por el notorio autoritarismo de un colonialismo que no tuvo otro interés que las ciudades de oro. El Dorado era la réplica de los imaginarios de hombres que emergieron del mar con el afán de enriquecerse y 219

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buscando el reconocimiento que sus sociedades no le habían dado. Purita es el consuelo que tiene la vida de Luciano ante su insulsa dinámica llena de fracasos y decepciones, el autor y el narrador de Campeones se acercan a los presentimientos. Purita es una flor de barranco, Luciano es su hombre, es su amor, es el instinto, es la lucha contra la orfandad sentimental, ¡sí!, él es su campeón, ella lo alienta. Luciano nunca podrá ser derrotado por nadie pues él vive en el altar de Pura, en la relevancia de sus juicios. Ni el hambre, ni los soles tropicales podrán decretar la disolución de aquella unión, ella ha hecho con su padre lo que las mujeres de su rango social han realizado desde siempre, fugarse, irse por la última puerta de salida de la cárcel donde habita ha sido su opción, así será por siempre en la existencia cotidiana y ella no es la excepción.

** En la obra de Meneses serpentea el linaje de la metáfora, hay ahínco en su decir, sus palabras fraguan la naturaleza, le dan notoriedad a lo cotidiano. Canción de negros es la nostalgia, es la familia campesina, allí está en rudimentos la cotidianidad, se asoman los cantos de niños de las criadoras. Pedro conoce el amor pasajero, no deja nada, piensa sólo en desengaños. Su hijo se levanta lentamente mientras él amaga su propia soledad por la muerte de Ana Dolores. Meneses describe el amor de la prostituta redimida por la buena vida, tras de ella se cierne la añoranza de noches insensatas de amores locos de la euforia. Meneses sabe que los hombres son sufragares de búsquedas, de oquedad. El lupanar es una voz fuerte en los linajes imaginarios de Gregoria, la nueva mujer de Pedro. La penetración de Meneses en el psiquismo de sus personajes es grandiosa. Cada quien va ocultando sus propias verdades, para Gregoria el pasado es una añoranza, recuerda sus días de prostituta con furor, Pedro su actual compañero no es definitivamente su destino, su concubinato con aquel hombre es monótono, aburrido, le falta magia. En Canción de negros se describe la vida en las haciendas, 220

Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

se evidencian los sistemas de autoridad y dominio que desde allí emergen. Canción de negros representa una Venezuela rural donde los personajes de la novela se desarrollan en su elementalidad, en sus saltos bruscos. Sus seres son asediados por la prostitución, por el aguardiente, por el robo, por el hambre. Los nuevos roles no se sostienen largamente, el descarrilamiento siempre estará próximo. Canción de negros le presenta al lector la crudeza de la vida carcelaria. Los calabozos en Venezuela son insalubres, campea el hacinamiento. El preso está obligado a inventarse un oficio para que le sirva de huida de la vida repetitiva. El reo debe saber defenderse, habita en una jungla donde todo es posible, por eso debe contar con una tribu que le sostenga en momentos de complicaciones. Canción de negros juega con los modismos del habla popular de los afrodescendientes. La vida de estos hombres está inmersa en la desestructuración de la familia, en las correrías, en el desasosiego. El negro Julián Ponce termina casándose con Rosa. La muerte por tisis de Juan Matías, hermano de Rosa González precipitó esa decisión, este le pidió antes de morir que se encargara de su madre y de Rosa González su hermana, les firmó los papeles de traspaso de las propiedades para que no pasaran trabajo, no le pidió matrimonio para su hermana, sino protección. En la primera pasión Rosa le dice: “¡Ay! ¡ay! ¡epera! ¡me paresite Juan!”, esto le clavó la desconfianza en el alma, en su vida turbulenta se ausentó un año y sólo regresaba para poblarla de nuevos hijos para partir enseguida, así ocurrió hasta que un día desapareció definitivamente. Julián Ponce iba y venía en sus correrías, no era hombre hecho para el matrimonio. Las pasiones y los desaciertos lo habían llevado de muy joven a la cárcel, luego de recibir el vejamen del caporal de la hacienda donde trabajaba, decidió agraviarlo enamorándole la mujer. El psiquismo de aquellos seres era elemental. Julián y la mujer del caporal se lanzaban al amor en la primera empalizada que encontraban, en las playas o en los bosquecillos cercanos, sus pasiones se hicieron del dominio público, hasta que finalmente el caporal, en un desolado del camino intentó sin éxito decapitar a Julián Ponce, quien le asestó el golpe certero del cola e’gallo que le costó la vida. 221

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*** La narrativa de Meneses da cuenta del pasado venezolano, de la zaga de familias que habían visto caer a los suyos en las pendencias de las guerras civiles. Las voces del pasado no habían perecido, continuaban en la memoria, en la ductilidad de los imaginarios de los hombres de la tierra. La guerra era una pasión en un país que durante todo el siglo XIX estuvo dominado por el caudillismo rural. El afán de justicia ladeaba el corazón de los venezolanos. Los indios iban a las contiendas tomados por las pasiones, apostaban a sus amos, peleaban en montoneras. La realidad del campo venezolano la representa Luis en El Mestizo José Vargas. Luis es leal a una familia, tiene incrustadas en su memoria relaciones de lealtad, se dedica a degollar animales para la hacienda y está vinculado en su afecto a los Vargas. Las luchas campesinas tienen sus traidores, Diego Vargas lo intuía, de ellos, de sus lenguas, de su afán de traición dependían las victorias. Diego mandó a ajusticiar a Críspulo, a uno de sus indios, porque sospechaba que los había delatado y eso es perverso en la guerra. La historia de los enfrentamientos campesinos era contada por José Ramón Vargas, los hombres se jugaban el futuro en esas guerras. La memoria de cada una de las familias guarda las fotos de los que murieron en los tremedales y de aquellos que posaron con su gualdrapa en la grupa de los caballos. Los hombres estaban encendidos por las pasiones, nada había sido fácil en estas tierras. Las historias que José Vargas aprendía de la boca de los suyos y del testimonio de las fotografías eran narradas por la vieja maestra de su pueblo. Las noches eran desgastadas en el juego de truco, treintaiuno y ajilei. No se podía hacer nada más, sino terminar la vida entre los cuentos de los militares que hablaban en la pata de la cama de los enfermos. La vida colonial estuvo marcada por los apellidos reconocidos. Los Vargas eran dueños de tierras inmensas, contaban con servidumbre y esclavos, ellos estuvieron tanto en el tejido de la sociedad colonial venezolana, como en el grito de independencia, fueron hombres de ciencias, de fe y de guerras, los embargaban 222

Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

los afanes del poder político. Aquiles Vargas era un jefe político en Ciudad Vieja, conocía cada una de las bellaquerías de los hombres de aquella ciudad maldita. Para Aquiles Vargas los hombres que representaban el poder en Ciudad Vieja eran un asco, allí había cínicos, incestuosos, borrachos, enfermos sexuales como el zambo Temístocles González, quien le llevaba amantes a su mujer. La voz que narra la saga de los Vargas se atasca en la tristeza y en la añoranza del ayer. El tiempo histórico fragmenta la familia de los Vargas, parte de los hijos de Pablo, se fueron a Caracas a ejercer sus profesiones de juristas, sólo se quedaron en Ciudad Vieja Emilia y su hermano Aquiles, representaban una heredad que se había fragmentado, había que guardar las apariencias del antiguo poder que habían tenido. Aquiles prendado de la india Cruz Guaregua engendró a José Ramón. A Cruz le embargó un extraño y confuso sentimiento, traicionó la confianza de Aquiles con un hombre inesperado, el bobo del pueblo, quería dejar constancia de que nada quería con la soberbia que encarnaba Vargas, la mejor manera era afrentarlo con el más desarrapado. Aquiles Vargas ofendido ante la traición con aquel ser, la blasfemó y la golpeó. El hijo de Cruz y de él creció en el hogar que Aquiles tenía con su hermana Matilde. El esfuerzo narrativo de Meneses está lleno de cadencias y parajes hermosos. Las frases guardan un hondo poetizar donde es resaltado el mar, la brisa, la vida pueblerina y pueril. La escritura de Meneses prefigura la vida cotidiana del pescador y del campesino. Las mayores preocupaciones son las andanzas de los jóvenes entre los pueblos. En Campeones los hombres se la juegan en el mar, la piel curtida por el sol danza ingenua entre la flora y la fauna de pequeños villorrios donde todo se repite. En El Mestizo José Vargas observamos la historia de las guerras civiles, la prestancia que da el poder a los hombres que lo poseen. Meneses sucumbe en la poética, en el ardor intersticial de las mujeres de las costas y de los litorales venezolanos, son seres que expresan sus impulsos, los deseos no se pueden contener, la carne termina traicionándolos, pareciera que todo obedeciera a la piel, al llamado de los instintos. La novela de Meneses en sus inicios es un 223

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canto a los pueblos afrodescendientes, visibiliza la honda exclusión que padecen. El mar es una constante en su escritura, la brisa viajera de la playa funde a los hombres con su cotidianidad, se enfrentan en sus relatos dos mundos excluyentes, uno encarna el poder y el otro la resistencia. La madre de José Ramón un día le expone a su hijo las razones por las cuales dejó a su padre, el odio se asoma en sus labios. La venganza simbólica cobra fuerza y probidad, los ricos han sostenido su mundo a fuerza de satisfacer sus caprichos, todo lo que poseen es logrado por la arbitrariedad, en sus gestos falta la pasión, la sangre que se calienta por encima de lo cerebral La vida de José Ramón guardó los llantos muy internamente lejos de sí. Los crepones apaciguaron sus dolores, los odios y las nostalgias continúan refugiadas en lugares donde aún pueden respirar. José Ramón desea, ama la piel de Gregoria, está conturbado por la demencia del sexo. Las hormonas le guían los pensamientos, más allá del pecado está la fragua de su carne. Los instintos lo arrinconan en su deseo de proclamarse vencedor. José Ramón delira por Gregoria, es carne marchitada pero que despierta sus apetencias y sus sueños. José Ramón dominado por las luchas de poder entiende con claridad que en Ciudad Vieja bullen las contradicciones, él es dos mitades, fue abandonado por su madre y su padre de las ternuras y del afecto. Él nunca ha tenido complicidades con sus mayores que lo afirmen como ser humano, camina en el desamparo, ha apostado al amor frenético y nada ha encontrado. El destino de José Ramón es el viaje de búsqueda, otros horizontes interpondrán sus ritmos, ni Santocristo, ni Ciudad Vieja representan su realización, en su poblado la tradición prima sobre los cambios, los hombres están aprisionados por sus afanes. A José Ramón su madre le es ajena, su padre representa el autoritarismo, él está coaligado a dos mundos irreconciliables, deja su tierra con las visiones de su mundo en su psiquismo. José Ramón es la fabla de tiempos y vidas inútiles que se han macerado en su interior, él es olvido y creación de caminos nuevos.

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Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

ÍNDICE Conversación apóstata con Nelson Guzmán en campo de refugiados

07

Las fablas y las profundidades del tiempo en Gustavo Pereira

13

Augurio y fatalidad en la poesía de Ramos Sucre. El tormento de un psiquismo perturbado Los apogeos del tiempo

16

El paso del tiempo

21

El mundo libidinal en la vida de un poeta

25

La vida cenobítica como un instante de exhalación

29

Poética de obsesiones vitales Belleza y Revolución. La poesía como flama del mundo La poesía

38

Itinerarios poéticos

41

Briceño Guerrero o el éxtasis del lenguaje El espíritu como frenesí y desdoblamiento

44

América debe encontrarse

49

Las encrucijadas del mundo

52

La diferencialidad

54

Cruz Salmerón Acosta. Poética de las cosas imposibles

55

Cultura y mestizaje

59

El descubrimiento y la colonización

63

Cumaná ciudad de oro en sus quinientos años

225

65

Nelson Guzmán

Dialéctica y tetralogía del petróleo *

69

**

71

***

73

****

74

El Chino Valera Mora o del asesinato de los sueños Abigarrados dolores

77

Historial de un poeta revolucionario

81

La muerte en el país de los acechos

86

El hombre errancia y polvo

88

El petróleo y el psiquismo venezolano

91

Teatro, arte y compromiso político

92

Las voces de la desobediencia

93

El destino de los esclavos negros

95

Instante, fragua, depredación y éxtasis en la obra de Gabriel Jiménez Emán

97

América, despotismo, barbarie y radicalidad

102

Bolívar y América

109

La rebelión

114

Memoria, identidad y libertad en el Teatro de César Rengifo Libertad y anticolonialismo en América

118

La integración y la resistencia en Rengifo

122

La muerte acechante

127

Asolar la tierra

131 226

Panorámica de la literatura en la Venezuela moderna

Memorias de un venezolano de la decadencia o de un mundo convulsionado El final de las libertades públicas Poder e imaginarios preteridos

135 139 141

Los ciclos estelares

147

La ciencia como búsqueda de la libertad

150

Sobre el caudillismo del siglo XIX y de la Venezuela moderna I Panorámica del siglo XIX en Venezuela

153

II El pensamiento democrático

163

III El rumbo de los cambios democráticos

167

IV La transición democrática

172

Tiempos de violencias Los resquicios de la memoria

178

Los refugios de un tiempo ensombrecido

186

Viejo

188

Piruetas de amor

190

Un tal Ezequiel Zamora, la hospitalidad de los humildes

193

Venezuela y sus dialécticas del desastre Casas muertas o la desolación de Ortiz

197

Oficina No. 1 y la ciudad del petróleo

203

Orden y legalidad en Oficina No. 1

207

Muerte y desapariciones en la Venezuela moderna 209

La muerte de Honorio

227

Nelson Guzmán

Los campeones del arenal *

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