On Pseudo-Cyprian’s Heptateuchos: Biblical Rewriting between 'narratio probabilis' and Allusive Intertextuality 3111019527, 9783111019529, 9783111022277, 2022947595

Table of contents :
Introduction
Table of Contents
À la découverte d’un poème négligé : l’Exode de l’Heptateuchdichter
Non-Epic Classical Poetry in the Heptateuchos Poem
La création de la femme (Gen. 2,18–24) dans la paraphrase biblique de l’Heptateuchos (Cypr. Gall. gen. 32–37)
Re-forging Balaam the Epic Way
Bible and Intertext: An Inquiry into the Narrative Strategies in the Heptateuchos Poem
Index

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On Pseudo-Cyprian’s Heptateuchos

Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL)

Herausgegeben von der Arbeitsgruppe CSEL an der Universität Salzburg

Extra Seriem

On Pseudo-Cyprian’s Heptateuchos

Biblical Rewriting between narratio probabilis and Allusive Intertextuality Edited by Michele Cutino In collaboration with Victoria Zimmerl-Panagl

International Advisory Board: François Dolbeau, Roger Green, Rainer Jakobi, Robert Kaster, Ernst A. Schmidt, Danuta Shanzer, Kurt Smolak, Francesco Stella

ISBN 978-3-11-101952-9 e-ISBN (PDF) 978-3-11-102227-7 ISSN 1816-3882 Library of Congress Control Number: 2022947595 Bibliographic information published by the Deutsche Nationalbibliothek The Deutsche Nationalbibliothek lists this publication in the Deutsche Nationalbibliografie; detailed bibliographic data are available on the internet at http://dnb.dnb.de. © 2023 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Printing and binding: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com

Introduction As is well known, the use of poetry by Greek and Latin-speaking Christians began much later (from the end of the third/beginning of the fourth century) than literary production in prose, which accompanied the birth of this religion itself. This ‘delay’ reflects a real difficulty for Christian culture, that of creating a code suitable for the expression of the Bible, central to the religion, in the cultural instruments of Greek and Latin verse.1 This difficulty is often expressed in terms of radical incompatibility between Holy Scripture and poetry as the preferred instrument of expression in secular culture. On the other hand, it lies at the centre of attempts to integrate the style of the scriptural poetic texts, the Psalms, with classical literary forms. But the solution that finally prevailed gave rise – using a felicitous expression of R. Herzog’s (1975) – to the third cycle of poems in Western literature, alongside the Homeric and Carolingian-Arthurian cycles: biblical poetry in classical metres. This is a literary field of capital importance, which, after encountering prejudice from a certain classicist perspective, has gained traction in scholarship from the middle of the twentieth century onwards for its chronological transversality. But in fact, the ‘canons’ of biblical poetry developed in late antiquity dominated the medieval schools and even those of the Humanist period, finding favourable soil in the culture of the Reformation and Counter-Reformation, only to enter into a definitive crisis with the rise of the Enlightenment. ‘Biblical epic’ or ‘biblical paraphrase’2 demonstrates the value of this cultural operation: the transposition into verse, primarily hexameters, of the books of the Old Testament, first of all Genesis by “Cyprian the Gaul”, Claudius Marius Victorius, and Avitus of Vienna, or of the New Testament, such as the Evangeliorum libri of Juvencus, the Paschale carmen of Sedulius, the Paraphrase of the Gospel of John by Nonnos of Panopolis, and the Historia apostolorum of Arator, cannot be reduced to a mere rhetorical exercise or a literary lusus. As M. Roberts3 and D.J. Nodes4 have shown, from different perspectives, such transpositions are not merely rhetorical exercises. They offer readers a rereading of the biblical hypotext, an “updating” of Scripture to fit the demands and expectations of the reference environment. These productions thus combine scriptural interpretations and doctrinal commentaries with verse paraphrase, such that it makes sense to speak of a true biblical exegesis in verse that is often accompanied by very precise theological objectives. For what is, in particular, the most organic attempt at poetic rewriting of the Old Testament, the Heptateuchos, attributed to an author called, since R. Peiper, the last || 1 Cf. STELLA, Imitazione interculturale. 2 Cf. DEPROOST, L’épopée biblique en langue latine; NAZZARO, Riscritture metriche di testi biblici. 3 ROBERTS, Biblical Epic. 4 NODES, Doctrine and Exegesis.

https://doi.org/10.1515/9783111022277-001

VI | Michele Cutino

editor of the text in CSEL 23 (1891), “Cyprian the Gaul” by virtue of the PseudoCyprian indication of certain manuscripts and the Gaulish origin of the witnesses of the tradition, for this poem which, in all probability, judging by the fragments that have come down to us through indirect tradition, paraphrased the historical books of the Old Testament as well, we do not yet have a comprehensive examination of this poem that can provide a clear definition of the compositional logic behind it, the content of its rewriting of the biblical hypothesis, and the purpose and context for which this versification was intended. This ‘void’ further complicates the lack of certain data on the identity and chronological location of the – at any rate unique – author of such a vast work, which only an internal analysis, drawing relevant comparisons with other works, poetic or otherwise, could shed light on. In this respect, J.E.B. Mayor’s detailed grammatical and philological commentary of 1889, although meritorious, is largely outdated, as it does not take into account Peiper’s text and, of course, the progress made in the knowledge of Late Antique poetic texts as a result of the research conducted from the last century until today. Finally, the critical text, as mentioned, is still Peiper’s, which needs to be revised, including the fragments of indirect tradition from other biblical books paraphrased by Pseudo-Cyprian. In short, this poem is, in many respects, still profoundly unknown.5 If for the Liber Geneseos we have at least a partial commentary,6 the other books have only sporadically been the subject of certain studies.7 This is why the UR 4377 of the Catholic Theology and Religious Sciences of the University of Strasbourg, notably its ERCAM (“Équipe de Recherches sur le Christianisme Ancien et Médiéval”), with its statutory members and its associate members for the five-year research project running from 2018 to 2022, as well as other Strasbourg researchers, is engaged in a re-examination of the genre of the biblical epos, in particular, of the Old Testament paraphrase through the publication of a new critical edition – the last one in the CSEL to be thoroughly revised on the basis of a careful re-examination of the manuscript tradition – of each of the seven books of the anonymous poem of uncertain date, Heptateuchos, with a very detailed commentary that can account for the intertextuality with classical texts and patristic sources to be completed progressively in 2024, according to the following distribution of the work: Genesis, R. Lestrade [UR 4377, Strasbourg]; Exodus, M. Cutino [UR 4377 Strasbourg]; Leviticus, A. Leflaëc [CARRA Strasbourg, associate member UR 4377]; Numbers, F. Lubian [Padua, associate member UR 4377]; Deuteronomy, L. Furbetta [Trieste, associate member UR 4377]; Joshua, L. Martin [UR 4377 Stras-

|| 5 For a good summary of recent bibliographic acquisitions, see LUBIAN, Review. 6 Cf. SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos. 7 The poem to which more partial analyses have been devoted is that of Judges: cf. DE GIANNI, Modello ambrosiano; DE GIANNI, A (Too) Slimming Diet; LUBIAN, La macchina del parafraste. On the book of Joshua, we have the thesis, unfortunately not published, of CANAL, Il libro di Giosuè.

Introduction | VII

bourg]; and Judges, D. De Gianni [Catania, associate member UR 4377]. The seven editions will be preceded by a volume, in which the authors will review all the open questions of this poem, to which solutions will be proposed on the basis of a detailed examination of the work conducted in this collaborative venture. This initiative is also one of the pilot actions of the research programme of an international GIS, the GIRPAM (“Groupe International de Recherches sur la Poésie de l’Antiquité tardive et du Moyen-Âge”, website: https://girpam.u-strasbg.fr/index. php/fr/; 08.07.2022), constituted within the University of Strasbourg and founded and coordinated by Michele Cutino of the UR 4377 of Strasbourg and Bruno Bureau of the UMR 5189 – HiSoMa of Lyon, which has now federated almost 40 European and non-European research units. This collection of essays, which is also the result of a collective research seminar conducted within the 2021 research seminar programme (17th March 2021) of “Sources Chrétiennes”, is therefore a first step in this team work, and aims to provide the first results of the critical reading of the various books of the Heptateuchos carried out so far. Throughout these essays, the aim has been to provide a specimen of the rewriting carried out in the Heptateuchos on multiple levels. First of all, an exemplary analysis of the rewriting of two chapters of Exodus has been provided from various perspectives in order to highlight the problems involved in the study of the poems of the Heptateuchos (Cutino). Through a transversal study of the various poems of the Heptateuchos, an examination of the poetic sources that the author draws on in his rewriting has been carried out, in particular, for those authors outside the epic canon that usually constitutes a compulsory point of reference for hexameter rewrites (De Gianni). Specific interpretations of episodes from Genesis (Lestrade), Numbers (Lubian), and Deuteronomy (Furbetta) are then provided to explore more specifically the poetic technique of the Heptateuchdichter by entering the workshop of the paraphrast. It seems opportune to emphasise in summary how much the contributions contained within this volume enhance our knowledge of the Heptateuchos: all the contributions have indicated how the author particularly cares about the need to provide a narratio probabilis of biblical events capable of compensating – to varying degrees through abbreviations, omissions, and expansions – for the narratological dysfunctions of Holy Scripture. The author certainly does not pursue the mode of exegetical paraphrase, being rather discreet in his comments, keeping to the level of essentiality of the biblical account (Lestrade), but this does not mean that he forgoes producing an oriented rewriting of the biblical text: it is through intertextual allusions that he establishes implicit comparisons between different situational contexts, effectively suggesting an interpretation of the narrated events. Finally, several contributions (esp. Cutino and Lubian) have highlighted a rewriting that takes into account Judeo-Hellenistic sources – Flavius Josephus and Philo above all – which certainly constitutes a particularly relevant element in order to frame the perspective of the Heptateuchos and the cultural references of its author.

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Bibliography CANAL, M., Il libro di Giosuè nell’Heptateuchos dello Pseudo-Cipriano. Introduzione, testo critico riveduto, traduzione e commento, Padova 2015 (tesi di dottorato) (Univ. degli studi di Padova. Dipartimento di Scienze Storiche, Geografiche e dell’Antichità. Scuola di Dottorato di Ricerca in Scienze Linguistiche, Filologiche e Letterarie. 27° Ciclo). DE GIANNI, D., Modello ambrosiano e intertesti classici nel poema dell’Heptateuchos (Iud. 665–667, 683–684 e 695), RET 3 (2013/2014), 171–192. DE GIANNI, D., A (Too) Slimming Diet for the King. The Story of Ehud and Eglon According to the Heptateuch Poet (Iud. 157–191), in: Die Septuaginta – Themen, Manuskripte, Wirkungen. 7. Internationale Fachtagung veranstaltet von Septuaginta Deutsch (LXX.D), Wuppertal 19.–22. Juli 2018, edd. E. BONS – M. GEIGER – F. UEBERSCHAER – M. SIGISMUND – M. MEISER, Tübingen 2020 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 444), 832–853. DEPROOST, P.-A., L’épopée biblique en langue latine. Essai de définition d’un genre littéraire, Latomus 56 (1997), 14–39. LUBIAN, F., La macchina del parafraste: l’esempio di Sansone (Iud. 13:1–15:20) nel poema dell’Heptateuchos (Iud. 482–641), in: Il calamo della memoria. Riuso di testi e mestiere letterario nella tarda antichità, 6: Raccolta delle relazioni discusse nel VI incontro internazionale di Trieste, Biblioteca statale, 25–27 settembre 2014, edd. L. CRISTANTE – T. MAZZOLI, Trieste 2015 (Polymnia 18), 219–281. LUBIAN, F., Review to: Schmalzgruber, H., Studien zum Bibelepos des sogenannten Cyprianus Gallus. Mit einem Kommentar zu gen. 1–362, Stuttgart 2017, Lexis 36 (2018), 534–549. NAZZARO, A.V., Riscritture metriche di testi biblici e agiografici: in cerca del genere negato, Auctores Nostri 4 (2006), 397–439. NODES, D.J., Doctrine and Exegesis in Biblical Latin Poetry, Leeds 1993. ROBERTS, M., Biblical Epic and Rhetorical Paraphrase in Late Antiquity, Liverpool 1985 (ARCA Classical and Medieval Texts, Papers and Monographs 16). SCHMALZGRUBER, H., Studien zum Bibelepos des sogenannten Cyprianus Gallus. Mit einem Kommentar zu gen. 1–362, Stuttgart 2017 (Palingenesia 106). STELLA, F., Imitazione interculturale e poetiche dell’alterità nell’epica biblica latina, in: Incontri triestini di filologia classica 5 (2005/2006): Atti del II convegno. Il calamo della memoria. Riuso di testi e mestiere letterario nella tarda antichità, Trieste, 27–28 aprile 2006, ed. L. CRISTANTE, Trieste 2006 (Polymnia 7), 9–24.

Michele Cutino, [email protected] Directeur UR 4377-Strasbourg

Table of Contents Introduction | V Michele Cutino À la découverte d’un poème négligé : l’Exode de l’Heptateuchdichter Exemple d’étude de la réécriture poétique des chapitres 1 et 2 | 1 Donato De Gianni Non-Epic Classical Poetry in the Heptateuchos Poem Horace, Persius and Martial | 33 Renaud Lestrade La création de la femme (Gen. 2,18–24) dans la paraphrase biblique de l’Heptateuchos (Cypr. Gall. gen. 32–37) | 57 Francesco Lubian Re-forging Balaam the Epic Way The Embassy of King Balak and the Journey to Moab (Num. 22,1–35) in the Poem of the Heptateuchos (num. 579–638) | 87 Luciana Furbetta Bible and Intertext: An Inquiry into the Narrative Strategies in the Heptateuchos Poem The Example of Metrum super Deuteronomium | 113 Index | 141

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À la découverte d’un poème négligé : l’Exode de l’Heptateuchdichter Exemple d’étude de la réécriture poétique des chapitres 1 et 2 Le sort du poème de l’Heptateuchdichter sur l’Exode est à bien des égards incompréhensible : bien que, avec ses 1334 vers,1 il soit l’un des plus longs poèmes latins de l’Antiquité tardive – avec le poème de la Genèse du même auteur (1498 vers) –, tout au contraire de celui-ci,2 il n’a pas eu de succès auprès de la critique textuelle et littéraire, à l’exception de références sporadiques dans des ouvrages généraux sur l’Heptateuchos.3 Encore plus net que dans le cas d’autres livres de cette œuvre qui ont au moins fait l’objet de certaines études,4 ce manque d’attention ne se traduit pas seulement par le fait que le texte critique, dû, comme pour ceux-ci, à Rudolf Peiper et publié dans CSEL 23 (1891), ait besoin d’une profonde révision – nous le verrons dans un instant à travers des exemples éclairants – mais il a encore tout son poids pour expliquer que la ratio de la composition poétique, la personnalité littéraire de l’auteur et son contexte historique,5 sa pratique de la réécriture du texte

|| 1 Le nombre de vers se réfère à l’édition actuelle du CSEL, mais ce nombre est à vérifier attentivement, comme l’indique déjà l’absence d’un vers, non pris en compte par R. Peiper, en référence à la péricope que nous avons considérée, et pour laquelle nous suivons la numérotation des vers rectifiée. 2 Même pour ce poème, cependant, il a fallu attendre 2017 pour avoir une étude et une nouvelle edition partielle, de SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos. Après cet essai on peut signaler le compte-rendu de cet ouvrage de la part de LUBIAN, et surtout l’article de LESTRADE, Usage des sources poétiques. 3 On peut citer comme exemplaire HOMEY, Anmerkungen zur Heptateuchdichtung, 164–169, ou MCBRINE, Biblical Epics, en part. 57–92. 4 Le poème auquel ont été consacrés des sondages/analyses partiels est celui de Juges : cf. DE GIANNI, Modello ambrosiano ; DE GIANNI, A (Too) Slimming Diet for the King ; LUBIAN, La macchina del parafraste. Sur le livre de Josué nous disposons de la thèse, malheureusement non publiée, de CANAL, Il libro di Giosuè, ainsi que d’un note philologique de PETRINGA, A proposito di due passi. 5 En dépit de plusieurs analyses ponctuelles (mais exclusivement sur la Genèse) et d’un volume qui se fait apprécier surtout pour l’examen attentif des parcours de la transmission du texte (Il poema dell’Heptateuchos) de PETRINGA, somme toute, si l’on excepte un regard d’ensemble sur la technique paraphrastique de l’auteur par CIARLO, Aspetti del procedimento parafrastico, les considérations de SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos, qui fournit aussi une bibliographie exhaustive à 565–577, et les suggestions sur certains traitements de la création hexamérale et de l’épisode du péché originel de CUTINO, Per un inquadramento dell’Heptateuchos, ce qui manque est la formulation même d’hypothèses sur toutes ces questions. D’où le manque d’une vue d’ensemble sur le poème, la recherche s’étant actuellement, pour ainsi dire, dispersée dans des analyses très partielles et fondamentalement philologico-formelles.

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biblique restent indéterminées. L’initiative prise par un groupe de chercheurs du GIRPAM (« Groupe International de Recherches sur la Poésie de l’Antiquité tardive et du Moyen-Âge ») de réviser le texte critique de l’Heptateuchos de Peiper, en accompagnant chaque livre de commentaires aussi exhaustifs que possible, sera l’occasion de tenter d’apporter des réponses plus détaillées à ces points. Dans cet article, nous avons l’intention de donner un aperçu de la direction dans laquelle nous nous dirigeons, en prenant justement en considération le poème sur l’Exode, et en proposant l’analyse, à plusieurs niveaux, de la réécriture presque intégrale6 des deux premiers chapitres de l’hypotexte biblique.

1 Les problèmes de l’édition de R. Peiper Des sept poèmes qui composent l’Heptateuchos, celui sur l’Exode est le plus mal loti en termes de tradition manuscrite :7 alors que tous les autres disposent d’au moins deux manuscrits pour établir la totalité du texte, voire trois pour certaines parties – les 165 premiers versets du Liber Geneseos ont jusqu’à six manuscrits de référence – pour l’Exode, nous n’avons qu’un seul codex pour les 294 premiers vers, à savoir le ms. 279 de la Bibliothèque municipale de Laon, du début du IXe siècle (sigle A). Il s’agit d’une véritable « Bible métrique » qui alterne des réécritures en vers de l’Antiquité tardive et le commentaire exégétique en prose de l’auteur carolingien Wigbodus sur les livres de l’Heptateuque. Notre texte s’y trouve aux ff. 105v–114v, sans titre initial, mais avec un explicit (finit liber exodus). Pour le reste du poème, nous disposons aussi du ms. Trinity College B.1.42, Cambridge, du Xe/XIe siècle (sigle C), qui ne contient que le poème sur l’Heptateuchos, avec diverses lacunes dans les différents livres, sans aucune indication du nom de l’auteur. À cet état plutôt modeste de la transmission manuscrite, il faut ajouter les quelques données de la tradition indirecte qui, outre qu’elles nous révèlent que la réécriture de l’Ancien Testament par notre auteur ne se limitait pas aux sept premiers livres,8 atteste que l’Heptateu-

|| 6 Nous excluons de notre examen les derniers versets du chapitre deux (2,23–25), car avec eux s’ouvre une séquence narrative différente, menant à la mission confiée par Dieu à Moïse. 7 Pour ce qui est de la tradition manuscrite et indirecte, ainsi que des éditions du poéme, je renvoi au bilan exhaustif déjà cité de PETRINGA, Il poema dell’Heptateuchos. 8 Comme on le sait, c’est Aldelme qui dans son De metris et aenigmatibus ac pedum regulis (685 environ) cite (respectivement ch. 80,10–12 et 186,19–28) les passages d’une versification sur le livre de Rois 4,25–28 et 2,23,8 – selon Peiper – qui peuvent bien être reconduits à notre poème. Par ailleurs, le catalogue des manuscrits de S. Nazaire de Lorsch (IXe s.) parle d’un metrum Cypriani super heptateuchum et regum et Hester, Iudith et Machabaeorum, et celui de l’abbaye de Cluny (1158–1161) d’un volumen in quo continetur Alchimus episcopus in eptateucum versifice et in libros Regum Paralipomenon Hester Iudith Machabeorum (sur ces témoignages des catalogues, voir PETRINGA, L’attribuzione e la cronologia, 167).

L’Exode de l’Heptateuchdichter | 3

chos, sous forme anonyme,9 était utilisé dans les milieux scolastiques anglo-saxons et français du haut Moyen-Âge. Nous trouvons notamment des citations de l’Exode dans le De arte metrica de Bède,10 dans l’epist. 162 d’Alcuin,11 dans l’Opus prosodiacum de Micon de Saint-Riquier12 et dans le florilège medieval anonyme Exempla diversorum auctorum.13 En outre, il manque à l’ensemble de l’Heptateuchos une editio princeps fondatrice. En effet, si le Liber Geneseos commence son parcours dans la tradition imprimée avec la publication des 165 premiers vers par Guillaume Morel en 1560, il faut attendre Jean-Baptiste-François Pitra, avec sa découverte des deux codex déjà mentionnés et du manuscrit jumeau de Laon, ms. 273, également du IXe siècle, pour avoir, à deux reprises, en 1852 et 1888,14 l’édition complète de l’Heptateuchos, que le savant bénédictin attribue à Juvencus. Sur la base de ces éditions, les poèmes en question commencent à être connus, et appelleront en 1889 un commentaire grammatical et philologique de John Eyton Bickersteth Mayor15 et surtout en 1891 la première et jusqu’à présent unique édition critique selon des critères scientifiques de ce poème par Rudolf Peiper pour le CSEL.16 On doit également à ce dernier la qualification, donnée à l’auteur anonyme, de « Cyprien le Gaulois », qui en fait n’a trouvé jusqu’ici aucune justification dans la tradition ou les éléments intertextuels. Cette édition présente cependant de nombreux problèmes liés principalement à la manière dont la collatio est réalisée. Ces problèmes ressortent clairement du texte critique des 117 premiers vers de l’Exode, qui constituent la réécriture des chapitres 1/2 de l’hypotexte biblique, que nous présentons ici, avec un appart positif et l’enregistrement de toutes les leçons de A, le seul manuscrit dont nous disposons. Le texte critique est précédé par l’hypotexte scripturaire de la Vetus Latina selon la Versio Lugdunensis.17

|| 9 Le même Aldelme fait référence en 158,3 à propos de iud. 681 à un versificus septimo divinae legis libro, sans plus d’indications, et en 92,9, à propos de iud. 18, tout simplement à un liber Iudicum. Alcuin citant un passage de l’Exode – voir n. 11 – affirme Legitur enim in metro quod in Eptatecho (sic) conscribitur. 10 Bède cite, sans aucune indication d’auteur ou de titre d’ouvrage, la section de l’Exode en hendécasyllabes phaléciens, vv. 507–521. 11 Alcuin cite exod. 129–140. 12 Micon cite parmi les exemples tirés de l’Heptateuchos – qu’il attribue à Alcuin – le v. 29 = op. pros. 165 (ce vers est inclus dans la péricope dont nous nous occupons ici), le v. 286 = op. pros. 87, et le v. 1100 = op. pros. 193. 13 Cf. exod. 1099 = Exempla 191. 14 PITRA, Spicilegium Solesmense ; PITRA, Analecta Sacra. 15 MAYOR, The Latin Heptateuch. 16 PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos. 17 Il s’agit d’une version pré-hiéronymienne du Pentateuque qui se trouve dans le manuscrit Lugdunensis 403 (329), auquel il faut ajouter le Lugdunensis 1964 (1840) qui en est la suite. Ces manuscrits, tout deux en écriture onciale, remontent au VIIe siècle ; pour leurs particularités codicologi-

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1 1 Haec sunt nomina filiorum Istrahel qui introierunt in Aegyptum simul cum Iacob patre suo, unusquisque cum universa domo sua introierunt 2 Ruben Symeon Levi Iudas 3 Isachar Zabulon et Beniamin, 4 Dan et Nepthalim Gad et Aser. 5 Ioseph autem erat in Aegypto. Erant autem omnes animae ex Iacob LXXV. 6 Mortuus est deinde Ioseph et omnes fratres eius et omnis gens illa. 7 Fili autem Istrahel creverunt et multiplicati sunt, et diffundebantur, et convalescebant vehementer: et compleverunt terram valenter. 8 Surrexit deinde rex alius super Aegyptum, qui non noverat Ioseph, 9 dixitque genti suae: ‘Ecce genus filiorum Istrahel, magna multitudo, et potentior quam nos. 10 Venite et depotentemus eos, ne quando increscant, et erit cum forte contigerit nobis bellum, et adponentur et hii ad adversarios, et expugnantes nos exient de terra’. 11 Et constituit illis praepositos operum ut adfligerent eos in operibus suis. Et aedificaverunt civitates munitas Faraoni, Phytonam et Ramessem et On, quae est Solis civitas. 12 In quantum autem eos humiliabant, tanto magis plures fiebant et invalescebant valde. Et abominabantur Aegypti filios Istrahel, 13 et in odio eis adducebant vitam, 14 et cum vi potestatem exercebant in operibus duris, luto ac lateri in omnibus operibus, quae faciebant in campis, per omnia opera, in quibus deprimebant eos cum vi. 15 Et dixit rex Aegypti obsetricibus Hebraeorum, uni earum cui nomen erat Sedphora, et nomen alterius Phua, 16 et dixit illis: ‘Cum obsetricabitis Hebraeas et fuerint prope partu, si quidem masculus fuerit, occidite eum, si vere femina, vivificate eam.’ 17 Timuerunt autem obsetrices Deum et non fecerunt secundum quod praeceperat eis rex Aegypti et vivificabant masculos. 18 Vocavit autem rex Aegypti obsetrices, et dixit illis: ‘Quid utique fecistis rem hanc, et vivificastis masculos?’ 19 Dixerunt autem obsetrices ad Pharaonem: ‘Non sicut mulieres Aegyptias, sic et Hebraeas: pariunt enim antequam intrent ad eas obsetrices, et pariebant.’ 20 Bene autem faciebat Deus obsetricibus: multiplicabatur populus potensque fiebat valde, 21 quoniam timebant obsetrices Dominum. Fecerunt sibi domos. 22 Praecepit autem Farao omni populo suo, dicens: ‘Masculum quodcumque natum fuerit Hebraeis, in flumine proicite, et omnem feminam vivificate.’ 2 1 Erat autem quidam ex tribu Levvi et sumpsit sibi uxorem de filiabus Levvi. 2 Et habuit eam et concepit et peperit masculum. Videntes autem speciosum, celaverunt eum mensibus tribus. 3 Et cum iam non possent eum amplius celare, sumpsit illi mater sua thybin, et linuit eam bitumine et pice, et immisit infantem in eam, et posuit ad ripam fluminis. 4 Observabat autem soror eius a longe ut videret quid de eo futurum esset. 5 Discendit autem filia Pharaonis ut lavaretur ad flumen, et

|| ques et paléographiques, voir LOWE, Codices Lugdunenses antiquissimi, 32/33. En l’absence d’une edition de la Vetus pour l’Exode – tandis que pour la Genèse, nous disposons de celle de B. Fischer (1951) – scientifiquement plus fiable et plus recente de celle de P. Sabatier (1743–1751), l’édition de reference pour les livres du Pentateuque selon la Vetus est celle de ROBERT, Pentateuchi versio Latina, en particulier, pour les chapitres de l’exode qui nous intéressent, 165–167.

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ancillae eius inambulabant secus flumine. Et cum vidisset thibin in ripam, misit ancillam, et sustulit eam. 6 Aperiens autem vidit puerum plorantem in thibin, et pepercit ei filia Pharaonis, et dixit: ‘De infantibus Hebraeis est hic.’ 7 Dixit autem soror illius filiae Pharaonis: ‘Vis vocem tibi mulierem nutricem de Hebraeis et lactabit tibi infantem?’ 8 Et dixit ei filia Pharaonis ‘Vade.’ Veniens autem puella vocavit matrem pueri. 9 Dixitque ei filia Pharaonis: ‘Conserva mihi infantem hunc et nutri mihi eum. Ego autem dabo tibi mercedem.’ Accepit vero mulier infantem et nutrivit eum. 10 Cumque fortis factus esset infans, induxit eum ad filiam Pharaonis et factus est ei in filio. Cognominavit autem nomen illius Moyses, dicens: ‘quia de aqua eum suscepi.’ 11 Factum est autem in diebus illis multis, magnus factus est Moyses. Profectus est ad fratres suos. Circumspiciens autem dolorem ipsorum, vidit hominem Aegyptium ferientem quendam Haebreum de fratribus suis ex filiis Istrahel. 12 Et circumspiciens huc adque illuc, neminem videns percussit Aegyptium, et obruit eum in harena. 13 Exiens autem die sequenti vidit duos viros Haebreos contendentes: et dixit ei qui iniuriam faciebat: ‘Quare percutis propinquum tuum?’ 14 Qui dixit: ‘Quis enim te constituit principem et iudicem super nos?’ Numquid occidere tu me vis, quemadmodum occidisti Aegyptium hesterna die?’ Timuit autem Moyses, et dixit: ‘Si palam factum est hoc verbum?’ 15 Audivit autem Pharao hoc verbum, et quaerebat occidere Moysen. Abscessit autem Moyses a facie Pharaonis: et habitavit in terra Madiam et consedit ad puteum. 16 Sacerdoti autem Madiam erant septem filiae pascentes oves patris sui: venientes itaque hauriebant aquam, quoad usque implerent albea ut adaquarent oves patris sui. 17 Venientes autem pastores eiciebant eas: surgens vero Moyses vindicavit eas, et haurivit et adaquavit oves illarum. 18 Venerunt ad Iothor patrem suum. Et ait illis: ‘Quid utique accelerastis venire hodie?’ 19 Quae dixerunt ei: ‘Homo Aegyptius liberavit nos a pastoribus, et haurivit nobis aquam, et adaquavit oves nostras.’ 20 Qui dixit ad filias suas: ‘Et ubi est? Et ut quid sic reliquistis hominem? Rogate igitur eum, ut manducet panem.’ 21 Habitavit autem Moyses paenes hominem: et tradidit Sepphoram filiam suam Moysi uxorem. 22 Quae concipiens peperit filium, et appellavit Moyses nomen illius Gersam, dicens ‘Quia advenam sum in terra aliena.’ Nomen autem alterius vocavit Eliezer: ‘Deus enim patris mei adiutor meus, et eruit me de manu Pharaonis.’

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Exodus Interea varios agitant dum tempora cursus et nova succiduo surgit de germine proles, Iosepique obeunt nati prolesque sequentes, diversosque novat tellus Memphitica reges. Notio cuncta perit nec vatum nomina prosunt

Exodus Pitra Incipit liber exodus C (ad v. 295) deest in A || 2 proles edd. : prolis A || 3 prolesque edd. : prolisque A | sequentes scripsi : sequentem A, sequentum edd. || 4 Memfitica A

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eximie dilecta prius. Sed munere sancti tutantis populum domini innumerosa creantur corpora et inmensa densentur nube phalanges. Quae metuenda sibi postquam rex vidit Aegypti, talibus affatur socios, dum permovet ira: “En pubes captiva prius contentaque victu, porrexit quem parca manus, 〈nunc〉 longa cohortes iam legione ciet et solis non tumet armis, pugnaci virtute prior vultusque minaces et subiecta gerit. Quid si nunc tela capessat hostibus aut societ sese, quam mole duelli Aegyptus vastata cadet quantasque ruinas sublimes facient convulsis moenibus urbes? Quin potius dura frangantur sorte laborum inmensasque levent substructis molibus arces, ne redeat vacuis spes libertatis amissae”. Haec ubi dicta, viros sollertes praeficit illis, ut muros turresque novent portasque minaces conisi caelo iungant. Quis casibus acti oppida sudato condunt nonnulla labore, Ramassum, Pythona dehinc, et nomine Solis Etonum insignem. Sed mirum, quo mage tristi laborum sub fasce fuit, hoc cuncta iuventus fortior emicuit, veluti feriata maneret. Terretur magis atque magis rex torvus Aegypti exitioque vovet nondum sua iussa timentes, praecipiens anubus, pariant cum germina fetae, exstinguant perdantque mares, nec poena referre ad maritas, si iura ducis despecta relinquant; quarum Phua fuit socia cum Sephora dicta, quae terrore Dei timida inter corda locato ductoris temsere minas atque, adfore iussae,

6 eximie dilecta Mayor Peiper : eximiae delicta A, eximia deleta Pitra || 7 innumerosa A Pitra : numerosa Mayor Peiper || 8 densentur A Peiper : densantur Pitra 10 affatur A1 (in marg.) Peiper : effatur A Pitra || 11 pube A || 12 〈nunc〉 addidi metri causa : 〈en〉 add. Peiper, 〈sibi〉 add. Pitra || 15 capessat Mayor : capessit A edd. || 16 quam A : qua edd. || 18 facient edd. : faciunt A || 20 levent edd. : leves A | substructis edd. : substrictis A || 22 solertes A | preficit A || 27 et onum A | insignam A || 29 feriata Mayor Peiper : ferita A Mico, ferrata Pitra || 30 post hunc versum lacunam falso Pitra suspicatus est || 31 vovet Mayor Peiper : fovet A, foret Pitra || 32 anubus A : manibus Pitra, mais Peiper || 33 referre : recurrat proposuit Peiper in app. || 34 ad maritas A Peiper : admeritas Pitra | si iura ducis A Mayor : haec si iussa Pitra, si iuratae Peiper (qui ducis perperam omittunt) || 35 Fuca A | Sefora A || 37 temsere A Pitra : tempsere Peiper

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Hebraeas nullo dicunt solamine fultas maturos propere consuesse effundere fetus. Quae propter domini meruerunt dicta favorem, consuetis sese gaudentes condere tectis, dum dominum toto laudantes corde verentur. Vertitur imperium proceris populusque monetur progenitos Nilo pueros mersare fluenti. Paret turba duci nascentes flumine mergens. Quos inter motus Levites coniuge ducta progenerat pulchro candentem corpore natum conspicuisque genis, magnaque exstinguere vitat futurum cum forma virum, ne forte necetur, occultumque fovet iam trinis mensibus actis. Sed metuens poenam, ne fraus admissa pateret, dat matri ius omne necis, quae protinus alveo impositum mittit tristis, quo rauca fluenta in pronum deferre queunt, cum remige carent. Hunc germana procul visu custodit acuto, quantum acie possunt oculi servare sequentes, ut casum expositi possit narrare parenti. Sed tum, plausibiles dum captat laeta natatus, pedisequis comitata suis se filia regis flumine tinguebat placido corpusque lavabat. 〈Aspicit haec〉 modicam tumida super aequora lintrem cupitamque iubet praedam deferre ministras. Illae alacres, ut laeta subest pubentibus aetas, impositum cymbae referunt coramque locantes materno efficiunt sensu gaudere puellam. Quae cupiens servare sibi tam dulcia formae gaudia et eximiae praestantem frontis honorem, Hebraea de plebe palam, quae conforet altrix, imperat acciri, puerique haec cura sorori inditur. Illa vocat nulla iam fraude parentem sollicitam, cum nata ducis sua pignora laetae redderet, adposito nutricis nomine matri. Adcrevit raptimque puer prorepsit ad annos,

39 foetus A || 44 Nilo A Pitra : Nili Peiper | fluenti A Pitra : fluento Peiper || 45 paret edd. : parit A || 46 Levites Peiper : Levitis A Pitra || 52 dat … alveo : hunc versum om. Pitra Peiper || 53 impositum A Pitra : expositum Peiper || 61 〈Aspicit haec〉 suppl. edd. (initium huius versus non legitur in A) || 63 Ille A || 67 prestantem A || 68 aebraea A | palam quae edd. : palamque A || 71 cum A : cui edd.

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primaevo qui flore virent, et deditus aulae pignore pro vero natae Pharaonis habetur. Accipit et nomen Musseos, quod foret undis exemptus querulis, modico fluitante faselo. Ille autem ingenii monitus cordisque secutus, cognatam lustrare parat circum oppida gentem, quae duro praesente iugo se maesta coquebat. Forte viae medio Pharia de plebe tuetur clamosa cum voce virum multare gementem Hebraeum quendam sortemque exosus iniquam, omnia collustrat nullumque hic adfore cernens, qui testis comperta loco depromere possit, calce ferit fusumque ingesta condit harena. Inde alios Iudaea videt de gente minantes iurgantesque viros ac, dum se sedulus offert infirmamque iuvat partem pacemque reducit, excipit irato missas de pectore voces: “Quid celsa cervice tumes, ceu principis alti sceptra regas scriptaeque fremant, te praesule, leges? Aut fortasse paras subito me perdere leto, ut Pharium hesterna iuvenem sub luce necasti? Haec fuerant ut dicta, ducis deportat ad aures fama loquax, vatemque fugat rex fervidus ira. Ille solum vertens puteum pervenit ad altum, Madia quem tellus habet, qua sede sacerdos Iothorus degens natarum germina septem ediderat densaque domum de stirpe replerat. Hae molles sibi commissas cum cura bidentes servabant lymphasque cavo de fonte trahebant; infirmam sed forte manum sexumque paventem pastores trusere procul, quas sistere contra nequaquam audentes promptasve opponere palmas vindicat et riguas Moses adiungit ad undas expletasque fovet pecudes tectisque remittit.

74 primaevo qui edd. : primaevoque A | deditus edd. : deditur A || 75 Faraonis A || 77 quaerulis A | facelo A || 78 autem edd. : aut A || 81 faria A || 83 aebraeum A | quendam Peiper : quem A, quam Moses Pitra (qui falso post quem locum vacuum indicat) | sortemque Peiper : sortem A (qui post hoc verbum spatium habet) | iniquam edd. : iniquum A || 86 arena A || 91 tumis A || 93 laeto A || 94 farium A || 95 fuerant A Peiper : fuerunt Pitra || 97 solum edd. : solus Aac (corr. m.1 -us in -um) || 98 Madia Peiper : media A Pitra (qui Madiana proposuit), Madian Mayor | sede A Peiper : sese Pitra || 101 Hae A Pitra : Haec Peiper | sibi commissas Pitra : commissas sibi A, commissa sibi Peiper || 102 lymfas A || 104 quas edd. : qua A

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Puellae genitore satis mirante reversae anterius solito promptimque ad iussa locutae 110 accitum iuvenem paterna ad limina ducunt. Qui procera viri metitus lumine membra maioremque animum forma, coniungere natae gaudet et eximia cernit de stirpe nepotes. Sephora nam propero Gersamum sedula partu 115 progenerat fratremque dehinc Eleazaron edit. Gersamus externa signat regione creatum ereptumque ducis rigidi Eleazarus irae. 108 At (puellae) add. Pitra || 109 prumptimque A || 114 Sefora A | partu edd. : partum A || 115 progenerat : laeta parit coniecit Pitra lacunam falso suspicatus

Si l’on prête attention à l’apparat critique que nous avons fourni, outre les nombreux cas où Peiper corrige, sur la base de A, les formes erronées reproduites par Pitra,18 on relève des cas particulièrement étonnants, où Peiper intervient sur la forme erronée de Pitra sans vérifier ce qu’il en est dans le manuscrit de Laon. Je cite trois cas éloquents : Au v. 32 Pitra imprime manibus, sans aucune explication, et Peiper intervient sur cette forme en la corrigeant en mais sur la base du texte grec de la Septante qui présente μαίαις : cette translittération du grec est attestée dans les glossaires, dans Gloss.L II. Abav. MA 25 medica vel obstetrix ; I Ansil. MA 359 (cf. ThlL VIII, 152,32ff.), mais pas dans les textes littéraires : il s’agirait ici d’un véritable hapax legómenon. En fait, toutes ces interventions découlent d’une lecture erronée de A, qui présente anubus, “vieilles femmes”, datif pluriel de anus, attesté dans Ciris 375, et qui pourrait bien correspondre à la profession de sage-femme, exercée par des femmes mûres, expérimentées dans la maternité,19 à laquelle le texte biblique d’Ex. 1,15/16 fait référence avec Phua et Sefora qui reçoivent l’ordre du Pharaon d’éliminer la progéniture masculine des Hébreux. L’auteur a manifestement choisi ce terme générique en raison de la difficulté métrique de obsetricibus de Vetus/Vulgata. Au v. 34 Pitra, lisant en A seulement iura au lieu de iura ducis, pense devoir intégrer une lacune qui n’existe pas, et propose, en corrigeant en même temps, 〈haec〉 si iussa. Peiper fait une erreur similaire, corrigeant iura en iuratae, se référant évidemment aux anus/obsetrices qui ont reçu l’ordre du Pharaon d’éliminer les

|| 18 Je mentionne les cas exemplaires de notre péricope dans lesquels Peiper atteste d’une lecture autonome de A indépendante de Pitra : 6 eximie dilecta ; 8 densentur ; 10 affatur ; 29 feriata ; 31 vovet ; 34 ad maritas ; 46 Levites ; 83 quendam sortemque ; 95 fuerant ; 98 Madia ; 115 progenerat. 19 Cf. Ulp. dig. 37,10,3,5.

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nourrissons mâles des Hébreux, ce qui est d’autant plus surprenant au vu du fait que Mayor20 lit déjà indépendamment iura ducis. Plus significative encore est l’erreur relative aux vv. 52/53, à propos de l’exposition de Moïse sur les eaux du Nil en Ex. 2,3. Pitra et Peiper ne lisent pas le v. 52 dat matri ius omne necis, quae protinus alveo, qui seul rend compréhensible le v. 53, attribuant à la mère, comme dans l’hypotexte biblique, l’exposition de l’enfant. Sans ce vers, le sujet de impositum mittit tristis, quo rauca fluenta (v. 53) serait le père de Moïse, qui est le sujet des actions précédentes, et impositum n’a pas de sens évident, raison pour laquelle Peiper corrige en expositum. La réintégration du vers omis dans la collatio remet tout en place, tant au niveau du sens que de la cohérence de la réécriture. Les erreurs de ce genre sont évidemment le résultat d’une collatio souvent superficielle, et de tels cas apparaîtront de plus en plus, à mon avis, au fil des différents livres. D’où la nécessité d’une nouvelle édition, qui ne se contente pas de rééditer le texte de Peiper en modifiant certains choix discutables,21 mais qui vérifie pleinement la bonté de la collation des témoins.

|| 20 MAYOR, The Latin Heptateuch, 76. 21 À propos de ces interventions de Peiper, je ne suis pas convaincu qu’il soit nécessaire de corriger innumerosa de A en numerosa : cet adjectif est attesté, souvent en concurrence, dans les variantes textuelles, avec numerosus ou innumerus (cf. ThlL VII/1, 1725,75–80), à partir d’Hilaire de Poitiers (in psalm. 122,6), et aussi en poésie (cf. Coripp. Ioh. 6,663). Je ne vois non plus la nécessité de corriger au v. 44 progenitos N i l o pueros mersare f l u e n t i , transmi par A, en progenitos N i l i pueros mersare f l u e n t o , ou au v. 71 le cum + subjonctif à valeur narrative-circonstancielle avec le relatif cui, pour créer un pendant au datif laetae, avec pour effet, cependant, de produire ainsi une relative impropre au subjonctif. Le nom de réfèrence de laetae, ei sous-entendu, en effet peut être aisément déduit du contexte : il se réfère à la mère biologique de Moïse que sa sœur appelle comme nourrice à l’invitation des compagnons de la fille de Pharaon (Ex. 2,7/8). Ajoutons en ce qui concerne les changements apportés par Peiper, au v. 101 Haec molles commissa sibi cum cura bidentes / servabant, pour résoudre le problème métrique présent dans le vers tel que le transmet A, Hae molles commissas sibi cum cura bidentes, qu’il est certainement plus simple et plus économique de postuler, comme le fait Pitra, l’inversion sibi commissas (qui rétablit, en outre, une triple allitération efficace en c-). – Pour notre part, fidèles au principe selon lequel, si un texte transmis a du sens, il faut s’abstenir de corrections invasives, nous nous sommes limités à quelques propositions de modifications du texte : au v. 3 où nous corrigeons le prolesque sequentem de A en prolesque sequentes (cf. aussi Mar. Victor aleth. 2,309/310 quem prole sequenti / augens multiplicas) plutôt qu’en p. sequentum comme le veulent les autres éditeurs ; au v. 12, nous préférons combler le vide d’un pied par nunc, par opposition à prius au v. 11, plutôt que de répéter en, comme le postule Peiper, ou d’insérer l’incompréhensible sibi comme le fait Pitra ; au v. 15 nous acceptons la suggestion de Mayor capessat au lieu de capessit A, par souci de parallélisme avec le subjonctif du v. suivant – et ce choix peut être aisément soutenu par des preuves internes (Ios. 22 ut victum populus et congrua tela capessat) et externes (Verg. Aen. 3,234 arma capessant).

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2 Les rapports avec l’hypotexte biblique Afin d’examiner comment le contenu des deux premiers chapitres de l’Exode a été transposé en vers, il semble opportun de proposer un schéma détaillé des correspondances entre le texte biblique que nous prenons en considération et la versification. Texte biblique 1,6 1,8 1,7 1,9a 1,9b 1,10b 1,10a–c 1,11a 1,11b 1,11c 1,12a 1,15a 1,16 1,15b 1,17 1,18 1,19 1,20a 1,21 1,22a/b

Exodus 1–3 4–6a 6b–8 9/10 11–15 16–18 19–21 22 23/24a 24b–27a 27b–29 30–32a 32b–34 35 36/37a 37b 38/39 40 41/42 43–45

Texte biblique 2,1a/b 2,2a/b 2,2c 2,3a 2,3b/c 2,4 2,5a 2,5b 2,5c 2,6 2,7/8a 2,8b(9) 2,9c/10 2,11b 2,11c 2,12a/b 2,13 2,14a 2,14b 2,15a/b 2,15c 2,16a 2,16b 2,17a 2,17b/c 2,18–20 2,21 2,22/23

Exodus 46 47–49 50 51 52–54 55–57 58–60 61/62 63/64 65–68a 68b–70a 70b–72 73–77 78–80 81–83 84–86 87–89 90–92 93/94 95/96 97/98a 98b–100 101/102 103/104a 104b–107 108–110 111–113 114–117

Ce tableau montre clairement que la réécriture des deux premiers chapitres par l’Heptateuchdichter est très détaillée et très fidèle au texte biblique. Si nous examinons le diagramme d’un point de vue quantitatif, nous pouvons constater que le total de 45 versets dans les deux chapitres correspond à 117 vers, soit une moyenne de 2,6 vers par versets. Cependant, si l’on s’intéresse aux versets effectivement paraphrasés, on constate que le chiffre atteint 3 vers par versets, car la réécriture du premier chapitre est plus sélective – 15 versets sur 22 sont pris en compte dans leur

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quasi-totalité – tandis que celle du second chapitre est plus détaillée – tous les versets sont substantiellement pris en compte, avec 71 vers pour 23 versets. Si l’on considère les principales opérations possibles dans la paraphrase poétique et non poétique d’un texte de base, sur lesquelles, comme on le sait, la critique s’est concentrée surtout depuis les essais de R. Herzog22 et M. Roberts,23 à savoir les omissions, les abréviations/synthèses et les amplifications, les omissions sont peu nombreuses. La plus substantielle est la mention en 1,1–5 des douze tribus d’Israël installées en Égypte à l’époque de Joseph et de leurs descendants, que l’auteur considère comme évidemment pléonastique par rapport à la conclusion du Liber Geneseos avec la bénédiction de Jacob sur ses fils et leurs descendants. Ensuite, dans l’escalade des interventions, donc, mises en place par le Pharaon contre les Hébreux, l’auteur omet les versets 1,12c–14 relatifs à la haine des Égyptiens envers les Hébreux qui prospèrent malgré les durs travaux qui leur sont imposés, en l’occurrence la construction de villes fortifiées, et les efforts supplémentaires imaginés à leur encontre, à savoir la construction de briques d’argile et les travaux des champs (Vetus : Et abominabantur Aegypti filios Istrahel, et in odio eis adducebant vitam. Et cum vi potestatem exercebant in operibus duris, luto, ac lateri in omnibus operibus quae faciebant in campis per omnia opera in quibus deprimebant eos cum vi), d’une part en considérant évidemment la mention des briques d’argile comme implicite dans la construction des villes qui leur était imposée, d’autre part en obtenant de focalisanter l’attention sur l’attitude encore plus hostile du Pharaon (v. 30 Terretur magis atque magis rex torvus Aegypti) plutôt que sur la réaction de la population égyptienne. Le lien entre la multiplication du peuple et l’action méritoire des sagesfemmes qui ne tuent pas les enfants hébreux de sexe masculin, comme l’a ordonné Pharaon en Ex. 1,20b, est omis, de même que le détail de la multiplication continue du peuple, comme récompense de Dieu pour les sages-femmes. L’auteur omet ensuite, tant en 1,16c qu’en 1,22c, la référence aux filles qui sont épargnées par les ordres de Pharaon, car elle est évidemment implicite dans la disposition visant à tuer uniquement les garçons. En ce qui concerne le deuxième chapitre, il manque la précision que la femme du Lévite père de Moïse en Ex. 2,1 appartient à la même tribu que son mari, ou celle en 2,3b du bitume et de la poix dont la mère enduit le panier d’osier dans lequel Moïse est exposé, mais cette omission, comme nous le verrons, est liée à la réécriture particulière de la péricope en question. La récompense promise par la fille du Pharaon à la mère naturelle de Moïse, envoyée par sa sœur comme nourrice, est un détail que manifestement le poète a jugé non essentiel, tout comme celui de 2,14c sur le fait que Moïse craignait que ne se répande la nouvelle qu’il avait tué d’un

|| 22 HERZOG, Die Bibelepik. 23 ROBERTS, Biblical Epic.

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Égyptien. Comme on le voit, ces détails n’ont aucune importance pour la reproduction du récit biblique et s’expliquent donc bien par une réécriture poétique qui ne peut viser, dans le cas d’un hypotexte aussi long, qu’à réduire les fréquentes répétitions, non significatives du point de vue narratologique, qui caractérisent le style des textes scripturaires. Intéressante est l’abréviation/synthèse de la lettre du texte biblique dans le passage d’Ex. 2,18–20 concernant l’hospitalité que Moïse reçoit de Jéthro après que ses filles lui ont raconté que Moïse les avait défendues contre les bergers qui voulaient les empêcher d’abreuver leurs troupeaux : Puellae genitore satis mirante reversae anterius solito promptimque ad iussa locutae 110 accitum iuvenem paterna ad limina ducunt. Voici le texte biblique correspondant selon la Vetus Latina : 18

Venerunt ad Iothor patrem suum. Et ait illis: ‘Quid utique accelerastis venire hodie?’ 19 Quae dixerunt ei: ‘Homo Aegyptius liberavit nos a pastoribus, et haurivit nobis aquam, et adaquavit oves nostras.’ 20 Qui dixit ad filias suas: ‘Et ubi est? Et ut quid sic reliquistis hominem? Rogate igitur eum, ut manducet panem.’ Comme on peut le voir, trois versets constituent un dialogue serré entre Iethro et ses filles, que je résume comme suit, avec les correspondances dans la versification. v. 18 Les filles rentrent à la maison et leur père leur demande pourquoi elles sont rentrées plus tôt que d’habitude.

Puellae genitore satis mirante reversae / anterius solito

v. 19 Les filles expliquent pourquoi elles sont revenues plus tôt, mentionnant l’intervention de Moïse en leur faveur contre les bergers pour abreuver leurs troupeaux.

… promptimque ad iussa locutae

v. 20 Iethro demande à ses filles pourquoi l’homme n’est pas avec elles et les renvoie pour l’inviter.

accitum iuvenem paterna ad limina ducunt

La structure syntaxique, bien articulée en une seule période, fait tout graviter autour du sujet pūellae, fortement mis en valeur en vertu de l’anomalie métrique.24

|| 24 Il est important, à cet égard, de souligner un élément déjà connu (cf. BECKER, De metris ; BEST, De Cypriani quae feruntur metris) : les licences métrico-prosodiques de notre auteur. Il me semble

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Après être rentrées chez elles plus tôt que d’habitude (reversae / anterius solito), et avoir été invitées par son père à expliquer les raisons de ce retour précoce (promptimque … locutae), elles conduisent Moïse à la maison, iuvenem paterna ad limina ducunt, proposition principale avec laquelle culmine la succession d’images. Ce qui concerne Jéthor, en revanche, est relégué à diverses fonctions complémentaires/ secondaires, l’étonnement qui l’invite à demander à ses filles pourquoi elles sont revenues tôt étant exprimé par l’ablatif absolu genitore satis mirante, son invitation à expliquer les raisons étant reléguée au complément ad iussa, et enfin son invitation à faire venir Moïse étant ramassée dans le participe conjoint accitum, renvoyant à iuvenem, objet de la phrase principale. Il me semble tout à fait évident qu’aucun lecteur ne pourrait reconstituer ou imaginer la teneur des échanges dialogiques entre Jéthro et ses filles sans connaître à l’avance l’hypotexte de référence. Ce cas – auquel les analyses déjà effectuées sur les péricopes des sept poèmes permettent certainement d’ajouter d’autres exemples – suggère fortement que le but de la réécriture ne saurait être de remplacer l’hypotexte, mais qu’elle présuppose une comparaison consciente avec celui-ci. Dans ce cas précis, elle nous fait apprécier les qualités de synthèse du poète par rapport à l’Écriture, comme, dans d’autres circonstances, ses modifications/améliorations. Nous ne pouvons pas parler d’amplifications pour notre péricope, mais les modifications sont cohérentes et significatives, et nous leur accordons un intérêt particulier, car elles nous donnent la mesure de la qualité et du but de la réécriture du poète. Nous aimerions cependant dire quelques mots sur le texte biblique de référence. Le fait que notre auteur tient compte de la formulation de la Vetus Latina peut être clairement déduit des cas suivants :

|| significatif que ces particularités concernent ici surtout les syllabes ouvertes au début du vers, dans la thésis du premier pied, ou en clausule dans l’arsis de la cinquième, comme le montrent les cas de diastole (v. 28 lāborum, ictus premier pied, mais régulièrement au v. 25 labore ; v. 49 fūturum, ictus premier pied ; v. 54 cārent, ictus dernier pied ; v. 108 pūellae, ictus premier pied ; v. 110 pāterna, deuxième syllabe spondée troisième pied) et ceux de systole (v. 12 longa, première syllabe du dactyle cinquième pied ; v. 21 amissae, deuxième syllabe du dactyle cinquième pied ; v. 49 forma, première syllabe du dactyle troisième pied). Il s’agit de 8 cas sur 117 vers, un nombre particulièrement important, de sorte que nous pouvons parler d’une véritable tendance de notre auteur à traiter indifféremment la sillabe ouverte dans certains cas et dans certaines situations métriques, qui devrait être justifiée et confirmée à la lumière de la pratique métrique de son temps, surtout dans le cas d’un auteur dont la transmission indirecte, comme nous l’avons dit, atteste l’utilisation dans les textes grammaticaux, comme un sorte répertoire d’exemples métrico-prosodiques à côté de Virgile (Aldelme, par exemple, dans son De metris 92,7–14 cite un vers du poème sur les Juges à côté d’exemples tires de deux poètes épiques qui faisaient davantage autorité dans la praxis de l’héxamètre, Virgile et Lucain : cf. PETRINGA, Il poema dell’Heptateuchos, 106/107).

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In v. 20 immensasque levent substructis molibus25 arces et 23–25 ut muros turresque novent portasque minaces / conisi caelo iungant. Quis casibus acti / oppida sudato condunt nonnulla labore, la mention des arces immensae et des oppida, avec des tours, des murs, des portes élevées et des ouvrages de fortification, fait clairement référence au texte d’Ex. 1,11 selon la Vetus Et aedificaverunt civitates munitas Faraoni (tout comme Ps.-Prosp. carm. de prov. 380 Cutino condensas iussos lateres praebebat ad urbes [sc. v. 377 gens cara Deo]), qui suit à son tour la Septante (πόλεις ὀχυράς), tandis que la Vulgate, suivant le texte hébreu dans lequel le terme signifie « ville-dépôt », « ville-grenier »,26 présente urbes tabernaculorum (de même qu’Aquila et Simmaque ont σκηνώματα : cf. Procop. in Cat. Niceph. 555). Mais surtout, alors que, dans la Vulgate, les villes en question, audelà de leur qualification, sont au nombre de deux, Phiton et Ramsès, dans la Vetus, en accord avec la Septante, elles sont au nombre de trois, puisqu’aux deux déjà mentionnées s’ajoute celle d’On, qualifiée de « ville du soleil » (Et aedificaverunt civitates munitas Pharaoni, Phytonam, et Ramessem, et On, quae est solis civitas), autant d’éléments que notre auteur reproduit, mais avec une probable et significative corruption :

25

Quis casibus acti oppida sudato condunt nonnulla labore, Ramassum, Pythona dehinc, et nomine Solis Etonum insignem.

Je ne trouve aucune source, ni grecque ni latine, pour la forme Etonus imprimée par Peiper au lieu de On dans le texte grec, que les auteurs latins se contentent de translittérer : cf. par exemple Hier.27 in Ezech. 9,30 iuvenes quoque Heliopoleos quae hebraice appelatur ‘On’ ; Rufin. Orig. in exod. 1,5 docet eos et civitates aedificare Pharaoni, Phiton, quae in nostra lingua significat ‘os defectionis’ vel ‘os abyssi’, et Ramesse, quae interpretatur ‘commotio tineae’, et On, id est Heliopolis quae dicitur civitas solis. Becker28 soulignait déjà, à ce propos, que cette forme pouvait provenir d’une mauvaise compréhension de la Vetus, lisant la conjonction et comme faisant partie du nom de la ville (et On > eton). Mais en A il semble en fait se lire et on, ce que Peiper n’accepte probablement pas en raison

|| 25 Cette forme est une correction de Pitra sur substrictis de A, que Peiper accepte – et je suis pour ma part d’accord – en vertu du fait que le nexus ablatival avec molibus se réfère précisément à la construction d’immensas … arces. 26 FIELD, Origenis Hexapla, 81. 27 Jérôme donne dans son Liber interpretationis hebraicorum nominum un sens différent en hébreu du terme commun on : cf. p. 14,19 Lagarde ‘on’ labor vel dolor ; p. 51,15 Lagarde ‘on’ inutilitas vel dolor aut labor sive iniquitas ; p. 58,17 Lagarde ‘on’ dolor vel maeror. 28 BECKER, De metris, 29, n. 1.

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de la présence problématique aux vv. 26/27 de la double conjonction et nomine solis / et on insignem, ainsi que de la nécessité – non insurmontable, par ailleurs, étant donné la pratique métrico-prosodique de l’auteur – de postuler l’allongement de et au début du v. 27. Dans les vv. 114–117, l’Heptateuchdichter mentionne les deux fils, Gersom et Eliézer, que Moïse a eus de Sépha, une des filles que Jéthro lui avait données en mariage en échange de l’action méritoire qu’il a accomplie contre la violence des bergers. Or la Septante, sans aucune variation dans l’édition de Rahlfs,29 ne mentionnent que le premier, de même que la Vulgate, dont certains témoins rapportent cependant le second. En tout cas, la Vetus, dans la version gauloise que nous considérons,30 mentionne les deux noms aux vv. 21/22 Habitavit autem Moyses paenes hominem: et tradidit Sepphoram filiam suam Moysi uxorem. Quae concipiens peperit filium, et appellavit Moyses nomen illius Gersam, dicens ‘Quia advenam sum in terra aliena’. Nomen autem alterius vocavit Eliezer: ‘Deus enim patris mei adiutor meus, et eruit me de manu Pharaonis.’ De plus, il n’y a pas de cas dans la péricope de variantes attribuables exclusivement à la Vulgate, ni de recours autonome au texte grec de la Septante (en effet, le cas de l’erreur possible dans la réécriture du nom de la ville d’On = Héliopolis en 1,11b suggère que l’auteur a comme référence exclusive la version latine, alors que, s’il avait eu aussi le texte grec [καὶ Ων] sous les yeux, le malentendu aurait été impossible).

3 Une récriture orientée Une fois établis le texte poétique et le rapport externe entre celui-ci et l’hypotexte biblique, nous pouvons essayer d’analyser la manière dont l’auteur réécrit les premiers chapitres de l’Exode, et donc de nous faire une idée de ses éventuelles interventions sur la lettre du texte biblique, en précisant que les tendances que nous allons mettre en évidence, bien que, à notre avis, très significatives, s’appliquent avant tout aux versets en question, sans pouvoir tirer des indications d’une valeur tout à fait générale sur la pratique de versification de l’Heptateuchdichter. Pour parvenir à un jugement équilibré sur la pratique de réécriture du poète, il faut prendre en compte l’ensemble des données et surtout bien considérer que la réécriture de

|| 29 RAHLFS, Septuaginta, 86. 30 En tout cas, toutes les versions sont unanimes pour rapporter les deux noms en Ex. 18,3/4, où Jéthro avec sa fille et ses petits-fils rejoint son gendre Moïse. Notre poète, cohérent avec sa logique narrative, ayant déjà mentionné les noms et l’étymologie en Ex. 2, ne les reproduit pas de nouveau au ch. 18.

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textes souvent très différents impose des attitudes différentes de la part du paraphraste : en d’autres termes, réécrire une portion de texte narratif comme Ex. 1/2, n’est pas la même chose que réécrire le récit de la création en six jours de Gn. 1/2 ou des passages normatifs comme ceux que l’on trouve dans Lev. ou Num.

3.1 La captivité des Hébreux en Égypte La première chose qui attire notre attention, ce sont les versets qui illustrent la situation des Hébreux installés en Égypte, après que beaucoup de temps s’est écoulé depuis Joseph, et la décision de Pharaon de leur imposer des activités fatigantes qui les épuiseraient et les empêcheraient de constituer un problème interne. Le texte biblique lie le changement affectant les Hébreux au simple fait qu’un « nouveau roi qui n’avait pas connu Ioseph » (1,8) prend le pouvoir en Egypte, et surtout ne fait aucune mention de la condition servile dans laquelle se trouve déjà le peuple hébreu lorsque ce nouveau pharaon arrive au pouvoir. On ne peut que déduire cette situation de la crainte du pharaon en question que les Hébreux, étant plus nombreux, puissent s’associer à des ennemis extérieurs et ainsi, comme indiqué en 1,10c, réussir à quitter l’Égypte : Venite et depotentemus eos, ne quando increscant, et erit cum forte contigerit nobis bellum, et adponentur et hii ad adversarios, et expugnantes nos e x i e n t d e t e r r a ’. Cette dernière affirmation suggère indirectement qu’ils ne sont pas en mesure de disposer librement d’eux-mêmes. La situation de captivité, qui existait bien avant l’initiative du Pharaon, est donc considérée comme acquise, alors qu’en Gn. 15,13, il est prédit à Abraham que ses descendants seront réduits en esclavage dans un pays étranger pendant 400 ans, ce que l’Heptateuchdichter interprète, bien évidemment, en référence à la captivité en Égypte en gen. 540/541. L’auteur se trouve donc dans la nécessité d’expliciter ces données en restituant d’une certaine manière les étapes logiques nécessaires à une interprétation correcte. Tout d’abord, sur le plan temporel, les v. 3/4 Iosepique obeunt nati prolesque sequentes / diversosque novat tellus Memphitica31 reges, permettant de préciser que la nova … proles mentionnée au v. 2 (et nova succiduo surgit de germine proles)32 || 31 La iunctura se retrouve dans la forme inverse Memphitica tellus in Paul. Nol. carm. 27,39 Hartel. 32 Il est très intéressant de noter que ce vers d’ouverture du poème trouve un écho dans un autre vers d’ouverture d’un poème épique, celui de la préface générale d’Avitus à son ouvrage en cinq livres De spiritalis historiae gestis, dans les premières lignes (vv. 7/8) du premier, De initio mundi, dans lequel l’évêque de Vienne apostrophe Adam comme cause du fait que tous ses descendants sont marqués par la mort en raison de son péché : ascribam tibi, prime pater, qui semine mortis / tollis succiduae vitalia germina proli. Dans le passage d’Avitus, la descendance d’Adam est indiquée par la tournure succiduae … proli (qui revient en 4,59–61 et tamen auctorem vitii culpaeque magistrum / … / succiduae prolis crescens audacia vicit), les vitalia germina, la condition immortelle du paradis terrestre, étant opposées au semen mortis apporté dans le monde par Adam, tandis que dans le vers de l’Heptateuchdicter le sens est génériquement référé à l’ensemble des générations succes-

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concerne les descendants des fils de Joseph, c’est-à-dire les douze tribus d’Israël, et faisant allusion aux différents rois qui se sont succédé en Egypte, étendent diachroniquement la simple référence synchronique d’Ex. 1,6 à la mort de Joseph, de ses frères et de toute sa famille (Mortuus est deinde Ioseph et omnes fratres eius et omnis gens illa). Mais surtout l’auteur rend explicite l’esclavage dans lequel se trouve le peuple hébreu durant cette longue période à travers les paroles mêmes de Pharaon, qui définit ce peuple dans les vv. 11/12 comme pubes captiva prius contentaque victu / porrexit quem parca manus, dans lesquels, à travers l’intéressante référence allusive dans cette dernière expression à Hor. carm. 3,16,43/44 Bene est cui deus obtulit / parca quod satis est manu, la prospérité du peuple hébreu est considérée, dans la perspective du Pharaon (implicitement assimilé à Dieu), comme un acte d’hybris dépassant la mesure de frugalité et de sobriété dont on devrait se satisfaire, à plus forte raison si l’on est esclave. Et au v. 21 ne redeat vacuis spes libertatis amissae, Pharaon explicite à nouveau le but de l’engagement du peuple hébreu dans l’entreprise de construction de villes fortifiées, c’est-à-dire de ne pas susciter en eux, sans engagement, l’espoir d’un retour à la liberté, expression dont je ne trouve un équivalent significatif que dans le Chronicon de Sulpice Sévère33 (1,13 ne quandoque libertatem armis vindicarent), et dans lequel surtout le poète applique, une fois de plus avec un effet aliénant, aux Hébreux dans la perspective de Pharaon l’espoir de préserver leur liberté = la tranquillité de la dimension rurale revendiquée par Melibée dans la première éclogue virgilienne (ecl. 1,32 nec spes libertatis erat). Le danger redouté par le Pharaon (v. 9 quae metuenda sibi postquam rex vidit Aegypti) que les Hébreux, multipliés en nombre, puissent constituer un veritable problème, s’associant de l’intérieur à un envahisseur extérieur, ce qui provoquerait l’effondrement de l’empire égyptien, est constamment souligné par le poète qui dépeint, avant même l’intervention de Pharaon, ce potentiel démographique avec des images guerrières : aux vv. 7/8 innumerosa creantur / corpora et inmensa densentur nube phalanges, en effet, l’utilisation de denseo et nubes rappelle la description de la nuée d’hommes et de femmes armés prêts à combattre, propre à la poésie

|| sives, indiquées par la nova succiduo … de germine proles. Puisque la relation entre les deux éléments stylistiques est évidente, et qu’elle doit s’expliquer comme une référence intertextuelle délibérée de l’un à l’autre, l’hypothèse la plus plausible est celle d’une reprise orientée de la part d’Avitus, dans le sens de la condition postlapsaire, du concept neutre de descendance exprimé par notre auteur, plutôt que l’inverse, qui constituerait une banalisation de l’idée originelle, sans aucune perspective théologiquement ou exégétiquement orientée qui est tout à fait absente dans la réécriture du début de l’Exode. 33 J’ajouterais également le détail selon lequel Moïse « donne des coups de pied » et tue l’Égyptien qui, en Ex. 2,12, est considéré comme maltraitant un Juif : v. 86 calce ferit fusumque ingesta condit harena ~ Sulp. Sev. chron. 1,13 Aegyptium calce perculsum interemit.

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épique, comme l’illustre suffisamment34 Verg. Aen. 7,793/794 insequitur nimbus peditum clipeataque totis / agmina densentur campis et Lucan. 2,481–483 ut procul immensam campo consurgere nubem / ardentisque acies percussis sole corusco / conspexit telis. Cette caractérisation est reprise, ici aussi de manière cohérente, dans le discours direct du Pharaon aux vv. 12–14 〈nunc〉 longa cohortes / iam legione ciet et solis non tumet armis, / pugnaci virtute prior vultusque minaces, avec l’image de la cohorte qui se déploie déjà en légion reprise de Verg. georg. 2,279/280 ut saepe ingenti bello cum longa cohortis / explicuit legio et campo stetit agmen aperto et celui du « visage menaçant » du peuple juif rappelant Lucan. 4,164 et faciem pugnae, vultusque inferte minaces. Ainsi, plus résolument que dans l’hypothèse biblique (1,10a/b et erit cum forte contigerit nobis bellum, et adponentur et hii ad adversarios, expugnantes nos exient de terra), la crainte de Pharaon est que les Juifs, une fois qu’ils auront trouvé comment s’armer, se retournent d’eux-mêmes contre les Égyptiens, détruisant leurs villes, même sans l’aide extérieure d’ennemis, qui est configurée comme une option alternative (vv. 15–18 quid si nunc tela capessat / hostibus aut societ sese, quam mole duelli / Aegyptus vastata cadet quantasque ruinas / sublimes facient convulsis moenibus35 urbes?).

3.2 La « vie romanesque » de Moïse 3.2.1 La beauté de Moïse D’autres interventions sur l’hypotexte ne vont pas seulement dans le sens d’une rationalisation/cohérence à conférer au récit par rapport aux fréquents sous-entendus du texte biblique,36 mais présentent une réorientation décisive qui présente les faits sous un jour très différent de celui de l’original scripturaire. Je pense à la manière dont sont relatés les événements qui font que Moïse est épargné de la noyade dans le Nil des enfants hébreux mâles ordonnée par le Pharaon en 1,22, et est élevé par la fille de Pharaon comme un fils adoptif. Cette histoire, en effet, qui est l’un des cas d’exposition et de découverte de personnages illustres, se prêtait très bien à des développements dans la direction du romanesque. Tout d’abord, la réécriture par l’Heptateuchdichter des raisons qui ont poussé les parents de Moïse à ne pas exposer immédiatement le nouveau-né dans le Nil,

|| 34 L’Heptateuchdichter lui-même emploie ailleurs de tels termes dans cette perspective : cf. Ios. 58 non pedes aeratas acies in proelia denset ; 328 quamlibet inmensa confidant nube catervae. 35 Le nexus ablatival convulsis moenibus est emprunté à Sil. 14,638/639 infundunt rapidum convulsis moenibus agmen / condensique ruunt. 36 Dans certains cas, il ne s’agit pas d’expliciter des hypotextes, mais de remédier à des incohérences apparentes. C’est le cas de la récompense donnée aux sages-femmes juives pour ne pas avoir obéi à l’invitation de Pharaon d’éliminer uniquement les garçons lors de l’accouchement.

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mais à le garder caché, pour ne l’exposer effectivement qu’après trois mois, par crainte d’être découverts n’est pas sans intérêt. Je reproduis le texte de la Vetus et la réécriture par notre auteur. 1

Erat autem quidam ex tribu Levvi et sumpsit sibi uxorem de filiabus Levvi. 2 Et habuit eam et concepit et peperit masculum. Videntes autem speciosum, celaverunt eum mensibus tribus. 3 Et cum iam non possent eum amplius celare, sumpsit illi mater sua thybin, et linuit eam bitumine et pice, et immisit infantem in eam, et posuit ad ripam fluminis. Quos inter motus Levites coniuge ducta progenerat pulchro candentem corpore natum conspicuisque genis, magnaque exstinguere vitat futurum cum forma virum, ne forte necetur, 50 occultumque fovet iam trinis mensibus actis. Sed metuens poenam, ne fraus admissa pateret, dat matri ius omne necis, quae protinus alveo impositum mittit tristis Dans la réécriture du poète, nous soulignons tout d’abord le fait que l’initiative tant d’épargner le nourrisson (v. 47–50) que de l’exposer après trois mois (v. 51) appartient à son père, auquel sont attribués les éléments d’évaluation du nourrisson, tandis que la mère – dont l’appartenance à la même lignée que Lévi n’est pas précisée, comme le fait l’Écriture – se voit laisser le droit de l’exposer concrètement (v. 52/53). Cette « répartition des tâches » ne se retrouve ailleurs, pas seulement dans la Vetus/ Septante, où la décision de l’épargner est prise en commun, tout comme celle de l’exposer, tandis que seule la mise en œuvre concrète de l’exposition du nouveau-né relève de l’initiative de la mère, mais pas non plus dans la Vulgate, où la mère est le véritable protagoniste de toutes les décisions, tandis que le père reste en retrait (quae concepit et peperit filium et videns eum elegantem abscondit tribus mensibus, cumque iam celare non posset, sumpsit fiscellam scirpeam et linivit eam bitumine ac pice, posuitque intus infantulum et exposuit eum in carecto ripae fluminis). Cette centralité de la figure paternelle dans la décision du destin de Moïse se retrouve dans le deuxième livre des Antiquités juives de Flavius Josèphe :37 dans ce texte, c’est Amaram – tel est le nom du lévite, qui est également repris du texte scripturaire un peu plus loin en 6,20 –, qui, alors que sa femme est enceinte, prie Dieu et reçoit de lui la révélation en rêve du grand avenir qui attend son fils ; le garçon doit donc être

|| 37 Ios. antiq. 2,210–219. Pour une vue d’ensemble sur la réécriture de la Bible dans ce texte, voir FELDMAN, Studies in Josephus’ Rewritten Bible.

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épargné, et Amaram décide donc de cacher l’enfant lorsqu’il sera né, et c’est lui qui prend la décision de l’exposer, ce qu’il fait, cependant, avec sa femme.38 L’auteur de l’Exode explicite les raisons qui conduisent le père de Moïse à exposer l’enfant après trois mois, ce que le texte scripturaire laisse ouvert (2,3 et cum non possent eum amplius celare), à savoir la crainte d’être puni, si la tromperie était découverte. Ces justifications,39 en référence au père, se retrouvent encore dans les Antiquités juives de Flavius Josèphe, comme le montre parfaitement le passage 2,219 Niese : ἔπειτα δὲ δείσας Ἀμαράμης, μὴ κατάφωρος γένηται καὶ πεσὼν ὑπὸ τὴν τοῦ βασιλέως ὀργὴν αὐτός τε ἀπόληται μετὰ τοῦ παιδίου καὶ τοῦ θεοῦ τὴν ἐπαγγελίαν ἀφανίσειεν, ἔγνω μᾶλλον ἐπὶ τούτῳ ποιήσασθαι τὴν τοῦ παιδὸς σωτηρίαν καὶ πρόνοιαν ἢ τῷ λήσεσθαι πεπιστευκώς, τοῦτο δ’ ἦν ἄδηλον, ἐναποκινδυνεύειν οὐ τῷ παιδὶ μόνον κρυφαίως τρεφομένῳ ἀλλὰ καὶ αὐτῷ. Quant à l’éclairage psychologique, l’Hepteuchdichter se limite à la notation de la tristesse de la mère contrainte d’exposer l’enfant (v. 52), élément que l’on retrouve également noté, et de façon encore plus pathétique, dans le De vita Mosis (10) de Philon à propos des deux parents qui quittent le lieu où ils ont exposé leur fils δεδακρυμένοι … καὶ στένοντες. L’autre élément qui attire notre attention est l’insistance marquée sur la beauté de l’enfant comme raison poussant le père à épargner un enfant qui laisse présager un homme adulte de grande taille (vv. 47–49). Cet élément, ainsi que sa relation de cause à effet avec la décision de ne pas exposer le nourrisson, appartient déjà au texte biblique (videntes autem speciosum, celaverunt eum mensibus tribus), dans lequel la Vetus présente l’adjectif speciosus pour rendre la forme grecque ἀστεῖος de la Septante.40 Mais notre auteur accentue cet indice, dans le sens d’un physique exceptionnel que je trouve également soulignée dans le De vita Mosis de Philon,41 et il l’amplifie de manière vraiment significative. En ce sens que les références allusives servent à donner un aperçu proleptique, à travers l’accent mis sur sa beauté et

|| 38 L’exposition de Moïse conjointement par les deux parents se trouve aussi dans Philo, vita Mos. 10. 39 Des justifications similaires – la crainte d’une délation, comme cela se produit fréquemment dans les monarchies, et la crainte de ruiner plus d’une personne par un seul sujet – se retrouvent dans le De vita Mosis 10 de Philon, mais en référence aux deux parents. 40 Reprise en Hebr. 11,13 (διότι εἶδον ἀστεῖον τὸ παιδίον, toujours dans la perspective des parents), tandis qu’en Act. 7,20 le terme est sémantiquement réorienté comme signe de la prédilection de Dieu (ἀστεῖος τῷ θεῷ). La Vulgate traduit le terme hébreu avec elegans. 41 Philo, vita Mos. 9 (ARNALDEZ – MONDESERT – POUILLON – SAVINEL, Philon, 31) : « Or, donc, dès sa naissance, l’enfant parut d’une beauté supérieure à celle d’un homme ordinaire, au point que ses parents, autant qu’ils le purent, ne tinrent pas compte des ordonnaces du despote » (Γεννηθεὶς οὖν ὁ παῖς εὐθὺς ὄωιν ἐνέφαινεν ἀστειοτέραν ἢ κατ᾽ἰδιώτην, ὡς καὶ τῶν τοῦ τυράννου κηρυγμάτων, ἐφ᾽ ὄσον οἷόν τε ἦν, τοὺς γονεῖς ἀλογῆσαι). Et trois mois de suite, dit-on, à l’insu de la plupart des gens, sa mère le nourrit à la maison.

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sa blancheur frappante,42 du magnifique jeune homme qu’un tel nourrisson préfigure : en effet, la iunctura pulchro … corpore se retrouve dans Verg. Aen. 5,344 gratior et pulchro veniens in corpore virtus en référence au jeune Euryalus,43 tandis que conspicuisque genis fait référence à Claud. carm. 28 (= de VI cons. Hon.),560–56544 conspicuas tum flore genas, diademate crinem … mirari sine fine nurus, où la iunctura se réfère aux joues épanouies du jeune Honorius, consul pour la sixième fois, dont les femmes de Rome ne se lassent pas de contempler la beauté. Ce concept est ensuite explicité aux vv. 48/49 magnaque exstinguere vitat / futurum cum forma virum, ne forte necetur, également par la redondance apparemment pléonastique exstinguere vitat … n e f o r t e n e c e t u r, qui permet en fait une référence allusive raffinée, parfaitement contextuelle, à Nemes. cyn. 133–137 sin vero haec cura est melior n e f o r t e n e c e t u r / abdaturve domo catulosque probare voluntas / quis nondum gressus stabiles neque lumina passa / luciferum videre iubar, quae prodidit usus / percipe, un passage relatif à l’attention qui doit être portée pour éviter que le meilleur chiot d’une portée ne soit éliminé. Or, cet élément de la beauté de Moïse devient un véritable leitmotiv de la réécriture des premières phases de sa vie, à commencer par la découverte de l’enfant par la fille du Pharaon et ses servantes en Ex. 2,5b/6, que je reproduis ici selon le texte de la Vetus et la réécriture de notre poète afin de faire des considérations plus précises : Et cum vidisset thybin in ripam, misit ancillam, et sustulit eam. 6 Aperiens autem vidit puerum plorantem in thibin, et pepercit ei filia Pharaonis, et dixit: ‘De infantibus Hebraeis est hic.’ 7 Dixit autem soror illius filiae Pharaonis: ‘Vis vocem tibi mulierem nutricem de Hebraeis et lactabit tibi infantem?’ 8 Et dixit ei filia Pharaonis ‘Vade’. Illae alacres, ut laeta subest pubentibus aetas, impositum cymbae referent coramque locantes 65 materno efficiunt sensu gaudere puellam. Quae cupiens servare sibi tam dulcia formae || 42 À cet égard, il est intéressant de noter que les tournures pulchro … corpore et candere corpore sont utilisés par l’Heptateuchdichter en référence à la beauté féminine, c’est-à-dire respectivement pulchro … corpore en relation avec les femmes dont les anges tombent amoureux et dont naîtront les Géants (gen. 236–238 dum facies pulchro ridentes corpore cernunt / femineas placitisque nimis complexibus haerent, / progenuere sibi torva cum mole gigantas), et candere corpore en référence à Sara (gen. 432 et quia c o n s p i c u o c a n d e r e t c o r p o r e Sarra), indiquant ainsi en même temps la finesse et la délicatesse de la beauté de Moïse. 43 Et, à date plus haute, en Lucr. 5,1116 et fortes et pulchro corpore creti l’expression renvoie à la robustesse des hommes primitifs. 44 Ce poème, daté de 404, est l’un des derniers poèmes de l’auteur latin, et cette reprise pourrait faire déplacer le terminus post quem de l’Exode à cette date.

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gaudia et eximiae praestantem frontis honorem, Hebraea de plebe palam, quae conforet altrix, imperat acciri, Sans s’attarder sur les circonstances de la découverte, le texte biblique se concentre sur la pitié maternelle que la fille de Pharaon éprouve devant l’enfant qui pleure (aperiens autem vidit puerum plorantem in thibin, et pepercit ei filia Pharaonis).45 L’Heptateuchdichter se situe sur un tout autre registre : la femme veut conserver pour elle-même « le doux agrément de son apparence », expression qui insiste à nouveau sur la beauté de l’enfant à travers la tournure dulcia … gaudia, originellement de matrice érotique,46 que notre auteur avait déjà sublimée dans le Liber Geneseos se référant au plaisir qu’Abraham éprouve à écouter les paroles des trois personnages qui lui apparaissent à Mambré.47 La caractérisation de cette beauté dans une tonalité proleptique se poursuit également, comme une préfiguration de ce que sera cet enfant lorsqu’il sera jeune, à travers l’expression eximiae praestantem frontis honorem, qui rappelle certainement la grâce et le decor de l’aspect de jeunes-homme ou d’hommes adultes chez des auteurs comme Stace48 ou Silius Italicus.49 Il est surprenant de constater que la beauté et le prestige de Moïse sont à nouveau mentionnés dans les Antiquités juives de Flavius Josèphe (2,224) comme la raison e x c l u s i v e pour laquelle la fille de Pharaon a gardé l’enfant pour elle : ἰδοῦσα τὸ παιδίον ὑπερηγάπησε μεγέθους τε ἕνεκα καὶ κάλλους. Le motif se retrouve également – à côté de celui biblique de la pitié – dans De vita Mosis 15, où la femme admire l’enfant de la tête aux pieds, reconnaissant la beauté de ses formes et de sa constitution Εἶτα άπὸ κεφαλῆς ἄχρι ποδῶν καταθεωμένην τὴν τε εὐμορφίαν καὶ εὐεξἰαν ἀποδέχεσθαι καὶ δεδακρυμένον ὀρῶσαν ἐλεεῖν. Mais ce n’est pas fini. L’importance de l’aspect de Moïse50 revient à nouveau dans la rencontre avec Jéthro lorsqu’il est conduit par les jeunes filles à la maison de leur père, ainsi retranscrite dans les vv. 111–113 : || 45 Dans la Vulgate (2,6), les termes changent mais pas la substance : aperiens cernensque in ea parvulum vagientem, miserta eius … . 46 Cf. Lydia 162/163 dulcia cum Veneris furatus gaudia primus / dicerer ; Ov. ars 3,798 dulcia mendaci gaudia finge sono ; Nemes. cyn. 25 dulcia funereis mutantes gaudia taedis. 47 Gen. 612 dulcia sanctificis delibat gaudia dictis. 48 Silv. 1,2,113 celsae procul aspice frontis honorem, qui est certainement l’exemple le plus proche du nôtre ; 2,1,26 vittis et frontis honore soluto ; Theb. 9,705 sed frontis servat honorem. 49 Sil. 4,755/756 non frontis parcit honori / dum ne perdat iter. 50 Les Antiquités juives insistent aussi sur l’attrait de l’apparence de Moïse dans son enfance et son adolescence (2,230/231) : σύνεσις δὲ οὐ κατὰ τὴν ἡλικίαν ἐφύετ’ αὐτῷ τοῦ δὲ ταύτης μέτρου πολὺ κρείττων, καὶ πρεσβυτέραν διεδείκνυεν ταύτης τὴν περιουσίαν ἐν ταῖς παιδιαῖς, καὶ μειζόνων τῶν ὑπ’ ἀνδρὸς γενησομένων ἐπαγγελίαν εἶχε τὰ τότε πραττόμενα. καὶ τριετεῖ μὲν αὐτῷ γεγενημένῳ θαυμαστὸν ὁ θεὸς τὸ τῆς ἡλικίας ἐξῆρεν ἀνάστημα, πρὸς δὲ κ ά λ λ ο ς οὐδεὶς ἀφιλότιμος ἦν οὕτως,

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Qui procera viri metitus lumine membra maioremque animum forma, coniungere natae gaudet et eximia cernit de stirpe nepotes. L’hypotexte biblique ne précise pas quelle impression Moïse fait sur son futur beaupère (20/21 Qui dixit ad filias suas: "Et ubi est? Et ut quid sic reliquistis hominem? Rogate igitur eum, ut manducet panem. Habitavit autem Moyses paenes hominem: et tradidit Sepphoram filiam suam Moysi uxorem), enregistrant immédiatement la décision de Jéthro d’accueillir l’étranger et de lui donner sa fille Sefora comme épouse. Selon l’Heptateuchdichter, le beau-père apprécie l’apparence physique de Moïse, mais pas seulement : il est adulte, il vient de sauver ses filles et ses troupeaux des brimades des bergers, et donc il se distingue aussi par ses qualités morales, qui sont supérieures à son apparence (112 maioremque animum forma). Cette réaction de Jéthro s’inscrit aussi de toute évidence dans une tradition de la littérature judéohellénistique, comme nous le montre le De vita Mosis 59,51 qui insiste également sur le fait que le beau-père de Moïse apprécie l’apparence et les dispositions morales (τὴν μὲν ὄψιν εὐθὺς, τὸ δὲ βούλημα ὀλίγον ὕστερον) de celui qui allait devenir son gendre, mais la médiation formelle utilisée par notre auteur est Stat. Theb. 1,414– 417 celsior ille gradu p r o c e r a i n m e m b r a simulque / integer annorum, sed non et viribus infra / Tydea fert a n i m u s , totosque infusa per artus / m a i o r in exiguo regnabat corpore v i r t u s , où la comparaison entre l’apparence physique et les qualités morales plus pertinentes est dissociée en deux personnages, Tydeus plus petit mais d’animus et maior … virtus, et son adversaire doté de procera … membra.

3.2.2 Moïse sauvé des eaux La mise en valeur de l’aspect de Moïse dans le parcours providentiel de sa vie aventureuse n’est certainement pas le seul élément significatif de réécriture au sens propre du terme dans cette péricope de l’Exode. Plus significatifs encore sont les changements concernant l’exposition de Moïse dans les eaux du Nil, dont dépend, comme le montre le texte biblique, son nom même. L’auteur donne tout son sens à cette étymologie, faisant de Moïse un véritable nourrisson sauvé des eaux du Nil.

|| ὡς Μωυσῆν θεασάμενος μὴ ἐκπλαγῆναι τῆς ε ὐ μ ο ρ φ ί α ς , πολλοῖς τε συνέβαινε καθ’ ὁδὸν φερομένῳ συντυγχάνουσιν ἐπιστρέφεσθαι μὲν ὑπὸ τῆς ὄψεως τοῦ παιδός, ἀφιέναι δὲ τὰ σπουδαζόμενα καὶ τῇ θεωρίᾳ προσευσχολεῖν αὐτοῦ· καὶ γὰρ ἡ χ ά ρ ι ς ἡ π α ι δ ι κ ὴ πολλὴ καὶ ἄκρατος περὶ αὐτὸν οὖσα κατεῖχε τοὺς ὁρῶντας. 51 Philo, vita Mos. 59 (ARNALDEZ – MONDESERT – POUILLON – SAVINEL, Philon, 55) : « Et leur père fut sur-le-champ frappée par sa physionomie, et peu après par ses dispositions morales : les natures supérieures s’imposent à l’attention, il ne faut longtemps pour les reconnaître. »

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Commençons par l’exposition de l’enfant, selon la Vetus et la réécriture poétique dans les vv. 52–54 : 3

sumpsit illi mater sua thybin, et linuit eam bitumine et pice, et immisit infantem in eam, et posuit ad ripam fluminis. dat matri ius omne necis, quae protinus alveo impositum mittit tristis, quo rauca fluenta in pronum deferre queunt, cum remige carent.

La première observation à faire est que notre auteur rend le terme thibis (présent aussi dans la Versio Lugdunensis dans la forme thybis), simple translittération du grec θῖβις, terme rare, surtout attesté dans les papyri,52 indiquant le « panier d’osier tressé » (la Vulgate présente le terme technique fiscella scirpea), par alveus, qui désigne plutôt le fond des navires ou, par métonymie, des petits navires comme la linter ou la cymba :53 et de fait, dans la suite de la narration, ces deux termes sont utilisés pour désigner la barque dans laquelle Moïse est placé, significativement à côté de phaselus ; ils sont souvent accompagnés de l’adjectif modicus qui précise encore sa petite taille : au v. 61 nous trouvons en effet, modicam … lintrem, au v. 64 impositum cymba qui reproduit le lien des v. 52/53 alveo / impositum confirmant l’équivalence alveus = cymba, et enfin aux v. 76/77 l’étymologie du nom Moïse est expliqué de façon cohérente quod foret undis / exemptus querulis modico fluitante faselo. Pourquoi l’Heptateuchdichter a-t-il voulu commencer la séquence narrative de l’exposition par un terme comme alveus, plus générique que ceux que nous avons mentionnés ? Parce qu’il entend faire une allusion intertextuelle raffinée au lieu poétique où l’on trouve avec certitude54 cette valeur métonymique du terme pour « petit bateau » et la même synérèse de -eo- à la fin de l’hexamètre, à savoir Verg. Aen. 6,412/413 simul accipit alveo / ingentem Aenean, gemuit sub pondere cymba, où l’alveus en question est précisément celui de la cymba dans laquelle le passeur Charon accueille Énée pour qu’il puisse traverser l’Achéron dans sa descente aux Enfers. Cette référence intertextuelle est soutenue et corroborée par la iunctura rauca fluenta du v. 53 par laquelle sont connotées les eaux du Nil sur lesquelles repose l’alveus – cymba, ce qui rappelle à nouveau la même situation de l’Hadès virgilien, avec cette fois une référence aux non-enterrés qui ne peuvent être

|| 52 Cf. PPetr. 3 p. 145 ; PCair. Zen. 69 ; PGrenf. 1, 14, 10. Il s’agit de papyri tous datés entre le IIIe et le IIe siècle avant J.-Ch. 53 Cf. Gloss. II 432,44 alveum alveus cumba ; Ps.-Sol. add. p. 218,30 navigant … viminibus alveis ; voir ThlL I, 1790,6ss. 54 Dans toutes les occurrences, cependant, contrairement à notre passage, le fait que l’alveus indique un bateau peut être déduit du contexte : cf. Prop. 3,7,41/42 quidnam fracta gaudes … carina? / Portabat sanctos alveus ille viros ; Ov. fast. 3,592 canas alveus haurit aquas.

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transportés au-delà de l’Achéron, mais sont contraints d’errer sur ses rives s’ils ne trouvent pas d’abord une sépulture, c’est-à-dire Verg. Aen. 6,328/329 nec ripas datur horrendas et r a u c a f l u e n t a / transportare, une association de termes qui fait converger deux significations dans l’adjectif rauca :55 à la principale, auditive, pour indiquer le son continu des vagues qui se brisent,56 s’en joint une psychologique, liée à un son rauque, semblable à des pleurs ou des gémissements, si bien que de façon conforme peu après aux vv. 76/77 les vagues sont justement qualifiées de ‘gémissantes’ (undis / … querulis) ; dans ce sens, cette association renforce le pathétisme dramatique du moment d’exposition souligné par la tristesse de la mère. Mais surtout, elle crée déjà une équivalence intéressante entre Moïse exposé dans les eaux du Nil et Énée dans sa descente aux enfers. Ce n’est pas la seule équivalence implicite que l’Heptateuchdichter établit. La substitution de la corbeille par la petite barque/arche, en effet, sert à indiquer qu’en réalité, pour notre auteur, le lieu où Moïse est abandonné n’est pas les rives du Nil (vers. 3c posuit ad ripam fluminis ; Septante εἰς τὸ ἕλος παρὰ τὸν ποταμóν), une roselière, comme le précise la Vulgate (in carecto ripae fluminis … in papyrione) et Philon dans le De vita Mosis (10 παρὰ ὄχθας τοῦ ποταμοῦ, 14 ἐν τῷ δασυτάτῳ τῶν ἑλῶν), mais le lit de la rivière, puisque les vv. 53/54 précisent qu’il est laissé là où les eaux coulent rapidement vers le bas, de sorte qu’un bateau est porté sans qu’il soit nécessaire de ramer (quo rauca fluenta / in pronum deferre queunt, cum remige carent). Je trouve aussi ici une correspondance parfaite avec les Antiquités juives de Flavius Josèphe (2,221), où il est dit précisément que les parents abandonnent le panier au courant (καὶ κατὰ τοῦ ποταμοῦ βαλόντες εἴασαν ἐπὶ τῷ θεῷ τὴν σωτηρίαν αὐτοῦ. Καὶ τὸ μὲν ὁ ποταμὸς παραλαβὼν ἔφερε). Conformément à cette perspective, Flavius Josèphe n’indique pas, comme le fait le texte biblique, sans variantes dans les diverses versions (dans le texte de la Vetus, vers. 5 Discendit autem filia Pharaonis ut lavaretur ad flumen, et ancillae eius inambulabant secus flumine. Et cum vidisset thibin in ripam, misit ancillam, et sustulit eam), que la fille de Pharaon s’approchait avec ses servantes pour se laver au fleuve, quand, en marchant sur ses rives, elle aperçut le panier ; mais plutôt que la princesse, jouant sur les rives de la rivière, repéra le panier porté par le courant et le fit récupérer par des nageurs (2,224) : Θέρμουθις ἦν θυγάτηρ τοῦ βασιλέως. αὕτη παίζουσα παρὰ τὰς ᾐόνας τοῦ ποταμοῦ καὶ φερόμενον ὑπὸ τοῦ ῥεύματος θεασμένη τὸ πλέγμα κολυμβητὰς ἐπιπέμπει κελεύσασα τὴν κοιτίδα πρὸς αὐτὴν ἐκκομίσαι. Cette même perspective se retrouve dans le poème sur l’Exode aux vv. 58–65 :

|| 55 Comme le voit bien AUSTIN, P. Vergili Maronis Aeneidos liber sextus, 134 (“the grumbling river”). Dante sera sans doute influencé par ce sens psychique, lorsque dans un contexte similaire il parle (Inf. 3,78) de “triste riviera”. 56 Cf. Hor. carm. 2,14,14 rauci fluctibus Hadriae.

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Sed tum, plausibiles dum captat laeta natatus, pedisequis comitata suis se filia regis 60 flumine tinguebat placido corpusque lavabat. 〈Aspicit haec〉 modicam tumida super aequora lintrem cupitamque iubet praedam deferre ministras. Illae alacres, ut laeta subest pubentibus aetas, impositum cymbae referunt coramque locantes 65 materno efficiunt sensu gaudere puellam. Notre poète crée une image délicieuse, encore plus élaborée que dans les Antiquités juives : la fille de Pharaon se baigne dans le fleuve, là où son cours est tranquille, donc près de la rive, avec ses compagnes. L’atmosphère joyeuse est soulignée par l’itération de l’adjectif laetus à propos de la fille de Pharaon (v. 58) et de ses compagnes (v. 63), lorsqu’elle voit la barque emportée par le courant. L’intertexte auquel le poète fait allusion au v. 59 (pedisequis comitata suis se filia regis) est d’une grande importance. Il s’agit de la scène, tirée de l’épisode des Métamorphoses d’Ovide, où Europe joue avec ses compagnes vierges au bord de la mer, 2,843–845 Dixit et expulsi iamdudum monte iuvenci / litora iussa petunt, ubi m a g n i f i l i a r e g i s / l u d e r e v i r g i n i b u s T y r i i s c o m i t a t a solebat. Et les jeunes filles qui nagent avec la princesse sont chargées de nager jusqu’au bateau et de le ramener sur la rive. Plus intéressante encore est la caractérisation du courant qui entraîne la petite arche : des fluenta rauca du v. 53, elle est passée à tumida super aequora du v. 61, formule également pleine de résonances littéraires significatives : la iunctura se trouve tout d’abord dans la scène de la tempête au milieu de laquelle se trouve Énée, qui est calmée par Neptune (Verg. Aen. 1,142 et dicto citius tumida aequora placat), et elle est utilisée au singulier par le même Heptateuchdichter dans le Liber Geneseos pour indiquer les eaux violentes du Déluge sur lesquelles flotte l’arche préservant Noé et son peuple (gen. 293/294 nec minus interea tumidum suspensa per aequor / arca fluens clausum munibat pendula vatem).57 Ces références intertextuelles établissent d’autres associations d’idées implicites entre le sauvetage de Moïse des eaux et Énée qui échappe à la tempête des vents et Noé qui est préservé des flots du Déluge. Les allusions intertextuelles vont donc dans le sens de la providentialité du sauvetage de Moïse, comme le souligne la vigilance exercée par sa sœur Miryam,

|| 57 PETRINGA, Il poema dell’Heptateuchos, 66 et n. 131, ne comprend pas la subtile intertextualité instaurée par l’Heptateuchdichter : il rattache d’une part le passage de la Genèse d’Aen. 5,819–821 (per summa … aequora), et elle affirme d’autre part, de façon un peu surprenante, à propos d’exod. 61 que “in questo caso si tratta di una ripresa meccanica, senza connessioni interne con un dato intertesto”.

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qui, selon le texte biblique dans toutes les versions,58 reste cachée non loin de l’endroit sur la rive du fleuve où Moïse a été exposé, pour voir ce qui va arriver à son frère (selon la Vetus 2,4 observabat autem soror eius a longe ut videret quid de eo futurum esset). Dans notre poème, alors que le petit beateau est emportée par le courant, Miryam suit de loin sa trajectoire sur l’eau pour savoir ce qu’il adviendra de son frère – là aussi, il s’agit d’un ajout à l’hypotexte scripturaire – pour informer sa mère (vv. 55–57) : 55

Hunc germana procul visu custodit acuto, q u a n t u m a c i e p o s s u n t o c u l i s e r v a r e s e q u e n t e s, ut casum expositi possit narrare parenti.

La coïncidence des perspectives avec les Antiquités juives, où la tâche de surveiller de loin est confiée à la sœur par sa mère (2,221), est à nouveau remarquable : Μαριάμη δὲ τοῦ παιδὸς ἀδελφὴ κελευσθεῖσα ὑπὸ τῆς μητρὸς ἀντιπαρεξῄει φερόμενον ὅποι χωρήσει ὀψομένη τὸ πλέγμα. Mais on s’étonne surtout de la nouvelle allusion au sixième livre de l’Énéide, en l’occurrence à la découverte providentielle par Énée, grâce à l’apparition des colombes, oiseaux chers à sa mère Vénus, du rameau d’or sans lequel il ne pouvait passer l’Achéron.59 Plus particulièrement l’allusion est, de fait centonario more, à Aen. 6,200 (quantum acie possent oculi servare sequentum) dans le v. 56 de notre poème, une reprise qui est donc, elle aussi, implicitement destinée à établir une relation entre la situation du sixième livre de l’Énéide et celle de l’Exode. Énée, qui se trouve en difficultés et ne sait pas où chercher le rameau d’or qui lui permettrait de pénétrer dans les infers, s’aperçoit de la présence des colombes, signe de l’aide de sa mère, et il essaie de voir, autant qu’il le peut, de loin, où elles vont se poser. Bref, le passage de l’Énéide est plein d’une anticipation fébrile d’une épiphanie providentielle, et cette situation est parfaitement adaptée à celle de l’Exode, dans laquelle Miryam, surveillant de loin la petite barque, attend une issue providentielle qui se produira effectivement. La référence allusive au texte d’Aen. 6 permet ainsi au poète d’exprimer par des procédés stylistiques narratifs ce que Flavius Josèphe60 explicite, immédiatement après la mention de Miryam veillant || 58 La Vulgate affirme : stante procul sorore eius et considerante eventum rei. 59 Verg. Aen. 6,187/188 et 190–200 si nunc se nobis ille aureus arbore ramus / Ostendat nemore in tanto! … / Vix ea fatus erat, geminae cum forte columbae / ipsa sub ora viri caelo venere volantes / et viridi sedere solo; tum maximus heros / maternas adgnovit avis laetusque precatur: / ‘Este duces o, si qua via est, cursumque per auras / derigite in lucos, ubi pinguem dives opacat / ramus humum; tuque o dubiis ne defice rebus, / diva parens’. Sic effatus vestigia pressit / observans quae signa ferant, quo tendere pergant: / pascentes illae tantum prodire volando, / q u a n t u m a c i e p o s s e n t o c u l i s e r v a r e s e q u e n t u m. 60 Antiq. 2,222/223 ἔνθα καὶ ἔδειξεν ὁ θεὸς μηδὲν μὲν τὴν ἀνθρωπίνην σύνεσιν, πᾶν δ’ ὅ τι καὶ βουληθείη πράττειν αὐτὸ τέλους ἀγαθοῦ τυγχάνον, καὶ διαμαρτάνοντας μὲν τοὺς ὑπὲρ οἰκείας ἀσφαλείας ἄλλων κατακρίνοντας ὄλεθρον καὶ πολλῇ περὶ τούτου χρησαμένους σπουδῇ, σωζομένους δ’ ἐκ

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de loin sur son frère, dans un commentaire direct, en soulignant combien Moïse était sous protection divine, ce qui se manifeste précisément dans le fait qu’il a été sauvé des eaux par la fille du Pharaon.

4 Conclusions ll ne fait aucun doute que, derrière une apparente fidélité neutre à l’hypotexte biblique, notre auteur a en fait réécrit au sens propre du terme le début de l’histoire de Moïse dans l’Exode, en tenant compte du schéma et des ingrédients narratifs de l’historiographie gréco-juive, en particulier des Antiquités juives de Flavius Josèphe et du De vita Mosis de Philon.61 Ce recours à des sources qui dépassent le périmètre biblico-chrétien, ainsi que celui de la littérature classique, est déjà un élément révélateur qualificatif de l’origine culturelle et de la formation du poète, ainsi que des objectifs de son poème : il est clair que, par les modifications discrètes qu’il apporte à l’histoire de Moïse, il souhaite que le lecteur, qui est sans doute censé connaître l’hypotexte biblique (certaines abréviations du texte scripturaire, presque cryptiques, l’attestent), apprécie les variantes originales dans un authentique rapport d’aemulatio par rapport au modèle.62 Il s’agit là d’un aspect de la composition de l’Exode qui mérite certainement d’être étudié en profondeur, non seulement par rapport à l’ensemble du poème, mais aussi par rapport à la réécriture de livres comme les Nombres ou le Deutéronome, qui se prêteraient certainement à ce type d’intervention complémentaire/supplémentaire. Les faits sont donc non seulement racontés de manière originale, mais aussi interprétés, mais presque jamais avec des commentaires explicitement formulés : le « presque » dépend de l’ajout que le poète fait au début du poème, aux vv. 6–8 sed munere sancti / tutantis populum domini innumerosa creantur / corpora, voyant dans la prolifération démographique du peuple juif malgré l’esclavage dans lequel il se trouve, un signe de la protection divine qui accompagne le peuple élu, et cette insertion annonce, pour ainsi dire, le véritable Leitmotiv du récit, qui sera développé par d’autres moyens. L’absence de commentaires explicites et la manière évocatrice de fournir des clés de lecture de l’histoire, peuvent bien justifier l’expression « degré

|| παραδόξου καὶ σχεδὸν ἐκ μέσου τῶν κακῶν εὑρισκομένους τὴν εὐπραγίαν τοὺς κινδυνεύοντας τῇ τοῦ θεοῦ γνώμῃ. τοιοῦτον δέ τι καὶ περὶ τὸν παῖδα τοῦτον γενόμενον ἐμφανίζει τὴν ἰσχὺν τοῦ θεοῦ. 61 En revanche, pour cette partie je n’ai pas trouvé des rapprochements à faire avec d’autres textes paratestamentaires comme le Livres de jubilés ou le Liber antiquitatum biblicarum, texte hébreux connu en traduction latine (pour cet écrit, voir JACOBSON, A Commentary on Pseudo-Philo). 62 Comme le souligne un très fameux passage de l’Institutio Oratoria de Quintilien 10,5,5 : neque ego paraphrasin esse interpretationem tantum volo, sed circa eosdem sensus certamen atque aemulationem, pour lequel je renvoie aux fines observations de ČIZEK, Imitatio et tractatio, 53/54.

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zéro » de la paraphrase dont Francesco Stella qualifie la réécriture de l’Heptateuchdichter, du moins par rapport aux poèmes de l’Ancien Testament tels que l’Alethia de Claudius Marius Victorius ou le De spiritalis historiae gestis d’Avitus, qui sont de véritables poèmes exégétiques avec une perspective théologique marquée. Mais ce qui ressort de l’analyse de la réécriture d’Ex. 1/2, c’est une manière plus subtile de fondre dans le tissu narratif les éléments orientant l’interprétation par des références intertextuelles à la poésie classique. Je ne pense pas que ce soit un hasard si, à côté d’autres références tout aussi significatives, il est fait allusion au sixième livre de l’Énéide à propos de l’exposition de Moïse sur un petit bateau à la merci du courant du Nil et de son sauvetage des eaux. En d’autres termes, le lecteur est expressément invité, à travers ces références, à établir un lien conceptuel entre les deux situations de Moïse et d’Énée, à voir dans le début de l’histoire de Moïse une sorte de rite de passage, d’initiation : en le traversant, le héros montre le caractère exceptionnel et providentiel de sa figure. Ces deux références formelles, le romanesque auquel s’adonne l’historiographie gréco-juive (en pleine consonance avec une époque dominée par la seconde sophistique), et le caractère épique de l’entreprise providentielle d’Énée, interagissent ainsi pour montrer, à travers le déroulement du récit, comment l’intervention providentielle en Moïse se concrétise dans une aventure qui semble exclusivement humaine, mais derrière laquelle les yeux attentifs discernent un plan divin très précis. Bref, les références intertextuelles à la littérature classique ne sont pas du tout ornement formel, mais par le biais d’une référence contextuelle allusive ou antiphrastique, elles orientent l’interprétation des faits eux-mêmes. Par ailleurs, même sur un plan purement quantitatif, les références intertextuelles qui se font apprécier sont celles de la poésie épique, c’est-à-dire, outre l’omniprésent Virgile,63 également Lucan, Stace et même Claudien, tandis que rares sont les références – seulement Juvencus et Paulin de Nole semblent jouer un rôle de quelque importance – clairement attribuables à la poésie chrétienne.

Bibliographie ARNALDEZ, R. – MONDESERT, CL. – POUILLON, J. – SAVINEL, P., Philon d’Alexandrie, De Vita Mosis I–II, introd., trad. et notes, Paris 1967 (Les Œuvres de Philon 22). AUSTIN, R.G., P. Vergili Maronis Aeneidos liber sextus, with a Commentary, Oxford 1977. BECKER, C., De metris in Heptateuchum, diss. Bonnae 1889. BEST, H., De Cypriani quae feruntur metris in Heptateuchum, diss. Marpurgi Cattorum 1891. CANAL, M., Il libro di Giosuè nell’Heptateuchos dello Pseudo-Cipriano. Introduzione, testo critico riveduto, traduzione e commento, Padova 2015 (thèse de doctorat) (Univ. degli studi di Padova.

|| 63 Cf. PETRINGA, La presenza di Virgilio.

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Michele Cutino, [email protected] Directeur UR 4377-Strasbourg

Donato De Gianni

Non-Epic Classical Poetry in the Heptateuchos Poem Horace, Persius, and Martial A stylistic feature common to the works of the authors of biblical epos is the imitation of the great classical epics, especially of Virgil. On a formal level, the aim of these works is to improve the λέξις to conform to the standards of traditional epics on the one hand and to establish deeper forms of allusiveness with the source text on the other hand. This also applies to the poem of the Heptateuchos. However, compared to other biblical paraphrases,1 the author draws on a wide variety of poetic sources,2 including not only the epic auctores (especially Virgil),3 whose use would be, in some ways, highly obvious but also poetic texts belonging to other literary genres (lyric, satire, and epigram). In the following pages, we provide an example of the diversity of poetic models by examining a few extracts from the works of non-epic poets (Horace, Persius, and Martial), which also differ from each other in terms of literary genre, metrical schemes, and, consequently, topics covered. This is intended to establish the imitative modes and compositional strategies practised by the Christian poet, thus shedding further light on his classical library.4

1 Horace The role played by Horace in the Roman scholastic system, which has been documented at least since Quintilian5 and Juvenal,6 has been crucial for the literary education of both pagan and Christian elites. The wide diffusion of the works of Horace among late antique Christian authors was favoured not only by the polymetry but || 1 This can be deduced from a cursory consultation of the Indices locorum of the critical editions (albeit often very dated) of the works of Juvencus (ed. HUEMER 1891), Claudius Marius Victorius (ed. HOVINGH 1960), Sedulius (ed. HUEMER 22007), Avitus (ed. HECQUET-NOTI 2005), and Arator (ed. ORBÁN 2006). 2 This can be easily deduced from the Index auctorum prepared by PEIPER, Cypriani Galli, 275–295. 3 Cf. FERNANDEZ VALLINA, Presencia de Virgilio; PETRINGA, La presenza di Virgilio. 4 The Book of Genesis is quoted according to the edition by FISCHER, Vetus Latina; other Old Testament texts are quoted according to the Codex Lugdunensis edited by ROBERT, Pentateuchi versio Latina antiquissima, and ROBERT, Heptateuchi partis posterioris. The missing verses in the Codex Lugdunensis are quoted according to the edition by SABATIER, Bibliorum Sacrorum Latinae versiones. 5 Quint. inst. 1,8,6. 6 Iuv. 7,225ff.

https://doi.org/10.1515/9783111022277-003

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also by the repertoire of moral sententiae inspired by the principle of aurea mediocritas, extending from the 4th century to the beginning of the 7th. This can be noted by the scattered echoes in the works of prose writers, such as Lactantius, Jerome, and Augustine, and poets, such as Ausonius, Paulinus Nolanus, Prudentius, Sidonius Apollinaris, and Venantius Fortunatus.7 According to the typical procedure of late antique poetry, quoting the opening lines of a Horatian text reveals the poet’s intent to enter into a virtual dialogue with the classical poet, mostly from a Kontrastimitation perspective.8 However, the presence of Horace in the biblical paraphrases of the 4th and 5th centuries is much more limited.9 The extent of Horatian reuse in the Heptateuchos seems different, at least quantitatively. In his Index auctorum, Peiper records approximately thirty loci similes, distributed across all seven books of the poem, with a predictable concentration in Genesis and Exodus, the longest books. Regarding Horatian works from which intertextual references are most frequently drawn, we find in the first place Satires and Odes, followed by the first book of the Epistles (with only a few references to the Ars poetica) and the Epodes. However, the significance of these parallel passages is not the same. Although the imitatio mostly consists of the paraphrase of a clause or of an entire hemiepes of a Horatian text, there is no lack of increasingly complex imitative methods. Generally, the imitated Horatian passages are readily recognisable, as the borrowed fragments belong to the incipit or explicit of Horatian lines. This procedure is evident in the short section in Phalecian hendecasyllables, used to reproduce the canticle Moses raises to God to express his joy after escaping from Egypt and miraculously crossing the Red Sea. In exod. 528–531 … corripiam eos fugaces,

praedam partiar obruamque victos 530 et cum gloria nobilis duelli

q u a e s i t a m m e r i t i s tenebo palmam,10

|| 7 The bibliography on the reception of Horace in late antiquity is quite extensive, and I would limit myself to indicating a few studies mainly related to Christian authors: for Prudentius, cf. PALLA, Variazioni cristiane su Orazio, and LÜHKEN, Christianorum Maro et Flaccus; for Claudian, GUALANDRI, Claudiano; for Ausonius, COLTON, Horace; COLTON, Some Echoes; COLTON, Vergil and Horace; for Paulinus Nolanus, NAZZARO, La presenza di Orazio in Paolino di Nola; for Sidonius Apollinaris, SCHUSTER, De C. Sollii Apollinaris Sidonii imitationibus; ONORATO, Tra Orazio e Arnobio; for Dracontius, NAZZARO, Draconzio; and for Ennodius, PISCITELLI CARPINO, Ennodio. A general overview can be found in NAZZARO, Momenti della fortuna. 8 For instance, SMOLAK, Beatus ille, shows that in his paraphrase of Psalm 1, Paulinus of Nola not only borrows the introductory words from the beginning of Horace’s second epode, but that the entire paraphrase is to be taken as forming a contrast to the poem of the classical author. 9 See NAZZARO, Momenti della fortuna, 241. 10 Line 531 can be compared with another line of the Heptateuchos (num. 95 quaesitam ut meritis valeat contingere metam).

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Moses quotes the words that the pharaoh would have spoken, confident of his own victory over the Israelites (cf. Ex. 15,9). The incipit of l. 531 echoes Hor. carm. 3,30,14f. sume superbiam / quaesitam meritis: it is an invitation to Melpomene to take pride in the achievements of the poet she inspired. The paraphrast does not merely duplicate the syntagm that opens l. 15 of the ode but considers the entire sentence while modifying the verbal predicate and the object using a “tournure” found in poetry, e.g., in Ov. am. 3,2,82 ille tenet palmam, palma petenda mea est (where the rhetorical-stylistic game is provided by the dyptoton). If we consider the context of the famous ode of Horace, the quotation exhibits a subtly allusive tone in the direction of a Kontrastimitation: the unhappy fate of the pharaoh, deluded with triumph and swept away, along with his army, at the will of God by the waters of the Red Sea, contrasts with the deserved fame of the Horatian poem, wherein the monumentum aere perennius (l. 1) will resist adverse weather conditions and the passing of the centuries. Repeatedly, the imitation involves clauses or the second hemistich. When God decides to destroy Sodom and Gomorrah, he sends two angels in human form to warn Lot to flee. Once Lot allows the two angels to enter his house and feeds them, the inhabitants knock at his door to take the two visitors out and sexually abuse them (gen. 642–644; cf. Gen. 19,4/5): Ecce furens tota procurrit turba Gomorrae, seditione truci circumdans atria Lotis, atque viros poscens t u m i d o d e l i t i g a t o r e. The poet emphasises the disordered fury of the sodomites in search of men (v. 644 viros poscens), describing them with the behavioural trait of the angry Chremes of ars 94 iratusque Chremes tumido delitigat ore. The entire second hemistich 644, duplicated completely from the model, belongs to the Horatian lines, taken from the context of a reflection on the different expressive styles of comedy and tragedy.11 If this is not a mere mechanical transposition, one could argue that the paraphrast intended to depict, in a derisive tone, the group of biblical sodomites eager to perform a forbidden sexual act. Less demonstrable is the influence of the motif of wrath on the paraphrase: in l. 642, the qualification of the people as furens is in fact not found in the biblical text, but the participle is not necessarily intended as a synonym of iratus, as it alludes rather to the excitement and madness of the citizens of

|| 11 Chremes is a typical comedy character who generally adopts a humble tone but sometimes ‘raises his voice’; in contrast, tragedy characters (two kings in exile, Telephus and Peleus) complain sermone pedestri (v. 95) to move the audience.

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Gomorrah, further emphasised in the following verses (vv. 645/646 ille memor pacis temptat mollire frementes / atque etiam natas cupide dementibus offert).12 The only other ancient mention of this Horatian locus is the one that Jerome13 includes in Epistle 54 (de viduitate servanda) addressed to the Roman noblewoman Furia (epist. 54,2,1): Atque utinam praeconia feminarum imitarentur viri et rugosa senectus redderet, quod sponte offert adulescentia! Sciens et videns in flammam mitto manum: adducentur supercilia, extendetur brachium iratusque Chremes tumido desaeviet ore. Consurgent proceres et adversum epistulam meam turba patricia detonabit me magum, me seductorem clamitans et in terras ultimas asportandum. The author congratulates the noblewoman on her decision not to remarry, urging her to remain chaste and to avoid those who would like her to find a new husband. He further adds that he is well aware that several people will disapprove of his letter and will be ready to rise against him in anger. The line by Horace, without a quotation mark but embedded in the prose text, is quoted, presumably because of a mnemonic error or rather a syntactical readjustment,14 as desaeviet15 instead of the delitigat of the direct tradition. It is certainly suggestive that, mutatis mutandis, both the text of the paraphrase and Jerome’s letter concern the theme of chastity; a coincidence is the coexistence of the term turba (that of the citizens of Gomorrah on the one hand and of the noble detractors of Jerome on the other) in the two texts. However, the two contexts are conceptually and ideologically different, and the paraphrast’s reprise of the Horatian intertext is independent of the epistle, as demonstrated by the correct quotation of the verb. Moreover, the verb delitigo, glossed by the Scholia Vindobonensia as “valde litigat” (ed. J. Zechmeister, Wien 1877, 10), appears only in the verse of the Ars and in its citation in the Heptateuchos (cf. ThlL V, 469,18–20). This suggests that the Christian poet’s memory of the Hora|| 12 From this point of view, the lexical and thematic similarities with a passage from the Alethia of Claudius Marius Victorius are evident (3,698–700 m o l l i r e f u r e n t i s / Loth cupiens natas, quibus illibata manebat / virginitas, offert quos plebs voluisset in usus). JAKOBI, Zur Datierung, 128, also considers these lines among the loci similes selected to demonstrate the dependence of the Heptateuchos on the Alethia; however, this possibility is not supported by scholars, and the tendency is to consider that the relative chronology between the two poems cannot be determined with certainty (see the conclusions of POLLMANN, Der sogenannte Heptateuchdichter, who also traces the opposing positions of critics on the issue). 13 On the reception of Horace in Jerome, see, among others, NAZZARO, La presenza di Orazio in Girolamo; MARIN, La presenza di Orazio nei padri latini. 14 The future tense of delitigo, which is necessary in the syntactic context of Jerome’s passage, where all the other verbal voices are in the future tense (adducentur/extendetur/consurgent/detonabit), would not have allowed the preservation of the hexametrical rhythm provided by desaeviet. 15 On this reading, see BRINK, Horace on Poetry, 178.

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tian model was probably linked precisely to the lexical rarity of this verb.16 The Heptateuch poet was familiar with the Horatian Ars, given that elsewhere he takes inspiration from it to craft his verses. Therefore, in num. 71f. vina neget sibi nata libens et cuncta refutet / pocula, where, with respect to the prohibition on drinking alcoholic beverages imposed on the Nazirites (Num. 6,3), the invitation to despise wine borrows the words of ars 120–122 honoratum si forte reponis Achillem, / inpiger, iracundus, inexorabilis, acer / iura neget sibi nata, nihil non adroget armis: the Augustan poet recommends that writers show Achilles’ contempt for the laws on stage. The modification of the source text is minimal and consists of a simple substitution of iura with the isometric vina, which, in turn, gives life to an iunctura already used (but in clause) by Martial and most likely known to the paraphrast (Mart. 4,69,1/2 tu Setina quidem semper vel Massica ponis, / Papyle, sed rumor tam bona vina negat).17 Moreover, in iud. 658 natura fiat tam fortis an arte, in the rendering of Iudic. 16,5, where the Philistines charge Delilah with figuring out where Samson’s strength comes from, the imitatio of Hor. ars 408f. natura fieret laudabile carmen an arte, / quaesitum est (the question is whether poetry derives from a natural vein, inspiration, or a study) is evident. The imitation, which involves almost an entire hexameter with slight adjustments in verbal voice and a change of subject, plays on the polarity between nature and artifice and explains the Philistines’ question about the origin of the biblical hero’s superhuman strength. The substitution of an element of the source text, similar to the example from Numbers, can be observed elsewhere, sometimes with very subtle allusive intentions. The description of the dream wherein God announced to Abimelech that he would die if he did not return Sarah, whom he had kidnapped, to Abraham (gen. 688–690 nam deus inmisso torsit lictore tyrannum, / qui cum terrifico rupisset somnia visu, / prosequitur trepidus vatem vix mente reversa) is clearly based on Hor. sat. 1,5,83–85 somnus tamen aufert / intentum veneri; tum inmundo somnia visu / nocturnam vestem maculant ventremque supinum: Horace confesses to having arranged a tryst with a girl who lets him down (l. 82f. hic ego mendacem stultissimus usque puellam / ad mediam noctem exspecto); during the night, the lascivious and indecent vision of this girl, waited for in vain, causes the poet to have a wet dream. According to Gowers, this episode, which recalls Lucretius’ discussion of illusory sex and nocturnal emissions, contains cryptic allusions and stands in for larger

|| 16 In l. 644, the manuscripts agree on the spelling dilitigat, maintained by the first editors of the text (MARTÈNE – DURAND, Veterum scriptorum, 32; AREVALO, C. Vetti Aquilini Iuvenci, 415) and at first, also accepted by Peiper, who, however, in the Addenda et corrigenda (p. XXX), corrects it to delitigat following the example of MAYOR, The Latin Heptateuch, 33. 17 The Heptateuch poet again readjusts the expression in the thematically related passage from lev. 24f. haec inter domini cognoscit voce sacerdos / vina negata sibi mellitaque sicera natis, referring to the prohibition on alcohol prescribed by God to Aaron and his sons.

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frustrations of the triumviral peace process.18 Although a woman is involved in both satire and paraphrase, in a reversal of perspective, the pleasure of the erotic dream of the Horatian intertext is replaced, by contrast, with the terror of Abimelech’s vision. To obtain the reversal of meaning, it was sufficient to change the adjectival form, which, presenting a different prosodic facies than that of the attribute used by Horace, was positioned elsewhere within the hexameter. Sometimes, the clausular segment may be slightly modified, but it is still ascribable to a Horatian source. In Gen. 18, three strangers, incarnations of the divine presence, appear to Abraham at the Oaks of Mamre. The patriarch brings water to allow them to wash their feet and offers them bread.19 The poet narrates the episode in gen. 596–603: Scandebat medium iam sol flagrantior axem, magnificusque senex frigus captabat in umbra, cum subito iuvenes pariter tris adfore cernit. Sedulus in cunctos unum plus ambit et orat, 600 ne puerum celeri linquat, dum praeterit, actu pacificusque suae dignetur tegmina quercus atque pedes geminos frigenti ut p e r l u a t unda ac positos panes mensae dignetur amicae. The picture is painted with a series of rhetorical and stylistic devices aimed at elevating the dictio, starting with the element of the “Tageszeitbeschreibung”,20 which, in l. 596, amplifies the reference to the hottest hour of the day of the scriptural hypotext. As in Gen. 18,3, where Abraham begins with a prayer to the Lord (Domine, si inveni gratiam ante te, ne transieris puerum tuum), the poet first uses the plural (v. 598 iuvenes pariter tris adfore cernit) and then the singular form, indicating that the patriarch is solicitous towards all three men who have appeared to him, but he addresses his attention and prayers to only one of them (v. 599 sedulus in cunctos unum plus ambit et orat). The shift from plural to singular had been the subject of patristic exegesis, which had often interpreted the episode in a Christological and, sometimes, in a Trinitarian sense. In the paraphrase, one cannot detect clear traces of the exegetical orientation of the poet because the work was never aimed at

|| 18 GOWERS, Horace, 207. 19 Gen. 18,1–5 1 Visus est autem ei deus ad ilicem Mambre sedenti illi ad ostium tabernaculi eius medio die. 2 Adlevatis autem oculis suis vidit et ecce tres viri stabant super eum et cum vidisset occurrit in obviam illis ab ostio tabernaculi sui et adoravit super terram. 3 Et dixit: Domine, si inveni gratiam ante te, ne transieris puerum tuum: 4 sumatur aqua et laventur pedes vestri et refrigerate sub arbore. 5 Et sumam panem et manducabitis et postea transietis, propter quod declinastis ad puerum vestrum. 20 This rhetorical-stylistic device can be found in the Evangeliorum libri of Juvencus, cf. THRAEDE, Buchgrenzen, and THRAEDE, Anfänge.

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interpreting the biblical text. However, traces of the paraphrast’s knowledge of patristic literature, particularly Ambrosian literature, do emerge. For instance, consider v. 599, where Abraham is called sedulus. While one cannot rule out a reference to the hosting of the gods by Philemon and Baucis in Ovid’s Metamorphoses, where the adjective sedula qualifies Baucis (met. 8,640),21 a comparison with a passage from De Abraham (1,5,36) by Ambrose seems more pertinent: Non sola tamen facilitas susceptionis, sed etiam s e d u l i t a s suscipientis et affectus quaeritur. Utrumque te Abraham doceat … . Tres vidit et u n u m Dominum appellavit, ipsius solius se servum fatetur. Deinde conversus ad duos quos ministros arbitrabatur etiam ipsis deferre gestit obsequium iam non iure debito servitutis obstrictus, sed blando s e d u l i t a t i s nomine usuque famulatus. The commentator first explains that Abraham, despite having seen three men, declares himself a servant of only one of them. He then follows an interpretive trajectory that goes back to Philo, underlining that the welcome reserved by the patriarch for his guests derives not from the bond of servitus but from the sweet name of sedulitas. The choice of the adjective sedulus in the paraphrase thus seems to have a semantic value that is provided by the reading in the Ambrosian text.22 At the level of poetic intertextuality, in addition to the numerous classical echoes scattered throughout the passage,23 l. 602 atque pedes geminos frigenti ut perluat unda can be compared precisely with Hor. epist. 1,15,4/5 gelida cum perluor24 unda / per medium frigus (the poet refers to his icy baths in the heart of winter). The variation in the model is represented mainly by altering the adjective gelida with the synonymous form frigenti, which has links both to the poetic intertext and the biblical hypotext, where the corradicals frigus and refrigerate are found, respectively. This amalgamation of patristic and poetic tesserae is a well-established compositional trait in the Heptateuchos, where the material taken from a patristic text that pertains to the

|| 21 The adjective can also be observed elsewhere in scenes of hospitality (e.g., Hor. sat. 1,5,71). 22 As I showed in DE GIANNI, Modello ambrosiano, the paraphrast’s use of Ambrose’s material, often limited to a few words, aims to integrate the narrative and connote characters and actions. 23 I will only specify the macroscopic ones: for l. 597b frigus captabat in umbra compare Verg. ecl. 1,52 et fontis sacros frigus captabis opacum and 2,8 nunc etiam pecudes umbras et frigora captant; the clause in l. 601 tegmina quercus finds a precursor in the Appendix Vergiliana (catal. 9,17 patulae sub tegmine quercus = CE 539b,1). 24 The author of the paraphrase read the Horatian text in a MS displaying the perluor reading and not one of the manuscript variants commonly discarded by modern editors: perrivor (a [= Ambrosianus O 136 sup.] A [= Parisinus lat. 7900 A] π [= Parisinus lat. 10310 m¹ (?)] R [= Vaticanus Reg. lat. 1703 m¹ (?)]) or pervehor (C [= Monacensis 14685] and recentiores).

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biblical pericope paraphrased is interwoven with classical quotations to form a veritable mosaic.25 When the quotation includes extended portions of a Horatian line, the imitator performs extensive rephrasing, especially when the imitated lines are in metres other than hexameter and are, therefore, incompatible on a prosodic level. This can be observed in deut. 37f. informes heremi terras domibusque negatas / vicistis tutante deo. The lines belong to the first of the three speeches delivered by Moses in Deuteronomy, a historical reconstruction that summarises the main events of the forty years since his departure from Egypt. The patriarch exhorts the people of Israel to remain faithful to the Lord, who brought them to safety. The definition of the desert as a place not suitable for building houses, and hence uninhabitable, is taken from a passage in Odes 1,22 (in Sapphic stanzas), wherein Horace similarly alludes to the uninhabited lands of the desert (carm. 1,22,21f. pone sub curru nimium propinqui / solis, in terra domibus negata). The choice of this intertext may have been dictated by the originality of the periphrasis with which Horace translates ἀοίκητος, a term often used by Greek geographers.26 However, the poet may have been influenced by the entire Horatian context. In fact, the ode begins with a maxim, according to which sincere men are safe even in the most inaccessible places. To exemplify this assertion, Horace recalls that when he was singing of his love for Lalage, a ferocious wolf ran away from him; as Nisbet rightly observes,27 the poet “is applying to himself, not without amusement, the elegists’ commonplace that the lover is a sacred person under divine protection”. Hence, the poet was required to think of an association of ideas between the man integer vitae scelerisque purus (Hor. carm. 1,22,1), who crosses inhospitable lands unharmed, and the Israelites, who, tutante deo, conquer the sands of the desert. Generally, the imitative approach is more articulate. In the speech where God promises Abraham numerous offspring and freedom from slavery,28 the tone of the paraphrase is characterised by notes of lyricism owing to recognisable Horatian echoes in the pericope. The imitative mode consists of placing elements derived from the same Horatian context at different points in the passage:

|| 25 On this compositional technique of the Heptateuchos, see again DE GIANNI, Modello ambrosiano. 26 Cf. NISBET, A Commentary, 272. 27 Cf. NISBET, A Commentary, 262. 28 Cf. Gen. 15,4–7 4 Et continuo vox Dei facta est ad eum dicens: Non erit hic heres tuus, sed qui exiet ex te, hic erit heres tuus. 5 Eduxit autem eum foras et dixit ei: Respice in caelum et numera stellas, si potes enumerare eas. Et dixit: Sic erit semen tuum. 6 Credidit Abram Deo et aestimatum est ei ad iustitiam. 7 Dixit autem ad eum: Ego sum Deus qui te eduxi de regione Chaldaeorum, ut darem tibi terram hanc in hereditatem.

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Cypr. Gall. gen. 511–519 Ne time confidens; servus t i b i non erit heres. Nam si nosse valet n u m e r o c a r e n t i a quisquam sidera vel totas pelagi p e r c u r r e r e h a r e n a s , is poterit prolem solus numerare putando, quae praestanda t i b i est. Totus qua tenditur orbis, nasceturque tuo de semine, qui tua cernat filius atque etiam natus sit regis aeterni: namque ego sum dominus caelorum conditor, et te auxilio tutum Chaldaea ex gente reduxi.

Hor. carm. 1,28,1–6 Te maris et terrae n u m e r o que c a r e n t i s harenae mensorem cohibent, Archyta, pulveris exigui prope litus parva Matinum munera, nec quicquam t i b i prodest aerias temptasse domos animoque rotundum p e r c u r r i s s e polum morituro.

The poet might have noticed an assonance between the words with which God exhorts the patriarch to aim at the sky and to count the stars if he is able to, and the incipit of the famous ode of Horace dedicated to the mathematician and Pythagorean philosopher Archytas of Tarentum, whom the persona loquens addresses as an explorer of the mysteries of the universe.29 As is evident from the synoptic table, the verbal contiguity between the two poetic texts, which also share the allocutive form of “Du-Stil”, involves the reference to cosmic elements, i.e., the sea and the sky, but not the earth, which is not mentioned in the Heptateuchos. Horace does not explicitly relate stars but aerias (aetherias Meineke) … domos, particularly referring to the celestial bodies that were the object of Archytas’ astronomical activity.30 While the concept of innumerability refers to grains of sand in the ode,31 in the Christian passage, the concept is instead attributed to the stars. Regarding the verse under consideration (Gen. 15,5 respice in caelum et numera stellas, si potes enumerare eas … . Sic erit semen tuum), in the Vetus Latina the simile refers only to the stars.32 Sand of the sea and stars are mentioned in Gen. 22,17 et implendo implebo semen tuum tamquam stellas caeli et tamquam harenam quae est ad labium maris33 and 32,12 ponam semen tuum sicut harenam maris.34 These two verses are not para|| 29 On the identity of the persona loquens and on the structure of the ode (dialogue or monologue), cf. OATES, The Influence; GUALANDRI, Rileggendo, 77–79; PETRONE, Rivisitando; PETRONE, Archita. 30 The adjective aerius is sometimes used in connection with celestial bodies, cf. Catull. 66,5f. ut Triviam furtim … / dulcis amor gyro devocet aerio; Cinna carm. frg. 11,2 carmina quis ignis novimus aerios; ThlL I, 1062,82ff.; I, 1063,33ff.; NISBET, A Commentary, 324. 31 It is a proverbial motif. In addition to the Horace passage, see, among others, already Hom. Il. 9,385; Hdt. 1,47,3; Pind. O. 2,98; P. 9,46ff.; Catull. 7,3; Verg. georg. 2,106. For further information, cf. OTTO, Die Sprichwörter, 159; SVENNUNG, Catulls Bildersprache, 84; MCCARTNEY, Vivid Ways. 32 In Gen. 13,16 et faciam semen tuum tamquam harenam maris, only sand is mentioned. 33 This biblical verse is also paraphrased by Dracontius, who, however, provides a typological explanation of it (laud. dei 2,655–658 omnis harena maris vel flammea sidera caeli / aequantur numero benedicti germinis apte, / nam cui terra datur et caeli sancta parantur / rectius aequatur geminis hinc inde elementis); see STELLA, Ristrutturazione, 218f. 34 Regarding Abraham’s offspring, the references to these two Genesis passages, or in any case, the double simile of the sand and the stars, are widely attested in the Greek and Latin patristic traditions, starting at least with Origen, Tertullian, and Augustine. See NORELLI, La sabbia.

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phrased by the Heptateuch poet, who prefers to use the double simile only once at that point in the story. The reuse of the intertext of Horace extensively influences the form of this segment of the paraphrase. In addition to the macroscopic reuse of the nexus numero carere, an indication of the imitatio that has taken place, the verb percurrere, which indicates “an explorer traversing unknown territories”35 in the ode and here refers metaphorically to the enumeration of the grains of sand, derives from Horace’s passage. Moreover, the marked alliteration in p that runs through gen. 513/514 was probably inspired by a similar phonic effect present in the Horatian ode. Naturalistic images of this kind generally stimulate the imagination of the Christian poet, especially in the case of amplificationes or additiones, which are more informative than the scriptural “Vorlage”. In Gen. 37,2, Joseph is introduced by a few lines describing his age and activities as a shepherd. In the paraphrase, Jacob’s young son is compared to the moon shining among the small stars using a simile (gen. 1115–1117): 1115 Illic conspicuos Iosepus suscipit actus,

effulgens inter tanto discrimine fratres, quanto luna nitet parva i n t e r s i d e r a caeli. If this image is a prologue to future events as it anticipates the key theme of the story (Joseph’s superiority over his brothers and their envy towards him), the image is formally inspired by the famous opening of Epode 15: Nox erat et caelo fulgebat Luna sereno i n t e r minora s i d e r a, cum tu, magnorum numen laesura deorum, in verba iurabas mea. The author of the paraphrase metaphorically uses Horace’s real moon and retains his model’s lexicon with minor changes that nevertheless leave the source recognisable. The paraphrast applies the verbal form effulgens to Joseph, whereas the corresponding simple form (fulgebat) refers to the moon. Regarding the splendour of the moon, the author adopts the verbal voice nitet, probably referring to another Horatian nexus in carm. 2,11,10f. neque uno luna rubens nitet / voltu (cf. also Mart. 8,50,8 plurima cum tota lampade luna nitet). It is possible that the poet also had in mind Horace’s praise of the Julian star in Odes 1,12,46–48 micat inter omnis / Iulium sidus velut inter ignis / Luna minores, wherein the moon becomes a term of comparison for the person praised (Julius Caesar), according to the commonplace attested by Sap-

|| 35 NISBET, A Commentary, 324.

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pho.36 In his praise of Joseph, therefore, the Christian poet slightly deviates from the Bible, adding an encomiastic simile common in the literary tradition, and is inspired by Horace. In some cases, there may have been a contamination of two different models in the creation of an image. The most significant examples primarily involve Virgil. Let us consider gen. 140 ast alius curvo terram vertebat aratro: the verse describes the work of Cain, who cultivates the land with a curved plough, while his brother Abel devotes himself to sheep farming (gen. 139 innocuas multa servabat cura bidentes). The material that substantiates the hexameter, extending the limited information presented in the biblical hypotext (Gen. 4,2 Cain autem operabatur terram), can be ascribed to Verg. Aen. 7,538f. quinque greges illi balantum, quina redibant / armenta, et terram centum vertebat aratris: the paraphrast has in mind the description of the old farmer Galaesus, who presents himself as a mediator of peace between the Latins and the Trojans especially as in the Christian and in the Virgilian texts, the stichus dedicated to ploughing is preceded by the one dedicated to sheep farming. However, as M.R. Petringa rightly points out, in addition to the Virgilian echo, the author of the paraphrase also kept in mind a passage in which Horace reflects on the hard work of the farmer, i.e., sat. 1,1,28 ille gravem duro terram qui vertit aratro.37 In addition to the correspondence of the singular aratro at the end of the hexameter (compared to the plural form used by Virgil), the adjective curvo in the paraphrase overlaps with the isoprosodic and isometric duro present in Horace’s line. This adjective is, moreover, similarly placed at the penthemimeral caesura.38 Less certain is the use of the works of Horace reported by Peiper in gen. 380f. 380 heroum de more ferox, quos a r d u a c e r v i x

immensumque c a p u t sublimes tollit in auras where the giant Nimrod, whom the Bible simply refers to as a gigans venator ante Dominum (Gen. 10,9), is compared to the ancient heroes standing tall in the sky. As

|| 36 Cf. Sapph. fr. 34 Lobel-Page 34 = Voigt 34; other ancient passages in NISBET, A Commentary, 163. 37 PETRINGA, Il poema, 62f. 38 The substitution of duro with curvo is also justified considering numerous poetic precedents of the nexus curv- aratr-, starting as early as Lucr. 5,933 (the attribute in the ablative case then occupies the same metrical position, i.e., it is placed in correspondence with the penthemimeral, in Ov. epist. 17,141). Overall, it is likely that the paraphrast considered two more Virgilian passages (georg. 1,170 in burim et curvi formam accipit ulmus aratri and georg. 2,189 et filicem curvis invisam pascit aratris). For further discussion of this possible Virgilian contaminatio and the nexus in question, see PETRINGA, Il poema, 63f. and nn. 121/122. Gen. 140 also represents one of the numerous cases of internal formularity in the Heptateuch poem, since in gen. 737/738 inde senex curvo terram dum sulcat aratro / ingentem laetis complevit messibus aulam, the same phraseology describes old Abraham ploughing the land in the region of the Philistines.

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Peiper suggests in Index locorum, the paraphrast had in mind the lines that Horace dedicates to horses (sat. 1,2,86–89): opertos inspiciunt, ne si facies, ut saepe, decora molli fulta pede est, emptorem inducat hiantem, quod pulchrae clunes, breve quod c a p u t , a r d u a c e r v i x . However, the primary source is rather the description of a colt of noble lineage given by Virgil in georg. 3,79–81: illi a r d u a c e r v i x 80 argutumque c a p u t, brevis alvus obesaque terga, luxuriatque toris animosum pectus. This is evident from the attack in l. 80 of the Virgilian passage, on which the first hemiepes 381 of the Heptateuchos is clearly based. The only difference lies in the use of a different adjective (inmensum), prosodically superimposable on Virgil’s argutum, whereas the nexus breve … caput in Horace’s work occupies a different metrical position. Similarly, the clause tollit in auras derives directly from a passage of Virgil (Aen. 11,454f. undique clamor / dissensu vario magnus se tollit in39 auras). Let us examine exod. 62f.: Illae alacres, ut laeta subest pubentibus aetas, i n p o s i t u m c y m b a e referunt. When the pharaoh’s daughter sees a basket floating in the reeds of the Nile, she sends her handmaidens to fetch it and discovers little Moses inside. The biblical text refers to a small basket sprinkled with bitumen to make it waterproof (cf. Ex. 2,3 sumpsit illi mater sua thybin, et linuit eam bitumine et pice, et immisit infantem in eam, et posuit ad ripam fluminis eum and Ex. 2,5 et cum vidisset thybin in ripam, misit ancillam, et sustulit eam;40 the poet metaphorically imagines it as a boat twice (in l. 63 and just before l. 60 adspicit haec modicam tumida super aequora lintrem). At the beginning of l. 63, the most immediate comparison is certainly with Hor. carm. 2,3,25–28: 25

omnes eodem cogimur, omnium versatur urna serius ocius sors exitura et nos in aeternum exilium i n p o s i t u r a c u m b a e .

|| 39 In place of in in the rest of the tradition, M (= Mediceus Laurentianus 39, 1, s. V) has ad. 40 Cf. ROBERT, Pentateuchi versio Latina antiquissima, 166.

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In the context of a reflection on the inevitability of time, death is represented by the metaphor of departure and eternal exile, to which the common sors condemns all men. The ode ends with an allusive reference to Charon’s boat through a verbal combination (impono with the dative cumbae) that is attested for the first time in this line. It is highly likely that Horace is the primary source. One must also consider that in the same pericope in l. 60, the accusative lintrem is used in a clause before Heptateuchos in sat. 1,5,20, further indicating that the paraphrast may have remembered Horace while elaborating this scene. Nonetheless, it is also likely that he was prompted to use this expression by recalling a verse by Prudentius, who is indebted to the Horatian passage: in perist. 11,69 en tibi quos properes rimosae imponere cumbae, Prudentius alludes to a form of death sentence that consisted of shipwrecking the martyrs with a pierced hull. In the works of both Horace and Prudentius, the image carries a negative value, evoking a destiny of death. In contrast, the image in the paraphrase is given a markedly positive value as it becomes an instrument of salvation for young Moses.

2 Persius Persius’ presence in the poem is more limited than that of the other contemporary satirical poet, Juvenal,41 but equally notable in terms of the strategies adopted by the paraphrast in his use of the model. The specimina proposed below constitute (in number and importance) a further moment of the transformation or rather the Christianisation of the satirical genre, particularly of the production of Persius, an author who had been read and quoted in Latin Christian circles since Tertullian.42 Receiving the news that his post-menopausal wife Sarah is bearing a son, Abraham laughs in disbelief (Gen. 17,17 et procidit Abraham in faciem et risit). In the poem of the Heptateuchos, the reference to the biblical verse occupies an entire line (gen. 592 solvitur in tremulos vultu crispante cachinnos). Although the pairing of solvo with words indicating laughter is a standard Latin idiom (e.g., Hor. sat. 2,1,86 solventur risu tabulae), the source here is Pers. 3,86/87 his populus ridet, multumque torosa iuventus / ingeminat tremulos naso crispante cachinnos, from which the paraphrast deviates, in addition to the use of a different verb, only in the replacement of naso with vultu.43 In this regard, the expression vultu crispante finds a parallel in a passage in the Contra adversarium legis et prophetarum libri duo of Augustine, which is dedicated to Sarah (2,9,34): || 41 For further information, see DE GIANNI, La presenza. 42 See WIESEN, Jerome; SOGNO, Persius, Juvenal, 365–370. 43 The curled nose indicates contempt (see also Pers. 1,40f.), as noted by HARVEY, A Commentary, 99.

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Res enim turpis huic videtur etiam cum ipsa Sara concubitus coniugalis, quam liberam matrem nostram aeternam Ierusalem significare testatur doctor gentium, quamvis narium rugas et frontis obducat et c r i s p a t o v u l t u hanc parabolam exhorreat doctor pestilentium. In the polemical context of the treatise, the anonymous adversarius, according to the accusation of Augustine, would also reject in a scandal the allegorical interpretation of Sarah as the “heavenly Jerusalem” proposed by Paul in Gal. 4,22–31. As far as we know, in addition to the Augustinian locus and the verse of the Heptateuchos, there are no other attestations of vultus with crispare, which is used transitively in the patristic text.44 Therefore, the modification of the satirical intertext by the paraphrast, despite being completely autonomous, was probably influenced by the memory of the Augustinian passage.45 In the abovementioned verses, the satirical poet anticipates the objections of the sceptics who mock the lifestyle of the wise with sarcastic jokes at which young people laugh with explosive sniggers, wrinkling their noses. In reusing the hypotext, in which laughter assumes a negative value, the Christian poet seems to understand Abraham’s laughter in malam partem, i.e., as a sign of disbelief compared to the New Testament and the patristic tradition that instead interpret it as a sign of joy.46 This divergence of the paraphrase from the exegetical tradition is not surprising, given the ambiguity of the biblical text, which does not explain the reason for Abraham’s laughter. The poet is also interested in enlivening the story with a satirical touch,47 providing it with an interpretation that adheres to the principle of verisimilitude of the narratio probabilis and responding to the expectations of his readers. More frequently, the imitation of the satirical model consists of borrowing a single nexus. In this regard, an interesting case is that of the creation of Eve from the rib of Adam, who was put to sleep by God (Gen. 2,21 inmisit Deus soporem in Adam et obdormivit et sumpsit Deus unam de costis eius et implevit locum eius carne). In the rewritten biblical verse, in gen. 34 (scil. Deus) ilicet inriguo perfundit lumina somno, the memory clearly emerges of the description of a lazy man who likes to satiate himself with sleep, made by Persius in the fifth satire (5,56 hic satur inriguo mavult turgescere somno). The iunctura inriguus somnus, wherein the adjective is adopted “sensu translato” (ThlL VI, 421,64ff.), and that in Latinity exhibits no further attestation than the Heptateuchos, assumes the meaning of “drunken slum|| 44 For similar cases in Latin, cf. ThlL IV, 1207,48ff. 45 The fact that Augustine mentioned Sarah may not be decisive in this sense. 46 Cf. Rom. 4,19; Ambr. Abr. 2,11,86 et hic reverentia significatur, quod timuit deum velut libero risu laedere, quamvis risus laetitiam declararet viri iusti, qui tantis gratulabatur promissis. Non enim dubitantis hic risus, sed credentis fuit; Aug. civ. 16,26,2 risus Abrahae exsultatio est gratulantis, non irrisio diffidentis. 47 As pointed out by LESTRADE, Usage des sources, 106.

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ber”48 in the work of Persius and is based on similar Lucretian and Virgilian expressions (Lucr. 4,907f. somnus per membra quietem / inriget; Verg. Aen. 1,691/692 at Venus Ascanio placidam per membra quietem / inriget; 3,511 fessos sopor inrigat artus). In the paraphrase, the memory of the satire, which is easily recognisable owing to the imitated syntagm, occupies the same hexametric position and is joined by that of other poetic expressions in which perfundo is similarly used in relation to sleep, but wherein the action expressed by the verb is performed by sleep itself (Verg. georg. 1,78 urunt Lethaeo perfusa papavera somno; Stat. Theb. 2,143–145 illos post verbera fessos / exceptamque hiemem cornu perfuderat omni / Somnus). Moreover, regarding the dictio, the syntagma perfundit lumina is similar to the expression perfundit lumine often attested in the same hexametric position in other poets (Germ. Arat. 89; Sil. 10,557; Avien. Arat. 1331; Paul. Nol. carm. 22,83 Hartel). The use of the image and the incisively evoked satirical context represent Adam’s deep sleep and unconsciousness.49 The fifth satire was well known to the Heptateuch poet, as indicated by the reuse of 5,86 Stoicus hic aurem mordaci lotus aceto, wherein Persius uses the metaphor of vinegar-washed ears in reference to the sharp mind of a Stoic.50 In the paraphrase, the unprecedented nexus mordax acetum is stripped of its metaphorical value and re-purposed for the Nazirite promise of abstention from the fruits of the vine (num. 78 quin etiam laticem mordacis vitet aceti).51 Another example pertains to the context of the ten plagues of Egypt. According to Ex. 8,32, after God put an end to the devastating invasion of flies, the pharaoh hardened his heart again and did not let the Hebrews leave. In exod. 297b/298, sed cornea fibra / quae fuerat in rege, redit, the poet alludes to the pharaoh’s insensitivity through an expression taken from Pers. 1,47 neque enim mihi cornea fibra est: the satirist agrees with the adversarius that all writers aspire to literary fame, acknowledging that he himself does not have a heart of stone, and is, therefore, not insensitive to praise. Persius’ metaphorical application of the adjective is unprecedented. The poet is also the first to use fibra to denote the seat of feelings.52 The fortune of Persius’ line, particularly of the iunctura cornea fibra, is demonstrated by a

|| 48 HARVEY, A Commentary, 143. 49 Tertullian had used a potatory metaphor about the Genesis scene and Adam’s sleep (anim. 43,57 si apud Deum discas, ille fons generis, Adam, ante ebibit soporem quam sitiit quietem, ante dormiit quam laboravit, immo quam et edit, immo quam et profatus est, ut videant naturalem indicem somnum omnibus naturalibus principaliorem). However, Augustine speaks of “mental alienation” (gen. ad litt. 6,5, CSEL 28, p. 175,5–7 et iniecit Deus mentis alienationem super Adam, et obdormivit; et sumpsit unam de costis eius et adinplevit carnem in locum eius). 50 This image is analysed by ZIETSMAN, A Stoic Remedy. 51 Cf. Num. 6,4. 52 Cf. 5,29 and HARVEY, A Commentary, 29.

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few significant late-antique quotations, which, for further completeness of information, must be mentioned. In the epistle to Darius in 429, Augustine expresses his joy at the letter sent to him, making some considerations on human praise and vanity with quotations and exempla from ancient authors (§§ 1–4). He then announces that he has sent him a copy of the Confessions (§§ 5/6) and finally thanks him for the medicines and grants offered to the library (§ 7). The quotation of the satirical intertext, introduced, similarly to the case of other pagan authors, using the formula ut ait quidam, is proposed here again in a context akin to that of the satirical hypotext, regarding his laudes; the Bishop of Hippo acknowledges that the praise he receives in the epistle is certainly a pleasure for him, but that he appreciated much more the refined writing style of his interlocutor.53 In a composition inserted in the epistle to his friend Lupus (years 477/478), recalling the moments spent in the company of the rhetor Lampridius,54 Sidonius Apollinaris praises the latter by comparing him to Orpheus (epist. 8,11,3,18–21 hoc pernix habitu meum memento / Orpheum visere, qui cotidiana / saxa et robora corneasque fibras / mollit dulciloqua canorus arte). Compared to the primary Ovidian model (met. 11,1/2 carmine dum tali silvas animosque ferarum / Threicius vates et saxa sequentia ducit), the Galloroman poet not only emphasises the objects moved by Orpheus’ song but also significantly replaces animos ferarum with the nexus created by Persius. The image returns, cum variatione, in the epistle to his cousin Probus, wherein Sidonius praises their common master Eusebius and recalls how philosophy and culture – the identifying element of Romanitas – can soften and overcome the unyielding hearts of the barbarians (epist. 4,1,4 bestialium rigidarumque nationum corda cornea fibraeque glaciales procul dubio emollirentur egelidarentur neque illorum ferociam stoliditatemque, quae secundum beluas ineptit, brutescit, accenditur). The Heptateuch poet borrows the iunctura directly from Persius and not from one of the abovementioned texts, given their different contexts. Moreover, the first satire also provides hints to the paraphrast in the following case. In lev. 148/149 neu

|| 53 Aug. epist. 231,2 hic si quaerat aliquis, quid me tandem in tuis tam valde litteris delectaverit; utrum eloquium, respondebo, “Non”; et ille forsitan respondebit: “Ergo laudes tuae”; sed de his quoque respondebo, “Non”: nec ideo, quia non sunt ista in illa epistola; nam et eloquium ibi tantum est, ut et optimo te natum ingenio et talibus disciplinis satis eruditum praeclarissime luceat, et prorsus plena est meis laudibus. “Ergone”, ait quispiam, “non te ista delectant?”. Immo vero; “neque enim mihi”, ut ait quidam, “cornea fibra est”, ut haec non sentiam vel sine delectatione sentiam. Delectant et ista; sed ad illud quo me valde dixi esse delectatum, quid sunt ista? Nam eloquium tuum me delectat, quoniam graviter suave est, vel suaviter grave; meis autem laudibus cum profecto nec omnibus delecter nec ab omnibus, sed eis qualibus me dignum esse arbitratus es et ab eis qualis es, id est qui propter Christum diligunt servos eius; etiam laudibus meis me delectatum in litteris tuis negare non possum. 54 Cf. LA PENNA, Gli svaghi letterari; LA PENNA, Il poeta; WOLFF, La lettre.

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dicere surdo / “surde” velis damnumve exprobres corporis ulli,55 one can witness the imprint of Pers. 1,127/128 non hic qui in crepidas Graiorum ludere gestit / sordidus et lusco qui possit dicere “lusce”. In the context of the satire, the sordidus (“meanminded”), who mocks the blind man,56 belongs to the common herd, with a childish and crude sense of humour. Therefore, Persius excludes him from the circle of his readers. Probably the moralistic tone of the satirical passage also determined the imitatio. Nonetheless, the Christian author formally traces Persius’ wordplay built on the expressive efficacy of the polyptoton but uses another word, surdus, which is referenced in the biblical hypotext. The elimination of the reference to the blind man contained in Leviticus from the paraphrase provides the scriptural precept a broader, more universal scope, involving all types of physical deformity, in line with the underlying parenetic intent of the poem.

3 Martial The poem of the Heptateuchos provides significant evidence of the circulation of Martial’s epigrams in late antiquity.57 Despite their licentious content, they were read and imitated by Christian poets.58 The typology and context of his reuse are extensively different, as shown by the selection of examples analysed below. In the following prayer of praise to God by Moses in exod. 534–536 Nullus est similis ti b i, creator, 535 factis m a x i m e, p r i n c i p u m q u e p r i n c e p s

ingens subsidium tuis dedisti, we can recognise the incipit of an epigram by Martial (6,4), celebrating Emperor Domitian for his triumphs and recently built temples, but above all, for the moral laws he promulgated:

|| 55 Cf. Lev. 19,14 Non maledices surdo nec coram caeco pones offendiculum, sed timebis Dominum Deum tuum, quia ego sum Dominus. I quote this verse according to the Vulgate, as it is missing in the codex Lugdunensis and is not quoted in full by indirect witnesses. 56 The choice of the image of the blind man was probably influenced by the examples of Aristotle (EN III. 5,15, 1114a 24 οὐθεὶς γὰρ ἂν ὀνειδίσειε τυφλῷ φύσει ἢ ἐκ νόσου ἢ ἐκ πληγῆς, ἀλλὰ μᾶλλον ἐλεήσαι) and Cicero (orat. 88; de orat. 2,246); for more information, see BRAMBLE, Persius, 139–141. 57 For an overview of Martial’s Nachleben in late antiquity, see WOLFF, Martial; for information on his medieval fortunes, see MAAZ, Lateinische Epigrammatik (with examples drawn from Martial in the Anthologia Latina). 58 Epigram 10,47 served as a model for the Epicedion in patrem and for part of Ausonius’ Precatio matutina (eph. 3), as well as for the Oratio Paulini, which is generally attributed to Paulinus of Pella but was probably written by Ausonius; cf. ENCUENTRA ORTEGA, De la vida.

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Censor m a x i m e p r i n c i p u m q u e p r i n c e p s cum tot iam t i bi debeat triumphos, tot nascentia templa, tot renata, tot spectacula, tot deos, tot urbes: plus debet tibi Roma quod pudica est. The epigram is, as Grewing59 rightly points out, a hymnic adlocutio principis, which, in Greek epigrammatics, is usually addressed to gods and follows the principle of growing kola, wherein the increasing enumeration is underlined by the accumulation and alliteration of tot (ll. 2, 3, 4). The nouns censor (l. 1) and princeps (l. 1) designate the most important functions of Domitian as moral judge and head of the empire and frames the verse with a chiastic structure. The Heptateuch poet replaces the word indicating the Roman magistrate’s office (censor) with the appellative creator, which also evokes the phonic and morphological structure of the noun in the epigram.60 The quotation was facilitated not only by the correspondence of the metrical scheme, i.e., the Phalecian hendecasyllable, but also by the fact that Martial’s short epigram, similar to the Christian passage, presents a hymnodic structure, characterised by the use of the second person personal pronoun (tibi) in the “DuStil” form. In applying to God a verse referring in the intertext to Domitian, the paraphrast follows a widespread tendency among Christian authors,61 namely, to address the Judeo-Christian god with titles and epithets traditionally used for pagan deities and/or emperors. Therefore, in this case, the title princeps and the superlative princeps principum had already been used as attributes of God in the Bible and by Christian authors.62 Exod. 551–554 describes the arrival of the exhausted Israelites, after their journey through the desert, at the town of Mara, whose waters were impotable (Ex. 15,23 venerunt autem in Merra et non poterant bibere de Merra, amara enim erat):63 Defessi Myrram veniunt tristique sapore undantes cernunt latices, quos pectore fesso libantes longe iaciunt; quia p r a e g r a v i s u n d a obsessas fauces sensu torquebat amaro.

|| 59 GREWING, Martial Buch VI, 93. 60 The Heptateuch poet makes a few changes to adapt the quoted verse to the new syntactic and semantic context. He inserts the trisyllable creator into the clause of v. 534 and fills a space that had been occupied by a bisyllable censor with an isometric term, i.e., factis, which functions here as an ablativus limitationis. 61 See FLIEGER, Interpretationen, 68ff. 62 Cf. ThlL X, 1288,40ff. 63 SABATIER, Bibliorum Sacrorum Latinae versiones, 166.

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A brief reference to this episode is present in Paulinus of Nola’s propempticon for Nicetas of Remesiana, where the poet wishes the sky would be clear and the air salubrious during his friend’s journey, as when the waters of Mara were sweetened by God’s intervention (carm. 17,29–32 Hartel sicut antiqui manibus prophetae / per sacramentum crucis unda misso / dulcuit ligno posuitque tristes / Merra liquores). Except for the adjective tristis, which qualifies the waters as the paraphrase qualifies their taste, and the noun unda, which derives recta via from Martial, no element suggests a dependence of the Heptateuchos on Paulinus’ locus. In contrast, the reuse of Mart. 4,18,3/4 in iugulum pueri … / decidit hiberno praegravis unda gelu is evident, although the meaning is different. In the model, the imitated iunctura describes a sheet of ice falling on the back of a child’s head and killing him; in the receiving text, it represents the waters of the biblical location. In the paraphrase, the attribute praegravis could have the same meaning as the simple form gravis, which sometimes indicates the sour and bitter taste of certain liquids;64 however, it more likely alludes to the density of the waters,65 and hence to their muddiness as the concept of bitterness is later expressed in l. 551 tristi … sapore and 554 sensu … amaro. That the direct model was Martial is not certain in some cases. Let us examine exod. 713–716: vidistis, quae monstra, viri, tolerarit Aegyptus, dum vestri me cura tenet et congrego cunctos 715 atque veho, tamquam pinnarum tramite ductos, quas pandit v o l u c r u m p r i n c e p s, dum nubila sulcat.66 God reminds the people of Israel that he rescued them by carrying them like an eagle on its wings. Mayor (p. 99) and Peiper (p. 286) hold that Mart. 5,55,1 dic mihi, quem portas, v o l u c r u m r e g i n a? “Tonantem” is the model for the definition of the eagle as volucrum princeps.67 If it is true that the paraphrastic text and the epigram also share a verb indicating the action of carrying (veho ~ portas), already present, however, in the biblical “Vorlage” from which the Christian poet draws,68 one

|| 64 Cf. Bräuninger in ThlL VI, 2296,70–79. 65 See Rosellini in ThlL X, 664,58. 66 Paraphrase of Ex. 19,4 ipsi vidistis quanta fecerim Aegyptiis, et assumpsi vos tamquam supra pinnas aquilae et adduxi vos ad me. Cf. SABATIER, Bibliorum Sacrorum Latinae versiones, 172. 67 Martial imagines that he is talking to an eagle carrying on its back a Jupiter without the lightning bolt, and therefore, the image is not easily recognisable. The definition of the eagle as the queen of birds follows a topos already used by Greek and Latin poets (e.g., Pind. P. 1,7; I. 6,50; A. Ag. 114; Hor. carm. 4,4,1–4; Ov. met. 4,362; see CANOBBIO, M. Valerii Martialis, 457). 68 Vet. Lat. assumpsi vos tamquam supra pinnas aquilae; Vulg. quomodo portaverim vos super alas aquilarum.

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can assume that the expression volucrum princeps was inspired by another poetic source. One could compare it with Claudian’s carm. 6 (= 3 Cons. Hon.), praef. 13/14 nutritur v o l u c r u m q u e p o t e n s et fulminis heres, / gesturus summo tela trisulca Iovi. In its opening lines, Claudian recounts the extreme tests to which the young eagles are subjected by their parents: the father takes his offspring aloft and orders them to look at the sun; if the eaglet can bear the sight of it, it is raised to be the king of the birds and heir to the lightning; otherwise it is left to fall to the ground. In the paraphrase, princeps strongly echoes potens, with which it shares phonic contiguity, compared to regina. Both words are, moreover, emphasised by their location at the hephthemimeral caesura. Additionally, from a formal point of view, the etymological affinity between the verbal voice sulcat of l. 716 and the adjective trisulca used by Claudian for Jupiter’s tridents must not be overlooked. The Heptateuch poet is obviously far both from Martial and Claudians; however, the biblical metaphor of the Israelites being carried to safety by God on the wings of an eagle may more closely evoke (by antithesis) the image of the eaglets being carried in the air by their father in Claudian’s text. If we then consider that the author of the Heptateuchos also echoed Claudian verses elsewhere, and that the contrastive imitatio of 3 Cons. Hon. 96–98 in exod. 474–476 was identified by Becker69 as the terminus post quem for the dating of the paraphrase, the direct model was probably Claudian in this case. The abovementioned cases reveal a mostly formal reuse, not dictated by allusive intentions. However, sometimes, the inspiration for the imitation of verses or phrases of an epigram of Martial was derived from the desire of the paraphrast to insert an ironic and derisive colour in the rewriting of a certain biblical passage. Let us consider iud. 182–185: At famuli dominum, prodire ad munia suetum, mirantur tacita solum consistere cella, v e n t r i s o n u s forsan subducta effundere ab alvo 185 secretum, sociae dum vitat lumina turbae. Israel’s judge, Ehud, freed his people from slavery to the Moabites with a stratagem. He presented himself to the enemy King Eglon, declaring that he had brought him a gift, while hiding a sword under his clothes on the right side. As most people carried swords on the left side, Eglon did not suspect the trick, but Ehud was left-handed. When he was alone with the king, Ehud killed him and escaped, closing the door on his way out. The servants saw that the chamber doors were bolted and thought that the king had gone off to relieve himself. The rendering of the latter image (see Iudic. 3,24) is contributed by an iunctura present in two epigrams of Martial (1,37 ventris

|| 69 BECKER, De metris, 37.

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onus misero, nec te pudet, excipis auro, / Basse, bibis vitro: carius ergo cacas and 13,29 pruna peregrinae carie rugosa senectae / sume: solent duri solvere ventris onus). The Heptateuch poet especially considered the first intertext, where Martial inveighs sarcastically against one Bassus who flaunted his richness, “emptying the superfluous of his stomach in a golden vase.” This textual parallel might have suggested to the readers a satirical analogy with the Old Testamentary king. The first line of Mart. 1,37 was also remembered by the author of the biography of Elagabalus (Hist. Aug. Heliog. 32,2 onus ventris auro excepit, in myrrinis et onychis minxit). As observed elsewhere,70 it cannot be demonstrated that the prose text mediated the reuse of Martial’s expression by the Christian poet. We can, however, limit ourselves to noting a curious parallelism between the reference to the cloaca regarding the biblical king and the report in a few ancient sources that the Roman emperor took refuge in a latrine before being killed.71

4 Concluding Remarks Generally, the use of multiple poetic sources represents the culture of the paraphrast, who is familiar not only with Vergil and post-Vergilian epos, but also with poetry belonging to other literary genres.72 The fact that non-epic borrowings are found both in the paraphrase of the Pentateuch and that of the Historical Books makes the hypothesis less likely that the alternation of intertexts (epic and nonepic) aims to mark a difference between the different literary genres of the individual Old Testament books paraphrased each time. This is also true for the lyrical sections in Phalecian hendecasyllables, where one would expect the paraphrast to have selected non-epic models for metrical reasons. However, even in these sections, the presence of tesserae derived from texts in metres other than hexameters is relatively less. The most evident cases include exod. 531, which can be compared to the verses of the Horatian Carmen in a minor asclepiad (carm. 3,30,14), and above all, because of the same metrical scheme, exod. 535, which can be compared to the incipit of an epigram of Martial in Phalecian hendecasyllables (6,4,1). Within the same pericope, the paraphrast intended to create a varied expressive style and an oscillation of register, fully exploiting the resources of intertextuality. While most of the time the imitation is purely formal, there are several examples of allusiveness, especially contrastive allusiveness. Although the quotations seem to be first-hand, we cannot exclude the possibility that the inspiration for the reuse of a particular || 70 DE GIANNI, A (Too) Slimming Diet, 846f. 71 See Cassius Dio 80,20,2; Hist. Aug. Heliog. 17,1/2. 72 In addition to patristic and Judaeo-Hellenistic literature (probably mediated by Latin translations, cf. LUBIAN, La macchina, passim).

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passage stems from a lexical peculiarity in the quoted verse (think of delitigat in Hor. ars 94, or cornea fibra in Pers. 1,47). This could suggest a school memory, and therefore, the use of manuals or glossaries that quoted a particular line. In brief, the poem of the Heptateuchos is still a virgin territory, and similar investigation into intertextuality is necessary to elucidate the personality and the compositional approach of the author.

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Donato De Gianni, [email protected] University of Catania

Renaud Lestrade

La création de la femme (Gen. 2,18–24) dans la paraphrase biblique de l’Heptateuchos (Cypr. Gall. gen. 32–37) La recherche sur l’Heptateuchos s’est jusqu’ici principalement intéressée à des questions de datation, d’identification de l’auteur, et de recension des sources poétiques ; cette étude, suivant l’exemple de S. Gamber,1 se voudrait un essai d’application d’une méthode comparatiste afin d’éclairer l’austérité reconnue du poème par la mise en parallèle de textes analogues souvent bien plus explicites. La forte concentration de poèmes tardo-antiques plus ou moins paraphrastiques consacrés au livre biblique de la Genèse2 fait du livre « génésiaque » de l’Heptateuchos un lieu approprié pour conduire un essai de ce type : nous examinerons un bref échantillon de six vers qui rendent compte du récit biblique de création de la femme, échantillon que nous tâcherons donc d’amplifier par la lecture conjointe des textes poétiques et patristiques pertinents.3 L’étude est divisée en rubriques narratives et exégétiques qui viseront à mettre en lumière les qualités particulières du poème ; après avoir présenté les vers 32–37 du Liber Geneseos ainsi que leur hypotexte biblique, voici quels seront les points abordés : 1 La « procession des animaux » de Gen. 2,20, objet d’une pudique omission. 2 L’interprétation anthropomorphique de Gen. 2,18 (non est bonum esse hominem solum), qui prête au Créateur une vie psychologique sujette au doute et à l’inquiétude. 3 Le « sommeil d’Adam » de Gen. 2,21 compris comme une procédure d’anesthésie tirant sa justification d’une prévenance de Dieu envers sa créature. 4 La « création dérivée » d’Eve (Gen. 2,22–24), et la propension de l’Heptateuchos a éviter les problèmes exégétiques difficiles par l’emploi d’une syntaxe obscure et marquée par une lourde facture rhétorique.

|| 1 GAMBER, Le livre de la Genèse. 2 Notre corpus de réécritures bibliques proprement dites comprendra les œuvres du pseudo-Hilaire (Metrum in Genesim, KREUZ 2006), de Claudius Marius Victorius (Alethia, HOVINGH 1960), de Dracontius (Laudes Dei, MOUSSY – CAMUS 1985), d’Avit de Vienne (De spiritalis historiae gestis, HECQUETNOTI 1999). On y adjoindra le Carmen de providentia Dei du pseudo-Prosper (CUTINO 2011), et encore des notations exégétiques incidentes dans la poésie chrétienne non paraphrastique, chez Prudence et Paulin de Nole en particulier. 3 Les deux sources patristiques principales seront De paradiso, de saint Ambroise, et De Genesi ad litteram, de saint Augustin, le premier traité offrant une synthèse de l’exégèse allégorique et morale, le second y ajoutant les efforts de rationalisation d’une exégèse plus littéraliste.

https://doi.org/10.1515/9783111022277-004

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La présentation d’Eve à Adam en Gen. 2,23, et la tendance, générale dans la poésie paraphrastique chrétienne, à concevoir le récit biblique sous les atours d’un consensus esthétique néoclassique.

Commençons donc par citer les vers qui relatent la création de l’homme, et précèdent immédiatement dans le poème le passage qui nous intéresse ; le Seigneur vient de créer la Terre et de la remplir d’être vivants, et il est désigné ici par la périphrase divina potentia (Cypr. Gall. gen. 25–31) : Haec ubi constituit divina potentia iussu, rectorem inspiciens mundanis defore rebus, haec memorat: ‘Hominem nostris faciamus in unguem vultibus adsimilem, toto qui regnet in orbe.’ Et licet hunc solo posset componere verbo, 30 ipse tamen, sancta dignatus ducere dextra, inspirat brutum divino a pectore pectus.4

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Sans nous arrêter longuement sur ce passage, nous ferons toutefois deux remarques : tout d’abord la faveur divine par laquelle l’homme se voit façonné de « la propre main » de Dieu,5 est soulignée par le poème, aux vers 29/30 : « Et quand bien même il eût pu le former d’un unique mot (solo verbo), / il daigne cependant le modeler lui-même, de sa sainte main. » L’idée d’une élection de l’homme, d’une sollicitude particulière envers lui, et qui se laisserait déjà voir dans la procédure de création, est ce qui structure le récit de la création des humains dans l’Heptateuchos,6 dont tous les ornements poétiques en cet endroit vont s’appliquer à établir une bienveillance, une prévenance même du Créateur.7 Ensuite, il faut noter que || 4 « Quand la puissance divine eut institué tout cela [le monde avec les êtres qui l’occupent sc.] par sa volonté, / s’avisant que le monde terrestre allait manquer d’un maître, / elle prononça ces paroles : Façonnons l’homme avec une physionomie parfaitement semblable à la nôtre, afin qu’il règne sur la totalité de la Terre. Et quand bien même il eût pu le former d’un unique mot, / il daigne cependant le modeler lui-même, de sa sainte main, / et inspire, de son sein divin, un sein privé de sens. » 5 Cette prédilection divine pour l’homme, inférée dans l’Écriture de l’opposition entre le fecit (Gen. 1,27), utilisé pour sa création, et les tours indirects de type dixit : « Fiat … » utilisés par ailleurs est un lieu commun exégétique (Dionys. Exig. Greg. Nyss. creat. 2,2 ; Iren. dem. 11 ; Tert. adv. Marc. 2,4,4) ; Origène (Orig. in gen. 1,12/13) estime même que cette distinction de langage place l’homme au niveau des entités d’échelle cosmique que la Bible distingue de même par l’emploi de la forme verbale fecit, à savoir le ciel et la terre en Gen. 1,1, et les « deux grands luminaires » en Gen. 1,16. 6 Voir NODES, Doctrine and Exegesis, 30 : « [The poet] emphasizes divine benevolence through a reflection on the preeminence of man’s physical nature, a position that is consistent with his presentation of the Fall. » 7 Le thème est également fréquent dans la poésie biblique, mais souvent moins saillant parce que mentionné au milieu de considérations plus diverses, cf. Ps.-Hil. gen. 125–127 ; Mar. Victor aleth. 1,195–199 ; Ps.-Prosp. carm. de prov. 220–222 ; Drac. laud. dei 1,332–335 ; Prud. apoth. 1023–1040.

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l’auteur de l’Heptateuchos réorganise des éléments de création anthropogonique épars dans le texte biblique8 pour présenter des vers 25 à 37 une séquence cohérente : vv. 25–31, création d’Adam seul par inspiration d’une matière brute (Gen. 2,7) ; v. 32, Dieu constate que l’homme est à son image (première création de Gen. 1,26/ 27) ; vv. 33–36, il craint qu’il ne s’ennuie et crée Eve de sa côte (Gen. 2,21) ; v. 37 enfin, Adam la baptise d’un nom qui signifie « la vie » (Gen. 3,20). Examinons à présent le texte qui fait l’objet de cette étude, avec sa traduction en note (Cypr. Gall. gen. 32–37) : Quem (sc. hominem) postquam effigie formatum ceu sua9 vidit, metitur solum mordaces volvere curas: ilicet inriguo perfundit lumina somno, 35 mollius ut vulsa formetur femina costa, atque artus mixta geminos substantia firmet inditur et nomen vitae, quod dicitur Eva.10 Voici enfin son hypotexte biblique (Gen. 2,18–24 et 3,20) :11 (L) et dixit dominus deus non est bonum esse hominem solum faciamus illi adiutorium similem sibi 19 (I) et finxit deus adhuc de terra omnes bestias agri et 18

|| 8 Rappelons qu’il y a dans la Genèse quatre passages anthropogoniques disjoints et quelque peu dissonants : Gen. 1,26/27 : Dieu fait l’homme « à son image », et les fait, dit le texte « mâle et femelle » d’une façon a priori simultanée ; suit la bénédiction des êtres vivants et celle du septième jour. Gen. 2,7 : Dieu façonne l’homme dans une masse d’argile. Gen. 2,18–23 : après la description du paradis qui vient s’intercaler, Dieu créée la femme en constatant qu’ « il n’est pas bon que l’homme soit seul ». Gen. 3,20 enfin, après l’épisode de la Chute et la condamnation qui s’ensuit, Adam baptise la femme d’un nom qui symbolise son statut de « mère des vivants » : Eva dans certains textes latins (Vulgate Hava), mais Ζωή en grec, et Vita dans la plupart des Veteres Latinae. Le jeu de mots hébraïque, qui repose sur le fait que Hawwah (« Eve ») et ḥāy (« vivant ») viennent tous deux de la racine ḥāyāh (« vivre »), se perd dans tous les cas. 9 L’abrègement de la désinence en -ā de l’ablatif féminin singulier est une licence que se permet régulièrement le poème, voir PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 344. 10 « Lorsqu’il voit [l’homme] formé comme à sa propre image, / il mesure que, tout seul, il est la proie de dévorants soucis : / aussitôt, il baigne ses paupières d’un sommeil apaisant, / pour modeler plus délicatement la femme, d’une côte détachée, / et afin qu’une substance mêlée fortifie ce corps dédoublé ; / il lui est aussi attaché un nom, celui de la vie, qui se dit ‘Eve’. » 11 Le texte latin de la Genèse est reconstitué d’après FISCHER, Genesis, en donnant la priorité aux textes « européens », I et L lorsqu’ils sont disponibles (voir, pour 2,18–2,24, FISCHER, Genesis, 48– 55 ; et pour 3,20, FISCHER, Genesis, 74/75). Les variantes citées sont mentionnées entre parenthèses au début de chaque verset. Pour l’identification des sigles voir FISCHER, Genesis, 14*–21*. Le Codex Lugdunensis 403 (329), manuscrit du VIIe s. qui contient le texte biblique communément utilisé pour l’étude de l’Heptateuchos (voir article de M. Cutino, p. 3 n. 17), n’est pas exploitable dans le cadre de cette étude, puisqu’il ne débute qu’au verset 16,9 de la Genèse.

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omnia volatilia caeli et adduxit illa ad Adam ut videret quid vocaret illa (A) et omne quodcumque vocavit illud Adam animam vivam hoc nomen illius 20 (I) et inposuit Adam nomina omnibus pecoribus et omnibus volatilibus caeli et omnibus bestiis agri Adae autem non est inventus adiutor similis ipsi 21 (L) et inmisit deus soporem in Adam et obdormivit et sumpsit deus unam de costis eius et implevit locum eius carne 22 (I) et aedificavit dominus deus costam quam sumpsit de Adam in mulierem et adduxit eam ad Adam 23 (L) et dixit Adam hoc nunc os ex ossibus meis et caro de carne mea haec vocabitur mulier quoniam ex viro suo sumpta est haec et haec erit adiutorium 24 (L) propter hoc relinquet homo patrem et matrem et adiungetur uxori suae et erunt duo in carne una … 3 … 20 (I) et vocavit Adam nomen uxoris suae Vita (Ζωή LXX / Hava Vulg.) quoniam ipsa est mater omnium viventium.12 Comme on le constate aussitôt, le poète omet de son récit de création de la femme le contenu des versets de Gen. 2,19/20, au cours desquels les animaux sont présentés à Adam, afin qu’il les nomme, mais en réponse aussi semble-t-il au problème évoqué en Gen. 2,18, celui de remédier à sa « solitude » ; pour débuter l’étude de ce texte, essayons donc de d’abord de déterminer les raisons de cette omission dans l’Heptateuchos.13

|| 12 En guise de traduction française du texte biblique de la Genèse, nous donnons une version un peu modifiée celle de HARL, La Bible d’Alexandrie, qui nous paraît la mieux adaptée, les Veteres Latinae n’étant souvent que des traductions mot à mot de la LXX. Voici le texte de Gen. 2,18–23 et 3,20 : « 18 Et le Seigneur Dieu dit : ‘Il n’est pas bon que l’homme soit seul. Faisons lui une aide qui lui corresponde.’ 19 Et [tout ce que Dieu avait façonné jusque là] à partir de la terre, tous les animaux sauvages des champs et tous les volatiles du ciel, il les amena [encore] à Adam pour voir comment il les appellerait, et toute appellation qu’Adam donna à un être vivant, cela fut son nom. 20 Et Adam donna des noms à tous les bestiaux et à tous les volatiles du ciel, et à tous les animaux sauvages des champs, mais pour Adam il ne fut pas trouvé d’aide semblable à lui. 21 Et Dieu jeta un égarement sur Adam et il l’endormit ; et il prit [une de ses côtes] et il substitua de la chair à sa place. 22 Et le Seigneur édifia [la côte] qu’il avait pris[e] à Adam pour en faire une femme et il l’amena à Adam. 23 Et Adam dit : ‘C’est maintenant l’os de mes os et la chair de ma chair, celle-ci sera appelée femme parce que c’est de son homme qu’elle a été prise.’ … 20 Et Adam donna à sa femme le nom de Vie parce qu’elle est la mère de tous les vivants. » 13 Omission en ce point du récit, devons-nous préciser : le contenu de Gen. 2,19/20 est en fait déplacé après la fin de la séquence de création et la bénédiction du septième jour, aux vers 42–44 : Ilicet exhibitis animantum ex ordine turbis / viritim cunctis nomen, quod permanet, indit / Adamus, donata sibi prudentia sollers. Mais le poème se borne à mentionner la question de la nomination des animaux, et non pas l’ « assistance » qui est recherchée auprès d’eux.

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1 Non est inventus adiutor similis ipsi : pudeur et brevitas Le texte biblique, en mentionnant en Gen. 2,20 qu’Adam ne trouvait pas parmi elles d’ « aide », de « secours » (adiutor, βοηθός) qui fût « semblable à lui » (similis ipsi / ὅμοιος αὐτῷ),14 implique manifestement que c’est d’abord parmi les bêtes qu’il est cherché une assistance, et même une compagnie15 pour Adam, et que, celles-ci ne faisant pas l’affaire, le Seigneur tire alors la femme du corps même de l’homme : ce lien entre les deux évènements est donc occulté dans notre paraphrase. Si Ambroise réduit la difficulté que pose ici l’étrange récit biblique, en considérant que la procession des animaux visait simplement à enseigner au premier homme la division sexuée des êtres vivants,16 saint Augustin, pour sa part, admet que toute la scène est fort mystérieuse17 et soulève nombre de questions (gen. ad litt. 9,12, CSEL 28, p. 281,19–21) : videtur enim mihi propter aliquam significationem propheticam factum, sed tamen factum, ut re gesta confirmata figurae interpretatio libera relinquatur.18 Il ne donne néanmoins pas dans ce traité la signification mystique de cette scène, pas plus qu’il ne l’évoque ailleurs, si ce n’est dans un traité antérieur, (gen. c. Manich. 2,11,16) où il se contentait de voir dans la dénomination des animaux « une preuve de la supériorité de l’homme en tant que raisonnable ».19 De ce lieu obscur

|| 14 Voir à ce sujet l’étude des termes hébreux chez DE MERODE, « Une aide qui lui corresponde », 332 : « que la femme soit créée pour Adam ne prouve pas … sa moindre valeur car Adam non plus n’est pas lui-même, n’est pas complet, sans sa femme. … kenegdô, traduit dans la LXX par ὅμοιος, signifie littéralement : en face de lui, son vis-à-vis, son partenaire, son correspondant. Aucune hiérarchie n’est exprimée par là. » 15 Si l’on en croit Gen. 2,18 non est bonum esse hominem solum. 16 Ambr. parad. 11,49 Simul accipe qua causa omnia deducta sint ad Adam, ut in omnibus videret ex utroque sexu substantiam constare naturae, id est, ex masculo et femina, et ipse usu exemploque cognosceret necessarium sibi consortium mulieris adiectum. Les animaux ont donc été conduits à lui « afin qu’il constate que chez la totalité d’entre eux la nature se manifestait sous une division sexuée, et que par cet exemple et cet usage il comprenne la nécessité pour lui-même de prendre femme » (nous traduisons, quand il n’est pas spécifié autrement). 17 Aug. gen. ad litt. 9,12 (CSEL 28, p. 282,23/24) : numquid ignorabat Deus nihil tale se creasse in naturis animalium, quod simile adiutorium posset esse homini? « Dieu pouvait-il ignorer que, parmi les natures animales qu’il avait créées, aucune n’était susceptible d’être pour l’homme une aide semblable à lui ? » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). 18 « Il me semble que ce fait recèle une signification prophétique, encore que ce soit un fait réel : de sorte que, une fois bien établie la réalité du fait, libre champ soit donné à l’interprétation figurative » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). Incidemment, Augustin donne ici une formule condensée de la façon dont il conçoit l’exégèse « littérale », c’est-à-dire comme contenant et couvrant de son autorité tous les niveaux souhaitables de lectures figurées. 19 AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral, 122/123 et n. 22.

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donc, voire trivial, du récit génésiaque, d’autres poètes rendent toutefois compte, comme Proba (cento 122/123) : quaeritur huic alius; nec quisquam ex agmine tanto audet adire virum sociusque in regna vocari20 L’Alethia, plus conséquent et explicite, donne pour sa part un compte-rendu exhaustif du récit biblique, qui tente en quelque sorte de justifier la bizarrerie de la scène par l’innocence d’Adam, puis de la faire oublier complètement par un petit paradoxe philosophico-poétique ; ainsi le premier homme cherchait à l’extérieur quelque chose dont les germes étaient déjà en lui (aleth. 1,355–360) : … Sed nemo animantum aequa homini specie vultuque habituque vigebat et prope conlato maiorem addebat honorem. Totque inter duplici vitam inlustrantia sexu impar solus erat, dudum qui coniugis aptam 360 in se materiem gignendae ignarus habebat.21 355

Dracontius, enfin, transforme l’épisode en une méditation contemplative d’Adam sur sa propre solitude et ce qui le sépare des bêtes (laud. dei 1,356–358) : at procul exspectat virides iumenta per agros et de se tacitus quae sint haec cuncta requirit vel quare secum non sint haec cuncta volutat22 Dans l’ensemble, si les poètes bibliques mentionnent ce premier face à face de l’homme et du monde animal, ils préfèrent se tenir à la question de la dénomination, et à l’exception de Cl. Marius Victorius, ils sont évasifs sur la question de l’ « assistance » : de fait, le registre stylistiquement soutenu et moralement élevé de

|| 20 « On cherche quelque autre pour lui, mais il n’en est aucun, parmi cette foule considérable, pour oser s’avancer vers lui et être associé à son trône. » Comme souvent chez Proba, le télescopage des références virgiliennes (ici Verg. Aen. 5,379, et 7,256 ou 7,578) est assez burlesque si l’on se reporte au contexte d’origine des emprunts. 21 « Mais il n’existait aucun être animé égal à l’homme, dans son aspect, son visage, ou sa manière d’être, et aucun, si étroitement lié à lui, ne lui procurait un plus grand honneur. Et parmi tant de créatures jouissant de la vie, réparties en deux sexes, lui seul était solitaire, lui qui possédait alors en lui-même sans le savoir la matière appropriée pour faire naître son épouse. » (traduction FALCON, L’Alethia). 22 « Mais de loin, il regarde les animaux dans les vertes prairies ; il se demande silencieusement qui sont ces créatures ; il réfléchit : pourquoi n’en est-il pas le compagnon ? » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius).

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la poésie hexamétrique permet difficilement d’évoquer un premier homme cherchant femme parmi les animaux.23 Aussi, à plus forte raison l’épisode est-il ignoré par l’auteur de l’Heptateuchos, qui se signale par ailleurs par sa réticence à rendre compte des faits triviaux :24 ainsi, en différant la mention de la procession de Gen. 2,19/20 aux vers 42–44 pour la disjoindre de la question de la recherche d’une compagne pour l’homme, il évite la difficulté ; à l’allusion à la reproduction qu’il retranche du récit biblique, il va donc substituer une amplification de l’expression de la prévenance divine, imaginant un motif intérieur qui presse le Créateur de remédier à la solitude de l’homme.

2 Non est bonum esse hominem solum : les « sentiments » du Seigneur Notre poète étant davantage « abréviateur » qu’« amplificateur », ses ajouts à l’hypotexte, lorsqu’ils ne sont pas purement ornementaux, sont souvent révélateurs de ses intentions poétiques et narratives ; ici, il glose une constatation laconique du Seigneur (Gen. 2,18 non est bonum esse hominem solum), au discours direct dans l’Écriture, sur deux vers (Cypr. Gall. gen. 32/33) : quem (sc. hominem) postquam effigie formatum ceu sua vidit, metitur solum mordaces volvere curas25 Le poète vient replacer ici, d’une façon retardée, la spécification de Gen. 1,27 (L) Et fecit deus hominem, ad imaginem dei fecit illum, masculum et feminam fecit illos,26 et semble déduire de cette similitude de l’homme avec Dieu une sympathie particulière de Dieu envers Adam. Examinons en effet la structure syntaxique de ces deux vers : en regard du style « objectif » du texte biblique qui se borne à constater les événements et à décrire leur succession de l’extérieur, l’Heptateuchos utilise une narration omnisciente, fort de la convention littéraire selon laquelle le narrateur-scripteur

|| 23 Selon DE MERODE, « Une aide qui lui corresponde », 338, le chapitre 3 du Livre des Jubilés, paraphrase pharisaïque de la Genèse et de l’Exode du Ier ou du IIe s. av. J.-C., mentionne clairement la recherche infructueuse d’Adam d’une compagne parmi les bêtes ; l’auteur observe que le contexte est celui d’une lecture antiféministe de Gen. 2 relu à la lumière du récit de la Chute. 24 Voir ROBERTS, Biblical Epic, 119 : « the moralizing bias is typical of the Heptateuch Poet ». 25 « Lorsqu’il voit [l’homme] formé comme à sa propre image, / il mesure que, tout seul, il est la proie de dévorants soucis. » 26 « Et Dieu fit l’homme, selon l’image de Dieu il le fit, mâle et femelle il les fit. » Le déplacement dans le poème contribue à résoudre la dissonance introduite par la mention biblique de la « femelle » si tôt dans le récit.

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possèderait la capacité de pénétrer les cœurs et de démêler les causes ; en l’occurrence c’est la pensée du Seigneur qui nous est dévoilée, et ainsi la subordonnée en postquam peut être lue comme une temporelle-causale en lien avec metitur :27 ce serait parce qu’il voit l’homme formé comme à son image qu’il mesurerait, toute psychologie reposant sur un postulat de similitude, le besoin de compagnie de l’homme. Cette pénétration des pensées divines conçues comme comparables à celles des hommes est permise par l’emploi d’un discours plus « narrativisé » que réellement « indirect »,28 lequel, comme le discours direct rapporté que présente le texte biblique, suppose un point de vue plus extérieur. Le lexique employé conforte cette impression de commisération divine : effigie formatum ceu sua vidit formule une expression intériorisée de la constatation, chez le Créateur, d’une ressemblance troublante avec sa créature : les termes du poème insinuent l’idée selon laquelle, en plus de la similitude « intellectuelle » issue de la communication du souffle divin,29 l’homme est presque pour Dieu un frère de cœur. Cela trahit une conception théologique qui paraît issue du sentiment du chrétien davantage que du texte de la Genèse ; elle correspond à une identification de la figure du Père à la figure évangélique du Christ,30 assimilation théologiquement discutable en théorie, mais qui est néanmoins une tendance naturelle de cette poésie chrétienne vétérotestamentaire. L’adjectif solum pour sa part est bien dans le texte biblique en Gen. 2,18, mais le contenu du mot subit ici une amplification pathétique avec l’emploi de la locution emphatique volvere mordaces31 curas, que l’on pourrait traduire « rouler en son cœur de dévorants soucis ». Cette locution joint l’emploi du verbe volvere, « rouler, faire rouler », dans son sens poétique et psychologique qui exprime le ressassement

|| 27 L’emploi de metitur est à rapprocher de celui du participe inspiciens au vers 26 (rectorem inspiciens mundanis defore rebus, « s’avisant que le monde terrestre allait manquer d’un maître ») : ces formulations mettent en scène des délibérations divines qui supposent au Créateur une psychologie anthropomorphe, alors que sa situation en surplomb du temps devrait rendre impossible de postuler de tels processus chez lui ; ici donc Dieu « prend la mesure » d’une situation comme s’il ne l’avait pas prévue. 28 Voir SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos, 219, et PETRINGA, I ‘sei giorni della creazione’, 153. 29 Voir v. 31 inspirat brutum divino a pectore pectus, « [il] inspire, de son sein divin, un sein privé de sens ». 30 Figure évangélique du Christ qui ne se confond pas autant que le souhaiterait la cohérence doctrinale avec le Christ en tant qu’entité trinitaire, en l’occurrence dans son rôle éminent de Logos cosmogonique ; plus généralement il y a une forme compréhensible d’impérialisme christologique dans les lectures chrétiennes de la Genèse, une recherche constante d’indices de sa présence ou de son influence, et ainsi Tertullien peut-il dans un traité affirmer que « à l’ image de Dieu » signifie « à l’image du Christ » (resurr. 6,15) : Et fecit hominem deus, id utique quod finxit, ad imaginem Dei fecit illum, scilicet Christi. 31 Mordax est un ancien mot latin attesté depuis Plaute et Caton (ThlL VIII, 1483,45), dont l’emploi métaphorique se rencontre essentiellement chez les poètes et chez les Pères de l’Église, dans l’expression du schème anthropologique de la lutte contre le péché (la « morsure » du péché).

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ou l’intense méditation d’un contenu mental,32 à celui de la iunctura mordaces curas,33 qui se lit d’abord chez Lucain,34 mais aussi, et avec quelque récurrence pénitentielle, chez saint Augustin35 (conf. 7,5) : talia volvebam pectore misero, ingravidato curis mordacissimis de timore mortis et non inventa veritate.36 Pour en revenir à notre contexte biblique, observons que ce motif d’une détresse psychologique de l’homme nouvellement créé, qui n’est pas banal, se retrouve chez Dracontius, lequel donne une peinture saisissante de l’éveil de la conscience du premier homme, hébété par la beauté du jardin et déjà rongé par la solitude (laud. dei 1,348–359) :
 … oculos per cuncta iacit; miratur amoenum sic florere locum, sic puros fontibus amnes 350 quattuor undisonis stringenti gurgite ripas ire per arboreos saltus camposque virentes, miratur. Sed quid sit homo, quos factus ad usus scire cupit simplex et non habet unde requirat, quo merito sibimet data sit possessio mundus 355 et domus alma nemus per florea regna parata; … 359 nam consorte carens cum quo conferret egebat.37 La mentin explicite d’une commisération du Créateur envers la créature n’est pas banale non plus : Proba n’émet aucune hypothèse sur les motivations de Dieu ;38 le || 32 Voir Forcellini Lexicon s.v. « speciatim saepe est cogitare, versare animo, multa secum mente agitare, reputare », cf. Cypr. Gall. gen. 593 (Abraham et le mandat divin) dum tacitus secum promissa ingentia volvit ; et encore 620 (Sarra face à la manifestation divine de Mambré) dum timet et tacito volvit sub pectore culpam ; chez Verg. Aen. 1,305 et 4,533, parmi beaucoup d’autres exemples. 33 Cf. dans l’Heptateuchos, exod. 459/460 solvite mordaces curas animosque serenos / induite, o socii …, et num. 87 is igitur veniam curis mordacibus oret. 34 Lucan. 2,680/681 Pompeius tellure nova compressa profundi / ora videns curis animum mordacibus angit. 35 Cf. aussi conf. 9,1 ; in psalm. 145,11 ; civ. 22,22. 36 « Voilà quelles pensées je roulais en mon pauvre cœur, qu’alourdissaient les plus mordants soucis, inspirés par ma crainte de la mort et par mon impuissance à trouver la vérité » (traduction DE LABRIOLLE, Saint-Augustin, Confessions). 37 « L’homme jette les yeux sur toutes choses. Il s’émerveille de telles fleurs dans ce lieu charmant ; ces quatre fleuves limpides dont les flots puissants, en ondes sonores, effleurent les rives, qui traversent des gorges boisées ou des campagnes verdoyantes, l’émerveillent. Mais ce qu’est l’homme, à quelle fin il fut créé, voilà ce qu’il voudrait savoir, dans sa simplicité, et il ne voit personne à qui le demander : quels mérites lui ont valu de recevoir la possession du monde et le séjour accueillant de ce bois, préparé au milieu d’un royaume fleuri ? … Il n’avait personne pour partager sa vie, et sentait le besoin d’un être qui s’entretiendrait avec lui » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius). 38 La recherche d’une compagnie pour l’homme est tournée en cento 122 au passif (quaeritur huic alius), voir citation supra, ce qui dispense même de mentionner un agent.

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pseudo-Hilaire fait l’impasse sur la création de la femme pour raconter directement les conséquences de la Chute ; l’Alethia ne postule pas la compassion mais constate la simple réparation d’une disparité ;39 Avit ne justifie pas la décision du Seigneur,40 l’endormissement d’Adam semblant même chez lui s’opérer de lui-même, par la formulation au passif.41 Dracontius est le seul à proposer une lecture analogue à celle de l’Heptateuchos et à présenter la création de la femme comme un acte de miséricorde envers l’homme ; il va même plus loin dans cette fibre sentimentale, en proposant un éloge de l’amour conjugal qui paraît lire erunt duo in carne una de Gen. 2,24 selon une conception romanesque de l’ « âme sœur » (laud. dei 1,360– 370) : 360 Viderat omnipotens haec illum corde moventem

et miseratus ait ‘demus adiutoria facto participem generis’. Tamquam si diceret auctor: non solum decet esse virum, consortia blanda noverit; uxor erit, cui sit tamen iste maritus; 365 coniugium se quisque vocet, dulcedo recurrat cordibus innocuis et sit sibi pignus uterque, velle pares et nolle pares, stans una voluntas, pax animi concors paribus concurrere votis, ambo sibi requies cordis sint, ambo fideles 370 et quicunque datur casus, sit causa duorum. 42 Le poète ici se permet d’inférer tout un monologue intérieur (tamquam si diceret auctor …) saturé d’affects, où le Seigneur s’exprime comme un berger des Bucoliques. Saint Augustin, pour avoir apprécié, dans sa jeunesse, la poésie de Virgile et

|| 39 Voir aleth. 1,358/359, déjà cité : totque inter duplici vitam inlustrantia sexu / impar solus erat. 40 Voir HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle, t. 1, 119. 41 Alc. Avit. carm. 1,146/147 dumque petunt dulcem spirantia cuncta quietem, / solvitur et somno laxati corporis Adam ; « pendant que toutes les créatures qui respirent rejoignent un doux repos, Adam, le corps détendu, s’abandonne aussi au sommeil » (traduction HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle). C’est la seule mention dans le poème d’Avit de l’épisode de la présentation des animaux. 42 « Le Tout-Puissant avait vu l’homme remuer ces pensées dans son cœur. Il eut pitié et dit : ‘Donnons à notre créature une aide qui soit de sa race.’ Le Créateur aurait pu dire : ‘il ne convient pas à l’homme d’être seul, il connaîtra les charmes de la vie commune, la Femme existera, et en tout cas la femme dont cet homme sera le mari. Qu’ils se donnent chacun le nom d’époux, que la tendresse afflue dans leurs cœurs innocents, et que l’un soit pour l’autre un objet d’amour ; qu’ils aient le même vouloir et les mêmes répugnances, et toujours une seule volonté ; que règne en eux la paix de l’âme et la concorde dans le partage des mêmes désirs, que chacun trouve en l’autre le repos de son cœur ; que chacun soit fidèle, et, devant tout évènement qui se présente, qu’ils fassent tout deux cause commune’. » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius).

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les amours de Didon et Énée,43 récuse néanmoins fermement ce type de réception du texte biblique : sans doute, propose-t-il dans De Genesi ad litteram pour expliquer la décision de créer la femme, le Seigneur avait-il déjà prévu la Chute, « à partir de laquelle devait se propager le genre humain promis à la mort » ;44 l’engendrement d’une descendance est d’ailleurs la seule utilité qu’il puisse imaginer à la création de la femme, étant donné que ni son assistance technique,45 ni sa compagnie46 ne pouvait, cela semble aller de soi, être préférable à celle d’un homme.47 Ainsi, dans la tonalité sentimentale que projettent Dracontius et l’auteur de l’Heptateuchos sur les motivations supposées du Seigneur, peut-on voir un exemple d’ « interférence », selon l’expression de F. Stella,48 entre les canons poétiques et le texte de la Loi qu’ils sont amenés à véhiculer. En outre, on peut constater ici l’utilité pour la compréhension de notre poème de la lecture parallèle de Dracontius, parce qu’il confirme en grossissant le trait le type de réception du texte biblique qui a cours dans l’Heptateuchos, c’est-à-dire une réception « littéraire », qui va tendre à privilégier la cohérence et l’agrément du récit, au détriment des présupposés doctrinaux.

|| 43 Voir conf. 1,13. 44 Traduction d’AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral ; gen. ad litt. 9,4 (CSEL 28, p. 273,4–7) : ideo autem hoc non iusserat deus, quia secundum suam praescientiam disponebat omnia, in qua et eorum casum procul dubio praesciebat, unde iam mortale genus propagandum esset humanum. 45 Aug. gen. ad litt. 9,5 (CSEL 28, p. 273,8–12) : aut si ad hoc adiutorium gignendi filios non est facta mulier viro, ad quod ergo adiutorium facta est? Si, quae simul operaretur terram, nondum erat labor, ut adiumento indigeret, et, si opus esset, melius adiutorium masculus fieret ; « Si ce n’est pas pour engendrer des enfants que la femme fut donnée à l’homme en qualité d’aide, en quoi donc pouvaitelle être pour lui une aide ? Est-ce pour travailler avec lui la terre ? Mais il n’y avait pas encore de travail qui réclamât le secours d’autrui, et, si besoin était, l’aide d’un autre homme eût été préférable » (trad. AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral) ; même idée chez Ambroise, parad. 10,48 adiutorium ad generationem constitutionis humanae intellegimus. 46 Aug. gen. ad litt. 9,5 (CSEL 28, p. 273,12–14) : hoc et de solacio dici potest, si solitudinis fortasse taedebat; quanto enim congruentius ad convivendum et conloquendum duo amici pariter quam vir et mulier habitarent?, « on peut en dire autant du bienfait d’une autre présence, si par hasard la solitude lui pesait. Pour vivre et s’entretenir ensemble, combien le compagnonnage de deux amis est-il préférable à celui d’un homme et d’une femme ! » (trad. AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). 47 Voir cependant, pour nuancer ces vues, bon. coniug. 3,3, où saint Augustin « considère comme un des biens du mariage ‘la société naturelle qu’il établit entre les sexes’ et qui repose sur l’affection (caritas) autant que sur le désir sexuel » (MOUSSY – CAMUS, Dracontius, t. 1, 294). 48 Voir STELLA, La poesia biblica, 30.

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3 Et inmisit deus soporem in Adam : la prévenance divine Ce point est solidaire du précédent, et va nous donner à voir une manifestation en actes de la sensibilité divine qui vient d’être constatée : le motif du « sommeil d’Adam » est en effet encore le lieu, dans notre poème, d’un semblable infléchissement (Cypr. Gall. gen. 34/35) : ilicet inriguo perfundit lumina somno 35 mollius ut vulsa formetur femina costa49 L’exégèse a souvent compris Gen. 2,21/2250 comme une figuration typologique de la mort du Christ et de la naissance de l’Église,51 et c’est bien ce que l’on peut lire dans l’Histoire spirituelle (Alc. Avit. carm. 1,160–169) : 160 Istius indicium somni mors illa secuta est,

sponte sua subiit sumpto quam corpore Christus … 168 inde quiescenti, gemina dum nocte iaceret, de lateris membro surgens ecclesia nupsit52 Dans l’Heptateuchos, en revanche, ce « sommeil » est présenté comme une procédure anesthésique : inriguo somno, tout d’abord est une iunctura qui provient peutêtre des Satires de Perse53 et désignait en contexte un sommeil « imbibé » d’alcool.54 || 49 « Aussitôt, il baigne ses paupières d’un sommeil apaisant, / pour modeler plus délicatement la femme, d’une côte détachée. » 50 21 (L) et inmisit deus soporem in Adam et obdormivit et sumpsit deus unam de costis eius et implevit locum eius carne 22 (I) et aedificavit dominus deus costam quam sumpsit de Adam in mulierem et adduxit eam ad Adam. 51 Ce que confortait l’emploi du verbe au sémantisme « architectural » aedificavit / ᾠκοδόμησεν de Gen. 2,23 (cf. le plus neutre formetur de Cypr. Gall. gen. 35) ; sur cette lecture, voir Chrys. catech. 3,17 Ἀπὸ τῆς πλευρᾶς ἄρα τὴν ἐκκλησίαν ἐδημιούργησεν ὁ Χριστός, καθάπερ ἀπὸ τῆς πλευρᾶς τοῦ Ἀδὰμ τὴν Εὔαν ἐδημιούργησε ; Aug. c. Faust. 12,8 fit viro dormienti coniux de latere: fit Christo morienti ecclesia de sacramento sanguinis, qui de latere mortui profluxit, ou encore Aug. in evang. Ioh. 120,2 ; Hil. myst. 1,5 ; Ambr. in Luc. 2 ; Hier. in psalm. 88. Pour une étude de ce motif ignoré par l’Heptateuchos, voir DANIELOU, Sacramentum Futuri, 37–44 : « Le sommeil d’Adam et la naissance de l’Église ». 52 « Le symbole révélé par ce sommeil se continue par celui de la mort que, délibérément, le Christ a incarnée et subie … . Ensuite, durant les deux nuits qu’il resta étendu, l’Église surgit de son flanc et s’unit à lui dans son sommeil. » (traduction HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle). 53 Pers. 5,56 hic satur irriguo mavult turgescere somno ; le poème décrit différentes formes de folies et de vices. 54 Du moins le pensons-nous, contrairement au pudique ThlL (VII/2, 421,65), qui donne « qui irrigat, perfundit (sc. corpus, membra) ».

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Il s’agit dans doute là d’un emprunt qui ne relève d’aucune intention intertextuelle, de la simple importation d’un syntagme métriquement conditionné ; l’emploi de l’adjectif inriguus « baigné, imbibé, irrigué » est à rapprocher de notations pathétiques sur les yeux « baignés de larmes » courantes en poésie, et qui utilisent volontiers des composés de fundo « verser ».55 La clausule lumina somno, ensuite, que Proba utilise aussi en cet endroit,56 est un véritable cliché de la poésie hexamétrique latine qui compte deux autres attestations dans le Liber Geneseos de l’Heptateuchos, dans des passages constituant des préludes à des songes prophétiques, celui concernant l’« échelle » de Jacob, et le songe d’élection de Joseph.57 Il y a bien entendu une logique narrative à ne mentionner la venue du sommeil que si elle précède un évènement particulier, mais il faut relever que la tradition exégétique mentionne une idée selon laquelle le sommeil qui permet le contact avec la divinité est un sommeil d’une nature un peu particulière : la formulation biblique en Gen. 2,21, et immisit deus soporem in Adam et obdormivit / καὶ ἐπέβαλεν ὁ θεὸς ἔκστασιν ἐπὶ τὸν Αδαμ, καὶ ὕπνωσεν, qui ressemble fort, en stylistique archaïque, à une tournure d’emphase via un doublet synonymique, ménage la possibilité qu’il y ait là un distinguo, et qu’il soit donc question de deux procédures successives.58 Les leçons Vetus Latina les plus communes59 comme la Vulgate donnent soporem,60 et non extasin ou un équivalent latin comme stuporem,61 et font de plus du second verbe l’équivalent d’un pronominal dont le sujet est Adam, ce qui élimine la possibilité du distinguo, mais Tertullien62 comme Augustin,63 qui le suit sur ce point, ont jugé qu’il méritait d’être fait (gen. ad litt. 9,19, CSEL 28, p. 294,1–5) : || 55 Voir par exemple Ov. met. 10,359/360 illa silet primo … / aestuat et tepido suffundit lumina rore, « elle se tait …, cœur brûlant, yeux baignés d’une tiède rosée » (traduction SERS, Ovide). 56 Cento 124/125 haud mora continuo placidam per membra quietem / dat iuveni et dulci declinat lumina somno, « aussitôt, sans délai, il accorde au jeune homme un paisible repos du corps, et incline ses yeux à l’invite du doux sommeil ». 57 Cypr. Gall. gen. 912 defessus dulci declinat lumina somno (pour Gen. 28,11) ; Cypr. Gall. gen. 1129 forte videt placido sopitus lumina somno (pour Gen. 37,5). 58 Voir HARL, La Bible d’Alexandrie, 105 : « Précédant le sommeil d’Adam, l’ékstasis que Dieu jette sur Adam est plutôt une « torpeur », un « égarement » » ; et l’auteur cite notamment Gen. 27,33 ἐξέστη δὲ Ισαακ ἔκστασιν μεγάλην σφόδρα. 59 Voir FISCHER, Genesis, 51. 60 Hier. quaest. hebr. in gen. 5 pro extasi, id est mentis excessu, in hebraeo habet thardema, quod Aquila καταφοράν, Symmachus κάρον, id est gravem et profundum soporem, interpretati sunt ; même analyse pour Gen. 15,12 περὶ δὲ ἡλίου δυσμὰς ἔκστασις ἐπέπεσεν τῷ Αβραμ, καὶ ἰδοὺ φόβος σκοτεινὸς μέγας ἐπιπίπτει αὐτῷ, cf. quaest. hebr. in gen. 25 pro extasi in hebraeo tardema, id est καταφορά, legitur, quam supra vertimus in soporem. 61 C’est la leçon de Gaudence de Brescia, serm. 9,4 ; les autres équivalents à extasis consignés par FISCHER, Genesis, 5, sont amentiam (cf. Tert. anim. 21) et la locution mentis alienationem (cf. Aug. gen. ad litt. 6,5, CSEL 28, p. 175,5). 62 Tert. anim. 11 et 45. 63 Augustin emploie extasis au chapitre 9 de gen. ad litt. (9,1, CSEL 28, p. 268,7 ; 9,2, p. 270,7 ; 9,19, p. 294,1.15 par deux fois).

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… per hoc etiam illa extasis, quam deus inmisit in Adam, ut soporatus obdormiret, recte intellegitur ad hoc inmissa, ut et ipsius mens per extasin particeps fieret tamquam angelicae curiae et intrans in sanctuarium dei intellegeret in novissima.64 Les anges65 font office d’expédients ex machina dans l’exégèse augustinienne pour résoudre les apories métaphysiques, et leur mention vient ici appuyer l’idée intuitive selon laquelle le commerce direct avec Dieu devrait nécessiter le passage sur un plan transcendantal. L’Heptateuchos pour sa part emploie le terme le plus neutre, somnus, moins « poétique » d’emploi que sopor, et ne relève pas la redondance biblique ; toutefois l’idée que ce sommeil est quelque peu exceptionnel est portée, si l’on veut, par l’emphase de la clausule poétique lumina somno. Le groupe nominal vulsa costa, la « côte détachée », est tout ce qu’il reste du prosaïque récit de Gen. 2,21 (L) (sumpsit deus unam de costis eius et implevit locum eius carne), récit adouci par la formulation au passif ; l’emploi de cette tournure peut être rapportée à celui du comparatif d’adverbe mollius, si l’on juge qu’il vise ici l’intention de ménager Adam, plutôt que celle de mettre un « soin plus grand » à la création de la femme ; nous reviendrons sur la fonction et la signification à accorder à mollius un peu plus loin dans cette étude. Formetur enfin, encore au passif, et a un sémantisme fort large, et évite les connotations architecturales que porte aedificavit.66 Parmi les autres poèmes bibliques, l’Alethia décrit la procédure d’anesthésie d’une façon purement technique (aleth. 1,361–363) : Ergo opus adgreditur notum deus ictaque raptim corda viri tanto dissolvit languida somno, mentis ut experti pollens subducere costam67

|| 64 « Par suite on peut encore légitimement penser que cette extase, que Dieu fit tomber sur Adam en le plongeant dans le sommeil, lui fut envoyée pour que son esprit, devenu par l’extase comme participant de la cour angélique et introduit dans le sanctuaire de Dieu, entrât dans l’intelligence des mystères » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). 65 Angelicae curiae est une locution qu’Augustin n’emploie qu’en ce seul endroit. 66 Ce sémantisme architectural n’est du reste pas toujours compris dans le cadre du schème typologique de la naissance de l’Église, voir Ambr. parad. 11,50, dans une glose qui relève des moralia : bene ‘aedificavit’ dixit, ubi de mulieris creatione loquebatur, quia in viro et muliere domus videtur quaedam plena esse perfectio; qui sine uxore est, quasi sine domo sit, sic habetur, « c’est avec bonheur que le texte dit ‘il édifia’ à l’endroit où il est question de la création de la femme, car c’est en l’union du mari et de la femme qu’une demeure voit sa perfection accomplie ; il faut comprendre que celui qui est sans épouse est semblable à celui qui n’a point de demeure ». 67 « Donc Dieu entreprend un ouvrage extraordinaire, vite il frappe
le cœur masculin, le détend et le plonge dans un sommeil si profond
qu’il soit en mesure de lui retirer une côte alors qu’il est privé de conscience » (traduction FALCON, L’Alethia).

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L’Histoire spirituelle imagine qu’Adam s’est endormi « naturellement » au soir du sixième jour, et que Dieu n’a fait qu’affermir son sommeil (Alc. Avit. carm. 1,146– 150) : dumque petunt dulcem spirantia cuncta quietem solvitur et somno laxati corporis Adam cui Pater omnipotens pressum per corda soporem iecit et immisso tardavit pondere sensus 150 vis ut nulla queat sopitam solvere mentem68 Avit ne donne pas davantage que Cl. Marius Victorius de raisons particulières pour justifier la procédure ;69 c’est encore Dracontius qui se rapproche le plus, en l’amplifiant, du point de vue de notre poète, pour voir dans l’anesthésie aussi un acte de miséricorde, qu’il exprime à travers une caractérisation paradoxale du Créateur comme « voleur » (laud. dei 1,371–377) : nec mora, iam venit alta quies oculosque supinat somnus et in dulcem solvuntur membra soporem. Sed cum iure deus nullo prohibente valeret demere particulam de quod pius ipse pararat 375 (sed si ablata daret iuveni sua costa dolorem, redderet et tristem subito, quem laedere nollet), fur opifex vult esse suus … 70

|| 68 « Pendant que toutes les créatures qui respirent rejoignent un doux repos, Adam, le corps détendu, s’abandonne aussi au sommeil. Le Père tout-puissant répandit alors dans son cœur un sommeil écrasant qui engourdit ses sens d’une pesanteur telle qu’aucune force ne peut réveiller son esprit assoupi » (traduction HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle). 69 Après quelques comparaisons qui exaltent la profondeur de ce sommeil, il enchaîne directement sur le récit de l’ablation de la côté (Alc. Avit. carm. 1,154/155) : tunc vero cunctis costarum ex ossibus unam / subducit laevo lateri carnemque reponit, « C’est alors qu’il soustrait de la masse osseuse d’Adam une des côtes du flanc gauche pour la remplacer par de la chair » (traduction HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle). 70 « Et aussitôt, voici que survient chez l’homme une profonde langueur, le sommeil fait chavirer ses yeux, ses membres s’affaissent dans une douce torpeur. Dieu avait, sans doute, le droit et le pouvoir – nul ne l’en empêchait – de prélever une parcelle du corps qu’il avait lui-même façonné dans sa bonté. Mais si l’ablation de la côte eût fait souffrir le jeune homme, elle l’eût aussitôt attristé, quand le Seigneur ne lui voulait aucun mal. Ainsi l’Ouvrier veut-il se voler lui-même » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius, voir leur commentaire dans Louanges de Dieu, 295 : « le créateur a, sur sa créature, les droits de l’ouvrier sur son ouvrage, mais, pour épargner Adam, il renonce à les exercer au grand jour, et consent au rôle de voleur qui dérobe furtivement, quand tout dort »).

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Dracontius décrit ici un geste d’humiliation de soi au profit de l’homme qui relève encore d’une typologie christique projeté sur la persona narrative du Créateur, et non plus sur celle de la créature comme c’était le cas dans la lecture allégorique du sommeil d’Adam. Le jugement sévère des éditeurs de Dracontius sur ce trait71 pourrait être tempéré en constatant que le poète africain n’est pas le seul à projeter sur l’épisode un imaginaire de clandestinité : ainsi, outre l’Alethia avec le raptim du vers 1,361 déjà cité, Proba,72 et Avit73 tirent du motif de l’endormissement d’Adam une localisation nocturne qui vient amplifier le caractère mystérieux de la scène.74 De cette nuit qui adoucit les contours et forme le cadre de prodiges, on ne retrouve dans l’Heptateuchos que le caractère euphémistique de la formule au passif vulsa costa, mais si l’on se rapporte au caractère factuel et presque brutal du texte biblique (Gen. 2,21 [L] … sumpsit deus unam de costis eius et implevit locum eius carne), l’euphémisme participe de la même tendance à l’atténuation. Enfin, le processus de modelage de la côte pour en faire le corps de la femme ne fait l’objet d’aucune description de détail dans l’Heptateuchos,75 alors qu’il pouvait appeler quelques développements ou amplifications. Proba n’en dit pas beaucoup plus,76 Dracontius77 et Avit78 pas davantage ; l’Alethia en revanche, conformément || 71 MOUSSY – CAMUS, Louanges de Dieu, 295 ad loc. : « On regrette que des pensées si authentiquement chrétiennes soient suggérées par l’image gratuite et vraiment trop ingénieuse d’un Dieu qui se vole lui-même. » 72 Cento 126/127 atque illi medio in spatio iam noctis opacae / omnipotens genitor costas et viscera nudat : c’est là une clausule virgilienne (Verg. Aen. 8,657) qui compte plusieurs imitateurs, dont Cypr. Gall. gen. 534/535 : ecce autem prima sub tempora noctis opacae / candida sanctifici terrentur pectora vatis, où l’expression pose le cadre du songe prophétique d’Abraham en Gen. 15. 73 Alc. Avit. carm. 1,144–149. 74 Notons que saint Ambroise rend compte de cet imaginaire nocturne qui préside à la scène, mais veut y voir une allusion à un « sommeil de la chair » (parad. 11,50) : quis est iste sopor, nisi quia paulisper ad coniugium copulandum cum intendimus animum, veluti intentos oculos ad Dei regnum inclinare atque inflectere videmur ad quemdam somnum istius mundi, et paulisper obdormire divinis, dum in saecularibus mundanisque requiescimus?, « quel est donc ce sommeil, si ce n’est celui par lequel, alors que nous appliquons notre esprit à la perspective de l’union avec notre conjoint, nous semblons comme baisser et détourner des yeux que nous tenions fixés vers le royaume de Dieu, pour entrer dans quelque sommeil de ce bas-monde, et pour un temps être endormi face aux réalités divines, tandis que nous reposons dans des contingences séculières et triviales ? ». 75 Cypr. Gall. gen. 35 mollius ut vulsa formetur femina costa. 76 Cento 127–129 omnipotens genitor costas et viscera nudat; / harum unam iuveni laterum conpagibus artis / eripuit. 77 Laud. dei 1,381/382 dividitur contexta cutis, subducitur una / sensim costa viro, sed mox reditura marito, « Il tranche le tissu de la peau et, subrepticement, il dérobe à l’homme une seule côte, dont bientôt le mari prendra possession » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius). Dracontius, comme l’auteur de l’Heptateuchos, ne rend pas compte de et implevit locum eius carne (Gen. 2,21), mais insiste à la place, d’une manière une peu rhétorique, sur le fait que la côte reviendra à Adam en tant que mari, idée de compensation exprimée aussi par Avit (carm. 1,158/159) : quam [femina sc.] Deus aeterna coniungens lege marito / coniugii fructu pensat dispendia membri, « Dieu l’unit à son mari

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aux principes de l’exégèse ad litteram telle que la conçoit Augustin, rend la procédure plus concrète (aleth. 1,361–369) : Ergo opus adgreditur notum deus ictaque raptim corda viri tanto dissolvit languida somno, mentis ut experti pollens subducere costam, dum surgit caro iussa sequi pellisque recedens 365 os simul et medium non intermiscet hiatum, inlaesis raperet membris et corpore sano. Quae pandens, varios mox et digesta per artus accepit formam calidaque animata medulla traxit opus vitae … 79 On mesure ce qui sépare la crudité de cette scène de métamorphose de la délicatesse virgilienne de notre poète. Ni un strict littéralisme ni un allégorisme par nature plus enthousiaste n’ont donc de place dans sa paraphrase : ils cèdent ici, encore une fois, le champ interprétatif à une psychologie romanesque qui médite la prévenance du Seigneur dans le processus de manipulation de sa délicate créature.

4 Os ex ossibus meis : l’obscurité rhétorique au secours de la difficulté exégétique Rechercher les sources exégétiques éventuelles de l’Heptateuchos aboutit fréquemment à faire l’inventaire des leçons qu’il ne suit pas ; ici, en omettant de rendre compte de Gen. 2,23,80 le poème rend d’emblée difficile l’interprétation de cette création « dérivée » de la femme comme signifiant une subordination ontologique à l’homme.81 La proclamation d’Adam est en effet remplacée en cet endroit du récit par la paraphrase du contenu de Gen. 3,20,82 seconde dénomination d’Eve par || par une loi éternelle et, par la jouissance du mariage, compense la perte d’une partie du corps de celui-ci » (traduction HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle). 78 Cf. Alc. Avit. carm. 1,154/155. 79 « Il fait se soulever la chair et la peau qui se rétracte, leur ordonne de suivre l’os sans créer en même temps de cicatrice béante au milieu,
il enlève la côte à des membres qui ne sont pas blessés et à un corps sain ; celle-ci grossit, s’organisa bientôt en différents membres,
prit forme et, animée par la tiédeur de la moelle,
s’empara de l’activité de la vie » (traduction FALCON, L’Alethia). 80 (L) Et dixit Adam hoc nunc os ex ossibus meis et caro ex carne mea haec vocabitur mulier quoniam de viro suo sumpta est haec. 81 Cf. par exemple 1 Tim. 2,11–15. 82 (I) Et vocavit Adam nomen uxoris suae Vita quoniam ipsa est mater omnium viventium ; voir supra note 8 pour l’étymologie hébraïque du nom « Eve ».

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Adam, et qui la déclare « mère des vivants ».83 En guise de glose de l’ensemble de la procédure, il propose toutefois un vers à la syntaxe compacte et au vocabulaire redondant (Cypr. Gall. gen. 36) : atque artus mixta geminos substantia firmet84 Avant de proposer une interprétation de ce vers quelque peu amphigourique, il faut noter que l’obscurité du poète fait ici écho à une perplexité générale des lecteurs en cet endroit du récit génésiaque ; la bizarrerie des évènements décrits pouvait donner prise à la critique rationaliste, type de critique que le traité augustinien De Genesi ad litteram vise justement à réfuter. Ainsi, saint Augustin, entre sa discussion de la procession des animaux et celle portant sur l’ablation de la côte, s’arrête pour prendre soin de réfuter d’avance tous ceux qui entendraient mettre plus généralement en question la véracité ou la pertinence de l’Écriture en raison de faits leur semblant discordants, impossibles ou oiseux (gen ad litt. 9,12, CSEL 28, p. 283,11– 16) : … neque hoc opere suscepimus prophetica aenigmata perscrutari, sed rerum gestarum fidem ad proprietatem historiae commendare, ut quod inpossibile videri vanis atque incredulis potest aut ipsi auctoritati sanctae scripturae velut testificatione contraria repugnare id pro meis viribus, quantum deus adiuvat, disserendo demonstrem neque inpossibile esse neque contrarium.85 Il est important de garder à l’esprit l’existence de cette opposition rationalisante86 au sein d’un public cultivé que l’on peut supposer être celui de l’Heptateuchos, dans la mesure où notre poème ne prend pas la peine de la prendre en compte, même lorsque un récit est a priori aussi difficile à admettre selon le sens commun que celui

|| 83 Cypr. Gall. gen. 37 inditur et nomen vitae, quod dicitur Eva. Notons également que le poème, si nous voyons juste, ne rend pas compte de la phrase de Gen. 2,24, erunt duo in carne una, ce qui peut correspondre avec sa réticence à évoquer les réalités charnelles ; contra, SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos, 223/224, pense que la mention est paraphrasée dans le vers 36 que nous allons examiner à présent. 84 « Et afin qu’une substance mêlée fortifie ce corps dédoublé. » 85 « Or dans cet ouvrage, notre propos n’est pas de scruter le sens prophétique caché sous l’énigme, mais de mettre en valeur l’authenticité des faits selon leur teneur historique. Ainsi donc, ce qui peut sembler impossible aux esprits superficiels et incrédules, ou ce qui peut sembler compromettre l’autorité de l’Écriture en raison d’affirmations apparemment contradictoires, je voudrais, selon mes forces et avec l’aide de Dieu, montrer par mes explications que ce n’est ni impossible ni contradictoire » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). 86 Voir CUTINO, L’Alethia di Claudio Mario Vittorio, 107 et n. 23, avec un renvoi à DE LABRIOLLE, La Réaction païenne, 180/181.

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de la création de la femme d’une côte enlevée à l’homme ; comparons ainsi son vers à ceux, rageurs, de l’Alethia (aleth. 1,371–380) : Hoc nunc turba loco stolidissima desine tandem antistare sacro quicquam censere parenti: cur sic quippe viri formata est femina membris prima sui, posset molli cum pulvere fingi, 375 posset et ex nihilo? Causa est haec vera profecto, ne naturalis potius sibi sumeret ordo, vel quod homo ex homine est liquidoque patesceret orbi omnia facta simul tunc, ut cognatio quaedam alternum curae propriae misceret amorem, 380 semet in alterius cogens agnoscere membris.87 L’Heptateuchos se trouve en deçà ou au-delà de telles objections ; le poème n’instaure pas de distance de ce type avec son contenu narratif, pas plus qu’il ne se permet, en apparence, de conjecturer. L’interprétation de la scène que constitue bien la subordonnée de but du vers 36, artus mixta geminos substantia firmet, ne présente donc pas les disjonctions spéculatives que l’on trouve dans l’Alethia (vel quod homo …), et il présente sa lecture comme une évidence, comme on exposerait un jugement consensuel qui se voudrait dénué de charge polémique et même argumentative. Le texte de Cl. Marius Victorius cité ci-dessus, après les vitupérations initiales, propose donc deux explications possibles du fait biblique : la première88 invoque un « droit d’auteur » du Créateur sur l’humanité dans son ensemble, homme et femme inclus, et réfute le primat d’un ordo naturalis qui est une expression augustinienne.89 La seconde90 voit dans ce mode de création une figuration du destin commun

|| 87 « Maintenant, à ce point du récit, foule insensée, cesse enfin
de te croire supérieure en quoi que ce soit à ton Père sacré.
Pourquoi la première femme a-t-elle été ainsi formée des membres de son époux, alors qu’elle pouvait être modelée à partir d’une fine poussière, et même à partir de rien ? La vraie cause en est sûrement ceci :
il est préférable que l’ordre naturel ne puisse s’attribuer cette œuvre
ou parce que l’homme vient de l’homme et qu’il apparaît clairement au monde, alors que toutes les choses ont été créées en même temps, qu’une certaine familiarité peut mêler l’amour pour autrui au souci pour soi-même, en forçant chacun à se reconnaître dans les membres d’autrui. » (traduction FALCON, L’Alethia). 88 Aleth. 1,375/376 causa est haec vera profecto, / ne naturalis potius sibi sumeret ordo, « La vraie cause en est sûrement ceci : il est préférable que l’ordre naturel ne puisse s’attribuer cette œuvre … » (traduction FALCON, L’Alethia). 89 La locution est plutôt tardive et chrétienne, avec à l’époque classique une seule attestation chez Tite-Live ; dans la base LLT-A, nous en comptons plus de 40 chez saint Augustin. 90 Aleth. 1,377–380 vel quod homo ex homine est liquidoque patesceret orbi / omnia facta simul tunc, ut cognatio quaedam / alternum curae propriae misceret amorem, / semet in alterius cogens

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de l’homme et de la femme, ainsi voués à se reconnaître l’un en l’autre, ce qui constitue une opinion répertoriée91 que l’on retrouve chez Dracontius (laud. dei 1,377– 380) : … nam posset et illam pulvere de simili princeps formare puellam, sed quo plenus amor toto de corde veniret, 380 noscere in uxorem voluit sua membra maritum92 Ce genre de vues est facilement solidaire d’une valorisation du sexe féminin en tant que tel, comme chez Ambroise (inst. virg. 3,22) : nam cum dicit non esse bonum solum esse hominem, confirmat utique bonum esse hominum genus, si virili sexui femineus sexus accedat.93 Une troisième lecture exégétique courante tire au contraire de cette création « dérivée » la conception d’une subordination ontologique de la femme à l’homme, et ce dès saint Paul94 en la 1 Tim. 2,11–15, où sont mis en rapport l’impératif de soumission féminine, la création antérieure de l’homme, et la séduction coupable de la femme par le serpent, et en 1 Cor. 11,3–9, au sein d’une épître qui, « plus ancienne, ne fait pas mention du péché » mais constitue, « pourrait-on dire, l’aboutissement de la projection de Gen. 3,16 (punition de la femme) sur l’interprétation de Gen. 2 (création de la femme) » ;95 voir aussi saint Ambroise encore, au chapitre 10 du traité De paradiso, « assez représentatif dans ses contradictions ».96 Ce cadre et cette abondance heméneutique étant posés, que dit notre poème, et quel sens accorde-t-il à cette étrange création « dérivée » ? Étudions la structure et les termes du vers 36 : atque artus mixta geminos substantia firmet. Le vers cumule une difficulté métrique, une incertitude syntaxique, et le caractère flou, l’absence de nécessité référentielle propre aux termes abstraits

|| agnoscere membris, « … ou parce que l’homme vient de l’homme et qu’il apparaît clairement au monde, alors que toutes les choses ont été créées en même temps, qu’une certaine familiarité peut mêler l’amour pour autrui au souci pour soi-même, en forçant chacun à se reconnaître dans les membres d’autrui. » (traduction FALCON, L’Alethia). 91 Voir CUTINO, L’Alethia di Claudio Mario Vittorio, 107 et notes, qui mentionnent Philon, quaest. in gen. 1,25 ; 2,60, et Ambr. parad. 10,48. 92 « Le Roi du monde aurait pu former de la même poussière cette jeune fille à son tour : mais, pour que l’homme pût aimer pleinement, d’un cœur sans partage, Dieu voulut qu’en son épouse le mari reconnût son propre corps. » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius). 93 « De fait, en disant ‘il n’est pas bon que l’homme soit seul’, il confirme assurément que la race humaine est bonne dans la mesure où le sexe féminin vient s’ajouter au sexe masculin. » 94 Voir les précédents rabbiniques chez DE MERODE, « Une aide qui lui corresponde », 343–346. 95 DE MERODE, « Une aide qui lui corresponde », 346. 96 DE MERODE, « Une aide qui lui corresponde », 330, n. 1.

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comme substantia.97 Sur le plan métrique, il faut postuler une licence qui consiste soit en l’allongement du -ă d’un mixta au nominatif, soit l’abrègement du -ā d’un substantia à l’ablatif. Or, les deux licences sont attestées dans l’Heptateuchos ;98 H. Schmalzgruber pose en détail dans son étude du poème99 les termes de cette charade métrique et syntaxique et nous y renvoyons sans les réitérer ni les discuter plus avant, dans la mesure où les diverses solutions nous paraissent en fin de compte exprimer la même idée : que la mixta substantia soit un ablatif complément de moyen ou un nominatif sujet, il tient le rôle sémantique d’agent de firmet ;100 cette « substance mêlée » est dans tous les cas ce qui « affermit » les artus geminos, qui ne peut être que complément d’objet de firmet. Sur le plan du contenu notionnel ensuite, l’identification de cette « substance mêlée / mélangée » ne fait pas grand mystère, compte tenu du récit précédent de la création de l’homme : selon toute vraisemblance, il s’agit de l’union, décrite plus haut dans le poème, du brutum pectus et du spiritus a divino pectore (v. 31) et qui forme à présent la nouvelle « substance » de l’homme ; voyons chez Tertullien (anim. 27) : Cum igitur in primordio duo diversa atque divisa, limus et flatus, unum hominem coegissent, confusae substantiae ambae iam in uno semina quoque sua miscuerunt atque exinde generi propagando formam tradiderunt, ut et nunc duo, licet diversa, etiam unita pariter effluant pariterque insinuata sulco et arvo suo pariter hominem ex utraque substantia effruticent, in quo rursus semen suum insit secundum genus, sicut omni condicioni genitali praestitutum est. Igitur ex uno homine tota haec animarum redundantia, observante scilicet natura dei edictum: crescite et in multitudinem proficite.101 || 97 Les corrections de Guillaume MOREL, qui donne mixtu gemino en dépit de la tradition manuscrite, témoignent de la perplexité du premier éditeur (1560) ; voir DEPROOST, Formatur … limatur …, 105–125, qui le suit pour traduire « qu’une substance issue d’un double mélange affermit ses membres (ceux de la première femme sc.) » ; voir aussi SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos, 222, n. 253. 98 PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 344/345. 99 SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos, 222–224. 100 Théoriquement le latin répugne à user de termes abstraits comme sujet de verbes d’action, mais ce principe scolaire du thème latin n’est pas vérifié dans les faits de langue, et à plus forte raison en poésie ou ce type de trope est banal ; nous tendrions donc à voir en mixta substantia un nominatif. 101 « Ces deux substances, le limon et le souffle, distincts et séparés à leur origine, après avoir formé un seul et même homme, se confondirent depuis, mêlèrent leurs semences, et communiquèrent à la propagation de l'espèce humaine sa forme, de sorte que ces deux substances, quoique différentes, s’échappant simultanément et introduites à la fois dans le sillon et le champ destiné à les recevoir, contribuent également à la germination d'un homme dans lequel sera déposée aussi la semence appropriée à son espèce, comme il a été réglé d’avance pour tout être appelé à se reproduire. Ainsi toute cette multitude d’âmes dérive d’un seul homme, la nature se montrant fidèle à ce décret de Dieu : ‘Croissez et multipliez’ » (traduction GENOUD, Tertullien, Œuvres complètes).

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Il y aurait donc dans le poème une confuse méditation sur le mystère de la duplication d’une créature humaine qui se divise comme une unique essence, après avoir été elle-même composée. Un certain nombre de parallèles cités par H. Schmalzgruber permettent de confirmer ce type d’emploi de la désignation mixta substantia : ainsi Prudence emploie la locution en c. Symm. 2,212,102 et une variante substantia duplex dans un contexte plus pertinent encore pour notre propos (psych. 903–910) : … fremit et discordibus armis non simplex natura hominis; nam viscera limo 905 effigiata premunt animum, contra ille sereno editus adflatu nigrantis carcere cordis aestuat et sordes arta inter vincla recusat. Spiritibus pugnant variis lux atque tenebrae distantesque animat duplex substantia vires, 910 donec praesidio Christus Deus adsit …103 Il faut noter toutefois que cette dernière conception discordante du dualisme anthropologique entre le corps et l’esprit, relevée par M. Cutino,104 n’est pas celle manifestée par notre poème, qui s’inscrirait davantage dans la même conception que celle que l’on trouve chez le pseudo-Prosper (carm. de prov. 222/223) : … Substantia duplex / iungitur atque unam coeunt contraria vitam :105 « i due elementi, seppur contrari, compongono in una superiore armonia il conflitto interiore ».106 Pour résumer, il nous semble donc que ce qu’exprime ce vers un peu opaque de l’Heptateuchos, c’est, par la transmission de la côte du premier homme, le partage et la propagation à l’ensemble de l’espèce humaine du bénéfice de l’insufflation || 102 C. Symm. 2,212–217 interea, dum mixta viget substantia in unum, / sit memor auctoris proprii, veneretur et oret / artificem submissa suum. Non condidit alter / halantis animae figmentum et corporis alter, / nec bona praesentis vitae numerosa gubernant / numina, « Maintenant, pendant que la substance humaine vit, formant un mélange unique, qu’elle se souvienne de son créateur, qu’elle vénère et prie, pleine de soumission, celui qui l’a faite. L’âme vivante ne fut pas créée par un dieu, et le corps par un autre ; les biens de la vie présente ne sont pas soumis à des divinités multiples » (traduction LAVARENNE, Prudence, Psychomachie – Contre Symmaque). 103 « La nature sans unité de l’homme gronde de fureur dans une lutte intestine ; car le corps, fait de boue, écrase l’âme ; de son côté celle-ci, créée par un souffle pur, se révolte dans la prison obscure du cœur, et dans son cachot étroit, refuse de partager les souillures du corps. Dans des aspirations opposées combattent la lumière et les ténèbres, et notre substance double nourrit des forces contraires, jusqu’à ce que le Christ Dieu vienne à notre secours » (traduction LAVARENNE, Prudence, Psychomachie – Contre Symmaque). 104 CUTINO, La Provvidenza divina, 200 : « le metafore bibliche del limus e dell’adflatus, insieme a la concezione platonica del corpo-prigione …, sottolinea come i due elementi contrapposti determinino nell’uomo un dualismo conflittuale. » 105 « Une substance double se joint, et des éléments contraire se combinent en une seule vie. » 106 CUTINO, La Provvidenza divina, 200.

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d’Adam. Augustin, mentionne cette conception en gen. ad litt. 10,1 (CSEL 28, p. 295,13)107 pour la réfuter aussitôt par plusieurs objections logiques qui se ramènent au silence du texte biblique sur ce point ; enfin il propose la solution suivante (gen. ad litt. 10,1, CSEL 28, p. 296,14–22) : Proinde quia non dixit ex anima viri animam factam esse mulieris, convenientius creditur eo ipso nos admonere voluisse nihil hic aliud putare, quam de viri anima noveramus, id est similiter datam esse mulieri, cum praesertim esset evidentissimae occasionis locus, ut, si non tunc, quando formata est, postea certe diceretur, ubi ait Adam: hoc nunc os ex ossibus meis et caro de carne mea. Quanto enim carius amantiusque diceret: et anima de anima mea!108 Néanmoins, Augustin conclut par un aveu d’incertitude,109 et dans notre poème, la côte reçue d’Adam semble bien être le support et le symbole de la transmissibilité, à Eve d’abord, puis à tous les hommes par la maternité à venir, du privilège de l’entendement reçu avec le souffle divin en Gen. 2,7.110 Mais l’important est que ce

|| 107 Il s’agit de la conception dite « traducianiste », qui provient de Tertullien dans son traité De anima, voir AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral, ad loc. et notes complémentaires, 530– 534. 108 « Or, puisque l’Écriture ne dit pas que l’âme de la femme a été tirée de l’âme de l’homme, l’interprétation la plus plausible est qu’elle a voulu nous indiquer ainsi qu’il n’en va pas autrement pour elle que pour l’âme de l’homme : son âme lui fut donnée comme elle le fut à l’homme. D’autant plus que l’occasion d’apporter cette précision était plus évidente, sinon lors du récit de la création de la femme, du moins dans les paroles qui suivent. Adam dit en effet : cette fois, celle-ci est l’os de mes os et la chair de ma chair. Avec combien plus d’affection et d’amour Adam aurait-il ajouté : ‘Et l’âme de mon âme !’ » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral); cf. Ambr. parad. 11,50 considera quia ex corpore costam sumpsit, non ex anima portionem, hoc est: non anima ex anima, sed os de ossibus meis et caro de carne mea haec vocabitur mulier. 109 Gen. ad litt. 10,1 (CSEL 28, p. 296,22–24) : Non tamen hinc tam magna quaestio iam soluta est, ut unum horum manifestum certumque teneamus, « Ces remarques toutefois ne suffisent pas à résoudre une si grave question et à nous faire retenir, comme évidente et certaine, l’une de ces deux opinions (sc. « traducianiste » ou « créatianiste ») » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). 110 Cette justification du mode de création de la femme par une intention divine visant à l’homogénéité de la race humaine à venir se rapproche d’une idée exprimée par saint Ambroise, mais elle concerne chez lui le corps exclusivement (parad. 10,48) : Nec illud otiosum, quod non de eadem terra, de qua plasmatus est Adam, sed de ipsius Adae costa facta sit mulier, ut sciremus unam in viro et muliere corporis esse naturam, unum fontem generis humani. Ideo non duo a principio facti vir et mulier neque duo viri neque duae mulieres, sed primum vir, deinde ex eo mulier, « Le fait n’est pas indifférent, que la femme ait été faite non pas de cette même terre dont fut façonné Adam, mais de la propre côte d’Adam : c’est afin que nous sachions que la nature du corps est semblable chez l’homme et chez la femme, qu’il n’y a qu’une seule source du genre humain. Ainsi ce ne furent pas deux êtres, l’homme et la femme qui furent créés au commencement, ni deux hommes, ni deux femmes, mais d’abord l’homme, et ensuite à partir de lui la femme. »

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point très débattu est pris en compte dans la paraphrase par un vers quasi incompréhensible qui simule la complexité, et semble en fin de compte viser davantage à signaler une difficulté qu’à prendre position, et encore moins à la résoudre ; il n’est au fond même pas certain que le poète sache vraiment lui-même ce qu’il veut dire.

5 Conclusion : et adduxit illam ad Adam Les réécritures bibliques regroupées dans cette étude comme termes de comparaison peuvent avoir des visées comme des procédés sensiblement différents ; mais toutes en revanche ménagent à la femme nouvellement créée une « entrée en scène » visant à marquer les esprits ; voici pour commencer ce que, en regard du simple et adduxit illam ad Adam (Gen. 2,23), propose Proba (cento 129–135) : … subitoque oritur – mirabile donum, 130 argumentum ingens – claraque in luce refulsit

insignis facie et pulchro pectore virgo, iam matura viro, iam plenis nubilis annis. Olli somnum ingens rumpit pavor: ossaque et artus coniugium vocat ac stupefactus numine pressit, 135 excepitque manu dextramque amplexus inhaesit.111 La « stupéfaction » devant le choc esthétique causé par l’apparition de cet être qui naît à pleine maturité (iam matura viro)112 rend l’attraction proprement irrésistible et

|| 111 Il est un peu oiseux de traduire ces fragments virgiliens, et nous en laissons volontiers le plaisir au lecteur amateur de ce type de jeu de pistes ; qu’il suffise ici de préciser que les termes décrivent une apparition numineuse à forte charge érotique (insignis facie et pulchro pectore virgo subito oritur), suivie d’un violent innamoramento, décrit dans des termes qui hésitent entre la scène d’adoration et le rapt. 112 Saint Augustin évoque le problème de cette maturation accélérée, qui concerne aussi Adam, dans des développements connexes à l’exposé de la doctrine des raisons séminales (à ce sujet, voir BOYER, La théorie augustinienne). Voyons donc gen. ad litt. 6,14 (CSEL 28, p. 189,7/8) : creditur factus Adam, sine ullo progressu incrementorum, virili aetate, « on croit qu’Adam fut formé dans la force de l’âge, sans croissance progressive » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral, légèrement modifiée). Devant le laconisme de l’Écriture, il se résigne à un argument d’autorité : il est du pouvoir de Dieu d’ordonner la maturation des « raisons » latentes selon la chronologie qu’il souhaite (gen. ad litt. 6,13, CSEL 28, p. 187,18–188,6) : Sed quomodo eum fecit deus de limo terrae? Utrum repente in aetate perfecta, hoc est virili atque iuvenali, an sicut nunc usque format in uteris matrum? … Utrumlibet enim fecerit, hoc fecit, quod deum et omnipotentem et sapientem posse ac facere congruebat. Ita enim certas temporum leges generibus qualitatibusque rerum in manifestum ex abdito producendis adtribuit, ut eius voluntas sit super omnia, « Mais comment Dieu fit-il l’homme du limon de la terre ? Est-ce d’emblée, dans l’âge parfait, c’est-à-dire adulte et dans la force de la

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vient manifester, comme nous le savons par ailleurs, le déterminisme créé par la communauté de substance. Proba, comme les autres poètes bibliques, orne ainsi sa présentation de la femme en usant d’un motif mythologique concernant la naissance des êtres divins ; ainsi, de même, Avit (carm. 1,156/157) plus concis : Erigitur pulchro genialis forma decore inque novum subito procedit femina vultum.113 De même encore, l’Alethia (aleth. 1,369/370) : traxit opus vitae, sexu iam grata secundo, 370 ac permissa suo vocitata est Eva marito.114


Un peu plus loin, le poème précise l’effet produit sur Adam (aleth. 1,381–387) : Hinc est, ignarus partem quod senserit Adam se recepisse sui; tetigit nova gratia mentem affectusque oculis in viscera nota receptus irruit et tanto penetravit in ossa calore 385 ut iam scire daret, quod nomen coniugis uxor, quod dulces nati postponendique parentes coniugibus. …115 À ce jeu-là, c’est comme d’habitude Dracontius qui se montre le plus inspiré (laud. dei 1,383–398) :

|| jeunesse, ou le fit-il comme il forme encore maintenant l’enfant dans le sein de sa mère ? … En quelque état que Dieu ait créé l’homme, il a fait ce qu’il convenait au Dieu tout-puissant et sage de pouvoir et de faire. S’il a soumis la production des différentes espèces et qualités d’êtres aux lois d’un devenir temporel déterminé, pour les faire passer de l’état latent à l’état visible, sa volonté reste néanmoins au-dessus de ces lois. » (traduction AGAËSSE – SOLIGNAC, La Genèse au sens littéral). 113 « Se dresse aussitôt un corps à la beauté remarquable, paré pour le mariage ; un visage nouveau, la femme, paraît soudain au jour » (traduction HECQUET-NOTI, Histoire spirituelle ; qui précise en note, Histoire spirituelle, 149 n. 4 : « L’adjectif genialis est un synonyme usuel de nuptialis »). 114 « [Le corps issu de la côte d’Adam sc.] s’empara de l’activité de la vie, avec déjà le charme du deuxième sexe, et confiée à son mari, elle reçut de lui le nom d’‘Ève’ » (traduction FALCON, L’Alethia). 115 « C’est ainsi qu’Adam, sans savoir comment, sentit
qu’il avait reçu une part de lui-même. La beauté nouvelle toucha son esprit et la passion reçue par ses yeux fit irruption dans des entrailles déjà connues et pénétra dans ses os avec une telle chaleur qu’elle lui donne à l’instant de savoir que le nom de celle qui lui était unie était « épouse »
et que, aussi chéris soient-ils, enfants et parents passeront désormais après l’épouse. » (traduction FALCON, L’Alethia).

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Nam iuvenis de parte brevi formatur adulta virgo decora rudis matura tumentibus annis, 385 coniugii subolisque capax quo nata probatur, et sine lacte pio fit mox infantia pubes. Excutitur somno iuvenis, videt ipse puellam ante oculos astare suos, pater, inde maritus, non tamen ex coitu genitor, sed coniugis auctor. 390 Somnus erat partus, conceptus semine nullo; materiem fecunda quies produxit amoris affectusque novos blandi genuere sopores. Constitit ante oculos nullo velamine tecta, corpore nuda simul niveo quasi nympha profundi: 395 caesaries intonsa comis, gena pulchra rubore, omnia pulchra gerens, oculos os colla manusque, vel qualem possent digiti formare Tonantis; nescia mens illis, fieri quae causa fuisset.116 Sans s’étendre sur ce texte bien étudié par ailleurs,117 ce qui nous importe ici est le geste artistique par lequel Dracontius dévoile une statue, en se permettant des notations érotiques, une esthétique sensualiste classique qui viennent se substituer à la lettre du récit biblique et satisfaire une curiosité suscitée par son extrême concision. La logique de composition poétique emmène ainsi la réception biblique dans des voies qui lui sont propres : les poètes tendent à présenter la venue au monde de la femme selon des catégories esthétiques qui appartiennent au langage des BeauxArts, la femme elle-même apparaissant, au terme du processus de Création, comme le chef-d’œuvre qui vient couronner l’ensemble ;118 cette idée n’est pas un postulat

|| 116 « D’une parcelle de ce jeune corps est formée, toute épanouie, une vierge parfaite, ignorante et mûre pour l’amour, à l’âge de la gorge naissante, apte au mariage et à la maternité, qui sont visiblement ses raisons d’être ; sans goûter à la douceur du lait, sa petite enfance devient aussitôt adolescence. Le jeune homme, arraché au sommeil, la voit debout près de lui, sous son regard. Il est son père, il sera son mari. Il n’a pas engendré son épouse dans l’union charnelle, mais il est l’auteur de sa vie. Le sommeil enfanta. La conception se fit sans aucune semence. Un repos fécond produisit l’objet de l’amour. Elle parut devant ses yeux, sans voile pour couvrir son corps, dans sa nudité, dans sa blancheur de neige, comme une nymphe de l’abîme. Flots d’une longue chevelure, joues d’un beau vermeil, tout en elle était beau, les yeux, la bouche, le cou, les mains : telle aurait pu la façonner les doigts du Maître du tonnerre. Leur esprit ignorait la raison de leur naissance » (traduction MOUSSY – CAMUS, Dracontius). 117 Voir notamment, outre le commentaire ad loc. dans l’édition MOUSSY – CAMUS, les travaux de EVENEPOEL, Dracontius ; STELLA, La poesia biblica come problema interculturale ; ZWIERLEIN, Die ‚Carmina christiana‘ des Dracontius, 48–50. 118 L’idée, cela étant, que la création de la femme vient « accomplir » la création de la créature humaine pouvait être interprétée selon des vues moins esthétisantes, comme chez saint Ambroise,

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théologique banal, pas plus que la caesaries intonsa exhibée par Dracontius n’est compatible avec une lecture attentive de 1 Cor. 11,6.119 L’Heptateuchos, pour sa part, est certes beaucoup moins disert que Dracontius mais on trouve quelques traces dans ses vers d’un vocabulaire relevant des arts plastiques : au vers 32, effigie, qui désigne chez Adam l’ « image de Dieu »,120 est un mot de la famille de fingere qui dénote en latin classique un objet façonné à la ressemblance d’une autre entité.121 Il nous semble aussi possible, dans le vers 35, mollius ut vulsa formetur femina costa, d’interpréter mollius dans un sens qui le rapproche des conceptions que nous venons d’évoquer : en tête de vers, le comparatif d’adverbe apparaît comme prédicatif, et l’adjectif mollis, s’il possède une assez large polysémie, connaît des emplois122 pour qualifier la statuaire et les œuvres d’art, exprimant ainsi une idée d’agrément esthétique et de réusite artistique. Mollius fonctionnerait donc comme une syllepse, exprimant simultanément la prévenante délicatesse du geste et la finesse du rendu formel.

|| dont les considérations liées à la reproduction de l’espèce que nous avons déjà évoquées sont sans doute plus proches des intentions originelles du texte génésiaque (Ambr. parad. 10,47) : Quomodo enim quando solus factus Adam, non dictum est bonum esse factum Adam, quando autem et mulier ex eo facta est, tunc esse bona omnia comprehensum est? … Si igitur viro culpae auctor est mulier, quemadmodum pro bono videtur adiecta? Verum si consideres quia Deo universitatis est cura, invenies plus placere Domino debuisse id in quo esset causa universitatis, quam condemnandum fuisse illud in quo esset causa peccati. Et ideo quia ex viro solo non poterat humani esse generis propagatio, pronuntiavit Dominus non esse bonum solum hominem esse, « comment donc comprendre le fait que lorsque Adam seul est créé, il n’est pas dit qu’il soit bon qu’Adam ait été créé, mais que lorsque la femme a été créée de lui, c’est alors que tout soit jugé bon ? … Si en effet la femme est l’auteur de la faute, de quelle manière son avènement peut-il être considéré comme un bien ? En vérité, si l’on considère que le souci de Dieu s’accorde au sort de tous les hommes, on peut comprendre qu’il ait accordé plus d’importance au fait qu’elle fût l’origine de tous les hommes, qu’au fait qu’elle fût condamnable pour avoir été l’origine du péché. Ainsi, c’est parce que la propagation de la race humaine ne pouvait avoir lieu à partir du seul mari que le Seigneur déclara ‘il n’est pas bon que l’homme soit seul’. » 119 Εἰ γὰρ οὐ κατακαλύπτεται γυνή, καὶ κειράσθω· εἰ δὲ αἰσχρὸν γυναικὶ τὸ κείρασθαι ἢ ξυρᾶσθαι, κατακαλυπτέσθω, « Si la femme ne porte pas de voile, qu’elle se fasse tondre ! Mais si c’est une honte pour une femme d’être tondue ou rasée, qu’elle porte un voile ! » (traduction TOB). 120 Cypr. Gall. gen. 32 effigie formatum ceu sua vidit. 121 Voir ThlL V/2, 183 et Ov. met. 1,82/83 : satus Iapeto mixtam pluvialibus undis / finxit in effigiem moderantum cuncta deorum ; en Verg. Aen. 2,167 le mot désigne le Palladium. La locution effigies dei est employée par Tertullien pour désigner la création « à l’image de Dieu », cf. adv. Marc. 5,21 ; resurr. 6,17 ; adv. Prax. 7,46 ; enfin, un texte de Pline utilise la locution pour l’ « apparence » hypothétique de Dieu lui-même (nat. 2,14), dans un texte qui montre, s’il était besoin, le caractère relativement oecuménique, du moins chez les savants, de la conception d’un Dieu transcendant : effigiem dei formamque quaerere imbecillitatis humanae reor; quisquis est deus, si modo est alius, et quacumque in parte, totus est sensus, totus visus, totus auditus, totus animae, totus animi, totus sui. 122 ThlL VIII, 1375,5, s.v. mollis.

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Ainsi même lorsqu’il s’agit de paraphraser les Saintes Écritures, la composition en vers a ses propres lois, et le thème pictural prend souvent le dessus sur l’entrée exégétique. Dans son laconisme, la paraphrase de l’Heptateuchos semble viser essentiellement à rendre la lecture de la fable biblique agréable, ce que ne permettaient pas les textes originaux à cause de la gaucherie d’une langue issue de traductions mot-à-mot, d’une narration extrêmement elliptique, et d’anciennes conceptions religieuses devenues incompréhensibles. Ainsi tous les efforts du poète concourent à aplanir le chemin du lecteur, selon une série de procédés que nous avons tenté de détailler dans cette petite étude : par la brevitas et l’omission, les réalités malséantes sont effacées ; la contemplation de l’action divine est dépouillée de la crainte révérencielle qu’elle devrait inspirer et justifiée par une psychologie anthropomorphe qui rapproche le dieu de la Genèse du vertueux héros de l’Énéide ; l’étrange monde biblique dans son ensemble apparaît revêtu d’une ornementation virgilienne gorgée de pathos et de compassion. Contrairement à Cl. Marius Victorius et Avit de Vienne, l’auteur ignore les problèmes exégétiques, ou les dilue dans des formules rhétoriques amphigouriques qui leur font perdre toute urgence et tout intérêt intellectuel. En fin de compte, il semble lui importer davantage d’exalter et de représenter que d’expliquer : sa poésie est une poésie épidictique qui témoigne d’une volonté d’assimilation de la culture chrétienne et biblique à la tradition grécolatine, via un consensus esthétique néoclassique ; dans la plus audacieuse poésie de Dracontius, ce processus d’assimilation apparaît comme achevé. Nous avons tenté, en multipliant les parallèles, d’inscrire le poème de l’Heptateuchos dans le monde d’idées religieuses et de conceptions artistiques qui est le sien, et au terme de cet examen, il paraît tout de même que l’Heptateuchos manifeste une forme d’originalité parmi les œuvres comparables : par sa fidélité au récit biblique, sa retenue interprétative, ses pudeurs bienséantes, le poème apparaît comme une simple mise en image de l’Écriture, sous une forme plaisante assimilable par tous les publics. L’Alethia et l’Histoire spirituelle sont essentiellement des traités exégétiques en vers, les Louanges de Dieu sont une méditation qui affecte un registre pénitentiel mais vise à un déploiement de virtuosité poétique ; l’Heptateuchos, où ne sont discernables ni urgences polémiques, ni motifs ou intérêts personnels, n’est guère qu’une Bible illustrée, qui témoigne de la facilité avec laquelle, sous la surface d’une époque que nous décrivons comme un temps de rupture épistémologique, et marquée sans doute par les luttes doctrinales et les troubles politiques, le jeune christianisme fusionne paisiblement avec le monde antique.

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Renaud Lestrade, [email protected] UR 4377-Strasbourg

Francesco Lubian

Re-forging Balaam the Epic Way The Embassy of King Balak and the Journey to Moab (Num. 22,1–35) in the Poem of the Heptateuchos (num. 579–638)

1 Introduction Even though in recent times scholarly interest in the poem of the Heptateuchos has significantly increased,1 little if any attention has been specifically dedicated to the Metrum super Numerum, where the paraphrast elaborately retells in 777 lines – hexameters κατὰ στίχον with the insertion of 11 Phalaecean hendecasyllables – the most relevant normative and narrative contents of the fourth book of the Pentateuch, the Bamidbar (“in the desert”). Aiming to offer a sample of the research I am conducting as part of the edition, translation, and commentary of the whole poem directed by Michele Cutino, I will provide a close reading of the paraphrase of Num. 22,1–35.2 Dwelling on an unusual number of details, the poet employs sixty hexameters to recount the episodes of Balak’s embassy to Balaam (Num. 22,1–20 ~ lines 579–596) and of his journey to Moab (Num. 22,21–35 ~ lines 597–638), thus allowing an in-depth analysis of the formal techniques used in the paraphrase as well as of the epicizing strategies applied to a highly controversial biblical figure, a non-Israelite soothsayer who has been subject to almost unanimous discredit in Jewish and Early Christian sources.

|| Note: First conceived for the 2020 EuARe Meeting, cancelled due to the pandemic, this chapter has been presented at two research seminars in Padua and Lyon. I am thankful to Gianluigi Baldo, Bruno Bureau, Michele Cutino, Donato De Gianni, and Maria Veronese for their fruitful comments. 1 For a virtually complete bibliography on the poem, cf. SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos, 565–577, with the integrations by LUBIAN, Review to: Schmalzgruber, H., Studien zum Bibelepos, 549, n. 50, to which one should now add PETRINGA, Particolarità lessicali; PETRINGA, A proposito di due passi; PETRINGA, Il paradiso terrestre; LESTRADE, Usage des sources; see also SCHMIDT, § 630.1 Der sogenannte Heptateuchdichter, 432–437; to my knowledge, the only contribution on the Metrum super Numerum (Cypr. Gall. num. 230–249) is SHANZER, Bitter Waters. 2 For a recent comprehensive survey on this episode, see ROBKER, Balaam, 128–156; on the Septuagint version of the Balaam pericope, cf. also WEVERS, The Balaam Narrative. https://doi.org/10.1515/9783111022277-005

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2 Commentary 2.1 The Embassy of King Balak Haec ubi sollicito dictavit Fama Balaci, 580 qui Moabitarum populos urbesque regebat,

concutitur graviore metu Balamque prophetam ambit honoratis precibus, ut tanta gerentem impediat dictis populum, cursumque refrenet bellantum penitus; quoniam, quae procubus oret, 585 audiat omnipotens et tristia quaeque secundet.3 Et ut audivit Balac filius Sepphor omnia quae fecit Istrahel Amorreo, 3 et timuit Moab populum nimis, qui multi erant: conturbatus est Moab a faciae filiorum Istrahel. 4 Et dixit Moab senioribus Mazyam: Et nunc elinget synagoga haec omnis quae est in circuitu nostro, velut elingat vitulus viridia de campo. Et Ballac filius Sepphor rex Moab erat in illo tempore: 5 et misit legatum ad Balam filium Beor in Fatura, quod est super flumen terrae filiorum populi eius, vocare eum, dicens: Ecce, populus qui exivit ex Aegypto coperuit faciem terrae, et ecce sedet et obsidet me. 6 Et nunc veni, et devota mihi populum hunc, quia fortior me est, si possimus percutere ex illis, ut eiciam illos de terra: quia scio quoscumque benedixeris benedicti sunt, et quoscumque maledixeris maledicti sunt.4

2

Opening with a stereotypical transition formula which echoes Vergil’s Haec ubi dicta dedit ...,5 this introduction is a good illustration of the paraphrast’s approach to Scripture. While the repetitive content of Num. 22,1 (Et ut promoverunt fili Istrahel, constituerunt castra ad occidentem Moab circa Iordanen secundum Iericho) is totally omitted, the plain style of Num. 22,2 is elevated by a typical epic motif,6 the personi-

|| 3 PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 137–139. 4 The pre-Vulgate text of Num. 22,1–35 is taken from ROBERT, Pentateuchi versio Latina antiquissima, 284–286; further observations and a bibliography on the poem’s biblical Vorlage in LUBIAN, La macchina del parafraste, 224/225. 5 Cf. Verg. Aen. 2,790; 6,628; 7,323; 7,471; 8,541; 10,633; 12,81; 12,441, and haec ubi dicta at Aen. 8,175 (HIGHET, The Speeches, 342); on the recycling of such epic formulae of transition in the poem, cf. LESTRADE, Usage des sources, 107/108. 6 Cf. also Cypr. Gall. exod. 94/95a Haec fuerant ut dicta, ducis deportat ad aures / Fama loquax; on the role of Fama in post-Vergilian epic, see at least HARDIE, Rumour and Renown, 178–225, while on the reuse of “motifs mythico-épiques” in the poem of the Heptateuchos, cf. LESTRADE, Usage des sources, 120/121. This expression might also suggest that the poet’s source was closer to the Codex Lugdunensis than to the Vulgate, since in Jerome’s translation of Num. 22,2, the king “saw”, and did not hear, the deeds of Israel (Videns autem Balac filius Sepphor omnia quae fecerat Israel).

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fication of Fama, who “dictates” to Balak what Israel has done to the Amorites; meaningful is also the addition of sollicitus, which pathetically underlines the anxiety of Balak,7 and the cutting of the king’s lineage from Zippor, a typical Semitic content. The relative clause of line 580, an anticipated expansion of Num. 22,4b, constitutes a typical case of Romanisierung:8 the solemn description of the extension of Balak’s reign over “the populations and cities” of Moab possesses in fact a specifically Roman undertone, which is reminiscent of the celebration of the veteres who (just like Balak!) believed in divination pronounced by Urania in the longest extant fragment of Cicero’s De consulatu suo at div. 1,17–22 (carm. frg. 6 BLÄNSDORF [= 11 MOREL = 10 COURTNEY = 2 SOUBIRAN],67) Qui populos urbisque modo ac virtute regebant), and that of the power of the divinised emperor of Calp. ecl. 4,7/8 (deus ipse … / qui populos urbesque regit pacemque togatam).9 In his transposition of Num. 22,3, the poet not only trims a Scriptural doublet,10 but also attributes fear of the Jewish horde exclusively to Balak, and not to the people of Moab as in the hypotext.11 The focus on Balak’s fear is just the first of a series of convergences between Hept. and two Jewish retellings of the Balaam pericope, those of Flavius Josephus’ Antiquitates Iudaicae (4,102 Βάλακος ὁ τῶν Μωαβιτῶν βασιλεὺς φιλίας αὐτῷ πατρῴας οὔσης καὶ συμμαχίας πρὸς Μαδιηνίτας, ἐπεὶ τοὺς Ἰσραηλίτας τοσοῦτον φυομένους ἑώρα καὶ περὶ τῶν αὐτοῦ πραγμάτων λίαν εὐλαβεῖτο) and Pseudo-Philo’s Liber antiquitatum biblicarum (18,2 Balac autem erat rex Moab, inhabitans contra eos, et timuit valde).12 Even if we leave aside for the moment any speculation on the poet’s possible debt to a Jewish source, we should note that the projection of Moab’s fear onto Balak alone enriches the character’s psychology and helps to provide a rational explanation for his decisions according to the rhetorical prescriptions of the narratio probabilis.13 Totally excluding the dialogue with the elders of Midian of Num. 22,4a, but specifying that Balak’s ambassadors bear “honorific”14 prayers, line 581 finally introduces the main protagonist of the pericope. The way in which Balaam is presented is

|| 7 On the poem’s “style subjectif-empatique”, cf. LESTRADE, Usage des sources, 117/118. 8 On this concept, cf. HERZOG, Die Bibelepik, 100–154. 9 VINCHESI, Calpurnii Siculi Eclogae, 297/298. 10 Cf. SHENK, The Coherence, 32. 11 The Vulgate text of Num. 22,3 also reads et quod pertimuissent eum Moabitae et impetum eius ferre non possent; cf. also Philo vita Mos. 1,48,263 (οὗτος ὁ πόλεμος ἅπασι μὲν τοῖς Ἀσιανοῖς ἔθνεσι φοβερὸν δέος ἐνειργάσατο, διαφερόντως δὲ τοῖς ὁμόροις, ὅσῳ καὶ τὰ δεινὰ ἐγγυτέρω προσεδοκᾶτο). 12 Cf. JACOBSON, A Commentary on Pseudo-Philo, 577. 13 For this rhetorical concept and its application to biblical retellings, cf. SOMENZI, Ambrogio “historiographus”, 176–180; LUBIAN, La macchina del parafraste, 273/274. 14 This detail is perhaps influenced by Num. 22,17; on this value of honoratus, cf. ThlL VI/3, 2951,8– 10.

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particularly revealing of the paraphrast’s attitude towards this biblical character: while his genealogy and the identification of his homeplace Phetor are completely omitted, Balaam is immediately qualified as a “prophet”. Even if this epithet, absent from the Septuagint – which reserves the term προφήτης for God’s spokesmen – and the Codex Lugdunensis, was usually applied to Oriental priests (cf. ThlL X/2, 1991,55–1992,2), it was only seldomly used to refer to Balaam by Christian authors,15 who tended to categorise him as a mere “fortune teller”, as he is called in the Vulgate.16 Through this introductory epithet, then, the poet detaches himself from the chorus of disdain which resounds in the Rabbinic tradition,17 in the Philonic exegesis (where he is always presented as a wicked μάγος or μάντις),18 and in most Early Christian sources, which follow the New Testament (2 Petr. 2,15/16; Iudas 1,11; Apoc. 2,14) in condemning Balaam as a greedy sorcerer or pseudoprophet.19 On the contrary, the paraphrast seems closer to the relatively unbiased characterisation of Josephus’ Antiquitates Iudaicae, where Balaam, albeit not being a προφήτης, is not an enemy of Israel,20 or, even more so, to the clearly positive (and otherwise unparalleled) portrait of Pseudo-Philo’s Liber antiquitatum biblicarum.21 Such favourable characterisation of Balaam in a Christian poem is somewhat puzzling: one would be tempted to relate it to the emphasis on his famous Messianic prophecy of Num. 24,15–19, but precisely this section is entirely omitted by the paraphrast; in any case, however, it contributes to the adaptation of the Vorlage to the aesthetic and ethical canons of the genus grande, perhaps under the influence of Jewish sources. After having diluted the allusion to Israel’s military power of Num. 22,5b/6 to the vaguer expression tanta gerentem / … populum,22 lines 582b–585 elaborately retell Num. 22,6a. The poet replaces the direct speech of the Scripture with reported

|| 15 Tert. adv. Marc. 4,28; Cypr. Fort. 10; Quodv. prom. 2,12,22; 2,21,39. 16 Cf. Num. 22,5a Misit ergo nuntios ad Balaam filium Beor ariolum qui habitabat super flumen terrae filiorum Ammon. 17 On Balaam’s portrayal in the Rabbinic tradition, cf. BRAVERMAN, Balaam; and BASKIN, Pharaoh’s Counsellors, 75–113. 18 On Philo’s treatment of Balaam (especially in vita Mos. 1,48,263–300), see at least REMUS, Moses and the Thaumaturges, 671–674; VAN KOOTEN, Balaam as the Sophist; and ZSENGELLÉR, Changes in the Balaam-Interpretation, 491–496. 19 Cf. Rufin. Orig. in num. 13,7; 14,4; 15,2; Filastr. 25,1; and Ambrosiast. in I Cor. 13,2,1; on Balaam’s problematic prophetic status in the Fathers, cf. BASKIN, Pharaoh’s Counsellors, 101–113; and BASKIN, Origen on Balaam. 20 On Josephus’ lengthy retelling of Balaam’s story (antiq. 4,102–158), cf. FELDMAN, Studies, 110– 136; and ZSENGELLÉR, Changes in the Balaam-Interpretation, 500–503. 21 On Pseudo-Philo’s portrayal of Balaam (antiq. 18), cf. VAN RUITEN, The Rewriting; and ZSENGELLÉR, Changes in the Balaam-Interpretation, 496–499. 22 It is interesting to note that in antiq. 4,102, Josephus reveals a peculiar concern in exonerating the Hebrews from the accusation of interfering (πολυπραγμονεῖν) with other countries, cf. FELDMAN, Studies, 121.

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speech23 and modifies the content of Balak’s message: Balaam is not asked to drive the Hebrews out of Moab, but rather to stop them with his words (dictis) and slow down their expansion. These two extra-biblical details reappear again in the Antiquitates Iudaicae, where Balak is determined to fight his enemies “with words”, and does not aim to dispel the Israelites, but just to prevent their aggrandisement (antiq. 4,102/103 θᾶττον ἢ φρονιμώτερον ἐγχειρεῖν ἔγνω τοῖς λόγοις. καὶ πολεμεῖν μὲν ἐπὶ ταῖς εὐπραγίαις θρασύτερον ὑπὸ τῆς κακοπραγίας κατειλημμένοις οὐκ ἔκρινε, κωλῦσαι δ᾽ εἰ δύναιτο γενέσθαι μεγάλους λογιζόμενος πρεσβεῦσαι πρὸς Μαδιηνίτας ὑπὲρ αὐτῶν).24 A peculiar emphasis on the power of Balaam’s words also appears in Origen’s Homiliae in Numeros, where the Alexandrine exegete extensively meditates on Balak’s intention to use words to fight against Israel (Rufin. Orig. in num. 13,4/5). After having stated that, in some cases, “words are stronger than bodies” (13,4 Primo ergo omnium fatendum est in quibusdam plus posse et plus valere verba quam corpora), Origen affirms in fact that the king of Moab, aware of the power of Israel’s prayers, wanted to oppose “words to words, prayers to prayers” (13,5 Haec igitur sciens rex mittit ad Balaam, ut et ipse deferat verba verbis contraria et precibus preces); but this is, of course, too little to suppose any allusion to the patristic interpretation of Balaam’s pericope. As is typical in Hept., the paraphrast instead shows almost no interest in filling the exegetical voids of Num. 22: the mention of Balaam’s impeding dicta should therefore be considered as a sort of emblem, which immediately connotes him as a powerful soothsayer. Another positive feature of Balaam’s portrayal is highlighted in the paraphrase of Num. 22,6b, where the predicative procubus – one of the paraphrast’s favourite adjectives25 – underlines the devotion of the soothsayer, who prays “prostrate”. Enriched by a so far unnoticed Vergilian memory (Aen. 4,219/220 Talibus orantem dictis arasque tenentem / audiit omnipotens, oculosque ad moenia torsit), lines 584b/ 585 provide a good example of the poem’s marked internal formularity: the clausula of line 584 almost exactly replicates that of Cypr. Gall. num. 379 and 539 (procubus orat), otherwise unattested in Latin poetry, while the syntagm tristia quaeque reappears in the same metrical position in Cypr. Gall. iud. 208.

2.2 God’s Denial and the First Response to the Messengers Ille negat fas esse sibi maledicta referre in plebem domino semper ductore vadentem

|| 23 On modal variations in biblical epic, cf. ROBERTS, Biblical Epic, 139–148. 24 FELDMAN, Studies, 122. 25 Cf. BECKER, De metris, 22; BEST, De Cypriani quae feruntur metris, 14; and STUTZENBERGER, Der Heptateuch, 19/20.

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ad sedem regnumque suum, longeque videri iustius, ut meritis accommoda quaeque precetur, 590 quandoquidem dominus, nocturno in tempore visus, inhibeat reserare senem responsa Balaci. 12

Et dixit Dominus ad Bala: Non ibis cum illis, neque maledices populum: est enim benedictus. 13 Et ut surrexit Balam mane, dixit principibus Balacis: Recurrite ad dominum vestrum: non dimittit me Dominus abire vobiscum.

After having completely omitted Num. 22,7/8 (Et abierunt seniores Moab, et seniores Mazziam, et divinacula in manibus eorum et erant, et venerunt ad Balam, et dixerunt ei verba Balaci. Et dixit ad eos Balam: Requiescite hic hac nocte, et respondebo vobis verba quaecumque locutus fuerit ad me Dominus, et manserunt principes Moab apud Balam), which adds nothing to the narration and is unsuited to Balaam’s dignity,26 and Num. 22,9–11 (Et venit Deus ad Balam, et dixit ei: Quid venerunt homines isti ad te? Et dixit Balam ad Deum: Balac filius Sepphor rex Moab misit illos ad me, dicens: Ecce populus exit ab Aegypto, et ecce coperuit faciem terrae, et hic obsidet iuxta me: et nunc veni tu, maledic mihi populum hunc, ut possim expugnare eum, et eicere eos de terra), a superfluous repetition of Num. 22,5b/6, the paraphrast dedicates lines 586–589 to a rich expansion of Balaam’s answer to Balak’s delegation (Num. 22,13), again transposed into reported speech. While the biblical Balaam only affirms that God prohibited him from reaching Moab, the paraphrast explicitly mentions the divine prohibition of cursing Israel (lines 587/588a);27 more relevantly, in a rich amplification of Num. 22,12b, Balaam himself proclaims that the Israelites’ escape from Egypt28 had always been led by God. This apologetic expansion once again finds close resonances in Flavius Josephus and Pseudo-Philo: in the Antiquitates Iudaicae, Balaam explains to the elders of Midian that he cannot curse Balak’s enemies because they are blessed by God (4,105/106: τοῦ δ᾽ [scil.: God] ἐμποδὼν στάντος, ἀφικνεῖται πρὸς τοὺς πρέσβεις, προθυμίαν μὲν καὶ σπουδὴν τὴν ἰδίαν ἐμφανίζων αὐτοῖς εἰς ἃ δέονται τυχεῖν, τὸν δὲ θεὸν ἀντιλέγειν αὐτοῦ τῇ προαιρέσει δηλῶν, ὃς αὐτὸν ἐπὶ τοσοῦτον κλέος δι᾽ ἀλήθειαν καὶ τὴν ταύτης πρόρρησιν ἀγάγοι· τὸν γὰρ στρατόν, ᾧ καταρασόμενον αὐτὸν ἐλθεῖν παρακαλοῦσι, δι᾽ εὐνοίας εἶναι τῷ θεῷ),29 while in the Liber antiquitatum biblicarum, God confirms Israel’s divine protection by listing the most impressive deeds of || 26 In particular, the paraphrast omits any mention of the divinacula of Num. 22,7 (τὰ μαντεῖα, qesamim), the “tools” or “remuneration” of the divination, which are often interpreted by the exegetes as proof of Balaam’s greed. 27 For the clausula of line 586, cf. Ps.-Cato dist. 2,15,1 Litis praeteritae noli maledicta referre. 28 The shortening of the first syllable of the participle vădentem is typical in the Heptateuchos (cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 345). 29 FELDMAN, Studies, 126.

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the patriarchs and addressing a rhetorical question to Balaam which demonstrates the impossibility of cursing His people (18,6 Et nunc ecce tu cogitas proficisci cum eis ut maledicas quos elegi? Quod si maledixeris eos, quis erit qui benedicet te?). The idealisation of Balaam continues in lines 588b/589, where – in a sort of orthodox profession of belief in the righteousness of God’s maledictions30 – he affirms that he believes “much righter” because his prayers are proportionate to the merits of those who are blessed or cursed. Balaam consulting God (Num. 22,12a) is transposed at the end of the sequence: slightly adapting the hypotext, the poet affirms that the prophet cannot go with Balak’s messengers because the Lord appeared to him during the night (cf. again Cic. carm. frg. 6 BLÄNSDORF [= 11 MOREL = 10 COURTNEY = 2 SOUBIRAN],26: iam vero variae nocturno tempore visae) and forbade him to “reveal his responses” (reserare … responsa, with alliteration)31 to the king of Moab.32 We should not overlook this difference from the Vorlage, where Balaam is just forbidden to curse Israel, since it was again the Jewish tradition which stressed Balaam’s prophesying power, connecting the toponym “Pethor” (Num. 22,5) to the verb ‫פתר‬, “to interpret”.33 Finally, even if Balaam’s age is never specified in the Bible, and he is usually represented as a beardless man in Early Christian iconography,34 in line 591 the paraphrast defines him as senex: this is not a precise determination of age, but rather an epithet which functionally corresponds to the epic senior, and again increases the character’s authority.35

|| 30 For the same exegesis of Num. 22,12, cf. Rufin. Orig. in num. 15,3 (Deus enim quibus maledicit, meritum designat eius, cui maledicitur, et sententiam promit, utpote quem non fallat neque peccati qualitas neque peccantis affectus); but line 589 formally echoes pagan (Mart. 1,99,16 Quid dignum meritis precemur istis?; Lucan. 8,68/69a Hoc pro tot meritis solum te, Magne, precatur / uti se Fortuna velis) and Christian poetry (Paul. Nol. nat. 6 [= carm. 18 HARTEL],196–198a Cernere saepe iuvat variis spectacula formis / mira salutantum et sibi quaeque accommoda votis / poscentum, with KAMPTNER, Paulinus von Nola, 208). 31 The incipit of this line is characterised by the irregular lengthening of īnhibeat (cf. BECKER, De metris, 12; and PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 346); on the dimoraic treatment of in- in the poem, cf. ANDREOSE, Testimonianze del raddoppiamento, 43–48. 32 The mention of Balak might suggest that the poet’s Vorlage was again closer to the Codex Lugdunensis than to the Vulgate, where Balak’s messengers are invited to return “to their land”, and not “to their king” (Num. 22,13 Qui mane consurgens dixit ad principes ite in terram vestram quia prohibuit me deus venire vobiscum). 33 PERROT – BOGAERT, Pseudo-Philon, 125. 34 On Balaam’s iconography, cf. at least POZA YAGÜE, La Burra de Balaam; and CUMBO, Balaam e la stella. 35 On this value, see HARDIE, Rumour and Renown, 137, n. 33 (cf. Alcuin. carm. 69,83 [MGH PLMA I, p. 289 DÜMMLER]: mistica sed Balaam senioris verba prophetae).

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2.3 The Second Embassy Talia sed postquam dimissus nuntius infit, et regem sua cura tenet, perquirit anhelus electos proceres rursusque ad limina vatis 595 mittit oratores dudum iam dicta rogantes; nequiquam, quia dicta dei contraria pugnant. 15

Et adposuit adhuc mittere principes plures, et honorificentiores his, 16 et venerunt ad Balam, et dixerunt ei: Haec dicit Balac filius Sepphor: Oro te, ne pigeat te venire ad me: 17 honorificae enim honorificabo te, et quaecumque dixeris, faciam tibi: et veni, maledic populum hunc. 18 Et respondit Balam, et dixit principibus Balacis: Si dederit mihi Balac domum suam plenam argentum et aurum, non potero praeterire verbum Domini Dei, facere hoc pusillum vel magnum in sensu meo. 19 Et nunc sustinete hic et vos hac nocte, et sciam quid adponat Dominus loqui ad me. 20 Et venit Dominus Deus ad Balam noctu, et dixit ei: Si vocare te venerunt homines isti, surge et sequere eos, sed verbum quod locutus fuero ad te, sic facies. Line 592 is a brief epitome of Num. 22,14 (Reversi principes dixerunt ad Balac noluit Balaam venire nobiscum):36 Balaam’s answer is recapitulated by the pronoun talia, while the ambassadors’ direct speech is transposed into a subordinate temporal clause. The poet’s attitude towards the Vorlage is in this case rather liberal: the biblical principes are conflated into a single nuntius, recasting the dispatch delivery as a classical messenger scene and allowing for the reuse of a Juvencan clausula from Gabriel’s Annunciation (Iuvenc. 1,57 Ad quam tranquillum sermonem nuntius infit).37 The following line pathetically insists on the extra-biblical theme of Balak’s fear, which corresponds to Josephus’ stress on his “fervent pleas” for a second embassy (antiq. 4,107 Μαδιηνῖται δὲ Βαλάκου σφόδρα ἐγκειμένου καὶ δέησιν λιπαρὰν προσφέροντος πάλιν πέμπουσι πρὸς τὸν Βάλαμον):38 the king is “weighed down” by his concern39 and breathlessly seeks chosen nobles for a new mission.40 While the || 36 This verse is absent from the Codex Lugdunensis, and therefore quoted according to the Vulgate. 37 Cf. also Iuvenc. 1,52/53 (Tunc maiora dehinc idem mandata minister / detulit ad Mariae dimissus virginis aures), where the angel is “sent down” to the Virgin, the description of the announcement to Zechariah in the Laus Iohannis ( Paul. Nol. carm. 6 HARTEL, 89/90a dimissus … alto / nuntius e caelo); on the similar scene of the angel announcing Samson’s birth in the poem of the Heptateuchos, cf. LUBIAN, La macchina del parafraste, 231–235. 38 Cf. FELDMAN, Studies, 124. 39 The same iunctura recurs in Cypr. Gall. exod. 714a Dum vestri me cura tenet; 869a Cura tenet dominum; cf. also Lucan. 2,64b At miseros angit sua cura parentes; Ov. met. 9,527/528a Cognita quam nulli, quam prodigiosa novaeque / cura tenet Veneris? 40 For the use of perquiro with a secondary notion of eligendi sc. praestantissimum quemque, cf. ThlL X/1, 1662,40–45.

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redundant repetitions of Num. 22,16b/17 are avoided through the recapitulative formula dudum iam dicta, one of the poem’s rare internal anaphoric references, the silence about Balak’s attempts to influence Balaam with money and power, contributes to the development of a more positive portrayal of the king of Moab, as in Josephus (antiq. 4,107).41 Lines 594b/595, where the ambassadors are sent back to the threshold of the soothsayer – Balaam is solemnly defined here as vatis42 – are enriched by two other unnoticed Vergilian reprises, the clausula of line 594 (cf. Aen. 7,490–492 Ille manum patiens mensaeque assuetus erili / errabat silvis rursusque ad limina nota / ipse domum sera quamvis se nocte ferebat) and the syntagm oratores … rogantes with final value after a verb of motion taken from Aen. 11,100/101 (Iamque oratores aderant ex urbe Latina / velati ramis oleae veniamque rogantes). In addition, line 595 provides another example of the poem’s internal formularity: the same incipit – again with shortening of the first syllable43 – recurs in fact in Cypr. Gall. Ios. 322 (Mittit ŏratores vatemque exposcit amicum) and iud. 733 (Mittit ŏratores socio de corpore quinque).44 Balaam’s answer to Balak’s messengers (Num. 22,18/19) is transposed into reported speech and extremely simplified: the poet just says that the requests of the king of Moab are vain because the words of God “fight in opposition”45 with them. We should not ignore that by dismissing God’s response of Num. 22,20, the poet eliminates one of the most problematic inconsistencies of the biblical story, the patent incongruity between God’s authorisation to follow Balak’s messengers and His wrath toward Balaam of Num. 22,22.46

2.4 The Beginning of Balaam’s Journey Sed tamen emersus vates conscendit asellam atque praecedentes conlatis passibus aequat. 21

Et surrexit Balam mane, et superstravit asinam, et abiit cum principibus Moab.

|| 41 Cf. FELDMAN, Studies, 124. 42 On the scruples concerning the application of this title to Balaam, cf. Quodv. prom. 2,12: Balaac rex Moab conducens Balaam prophetam ex gentibus – licet unius veri dei vatem – ut malediceret invitavit, quem maledictum aestimabat se facile superaturum. 43 PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 345. 44 PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289. 45 For a similar use of the verb pugnare accompanied by the adjective contrarius with adverbial value, cf. Symphosius’ enigma on quicklime (Symph. 75,1 = Anth. Lat. 286 RIESE2 [= 281 SHACKLETON BAILEY],241 Ipsa medella meo pugnat contraria fato), with LEARY, Symphosius, 198. 46 Cf. SHENK, The Coherence, 31/32.

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Lines 597/598 reflect Num. 22,21, where Balaam – again called vates – saddles up his she-ass and follows the Moabite messengers “with joint steps”. Here the paraphrase is extremely faithful to Scripture, especially if we follow Peiper in emending line 597: as pointed out by Mayor, in fact, the participle emensus, transmitted by A and B (C has emensos) and printed by Pitra, “is plainly out of place in speaking of the beginning of the journey”,47 but Peiper’s emendation emersus is also preferable to Mayor’s own conjecture emissus (“the word wanted is ‘discharged’, ‘sent forth’”),48 since it precisely corresponds to the waking up of Balaam in the hypotext.49 Especially if we accept the transmitted text atque pr cedentes,50 which Mayor proposed to emend in et procedentes for metrical reasons,51 line 598 adds another unnoticed detail to the epic dramatisation of the Vorlage. By combining a Vergilian clausula (Aen. 6,263 Ille ducem haud timidis vadentem passibus aequat) with an Ovidian reminiscence (met. 11,64–66 Hic modo coniunctis spatiantur passibus ambo: / nunc praecedentem sequitur, nunc praevius anteit / Eurydicenque suam iam tuto respicit Orpheus), the paraphrast alludes in fact to the otherworldly voyages of two illustrious couples, that of Aeneas and the Sybil and of Orpheus and Eurydice, hence transfiguring Balaam and his ass into an epic duet and lending a solemn aura to their departure scene.

2.5 The Angel and the She-Ass Ecce viae medio domini mox angelus offert 600 strinctam aciem contra pronamque obversus et instans

cornipedem terret, celeri quae concita saltu in partem conisa fugit campoque pererrat. Quam dum praecipiti temnentem frena timore circumagit vates ac pressis pugnat habenis, 605 calcibus et fodicat virgaque everberat acri; pampineas inter vites iam tegmine lapso semirutus paries cunctanti obiectus asellae procursum inpediit; pedem quae ad saxa recussit oblisitque senis, sensuque adfecit acerbo.

|| 47 MAYOR, The Latin Heptateuch, 173. 48 MAYOR, The Latin Heptateuch, 173. 49 For emergo in the meaning of e somno … i.q. expergisci, cf. ThlL V/2, 477,47–52. 50 For further instances of shortened diphthongs in the Heptateuchos, cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 344; and STUTZENBERGER, Der Heptateuch, 35. 51 MAYOR, The Latin Heptateuch, 173.

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22

Et indignatus ira Deus quod iret Balam: et contra stetit angelus Dei in via, ut non transmitteret eum: et persedebat super asinam suam, et duo pueri ibant cum eo. 23 Et ut vidit asina angelum Dei resistentem in via, et gladius strictus erat in manu eius, et devertebat asina de via, et ibat in campum. Et percussit Balam asinam de virga, ut dirigeret eam in via. 24 Et stetit angelus Dei inter saepes vinearum, maceria erat hinc et inde. 25 Et vidit asina angelum Dei, conpressit eum ad parietem, et contudit pedem Balaam, et adposuit flagellare eam.

Even in the retelling of the she-ass incident, a folktale characterised by a clearly grotesque tone in the Scripture,52 the paraphrast does not forgo his typical epic touch. In order to eliminate the contradiction between Num. 22,22 and Num. 22,20,53 he avoids any mention of God’s wrath, as well as of His willing to hinder Balaam’s journey, and also omits the sudden54 appearance of two of Balaam’s servants: the only protagonists of the scene remain therefore the prophet, the she-ass, and the angel of the Lord,55 who opposes the beast with his “unsheathed sword”, forcing her to flee into the fields. With Balaam’s departure, the narrative rhythm of the paraphrase slows down, offering much material for analysis. In lines 599/600a, the poet expresses the content of Num. 22,23a56 with one of his favoured internal formulae,57 this time enriched by a still undetected Vergilian borrowing (Aen. 6,290/291 Corripit hic subita trepidus formidine ferrum / Aeneas strictamque aciem58 venientibus offert). Another minor addition improves the narrative fluidity of the scene: eagerly turning towards the she-ass, the angel knocks down to the ground the “horn-hoofed” animal,59 which || 52 ALTER, The Five Books, 799; on this aspect cf. especially FRISCH, The Story of Balaam’s She-Ass. 53 ALTER, The Five Books, 798/799. 54 SHENK, The Coherence, 32. 55 Except for Num. 22,34, the divine messenger is always defined in the Balaam pericope as ἄγγελος θεοῦ (angelus Dei), and not ἄγγελος κυρίου (angelus Domini), probably to prevent a non-Israelite from being the recipient of the word of the Lord (WEVERS, The Balaam Narrative, 144); however, the Latin version is not so consistent with this peculiarity of the Septuagint version in the rendition of the divine tetragrammaton YHWH (cf. Num. 22,26/27). 56 In this case, the Vorlage had to be much closer to the Codex Lugdunensis than to the Vulgate (Cernens asina angelum stantem in via evaginato gladio avertit se de itinere et ibat per agrum quam cum verberaret Balaam et vellet ad semitam). 57 Cf. Cypr. Gall. gen. 1011 Ecce viae medio vates videt ardua castra; 1345 Iamque viae medio, dum solvit vincula sacci; exod. 80 Forte viae medio Pharia de plebe tuetur (STUTZENBERGER, Der Heptateuch, 22). As it also happens in line 625, the adverb mox here underlines the sudden theophany of the angel. 58 For this metonymic use of acies, cf. ThlL I, 400,22–26. 59 For this solemn poetic periphrasis, traditionally used in post-Vergilian epic to indicate horses, cf. line 631, as well as Cypr. Gall. gen. 744; exod. 432; 491; Ios. 398; this example and that of num. 631 should be added to the cases where cornipes is used as a feminine substantive collected in ThlL IV, 960,35.

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rises with a quick jump before swerving from the road.60 In line 602, the poet combines the rare and technical conisa61 with the pathetic hendiadys fugit campoque pererrat, which dramatises and varies the plain style of the Vorlage. Num. 22,23b is richly expanded in lines 603–605. According to the prescriptions of narratio probabilis, the paraphrast explicitly relates the donkey’s behaviour to her “hasty terror” (praecipiti … timore) and describes Balaam’s reaction in detail: trying to make the she-ass reverse her direction, the vates fights against the bridle, spurring her with his heels62 and hitting her brutally with a stick. In line 604, the poet combines again a technical term from horse riding63 with an ennobling poetic tessera, a still unnoticed Vergilian borrowing taken from the great cavalry battle of Aeneid 11 (Aen. 11,600 Insultans sonipes et pressis pugnat habenis).64 Num. 22,24 offers an occasion to poetically expand the description of the vine hedge covered with vine shoots with a canonical ekphrastic reference to the seasonal pruning of the grapevines and the falling of their leaves.65 In addition to this miniaturised descriptive insertion and to the pathetic addition cunctanti, we should note that the paraphrast provides more detail than his Vorlage about the she-ass incident, explicitly affirming that her march was hindered by a crumbling wall. This innovation makes the scene, and especially line 598, strongly resemble a passage from Paulinus of Nola’s Natalicium 5 = carm. 16 HARTEL, composed in 399 A.D.66 and dedicated to Saint Felix’s escape from prison at Nola, where we find a very similar – and otherwise unattested – first hemiepes, even if in this case the adjective semirutus agrees with the substantive murus (94 Semiruti paries male fidus fragmine muri). If we add that Felix, just like Balaam’s she-ass, avoids his persecu|| 60 While the expression pronam … / … terret, with predicative adjective, seems particularly close to Verg. Aen. 11,484/485a (Frange manu telum Phrygii praedonis, et ipsum / pronum sterne solo; cf. Claud. Don. Aen. 11,485 Hoc est enim pronum cadere, ut praecipitatus in caput vultum terrae conlidat) and Stat. Theb. 6,902/903a (Tandem pectus humi pronamque extensus in alvum / sternitur), the clausula concita saltu recurs three times in the Vita sancti Martini by Paulinus of Périgueux (2,302; 6,58; 6,417), a well-known imitator of the Heptateuchos (cf. BECKER, De metris, 24–26). 61 Cf. Liv. 33,18,16 inclinato deinde laevo cornu in dextrum omnes conisi; on a too fragile basis, MAYOR, The Latin Heptateuch, 173, suggested emending the first hemistich of line 602 to in vatem conisa, “straining against the prophet”. 62 For fodico = fodio, cf. Non. p. 92 LINDSAY = p. 66 MERCIER. 63 Cf. Liv. 1,14,9 Ita multiplici terrore perculsi Fidenates, prius paene quam Romulus quique cum eo erant circumagerent frenis equos, terga vertunt; for this technical use of the verb circumago, cf. ThlL III, 1120,51–53. 64 In line 605, the verbum simplex of the hypotext is substituted by the rare compound everberat, prosodically a second paeon, attested three other times in the poem (Cypr. Gall. num. 737; Ios. 223; iud. 670) always in the same metrical position. 65 Cypr. Gall. exod. 895 Pampineasque metunt consumpto palmite vites; cf. Petron. frg. 38 BÜCHELER = 27 MÜLLER (= Anth. Lat. 465 RIESE2 = 463 SHACKLETON BAILEY),3b/4 iam coeperat uvas / adnumerare suas defecto palmite vitis. 66 FABRE, Essai sur la chronologie, 113–115.

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tors with a detour (84b/85a Felix instantia vulnera flexu / declinat medioque procul se devius aufert) and discovers a refuge “which provides an unexpected shelter to his fear” (86b/87a qui forte paventi / panditur effugium), the hypothesis that the she-ass incident depends on Paulinus’ Natalicium 5 seems all the more likely, and could encourage a more thorough investigation of the paraphrast’s relationship with Paulinus of Nola, a theme that has so far received almost no scholarly attention to date. Apart from the omission of its first sentence, and despite the substitution of the verbs of the hypotext with two rare poetical compounds, the paraphrase of Num. 22,25 is instead extremely faithful to the Scripture: the poet affirms that the she-ass “hit”67 and “pressed” against the wall the foot68 of the senex Balaam; but the idealisation of Balaam is again supported by the mitigation of his harsh punishment of the she-ass, which merely causes the beast “bitter sensations”.69

2.6 The Footpath through the Vineyard 610 Nuntius inde citus diversa in parte resistit

calle perangusto, tenuis quo semita duxit, circumitus nullos quacumque in parte relinquens. Quadrupes hunc strincto vidit mucrone micantem et multum pavefacta ruit, quam surgere iussam 615 verberat et multa vector vibice cohercet. 26

Et adposuit angelus Domini, et abiit, et constetit in loco angusto in quo non erat devertere dextra sive sinistra. 27 Et ut vidit asina angelum Domini, ingeniculavit sub Balaam. Et iratus factus est Balaam, et percussit asinam de virga. The paraphrase of Num. 22,26 is adorned by an exceptional number of Vergilian tesserae, which transform the she-ass incident into a properly epic scene. In line 610 – where the description of the angel is enriched by the extra-biblical attribute citus70 – the scheme of Cypr. Gall. iud. 269 (Nuntius inde dei sub quercu sedit amoena) is mo-

|| 67 Cf. Cypr. Gall. exod. 829 Pulsatusque aliquis pugno saxoque recusso. 68 The irregular lengthening of the first syllable of pēdem is not unparalleled in the poem (cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 347); the emendation of line 608 proposed by MAYOR, The Latin Heptateuch, 174 (procursum impediitque pedemque ad saxa recussit), appears therefore unnecessary. 69 Cf. Cypr. Gall. num. 341 Frangitur his populus, sensuque adfectus amaro and, for the same iunctura, Lucr. 4,670 Quae penetrata queunt sensum progignere acerbum; cf. also Lact. inst. 7,9,15 Nam vita ista terrena … dolorem fugit, cuius asperitas naturam viventium acerbis sensibus laedit. 70 In the tradition of biblical epic, the Grecism angelus is regularly substituted with more canonical poetisms such as nuntius or minister (ORBÁN, Die Versifikation, 231).

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dified by means of a Vergilian reminiscence (Aen. 8,642 Haud procul inde citae Mettum in diversa quadrigae); and from Vergil comes also the phrase diversa in parte71 (cf. also infra at line 631).72 Interestingly, the paraphrast affirms that the angel “resists” the narrow footpath: this expression does not find a correspondence either in the Codex Lugdunensis or in the Vulgate, but reappears in Augustine’s Quaestiones in Heptateuchum (4,50 Et cum vidisset asina angelum dei resistentem in via et gladium evaginatum in manu eius, et declinavit asina de via et ibat in campum), probably reflecting the use of the same pre-Vulgate text. If in line 611 the iunctura calle perangusto, with its rare adjectival compound, indirectly evokes Vergil (Aen. 4,405 convectant calle angusto, pars grandia trudunt),73 a proper intertextual reprise involves the description of Turnus’ ambuscade against Aeneas (Aen. 11,522–525 Est curvo anfractu valles, adcommoda fraudi / armorumque dolis, quam densis frondibus atrum / urget utrimque latus, tenuis quo semita ducit / angustaeque ferunt fauces aditusque maligni), which strongly contributes to the epic transfiguration of the she-ass incident.74 The poet also specifies that the narrow footpath did not afford the she-ass any chance to escape: the elaborate periphrasis circumitus nullos … relinquens evokes the presence of tortuous ways, while the syntagm quacumque in parte, followed again by a verbal compound in re-, only vaguely alludes to the directions of right and left, varying the scheme of line 610. The paraphrase of Num. 22,27 is also particularly rich: in contrast to the hypotext, the poet repeats that the she-ass is frightened by the angel’s sword (line 613) and amplifies the descriptions of her crouching under Balaam (line 614a) and of the prophet’s angry reaction (lines 614b/615). In line 613, the she-ass (solemnly called a quadrupĕs)75 sees the sword-wielding76 messenger of the Lord, precisely echoing Num. 22,23 (cf. already line 600a),77 while in line 614, where the poet pathetically

|| 71 Cf. Verg. Aen. 9,691 Ductori Turno diversa in parte furenti; 11,203 Nec minus et miseri diversa in parte Latini; cf. also Stat. Theb. 8,134; 8,218. 72 Cf. also Cypr. Gall. num. 151 Nec minus et positae diversa in parte lucernae; 706 Diriget hic gentes diversa in parte rebelles; Ios. 109 Haec ubi cognorunt diversa in parte tyranni (cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289). 73 Cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289 (but the reference to Verg. Aen. 1,405 is erroneous). 74 Cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289; and CIARLO, Aspetti del procedimento parafrastico, 751. The whole Vergilian hemistich is reprised, with obscene meaning, in Auson. cento nupt. 110, p. 152 GREEN, as well as in Ps.-Auson. per. Hom. b, 14,2, p. 280 GREEN. 75 On such shortenings, cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 344; there is therefore no need to emend the first hemistich in hunc quadrupes as suggested by MAYOR, The Latin Heptateuch, 174, who ultimately discards his own hypothesis on account of the paraphrast’s usus scribendi. 76 Cf. Paul. Nol. nat. 4 (= carm. 15 HARTEL), 238/239a Venit ergo micans iam nocte silenti / angelus; cf. ThlL VIII, 931,39–42. 77 For the alliterating clausula of line 613, cf. Cypr. Gall. Ios. 125/126a Interea vates quendam mucrone micantem / perspicit (PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289); BEST, De Cypriani quae

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expands the beast’s fear (multum pavefacta) and her fall (ruit), the fluidity of the scene is enhanced by Balaam’s ordering the she-ass to get up.78 The following line, markedly woven by alliteration (verberat … vector vibice),79 expands the description of the donkey’s violent punishment and offers an interesting case of non-epic intertextuality. This expression comes in fact from the conclusion of Persius’ fourth Satire, where Socrates warns Alcibiades not to offer his eager ears to undeserved compliments (4,47b–50 Viso si palles, improbe, nummo, / si facis in penem quidquid tibi venit, amarum / si puteal multa cautus vibice flagellas, / nequiquam populo bibulas donaveris aures). As is well known, line 49 (with multa … vibice in poetic singular) has long vexed Persian translators and commentators:80 not without difficulties, the ancient scholiastic tradition considered puteal as a hypallage for the debtors who crowded the puteal Scribonianum (Schol. Pers. 4,49 non puteal flagellas, sed debitores qui illo conveniunt),81 but Persius might well be alluding to the striving for pleasure of the paedicator Alcibiades.82 Regardless of how he might have intended the expression, the paraphrast sanitises the intertext from Persius of any possible obscene overtone, applying it to the beatings inflicted on the she-ass “with many a welt”.83

2.7 The Speech of the She-Ass Illa ubi perdoluit, subito sermone locuta est, dum deus eloquium desueta in verba relaxat: “Quid feci meruive tibi, quod verbere multo || feruntur metris, 52, highlighted instead a possible parallel with Claudian’s De bello Gildonico (Claud. carm. 15,176 Emicat ad nutum stricto mucrone minister). 78 The clausula of line 614 had already been attested in Commodian (apol. 649 Post XXXVIII annis paralyticum surgere iussit) and Prudentius (tituli 179b/180 nam claudus surgere iussus / ore Petri stupuit laxatos currere gressus), where it respectively referred to the healing of the paralytic of the pool of Bethesda (Io. 5,1–15) and that of the Beautiful Gate (Act. 3,1–11). 79 The text is the result of Peiper’s emendation: the manuscripts transmit in fact the readings cum vibice cohercet vecte (A), vecto vibice conhercet (B), and vecto vibice cohercet (C), while Pitra printed the unacceptable cum vibice vecte coercet. 80 KISSEL, Aules Persius Flaccus, 558–562. 81 CLAUSEN – ZETZEL, Commentum Cornuti, 107/108. 82 KISSEL, Aules Persius Flaccus, 562: “Dieser schert sich bei seinem Streben nach häufigem und anhaltendem Lustgewinn (multa vibice) keinen Deut um die in seelischer Erniedrigung und durchaus auch körperlichen Schmerzen bestehenden Qualen des von ihm geschändeten Opfers”; cf. also LITTLEWOOD, Integer ipse?, 79. 83 Cf. Non. p. 276 LINDSAY = p. 187 MERCIER vibices, plagarum vulnera; Paul. Fest. p. 507 LINDSAY Vibices plagae verberum in corpore humano, dictae quod vi fiunt. On Persius’ presence in the poem and his role in the Christianisation of the satirical genre, cf. De Gianni’s observations in this volume (cf. pp. 45–49).

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labentem conixus agis? Num terga negavi 620 sueta tibi, umquamve pavens mea pondera fugi,

praecipitemve dedi, prono dum cernuus armo laberis et prona fusus cervice rotaris?” Talia dicenti commotus dicta sacerdos tristia saepe refert multaque exaestuat ira. 28

Et aperuit Deus os asinae, et dixit ad Balaam: Quid feci tibi, quod percussisti me iam hoc tertio? 29 Et dixit Balaam asinae: Quia delusisti me, et si habuissem gladium, iam tibi tincxissem. 30 Et dixit asina ad Balaam: Nonne ego sum asina tua in qua sedisti a iuventute tua usque in hodiernum diem? non despectu dispiciens feci tibi sic? Ille dixit: Non. A rich, highly stylised sequence of nine lines is dedicated to the dialogue between Balaam and his donkey (Num. 22,28–30). The paraphrase of Num. 22,28a (where the Vulgate has locuta est instead of dixit; but this is not enough to assume a dependence on Jerome’s translation) begins with a reference to the extra-biblical theme of the beast’s sufferings, emphasised by the rare compound perdoluit.84 The miraculous speech of the animal, already anticipated in line 616b by the extra-biblical, alliterating adjective subito,85 fully emerges in line 617: the simple Scriptural style is ennobled by a vigorous alliterating incipit86 whose resonance runs through the stich up to desueta, by the elegant periphrasis eloquium … relaxat, and the allusion to the “obsolete words” of the beast’s eloquence, a precious intertextual allusion to Ovid’s soliloquies at Tomi (trist. 5,7b,39 Ipse loquor mecum desuetaque verba retracto). In lines 618–622, the poet conflates the she-ass’s first (Num. 22,28b) and second question to Balaam (Num. 22,30a), without the interruption of the prophet’s answer (Num. 22,29). Lines 618a/619a almost exactly reproduce the hypotext, expanded by a hendiadys. The precise reference to the three times in which the she-ass was beaten by Balaam is made vaguer (verbere multo / … conixus agis),87 but on the other hand the poetic diction is elevated by a morphological archaism, the participle conixus (cf. Serv. Aen. 1,144 Adnixus antiquum est, ut ‘conixus’, quibus hodie non uti-

|| 84 Cf. MAYOR, The Latin Heptateuch, 174. The only poetic antecedent is constituted by Ter. Eun. 154 (Eu noster, laudo: tandem perdoluit: vir es), on which, cf. Don. Ter. Eun. 154,1/2, I, p. 298 WESSNER (Tandem perdoluit: nimis doluit, id est persensit dolorem). 85 For this clausula, cf. Iuvenc. 1,220 Cognovit Christum et simili sermone locuta est, which refers to the speech of Anna the Prophetess, but also Cypr. Gall. num. 552 Quem iuxta dominus sancto sermone locutus. 86 Cf. Ov. met. 10,169 Dum deus Eurotan inmunitamque frequentat; fast. 6,573 Dum dea furtivos timide profitetur amores. 87 For this clausula, cf. Calp. ecl. 3,20/21a Si tamen invenies, deprensam verbere multo / huc age and Auson. protr. 24/25a, p. 25 GREEN Tu quoque ne metuas, quamvis schola verbere multo / increpet.

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mur; dicimus enim ‘adnisus’ et ‘conisus’), used also in Cypr. Gall. iud. 628 and here constructed with a simple ablative, as in Verg. Aen. 9,768/769a (Lyncea tendentem contra sociosque vocantem / vibranti gladio conixus). The two questions of Num. 22,30, which reveal that the donkey’s service to her master has always been dependable, are transformed into a unitary disjunctive rhetorical question (Num … / … -ve … / … -ve), and richly expanded. First of all, the sheass asks Balaam whether she had ever “denied him her back”;88 then if she had ever failed in her duties because of fear (note the alliteration pavens … pondera); and finally – in a last, extra-biblical question – if she had ever knocked Balaam off her back, letting him fall headlong on the ground “with his shoulders and neck dislocated”. As it usually happens in the expansions placed in the “interstices of the retractatio”,89 this section is richly interwoven with poetic memories: in line 621, the syntagm praecipitem dare, a solemn iunctura well attested in Latin poetry since Terence (cf. ThlL V/1, 1697,53–58), is in fact combined with the reuse of Verg. Aen. 10,894 (Implicat eiectoque incumbit cernuus armo).90 But the most interesting case is that of line 622, an expressive expansion which strongly resembles a memorable episode from the duel between Superbia and Mens humilis in Prudentius’ Psychomachia, the crushing of the Vice under the Virtue’s steed (272/273 Prona ruentis equi cervice involvitur ac sub / pectoris inpressu fracta inter crura rotatur).91 Even if the syntagm prona cervice appears two other times in the poem92 and is not unparalleled in Latin poetry (cf. Sen. Herc. f. 1041; and Stat. Theb. 9,206), the close verbal correspondence and the exceptional contextual similarity encourage the hypothesis of a Prudentian origin for this image. If it is confirmed by other intertextual instances like those highlighted by Luciana Furbetta in this volume (cf. pp. 135–137), the poet’s acquaintance with Prudentius’ œuvre and especially with the Psychomachia (written proba-

|| 88 This expression is attested as an antithesis of the military formula terga dare in Flavian epics (Stat. Theb. 9,678) and applied – even if in a different construction – to Superbia’s horse “who has no chance of flight” in Prudentius’ Psychomachia (192/193a Huc illuc frendens obvertit terga negata / libertate fugae). 89 DE GIANNI, Modello ambrosiano, 192, n. 84; and LUBIAN, La macchina del parafraste, 274. 90 MAYOR, The Latin Heptateuch, 174. For the iunctura prono … armo, cf. Sen. Oed. 142–144 (Segnior cursu sonipes in ipso / concidit gyro dominumque prono / prodidit armo) and Nemes. cyn. 265 (Quodque iubis pronos cervix deverberet armos). 91 On this passage, cf. GNILKA, Studien zur Psychomachie, 61/62; PELTTARI, The Psychomachia, 137. The recognition of this Prudentian model discourages following MAYOR, The Latin Heptateuch, 175, in preferring the reading of C, propria … cervice, which might have arisen in order to avoid the repetition prono/prona. 92 Cypr. Gall. gen. 1052; 1133 (cf. MAYOR, The Latin Heptateuch, 175; PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289; STUTZENBERGER, Der Heptateuch, 23).

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bly after 404, perhaps around 408/409 A.D.)93 would constitute a new, relevant terminus post quem for the paraphrase. While the donkey’s speech is richly expanded, the prophet’s answers (Num. 22,29; 22,30b) are summarised and transposed at the end of the sequence. In line 623, Balaam is solemnly designated as sacerdos, an appellative which is never applied to him in the Scripture and adds solemnity to the description of his emotional upheaval (commotus). This is another relevant addition to the hypotext: again, like Josephus (antiq. 4,110 ταραττομένου δὲ αὐτοῦ διὰ τὴν τῆς ὄνου φωνὴν ἀνθρωπίνην οὖσαν),94 the poet aims to fill one of the main gaps of the biblical account, where Balaam does not evince the slightest surprise at the animal’s speech, a circumstance that did not fail to arouse Augustine’s wonder (quaest. hept. 4,50 Nimirum iste tanta cupiditate ferebatur, ut nec tanti monstri miraculo terreretur, et responderet quasi ad hominem loquens, cum Deus utique non asinae animam in naturam rationalem vertisset, sed quod illi placuerat, ex illa sonare fecisset, ad illius vesaniam cohibendam). But also the apparently neutral reuse of the connective run talia dicenti, a typical Ovidian non-epic participial clause,95 could possess here an allusive meaning, since in the Metamorphoses it is used in the conclusion of the prophetic speech made by Ocyrhoe while she is being transformed into a horse (2,665– 669 Talia dicenti pars est extrema querelae / intellecta parum confusaque verba fuerunt; / mox nec verba quidem nec equae sonus ille videtur, / sed simulantis equam; parvoque in tempore certos / edidit hinnitus et bracchia movit in herbas). Finally, line 624 mentions Balaam’s “harsh replies” and “seething rage”, but – again as does Josephus96 – apologetically omits his decision to kill the animal: here the poet echoes again Vergil (Aen. 9,798 Improperata refert et mens exaestuat ira),97 perhaps combining another time the Aeneid with the memory of Ov. met. 6,623 (Triste parat facinus tacitaque exaestuat ira).98

2.8 The Angel’s Speech 625 Dumque fremens saevit, claro mox angelus ore

emicat et sancta conpellat voce prophetam: “Immeritam pecudem trino iam verbere pulsas, quae me prona fugit terraeque inlisa recumbit || 93 SHANZER, Allegory and Reality. 94 FELDMAN, Studies, 129. 95 Cf. Ov. met. 2,596.665; 5,223; 8,81; fast. 3,625 and Stat. Theb. 1,88; Iuvenc. 1,170; 2,282. 96 FELDMAN, Studies, 129. 97 Cf. MAYOR, The Latin Heptateuch, 175; PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289; and CIARLO, Aspetti del procedimento parafrastico, 748. 98 For this clausula, cf. also Ov. met. 13,559; Stat. Theb. 11,297; Proba cento 363.

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idcirco, quoniam non est tua semita summo 630 grata deo, longeque vagis nunc gressibus erras;

et nisi cornipedem diversa in parte vadentem terror abegisset, duro te vulnere ferri straverat ista manus crudumque exegerat ensem, ut te deposito mihimet possessa fuisset”. 31

Et denudavit Deus oculos Balaam, et vidit angelum Dei resistentem in via, et gladius strictus erat in manu eius, et inclinavit se, et adoravit in faciem. 32 Et dixit angelus Dei: Quare percussisti asinam tuam hoc tertio? Et ecce exiit in delationem tuam, quoniam non est comes via tua ante me, 33 et videns me asina devertebat a me iam hoc tertio: nunc quidem te occidissem.

The poet dedicates two lines to Num. 22,31. Apart from the usual elimination of repetitions from Num. 22,23 and the postposition of Balaam’s kneeling and adoration, it is worth noting that, in the paraphrase, it is the angel, and not God himself, who opens Balaam’s eyes. Line 625 intensifies the prophet’s “roaring rage” against his donkey: the sudden (cf. line 599 on mox), blazing apparition of the angel, which again finds a correspondence in Josephus (antiq. 4,110 ἐπιφανεὶς καὶ ὁ ἄγγελος ἐναργής), is remarked by the elegant syntagm traiectio claro … ore / emicuit.99 The long and elaborate reproach of the angel (Num. 22,32/33), introduced in line 626b by another para-formular expression which recombines Cypr. Gall. exod. 1066 (Cum dominus media conpellat nube prophetam) with gen. 1204 (Quin etiam tristi compellat voce maritum),100 is expanded in eight hexameters. In line 627, the paraphrast transforms the question of Num. 22,32 into an affirmative sentence, adding that the animal was beaten immeritus.101 The extra-biblical expansion of line 628, where the poet affirms that the she-ass “escaped prone” and “collapsed onto the earth”, is heavily dependent on classical sources: the main one is Vergil’s description of the fall of a rocky mass into the sea at Baiae (Aen. 9,712b/713 sic illa ruinam / prona trahit penitusque vadis inlisa recumbit), perhaps integrated by the memory of the pathetic scene of Statius’ Thebaid, where Hypsipyle discovers the corpse of Opheltes (5,592 Agnoscitque nefas, terraeque inlisa nocenti).

|| 99 Cf. Germ. 624/625 (Exilit Oceano tunc toto crine Bootes, / quem claro veniens Arcturus nuntiat ore), Paul. Petric. Mart. 5,359 (Offulsit claro venerabilis ore sacerdos) and Alc. Avit. carm. 4,221 (Conspicuus claro resplendens nuntius ore). 100 The syntagm compellat voce already appeared, in the same position in the hexameter, in Verg. Aen. 5,161; Lucan. 9,226; Iuvenc. 4,555; Claud. rapt. Pros. 3,113; the Claudian parallel has already been highlighted by BEST, De Cypriani quae feruntur metris, 52. 101 This example might be added to the predicative uses of the adjective collected in ThlL VII/1, 456,53/54.

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Lines 629/630 are dedicated to the causal subordinate clause of Num. 22,32b. After a formular verse beginning (idcirco quoniam),102 the paraphrast departs from the Scripture in affirming that Balaam’s route is unwelcome not to the angel, but rather to “the highest God” (summo / … deo). This sentence, highly stylised by means of the poetism semita, the alliteration, and the traiectio, simplifies and explains the hypotext, where the theophanic angel acts as God’s agent, and again shows a resemblance to Josephus, for whom Balaam’s journey contrasted with “the will of God” (antiq. 4,110 ὁ ἄγγελος … ἐνεκάλει τῶν πληγῶν, ὡς οὐχὶ τοῦ κτήνους ὄντος αἰτίου, τὴν δὲ ὁδὸν αὐτοῦ διακωλύοντος παρὰ γνώμην τοῦ θεοῦ γενομένην). In line 630b, the image of Balaam wandering “with aimless steps” is a good example of the poem’s typical contamination of biblical and poetic diction: the combination of an iunctura taken from Martial (2,57,1 Hic quem videtis gressibus vagis lentum) and a clausula coined by Silius (12,546 Attonitae passim furibundis gressibus errant),103 in fact, produces a close echo of the description of the adulterous woman of Prov. 5,6, whose steps “wander pointlessly in the way of life” (Per semitam vitae non ambulat vagi sunt gressus eius et investigabiles). In lines 631–633, the poet adds another psychological determination to the Scriptural narrative of Num. 22,33, attributing the flight of the “horn-hoofed animal” (cf. supra line 601) to her terror, and recycles the syntagms diversa in parte (cf. supra line 610) and cornipedem … vădentem (cf. supra line 587),104 already employed in the paraphrase of Gen. 22,5 (Cypr. Gall. gen. 744 Cornipedem ducens famulis natoque vadentem).105 The two apodoses of lines 632b/633 richly expand the hypotext: the angel claims that, had the she-ass not turned away, he would have brought Balaam down with “the hard wounds” of his sword, and driven its cruel steel through his body. A typical tessera of the poet’s formulary repertoire106 is recombined again with – perhaps partly mechanical – borrowings from the pagan epic tradition;107 but the allusion to Vergil’s description of Turnus’ suicidal purposes might be intentional (Aen. || 102 Cf. Cypr. Gall. gen. 340; exod. 270; 932; lev. 110; iud. 494. 103 Cf. also Prud. ham. 866 Agnitione notas rerum vel gressibus errant?; c. Symm. 1,592 Non aperit sub luce oculos et gressibus errat. 104 Based on lines 614 (multum pavefacta ruit) and 628b (terraeque inlisa recumbit; but the context is different), MAYOR, The Latin Heptateuch, 175, unpersuasively suggests emending vadentem in cadentem in line 631; more persuasive, but in any case still unacceptable, seems his alternative hypothesis of restoring this line, me nisi cornipedem diversa in parte videntem, which would offer a closer parallel to the hypotext of Num. 22,33. 105 MCBRINE, Biblical Epics, 86. 106 Cf. Cypr. Gall. exod. 812b–814a qui vulnere duro / adfligit sternitque virum, decumbat eodem, / quo perimet, leto; the iunctura vulneribus duris had already been attested in Sil. 6,78. 107 Cf. for instance Lucan. 9,678/679a Quos habuit vultus hamati vulnere ferri / caesa caput Gorgon!; Verg. Aen. 12,944 Straverat atque umeris inimicum insigne gerebat (the same incipit in Stat. Theb. 5,251); Sil. 9,264 Moverit ista manus, quae caede imbuta nefanda.

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10,681/682 An sese mucrone ob tantum dedecus amens / induat et crudum per costas exigat ensem).108 Finally, in line 634, the angel affirms that, after having dropped Balaam off, the she-ass would have become his possession. This detail does not appear in Num. 22,33b, or in the Codex Lugdunensis, which does not refer to the she-ass, nor in the Vulgate (et illa viveret), but closely echoes the Septuagint (καὶ ἰδοῦσά με ἡ ὄνος ἐξέκλινεν ἀπ’ ἐμοῦ τρίτον τοῦτο καὶ εἰ μὴ ἐξέκλινεν νῦν οὖν σὲ μὲν ἀπέκτεινα ἐκείνην δὲ περιεποιησάμην),109 where the verb περιποιέομαι could mean “acquire”, “gain possession of”, a meaning which would exactly match the possessa fuisset (634): it seems therefore probable that in this case, the paraphrast did not rely on the Codex Lugdunensis, but rather on a very literal translation of the Greek text.

2.9 Balaam Repents and Moves to Moab 635 Desilit hic vates sanctumque inflexus adorat

delictumque dolens reditum vitamque precatur. Dimissus celerat suscepta et munia conplet, verba locuturus domini dictanda relatu. 34

Et dixit Balaam angelo Domini: Domine, peccavi: non enim sciebam quoniam tu mihi resistis in via in occursu: et nunc tibi non ita videtur, revertar. 35 Et dixit angelus Dei ad Balaam: Congredere cum hominibus: sed verbum quem dixero ad te, id facies. Et abiit Balaam cum principibus Balacis. In the synthetical paraphrase of Num. 22,34/35, the poet omits the direct speeches of Balaam and the angel; but the minor additions of line 635, based again on the reuse of the poem’s internal formularity,110 improve the fluidity of the recognition scene by describing the vates Balaam dismounting from the she-ass, kneeling down and worshipping the angel. Line 636 summarises Balaam’s speech of regret (delictum … dolens; note the alliteration) and his invocation to the angel, turned into a prayer for his “return and life”;111 we can interpret the absence of any reference to his lack of

|| 108 MAYOR, The Latin Heptateuch, 175, reports numerous parallels of the use of exigo combined with ensem, ferrum, or gladium; PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, 289, mentions instead only Ov. met. 4,733 (viz. 734) Ter quater exegit repetita per ilia ferrum. 109 The mixed conditional clause of lines 631–634 also syntactically mirrors the Greek version of Num. 22,33, with its apodosis exceptionally devoid of ἄν (SIPILÄ, ‫ – אוּלי‬Perhaps, 159). 110 Cf. Cypr. Gall. exod. 242 (Et genua inflectens dominum subnixus adorat); 1169 (Territus his vates dominum subnixus adorat); iud. 170 (Admissusque, dehinc regem subnixus adorat). 111 For a possible reprise, cf. Bede’s Vita sancti Cuthberti metrica (438/439 alas / lugubre sparsus veniam reditumque precatur); cf. JAAGER, Bedas metrische Vita, 91.

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sincerity, a theme developed at length in Philo’s De vita Mosis (1,49,274) and in the subsequent exegetical tradition, as a last contribution to the ennoblement of the character.112 Nothing from the angel’s speech of Num. 22,35 is retained in lines 637/638, which also omit the presence of Balak’s messengers: the poet just affirms that Balaam, released by the angel (cf. Cypr. Gall. iud. 37 Dimissi properant Phoenicum et moenia nota), hurries and completes the tasks he has undertaken.113 Particularly interesting is the reference to the prophet’s haste, another case of coincidence with Pseudo-Philo’s Liber antiquitatum biblicarum, where Balaam is ordered “to hurry and be gone” (18,9 Et dixit ad eum angelus: Festina et vade). After having been dismissed by the angel, Balaam is finally ready to move to Moab; here he will faithfully report God’s statements, proclaiming words which “need to be repeated”, and are here solemnly emphasised by the alliteration domini dictanda.

3 Concluding Remarks The close reading of num. 579–638 has shown how the paraphrast adapts the Scriptural narrative to the aesthetic norms of Latin epics – a tradition which was familiar to the poet and his (Gallo-Roman?) audience –, as well as to the narrative plausibility sanctioned by the rhetorical treatises on narratio probabilis.114 The re-casting of the Balaam pericope – including the grotesque incident of the talking ass! – according to the canons of the genus grande is achieved through a broad “intergeneric” (but sometimes also properly allusive) reuse of epic iuncturae and images, mainly of Vergilian origin but also taken from Ovid, Statius, and perhaps also from Christian poets such as Paulinus of Nola and Prudentius, as well as through the ennobling of biblical characters, which sheds a positive light even on a problematic figure like Balaam. The rhetorical tradition of narratio probabilis dictates the elimination of inconsistencies, the improving of the narrative fluidity, and the emphasis on the psychological characterisations of Balak, Balaam, and the sheass; considering the numerous convergencies highlighted in the commentary, the

|| 112 FELDMAN, Studies, 125. 113 Contrary to Franz Xaver Burger (ThlL III, 758,24/25), I would interpret suscepta not as the direct object of celerat (which might be either an intransitive form or even coordinated to conplet with an anastrophe), but as referring attributively to munia, as this reading would enhance the borrowing from Verg. Aen. 6,629 Set iam age, carpe viam et susceptum perfice munus. 114 Cf. supra n. 13.

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paraphrast’s (mediated?) acquaintance with Jewish biblical retellings, especially with Josephus and Pseudo-Philo, cannot be easily dismissed.115

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|| 115 For further observations on the possible influence of Jewish biblical retellings on the Heptateuchos, cf. LUBIAN, La macchina del parafraste, 229/230, and Cutino’s notes on the characterisation of Moses in this volume (cf. pp. 21–26).

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Francesco Lubian, [email protected] Dipartimento di Scienze Storiche, Geografiche e dell’Antichità, Università degli Studi di Padova Piazza Capitaniato, 7 35139 Padova (PD)

Luciana Furbetta

Bible and Intertext: An Inquiry into the Narrative Strategies in the Heptateuchos Poem The Example of Metrum super Deuteronomium In the panorama of studies on biblical poetry – or rather on the ‘constellation’ of texts that can be defined as verse rewriting1 of Old and New Testament content – the Heptateuch poem2 still lacks an overall study and an in-depth textual and stylistic commentary.3 The Metrum super Deuteronomium comprises only 288 verses, hexameters with one long section (vv. 152–278) in Phalaecean hendecasyllables. In this paper, I will try to fill this gap by presenting the initial findings of my commentary4 and focusing specific attention on vv. 1–81, which provide an example of the complex fabric of the text and of the poet’s different approach to the biblical source compared to the other carmina of the poem. I will provide a preliminary examination of the opening of the text to highlight the considerable poetic elaboration to which the author subjects his biblical source, and thus offer useful arguments for

|| Note: I would like to thank Francesco Lubian for his advice (especially about the commentary of vv. 30; 31; 40). A special thanks to Joop Van Waarden for reading the English text and for his suggestions. 1 I do not touch on the question of the definition of this new literary genre and its debts, connections, similarities, and differences with paraphrase (understood in the ancient sense of the term and linked to school practice) and the interaction with scriptural exegesis: for an overview of the various positions taken by scholars, I refer to DEPROOST, L’épopée biblique; NAZZARO, Riscritture metriche; and CONSOLINO, Il senso del passato. I adopt the all-inclusive definition of ‘rewriting in verse’ (see CUTINO, L’Alethia di Claudio Mario Vittorio, 215–222) which better reflects the belonging of all these texts to a single genre and a general unity of purpose. 2 On the problems of dating and authorship, see the general overview of the status quaestionis in CUTINO, Per un inquadramento dell’Heptateuchos (with bibliography). For a comprehensive overview including the history of the transmission of the text, see PETRINGA, La fortuna del poema dell’ “Heptateuchos”, 511–514, and above all: PETRINGA, Il poema dell’Heptateuchos. For a general overview with a focus especially on Genesis, see MCBRINE, Biblical Epics, 57–92. 3 The exception concerns the Carmen on Genesis studied by SCHMALZGRUBER, Studien zum Bibelepos (on this book, see the review: LUBIAN). For Ios., however, was proposed an extended commentary in the PhD thesis by Marco CANAL, Il libro di Giosuè. 4 My critical edition with translation and a commentary is part of Projet publication du poème biblique Heptateuchos du Ps.-Cyprien (début Ve s. ?) directed by Michele Cutino and supported by ERCAM – Équipe de Recherches sur le Christianisme Ancien et Médiéval, Laboratoire Théologie Catholique et sciences religieuses UR 4377, Université de Strasbourg.

https://doi.org/10.1515/9783111022277-006

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understanding the author’s profile and the linguistic and stylistic characteristics of the Heptateuch poem.

1 Reading the Text: Bible and Poetry between Paraphrase and ‘Creative Abbreviation’ In deut., the poet tends to summarise the main events of his source and to simplify the plot. Comparing the technique of paraphrase in the previous books, here the poet seems to select and combine highlights of the account in an original and completely autonomous way, without fixed schemas or a model. The overall result is what I call ‘creative abbreviation.’ According to Domenico Ciarlo,5 the absence of original amplificationes (usually associated with the paraphrastic method)6 is an important indication of an impersonal narrator who eschews programmatic digressions, prologues, or tableaux that give evidence of a personal and original way of poetical rephrasing.7 In his paraphrase of Deuteronomium (= deut.), the poet, on the whole, omits and paraphrases more, and then introduces a large section in Phalaecean hendecasyllables (cf. vv. 152–278) aimed at highlighting and summing up the third discourse of Moses (introduced in deut. 32). Beyond the application of the usual paraphrastic strategies and a preference for complex narrative (partially detached from the biblical model and the narrative sequence of the source account), the lyric tableau in hendecasyllables is more extended and elaborate than the corresponding sections from Ex. and Num.8 It is also the only amplificatio introduced into the verse paraphrase of deut., contrary to the general trend of this carmen. Although omissions, abridgements, and transpositions characterise all books of the Heptateuch poem, the narrative strategy of Metrum super Deuteronomium is rather more complex. It suffices to read the text comparing it with the biblical source9 to || 5 CIARLO, Aspetti del procedimento parafrastico (which is a short study of the plot of the Heptateuchos poem). 6 About the main procedures and the basic techniques used by the authors, cf. ROBERTS, Biblical Epic (especially the chapter on Christian Reception of the Paraphrase, and see pp. 107–127 for abbreviations and omissions; pp. 127–135 for transposition and conflation; and pp. 148–160 for periphrasis, synonymic amplification, and interpretatio). 7 In this regard, ROBERTS, Biblical Epic, 92, comparing the poets that work on the New Testament matter, first of all Juvencus, has pointed out that: “the writers of Old Testament epic … are less given to poetological reflection” and he has defined the Heptateuch poet as: “the most shadowy figure of all”. 8 Cf. exod. vv. 507–542 and num. vv. 557–568. 9 As pointed out by first scholars, the biblical source used by the Heptateuch poet is most likely previous to the Vulgata, and the poet works on the basis of the account of the Old Latin Bible, cf. PEIPER, Cypriani Galli poetae Heptateuchos, XXVI/XXVII; and BEST, De Cypriani quae feruntur

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see that Hept.’s manipulation of the Bible is much more complex than that suggested in Peiper’s edition. It is like a puzzle, where omissions, abridgements, and transpositions are recombined, producing a clear narrative sequence, yet not strictly grounded on the hypotext.10 In the verse rewriting of deut., the poet indeed combines poetic images and biblical matter, balancing various textual passages on this base sequence: vv. 1–60: paraphrase of Deut. 1–20 vv. 61–139: paraphrase of Deut. 20–25 vv. 140–151: paraphrase of Deut. 31 vv. 152–278: paraphrase of Deut. 32 vv. 279–288: based on Deut. 34 Following this overall framework – which more or less corresponds to Peiper’s indications in the margin of the Latin text – one notices the entire omission of Deut. 26– 30 and 33, the paraphrase of Deut. 31 (a sort of brief connection sequence between the first part of the carmen in heroic verses and the second lyric one in Phalaeceans), and the epilogue with a brief section focused on Moses’ death in accordance with Deut. 34. One also gets the impression of linearity and of a logical sequence of events, but this narrative order is only illusory. Close reading reveals the complex puzzle created by the poet, and the recombination of different textual passages, where the elements are, for the most part, not exactly linked to the biblical hypotext, or rather, they don’t fit exactly into the narrative sequence of the biblical account. This is evident in vv. 1–39, where the poet paraphrases, abbreviates, juxtaposes, and fuses Moses’ first speech (Deut. 1–4) and the second one with the commandments after the Israelites’ deliverance from slavery in Egypt (Deut. 5–25). Turning to the generic framework of the carmen, the first and the second sections

|| metris, 37–48. Specific studies of the poem (including NODES, Doctrine and Exegesis, 25–36; PETRINGA, I ‘Sei giorni della creazione’; DE GIANNI, Modello ambrosiano; CANAL, La Vetus Latina come ipotesto; and LUBIAN, La macchina del parafraste), confirm from a methodological point of view, the validity of using as a reference point the Vetus Latina, of which scholars believe the Codex Lugdunensis (Bibliothèque Municipale, 403 [329] + 1964 [1840]) to be the closest version to the one the poet may have used. In these pages, the verses from Deuteronomy will be quoted from the text of the Vetus Latina edited by ROBERT, Pentateuchi versio Latina antiquissima e codice Lugdunensi, and ROBERT, Heptateuchi partis posterioris versio latina, and SABATIER, Bibliorum Sacrorum Latinae versiones. For the Vulgata text (from which are quoted all other Biblical loci and also Deuteronomy passages that serve only to stress each narrative passages in the paraphrase), see WEBER, Biblia Sacra. The references to the Septuaginta are to RAHLFS, Septuaginta id est Vetus Testamentum. For the Biblia Hebraica, see RUDOLPH – RÜGER, Biblia Hebraica Stuttgartensia. 10 According to CIARLO, Aspetti del procedimento parafrastico, 738/739: “Per la sua brevità e linearità, per la mancanza di particolari e dettagli che appesantiscano il discorso poetico, oltre che per una maggiore libertà che il parafraste si è concesso rispetto a una pedissequa aderenza al testo biblico, il Deuteronomio, tra i sette del poema, è il libro la cui parafrasi è tra le meglio riuscite.”

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are linked, but in each tableau, the sequences of the events are combined in a different way. Vv. 1–68 are a good illustration of the ‘creative abbreviation’ attempted in the Metrum super Deuteronomium, a ‘creative abbreviation’ that I will try to analyse comparing the sequence of the biblical account and the strategies used by the poet in the versification. Specific attention will be focused on vv. 1–80 for the purpose of outlining how the versification and the narrative sequence work, and to better point out that the traditional subdivision, vv. 1–60 = paraphrase of Deut. 1–20 and vv. 61–139 = paraphrase of Deut. 20–25, is too broad and incorrect.

1.1 Detailed Structural Analysis Vv. 1–14 Hactenus informis heremi vexatus harenis Iordanem ad fluvium populus promoverat arma; qui virides inter saltus dum lubricus errat, eximiam Hiericho fluctu labente reliquit 5 et sequitur pontoque dehinc miscetur aperto. Illic sanctificus vates, dum funera cernit adventare sibi summamque instare dierum, quae mundo perscripta fuit: dum degitur istic, collectum in turmas populum numerosque frequentes 10 congregat et tali verborum munere ditat: si placet hostiles penitus prosternere gentes et placidam pacem ventura in saecla tenere, formidate deum totoque in pectora sensu condite, ut inlaeso semper sit iunctus amore Vv. 1–5 retell Deut. 1,1–5 in narrative form, without the introduction of Moses’ first speech and omitting the beginning of the book. In the paraphrase, the only lexical evidence is in the reference to the desert based on the biblical account: 1,1 Haec sunt verba testamenti quae locutus est Moyses ex ore Domini omni Istrahel ultra flumen Iordanen in heremo Moab ad occidentem in propimquo rubri maris, inter Pharam … (VL) Haec sunt verba quae locutus est Moses ad omnem Israhel trans Iordanem in solitudine campestri contra mare Rubrum inter Pharan … (Vulgata) 3,17 et Arab et Iordinis finis ab Malechanaret, et usque ad mare Araba, maris sabnarum sub Asedot quae est Fascia orientalis (VL)

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et planitiem solitudinis atque Iordanem et terminos Chenereth usque ad mare Deserti quod est Salsissimum ad radices montis Phasga contra orientem (Vulgata) and especially in the choice of informis (cf. passim pp. 129/130) in v. 1: 1,19 et tollentes de Choreb, et ambulavimus per omnem desertam illam magnam et saevam, quam experti estis, viam montis Amorrei, sicut praeceperat nobis Dominus Deus. Et venimus usque ad locum qui appellatur Cades Barnae (VL) profecti autem de Horeb transivimus per heremum terribilem et maximam quam vidistis per viam montis Amorrei sicut praeceperat Dominus Deus noster nobis cumque venissemus in Cadesbarne (Vulgata) All of the passages here summarised by the poet, match with the tale of the crossing of the desert from Horeb to the land of the Ammonites. In vv. 3–5, constituting a short digression on nature and the river, the poet indicates the course of the Jordan. The poet omits the reference to the valley of Moab and, in the phrase promoverat arma, summarises the whole account of Israel’s movements and conquests until the arrival in the land of the Moabites and in Bet-Peor (cf. Deut. 3,29 et consedimus in nemore prope domum Phogor), places that are not mentioned in the paraphrase. The small digression with the variation ad fluvium (regarding trans Iordanem in the biblical text) freely recalls the last stages of the account by Moses retracing the history of Israel under his guidance, in sight of the promised land to which he will not be able to take the people, because he is close to death. In particular, the reference to the Black Sea and thus to the end of the course of the Jordan River in v. 5, is linked to the end of Moses’ account, where the last stretch of the river’s course and its flow into the Black Sea is recalled in Deut. 3,17. Vv. 6–10 form a transition from the narration to Moses’ speech: the entire scene is based on Deut. 3,25–29, where God orders Moses to entrust the people to Joshua, because the latter would cross the Jordan and guide them to the promised land.11 The reference in vv. 6–8 to Moses’ foreboding of his imminent death summarises this whole passage, without mentioning Joshua and without the specific geographical indication. Instead, vv. 9/10 collectum in turmas populum numerosque fre-

|| 11 Deut. 3,25–29 25 transibo igitur et videbo terram hanc optimam trans Iordanem et montem istum egregium et Libanum 26 iratusque est Dominus mihi propter vos nec exaudivit me sed dixit mihi sufficit tibi nequaquam ultra loquaris de hac re ad me 27 ascende cacumen Phasgae et oculos tuos circumfer ad occidentem et aquilonem austrumque et orientem et aspice nec enim transibis Iordanem istum 28 praecipe Iosue et corrobora eum atque conforta quia ipse praecedet populum istum et dividet eis terram quam visurus es 29 mansimusque in valle contra fanum Phogor (Vulgata).

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quentes / congregat et tali verborum munere ditat seem to retell Deut. 4,44–46,12 a passage at the end of the first speech of Moses, when he has gathered the whole people, explaining God’s orders and laws in a second speech. Moses’ second speech begins at Deut. 5,1 (VL): vocavit Moyses omnem Istrahel, et dixit ad eos: audi, Istrahel, iustitias et iudicia, quaecumque ego loquor in auribus vestris hodierna die, et discite illa, et observate illa, et observate facere ea. The orders discite and observate seem to be replaced by the poet with the verbs formidate in v. 1313 and condite in v. 14, two verbs with which the poet emphasises the importance of the imposition and the observance of the laws that guarantee that the people of Israel belong to God, who saved them, and thus the future of peace and success for the people itself. What is striking in the choice of the verb condite (v. 14) and the periphrasis totoque in pectora sensu / condite (vv. 13/14) is the distance from the Vetus (et observate illa) and the Vulgata text (et opere conplete) and the affinity with the Septuaginta: Καί ἐκάλεσεν Μωυσῆς πάντα Ισραηλ καὶ εἶπεν πρὸς αὐτούς Ἄκουε, Ισραηλ, τὰ δικαιώματα καὶ τὰ κρίματα, ὅσα ἐγὼ λαλῶ ἐν τοῖς ὠσὶν ὑμῶν ἐν τῇ ἡμέρᾳ ταύτῃ, καὶ μαθήσεσθε αὐτὰ καὶ φυλάξεσθε ποιεῖν αὐτά. The Latin periphrasis and the verb condo are close to the transitive use of φυλάσσω/φυλάττω. The Greek verb recurs in Deut. 4,2, which could be cited as a possible source for vv. 11–14. In fact, these verses constitute a brief transition to the exposition of the precepts with which the poet summarises a concept repeated several times in the biblical account (also in the course of Moses’ first speech, Deut. 4,1/2 VL: 1 et nunc, Istrahel, audi iustitiarum et iudiciorum, quaecumque ego doceo vos hodie facere, ut vivatis, et introeuntes consequamini hereditatem terrae quam Dominus Deus patrum vestrorum dedit vobis 2 non adponetis ad verbum quod ego praecepero vobis, nec demetis ex eo. Servate mandata Domini Dei vestri, quaecumque ego mandavero vobis), seamlessly combining the initial section of the second speech, especially: Deut. 6,1–3. The periphrasis totoque in pectora sensu / condite (vv. 13/14) echoes for instance Deut. 4,2 Servate mandata Domini Dei vestri, quaecumque ego mandavero vobis (VL); auferetis ex eo custodite mandata Domini Dei vestri quae ego praecipio vobis (Vulgata), where the Latin verb custudio in the Vulgata is an exact translation of the Septuaginta: οὐ προσθήσετε πρὸς τὸ ῥῆμα, ὃ ἐγὼ ἐντέλλομαι ὑμῖν, καὶ οὐκ ἀφελεῖτε ἀπ’ αὐτοῦ· φυλάσσεσθε τὰς ἐντολὰς κυρίου τοῦ θεοῦ ὑμῶν, ὅσα ἐγὼ ἐντέλλομαι ὑμῖν σήμερον. On the other hand, Deut. 6,1–3 is focused on the idea that God’s laws (mediated by Moses) and their observance ensure happiness and prosperity in the promised land || 12 Deut. 4,44–46 44ista est lex quam proposuit Moses coram filiis Israhel 45et haec testimonia et caerimoniae atque iudicia quae locutus est ad filios Israhel quando egressi sunt de Aegypto 46trans Iordanem in valle contra fanum Phogor in terra Seon regis Amorrei qui habitavit in Esebon quem percussit Moses filii quoque Israhel egressi ex Aegypto (Vulgata). 13 For the concept of fear, cf. also Deut. 6,13, where it is placed next to the remembrance of the salvation from slavery, and 8,6. This latter passage is very close to the verses that form the basis of the paraphrase in vv. 38–41.

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and are a deep expression of love for a God who is to be feared and respected.14 This passage is probably combined with Deut. 4,1/2 and then amplified in the same vv. 11–14.

Vv. 15–44 The condition for the maintenance of the state of grace and success guaranteed by God to the people of Israel is the observance of the laws and obedience to God. The poet insists on this concept of security (underlying the preservation from hostile peoples), peace, and love, and inserts in vv. 15–38 the equally repeated idea of the liberation from slavery in Egypt as a confirmation of God’s action for His people and as a warning to preserve the thanksgiving by obeying the laws dictated to Moses. This episode forming the core of vv. 15–38 assigned by Peiper to Deut. 4 is subject to a form of poetic amplification, where internal references to the poetic rewriting of Exodus and a contamination between passages from Deut. and Ex. seem to be interwoven: 15

Qui vos oppressa dudum cervice maerentes sustulit e vinclis et carcere solvit Aegypti: qui nebulas inter vosmet hostemque locavit instantem trepidis nudataque terga prementem; qui dedit et nubem securi ad signa diei, 20 et piceam claro detersit lumine noctem: ut vos ignoto terrarum in tramite postos firmarent elementa dei, mutantia sese, quo nox fusca venit, quo candent sidera cursu; ille et alterno solitum procurrere motu 25 oceanum semperque vagum, quo flamina venti indeprensa ferunt, sicca nudavit harena, sanguineam exsudans, rubrantia litora, terram; ut vos ancipiti constrictos clade laborum duceret, erectis alterna ad bracchia muris, 30 aequore dividuo, bifida dum pendet in unda. Vidistis, quae cura foret tum numinis alti || 14 Deut. 6,1–3 1 haec sunt praecepta et caerimoniae atque iudicia quae mandavit Dominus Deus vester, ut docerem vos, et faciatis ea in terra ad quam transgredimini possidendam: 2 ut timeas Dominum Deum tuum et custodias omnia mandata et praecepta eius, quae ego praecipio tibi et filiis ac nepotibus tuis, cunctis diebus vitae tuae, ut prolongentur dies tui. 3 Audi Israhel et observa, ut facias et bene sit tibi, et multipliceris amplius, sicut pollicitus est Dominus Deus patrum tuorum tibi terram lacte et melle manantem (Vulgata).

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vos circum, dum pone volans se concitat hostis consimilemque viam ventoso in marmore quaerit. At non ille potens tumidos transmittere fluctus 35 concidit et madidas inter versatur harenas. Vos, spoliis dites dederat quos mollis Aegyptus, informes heremi terras domibusque negatas vicistis tutante deo, dum flumina saxis ilicet et mannam nitido demittit Olympo. 40 Grandibus et nimbis per noctem lapsa coturnix aequora conplevit positis circumdata castris. Indumenta pedum longus non discidit usus, nec vestes periere situ vel corpore tritae; omnia vos circum non perdit fessa vetustas. In this extended section, vv. 15/16 qui vos oppressa dudum cervice maerentes / sustulit e vinclis et carcere solvit Aegypti seem to combine reminders of the liberation from Egypt in Deut. 4,20 vos autem sumpsit Deus, et eiecit de fornace ferrea ex Aegypto, ut essetis populus ei in hereditatem in hunc diem (VL) and 4,37–40 (37 propter quod dilexit patres vestros, et elegit semen eorum post ipsos vos, et eduxit vos ipse in virtute sua magna de Aegypto 38 ut eradicaret gentes maiores et fortiores vobis ante faciem vestram, ducere vos, et dare vobis terram illorum in possessionem hereditatis, sicut habetis hodie 39 et scies hodie et converteris ad sensum, quia Dominus Deus tuus hic Deus in caelum est susum et super terram deorsum, et non est quisquam praeter hunc. 40 Et servabis iustitias eius, et praecepta illius quae ego praecipio vobis hodie, uti bene tibi sit et filiis vestris post vos, ut longinquo temporis sitis super terram, quam Dominus Deus noster dabit vobis per omnes dies; VL). These reminders come from the part of the first speech of Moses concerning God’s love for his people of Israel, but the poet contaminates Deut. and Ex. to embellish and amplify the account. This can be seen especially in vv. 17–35, with echoes of Ex. 14,1615 through the detail of sicca harena, Ex. 14,19/2016 through the image of the cloud that comes between the enemy and the people of Israel, and Ex. 14,22–31, in particular 14,22.24.29,17 which seems to be close to vv. 23–35, particularly to v. 29. Here erectis … muris suggests the image of

|| 15 Vulgata: Tu autem eleva virgam tuam et extende manum super mare et divide illud ut gradiantur filii Israhel in medio mari per siccum. 16 Vulgata: 19 tollensque se angelus Dei qui praecedebat castra Israhel abiit post eos et cum eo pariter columna nubis priora dimittens post tergum 20 stetit inter castra Aegyptiorum et castra Israhel et erat nubes tenebrosa et inluminans noctem ut ad se invicem toto noctis tempore accedere non valerent. 17 Vulgata: 22 et ingressi sunt filii Israhel per medium maris sicci erat enim aqua quasi murus a dextra eorum et leva … 24 iamque advenerat vigilia matutina et ecce respiciens Dominus super castra Aegyptiorum per columnam ignis et nubis interfecit exercitum eorum … 29 filii autem Israhel perrexerunt per medium sicci maris et aquae eis erant quasi pro muro a dextris et a sinistris.

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the waves that open up and in the meantime protect the people, recalling with variatio Ex. 14,22 et ingressi sunt filii Israhel per medium maris sicci erat enim aqua quasi murus a dextra eorum et leva (Vulgata) that translate the same verse of the Septuaginta: καὶ εἰσῆλθον οἱ υἱοὶ Ισραηλ εἰς μέσον τῆς θαλάσσης κατὰ τὸ ξηρόν, καὶ τὸ ὕδωρ αὐτοῖς τεῖχος ἐκ δεξιῶν καὶ τεῖχος ἐξ εὐωνύμων.18 By adding erectis … muris from Ex. 14,22, the poet enriches Deuteronomy with the idea of protection. The conflation of Deut. 4 and Ex. 14,22 is even more interesting if we observe the versification of the biblical passage in the carmen on Exodus, where vv. 485–487 (ergo ubi festinum pelagus discesserat, illos / curvata in montis faciem circumstetit unda / accepitque sinu patulo misitque per altum) paint the image of the murus of the waves: an instance of the ‘puzzle’, or better of the ‘mélange’, created by the poet through the combination and the interlacing of these passages from Ex. to Deut. and vice versa. This choice and modus operandi not only show an ability to embellish the biblical account in a poetic and rhetorical key but suggest that the poet perceived the two biblical books as connected. The two elements, i.e., the internal intertextual reuse and the perception of the connection between the content of the passages, are not mutually exclusive and are probably interdependent. Interestingly, the poet seems to contaminate paraphrase and rereading – in a perspective of synopsis and continuity – of the biblical text, without, however, reaching any exegetical depth or touching on allegory. All this seems to take place in full creative autonomy without – at least for this first part of the carmen – ‘drawing on’ exegetical sources.19 Having recounted God’s punishment of Pharaoh and Israel’s liberation from slavery, the poet jumps directly to the trials in the desert before the arrival of the chosen people in the promised land. The help of God, who feeds Israel after long fasting and suffering, is merely sketched in v. 38, with the reference to manna taken from Deut. 8,3 (Vulgata): adflixit te penuria et dedit tibi cibum manna quem ignorabas tu et patres tui ut ostenderet tibi quod non in solo pane vivat homo sed in omni verbo quod egreditur ex ore Domini. The memory of the forty years spent in the desert is developed in vv. 39–44, for which he again uses an overlap and combinations of different passages; specifically of Deut. 8,3 and Deut. 8,4 (VL) vestimenta tua non sunt extrita a te, pedes tui non incallaverunt: ecce XL anni sunt; 8,16 qui te adescavit mannam in desertis, quod nescierunt patres tui, ut omnia experireris, ut temptaret te novissimae benefacere tibi and Deut. 29,5 et adduxit vos. XL. annis in deserto; non veteruerunt vestimenta vestra et calciamenta vestra non veteraverunt a pedibus vestris.20 || 18 Regarding the Vulgata text, the noun murus used to translate τεῖχος rather matches the Greek τoῖχος, since τεῖχος means munimentum, munitio. 19 A fact that is also seen in the other books of the Heptateuchos (cf. NODES, Doctrine and Exegesis, 25–36.83–87; and STELLA, Poesia e teologia, 43–45, who highlights “il grado zero del riflesso teologico” in the poem). 20 Cf. Deut. 29,5 (Vulgata) adduxi vos quadraginta annis per desertum non sunt adtrita vestimenta vestra nec calciamenta pedum tuorum vetustate consumpta sunt.

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This passage from Deuteronomy evokes the account in Exodus, from which the poet takes a detail (absent in Deuteronomy’s tableau) inserted in v. 40. The reference to the coturnix (the Latin translation for ὀρτυγομήτρα of the Septuaginta) is in fact taken from the narration in Ex. 16,13–15 and it is related to the description of the manna coming from heaven and given by God to feed his exhausted people: 13 factum est ergo vespere et ascendens coturnix operuit castra mane quoque ros iacuit per circuitum castrorum 14 cumque operuisset superficiem terrae apparuit in solitudine minutum et quasi pilo tunsum in similitudinem pruinae super terram 15 quod cum vidissent filii Israhel dixerunt ad invicem man hu quod significat quid est hoc ignorabant enim quid esset quibus ait Moses iste est panis quem dedit Dominus vobis ad vescendum (Vulgata). Furthermore, it is also possible to detect an echo of Num. 11,31–35 in the image in v. 41 of the coturnix flying over the sea and filling the camp.21

Vv. 45–68 Vv. 45–53 seem at first sight to be a recapitulation of all of Deut. 4 combined with the main contents of Deut. 8 (as indicated by Peiper), but an analysis of the Latin text here shows that the poetical rewriting and the intertextual fabric of the verses are more complex, while the paraphrase is less firmly based on the sequence of events of the biblical source: 45

Hostiles cedunt acies urbesque patescunt: signifer est dominus, celeri formidine missa debilitans omnes, vestris qui gressibus obstant. Et nunc aequorei quoniam Iordanis ad undas venimus et tellus sese iam proxima iungit 50 ab summo transcripta deo, per sidera testor et quidquid celsa domini praefulget in aula,

|| 21 The juxtaposition and combination of the passage in Numbers with the two passages already mentioned in Exodus and Deuteronomy is not certain because in Numbers the episode aims at highlighting Israel’s disobedience in eating the dead quails (an act which causes God’s punishment), while here the succession of facts implies the correlation of God’s favour, manna from heaven, clothes never torn and bodies protected, enemies always defeated. Moreover, in this passage of Num. 11,31 in the Vulgata, the noun coturnix is used in the plural: ventus autem egrediens a Domino arreptas trans mare coturnices detulit et dimisit in castra itinere quantum uno die confici potest ex omni parte castrorum per circuitum volabantque in aere duobus cubitis altitudine super terram, translating a singular in the Septuaginta (καὶ πνεῦμα ἐξῆλθεν παρὰ κυρίου καὶ ἐξεπέρασεν ὀρτυγομήτραν ἀπὸ τῆς θαλάσσης καὶ ἐπέβαλεν ἐπὶ τὴν παρεμβολὴν ὁδὸν ἡμέρας ἐντεῦθεν καὶ ὁδὸν ἡμέρας ἐντεῦθεν κύκλῳ τῆς παρεμβολῆς ὡσεὶ δίπηχυ ἀπὸ τῆς γῆς), while in Vetus Latina the text is close to the Greek one: et spiritus exiit a Domino, et misit ortygometram de mare: et inmisit in castra, viam diei hinc et viam diei inde, in circuitu castrorum, quasi bina cubita a terra.

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ut legem aetheriam, quam scripsit dextra tonantis. Sensibus et toto velitis corde tenere. The image of the hostiles acies et urbes in vv. 45/46 and of signifer dominus (v. 46) sums up the content of Deut. 7,7–26, which focuses on the idea that the chosen people will defeat all enemies thanks to God’s granting them the promised land (an allusion to the latter can be found in vv. 48/49 referring to Jordan). The poet omits the account of Deut. 9, while the contents of Deut. 10, with the construction of the ark and the new law dictated by Moses as a witness of God’s love and the truthfulness of His promises, are all recast in vv. 50–53. In particular, v. 52 quam scripsit dextra tonantis echoes and paraphrases Deut. 10,4 (VL) et scribsit in tabulas, secundum scribturam priorem decem verba quae locutus est Dominus ad vos in montem de medio igni, et dedit illas Dominus mihi,22 whereas v. 53 sensibus et toto velitis corde tenere seems to take inspiration from Deut. 6,6 (cf. 5 et amabis Dominum Deum tuum ex toto corde tuo et ex tota anima tua. 6 Et erunt verba haec, quae ego praecipio tibi hodie, in corde tuo et in anima tua)23 and Deut. 11,8 et custodietis omnia praecepta eius, quae ego mando tibi hodie, ut vivatis et ampliemini, et intrabitis et heredes eritis terrae.24 Next, vv. 54–57 recall the idea of the prosperity and peace that are guaranteed by the observance of the laws and that bring joy in the continuous alliance with the good and righteous God who guides and feeds Israel, keeping His promises of abundance in the new land granted to them:

55

Nil durum rigidumve iubet, sunt omnia iusta, mollia, iocunda longaeque accommoda vitae, Utpote quae iubeant, ut, quidquid non placet ulli conmissum in sese, id nulli inferre laboret.

This concept, repeated in Moses’ second discourse (cf. e.g., Deut. 6,1–3 and 17–19; 8,6–20; 11,1–5), is inserted by the poet before the enunciation of the precepts: Sabbata diligite, sincero et corde fovete, quos lex una tenet, dominus quos exhibet unus, 60 nil vetitum fecisse volet, qui diligit omnes nascendi sub lege pares. Sit pascha quotannis

|| 22 Cf. Vulgata: scripsitque in tabulis iuxta id quod prius scripserat verba decem quae locutus est Dominus ad vos in monte de medio ignis quando populus congregatus est et dedit eas mihi. 23 Cf. Vulgata: 5 diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo et ex tota anima tua et ex tota fortitudine tua 6 eruntque verba haec quae ego praecipio tibi hodie in corde tuo. 24 Cf. Vulgata: ut custodiatis universa mandata illius quae ego hodie praecipio vobis et possitis introire et possidere terram ad quam ingredimini.

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pervigili cum nocte potens septemque diebus otia lenta ferat nullique obnoxia curae. Sit pater et genetrix cari semperque verendi. 65 Coniugium vetitum externa in gente cavete. Idola disicite ritumque avertite laevum, quem gentes peperere ferae, dum mortua curant numina et umbrosis statuunt donaria lucis. The description begins in v. 58 with the prescription to observe the Sabbath rest (the paraphrase refers to Deut. 5,12/13 12 observa diem sabbatorum ut sanctifices eum, ut praecepit tibi Dominus Deus tuus. 13 Sex diebus operaberis et facies omnia opera tua, VL),25 to preserve a unique law (with an overall reference to what God said to Moses), and to proclaim one God, who wills nothing forbidden to be done. This last precept is contained in vv. 59/60 and is followed by the statement that all must be equal under one law; it is a combination of the first commandment (Deut. 5,6–10) and 6,4 (the chapter where the Israelite faith is contained), plus a generic reference to the heart of Moses’ second discourse, where the normative section about penal matters (Deut. 17), the right of priests and Levites (Deut. 18), the refuge and asylum of murderers (Deut. 19), and the value of testimonies has its place. This conspicuous section of Moses’ discourse, however, is cut short by the poet because it is probably not very interesting to his audience26 and too distant from current events for it to function as a narrative element and, above all, not strictly necessary for understand-

|| 25 Cf. Vulgata: 12 observa diem sabbati ut sanctifices eum sicut praecepit tibi Dominus Deus tuus 13 sex diebus operaberis et facies omnia opera tua. 26 “The Heptateuch contains an account of the early history of the Jewish people, narrative well suited to versification. But it also includes legal and cultic material; a purported record of the earliest social and religious organization of the Israelites, as prescribed by the Lord on Mount Sinai and later by Moses, in obedience to God’s command. Much of the detail was of little interest to a fifthcentury Christian audience. Its repetitive, formulaic nature conflicted with contemporary literary values” (see ROBERTS, Biblical Epic, 116). Thus, Michael Roberts suggests that the Heptateuch poet drastically abbreviates the sections that did not suit the taste of his public and generally could appear insignificant or repetitive to contemporary literary taste; therefore, all superfluous details or the dialogues or the tableaux with legal prescriptions, or the genealogies, or the section focused on secondary figures or secondary episodes, are omitted/excluded or reduced to main elements in the narrative. Concerning the Deuteronomium, Roberts notes: “The elimination of extraneous detail is a principle which can be readily applied to the narrative sections of the Heptateuch; but it is not applicable to the legal passages. The laws handed down to Moses on Mount Sinai and Moses’ address to the children of Israel before they enter the Promised Land (Deuteronomy 1–30) interrupt the narrative flow and might therefore legitimately be eliminated en masse. But, as noted already, the anonymous poet aspires to produce a metrical version of the whole Heptateuch text, not merely its narrative sections. The abbreviation of unpromising legal and cultic material is consistent with such an aspiration, their wholesale elimination is not. In fact, the poet uses a number of techniques to indicate the content of such passages without retaining every detail” (ROBERTS, Biblical Epic, 119).

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ing the succession of events. In vv. 61–63, there follows the prescription of the observance of the Passover, that is, the content of Deut. 16,1–8, and in v. 64 the commandment to honour one’s father and mother (cf. Deut. 5,16), while vv. 65–68 paraphrase and abridge the content of Deut. 7,5;27 7,25/26;28 and 12,2/329 referring to the order to demolish the idols of the defeated and subjugated peoples, destroy the places of worship and abolish the practices of worship. Considering this section (dedicated to the prescriptions) in its entirety, it is noteworthy for an abbreviated exposition on the basis of a contamination of the normative content of the first and second discourses of Moses, which the poet reduces to a single intervention where he juxtaposes and combines the main elements. Of Moses’ first speech (Deut. 1–4), practically no specific point is recognisable, while of the second (Deut. 5–26), the verses relating to the ten commandments are cut (equalling Ex. 20,2–17) and only the duty to keep the Sabbath is remembered in v. 58, to proclaim one God (v. 59), and to honour one’s father and mother in v. 64 (i.e., three commandments out of ten), with a merger between chapter 5 focused on the table of the first laws of the commandments and Deut. 16,1–8 concerning the Passover (cf. v. 61), with the omission of other cultic prescriptions that precede it, such as the sabbatical year in Deut. 15,1–6. Without prejudice to the linearity of the narrative and the salient data of the normative content, the scriptural text becomes a canvas from which, in vv. 1– 68, the poet rewrites – with more or less recognisable and pronounced paraphrastic strokes – the content of Deut. 1–19. Starting from v. 69, however, the paraphrase becomes more orderly, in line with the overall development of the poem, and the individual pericopes respect the succession of chapters and verses of the hypotext as noted by Peiper:

|| 27 VL: Sed sic facies ei: aras eorum deponetis, et titulos eorum confringetis, et lucos eorum excidetis, et sculptilia daeorum illorum conburetis igni. 28 VL: 25 Et sculptilia daeorum illorum conburetis igni. Non concupiscis argentum neque aurum ab illis neque accipies tibi, ne excidas propter illum, quoniam abominatio est Domino Deo tuo. 26 Nec inferes spurcitiam in domo tua, et erit anathema sicut et illud est: offensione offendes, et coinquinatus abominatione illa scies quia anathema est. Cf. Vulgata: 25 sculptilia eorum igne conbures non concupisces argentum et aurum de quibus facta sunt neque adsumes ex eis tibi quicquam ne offendas propter ea quia abominatio est Domini Dei tui 26 nec inferes quippiam ex idolo in domum tuam ne fias anathema sicut et illud est quasi spurcitiam detestaberis et velut inquinamentum ac sordes abominationi habebis quia anathema est. 29 VL: 2 perditione perdetis omnia loca in quibus deservierunt ibi gentes daeis suis, quorum vos heredes eratis super montes altos et supra planam terram et sub arboribus spissis. 3 et demolietis aras eorum et confringetis titulos eorum et lucos eorum excidetis et sculptilia daeorum illorum comburetis igni et pedes nomen illorum de loco illo. Cf. Vulgata: 2 subvertite omnia loca in quibus coluerunt gentes quas possessuri estis deos suos super montes excelsos et colles et subter omne lignum frondosum 3 dissipate aras earum et confringite statuas lucos igne conburite et idola comminuite disperdite nomina eorum de locis illis.

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vv. 69–81 ~ Deut. 20 (wars and fighters who must trust in God and subdue the peoples who will oppose); vv. 81–96 ~ Deut. 21 (1–9 rule regarding atonement for murder by unknown persons, 10–14 marriage to a prisoner of war, 15–17 rights of firstborn son, 18–21 punishment of stubborn son, 22/23 order to bury condemned man on gallows and hanging dead); vv. 97–103 ~ Deut. 22 (duties to others and rights relating to marriage unions; the latter found in verses 13–29 are omitted and the paraphrase covers only verses 5–9); vv. 104–113 ~ Deut. 23 (causes for exclusion from assembly and various prescriptions); vv. 114–120 ~ Deut. 24 (divorce and prescriptions for moderation; the poet essentially paraphrases verses 1–6 on divorce and then verse 16 on the payment of the penalty according to one’s sin and not from father to son); vv. 121–139 ~ Deut. 25 (law of levirate rules for maintaining honesty and justice, Amalek’s dedication to verses 17–19 which are omitted in the paraphrase).

Vv. 69–81 To illustrate the poet’s different approach in these verses compared to the first part of the poem, the example of vv. 69–81 is enough: here the matter is exposed with all the technical devices of paraphrase (omissions, abridgements, etc.), but without the forms of juxtaposition, combination and contamination that characterised vv. 1–67: Quin etiam quotiens dat signum rauca cruentum bucina et aeratas educunt classica turmas, constructas sacrate domus vinetaque laeta coniugium et licitum consuetis iungito festis: nam dubios semper faciunt instantia casus bella viris nullusque sibi dat tempora vitae. 75 Inbelles cohibete domi: mens saucia turbat saepe viros fortes, omnique in tempore belli parcite supplicibus et debellate superbos. Evitate, viri, fecundam evertere silvam nobilibus pomis; steriles succidite saltus 80 tempore bellorum, corpus si forte perempti cernitur intectum.

70

These verses retell the content of Deut. 20 in order, though with the omission of historical details in Deut. 20,15–18, where the towns and the peoples that oppose Israel are mentioned. The poet also abbreviates the content of Deut. 20,1–4, focused

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on God’s promise of victory and on the exhortation to wage war against enemies. Vv. 69/70 elaborate Deut. 20,1, evoking, with an epic allure, the image of bellum,30 whereas v. 71 hints at Deut. 20,5 et loquentur scribae ad plebem, dicentes: “Qui est homo qui aedificavit domum novam et non dedicavit eam? Eat et revertatur in domum suam, ne moriatur in bello et alius homo dedicet ea (VL) and Deut. 20,6 et quicumque homo plantavit vineam et non est epulatus ex ea? Eat et revertatur in domum suam, ne moriatur in bello et alius homo dedicet eam (VL). For Deut. 20,5, the Vulgata uses a formulation which takes up the initial section of the scene, and would seem to echo in vv. 69/70 the detail of the turmae and the call to war rendered by the poet with the image of the bucina and the signum belli and the call to the turmae: duces quoque per singulas turmas audiente exercitu proclamabunt quis est homo qui aedificavit domum novam et non dedicavit eam vadat et revertatur in domum suam ne forte moriatur in bello et alius dedicet illam. The paraphrase of Deut. 20,7 et quicumque homo qui sponsavit uxorem et non accepit eam, eat et revertatur in domum suam, ne moriatur in bellum, et alius homo accipiat eam (VL) is entirely included in v. 72, but, as in the previous verses, the poet omits the second part of each exhortation (eat et revertatur in domum suam, ne moriatur in bellum et alius homo …), amplifying in vv. 73/74 in the form of a reflection on the transience of mankind, the constant change of events, and the brevity of life. The same procedure is nicely applied in vv. 75/76, rendering Deut. 20,8 et adicient scribae loqui ad plebem et dicent: quicumque homo timidus et formidosus in corde, eat et revertatur in domo sua, ne in timore mittat cor fratris sui sicut ipsius (VL). The second part is converted into a sort of sententia focused on the bad influence of a mens saucia on human beings. A greater degree of abridgement concerns Deut. 20,10–14, of which the poet selects and retells Deut. 20,11 siquidem pacifica responderit tibi et aperuerint tibi et erit omnis plebs qui inventi fuerint in ea tributarii et obaudientes tui and Deut. 20,12 quodsi non audierint te et fecerint ad te bellum, obsidebis eam, reworking them in vv. 76/77 through a quotation from Verg. Aen. 6,853 (cf. passim pp. 137/138). The last part of Deut. 20 (on the prescriptions about how Israel should behave once it has conquered an enemy city or land) is summarised in vv. 78–80, where the formulation evitate … fecundam evertere silvam / nobilibus pomis echoes: non exterminabis arbores eius inicere super eas ferrum sed ab ipsis manducabitis (a part of Deut. 20,19 si autem obsederitis civitatem et circuitum diebus plurimis expugnare eam in conpraehensione eius, non exterminabis arbores eius inicere super eas ferrum, sed ab ipsis manducabitis. Eas autem non succides, neque homo intret in agrum a faciae tua in obsessiones), while the phrase || 30 Deut. 20,1 Si autem exieris in bellum ad inimicos tuos et videris eum et ascensores et plebem plurimam quam tuam, non timebis eos, quia Dominus Deus tuus tecum est, qui eduxit te ex terra Aegypti; Vulgata: si exieris ad bellum contra hostes tuos et videris equitatum et currus et maiorem quam tu habes adversarii exercitus multitudinem non timebis eos quia Dominus Deus tuus tecum est qui eduxit te de terra Aegypti. A lexical trace of the biblical text could explain the choice of educunt (v. 70) used in a different context by our poet.

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steriles … saltus (v. 79) re-elaborates the periphrasis lignum … fructiferum non est of Deut. 20,20 et lignum quod scis quia fructiferum non est, hoc exterminabis et succides et aedificabis obsessionem ad civitatem quae facit ad te bellum, usque dum tradatur (of which the poet reuses the verbe succīdere). The second hemistich of v. 80 and the first one of v. 81 in enjambment introduce the matter of Deut. 21 on the atonement in case of murder by unknown persons. The expression corpus si forte perempti / cernitur intectum elaborates Deut. 21,1 si autem inventus fuerit vulneratus in terram quam Dominus Deus tuus dabit tibi possidere, qui ceciderit in campo et nescierit percussorem, a passage that introduces the explications of the rules for atonement and the role of the Levites; both explained in Deut. 21,2–9 and summarised in the second hemistich of v. 81 (Levitas cura tenebit) and in vv. 82/83 (iuvencae truncare pedem, ne maximus ultor / sit deus innocui, captivam iungere lecto). In this case, the narrative trend is respected but with a concise selection of details: for instance, the cernitur replaces inventus fuerit and the intectum (“covered”) to describe the corpus … perempti hints at the image of the dead man whose murderer is unknown. The entire phrase corpus … perempti … intectum summarises the periphrasis vulneratus in terram … qui ceciderit in campo, revealing a close debt to the Vetus Latina version.31 This pericope (vv. 69–81) thus represents a different kind of treatment of Deut.’s subject matter in the carmen: beginning in these sections, the poet structures the paraphrase according to a more regular narrative pattern with fewer juxtapositions, combinations, and translocations of textual passages. The paraphrase begins to be a ‘real’ paraphrase, evincing a greater fidelity to the order of the account in each biblical passage, whose narrative sequence – starting from v. 69 – becomes ‘recognisable’ within the fabric of the verses, according to the general framework that I have indicated above (pp. 125/126).

2 Text, Intertexts, and Rhetorical Features: A Glimpse of “the Poet’s ‘Lab’” (vv. 1–81) In keeping with the main purpose of this paper, I will now approach vv. 1–81 by way of a line-by-line commentary.32 The focus will be on the fabric of the text, where || 31 Cf. Deut. 21,1 (Vulgata) quando inventum fuerit in terra quam Dominus Deus tuus daturus est tibi hominis cadaver occisi et ignoratur caedis reus. The choice of intectum does not fit completely with the biblical account and it seems to refer instead to the influence of the Vetus Latina and to presume the image of body qui ceciderint in campo. 32 In these pages, we will present only a short selection from the commentary, that I am preparing for the Heptateuch edition project (see above n. 4). The aim is to highlight the characteristics of the paraphrase of Deuteronomy by presenting, without claiming to be exhaustive and without proceed-

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paraphrase and rhetorical features give voice to a thorough reworking of the biblical hypotext. As seen in the previous paragraph, the poet shows greater independence in the treatment of Deuteronomy in this carmen than elsewhere in his work. Another distinctive feature is the apparent absence of classical quotations and poetic frames and patterns (especially from Virgilian texts),33 which is quite different from the other carmina and, above all, gen. In the Metrum super Deuteronomium, the style as well as the overall approach are simpler and clearer, without much rhetorical elaboration, where the focus is on versification and effectively bringing out selected elements of the hypotext. I say ‘apparent absence’ because after a closer look, one detects a complex interweaving of literary reminiscences and references, as well as many internal echoes, especially with the carmen on Exodus. First of all, in v. 1, the incipit h a c t e n u s confirms both the preference for an impersonal mode of narration and the placement of the carmen on Deut. in a narrative continuum within the poet’s project of a paraphrase of the Heptateuchos. This stance is usually adopted by Christian authors in biblical poems to indicate that the single book is part of a comprehensive poetical project, as in Mar. Victor aleth. 2,1 and especially in Alc. Avit. carm. 5,1 (de transitu maris Rubri). In v. 1, the Heptateuchos poet also uses the adjective i n f o r m i s for the desert; the adjective in similar contexts indicates something “deformed” because it is “without form” implying a kind of quality judgement, as opposed to something that is well-formed.34 The sense of an absence of form is exploited, for instance, to describe the creation of the world and the primordial materia in Cypr. Gall. gen. 2 namque erat informis fluctuque abscondita tellus. Referring to eremus/heremus, the adjective recurs in deut. v. 37 (cf. vv. 36–39 vos, spoliis dites dederat quos mollis

|| ing in a systematic manner, the most interesting elements that have emerged from my intertextual analysis. 33 The attitude of the poet in recalling Virgilian patterns and verses is well summarised by CIARLO, Aspetti del procedimento parafrastico, 746–752, who shares the various passages reused in these types: introduction of Virgilian verses in whole or in large parts, reuse of an hemistich, reprise of an incipit, reuse of clausulae, single expressions or pairs of words used in the same metrical position, expressions used with lexical or morphological variations or in a different metrical position, and combination of different Virgilian verses. Among these types of reuse, the only two found in the verse paraphrase of Deut. are the reuse of a clausula (cf. v. 50 ~ Verg. Aen. 3,599) and the echo of an entire line, Verg. Aen. 6,853 in v. 77, both referenced in Peiper’s edition and earlier studies. Comparing this data with the distribution of the Virgilian reprises detected by scholars in the other carmina of the poem, this percentage in Metrum super Deuteronomium is extremely low and denotes a different way of versification and of intertextual reuse, one that we will try to analyse. For an overview of Virgil’s presence and memory in the Heptateuchos poem, see PETRINGA, La presenza di Virgilio. 34 For the word applied to res: ThlL VII/1, 1476, cf. e.g., Verg. georg. 3,354 iacet aggeribus niveis informis (sc. terra Scytica) (Serv. georg. ad loc. carens varietate formarum … inlimitata); Aen. 6,416 informi limo glaucaque … in ulva (sc. Tartari) (Serv. Aen. ad loc. magno, sine forma).

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Aegyptus, / informes heremi terras domibusque negatas / vicistis tutante deo, dum flumina saxis / ilicet et mannam nitido demittit Olympo) as well as in exod. v. 186 (cf. vv. 184–187 vicinam notamve sibi, quae divite censu / Aegyptus nunc mollis habet, petitaque sumat, / ut legio informes heremi ducenda per agros / nobilibus spoliis vacuatam linquat Aegyptum). These two passages show how, normally, the Heptateuchos poet repeats the pattern: adjective (inform*) + genitive (heremi) + noun (or reference noun related to the adjective). In deut. v. 1, he replaces it with the simple combination adjective + noun: informis heremi. The clause haren* and the same arrangement of lexical elements in the verse are also to be found in iud. v. 38 linquentes solas heremi scrutantur harenas and Ios. 51 vel cum per vacuas heremi squalentis harenas. In the latter, the poet introduces the idea of the squalor heremi. The phrase informis heremi corresponds to the biblical ambulavimus per omnem desertam illam magnam et saevam (VL) in Deut. 1,19, but also to terribilis eremus in the Vulgata (cf. supra p. 117), exploiting the semantics of the adjective informis, with the connotation of immensus, ingens, or similarly de quantitate horrenda (cf. ThlL VII/1, 1477,9–20). This is reinforced when one compares the same passage in the Septuaginta: Καὶ ἀπάραντες ἐκ Χωρηβ ἐπορεύθημεν πᾶσαν τὴν ἔρημον τὴν μεγάλην καὶ τὴν φοβερὰν ἐκείνην, ἥν εἴδετε ὁδὸν ὄρους τοῦ Αμοραίου, καθότι ἐνετείλατο κύριος ὁ θεὸς ἡμῶν ἡμῖν, καί ἤλθομεν ἕως Καδης Βαρνη. The poet thus omits the detail of the via montis and introduces only a generic reference to the crossing of the desert, suggesting its immensity (without a defined form) as well as the squalor, and combines in this way the first verses of the biblical book and the narration of the arrival to the valley of Moab. Vv. 1–5 include an example of a digression on things from nature, which is rare in this poem: the Jordan River and its course are described with an allure that recalls idyllic images and topics.35 In this context, l u b r i c u s (v. 3) attributed to the river36 resembles the use in exod. v. 1030: cf. vv. 1028–1033 milite diffuso faciam se extendere fines / telluris sedisque tuae, qua marmore rubro / aestuat oceanus ventosis lubricus undis, / usque Philistinum pelagus terramque carentem / humano cultore, || 35 Cf. virides … saltus (v. 3) ~ Lucr. 2,355; Claud. Ruf. 2 (= carm. 5),376; rapt. 3,203. On this first part of the carmen and on the general structure of the description, see ROBERTS, Biblical Epic, 205/206: “Enumerations and learned, especially topographical, material are often the occasion for the incorporation of visual detail into the narrative. The Heptateuch poet seizes the opportunity offered by the mention of the river Jordan at the beginning of Deuteronomy (ultra flumen Iordanem, Deut. 1,1) to evoke a peaceful picture of the river moving gently to the sea: [cit. vv. 2–5] With the exception of the reference to the city of Jericho, the details given by the poet are generalized, and might be applied to any river. They are, in fact, ill-suited to the Jordan. The poet depends on ecphrastic tradition, not any specific geographical knowledge.” 36 The combination of the verb erro and the adjective in a similar natural context and description recurs only in Avien. orb. terr. 172 (cf. vv. 172/173 in zephyrum torquent, ac flexu lubricus errat / gurges, et exesas inlabitur unda lacunas). The clause lubricus errat is also in Verg. Aen. 7,353; Gratt. 115; and Mar. Victor aleth. 2,125.

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cluens atque agmine multo / qua fluit Euphrates vitreis perlucidus undis and in Ios. v. 96. In the latter passage, the poet dwells again on the Jordan River with a small digression that, like in deut. v. 3, culminates in a reference to the open sea into which the waters flow: cf. Ios. vv. 94–108 consimiles etiam cautes numeroque modoque / in medio posuere sinu. Quas mobilis unda / diluit et rauco perfundit lubrica fluctu. / At Rubena tribus nudatum transmeat amnem; / quam Gada subsequitur, media properante Manasse, / quadraginta virum mittentes milia bello. / Cum subito eluvies, fluvio decurrere sueta, / stringitur et glacie cursus frenatur aquarum: / evolat inferius positi pars fluminis ac se / condit in oceanum vastoque inmergitur aestu / a regione, pii quae condit membra Mosetis, / usque ad immensum dubiis cum fluctibus aequor, / atque ubi Iordanem transmeavere frequentes, / laxatur glacies solis mollita tepore / exsuctasque prius coniungit flumine ripas.37 After this focus on the natural context, Moses is mentioned in v. 6: the sanctificus vates38 followed, in v. 11, by Moses’ speech. The verse, in its final part, echoes Lucan. 7,659 ‘Parcite’ ait ‘superi, cunctas prosternere gentes’, but there is no clear contextual link because Lucan’s verse refers to the gods within a general observation about the fate of men. V. 12 also shows a construction based on the interweaving of reminiscences from school practice and phrases taken from the ‘classic’ texts/ poems, or suggested by them, such as p l a c i d a m p a c e m ~ Lucr. 1,40 funde petens placidam Romanis, incluta, pacem; 6,73 Sed quia tute tibi placida cum pace quietos; Verg. Aen. 8,325 saecula: sic placida populos in pace regebat; Stat. silv. 1,1,16 mixta notis belli placidamque gerentia pacem; Iuvenc. 2,38 imperat et placidam sternit super aequora pacem; v e n t u r a i n s a e c l a t e n e r e ~ Sil. 8,407 Ausoniae populis ventura in saecula civem!; Paul. Nol. carm. 6,241 Hartel hos auctor dederat ventura in saecula mores; and 10,328 Hartel (= Dolveck pp. 529–543) communique deo ventura in saecula fretum (Dolveck: commissisque deo ventura in saecula rebus). S a e c l a t e n e r e is placed in clausula as only in Lucr. 6,1113. There is perhaps also a memory of Lucan’s poem in v. 18: nudata terga, for which Peiper39 suggests the reminiscence of Verg. Aen. 5,586 et nunc terga fuga nudant, nunc spicula vertunt, but the only earlier example is really Lucan. 4,713/714 nam pepulit Varum campo nudataque foeda / terga fuga, donec vetuerunt castra, cecidit (both without contextual relevance).40 In the Heptateuchos poem, this collocation is also found in num. vv. 523–525 in a similar image: Illic multimoda fidentes pube Chananni / terrorem inmo-

|| 37 I quote the lines in the order as printed by Peiper; CANAL, Il libro di Giosuè, ad loc., proposes transposing vv. 100–105 post v. 89. 38 This phrase is also used in gen. v. 535 and lev. v. 216. V. 6 confirms the attitude of the poet to combine and reuse building blocks: the clause funera cernit looks common, but the only previous examples are Ov. met. 13,518 (funera cernam); Homer. 1054 (funera cernunt); Val. Fl. 3,215 (funera cernunt). 39 Cf. MAYOR, The Latin Heptateuch, 184/185. 40 See also nuda terga in Liv. 1,27,8; Homer. 484/485; 543 in a military context.

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dicum valida cum clade dedere / Iudaeis, cum terga darent nudata per agros. The context here, however, is different as the paraphrase focuses on the defeat of the Canaanites. Other possible echoes and reuses of fixed phrases taken from Lucan are to be found in v. 30 with the reprise of the clause, cf. Lucan. 9,337 (pendet in undis), and in v. 33 where the phrase ventoso … marmore perhaps echoes Lucan. 9,349 audit ventosa perflantem marmora concha, constituting the only previous example of the combination of ventos* and marmo*,41 albeit with a different syntactical structure. But the general picture of the water of the Red Sea and the defeat of Egyptians seems to echo gen. vv. 462–469 sed non perpetuas licitum conponere sedes; / namque pater iussus terram lustrare tuendo, / flammeus e celsis quam sol utrumque recurrens / aspicit aut gemini despectant usque triones, / promissam generi tanto genitore creando, / cuius qui numerum gestit conprendere fatu; / stellarum citius turbas vel dicet harenae, / quas pelagus dubio nonnumquam litore nudat and exod. vv. 479–484 … quod postquam rite peractum est, / auster ventus adest, totis qui flatibus usus / per tacitam noctem ferventes ebibit undas / siccavitque fretum, medius ut trames apertus / panderet inlaesum patefacto in aequore cursum, / cum bibulas refugus nudasset pontus harenas (both passages show a combination of the images of sicca harena, of the course of the water, and the antithesis with litus siccum). On the other hand, these verses (and especially v. 33) seem to go back to the description in exod. vv. 1028–1033 (cf. supra pp. 130/131). Here the poet paraphrases the end of Moses’ speech to the people: the speech begins in v. 754 based on Ex. 20–23. The narrative resumes, as just seen in the previous paragraph, in the first part of Metrum super Deuteronomium, where the poet combines paraphrase, abbreviation of biblical source material, and echoes from the carmen on Exodus. The links with the carmen on Exodus are more cogent in v. 36, where it seems that the exact repetition of lexical elements takes the form of real internal inter/intra-textuality,42 as is shown by the comparison with exod. vv. 184–187 … quae divite censu / Aegyptus nunc mollis habet, petitaque sumat, / ut legio informes heremi ducenda per agros / nobilibus spoliis vacuatam linquat Aegyptum. This is also the case in v. 45 (h o s t i l e s c e d u n t a c i e s reminds one of the first hemistich of exod. v. 685 hostiles cedunt acies campique replentur) and in v. 55 (for the phrase a c c o m o d a v i t a e, see the unique occurrence of the same image in exod. v. 565 sumpseris, ut facias, quae sint accommoda vitae), which confirms the internal reuse of images and contextual connections.

|| 41 It is interesting to point out that in vv. 30 and 33, the two possible echoes of Lucan. 9 are taken from the tableau with the description of the storm in the Syrte. 42 However, in v. 37, the final combination terras domibusque negatas from Hor. carm. 1,22,22 solis in terra domibus negata (quoted by PEIPER) does not give rise to any form of allusion to the Horatian text and is merely a lexical reuse.

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In this first section of Deuteronomy, the poet exhibits a strong inclination to reuse and exploit lexical elements, patterns, images, and recurring combinations.43 This approach appears to be particularly characteristic of this carmen of the Heptateuchos poem. It makes the paraphrase of the biblical text more original and complex, precisely in this initial section.44 Especially vv. 15–44 show the poet’s tendency to create a kind of internal intertextuality and enhance the coherence among the carmina. The discovery of a genuine form of internal book-to-book intertextuality revealed by this analysis, invites us to reassess what critics have thought about the structure and style of this poem.45 In fact, the evidence of the complexity of the poet’s strategy in the construction of each verse and in the poetic rewriting and retelling of the biblical account, including the use of intra-textuality, is at odds with the stylistic discrepancies and lack of internal cohesion which has been supposed by critics. Quite the contrary, there is a good deal of harmonisation and a coherent

|| 43 Cf. e.g., vv. 67/68 mortua … / numina in poetry is used only in Ios. v. 550; v. 46 celeri formidine missa: the choice of the word formido probably recalls Deut. 11: 22 si enim custodieritis mandata quae ego praecipio vobis et feceritis ea ut diligatis Dominum Deum vestrum et ambuletis in omnibus viis eius adherentes ei 23 disperdet Dominus omnes gentes istas ante faciem vestram et possidebitis eas quae maiores et fortiores vobis sunt 24 omnis locus quem calcaverit pes vester vester erit a deserto et Libano a flumine magno Eufraten usque ad mare occidentale erunt termini vestri 25 nullus stabit contra vos terrorem vestrum et formidinem dabit Dominus Deus vester super omnem terram quam calcaturi estis sicut locutus est vobis (Vulgata). Formido, although in poetic use, does not occur elsewhere in combination with attribute and participle, and the only similar occurrences are in exod. v. 347 (nonnumquam in dominos posita formidine saevi) and in Ios. v. 534 (qui populos tantos gelida formidine missa). It is striking that in cod. Lugd. the noun formido does not appear in Deut. 11,25 (non restabit quisnam ante faciem vestram: terrorem vestrum et timorem vestrum imponit Deus vester in faciem totius terrae in qua ascendistis in eam quemadmodum locus est Dominus ad nos); thus, the choice of the poet seems to be close to the Vulgata verse. 44 The ‘apparent simplicity’ of these verses thus reveals the complexity of the erudite features of versification and leads us to reflect on the possible paideutic purpose of the poem (about this question and the opinions of previous scholars, see CUTINO, Per un inquadramento dell’Heptateuchos, 107/108). In fact, regarding this carmen, it can only be properly understood if the reader/the ‘public’ already has a good knowledge of the biblical account. This suggestion can be confirmed only after the complete commentary on the poem, which will be possible thanks to the ongoing project (cf. n. 4); but judging from the first results of my analysis of this first section of Metrum super Deuteronomium, the strategy of paraphrase exploited here differs from a ‘simple’ bookish way of reading the text. 45 Cf. ROBERTS, Biblical Epic, 116: “The Old Testament poets, because of the nature of the text they had to paraphrase, made extensive use of abbreviating techniques. The problem was especially acute for the Heptateuch poet, who sought to produce a metrical equivalent of the biblical text and those arising from its content. Modern scholarship has established the structural complexity of the Heptateuch. It is made up of a number of single text we now possess. Discrepancies in style are one indication of the multiplicity of strands; repetition and even contradiction are a further consequence of the imperfect harmonizing of originally distinct elements.”

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internal project – based on a profound knowledge of the biblical text – from one book to another. Regarding vv. 15–44, the links with the other books are, for the most part, with the verse paraphrase of Ex., but there is also an affinity with some places in Num. The best example (for the verses discussed in this paper) is v. 46, which could be compared with num. v. 681 signifer et nulli virtutum laude secundus, a verse similar in terms of context: vv. 680–683 eduxit populum regno Pharaonis acerbi, / signifer et nulli virtutum laude secundus / unica regna fovet nulloque in augure fidit. / Carmina nulla canit nec quidquam captat inane and for the use of signifer to connote God.46 V. 50 (ab summo transcripta deo, per sidera testor) also shows a connection with the same book in the reuse of num. v. 194 (cura decens cunctaque deo transcripta ciere) and of the Virgilian clause per sidera testor (cf. Aen. 3,599). This verse proves the poet’s ability to juxtapose and combine different lemmas, patterns, images, and quotations, like in a cento, but without any explicit allusive intention and not only on the basis of a memory of Virgilian verses or other classical authors,47 but also by reusing and ‘quoting’ internal passages, thus developing a form of elaborate internal intertextuality from book to book. In addition to the reuse of lexical elements taken from school texts and the auctores (cf. passim pp. 135–138) as well as the internal intertextual links, there is also the presence of formulas that could indicate an influence of Christian poets. In

|| 46 On the use and the resemantisation of classical epithets in Christian poems, see STELLA, Epiteti di Dio. For another example in this section of Deut. verse paraphrase, cf. v. 31, where numinis alti in reference to God is an isolated occurrence in Old Testament poets and a characteristic feature of New Testament ones, cf. e.g., Iuvenc. 1,89 (but concerning Christ). The Heptateuchos poet uses this feature like an epithet also in gen. 708 and 1086. Concerning this use, the poet clearly links his treatment of the subject matter to features of the genus grande, starting from the initial section of this carmen as shown by the choice of sanctificus vates (to connote Moses) in v. 6. 47 Cf. e.g., vv. 69/70 quin etiam quotiens dat signum rauca cruentum / bucina et aeratas educunt classica turmas ~ Verg. Aen. 11,474/475 subvectant. Bello dat signum rauca cruentum / bucina. Tum muros varia cinxere corona. And the structure of v. 63 is close to exod. v. 375 otia lenta ferunt curaque omittitur omnis and 969 otia lenta ferens. Quo pauper quisque capessat with the iunctura otia lenta that belongs to Iuvenc. 3,566; Symm. epist. 1,1,5 (p. 2,13). Then the second hemistich nullique obnoxia curae is the result of the combination of the Virgilian clause of georg. 2,439 non rastris, hominum non ulli obnoxia curae (a verse reused also by Proba cento 94) and Ov. Pont. 1,8,73 terra velim propior nullique obnoxia bello, which in turn probably influences Avien. Arat. 297 versabare libens, nullique obnoxia culpae and recurs in Mar. Victor aleth. 2,185 ut data mens homini est, nullique obnoxia culpae; 304 sisteret amplexu nullique obnoxia culpae. Nullique obnoxia is also in the same metric placement in v. 286 of deut. (nullis fracta malis nullique obnoxia morbo). The ‘puzzle’ and the overlapping of all phrases does not, however, seem to be dictated by any specific allusion, but is rather the result of a ‘bookish’ assimilation of lexical elements and patterns taken from authors such as Virgil and Ovid and reapplied by the poet in a decontextualised and repetitive manner (an affinity, or rather, a reference on a thematic basis can instead be glimpsed in the verses of exod. and in line with what has emerged from the analysis of the preceding verses).

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v. 30, the use of the adjective b i f i d u s could be put in a rather direct relation with Prud. cath. 5,6848 dum plebs sub bifido permeat aequore, a verse from the story of the captivity in Egypt, the persecution of Pharaoh, and the Red Sea crossing, based on Ex. 14,10–31. This echo need not be one that occurred by chance because Hept. could49 have drawn on Prudentius’ account of the Red Sea episode: vv. 45–80 describe the passage through the waves, see especially cath. 5,65–76 praebent rupta locum stagna viantibus, / riparum in faciem pervia sistitur / circumstans vitreis unda liquoribus, / dum plebs sub bifido permeat aequore. / Pubes quin etiam decolor asperis / inritata odiis rege sub inpio / Hebraeum sitiens fundere sanguinem / audet se pelago credere concavo. / Ibant praecipiti turbine percita / fluctus per medios agmina regia, / sed confusa dehinc unda revolvitur / in semet revolans gurgite confluo. Another unique word-for-word echo is i n d u m e n t a p e d u m (v. 42) taken from Prud. perist. 6,86 related (like here) to Moses50 and to the same context because Prudentius refers to Ex. 3,2.5, cf. vv. 85–87 vix haec ediderat, relaxat ipse / indumenta pedum, velut Moyses / quondam fecerat ad rubum propinquans. In vv. 56–81, the focus is on the commandments transmitted by Moses and, starting from v. 69 as we have just seen (cf. supra), the narrative follows the biblical account with more coherence, abbreviating the most prescriptive sections. This re-

|| 48 As indicated by Peiper following previous scholars (see in particular, MAYOR, The Latin Heptateuch, 183). 49 I insist on the use of the conditional form because the presence of quotations from Prudentius’ text implies a shift in the terminus post quem for the Heptateuch poem, which is currently established on the basis of the quotation of verses from Claud. cons. Hon. III (396 AD) and considered plausible by most critics (for a general overview of the relationship between the Heptateuch poem and Claudian’s verses, see CUTINO, Per un inquadramento dell’Heptateuchos, 105–109; JAKOBI, Zur Datierung der Heptateuchdichtung, proposes a different dating later than the Alethia poem). 50 This one-word borrowing has not been noted by critics and shows how the poet echoes Prudentius’ verses, and strikingly in the same passage (see supra n. 49). I will further examine this idea in my commentary and compare it with the results of the commentary on the entire Heptateuch poem by the research group (see n. 4). It is worth remembering that Prudentius’ poem is in Phalaecean hendecasyllables, the same metre used by the Heptateuch poet later for the canticle of Moses. For v. 42, Peiper cites as locus similis Alc. Avit. carm. 5,452ff. (Pitra and Mayor highlight generally for vv. 39–44 ~ Alc. Avit. carm. 5,455–457); the content is closely related because Alcimus Avitus refers to and re-elaborates the same biblical passage (see especially Ex. 16,35 and Deut. 8,2–4), but here there is no specific trace of a reuse of these verses of the Heptateuch poem, whose importance as a possible model for the De spiritalis historiae gestis has yet to be adequately investigated (some reflections are in ARWEILER, Die Imitation antiker und spätantiker Literatur, 222–224). According to the index of the edition by HECQUET-NOTI, Avit de Vienne. Histoire spirituelle, t. I and t. II, the only reuse from deut. is in Alc. Avit. carm. 5,577 at pontum validus ferventi flamine ventus ~ deut. v. 25 Oceanum semperque vagum, quo flamina venti (for the verse ending that is not an exclusive occurrence: for Avitus’ verse see ARWEILER, Die Imitation antiker und spätantiker Literatur, 146 comm. ad loc.); otherwise, the loci reported are from gen. and exod.

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sults in lesser density compared to the previous verses:51 cf. deut. v. 60 nil vetitum fecisse volet, qui diligit omnes ~ Iuv. 14,185 nil vetitum fecisse volet, quem non pudet alto; deut. 61 nascendi sub lege pares. sit pascha quotannis ~ Auson. epigr. 38,5 nascendi qui lege datus, placidumque per aevum, but also Sedul. carm. pasch. 2,39 nascendi sub lege fuit. stupet innuba tensos (both indicated by Peiper following Pitra and Mayor) and deut. vv. 69/70, where the poet reuses Verg. Aen. 11,474/475 (cf. n. 47). The words classica turmas (v. 70) perhaps refer to the only previous occurrence in Stat. Theb. 2,419.52 Conversely, in vv. 71–80, there is an alternation of the same kind of inclusion and use of verse endings, as well as a form of echo and allusion to the models. In particular, the poet seems to rely on Lucretius’ work: in addition to the occurrences in vv. 3 (cf. n. 35) and 12 (cf. supra), we can highlight the exclusive reuse of verse endings in v. 71 constructas sacrate domus vinetaque laeta ~ Lucr. 2,1157 praeterea nitidas fruges vinetaque laeta; 5,1372 prata lacus rivos segetes vinetaque laeta53 and in v. 80 tempore bellorum, corpus si forte perempti ~ Lucr. 3,1089 quo minus esse diu possimus forte perempti. The crowning evidence of close adherence to the Lucretian model is in v. 75 inbelles cohibete domi: mens saucia turbat, where the iunctura m e n s s a u c i a recalls Lucr. 4,1048 idque petit corpus, mens unde est saucia amore. A ‘history’ of the reuse of this phrase54 proves that Lucretius survived in Late Antiquity and especially in poetic texts focused on Christian matter. Mens saucia is used by Ausonius in ephem. 3,57: cf. vv. 56/57 formido excruciat tormentaque sera gehennae / anticipat patiturque suos mens saucia manes to render the image of the soul that is wounded by sin and repents by expiating in life in order to purify itself and almost anticipating punishment in the afterlife – clearly opposed to the original meaning. In Prud. cath. 6,13/14 (mens aestuans procellis / curisque sauciata), mens sauciata is clearly modelled on the Lucretian mens saucia to emphasise the condition of the afflicted and anguished human soul, while in Orient. comm. 2,71 (teque per innumeros, cum vult mens saucia motus), the entire context changes and the focus is on the state of drunkenness in a section where the poet refers to capital sins. The Heptateuch poet introduces the phrase in the same metric position as Ausonius,55 but the above rather suggests a direct echo from Lucretian verse without

|| 51 Except for v. 63, cf. n. 47. 52 This clausula thus recurs only in Alc. Avit. carm. 6,343 (duceret instructas post fortia classica turmas), but there seems to be no influence from the text of the Heptateuch poem. 53 The occurrences in De rerum natura are the only previous poetic examples of the juxtaposition vinet* laet* that then recurs in Sidon. carm. 22,230. 54 See CONDORELLI, Mens saucia. 55 CONDORELLI, Mens saucia, 82, seems to connect the metric choice of the Heptateuch poet directly to Ausonius’ example.

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mediation by Ausonius,56 nor the reuse of Orientius’ Commonitorium, where – even if we were to ignore the problem of chronology – the context is completely different. The phrase aptly stresses the detrimental effect of human passions and repressed desires on the strength of the people who have to fight: mens means here globally animus and mens saucia includes the previous recommendations and the prescriptions in Deut. 20,5–7 (cf. supra), where the men who have new homes and brides do not have to go to war because their strength is weakened by passions. The precepts included in the biblical account consistently suggest that not only is a prohibition necessary for social balance and social justice, but also because men could be troubled and distressed by the thought of their property. In this sense, the reuse of the phrase from Lucretius appears to be in line with the image found in Prudentius, where it serves to render the disturbance of the mind (aestuans procellis / curisque sauciata) upset by the passions and thus rendered devoid of strength and lucidity. On the other hand, mens saucia is an image that the Heptateuch poet connects with the specific action of going to war and is directly linked to the paraphrase of Deut. 20,8, so the iunctura expresses fear and hesitation in the face of combat. Thus, saucius in the double meaning of “exhausted”and “afflicted”, is therefore used here instead of timor, which in addition to simply fearing and being afraid expresses an idea of apprehension and therefore of disturbance of mind moved by passions in the sense of Deut. 20,5–8. The choice of the phrase mens saucia seems directly derived from the Lucretian model, but without an allusive intent57 (in line with the other Lucretian recurrences I have noted within the carmen) and with the semantic plurality that the iunctura and its variations have acquired in different and specifically Christian contexts, and in particular in Prudentius’ verse. In v. 75, the poet’s lexical refinement in elaborating and rewriting the scriptural hypotext is reflected also in the choice of the adjective i n b e l l e s , which suggests Deut. 20,8 et adicient scribae loqui ad plebem et dicent: quicumque homo timidus et formidosus in corde, eat et revertatur in domo sua, ne in timore mittat cor fratris sui sicut ipsius translation of the Septuaginta: Καὶ προσθήσουσιν οἱ γραμματεῖς λαλῆσαι πρὸς τὸν λαὸν καὶ ἐροῦσιν Τίς ὁ ἄνθρωπος ὁ φοβούμενος καὶ δειλὸς τῇ καρδίᾳ; πορευέσθω καὶ ἀποστραφήτω εἰς τὴν οἰκίαν αὐτοῦ ἳνα μὴ δειλιάνῃ τὴν καρδίαν τοῦ ἀδελφοῦ αὐτοῦ ὥσπερ ἡ

|| 56 If anything, the interesting fact is the coexistence of a reuse of a Lucretian verse and Verg. Aen. 6,743 quisque suos patimur manis; exinde per amplum; a combination found in Auson. ephem. 3,57 anticipat patiturque suos mens saucia manes (cf. CONDORELLI, Mens saucia, 78) as well as in deut. vv. 75–77 (cf. passim) and which may suggest a form of selection in use that privileges certain pericopes specific to the two auctores (regarding especially Verg. Aen. 6). 57 Rightly so CONDORELLI, Mensa saucia, 83: “il nesso non ha qui alcuna implicazione semantica di tipo dogmatico e religioso, né filosofico, nella misura in cui serve a denotare l’animo in quanto sede del coraggio, che, se vacillante, rende inabili alla guerra (inbelles). Il riuso si attesta dunque semplicemente sul piano della langue, spogliando il conio lucreziano del senso impegnato che aveva in origine.”

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αῦτου; but see (Vulgata) his dictis addent reliqua et loquentur ad populum quis est homo formidolosus et corde pavido vadat et revertatur in domum suam ne pavere faciat corda fratrum suorum sicut ipse timore perterritus est. The adjective inbellis with the meaning of non aptus bello expresses both the idea of fear (formidosus/ formidulosus) and weakness, of being afraid (timidus), suggesting, perhaps, a conformity to the Itala text. After this clear allusion to Lucretius, the poet in v. 77 introduces a quotation of Anchises’ words in Verg. Aen. 6,853 parcere subiectis et debellare superbos, reused to express Moses’ urging clemency towards the people the Israelites will subdue during the conquest of the promised land. As rightly observed by scholars (cf. supra n. 33), this is an example of full-scale borrowing to emphasise the meaning of the biblical account. It respects the overall coherence of the original both in terms of the context of battles and suffering preceding stability and peace, and Moses, who like pater Anchises, guides his son with his words (mutatis mutandis the people of Israel) towards the future. The variations introduced by the poet aim to adapt the Virgilian verse to Christian prescriptions, as is clear, especially, in the choice of supplicibus instead of subiectis. The density of this section is completed with the turn of phrase s t e r i l e s … s a l t u s in v. 79 which means “wild”, i.e., “not cultivated” and therefore sterile in a metaphorical sense, probably based on the text of the Vulgate. In fact, steriles … saltus re-elaborates the periphrasis lignum … fructiferum non est of Deut. 20,20 (cf. supra) but also seems to sum up the concept of Deut. 20,19 (last part) and 20,20, taking up, in particular, agrestia of the Vulgata text: cf. Deut. 20,20 si qua autem ligna non sunt pomifera sed agrestia et in ceteros apta usus succide et extrue machinas donec capias civitatem quae contra te dimicat. The phrase steriles … saltus seems to be closer to the Vulgata because it underlines the condition of wild/uncultivated (and so fruitless) expressed by antonomasia by the specific reference to the forest; this is indicated by the noun saltus, which better alludes to the idea of ligna non pomifera and agrestia than the simple arbores (the latter mentioned in Vetus Latina, cf. supra pp. 127/128). This passage is promising ground for studying the rhetorical strategy of the poet in retelling and versifying passages of Deuteronomy that focus on prescriptions, the sections with normative content. The analysis of Metrum super Deuteronomium conducted above shows the different levels and degrees of poetic elaboration of the biblical account and the active function of intertextuality, even in the passages where the poet is forced to bend the contents that are not easily adaptable to epic manipulation. Already in this initial phase of my work on the commentary, there emerges a coherent tendency towards literary mutation58 achieved through complex

|| 58 I use here a formulation with which Isabella Gualandri describes one of the characteristics of Sidonius Apollinaris’ style (see, GUALANDRI, Furtiva lectio, chap. II).

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juxtaposition of textual quotations, literary echoes, and allusions to classic authors. It is supplemented by the tendency towards omissions and abridgements (i.e., the application of strategies proper to the technique of paraphrase) as well as the development of a form of intra/intertextuality.

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Luciana Furbetta, [email protected] Università degli studi di Trieste

Index Page numbers written in italics refer to quotations in footnotes.

1 Bible Gen. 1,1.16: 58 1,26/27: 59; 59 1,27: 58; 63 2,7: 59; 59; 79 2,18: 57; 61; 63; 64 2,18–23: 59; 60 2,18–24: 59/60 2,19/20: 60; 60; 63 2,20: 57; 61 2,21: 46; 57; 59; 69; 70; 72; 72 2,21/22: 68 2,22–24: 57 2,23: 58; 68; 73; 80 2,24: 66; 74 3,16: 76 3,20: 59; 59; 60; 60; 73 4,2: 43 10,9: 43 13,16: 41 15,4–7: 40 15,5: 41 15,12: 69 15,13: 17 17,17: 45 18,1–5: 38 18,3: 38 19,4/5: 35 22,5: 106 22,17: 41 27,33: 69 32,12: 41 37,2: 42 37,5: 69 Ex. 1,1–5: 12 1,1–2,22: 4/5 1,6: 18 1,8: 17 1,10a/b: 19 1,10c: 17 1,11: 15 1,11b: 16 1,12c–14: 12

1,16c: 12 1,20b: 12 1,22: 19 1,22c: 12 2,1: 12 2,1–3: 20 2,3: 10; 21; 44 2,3b: 12 2,3b–e: 25 2,3c: 26 2,4: 28 2,5: 26; 44 2,5b/6: 22 2,6: 23; 23 2,7/8: 10 2,12: 18 2,14c: 12 2,18–20: 13 2,20/21: 24 2,21/22: 16 3,2.5: 135 6,20: 20 8,32: 47 14,10–31: 135 14,16.19/20: 120; 120 14,22: 121 14,22–31: 120 14,22.24.29: 120; 120 15,9: 35 15,23: 50 16,13–15: 122 16,35: 135 18,3/4: 16 19,4: 51 20,2–17: 125 20–23: 132 Lev. 19,14: 49 Num. 6,3: 37 6,4: 47 11,31: 122 11,31–35: 122 22,1: 88

142 | Index

22,1–20: 87 22,1–35: 87 22,2: 88; 88 22,2–6: 88 22,3: 89; 89 22,4a.b: 89 22,5: 93 22,5a: 90 22,5b/6: 90; 92 22,6a: 90 22,6b: 91 22,7: 92 22,7/8: 92 22,9–11: 92 22,12: 93 22,12a: 93 22,12b: 92 22,13: 92; 93 22,14.15–20: 94 22,16b/17: 95 22,17: 89 22,18/19: 95 22,20: 95; 97 22,21: 95/96 22,21–35: 87 22,22: 95; 97 22,22–25: 97 22,23: 100; 105 22,23a: 97; 97 22,23b: 98 22,24: 98 22,25.26: 99 22,26/27: 99 22,27: 100 22,28–30: 102 22,28a.b: 102 22,29: 102; 104 22,30: 103 22,30a: 102 22,30b: 104 22,31: 105 22,31–33: 105 22,32: 105 22,32b: 106 22,32/33: 105 22,33: 106; 106; 107 22,33b: 107 22,34/35: 107 22,35: 108

24,15–19: 90 Deut. 1,1–5: 116 1,19: 117; 130 1–4: 115; 125 1–20: 115; 116 3,17: 116/117 3,25–29: 117; 117 3,29: 117 4: 121; 122 4,1/2: 118; 119 4,2: 118 4,20: 120 4,37–40: 120 4,44–46: 118; 118 5,1: 118 5,6–10.12/13: 124 5,16: 125 5–25: 115 5–26: 125 6,1–3: 118; 119; 123 6,6: 123 6,13: 118 6,17–19: 123 7,5: 125; 125 7,7–26: 123 7,25/26: 125; 125 8: 122 8,2–4: 135 8,3.4: 121 8,6: 118 8,6–20: 123 8,16: 121 10,4: 123 11,1–5: 123 11,8: 123 11,22–25: 133 11,25: 133 12,2/3: 125; 125 15,1–6: 125 16,1–8: 125 17.18.19: 124 20: 126 20,1: 127; 127 20,1–4: 126 20,5: 127 20,5–7: 137 20,6.7.8: 127 20,8: 137/138 20,10–14: 127

Index | 143

20,11.12: 127 20,15–18: 126 20,19: 127; 138 20,20: 128; 138 20–25: 115; 116 21: 126; 128 21,1: 128; 128 21,2–9: 128 22.23.24.25: 126 29,5: 121; 121 31: 115 32: 114; 115 34: 115 Iudic. 3,24: 52 16,5: 37

2 Reg. 23,8: 2 4 Reg. 25–28: 2 Prov. 5,6: 106 Io. 5,1–15: 101 Act. 3,1–11: 101 7,20: 21 Rom. 4,19: 46 1 Cor. 11,3–9: 76 11,6: 83; 83 1 Tim. 2,11–15: 73; 76 Hebr. 11,13: 21 2 Petr. 2,15/16: 90 Iudas 1,11: 90 Apoc. 2,14: 90

2 Ancient Authors Alc. Avit. carm. 1,7/8: 17 1,144–149: 72 1,146/147: 66 1,146–150: 71 1,154/155: 71; 73 1,156/157: 81 1,158/159: 72 1,160/161.168/169: 68 4,59–61: 17 4,221: 105 5,1: 129 5,452ff.455–457.577: 135 6,343: 136 Alcuin. carm. 69,83: 93 epist. 162,2: 3 Aldh. metr. 80,10–12: 2 92,7–14: 14 92,9: 3 158,3: 3 186,19–28: 2 Ambr. Abr. 1,5,36: 39

2,11,86: 46 inst. virg. 3,22: 76 parad. 10,47: 83 10,48: 67; 76; 79 11,49: 61 11,50: 70; 72; 79 Ambrosiast. in I Cor. 13,2,1: 90 Anon. exempla div. auct. 191: 3 Arist. EN III. 5,15,1114a 24: 49 Aug. c. adv. leg. 2,9,34: 46 bon. coniug. 3,3: 67 civ. 16,26,2: 46 22,22: 65 conf. 7,5: 65 9,1: 65 epist. 231,2: 48 in evang. Ioh. 120,2: 68 c. Faust. 12,8: 68 gen. ad litt. 6,5: 47; 69 6,13.14: 80

144 | Index

9,1.2: 69 9,4.5: 67 9,12: 61; 61; 74 9,19: 69; 70 10,1: 79; 79 in psalm. 145,11: 65 quaest. hept. 4,50: 100; 104 Auson. cento nupt. 110: 100 ephem. 3,56/57: 136; 137 epigr. 38,5: 136 protr. 24/25: 102 Ps.-Auson. per. Hom. b,14,2, p. 280 Green: 100 Avien. Arat. 297: 134 1331: 47 orb. terr. 172/173: 130 Beda vita Cuthb. 438/439: 107 Calp. ecl. 3,20/21: 102 4,7/8: 89 Catalepton see Verg. Ps.-Cato dist. 2,15,1: 92 Catull. 66,5/6: 41 Chrys. catech. 3,17: 68 Cic. carm. frg. 6,26 Blänsdorf: 93 div. 1,17–22: 89 de orat. 2,246: 49 orat. 88: 49 Cinna carm. frg. 11,2 Blänsdorf: 41

Ciris 375: 9 Claud. carm. 5,376: 130 6, praef. 13/14: 52 6,96–98: 52 15,176: 101 28,560–565: 22 rapt. Pros. 3,113: 105 3,203: 130 Claud. Don. Aen. 11,485: 98 Comm. apol. 649: 101 Coripp. Ioh. 6,663: 10 Cypr. Fort. 10: 90 Cypr. Gall./Ps.-Cypr. gen. 2: 129 25–31: 58 26: 64 29/30: 58 31: 64 32: 80; 80; 83 32/33: 63 32–37: 59 34: 46 34/35: 68 35: 72; 80; 83 36: 74; 76 37: 74 42–44: 60 139.140: 43 236–238: 22 293/294: 27 340: 106 380/381: 43 432: 22 462–469: 132 511–519: 41 534/535: 72 535: 131

Index | 145

540/541: 17 592: 45 593: 65 596–603: 38 597: 39 598.599: 38 601.602: 39 612: 23 620: 65 623: 104 642: 35 642–644: 35 644: 35 645/646: 36 688–690: 37 708: 134 737/738: 43 744: 97; 106 912: 69 1011: 97 1052: 103 1086: 134 1115–1117: 42 1129: 69 1133: 103 1204: 105 1345: 97 exod. 1–5: 5 1–117: 5–9 2.3/4: 17 3: 10 6: 9 6–37: 6 7: 10 7/8: 18 8: 9 9: 18 10: 9 11/12: 18 12: 10 12–14: 19 15: 10 15–18: 19 20: 15 21: 18 23–25: 15 24–27: 15 29: 9 30: 12

31: 9; 77 32: 9 34: 9; 9; 46 36: 75 38–73: 7 44: 10 46: 9 46–53: 20 47–49: 21 48/49: 22 52/53: 10; 25 52–54: 25 53: 25; 27 53/54: 26 55–57: 28 58: 27 58–65: 27 59: 27 60: 44 61: 25; 27 62/63: 44 63: 27 63–69: 22/23 64: 25 71: 10 74–107: 8 76/77: 25; 26 80: 97 83: 9 86: 18 94/95: 88 95: 9 98: 9 101: 10 108–110: 13 108–117: 9 111–113: 24 112: 24 114–117: 16 115: 9 184–187: 130; 132 186: 130 242: 107 270: 106 272: 108 297/298: 47 347: 133 375: 134 432: 97

146 | Index

459/460: 65 474–476: 52 479–484: 132 485–487: 121 491: 97 507–542: 114 528–531: 34 531: 35 534–536: 49 551: 51 551–554: 50 554: 51 565: 132 685: 132 713–716: 51 714: 94 716: 52 754: 132 812–814: 106 829: 99 869: 94 895: 98 932: 106 969: 134 1028–1033: 130/131; 132 1030: 130 1066: 105 1169: 107 lev. 24/25: 37 110: 106 148/149: 48 216: 131 num. 71/72: 37 78: 47 87: 65 95: 34 151: 100 194: 134 341: 99 379: 91 523–525: 131/132 539: 91 552: 102 557–568: 114 579–585: 88 580.581: 89 582–585: 90 584/585: 91 586: 92

586–591: 91/92 587: 106 587/588: 92 588/589: 93 591: 93 592: 94 592–596: 94 594/595: 95 597: 92 597/598: 95/96 598: 98 599: 105 599/600: 97 599–609: 96 600: 100 600/601: 98 601: 106 602: 98; 98 603–605: 98 603.604: 98 605: 98 607: 98 608: 99 610: 100; 106 610–615: 99 611: 100 613: 100; 100 614: 100; 101; 106 614/615: 100 615: 100 616: 102 616–624: 101/102 617: 102 618/619: 102 618–622: 102 620: 103 621.622: 103 623.624: 104 625: 97; 105 625–634: 104/105 626.627: 105 628: 105; 106 629/630: 106 631: 97; 100; 106 631–633: 106 631–634: 107 632/633: 106 634.635: 107 635–638: 107

Index | 147

636: 107 637/638: 108 680–683: 134 681: 134 706: 100 737: 98 deut. 1: 129; 130 1–5: 116; 130 1–14: 116 3: 130; 130; 131 3–5: 117 6: 131; 131; 134 6–10: 117 9/10: 117/178 11: 131 11–14: 118; 119 12: 131 13: 118 13/14: 118; 119 14: 118 15/16: 120 15–44: 119/120; 133; 134 17–35: 120 18: 131 23–35: 120 25: 135 29: 120 30: 132; 132; 135 31: 134 32: 114 33: 132; 132 36: 132 36–39: 129/130 37: 129; 132 37/38: 40 38: 121 38–41: 118 39–44: 121; 135 40.41: 122 42: 135; 135 45: 132 45–68: 122/123 46: 133; 134 50: 129; 134 50–53: 123 54–57: 123 55: 132 58: 124; 125 58–68: 123/124

59: 125 59/60: 124 60: 136 61: 125; 136 61–63: 125 63: 134; 136 64: 125 65–68: 125 67/68: 133 69: 135 69/70: 127; 134; 136 69–81: 126 70: 136 71: 127; 136 72: 127 73/74: 127 75: 136; 137 75/76: 127 75–77: 137 76/77: 127 77: 129; 138 78–80: 127 79: 128; 138 80: 128; 136 81: 128 81–96: 126 82/83: 128 97–103: 126 104–113: 126 114–120: 126 121–139: 126 152–278: 113; 114 286: 134 Ios. 22: 10 51: 130 58: 19 94–108: 131 109.125/16: 100 223: 98 322: 95 328: 19 398: 97 534: 133 550: 133 iud. 37: 108 38: 130 170: 107 182–185: 52 208: 91

148 | Index

269: 494: 628: 658: 670: 733:

99 106 103 37 98 95

Dionys. Exig. Greg. Nyss. creat. 2,2: 58 Don. Ter. Eun. 154,1/2 p.298 Wessner: 102 Drac. laud. dei 1,332–335: 58 1,348–355.359: 65 1,356–358: 62 1,360–370: 66 1,371–377: 71 1,377–380: 76 1,381/382: 72 1,383–398: 82 2,655–658: 41 Filastr. 25,1: 90 Gaudent. serm. 9,4: 69 Germ. 89: 47 624/625: 105 Gloss. II 432,44: 25 Gloss.L I Ansil. MA 359: 9 II Abav. MA 25: 9 Gratt. 115: 130 Hier. epist. 54,2,1: 36 in Ezech. 9,30: 15 nom. hebr. p. 14,19: 15 p. 51,15: 15

p. 58,17: 15 in psalm. 88: 68 quaest. hebr. in gen. 5: 69 25: 69 Hil. myst. 1,5: 68 in psalm. 122,6: 10 Ps.-Hil. gen. 125–127: 58 Hist. Aug. Heliog. 32,2: 53 Homer. (Homerus latinus) 484/485.543.1054: 131 Hor. ars 94: 35; 54 120–122: 37 408/409: 37 carm. 1,12,46–48: 42 1,22,1: 40 1,22,21/22: 40 1,22,22: 132 1,28,1–6: 41 2,3,25–28: 44 2,11,10/11: 42 2,14,14: 26 3,16,43/44: 18 3,30,1: 35 3,30,14/15: 35 epist. 1,15,4/5: 39 epod. 15,1–4: 42 sat. 1,1,28: 43 1,2,86–89: 44 1,5,20: 45 1,5,82/83.83–85: 37 2,1,86: 45 Ios. antiq. 2,210–219 Niese: 20 2,219: 21 2,221: 26; 28 2,222/223: 28/29 2,224: 23; 26 2,230/231: 23/24 4,102: 89; 90

Index | 149

4,102/103: 91 4,102–158: 90 4,105/106: 92 4,107: 94; 95 4,110: 104; 105; 106 Iren. dem. 11: 58 Iuv. 7,225ff.: 33 14,185: 136 Iuvenc. 1,52/53: 94 1,57: 94 1,89: 134 1,170: 104 1,220: 102 2,38: 131 2,282: 104 3,566: 134 4,555: 105 Lact. inst. 7,9,15: 99 Liv. 1,14,9: 98 1,27,8: 131 33,18,16: 98 Lucan. 2,64: 94 2,481–483: 19 2,680/681: 65 4,164: 19 4,713/714: 131 7,659: 131 8,68/69: 93 9,226: 105 9,337.349: 132 9,678/679: 106 Lucr. 1,40: 131 2,355: 130 2,1157: 136 3,1089: 136

4,670: 99 4,907/908: 47 4,1048: 136 5,933: 43 5,1116: 22 5,1372: 136 6,73: 131 6,1113: 131 Lydia 162/163: 23 Mar. Victor aleth. 1,195–199: 58 1,355–360: 62 1,358/359: 66 1,361: 72 1,361–363: 70 1,361–369: 73 1,369/370: 81 1,371–380: 75 1,375/376: 75 1,377–380: 75/76 1,381–387: 81 2,1: 129 2,125: 130 2,185.304: 134 2,309/310: 10 3,698–700: 36 Mart. 1,37,1/2: 52/53 1,99,16: 93 2,57,1: 106 4,18,3/4: 51 4,69,1/2: 37 5,55,1: 51 6,4,1–5: 50 8,50,8: 42 13,29,1/2: 53 Micon op. pros. 87.165.193: 3 Nemes. cyn. 25: 23 133–137: 22 265: 103

150 | Index

Non. p. 92 Lindsay: 98 p. 276: 101 Orient. comm. 2,71: 136 Ov. am. 3,2,82: 35 ars 3,798: 23 epist. 17,141: 43 fast. 3,592: 25 3,625: 104 6,573: 102 met. 1,82/83: 83 2,596.665: 104 2,665–669: 104 2,843–845: 27 4,733: 107 5,223: 104 6,623: 104 8,81: 104 8,640: 39 9,527/528: 94 10,169: 102 10,359/360: 69 11,1/2: 48 11,64–66: 96 13,518: 131 13,559: 104 Pont. 1,8,73: 134 trist. 5,7b,39: 102 Paul. Fest. p. 507 Lindsay: 101 Paul. Nol. carm. 10,328 Hartel: 131 15,238/239: 100 16,94: 98 16,84/85.86/87: 99 17,29–32: 51 18,196–198: 93 22,83: 47 27,39: 17 Paul.Nol. carm. 6,89/90 Hartel: 94 6,241: 131

Paul. Petric. Mart. 2,302: 98 5,359: 105 6,58: 98 6,417: 98 Pers. 1,47: 47; 54 1,127/128: 49 3,86/87: 45 4,47–50: 101 5,29: 47 5,56: 46; 68 5,86: 47 Petron. frg. 38 Bücheler (= Anth. Lat. 465 Riese2),3/4: 98 Philo vita Mos. 9: 21 10: 21; 26 14: 26 15: 23 59: 24 263: 89 263–300: 90 274: 108 Ps.-Philo antiq. 18,2: 89 18,6: 93 18,9: 108 Plin. nat. 2,14: 83 Proba cento 94: 134 122/123: 62 124/125: 69 126/127: 72 127–129: 72 129–135: 80 363: 104 Prop. 3,7,41/42: 25

Index | 151

Ps.-Prosp. carm. de prov. 220–222: 58 222/223: 78 380: 15 Prud. apoth. 1023–1040: 58 cath. 5,65–76: 135 6,13/14: 136 ham. 866: 106 perist. 6,85–87: 135 11,69: 45 psych. 192/193: 103 272/273: 103 903–910: 78 c. Symm. 1,592: 106 2,212: 78 2,212–217: 78 tituli 179/180: 101 Quint. inst. 1,8,6: 33 10,5,5: 29 Quodv. prom. 2,12,22: 90; 95 2,21,39: 90 Rufin. Orig. in exod. 1,5: 15 Orig. in num. 13,4/5: 91 13,7: 90 14,4: 90 15,2: 90 15,3: 93 Schol. Pers. 4,49: 101 Sedul. carm. pasch. 2,39: 136 Sen. Herc. f. 1041: 103 Oed. 142–144: 103 Serv. Aen. 1,144: 102/103 6,416: 129

georg. 3,354: 129 Sidon. carm. 22,230: 136 epist. 4,1,4: 48 8,11,3,18–21: 48 Sil. 4,755/756: 23 6,78: 106 8,407: 131 9,264: 106 10,557: 47 12,546: 106 14,638/639: 19 Ps.-Sol. add. p. 218,30: 25 Stat. silv. 1,1,16: 131 1,2,113: 23 2,1,26: 23 Theb. 1,88: 104 1,414–417: 24 2,143–145: 47 2,419: 136 5,251: 106 5,592: 105 6,902/903: 98 8,134: 100 8,218: 100 9,206: 103 9,678: 103 9,705: 23 11,297: 104 Sulp. Sev. chron. 1,13: 18; 18 Symm. epist. 1,1,5 (p. 2,13): 134 Symph. (= Anth. Lat. 286 Riese2) 75,1: 95 Ter. Eun. 154: 102

152 | Index

Tert. anim. 11: 69 21: 69 27: 77 43,57: 47 45: 69 adv. Marc. 2,4,4: 58 4,28: 90 5,21: 83 adv. Prax. 7,46: 83 resurr. 6,15: 64 6,17: 83 Ulp. digest. 37,10,3,5: 9 Val. Fl. 3,215: 131 Verg. Aen. 1,142: 27 1,305: 65 1,405: 100 1,691/692: 47 2,167: 83 2,790: 88 3,234: 10 3,511: 47 3,599: 129; 134 4,219/220: 91 4,405: 100 4,533: 65 5,161: 105 5,344: 22 5,586: 131 5,819–821: 27 6,187/188: 28 6,190–200: 28 6,200: 28 6,263: 96 6,290/291: 97 6,328/329: 26 6,412/413: 25 6,416: 129 6,628: 88 6,629: 108 6,743: 137 6,853: 127; 129; 138 7,323: 88

7,353: 130 7,471: 88 7,490–492: 95 7,538/539: 43 7,793/794: 19 8,175: 88 8,325: 131 8,541: 88 8,642: 100 8,657: 72 9,691: 100 9,712/713: 105 9,768/769: 103 9,798: 104 10,633: 88 10,681/682: 107 10,894: 103 11,100/101: 95 11,203: 100 11,454/455: 44 11,474/475: 134; 136 11,484/485: 98 11,522–525: 100 11,600: 98 12,81: 88 12,441: 88 12,944: 106 catal. 9,17: 39 ecl. 1,32: 18 1,52: 39 2,8: 39 georg. 1,78: 47 1,170: 43 2,189: 43 2,279/280: 19 2,439: 134 3,79–81: 44 3,354: 129