Mensch und Natur im Mittelalter: 2. Halbbd [Reprint 2013 ed.] 9783110883176, 3110131641, 9783110131642

Table of contents :
Traditio
Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke
Entgrenzung des Naturbegriffs. Vollendung und Kritik des Platonismus bei Nikolaus von Kues
Sapientissimus Aristoteles and Theologicissimus Dionysius: The Reading of Aristotle and the Understanding of Nature in Denys the Carthusian
Lex
Abelard’s Concept of Natural Law
Mensch und Natur als Subjekte der lex aeterna
Das Isaak-Opfer. Über den Status des Naturgesetzes bei Thomas von Aquin, Duns Scotus und Ockham
Die Bestimmung der ratio legis bei Thomas von Aquin und Duns Scotus. Zur Frage der Inkompatibilität oder Kontinuität mittelalterlicher Naturrechtstheorien
Die Rolle der Natur in den „Commentarii in Libros Politicorum Aristotelis“ des Albertus Magnus
Anthropologica I
The Disappearence of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology
Anthropologische Erkennungsmerkmale menschlichen Seins. Die Frage der „Pygmei“ in der Hochscholastik
Der liebende Mensch nach Meister Eckhart
Homo sequens rationem naturalem. Die Entwicklung einer eigenständigen Anthropologie in der Philosophie des späten Mittelalters
Anthropologica II
Natur und Tod gemäß Thomas von Aquin
Reflexiones sobre la muerte en el Renacimiento americano del siglo XVI. „Memoria y aparejo de la buena muerte“, de Juan de Zumárraga (México, 1547)
Der Mensch und die Natur im „Fegefeuer“ Dantes (Gesang XXX)
Der menschliche Körper und seine Lebenskräfte in der Ideenwelt des Mittelalters. Ein Versuch über die mittelalterliche Erotik
Juan Ruiz und sein „Libro de buen amor“: Die gute Liebe und die menschliche Natur
Cultura
Natur und Naturerscheinungen. Ihre Zusammenhänge in der böhmischen Geschichtsschreibung der Premyslidenzeit
Diplomatische Quellen und ihr Beitrag zur Erkenntnis der Natur im Hoch- und Spätmittelalter am Beispiel des mittelalterlichen Böhmens
Die Beziehung zur Natur bei Gertrud von Helfta
Der Wald in der städtischen Kulturentfaltung und Landschaftswahrnehmung. Zur Problematik des kulturellen Naturverhältnisses als Teil einer Umwelt- und Gesellschaftsgeschichte des Mittelalters und der frühen Neuzeit
Wasser in Stadt und Contado. Perugias Sorge um Wasser und der Flußtraktat „Tyberiadis“ des Perusiner Juristen Bartolus von Sassoferrato
The Social Order of Nature and the Natural Order of Society in Late 13th-Early 14th Century Italy
Iconographica
Der vegetabilische Mensch der romanischen Kapitellplastik
Deformatio Naturae. Die Seltsamkeiten der Natur in der spätmittelalterlichen Ikonographie
Die Entdeckung der Natur in der geographischen Literatur und Kartographie an der Wende vom Mittelalter zur Renaissance
Artificialia und naturalia nach Wilhelm von Ockham. Wandlungen in dem Begriff der Unterscheidung zwischen Kunst und Natur
Namensregister

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Mensch und Natur im Mittelalter

Miscellanea Mediaevalia Veröffentlichungen des Thomas-Instituts der Universität zu Köln

Herausgegeben von Albert Zimmermann

Band 21/2

Mensch und Natur im Mittelalter

Walter de Gruyter · Berlin · New York 1992

Mensch und Natur im Mittelalter 2. Halbband

Herausgegeben von Albert Zimmermann und Andreas Speer Für den Druck besorgt von Andreas Speer

Walter de Gruyter · Berlin · New York 1992

Die Deutsche

Bibliothek

—

CIP-Einheitsaufnahme

Mensch und Natur im Mittelalter / hrsg. von Albert Zimmermann und Andreas Speer. — Berlin ; New York : de Gruyter. (Miscellanea mediaevalia ; Bd. 21) NE: Zimmermann, Albert [Hrsg.]; GT Halbbd. 2 (1991) ISBN 3-11-013164-1

ISSN 0544-4128 © Copyright 1992 by Walter de Gruyter & Co., D-1000 Berlin 30. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin Buchbinderische Verarbeitung: Lüderitz & Bauer, Berlin

Inhaltsveoeichnis (2. Halbband)

Traditio JozEF B R A M S (Löwen)

Mensch und Natur in der Ubersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke

537

(Hildesheim) Entgrenzung des Naturbegriffs. Vollendung und Kritik des Platonismus bei Nikolaus von Kues

562

(Notre Dame) Sapientissimus Aristoteles and Theologicissimus Dionysius·. The Reading of Aristotle and the Understanding of Nature in Denys the Carthusian

572

TILMAN BORSCHE

KENT EMERY, J .

Lex (Cambridge) Abelard's Concept of Natural Law

609

(Freiburg i. Br.) Mensch und Natur als Subjekte der lex aeterna

622

(Kerkrade) Das Isaak-Opfer. Über den Status des Naturgesetzes bei Thomas von Aquin, Duns Scotus und Ockham

645

(Münster) Die Bestimmung der ratio legis bei Thomas von Aquin und Duns Scotus. Zur Frage der Inkompatibilität oder Kontinuität mittelalterlicher Naturrechtstheorien

662

(Buenos Aires) Die Rolle der Natur in den „Commentarli in Libros Politicorum Aristotelis" des Albertus Magnus

682

JOHN MARENBON

THOMAS NISTERS

KLAUS HEDWIG

BERTOLD W A L D

F R A N C I S C O BERTELLONI

VI

Inhaltsverzeichnis

Anthropologica I D. J O R D A N (Notre Dame) The Disappearence of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology

703

(Salzburg) Anthropologische Erkennungsmerkmale menschlichen Seins. Die Frage der „Pygmei" in der Hochscholastik

718

(Jena) Der liebende Mensch nach Meister Eckhart

736

(Bochum) Homo sequens rationem naturalem. Die Entwicklung einer eigenständigen Anthropologie in der Philosophie des späten Mittelalters

752

MARK

THEODOR W O L F R A M KÖHLER

UDO KERN

O L F A PLUTA

Anthropologica II (Köln) Natur und Tod gemäß Thomas von Aquin

767

(Pamplona) — C A R M E N J . A L E J O S - G R A U (Pamplona) Reflexiones sobre la muerte en el Renacimiento americano del siglo XVI. „Memoria y aparejo de la buena muerte", de Juan de Zumárraga (México, 1547)

779

(Moskau) Der Mensch und die Natur im „Fegefeuer" Dantes (Gesang XXX)

791

(Sofia) Der menschliche Körper und seine Lebenskräfte in der Ideenwelt des Mittelalters. Ein Versuch über die mittelalterliche Erotik . .

795

(Doorn) Juan Ruiz und sein „Libro de buen amor": Die gute Liebe und die menschliche Natur

815

ALBERT ZIMMERMANN

JOSEP I . S A R A N Y A N A

ALEXANDR DOBROCHOTOW

TZOTCHO B O I A D J I E V

H E N K DE V R I E S

Cultura (Prag) Natur und Naturerscheinungen. Ihre Zusammenhänge in der böhmischen Geschichtsschreibung der Premyslidenzeit

M A R I E BLÁHOVÁ

831

Inhaltsverzeichnis

VII

(Prag Diplomatische Quellen und ihr Beitrag zur Erkenntnis der Natur im Hoch- und Spätmittelalter am Beispiel des mittelalterlichen Böhmens

851

(Erfurt/Berlin) Die Beziehung zur Natur bei Gertrud von Helfta

861

(Bochum) Der Wald in der städtischen Kulturentfaltung und Landschaftswahrnehmung. Zur Problematik des kulturellen Naturverhältnisses als Teil einer Umwelt- und Gesellschaftsgeschichte des Mittelalters und der frühen Neuzeit

866

(Kiel) Wasser in Stadt und Contado. Perugias Sorge um Wasser und der Flußtraktat „Tyberiadis" des Perusiner Juristen Bartolus von Sassoferrato

882

J. G R I E C O (Florenz) The Social Order of Nature and the Natural Order of Society in Late 13th-Early 14th Century Italy

898

IVAN HLAVÁCEK

REINHARD KRUG

HEINZ-DIETER HEIMANN

HELMUT G . WALTHER

ALLEN

Iconographica (Cleveland) Der vegetabilische Mensch der romanischen Kapitellplastik . . .

911

(Warschau) Deformatio Naturae. Die Seltsamkeiten der Natur in der spätmittelalterlichen Ikonographie

930

(Warschau) — H E R I B E R T M. N O B I S (München) Die Entdeckung der Natur in der geographischen Literatur und Kartographie an der Wende vom Mittelalter zur Renaissance . .

939

(Rotterdam) Artificialia und naturalia nach Wilhelm von Ockham. Wandlungen in dem Begriff der Unterscheidung zwischen Kunst und Natur

952

J A N VAN DER M E U L E N

KATARZYNA ZALEWSKA

JÓZEF BABICZ

HENRI ADRIEN KROP

Namensregister

965

Inhaltsverzeichnis (1. Halbband)

A L B E R T Z I M M E R M A N N — A N D R E A S SPEER

(Köln)

Vorwort

V Praeludium

(Wuppertal) Natur als Selbstwerdung Gottes — Überlegungen zur Schrift „Periphyseon" (De divisione naturae) des Johannes Scottus Eriugena

3

(Saarbrücken) Dimensionen des Natur-Begriffs bei Notker dem Deutschen von St. Gallen

20

(Sofia) Der Mensch als kosmisches Atom in der mittelalterlichen Historiographie (9. —11. Jahrhundert)

28

JOHANN KREUZER

HERBERT BACKES

GEORGI KAPRIEV

Inventio (Freiburg i. Br.) Natura: genitrix rerum — regula mundi. Weltinteresse und Gesellschaftsprozeß im 12. Jahrhundert

43

(Hildesheim) Natur und Mensch in der Schrift „De Planctu Naturae" des Alanus ab Insulis

57

(Karlsruhe) Homo cum creatura. Der kosmische Moralismus in den Visionen der Hildegard von Bingen

67

(Braunschweig) Natura sua und Natura generans. Zwei Aspekte im Naturverständnis Kaiser Friedrichs II

89

W I L H E L M KÖLMEL

JOHANNES K Ö H L E R

HANS-JOACHIM WERNER

JOHANNES Z A H L T E N

Inhaltsverzeichnis

IX

Metaphysica I (Köln) Kosmisches Prinzip und Maß menschlichen Handelns. Natura bei Alanus ab Insulis

107

(Hannover) Metaphysik und Naturbeherrschung im Denken Roger Bacons

129

(Amsterdam) Natur, Mensch und der Kreislauf der Dinge bei Thomas von Aquin

143

(Tübingen) Physik und Natur im Kommentar des Thomas von Aquin zur aristotelischen Metaphysik

161

A N D R E A S SPEER

GÜNTHER MENSCHING

JAN A . AERTSEN

JAKOB H A N S JOSEF SCHNEIDER

M e t a p h y s i c a II (Bonn) Motus est intrinsece aliter et aliter se habere. Die Zuständlichkeit der Natur als Konsequenz des ursprünglich praktischen Weltverhältnisses des Menschen

195

(München) Eigenrecht und Relativität des Natürlichen bei Johannes Buridanus

216

J. M. M. H. T H I J S S E N (Nijmegen) Buridan on the Ontological Status of Causal Relations. A First Presentation of the Polemic „Questio de dependentiis, diversitatibus et convenientiis"

234

GERHARD KRIEGER

ROLF SCHÖNBERGER

Physica (Boston) The Eternity of the World Discussion in Early Oxford

259

(Bonn) Gott und die Welt. Zum achten Buch der Physik des Albertus Magnus (nach dem kritisch erstellten Text)

281

(Aberdeen) How Different was Quantitative Science?

302

STEPHEN F . B R O W N

PAUL HOSSFELD

GEORGE MOLLAND

Science from

Qualitative

χ

Inhaltsverzeichnis

(Pisa) Thomas Wylton on the Instant of Time

CECILIA TRIFOGLI

308

Philosophia Naturalis I (Paris) Enchantements et désenchantement de la Nature selon Nicole Oresme

321

(Stuttgart) Quis terram aut aquam neget vivere? Das Problem der Lebendigkeit in der spätmittelalterlichen Elementenlehre

330

(Krakau) Natur und Mensch in der Auffassung des Johannes von Glogau

346

(Moskau) Medieval Natural Philosophy in Russia: Some Aspects

356

JEANNINE QUILLET

M A R T I N KINZINGER

MIECZYSLAW MARKOWSKI

M I C H A I L N . GROMOV

Philosophia Naturalis II (Warschau) Das „Naturale" und das „Supranaturale" in der averroistischen Philosophie

371

(Pisa/Köln) Das Problem einer wissenschaftlichen Erkenntnis der vergänglichen Dinge bei Aegidius Romanus

383

(Köln) Der Gegenstand der Naturphilosophie. Nicoletto Vernias und seine Auseinandersetzung mit den Auffassungen des Mittelalters

406

ZDZISLAW KUKSEWICZ

SILVIA DONATI

NOTKER SCHNEIDER

Theologica (München/Berkeley) Divina simulatio trae et dissimilitudo pietatis. Divine Providence and Natural Religion in Robert Kilwardby's „Quaestiones in librum IV Sententiarum"

R I C H A R D SCHENK

ARTURO BLANCO

431

(Rom)

The Influence of Faith in Angels on the Medieval Vision of Nature and Man

456

Inhaltsverzeichnis

(Karlsruhe) Naturphilosophische Argumente in der Engelslehre

XI

WOLFGANG BREIDERT

468

Arabica (Münster) Philosophisches zu „Picatrix". Gelehrte Magie und Anthropologie bei einem arabischen Hermetiker des Mittelalters

481

N. N A D E R (Montreal) Les Alchimistes Arabes du Moyen Age et leur conception de la Nature

510

JEAN CLAM

ALBERT

Traditio

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke* JOZEF BRAMS

(Löwen)

1. E i n l e i t u n g Daß viele der griechischen Traktate, welche Wilhelm von Moerbeke ins Lateinische übertragen hat, dem Thema „Mensch und Natur" zugeordnet werden können, ist längst bekannt 1 . Zunächst könnte man auf seine Revisionen und Neuübersetzungen der naturphilosophischen und biologischen Werke des Aristoteles verweisen, welche unmittelbar eine sehr große Verbreitung erfahren haben, doch auch viele der von ihm bearbeiteten nicht aristotelischen Schriften, deren Einfluß wesentlich geringer gewesen ist, ζ. B. diejenigen von Archimedes, gehören zu dem Bereich, welchen man heute gemeinhin als den der „Physik" (im breitesten Sinne) betrachtet. Es ist eine natürliche Frage, wie der flämische Dominikaner dazu gekommen ist, so viele griechische Texte ins Lateinische zu übersetzen, und warum eben diejenigen, die wir von ihm kennen und die sich auf den ersten Blick auf eine Vielfalt von Wissensbereichen erstrecken. Diese Frage bekam eine teilweise Beantwortung mit der herkömmlichen Auffassung, nach welcher Moerbeke seine Übersetzungen, insbesondere des Aristoteles, im Interesse oder sogar auf Wunsch des Thomas von Aquin verfaßt hätte, eine Auffassung, welche dadurch bestätigt zu werden schien, daß Thomas viele dieser Übersetzungen als erster benutzt hatte 2 . Die Arbeiten, welche sich nicht nach diesem Gesichtspunkt einordnen ließen, wurden oft auf * Ich danke G u d r u n Vuillemin-Diem für ihre freundliche Bereitschaft, diesen Text zu lesen, sowie für ihre sehr nützlichen Verbesserungsvorschläge. 1 Cf. M. Grabmann, G u g l i e l m o di Moerbeke O . P. il traduttore delle opere di Aristotele, R o m a 1946, 85 sqq. ( = Miscellanea Historiae Pontificiae X I 20). Für eine kritische Ubersicht der Übersetzungsarbeit Moerbekes sehe man jetzt W. Vanhamel, Biobibliographie de Guillaume de Moerbeke, in: Guillaume de Moerbeke. Recueil d'études à l'occasion du 700e anniversaire de sa mort (1286), éd. J . Brams et W. Vanhamel, Leuven 1989, 301—383, w o man auch die bibliographischen Referenzen finden kann, welche weiter unten nicht explizit erwähnt werden. 2

Die Frage einer eventuellen „ Z u s a m m e n a r b e i t " zwischen den beiden Ordensbrüdern ist kürzlich von C. Steel, Guillaume de Moerbeke et saint T h o m a s , in: Guillaume de Moerbeke, 57 — 82, behandelt worden.

538

Jozef Brams

andere, jedoch analoge Weise erklärt. So wären nach A. Birkenmajer die Übersetzungen der wissenschaftlichen Traktate des Archimedes, Eutokios, Heron und Ptolemaios aus den Jahren 1269—1270, von denen einige in Witelos Perspectiva benutzt wurden, von Wilhelm von Moerbeke für seinen polnischen Freund angefertigt worden 3 . Die Annahme, eine Reihe von Übersetzungen Wilhelms sei ad instantiam fratris Thomae gemacht worden, ist von R. A. Gauthier so eindringlich bestritten worden, daß sie auf keine Weise mehr zuzutreffen scheint 4 . Andererseits hat A. Paravicini Bagliani gegen die Stellung Birkenmajers mit Bezug auf den vermeintlichen Einfluß Witelos einige Einwände geltend gemacht, welche es sich lohnt, hier kurz wiederzugeben 5 : 1. Birkenmajer hat zu Unrecht einen möglichen Einfluß des Johannes Campano von Novara auf Moerbeke ausgeschlossen 6 . 2. M. De Wulf und M. Grabmann haben darauf hingewiesen, daß Moerbeke seine Neigung zum Neuplatonismus und insbesondere zur Lichtmetaphysik der von ihm

3

4

5

6

Cf. Α. Birkenmajer, Études sur Witelo. Quatrième partie: Witelo et l'Université de Padoue, in: A. Birkenmajer, Études d'histoire des sciences en Pologne, Wroclaw ... 1972, 361—404, bes. 388 ( = Studia Copernicana IV); diese Auffassung wird kritiklos übernommen von S. Unguru, Witelo as a Mathematician: A Study in X l l l t h Century Mathematics Including a Critical Edition and English Translation of the Mathematical Book of Witelo's Perspectiva, Diss. University of Wisconsin 1970, 23. Diese Stellung Gauthiers ist in ihrer allgemeinen Formulierung von F. Bossier angezweifelt worden, und zwar auf Grund der Benutzung eines von Moerbeke übersetzten Exzerpts aus Simplikios In De caelo im Metaphysikkommentar des Thomas (es handelt sich um einen Teil der Digression über die astronomischen Hypothesen); cf. Traductions latines et influences du Commentaire In De caelo en Occident ( X l l l e — X l V e s.), in: Simplicius. Sa vie, son œuvre, sa survie, éd. I. Hadot, Berlin —New York 1987, 289 — 325, bes. 298 — 304, mit Zustimmung zitiert von C. Steel, 1. c., 73 — 75. Nach R. A. Gauthier bietet jedoch die Benutzung des sogenannten Fragmentum Toletanum, ebensowenig wie die der übrigen Übersetzungen Moerbekes, einen Anhaltspunkt für die fragliche instantia; cf. Sancii Thomae de Aquino Opera omnia, Tomus I* 1 Expositio libri Peryermenias, ed. altera retractata, cura et studio Fratrum Praedicatorum, Roma—Paris 1989, 86* — 87*. Wie dem auch sei, man findet im Kolophon des Fragmentum Toletanum nichts, was auf die fragliche instantia hinweisen könnte, im Gegenteil, Wilhelm ist darum bemüht, auch über den Teil der Digression des Simplikios, den er nicht übersetzt hat, kurz zu berichten. Diese Inhaltsübersicht, und namentlich die Erwähnung der Hypothesen der Exzenter und der Epizyklen, geht über dasjenige hinaus, was für die Erklärung des Metaphysiktextes (XII, 8) erforderlich wäre. Nicht weil Thomas diese Ausführung nicht brauchte, hat er auf Übersetzung verzichtet, sondern weil sie aus Ptolemaios genügend bekannt war: „quas (sc. jpotheses) quia copiosius traduntur a Ptolomeo, non curavi transferre"; cf. G. Verbeke, Het wetenschappelijk profiel van Willem van Moerbeke, in: Mededelingen der Kon. Ned. Akad. van Wetensch., Afd. Lett., Ν. R., 38, 4, Amsterdam 1975, 175. Siehe auch weiter unten, 554. Cf. Witelo et la science optique à la cour pontificale de Viterbe (1277), in: Mélanges de l'école française de Rome (moyen âge — temps modernes) 87 (1975) 425—453, bes. 446-451. A. Paravicini Bagliani scheint auch für die Übersetzung von Galen, De virtute alimentorum, Campano eine gewisse Rolle beizumessen; cf. 1. c., 444 Anm. 1.

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von M o e r b e k e

539

1268 übersetzten Elementado theologica des Proklos verdankt 7 . 3. In der Widmung seiner Perspectiva an Moerbeke 8 stellt Witelo sich als dessen Schüler vor und betont ausdrücklich, er sei von ihm zur Verfassung seiner Schrift ermuntert worden — von einem umgekehrten Verhältnis ist gar nicht die Rede. 4. D. C. Lindberg hat auf einen möglichen Einfluß von Roger Bacon hingewiesen, dessen optische Werke 1267 oder 1268 zum päpstlichen H o f gesandt wurden 9 . Die von A. Paravicini Bagliani angeführten Argumente sind interessant, weil sie nicht nur die Ansicht, die mathematischen Übersetzungen Moerbekes seien dem Einflüsse Witelos zuzuschreiben, ernsthaft entkräften, sondern zugleich auf verschiedene andere Möglichkeiten der Erklärung hinweisen. Als solche gelten sowohl gewisse persönliche Anregungen, welche der Übersetzer aus seiner kulturellen Umgebung erfahren haben kann (Campano), als auch bestimmte philosophische oder wissenschaftliche Auffassungen, mit denen er durch Lektüre bekannt sein mußte (Proklos, Bacon). Eine so eindrucksvolle Übersetzungsarbeit wie diejenige Moerbekes ist natürlich, so wie jedes geistige Schaffen, immer auch durch konkrete historische Umstände bedingt; man würde aber von dieser Arbeit eine zu einseitige Schilderung geben, wenn man sie auf eine Reihe von gelegentlichen Anforderungen reduzieren würde. In diesem Beitrag will ich für Moerbekes „Übersetzungsprojekt" einen Erklärungsversuch vorschlagen, der darauf beruht, daß seine verschiedenen Arbeiten miteinander sowie mit gewissen Auffassungen seiner Zeit in Verbindung gebracht werden. Die Angaben, welche man für eine solche Erklärung zur Verfügung hat, sind freilich besonders dürftig. Ein Übersetzer ist immer irgendwie ein bloßes Medium: seine Bemühungen beschränken sich darauf, das Original möglichst getreu wiederzugeben, und auch Moerbeke hat über seine Arbeit nur spärliche persönliche Aufklärungen hinterlassen. Es sind ansonsten, von den Übersetzungen selbst abgesehen, einige gelegentliche Berichte anderer Autoren überliefert worden, welche ein bestimmtes Licht in seine Tätigkeit bringen können. Unter Benutzung dieser verschiedenen Angaben hoffe ich einigermaßen wahrscheinlich zu machen, daß Wilhelm von Moerbeke bei seiner Übersetzungsarbeit von einem eigentümlichen Interesse für die Astrologie (jeden-

7

8

9

M . D e Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, I I , 6e éd., Louvain —Paris 1936, 267 — 269; M. Grabmann, Guglielmo di M o e r b e k e , 56 — 60. Wie weiter unten (543 — 544) gezeigt wird, handelt es sich hier um eine bloße Hypothese, welche sich durch die angeführten Texte nicht belegen läßt. Ed. Cl. Baeumker, Witelo, ein Philosoph und Naturforscher des X I I I . Jahrhunderts, Münster 1908, 1 2 7 - 1 3 1 ( = Beiträge z. Gesch. der Philos, des Mittelalters I I I 2). Lines o f Influence in Thirteenth-Century Optics: Bacon, Witelo, and Pecham, in: Speculum 46 (1971) 66 — 83, bes. 72 — 75; R o g e r Bacon's Philosophy o f Nature. A Critical Edition, with English Translation, Introduction, and Notes, o f D e multiplicatione specierum and D e speculis comburentibus, O x f o r d 1983, xxiv —xxv.

540

J o z e f Brams

falls im kosmologischen Sinne) geleitet wurde, das mit der Verbreitung gewisser aus dem Arabischen übersetzter pseudo-aristotelischer Schriften, insbesondere des Secretum secretorum, in Beziehung gebracht werden kann.

2. D a s Z e u g n i s

Witelos

Die einzige Quelle, welche uns über Wilhelms philosophische Ansichten informiert, ist die Widmung der Perspectiva Witelos 1 0 . Das Thema des Lichtes bringt den Verfasser dieser Schrift dazu, seinen verehrten Freund Wilhelm von Moerbeke mit einer Reminiszenz aus der Liturgie zum Feiertag des hl. Stanislaus zu begrüßen; er wünscht ihm ein „glückliches Schauen des ewigen Lichtes mit ungebrochenem Strahl des Geistes, sowie ein klares Verständnis der weiteren Ausführungen" 1 1 . Witelo betont, er sei durch ein gemeinsames Interesse, nämlich das Studium aller Seienden, derart mit Wilhelm verbunden, daß er sich in seinen Bemühungen durchaus nach dem Willen seines Freundes richte 1 2 . Der Verfasser erläutert dann dieses gemeinsame geistige Interesse, das er bescheiden seinem Freund zum Verdienst anrechnet. Es ordnet sich in das vertraute neuplatonische Erklärungsschema ein, nach dem das unsinnliche Seiende, das aus seinen ersten Prinzipien hervorgeht, mit den individuellen sinnlichen Seienden in einem kausalen Zusammenhang verknüpft wird, wobei es gilt, jedwedes Ding aus seiner Ursache zu erklären. Das Eigentümliche dieses Interesses bezieht sich jedoch auf die besondere Art und Weise, wie die göttlichen Kräfte auf die unteren körperlichen Dinge wirken, nämlich nicht auf unkörperliche Weise, sondern mittels der höheren körperlichen Dinge, d. h. der Himmelskörper. So haben auch im unsinnlichen Bereich die unteren Substanzen mittels der höheren ihrer eigenen Klasse an der göttlichen Güte teil 1 3 . Das göttliche Licht ist in diesem Bereich zugleich Prinzip, Medium und Ziel. Für die körperlichen Einflüsse dagegen ist das sinnliche Licht das Medium: es bringt eine wunderbare Anpassung und Verbindung zustande zwischen den ewigen "' A. Paravicini Bagliani, 1. c., 450. Für eine eingehende Erklärung dieses schwierigen Textes sei verwiesen auf A. Birkenmajer, Etudes sur Witelo. Deuxième partie: Witelo est-il l'auteur de l'opuscule „ D e intelligentiis"?, in: A. Birkenmajer, Études d'histoire des Sciences en Pologne, 259 — 335. D e r Verfasser setzt sich mit der traditionellen Erklärung auseinander, welche u. a. von Cl. Baeumker in der Anm. 8 erwähnten Schrift vorgebracht wurde. 11

Cl. Baeumker, 1. c., 127, 1—3. E s ist A. Birkenmajer, der bemerkt hat, daß dieser Wunsch zum Teile wörtlich der oratio der Messe zum Feiertag des hl. Stanislaus entnommen worden ist: „... et Solem Tuae maiestatis ìrreuerberato mentis radio glorianter intueri concede"·, 1. c., 311.

12

Cl. Baeumker, 1. c., 127, 4 - 6 . Ibid., 127, 7 - 1 2 8 , 1.

13

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke

541

Himmelskörpern, welche nur der Ortsbewegung unterworfen sind, und den vergänglichen irdischen Körpern. Das Licht verbreitet nämlich die höheren körperlichen „Formen": es teilt diese Formen auf mannigfache Weise den vergänglichen Körpern mit und bringt so immer neue Wesen oder Individuen hervor 1 4 . Einerseits hat das Licht die Beschaffenheit einer körperlichen Form und übernimmt es die körperlichen Dimensionen der Körper, denen es sich mitteilt; andererseits aber muß es immer seinen Ursprung beachten und übernimmt es „per accidens" die Dimension des Abstandes, welche eine gerade Linie ist, und so läßt es sich auch als „Strahl" bezeichnen. Strahlen aber liegen in bestimmten Flächen, in denen sie bestimmte Winkel definieren; deshalb sind die Betrachtungen über Winkel und über Lichtstrahlen eng verbunden; und die Einflüsse der Lichtquellen variieren je nach dem Winkel in dem die Strahlen auf den bestrahlten Körper einfallen 15 . Da also Wilhelm eingesehen habe, daß die Einflüsse der Himmelskörper auf die irdischen Dinge nicht nur gemäß der Art ihrer aktiven Kräfte, sondern auch gemäß der Weise ihrer Wirkung, d. h. gemäß ihren jeweiligen Positionen, verschieden seien, so habe er sich dazu entschlossen, sich mit der verborgenen Untersuchung dieser Sache zu beschäftigen 1 6 . Indem er also die Bücher der Alten über diesen Gegenstand durchsucht habe, sei ihm sowohl die Verbosität der Araber wie die Verwickeltheit der Griechen zuwider gewesen 1 7 , und lateinische Schriften habe er nur wenige gesehen, 14

15 16

17

Ibid., 128, 1 — 12, bes. 6 — 12: „est enim lumen supremarum formarum corporalium diffusio per naturam corporalis formae materiis inferiorum corporum se applicans et secum delatas formas diuinorum et indiuisibiUum artijicum per modum diuisibilem caducis corporibus imprimens suique cum Ulis incorporatione nouas semper formas specificas aut indiuiduas producens, in quibus résultat per actum luminis diuinum artificium tarn motorum orbium quam mouentium uirtutum." Man beachte, wie A. Birkenmajer, 1. c., 279—294 ausgeführt hat und weiter unten noch eigens hervorzuheben sein wird, daß Witelo mit formarum ... diffusio dasselbe meint wie Roger Bacon mit multiplìcatio specierum (A. Birkenmajer, I.e., 288 mit Anm. 141) und daß forma und species in diesem Zusammenhang eine allgemeinere Bedeutung haben, entsprechend der von Roger Bacon formulierten Definition (De mult. spec. I, 1, ed. D. C. Lindberg, 6, 80 — 82; 93 — 94) „... primus effectus cuiuslibet agentis ... consimilis agenti natura et diffinitione et in essentia specifica et operatione" (A. Birkenmajer, 1. c., 294 mit Anm. 179). CI. Baeumker, 1. c., 128, 1 2 - 2 2 . Ibid., 128, 22 — 27: „Cum itaque tui sollertis diligentia ingenii secundum hoc caelestium influentiarum diuinam uirtutem respectu rerum capacium mutari prospiceret, et non solum secundum uirtutes agentes, sed secundum diuersitatem modi actionis res actas diuersari uideret: placuit tibi in illius rei occulta indagine uersari, eiusque diligenti inquisition! studiosam animam applicare." L. MinioPaluello, Moerbeke, William of, in: Dictionary of Scientific Biography, 9, New York 1974, 435, erwähnt den von Witelo benutzten Ausdruck occulta indago als Bestätigung der handschriftlichen Überlieferung, welche unserem Autor eine Schrift über Geomancie zuschreibt. Der erwähnte Ausdruck hat jedoch nichts mit einer „okkulten Wissenschaft" zu tun, wie sich gleich zeigen wird. Auf die fragliche Autorschaft Moerbekes mit Bezug auf die ihm zugeschriebene Geomancie komme ich weiter unten, 559 — 560, zurück. „Libros itaque ueterum tibi super hoc negotio perquirenti occurrit taedium uerbositatis Arabicae, implicationis Graecae, ...". Die Erwähnung der verbositas Arabica in Verbindung mit der

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Jozef Brams

insbesondere weil das ihm anvertraute Amt der Pönitentiarie der Römischen Kirche ihm nicht viel Zeit zum Studieren gelassen habe. Und so habe er seinen Freund gedrängt, diese Arbeit zu übernehmen. Witelo habe deshalb seine vorgenommene Schrift „de ordine entium" auf später verschoben und mit der Erledigung des Auftrages angefangen 18 . Zum Schluß seiner Widmung erklärt Witelo die in seiner Schrift befolgte Methode, sowie ihren Titel. Dieselbe Kraft der „Form" wird sowohl den materiellen Körpern wie den Sinnesorganen mitgeteilt 19 ; da aber das Licht das vorzüglichste aller sinnlichen Formen ist und da der Gesichtssinn die meisten Unterschiede der sinnlichen Dinge zeigt, deren wirkende Ursachen Witelo vorhat zu untersuchen, habe er sich dazu entschlossen, die oben erwähnte Sache auf dem Wege der sichtbaren Dinge zu erforschen, so wie die meisten Autoren, welche vor ihm dieses Thema behandelt haben, und zwar unter dem Titel „Perspectiva". Diese Benennung billigt auch Witelo als die allgemein anerkannte, obwohl das Interesse des Schreibers mehr dazu neige, die sehr verborgene Wirkungsart der natürlichen Formen zu behandeln, damit das Werk den Wünschen Wilhelms entspreche 20 . Denn was im Organ des Gesichtssinnes auf eine mehr erfaßbare Weise vorgeht, das wird, bei Abwesenheit des Sinnesorgans, in den natürlichen Dingen keineswegs ausgeschaltet; denn die Anwesenheit des Sinnesorgans fügt den Wirkungen der natürlichen Formen nichts zu. Wenn also Witelo in seiner Schrift die optischen Erscheinungen untersucht, zeigen sich da die Wirkungen der natürlichen Formen, denen die natürlichen Körper auch ohne den Gesichtssinn ausgesetzt sind 21 . Die Widmung einer Schrift muß mit viel Umsicht gelesen werden: die Regeln dieser Gattung erfordern, daß der Autor die Verdienste seiner Arbeit dem Adressaten zuschreibt, indem er für sich selbst nur deren implicatio Graeca kann nicht als Argument dafür gelten, Moerbeke habe sowohl arabisch wie griechisch gekannt. Gemeint sind wohl ins Lateinische übersetzte Schriften von arabischen bzw. griechischen Autoren im Gegensatz zu genuin lateinischen; cf. M. Grabmann, Guglielmo di Moerbeke, 59. 18 Cl. Baeumker, 1. c., 128, 2 8 - 1 2 9 , 3. " „... eadem uis formae immittitur in contrarium et in sensum". Wie A. Birkenmajer, 1. c., 287, Anm. 130, und 294, Anm. 176, bemerkt hat, wird die Bedeutung des von Witelo benutzten Ausdrucks contrarium durch den Vergleich mit Robert Grosseteste, De lineis (Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln, ed. L. Baur, Münster i. W. 1912, 5 9 - 6 5 [= Beiträge z. Gesch. der Philos, des Mittelalters IX]), 60, 20 - 21 „in materiam sive contrarium", und mit Roger Bacon, De multiplicatione specierum, ed. D. C. Lindberg, 18, 2 9 6 - 3 0 4 , ersichtlich. 20 „... licet plus ad naturalium formarum actionis modum occultissimum pertractandum, ut opus praesens tuis affectibus respondeat, scribentis intentio se declinet". Hier wird deutlich, wie die oben erwähnte occulta indago verstanden werden soll, nämlich als die Betrachtung der geheimnisvollen Wirkung der Himmelskörper, welche sich auch abgesehen von der Wahrnehmung in der Natur vollzieht, wie anschließend betont wird. 21 Cl. Baeumker, 1. c., 1 2 9 , 4 - 2 3 .

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke

543

Unzulänglichkeiten in Anspruch nimmt 2 2 . Witelo ist zweifellos selbständiger vorgegangen als er vorgibt; trotzdem war er davon überzeugt, daß seine Perspectiva Moerbeke interessieren würde, weil sie, wie er sich in seiner Widmung zu zeigen bemüht, mit dem Thema des Einflusses der Himmelskörper auf die irdischen Vorgänge zusammenhängt. Es wurde schon darauf hingewiesen, daß er sich für den Beweis dieses Zusammenhanges auf Roger Bacons Schrift D e multiplicatione specierum stützt 23 . Daß es Moerbeke selbst gewesen ist, welcher ihn auf diesen Zusammenhang oder zumindest auf Bacons Schrift hingewiesen hat, geht nicht eindeutig aus der Widmung hervor, kann aber auch nicht ausgeschlossen werden 24 . Ausdrücklich schreibt ihm dagegen Witelo die folgenden Interessen zu, welche er übrigens mit ihm gemeinsam habe: 1. ein universelles wissenschaftliches Streben; 2. eine neuplatonische Metaphysik; 3. die Überzeugung von einem geheimnisvollen Einfluß der Himmelskörper auf die irdischen Vorgänge. Diese Interessen sind wenig spezifisch: sie charakterisieren sicher, außer Wilhelm und Witelo, viele Gelehrte ihrer Zeit. Die Verbindung von neuplatonischen und astrologischen Gedanken war seit dem Vordringen der arabischen Wissenschaft im lateinischen Westen besonders verbreitet 25 . Witelos Widmung enthält jedoch einige Besonderheiten, welche uns weiterführen können. Nachdrücklich erwähnt er die Tatsache, daß Wilhelm ebensogut die Bücher der alten Araber, wie die der Griechen und Lateiner studierte. Auch mit Bezug auf die von ihm benutzte neuplatonische Quelle trifft dies zu: es ist nicht sosehr Proklos, wie M. D e Wulf und M. Grabmann behaupten 2 6 , sondern vielmehr der Liber de causis, welcher den von Witelo vorgebrachten Ausführungen zugrundeliegt. Man beachte z. B. die folgenden Stellen (meine Hervorhebung): „... dum ens intelligibile ... entibus indiuiduis sensibilibus per modum causae ... coniungeres et singulorum causas singulas indagares ,.." 2 7 „... inferiores substantias per superiorum ... illustrationem a fonte diuinae bonitatis deriuatam ... per modum intelligibilium influentiarum fieri ,.." 2 8

22

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24 25

26 27 28

Cf. A. Paravicini Bagliani, Guillaume de Moerbeke et la cour pontificale, in: Guillaume de Moerbeke, 39 — 40. Cf. oben, 541, Anm. 14. Für die Datierung von Witelos Schrift sehe man A. Paravicini Bagliani, Guillaume de Moerbeke et la cour pontificale, 40 — 42. Cf. oben, 539 mit Anm. 9. T. Gregory, The Platonic Inheritance, in: A History of Twelfth-Century Western Philosophy, ed. P. Dronke, Cambridge ... 1988, 66 — 67. Cf. oben, 5 3 8 - 5 3 9 mit Anm. 7. Cl. Baeumker, 1. c., 127, 7 - 9 . Ibid., 127, 1 4 - 1 6 .

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Wir können hier die beiden meist bekannten Titel der Schrift, „Liber de causis" und „Liber ... de expositione bonitatis purae" wiedererkennen 29 . Auch der Terminus influentia, der in Wilhelms Übersetzung der Elementatio theologica nicht vorkommt, ist dem Liber de causis entnommen 30 . Andererseits ist das Substantiv illustratio im Liber de causis nicht zu finden; es ist dagegen Wilhelms gewöhnliche Übersetzung für ελλαμψις oder εμφασίξ 31 . „... sic, ut omnis rerum entitas a diuina profluat entitate, et omnis ab intelligentia diuina, omnisque uitalitas a diuina uita." 32

intelligibilitas

Der Triade entitas — intelligentia — vita entsprechen Stellen sowohl im Liber de causis wie bei Proklos 33 . Die Formulierung Witelos schließt sich jedoch enger an den Wortlaut des Liber de causis an (intelligibilitas — intelligentia) und außerdem ist überall prima durch divina ersetzt worden, was eher die Ansicht des Liber de causis als die des Proklos wiedergibt 34 . Auf Grund der Widmung Witelos kann man also schwerlich schließen, daß Moerbeke erst durch die Übersetzung der Elementatio theologica mit der neuplatonischen Philosophie bekannt geworden ist, es sei denn, daß man annehmen wollte, Witelo habe die Ansichten, welche Moerbeke dem Proklos verdankte, hauptsächlich in der eigenen vertrauten Terminologie des Liber de causis wiedergegeben. Wahrscheinlicher ist, daß der Übersetzer, gerade umgekehrt, durch seine Bekanntschaft mit dem Liber de causis, der sein lebendiges Interesse geweckt hatte, dazu gekommen ist, die Elementatio theologica, sowie andere Schriften des Proklos (In Timaeum, Tria opuscula, In Parmenidem), zu übersetzen. In Moerbekes Interesse für die Astrologie ist die Wirkung der arabischen Wissenschaft handgreiflich. Es ist auch von vornherein wahrscheinlich, daß dieses Interesse bei ihm nicht erst durch Bacons Schrift De multiplicatione specierum hervorgerufen worden ist, sondern daß er sich umge25

3,1

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32 33

34

Le Liber de causis. Édition établie à l'aide de 90 manuscrits avec introduction et notes par A. Pattin, Leuven s. d., 3; cf. 66 Prop. V i l i (IX) 79 „Omnis intelligentiae fixio et essentia est per bonitatem puram quae est causa prima". Ibid., 46 Prop. I 1 „Omnis causa primaria plus est influens super causatum suum quam causa universalis secunda", u. ö. Prodi Elementatio theologica, translata a Guillelmo de Morbecca, ed. H. Boese, Leuven 1987, 118 ( = Ancient and Medieval Philosophy. De Wulf-Mansion Centre, Series 1, V). Cl. Baeumker, 1. c., 127, 1 7 - 1 2 8 , 1. Cf. Le Liber de causis, ed. Pattin, 85 Prop. XVII (XVIII) 143 „Res omnes entia propter ens primum, et res vivae omnes sunt motae per essentiam suam propter vitam primam, et res intellectibiles omnes habent scientiam propter intelligentiam primam"\ Prodi Elementatio theologica, ed. Boese, 52 Prop. 102 „Omnia quidem qualitercumque entia ex fine sunt et infinito propter prime ens; omnia autem viventia sui ipsorum motiva sunt propter vitam primam; omnia autem cognitiva cognitione participant propter intellectum primum". Ich danke Cristina D'Ancona Costa, mit der ich diese Stellen besprechen konnte, für ihre sachkundige Beratung.

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kehrt wegen dieses Interesses möglicherweise mit dieser Schrift befaßt hat. Da es sich hier aber um eine allgemein verbreitete Ansicht seines Zeitalters handelt, scheint es nicht möglich zu sein, eine bestimmte Schrift als die ursprüngliche Quelle dieses Interesses anzuzeigen. Es kommt mir jedoch sinnvoll vor, auf eine Schrift hinzuweisen, welche schwerlich unserem Autor entgangen sein kann, und außerdem (1) gewisse Übereinstimmungen mit dem Zeugnis Witelos aufweist und (2) Moerbekes Übersetzungsarbeit besser verstehen läßt. Es ist, so wie der Liber de causis, eine aus dem Arabischen übersetzte pseudo-aristotelische Schrift, welche zwar nicht den gleichen philosophischen Gehalt besitzt, aber andererseits eine so große Verbreitung gekannt hat, daß es das populärste Buch des Mittelalters genannt worden ist, nämlich das Secretum secretorum 35 .

3. D a s S e c r e t u m s e c r e t o r u m Keine der aristotelischen oder pseudo-aristotelischen Schriften ist, soweit bekannt, in so vielen Handschriften überliefert worden wie diese: mehr als 600 Textzeugen enthalten, vollständig oder teilweise, eine der beiden lateinischen Versionen, welche uns das Mittelalter hinterlassen hat 36 . Das Secretum secretorum ist einerseits eine Art „Fürstenspiegel" in der Form eines Briefes, den Aristoteles in hohem Alter seinem ehemaligen Schüler Alexander dem Großen geschrieben haben soll, andererseits eine ziemlich hybride Summa der Pseudo-Wissenschaften, welche seit dem späten Altertum mit dem Namen des Aristoteles verbunden worden sind 37 . Es hat außerdem im Laufe seiner Geschichte verschiedene Überarbeitungen erfahren. Schon in der arabischen Überlieferung existieren hauptsächlich zwei ungleich lange Versionen, welche sich in den lateinischen Übersetzungen widerspiegeln. Die älteste lateinische Version wurde von Johannes 35

36

37

L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science During the First Thirteen Centuries of Our Era, II, New York 1943 (third printing), 267. Cf. C. B. Schmitt and D. K n o x , Pseudo-Aristoteles Latinus. A Guide to Latin Works Falsely Attributed to Aristotle Before 1500, London 1985, 3 und 5 4 - 7 5 ( = Warburg Institute Surveys and Texts XII); die Autoren nennen auch verschiedene Übersetzungen in Vulgärsprachen, denen eine ziemlich frühe mittelniederländische Version (vor 1266) hinzugefügt werden kann: cf. A. A. Verdenius, Jacob van Maerlant's Heimelijkheid der Heimelijkheden, opnieuw naar de Handschriften uitgegeven en van inleiding en aantekeningen voorzien, Amsterdam 1917, bes. 70. Für eine Übersicht über den Stand der Forschung sei verwiesen auf: Pseudo-Aristotle. The .Secret of Secrets'. Sources and Influences, ed. W. F. Ryan and C. B. Schmitt, London 1 9 8 2 ( = Warburg Institute Surveys IX). Cf. M. Grignaschi, L'origine et les métamorphoses du „Sirr-al-'asrär" (Secretum secretorum), in: Archives d'hist. doctr. et litt, du moyen âge 43 (1976) 7 — 112, bes. 10. Die Schrift soll, nach einem ihrer Prologe, v o m Griechischen ins Syrische, und v o m Syrischen ins Arabische übersetzt worden sein.

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Hispalensis (oder Hispaniensis) um die Mitte des 12. J h . in Toledo hergestellt und ist mit der kürzeren arabischen Fassung verwandt. Die vollständigere Form geht auf das 13. J h . zurück und wird einem Philippus Tripolitanus, der sich nicht leicht identifizieren läßt, zugeschrieben; sie soll in den Jahren 1220—1230 entstanden sein und hat einen weitaus größeren Erfolg gehabt als die frühere Version 3 8 . Ich stütze mich in den nachfolgenden Ausführungen auf die Version des Philippus, und zwar in der Edition Roger Bacons, der die Schrift auf vier Bücher verteilt und jedes Buch in Kapitel gegliedert hat 3 9 . Der Titel der Schrift bezieht sich darauf, daß ihr Autor vorgibt, ein Geheimnis zu enthüllen, über das er nur in Bildern und mit Benutzung von rätselhaften Beispielen und Zeichen sprechen könne, damit es nicht irgendwelchen unwürdigen Leuten zur Kenntnis komme; Alexander werde jedoch die Worte seines früheren Lehrers genau verstehen 4 0 . Der erste Teil behandelt die Eigenschaften, welche einen guten König auszeichnen, sowie die Normen und Vorschriften, nach denen dieser sich in verschiedenen Umständen zu benehmen hat 4 1 . Der zweite enthält Vorschriften für die Erhaltung der Gesundheit 4 2 . Im dritten Teil kommen sehr verschiedenartige Themen zur Sprache, auf welche gleich weiter eingegangen wird. Der kurze vierte Teil ist der Physiognomik gewidmet 4 3 . Mit Bezug auf den möglichen Zusammenhang zwischen dem Secretum secretorum und Wilhelm von Moerbeke empfiehlt es sich, auf den dritten Teil der Schrift etwas näher einzugehen. Zuerst werden, nach einem Kapitel über Alchimie, die Eigenschaften der Gesteine und Pflanzen behandelt 4 4 . Dann aber wird neu angefangen mit dem Thema der Gerechtigkeit als universelles Ordnungsprinzip 4 5 . Der Anfang des nächsten Kapitels bringt den Liber de causis in Erinnerung: das Erste, was Gott geschaffen habe, sei eine einfache geistige Substanz von höchster Vollkommenheit und Güte, welche die Formen aller Dinge enthalte und Vernunft genannt werde; aus dieser Substanz sei eine andere hervorgegangen, von geringerem Range, welche Allseele genannt werde; eine andere Substanz sei diejenige, welche Materie genannt werde (oder: aus dieser Seele sei eine

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39

40 41 42 43 44 45

Cf. M. Grignaschi, L a diffusion du „Secretum secretorum" (Sirr-al-'asrär) dans l ' E u r o p e occidentale, in: Archives d'hist. doctr. et litt, du moyen âge 47 (1980) 7 — 70, bes. 2 4 — 2 5 . Secretum secretorum cum glossis et notulis. Tractatus brevis et utilis ad declarandum quedam obscure dicta Fratris Rogeri, ed. R . Steele. Accedunt Versio Anglicana ex Arabico, ed. A. S. Fulton, Versio Vetusta Anglo-Normanica, O x f o r d 1920, xxiii ( = Opera hactenus inedita Rogeri Baconi [sic] 5). Ibid., Ibid., Ibid., Ibid., Ibid., Ibid.,

40-41. 42-62. 64-110. 164-172. 114-123. 123-126.

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke

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andere Substanz hervorgegangen, welche Materie genannt werde) bevor sie Dimensionen besitze; wenn sie sich in Länge, Breite und Tiefe ausbreite, entstehe der absolute Körper. Es folgt eine Beschreibung der Himmelssphären und des sublunarischen Bereiches mit ihren jeweiligen Bewegungen; sie endet mit einer Betrachtung über den Menschen, der die ganze Schöpfung in sich vereinige, weil er aus einem materiellen, zusammengesetzten Leib und einer geistigen, einfachen Seele bestehe 46 . Uber die Seele handelt auch das nächste Kapitel 4 7 . Daran schließen sich Betrachtungen über die fünf Sinne und, als Parallele, über die fünf Boten {bajuli) des Königs 4 8 . Die nächsten Kapitel enthalten verschiedene Ratgebungen mit Bezug auf die Wahl der Mitarbeiter, die Reichsverwaltung und die Kriegsführung 4 9 . Sie schließen, sowie auch die Ausführungen über Politik und Medizin (Teile I und II) mit einem Hinweis auf die Wichtigkeit der Aussagen der Astrologie im betreffenden Bereich 50 . Hier werden aber noch zwei Kapitel hinzugefügt, in denen an die philosophische Grundlage der Astrologie, d. h. an die Theorie der Einflüsse der Himmelskörper auf die irdischen Vorgänge, erinnert wird. Die Substanz dieser Welt sei einheitlich, die Verschiedenheit sei akzidenteller Art. Die ersten Unterschiede in der Natur seien die vier Elemente; für dasjenige, was aus den Elementen hervorgehe, Minerale, Pflanzen und Tiere, liege die Ursache in der uns umgebenden höheren Wirklichkeit. Alle irdischen Formen werden durch die „geistigen" sphärischen Formen des Firmaments regiert, d. h. durch die Himmelskörper, welche ihre Abbildungen oder Formen in ihr Licht aufnehmen und zur sublunarischen Welt weiterleiten. Je nach dem Grade der „Information" durch die unterschiedlichen Planeten entstehen Minerale, Pflanzen und Tiere. Die Form sei ewig und gleichbleibend, weil sie von den ewigen und unvergänglichen Planeten abgeleitet sei; die materiellen Dinge dagegen bleiben nicht zu jeder Zeit dieselben, weil die Einflüsse der Planeten dauernd wechseln und sich gegenseitig verstärken oder hemmen. Es sei also wichtig, die Bewegungen der Himmelskörper, die Einflüsse der verschiedenen Konfigurationen, sowie die Wirkung des

46

Ibid., 127 — 130. Wie Α. A. Verdenius, J a c o b van Maerlant's Heimelijkheid der Heimelijkheden, 27 — 39, gezeigt hat, ist dieses Kapitel, wie auch einige andere Stellen des Secretum secretorum, fast wörtlich den Abhandlungen der arabischen philosophischen Schule „die lautern Brüder" entnommen; cf. F. Dieterici, Die Lehre von der Weltseele bei den Arabern im X . Jahrhundert, Leipzig 1872, Repr. Nachdr. Hildesheim 1969, 15 — 17 ( = Die Philosophie bei den Arabern im X . Jahrhundert n. Chr., Gesamtdarstellung und Quellenwerke VIII), wo man eine deutsche Ubersetzung der betreffenden Stelle findet.

47

Ibid., Ibid., Ibid., Ibid.,

48 49 50

130-132. 132-143. 144-155. 1 5 5 - 1 5 6 ; cf. 6 0 - 6 2 und 1 0 8 - 1 1 0 .

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Lichtes, genau zu erkennen 51 . Der dritte Teil der Schrift schließt mit einem Kapitel über Talismane52. Die Beschreibung des Zusammenhanges zwischen den Himmelskörpern und den irdischen Vorgängen mittels des Lichtes, und zwar in Verbindung mit der Darstellung der neuplatonischen Seinslehre, erinnert sehr auffällig an die Widmung Witelos. Wir haben es hier mit einem komplizierten Abhängigkeitsverhältnis zu tun. Wie wir gesehen haben, hat Witelo bei der Redaktion seiner Perspectiva sicher die optischen Schriften Roger Bacons im Auge 53 . Die Übereinstimmungen mit dem Secretum secretorum zeigen jedoch deutlich, daß diese Schriften nicht die ursprünglichen Quellen der Ansichten sind, welche Witelo Moerbeke zuschreibt. Bacon selbst ist durch die pseudo-aristotelische Schrift tiefgehend beeinflußt worden; S. C. Easton hat ihr eine entscheidende Bedeutung mit Bezug auf Bacons eigentümliche Auffassung einer universellen Wissenschaft beigemessen 54 . Rogers kommentierte Ausgabe ist vor 1257 in Oxford entstanden 55 ; der Autor verweist darin auf vollständigere Exemplare, welche er in Paris gesehen habe56. Auch Albert der Große hat die Schrift um diese Zeit mehrfach zitiert 57 . Es ist daher wahrscheinlich, daß sie auch Wilhelm ziemlich früh bekannt gewesen ist und ihn ähnlich wie Bacon in seiner intellektuellen Entwicklung beeinflußt hat. Zudem muß beachtet werden, daß wir gerade Bacon eine wichtige Bemerkung über Wilhelms Übersetzungsarbeit verdanken, welche darauf hindeutet, daß die beiden Männer einander wohl gekannt haben müssen.

4. W i l h e l m s Ü b e r s e t z u n g s a r b e i t Das Corpus

Aristotelicum

In einem früheren Aufsatz habe ich auf die Berechtigung des Baconschen Zeugnisses mit Bezug auf Wilhelms Übersetzungsarbeit hingewiesen 58 . In einer seiner berüchtigten Invektiven gegen die Übersetzer erwähnt der 51

52 53 54

55 56 57 58

Ibid., 157 — 162; für ein gutes Verständnis muß oft die arabisch-englische Übersetzung (252—256) herangezogen werden. Ibid., 1 6 2 - 1 6 3 . Cf. oben, 5 4 0 - 5 4 3 . S. C. Easton, Roger Bacon and His Search for a Universal Science. A Reconsideration of the Life and Work of Roger Bacon in the Light of His Own Stated Purposes, New York 1952, Reprint Westport Connecticut 1970, 6 7 - 8 6 . Cf. Secretum secretorum cum glossis et notulis, ed. Steele, viii. Cf. ibid., 39, 35. Cf. M. Grignaschi, La diffusion du „Secretum secretorum", 19, Anm. 35. J . Brams, Guillaume de Moerbeke et Aristote, in: Rencontres de cultures dans la

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englische Franziskaner beiläufig, daß Moerbeke, trotz seiner Unfähigkeit, sich vorgenommen hat, alle vorhandenen Ubersetzungen des Aristoteles zu revidieren, und verschiedene neue herzustellen 59 . Eine Übersicht von Moerbekes Ubersetzungen kann diesen Bericht nur bestätigen: die Werke des Aristoteles nehmen in dieser Liste zweifellos die wichtigste Stelle ein, wenn auch viele andere lateinische Versionen griechischer Texte in ihr enthalten sind. Mit Ausnahme der Analytica priora und der Topica sind alle genuinen Traktate des Corpus Aristotelicum — und, bis auf eine teilweise Ubersetzung von De coloribus, nur die genuinen — in einer Versio Moerbecana erhalten. Außerdem hat der Übersetzer auf seine Aristoteles-Versionen besondere Sorgfalt verwendet, da er verschiedene von ihnen zweimal, einige sogar dreimal behandelt hat. Diese Überarbeitungen waren wahrscheinlich dadurch veranlaßt, daß Moerbeke sich eine oder mehrere zusätzliche griechische Handschriften hatte beschaffen können, und darum bemüht war, über die Fehler der individuellen Zeugen hinauszukommen; es ist ihm aber bei solcher Arbeit oft gelungen, zugleich einen wesentlichen Fortschritt in der Wiedergabe der aristotelischen Gedanken zu realisieren 60 . Auffällig ist auch die frühe Datierung der meisten Aristoteles-Übersetzungen. Nach den von F. Bossier durchgeführten Untersuchungen über die Verschiebungen innerhalb der Übersetzungsmethode Moerbekes gehören die Neuübersetzungen in ihrer ursprünglichen Form, außer der Poetik, in die Zeit vor 1266 6 1 . Vermutlich sind auch die Revisionen, jedenfalls in ihrer ersten Fassung, dieser Periode zuzuschreiben. Moerbeke hat sich aber noch in den siebziger Jahren mit Aristoteles beschäftigt, wie die Übersetzung der Poetik (1278) bezeugt; wahrscheinlich hat er in dieser Zeit auch einige frühere Übersetzungen und Revisionen abermals überarbeitet. Da also Moerbeke an seinen Aristoteles-Übersetzungen anscheinend besonders interessiert war, liegt die Vermutung nahe, daß er sie nach einem wohlüberlegten Plan vorgenommen hat. Diese Vermutung scheint durch einen Prolog bestätigt zu werden, welcher der Übersetzung des Traktats De partibus animalium (beendet am 23. Dezember 1260) vorangestellt ist. In diesem Prolog werden die Worte eines „Willelmus interpres" (der allgemein mit Wilhelm von Moerbeke

philosophie médiévale. Traductions et traducteurs de l'Antiquité tardive au X l V e siècle. Actes du Colloque international de Cassino 15 — 17 juin 1989, éd. J . Hamesse et M. Fattori, Louvain-la-Neuve — Cassino 1990, 317 — 3 3 6 ( = Publications de l'Institut d'Études Médiévales de l'Université Catholique de Louvain 11 = Rencontres de philosophie médiévale 1). 59

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R o g e r B a c o n , Compendium studii philosophiae, V I I I , in: Fr. Rogeri Bacon Opera quaedam hactenus inedita, I, ed. J . S. Brewer, L o n d o n 1859, 472. Siehe ζ. Β . G . Verbeke, M o e r b e k e , traducteur et interprète; un texte et une pensée, in: Guillaume de M o e r b e k e , 1 — 2 1 . F. Bossier, Méthode de traduction et problèmes de chronologie, in: Guillaume de Moerbeke, 2 5 7 - 2 9 4 .

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identifiziert wird) zitiert, in denen, unter Verweisung auf Alexander, die Reihenfolge der zoologischen Werke des Aristoteles erklärt wird. Nach G. Lacombe geht diese Notiz auf den Kommentar zu den Meteora zurück, dessen Übersetzung Moerbeke einige Monate vor dem Traktat De partibus, am 24. April 1260, beendete 62 . In der Einleitung zu der Edition dieses Textes hält A. J. Smet „a priori" eine andere Hypothese für möglich: der Prolog wäre eine byzantinische Einleitung zu der Schrift De partibus, welche Wilhelm in seiner griechischen Handschrift gefunden und wörtlich übernommen hätte. Diese Hypothese kommt dem Herausgeber jedoch ebenso wenig befriedigend vor wie diejenige Lacombes, und er versucht zu zeigen, daß Moerbeke den Prolog mit Hilfe der beiden von ihm übersetzten Kommentare des Alexander, In Meteora und In De sensu, verfaßt haben kann. Was A. J. Smet daran hinderte, den Prolog als Übersetzung eines griechischen Scholions aufzufassen, war offenbar die einleitende Formel „Inquit Willelmus interpres", welche auf „Autorschaft" im modernen Sinne hinzudeuten scheint 63 . Eine solche Interpretation liegt m. E. nicht auf der Hand; andererseits aber lassen sich gegen Smets Erklärung zweierlei Bedenken erheben: 1. In formaler Hinsicht ist der Text des Prologs allem Anschein nach eine wörtliche Übersetzung aus dem Griechischen. Man beachte die folgenden Satzteile, welche aus keiner der beiden zum Vergleich herangezogenen Übersetzungen stammen und trotzdem schwerlich als genuin lateinische Ausdrücke gelten können, sondern zum üblichen Übersetzungsvokabular Moerbekes gehören, wie aus den angeführten Parallelstellen des MeteoraKommentars hervorgeht (meine Hervorhebung): 12 — 13 ... libros naturalis methodi (cf. Alex. In Meteora 5, 31) 15 — 16 ... pro eo quod non sit eiusdem modi (cf. 11, 65) 33 — 35 ... De generatione ea quae de forts animalium (cf. 290, 00 e. a.)

2. Mit Bezug auf den Inhalt weist A. J. Smet darauf hin, daß alle im Prolog zitierten Titel sich in einem der beiden Kommentare des Alexander wiederfinden, bis auf zwei verlorene Werke des Aristoteles, welche jedoch in der Schrift De partibus animalium selbst mehrfach zitiert werden. Dazu muß hervorgehoben werden, daß dasjenige, was über diese Werke im Prolog mitgeteilt wird, sich keineswegs aus den von Smet angeführten Parallelstellen erklären läßt, z. B. daß die Historia animalium, sowie die Schrift De anathomis animalium, nicht zu den Büchern der Naturbetrachtung gerechnet werden sollen (10—16), oder daß der Schrift De partibus sich das Buch De progressu animalium anschließt, wonach die Schrift De

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Aristoteles Latinus. Codices, descr. G. Lacombe ..., I, Roma 1939, 83. Alexandre d'Aphrodisias, Commentaire sur les Météores d'Aristote. Traduction de Guillaume de Moerbeke, ed. A. J. Smet, Leuven 1968, xii —xiv ( = Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum 4).

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anima folgt (17 —22) 64 . Und auch der im Prolog erwähnte Titel „De generatione ea quae de foris animalium", welchen Aristoteles bisweilen statt „De alimentis animalium" benutzt habe, ist sonst nicht bekannt. All diese Feststellungen lassen sich wohl am einfachsten durch die Annahme erklären, Moerbeke habe hier ein griechisches Scholion, welches letztlich auf Alexander zurückgeht, zusammen mit dem Text der Schrift De partibus übersetzt, weil ihm der Inhalt desselben wichtig erschien. Was kann ihn in dieser Notiz besonders interessiert haben? Die Antwort liefert wohl der Bericht Roger Bacons. Wenn Moerbeke das ganze Corpus Aristotelicum übersetzen wollte, mußte er zuerst wissen, welche Werke zu diesem Corpus gehörten, und in dem Scholion fand er eben einen anscheinend zuverlässigen Bericht über einen wichtigen Teil dieser Werke. Wollte er doch wohl nur die genuinen aristotelischen Schriften übersetzen 65 ! Daß Moerbeke mit Bezug auf Aristoteles an Berichten über Authentizität interessiert war, zeigt u. a. das Theophrast-Scholion, welches er aus einer griechischen Handschrift der Metaphysik übernommen hat 66 . Es bleibt die Frage, wie unser Übersetzer zu seinem Projekt eines vollständigen Aristoteles Latinus gekommen ist. R. Lemay hat in seinem hervorragenden Buch über Abü Ma'shar darauf hingewiesen, daß das Interesse für die Libri naturales des Aristoteles im 12. und 13. Jahrhundert nicht auf das Vorhandensein von Ubersetzungen dieser Traktate zurückgeht; da die aristotelische Naturphilosophie in der mittelalterlichen Rezeption zunächst mit astrologischen Auffassungen verbunden war, sei anzunehmen, daß die erste Bekanntschaft mit dem neuen Aristoteles auf dem Umwege der arabischen astrologischen Traktate stattgefunden hat, in welchen dem Aristoteles eine große Autorität oder sogar die Autorschaft der betreffenden Schriften beigemessen wurde. Erst später sei man dazu gekommen, ein getreueres Bild des griechischen Philosophen zu gewin-

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Letztere Notiz leitet sich nach F. Bossier, Méthode de traduction et problèmes de chronologie, 289, Anm. 29, aus den abschließenden Worten der Schrift De progressu animalium her: ,Jiiis autem determinatis consequens est de anima contemplari". Es bleibt fraglich, aus welchem Grunde Moerbeke seine zunächst angefangene Übersetzung der Schrift De coloribus unvollendet gelassen hat. Nach E. Franceschini, Sulle versioni latine medievali del Περί χ ρ ω μ ά τ ω ν , in: Autour d'Aristote. Recueil d'études de philosophie ancienne et médiévale offert à Monseigneur A. Mansion, Louvain 1955, 466, könnte dies damit zusammenhängen, daß Moerbeke von der Übersetzung des Bartholomaeus von Messina gehört hätte. Es scheint mir aber auch denkbar, daß bestimmte Informationen über die (genuinen) Werke des Aristoteles, wie das erwähnte Scholion, die Übersetzungsarbeit Moerbekes beeinflußt haben. Cf. G. Vuillemin-Diem, Untersuchungen zu Wilhelm von Moerbekes Metaphysikübersetzung, III. Das Theophrast-Scholion und seine Verwechslung, in: Studien zur mittelalterlichen Geistesgeschichte und ihren Quellen, ed. A. Zimmermann, Berlin —New York 1982, 173 — 208 ( = Miscellanea Mediaevalia 15). Dieses Interesse für Echtheitsfragen hängt mit der oben erwähnten textkritischen Arbeit des Übersetzers zusammen.

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nen 67 . Lemay verweist auf das Zeugnis Bacons, der das hohe Ansehen der aristotelischen Philosophie bei den Lateinern auf die Zeit des Michael Scotus (1230) zurückführt; dieser habe nämlich bestimmte Teile der Bücher über Naturphilosophie und Metaphysik mit „authentischen" Kommentaren zugängig gemacht 68 . Bacons Bericht trifft durchaus zu: zwar sind schon lange vor Scotus Übersetzungen solcher Bücher gemacht worden, es ist aber die Translatio Scoti der aristotelischen Traktate und insbesondere der Kommentare des Averoes, welche für die Entdeckung des „echten" Aristoteles von entscheidender Bedeutung gewesen ist und auch den Weg zum Verständnis der alten griechisch-lateinischen Übersetzungen bereitet hat 69 . Wenn nun gerade zu dieser Zeit eine aus dem Arabischen übersetzte Schrift auftauchte, welche den Aristoteles wieder zum Verteidiger der Astrologie machte, mußte das Bedürfnis naheliegen, das genuine Corpus Aristotelicum, sowie auch die antiken Aristoteles-Kommentare, unmittelbar aus ihren griechischen Quellen kennenzulernen. Vor allem die allerersten Übersetzungen Moerbekes geben dazu Anlaß, an einen Einfluß des Secretum secretorum zu denken. Nach den Untersuchungen von F. Bossier gehen sicher die Schrift De caelo, und möglicherweise die Politica imperfecta der frühesten datierten Übersetzung (Alexander in Meteora, 1260) voraus, während die Tierbücher um dieselbe Zeit oder kurz nachher entstanden seien 70 . Diese Titel hängen mit den Themen des Secretum secretorum (Politik, Medizin, Astrologie) erkennbar zusammen. Die Suche des Übersetzers nach dem griechischen Text der Politik war zuerst enttäuschend; nach seiner partiellen Übersetzung klagt er: „Reliqua huius operis in greco nondum invenfax — doch wenige Jahre später konnte er den vollständigen Text übersetzen. Die Lehre von den Bewegungen der Himmelskörper mußte jemandem, der an der Astrologie interessiert war, natürlich sehr wichtig erscheinen; seine frühe Übersetzung der Schrift De caelo hat Moerbeke später noch zweimal überarbeitet 72 . Von den Tierbüchern scheint die Schrift De generatione animalium als erste übersetzt worden zu sein; auch dieses Thema stand im Zentrum der astrologischen Betrachtungen 73 . 67

68

69

70 71

72 73

Cf. R. Lemay, A b u Ma'shar and Latin Aristotelianism in the Twelfth Century. The Recovery of Aristotle's Natural Philosophy through Arabic Astrology, Beirut 1962, X X I I — X X X I ( = American University of Beirut, Publication of the Faculty of Arts and Sciences, Oriental Series 38). The Opus Maius of Roger Bacon, ed. J. H. Bridges, III, Unver. Nachdruck Frankfurt/ Main 1964, 66. Cf. D. A. Callus, Introduction of Aristotelian Learning to Oxford, in: Proceedings of the British Academy 29 (1943) 2 2 9 - 2 8 1 , bes. 264 sqq. F. Bossier, Méthode de traduction et problèmes de chronologie, 2 8 6 — 2 9 1 . Aristoteles Latinus X X I X 1 Politica (Libri I —II. 11). Translatio Prior imperfecta interprete Guillelmo de Moerbeka (?), ed. P. Michaud-Quantin, Bruges —Paris 1 9 6 1 , 56. F. Bossier, Méthode de traduction et problèmes de chronologie, 269, Anm. 13. Wie L. Thorndike, The True Place of Astrology in the History of Science, in: Isis 46

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke

Die

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Aristoteles-Kommentare

Wilhelms Übersetzungen von griechischen Aristoteles-Kommentaren sind aufs engste mit seinem Aristoteles-Projekt verbunden 74 , und auch hier hängen die Leistungen seiner frühen Periode, nämlich die AlexanderKommentare In Meteora und In De sensu, unmittelbar mit Themen aus dem Bereich der Astrologie zusammen. Für den Kommentar In Meteora ist dies ohne weiteres einleuchtend: nicht nur die Himmelserscheinungen, sondern auch die Elemente spielen in diesem Bereich eine wichtige Rolle. Andererseits läßt sich die Bedeutung der Sinneswahrnehmung sowohl mit dem Zeugnis Witelos wie mit den betreffenden Kapiteln des Secretum secretorum in Verbindung bringen. Außer den beiden erwähnten Kommentaren des Alexander hat Wilhelm in seiner frühen Periode noch zwei weitere Schriften dieses Autors übersetzt, welche mit Astrologie aufs engste zusammenhängen, nämlich De fato ad imperatores und ein Opusculum de fato. Es ist bekannt, daß im Stoizismus die Themen der „Heimarmene" und der Astrologie sosehr verbunden waren, daß die beiden fast miteinander identifiziert werden konnten. Im Mittelalter war es denn auch eine viel diskutierte Frage, ob nicht die Astrologie zu einer deterministischen Auffassung alles Geschehens führen müßte; auch Roger Bacon hat sich mit dieser Frage ausdrücklich befaßt 75 . Den großen Kommentar des Simplikios In De caelo hat Moerbeke am 15. Juni 1271 beendet. In seiner subscriptio weist er mit Stolz auf den Verdienst seiner Arbeit hin; dank seiner großen physischen und geistigen Anstrengung kann er den Lateinern eine Übersetzung anbieten, welche einen wesentlichen Beitrag zu ihren Studien darstellt: „... hec cum magno corporis labore ac multo mentis tedio latinitati offero, putans in hoc translationis opere me plura latinorum studiis addidisse"16. Die Formel könnte dem Über-

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73

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(1955) 273 — 278, bemerkt hat, spielte die Astrologie die Rolle eines universellen Gesetzes, welche später durch Newtons Gravitationsprinzip, und im Bereich der Biologie durch die Evolutionstheorie Darwins, übernommen wurde. Cf. Jean Philopon, Commentaire sur le De anima d'Aristote. Traduction de Guillaume de Moerbeke. Édition critique avec une introduction sur la psychologie de Philopon par G . Verbeke, Louvain —Paris 1966, 120: „Puto qui hoc legerit, ad intellectum litterae Aristotelis plus quam ante lumen habebit". Das erste der von Moerbeke aus dem Timaioskommentar des Proklos übersetzten Exzerpte bezieht sich ebenfalls auf diese Frage: Was wäre der Sinn des Gebets, wenn alles in einem kausalen Zusammenhang verknüpft wäre? Cf. Proclus, Commentaire sur le Parménide de Platon. Traduction de Guillaume de Moerbeke, II, éd. C. Steel, suivie de l'édition des extraits du Commentaire sur le Timée, traduits par Moerbeke, Leuven 1985, 571—575. Noch bezeichnender sind in diesem Zusammenhang die Themen der von Moerbeke übersetzten Tria opuscula; cf. P r o d i Diadochi Tria Opuscula (De Providentia, übertäte, malo). Latine, Guilelmo de Moerbeka vertente, et Graece, ex Isaacii Sebastocratoris aliorumque scriptis collecta. Ed. H. Boese, Berolini 1960. Cf. W. Vanhamel, Biobibliographie de Guillaume de Moerbeke, 312 — 313.

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setzer des Secretum secretorum entnommen sein: „... transtuli cum magno labore et lucido sermone de Arabico jdiomate in Latinum"11. Wilhelm fügt der (körperlichen) Mühe eine geistige Belastung (mentis tedium) hinzu. Was sein tedium verursachen konnte, haben wir schon durch Witelo erfahren, nämlich entweder die verbositas Arabica oder die implicatio Graeca\ die Belastung, welche er erfuhr, hatte also, genau wie im Secretum secretorum, mit dem Bemühen um einen lucidus sermo zu tun. Man könnte sich darüber wundern, daß Moerbeke diesen wichtigen Kommentar erst so spät vollendet hat, nachdem er in den Jahren 1266—1268 eine eindrucksvolle Reihe von Aristoteles-Kommentaren übersetzt hatte, welche nicht im gleichen Ausmaß charakteristisch zu sein scheinen: Simplikios In Categorías (März 1266), Themistios In De anima (22. November 1267), Ammonios In Peri Hermeneias (12. September 1268) und Philoponos In De anima III 4 — 8 (17. Dezember 1268)78. Man darf jedoch nicht übersehen, daß er schon zuvor an diesem Kommentar gearbeitet hatte; wie schon erwähnt wurde, ist ein Stück, das ihn besonders interessieren mußte, in einer früheren Fassung in einer Handschrift aus Toledo überliefert worden. Es enthält einen Teil der Digression über die astronomischen Hypothesen, nämlich die Theorie der homozentrischen Sphären nach Eudoxos, Kallippos und Aristoteles (492.25 — 504.32 Heiberg). Die Fortsetzung der Digression faßt Moerbeke kurz zusammen, mit einem Hinweis auf die ausführlichere Darstellung des Ptolemaios über die Exzenter und Epizyklen 79 . Wilhelm hat in seiner vollständigen Übersetzung dieses Stück benutzt, aber zugleich gründlich revidiert, wobei die Entwicklung seiner Übersetzungsmethode zeigt, daß das Fragmentum Toletanum beträchtlich älter sein muß als die vollständige Übersetzung 80 .

77 78

79 80

Cf. Secretum secretorum cum glossis et notulis, ed. Steele, 26. Dabei muß man freilich beachten, daß eine astrologische Kosmologie sich mit den verschiedensten Problemen der Philosophie berührt. So hat die formarum d i f f u s i o auch mit der Kategorienschrift zu tun, während andererseits Peri Hermeneias 9 sich ausdrücklich mit dem Problem des Determinismus beschäftigt; cf. R. Lemay, 1. c., 69 — 85; 113-131. Cf. oben, 538, Anm. 4. In dem berühmten Brief der Pariser Artistenfakultät an das Generalkapitel des Dominikanerordens (12. Mai 1274) wird u. a. ein „Commentum Simplicii super De celo et mundo" erwähnt, welches Thomas bei seiner Abreise aus Paris (1272) den Pariser Magistern zugesagt hätte. Dieser Titel wurde, wie es vor der Entdeckung des Fragmentum Toletanum auf der Hand lag, auf Moerbekes vollständige Übersetzung bezogen (cf. W. Vanhamel, 1. c., 372 — 373), wobei sich jedoch die Frage erhebt, wie Thomas so schnell von dieser Arbeit in Kenntnis gestellt wurde; es wäre vielleicht einfacher, hier an das Fragmentum Toletanum zu denken, das er jedenfalls in seinem (damals verfaßten) Metaphysikkommentar benutzt hat. Daß mit Commentum nicht der vollständige Kommentar gemeint sein muß, wird daraus ersichtlich, daß auch die in dem Brief zunächst erwähnte „Exposicio Timei Piatonis" sich wahrscheinlich auf die von Moerbeke übersetzten Exzerpte bezieht.

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Die übrigen Übersetzungen Moerbekes Interesse für die Astrologie wird auf sehr treffende Weise veranschaulicht durch seine Übersetzung des astrologischen Werkes „par excellence", des Tetrabiblos von Ptolemaios 81 . Dieser anonym überlieferte Text wurde kürzlich von L. Anthonis unserem Ubersetzer zugeschrieben und von F. Bossier auf die früheste Periode seiner Tätigkeit datiert 82 . Eine neue Begegnung mit Ptolemaios findet viele Jahre später statt. Der berühmte Kodex Vaticanus Ottob. lat. 1850 enthält Moerbekes Übersetzungen von sieben mathematischen Schriften des Archimedes mit zwei Kommentaren des Eutokios, und anschließend den „über Ptolomei de speculis" — die Übersetzung der Katoptrik des Heron von Alexandria — und die Schrift De analemmate des Ptolemaios; der Übersetzer selbst hat sie während des Jahres 1269 in sorgfältig datierter Reihenfolge aufgeschrieben. Die letzte Arbeit ist von Moerbeke nicht mehr datiert worden; man kann aber vermuten, daß sie ohne Unterbrechung, Anfang 1270, vollendet wurde. Die genaue Bedeutung des griechischen Wortes άνάλημμα ist umstritten; nach dem Lexicon von Liddell und Scott handelt es sich in der Schrift des Ptolemaios um die Projektion auf eine Fläche, von Kreisen und Punkte auf der Himmelssphäre 8 3 . Moerbekes Übersetzung ist auch deshalb wichtig, weil der griechische Text nur sehr bruchstückweise erhalten ist. Wie schon bemerkt wurde, liegt es auf der Hand, anzunehmen, daß Moerbekes Übersetzungen aus den Jahren 1269 — 1270 irgendwie mit der Anwesenheit des berühmten Mathematikers Johannes Campano am päpstlichen Hof zusammenhängen 8 4 . Zugleich muß jedoch beachtet werden, 81

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Mit Hinsicht auf die für Moerbeke kennzeichnende Verbindung von Neuplatonismus und Astrologie sei auf die Einleitung des Porphyrios zu dieser Schrift, sowie auf die Paraphrase des Proklos hingewiesen; cf. Claudio Tolomeo, Le previsioni astrologiche (Tetrabiblos), a cura di S. Feraboli, Fondazione L. Valla 1985, X X I V - X X V . L. Anthonis, „ludicialia ad Syrum". Une traduction de Guillaume de Moerbeke du „Quadripartitum" de Cl. Ptolémée, in: Guillaume de Moerbeke, 253 — 255; F. Bossier, Méthode de traduction et problèmes de chronologie, 291. Cf. H. G. Liddell —R. Scott —H. S. Jones, Greek-English Lexicon. A Supplement. Ed. E. A. Barber, Oxford 1968, 12. Moerbeke hat das Wort im Laufe des Textes nicht übersetzt; er hat einen Zwischenraum gelassen und hat das griechische Wort in der Marge notiert. Nur in der Rubrik heißt es: „Claudii Ptolemei Uber de analemmate incipit". In den Katalogen der päpstlichen Bibliothek von 1295 und 1311 wird dagegen eine griechische Handschrift erwähnt, in welcher eine mit dem Titel „Liber Tholomei de resumptione" bezeichnete Schrift vorkommt, was bemerkenswert ist, wenn es sich hier um die von Moerbeke benutzte Handschrift handelt; cf. D. R. Edwards, Ptolemy's Περί άναλήμματο$ — An Annotated Transcription of Moerbeke's Latin Translation and of the Surviving Greek Fragments with an English Version and Commentary, Diss. Brown University 1984, 23. Cf. oben, 538 — 539; A. Paravicini Bagliani, Guillaume de Moerbeke et la cour pontificale, 43-44.

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daß diese Arbeiten sicher nicht außerhalb des Hauptinteresses unseres Übersetzers liegen; die Mathematik fand ja in der Vorstellung der Bewegungen der Himmelskörper gerade ihren schönsten Ausdruck 8 5 . Bei der Übersetzung von Herons Katoptrik zeigt sich dieser Zusammenhang noch deutlicher; sie bezieht sich nämlich unmittelbar auf das Thema des Lichtes und wurde von Witelo in seiner Perspectiva ausführlich benutzt. Auch in der Schrift De analemmate ist Moerbekes Interesse deutlich erkennbar 86 . Zum Schluß sei auf einen Wissensbereich hingewiesen, der im Secretum secretorum ausführlich behandelt wird, und an dem auch Moerbeke sich beteiligt hat, nämlich die Medizin. Die Übersetzung der galenischen Schrift De virtute alimentorum ist schon oben erwähnt worden 8 7 . Daß es sich dabei nicht um einen vereinzelten Seitensprung des Übersetzers handelt, hat G. Vuillemin-Diem kürzlich überzeugend gezeigt: die von Moerbeke für verschiedene seiner Aristoteles-Übersetzungen benutzte Handschrift Vindobonensis phil. gr. 100 enthält auf fol. 137 ν in der Marge eine ausführliche Notiz, nämlich eine Liste der Schriften des Hippokrates, welche unser Übersetzer hier nach dem Index der Hippokrates-Handschrift Vaticanus gr. 276 aufgezeichnet hat 88 . Eine Hippokrates-Übersetzung Moerbekes ist uns bisher nicht bekannt; möglicherweise hat er jedoch Pläne für eine oder mehrere solcher Übersetzungen gehegt, wie es der Vergleich mit der oben erwähnten Liste der Tierbücher könnte vermuten lassen. 85 86

87 88

Cf. L. Thorndike, The True Place of Astrology, 277. D. R. Edwards, 1. c., 29, hat auf den Zusammenhang zwischen „analemma" und Kegelschnitten hingewiesen. Diese Bemerkung unterstützt die Vermutung Ungurus, Witelo habe in seiner Perspectiva die Schrift über Kegelschnitte des Apollonios von Perge benutzt, welche Moerbeke (vermutlich nur teilweise) übersetzt hätte; cf. S. Unguru, A Very Early Acquaintance with Apollonius of Perga's Treatise on Conic Sections in the Latin West, in: Centaurus 20 (1976) 1 1 2 - 1 2 8 ; Id., Pappus in the Thirteenth Century in the Latin West, in: Archive for History of Exact Sciences 13 (1974) 307 — 324, bes. 323 — 324. Im letzteren Aufsatz zeigt Unguru, daß Witelo auch mit der Collectio des Pappos vertraut ist, und weist in diesem Bezug ebenfalls auf eine mögliche Vermittlung durch Moerbeke hin; siehe hierzu W. Vanhamel, 1. c., 372 — 376. Cf. 538, Anm. 6. G. Vuillemin-Diem, La liste des œuvres d'Hippocrate dans le Vindobonensis phil. gr. 100: un autographe de Guillaume de Moerbeke, in: Guillaume de Moerbeke, 135 — 183. L. Thorndike und P. Kibre, A Catalogue of Incipits of Mediaeval Scientific Writings in Latin, Revised and Augmented Edition, London 1963, 490 und 1284, erwähnen zwei weitere galenische Schriften, welche Moerbeke übersetzt hätte: De crisibus und De cibis et potu. Was erstere betrifft sei angemerkt, daß G. Fichtner, Corpus Galenicum — Verzeichnis der galenischen und pseudogalenischen Schriften, Tübingen 1989, Nr. 65, keine Moerbekische Ubersetzung dieser Schrift erwähnt; es handelt sich vermutlich um ein Pseudepigraph. Die sogenannte Schrift De cibis et potu ist dagegen Moerbekes Übersetzung von De virtute alimentorum, welche mit einem falschen Textanfang angegeben wird, wie im Katalog der betreffenden Handschrift (J. Marx, Verzeichnis der Handschriften-Sammlung des Hospitals zu Cues bei Bernkastel a./Mosel, Trier 1905, 290).

Mensch und Natur in der Übersetzungsarbeit Wilhelms von Moerbeke

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Dubia Zwei Schriften, welche in den betreffenden Textzeugen ausdrücklich unserem Ubersetzer zugeschrieben werden, erscheinen schon beim ersten Kontakt verdächtig, weil man in ihnen nicht die für Moerbeke charakteristische wörtliche Übersetzung eines griechischen Textes wiedererkennt. E s handelt sich in beiden merkwürdigerweise um angebliche astrologische Traktate, welche also vorzüglich in die bisher gegebene Schilderung passen würden. Sie sind bisher noch nicht gründlich untersucht worden, und auch mir war eine eingehende Betrachtung des gesamten Textes beider Werke im Rahmen dieses Aufsatzes nicht möglich. Trotzdem möchte ich kurz einige Bedenken erwähnen, welche sich gegen die fraglichen Zuschreibungen erheben lassen. Ein erster Text präsentiert sich als eine hippokratische Schrift D e pronosticationibus egritudinum secundum motum lune. E s ist ein rein astrologischer Traktat, welcher die Prognose von Krankheiten mit den jeweiligen Positionen des Mondes in den zwölf Zodiakalzeichen und gegenüber den anderen Planeten in Verbindung bringt — nach K . Sudhoff, der den Text als einen anonymen Liber de pestilencia veröffentlicht hat, „wohl das Extremste an Iatromathematik, was man sich denken kann" 8 9 . L. Thorndike hat ihn mit den pseudogalenischen Prognostica de decubitu ex mathematica scientia identifiziert 9 0 ; P. Kibre hat jedoch bemerkt, daß beide Schriften zwar ähnlich, aber nicht identisch sind 9 1 . Nach Inhalt und A u f b a u stimmen sie weitgehend überein, und in bestimmten Teilen decken sie sich auch in der Formulierung. L. Thorndike und P. K i b r e unterscheiden drei verschiedene Übersetzungen desselben Traktats, eine anonyme arabisch(?)-lateinische, und zwei griechisch-lateinische, deren Urheber Wilhelm von Moerbeke und Petrus von A b a n o seien 9 2 . Bei näherem Zusehen ist die L a g e jedoch sehr merkwürdig. Die drei Übersetzungen, von denen zudem eine, freilich mit einem gewissen Zweifel, als arabisch-lateinische bezeichnet wird, sind einander, 89

90

" 92

Cf. Κ . Sudhoff, Pestschriften aus den ersten 150 Jahren nach der Epidemie des „schwarzen Todes" 1348. X V I I . Weitere Pesttraktate aus Italien bis zum E n d e des 15. Jahrhunderts, Nr. 194, in: Archiv für Geschichte der Medizin 16 (1925) 9 5 - 1 0 2 , bes. 96. Claudii Galeni Opera Omnia, ed. C. G . Kühn, X I X , Lipsiae 1830, Repr. Nachdruck Hildesheim 1965, 529 — 573; cf. L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, I, 178 — 179. In seiner Historia literaria Claudii Galeni (Opera Omnia, ed. C. G . K ü h n , I, 1821, Repr. Nachdruck 1964, X V I I - C C L X V ) schreibt J . C. G . Ackermann über diesen Traktat ( C L X I V ) : „Est absurdum opus Neograeci, in arabica astrologiae scientia délirant is". Cf. P. Kibre, Hippocrates Latinus: Repertorium of Hippocratic Writings in the Latin Middle Ages (III), VII, in: Traditio 33 (1977) 2 8 2 - 2 9 5 , bes. 283. L. Thorndike, The Three Latin Translations of the Pseudo-Hippocratic Tract on Astrological Medicine, in: Janus 49 (1960) 1 0 4 - 1 2 9 ; P. Kibre, 1. c.

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wenigstens teilweise, sehr ähnlich 9 3 . Die Unterschiede beziehen sich manchmal n u r auf die Anwesenheit, bzw. Abwesenheit, bestimmter Bestandteile. Solche Unterschiede finden sich aber auch zwischen H a n d schriften, welche derselben Version z u g e o r d n e t werden 9 4 ; in diesen Fällen spiegeln die Handschriftenklassen o f t n u r die Eigentümlichkeiten der beiden übrigen Versionen wider 9 5 . K o n t a m i n a t i o n hat sich auch mit Bezug auf die Z u s c h r e i b u n g s f o r m e l n ergeben: zwei der fünf H a n d s c h r i f t e n , welche die in ihnen enthaltene Version M o e r b e k e zuschreiben, bezeugen tatsächlich die arabisch(?)-lateinische Version; die F o r m e l n der übrigen H a n d s c h r i f t e n sind ebenfalls verdächtig: sie benutzen die f ü r mittelalterliche Ubersetzungen u n g e w ö h n l i c h e n W o r t e traductus oder traductio^. D a ß übrigens die „ M o e r b e k i s c h e " Fassung eine Ü b e r s e t z u n g aus d e m Griechischen wäre, geht aus den zugänglichen Texten nicht hervor. Eine G e g e n ü b e r s t e l l u n g der griechischen u n d lateinischen Version an einer vergleichbaren Stelle zeigt, daß statt der technischen A u s d r ü c k e , welche im Griechischen v o r h a n d e n sind, der lateinische Text vage u n d umschreibende F o r m u l i e r u n g e n benutzt: Ed. Kühn, XIX, 533, Κεφ. y'

Ed. Sudhoff, XVI, 96, 2 8 - 3 6

Έάν γένηται κατάκλιση της σελήνης οΰσης έν τ ω κριω προς τον &ρη ή τόν ήλιον σχηματιζόμενη, εσται ή νόσος άττό κεφαλής έξ έκκαύσεως και τήν μήνιγγα άλγήσει. και έσονται πυρετοί συνεχείς, και άγρυπνίαι. και καύσωμα καί δίψα και τραχώδης ή γλώσσα, και του θώρακος εκπύρωσις. ή ήπατος πόνος. καί σφυγμοί επηρμένοι καί άτακτοι, τούτοις ωφέλιμος ή του αίματος άφαίρεσις καί π ρ ο σ α γ ω γ ή π ά ν τ ω ν των δυναμένων ψύχειν καί παρηγορεϊν. εσται γ α ρ παρακοπή καί φρενΐτις.

cum infirmitas acciderit, cum luna fuerit in ariete cum marte vel cum sole, erit infirmitas in capite propter nimiam caliditatem solis et dolet ei pulsus capitis, habet quoque febris calidus (sie) et non recedit ab eo caliditas, patitur quoque anxietatem et vix loquitur, in pectore nimium calorem et dolorem, et patitur dolorem in pulmone et habet vehementissimum pulsum. Ν ecesse est ei minuere sanguine m de vena cordis et uti rebus frigidis in cibo et potu et minuentibus calorem. Et hec infirmitas devenerit in frenesí.

Die A u t o r s c h a f t Wilhelms v o n M o e r b e k e f ü r diesen Traktat ist also sehr f r a g w ü r d i g . Die Z u s c h r e i b u n g k ö n n t e auf einem Versehen beruhen; eine der H a n d s c h r i f t e n der „ M o e r b e k i s c h e n " Fassung ( O x f o r d , Bodl. Ashmole 345) hat nämlich folgendes incipit·. „Ut ait Galienus Sapientissimus Ypocras omnium medicorum ...", u n d wie P. K i b r e vermutet, statt „Galienus" sei „ G u i l e l m u s " zu lesen 9 7 , so k ö n n t e auch ein mittelalterlicher K o p i s t an

53 94 95 % 57

Cf. Cf. Cf. Cf. Cf.

L. Thorndike, L. Thorndike, L. Thorndike, W. Vanhamel, 1. c., 290.

1. c., 1. c., 1. c., 1. c.,

107, 114, 124, 129; P. Kibre, 1. c., 284, 287, 288. 106, 108, 1 0 9 - 1 1 1 , 115, 126. 117, 1 2 4 - 1 2 5 , 126. 371.

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Wilhelm von Moerbeke gedacht haben, der sich, wie viele andere Autoren, mit solchen Sachen beschäftigt hätte. Eine ähnliche Lage stellen wir auch mit Bezug auf die Schrift über Geomancie fest, welche uns unter Wilhelms Namen überliefert worden ist; nur handle es sich hier nicht um eine Übersetzung, sondern um eine „Kompilation": „Incipit geomancia (plenarie tradita) a fratre Guillelmo de Morbeca domini pape penitenciario compilata quam magistro Arnulpho nepoti suo (pro secreto) commendavi?'. Dieses incipit ist in sechs Handschriften bezeugt, von denen drei die ausführlichere Fassung enthalten. Das Verfahren ist durchsichtig: wie im Secretum secretorum teilt ein ehrwürdiger Gelehrter einem jüngeren guten Bekannten eine geheime Wissenschaft mit, welche dieser nicht weitergeben darf. Das Genre war damals sehr volkstümlich, wie aus den französischen und italienischen Ubersetzungen dieser Schrift hervorgeht. Daß es sich um eine Kompilation handelt, ist offensichtlich; sie enthält z. B. den kleinen Traktat „Desiderantibus verum et certum judicium dare", der nicht nur gesondert überliefert, sondern auch fast wörtlich in andere Kompilationen über Geomancie übernommen worden ist 98 . Die handschriftliche Überlieferung scheint übrigens keine einheitliche Reihenfolge der Bestandteile zu b i e t e n " . Außerdem handelt es sich in der Geomancie eigentlich nicht um Astrologie: im sogenannten prologus minor — wie im Secretum secretorum hat man hier auch die Prologe „kompiliert" — sagt der Autor, diese Kunst sei ein Ersatz für die ars astronomie, welche zu umständlich und nicht zu jeder Zeit ausführbar sei 100 . Mit Bezug auf den Sprachgebrauch dieser Kompilation ist zweierlei zu bemerken: 1. Das Vokabular umfaßt viele Ausdrücke in Vulgärlatein, welche in Moerbekes Übersetzungen nicht üblich sind, sondern eher in Volksbücher gehören, z. B. curtus (in dem Sinne von „kurz"), dubietas, rancor („rancœur") 1 0 1 ; curtus findet man in dieser Bedeutung ebenfalls in der Schrift De pronosticationibus 1 0 2 . 2. Verschiedene Ausdrücke scheinen unmittelbar mit einem arabischen Grundtext zusammenzuhängen, was d a r a u f h i n d e u t e n könnte, daß die Schrift aus einer oder mehreren arabisch-lateinischen

iïetur naturam, non tarnen aequat earn, ita quod aliquid factum ab arte, in communicatione ad alterum contendat, conjecturando bonum aliquodper communicationem" (Borgnet, VIII, 9b). Cf. Politica, 1252b 5 und Borgnet, VIII, 10a.

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Francisco Bertelloni

der natürlichen Ordnung und diese Alteration drückt sich für Albert dadurch aus, daß bei den Barbaren „kein Gebrauch von Gesetzen und [gesellschaftlichen] Beziehungen gemacht wird, die dem Gerechtigkeitsgesetz entsprechen" 70 . So verzichtet Albert nicht auf den instrumentalen Charakter des Gesetzes. Vielmehr läßt er die lex positiva eine deutliche politische Funktion erfüllen, aber nicht nur dank ihrer zwingenden Gewalt, sondern vor allem als einen aus der Natur entsprungenen Teil der politica. Obwohl Albert in diesem Fall als Kommentator vorgeht, versucht er in Anlehnung an den aristotelischen Text nochmals, das als Teil der politica verstandene Gesetz in Verbindung mit der Natur zu bringen. Aus diesem Grund ist auch dieses als ein albertscher Beitrag zur mittelalterlichen Staatstheorie zu betrachten. Schließlich befaßt er sich mit der Thematik um den Verlust der politischen Dimension der philosophia moralis und versucht, im Lichte des durch Aristoteles Vorgebrachten diese Dimension wiederzuerlangen. Dies führt er auch in seinem Kommentar zum ersten Kapitel der aristotelischen Politica aus, in dem er zuerst die Funktion der Natur als generativen Prozess in den verschiedenen menschlichen Gemeinschaften betrachtet. So erfolge dank dieses generativen Prozesses zuerst die Entstehung der domus1'1 , danach die des vicus72 und schließlich die der civitas171. Der Grund für diese generative Bildung jeder Gemeinschaft liegt also in der Natur. Diese zielt auf immer komplexere menschliche Beziehungen und daher auf immer vollkommenere Gemeinschaften. Doch Naturprozesse können nicht nur generativ, sondern auch ontologisch betrachtet werden. Für Aristoteles ist die civitas von Natur Zweck der domus und des vicus1A, und zwar deswegen, weil die civitas Vollendung der vorherigen Gemeinschaften ist. So nennt Albert die civitas principalissima commmicatio, die alle anderen umfaßt 7 5 . Fassen wir nun beide Perspektiven zusammen, von denen aus Albert die civitas analysiert, so ist generativ betrachtet diese die letzte Gemeinschaft, ontologisch aber ist sie die erste. Da die civitas — d. h. die politische Gemeinschaft — von diesem ontologischen Gesichtspunkt aus alle vorherigen Gemeinschaften nach sich zieht und in sich versammelt 7 6 , erlangen diese die politische Dimension, die die divisiones nicht beachtet

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„Hoc autem ulterius probatur per eos qui legibus non utuntur et communicationibus secundum leges justitiae ordinatis" (cf. Borgnet, VIII, 12a). „Ht commmicatio domus generatione prima est, et est naturalis homini secundum naturam qua homo conjugale animal est" (cf. Borgnet, VIII, 12a). Cf. ibid. „fix his autem duabus communicationibus generatur tertia . . . " (cf. ibid.). „Propter quod omnis civitas natura est, siquidem et primae communitates; finis enim ipsa illarum . . . " (cf. Politica, 1252b 3 0 - 3 2 ) . „Principalissima autem omnium, est quae omnes alias complectens communicationes„Omnes autem complectens, civitas est commmicatio politica" (cf. Borgnet, VIII, 8a). „Politica communicatio, sive civilis, colligit omnes alias" (cf. ibid., 12b).

N a t u r in den „Commentarli in Libros Politicorum" des Albertus M a g n u s

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hatten. Neigte die polìtica in der ersten Phase des albertschen Denkens dazu, nur ein Instrument der moralis und der oeconomica zu sein, so umfaßt sie nun die Ziele der vorherigen menschlichen Gemeinschaften und verliert dadurch die Rolle, die sie damals nur als lex im Dienst der anderen Teile der Ethik spielte. Die Argumentation Alberts wird aber in diesem dritten Moment in einer so strengen Anlehnung an Aristoteles geführt, daß es schwer fallt, diese Rehabilitierung der politischen Dimension der ganzen philosophia moralis als ein Beitrag Alberts selbst zu betrachten. Vielmehr scheint diese Thematik ein Wiederauftauchen eines aristotelischen Topos im 13. Jahrhundert zu sein. Wenn wir aber diese Lehre vom Gesichtspunkt der politischen Ideen aus betrachten, die unmittelbar nach der Rezeption der aristotelischen Politica im Westen zirkulieren, verliert die Frage an Bedeutung, ob es sich um eine albertsche oder um eine aristotelische Lehre handelt. Wichtiger ist nun, daß gleich nach dem Bekanntwerden der Politica die Idee des Vorrangs der civitas und daher des Politischen vor den vorherigen Gemeinschaften Aufmerksamkeit verdient. Die Bedeutung dieses Topos zeigt sich darin, daß einige politische Lehren des ausgehenden Mittelalters dem Politischen einen deutlichen Vorrang vor allen anderen menschlichen Zielen zugeschrieben haben.

6. B i l a n z Traditionen werden im Mittelalter oft aufgenommen und alsbald überholt, ohne Rechenschaft davon abzulegen, ob dies absichtlich geschieht oder nicht. Nach dem Vorgebrachten läßt sich nur feststellen, daß Albert die durch die Tradition überlieferten Fragen ausführlich beantwortet hat und zwar in zwei Etappen: vor und nach seiner Lektüre der aristotelischen Politica. Von einem literarischen und historischen Gesichtspunkt aus können diese beiden Etappen des albertschen politischen Denkens in Zusammenhang mit zwei wichtigen Entwicklungsphasen der Geschichte der mittelalterlichen Staatstheorie gebracht werden. Vor der Lektüre der Politica schließt sich Albert an die Tradition der divisiones philosophiae an, die die scientia politica mit den leges identifizieren und sie in der lex positiva auflösen. Die Abhängigkeit Alberts von dieser artistischen Auffassung über die Politik wirkt als Anstoß für die Rekonstruktion der Geschichte des mittelalterlichen politischen Denkens, den Einfluß der politischen Ansicht der Artisten auf das spätere politische Denken zu ergründen. Hätte es bei den Artisten kein Interesse für politische Themen gegeben, so hätte die in § 1 vorgelegte artistische Deutung der Politik auf Denker wie Albert überhaupt keinen Einfluß üben können. Die Tatsache aber, daß Albert diese Auffassung aufnimmt und von ihr ausgehend sie überholt, erlaubt es, bei intellektuellen Kreisen der ersten

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Francisco Bertelloni

Hälfte des 13. Jahrhunderts ein Interesse für politische Themen vorauszusetzen. Was die zweite Etappe betrifft, schließt sich Albert an eine mit der Rezeption der Politica beginnende, neue Tradition an. In diesem Zusammenhang verdient der Politik-Kommentar Alberts im Rahmen der unter aristotelischen Einfluß aufgesetzten politischen Schriften deswegen besondere Aufmerksamkeit, weil er den ersten Beitrag zur mittelalterlichen Staatstheorie in einer Zeit bildet, in der sich westliche Kreise philosophisch noch wenig über Politik als Wissenschaft geäußert hatten. Der albertsche Beitrag zur politischen Philosophie ist jedoch in dieser Etappe nicht leicht festzustellen. Nur an wenigen Stellen findet sich die eigene Position Alberts deutlich artikuliert. Dazu kommt, daß er am Ende seines Kommentars die Absicht ausdrückt, dem aristotelischen Text quanto fidelius darzustellen 77 . Dies verlangt Zurückhaltung hinsichtlich der Zuschreibung von politischen Lehren an den Doctor universalis, die in seinem Politik-Kommentar vorkommen. Immerhin hat das Auftreten des Begriffes „von Natur aus politisch" eine wesentliche Umgestaltung seiner Auffassung über Politik hervorgerufen. Nun erst nämlich bildet die scientia civilis den Rahmen, innerhalb dessen die Verwirklichung einer natürlichen Vollkommenheit des Menschen möglich wird. So gelingt es Albert, durch den Naturbegriff eine rein juristische Auffassung der Politik zu überwinden, die er in seinem Ethik-Kommentar als sophistisch charakterisiert 78 . Die Frage, wie sich nun für Albert diese scientia civilis im Rahmen der Natur entwickeln muß, muß noch beantwort werden.

77 78

Cf. Borgnet, VIII, 803 in fine. „Sophistas autem hic vocamus ... políticos, cum nesciant quae sit ars politica aut legis positiva ... quales autem sunt qui judicata ab imperatoribus et praetoribus colligunt et ex his civilia se docere praesummt ..." (cf. Borgnet, VII, 639b).

Anthropologica I

The Disappearance of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology MARK

D.

JORDAN

(Notre Dame)

In the second book of his Contra Gentiles, in the middle of an elenchus of errors about the human intellect, Thomas Aquinas inserts a short chapter by way of refuting Galen. He is concerned to argue against what he takes to be the Galenic teaching that the soul is a complexio, that is, a temperament or character resulting from an interaction. The teaching has been brought to mind by his preceding and much longer attack upon the views of Alexander of Aphrodisias 1 . Indeed, Thomas first notes that the Galenic position can be refuted by the arguments already given against Alexander 2 . Only then does he provide four additional reasonings to show that the soul cannot be a complexio. He ends the brief chapter by suggesting that Galen's error arose from a failure to distinguish the manners of attributing passions to a complexio and to a soul. Now in all of this Thomas's source is no text from Galen. He says about Galen what he finds in a favorite authority, the De natura hominis of Nemesius of Emesa, which he believes to be a work by Gregory of Nyssa. But this is puzzling. The Nemesian text recounts many other ancient opinions about the soul that Thomas does not bother to refute. Why should Thomas single out Galen for criticism in a separate chapter? Some help with this puzzle is provided by a work that derives in part from Thomas's Contra Gentiles, namely, the Pugio fidei of Raymund Martinus (Ramón Marti, d. 1285)3. Early in the Pugio, Raymund divides the schools of error into three: first, the teachers of the temporal or carnal; second, the naturalists or physicians; and, third, the philosophers. The leader of the middle group is Galen, whose brazen denial of the immortal 1

2

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T h o m a s Aquinas, " S u m m a contra G e n t i l e s " = Liber de veritate catholicae fidei contra errores infidelium 2.63, ed. Petrus Marc, Turin and R o m e 1961 — 1967, 2:199. T h o m a s Aquinas, " S u m m a contra G e n t i l e s " 2.63, Marc 2:199 no. 1416: " U n d e et per easdem rationes haec o p i n i o i m p r o b a r i potest per quas improbata est o p i n i o Alexandri F o r a survey of b o r r o w i n g s f r o m the C o n t r a Gentiles, see Liber de veritate catholicae fidei, ed. Marc, 1:62 — 65. Marc w a n t e d f u r t h e r to reverse the received c h r o n o l o g y in order to assert that T h o m a s himself had d e p e n d e d in o t h e r matters on an earlier w o r k by R a y m u n d , the Capistrum i u d a e o r u m . See his i n t r o d u c t i o n , 1:65 — 72. I share with most readers the sense that Marc's extended a r g u m e n t s are unpersuasive.

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Mark D. Jordan

soul, according to Raymund, makes him the "prince" of the "great crowd of naturalists and physicians" 4 . Somewhat later, Raymund claims by his reasonings to have "strangled" the pernicious doctrine "of the naturalists, physicians, and followers of Galen" 5 . While Raymund's source for arguments is Thomas, his source for the importance of Galen is probably Ghazali, who cites Galen when paraphrasing the opinion that the soul depends on the temperament of the matter into which it is impressed 6 . For Raymund, the prominence of Galen in Islamic disputes certifies his importance as an adversary to be addressed by a Christian apologist. And the same passage in Ghazali might have combined with the Nemesian doxography to make Thomas think it important to meet Galen directly and distinctly. Yet if the appeal to Raymund and through him to Ghazali may help to explain why Thomas includes a separate chapter against Galen, it brings forward a much more difficult puzzle. If Galen is indeed the prince of a large realm of naturalists and physicians, why does he merit only this one brief chapter in the Contra Gentiles? Thomas's work is, after all, explicitly intended to set forth Christian wisdom in the face of its strongest opponents. How can Thomas content himself with disposing of Galen so peremptorily, as an afterthought? But this question, thus formulated, arises not only for Thomas. It could be asked of any number of his near predecessors or contemporaries in the faculties of Arts and Theology at Paris or Oxford. So we are led to ask, more generally, why Galen is reduced almost to silence in their extended disputes about the human soul? In pursuing the now generalized question, I will take only three small steps. I will consider, first, the reception of Galen as a speculative interlocutor in some thirteenth-century works of reference. I will survey, second, his exclusion as an interlocutor in a much greater number of philosophical or theological texts. Finally, in third place, I will try to suggest some reasons for the exclusion of Galen — and how the exclusion can serve as an index for the fate of a whole body of medical teaching. In order to accomplish even this much, I will have to move selectively through a large textual mass. Such rapid reading poses many dangers, but I know of no other way to follow the fate of Galenic authority.

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5 6

Raymund Martinus, Pugio fidei adversus mauros et iudaeos 1.1.7, ed. Joseph de Voisin, Leipzig 1687, 194. Raymund Martinus, Pugio fidei 1.4.10, Voisin 207. As in Averroes, Tahafut al-Tahafut 1, trans. Simon Van Den Bergh, London 1954, 1:64. Galen is not mentioned in the Latin version by Calo Calonymos, as in Averroes' Destructio Destructionum philosophiae Algazelis, ed. Beatrice H. Zedier, Milwaukee 1961, 129.

The Disappearance of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology

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1. T h e R e c e p t i o n of G a l e n as an I n t e r l o c u t o r It is not possible in a short time to talk comprehensively about the high medieval reception of Galen. Nor is it possible in a long time. We do not yet know the evidence well enough to be constructing comprehensive accounts of whatever length 7 . First, we do not yet have a complete census of Galenic and pseudo-Galenic manuscripts 8 . Moreover, second, a census would itself not capture all the materials for a study of the medieval reception of Galen. The transmission of Galenic or pseudo-Galenic texts offers the best evidence for studying the fortune of Galen's 'authorship' in our sense, but not for studying the function of Galen's authority in the medieval sense. The function of Galenic auctoritates is determined only indirectly by the canon of Galen's whole texts or even of texts ascribed to him. In understanding the function of Galenic auctoritates, we would do better to begin with florilegia or sententiae, with traditions of commentary and encyclopedic erudition. When thirteenth-century disputants speak of Galen, they mean most immediately to refer, not to the author of a canon of works, but to the authority embodied in a definite and fairly short series of sententiae or abbreviated arguments. Even literal commentaries on a particular Galenic text are motivated in many instances by traditions of topics extraneous to the text. It is true, of course, that some of the most speculatively ambitious Galenic works were not available to Latin readers in the thirteenth century. Such treatises as De libris propriis, De optima secta, Quod optimus medicus sit edam philosophus, and others like them were not to appear in Latin for some time. More importantly, the philosophic masterwork De placitis Hippocratis et Piatonis had to be re-discovered by Renaissance humanists 9 . For an expert survey of the situation, see Richard J. Durling, A Chronological Census of Renaissance Editions and Translations of Galen, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 24 (1961) at 231—236; Gerhard Baader, Galen im mittelalterlichen Abendland, in: Galen: Problems and Prospects, ed. Vivian Nutton, London 1981, 213 — 228. Cf. Jole Agrimi and Chiara Crisciani, Edocere medicos: Medicina scolastica nei secoli XIII —XV, Naples 1988, 1 5 - 1 6 . 8 Diels's list of Galenica is inadequate, and even with the addenda so far made available by Thorndike —Kibre and Durling, we do not yet have a census of the kind that Kibre has completed for Hippocrates. Cf. H. Diels, Die Handschriften der antiken Ärzte, 1: Hippokrates und Galenos, Abhandlungen der königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften, Philos.-histor. Abh. 1905 III, 5 9 - 1 5 0 ; Lynn Thorndike and Pearl Kibre, A Catalogue of Mediaeval Scientific Writings in Latin, rev. ed., Cambridge (Mass.) 1963; Durling, Corrigenda and Addenda to Diels' Galenica: I. Codices Vaticani, Traditio 23 (1967) 4 6 1 - 4 7 6 ; II. Codices Miscellanei, Traditio 37 (1981) 3 7 3 - 3 8 1 . Durling promises a complete census for the Catalogas Translationum; it will be very good to have it. ' Cf. Nikolaus Mani, Die griechische Editio princeps des Galenos (1525), ihre Entstehung und ihre Wirkung, in: Gesnerus 13 (1956) 29 — 52. Fragments of the text had been preserved anonymously in Nemesius, but no Latin translation of the whole was made until after publication of the Aldine edition of the Greek. Cf. Galen: On the Doctrines of Hippocrates and Plato, ed. Phillip de Lacy, Corpus Medicorum Graecorum V 4,1,2, Berlin3 1984, 1:46. 7

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On the other hand, a Latin reader of the thirteenth century would have found such philosophically important works as De elementis secundum Hippocratem, De facultatibus naturalibus, De sectis, and De temperamentis, not to speak of the Ars parva or the commentaries on major works of the Hippocratic corpus 10 . More influential and often more widely distributed than translations of these Galenic texts were the works drawn from them. One obvious example would be the Pantegni of Constantine the African. The influence of the Pantegni begins with the writers of Salerno and Chartres to continue well into the thirteenth century. Thirteenth-century manuscripts of the Pantegni show that it was widely copied and annotated in various kinds of institutions. Another and somewhat better example of Galenic sources for the main thirteenth-century authors would be Avicenna's Canon of Medicine. But the best examples of Galen's continuing availability come from two other kinds of reference works, namely encyclopedias and commentaries on Aristotle. Among the encyclopedists, it is worth noting especially Bartholomaeus Anglicus and Vincent of Beauvais 1 1 . Both ended their lives as mendicant friars — Bartholomaeus a Franciscan, Vincent a Dominican — and both shared in the larger medicant programs of re-composing reference works useful to teaching or preaching. Both compilers present, quite explicitly, large quantities of Galenic and Constantinian doctrine. In De proprietatibus rerum (before 1230), Batholomaeus begins the treatment of man with two books, on the soul (Book 3) and on the body (Book 4). In the first, Bartholomaeus weaves together doctrines from the Liber de spiritu et anima, Aristotle's De anima, and Johannitius's Isagoge — easily the most famous introduction to Galen's Ars parva. In the fourth Book, Bartholomaeus succeeds in bringing into conversation with each other Galen, Constantine, and Aristotle, sometimes precisely in order to remark their differences. The juxtaposition of authorities makes for other tensions that Bartholomaeus seems to ignore or merely to conceal 12 . But his succès in handling the plurality of views is not so important as his recognition of that plurality. We have in Bartholomaeus a Franciscan encyclopedist of the mid-thirteenth century for whom Galen and his followers are important interlocutors in any debate about the embodied human soul. Cf. T h o r n d i k e - K i b r e , Catalogue, cols. 36, 575, 847, 859, 984, 1002, 1055, 1269, 1274, 1281, 1538, 1585, 1694. Cf. further the notations in Durling, Addenda and Corrigenda, at Census nos. 8a, 46a, 104a, 114a, 149a, 158a. " The medical sections in the Sapientiale of Thomas of York do not cite Constantine or Galen with any regularity. 12 So the frequent judgment that Bartholomaeus is merely eclectic, as in Pierre MichaudQuantin, Petites encyclopédies du XIII siècles, and Maurice de Gandillac, Encyclopédies pré-médiévales et médieévales, both in: La pensée encyclopédique au Moyen Age, Neuchâtel 1966, 111 and 41, respectively. 10

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Much the same role is assigned them by Vincent of Beauvais (before 1260)13. In those books of the Speculum naturale that treat of the soul and body, Galenic passages are juxtaposed with a whole range of other authorities. In Book 23, the discussion of the soul quotes Johannitius 14 . In the next book, Galen himself is quoted on the effects of cerebral lesions on mental powers — a passage that Vincent introduces with a general appeal to the teaching authority of the "medicP 1 5 . The same book takes its basic treatment of virtues from Haly's Regalis dispositio 16 . In Books 28 and 31, Vincent alternates passages from Isidore with passages from Constantine's Pantegni, Avicenna's Canon, Johannitius, and other medical works that allude not infrequently to Galen. The technical detail of many of the paragraphs might make them seem unhelpful to philosophy or theology, but other paragraphs treat of such issues as the localization of soul functions in the brain and the foundations of physiology 17 . These topics recur regularly in philosophical and theological debate about the human soul. Galen's presence within encyclopedic texts does not stop with Bartholomaeus and Vincent. If the Summa philosophiae once attributed to Robert Grosseteste is indeed an Oxford product of the late 1260s, it would give good evidence of his role later in the century — though the role is now increasingly as object of criticism. This Summa first mentions Galen as "medicus famosissimus" in a list of authoritative writers from Roman times 18 . But Galenic doctrine is subjected to criticism at several points in the body of the work 19 . Galen's differences with Aristotle are recorded 20 . In other passages, however, Galen and Constantine figure as the source for some trustworthy teaching, sometimes joining a whole list of philosophic authorities 21 . Thus, however much Galen's authority is qualified by psGrosseteste, or contrasted with that of Aristotle, Galen still does figure prominently as an authority for discussions of natural philosophy 22 . Galen " I leave aside the complicated redactional history of the whole Speculum maius. I assume only that the Speculum naturale, as the Douai edition presents it, was substantially complete before 1260. 14 Vincent of Beauvais, Speculum naturale 23.39, as in Speculum quadruplex, 1, Douai 1624, col. 1679. 15 Speculum naturale 24.60 (col. 1755). Speculum naturale 2 4 . 4 - 1 1 (cols. 1 7 1 1 - 1 7 1 7 ) . 17 Speculum naturale 3 8 . 4 0 - 4 3 (cols. 2 0 1 8 - 2 0 2 1 ) and 3 1 . 6 6 - 6 9 (cols. 2 3 4 2 - 2 3 4 5 ) . 18 Ps.-Grosseteste, Summa philosophiae 1.5, ed. Ludwig Baur in: Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischof von Lincoln, Beiträge G P h M 9, Münster 1912, 279. " Summa philosophiae 13.6, Baur 521. 20 Summa philosophiae 1 2 . 1 1 , Baur 495; 17.3, Baur 598; 18.7, Baur 623. 21 Summa philosophiae 12.11, Baur 496; 13.10, Baur 524; 17.10, Baur 608. 22 He does so again as late as in the Speculum of Henry Bate (1281 — 1302). Cf. Speculum divinorum et quorundam naturalium 1.19, 1.18., and 1.31, ed E. Van de Vyver, Philosophes médiévaux 4, Louvain and Paris 1960.

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never disappears from the encyclopedic tradition during the thirteenth century, even after its incorporation of Aristotle and Aristotelian commentary. Nor is he missing from the basic texts of Aristotelian learning. Averroes's various kinds of expositions and commentaries note a number of disagreements between Galen and Aristotle, usually to Galen's disadvantage. He is held to misunderstand a number of Aristotelian arguments, such as those about time and about motion 23 . On several points of physiology, Galen is also recorded as dissenting from Aristotle — and as being mistaken 24 . More interestingly, Averroes records Galen's scepticism on such issues as the eternity of the world, the nature of the virtus informativa, and the source of the human soul 25 . If Galen is praised for his discoveries an anatomy, he is blamed harshly for failing to look at the "fundamenta naturalia"2b. And yet the repeated attacks ought not to obscure the fact that Averroes incorporates Galen fully as an interlocutor in the reading of Aristotle. Whoever reads Averroes on Aristotle reads about Galen. The tradition of Aristotelian commentary preserves Galen's philosophical voice.

2. T h e E x c l u s i o n of G a l e n While it is easy to show Galen's presence by citation, it is impossible to show his absence in the same way. Little would be learned from a list of thirteenth-century works in which Galen does not appear. It is more practicable and more helpful to select some important texts about the soul in which Galen ought to figure prominently — and then to say briefly what happens instead. An important preface to the treatment of Galen in thirteenth-century works of philosophy or theology is provided by Alfred of Sareshel in the De motu cordis (c. 1210). One of his most prominent motives in the treatise is to attack medical claims for authority, especially when made by those whom Alfred counts as medical hacks. He ridicules Montpellier and Salerno, just as he derides those who quote mechanically from their 23

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25 26

Phys. 4.txt97 —98, Venice 1 5 6 2 - 1 5 7 4 , 4 : 1 7 7 v M - 1 7 8 r A and 1 7 9 r D - F ; 7 . t x t l - 2 , 4:306vG and 3 0 7 v G - I ; 8.txt78, 4:424vL. De anima 2.txt88, Venice Suppl. 2:96vD —E; In De part, animal. 3.cap4 De corde, 6:157vL —163rB; De generatione animalium l.cap20, 6:62vl — 66 vM; 2.cap2, 6:75vK —77rC. De cael. I.txt92, Venice 5:61rC; In Metaph. 7.txt31c 8:181rF. De part an. 3.cap. 10 De septo transverso, Venice 6:172rA —E; De generatione animalium 1.20, 6:62vl —66vM. For another example, cf. J . Christoph Bürgel, Averroes 'contra Galenum', Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philol.-hist. Kl., J g . 1 9 6 7 : 2 6 3 - 3 4 0 , especially 2 7 6 - 2 9 0 .

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Johannitius or Hippocrates 27 . When Alfred wants to stress that a point is obvious, he says that it is admitted even by the hack physician, the "valgus medicorum"2i. There are, to be sure, simple citations in De motu cordis to the authority of Galen or the "schola medicorum"29. But more often Alfred confronts the Galenic views with those of Aristotle, or dismisses the technical dithering of the medici, or tries to explain why they were misled 30 . The rhetorical effect of the De modu cordis is quite clear: it means to displace medical authorities with philosophical ones in discussions of basic physiology. This displacement of Galen will be repeated in different ways and with varying explicitness throughout the century. The De anima of William Auvergne (c. 1230) is an ambitious polemic against reductive views of the human soul. In it, William makes different sorts of reference to medical matters. There are deprecating remarks about physicians. For example, William derides the "medici", whom he shortly links with "apothecarii", for thinking that they can preserve the body after death 31 . But there are also direct attacks on medical theory. Thus a view of animation in human conception that William attributes to Hippocrates is attacked twice 32 . As part of the critical reaction to Aristotle, William conducts a sustained polemic against Alexander of Aphrodisias for views like those of medical authorities 33 . Conversely, when he runs into certain details unimportant for his purposes, he leaves them for the physicians to worry about 34 . If William is rejecting Galenic teaching, he seems at least to take it into account. The simple exclusion of Galen is more striking in the new works of theological systematization at Paris. So, for example, there are no explicit references to Constantine or Galen in Philip the Chancellor's Summa de bono (1230x1236), though there are hints of Galenic doctrine at several points. There is one reference to Galen in the printed text of the Summa Halensis (1240—1256). It explains that sleep is a drawing inward of surface Alfred of Sareshel (Alfredus Anglicus), De motu cordis 7 and 11 (respectively), ed. Clemens Baeumker, Beiträge GPhM 2 3 / 1 - 2 , Münster 1923, 28 and 5 1 - 5 2 . 28 Alfred of Sareshel, De motu cordis 12 and 13, Baeumker 61 and 65. 29 Alfred of Sareshel, De motu cordis 10 and 11, Baeumker 41—42 and 51. 30 Respectively, Alfred of Sareshel, De motu cordis, 5, 6, and 10, Baeumker 18 — 19, 22, and 45. 31 William of Auvergne, De anima 1.1, in Guillelmi Alverni episcopi parisiensis opera, Supplementum, Paris 1674, 2:66a. Other references to physicians are straightforward and do not hint at disagreement. So, for example, William cites them on the use of the term "cellula" in cerebral anatomy (5.5, 119a); together with the alchemists on what being "temperatissimus" does and does not imply (5.5, 120a); on the soul's intensity of power (6.37, 197b). 32 William of Auvergne, De anima 4.4 (anonymously) and 5.1, Paris (1674), 109b and 110b — I l l a . 33 p o r e x a m p ] e i William of Auvergne, De anima 5.3 — 4, 5.6. 34 For example, William of Auvergne, De anima 6.40, Paris (1674) 201b. 27

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heat for the sake of digestion 35 . The only other mediately Galenic citation is to Constantine's Pantegni on the definition of equal mixture of elements 36 . There is not even a single mention of Galen or Constantine in Bonaventure's Sentences-commentary (c. 1253). Thomas Aquinas might seem to offer more hope, given his explicit engagement with Galen in the passage of the Contra Gentiles with which I began. But outside that chapter Galen is mentioned only twice and then in connection with incidental doctrines 37 . The only citation to Constantine concerns the purpose of sexual pleasure 38 . Moreover the citations disappear in Thomas's later works, where his doctrine becomes more relentlessly Aristotelian. There is some question whether Thomas's late letter De motu cordis is a direct critique of Alfred of Sareshel, but I think that other sources are just as likely. In any case, Alfred would hardly count as a Galenic interlocutor. John Pecham's Tractatus de anima (1270 — 71x1279) contains no explicit references to Galen or Constantine. It does make much use of Avicenna on the soul and of Alfred of Sareshel 39 . So it goes in Pecham's slightly earlier disputed questions (Paris, c. 1269), where he asserts that the only ones who denied the immortality of the soul were the "vile Epicureans" 40 . Pecham relies here on Cicero, but throughout the questions on Avicenna and the De spiritu et anima. The same displacement of Galen and Constantine by Avicenna can also be found in the disputed questions of Matthew of Aquasparta (shortly before 1277) 41 . In an anonymous commentary on De anima from the Parisian Arts faculty (c. 1275), the one engagement with Galen comes over the organ of the common sense. The topic had already been singled out in Arts commentaries of thirty years earlier 42 . But in this later text it is framed quite clearly as a controversy between philosophers and physicians. The first objection is pinned directly to the "auctoritas Avicennae" in his De 33

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"Alexander of Hales", Summa theologica 4.3.1.1.3, Quaracchi 1928, 2:639, art. no. 471: "Unde Galienus: Somnus est revocatio caloris exterioris ad interiora, ut digeratur nutriens'. "Alexander", Summa 4.2.1.3.2.1.unic, 2:529a; repeated in 4.2.1.3.2.2.1, 2:531a. Super Sent. 2.15.2.2. adi and 4.44.3.1.3 ad3 on the principle that all bodies are consumed by fire; Super Sent. 4.15.3.1.2 ad 3 on the maxim, "summa medicina est abstinentia". Super Sent. 4.33.1.3; compare 2.38.1.2 ad6, where the doctrine is attributed only to the "medici". John Pecham, Tractatus de anima, ed. Gaudentius Melani, Bibliotheca di Studi Francescani 1, Florence 1948. John Pecham, Quaestiones tractantes de anima, ed. Hieronymus Spettmann, Beiträge BPhM 19/5-6, Münster 1918. Matthew of Aquasparta, Quaestiones disputatae de anima XIII, ed. A.-J. Gondras, Etudes de philosophie médiévale 50, Paris 1961. Anonymous Master of Arts (cl245 —1250), Lectura in librum de anima a quodam discípulo reportata, ed. R.-A. Gauthier, Spicilegium Bonaventurianum 24, Grottaferrata 1985.

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anima 43 . The second objection argues that the organ of common sense is the first part of the brain because all the veins are rooted there. The anatomy is secured by medical authority: "The minor premiss is clear from all the

medici"44.

Our anonymous commentator's replies to these objections are telling. To the first: "And when it is said: existing in the first part of the brain, I deny this according to the natural philosophers (naturales), however much the physicians (medici) follow along that road with Avicenna. In connection with which it should be noted that physicians depend on sense (sunt sensuales), and since physicians see that all the veins of the body come together in the first part of the brain and they judge that the common sense is a certain organic power, therefore according to them the common sense is in the first part of the brain ... And since philosophers are more subtle (subtiliores) than physicians, they speak much more subtly about the common sense, saying that it is virtually and spiritually in the heart as in an organ ..." 4 5

The anonymous commentator's reply to the second objection draws the contrast more succinctly: "And you say that all veins are rooted near the brain — I deny this. And you argue by the authority of the physici — I say that all veins come together around the heart, and there they are more and more spiritually than around the brain" 46 . Lest there be any uncertainty about whose authority is being opposed to that of the physicians, the Sed contra reads: "To the contrary there is Aristotle, in many passages ..," 4 7 . What adds special interest to the passage is that the complaint against the empiricism of physicians itself echoes Avicenna's Canon 48 . The anonymous commentator is borrowing from the medical authority of Avicenna to pass judgment on the authority of medicine. 49 . But enough of multiplying references. The pattern of excluding medical authorities, and preeminently Galen, is constant, though the rhetorical 43

44 45 46 47 48 49

Cf. the "anti-Averroist" Quaestiones de anima 2.40, as edited by Bernard Bazán in Trois commentaries anonymes sur le Traité de l'âme d'Aristote, Philosophes médiévaux 11, Louvain and Paris 1971, 464.6. Quaestiones de anima 2.40, Bazán 464.14. Quaestiones de anima 2.40, Bazán 465.36 — 45. Quaestiones de anima 2.40, Bazán 465.50 — 53. Quaestiones de anima 2.40, Bazán 464.16. Avicenna, Liber canonis 1.6.1, Venice 1507 23rb. Later texts would show the same judgment, though less explicitly. In Roger Marston's questions on the soul (Oxford, cl282 —1284), there are no explicit citations of Galen at all. Anonymous references to the doctrine of the "medici" are either refuted by direct theological teaching or are adduced condescendingly as additional authorities. Cf. Quaestiones disputatae de anima 1.1, 4.unie, 7.unie, ed. in Bibliotheca Franciscana Scholastica medii aevi 7, Quaracchi 1932, pp. 156, 281, 369. On the other hand, Avicenna's division of cerebral functions is paraphrased quite fully, as is his doctrine on the condition of any organ used by an operative power (4.unie and 7.unie, Quaracchi 281—282 and 368).

712

Mark D. Jordan

manners of exclusion are different. For some, the exclusion is deliberate, and it embodies a judgment on the superiority of philosophy over medicine. For others, the exclusion seems due to ignorance of medical views. For yet others, there is a tightening of the range of permissible authorities to a smaller circle of philosophical or theological texts. There are two great exceptions to these rhetorical exclusions of Galen, though neither is simply an exception. The first is Albert the Great, the second Roger Bacon. Albert proves here again his wide learning and his taste for comprehensiveness in dispute 50 . From early to late, he insists upon attention to Galen and other medical authorities. Albert regularly makes a place for Galenic views in his paraphrases of Aristotle. Thus, in the Physica, Galen is cited for his views on time 51 ; in De generatione for the distinction between qualities and their intensities or actions 52 ; in De anima for the role of heat in growth and taste 53 . The most detailed of Albert's Galenic references come in the Quaestiones super de animalibus, and they concern a large number of anatomical and physiological points 54 . What is perhaps more interesting than the role of Galen in the Aristotelian paraphrases is his appearance much earlier, in Albert's Summa de creaturis. Galen appears there with other medical authorities as one of the authoritative voices in the tradition of natural philosophy 5S. Indeed, Albert invokes thς."auctoritas

a0

51

52

53

54

35

For Albert's use of medical authorities generally, cf. Nancy G. Siraisi, The Medical Learning of Albertus Magnus, in Albertus Magnus and the Sciences: Commemorative Essays 1980, ed. J. A. Weisheipl, Toronto 1980, 3 7 9 - 4 0 4 . Cf. particularly the remarks on Albert's use of Galen at 3 8 5 - 3 8 5 and 3 9 0 - 3 9 2 . Albert the Great, Physica 4.3.3—4, ed. P. Hossfeld, in: Opera omnia 4/1, Münster 1987, 264.18-20, 265.28-36, 266.79-81, 267.8-18. Albert, De generatione et corruptione 1.6.8, ed. P. Hossfeld, in: Opera omnia 5/2, Münster 1980, 1 7 2 . 4 1 - 4 8 . Albert, De anima 2.2.7 and 2.3.29 respectively, ed. C. Stroick in: Opera omnia 7/1, Münster 1968, 9 1 . 1 5 - 2 9 and 1 4 0 . 3 5 - 4 0 / 6 3 - 6 7 . Albert, Quaestiones super de animalibus, ed. E. Filthaut, in: Opera omnia 12, Münster 1955, at 9 1 . 6 0 - 6 2 ("in Tegni"), 106.65 ("I de crisi"), 171.55 ("I interiorum"), 1 8 7 . 3 9 - 4 1 ("in de morbo et accidente"), 206.53 — 56 ("in aphorismis"), 233.48 ("in Tegni"), 237.42 — 44 ("in de criticis diebus"), and so on. Siraisi suggests that Albert may have had access to a medical codex while composing Book 22, where the number of exact citations is even greater. Cf. Siraisi, "Medical Learning," 391. Cf. the following lists of authorities in Albert, Summa de creaturis, ed. Α. Borgnet in Opera omnia (Paris), 2.1.2.3.1, on the soul as motionless, " P h i l o s o p h i , Aristoteles, et Avicenna, Averroes, Constabulinus, Alpharabius, et Collectaneus, et multi alii naturales" (35:28a —b); 2.1.2.27.unie, on the auditory nerve, "Philosophi, Aristoteles, Avicenna, et Alpharabius" (253a); 2.1.2.28.1, on the olfactory organs, "secundum auctoritates, scilicet Avicennae, Constantini et Gregorii, et etiam Aristoteles vult" (254b); 2.1.2.30.unie, on the medium of smell, "ut dicunt Aristoteles, Alga^el, et Avicenna" (270a); 2.1.2.37.3, on the organ of imagination, "Et dicunt Damascenus et Gregorius Njssenus [ = Nemesius] ... Et similiter dicunt Alga\el et Avicenna" (327).

The Disappearance of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology

713

physicae artis" to assert that membra dissimilia are nourished through the membra similia^. He cites Galen directly — and despite Averroes — for an explanation of why certain kinds of limbs cannot grow back 57 . Most importantly, he rehearses the complex and often-glossed disputes between Aristotle and Galen on such central issues as virtus informativa and digestion 58 . Now even Albert acknowledges that he is indebted to Avicenna and Averroes for the accounts of these debates and for resolutions of them. Indeed, and in the most technical passages, Albert seems to take most of his Galenic doctrine through some intermediary — perhaps especially from Avicenna's Canon or De anima. There is an important difference between these two sources. The Canon is full of direct references to Galen; the De anima contains none, even when it gives Galenic doctrine. To the extent that Albert depends more and more on the latter, he shares in his contemporaries' loss of contact with Galen as Galen. But my point is not so much to assert that Albert had direct knowledge of Galen as to notice that he still wants to retain Galen as an interlocutor. Indeed, he sometimes does so quite explicitly, as in setting forth the authorities to be used in the paraphrase of De somno 59 . If Albert is doing no more than attempting to preserve what indirect contact with Galen he has, he is at least preserving it. Unfortunately, but not unexpectedly, Albert's readers failed to do even this. In an anonymous Tractatus de anima (after 1270) based on Albert's Summa de creaturis and Summa theologica, the authorities are Aristotle, Augustine, Averroes, Avicenna, Basil, Boethius, Chalcidius, Nemesius, Themistius — but not Galen 60 . The second author who does not exclude Galen entirely from philosophical or theological dispute is Roger Bacon. His synthetic works continue to engage Galenic teaching. Sometimes Bacon uses the authority of Galen to emphasize the ignorance of latter-day practitioners. Thus Hippocrates, Galen, Haly, Isaac and all medical authorities insist on the importance of astronomy to prognosis, but "the physicians of this time know little astronomy, and so many neither understand their authors nor can understand them, and thus they neglect the better part of medicine" 61 . 56 57

58

55 60

61

Albert, Summa de creaturis 2.9.2.sol, Borgnet 35:111a. Albert, Summa de creaturis 2.11.4.arg3, Borgnet 35:123a. Cf. Averroes's De generatione animalium 2.2, ed. Iuntas 6/2, Venice 1524, f. 77r A —B, where Galen's view is reported and attacked. Albert, Summa de creaturis 2.1.2.17.3 and 2.1.2.32.3.5 respectively, Borgnet 35:155b and 279a. Albert, De somno et vigilia 1.1.1, Borgnet 9:123a. Tractatus de anima, ed. Martin Grabmann, "Un inédit du X l I I e siècle: Le tractatus De anima du Cod. Vindob. 597", in Mélanges Joseph Maréchal, Paris 1950, 2:316 — 344. Roger Bacon, Opus maius 4, ed. John Henry Bridges, rptd. Frankfurt 1964, 1:251. There follow several appreciative references to Galen (383 — 384, 385, 386—387).

714

Mark D. Jordan

Again, Bacon invokes the agreement of all naturalists, medici, and authors of perspective in beginning his treatment of cerebral anatomy 62 . He mentions Constantine the African several times, though his main authority is in fact Avicenna's De anima 63 . In other places, perhaps more typically, Bacon rehearses the disagreements between Aristotle and Galen in order to correct the latter 64 . Indeed, in discussing the famous controversy over animal conception, Bacon quotes Avicenna's disdainful wonder at Galen, who could know so much of the branches of philosophy while knowing nothing of its roots 65 . Still Bacon's most remarkable treatment of the relations between philosophy and medicine comes in his De erroribus medicorum. The treatise's structure could only euphemistically be called discursive. It keeps interrupting itself with new polemic. Much of the polemic aims to exhibit the ignorance of hack physicians in materia medica. Yet some central sections discuss quite cogently the more general deficiencies of medical science. Among the deficiencies that Bacon enumerates are ignorance about the original languages of the medical authorities, the neglect of experience in favor of arid disputation, and failure to consider astronomy or alchemy 66 . The last and most comprehensive deficiency is ignorance of natural philosophy — an ignorance shared not only by "Latin physicians" but by every hack philosophizer 67 . Bacon explains that the ignorance is due in part to the recent arrival of a faulty and incomplete Latin Aristotle. But the larger cause seems to be the very limitedness of medical knowledge, which affects even Galen 68 . Because medicine cannot gain experience by trial and error on the human body, it can never earn that certitude in particulars which is the foundation of real knowledge. Thus physicians must be excused more than other craftsmen of the sciences 69 . They lack not only the higher doctrine of philosophy, but even the means of gaining ordinary knowledge about their main object of study. With Bacon, we are finally given strong reasons for not trusting to medical authority even at its best.

62 63

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67 68

Roger Bacon, Opus maius 5.1.1.2, ed. Bridges 2:4. For citations to Constantine, Roger Bacon, Opus maius 5.1.2.1—3, ed. Bridges 2:13, 15, 17, etc. Roger Bacon, Communia naturalia 1.4.2.3 — 4, ed. Robert Steele, in: Opera hactenus inedita Rogeri Baconi 3, Oxford 1911, 2 7 8 - 2 8 1 . Roger Bacon, Communia naturalia 1.4.2.3, ed. Steele 270. Roger Bacon, De erroribus medicorum, ed. E. Withington, in: Opera hactenus inedita Rogeri Baconi 9, Oxford 1928, 1 5 3 - 1 5 8 . Roger Bacon, De erroribus medicorum, ed. Withington, 158. Roger Bacon, De erroribus medicorum, ed. Withington, 159 — 160. Roger Bacon, De erroribus medicorum, ed. Withington, 160—161.

T h e Disappearance o f Galen in Thirteenth-Century Philosophy and T h e o l o g y

3. R e a s o n s a n d

715

Consequences

If Bacon gives reasons, his reasons are not in fact the causes for the disappearance o f Galen as a philosophical or theological interlocutor in the thirteenth century. I would like to end by suggesting what some of those causes might be — and then by asking whether any other fate for Galen can plausibly be imagined. I start with extrinsic reasons, such as seem to arise from the particular circumstances o f the thirteenth-century reception, and then move to intrisic ones, which seem to arise from within the Galenic corpus. One rather obvious extrinsic reason for the disappearance is the success o f new works o f reference and the consequent shift in the texts ready to hand for academic debate. A good example would be Avicenna's De anima. Supported by the authority o f Avicenna's philosophic reputation, the relative simplicity and clarity o f this text make it much easier to use in debate than the diffuse Galenic originals or their twelfth-century summaries. Since Galenic authorities do not figure explicitly in the De anima, its success as a handy authority is a loss o f the Galenic voice 7 0 . Still the thirteenth-century interest in literal commentary and in the recovery o f a fuller sense o f the controversies o f ancient philosophy could just as easily have counted towards a resurgence in the reading o f Galen. The same intellectual project that led Moerbeke to translate ancient Aristotelian commentators, and led Thomas Aquinas to rely on them assiduously, might just as well have led to the recovery of Galen's more philosophical texts. It certainly led Moerbeke to translate Galen, and it led to intensive exegesis o f the Galenic corpus in the circles around Taddeo Alderotti 7 1 . But here the conditions o f university dispute come into play in another way — and suggest a second extrinsic reason. While Avicenna and Averroes were both trained in part as physicians, neither William o f Auvergne, nor Albert, nor Thomas were. The study o f medicine was kept apart from the study o f theology not only by taste, but by the various pressures tending to enforce the guild-character o f the faculty o f theology. To say this more generally: The exclusion o f Galen from thirteenth-century philosophical or theological disputes is one measure o f the distance between faculties o f medicine and faculties o f theology.

70

71

T h e substitution o f Avicenna for Galen among theologians could only be hastened by the rapid triumph o f Avicenna's Canon in the medical faculties — though the Canon is punctuated by the praise o f Galen. Cf. Nancy G . Siraisi, Taddeo Alderotti and His Pupils: T w o Generations o f Italian Medical Learning, Princeton 1981, 100 — 106. F o r a comparative study o f commentaries on the Tegni beginning after Taddeo, cf. Per-Gunnar Ottosson, Scholastic Medicine and Philosophy, Naples 1984.

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Mark D. Jordan

Yet some theologians did cross the distance and many more could have in their private reading, if not in their public lectiones. But here there is an extrinsic reason in the exclusivity of the Aristotelian corpus. The corpus was slow to be assimilated. Its careful reading required many decades at Paris and Oxford, not to say much help from supplementary texts. But when the Aristotelian corpus was assimilated, its very success led to the exclusion of other constellations of authorities and other bodies of works. The exclusion was not only a matter of particular Aristotelian doctrines replacing other doctrines; it was a matter of reorganizing the hierarchy of scientific discourse. Aristotle's De anima was not simply added to the existing store of knowledge about the soul. It reordered the study of the soul and so displaced such authorities as would not fit into the new order. If individual Aristotelian works re-drew the map for particular inquiries, collectively they re-drew the boundaries of what could be called "philosophy". Here the absence of a medical work within the Aristotelian canon is decisive. Aristotle speaks about medical knowledge, of course, and uses innumerable medical examples throughout the corpus. But he does not have a treatise on medicine, and thus does not work out in any detail the relations between medicine and natural philosophy. The reception of Aristotle's libri naturales meant, then, that fundamental natural philosophy would be defined in such a way as to exclude medical theory. Medicine might survive, indeed, as a branch or application, as a subalternated science like optics, but it could not be counted one of the roots of knowledge about the world. Thus the Galenic conception of medicine — the Galenic insistence on its philosophical character — could find no room in the Aristotelian canon. The root is Aristotle, Galen but branches. Of course the disappearance of Galen as a philosophical or theological interlocutor in the thirteenth century is not final. It is followed by numerous rediscoveries and reappropriations of the Galenic corpus, not least at the beginning of the fourteenth century, in the works of Pietro d'Abbano and Niccolò da Reggio. But I would want to argue that the disappearance during the thirteenth century marked a permanent displacement of Galenic science in favor of the Aristotelian. Could it have been otherwise? This is not a question about historical necessity — whatever that might mean. It is rather a question about reasons intrinsic to the Galenic corpus that make Galenism unsuccessful as a competitor against Aristotelian natural science. I find many points at which the Galenic writings teach more convincingly and more suggestively than the Aristotelian. So, for example, Galen's treatises on the origins and kinds of knowledge about nature advance beyond Aristotle's schematic remarks in the Posterior Analytics. Again, Galen's causality of dynamis makes better sense than Aristotle of the soul's powers — and may even suggest a more fruitful way of organizing causal knowledge generally. But the Galenic corpus as a whole cannot rival the

The Disappearance of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology

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Aristotelian as a comprehensive introduction to natural science or as footing for it. There are several intrinsic reasons for this. First, there is Galen's prolixity. If he had written sixteen volumes instead of 160, or if he had passed to posterity through the hands of some editor as skillful as Andronicus of Rhodes, the corpus might have served better as a curricular paradigm. But despite centuries of attempts at codification — in Greek at Alexandria, in Arabic under Hunayn ibn Ishaq, in Latin from the twelfth century on — Galen's writings could never be made to exhibit the pedagogical comprehensiveness of the Aristotelian corpus 72 . Second, Galen's prolixity is no simple self-indulgence. It follows from his view about the limits of medical discourse. The discourse is scattered and particular because medical knowledge is inescapably particular. Hence the importance of histories — and the respect for that talent of linking like cases without ignoring their differences. Galen's prolixity is largely irreducible because it is largely a matter of principle. Then, third, this principle bears directly on the ways in which medical teaching must invoke philosophical teaching. I don't mean simply that Galen takes as given certain highly articulate philosophic pedagogies embodied in distinct ancient communities. That assumption would be true of any writer in the second century. Nor do I mean only that Galen assumes some philosophic culture in his readers — that too is a general assumption. I do mean that Galen concludes from the origin of medical knowledge that it will always depend on and tend towards a way of knowing — call it philosophical — that possesses some surer intelligibility. Knowledge about natural things, and especially about living bodies, will thus always reach backward for its ground in a higher kind of knowledge. But this is just what makes the Galenic corpus, however re-arranged, so vulnerable to displacement by the Aristotelian. Galen will always seem less able than Aristotle to produce fundamental principles of the kind needed by those who want to construct a universal natural philosophy. Hence the inevitable attempts by twelfth-century Latin readers of Galen to construct a general Galenic physics as prologue to the more specialized inquiries of medicine. And hence the disappearance of Galen when that general physics was supplied in the order and teaching of the re-discovered Aristotelian corpus.

72

Cf. the distinctiones

of Bartolomeo da Varignana, as in Siraisi, Taddeo Alderotti.

Anthropologische Erkennungsmerkmale menschlichen Seins Die Frage der „Pygmei" in der Hochscholastik THEODOR WOLFRAM KÖHLER

(Sahburg)

Die anthropologischen Gedankengänge der hochscholastischen 1 Autoren bewegen sich durchgängig innerhalb eines konstanten Orientierungsschemas, das im wesentlichen durch zwei ontologische Grundannahmen vorgegeben ist: erstens, daß die Vernunftseele das bestimmende Wesensprinzip des Menschen darstelle, und zweitens, daß der Mensch ein aus Vernunftseele und Leib zusammengesetztes Wesen sei. Systematisch grundgelegt bei Aristoteles, bot diese Basisdoktrin nicht zuletzt ein gleichsam konnaturales philosophisches Modell für die theologische Reflexion verschiedener Glaubenslehren, wie beispielsweise der Lehre von der Auferstehung. Ganz problemlos war diese Basislehre, trotz des anthropologischen Grundkonsenses, den sie ermöglichte, freilich nicht. Sie zog eine Reihe von Anschlußproblemen nach sich, die außerordentlich lebhafte Diskussionen entfachten. Es ging dabei vor allem um die anhaltend umstrittene Frage der Einheit oder Vielheit der substantiellen Form im Menschen 2 sowie um zeugungstheoretische Detailprobleme. Ich erwähne nur die Frage nach der Art der Beseelung des menschlichen Organismus 3 oder nach dem Zeitpunkt dieser Beseelung 4 . Hinzu traten anthropologische Fragen, die 1

Cf. T h . W. Köhler, Was heißt: „Dies u n d das m u ß a n t h r o p o l o g i s c h betrachtet w e r d e n ? " Mediävistische Marginalien zu einer an sich systematischen Frage, in: H . P a a r h a m e r & F.-M. Schmölz (Bd.), Uni T r i n o q u e D o m i n o , Karl Berg, Bischof im Dienste der Einheit. Eine Festgabe Erzbischof Berg z u m 80. G e b u r t s t a g , T h a u r bei I n n s b r u c k 1989, 47 sqq. 2 Cf. ζ. Β. M . D e Wulf, Le Traité „ D e Unitate F o r m a e " de Gilles de Lessines, L o u v i n 1901 ( = Les Philosophes Belges I); L. H ö d l , A n i m a f o r m a corporis. Philosophisch-theologische E r h e b u n g e n zur G r u n d f o r m e l der scholastischen A n t h r o p o l o g i e im K o r r e k t o r i e n streit ( 1 2 7 7 - 1 2 8 7 ) , in: T h e o l o g i e u n d Philosophie 41 (1966), 5 3 6 s q q . ' Ζ. B. Heinrich v o n G e n t , Q u o d l . III q. 16: „ U . homo generai hominem?" (ed. Q u o d l i b e t a Magistri Henrici Goethals a G a n d o v o , N a c h d r u c k L o u v a i n 1961, f. 77r—78r); Aegidius q u i d a m , Q u o d l . q. 30: „ U t r u m homo possit generavi sine homine?" (Bruxelles, Bibl. royale 141—42, f. 29rb —va). Cf. R. Hissette, E n q u ê t e sur les 219 articles c o n d a m n é s à Paris le 7 mars 1277, L o u v a i n / P a r i s 1977, 195 sqq. ( = Philosophes Médiévaux X X I I ) . 4 Z. B. C o r r e c t o r i u m C o r r u p t o r i i „ S c i e n d u m " , art. 38 (ed. P. Glorieux [Bibliothèque T h o miste X X X I ] , Paris 1956, 169 sqq.); J a k o b v o n Metz, III Sent. d. 5 q. 2: „Utrum Christus fuerit antiquior Joanne?" (Troyes, Bibl. Municipale 992, f. 107va). Cf. H . A. H e w s o n , Giles of R o m e and the Medieval T h e o r y of Conception: A Study of the D e f o r m a t i o n e corporis h u m a n i in utero, L o n d o n 1975.

Anthropologische Erkennungsmerkmale menschlichen Seins

719

keine ausschließlich theoretisch-spekulativen Probleme, sondern eher empirische bzw. quasi-empirische Sachverhalte betrafen und eine entsprechende Stellungnahme erforderten. Zu ihnen zählen u. a. die Fragen nach der personalen Einheit extremer menschlicher Mißgeburten und damit zusammenhängender pastoraler Probleme 5 wie eben auch die von einigen Autoren aufgeworfene Frage, ob die „pygmei" genannten Wesen Menschen seien. Beide Fragen implizieren die sogenannte anthropologische Identifikationsfrage: „Wer ist Mensch?" bzw.: „Woran erkennen wir, wer Mensch ist?" 6 . Diese Identifikationsfrage gehört neben der eigentlichen operativen Leitfrage philosophischer Anthropologie: „Wer/was ist der Mensch?" zu den Fragestellungen, welche seit je die anthropologische Reflexion wesentlich bestimmen. Beide Fragen, nach der personalen Einheit von extrem Mißgebildeten und der Natur der pygmei, haben miteinander das eine gemeinsam, daß sie offenkundig nicht allein durch die sich aus der Basisdoktrin ergebende, allgemeine ontologische Auskunft, das Unterscheidungskriterium zwischen menschlichem und tierischem Sein sei die Vernunftseele, hinreichend zu beantworten sind. Geht es in ihnen doch gerade darum zu klären, woran denn erkannt werden könne, ob Wesen wie die pygmei vernunftbeseelt seien oder nicht. Um dies entscheiden zu können, reichen theoretisch-spekulative, apriorische Argumente allein nicht aus. Zusätzlich müssen empirische, aposteriorische Konstitutions- und Verhaltensmerkmale berücksichtigt werden. Für die hochscholastische Anthropologie erwuchs hieraus die Aufgabe, eine wissenschaftlich fundierte Antwort auf die Frage zu finden, welche Verhaltens- und/oder Konstitutionsmerkmale zureichende Erkennungszeichen eines menschlichen (gegenüber einem tierischen) Lebewesen sind. Aus der Art, wie Autoren vom Ende des 13. Jahrhunderts mit dieser Frage umgehen und sie zu beantworten suchen, dürften sich daher zusätzliche Aufschlüsse über die hochscholastische Anthropologie sowohl in inhaltlicher als auch in wissenschaftstheoretischer Hinsicht ergeben: Welches Wissen um den Menschen, über die ontologischen Prämissen der Basisdoktrin hinaus, zeichnet sich ab? Wie wird von den Autoren nicht-ontologisches Wissen um den Menschen wissenschaftlich gewonnen und verwendet? In der nachfolgenden Studie befasse ich mich mit der Behandlung der Frage nach der anthropologischen Einstufung der pygmei genannten Wesen. Ich analysiere diese Einstufung an Hand von drei Texten. Es sind dies die 5

Z . B . Albert der G r o ß e , Questiones de animalibus X V I I I , q. 5 u. 6, Monasterii 1955, 299 — 3 0 0 ( = Opera O m n i a X I I ) ; J o h n Peccham, Quodl. I q. 22; Remigius von Florenz, Quodl. II q. 9; Johannes von Neapel, Quodl. I q. 11.

6

Cf. T h . W. Köhler, Relevante anthropologische „Inhalts"-Anteile religiöser Bildung. Überlegungen aus philosophisch-anthropologischer Sicht, in: A. Biesinger & T. Schreijäck (Ed.), Religionsunterricht heute. Seine elementaren theologischen Inhalte, Freiburg/Basel/Wien 1989, 145.

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Theodor Wolfram Köhler

einschlägigen Passagen aus „De animalibus" Alberts des Großen 7 sowie die beiden Quodlibeta-Quästionen: „ U t r u m pygmei sint homines?", die — soweit aus dem von Glorieux erstellten Quästionen-Verzeichnis hervorgeht 8 — als einzige um die Wende zum 14. Jahrhundert explizit diese Thematik aufgreifen. Autor der ersten ist ein anonymer Magister aus dem Franziskanerorden 9 , der um 1286 — 87 diese Frage determinierte 10 . Die zweite Quästion gleichlautenden Titels entstammt der sechsten Disputatio de quolibet des Petrus de Alvernia, die von Weihnachten 1301 datiert 11 . Meine Studie gliedert sich in folgende Abschnitte: Ich stelle zunächst die Frage, auf welche Informationsquellen sich die Autoren bei ihrer Beschäftigung mit den pygmei stützen (I). Ich frage sodann, an welche Daten über die pygmei sie sich halten, wenn sie das Problem der menschlichen oder nichtmenschlichen Natur derselben zu lösen versuchen (II). Im letzten Abschnitt schließlich arbeite ich heraus, zu welchem Ergebnis die drei Autoren im Hinblick auf die Frage nach der menschlichen oder nichtmenschlichen Natur der pygmei gelangen und wie sie ihre anthropologische Einstufung begründen (III).

I. Die erste Frage ist alsbald beantwortet: Keiner der drei Autoren kennt offensichtlich pygmei aus eigener Anschauung. Keiner von ihnen vermag somit, auf eigenes Erfahrungswissen um sie zurückzugreifen. Die Autoren beziehen ihre Informationen zum einen und vor allem aus einem reichen, 7

8

5

11

Albert der Große, De animalibus (ed. H. Stadler, Albertus Magnus, De animalibus libri XXVI. Nach der Cölner Urschrift. Erster Band, Buch I - X I I enthaltend, Münster 1916 [ = BGPhMA XV]; Zweiter Band, Buch X I I I - X X V I und die Indices enthaltend, Münster 1921 [ = BGPhMA XVI]). P. Glorieux, La littérature quodlibétique de 1260 à 1320,1, Le Saulchoir Kain 1925 ( = Bibliothèque Thomiste V); II, Paris 1935 ( = Bibliothèque Thomiste XXI). Cf. P. Glorieux 1935, 199. Laut brieflicher Mitteilung der Bibliothèque Nationale (vom 01.10.1990), für die ich Frau Konservatorin Jaqueline Sclafer ergebenst danke, liegen dem Départment des Manuscrits keine zusätzlichen Erkenntnisse über den Verfasser der Quästion vor. Anonymus OFM, Quodl. q. 17: „Utrum pygmei sint homines?' (Paris, BN. lat. 15850, f. 16va — 17rb). Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13: „Utrum scilicet pygmei sint homines?" (Paris, BN. lat. 15851, f. 7 8 r b - v b ; BN. lat. 15841, f. 5 0 r b - v a ; Città del Vaticano, Vat. lat. 932, f. 168rb —vb). Zur Datierung cf. P. Glorieux 1925, 263; G. Canizzo, I „Quodlibeta" di Pietro d'Auvergne. Problemi di storia letteraria e dottrinale. La tradizione manoscritta. Testo critico delle Quaestiones de Verbo, 1296,1300, in: Rivista di Filosofia Neo-Scolastica 56 (1964), 491. Nach C. Lecouteux, Les monstres dans la littérature allemande du Moyen âge. Contribution à l'étude du merveilleux médiéval, III Documents (Göppinger Arbeiten zur Germanistik Nr. 330 III), Göppingen 1982, 17, hebt das wissenschaftliche Interesse an den „monstra" allgemein im 13. Jahrhundert an.

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über die Jahrhunderte angewachsenen Überlieferungsgut. Erzählungen von pygmaioi-pygmei durchziehen die antike Literatur seit Homer, Hesiod und Herodot 12 . Homer war es auch, der die Kunde weitertrug, diese faustbzw. ellengroßen Zwergvölker lägen im Kampf mit den Kranichen 13 . Als einer der wichtigsten Gewährsmänner galt den hochscholastischen Autoren wohl Augustinus. Von unseren Autoren berufen sich sowohl der Anonymus als auch Petrus auf ihn. Augustinus erwähnt in „De civitate Dei" XVI c. 8, an die antiken Erzählungen anknüpfend, die pygmei innerhalb einer Aufzählung abnormer Arten von Menschen. Sie seien nur ellengroß. Ihr Name, der sich im Griechischen von „Elle" ableite, rühre eben daher 14 . Als bedeutsam erwiesen sich seine kurzen Bemerkungen über die pygmei — abgesehen von der Größenangabe cubitalis —, offenbar in zweierlei Hinsicht: Erstens erachtete er es grundsätzlich für möglich, daß die pygmei genannten Wesen trotz ihrer zwerghaften Gestalt Menschen seien; ihr abnormes Äußeres allein spricht als solches nach ihm nicht schon gegen diese Annahme 15 . Zweitens läßt er aber letztlich offen, ob es die pygmei in Wirklichkeit überhaupt gibt 16 . Der Anonymus zitiert ihn als Quelle für die Größenangabe „ellengroß" 17 . Desgleichen Petrus, der darüber hinaus erwähnt, daß Augustinus die pygmei unter den monstra aufzählt und — ihn im Wortlaut anführend — die Frage ihrer tatsächlichen Existenz offenläßt 18 . Zu den namentlich angeführten Gewährsleuten gehört darüber hinaus auch Papias Vocabulista. Der Anonymus zitiert ihn — allerdings nicht ganz korrekt —, außer wiederum für die Größenangabe „ellengroß", auch für die Information, daß die pygmei nahe dem Oceanus lebten, mit dem fünften Lebensjahr zeugungsfähig seien und im achten bereits alterten 19 . Cf. C. Lecouteux, I Etude (Göppinger Arbeiten zur Germanistik Nr. 330 I) 1982, 270; II Dictionnaire (Göppinger Arbeiten zur Germanistik Nr. 330 II) 1982, 153. 13 Cf. E. Wüst, Pygmaioi, in: Pauly-Wissowa XLVI, Sp. 2064 sqq. 14 Augustinus, De civitate Dei, XVI, c. 8 (ed. Sancti Aurelii Augustini ep. de civitate Dei libri XXII, Stuttgart 1981, 135 ν. 1 6 - 1 7 ) . 15 Ibid., 135 v. 2 9 - 1 3 6 ν. 4; 137 v. 8sqq. 16 Ibid., 135 v. 2 7 - 2 9 ; 137 ν. 26 sqq. 17 Anonymus OFM., Quodl. q. 17 c: „Augustinus, XVI De civitate Dei c. XVIII, dicit de pjgmeis, quod sunt cubitalis staturae. Et hoc dicit ex auctoritate Graecorum" (f. 16vb). 18 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13 c: „Augustinus in 16 De civitate Dei c.5 dicit quosdam statura cubitales, quos pygmeos a cubito Graeci dicunt enerratis multis, quae monstra esse videntur sicut et pygmei. Sub dubio videtur relinquere, an sint, dicens: ,Quapropter, ut istam quaestionem pedetemptim cauteque concludami aut [ ilia], quae de quibusdam gentibus scripta sunt, omnino nulla [sunt], aut si sunt, homines non sunt, aut sunt ex Adam, si homines [sunt]' " (f. 78rb). " Anonymus OFM., Quodl. q. 17 c: „Papias etiam dicit, quod sunt cubitalis staturae et sunt prope Oceanum et quinto anno générant et octavo anno senescunt" (f. 16vb). Cf. Papias Vocabulista, Elementarium doctrinae erudimentum (ed. Mediolan. 1476, ristamp., Torino 1966): „Pygmei gens statura cubitalis: quos graeci a cubito pygmaeos vocant. hi montana indiae tenent: quibus est vicinus oceanus. ht tertio anno générant: octavo senescunt: Sic graeci nanos vocant". Cf. C. Lecouteux I, 76; 271; II, 155. 12

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Die nicht explizit genannten literarischen Quellen unserer Autoren genau zu identifizieren, dürfte bei der Vielzahl der in Betracht kommenden Texte 20 nicht ganz einfach sein. Ich sehe von einem Versuch, dies zu tun, ab, da es für mein hier gestecktes Untersuchungsziel nicht unmittelbar von Belang ist. Erwähnt sei lediglich, daß zu den von den Autoren nicht explizit angeführten literarischen Quellen sehr wahrscheinlich die Angaben Isidors von Sevilla zählen 21 , auf die seinerseits Papias zurückgriff. Isidor weiß u. a. davon zu erzählen, daß die pygmei in Indien beheimatet seien und dort die „am Oceanus gelegene Berggegend" besiedelten 22 . Ebenso wie Augustinus betrachtet Isidor die pygmei offenbar als eine bestimmte menschliche Rasse; anders als dieser grenzt er sie und andere menschliche Wesen von abnormer Gestalt jedoch ausdrücklich gegenüber bloßen Fabelwesen ab 23 , d. h. er scheint ihre Existenz vorauszusetzen. Eine weitere Informationsquelle für das Wissen um die pygmei waren schließlich neben den literarischen Quellen offenbar gewisse Augenzeugenberichte. Zumindest Albert und Petrus berufen sich auf solche. Wir können wohl kaum davon ausgehen, daß es sich dabei jeweils um echte Augenzeugenberichte aus erster Hand handelte, etwa wenn Albert an einer Stelle darauf verweist, daß viele die pygmei selbst gesehen hätten 24 . Petrus allerdings scheint gewisse Auskünfte direkt von Gewährsleuten erhalten zu haben 25 . Die Quellen seiner Informanten wiederum waren Händler, die Exemplare von pygmei — allerdings nicht mehr in lebendem Zustand und teilweise einbalsamiert 26 — in nicht genauer gekennzeichnete, „näher gelegene Gegenden" brachten. Petrus' Gewährsleute erstanden von ihnen daselbst offenbar einige dieser Exemplare und schafften sie noch ein Stück näher heran. Mit seinen unmittelbaren Gewährsleuten schätzt Petrus die Zuverlässigkeit dessen, was jene Händler von den pygmei zu berichten wußten, nur gering ein. Kritisch stellt er deren Händlermentalität in Rechnung. Er verweist auf ihr Verkaufsinteresse. Für ihn steht fest, daß

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Cf. C. Lecouteux, Les monstres dans la littérature allemande du Moyen âge. Contribution à l'étude du merveilleux médiéval I —III (Göppinger Arbeiten zur Germanistik Nr. 330 I —III), Göppingen 1982, insbesondere I, 270sqq.; II, 154sqq.; cf. auch: P.Janni, I Pigmei dall'Antichità al Medioevo. Le fortune di una favola, in: F. Prontera (ed.), Geografia e geografi nel mondo antico, Bari 1983, 135 sqq. Isidor von Sevilla, Etym. XI 3,7 (ed. Isidori Hispalensis Episcopi Etymologiarum sive originum libri X X , Tomus II libros XI —XX continens, Oxonii 1962 [ = Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis]). Ibid., Etym. XI 3,26. Cf. C. Lecouteux I, 74 sqq.; I, 270; II, 154. Ibid., Etym. XI 3,28. Albert der Große, De animalibus VII tr. 1 c. 6 n. 62 (521). Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13 c: „licut ab aliquibus, qui eos emerunt et detulermt ad istas regiones, audivi" (f. 78vb). Cf. C. Lecouteux 111,28. Ibid.: „... de regione Indeorum(ì), in qua convalescunt generati, delati sunt ad regionespropinquiores nobis et ab Ulis ad nos, quamvis mortui et fruniti in parte et multis ostensi" (f. 78rb).

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sie in ihren Erzählungen von den pygmei nur zu gern ausschmücken, übertreiben oder überhaupt schlicht erfinden, um einfach ihre Ware besser an den Mann zu bringen 2 7 .

II. Ich komme zum zweiten Abschnitt und frage: An welche Daten halten sich unsere Autoren, wenn sie das Problem der menschlichen oder nichtmenschlichen Natur der pygmei wissenschaftlich zu lösen versuchen? Die Daten, welche die Autoren heranziehen, lassen sich in zwei Gruppen unterteilen: Eine erste bilden gewisse somatische/konstitutionelle Merkmale der pygmei, eine zweite ihnen zugeschriebene typische Verhaltensmerkmale. Das entscheidende somatische Merkmal überhaupt ist zweifellos die von allen Autoren angeführte typisch menschliche, zugleich aber anormal kleine, nämlich ellengroße oder gar nur halbellengroße 2 8 , Körpergestalt der pygmei. Alle weisen auf sie, ζ. T. unter Berufung auf Augustinus und Papias, hin. Eine von Petrus wiedergegebene Ansicht präzisiert darüber hinaus noch, daß diese menschenähnliche Erscheinung der pygmei nicht nur die Gesamtgestalt, sondern auch die einzelnen Körperteile betreffe 29 . Dem entspricht, daß Albert vermerkt, die pygmei (und andere Affen) hätten als einzige Lebewesen außer dem Menschen willkürlich nicht bewegliche Ohren 30 , besäßen — wie die Menschen — vor der Brust angeordnete Milchdrüsen und hätten ebenso wie diese einen aufrechten Gang 3 1 . Der Anonymus und Albert beziehen außerdem noch die u. a. von Isidor und Papias berichtete kurze Lebensdauer der pygmei von lediglich etwa acht Jahren in ihre Stellungnahme ein 32 . Auf Verhaltensmerkmale der pygmei nehmen bei ihrer Erörterung der Natur dieser Wesen interessanterweise nur Albert und Petrus, nicht aber den Anonymus, Bezug. Albert ist hierbei am ausführlichsten. Er spricht 27

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Ibid.: „... quia mercatores, qui eos déportant venales ad loca propinquiora nobis, multa confingunt de eis, ut dicitur, quae non sunt vera. Multa etiam faciunt circa eos depilando, pinguendo, ornando, ut melius vendant, sicut ab aliquibus, qui eos emerunt et detulerunt ad istas regiones, audivi" (f. 78vb). Petrus macht die Größenangabe „semicubitalis"·. „Pygmei enim quantitatis semicubitalis ve! circa" (f. 78va). Cf. C. Lecouteux I, 76; II, 153 sq. Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13 arg.: „Sed pygmei conveniunt cum homine in figura totius et singulorum membrorum" (f. 78 rb); q. 13 c: ,£)uia conveniunt cum homine in figura et totius corporis et singulorum membrorum" (f. 78 rb). Albert der Große, 1. c., I tr. 2 c. 4 η. 175 (63). Ibid., II tr. 1 c. 1 η. 12, (228); VII tr. 1 c. 6 (521); X X I tr. 1 c. 2 η. 13 (1328). Anonymus OFM, Quodl. q. 17 c: „Modo dico, quod si sint in rerum natura, non obstante eorum brevitate et parva aetate quodpossunt esse homines" (f. 16vb); Albert der Große, De animalibus, VII tr. 1 c. 6 n. 62 (521). Cf. Isidor von Sevilla, Etym. XI 3,7.

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insgesamt drei Verhaltensbereiche an: Der erste betrifft das Gesamtverhalten der pygmei. Albert kennzeichnet es global als instinktgesteuert, wild und ungesittet 33 . Er gibt Berichte wieder, wonach sie in der Nähe der Nilursprünge vorkämen und sehr kleine Pferde als Reittiere benützten 34 . Der zweite Bereich sind die Lautäußerungen der pygmei. Albert weiß zu berichten, daß die pygmei eine gewisse Sprachfähigkeit besitzen 35 . Sie seien in der Lage, korrespondierend mit Vorstellungen, gegliederte Laute zu bilden 36 . Der dritte Bereich schließlich sind erschlossene kognitive Operationen bzw. kognitive Fähigkeiten. Hierzu erwähnt Albert, daß die pygmei in der Lage seien, Gedächtniseindrücke kognitiv zu verarbeiten sowie aus akustischen Äußerungen Informationen herauszufiltern 3 7 . Desgleichen geht er davon aus, daß sie zur Reflexion auf das in der sinnlichen Wahrnehmung und das gedächtnismäßig Gegebene befähigt und dementsprechend auch in der Lage seien, „Erfahrungswissen" auszubilden. Wichtig ist, wie wir sehen werden, seine Annahme, daß die pygmei in ihren kognitiven Operationen stets dem Konkreten, Partikulären verhaftet blieben und sich von diesem nicht abzulösen vermöchten 3 8 . — Im Moment muß ich offen lassen, woher Albert sein Wissen um diese Verhaltensdaten der pygmei im einzelnen gewinnt 3 9 . Petrus erwähnt, daß die pygmei über Sinneswahrnehmung verfügten und aufgrund von Sinneseindrücken zum Ortswechsel fähig seien 40 . Darüber hinaus führt er aus den überlieferten Erzählungen die Berichte an, wonach die pygmei sich bei Sonnenaufgang in einer Weise bewegten, als würden sie die Sonne beklatschen 41 , ferner daß sie mit den Kranichen kämpften und schließlich daß sie Saaten ausbrächten 42 . Soweit die „Daten-Basis", auf die sich unsere Autoren bei ihrer Erörterung der menschlichen oder nichtmenschlichen Natur der pygmei beziehen. Die entscheidende und zugleich unsere letzte Frage in dieser Studie ist nun: Zu welchem Ergebnis gelangen sie und wie begründen sie ihre Stellungnahme? 33

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Albert der Große, De animalibus X X I tr. 1 c. 2 n. 13 (1328 sq.); VII tr. 1 c. 6 n. 62 (521); I tr. 1 c. 3 n. 46 (18). Cf. jedoch C. Lecouteux II, 153. Albert der Große, 1. c., VII tr. 1 c. 6 n. 62 (521); XXIII tr. un. c. 24 n. 114 (1495). Cf. C. Lecouteux I, 271; II, 155. Ibid., I tr. 1 c. 3 n. 45 (18); XXIII tr. un. c. 24 n. 114 (1495). Ibid., IV tr. 2 c. 2 n. 90 (398); n. 96 (400); X X I tr. 1 c. 2 n. 11 (1328). Ibid., X X I tr. 1 c. 2 n. 11 (1328). Ibid., n. 1 1 - 1 2 (1328). Jedenfalls kommt Thomas de Cantimpré mit seinen knappen Bemerkungen als Quelle nicht in Betracht, cf.: Thomas Cantimpratensis, De natura rerum III, 5, 4 (ed. H. Boese, Teil I: Text, Berlin/New York 1973, 98). Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13 c: quoniam manifeste sensus habent et per sensus moventur processione (?) äe loco ad locum" (f. 78rb). Ibid.: „... quia sol[eJ oriente in regione illa moventur applaudentes eidem . . . " (f. 78rb). Ibid.: >£¿uia dicuntur pugnare cum gruribus et seminare in terra iuvantes naturam ..."

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III. Die Antwort, die die drei Autoren auf die Frage nach der Natur der pygmei finden, fallt unterschiedlich aus. Für Albert und Petrus steht zunächst fest, daß es die pygmei jedenfalls gibt. Zugleich aber sind sie davon überzeugt, daß es sich bei ihnen nur um eine, wenn auch hochentwickelte Affenart handeln könne. Der Anonymus hingegen argumentiert zum einen rein hypothetisch, nämlich unter dem Vorbehalt, daß es die pygmei überhaupt gibt; zum anderen scheint er nicht ausschließen zu wollen, daß die pygmei doch menschliche Wesen sein könnten 43 . Damit wende ich mich den Gedankengängen der Autoren im einzelnen zu. Ich werde mich nicht streng an die Chronologie der Texte halten. Vielmehr gruppiere ich inhaltlich nach der Art der gegebenen Antwort und beginne mit der Stellungnahme des Anonymus.

III.l Wie im Ergebnis, unterscheidet sich die Stellungnahme des Anonymus auch in der Argumentation von derjenigen Alberts oder Petrus'. Unverkennbar ist zunächst, daß er sich stark an den von Augustinus in „De civitate Dei" abgesteckten Vorgaben orientiert. Er folgt Augustinus, wenn er — wie gesagt — offen läßt, ob es die pygmei überhaupt gibt. Ebenso, wenn er es an sich für möglich erachtet, daß sie — so es sie denn gibt — trotz ihrer unnatürlichen Kleinheit und ihrer abnorm kurzen Lebensdauer gleichwohl Menschen sein könnten 44 . Der Anonymus diskutiert die Frage vor dem Hintergrund einer Typologie ungewöhnlicher menschlicher bzw. menschenähnlicher Lebewesen (monstra). Er unterscheidet drei Arten von ihnen: Die erste sind Menschen, aus menschlicher Zeugung hervorgegangen, aber von abnormen Aussehen. Die zweite wären Lebewesen, die aus einer Verbindung von Elternteilen verschiedener Spezies, etwa MannTierweibchen, hervorgingen. Die dritte Art schließlich bildeten jene Wesen, wie Affe und Sirene, die völlig artverschieden vom Menschen sind, bei deren Zeugung überhaupt kein menschlicher Elternteil beteiligt ist 45 . Der Anonymus rechnet die pygmei hypothetisch der ersten Art zu. 43 44 43

Cf. Anm. 32. Cf. Anm. 32. Anonymus OFM, Quodl. q. 17 c: „Dicendum quod monstra humanas naturae inveniuntur sub triplici differentia: Quia quaedam sunt monstra, quae sunt ex humanis principiis, sicut ex semine viri et mulieris ... Alia sunt monstra, quae causantur ex commixtione similium (?) animalium diversorum specie, sicut ex semine viri et femellae alterius speciei ... Alia sunt monstra, quae non sunt ex principiis humanis ambobus nec altero, sed sunt totaliter alterius speciei, sicut sunt sirena et simia"' (f. 16vb—17ra).

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Von seinen Ausführungen interessieren uns hier zwei Aspekte: Erstens, wie erklärt er es, daß die pygmei ungeachtet ihrer unnatürlichen Kleinheit und ihrer abnorm kurzen Lebensdauer Menschen sein könnten? Zweitens, woran ist nach ihm unzweideutig zu erkennen, daß ungewöhnliche Lebewesen der zweiten und dritten Art mit Sicherheit keine Menschen sein können? (1) Der Anonymus argumentiert durch und durch zeugungsontologisch. Mißbildungen bzw. abnorme Körperformen bei Menschen erklärt er allgemein aus gewissen Defekten der Körpermaterie, der Körperqualitäten oder auch der mangelnden Disposition der Gebärmutter 46 . Eben dieses Erklärungsschema wendet er auch auf die pygmei an. Sie könnten in ihrer abnormen Erscheinungsform von körperlich mißgebildeten, zwergwüchsigen Menschen abstammen, insofern diese Nachkommen von noch kleinerer Körpergröße als der eigenen zeugten 47 . Zudem zieht er einen gewissen Einfluß der Himmelskonstellation in Betracht. Auf diese sei jedenfalls zurückzuführen, daß regionsweise Unterschiede hinsichtlich der Körpergröße und Lebensdauer von Menschen aufträten 48 . Daß ellengroße Winzlinge wie die pygmei an sich Menschen sein könnten, leitet der Anonymus per Analogieschluß aus dem Größenverhältnis zwischen Zwergwüchsigen, Riesen und Menschen durchschnittlicher Größe bzw. deren Embryonen ab. Da der Größenabstand zwischen einem Embryo zwergwüchsiger Eltern vom 46. Tag nach der Empfängnis an und einem Riesen einerseits größer sei als der zwischen pygmei und Riesen, andererseits aber die Leibesfrucht zwergwüchsiger Eltern nach dem 46. Tag mit der Vernunftseele beseelt und damit Mensch sei, könnten erst recht die pygmei bei ihrer relativen Körpergröße Menschen sein 49 . Ebenso sei der Abstand zwischen der Körpergröße von Riesen und der Durchschnittsgröße eines Menschen größer als derjenige zwischen der Körpergröße von pygmei und Menschen. Da die Riesen Menschen seien, könne wiederum dasselbe durchaus auch für die pygmei gelten 50 . Zeugungsontologisch betrachtet, stellt die überlieferte extrem kleine Körpergestalt der pygmei, insofern ein anthropologisch entscheidendes Ibid.: „Sed propter defectum materiae sed superabundantiam fiunt cum sex digitis vel tribus. Vel etiam causantur (?) propter defectum alicuìus qualitatis vel propter inconvenientem dispositionem matricis" (f. 16vb). 47 Ibid.: „Et potuti esse, quod fuerrnt generati ex hominibus defectuosis, scilicet ex nanis. Unde et nani générant breviores se" (f. 16vb). 48 Ibid.: „Item, potest hoc esse ex disposinone caelesti. Unde ex virtute caelesti in quibusdam regionibus homines sunt vitae brevioris et staturae et in quibusdam longioris" (f. 16vb). 49 Ibid.: „Item, maior est distantia inter embryonem nanorum post xlvi. diem et statura gigantum quam inter staturam pygmeorum et staturam gigantum. Sed embryo nanorum post xlvi. diem est homo, quia est informatum anima rationalt. Ergo multo fortius pygmei erunt homines" (f. 16vb —17ra). 5" Ibid.: „Item, maior est distantia inter gigantum et staturam nostram communem ... quam inter staturam pygmeorum et nostram. Sed gigantes sunt homines, ergo et pygmei" (f. 17ra).

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Problem dar, als die Beseelung durch die Vernunftseele ohne eine Mindestquantität nach der traditionellen Zeugungsontologie nicht denkbar ist. Daraus resultiert auch die in der Hochscholastik verbreitete und v o m Proponens erinnerte Annahme, daß vor dem 46. Tag nach der Empfängnis die Materie der Leibesfrucht noch nicht hinreichend organisiert und daher auch keinesfalls durch die menschliche Vernunftseele informierbar sei 51 . Der Anonymus hält dem entgegen, daß die K ö r p e r g r ö ß e des Menschen offenkundig eine relativ große Variationsbreite zulasse 52 . (2) Ich komme zur zweiten Frage: Woran ist nach dem Anonymus unzweideutig zu erkennen, daß ungewöhnliche Lebewesen der von ihm unterschiedenen zweiten und dritten Art mit Sicherheit keine Menschen sein können? Wiederum argumentiert der Anonymus ausschließlich ontologisch: Bei den ungewöhnlichen Lebewesen der zweiten Art, den möglichen Nachkommen aus einer Verbindung von einem menschlichen und einem tierischen Elternteil, ergibt sich deren nichtmenschliche Natur daraus, daß der menschliche (ζ. B. männliche) Samen im Zeugungsakt einen nichtmenschlichen (ζ. B. weiblichen) Samen nicht in einen menschlichen artspezifisch umzuwandeln vermöge. Aus einer derartigen Verbindung entstünde daher notwendigerweise ein nichtmenschliches, allenfalls menschenähnliches Zwischenwesen 5 3 . Was schließlich die ungewöhnlichen Lebewesen der dritten Art betrifft, zeigt sich ihre Artverschiedenheit vom Menschen daran, daß zum einen bei ihrer Erzeugung kein menschlicher Elternteil beteiligt sei und sie zum andern, wie die Sirenen, eine völlig andere Körperkonstitution aufwiesen 5 4 . Ich fasse zusammen:

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Ibid.: „Contra: Non habent debitam quantitatem, quam requirit anima in copore perfectibili. Unde materia embryonis in matrice non est organiyabilis in tempore statuto, scilicet infra xlvi. diem, et in statura determinata recipiente organi^ationem. Ergo multo minus est forma perfectibilis" (f. 16va —vb). Ibid., ad 2: „ N a m statura humana habet magnam latitudinem" (f. 17rb). — Im übrigen geht seine E n t g e g n u n g über die im C o n t r a - A r g u m e n t aufgestellten Behauptungen hinaus: „lit cum probatur, quod plus distal embryo pygmei ab embrjone hominis alterius vel gigantis quam quantitas ad quantitatem, dico quod argumentum est transcendens: Quoniam licet duo plus distant ab octo quam ab uno, quia per plures unitates; tarnen duo magis conveniunt cum viii, quia ad unum ordinantur, scilicet numerum. Eodem modo embryones ordinantur ad unum, scilicet organi\ationem" (f. 17rb). Ibid.: „Et licet haberet aliquam figuram hominis, non tarnen est homo ilk fetus nec capax gratiae nec debet bapti^ari. Quod non sit homo, satis patet: Semen hominis non est tantae virtutis, quod possit covertere aliud semen ad suam speciem, sicut asinus non convertit semen equae, sed facit teriam partem" (f. 17ra). Ibid.: „Alia sunt monstra, quae non sunt ex principiis humanis ambobus nec altero, sed sunt totaliter alterius specie, sicut sunt sirena et simia. Unde simia habet effigiem hominis exteriorem, sirena effigiem mulieris. Unde non sunt in specie humana. Deficiunt enim a complexione naturae humanae. Nam sirena ita est rarae complexionis, statim cum ponitur in aere, moritur" (f. 17ra).

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— Die vom Anonymus herangezogenen Identifikationskriterien für menschliche Lebewesen sind material-ontologischer Art. — Positives theoretisches Erkennungsmerkmal menschlichen Seins ist nach ihm traditionsgemäß die Begabung mit der Vernunftseele sowie — damit zusammenhängend — die notwendige Organisation der Körpermaterie. Dieses Kriterium wird weder von der Leibesfrucht vor dem 46. Tag noch offenbar auch von einem extrem mißgebildet Geborenen erfüllt 55 , möglicherweise jedoch von den pygmei. — Der Anonymus hebt ausschließlich auf Konstitutionsmerkmale der pygmei ab. Verhaltensmerkmale, wie sie der Opponens mit dem Gesichtssinn und dem Verstandesgebrauch derselben ins Feld führt, berücksichtigt er im Grunde nicht 56 . Einen verhaltensmäßigen Anhaltspunkt für den Vernunftgebrauch der pygmei erbringt er nicht. — Als Identifikationskriterium für ein menschliches Lebewesen scheidet nach ihm die Körpergröße aus, sofern sie nur die Größe der menschlichen Leibesfrucht vor dem 46. Tag nach der Empfängnis nicht unterschreitet. — Der Anonymus folgt in seiner Argumentation einer eher „a-personalen" Sichtweise. III.2 Von Albert wissen wir bereits, daß er die pygmei als eine Affenart und nicht als Menschen ansieht 57 . Freilich betrachtet er sie als eine sehr hochentwickelte Affenart und geht davon aus, daß sie unter allen Tieren dem Menschen am nächsten stünden 58 . Aus meiner Perspektive interessieren wiederum zwei Fragen: Worauf stützt Albert sein Urteil, daß einerseits erstens die pygmei keine Menschen seien und daß sie andererseits zweitens als höchstentwickelte Tierart dem Menschen besonders nahestünden? Ich beginne mit der letzteren Frage: (1) Für die einzigartige konstitutionelle Nähe zwischen pygmei und Menschen sprechen nach Albert zunächst äußere, somatische Merkmale. Abgesehen von der offenbar augenfälligen gestaltmäßigen Ähnlichkeit zwischen Mensch und pygmei, führt er noch jene oben schon erwähnten Merkmale an: willkürlich nicht bewegliche Ohren 59 und — wie beim Menschen — vor der Brust angeordnete Milchdrüsen 60 . 55

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Ibid.: ,Sed si non haberent organi^ationem debitam, puta caput inferius et pedes ad latus vel aliquo modo consimili, tunc non essent capada gratiarum (?) nec essent bapti^anda" (f. 16vb). Ibid., arg. 1 ; ad 1 : ,¿¿uoniam habent visum et operationem rationis ... Aliqua habent usum rationis sicut pygmei, alia non habent sicut simia" (f. 16va; 17ra—rb). Albert der Große, 1. c., I tr. 2 c. 4 n. 175 (63); II tr. 1 c. 1 n. 12, (228); IV tr. 2 c. 2 n. 96 (400). Ibid., XXI tr. 1 c. 2 n. 1 1 - 1 4 (1328sq.). Ibid., I tr. 2 c. 4 n. 175 (63). Ibid., II tr. 1 c. 1 n. 12 (228).

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Anthropologisch bedeutsamer sind freilich jene weiteren, gleichfalls oben schon erwähnten Feststellungen Alberts, daß die pygmei erstens — wiederum als einzige Lebewesen außer dem Menschen — eine gewisse Sprachfähigkeit besäßen 61 . Sie seien in der Lage, korrespondierend mit Vorstellungen, gegliederte Laute zu bilden 62 . Allerdings erfolge ihr Sprechen nicht aufgrund vernunftmäßiger Einsicht, sondern aufgrund bloßer Vorstellung 63 . Darüber hinaus seien die pygmei zweitens mehr als alle anderen Tiere in der Lage, Gedächtniseindrücke kognitiv zu verarbeiten sowie aus akustischen Äußerungen Informationen herauszufiltern. Albert sieht hierin vernunftähnliche Fähigkeiten der pygmei. Vernunft als solche aber erkennt er ihnen nicht zu 64 . (2) Damit zeichnet sich bereits die Antwort auf unsere erste Frage ab, weshalb nach Albert die pygmei trotz ihrer Menschenähnlichkeit keinesfalls Menschen sein können: Sie sind nach ihm schlechterdings keine „vernunftbegabten Lebewesen". Diese formale Auskunft überrascht nicht, führt freilich auch nicht viel weiter. Aufschlußreicher ist daher, woran Albert zu erkennen glaubt, daß derart menschenähnliche Wesen wie die pygmei gleichwohl vernunftlose Wesen seien. Eine erste Klasse von Erkennungsmerkmalen sind die den pygmei zugeschriebenen kognitiven Operationen. Albert spricht von einem „Schatten der Vernunft", der sich in ihnen äußere. Dieser befähige die pygmei zu einem in gewisser Weise „überlegteren" Verhalten 65 . Die volle Vernunftmächtigkeit würde sich demgegenüber, so Albert, exakt in der Fähigkeit äußern, das aus den einzelnen Gedächtniseindrücken gewonnene Erfahrungswissen unter Kontiguitäts- und Schlußfolgerungsgesichtspunkten zu durchmustern (discurrendo), Allgemeinbegriffe zu bilden und schließlich daraus Prinzipien von Kunstfertigkeiten und wissenschaftlichem Erkennen zu gewinnen 66 . Im vollen Vernunftgebrauch fließen demnach zwei Fähigkeiten zusammen: erstens die Fähigkeit zur Reflexion auf das in der sinnlichen Wahrnehmung und das gedächtnismäßig Gegebene mit der damit verbundenen Möglichkeit, „Erfahrungswissen" zu erwerben, und zweitens die eigentlich maßgebliche Vernunftfahigkeit, nämlich Allgemeinbegriffe zu bilden, die ihrerseits die Grundlage für Kunstfertigkeit und wissenschaftliches Erken61 62 63 64

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Ibid., 1 tr. 1 c. 3 n. 45 (18). Ibid., IV tr. 2 c. 2 n. 90 (398); X X I tr. 1 c. 3 n. 11 (1328). Ibid., IV tr. 2 c. 2 n. 96 (400); VII tr. 1 c. 6 n. 62 (522). Ibid., X X I tr. 1 c. 3 n. 11 (1328). Cf. C. Lecouteux II, 156: Odoricus de Pordenone vertrat später allerdings eine gegenteilige Ansicht, hierzu: Konrad Steckeis deutsche Übertragung der Reise nach China des Odorico de Pordenone. Kritisch hg. v. G. Strasmann, Berlin 1968 ( = Texte des späten Mittelalters und der Neuzeit, Heft 20), 94. Albert der Große, 1. c., n. 13 (1328). Ibid., n. 11 sq. (1328).

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nen sind 67 . Albert geht davon aus, daß diepygmei die erstgenannte Fähigkeit besitzen. Die letztere, eigentliche Vernunftfähigkeit aber spricht er ihnen ab. Da sie in ihren kognitiven Operationen stets dem Konkreten, Partikulären verhaftet bleiben, seien sie auch nicht in der Lage, Wesenheiten von Dingen zu erfassen, noch auch seien sie zu schlußfolgerndem Denken fähig. Zu erkennen ist das nach Albert daran, daß die pygmei keine Diskurse führten, sich weder rhetorischer noch dichterischer Überredungskünste bedienten und auch keine Allgemeinbegriffe verwendeten 68 . Darüber hinaus deutet bei ihnen nichts auf einen intelligenten Gebrauch der Hände (als Werkzeuge des Verstandes) hin. Jedenfalls führen die pygmei nach Albert damit keine handwerklichen Tätigkeiten aus 6 9 . Eine zweite Klasse von Erkennungsmerkmalen betreffen die sozialen und moralischen Verhaltensweisen. Die pygmei erweisen sich danach als wild und ungesittet. Bei ihnen gibt es nach Albert keine politische Meinungsbildung. Ihr Verhalten ist instinktgesteuert. Sie beobachten daher auch weder Anstandsformen noch Gesetze, noch zeigen sie Reaktionen von Schamgefühl oder Stolz 7 0 . Ich fasse auch Alberts Gedankengänge abschließend zusammen: — Basilares Identifikationskriterium für menschliches Leben ist auch nach Albert selbstverständlich die Begabung mit der Vernunftseele. — Albert widmet der Frage erhöhte Aufmerksamkeit, aus welchen Beobachtungsmerkmalen die Begabung mit der Vernunftseele zu erschließen sei 71 . — Verhaltensmerkmalen mißt Albert als Indikatoren für Vernunftbeseelung gegenüber somatischen Merkmalen vorrangige Bedeutung bei. — Entscheidendes kognitives Indikatormerkmal ist die doppelte Fähigkeit zur Reflexion und zur Bildung bzw. diskursiven Verwendung von Allgemeinbegriffen 7 2 . III.3 Gleich Albert vertritt schließlich auch Petrus de Alvernia, wie wir schon sahen, die Auffassung, daß die pygmei keine Menschen seien. Die gegenIbid., n. 12 (1328). Ibid., n. 13 (1329). Cf. den dialogischen „ratio" — Begriff bei Aristoteles, hierzu: Κ . v. Fritz, Beiträge zu Aristoteles, Berlin/New York 1984, 146. " Ibid., n. 13 (1328). 70 Ibid., n. 13 (1328 sq.); VII tr. 1 c. 6 n. 62 (521); I tr. 1 c. 3 n. 46 (18). 71 Cf. T h o m a s von Aquin, S. Th. I q. 75 a. 2 c; Q . disp. D e anima, q. un. a. le; Q . disp. D e spirit, créât., q. un. a. 1 —2; S. Th. I q. 76 a. le; E. H. Wéber, L'homme en discussions à l'Université de Paris en 1270, Paris 1970, 127 sqq. ( = Bibliothèque Thomiste X L ) . 72 Cf. Th. W. Köhler, „Dicendum est eum non esse hominem". — Ein mögliches frühes Zeugnis für die anthropologische Gewichtung des Phänomens des reflexiven Selbstverhältnisses, in: Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 37 (1990), 31 sqq. 67

68

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teilige Ansicht hält er schlicht für falsch und unsinnig 73 . Ich muß im Augenblick wiederum offen lassen, wen Petrus als Vertreter einer solchen Position im Auge hatte. Im Zentrum seiner Stellungnahme steht die Erörterung der Frage, welches echte und welches unechte Erkennungsmerkmale für ein menschliches Lebewesen sind. Wiederum kommen sowohl Verhaltensmerkmale als auch somatische Merkmale in Betracht. Selbstverständlich setzt auch Petrus voraus, daß die Vernunftbegabung das wesentliche Bestimmungsstück menschlichen Seins ist. Er präzisiert allerdings diese Grundannahme, indem er genauer die „universelle" Vernunft (ratio universalis) — in Abgrenzung zur „partikulären" Vernunft (ratio particularis) — als konstitutiv für menschliches Leben erklärt 74 . Die partikuläre Vernunft stellt ein sinnliches Vermögen dar 75 . Sie bleibt auf den konkreten Einzelsachverhalt hingeordnet. Die universelle Vernunft ist hingegen auf Wesenheiten bzw. Universalien ausgerichtet. Thomas hatte aus verschiedenem Anlaß eine ähnliche Unterscheidung vorgenommen 76 . Anders als dieser scheint Petrus die partikuläre Vernunft jedoch weniger dezidiert als ausschließlich menschliches Vermögen anzusehen. Jedenfalls zieht er in Erwägung, daß die pygmei in gewisser Weise an der partikulären Vernunft partizipieren könnten 77 . Äußerungsformen partikulärer Vernunft eignen sich demnach eher nicht als Erkennungsmerkmale für menschliche Lebewesen. Echte Erkennungsmerkmale sind nach Petrus demgegenüber vor allem die verhaltensmäßigen Äußerungsformen universeller Vernunft. Petrus nennt explizit deren drei: das satzmäßige Urteilen, das schlußfolgernde Denken bzw. Argumentieren und schließlich die Ausrichtung des Willens auf das Gute schlechthin, das Streben nach dem, was ehrbar ist, und die Abscheu und Scham gegenüber dem, was zur Schande gereicht 78 . Sein ' 3 Petrus de Alvernia, 1. c: „ U t r u m autem sint homines vel non, quod in quaestione positum est, visum est quibusdam, quod sie: ... Sed boc videtur esse falsum et irrationale (?)" (f. 78rb). 74 Ibid.: „... quia homo, cum sit animal rationale, per intellectum et rationem constituitur in esse et determinatur a non-homine, non autem per rationem particularem, quae ad partem animae sensitivam videtur pertinere, sed per rationem universalem" (f. 78rb—va). 75 Ibid.: „quae ad partem animae sensitivam videtur pertinere" (f. 78va); „ P r i m o consequitur autem hominem ratio particularis, quae ad virtutem sensitivam in eo pertinet, per quam competit et collatio circa particularia" (f. 78va). 76 Cf. Thomas von Aquin, S. Th. I q. 78 a. 4 c; 81 a. 3c; 82 a. 2 ad 3. 77 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13 c: „Et ad huius partieipationem per quandam similitudinem videnturpygmei attingere" (f. 78va); „... non est opus rationis intellectualis sed eius, quae ad sensum pertinet, quae aliquam similitudinem ad rationem particularem habet in homine" (f. 78vb); „l'ei etiam hoc possunt ex partieipatione rationis particularis quadam, quam dicti sunt habere" (f. 78vb). Cf. Correctorium „Sciendum", art. 58, 217 — 219. 78 Ibid.: ,£¿uoniam obiectum partis intellectualis est quod quid est et universale. Ex cuius consideratione procedit tarnen ipsum ad formam affirmationis et negationis et ulterius ad cognitionem posteriorum ex prioribus et consequentium ex antecedentibus (?) secundum diversum modum rationis. Ex hiis autem ulterius sequitur voluntas boni simpliciter, non tantum huius vel illius, quae sunt bona ut nunc, et etiam honesti appetitus et turpis abominatio et verecundia de ipso" (f. 78va).

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Urteil, daß die pygmei keine Menschen sein können, gründet er vor allem darauf, daß bei ihnen keine dieser verhaltensmäßigen Außerungsformen universeller Vernunft festzustellen seien 79 . Petrus argumentiert damit der Sache nach in ganz ähnlicher Weise wie zuvor Albert. Ein weiteres echtes Erkennungsmerkmal sieht Petrus in dem somatischen Merkmal der „natürlichen Körpergröße", die weder einen kritischen Minimalwert unterschreiten, noch einen kritischen Maximalwert überschreiten kann 80 . Wo liegen diese Werte beim Menschen? Petrus gibt sie nicht genau an. Ausgehend von einer durchschnittlichen Körpergröße des Menschen von 4 und mehr Ellen, stellt er lediglich fest, daß diese von den pygmei wesentlich unterschritten werde, und zwar um das Achtfache, wenn man, wie Petrus es hier tut, die Körpergröße der pygmei mit ungefähr einer halben Elle ansetzt. Sie würde damit die durchschnittliche menschliche Körpergröße um ein Vielfaches dessen unterschreiten, um das sie andererseits selbst der größte Riese überschritte 81 . Auch im Hinblick auf dieses somatische, nach Petrus echte anthropologische Erkennungsmerkmal der natürlichen Körpergröße können die pygmei demnach nicht als Menschen angesehen werden. Er gelangt damit zu einem anderen Urteil als vor ihm der Anonymus. Als unechtes somatisches Erkennungsmerkmal stuft Petrus andererseits die bloße gestaltmäßige Ähnlichkeit der pygmei mit dem Menschen, und zwar in bezug auf die Körperform als ganze und die einzelnen Körperteile, ein. Er widerspricht damit dem ersten Argument der Gegenposition. Er verweist auf das Beispiel von Fuchs, Wolf und Hund bzw. Pferd, Maultier und Esel. Diese Tiere sehen zwar einander jeweils ähnlich, sind aber gleichwohl untereinander artverschieden. Zur gestaltmäßigen Ähnlichkeit müßten notwendigerweise neben anderem noch eine entsprechende Körpergröße und die aufrechte Körperhaltung treten, damit daraus auf Artgleichheit pygmei— Mensch geschlossen werden könnte. Das trifft aber nach Petrus nicht zu 82 . Er stellt das fest, obwohl Albert — wie wir sahen — zumindest vom aufrechten Gang der pygmei zu berichten weiß. 79 80

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Ibid.: Quorum nullum simpliciter in huiusmodipygmeis invenitur". Ibid.: „Item, homo secundum naturam suam est determinatele quantitatis ad minus et etiam in magis. Ad minus quidem: Secundum enim Commentatorem super I Physicorum: ,minimus ignis naturaliter terminatus est et similiter minima terra et minimus homo et similiter in unoquoque naturalium'". Ibid.: „ P y g m e i vero deficiunt ah ea ad minus multum. Quia si aeeipiamus homines mediae quantitatis secundum naturam, deficiunt a quantitate eius plus quam in octo partibus. Pygmei enim quantitatis semicuhi[ta]lis vel circa. Homo autem mediae quantitatis 4 cuhitorum et amplius. Et sie deficiunt in plus quam in octo partibus. Et etiam plus multo deficiunt a quantitate media hominis ad minus quam maximus gigas excedat hominem mediae quantitatis. Quia nullus quantumeumque magnus excedit in triplo vel quadruplo quantitatem illius" (78va). Ibid.: „Cum dicitur, quod conveniunt in figura cum homine etc.: Quando solius figurae convenientia non ostendit naturam speciei. Videmus enim lupum, vulpum et canem in figura convenire, et tarnen non dieimus, quod sint unius naturae. Similiter equum, mulum et asinum esse similis figurationis

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Als unechte anthropologische Erkennungsmerkmale erweisen sich nach ihm sodann auch die von der Gegenposition ins Feld geführten Verhaltensmerkmale der pygmei·. sie würden bei aufgehender Sonne applaudieren, sie würden mit den Kranichen kämpfen und mit dem Ausbringen von Saatgut eigentlich eine Art Kunstfertigkeit [ars) ausüben. Die Gegenposition war davon ausgegangen, daß das berichtete Händeklatschen der pygmei bei Sonnenaufgang eine Art religiösen Aktes darstelle und ein solcher auf Vernunftbegabung der pygmei, und d. h. ihre menschliche Natur, schließen lasse 83 . Petrus bestreitet dies. Die Deutung jenes Händeklatschens als eines religiösen Kultaktes lehnt er ab. Er interpretiert es vielmehr naturalistisch, daß sich nämlich die pygmei bei Sonnenaufgang erwärmen und ihre Glieder strecken, wie sich ähnlich die Blüten bei Sonnenaufgang öffnen und bei Sonnenuntergang wieder schließen. Damit entfällt auch der Grund, den pygmei menschliche (universelle) Vernunft zuzusprechen. Daß diese über ein der partikulären Vernunft ähnliches sinnliches Vermögen verfügen, schließt Petrus — wie wir sahen — hingegen nicht aus 84 . Ebensowenig wie das Händeklatschen bei Sonnenaufgang können nach Petrus die beiden anderen von der Gegenposition angezogenen Verhaltensäußerungen der pygmei als zureichende Indikatoren für menschliche Vernunft gelten. Was den Kampf mit den Kranichen betrifft, macht er darauf aufmerksam, daß auch andere Lebewesen, die mit Sicherheit keine Menschen seien, aus den verschiedensten Anlässen miteinander kämpften 85 . Der Bericht über das Ausbringen von Saat durch die pygmei erscheint ihm schließlich insgesamt eher als dubios. Er neigt dazu, darin — falls es tatsächlich erfolgt — ein instinktgesteuertes Vorsorgeverhalten zu sehen, wie ähnlich viele andere, zum Teil wesentlich primitivere Tiere Vorsorge für die nahrungsarme Zeit im Winter träfen. Nicht ausschließen möchte

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membrorum et totius corporis et tarnen esse alterius speciei. Sed cum figurae similitudine requiritur similitudo in aliis, puta in quantitate et rectitudine et irrectitudine vel inclinatione corporis et multa alia, quae in pygmeis non reperiuntur" (f. 78va —vb). Ibid.: „... quia sol[e] oriente in regione illa moventur applaudentes eidem et quasi reverentiam exhibentes adorando ipsum, quod ad cultum religionis videtur pertinere, qui non est sine ratione, per quam distinguitur homo a non-homine" (f. 78rb). Ibid.: ,£)uod etiam dicitur, quod oriente sole moventur applaudentes quasi reverentiam exhibentes, quod ad cultum religionis pertinet, qui non est sine ratione. Dicendum, quod oriente sole in illa regione virtute solis calefiunt corpora eorum et dilatantur spiritus, quod sentientes delectati movent quasi applaudentes, quod etiam in multis aliis animalibus et fere in omnibus contingit. Etiam videmus in plantis, quod sole ascendente ad cenith calefactae aperiuntur flores, sicut patet in solsequio, et descendente clauduntur constrictae. Etsi aliqua collatio sit in eis, quantum ad hoc non est opus rationis intellectualis, sed eius, quae ad sensum pertinet, quae aliquam similitudinem ad rationem particularem habet in homine" (f. 78vb). Ibid.: ,J2«od etiam dicuntur pugnare, non concludit in eis esse rationem, quae est propria hominis. Quia pugnant etiam alia animalia, quae (?) manifestum est non esse homines, propter cibum, [propter fetum], propter venerea, sicut patet ex 9 De historiis animalium" (f. 78vb).

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er, daß die Tätigkeit des Aussäens wiederum mit einer gewissen Teilhabe an partikulärer Vernunft erklärt werden könnte 8 6 . Auf den eigentlichen Kern des gegnerischen Arguments, daß das Ausbringen von Saat auf eine Kunstfertigkeit der pygmei hindeute, Kunst nach Aristoteles aber auf Allgemeines ziele und damit auf Allgemeines gerichtete Vernunft voraussetze, geht Petrus nicht ein. Ich fasse wiederum zusammen: — Petrus spezifiziert das basilare Erkennungsmerkmal eines menschlichen Lebewesens im Anschluß an Thomas von Aquin als Begabung mit „universeller" (in Abgrenzung zu „partikulärer") Vernunft. — Das Problem der Unterscheidung von echten vs. nichtechten empirischen Erkennungsmerkmalen für ein menschliches Lebewesen tritt in seiner Stellungnahme sehr deutlich zutage; er bezieht sowohl Konstitutions- als auch Verhaltensmerkmale in seine Erörterung ein. — Petrus spricht ausdrücklich die Frage der Zuverlässigkeit von Berichten über die pygmei an. — Petrus scheint die Ausführungen Alberts des Großen über die pygmei in „De animalibus" gekannt zu haben. Keinen Bezug nimmt er offenbar auf die Parallelquästion des Anonymus O.F.M. Eingangs hatte ich die Annahme geäußert, daß aus der Art, wie die Autoren gegen Ende des 13. Jahrhunderts die Frage nach der Natur der pygmei angehen und beantworten, zusätzliche Aufschlüsse über die hochscholastische Anthropologie sowohl in inhaltlicher als auch in wissenschaftstheoretischer Hinsicht zu gewinnen sein könnten. Insbesondere erwartete ich weitere Einblicke darin, wie die Autoren nicht-ontologisches Wissen um den Menschen wissenschaftlich verwenden bzw. erarbeiten. Ich ziehe folgendes Resümee: Zunächst halte ich aus der vorausgegangenen Analyse der drei Texte fest, daß die Auffassung unserer Autoren hinsichtlich der Natur der pygmei nicht einheitlich ist. Während der Anonymus nicht ausschließt, daß die pygmei doch Menschen sein könnten, verneinen das Albert und Petrus ganz dezidiert. Grundgelegt sehe ich diese Divergenz generell in den unterschiedlichen anthropologischen Argumentationsansätzen des Anonymus einerseits und Alberts und Petrus' andererseits. Diese Ansätze repräsentieren zwei verschiedene Argumentationstypen, die ich vereinfachend und vergröbernd als „zeugungsontologisch" vs. „verhaltenstheoretisch" kennzeichnen möchte. Im speziellen erwächst jene Differenz — zumindest was

86

Ibid.: vQuod etiam dicitur, quod seminarti providentes sibi de futuro quasi iuvantes naturam. Dicendum, quod in multis aliis animalibus invenitur quaedam Providentia pro futuro, etiam quae imperfectiora sunt pygmeis, sicut formica et apes provident in aestate ea, quae necessaria sunt ad victum in bieme, fabricantes casulas ex industria quadam naturali. Ht sic etiam possunt pygmei semina mandare terrae. Vel etiam hoc possunt ex participatione rationis particularis quadam, quam dicti sunt habere" (f. 78vb).

Anthropologische Erkennungsmerkmale menschlichen Seins

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den Anonymus und Petrus betrifft — darüber hinaus daraus, daß beide unterschiedliche Auffassungen von der kritischen, minimalen Körpergröße eines menschlichen Lebewesens haben. Nach Petrus ist diese bei den pygmei klar unterschritten, nach dem Anonymus hingegen nicht. Das nicht-ontologische anthropologische Wissen, auf das unsere Autoren in ihren Überlegungen zurückgreifen, erstreckt sich im wesentlichen auf vier Datenbereiche: die Körpergröße und Körpergestalt, das kognitive (intelligente) Verhalten, das gesellschaftlich-moralische Verhalten und das religiöse Verhalten. Das Datenmaterial selbst wird von den Autoren nicht systematisch erhoben. Es handelt sich letztlich um ihnen zugängliche Zufallsdaten in Form von Traditionsgut oder gelegentlichen zeitgenössischen Erzählungen von Augenzeugen. Ebensowenig unterziehen sie dieses Datenmaterial einer systematischen Sichtung. Nur ansatzweise wird es (bei Petrus) im Hinblick auf seine Zuverlässigkeit qualifiziert. Das auf diesem Datenmaterial basierende Wissen erhält seine wissenschaftlich-anthropologische Bedeutung formell dadurch, daß es in Beziehung gesetzt wird zum anthropologischen Basiskriterium der Vernunftbeseelung, und zwar insofern es entweder (a) die notwendig vorausgesetzte körperliche Organisation für eine Vernunftbeseelung oder (b) die verhaltensmäßigen Äußerungsformen einer Vernunftbeseelung betrifft. Mit dem „verhaltenstheoretischen" Argumentationsansatz bei Petrus und vor allem bei Albert tritt in der Diskussion um die pygmei die zentrale Bedeutung der Verlaufsformen menschlicher Rationalität für das anthropologische Denken hervor. In Umrissen zeichnet sich damit eine Entwicklung ab, die über Johannes Duns Scotus zu René Descartes und dann über diesen hinaus bis zur Gegenwartsphilosophie verläuft 87 .

87

Cf. Th. W. Köhler 1990, 3 1 - 5 0 .

Der liebende Mensch nach Meister Eckhart UDO KERN

(Jena)

1. G o t t „ s e l b s t v e r u r s a c h t in u n s d i e L i e b e u n d g i b t u n s d i e L i e b e , d u r c h die wir l i e b e n " 1 Wer im Sinne Meister Eckharts nach dem Menschen fragt, der durch die Liebe geprägt und orientiert ist, ist nicht auf anthropologische und gesellschaftliche Idealsetzung aus, die ihrerseits im Anthropologischen, Gesellschaftlichen, im Kreatürlichen, sozusagen aus sich selbst heraus, menschliches Sein und Handeln qualitätsmäßig bestimmten. Nach dem liebenden Menschen zu suchen, bedeutet nach Meister Eckhart nicht Kreisen in bezug auf die kreatürlichen „Realien" menschlicher Existenz. Wer sich hier einnistet, erfährt nach Eckhart die Liebe nicht. Der Mensch darf nicht sein (oft süßliches) Ideal von Liebe ausgeben für das, was in Wahrheit Liebe ist. Denn nur wenn der verursachende Grund derselben erkannt wird, kann der Mensch zum liebenden Menschen werden. Wer hier verschleiert, nicht klar durchschaut, sich pluralistisch-seiend in Mannigfaltigkeit entfremdet, begibt sich in Alienation und Destruktion in bezug auf die Liebe. In rechter Perspektive ist der liebende Mensch zu sehen, ja, in dieser erweist er sich erst in seinem Erkennen und Tun als ein Liebender. Für Eckhart bedeutet die Frage nach dem liebenden Menschen zuerst und vor allem und überhaupt, den Verursacher der Liebe zu erkennen. Nur so wird man der Wirklichkeit des liebenden Menschen gerecht. Wer den liebenden Menschen interpretiert unter Absehung des Verursachers der Liebe, wird letzterer nicht ansichtig. Hier muß für Meister Eckhart klar und eindeutig verfahren werden. Der eine Verursacher der Liebe muß erkannt werden, wenn man denn vom liebenden Menschen sprechen will. Damit aber erweist sich die Interpretation des liebenden Menschen im Sinne Meister Eckharts grundsätzlich als eine theologische Frage, denn für Eckhart gilt unumstößlich axiomatisch: „Ipse [sc. Deus] causai in nobis et dat dilectionem" 2. Diesem gilt es im Sinne Meister Eckharts nachzudenken, 1

2

Meister Eckhart, Die deutschen und lateinischen Werke, ed. im A u f t r a g e der Deutschen Forschungsgemeinschaft, Stuttgart 1936 ff. ( D W = Deutsche Werke; LW = Lateinische Werke), hier: LW IV, n. 65, 63, 9sq. LW IV, n. 65, 63, 9sq.

Der liebende Mensch nach Meister Eckhart

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wenn man vom liebenden Mensch spricht, sich darüber orientiert, was und wie denn Liebe den Menschen gestaltet. Gott als Verursacher und Geber der Liebe korreliert nach Meister Eckhart der biblischen Aussage: „Deus caritas est" (Ì.Johannes 4,8). In dem Sermon „Dominica prima post Trinitatem de epistula (1 Joh. 4,8 —21)" 3 interpretiert Eckhart die ihm wichtigen Punkte dieses „Deus caritas est": 1. „Gott ist die Liebe ..., weil die Liebe allumfassend {communis) ist, ohne jemanden auszuschließen (nullum excludens)."4 Dieses Argument hat für Eckhart zwei Gesichtspunkte: a. Gott ist darum Liebe, weil, wie Eckhart unter Berufung auf Römer 11,36 sagt: „deus communis est", d.h. „omne ens et omne omnium esse ipse est, ,in ipso, per ipsum et ab ipso ."5 Dabei ist allerdings zu beachten, „daß Gott alles ist, was von einem jeden und von allen als das Beste gedacht oder erwünscht werden kann und noch mehr (quod deus est omne quod cogitari potest melius aut desiderari a quocumque et ab omnibus et adhuc amplius). Aber das Ganze, das von allen erstrebt werden kann, ist im Hinblick auf das Mehr ein Nichts (respectu Ii ,amplius' est quoddam nihil). Dazu sage den Satz: ,Gott ist der Gegensatz zum Nichts durch die Vermittlung des Seienden (deus est oppositio ad nihil mediatione entis)'."6 b. Weiter ist zu beachten, daß Gott als der, der alles umfaßt — und nicht die durch „etwas Begrenztes (finitum), Beschränktes (limitatum), Unterschiedenes (distinctum) und Eigenes (proprium)" gekennzeichnete und damit nicht-umfassende Kreatur — „seinem Wesen nach allumfassende Liebe ist (se toto communis caritas est)"1. 2. Gott ist die Liebe, weil Gott es ist, „den alles liebt und sucht, das lieben kann (quem amat et quaerit omne, quod amare potest)."8 Er allein ist die Liebe, weil „er ganz und gar liebenswert ist (se toto amabilis est), ganz und gar Liebe ist (se toto amor est)".9 Gott „ist es, in dessen Suchen und Lieben alles existiert (subsistit omne), was ist oder sein kann (esse potest)."10 3. „Gott ist die Liebe, weil er ganz und gar liebt (se toto amat)."u Neun Gesichtspunkte sind hier nach Eckhart zu beachten: 3.1. Zu erkennen ist, „wie sehr (quantum) uns er ( = Gott) liebt, der uns mit allem, was er ist und hat, liebt (se toto et toto sui nos amat)."xï

3 4 5 6 7 8 9 10 n 12

LW LW LW LW LW LW LW LW LW LW

IV, IV, IV, IV, IV, IV, IV, IV, IV, IV,

η. η. η. n. n. n. n. n. n. n.

52, 53, 53, 53, 53, 54, 54, 54, 55, 55,

50sqq. 51,6. 51, 7sq. 51,8-52,2. 52,3-6. 52,7sq. 53,1. 52,9sq. 53,2. 53,3.

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3.2. Gott liebt uns „mit derselben und gleichen Liebe (eodem et pari amore), mit der er sich selbst (se ipsum), seinen gleichewigen Sohn (jilium suumm coaeternum) und den Heiligen Geist liebt". 13 Eckhart preist dies als Wunder: „Merket diz wort: ,got minnet'. Ein wunder! Waz ist gotes minne? Sin natûre und sin wesen: daz ist sin minne. Der gote daz benaeme, daz er uns minnet, der benaeme im sin wesen und sine gotheit, wan sin wesen swebet dar ane, daz er mich minnet. Und in dirre wise sô gât ûz der heilige geist. Got segen! waz wunders ist diz! Minnet mich got mit aller siner natûre — wan diu hanget hie ane —, sô minnet mich got rehte, als sîn gewerden und sin wesen dar ane hange. Got enhât niht wan éine minne: mit der selben minne, dà der vater sinen eingebornen sun mite minnet, dà mite minnet er mich." 14 3.3. Gott liebt uns „mit dem Ziel auf dieselbe Herrlichkeit..., in der er sich selbst liebt (ad eandem gloriar.η nos amat, qua se ipsum amat)", sagt Eckhart unter Hinweis auf Lukas 22,30 und Johannes 12,26. 15 3.4. Daß Gott die Liebe ist, ist für Eckhart betont pneumatologisch zu verstehen. Weil gemäß Johannes 4,16 gilt: „ ,deus caritas est' ", hat das die Konsequenz, pneumatologisch die Liebe zu interpretieren. „Ergo ipsa dilectio est deus, spiritus sanctus est.'nb „Die Liebe, mit der er (sc. Gott) uns liebt, ist der Heilige Geist selbst (amor, quo nos diligit, est ipse spiritus sanctus)."ίΊ Gottes „minne ist in uns ein üzblüejen des heiligen geistes." 18 3.5. Unter Berufung auf Hugo von St. Victor sagt Eckhart, daß uns Gott so „liebt ,als hätte er alle andern beinahe vergessen' oder (als hätte er) fast die andern vergessen (nos amat ,quasi oblitus omnium aliorum' aut quasi velfere aliorum)."i9 Man vermißt hier bei Eckhart eine nähere Erläuterung. In der Predigt 79 „Laudate caeli exultet terra. Ego sum lux mundi" heißt es: „Also vertoeret ist got mint sîner minne ze uns, rehte als ob er vergezzen habe himelriches und ertriches und aller siner saelicheit und aller sîner gotheit und niht ze tuonne habe wan aleine mit mir, daz er mir gebe allez, daz mich getroesten müge. Und er gibet mirz zemâle und gibet mirz volkomenliche und gibet ez in dem lûtersten und gibet ez alle zit und gibet ez allen crêatûren." 20 Hier ist nun auch schon ein weiteres Argument 3.6. angesprochen, das Eckhart mit biblischer Untersetzung anführt (Eckhart verweist auf Jeremía 31,3 und Sprüche 8,31): Gott ist die Liebe, weil „er uns so liebt, als ob

13 14 15

17 18 19 20

LW DW LW LW LW DW LW DW

IV, n. 55, 5 3 , 3 - 5 . II, 2 8 7 , 1 - 8 . IV, n. 55, 5 3 , 5 - 7 . IV, n. 392, 338,2sq. IV, n. 55, 53, 7sq. III, 268,1 sq. Cf. DW III, 268 Anm. 2. IV, n. 55, 53,8sq. Cf. LW IV, n. 104, 99,4sq. III, 3 6 7 , 3 - 7 .

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seine Seligkeit daran hinge, uns zu lieben (sie amat, quasi sua sit beatitude nos amare)."21 Gottes beatitude ist ausgestellt auf seine Liebe zu uns. 3.7. Gott ist die Liebe, weil „er uns noch als Feinde liebt (adhuc inimicos nos amat)."72 „Wie hat uns got geminnet? Er minnete uns, dò wir niht enwâren und dò wir sîn vient wären." 2 3 3.8. Gott ist die Liebe, „da er sein Alles (omnia sua) und auch sich selbst gibt (et se ipsum etiam dat)", im Gegensatz zum „creatum", denn es gibt kein Geschaffenes, das das Seinige (suum), noch sein Alles (omne sui), noch sich selbst (se ipsum) gibt. 2 4 3.9. Gott ist die Liebe, „weil Gottes Natur, Sein und Leben (dei natura, esse et vita) darin besteht (subsistit), daß er sich selbst mitteilt (in se communicando) und daß er sich selbst, sich ganz gibt (se ipsum se totum dando)."25 Für Gott gilt: „Primum enim est dives per se", d. h. Gott „est ergo ipsi per se per se." Daraus folgt für Eckhart gemäß Dionysius Areopagita, daß Gott „sich gibt ohne zu berechnen, daß er liebt (non ratiocinando se amare), sondern so wie die Sonne strahlt (sicut sol irradiai),"26 Die Liebe ist auf das Einssein in Gott hin entworfen. „Nota quod manere in deo sive in caritate est intromitti sive intrare, ubi sunt unum omnia".27 Aber die Liebe ist dieses Einssein nicht, denn es gilt: „Minne eneiniget niht, enkeine wis niht; daz geeiniget ist, daz heftet si zesamen und bindet ez zuo. Minne einiget an einem werke, niht an einem wesene." 2 8 Das Einigende der Liebe ist nach Eckhart im Wirken nicht im Sein. Die Liebe ist nicht Einssein, sondern sie bringt zusammen, „daz geeiniget ist". Indem Eckhart die Liebe von ontologischer Überlastung und Illusion entlastet, gelingt es ihm, das Gewicht der Liebe auf das Bewegende, Dynamische in bezug auf die Liebe zu setzen. Die Liebe kommt so zu ihrem Wirken. Sie kann aber nur dazu kommen, wenn das theologische Fundament der Liebe klar eingesehen wird. Das Fundament aller Liebe ist, daß Gott sich selbst liebt: „got enminnet niht wan sich selber; er verzert alle sine minne in im selber." 29 Wenn aber gilt, daß Gott „nichts außerhalb seiner (nihil extra se) liebt noch etwas Unähnliches (dissimile) oder Fremdes (alienum) liebt" 30 , wie kann es dann zur Liebe im Menschen kommen.? Gibt es vielleicht doch auch von Gott her eine doppelte (geteilte) Liebe, eine Liebe, die sich in ihm selbst ereignet und eine andere abgeleitete mindere 21 22 23 24 25 26 27 28 25 30

LW LW DW LW LW LW LW DW DW LW

IV, n. 55, 5 4 , 1 - 3 . IV, n. 55, 54,2sq. II, 46,7sq. IV, n. 55, 54, 4 - 6 . IV, n. 55, 55,1 sq. Cf. LW IV, n. 455, 377,14. IV, n. 55, 5 5 , 2 - 4 . IV, n. 63, 61,6sq. I, 1 2 2 , 3 - 5 . III, 267,9sq. IV, n. 56, 55,9.

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Udo Kern

Liebe den Kreaturen gegenüber und in den Kreaturen? Diese doppelte Liebe weist Eckhart unbedingt zurück, denn für Eckhart ist Gottes Liebe nur eine Liebe. Gottes Liebe ist nicht geteilt. „Got enhât niht wan éine minne: mit der selben minne, dà der vater sìnen eingebornen sun mite minnet, dà mite minnet er mich." 31 Denn „Got bekennet unde minnet sich selber in allen dingen." 32 Wenn an der einen Liebe Gottes, wo auch immer, nach Eckhart festgehalten werden muß und andererseits gilt, daß Gott nur sich selbst in dieser einen wo auch immer geschehenden Liebe liebt, kann der Mensch nur von der Liebe betroffen werden, indem er durch Gott „präpariert" wird. Denn „Got minnet niht wan sich selben und als vil er sin glich vindet in mir und mich in im." 33 Gott qualifiziert mich, den Menschen, durch die Gottesgeburt in der Seele, indem ich Sohn werde, zur Liebe überhaupt. Indem er hier als der Gebärende das „etwas" der Seele gottförmig macht, macht er mich zum Geliebten und Liebenden. Die Liebe Gottes wird durch Gott in mir zur mich liebenden Liebe. So ist „die Seele ganz im Innersten Gottes und Gott ganz (im Innersten) der Seele, die er so liebt (intima deo anima et deus animae, quam sie amat)".M

2. D e r l i e b e n d e M e n s c h als G o t t l i e b e n d e r Der liebende Mensch ist essentiell geprägt von dem liebenden Gott. Er erkennt durch Gott den liebenden Gott. Nicht aus Eigenem heraus ist das möglich. Fundamental ist für Eckhart die Erkenntnis, die er unter Hinweis auf Johannes 14,10; 6,44 und 15,5 zur Sprache bringt, „daß wir Gott nicht lieben nach all dem, was wir sind (secundum totum id quod sumus), sondern nur nach dem, was wir empfangen haben (sed tantum secundum id quod accepimus)",35 Der liebende Mensch trägt dem „Prior dilexit (sc. deus) nos"26 Rechnung, indem er erkennt, daß Gott „durch seine Liebe macht, daß wir lieben (diligendo facit nos diligere). Er (sc. Gott) selbst verursacht in uns (Ipse causat in nobis) und gibt uns die Liebe durch die wir lieben, (dat dilectionem qua diligimus) ," 37 Gott ist Verursacher, Geber und auch Mediator der Liebe, denn Gott „selbst ist die Liebe, durch die wir lieben (ipse est dilectio qua diligimus) ," 38 Der liebende Mensch liebt, wenn er denn wirklich liebt, mit der ihm von Gott geschenkten Liebe. Der Liebende ist als der von Gott gezeugte Sohn, der sich dem Liebe seienden und Liebe gebenden 31 32 33 34 35 36 37 38

DW II, 287,7sq. DW II, 285 Anm. 3. DW II, 285,10. LW IV, n. 56, 55,8sq. LW IV, n. 65, 64,1 sq. LW IV, n. 65, 63,9. Cf. LW II, n. 76, 407,10. LW IV, n. 65, 63,9sq. Cf. LW II, n. 76, 407,11. LW II, n. 65, 63,11.

Der liebende Mensch nach Meister Eckhart

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Vater verdankt und einzig als Liebender den Vater kennt, denn „die Liebe ist ja Gott (Amor enim deus est). Die Liebe gibt Liebe (Amor amorem dat), sie macht und erzeugt den Liebenden (amantem facit et parit), sie ist sein Vater (pater eius est), der Liebende ist ihr Sohn (amans filius eius est)."39 Zur Interpretation der Liebe ist nach Meister Eckhart die Einsicht erforderlich, daß in der Liebe „notwendig dreierlei zusammenkommt (necessario tria concurrunt)·. der Liebende (diligens), das Geliebte (dilectum) und die Liebe selbst (ipsa dilectioJ."40 Diese dreifache Notwendigkeit in bezug auf die Liebe ist gebaut auf dem trinitarischen Gerüst des sich selbst liebenden dreieinigen Gottes. Die „Dreizahl bezeichnet (ternarius ... indicai) ... den Vater, der ,den Sohn liebt' ... (Joh. 3,35; 5,20) und den geliebten Sohn (filium dilectum) (Matth. 3,17) und den Heiligen Geist, der die wesensgleiche Liebe ist (qui amor est consubstantialis), mit der sich Vater und Sohn lieben." 41 Da Gott „selbst die Liebe ist, durch die wir lieben (ipse est dilectio qua diligimus)"42, „er selbst in uns die Liebe verursacht und die Liebe gibt, durch die wir Lieben" 43 , ist Liebe immer angewiesen auf Gottesliebe und ist der liebende Mensch als Gott-liebender Mensch. Damit sich Liebe dem Menschen ereignet, muß er wirklich Gott selbst lieben und nicht irgendwelche göttlichen Attribute. Für Eckhart gilt, „daß wer Gott selbst liebt und schmeckt (amans et gustans deum ipsum), ihn nicht wegen seiner Ewigkeit liebt und ihn auch nicht deswegen mehr liebt, weil er ewig, weise, gut oder irgend etwas anderes ist, sondern er liebt, schmeckt und kostet vielmehr die Ewigkeit, Weisheit und alle anderen Eigenschaften allein deswegen, weil sie Gott sind (ipsa sunt deus), von Gott und in Gott (a deo et in deo). Er liebt also nicht Gott um eines anderen willen (Non ergo deum propter aliud amat), sondern alles andere (omnia alia) ... um Gottes willen (propter deum) und ihn um seiner selbst willen (et hune se ipso)."*4 Der Grund (ratio), daß der Mensch allein Gott liebt, ist für Eckhart darin zu sehen, daß der liebende Mensch, indem er Gott liebt, in diesem alles hat. 45 Die Gottesliebe wird darum mensura der Liebe überhaupt, denn es gilt: „was am meisten und zuerst geliebt wird (primo quod maxime et primo amatum), ist das Maß für alles Liebenswerte und Geliebte (mensura est omnium amabilium sive amatorum) ," 46 Wer „Gott aus ganzem Herzen liebt", der liebt sich selbst und den Nächsten wie sich selbst „nur um Gottes willen oder in Gott (non diligit nisi propter deum sive in deo)", „denn sonst 39 40 41 42 43 44 45 46

LW LW LW LW LW LW LW LW

III, III, III, IV, IV, IV, IV, IV,

n. 731, 6 3 9 , 2 - 6 . n. 733, 640,4sq. n. 733, 6 4 0 , 5 - 7 . n. 65, 63,11. n. 65, 63,9sq. n. 321, 2 8 1 , 1 0 - 1 5 . Cf. LW IV, n. 87, 8 3 , 4 - 1 3 . n. 87, 83,13. n. 306, 271,6sq.

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wäre Gott nicht das erste Liebenswerte (enim deus non esset primum diligibile) und nicht das Maß (mensura)" für alles Geliebte, denn — Thomas zitierend 4 7 sagt Eckhart: „ ,Das Erste ist allenthalben die Ursache des Nachfolgenden (Primum enim unoquoque causa est eorum quae suntpost)'."4S Oic,Jex dei" ist „ratio und mensura dilectionis, durch die wir uns selbst und den Nächsten lieben." 49 Das Liebesgebot ist wahrhaft das größte und erste Gebot („maximum et primum mandatum"), sagt Eckhart mit Bezug auf Matthäus 22,38, „denn es handelt vom Ersten (deprimo), von Gott (scilicet de deo)".50 Entscheidend für den liebenden Menschen ist, daß er die göttliche Liebe hat. Das aber ist nur möglich, indem — wie wir oben bereits sagten — der Mensch durch Gott qua Gottesgeburt Gottes Sohn wird. „Daz salz ist diu gôtlîche minne. Haeten wir die gôtlîche minne, sô smakte uns got und alliu diu werk, diu got ie geworhte, und enpfiengen alliu dine von gote und worhten alliu diu selben werk, diu er würket. In dirre glîcheit sò sîn wir alle ein einic sun." 5 1 „Die Liebe muß nämlich einen einzigen Gegenstand haben (Oportet enim amoris unum esse obiectum) ." 52 Das bedeutet, daß die Liebe zu Gott „pure" auf den einen Gott konzentriert ist 53 , und hier kein (substantiales) Additum hinzukommen kann. Es ist für Eckhart „perverse", obwohl es bei vielen geschieht, irdische Autoritäten mehr zu lieben und zu fürchten als Gott. 5 4 Aber wer so Liebe pervertiert, wer, wie es Matthäus 10,37 heißt: „,Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert' ", lädt Verderben bringende Sünde auf sich, denn aus Liebe zu den Seinen sündigt er gegen Gott. 5 5 So aber stirbt die Liebe. Der liebende Mensch ist nur als Gott liebender liebender Mensch. In der Liebe ist das „Ineinander" von Gott und Mensch 5 6 Wirklichkeit gebend. Das heißt, wie Eckhart mit Berufung auf „die besten meister" 5 7 pneumatologisch präzisiert: „diu minne, mit der wir minnen, ist der heilige geist." 5 8 Thomas sagt:„Pir amorem amans fit unum cum amato" , 59 Das gilt auch für Eckhart: „Amor enim amantem transformat in amattim." 60 Sich auf Augustin 6 1 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57

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In Anal, post I c. 2 lect. 4 n. 16 I 155b, zit. nach LW IV, n. 306, 272 Anm. 1. LW IV, n. 306, 271,8-272,2. LW IV, n. 309, 273,4 und 6sq. LW IV, n. 391, 336, 12sq. DW I, 3 8 7 , 9 - 1 2 . LW III, n. 730, 637,14-638,1. Cf. LW III, n. 730, 637,14-638,3. LW III, n. 727, 635,8sqq. LW III, n. 727, 6 3 5 , 8 - 1 1 . DW II, 49,3sqq. J. Quint weist auf ähnliche Aussagen bei Petrus Lombardus, Augustin, Thomas und auf Parallelstellen bei Eckhart selbst hin. (DW II, 41sq. Anm. 4). DW II, 41,5. Thomas, In III. Sent. d. 27q. la. 1, zit. D W I, 79 Anm. 3.

Der liebende M e n s c h nach M e i s t e r F x k h a r t

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wie so oft berufend und auf die Heilige Schrift , näherhin auf „Augustinus super canonicam Iohannis Homilía" 62 , vertritt Eckhart zurecht die Ansicht: „Qualia amat, ,talis est'.... ,Terram amasi terra es. Deum amasi quid dicam? deus eris? Non audeo dicere ex me, scripturas audiamus: ,ego dixi: dii estis' etc. " 63 In der Predigt 5a „In hoc apparuit Charitas dei in nobis... (1. Joh. 4,9)" präzisiert Eckhart diesen Gedanken: „Augustin sagt: Was der Mensch liebt, das wird er in der Liebe. Sollen wir nun sagen: Wenn der Mensch Gott liebt, daß er dann Gott werde? Das klingt, wie wenn es Unglaube sei", aber es ist gemäß der Heiligen Schrift. — Eckhart zitiert Psalm 81,6: „Ich habe gesagt, ihr seid Götter und Kinder des Allerhöchsten". — Obwohl es „verwunderlich" „klingt", „daß der Mensch in solcher Weise Gott zu werden vermag in der Liebe", „ist es wahr in der ewigen Wahrheit", wie es „unser Herr Jesus Christus beweist". 64 Denn — und nun kommt das für Eckhart wichtige Argument — „die liebe, die ein mensch gibt, do ensind nit zwey, me eyn und eynung, und in der liebe bin ich me got, dann ich in mir selber bin." 6 5 Die Fundamentalorientierung des Liebenden auf das Unum, den Einen erweist sich in der intentio und Bewegung als In-sein in Gott. Der Mensch soll Gott nach Eckhart „svnder minneklicheit" lieben, denn Gott ist nicht „minneklich", sondern „vnminneklich"; denn er „ist über alle minne vnd minneklicheit". 66 „Du sollst Gott ungeistig lieben, das heißt so, daß deine Seele ungeistig sei und entblößt aller Geistigkeit; denn, solange deine Seele geistförmig (geisthaft) ist, so lange hat sie ,Bilder' (Vorstellungen). Solange sie aber Bilder hat, so lange hat sie Vermittelndes; solange sie Vermittelndes hat, so lange hat sie nicht Einheit noch Einfachheit (Einhelligkeit). Solange sie nicht Einfachheit (Einhelligkeit mit Gott) hat, so lange hat sie Gott (noch) nie recht geliebt; denn r e c h t zu lieben hängt an der Einhelligkeit. Daher soll deine Seele allen Geistes bar (nicht-geistig) sein und soll g e i s t l o s dastehen. Denn, liebst du Gott, wie er ,Gott', wie er ,Geist',wie er ,Person' und wie er ,Bild' ist, — alles das muß weg? ,Wie denn aber soll ich ihn lieben?' — Du sollst ihn lieben, LW II, n. 34, 3 5 4 , 1 2 - 3 5 5 , 1 . B u r k h a r d Mojsisch ( M e i s t e r E c k h a r t s K r i t i k der teleologisch-theokratischen Ethik A u gustine, in: M e d i o e v o . R i v i s t a di storia della Filosofia M e d i e v a l e 11 ( P a d o v a 1983) 43 — 59, hier: 58sq.) hält es f ü r e r w i e s e n , d a ß E c k h a r t s G e d a n k e n „ A u g u s t i n e L i e b e s b e g r i f f nicht e t w a n u r vertieften, sondern ihn v i e l m e h r einer T o t a l r e v i s i o n u n t e r z o g e n , dies mit d e m G e w i n n , durch die Identifikation der T h e o l o g i e des E v a n g e l i u m s mit der M e t a p h v s i k und der Ethik das Ich des M e n s c h e n in all seinen P e r s p e k t i v e n d e n k e n d e r D u r c h d r i n g u n g z u g ä n g l i c h sein lassen zu k ö n n e n und nicht n u r A u s k ü n f t e zu erteilen, die das Ich nicht hätte d u r c h sich selbst rechtfertigen k ö n n e n . " »**» v i * . # « t ψ