Los Pasos Del Despertar Espiritual

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Los Pasos del Despertar Espiritual Omar Joray Omar Joray es un médico argentino, especialista en psiquiatra, que ha realizado investigaciones en el campo de la esquizofrenia. Seguidor de la táriqa Yerrahi y del maestro sufi de Estambul, Tosum Baba, ha investigado la utilización del Corán como vía de terapia. Actualmente el doctor Joray, que reside en España, se dedica a difundir su método, denominado Terapia Coránica, entre psicólogos, psiquiatras, trabajadores de la salud mental o cualquier persona interesada en el conocimiento interior. Este libro, en continua actualización, expone sus reflexiones sobre este singular método.

1. Dios Nos Cambia Si Uno Se Cambia Previamente Dios no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos. (13/12) 1. No vivo aislado en una isla y muy por el contrario vivo interconectado, haciendo puentes permanentemente con todo y todas las cosas, las cuales me influencian y a las cuales yo influencio. Algún día te puedo necesitar a ti y algún día tú me puedes necesitar a mí. todos estamos interconectados con todos, a modo similar a internet, excepto dios.112/2: Dios es el único que no depende de nada ni de nadie y todos dependen de él. 112/4: nada ni nadie se parece o asemeja a dios, por lo tanto él no tiene conexión con nada ni con nadie. 2. Mi conciencia se da cuenta sólo de aspectos parciales de una situación de mi vida, pues mi visión es limitada; el aspecto global no existe para mí, está excluido, está ausente, es lo no visto (alghayb). 2/2: los creyentes (aquellos que aunque les duele la verdad, no la niegan) creen en lo no visto: dios, los ángeles, la otra vida, los genios, etcétera. Mi visión siempre es parcial, porque el mismo hecho de ver hace no ver a elementos que pertenecen a la visión global. Fisiológicamente el centro de la visión es zona ciega, ahí no se ve nada. Mi error es ver a mi vida como veo a un edificio desde una planta baja. Debo elevarme, subirme a un quinto piso y desde allí veré con mas amplitud a mi vida. 95/4 y 5: creamos al hombre en la mejor constitución o armonía,(en todas las cosas le damos la mejor opción como posibilidad y ellos la siguen) y luego lo convertimos en uno de los más bajos. 3. No puedo tomar precauciones de todo aquello que desconozco. Debo buscar el conocimiento de las leyes divinas, de otra manera me perjudicaré. Hadiz: guardate de contradecir las leyes divinas donde quiera que estés. Mi lógica se mueve dentro de estrechos limites impuestos por mis pasiones y prejuicios. 28/50: ¿hay alguien más extraviado que quien sigue sus pasiones sin ninguna guía de dios? Es cierto que dios no guía a la gente injusta. 4. Grabar en la niñez es como grabar sobre una roca. (hadiz). Esas grabaciones están afectando mi presente actual. Mis planes a futuro están afectando a mi presente actual. Lo que hago no es otra cosa que seguir las huellas genéticas, culturales y educacionales de mis antepasados. Hadiz: la educación es la segunda naturaleza. 5. Mi modo de ser es mi disco rígido o variante de repeticiones, lo cual es mi identidad. Mi vida consiste en hacer más de lo mismo. Reconozco que yo soy yo por mi repetitiva forma de ser y estar

en el mundo. Reconozco que yo soy yo porque permanentemente me repito en ciclos en mis profundos estados de ánimos. Corán: cada uno de vosotros obra acorde a su modo de ser. 6. Según mis profundas creencias, (sostenidas por profundos estados de ánimos)decodifico e interpreto las señales que emite lo sagrado, las cuales están siendo descendidas (24/44: hemos hecho descender señales claras) dentro de las circunstancias de estos precisos momentos, y no interpreto las señales según el corán. Por esta vía nada totalmente nuevo por primera vez, ni ninguna nueva apertura penetrará en mí. ¿puede salir algo nuevo desconocido desde lo viejo ya conocido? 13/12: si yo no cambio lo que hay en mí mismo, dios no me cambiará lo que hay en mí. ¿y qué hay en mí mismo, sino ciencia no actualizada? Desde las experiencias del pasado, interpreto mis experiencias del presente. Mi vida es como informarme de lo que sucedió hoy en el mundo leyendo un diario editado hace tres o veinte años. Hadiz: sé en esta vida como si fueras un extranjero o un pasajero. 7. Soy un fracasado social porque no le doy a la gente todo aquello que la gente espera de mí. Hadiz: si a la gente se le diera de acuerdo a sus pretensiones, reclamarían unos hombres los bienes y la sangre de otros. Mi éxito existencial consiste en conocer mis profundas intenciones para descubrir desde cual intención estoy adorarando a dios.(51/56: no he creado a los genios y a los humanos sino para que me adoren). Mi éxito existencial consiste en conocerme a mí mismo a través de mi señor. Hadiz: me conocí a mí mismo a través de mi señor. Me conozco a mí mismo a través de la ausencia de identidad, me conozco a mi mismo a partir de la ausencia de mi ciencia. no existe método, ni lugar ni espacio para conocerme a mí mismo. Hadiz: quien se conoce a sí mismo conoce a su señor. 8. Hago lo que puedo desde mis posibilidades, las cuales son limitadas, y si hago lo que quiero desde mis deseos sin fondo, me perjudicaré. 12/53: yo no digo que el alma (impulsos-egos) sea inocente, porque el alma ordena insistentemente que se haga el mal.--si tengo mierda en mi interior, lo que toque se convertiré en mierda y si tengo perfume en mi interior, lo que toque se convertirá en perfume. 9. La realidad está dentro de mi opinión, pues para mí la realidad objetiva es un teñido que hago con un colorante subjetivo que solo existe en mi interior. Corán: dios es el mejor de los teñidores. 10. Cuando tengo dudas de un asunto, no debo sospechar y sí debo consultar a quien sabe más de ese asunto. Hadiz: deja lo que dudas hacia lo que no dudas. 11. Cuando una persona me da confianza y me abarca con su comprensión, empiezo a abrir mi pecho, empiezo a amar a esa persona. Hadiz: no desees lo que la gente tenga y la gente te amará. 12. Cuando me siento superior a alguien es porque estoy metido dentro de un círculo sin salida fabricado por mis egos de importancia personal. 35/10: quien quiera el poder, que sepa que todo el poder pertenece a dios. 13. La realidad (haqiqa) está basada en momentos de verdades (haqq). La verdad es lo que está sucediendo ahora en estos precisos momentos. La verdad es actual. Todo aquello que tengo pendiente y no concluido me desactualiza del momento actual. 109/6: para vosotros vuestro din y para mí mi din. Nota: la palabra din, traducida como “modo de vida” significa “deudas”, que en su conjunto hacen el modo de vida. ¿Desde donde hago el armado de mi vida? ¿Desde que intenciones profundas planifico mi dia?. Es por eso que en la medida en que suturamos nuestras heridas del pasado, pagamos nuestras deudas del presente y concretamos nuestros sueños del futuro, completamos lo inconcluso y vamos poco a poco completándonos (insanu kamil) según nuestras posibilidades. 2/285: dios no impone a nadie sino en la medida de su capacidad. Y a medida que

hacemos esto se nos va mutando nuestra forma de ser y estar en el mundo. El virus superinteligente del sida, en su estructura interna, muta varias veces al día, por eso no se puede sacar un antivirus para combatirlo. No se puede combatir a un enemigo que no se conoce. ¿acaso un virus, que es algo que sólo se ve al microscopio, es más inteligente que un cerebro humano? Se muta el cerebro en la medida que concluyo todos mis asuntos inconclusos. Islam –paz- es un din, es un sistema que enseña a como concluir lo inconcluso de la manera más directa, rápida y fácil. Islam es un sistema de vida que enseña a ubicarnos en el lugar correcto (la transgresión de las leyes divinas, la injusticia y la opresión se originan en nuestra incorrecta ubicación frente a una situación de vida (así lo indica la filología de la palabra -dalimun-traducida como opresor) Islam ha sido edificado sobre cinco pilares: 1. Atestiguar que no hay más dios que el dios único y que muhammad es el mensajero de dios. 2. Observar las oraciones. 3. Purificar los bienes materiales -zakat- mediante la ayuda material al necesitado. 4. Peregrinar a la casa –la meca. 5. Ayunar en el mes de ramadán. 14. Una víbora tiene veneno que mata, sin embargo, si ese veneno es usado como medicina, puede salvar vidas. 2/178: no recapacitan sino aquellos que saben reconocer las esencias de las cosas(lo fundamental,lo primario,lo mas importante). 15. Si a una semilla de sandía –unidad- la meto debajo de la tierra, de allí salen muchas sandías -multiplicidad. Muhammad (paz y bendiciones sobre él) fue enviado por dios a invitar a la gente al tawhid –unicidad- en la ciudad Mecca, durante mas de la mitad de su misión, tawhid viene de wahada, que significa hacer uno a lo múltiple y diferente y la otra mitad de su misión, invito a la gente (en la ciudad de medina)a la sharia (camino ancho que conduce a beber agua fresca). El tawhid es como el agua, la sharia es como el vaso, el agua fuera del vaso no se la puede beber, agua y vaso son las dos caras de una misma moneda. La sharia protege al tawhid y este ultimo nos protege de tener personalidades múltiples. ¿Que es lo mas típico de un individuo de la sociedad moderna? sus personalidades múltiples (y sus consecuencias: hipocresía-soledad-mentirasviolencia-poder) ¿como protegerse? Coran: di la verdad aun contra ti mismo. 16. Una semilla de sandía no puede dar naranjas, pues obedece a las leyes divinas y sólo da sandías. 16/49: ante dios se postra todo ser viviente que hay en los cielos y en la tierra y hace lo que se le ordena. 17. Tenerle miedo a la muerte física es ridículo, pues la muerte es algo absolutamente inevitable. todo muere, excepto la faz de dios. 45/26: dios es quien os da la vida y luego os hace morir, y al final os reunirá en el día de la resurrección. 18. Una fruta cae del árbol cuando está madura. Cuando se produce la maduración de mis procesos internos, es cuando comienzo a soltar o a renunciar a todo el lastre de las seguridades innecesarias que me está asfixiando. 94/1-3: ¿acaso no te hemos abierto el pecho y te hemos liberado de la carga que pesaba sobre tu espalda? Se empieza, entonces, a vaciar mi mente, lo cual me permite ver las cosas con mayor precisión, profundidad y claridad. 94/5: en la dificultad está la facilidad. 19. Cuando lo anterior ya comprendido se haga parte de mi carne, cuando corra dentro de mi

sangre, entonces sí me despegarán como un cohete espacial hacia una nueva dimensión existencial. Allí tendré la certeza (102/7: lo veréis con el ojo de la certeza) de que operar desde la nada es la mejor de mis estrategias. 96/13-17: ¿no ves cómo niega la verdad y se aparta? ¿es que no sabe que dios ve? Si no deja de hacerlo, lo agarraremos por su lóbulo prefrontal (nasyah), lóbulo mentiroso y transgresor. Nota: el lóbulo prefrontal es la zona desde la cual el ser humano genera sus estrategias. cuando es necesario uso una estrategia (dar una clase, o una conversación conversación sin reflexión, manejar un auto, hacer un negocio) 2/201señor nuestro: danos lo bueno de esta vida y danos lo bueno en la ultima vida y líbranos del castigo del fuego. (13/12) 19. Cuando lo anterior ya comprendido se haga parte de mi carne, cuando corra dentro de mi sangre, entonces sí me despegarán como un cohete espacial hacia una nueva dimensión existencial. Allí tendré la certeza (102/7: Lo veréis con el ojo de la certeza) de que operar desde la nada es la mejor de mis estrategias. 96/13-17: ¿No ves cómo niega la verdad y se aparta? ¿Es que no sabe que Dios ve? Si no deja de hacerlo, lo agarraremos por su lóbulo prefrontal (nasyah), lóbulo mentiroso y trasgresor. Nota: El lóbulo prefrontal es la zona desde la cual el ser humano genera sus estrategias. Cuando es necesario uso una estrategia (Dar una clase, o una conversación conversación sin reflexión, manejar un auto, hacer un negocio)2/201Señor nuestro: danos lo bueno de esta vida y danos lo bueno en la ultima vida y líbranos del castigo del fuego.

2. El Apego A Los Excesos 1. En el Corán, la palabra taraf -lujo- se refiere a abundancia que sobrepasa lo normal y necesario, ostentación de riquezas. Taraf viene etimológicamente de los verbos atrafa y tarafa que significan tener riquezas en abundancia, mimar, dar algo en posesión a alguien, tener caprichos. En el Corán existen ocho contextos de palabras con esta misma raíz. Ejemplo: 23 / 33: Los magnates eran de esa gente que se negaban a reconocer la verdad y tachaban de mentira el anuncio de una vida futura, simplemente porque le habíamos dado una vida muy cómoda y abundancia en este mundo. Además está en: 21 / 13—11 / 116—34 / 34—43 / 22 y 23—56 / 48 y 49—17 / 16—23 / 65. 2. Sinónimos de la palabra taraf: lujos innecesarios, comodidad excesiva, vida fastuosa, bienestar mas allá de lo necesario, usar algo mas allá de lo normal y de lo necesario, excesos de búsqueda de placeres, excesos en general, excesos de caprichos. 3. Cuento: Había un maestro muy rico, que tenía un discípulo muy pobre. El maestro no estaba apegado a su riqueza y le gustaba compartirla con la gente. (Hadiz: Hay dos personas que son envidiables: el sabio que da su sabiduría al ignorante y el rico que ayuda al necesitado). En cambio el discípulo sí estaba apegado a su choza que era la única posesión que tenía, y temía que alguien que no tuviera donde vivir, se fuera a vivir con él a su choza. 104 / 2 y 3: Ese que acumula riqueza y la cuenta, ese cree que su riqueza lo va a hacer inmortal. 4. El apego a los excesos es como un pez en el agua de una pecera, que cree que el agua de la pecera es lo único que existe. El apego a excesos nos desequilibra y nos produce una mirada parcial de una situación global de vida, nos excluye de la mirada global de una situación de vida. El apego a los excesos es como mirar a nuestra casa desde nuestra vereda y el des/apego de los excesos es como mirar a nuestra casa desde arriba de un avión. El apego a la mirada parcial de una situación global de nuestra vida nos hace desubicar dentro del contexto en el cual estamos, lo cual nos hace ser injustos, opresores o transgresores. Hadiz qudsi: Me he prohibido la opresión y la he prohibido entre vosotros, Entonces, no seáis injustos unos con otros.

5. Cuento: En el monasterio, el maestro dormía en el suelo sobre una manta. Su discípulo trae un colchón y le dice: “Sobre el colchón usted dormirá mas cómodo”. El maestro le contestó: “Si duermo sobre un colchón, me sentiré tan bien que no me querré levantar durante la noche a hacer mis oraciones que tanta reflexión me traen, mi comodidad es lo que aleja a mis reflexiones, cuando ello sucede comienzo a ser injusto conmigo y con la gente y empiezo a poner las cosas fuera de su sitio. Nota: no ponerse en el sitio correcto que debemos ocupar es la raíz de la opresión, injusticia y trasgresión y de ahí viene la palabra dalimun, traducida como opresor, injusticia o trasgresión. Primero uno se desubica con uno mismo y en un segundo paso, uno permite que otra persona se desubique con uno. 3 / 117: No es Dios quien es injusto con los hombres, sino que los hombres son injustos con ellos mismos. 6. En el monasterio había un candidato a discípulo muy bello físicamente, muy rico y muy inteligente. Todo esto le inflaba su soberbia, se creía un ángel (16 / 49: Los ángeles no se muestran soberbios) y hacía excesos, pues se creía con derecho a ello: comía mucho, dormía mucho, holgazaneaba mucho, daba mal ejemplo a los demás discípulos (17/16: Cuando queremos destruir a una ciudad, ordenamos a sus opulentos que siembren la corrupción en esa ciudad). Un día el maestro lo llamó y le dijo: “Tus padres y los padres de tus padres eran muy bellos, ellos te trasmitieron ese gen de belleza, tus padres eran muy ricos y te heredaron una gran fortuna, en tu mas temprana edad tus padres te pusieron los mejores educadores de tu ciudad para que te educaran. Dime, ¿qué mérito has hecho tú para ser bonito, rico e inteligente? El maestro continuó: “Nosotros no hacemos sino seguir la huellas de nuestros antepasados, la educación recibida es nuestra segunda naturaleza y las grabaciones que hicimos en nuestra infancia están grabadas a fuego dentro nuestro. (43 / 23: Encontramos a nuestros padres que eran de una determinada forma de vida y nos hemos dejado llevar por sus huellas). Te daré indicaciones generales para que tú te prepares las condiciones necesarias para tener experiencias espirituales, yo te diré qué hacer y tú verás cómo hacer. El problema radica en que hay que desgrabar, o sea quitarle las fuertes cargas emocionales a tus profundas creencias perdedoras, de ese modo se desenmascara tu naturaleza original la cual es un sistema de creencias ganadoras que siempre le están diciendo SÍ al renacer sin cesar”. Hadiz: la naturaleza original o fitra es lo único que crece. 7. Hecho real: Juan, un nadador profesional, preocupado porque no mejoraba sus marcas, comenzó a mejorarlas, cuando se puso en contacto por vía del recuerdo consciente con los genes nadadores de su abuelo, un ex campeón olímpico. 13 / 29: Tranquilizan sus corazones con el recuerdo de Dios. 8. Cuento: Paco, un buscador de nuevas sensaciones, le dice a Pedro: “Me gusta experimentar cosas nuevas, así me olvido de mi aburrimiento existencial. Cuando realizo nuevas experiencias me siento totalmente libre, siento que nada me limita ni me abarca”. Pedro, un experto en técnicas de autoengaño, le responde: “Uno no hace lo que quiere, uno hace lo que las profundas creencias ocultas, las cuales uno no percibe, quieren. Uno es libre dentro de ciertos límites. Cada uno de nosotros tiene una medida exacta, un destino”. 87 / 2 y 3: Dios crea cada cosa y luego le da forma con arreglo a su función. Y Dios determina la naturaleza de todo cuanto existe y luego la guía hacia su plenitud. El marketing, que es la ciencia que nos hace comprar productos y servicios que no necesitamos, tiene por caballo de batalla ofrecer experiencias nuevas dirigidas hacia los sentidos. 9. Reflexión: Si uno busca el placer en forma desenfrenada, el placer vendrá, estará un tiempo y se irá. Al irse el placer, comienza el sufrimiento. El fin del placer es el inicio del sufrimiento. El sufrimiento es ausencia de placer. (Hadiz: todo lo que sube, baja.) Todo lo que se inicia tiene un proceso, hace un ciclo y se acaba. Todo lo que nace muere, aún el ángel de la muerte morirá. Todo muere excepto el rostro de Dios. Goza el placer lícito cuando él te visite, así te relajarás, ¿o acaso sólo los ansiolíticos, los shopping y los divertimentos relajan?

3. El Ser Humano Es Hijo Del Momento 1. Herodoto (480 A. C.- 425 A. C.), padre de la historia moderna llego a la conclusión de que la historia son ciclos de repeticiones, lo que ocurrirá es como una fotocopia de lo ya ocurrido. Ibn Jaldun (1332 - 1406), creador de la historia moderna, llegó a la conclusión de que el pasado se parece al futuro como una gota de agua se parece a otra gota de agua. 13 / 12: Dios no cambiará el destino ( lo que ocurrirá) de un pueblo a menos que ellos cambien lo que hay en sus pechos. Dios es el dueño de todas las puertas abiertas hacia lo nuevo por vez primera. El ciclo de repeticiones, o sea el aburrimiento existencial, está esperando a aquellos que se niegan a cambiar lo que hay en sus pechos. 5 / 107: Preocupaos de guardaros a vosotros mismos. 2. Los místicos dicen que el hombre es hijo de lo que está sucediendo en estos precisos momentos, el destino está escrito dentro de las circunstancias, y el leer o decodificar las circunstancias permite ver lo que realmente está ocurriendo, o sea, es una lectura para hacer diagnóstico de precisión. Lo que me ocurrirá en un segundo es lo mejor que me puede suceder, pues viene de Dios. 64 / 11: Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Dios. 3. Sufro por lo que perdí en el pasado, sufro por lo que estoy perdiendo ahora y sufro por lo que perderé en el futuro. No quiero soltar mis posesiones. El tiempo cronológico es el motor de mi sufrimiento. Las posesiones generan tiempo. Lo que sucede ahora en estos momentos es un tiempo infinito, es de Dios y allí en ese tiempo sagrado se producen los cambios de los corazones. Dicho sufí: El ser humano es hijo del momento. Lo que sucede ahora puede ser mi sufrimiento o puede ser la puerta de escape de mi sufrimiento. Esto último siempre y cuando lea dentro de mis circunstancias, pues en el fondo de mi corazón está lo que es mejor para mí. Mi destino es lo mejor para mí. 97 / 3: La noche del decreto es mejor que mil meses. Lo que vendrá, lo ultimo es mejor que lo que está, lo primero. 94 / 4: La última vida será mejor para ti que la primera. 4. En la retina de ciertas aves migratorias, como la curruca mosquitera, se descubrió un pigmento que permite al cerebro del ave leer la dirección u orientación del campo electromagnético de la tierra, para orientarse en su largos viajes migratorios. 7 / 179: Tienen ojos y no ven, esos son los indiferentes. (Son aquellos que no hacen la lectura de lo que está sucediendo aquí y ahora). En la ciencia de teledetección se ve como censores inteligentes inventados en laboratorios detectan todo tipo de radiación, ya sea de un río desbordado, de un volcán, de tejidos enfermos o de desplazamientos de tropas de ejército. 5. Si a un lagarto lo quieres atrapar por su cola, el lagarto se te escapa, y te quedas con su cola. El lagarto sabe que pronto le crecerá otra cola. Del mismo modo, al atrapar a la verdad con un método, con conceptos o con lo que se quiera, se te escapa la verdad y uno se queda con su cola. No soy idiota y para manejar un auto o para cocinar o para dar una clase, uso algún método. Nota: Para lograr el despertar espiritual no hay método, es decir no hay cómo, ni hay tiempo ni hay espacio. 26 / 83: Señor mío, dame juicio y tenme entre los justos. 6. Hadiz qudsi: Yo era un tesoro escondido y en un acto de amor me di a conocer. Dios esconde los secretos de su creación en las partes más pequeñas, en las partes microscópicas. Dios esconde su creación en sus áreas más grandes, áreas macroscópicas. Dios esconde su creación en interconexiones muy sutiles. Dios esconde mi secreto dentro de mis circunstancias. Si leo las señales que hay dentro de mis circunstancias y las obedezco, lo encontrado vendrá rápidamente a lo buscado, pero si sucede lo contrario, jamás encontraré lo buscado, pues jamás lo encontrado satisface a lo buscado. Y esto es el otro motor del sufrimiento, pues toda búsqueda se basa en un deseo y todo deseo tiene el abismo por fondo. Dicho de los sufíes: Ni un átomo de deseo entra en el

jardín. 7. Hadiz: Actúa acorde al conocimiento que tienes en este momento y te será dado más conocimiento. Hadiz: Busca el conocimiento desde la cuna hasta la tumba. 8. Cuento: Es de mañana, estamos en el mercado central de Paris, la Muerte ve a Juan y le dice: “Esta noche te cogeré, pero te daré una oportunidad. Me puedes hacer sólo una pregunta, la pregunta que tú quieras, y te responderé; quizás en tu correcta pregunta está tu salvación”. Juan asustado no tiene tiempo para preguntas, e inmediatamente se toma un avión a Madrid. Pedro, que escuchó la conversación, le pregunta a la muerte: “¿En qué ciudad lo cogerás esta noche?” “En Madrid”, le respondió la Muerte. Dicho de los sufíes: El enfrentarse a la verdad nos produce un sabor amargo de entrada, pero con un resultado final dulce, y seguir a nuestro autoengaño produce un sabor dulce de entrada, pero un sabor amargo al final. 9. Hadiz: Las intenciones ocultas son como una hormiga negra dentro de una montaña negra en una noche oscura. Dentro de la mente funcionan dos programas en forma simultanea: A) Por un lado, un programa evidente, que se manifiesta claramente en la conducta. Ejemplo: trato mal a la gente. (Para saber quien soy debo guiarme por mis programas más evidentes y no por dudas y sospechas). B) Sobre ese programa evidente, va sobre/impreso otro programa que está oculto (cada vez que rechazamos la verdad producimos ocultamiento o kufr). Continuando con el ejemplo: deseo que la gente se aleje de mí para poder sentirme abandonado. a) El tratar mal a la gente es un programa del cual uno se da cuenta, y se origina en profundas creencias que emiten campos electromagnéticos. b) El sentirme abandonado es un programa del cual uno no se da cuenta, no se es consciente del mismo; son campos electromagnéticos de energía (atractores) que están atrayendo o están rechazando a nuestras intenciones más profundas, que generan también campos electromagnéticos. Según las modernas investigaciones, los psicofármacos del futuro serán pastillas cargadas con fuerzas electromagnéticas. Una disciplina espiritual, como puede ser la oración, el ayuno o la repetición de nombres sagrados de Dios, para ser eficaz debe ser superior en fuerza electromagnética a los atractores, que son creencias negativas de carga electromagnética que viven en todo nuestro cuerpo. Corán: En el día del Juicio Final cada una de las partes de nuestro cuerpo va a dar testimonio de lo que ha hecho. Muchos médicos dan testimonio de las llamadas curaciones espontáneas. La fe produce milagros siempre y cuando esa fe sea más poderosa que las creencias negativas. A está originado en B. ¿Cómo contrarrestar B? Haciendo lo opuesto en A, o sea hago un esfuerzo y en conducta trato bien a la gente y persevero en ello. (La perseverancia es clave para debilitar el campo electromagnético o atractor). La perseverancia en el buen trato a la gente hace que, a largo plazo, yo ya no me sienta abandonado por la gente. 99 / 8 y 9: Quien haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá, y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá. Corán: No hay fuerza ni poder excepto en Dios.

4. Parábolas Del Quran 1. 24 / 39 y 40: Las obras de aquellos que están empeñados en negar la verdad son como un espejismo en el desierto. El sediento cree que es agua, hasta que al llegar a él descubre que no era nada. Esos -negadores de la verdad- son como tinieblas en un mar profundo al que cubren olas sobre las que hay otras olas que a su vez están cubiertas por nubes. Tinieblas sobre tinieblas. Cuando sacan la mano, apenas la ven. La función de la parábola es dar una enseñanza a través de comparaciones. 2 / 26: Dios no desdeña proponer como parábola un mosquito, o algo más insignificante aún. 2. 14 / 26: La buena palabra es como un árbol cuya raíz está firme y cuyas ramas están en el cielo. 14 / 28: (Decir) una mala palabra se parece a un árbol malo que está sin raíz sobre la tierra, sin estabilidad. 3. 7 / 176: Quien se inclina hacia lo terrenal y sigue sus deseos es como el perro, que si lo ahuyentas jadea, y si lo dejas, también jadea. 4. 22 / 73: Los que invocáis fuera de Dios no serían capaces ni de crear una mosca, aunque se juntaren para ello, y si la mosca les quitara algo, no podrían recuperarlo. Nota: Los genetistas descubrieron que no se puede fabricar ADN de una mosca en laboratorio. 5. Evangelios, Marcos, 4 / 10 y 11: Cuando los doce le preguntaron por el sentido de las parábolas, Jesús les respondió: “Vosotros estáis ya dentro del secreto de lo que es el reino de Dios, en cambio ellos, los que están afuera, lo comprenden en parábolas”. Lucas, 10: Vosotros comprendéis los secretos del reino de Dios, en cambio a los de afuera les hablo en parábolas, pues si a ellos les hablo en forma directa, viendo no ven y oyendo no entienden. 6. 7 / 179: Tienen corazones que no comprenden, ojos con los que no ven, oídos que no oyen, son como animales de rebaño, o peor aún en su extravío; ellos son los indiferentes. 7. 17 / 89: En este Corán hemos expuesto a los hombres toda clase de ejemplos, pero la mayoría de los hombres no quieren sino negar, ocultar, no ver, no entrar en contacto con la verdad. 8. 18 / 32 hasta 42: Parábola de los dos hombres: Síntesis: Había dos hombres, a uno de los cuales Dios le había dado abundante riqueza, y este le dijo a su compañero: “Yo tengo más riqueza que tú y tengo más poder ante la gente que tú, y estoy seguro de que mi riqueza y mi poder nunca van a desaparecer”. A lo cual su compañero le contestó: “Eres ingrato con Aquel que te ha regalado todo esto. Y entérate de que no hay poder ni fuerza excepto en Dios. Respecto a mí, quizás Dios me dé algo mucho mejor que tu jardín”. Fue entonces cuando vino un temporal y el hombre rico se convirtió en pobre, y ninguno de sus súbditos lo ayudó.

5. Cuentos Para Reflexionar 1. La madre le dice a su hijo pequeño: “Cierra la ventana, así se irá el frío.” El pequeño le cree a su madre y le dice: “No sabía que cerrando la ventana se iba el frío.” 2. El maestro espiritual, con voz grave, afirma en su conferencia: “Dios está solo en su soledad, no puede ser atrapado por la comprensión de nuestros egos posesivos, no puede ser abarcado ni aún por nuestra comprensión más elevada.” Un oyente asustado lo interrumpe y le grita: “Usted me está

quitando la motivación para hacerme amigo de Dios”. 3. El maestro le dio hojas en blanco a su alumno y le dijo: “Lee, estas son mis enseñanzas.” El discípulo le respondió: “Pero estas hojas están todas en blanco”. “Correcto”, le dijo el maestro, “te enseñaré a ti desde ti, desde tu método y desde tu camino (Corán: A cada uno de nosotros se nos ha dado un método y un camino), y no te enseñaré a ti desde mi método y desde mi camino, que me sirven sólo a mi, pero no a ti. Si te enseño desde mi método y desde mi camino, te devoraré vivo, serás como una fotocopia mía, serás un clon mío.” 4. La señora le dice al conferenciante: “Mis hijos y mi esposo me tienen harta, estoy ya cansada de sufrir, no puedo más, tengo graves bajones emotivos, y usted me viene a decir que para comprender lo que me pasa, primero debo soportar el dolor, me dice que la facilidad se encuentra dentro de la dificultad, me dice que este camino es como subir una montaña elevada, me dice que debo comprender que Dios me habla a mi a través de mis circunstancias, me dice que el verdadero guía está dentro mío, en el fondo de mi corazón, me dice que para capacitarme debo superar pruebas. A lo que el conferenciante responde: “ Usted me dice que necesita que un siquiatra le de psicofármacos para anestesiar las frustraciones e ira que le causan su depresión.” 5. El guía externo, que es aquel instructor que conduce hasta el umbral de la puerta, estaba leyendo diarios antiguos. El discípulo le dijo: “¿ Por qué no lees el diario de hoy?, así te informas de las noticias de hoy”. A lo cual el maestro responde: “Porque estoy revisando mis antiguas heridas y resentimientos aún no cicatrizados. Si no curo mis viejas heridas, si no pago mis viejas deudas, si no me saco de encima mis viejos resentimientos, no viviré el hoy actualizado. Mis resentimientos y mis odios me hacen ver el hoy como compensación de mis carencias. Así veo el presente deformado.” 6. El maestro tomó cuatro barras de chocolate, armó la letra E y preguntó a Juan: “¿Qué ves?” “La letra E“, le dijo Juan. En cambio el hijo de Juan, un pequeño niño, desde la valentía que da la fuerza nacida de su inocencia, dijo que él veía cuatro barras de chocolate, y acto seguido se las comió. 7. Dos hombres ignorantes que saben que Dios prohíbe pegar a los padres están planeando una estrategia. Uno le dice al otro: “Tú pega a mi papá sin intención de pegarle, y yo le pego a tu papá sin intención de pegarle, así no violamos la ley sagrada, ni en su sentido ni en su letra.” 8) A su mejor discípulo, el sabio guerrero le dijo: “Te deseo que la paz te atraiga problemas a granel, busca el enfrentamiento cara a cara con los problemas, eso te capacitará y te hará valiente para enfrentarte cara a cara con la verdad, la reconocerás por su sabor tan desagradable, pero esa verdad te ampliará la comprensión de la realidad, condición necesaria para que tú cierres viejas puertas y seas raptado hacia nuevas puertas.” En cambio, a su peor discípulo, el guerrero le dijo: “Te deseo la paz, huye de todo aquello que te meta en problemas, pues aún no estás capacitado para ampliar tu comprensión.” “¿De qué depende ello?”, preguntó su peor alumno. A lo que el maestro respondió: “De tus procesos de maduración. Madurarás cuando sueltes aquello que ya se soltó sin consultarte, madurarás cuando te despidas de aquello que ya se despidió de ti, madurarás cuando actualices tus deudas, cuando hagas tus duelos con tus muertos, cuando cures tus viejas heridas, cuando tus resentimientos y tus heridas no hagan un títere de ti. La perseverancia en tus sucesivos intentos de despojarte de todos las personalidades de tus disfraces hasta que sólo queden los huesos de ti es tu objetivo. Ello te hará madurar. Si no maduras, fue en vano todos los esfuerzos que hiciste. ¿De qué te sirve tu disciplina de sacrificios si no te has desprendido de ti? Cuando se manifiesta tu espíritu sagrado ni un deseo de ti está presente en ti.” El maestro agregó: “La manifestación del espíritu o presencia no es una experiencia de tu mente, no es una experiencia de sensaciones, sino que más bien es una experiencia de ser testigo de que algo que los ojos nunca vieron, los oídos nunca escucharon y los corazones jamás comprendieron.”

9. El instructor explicaba que todo lo que se ve fuera de uno es proyección de la mente, decía que el afuera es un espejo del adentro, insistía en que el afuera está vacío así como está vacía la mente. Decía que nada existe excepto Dios. Entonces un hombre se levantó y le dio una cachetada, a lo cual el maestro le respondió con otra cachetada. “¿Por qué me pegaste?”, le preguntó el hombre. “Tú te pegaste a través de mí,” le respondió el maestro, “yo sólo fui un espejo, yo sólo fui el instrumento de tu objetivo, que fue el pegarte a ti mismo.” 10. El maestro explicaba en su conferencia acerca del despertar espiritual: “Este es un camino de riesgos, porque es un camino desconocido donde no hay nada asegurado, en este camino nadie te regala nada, se te va apareciendo sólo lo que tú te mereces, por eso deja ya de protestar. Este camino lo debes caminar en estado de completa soledad. Tu ciencia no te sirve para penetrar en lo desconocido, este es un camino para valientes, que no huyen de los riesgos necesarios, no es camino apto para cobardes, ni para autosuficientes. (92 / 8-10: Para quien sea tacaño, autosuficiente y niegue la verdad de lo más hermoso, le facilitaremos el acceso a la mayor dificultad). Es en momentos de peligro cuando desaparece tu mente, y en los momentos de peligro es cuando el espíritu se manifiesta y te inspira“. Fue entonces cuando un hombre sacó un arma y le apuntó al maestro para matarlo. Pero el maestro, preso de inspiración, le arrebató el arma en menos de un segundo. 11. Un sacerdote teórico le dice a un sacerdote práctico en medio de un incendio en un primer piso: “Este es nuestro destino: morir entre las llamas. Dios así lo quiere.” Pero el sacerdote práctico, desde la calle, ya a salvo de las llamas, le grita: “Tu destino es morir, por eso no huiste; mi destino es salvarme de morir, por eso salté.” En la calle, un testigo presencial, que creía en la fatalidad del destino, le pregunta al sacerdote: “Si tu destino era morir, ¿por qué te revelaste a tu destino?” “Porque huí de un destino peor hacia un destino mejor. Dios me ha dado libre albedrío para huir de lo peor hacia lo mejor”, respondió el sacerdote. 12. “¿Cómo ver mis defectos más profundos?”, preguntó el alumno a su maestro. A lo cual este le contestó: “Sólo tus enemigos ven tus defectos más profundos, y tus amigos ven tus virtudes más superficiales. Estate atento a aquello de que te acusan tus enemigos y fíjate en qué acusaciones pinchan tus heridas más profundas, porque allí, en la oscuridad de tus oscuros resentimientos, se esconden tus defectos. No olvides que tus defectos, al superarlos, son los ladrillos con los que construyes tu paz interior.” Hadiz: La paz está debajo de la sombra de los sables. 13. ¿Cómo verse los defectos? Si ves mierda fuera tuyo y si ves mierda en los demás es porque hay mierda en tus ojos, y si ves flores fuera tuyo y si ves flores en los demás, es porque hay flores en tus ojos. Lo que ves fuera tuyo no es otra cosa que la prolongación de un colorante que sólo existe en tu interior. Corán: Dios es el mejor de los teñidores. 14. ¿Cómo avanzar en el sendero recto, el sendero más fácil, más directo, sin tortuosidad, que es aquel que se dirige directamente al objetivo? A través de un instructor que te enseñe a detectar y superar a tus defectos, que te enseñe a liberarte, a soltar todo aquello que ya se soltó sin consultarte, soltar esas pesadas cargas que arrastras en forma innecesaria hará más liviano tu cuerpo y tu viaje, liviandad que necesitas para fluir acorde a las circunstancias, siempre móviles y cambiantes. Tu viaje te transforma en un bailarín que baila al ritmo de lo que está sucediendo en el aquí y ahora, y esto te convierte en un extraño a ti mismo. Los sabios dicen que todo el viaje es de extrañeza. Extraño significa que estés donde estés no eres de ahí, ni de ese lugar ni de ese tiempo. Hadiz: El Islam –paz- se inicia extraño, sigue extraño y termina extraño, son felices los extraños. 15. Hay muchos falsos maestros charlatanes, que son aquellos que te enseñan a pulir tus defectos, pero ellos no pulen sus defectos en ellos mismos, ellos están inventando teorías acerca del camino

hacia la realidad, están alejados del camino del justo medio, caminan por los excesos, trabajan para tener seguidores, a ellos no les interesa transmitir verdades, sino que sólo les interesa transmitir sus ideales aún no concretados. Un falso maestro es como un dragón que te come vivo, y pasas a ser parte de sus metabolismos.

6. Buscar Lo Facil Y No Lo Difícil A) EL MAXIMO IDEAL ES EL ORIENTADOR DE NUESTRAS VIDAS 1. Cuento: un sabio guerrero venia de combatir a sus enemigos externos, en ese combate murieron sus mejores soldados, el sabio guerrero se dirigió a los soldados sobrevivientes y les dijo: Venimos del pequeño combate y ahora nos dirigimos hacia el gran combate, que es el combate contra nuestros egos bajos, los cuales son nuestros enemigos internos. Esa lucha se realiza a nivel de la conciencia y consiste en vencer a nuestros egos bajos, quien lo logra, por arte de magia se le disminuyen sus enemigos externos y quien no lucha contra sus deseos bajos, se le aumentan sus enemigos externos. Quien ama la paz, realiza el combate contra sus bajos deseos, quien ama la violencia, ama a sus bajos deseos. Un soldado le pregunta: Amo la paz, pero que hago si me atacan esa paz? Pues te defiendes, con las mismas armas que uso tu agresor-2/194 Si alguien os agrediera, agredidle en la medida que os agredió, pero no te excedas, pues Dios no ama a los que se exceden 2/189. 2. ¿Cual es mi máximo ideal ? ¿Cual es mi máximo amor? ¿Cual es mi gran sueño no cumplido? reflexiono sobre esto, pues son mis grandes ideales los que están orientando mi vida hacia precisas direcciones, que uno ni las percibe. Coran: Dios es el máximo ideal.64/3a Dios se ha de retornar. B) VENCER DIFICULTADES 1.¿Haz visto como luego que el agua de los ríos vence a las resistencias que le oponen las rocas, la corriente de agua es mas fuerte?94/5Junto a la dificultad esta la facilidad. 2.Dentro de la dificultad se encuentra la facilidad, dentro de lo complejo se encuentra lo simple, dentro del problema se encuentra la solución, dentro de la enfermedad se encuentra el remedio. Hadiz: Dios ha hecho descender una cura para cada enfermedad.- La función de la dificultad es capacitarnos a no ahogarnos en un vaso de agua 3. El caminar en el sendero espiritual, es como subir a la montaña, quedas sin aliento a cada paso que das. Comienzas a respirar solo con tu naturaleza original, respiras el viento que Dios soplo dentro de cada uno de nosotros(32/6y8:Dios comenzó la creación del hombre a partir del barro, le dio forma y le insuflo parte de su espíritu) Al avanzar en el camino, poco a poco tu ciencia se convierte en ignorancia para ser reemplazada por nueva ciencia26/83:Dios mío, concédeme sabiduría. C) LA LUCHA CONTRA MIS EGOS BAJOS 1. Yo soy una persona que trato mal a la gente.(12/53 El alma que ordena insistentemente hacer el mal) logro de ese modo que la gente se aleje de mi, al final me siento abandonado por la gente, al final logro quedarme solo, sin compañía de la gente. La estrategia que uso para sentirme abandonado por la gente, es tratarlos mal. Lo que cosecho es el resultado de mi siembra, mi siembra son mis intenciones, mí mala suerte es causada por mis malas intenciones. Mis intenciones dependen exclusivamente de mi. Hadiz: Las obras dependen de sus intenciones y cada hombre obtendrá según su intención.

2. Si trato bien a la gente y persevero en ello, (75/2 el alma que se censura a si misma sus faltas) la gente no se alejara de mi. Con perseverancia y con paciencia en esperar los resultados, no me sentiré abandonado por la gente. 3. Cuento: A la orilla de un río, el discípulo le dice al maestro: El amor que me tengo a mi, es mas fuerte que el amor que te tengo a ti, el maestro le responde: No comprenderás mis enseñanzas, retorna dentro de un año. El discípulo al año retorna y le dice: el amor que te tengo a ti, es mas fuerte que el amor que me tengo a mi, el maestro responde: Ahora estas en condiciones de comprender estas sagradas enseñanzas, este camino es como remar en contra de la dirección de la corriente de agua de un río, por eso necesitas aferrarte con dientes y uñas a un amor mas grande que ti.3/31:Di: Si amáis a Dios, seguidme, que Dios os amara (si se sigue al mensajero de Dios, las tendencias van aceptando de buen grado el mensaje descendido al corazón del mensajero de Dios) Hadiz: No cree uno de vosotros, hasta que sus inclinaciones sean acorde a lo que he traído. D) LA EXPERIENCIA ESPIRITUAL ES UN TERREMOTO PARA LAS CREENCIAS 1. Sufro porque en mi vida tuve muchas experiencias negativas que me enseñaron a sufrir. Las experiencias negativas disminuyen sus profundas cargas emocionales al suceder la experiencia espiritual. La conciencia ordinaria a nivel vigilico, tiene un piso y un techo muy chato, por eso nos aburrimos con nosotros mismos, marketing y divertimentos venden sensaciones nuevas a los sentidos, pero solo la experiencia espiritual es un terremoto que arrasa con la chatura del nivel vigilico. Hadiz: islam (paz) comienza extraño, sigue extraño y termina extraño, son felices los extraños.

7. La Ciencia En El Quran 1. Oceanografía: 24 / 39 y 40: Los negadores de la verdad son como tinieblas en un mar profundo al que cubren olas sobre las que hay otras olas que, a su vez, están cubiertas por nubes.Tinieblas sobre tinieblas. Cuando sacan la mano, apenas la ven. El Corán describe aquí lo que sucede por debajo de doscientos metros de profundidad del mar. Los oceanógrafos saben que si un ser humano quiere ver su mano debajo del mar, a doscientos metros de profundidad, casi no la ve, pues hay muy poca luz. 2. Embriología: 17 / 11: Dios os crea en fases sucesivas. 23 / 12 - 14: Aquí se describen las diversas etapas de desarrollo del embrión humano, con descripción detallada de las formas que va tomando. Primero es de tierra, luego de una gota de esperma, luego toma la forma de sanguijuela – alaqah -, luego toma la forma de goma de mascar –mudgah, y sigue más. 76 / 6: Hicimos al hombre con capacidad de oír y ver. (Primero coloca el oído, pues el feto oye sonidos luego de la semana veinticuatro y luego menciona el ver, pues la retina del feto se hace sensible a la luz luego de la semana veintiocho. 75 / 35: ¿Acaso el hombre no fue creado (con una ínfima cantidad de liquido o mutfah) de esperma eyaculado? Se requieren tres millones de espermatozoides para que sólo uno de ellos penetre y fecunde al óvulo. 3. Geología: 78 / 7: Hemos puesto a las montañas como estacas. 16 / 15: Hemos puesto en la tierra montañas para que no se mueva (la tierra) con vosotros, y ríos y caminos para que os orientéis. 4. Neurofisiología: 96 / 16 y 17: Localiza al lóbulo prefrontal (nasyah) del cerebro como zona cerebral originadora de las estrategias humanas.

5. Meteorología: 24 / 42: Describe la formación de las nubes y del granizo, descubiertos recientemente por los meteorólogos. 6. Astronomía: El origen del universo -Big/Bang: 41 / 11: Dios dirigió (su voluntad) al cielo que era humo ( o gas primario del cual se originaron todas las partículas materiales del universo). 21 / 30: Los cielos y la tierra estaban juntos y los separamos. (Cielo o firmamento es una cubierta que cubre otra cosa–sama’). 51 / 47: Al cielo lo estamos haciendo expandir-wassaa. (Un reciente descubrimiento astronómico es que el cielo se expande contíinuamente, como un globo que se infla sin parar). 7. Dermatología: 4 / 56: A quienes se hayan negado a creer en nuestros signos los arrojaremos a un fuego y cada vez que se les queme la piel, se la cambiaremos por otra piel para que comprueben el castigo. En las quemaduras muy profundas cuando la piel está totalmente quemada –quemaduras de tercer grado- no existen los receptores dolorosos, pues la quemadura profunda los hizo desaparecer. Para esa persona totalmente quemada, la quemadura ya no le causa ningún dolor, por eso el Corán, sabiendo esta información, le cambia la piel quemada por una nueva piel, para que a pesar de estar quemado totalmente, experimente dolor por haberse negado a creer en los signos de Dios.

8. Se Cosecha Según Lo Que Se Sembró Con La Intención 1. Los actos valen por su intención y a toda persona se le computara su obra acorde a su intención (hadiz) 2. Quien tiene la intención de buscar conocimiento para disputar con los necios o para competir con los sabios o para atraer gente hacia el, Allah lo arrojara al infierno. (hadiz) 3. Allah no acepta un acto en el que hay el peso de una semilla de mostaza en el. (hadiz) 4. Los hombres serán resucitados en el dia del juicio, acorde a sus intenciones. (hadiz) 5. Abu Daud (compañero del profeta (Paz y bendiciones sobre el) escribió 400.000 hadices y selecciono 4800 que los publico en su obra Al-sunan, dijo: Al final de mis análisis, encontré que cinco hadices son el eje de la tradición profética, ellos son los siguientes: A) Los actos valen por su intención y a toda persona se le computara sus obras acorde a su intención. B) Es señal del buen Islam de alguien dejar lo que no le atañe. C) Dios es bueno y solo admite lo bueno y Dios ordeno a los creyentes, lo mismo que ordeno a los mensajeros. D) Ninguno de vosotros cree hasta que quiera para su hermano, lo que quiere para si mismo. E) Lo licito es obvio y lo ilícito es obvio, y entre los dos hay asuntos dudosos, acerca de lo que mucha gente no sabe, quien se guarda de los asuntos dudosos, se purifica en su din o como enfoca su vida y se purifica en su honor y quien cae en los asuntos dudosos, caerá en lo ilícito, como el pastor que pasta su rebaño alrededor de un prado prohibido, casi pastando en el.

Mi comentario: A) La intención depende exclusivamente de mi, en cambio en las consecuencias de un acto, intervienen factores que no dependen de mi. B) Meter las narices donde no hay que meterlas, es sinónimo de meter la pata. C) Ante una elección, debemos estudiar todas las opciones posibles, y elegir la mejor (Hadiz: Allah prescribió hacer las cosas de la mejor manera posible) D) Hadiz: No cree ninguno de vosotros hasta que las inclinaciones de sus egos sean acorde a lo que traje. O sea si tengo mierda en mi interior, planificare y haré obras desde la mierda, pero si me purifico y tengo perfume en mi interior, planificare y haré obras desde el perfume. E) Hadiz: deja la duda hacia lo que no dudes (haz como el juez que se guía por sus evidencias y no por sus sospechas) 6. El profeta (paz y bendiciones sobre el) sintetizo todos los asuntos de este mundo, diciendo: Los actos valen por su intención (hadiz) y sintetizo todos los asuntos del otro mundo diciendo: Quien innova en este, nuestro asunto, algo ajeno al mismo, será rechazado (hadiz) 7. Quien tiene intención de luchar para que la palabra de Allah prevalezca, lucha en la causa de Allah (hadiz) Mi comentario: Aprende con los sabios como mejorar tu intención, caso contrario puedes cometer barbaridades en el nombre de Allah.

9. La Razón Transcendental O Tawhid 1. El inicio del conocimiento es saber, a nivel teórico cómo se hacen las cosas (102 / 5: Si supieras la teoría que lleva a la ciencia de certeza), experimentar lo que se sabe es el medio y transformarse en lo que se conoce es el fin del conocimiento (102 / 7: lo veréis con el ojo de la certeza). La teoría nos prepara para la acción y es el amor a la acción, es el convertirse en la acción lo que nos trasforma. Si eso sucede, cambia el modo o forma de razonar, luego cambia el modo de relacionarse con uno mismo y con el medio social. Si quieres comprender la enseñanza de un maestro, conviértete en él (fana fi sheij), camina como él, come como él, pero sobre todo, razona en forma transcendental (tawhid) como él. La transformación interior es el fin del conocimiento sagrado, lo cual hace surgir a la fitra (30 / 30: la fitra es la marca original con la cual Dios marcó a los hombres al crearlos), y la marca original del hombre razona desde la razón trascendental o tawhid que significa hacer uno a lo múltiple y diferente entre sí. 2. ¿Qué es razonar desde el tawhid? Para vencer el sufrimiento producido por el ego más bajo que ordena insistentemente el mal (12 / 53) es necesario, de inicio, pensar en forma trascendental. Las cosas no finalizan jamás, pues el fin de un proceso origina el inicio o renacer de un nuevo proceso. Una creyente en Dios, una monja por ejemplo, cubre su cuerpo (instrumento de ese proceso) para no ser molestada, de ese modo logra relajarse, estar a salvo de miradas lascivas (objetivo de ese proceso), y recién entonces puede iniciar un nuevo proceso. Al estar relajada (instrumento) puede realizar más correctamente sus actos de adoración (objetivo de ese proceso) al realizar correctamente sus actos de adoración (instrumento) puede complacer (objetivo) a Dios. Al

complacer a Dios, Dios la complace a ella. 89 / 30 y 31: Alma en paz, regresa a tu señor satisfecha y satisfactoria. En síntesis: una creyente se previene de no ser molestada para estar en paz con ella misma, y desde esa paz interna adora a Dios. ¿Cómo se previene? Cubriendo su cuerpo. 7 / 26: El mejor de los vestidos es la prevención (taqwa). Hadiz: Todos los seres humanos son iguales,excepto por la taqwa. 3) ¿Qué es razonar desde el tawhid? Toda obediencia (instrumento) a las leyes reveladas por Dios es para el beneficio personal (finalidad de la obediencia), excepto el ayuno que es para Dios (hadiz qudsi). Todo principio sagrado que se obedece es sólo para nuestro beneficio, Dios esta mas allá de toda comprensión humana y nada ni nadie lo abarca . Dios no necesita de nada ni de nadie. ¿Cómo uno se beneficia? A través de la obediencia (instrumento) a las leyes reveladas por Dios. De este modo funciona la lógica trascendental o tawhid (instrumento de la razón) que nos acerca a Dios (meta última). ¿Qué es razonar desde el tawhid? Es hacer uno a lo múltiple y diverso, es comprometerse y amar lo que se hace, es saber que el futuro determina al presente (93 / 4: lo último es mejor para ti que lo primero), es ir mas allá de lo inmediato, es aceptar la relatividad e interdependencia de todo y todas las cosas, es ser instrumento consciente de procesos, es actuar teniendo en cuenta las circunstancias.17 / 106: Al Corán lo hemos hecho descender en revelaciones sucesivas (acorde a las circunstancias). Es darse cuenta de que somos parte de un gran cuerpo; si sufre una parte, sufre todo el cuerpo (hadiz). Es saber que para renacer, primero se debe morir. (Hadiz: muere antes de morir).

10. Significado De Palabras Claves En El Despertar Espiritual 1. El significado de Qur’an, sura, aleya y musulmán. Si pongo agua a calentar, cuando alcanza los cien grados centígrados comienza a hervir. Si tiro un balón desde la ventana de mi casa el balón cae por efecto de la fuerza de la gravedad. En ambos casos una causa produce un efecto, y los resultados son predecibles. Viendo de esta manera las cosas, con el hecho se acaba todo. Pero en la realidad las cosas no son tan sencillas como lo plantea la mente humana. Por ejemplo: el otro día almorzando con mi sobrino, discutí con él y me puse muy nervioso y mis nervios hicieron que se me cayera un refresco sobre el mantel en que comíamos, el cual ensucié, lo llevé a la lavandería, y allí de causalidad estaba mi hermana, que me había regalado el mantel el día anterior. Le expliqué a mi hermana lo que sucedió y esta se indignó por el descuido con su regalo. Mi hermana anda muy nerviosa porque está peleando legalmente la custodia de su hijo con su ex esposo. Mi hermana cuando llegó a a su casa, en forma injustificada le pegó una cachetada a su hijo, quien ofendido por su insulto se lo comunicó a su padre por teléfono, que inmediatamente levantó el teléfono y llamó a su abogado. Mi ex cuñado estaba esperando una oportunidad de este tipo para quedarse con la tutela de su hijo. El abogado llamó inmediatamente a su secretaria y le pidió los papeles de ese caso, etcétera. Acá vemos cómo la discusión con mi sobrino abrió consecuencias no imaginadas por mí. Hemos visto cómo eslabones múltiples y diferentes pertenecen a una misma cadena. Los eslabones son el almuerzo, la discusión, la lavandería, etcétera. Todos ellos son eslabones o interconexiones que siguen un mismo hilo conductor llamado en lengua árabe sura, que normalmente se traduce como capítulo. El Corán tiene 114 suras, capítulos o hilos conductores, todos ellos en relación a eventos de la vida del Profeta. La palabra Qur’an significa leer la verdad de lo que está pasando en estos precisos momentos. Dentro de cada sura hay aleyas o signos, señales, indicadores. Por ejemplo la sura número 1, la que abre o fatiha, tiene siete señales. La señal está indicando la verdad de lo que está sucediendo en estos precisos momentos, o sea, es un diagnóstico de precisión a niveles manifiestos y a niveles ocultos de lo que realmente está sucediendo. Quien lee para obedecer la señal es un musulmán (22 / 78: Los que se han rendido ante Dios). Y quien niega la verdad la está

ocultando y ese es un kafir o velado. (28 / 50: ¿Quién puede estar más extraviado que quien sigue sus propios caprichos sin la guía de Dios?) 17 / 15: Quien se guía lo hace a favor de sí mismo, y quien se extravía no lo hace sino en contra de sí mismo. Nadie cargará con la carga ajena, y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero. 2. El significado de kabad, halal y haram. La vida de cada uno de nosotros consiste en un ir y venir, en adquirir cosas y soltarlas, en ser feliz, para luego ser infeliz, en cargar tensiones para luego liberarlas. Todo este concepto en lengua árabe se expresa con la palabra kabad. (90 / 4: El hombre fue creado en kabad). Kabad en su esencia significa que el hombre es en sí mismo el metabolismo de un gran cuerpo. (Hadiz: somos parte de un gran cuerpo. Si sufre una de las partes sufre todo el cuerpo). Hay determinados actos tan desintegradores de la mente y del cuerpo que están prohibidos por los Diez Mandamientos del Profeta Moisés, pues cometer esos actos trae una carga de tanto pesar que luego es casi imposible quitársela de encima del cuerpo. Tales actos se llaman actos haram, palabra que viene de harama, que significa hacer nudos, nudos que desintegran la mente y el cuerpo, fragmentan la mente, la dividen, la vuelven contradictoria a sí misma. Esos actos provocan enfermedades psicosomáticas. Y hay otro tipo de actos que son integradores de la mente y del cuerpo porque ponen orden y pureza en ellos.Hadiz: la pureza es la mitad de la fe. Estos actos provocan curaciones psicosomáticas y reconciliaciones con uno mismo 4/28:La reconciliación es lo mejor. Halal, es una palabra que viene de halla, que significa desatar nudos. 3. Nadir es quien advierte. El Qur’an lo sintetiza diciendo: El Profeta es un advertidor del mismo género que los primeros advertidores (53 / 56). Esto significa que Muhammad no tiene la intención de fundar una nueva religión, sino que el mensaje fundamental ya había sido transmitido a los Profetas anteriores a él. (87 / 18: Todo esto estaba ya expuesto en las revelaciones anteriores). 4. Lo último (Ajira) es mejor que lo primero (ula). El futuro determina el presente: Lo que estoy viviendo ahora, es el origen de todo lo que me paso, es el futuro quien determina al presente. El pasado influencia al presente, pero es el futuro quien toma las decisiones, de modo similar a una empresa donde los socios opinan pero es su presidente quien decide. 93/4: La Última vida será para ti mejor que la primera. 92/13: La Última y la primera nos pertenecen. 5. El otro mundo, el más lejano (Ajira) es mejor que este mundo más cercano (dunia). 87/16-17: Preferís la vida de este mundo cuando la Última es mejor y de mayor permanencia.

11. Las Pruebas Son Parte Del Camino A) LAS PRUEBAS SON PARTE DEL CAMINO 1. Buscad ayuda en la paciencia y en la perseverancia, pues Dios está con los que son pacientes y perseverantes en la adversidad. (2/153) 2. 2/114: Puede que os guste algo que sea un bien para vosotros, y puede que os guste algo que sea

un mal para vosotros. 18/7: Hemos adornado la tierra y lo que hay en ella, para probarles y ver quien de ellos es el mejor en hacer obras. 2/154: Os pondremos a prueba por medio del temor, del hambre, de pérdidas de riqueza, personas y frutos, pero anuncia buenas nuevas a los pacientes y perseverantes. 39/34: Dios les da la recompensa que les corresponde por lo mejor que hayan hecho. 21/35: Os pondremos a prueba con lo bueno ycon lo malo. 3/142: ¿O pensáis acaso entrar en el paraíso sin que Dios sepa quién de vosotros ha luchado, y quiénes de vosotros son los pacientes y perseverantes? 3. Se crece al enfrentar y vencer a los problemas reales que se presentan durante la época de la adversidad, no se crece solucionando problemas en las épocas de facilidad. 29/2: Dios pone a prueba para saber quienes son los sinceros y quienes son los falsos. 4. Para crecer, o sea para morir a toda pretensión, es necesario pasar pruebas o tests, como lo hace un estudiante al examinarse para pasar de curso. Esas pruebas las toman los hechos casuales o accidentes imprevistos de la vida, y se producen en el momento en que uno menos lo espera. Esos tests tienen un sabor muy amargo, si no tienen ese sabor amargo, no son tests. Hadiz: La verdad al inicio tiene un sabor amargo pero al final tiene un sabor dulce, y la falsedad al inicio tiene un sabor dulce pero al final su sabor es amargo. Si se aprueba el examen, uno pasa a un nivel superior de estado espiritual, o sea se produce un renacer. Hadiz: Aceptar Islam es como volver a nacer. Hadiz: Para renovar la fe, di: la ilaha illa Allah, lo cual significa que mientras más decepciones de nuestros ideales tengamos vamos a estar más fuertes para poder soportar la verdad. El máximo ideal es Dios y Él es lo único real con derecho legal a ser adorado porque Él es nuestro creador. B) LUEGO DE UNA MALA ACCIÓN, HAZ UNA BUENA ACCIÓN PARA BORRARLA (HADIZ). 1. Una persona que hace trabajar a su cerebro (normalmente se rinde al 15 por ciento del rendimiento total) lo hace de un modo tal que no se repite en sus errores. Superar errores te capacita, pero repetir los mismos errores es estupidez. 2. ¿Qué hago si me repito en mis errores una y otra vez? Pues me arrepiento todas las veces que sea necesaria. Arrepentirse es retornar al punto inicial en donde comenzó el error, arrepentirse es no seguir haciendo crecer al error. El arrepentimiento se produce cuando no se repite más ese error. 3. Qur’an: Si en la tierra no hubiera seres humanos que erraran, Dios pondría en ella a pecadores para que al errar se arrepintieran, y al arrepentirse, retornaran al punto inicial de donde partieron (que es Dios). En el método científico, el error y su superación posterior (el arrepentimiento) son instrumentos del trabajador científico, y le sirven para cerrar viejas puertas que ya no dan para más en sus esquemas de investigación, y así recién dirigirse hacia nuevas puertas. Se deben cerrar las viejas puertas que ya no funcionan más para que desde la nada, o desde el hecho casual, aparezcan nuevas puertas. No se abren nuevas puertas (Allah es su dueño) hasta que no se cierren las viejas puertas (la ilaha).Cuando se está seguro de que por un camino no se puede avanzar más, es recién cuando se acepta la invitación de tomar un nuevo camino. C) LA MENTIRA TIENE PATAS CORTAS 1. El camino hacia la realidad verdadera está asfaltado con verdades, y las mentiras te expulsan de ese camino. ¿Qué pasaría si en una entrevista laboral dices la verdad? Mentir es una forma de engaño. 2. La mejor de las verdades es decirle la verdad a un opresor en su cara, y la peor de las mentiras es aquella que uno se hace a sí mismo. 3. Qur’an: di la verdad, aun contra ti mismo. 64/3: Creó los cielos y la tierra con la verdad.

D) LA ENSEÑANZA 1. Tus palabras podrán contener mucha sabiduría, pero si tú das mal ejemplo, muy pocos se beneficiarán de tu enseñanza. 2.Una imagen vale más que mil palabras, pero una real sonrisa bondadosa, mirándote a los ojos vale más que mil imágenes. 3) Hadiz: Di, aunque sepas una sola palabra (del sagrado mensaje). E) SOMOS HIJOS DE LO QUE ESTÁ SUCEDIENDO AHORA EN ESTOS MOMENTOS (DICHO DE LOS SUFÍES). 1. El ayer ya pasó y no volverá, el momento presente, que se me acaba de ir, no lo puedo comprar ni por mil millones de euros, y el futuro aún no llego. El único tiempo psicológico real que existe es lo que está sucediendo ahora. Somos hijos del momento, somos hijos de lo que está sucediendo ahora en estos precisos instantes. Vivir de momento a momento es lo más sano que hay, y vivir fuera del momento es vivir fuera de la realidad. El viaje espiritual es dentro de la realidad. 2. Según la física cuántica, la creación toda se está destruyendo y simultáneamente se esta reconstruyendo. 85/13: Él es quien crea y recrea, o Él es quien da origen y repite de nuevo a ese origen. F) LA DIVINA ARMONÍA. 1. Si miro a través de un microscopio, veré los mundos mas pequeños que se conocen hasta hoy. Si miro a través de un telescopio, veré los más grandes mundos que se conocen hasta hoy. ¿Qué tienen de común ambos mundos? En el orden que existe en sus estructuras más intimas, hay una armonía tal que el ser humano no la puede reproducir en ningún laboratorio científico. Cada átomo, cada célula, cada planeta nadan en sus órbitas precisas, sin chocarse entre sí. Átomos, células y planetas obedecen leyes de un orden cósmico superior, ellos están entregados a la divina armonía, ellos no pueden desobedecer a esas leyes, pues si lo hacen., sería el fin de toda vida. Debemos recordarnos que somos partes de esa creación, en la cual estamos incluidos. o sea tenemos la posibilidad de pasar a ser un eslabón mas de esa armonía cósmica. G) EL EGOISMO 1. El egocentrismo es creer que uno es el centro del universo, el egoísmo es un lugar donde todo entra y nada sale de ese lugar, es como comer sin defecar, ambos son sistemas cerrados, y desde afuera no se puede entrar en un sistema cerrado. La llave del despertar espiritual abre desde adentro y no desde fuera, por eso un maestro que te dice que él te dará la apertura interior es un mentiroso o es un ignorante. 2. Un maestro espiritual genuino te lleva hasta el umbral de la puerta y nada más. El te enseña a pescar el pescado, pero tú lo debes pescar. Un sistema cerrado (el egocentrismo y egoísmo) es un animal vivo que se come su propia cola, en un circulo de repeticiones sin fin. Un falso maestro es un dragón que te come vivo. pasas a ser parte de sus metabolismos y luego te abandona. Del mismo modo que si se ingiere un alimento, este se metaboliza en el tubo digestivo y luego se defeca. 3. Cuento: El sistema abierto (el cielo que es nuestro espíritu y que está arriba y está en el fondo de nosotros), desde su jerarquía superior, le dice al sistema cerrado (la tierra, nuestro cuerpo y mente): “Los hombres están tan hipnotizados por tus encantos, que se han olvidado de mí. El hombre busca ser esclavo de ti, entonces actúa como un maestro tirano; haz que busquen tus encantos, los hombres jamás estarán conforme con lo que obtienen, siempre querrán mas, son como barriles sin

fondo, todo lo que entra allí va a parar al abismo.(101/7-10: Aquel cuyas acciones sean livianas en la balanza tendrá por madre a un abismo el cual es un fuego abrasador). Que lo buscado jamás se satisfaga con lo encontrado. Pero si el hombre me busca a mi, entonces conviértete en su esclavo y haz que lo encontrado se dirija rápidamente hacia lo buscado, no te olvides que el ser humano es como un rompecabezas no completo, y dile que si atiende y obedece a mis señales, desde la nada se le irá presentando lo que está buscando. Dile que si obedece a mis señales, se ubicará en el lugar correcto en el que tiene que estar, y también dile que si obedece mis señales, a través de los sueños, lo inconcluso y lo desintegrado de su vida se concluirá y se integrará. La clave para obtener esos regalos está en obedecer a las señales descendidas para mí, no debo esperar que venga un ángel, ni que venga Dios en persona a hacerme una indicación, pues la señal está más cerca de mí que mi brazo extendido (dicho de la sabiduría indígena). 2/186: Cuando mis siervos te pregunten por mí, diles que Yo estoy cerca y respondo al ruego del que me pide, cuando me pide. 4. Quien no obedece a las señales descendidas se convierte en un injusto (desubicado-opresordalimun) consigo mismo. 16/33: Dios no fue injusto con ellos, sino que ellos fueron injustos consigo mismos. 5. El rechazo a obedecer las señales de un signo impide el descenso de (nuevos) signos. 17/59: El hecho de que los antiguos desmintieran los signos es lo que nos ha impedido enviar (nuevos) signos.

12. Islam Signica Paz, Que Si No Se Cultiva Y Defiende SE Escapa La islamología es el estudio científico del Islam y el Corán es un libro sagrado revelado al profeta Mahoma, que nació en Meca sobre el año 570 y murió en Medina en el año 632. Ambas ciudades se encuentran en lo que actualmente es hoy el reino de Arabia Saudita. El Corán tiene 114 capítulos llamados suras las cuales constan de párrafos. El capítulo más largo es el número 2, llamado capítulo de la Vaca, con doscientos ochenta y seis párrafos. El más corto es el capítulo 108, o de La Abundancia, con tres párrafos. Esos párrafos se denominan aleyas, signos o señales, y al Corán también se le llama el libro revelado o la guía. Qurān o recitación deriva del verbo qaraa que significa lectura recitada. La importancia del mensaje Coránico es su trascendencia mas allá del tiempo, pues si bien fue revelado hace más de mil cuatrocientos años, su validez permanece actual para todos los tiempos. El Qur’an es libro revelado en lengua árabe y la traducción a cualquier otra lengua es interpretación del texto, pero no es Qur’an. Ninguna interpretación es más importante que el texto mismo, pero la interpretación es necesaria para la comprensión de la profundidad del texto. El objeto de este trabajo de investigación es analizar determinadas aleyas del Corán con el propósito de desvelar lo que el Corán dice acerca del despertar espiritual, el cual es un tema de gran interés, tanto para musulmanes como para no musulmanes, y en relación al cual existen muchos prejuicios y desinformación, tanto a nivel periodístico como en el público en general. Las traducciones del Corán del árabe al español que hemos usado a lo largo de todo el trabajo son la de Muhammad Asad, la de Abdel Ghani Melara y la de Julio Cortés. Y del árabe a la lengua inglesa hemos usado las de Yusuf ‘Ali y Muhammad Pickthall. Para fines prácticos, el modo en que se citarán las suras del Corán es a través del primer número, y la aleya a través del segundo número, por ejemplo 4 / 12 significa que 4 es la sura y 12 es la aleya. En cuanto a la interpretación del Corán nos basamos en las de varios sabios, pero en especial la de sabio Ibn Kazīr, nacido en la ciudad de Borā alrededor del año 701/1300, quien se trasladó a Damasco en el año 706/1305. Tenía

un inmenso conocimiento en los campos del Tafsīr, Fiqh, y lengua árabe entre otros. La obligada lectura de su comentario del Corán, Tafsīr al-Qurān al-Aīm es ampliamente aceptada en el mundo del Islam. Hemos tratado de ahondar en el significado de determinadas aleyas a la luz del Corán completo. 4 / 150-151 Y que dicen: “Creemos en esto pero no en lo otro”, y quieren seguir un camino intermedio, esos, precisamente, son los que de veras niegan la verdad. Según la época, cada sociedad islámica puede comprender los principios generales expuestos en el Corán y aplicarlos según los diferentes contextos sociales de esa época. Nosotros hemos tratado de poner énfasis en las esencias del Corán. 2 / 178: (Este mensaje va dirigido) a vosotros que sabéis reconocer la esencia de las cosas. Cada principio del Corán tiene su esencia; por ejemplo en el tema de la vestimenta de la musulmana su esencia es la aleya 26 de la sura 7: El mejor de los vestidos es la conciencia de Dios o taqwà. O sea que en su esencia la vestimenta es un signo de obediencia y complacencia a Allāh. Islam significa paz, es paz que si no la defiendes se te escapa. 2 / 194: Si alguien os agrediera,agredidle en la medida que os agredió. 2/189:Dios no ama a los que se exceden. Islam significa prosperidad y buena salud. Quien practica Islam es musulmán o musulmana. 22 / 78: [Allah] os ha llamado antes, y también en esta [escritura divina]-- "los que se han sometido a Allah" (muslimīn). 2 / 132: Allah os ha escogido la fe más pura; no dejéis que os sobrevenga la muerte sin haberos sometido a Él (muslimun).Los que se someten a Allah son aquellos que se someten a la verdad,(haqq) muchas veces de sabor muy amargo. Haqq es uno de los nombres de Allah. Tenemos que diferenciar los términos muslim o musulmán e islamizado. Ambos aceptan el modo de vida islámico o dīn, y la diferencia consiste en que el muslim se compromete con ese dīn con su vida y con sus bienes, en cambio el islamizado es un simpatizante o amigo no comprometido con el sistema de vida islámico, porque la fe aún no entró en su corazón, como lo expresa claramente la siguiente aleya. 49 / 14: Los beduinos dicen: “Hemos llegado a creer.” Di[-les, Oh Muhámmad]: “No habéis llegado [aún] a creer; decid, más bien: ‘Nos hemos sometido [externamente]’ –pues la [verdadera] fe no ha entrado aún en vuestros corazones. Practicar Islam es sólo en nuestro beneficio. 17 / 15: Quien elija seguir el camino recto, lo sigue sólo en beneficio propio. Islam es un modo de vida que lleva a la paz, a la salud, a lo benéfico, Islam es reconocimiento y superación de errores cometidos, es conciliación o negociación o acuerdos entre las partes u opuestos en conflicto. 4 / 128: Pues lo mejor es la reconciliación.(Lo opuesto a la reconciliación es la lucha entre los opuestos) La fidna o sedición es peor que el asesinato). La reconciliación no es otra cosa que la integración de los opuestos. Integrar es transformar en una a las partes diferentes entre sí; por ejemplo el pan es uno y está constituido por partes diferentes entre sí, como son la levadura, la harina, el agua, etcétera. En árabe esto se llama tawhīd o lā ilāha illa Allāh. 47 / 19: Sabe, pues, [Oh hombre,] que no hay más deidad que Dios. Lo opuesto a tawhid es asociar (shirk) en forma incorrecta eslabones que pertenecen a diferentes hilos conductores. Coran. Shirk es lo único que Allah no perdonas. Hadiz: La diferencia de opinión es bendición (cuando la conexión entre eslabones es correcta) Dentro de lo prohibido, shirk es lo mas prohibido, por eso se debe ser muy cuidadoso con el modo en que nuestra conciencia asocia eventos (ver ejemplo capitulo 10punto 1). Tawhīd viene de wahada, que significa transformar en una las partes diferentes entre sí. Mahoma dedicó su primera estancia en Meca doce años y medio a invitar a disfrutar de los beneficios de este gran pilar del tawhīd. El resto de la profecía en Medina se le revelaron las aleyas de šharīa o aleyas

protectoras del tawhīd. Para más información de este tema ver los capítulos 9 y 10. El Corán se basa en cinco fundamentos El Corán está basado en principios, esencias, bases o pilares. El islam ha sido edificado sobre cinco pilares: Atestiguar que no hay nadie con más derecho a ser adorado que Allah y que Muhammad es mensajero de Allah, hacer cinco oraciones diarias, ayunar en el mes de Ramadán, pagar el zakat (El pudiente purifica sus bienes materiales al ayudar al necesitado) y peregrinar a la Caaba. Y también hay pilares secundarios. Cómo trabaja un principio del Islam Veamos el principio que dice: la embriaguez hace desaparecer a la lucidez mental. Hadiz: todo lo que provoque embriaguez esta prohibido. La palabra es jamar que significa cualquier intoxicante, lo que oscurece el intelecto, el significado de cuya raíz, jamara, es cubrir, velar, ocultar. O sea un embriagante es todo aquello que disminuye el nivel de lucidez de la conciencia. Este es el sentido u orientación, esencia, la dirección o para qué fueron reveladas las siguientes aleyas: 16 / 67: Y [os damos alimento] del fruto de las palmeras y de las vides: de él obtenéis embriagantes y también sustento saludable --¡ciertamente, en esto hay en verdad un mensaje para gente que hace uso de la razón! 4 / 43 ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No os acerquéis a la oración en estado de embriaguez, [sino esperad] hasta que sepáis lo que decís. 2 / 219 Te preguntarán acerca de los embriagantes y los juegos de azar. Di: "En ambos hay un gran perjuicio y también algunos beneficios para los hombres; pero el perjuicio que causan es mayor que su beneficio."5 / 91 Por medio de los estupefacientes y los juegos de azar, Satán busca sólo crear enemistad y odio entre vosotros y apartaros del recuerdo de Dios, y de la oración. ¿No vais a desistir?

13. La Experiencia Espiritual A) La experiencia espiritual no la realiza la mente y sí la realiza el cuerpo espiritual 1. La mente trabaja con datos ya conocidos, la mente trabaja comparando información, y por lo tanto fracasa en su intento de atrapar a la experiencia espiritual, la cual se realiza desde lo desconocido. El profeta (s.a.s), al describir su viaje nocturno, dijo: “Vi lo que los ojos nunca vieron, comprendí lo que los corazones nunca comprendieron y oí lo que los oídos nunca oyeron. El espíritu es algo de Dios. 12/85:”El espíritu procede de la orden de mi Señor”. 32/8: “Dios insufló en el hombre parte de su espíritu”. -El espíritu es algo que Dios ha prestado al hombre para que el hombre se beneficie de un poco de conocimiento. 17/85: “Cuando te pregunten acerca del espíritu, di: “No se nos ha dado sino un poco de conocimiento”. Hadiz: “Busca conocimiento desde la cuna hasta la tumba”. Cuento: El conocimiento le dice a Dios: “Los hombres obtienen tantos beneficios de mi que han comenzado a adorarme. Aconséjame”. A lo cual Dios le responde: “Diles que Yo soy tu Creador y que tú eres parte de Mi creación. Yo soy el Originador de todas las cosas, nada sucede sin mi permiso, Yo soy el Creador de todo, por lo tanto soy el Único con derecho a ser adorado. Ninguna de las partes creadas tiene derecho a ser adorada. Si adoran a una de las partes, me asocian (shirk) con ella y eso Yo no lo perdono. (4/115: Allah no perdona que se lo asocie con nada).Yo soy el único Dios de todo lo creado. 112/2: “Dios no depende de nada ni de nadie, en cambio todo lo creado sí depende de Dios”. -Diles a cada una de las partes que he creado que dependen de mí, y que por lo tanto les conviene llevarse bien conmigo. 2. ¿Cuándo se activa el espíritu? Se activa en momentos de peligro de muerte, en momentos de

profundas crisis personales y al leer y obedecer las señales descendidas del cielo. 32/4: “Los asuntos que decreta Dios bajan desde el cielo a la tierra y luego ascienden a El”. ¿Para quiénes son descendidas las señales? 2/163: “Las señales son (descendidas) para gente que comprende”. 3. Las señales son descendidas para el portero que cuida la puerta de las dimensiones espirituales. 12/11: “En la historia de José hay una lección para aquellos que saben reconocer lo esencial (lo fundamental o primario) de las cosas” (en árabe dice: li uli al bab, o sea poseedores o regalados con la puerta o porteros). Sólo el portero (nuestro espíritu que a Dios le pertenece y nos lo presta por un tiempo hasta que el ángel de la muerte nos lo quita) abre la puerta del mundo espiritual. 4. Preparar las condiciones para tener acceso a la experiencia espiritual es como subir a una montaña empinada: hay esfuerzo a cada paso y necesito de un guía para no extraviarme. 4/58: “Obedeced a Allah, obedeced al mensajero y obedeced a aquellos de entre vosotros que tengan autoridad”. Para ascender al pico de la montaña, necesitamos de un guía mas interno (Hadiz de AlMuwata 46-1.5: “Allah es el guía y Allah es quien tienta hacia el desvío”. 92/12: “A nosotros nos corresponde la guía.” 16/35: “¿Y qué otra cosa le corresponde a los mensajeros sino transmitir con claridad?” 5. ¿Existe el mundo espiritual? ¿Dónde se encuentra el mundo espiritual? Hadiz: “Más cerca que las correas de tu sandalia”. ¿Dónde está Dios? 50/16: “Estamos mas cerca del hombre que su propia vena yugular.” La Nanotecnología es la ciencia que estudia las miniaturas de la creación. Un ordenador personal actual tiene cincuenta millones de transistores, los cuales están dentro del ordenador. Actualmente los transistores son obsoletos, pues están siendo reemplazados por los nanotubos (moléculas de carbono), que son mucho más pequeños que los transistores. Nadie cuestiona donde se encuentran los nanotubos, y todos quieren beneficiarse del avance de la electrónica. Por ejemplo: 32/4: “Es un día equivalente a mil años de lo que contáis.” La duración de ese día hay que estudiarla bajo la óptica de los principios probabilísticos de la física quántica, donde no rigen los principios deterministas de la física de la materia. El mundo espiritual no pertenece a las leyes del mundo material. 6. Los indiferentes a las señales no pueden comprender este mensaje sagrado. 7/179: “Tienen ojos con los que no ven, corazones con los que no comprenden, oídos con lo que no escuchan. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes” (a las señales). 7/198: “ Los llamas a la guía pero no escuchan, los ves que te miran, pero no te ven”. Leer y obedecer las señales activa el cuerpo espiritual, el cual ve sin ojos físicos, comprende sin corazón físico. y oye sin oídos físicos. 7. Como hago diagnostico diferencial entre presencia espiritual y egos de importancia personal (disfrazados de presencia espiritual) y demonios juguetones? por los indicadores de la presencia espiritual.114/1-6 “Me refugio en el Señor de los hombres, Rey de los hombres, Dios de los hombres del mal del susurrador que se esconde (al-jannas: :retrocede cuando se recuerda a Dios) ,ese que susurra en los pechos de los hombres y existe entre los genios y los hombres”. B) Algunos indicadores de la presencia espiritual 1. El espíritu es un préstamo que Allah le hace al hombre, quien al morir devuelve ese préstamo. 32/8: “Allah insufló en el hombre parte de su espíritu”. La presencia espiritual siempre aparece con el sabor de algo nuevo por primera vez (registro de perplejidad). 85/13: “Allah crea y recrea lo creado”. O sea, origina y repite de nuevo ese origen. 2. Aparece en forma súbita, sin consultarnos previamente. 14/4: “Allah guía a quien quiere” (ser

guiado). 2/26: “Allah extravía a aquellos que rompen su pacto después de haberse comprometido”.Aparece cuando desaparece la mente sicosocial. ¿Qué es la mente sicosocial? Los genes, las primeras grabaciones hechas en nuestra infancia, la educación ya recibida y otros factores construyen la mente sicosocial. 43/23: “Encontramos a nuestros padres que eran de una determinada forma de vida y nos hemos dejado llevar por sus huellas”.Hadiz: “Grabar en la niñez es grabar sobre la roca”. Hadiz: “La educación es la segunda naturaleza”. 3. Desaparece toda referencia de tiempo y espacio, sólo existe ese momento único. Hadiz: “Islam (paz) comienza extraño, sigue extraño y termina extraño. Felices los extraños”. Hadiz: “Sé en esta vida como un extranjero o un pasajero”. Dicho sufí: “El hombre es hijo de lo que está sucediendo en estos momentos”. C) Beneficios posteriores unavez retirada la presencia espiritual 1. Nos trae el regalo del conocimiento espontáneo. Hadiz: “Si es necesario, viaja a China a buscar el conocimiento”.26/83: “Señor mío: “Dame capacidad (aumenta mi conocimiento) para juzgar (entre el bien y el mal)”. 2. Lo encontrado viene hacia lo buscado, facilitándose así la búsqueda. 2/178: “Allah quiere para vosotros lo fácil y no lo difícil”. 3. Aceptación espontánea de los planes que realizan los imprevistos de la vida, los cuales están escrito en nuestros destinos. ¿Dónde se origina el estrés? Es la no aceptación (lamentos, quejas, protestas) de lo que está sucediendo, lo cual lleva a hacer un diagnóstico incorrecto de una situación. Tanto en medicina como en la vida, no hay tratamiento correcto si no hay diagnóstico correcto. Un médico se facilita su misión de curar si hace un buen diagnóstico de lo que le está sucediendo al paciente. ¿Qué es estrés? Son desequilibrios del cuerpo biológico que predisponen a la aparición de diversas enfermedades según las diferentes vías de expresión del estrés (caída de sistema inmunológico, disminuyen las defensas corporales, etcétera). Hadiz: “Ya está todo decretado por Allah; sin embargo. como nadie conoce su destino, se deben hacer obras, y cada uno encontrará fácil realizar las obras para lo cual cada uno ha sido creado” (Muslim, 2648). 4. Activación de la naturaleza original o fitra. 30/30. “La marca original -fitra- de Dios con la cual ha marcado a los hombre al crearlos”. 5. Activación del impulso a no meter las narices donde no nos incumbe. Hadiz: “Es señal del buen islam (paz) de alguien, no meterse en lo que no le atañe”. 6. Activación del darse cuenta súbito (ilham), lo cual permite estar más atento a prevenirse (taqwa) de hacernos y hacer daño. Hadiz: “Los hombres son iguales, excepto por la taqwa”. 7. Se ve con claridad la maldad que hay dentro de nuestro pecho, lo cual facilita su tratamiento. Hadiz: “Consulta tu corazón. La virtud es aquello con lo que la persona se siente tranquilo, y la maldad es lo que se remueve dentro de ti y no te gusta que la gente lo descubra”. Hadiz: “La maldad se remueve dentro de ti, opine lo que opine la gente”.(La maldad se remueve dentro del pecho, aunque la gente opine lo contrario).

14. La Sabiduria Del Hadiz 1. ”Yo fui dañado por la causa de Allah como nadie” At Tirmidhi 2474 2.”Quien posea cuatro de las siguientes características es un hipócrita y quien tenga solo una de ellas mantiene una característica de la hipocresía hasta que la abandone: ”Cuando habla miente, cuando celebra un pacto, o quebranta, Si promete no cumple y cuando se enoja no olvida” Al Bujari 34 y 2459 Muslim 58 3. Si os aflige una calamidad no digáis :Si yo hubiera hecho tal o cual cosa no habría pasado eso, sino decid: ”Allah así lo ha decretado y El ha hecho lo que quiso porque decir si yo hubiera hecho tal o cual cosa abre las puertas a Satanás” Muslim 2664 4. ”Quien toma embriagantes (jamar) buscando el placer de la embriaguez, Allah no le permitirá beber del vino que no causa embriaguez en el día de la resurrección” At Tirmidhi. Nota: jamar viene de la raíz jamara que es cubrir, velar, ocultar. Jamar es cualquier intoxicante que oscurece el intelecto con todas sus nefastas consecuencias. 5. ”Quien innove algo en nuestros asuntos, esa innovación será rechazada” Al Bujari 2697 6. ”Si tu hermano te pide un consejo, debes dárselo” Muslim 2162 7. ”Absteneos de lo que les he prohibido y cumplís en la medida que podáis cuanto os he ordenado realizar. Lo que destruyo a quienes os precedieron fueron sus numerosas preguntas y las discrepancias con sus profetas” Al Bujari7288 Muslim 1337 8. Cuando respondía a las cuestiones que le planteaban, respondía con el Sagrado Coran y decía: ”observad la aleya tal” (Aleya es señal-signo) Muslim 1618. 9. ”Abandona lo que te produzca duda por lo que no te haga dudar” At Tirmidhi 2518 10. ”Todas las palabras del hombre son en su contra, salvo las que emplee en ordenar el bien, prohibir el mal e invocar a Allah” At Tirmidhi 2412 11. ”Ninguno de vosotros creerá hasta que ame para su hermano lo que ama para si mismo” Al Bujari 13 Muslim 45 12. ”Si alguien se enfada, que guarde silencio” Ahmad 1/239 13. ”Las acciones serán juzgadas según lo ultimo que se hizo” Al Bujari 6493 14. Recito la aleya: ”Quien teme a Allah , El le dará una salida”(65/2) y luego dijo: ”Si la humanidad aplicara esta aleya, le seria suficiente” Ahmad 20571

15. La Terapia Coránica La esencia del mensaje de la Terapia Coránica En el destino de cada uno de nosotros ya está escrito lo sucedido, lo que sucede y lo que sucederá. Descubrir nuestro destino a través del Corán es conocerse a uno mismo. Y quien se conoce a sí

mismo conoce a su Señor a través de su Señor, y a esa persona se le facilita el camino por esta vida. La angustia es la ausencia del conocimiento de sí mismo a través de su Señor. Acerca del aprendizaje de la Terapia Coránica Todos los temas están en relación con el autoconocimiento y la Terapia Coránica, la cual está incluida dentro de las terapias trascendentales. Es conveniente explicar el método persona a persona, o sea tener charlas directas con cada uno de los participantes acerca de sus inquietudes, siendo testigo el grupo . Esa es la mejor forma de transmitir el aprendizaje (como sucede en un camino espiritual de un grupo sufi). Elementos claves en los Seminarios de Terapia Coránica 1. Anotar los sueños especialmente aquellos sucedidos en el último tercio de la noche. 2. Traer los teléfonos móviles y dejarlos prendidos durante el seminario para ver la interconexión de los diferentes planos existenciales. 3. Anotar los hechos extraños o no habituales que nos han sucedido en el último mes de vida. 4. Anotar la angustia principal. 5. Se pueden hacer anotaciones o grabar o filmar y hacer preguntas respecto a los temas que se van tratando. Preguntas y respuestas acerca de la Terapia Coránica 1. ¿En qué nivel se produce la enfermedad? A nivel de las intenciones ocultas, las cuales sólo conoce la numerología coránica o palabra de Dios. (El Corán está vivo dentro de cada uno de nosotros). La función del signo o aleya del Corán es hacer diagnóstico y tratamiento desde el no saber de la conciencia o conciencia divina, en la cual no hay acceso a ningún tipo de conocimiento. El verdadero saber que cura está en la conciencia divina o conciencia del no saber. 2. ¿Quién produce la cura? El no saber o conciencia divina, la cual no está manchada por ningún tipo de aprendizaje y se manifiesta como una NOSTALGIA o RECUERDO DEL ALMA de que eso que se está registrando es parte de nuestra identidad, la cual está formada por la sumatoria de NOSTALGIAS. ¿Quien soy yo? Soy el recuerdo de mis NOSTALGIAS, en ese recuerdo está mi identidad real. La ausencia de NOSTALGIA es la fábrica de las angustias, en la cual siempre encontramos microdelirios y depresiones. Cada uno de nosotros tiene un libro interno escrito en la sensibilidad profunda no conciente, y es a este nivel donde está el autoconocimiento de la NOSTALGIA.

16. Las Leyes de la Sanación en el Corán Acerca de la salud: ¿Qué es estar sano? Es la consecuencia de ejecutar con la mano, con la lengua y con el corazón la voluntad de Dios. Dios es el mejor de los sanadores.(10/57una cura-shifa-para lo que hay en los pechos.) “Señor nuestro, que se haga tu voluntad y no la mía” es la esencia de la salud. ¿Qué es estar sano? Hadiz: “En el cuerpo hay un pedazo de carne, que si está sano, está sano

todo el cuerpo, y si está enfermo, enfermará a todo el cuerpo, y ese pedazo de carne es el corazón”. ¿porque hay que guiarse por las señales y no por la interpretación personal?22/72nuestras señales son transmitidas con total claridad. 1. Ley de la especificidad La voluntad de Dios se está expresando en estos precisos momentos bajo el disfraz de las circunstancias, las cuales son una excusa para que Dios manifieste su voluntad. Corán, 17/106: “Lo hemos hecho descender en revelaciones sucesivas” (acorde a las circunstancias). Lo que está sucediendo en estos momentos es como la pista de aterrizaje de un avión en donde está aterrizando la señal o aleya del cielo, el Corán está en el cielo (85/21y22: “Es una recitación sublime inscripta en una tabla bien guardada”), por eso es necesario descifrar o decodificar las circunstancias, para saber con claridad cuál es la aleya que está descendiendo.18/1: “No ha puesto en el libro nada tortuoso” (nada oscuro al significado) Entonces: no generalizar, ser especifico, ir al grano, ver detalles. 2. Ley del corazón o del Qalb u órgano transformador de impresiones La señal o aleya va dirigida al corazón (26/194: “Se la ha hecho descender sobre tu corazón”) la señal va dirigida a la sensibilidad mas profunda consciente, es por eso que es clave ser muy sincero para decodificar la señal. (hadiz: la sinceridad-sura 112 ihlas es la tercera parte del Corán) A las circunstancias hay que decodificarlas, que no es lo mismo que interpretarlas; no es lo mismo lo que Dios quiere para mi que lo que yo interpreto de lo que Dios quiere para mi. (2/137: “Este es el teñido de Allah y quien es mejor teñidor que Allah?”). No es lo mismo lo que dice la palabra de Dios sobre cómo debo obrar en una circunstancia específica que la interpretación (tafsir) que yo hago acerca de la palabra de Dios. No es lo mismo tener una revelación que tener una explicación. Nota: a fines prácticos, debido a nuestro egos de importancia personal y a nuestros demonios juguetones, recurrir a la interpretaciones de los sabios. La palabra de Dios desciende desde lo alto con la apariencia de signo, señal o aleya, la cual al ser descendida y ejecutada produce luz en el corazón.(24/35)Dios es luz sobre luz En cambio, si no ejecuto la señal estoy indefenso frente a algo desconocido, pues no me he visto cara a cara con Dios, lo cual produce indefensión.92/20-hacen el bien-buscando el rostro de su señor (Nota :un bebe de dos semanas, no reconoce objetos, pero si reconoce rostros humanos). Todo esto me produce indefensión. En cambio, el signo descendido, al ser ejecutado produce paz y protección.¿cual es el origen de la enfermedad? hadiz: La maldad es lo que se remueve en el pecho y no quieres que la gente lo descubra.¿como ocultas el origen de tus problemas? no confesando u ocultándote a ti mismo o negándote a ti mismo tus porquerías.¿como proceder? no huir de los test que pone la vida pues su función es que aparezca lo oculto que hay en el pecho. 3. Ley de la unidad de la existencia o extinción en la reducción a la unidad o “wahdat al wuyud” del maestro Ibn Arabi Como aclara otro maestro, Al Gazzali, Dios no se encuentra en cada uno de los elementos de la creación, Dios no esta dentro de mi computadora ni dentro del teclado de la computadora.2/54 dijeron: Moisés no creeremos en ti hasta que no veamos a Dios directamente, el rayo los fulmino mientras miraban. Así como dentro del pan hay agua, levadura, sal y harina, es decir muchos elementos diferentes entre sí, no por eso el pan deja de constituir una unidad. Hay un pan, el pan es uno (tawhid), y los elementos constitutivos del pan son múltiples y diferentes entre sí (multiplicidad de elementos forman el pan). Esto se observa muy bien en la fruta de la granada y también con la vida. En lengua árabe, tawhid viene del verbo wahada, que significa convertir en uno a lo múltiple y diferente entre sí. ¿Qué es la enfermedad? Es no saber reconocer lo esencial de una situación de

nuestra vida(2/269:no recapacitan, excepto aquellos que saben reconocer lo esencial) ¿quieres solucionar tus problemas? hadiz: tus problemas comienzan a solucionarse cuando a todos ellos los transformes en un solo problema .Entonces: darle prioridad a lo importante, a lo esencial. a lo fundamental. 4. Ley de que el hombre sin Dios esta incompleto Según el maestro Ibn Arabi, que formuló la teoría del insanu kamil, la incompletitud es el principal elemento de la angustia existencial. ¿Qué es esta vida? Es el lugar donde el hombre a través de la acción que se dirige a integrar los opuestos obtiene su paz (Islam) interior y exterior. Islam es, gramaticalmente hablando, un nombre de acción. Hadiz: “la paz se encuentra bajo la sombra de los sables”. A través de la acción dirigida a integrar los opuestos, el hombre va desplegando o completando sus potencias ocultas. Vencer dificultades nos impide ahogarnos en un vaso de agua. Se crece venciendo resistencias. Corán: 94/5 y 6 “La facilidad se encuentra dentro de la dificultad”. Desde otro enfoque, la realidad (haqiqa) es el despliegue de diferentes verdades que se van manifestando acorde a circunstancias específicas (haqq es verdad y haqiqa o realidad es el despliegue de numerosas verdades). Estas verdades son descendidas desde lo alto hacia lo bajo, o sea, desde el cielo hacia la tierra, y es obligatorio (fard) ejecutarlas para que no se produzca la angustia existencial. Entonces: satisfacerse las necesidades licitas. 5. Ley de respetar los limites (Corán, 2/285: “Dios no impone a nadie sino en la medida de su capacidad”) Hay que enfrentar al enemigo, al opuesto, al malestar interno, a la angustia existencial pues en caso contrario somos enfermados por ellos. El Corán, desde un enfoque terapéutico, te enseña (10/41) a ser responsable de los actos que haces y no eres responsable de aquello que no haces y te enseña a no temer a nada ni a nadie, excepto a Allah. Produce pánico el meter la pata con Dios.¿como proceder? Hadiz: lo prohibido, evitadlo y lo ordenado, cumplidlo cuanto podáis .Entonces: autoconocerse los limites y no traspasarlos 6. Ley del sobreesfuerzo necesario para viajar a otro plano existencial La palabra sobreesfuerzo o yihad, que viene del verbo yahada, es enfrentar cara a cara a nuestro opuesto o angustia existencial y vencerla. Eso es salud. Quien no hace esto vive dentro de esa estrecha y parcial realidad llamada angustia existencial, que son temores de todo tipo. Son temores a perder algo valorado por nosotros, son temores a perder algo que tengo ahora y lo puedo perder, o algo que perdí en el pasado y no lo puedo recuperar nunca más (trauma) o temores de que nuestros amados planes a futuro no se ejecuten. Continuando con la ley del sobreesfuerzo, la bendición de Dios cae sobre aquellos que combaten a sus bajos egos (yihad akbar) y combaten contra el mal que actúa en el mundo (yihad asgar). Hadiz: “Quien de vosotros vea una mala acción que la cambie con su mano, si no pudiera con su lengua, y si no pudiera con su corazón, y esto es lo más débil de la fe”. Hadiz: “La fe es lo que está establecido en el corazón y lo demuestran los actos”. Hadiz: “El mejor sobreesfuerzo es decirle la verdad en la cara a un tirano”.¿como proceder? enfrentar y vencer a las dificultades que si podemos vencer.2/164 El amor por Dios del creyente es mas fuerte que cualquier otro amor.Entonces: tener claro cual es el máximo amor. 7. Ley de no aceptar lo que ya se despidió sin consultarnos previamente Esa no aceptación son los ladrillos con los cuales se construye la angustia. El principal temor es el temor a la muerte, tanto física como sicológica (produce pánico saber que aquello por lo cual uno ha luchado tanto para conseguir o aquello que uno ha amado toda su vida va a llegar un momento en que va a dejar de existir. No aceptar las pérdidas es no aceptar racionalmente a la creación de Dios,

la cual se construye, se destruye y se vuelve a construir, y todo esto se realiza simultáneamente, en un solo instante, por eso no lo percibimos. (85/13: “Él es quien da origen -a lo creado- y lo repite de nuevo”). No aceptar las pérdidas es el máximo insulto a la razón o fikr que es la capacidad de diferenciar lo falso de lo verdadero (2/269: “Este es un mensaje para los que saben reconocer lo esencial”). Todo lo que Dios ha creado nace, se desarrolla y muere, aún el ángel de la muerte va a morir. (Corán: ”Todo muere, excepto la faz de Dios “). Además de la incompletitud (que es ausencia de Dios), ¿qué otros elementos hay dentro de la angustia existencial? También hay microdelirios o proyecciones de creencias internas que me hacen creer que mi realidad es la realidad. Hadiz: “Dios está dentro de la opinión del siervo”. Hay mentiras (no quiero ver la realidad tal cual es, y la realidad es como yo la siento desde mis vísceras),63/3 hay cobardía (aceptar que las cosas son como son y luego retroceder para ver la realidad como a mí se me antoja), hay sospechas y dudas, hay depresión, desesperanza o tristeza. La depresión es una decepción emocional que se produce porque las cosas toman senderos diferentes a lo que yo espero. La naturaleza funciona de un modo que las cosas van por senderos que no nos consultan. Todo proceso tiene un origen, un desarrollo y un final, y la aparición de los factores imprevistos es lo típico de un proceso, es lo mejor que nos puede suceder, es indicador de que se está abriendo un sistema cerrado, está naciendo lo nuevo, como lo demuestra la teoría de la incertidumbre de la física cuántica, o el teorema del matemático Godel que ya en el año 1931 demostró que hay problemas matemáticos que jamás tendrán solución. El sistema es cerrado dentro de nuestra cabeza, pero está todo renovándose en la naturaleza. Hadiz: “Todo lo que no comience por Bismillahi Rahmani Rahim está quebrado”. O sea, un sistema es cerrado cuando no está presente la bendición de Dios. Hadiz: “En el movimiento está la bendición”. El real movimiento o factores imprevistos abre un sistema cerrado. Un sistema se abre cuando está presente la bendición de Dios. Entonces: Renunciar a aquello que ya se despidió de uno. 8. Ley de los factores imprevistos: Los factores imprevistos son los que abren los sistemas cerrados Por ejemplo, uno espera por anticipado un resultado que aún no se ha producido, o uno espera que una persona se comporte de una determinada manera, o bien uno espera que se produzcan determinados resultados, o bien uno espera que se produzcan desenlaces que no contradigan nuestros planes previos, y eso no se produce (23/29: “Allah –el dueño de los factores imprevistoses el mejor en hacer llegar a buen término”). Entonces nos decepcionamos, nos deprimimos, nos ponemos tristes cuando las cosas no salen a nuestro modo. Que el curso de los acontecimientos contradigan a lo esperado significa que se están abriendo los sistemas cerrados, por eso la observación debe reemplazar a la quejas. La decepción o depresión no es otra cosa que un freno a nuestra manipulación de la realidad. Es lo más anti-científico y anti-fe que hay. La depresión trae una disminución de todos los metabolismos vitales y nos roba nuestra fuerza interior, productora de las motivaciones. Hadiz: “No hay fuerza ni poder excepto en Dios”. Dentro del sufismo está prohibido deprimirse o estar triste o decepcionarse, porque la decepción es un error de la razón. Todo lo que nace muere, (hadiz: “Todo lo que sube baja, todo lo que aumenta disminuye”). Esto significa que un opuesto atrae en un acto de amor al otro opuesto, y es delirante decepcionarnos, pues las pérdidas es la forma en que trabajan los mecanismos naturales que tiene la vida. En realidad no hay pérdidas, sino renacer. Lo que hay es destrucción y reconstrucción en forma simultánea, hay un renacer continuo en la naturaleza, pero en nuestra mente sólo hay hábitos repeticiones y condicionamientos. Por ejemplo, el útero crece y se prepara durante un mes lunar de veintiocho días para albergar vida humana (un embrión), y si la mujer no queda embarazada al no llegar el espermatozoide

fecundante, entonces el útero se decepciona (aparentemente) y produce la menstruación. 2/220: “La menstruación es un estado de impureza”-pues sale sangre por vías vaginales, producto de la destrucción de esa casa que tan laboriosamente preparó el útero para recibir a su nuevo ocupante. Por eso en ginecología se dice que la menstruación es una aparente decepción del útero, pero esto es un mecanismo de la naturaleza biológica del ser humano. Aquel que se decepciona de los mecanismos de la naturaleza no acepta la base de la ciencia. En el Islam ciencia y fe son sinónimos. La palabra fe –iman- viene de amina: confiar o estar en seguridad, y esto es la base del modelo científico, el cual trabaja con el sistema de acierto y error (hadiz: “Yo me arrepiento cien veces por día, háganlo ustedes también”). L a ciencia avanza y se renueva al caerse por desgaste un modelo científico. Hadiz: “¿Quieres renovar tu ciencia o fe?, pues di la ilaha illa Allah”. Los pedagogos saben que el mejor aprendizaje se realiza por superación creciente del error, lo cual quita tensión al aprendizaje. ¿Qué significa la ilaha? Significa que en la creación no hay sistemas cerrados, no hay ídolos. ¿Qué significa la? Es una negación en términos absolutos. ¿Qué significa ilaha, traducido normalmente como ídolo? Significa ser ignorante y decepcionarse por los mecanismos de la naturaleza, la cual siempre construye, destruye y recrea permanentemente, como lo verificó la física cuántica, o los dioses del hinduismo, Bhrama, Shiva y Vishnu, o como dice la aleya 85/13 anteriormente citada. La ilaha (no hay ídolo) significa reconocer o respetar a las leyes de la naturaleza, las cuales trabajan construyendo y destruyendo para renacer, y todo esto se produce en forma simultánea, por eso no nos damos cuenta de ello, pero sí lo pueden comprobar los físicos cuánticos con sus instrumentos. 9) Ley del tiempo real Hay 2 tiempos: el tiempo cronológico, que genera autobiografía y registros de existencia, y el tiempo real, que genera vacío o ausencia autobiográfica o muerte de significados y su consecuencia: la extrañeza o perplejidad. (Hadiz: “El Islam comienza extraño, sigue extraño y termina extraño, felices los extraños”). Nota: El bebé humano, en sus dos primeras semanas de vida, no diferencia formas ni colores ni sabe donde empieza o termina su cuerpo, debido a que aún no ha desarrollado el córtex cerebral, el bebé es puro cerebro primitivo. El bebé ha realizado en sí mismo el sueño de los místicos, que es ser lo total. Es un total extraño a sí mismo, pero no se da cuenta de ello. Su cerebro realiza dos millones de conexiones neuronales por segundo cuando comienza a crecer su córtex cerebral en la octava semana de vida. Durante las dos primeras semanas de vida, el bebé es un místico ya realizado, no aprende de sus experiencias, no comprende lo que ve y visualiza las formas que tienen los diferentes ruidos. Cuando desarrolla su córtex cerebral, ya en la tercera semana de vida, comienza a aprender a través de sus experiencias, comienza a manipular el entorno a través de la sonrisa, pues se da cuenta de que los adultos fijan más su atención en él, se muestran más cariñosos hacia él y le hablan mimosamente cuando sonríe. Es en ese momento cuando el bebé se transforma de místico en manipulador. Tener la experiencia mística de la totalidad es recordar al cerebro algo que él ya conoce pero lo ha olvidado (dikr, traducido como recuerdo, viene de dakara y significa revivir algo ya vivido). El tiempo real que existe es aquel que está pasando en estos preciso momentos. Dicho sufi: “El sufi es hijo de aquello que está pasando en estos precisos momentos”. Según la física cuántica, el tiempo de la realidad es el que está sucediendo en estos momentos y el tiempo cronológico es una convención del ser humano para calcular su vida, para calcular sus cosechas, para calcular la circulación de los planetas; o sea, el tiempo cronológico es algo necesario para hacer cálculos que benefician al ser humano, y el tiempo real es vivir acorde a lo que está pasando, sin determinismos del pasado y sin angustias de los planes que produce inventar futuro, porque lo que va a pasar dentro de un segundo sólo Dios lo sabe. Corán: “Sólo Dios conoce el futuro”. Mucha gente cree que los traumas y la educación recibida en el pasado son los que determinan el futuro, pero esto es falso, pues en realidad, es el futuro el que determina al pasado (93/4: “La otra vida -la más lejana- será

para ti mejor que la primera”). El que todo lo que estoy haciendo ahora en el presente es obedecer ciegamente a lo que me ordena mi pasado es la conclusión errónea a la que Freud llegó. (31/20:seguimos mas bien aquello que encontramos haciendo a nuestros padres) (45/23: “Es el tiempo cronológico quien acaba con nosotros”). Sin embargo, todo lo que estoy haciendo ahora no es sino un eslabón de un plan de mi futuro que ya está determinado por mi destino (17/13: “A cada ser humano le hemos atado al cuello su destino”. 45/17: “Te hemos dado un camino ya trazado”) y por mis karmas. Corán, 99/7 y 8: “Quien haya hecho el peso de un átomo de bien o de mal, lo vera”. Hadiz: “Así como lo haces, así lo pagas”. Corán: “Lo que se va obteniendo no es sino producto de lo ya hecho”. La angustia dentro de la cual hay incompletitud, microdelirios, mentiras, depresión, cobardía o no aceptación de la realidad es la base de las enfermedades sicosomáticas. ¿Qué es tener salud? Es estar entero, es no estar quebrado por las mentiras, que son la fábrica de las angustias. ¿Cómo se logra la salud? Aceptando el destino, el cual nos facilita las cosas de nuestra vida. Hadiz: “Cuando encuentras el destino las cosas se te hacen fáciles”. La función del destino no es fatalista pues (13/12) se puede ir de un destino peor hacia un destino mejor a condición de que uno cambie lo que hay en el pecho. Corán 94/5 y 6: “La facilidad se encuentra dentro de la dificultad”, significa que venciendo resistencias es como se crece internamente, de modo similar a un bebé, que tras muchas caídas físicas, aprende a caminar.¿Qué es la alta vida o vida trascendente o ajira, o lo que está más allá? Es mirar lo más cercano o dunia desde lo más lejano o ajira, es aceptar que el futuro, en su afán de pagar deudas del pasado, ya ha determinado a lo que está sucediendo en estos momentos. ¿Qué es el destino? Es aquello que esta sucediendo en estos momentos, ¿Qué es el destino o Qadr o medida exacta?. Es una medida que viene desde nuestro futuro, que es el lugar desde donde se pagan nuestras deudas, y se coloca en su lugar correspondiente del aquí y ahora. 54/49:hemos creado a cada cosa en una medida. ¿Cómo Dios cambia un destino peor hacia un destino mejor? Enfrentándose uno mismo cara a cara a la dura y amarga realidad. De esta forma se van integrando los opuestos. Esa integración (tawhid) genera nuevas necesidades y orientaciones de vida, lo cual genera nuevas puertas abiertas sanadoras.¿como proceder?:Para asuntos de vida cotidiana, trabajo con procesos (tiempo cronológico),cada proceso tiene un inicio, un desarrollo y un final,y para la extinción de mis egos bajos, trabajo con el tiempo real, o sea me concentro solo en aquello que esta pasando aquí y ahora. 10) Ley de la apertura La apertura o fatiha o nuevas puertas:48/1y2:te hemos dado una clara apertura para que Dios perdonara tus faltas. (la función de la apertura es limpiar el pasado).Si uno acompaña al cierra de puertas que ya se cerraron sin consultarnos -la ilaha-, se abren nuevas puertas -illa Allah (La ilaha illa Allah es traducido como no hay nadie con derecho a ser adorado excepto Allah). Los opuestos luchan entre sí, y al final uno de ellos vence, y esa lucha, según Marx, se produce a nivel de clases sociales. En cambio, el mensajero de Dios, Muhammad, (paz y bendiciones sobre él) dice que la lucha de opuestos se produce a nivel de ejecutar en este mundo la voluntad de Dios o de ejecutar la voluntad humana o (el deseo humano). Fue Dios quien creó hombres como Freud (un convencido de que el pasado determina al futuro), Marx (un convencido de que la lucha entre los opuestos se resuelve a nivel de clases sociales) o Muhammad un convencido de que el futuro ya está escrito en nuestro destino (Hadiz:a los 120 días al embrión le baja un ángel y le escribe su sustento, cuanto tiempo vivirá, sus obras y si será feliz o infeliz) Muhammad, un convencido que la lucha entre los opuestos se produce entre la voluntad de Dios y la voluntad del ser humano).

¿Y por qué Dios creó de esta manera a estos tres influyentes hombres tan diferentes entre si en su forma de ver la realidad? Dios los creó tan diferentes entre si porque Dios quiso crearlos de esa manera, por razones desconocidas por nosotros. Esa idea-fuerza de que hay un Dios Real, (que no es una proyección de nuestro inconsciente) Todopoderoso (2/232:es un Dios que conoce al detalle mínimo lo que hacemos) un Dios que está más allá de nuestra imaginación y al cual no podemos manipular, ni atrapar, ni venderle nada, ni bombardear,112/2:-samad- ni relacionarlo ni interconectarlo con nada ni nadie, pues EL no depende de nadie y todo depende de EL. Esa certeza de que estamos ante alguien al cual no podemos ofrecer resistencia de ningún tipo produce pánico, no se puede combatir ni defenderse a aquello que no se conoce (taqwa es tomar precauciones para no entrar en pánico existencial) y necesidad de complacerlo para que nos complazca (98/8:radya-mardya), ¿Cómo hacemos para que para que no descargue su ira contra nosotros?(85/12: “La violencia de tu Señor es fuerte”) nuestra indefensión es total. Ese Dios todopoderoso( 2/18que con Su domino nos rodea) al estar lejos de nosotros, fuera del alcance de nuestra mano es la esencia del motor que produce la angustia existencial. De allí surge la idea de que somos seres incompletos, no estamos completados y estamos frente a tres opciones: 1)Dios no existe, pero si existe el pánico de estar no protegido frente a los factores imprevistos e incertidumbres de la vida.2) Bajamos la cabeza-suyud- ante ese Dios Todopoderoso. 3) Nos hacemos socios (shirk) de ese Dios Todopoderoso. ¿Cómo bajamos la cabeza, como nos inclinamos ante Él? Obedeciendo a las leyes naturales creadas por ÉL, tanto en sus formas visibles o evidentes, como en su formas aparentes u ocultas. Es por eso que un musulmán es un científico, es un investigador a fondo de las leyes naturales, es un buscador de la verdad (taliban quien busca) viene del verbo talaba (buscar, preguntar, seguir) talaban: acto de investiga y no significa un musulmán macho ignorante de larga barba que oprime y esconde a sus hembra, y se dedica a poner bombas(5/ 34) matar a un inocente es como matar a toda la raza humana) lo que significa talaba es amar la investigación de la búsqueda de la verdad. Es por eso que debería haber muchos premios centros de investigación de ciencia pura. Hadiz: “Busca el conocimiento desde la cuna hasta la tumba”. 11) Ley de los automatismos mentales ¿Qué es la mente? Son programas que se ejecutan. Esos programas tienen diferentes orígenes: 1) Programas de destino divino o qadr, o sea que la vida se nos hace más fácil cuando conocemos en profundidad existencial a la medida o peso de una cosa, es por eso que hay que buscar conocimiento, hay que investigar que dentro de todas las opciones que tengo,, hay que elegir la mejor opción, y es por eso que Dios premia al creyente según la mejor obra que hace el creyente (95/4El hombre fue creado de la mejor forma posible). Dios, al juzgar al hombre, sólo tiene en cuenta la mejor elección que el hombre ha hecho (Coran:) El musulmán está obligado a ejecutar, de entre las opciones que tiene frente a sí, la mejor opción, pues por ella será juzgado.2)Programas de aprendizajes genéticos y educacionales. 3) Programas de influencias medio ambientales. Hadiz: “Quien imita a un grupo es uno de ellos”. ¿Qué fabrica la mente? El tiempo sicológico (pasado-presente y futuro). Estos tres tiempos se sintetizan diciendo: Son la misma moneda vista desde tres caras diferentes. ¿Qué fabrica la mente? Incompletitud, angustia, conocimiento limitado, diferencias, multiplicidad. ¿Quién origina a la mente? La cobardía y la auto traición ¿Cuál es el origen de la autoopresión? El desubicarnos o meter la pata frente a la realidad (dalimun, que normalmente es traducido por injusticia que trae opresión, en su raíz etimológica significa desubicarse frente a lo que está sucediendo). Desubicarse es no hacer lo correcto acorde a lo que está sucediendo, es meter la pata. Ubicarse es hacer de espejo a la realidad, es no interrumpir el curso natural del suceder (quien hace esto) Ley de la

fidna--hace fitna, la cual es peor que el asesinato 2/215), es no deformar la realidad, es dejar fluir el tao. Ubicarse es hablarle a otra persona desde sus zapatos. Ubicarse es ser instrumento de la voluntad divina. La mente hace ver a la realidad exterior como un reflejo de la realidad interior, por eso se dice que las religiones son el opio de los pueblos, porque la realidad interior de ciertas personas es un aburrimiento existencial, necesitan del divertimento y del marketing para quitarse el hastío existencial. Marketing es la ciencia que te hace comprar todo aquello que tú no necesitas, y sus socios, los sistemas de calidad, es la ciencia que te hace sentir que tú eres único y totalmente diferente a los demás por el hecho de que en tu muñeca llevas un reloj personalizado. Nota: La felicidad existencial no se logra con los títulos universitarios, ni con nuestra hermosa familia, ni con las posesiones materiales, ni con una abultada cuenta bancaria. La felicidad se logra cuando uno empieza a subir la montaña y se siente la falta de aliento a cada paso que uno da en su ascenso. Corán: 90/12-14: “Subir la cuesta es liberar a un ser humano de la esclavitud, es alimentar a un hambriento cuando uno tiene escasez de alimentos”. Si uno al comunicarse con otra persona, le comunica sus creencias subjetivas ¿cómo hablarle a la otra persona desde las creencias de la otra persona? Hablándole a la otra persona desde la señal o aleya descendida a la otra persona. Comunícate con la gente acorde a la comprensión que tiene la gente.14/4:No mandamos a un enviado sino en la lengua de su propio pueblo. Si la mente es pura angustia existencial e incompletitud, si la mente es tiempo de reloj (pasadopresente-futuro, siendo que el futuro es pasado retocado y que ese retoque sucede en el presente), si la mente es resentimiento, agresividad, competitividad y negatividad acumulada, ¿cómo evitar actuar desde la mente? Considerando que el ser humano sufre no por sus carencias, las cuales se compensan y esa compensación da orientación de búsqueda que genera asociaciones mentales que me hacen buscar el origen de mis problemas en lo ya experimentado, lo cual atrofia a mis potencias internas,. Ejemplo: sufro porque tengo hambre y me siento feliz porque mi estomago está lleno de comida, vivo para ser feliz de compensar carencias y de ese modo me paso la vida compensando carencias. El ser humano sufre por su incompletitud. Ejemplo: sufro porque no tengo alimentos, y esa orientación de búsqueda hacia lo ausente, hacia Él (hwa), me genera asociaciones mentales que me hacen buscar el origen de mis problemas en lo aún no experimentado, en lo aún no caído en cuenta por mi conciencia, lo cual activa mis potencias internas. Acerca de completar lo incompleto: Si la incompletitud son los ladrillos de la mente dadora de dificultades, ¿cómo se completa lo incompleto? Por un proceso constante de eliminación de lo que no es. La eliminación de lo falso nos convierte en un testigo u observador de nosotros mismos, esa autoobservación conciente de lo que no somos, cambia la orientación de nuestras miradas, las cuales se conducen por senderos más verdaderos (Coran:“A los que luchan por Nuestra causa los encaminamos por Nuestros senderos”). La verdad trae sanidad y lo falso trae enfermedad. Ser testigo de lo falso,de lo que no es (La ilaha) es el camino de la curación de las enfermedades sicosomáticas.¿como proceder? si todo es transitorio, si todo viene y se va,entonces se y esta en la vida como si uno fueses un forastero. hadiz: Se en lo mas cercano-dunia-como si fueras un extraño o pasajero extranjero (garib). 12) Ley de convertirse en el otro o ley del fana Cuando la mente coloca al enemigo fuera de su piel,se produce angustia, la cual es un freno hacia el ver claro el inconciente lo tapado o velado o kufr) pero cuando la mente se convierte en el enemigo, se convierte en el otro,se puede avanzar para ver claro lo profundo del inconsciente (diagnósticos de profundidad). Muchos niños a trabes de sus juegos, neutraliza por este mecanismo de protección e investigación a sus enemigos y en el sufismo el hacer fana con su maestro (o sea ver-pensar y sentir-como si uno fuese el maestro, indica un nivel en el que el discípulo no decide a trabes de sus

deseos. 13) Ley de la búsqueda:(es la ley fundamental en sanación) La vida es un como un rompecabezas, estamos no completos y buscamos para encontrar para completarnos, el encontrar produce la enfermedad, y cuando el encuentro viene hacia lo buscado, se produce la sanación.¿como aplico en mi vida esta ley fundamental? Hadiz: Dios prescribió lo mejor en todos los asuntos. Ante una situación delicada, elijo de entre todas las posibilidades la mejor, hago las cosas de un modo tal que dejo los mínimos asuntos pendientes, concluyo o finalizo lo no concluido, pongo fin a lo que aun no puse fin, cierro puertas que ya se han cerrado sin consultarme, para ello estoy atento al auxilio que me brindan mis dos aliados:1)”los factores imprevistos”,los cuales me indican el momento de cambio de rumbo. 2)”las adversidades”o amigos verdaderos, los cuales me indican que potencialidades (lataif) mías las debo llevar desde el campo de las posibilidades (qadr) hacia el campo del acto (qada). Nota 1 :El bebe al nacer, tiene 50 mil millones de neuronas, pero usa solo la mitad de ellas, hadiz:la fitra-cerebro primitivo- es lo único que crece ,la otra mitad no las usa, están en forma potencial (lataif (p) latifan (s) las usara mas adelante, cuando aprenda a partir de sus experiencias (hadiz: la educación-el cortex cerebral-es la segunda naturaleza) Nota 2:La palabra din, traducido como modo de vida, modo de ser y estar en el mundo-sura 109-en su sentido mas profundo, son deudas no pagadas (dain),o sea yo construyo mi vida de un modo para pagar mis deudas, si pago mis deudas, me quedo sin registro existencial (hadiz: muere antes de morir) frases de los místicos como: vivo sin vivir en mí, muero porque no muero, mientras haya un átomo de deseo (sensación) no olerás el jardín, son definiciones de din. ¿como proceder? pago mis deudas, concluyo lo incompleto, desarrollo mis potencialidades no eludiendo dificultades que puedo superar-Reflexión final: la obediencia a las leyes divinas es para entrar en el jardín ¿ que es el jardín o paraíso ?Es el lugar donde cualquier necesidad o deseo es satisfecho en un abrir y cerrar de ojos. Quienes desobedecen las leyes divinas están en una situación similar al obeso compulsivo, quien come y come, pero nunca esta satisfecho de su comida, generando ideales (gurur) falsos. Perseverar en los sucesivos intentos y tener paciencia en los resultados que vienen por vías no esperadas es el pasaporte jardín.

17. La experiencia espiritual o saboreo Tuve nuevamente la experiencia con ESA COSA --no sé cómo llamarlo. Está encima de nuestras cabezas, tiene la forma parecida a la de un plato plano, de color negro, ocupa todo el cosmos. Tiene un peso que da terror sentirlo, en cualquier momento nos aplasta, está vivo, tiene inteligencia que observa y controla todo Nadie ni nada puede llegar a tocar ESA COSA viviente. Toda la ciencia que tengo fracasa en cualquier intento de llegar o contactar con ESO. Sólo se puede ser testigo de que ESO existe y caerá sobre nosotros en cualquier momento, pero uno no sabe cuándo será ese momento. En otra experiencia con el maestro Sefer Efendi, le pedí ayuda y me respondió: “Persevera”. Cada vez que le pedía ayuda, me respondía: “Persevera”. Me gusta investigar desde pequeño, y según el maestro Sefer Efendi, perseverar es la cumbre de la investigación (o sea de mi investigación, no me gusta generalizar). Luego de esa experiencia

reflexiono que no hay modo de ayudar a nadie, pues no es posible impedir que ESO caiga en cualquier momento, eso sería ayudar ( para mí). Seguir acumulando ciencia o experiencias limites no sirve, no alcanza, no llega para impedir que ESO se caiga encima de nuestras cabezas, porque ESO se cae en cualquier momento. Da terror sentirlo encima de nuestra cabeza, pero es un terror con silencio y paz, se es testigo conciente (uno se da cuenta) de lo que está pasando, y no hay deseo de intervenir. Ahora que pasó todo, reflexiono que lo único que puedo hacer por mi persona es elegir en cada situación de vida, de todas las opciones que tengo, la mejor (Ali-p-:”El conocimiento es más de lo que se puede abarcar, por lo tanto tomad de cada ciencia lo mejor”) (39/17 y 18: “Mis siervos son aquellos que atienden-escuchan-las palabras y siguen la mejor de ellas”). y lo que puedo hacer por la gente, para ayudarlos, es no herirles el corazón. Haga lo que haga, no puedo impedir que ESO caiga encima de nuestras cabezas. ¿De qué me sirve haber visto ESO si no puedo hacer nada para impedir que la catástrofe se produzca sobre todos nosotros? Al caer ESA COSA inteligente que observa, es el fin. Luego de esa experiencia, fui al sanitario y mi cara había rejuvenecido unos 10 años, mi pelo se había puesto rubio, como lo tenía hace 10 años. ¿Qué podemos hacer como raza humana frente a ESA COSA que es más que una súper fuerza o red sólida total? Unirnos y tratarnos muy bien entre nosotros los seres humanos. Nos une el pánico de qué producirá en cualquier momento esa catástrofe inevitable y no nos queda sino tratarnos muy bien entre nosotros, porque en cualquier momento, seremos aplastados por algo que se encuentra por encima de nuestras cabezas. Es un evento inevitable, nadie sabe cuándo. Mientras tanto hasta que ese desastre se produzca, tratémonos bien entre nosotros y sepamos que el fin de nuestras investigaciones (de mi investigación para no generalizar) es sólo para conocernos entre nosotros, los seres humanos, para no herirnos entre nosotros (82/215: “La fitna o disturbios entre nosotros es peor que el asesinato”) (14/4: “No enviamos a un enviado que no hablara la lengua de su pueblo para hacerles claro el mensaje”), los seres humanos. La finalidad de la ciencia (o sea de mi ciencia) hacia los demás es que lo pasen muy bien los últimos segundos u horas o años o siglos que le queda a este planeta, y la finalidad de mi ciencia hacia mí es conocerme para no meter la pata con la gente ni repetirme en mis errores para conmigo (hadiz: “Me arrepiento cien veces por día ante Allah, háganlo ustedes también”), pero por más humano que me vaya haciendo, no podré impedir que ESA cosa nos atropelle. La investigación está destinada a tener la experiencia, cualquier explicación que no apunte hacia la experiencia es una explicación que está de más, y hay que no explicar, o sea no hay que hablar de todo aquello que no desemboque en la experiencia. CÓMO y CUÁNDO se produce la experiencia o saboreo no depende de nosotros (hadiz: “Háblame acerca de la hora”, le pregunta el arcángel Gabriel al Profeta, y éste le contesta: “El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que pregunta”). La experiencia une, la explicación separa. La experiencia nos hermana, la explicación nos aleja debido a las interpretaciones que nuestros egos dan, en su deseo de darse a conocer al manifestarse. ¿CÓMO se logra la experiencia? Uno lo único que puede hacer es intentar e intentar, sabiendo que los resultados a nuestro modo no se producirán jamás. La perseverancia y la paciencia (sabr) es la base de cualquier éxito. Si se producen esos resultados, es obra de nuestros deseos (a los cuales llamamos voluntad) y no es avance en investigación, pues no se despliega una verdad. El despliegue de verdades construye nuestra realidad, (haq/quiqa o realidad es el despliegue de numerosos haqq o verdad). Lo que se investiga es el laberinto de la realidad, finalmente decodificada la realidad, se puede viajar dentro

de ella. ¿CUÁNDO se produce la experiencia? No hay forma de saberlo, mí ciencia no puede calcular cuándo estarán maduros mis procesos inmaduros, no sé CUÁNDO estaré preparado para recibir la visita de ESO que nosotros llamamos apertura espiritual. En realidad, debería llamarse TESTIMONIO (shahada o ser testigo, donde no intervienes, sino que sólo sigues el movimiento pues por allí está fluyendo la bendición, -hadiz: “haraka baraka”, o sea, en el movimiento hay bendición-,. Ser testigo te transforma en un mártir o shahid, pues sólo ves la voluntad de Dios y no haces intervenir tu voluntad, si ella interviene se corta el movimiento, o sea, la experiencia, la cual siempre transcurre por vías no esperadas por uno. Corán: “A los que luchan por nuestra causa los encaminamos por nuestros senderos”). En realidad lo que se produce es la visita (dawa es invitar a visitar y no es predicar) de ESO. Si sé CUÁNDO se producirá la experiencia, es sólo una experiencia más de mi mente, buscadora de sensaciones novedosas de última generación. El CUÁNDO sucederá la experiencia que me sirve para dejar de ser egoísta, o sea para abandonar mi pequeño mundo o mi realidad y viajar al gran mundo o la realidad real, la cual te visita de improviso, te hace dawa, cae de imprevisto, en cualquier momento, como un ladrón en la noche, pero uno no sabe CUÁNDO se producirá ese momento. Esa experiencia me indica que tengo dos opciones para autoexplicarme lo que me pasó: Una que puede ser una experiencia más de mi mente (o sea mis deseos. 12/53: “El nafs ammara o egos dominantes ordenan hacer el mal”) o de mis demonios juguetones (114/1, 4 y 5: “Me refugio en el Señor de los hombres del mal del susurro que se esconde en los pechos de los hombres”), en ese caso sólo tuve un interesante viaje por desconocidos rincones de mi cerebro primitivo, donde duermen los genes de mis antepasados. La otra opción es que ESO se dejó ver porque ESO así lo quiso. Yo ignoro las razones de ese proceder. Y en el caso de que se trate de una experiencia verdadera, todo ESO nos aplasta en cualquier momento. Entonces hasta que eso suceda, debo proceder como un médico que está frente a una catástrofe inevitable, inminente y terrorífica. Doy a conocer este testimonio, por si te es útil para ti, que también estás en la lista de espera de lo que sucederá. Gracias.

18. Apertura (Fatiha) Primera parte 1) bísmil-lâhi r-rahmâni r-rahîm Con el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. 2) al-hámdu lillâhi rábbi l-‘âlamîn Alabanzas a Allah, el Señor de los Mundos. 3) ar-rahmâni r-rahîm el Misericordioso, el Compasivo. 4) mâliki yáumi d-dîn Rey del Día de la Retribución. 5) iyyâka ná‘budu wa iyyâka nasta‘în

Sólo a ti reconocemos como Señor y sólo de ti esperamos ayuda. 6) ihdinâ s-sirâta l-mustaqîm Guíanos al Sendero Recto. 7) sîrata l-ladzîn án‘amta ‘aláihim el Sendero de aquellos a los que has beneficiado, 8) gáiri l-magdûbi ‘aláihim wa la dal lin no (el sendero) de los que son objeto de la Ira, ni el de los errados Ver www.musulmanesandaluces.org - hemeroteca-Corán-Fatiha 1) Con=bi CON: Con el nombre de Allah. ¿Por qué se traduce bi por con y no se traduce bi por en? ¿Por qué se dice con el nombre de Allah y no se dice en el nombre de Allah? En del latín in expresa el lugar dentro del cual ocurre algo. En es una preposición que lleva implícita la idea de encierro o inclusión, por ejemplo: “Allah no está en las cosas¨. En primer lugar hay que saber que el islam prohíbe la asociación o shirk (4/47: “Allah no perdona que se le asocie con nada; excepto esto, perdona a quien quiere, asociar es un enorme delito”). Cuando se está aniquilado, no hay shirk (8/17: “Y no los matasteis vosotros, Allah los mató, no eras tú quien arrojaba, sino que Allah arrojaba”. Se refiere a batalla de Badr, a cuando el mensajero (p. b. sobre él) en ese momento o waqt, estando en fana o ausente o aniquilado, tomó un pedazo de tierra y la arrojó al enemigo). Hadiz qudsi: Allah dice del wali o cercano a Dios: “Cuando lo ame, seré su oído con el que escucha, seré su vista con la que ve, seré su mano con la que pega, su pierna con la que anda.” En segundo lugar, el islam prohíbe la asociación porque quita responsabilidad al ser humano, pues dice la aleya 16/35: “Dirán los asociadores: Si Allah hubiera querido, no hubiéramos adorado nada aparte de Allah, ni nosotros ni nuestros padres, ni hubiéramos hecho nada ilícito”. 13/12 : ”Allah no cambia el destino hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sus pechos.”, y otras señales son los argumentos de la escuela del libre albedrío del ser humano, contra la escuela fatalista que dice que 85/16 ¨Allah hace lo que quiere¨, 17/54¨Vuestro señor os conoce y si quiere tendrá misericordia de vosotros y si quiere os castigara¨ y otras. El análisis de una aleya, la cual es revelada como respuesta a una situación especifica de vida, se hace en el contexto global del Corán para que tenga valor de guía de vida. La vida no se encuentra en una explicación brillante de una aleya o señal aislada, Corán: ´´diles: les traigo la vida o hei¨. Una correcta fatwa (dictamen jurídico de un asunto), palabra de la misma raíz que fata o joven, si la obedeces, te vuelve más joven física y mentalmente. El Alzeimer es una patología para quienes tienen por guía de vida a sus experiencias personales, o sea a su pasado. 45/24:¨ Es el tiempo lo que acaba con nosotros¨. La otra preposición con viene del latín cum que lleva implícita la idea de participación, colaboración, compañía. Por ejemplo, colabora con tu naturaleza espontánea original o fitra. Hadiz: “la fitra es lo único que crece”. No es lo mismo decir: “vivo en mi decreto divino” que decir: “vivo con mi decreto divino”. En el primer caso, la partícula en me genera una actitud mental pasiva, algo así como que estoy incluido dentro de mi decreto y no puedo cambiarlo (concepto fatalista), yo soy un esclavo de mi decreto divino. En el segundo caso (con), puedo colaborar (no oponerme) con mi decreto. Puedo aceptar mi decreto, para tener la oportunidad de viajar a otro decreto mejor (concepto del libre albedrío) 13/11: “Allah cambia el decreto si uno cambia lo que hay en el pecho”. Allah no está en las cosas, no está dentro de mi computadora ni está dentro de mi teclado, porque

Allah es samad (112/2), o sea todo depende de Él, pero Él no depende de nadie. Y Él es kufuan (112/4), o sea nada ni nadie se Le asemeja. Decir que Allah está en las cosas es negar esas aleyas de Corán y es insultar a maestros como Ibn Masarra, Ibn Arif, ibn Arabi, y a toda la escuela andaluza del pasado y del presente. Allah no está en las cosas, ÉL tiene poder sobre todas las cosas. En produce mecanismos de asociaciones mentales que nos llevan hacia la inmediatez de las cosas, nos llevan hacia la ausencia de reflexión, al café instantáneo, a comer comida rápida en los MacDonalds’, a poner el énfasis en lo inmediato, nos lleva hacia la visión corta a muy corto plazo. En cambio, la partícula con especifica (no generaliza), nos lleva a la reflexión y nos lleva a asociar hacia la trascendencia de las cosas. Una acción trae consecuencias, y hay ciertas acciones realizadas en un segundo cuyos efectos benéficos o maléficos duran años. En hace que el acto termine al terminar el acto. Con nos sugiere los proyectos a medio y largo plazo, los cuales se concretan con perseverancia en la acción (se aprende al hacer y al corregir el error, y no se aprende fantaseando, pues dice el hadiz: “Ibadat o adoración es trabajo”, y los resultados llegan cuando uno tiene la paciencia necesaria para esperar que los procesos maduren. La fruta cae del árbol recién cuando está madura. En toda acción, viaja en forma paralela y potencial el resultado de la acción. Por ejemplo si digo: Yazaka Allah al-jeir (es lo que dice un musulmán al agradecer a otra persona) significa que al hacer el acto, se han creado en forma simultanea y en paralelo (yazaka) al acto los resultados de esa acción. Lo que se traduce de yazaka Allah al-jeir es que en forma paralela al acto, se escribe en forma potencial su resultado final. 99/7y 8: “Quien haya hecho el peso de un átomo de bien o de mal, lo verá”. Corán: “Eres prisionero de lo ya hecho”. Que Allah te devuelva con el jair, significa que Allah te dé lo mejor para ti. Dijo el imam Ali: ¨El conocimiento es más de lo que se puede abarcar, por lo tanto tomad lo mejor de cada ciencia¨. En significa mirar a lo más cercano (dunia) desde lo más cercano, lo cual provoca hechizo. Con significa mirar a lo más cercano desde lo más lejano (ajira). En nos hace creer que un acto no trae consecuencias, pero la realidad no funciona así. Ejemplo A: Como un pedazo de carne de cerdo y demoro más de una semana en digerirlo para eliminarlo de mi cuerpo, pero para mí, lo que se me aparece en el plano de lo aparente, es que el acto de comer terminó cuando yo terminé de comer ese pedazo de carne de cerdo. La aleya 6/146 prohíbe comer carne de cerdo. Ejemplo B: Fátima se cubre su cabeza con un pañuelo, ella sabe sabe que por su cabeza se escapa el setenta por ciento del calor corporal. Con el pañuelo sobre su cabeza, retiene ese calor corporal, de ese modo Fátima colabora con su salud, al favorecer el mejor funcionamiento de sus metabolismos basales.7/26: La taqua o prevencion es el mejor de los vestidos. Ejemplo C: Paco es un neurólogo que sabe que sus automatismos o hábitos o programas sicomotrices, en su conjunto, construyen sus deseos (hawa), los cuales le prohíben a Paco darse cuenta de cómo sus pensamientos orientan su vida sin que Paco se dé cuenta. A esos movimientos continuos sicomotrices, Paco los discontinúa, les impide que lo conviertan en un autómata o robot viviente. ¿Cómo lo hace? Paco hace movimientos concientes sicomotrices opuestos a sus tendencias sicomotrices, en el momento en que éstas aparecen (yihad akbar). De ese modo, Paco desarma a sus pensamientos, cuya función es manipular sus decisiones. Paco decide desde la espontaneidad súbita (ilham o instinto profundo) tomar sus decisiones. Es a través del ilham como el alma conoce las dos vías: la del bien y la del mal. 2) Descubrir hechos casuales, hechos imprevistos, es el motor de cualquier ciencia. En nos tienta a creer que somos capaces de manipular y conocer los resultados de un proceso (en todo proceso hay un inicio, un desarrollo y un final), lo cual es falso (gurur: promesa falsa, alucinar. delirio de grandeza) y es anticientífico, pues el hecho imprevisto, el hecho casual, lo súbito, ilham, el descubrir por casualidad algo oculto o no sabido hasta esos momentos es el motor del avance de la ciencia. El hecho casual es algo extraño, es algo no habitual que sucede durante la búsqueda o investigación de la verdad, y no es otra cosa sino la irrupción o penetración de un nivel existencial

superior en un nivel existencial inferior, el cual inmediatamente se eleva a un nivel existencial superior. Hadiz: “Sé y está en esta vida (dunia) como si fueras un extranjero o un pasajero (garib)”. Hadiz: “Islam comienza extraño, continúa extraño y finaliza extraño, felices los extraños”. Éste es un hadiz donde el Profeta (p. b. sobre él) responde a la pregunta que le hace Salman el Persa sobre qué es el Islam. Recordemos que el mensajero de Allah le respondía a cada persona según su nivel de comprensión (14/4: “No mandamos a un enviado sino en la lengua de su propio pueblo”). El mensajero de Allah, cuando hablaba con alguien era muy respetuosos con el contexto y las circunstancias que estaban sucediendo en ese momento .17/106: “Lo hemos hecho descender en revelaciones sucesivas”, o sea acorde a las circunstancias que estaban sucediendo en ese momento. Lo extraño, lo inesperado, lo casual es la esencia de la ciencia, tanto materialista (llámese física quántica o marketing o matemáticas) como ciencia islámica. 18/1: ”No ha puesto en el libro nada tortuoso” significa que es un libro no escrito por una mente humana, en la cual lo típico es la contradicción de sus opuestos, la lucha entre ellos y la victoria de un opuesto sobre el otro opuesto. 3) El Corán es un decodificador de las señales que emiten todas las cosas creadas. ¿Dónde está el Corán? “El Corán sublime está en una Tabla bien guardada” (85/21 y 22). Corán viene de qara’ que es leer la decodificación de los registros externos e internos del cuerpo, de las señales que emite cada una de las cosas creadas. Cada cosa creada ya tiene una medida exacta o Qadr y según el maestro Rumi, la tarea del ser humano es descubrir la medida exacta de cada cosa y actuar en consecuencia. Por ejemplo: si Paco no tiene sabiduría para darme no le voy a pedir a Paco sabiduría, porque si hago esto me meto en problemas innecesarios. La tarea fundamental del hombre es evitar meterse en problemas innecesarios. (54/49: “Hemos creado a cada cosa en una medida exacta o qader”). El Corán es la cumbre de cualquier ciencia, porque es un decodificador de las señales que emite cada una de las cosas creadas. El Corán es la palabra de Allah, que es el Creador de cada cosa. Allah, al ser samad y ahad, como se menciona más arriba, no puede ser conocido directamente por el ser humano. Así como a Picasso se le reconoce por un cuadro, a Allah se Le reconoce a través de la decodificación de las obras de Su creación. Un sabio o alim es un decodificador de la realidad. 4) Buscar todas las posibilidades y de entre ellas, elegir la mejor. De todas las posibilidades que tengo, cual es la mejor, cual elijo? Por ejemplo: si soy una mujer, me digo: tengo cuatro candidatos para casarme, de ellos cual elijo? Elijo a Paco porque es el que mas esta acorde a mis preferencias. Si soy un traductor de idiomas, de entre todas las acepciones que tiene una palabra, ¿qué acepción elijo al traducir? El Corán es un libro revelado o wahii que sugiere orientaciones, que nos inspira, que nos desafía; así pues, según la acepción de la palabra que uno eligió (qada), así será la inspiración que nos afecte y el nivel de desafío que uno tome. Allah hace viajar de un destino peor hacia un destino mejor a aquellos que ante una situación eligen la mejor, y Allah juzga al hombre por su mejor opción. No se trata de hacer muchas cosas, sino de ejecutar la mejor opción, lo cual implica reflexionar previamente al acto. 5) rábbi l-‘âlamîn= El Señor de los Mundos. Sabio o ‘âlim (lo mismo que ciencia o ilm ) viene de la raíz trilítera ALM, que significa marcar, señalar o distinguir, y de esa familia es AALAMIIN o mundo o creación en su conjunto, por eso es filológicamente lícito decir que Allah creó a todos los mundos, a los cuales se los reconoce o descubre a través de sus señales. Decodificar esas señales es tarea del ser humano, por eso todo ser humano es un sabio en potencia. RABB es señor, maestro, educador y también significa jefe que hace madurar o abortar procesos, es el dueño de los procesos, desde su inicio, su maduración y su final. ¿Y cómo maneja Allah un proceso? Haciendo penetrar factores no previstos dentro del corazón del proceso (uno al ser ignorante, lo llama buena o mala suerte, como si Allah jugase a los dados con nosotros). Rabbi-l AAlamiin significa que Allah hace penetrar su inteligencia o voluntad a través de los factores imprevistos o señales que nos envía. Rechazar factores imprevistos es no

permitirle a Allah que se comunique con nosotros. ¿Qué son los factores imprevistos? Todos aquellos factores no esperados por nosotros, pues producen malestar. Acepta tu malestar, penetra a través de él, toca fondo, y las señales de tu Señor se te aparecerán. Dios te hablará. La aparición del hecho casual en ciencia es equivalente en mística a: A) El conocer súbito (ilham). B) La revelación o wahii o resplandor, que son sonidos que se convierten en letras y palabras y que luego la interpretación los transforma en sabiduría. C) La perplejidad o taqwa, palabra que viene de la raíz itaqa, o sea prevenirse de repetir errores para, de este modo, preparar las condiciones para la visita del hecho casual. El prevenirse de la repetición de los errores es como mandar una tarjeta de invitación al hecho casual para que nos visite, y de ese modo decodificarlo y elevarnos a un nivel existencial superior. Hadiz: “Yo me arrepiento cien veces por dia, háganlo ustedes también” (y serás visitado por el hecho casual que te trae la señal para elevarte de nivel existencial. Hay que hacer notar, en primer lugar, que marifa o conocer más elevado (arif es quien está en ese lugar recibiendo revelación) viene del verbo trilitero ARF, y arafat también viene de esa raíz. Hadiz: El hayy es arafat (valle situado a 9 millas de la Kaaba). Reflexión filológica: Llegar al nivel más elevado de la sabiduría es el objetivo del peregrino. En segundo lugar, hay que saber que no es lo mismo ser un loro muy bien informado que ser un sabio o alim o decodificador de señales que emite la realidad, o que ser un arif o decodificador de las señales más elevadas. Un arif tiene un conocer superespecífico, y un alim tiene un conocer más general. Un loro repite información. 62/5: “Aquellos a quienes fue encomendada la Torá y no actuaron conforme a ella, se parecen a un asno cargado de libros”. 6) El nombre = ism. Cuando digo: “Con el nombre de Allah” (bismillah), inmediatamente dejo atrás mi nivel existencial producto de mis profundas creencias, generadoras de mi tiempo existencial cronológico, y me elevo a un nivel existencial superior, donde transita la existencia real. En gramática el nombre, del latín nomen, es la palabra que representa una cosa, por eso decir “Con el nombre de Allah” es como decir que yo soy representante o jalifa de Allah. La brusca aparición del hecho casual derrumba el antiguo paradigma o modelo científico e instala un nuevo paradigma en ciencia. (En física, Einstein destronó a Newton y Prigoyini destronó a Einstein. ¿Quién destronara a Prigoyini?) Un científico es aquel que tiene desarrolladas sus habilidades para decodificar hechos casuales. No se trata de observar, como normalmente se piensa, observa el ojo externo, se trata de decodificar señales de las cuales formamos parte, o sea, observa el ojo interno, el observador también forma parte de lo observado, como afirma la física cuántica, pues las señales van dirigidas al observador. El decodificador o científico Fleming, médico inglés que descubrió las sulfamidas (madre de los antibióticos) por casualidad, se dio cuenta de lo que pasó con los hongos que tenía en la ventana de su casa, pero la sirvienta, que limpiaba esa ventana a diario, jamás se dio cuenta de ese evento, porque los hechos casuales se dan ante nuestros ojos externos todos los días, pero nuestra ignorancia en decodificarlos nos impide verlos con nuestros ojos internos. 7/179: “Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Esos son los indiferentes (a la decodificación de los signos de la creación de Allah)”. 7) Toda búsqueda produce tensión y toda tensión busca descargarse. ¿Qué es lo típico en un proceso? Los factores imprevistos que desbaratan los planes de nuestra manipulación del proceso. ¿Quién dirige los procesos, quién los manipula? Rabb o señor, o maestro, educador, quien hace madurar (o abortar) los procesos desde el inicio al fin, o sea Rabb es el

manipulador o jefe de los procesos (ver Dictionariy of the Holy Qur’an, de Abdul Omar –se lo puede conseguir en: www.islamusa.org, o en: [email protected]). Rabb tiene varias acepciones: señor, maestro o jefe, su raíz tiene el significado de recoger, perfumar, o educar. Rabb también significa el dueño de los procesos, ésta última es la acepción que yo elijo dentro de todas las posibilidades que tengo de usar otras acepciones. (Hadiz: “De todas las posibilidades, elige la mejor.”) ¿ Por qué tengo tanto interés en demostrar por qué se usa con y no se usa en? ¿De dónde nace mi interés en demostrar esto o aquello, o demostrar cualquier cosa ante mis ojos? (Hadiz: “La novena parte del conocimiento es silencioso”). Porque esa demostración relaja mi intelecto, en cambio la tensión de la búsqueda oprime mi intelecto. Encontrar lo que busco es lo que me da paz. En el paraíso o jardín (yanna) no tendré esa tensión de búsqueda, por eso deseo el paraíso para mí, para descansar. En mi vida cotidiana, que es lo mas próximo a mí, lo que me relaja es visitar shopping centers, comprarme ropa lujosa y cosas así. 8) Mis deudas no pagadas son los ladrillos con los que construyo el edificio de mi vida. ¿Con qué ciencia realizo mi búsqueda? ¿Cómo construyo mi vida? Con mi din o instrumento de vida. Din tiene varias acepciones: modo en que vivo, religión, profesar una fe, estar en deuda (dain), acepción ésta última que utilizaré demostrarme a mí mismo cómo compenso mis carencias. Por ejemplo, si soy una persona insegura voy a dar una imagen exterior, voy a aparecer ante la gente como una persona muy segura, de esa forma logro un equilibrio en mi interior, pero no soluciono mi problema de fondo. Otro ejemplo: Juan cree que se convierte en mejor persona hablando mal de Pedro, éste es el modo en que Juan se siente bien en forma momentánea (4/147: “Allah no ama el hablar mal en público”). Juan de este modo, compensando sus carencias se siente mejor momentáneamente, pero Juan no soluciona sus problemas de fondo, por el contrario, los oculta aún más y posterga sus soluciones de fondo. Es por eso que el Corán desaprueba la catarsis o descarga de tensiones. (4/119: “Muchas de sus conversaciones secretas o nayua no encierran ningún bien, excepto quien ordena la sadaqa, o ayuda al necesitado, actuar según lo reconocido o reconciliar a los hombres”). En otras palabras, el Corán desaprueba la catarsis excepto que ésta sea para integrar, unificar, convertir lo múltiple y diferente entre si en una unidad, a los contenidos de conciencia. 10/41: “Vosotros no sois responsables de lo que yo hago ni yo soy responsable de lo que vosotros hacéis”. Esta señal o aleya significa que en la medida en que yo me inmiscuya en la vida de los demás, la paz interior se aleja de mí, como dice el hadiz. Mi ciencia es una compensación de mis carencias, mis carencias son deudas de todo tipo que me tienen prisionero. Me quiero liberar de mis deudas o carencias. ¿Cómo lo logro? Compensándolas, me convertí en un experto en eludir saber cuales son mis necesidades reales, por eso aún no puedo comprender para qué Dios creó las necesidades, las dificultades, las molestias . Ir al shopping center me hace olvidarme de mis necesidades más reales. 9) La realidad no es la película que se esta filmando ahora dentro de mi cabeza. Mí ciencia me hace saber qué es mi realidad, a la cual yo llamo la realidad. Mis compensaciones mas profundas me tapan la realidad. Mis carencias más profundas originan mis compensaciones y ambas producen ocultamiento (kufr) de lo real. Mi modo de vida (din) se ha transformado en compensar carencias, soy una máquina automática de satisfacer mis necesidades, me he especializado en ocultar y reemplazar mis profundos dolores por mis placeres superficiales, y de este modo es como he caído en la trampa de vivir en el tiempo cronológico (45/23 “Es el tiempo – cronológico- quien acaba con nosotros”), de este modo es como he perdido la oportunidad de saborear el tiempo real, donde transita la vida verdadera. Los enviados de Dios fueron enviados para enseñar la ciencia de penetrar en la vida verdadera, pero en la medida en que siga creyendo que la vida consiste en satisfacer mis necesidades, no podré escapar del tiempo cronológico y me dedicaré a calmar mis dolores o traumas del pasado usando mi futuro (yo le llamo mis planes) para ello. Así me he quedado sin futuro porque lo he hipotecado

para pagar las deudas de mi pasado. Hadiz: “Así como lo haces, así es como lo pagas”. Hadiz: “No maldigas el tiempo real (o sea lo que está sucediendo en este momento), pues es Allah Quien lo genera”. Nuestras neurosis u ocultamientos son generadas por nuestra negación a leer las señales que emite la realidad. Las únicas señales en las cuales estoy interesado son las que emiten los canales de mi televisor, me relaja ver mis programas preferidos. El maestro Al-Gazali dice que quien no tiene guía o sheih, su guía es shaitan (el demonio más grande). Shaitan viene del verbo shatana y significa que es quien nos aleja de la verdad. Las compensaciones de mis carencias más profundas son las que me alejan de la verdad, allí a ese nivel profundo de oscuridad, trabajan mis demonios. En el jardín o paraíso o yanna no tendré mas carencias, por eso quiero el jardín para mí. 10) Nadie obtiene gratis el jardín. El Jardín o yanna viene de la raíz YNN, que significa desplegar las tinieblas, o sea, nadie obtiene el jardín gratis, sino que hay que penetrar dentro de nuestras oscuridades ocultas, tocar el fondo de esas oscuridades y salir al otro lado de esas oscuridades hacia la luz. Esto es una explicación filológica y no filosófica de la raíz YNN. Pues el Corán se interpreta haciendo un estudio filológico de las raíces árabes según el maestro cordobés Ibn Hazm. De la raíz YNN viene también la palabra yinn (114), que son genios susurradores que se ocultan dentro de la oscuridad intensa de nuestro pecho. Y de la misma raíz, YNN, viene la palabra maynun o el poseído por el yinn. La presencia de profundas carencias o necesidades significa ausencia de apertura, las carencias generan falsos ideales y falsas expectativas (4/119: “Satanás -que viene de shatana, que es quien te aleja de la verdad- promete y te hace tener falsas esperanzas o gurur”, o sea Satanás nos hace construir edificios ideológicos de base falsa y pisos verdaderos; estos edificios ante un débil viento se caen). Las carencias sostienen el pasado y el futuro e impiden el renacer. 48/1 y 2: “Te hemos dado una clara apertura para que Allah te perdonara tus faltas pasadas y las que pudieran venir”. ¿Qué sucede si me alejo de la verdad? Por ejemplo, ¿qué sucede si no conozco el origen de mis resentimientos crónicos? Pues que no podré curar a mis resentimientos, pues sin diagnóstico correcto no hay tratamiento correcto. No puedo combatir a un enemigo al cual no conozco, no puedo enfrentar a mis egos bajos (nafs anmara) si no los conozco . 12/53: “No digo que mi nafs sea inocente, pues mis nafs anmara, (o egos bajos dominadores de mi voluntad) me ordenan de continuo hacer el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia-Rahim. La primera aleya de la Apertura encabeza todas las suras del Corán, excepto la sura 9. La aleya de la Apertura se recita siempre en la oración. La oración nos hace caminar por el camino del medio y nos activa la belleza. Lo bello es el conjunto de características de aquello que, al manifestarse, produce impresión agradable, y lo feo es el conjunto de características de aquello que, al manifestarse, produce una impresión desagradable. 11) Para recuperar la belleza, hay que caminar por el camino del medio. 29/45: “ La oración impide la indecencia o fahsha y lo reprobable o munkar”. Fahsha es ser deshonesto, no moderado, ir más allá de los límites, alejarse del camino del medio. La oración, en su esencia, nos hace caminar por el camino del medio y nos activa la belleza. Munkar viene del verbo nakira o no gustar, es aquello que el intelecto repudia, rechaza, porque lo irracional se opone al sentido común, y produce desagrado, fealdad. La oración nos protege de ser seres irracionales, desubicados (dalimun), lo cual es el origen de la injusticia y opresión. ¿Quieres ayudar a un desubicado? Dile la verdad en la cara. Hadiz: “El mejor sobreesfuerzo o yihad es decirle la verdad en la cara a un opresor”. Lo bello se manifiesta provocando una impresión agradable, y lo feo produce una impresión desagradable. La compulsión de satisfacer nuestras carencias nos ha hecho perder el sentido de la

belleza y proporciones armónicas que hay en la creación. En todo el universo hay un orden perfecto tanto en el átomo, como en la célula, como en las galaxias, pero nuestra manía de ser hipócritas, de adorarnos entre nosotros mismos, de dejar siempre bien parada a nuestra autoimagen, de echarle siempre la culpa de nuestras desgracias a la gente o a las circunstancias nos ha hecho perder nuestra belleza existencial; hemos perdido nuestra vergüenza y nuestra fuerza interior, e incluso ciertos opresores nos escupen en la cara porque hemos perdido nuestro honor. Debemos recuperar la belleza, debemos caminar por el camino del medio, porque el poder y todo lo demás está un escalón más bajo que el de la belleza y el del camino del medio. Somos los representantes de Allah en la tierra, siempre y cuando obedezcamos sus instrucciones. 12) ¿Quién es Allah? A) Allah es el nombre del Ser Supremo, sin traducción a ningún idioma. B) Ver aleya del trono: No duerme, tiene poder, voluntad, ciencia y vida (2/255). Es la luz de los cielos y la tierra, es luz sobre luz (24/35). Y en la surat al-ihlas (112), Allah es samad, es decir, todo depende de Él y ÉL no depende de nadie, es kufuan, o sea, nada se le asemeja. Ver www.webislam.com.-biblioteca-fuentes del Islam-Corán. C) Una golondrina es un ave muy pequeña que cabe en la palma de una mano. En su viaje migratorio desde Europa a África, vuela hasta setecientos kilómetros sin detenerse, sin comer, ni beber ni dormir. Su corazón en vuelo late a setecientos latidos por minuto, y son sus programas genéticos (45/17: “Te hemos establecido una sharia o vía o camino ya trazado”, Yaalnaka ala shariatin min al-amr) sus brújulas de vuelo de ruta. Al final del vuelo sólo han perdido muy pocos miligramos de peso. ¿De dónde sacan su energía interna para volar setecientos kilómetros sin detenerse? De su grasa corporal, en especial de su tubo digestivo, el cual se quema totalmente, para luego, en el descanso, reconstruirse. 85/13: “Él es quien da origen (a lo creado) y repite de nuevo (a lo creado)”, todo nace se desarrolla y muere, y el ángel de la muerte también va a morir. Todo muere excepto la faz de Allah. ¿Quién creó a las miles de golondrinas que realizan este increíble vuelo migratorio? D) La unidad de la existencia o extinción en la reducción a la unidad o “wahdat al wuyud” del maestro Ibn Arabi: Como aclara otro maestro, Al-Gazali, Dios no se encuentra en cada uno de los elementos de la creación, Dios no está dentro de mi ordenador ni dentro del teclado de mi ordenador. 2/54 “Dijeron: Moisés no creeremos en ti hasta que no veamos a Dios directamente. Entonces el rayo los fulminó mientras miraban”. Así como dentro del pan, el cual es una unidad, hay agua, levadura, sal y harina, es decir muchos elementos diferentes entre sí, no por eso el pan deja de constituir una unidad. Hay un pan, el pan es uno (tawhid), y los elementos constitutivos del pan son múltiples y diferentes entre sí (multiplicidad de elementos forman el pan). En lengua árabe, tawhid viene del verbo wahada, que significa convertir en uno a lo múltiple y diferente entre sí. ¿Quieres empequeñecer tus problemas? Hadiz: “Tus problemas comienzan a solucionarse cuando a todos ellos los transformes en un solo problema”. Así pues, se trata de darle prioridad a lo importante, a lo esencial (2/269: “No recapacitan excepto aquellos que saben reconocer lo esencial”), a lo fundamental. ¿Qué es lo esencial en los problemas? Detrás de todo problema hay una melodía de fondo que aparece siempre, cambian los problemas, pero no cambia la melodía de fondo. Conocerse es conocer esa melodía de fondo o forma de estructurar la realidad, o identidad. Esa melodía de fondo tiene una forma de ser y estar en el mundo (Corán: “Cada uno obra según su forma de ser”), conocerse es descubrir esa melodía de fondo. Hadiz: “Cuando a todos tus problemas los conviertes en un solo problema, tus problemas comienzan a resolverse”. E) Vimos que el pan es una unidad que lleva harina, agua, sal, temperatura adecuada, y así siguiendo, podemos decir que el pan tiene como noventa y nueve ingredientes y todos esos ingredientes están dentro del pan, pero no son el pan, el pan es otra cosa. El pan es uno y los

ingredientes son muchos y diferentes entre sí. Wahada (de donde viene tawhid) significa convertir en un pan único a todos los elementos constituyentes del pan. Allah es uno (ahad), no hay nada ni nadie que se le parezca (kufuan) y Allah no depende de nada ni de nadie, pero todo depende de Él (samad). 59/24: “Él es Allah, el Creador o (jaliq) el Originador (bari), el Configurador (musawwir), suyos son los nombres (asma) más hermosos (al-husna)”. Un cuadro de Picasso no es Picasso, pero lleva la firma de Picasso. Picasso es uno y los cuadros de Picasso (numerosos y diferentes entre sí) expresan temas diferentes. A modo similar funciona Allah y sus nombres. Se dice: La ilaha illa Allah y no se dice la ilaha illa al-bari (o illa al-jaliq). Se dice que no hay nadie con derecho a ser adorado, excepto Allah, pero no se dice que no hay nadie con derecho a ser adorado, excepto el Originador (o el Creador). 13) Apertura - Fatiha 1) APERTURA: Es una transformación en esencia y forma de un nivel existencial inferior en un nivel existencial superior, lo cual se produce al decir: “Con el nombre de Allah, Rahman, Rahim”. Decir esta frase te eleva, es como si uno está en tierra, y allí llueve, y digo la frase e inmediatamente me encuentro a salvo en un avión, estoy por encima de la tormenta y puedo ver hacia donde se desplazan las nubes cargadas de agua. Si esto no se produce, es porque he dicho esta frase como un loro, sin conciencia. Hadiz: “Todo asunto que no comienza con el nombre de Allah, está quebrado” (o sea no tiene la baraka de la trascendencia). 2) La Apertura o Fatiha es un Corán en miniatura, contiene la esencia de toda la enseñanza coránica. El Corán explica en detalle lo que está en la sura de la Apertura. Su primera aleya aparece en la sura 27/31: “En el nombre de Allah, Rahman, Rahim” como comienzo de la carta que escribió el profeta Salomón a la reina de Saba. 3) Allah distinguió la sura Fatiha (la Apertura), y por ello se la llama de apertura, pues es la entrada al Libro. Se llama también ummul-kitab (la madre del Libro) por tener en sus aleyas el objetivo, la finalidad y el significado del Corán. Se llama asabal-mathani, pues se compone de siete aleyas del Corán que se repiten en todas las oraciones. También se llama la Curación, pues hace curar los males del corazón y del cuerpo. Y también se llama al-hamd (el Alabado), porque comienza con esta palabra. 14) La inspiración es consecuencia de la apertura. ¿Cómo sé que una inspiración viene de Allah o, por el contrario, de demonios juguetones o de mis egos? ¿Cómo hago el diagnóstico diferencial entre ellos? La inspiración no es una lotería, no se produce por azar, más bien la marifa o sabiduría más elevada es ciencia precisa. La inspiración verdadera viene de la marifa y la inspiración falsa son bajos egos y demonios juguetones disfrazados de inspiración verdadera. Características de la inspiración: 1) La inspiración está en el fondo más profundo del corazón. Hadiz: “La sabiduría del Corán está destinada para la zona más profunda del corazón. 2) En el fondo de la mente (que son condicionamientos, hábitos sicomotrices, deseos y gustos personales) hay una angustia, una duda, una inquietud, una pregunta, pues los deseos buscan satisfacerse en forma retorcida a través de la angustia. La investigación de las angustias es la investigación de los deseos. La neurosis es un edificio construido con ladrillos de deseos. (Cuando a un perro que ladra, se le tira un pedazo de carne, el perro deja de ladrar). 3) Cuando la inspiración es verdadera, contradice a la mente provocándole una sensación de desagrado o fastidio. 4) Cuando la inspiración es verdadera, trae un nuevo conocimiento para la mente. 5) Cuando el conocimiento que trae la inspiración es algo ya sabido por el espíritu, cuando el espíritu recuerda algo ya olvidado, cuando el espíritu recuerda y reconoce que ese conocimiento ya lo sabía, entonces es inspiración verdadera. Somos descendientes de Adam. 2/30: “Allah enseñó a Adam todos los nombres” (de los seres creados). 6) La función de la inspiración es desarmar la mente mecánica,

condición necesaria para que emerja la fitra o naturaleza original o naturaleza espontánea. Hadiz: “La fitra es lo único que crece”. Un buen consejo es como un artista que te inspira. 7) Si la inspiración no contradice a los egos bajos, es inspiración falsa, que viene de nuestros egos de importancia personal o de demonios juguetones. 8) El conocimiento de cómo trabajan los principios del Corán ayuda a reconocer cuándo una inspiración es verdadera o falsa (por sus frutos los conocerás). 9) Lo más correcto para saber si una inspiración es verdadera o falsa es consultar a los sabios. 10) La inspiración nos hace tomar decisiones fundamentales en nuestras vidas. 11) La inspiración fabrica Ishk o anhelo ardiente de amor por Allah, es algo que devora (como le ocurrió a Maynun con su amor a Leyla). Ishk es una planta que trepa por un árbol hasta cubrirlo por entero con sus hojas y sus flores, hasta que la planta trepadora se convierte (fana) en el árbol. Ishk es lo que se debe despertar, caso contrario nos enamoraremos de una droga o de mi actriz favorita o seremos jugadores viciosos empedernidos. La función de la sharia (vía por donde caminan los mil actos lícitos y los mil actos ilícitos) es prevenirnos y que no profundicemos en esos amores enfermizos. 15) El falso poder de los bajos egos son los enemigos de la apertura espiritual. Hadiz: “La hawla wa la quwwata illa billah (no hay fuerza –hawla- ni poder –quwwata- excepto en Allah) es un tesoro de los tesoros del jardín”. Quwah (poder) en lengua árabe, tiene pocos derivados. ¿Por qué con quwah no pueden especular algunos traductores o interpretadores del Corán, no musulmanes, que son propensos a usar las acepciones o teñidos que más sentido les da a su sentido existencial, en sus intentos de hacer sobrevivir su autoidentidad, o sea, a comunicar lo ya aprendido en su pasado. ¿Acaso la palabra hadiz no significa novedad y dicho y acaso la aleya del Corán no era específicamente revelada en el momento en que estaba sucediendo un hecho?¿Acaso el hombre no es el hijo del momento? 31/20: “Seguimos lo que encontramos haciendo a nuestros padres” 2/137: “Este es el teñido de Allah, ¿y quién es mejor teñidor que Allah?” Porque quwah, por más jugo que se le quiera sacar, por mas vueltas que se le quiera dar, significa una sola cosa, el Poder de Dios. Por el contrario, hay otros traductores no musulmanes, que son más objetivos y traducen lo que Allah quiere decir y no lo que ellos desean en su intimidad que Allah diga. Hadiz: “El sura Ihlas o de la Sinceridad (112) es la tercera parte del Corán”.39/17: “Aquellos que escuchan la Palabra y siguen la mejor de ellas”. Le debe quedar bien claro a nuestros egos bajos que el PODER sólo a Allah Le pertenece. Jamara es cubrir sobre, ocultar, velar, fermentar y de allí se deriva jamar (5/90) que es cualquier intoxicante que cubre, (oculta, lo vuelve confuso) al intelecto y jimar (24/31) que es cualquier cosa, un trapo , que cubre, oculta, la cabeza. La palabra hawla o fuerza deriva de la misma raíz que la palabra cambio (tahwil). Sidi Ali al Yamal, de Fes, decía que el dua de los arifin (los elevados en conocimiento) es: “Oh Allah, hazme estar en cambio”. 16) Obedecer a Dios, es descifrar para obedecer las señales que emite cada cosa creada. 1) Un día, mientras el sufi Sahl al-Tustari rezaba, cuando apoyó su frente y nariz en el suelo (suyud, que es la postura que a Allah más le agrada, según el hadiz) lo invadió una fuerza que le impidió moverse y escucho en su corazón una voz que le decía: “Allah está conmigo, Allah me mira, Allah es testigo de mis actos”. Esa voz lo liberó. 2) El ser humano es abd o esclavo de Allah (abdullah). Piensa el hombre (guiado por sus ojos) que él observa a lo creado, pero lo que observa no es sino la proyección de su inconsciente (zonas ocultas o kufr). Hadiz: “Allah está en la opinión del siervo”. 3) Esclavo, en este contexto, significa no poder liberarse de la proyección que de continuo hace el inconsciente sobre la realidad. El hombre tiñe la realidad con un colorante que tiene en su interior y

no se da cuenta de ello, yo llamo la realidad a mi realidad. Hadiz: “Lo que más temo es la asociación (shirk) oculta que pueda hacer mi pueblo”. 4) Cualquier cosa creada da señales sagradas. Decodificar esas señales para obedecerlas es la tarea del hombre. Quien decodifica y obedece es un esclavo de las señales emitidas por la creación de Allah. Decir que uno es siervo de Dios es equivalente a decir que uno tiene un amo al cual conoce. No se puede ser esclavo de alguien a quien no se conoce. ¿Quién conoce a Dios directamente? 17/92 y 93: “No creeremos en ti hasta que nos traigas a Allah en persona o que desde el cielo nos hicieras descender sobre nosotros un libro que pudiéramos leer”. 5) Al descifrar las señales que emite cada cosa de la creación de Allah, uno debe comportarse como el radioastrónomo, que detecta señales que vienen de galaxias que están a millones de años luz. Cuando aprendamos a descifrar las señales, ayudaremos al movimiento natural y espontáneo de la creación de Dios, no deformaremos la creación en el nombre de Dios, haremos desaparecer los opuestos que en su constante lucha originan sufrimiento, integraremos los opuestos para decirle STOP a la mente. 17) Los egos de importancia personal se disfrazan de sabios iluminados. Pero mientras nos consideremos seres elegidos (2/93: “Si la morada de la ultima vida os pertenece en exclusiva, sin incluir al resto de los hombres, desead entonces la muerte, si sois sinceros”), pero mientras nos creamos que somos imprescindibles, no nos enteraremos lo que está pasando en la realidad (16/8: “Allah crea lo que no conocéis”). Mientras sigamos durmiendo en las cárceles que nos fabrican nuestras imaginaciones y deseos, seguiremos sufriendo. Iman Ali dijo: “Mientras tengas un átomo de deseo, no olerás el paraíso”.La gente con mucha información, que no hacen lo que dicen, alguno de ellos se creen elegidos.17/93: ¿acaso soy algo mas que un ser humano enviado como mensajero? Esa gente que se cree tan especial 5/20: ¨Dicen los judíos y los cristianos: nosotros somos los hijos de Allah y los mas amados por el, Di: ¿Por qué entonces os castiga a causa de vuestras transgresiones? vosotros sois unos más entre los hombres que Allah ha creado¨. Esa gente con muchos o datos, es la gente que, debido a esta actitud mental de sentirse elegidos (42/51 Di: soy solo un mortal como vosotros.) causan serios problemas en cualquier comunidad, porque ellos dicen que su sabiduría es la única válida, y por lo tanto reclaman el derecho a ser obedecidos, ellos niegan los otros caminos lícitos que siguen otros sabios.2/215 “La fitna o discordia es mas grande o peor que el asesinato”. La sabiduría, siempre es parcial, la sabiduría total, solo a Allah le pertenece 17/85 : El espíritu o ruh procede de la orden de mi señor y no se os ha dado sino poco conocimiento.

19. Acerca del autor Omar Joray obtuvo el título de médico cirujano en la Universidad Nacional de Córdoba de la República Argentina el día 23 de Diciembre de 1974. Al inicio de su carrera médica ejerció la cirugía en la especialidad de Traumatología de Urgencia. Por razones personales se alejó de la cirugía y se especializó en Neonatología y Pediatría. Más tarde comenzó su especialidad como psiquiatra, llevando a cabo investigaciones in situ (convivencia hospitalaria) en el campo de la esquizofrenia. Cuando conoció al maestro espiritual sufi de Estambul, Tosum Baba, comenzó con las investigaciones acerca de la utilización del Corán como vía de terapia. Actualmente el doctor Joray se dedica a difundir la Terapia Coránica tanto entre psicólogos, psiquiatras, trabajadores de la salud mental o cualquier persona sin formación profesional que esté interesada en el autoconocimiento a través del Corán. A raíz de sus investigaciones sobre la Terapia Coránica, el doctor Joray ganó algunas becas y premios internacionales.

El doctor Omar Joray es asesor y auditor de sistemas de calidad ISSO, gracias a una beca que le concedió el Banco Interamericano de Desarrollo con sede en Buenos Aires, Argentina. Puedes leer sus colaboraciones en Webislam utilizando el buscador e introduciendo la palabra: joray.