Lecciones sobre la voluntad de saber

Table of contents :
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Citation preview

SECCIÓN DE ÜBRAS DE SocIOLOGÍA LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

Traducción de HoRAc10 PoNs Revisión y transliteración de términos griegos HERNÁN MARTIGNONE

MICHEL FOUCAULT

LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER Curso en el College de France

(1970-1971)

seguido de

EL SABER DE EDIPO Edición establecida por Daniel Defert, bajo la direcciqn de Franc;ois Ewald y Alessandro Fontana

FONDO DE CULTURA ECONÓMICA MÉXICO - ARGENTINA - BRASIL - COLOMBIA - CHILE - ESPAÑA ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA - GUATEMALA - PERÚ - VENEZUELA

Pr imer a edic ión en fr anc és, 20 1 1 Pr imer a edic ión en españ ol, 20 1 2

F ouc au lt , Mich el L ecc iones sobr e la volu nt ad de sab er : cur so en el C ollege de Fr anc e ( 1 970- 1 97 1 ) segu ido de "E l sab er de E dipo" . - l a ed. Bu enos Air es : F ondo de Cu ltur a Ec onómic a, 20 1 2. 366 p. ; 23 x 1 6 c m. - (S oc iologí a) Tr aduc ido por : H or ad o Pons IS BN 978-9 50- 5 5 7-9 53-2 1. S oc iologí a. l. H or ad o Pons, tr ad. II . Títu lo CDD 30 1

Prohibida su venta en Espa ña.

Títu lo or iginal: Lerons mr /,a volonté de savo ir. Cours au College de Fra nce (1970-1971) su ivi de Le savoir d'CEdipe IS BN de la edic ión or iginal : 978-02-086024-6 © 20 1 , 1 S eu il/G allimar d D .R . © 20 1 2, FONDO DE CULTURA ECONÓMICA DE ARGENTINA, S .A. El S al vador 5665; Ci 4 l 4 BQE Bu enos Air es, Ar gent ina fo [email protected] e.c om.ar / www.fc e.c om.ar C arr . Pic ach o Aju sc o 227; 1 473 8 Méx ic o D .F. IS BN: 978-9 50-5 57-953-2 C oment ar ios y su ger enc ias: edit or [email protected] e.c om.ar F ot oc opiar libr os está penado por la ley . Pr oh ib ida su r epr oducc ión t ot al o parc ial por cu al qu ier medio de impr esión o digit al , en for ma idént ic a, extr act ada o modific ada, en españ ol o en c ualquier otr o idioma, sin aut or izac ión ex pr esa de la edit or ial . IMPRESO EN ARGENTINA - PRINTED IN ARGENTINA Hec ho el depósit o que marc a la ley 11. 723

ÍNDICE Advertencia

GENERAL

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Clase del 9 de diciembre de 1 970 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 1 6 de diciembre de 1 970 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 6 de enero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 1 3 de enero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 27 de enero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 3 de febrero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 1 0 de febrero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 1 7 de febrero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 24 de febrero de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 3 de marzo de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 1 O de marzo de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del 1 7 de marzo de 1 97 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lección sobre Nietzsche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Resumen del curso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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El sab er de Edipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Situación del curso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Í ndice de conceptos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , Í n d"ice de term1nos gnegos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ndice Í de nombres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Í ndice analítico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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9 17 39 47 73 89 101 1 19 1 35 1 53 1 69 1 89 205 225 247 255 289 317 35 1 35 5 363

ADVERTENCIA Michel Foucault dictó clases en el College de France desde enero de 1 97 1 hasta s u muerte, e n junio de 1 984, con la excepción de 1 977, cuando disfrutó de un año sabático. El nombre de su cátedra era "Historia de los sistemas de pensamiento". Esta cátedra fue creada el 30 de noviembre de 1 969, según una propuesta de Jules Villemin, por la asamblea general de profesores del College de France, en reemplazo de la cátedra de "Historia del pensamiento filosófico" que hasta su muerte ocupó Jean Hyppolite. El 1 2 de abril de 1 970, la misma asamblea eligió a Michel Foucault, que por entonces tenía 43 años, como titular de la nueva cátedra. 1 Foucault dictó la lección inaugural el 2 de diciembre de 1 970. 2 La enseñanza en el College de France obedece a reglas particulares. Los profe­ sores tienen la obligación de dictar 26 horas de cátedra por año (la mitad, como máximo, puede adoptar la forma de seminarios) . 3 Cada año deben exponer una investigación original, lo cual les exige una renovación constante del con­ tenido de su enseñanza. La asistencia a los cursos y seminarios es completamente libre; no requiere n i inscripción ni título alguno. El profesor tampoco los entrega. 4 En la jerga del College de France se dice que los profesores no tienen alumnos sino oyentes. 1

F o ucault h abí a conc luido con est a f ór mula un opú sculo r edact ado en apoy o de su candida­

t ur a: "H abrí a qu e empr ender la h ist or ia de los sist emas de pensam ient o" (Mich el F ouc au lt , 'T itr es et tr avaux" , en Dits et écrits, 1954-1988, 4 vols. , ed. de D aniel D ef ert y Fr am¡: ois E wal d con la co labor ación de Jacques L agr ange, Parí s, G al limar d, 1 994 ; véase vol. 1 , nú m. 7 1 , p. 846) . 2 Serí a publicada en may o de 1 97 1 por la edit or ial G allimar d, con el títu lo de L'Ordre du disco urs [tr ad. esp . : El orden del discurso, Bar celona, Tu squet s, 1 987] . 3 C osa qu e M ich el F oucault h izo h ast a pr incipios de la década de 1 980. 4 En el mar co del C ollege de Fr ance. 9

LECCIONES SO BRE LA VOLUNTAD DE S ABER

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Los cursos de Michel Foucault se realizaban todos los miércoles, desde principios de enero hasta fi nes de marzo. La concurrencia, muy numerosa y compuesta por estudiantes , docentes, investigadores y simples curiosos, muchos de ellos extranjeros, ocupaba dos anfiteatros del College de France. Foucault se quejó con frecuencia de la distancia que solía haber entre él y s u "p úblico" y de los escasos i n tercam bios que la fo rma del curso hacía posibles. 5 So ñaba con un semi nario que fuera el ámbito de un verdadero trabaj o colectivo. Trató de consegu irlo de diversas maneras. Los últimos años, a la salida del curso, dedicaba bastante tiempo a responder a las pre­ guntas de los oyentes. En 1 975, así retrataba el periodista Gérard Petitjean, de Le Nouvel Observateur, la atmósfera reinante en esos cursos: Cuando Foucault entra en el anfiteatro, rápido, precipitado, como alguien que fuera a arrojarse al agua, pasa por encima de algunos cuerpos para llegar a su silla, aparta los grabadores para colocar sus papeles, se saca la chaqueta, enciende una lámpara y arranca, a cien por hora. Una voz fuerte, eficaz, reproducida por los altoparlantes, única concesión al modernismo en una sala apenas iluminada por la luz que se eleva de unos pilones de estuco. Hay trescientos lugares y quinientas personas apiñadas, que ocupan hasta el más mínimo espacio libre. [ . . ] Ningún efecto de oratoria. Es l ímpido y tremendamente eficaz. Sin la menor concesión a la improvisación. Foucault tiene doce horas para explicar, en un curso púb l ico, el sentido de su investigación durante el año que acaba de terminar. Entonces, se ciñe al máximo y llena los márgenes como esos corres­ ponsales que todavía tienen demasiado que decir una vez llegados al final de la hoja. A las 19: 15 se detiene. Los estudiantes se abalanzan sobre su escritorio. No para h ablarle, sino para apagar los grabadores. No hay preguntas. En el tropel, Foucault está solo. .

s E n 1 976, c on la esper anz a - vana- de qu e la c oncur� enc ia disminuy er a, M ich el F ouc au lt cam bió el h or ar io del cur so, qu e pasó de las 1 7:4 5 a las 9 de la mañ ana. V éase M ich el F ouc au lt , '1! faut défendre la société''. Cours au Co//}ge de Franu, 1975- 1976, ed. de Maur o Bert ani y Al essandr o F ont ana, bajo l a dir ecc ión d e Fr anc;: ois E wald y Al essandr o F ont ana, Parí s, G allimar d/Seu il. c ol. Haut es Étu des, 1 997, c omienz o de la pr imer a c lase (7 de ener o de 1 976) [tr ad. esp . : De­ fender la sociedad. Curso en el College de France (1975- 1976), Bu enos A ir es, F ondo de Cu ltur a Ec onómic a, 2000) .

AD VERTENCIA

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Y Foucault comenta: Sería conveniente poder discutir l o que he expuesto. A veces, cuando la clase no fue buena, bastaría poca cosa, una pregunta, para volver a poner todo en su l ugar. Pero esa pregunta nunca se plantea. En Francia, el efecto de grupo hace imposible cualquier discusión real . Y como no hay un canal de retorno, el curso se teatraliza. Tengo una relación de actor o de acróbata con l as personas pre­ sentes. Y cuando termino de hab l ar, una sensación de soledad total . . . 6

Michel Foucault abordaba su enseñanza como un investigador: exploraciones para un libro futuro, desciframiento, también, de campos de problematización, que solían formularse más bien como una invitación lanzada a eventuales inves­ tigadores. Por eso los cursos en el College de France no duplican los libros publicados. No son su esbozo, aunque haya temas comunes entre unos y otros. Tienen su propio estatus. Suponen un régimen discursivo específico en el conj unto de los actos filosóficos efectuados por Michel Foucault. En ellos, éste despliega muy en particular el programa de una genealogía de las relaciones saber/poder en función del cual, a partir de principios de la década de 1 970, pensará su trabajo, en oposición al programa de una arqueología de las forma­ ciones discursivas hasta entonces predominante. 7 Los cursos también tenían una función en la actualidad del momento. El oyente que participaba en ellos no se sentía únicamente cautivado por el relato que se construía semana tras semana, no sólo era seducido por el rigor de la ex­ posición; también encontraba en ella una dilucidación del presente. El arte de Michel Foucault consistía en abordar en diagonal la actualidad a través de la historia. Podía hablar de Nietzsche o de Aristóteles, de la pericia psiquiátrica en el siglo X I X o de la pastoral cristiana: el oyente siempre extraía de esos temas una luz sobre el presente y los acontecimientos de los que era contemporáneo. El poder propio de Michel Foucault en sus cursos obedecía a ese sutil cruce entre una erudición sabia, un compromiso personal y un trabajo sobre el acontecimiento.

6 G ér ar d Petitj ean, " Les Gr ands Pre rr es de I'u niver siré fr an� aise'' , en Le Nouvel Observateur, 7 de abr il de 197 5 . 7 V éase en par ticu lar Michel Fou cau lt, "Nietzs che, l a généalogie, l' histoir e" , en Dits e t écrits, op. cit. , vol. 2, nú m . 84, p. 137 [tr ad. esp.: Nietzsche, la genealogía, la historia, V alencia, Pr e­ T ex ros, 19 88] .

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LECCIONES SO BRE LA VOLUNTAD DE SABER * * *

La década de 1 970 presenció el desarrollo y el perfeccionamiento de las graba­ doras de casetes, y el escritorio de Foucault pronto se vio invadido por ellas. De tal modo, los cursos (y algunos seminarios) pudieron conservarse. Esta edición toma como referencia la palabra pronunciada públicamente por Michel Foucault. Da de ella la transcripción más literal posible. 8 Habríamos deseado poder publicarla sin modificaciones. Pero el paso de lo oral a lo escrito impone una intervención del editor: como mínimo, es preciso introducir una puntuación y recortar los párrafos. El principio consistió siempre en mantenerse lo más cerca posible del curso efectivamente dictado. Cuando pareció indispensable, se suprimieron las reiteraciones y las repe­ ticiones; se restablecieron las frases interrumpidas y se rectificaron las construc­ ciones incorrectas. Los puntos suspensivos indican que la grabación es inaudible. Cuando la frase es oscura, figura entre corchetes una integración conjetural o un agregado. Un asterisco a pie de página indica las variantes significativas de las notas utilizadas por Michel Foucault con respecto a lo dicho. Se verificaron las citas y se señalaron las referencias de los textos utilizados. El aparato crítico se limita a dilucidar los puntos oscuros, explicitar ciertas alusiones y precisar los puntos críticos. Para facilitar la lectura, cada clase está precedida por un breve sumario que indica sus principales articulaciones. Para este ciclo lectivo 1 970- 1 97 1 no contamos con grabaciones del curso de Michel Foucault. Por esa razón, el texto se estableció sobre la base del manus­ crito preparatorio. En la "Situación del curso" , Daniel Defert expone las reglas seguidas para su establecimiento. Sigue al texto del curso el resumen publicado en el Annuaire du College de France. En general , Michel Foucault lo redactaba en j unio, es deci r, algún tiempo después de la finalización del curso. Solía aprovecharlo para poner de relieve, retrospectivamente, su intención y sus objetivos. El resumen constituye su mejor presentación . 8 Se u tiliz ar on, en pan icu lar , las gr abac iones r ealiz adas por Gilber r Bur lec y Jac qu es La gr ange, gu ar dadas en el C ollege de Fr anc e y el I nscitu c Mémoir es de l'É dicion C oncempor aine (IMEC).

ADVERTENCIA

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Cada volumen termina con una "situación" cuya responsabilidad corres­ ponde a su editor: se trata de brindar al lector elementos contextuales de orden biográfico, ideológico y político, reubicar el curso en la obra publicada y dar indicaciones concernientes a su lugar dentro del corpus utilizado, a fin de fa­ cilitar su comprensión y evitar los contrasentidos que podría suscitar el olvido de las circunstancias en las que cada uno de los cursos se elaboró y dictó. La edición de las Lecciones sobre la voluntad de saber, dictadas en 1 970- 1 97 1 , y seguidas de "El saber de Edipo", fue establecida por Daniel Defert. * * *

Con esta edición de los cursos del College de France se publica una nueva zona de la "obra" de Michel Foucault. En sentido propio, no se trata de inéditos, porque esta edición reproduce la palabra pronunciada públicamente por Foucau!t, con exclusión del soporte es­ crito que·utilizaba y que podía ser muy elaborado. Daniel Defert, que posee esas notas, permitió a los editores consultarlas. Le estamos vivamente agradecidos. Esta edición de los cursos en el College de France ha sido autorizada por los herederos de Michel Foucault, que desearon con ello satisfacer la muy intensa demanda de que eran objeto, tanto en Francia como en el extranjero. Y esto en indiscutibles condiciones de seriedad. Los editores han procurado estar a la altura de la confianza que depositaron en ellos.

FRANía es el conoci­ miento de la causa, que está envuelto en el conocimiento de la esencia en lo que ésta tiene de universal. Ahora bien, este conocimiento de las causas es el conocimiento su­ premo; sólo se sirve a sí mismo, es libre y en sí radica su único fin; no se ajusta a ninguna utilidad. Al ser fin para sí mismo, es el fin de todo el conocimiento: la meta hacia la cual éste se dirige. Si prolongamos un poco la concepción [de las primeras líneas] de la Metafísica, llegamos a poner en correlación dos principios. Por un lado, hay un modo de conocimiento específico del hombre y que no es el de la sensación; es el conocimiento que tiene ante todo por materia (por causa material) las imágenes de la memoria y los sonidos articulados; por forma (o causa formal) la 'tÉXVT) y la i:ma•tjµ T); por fin y causa final, la sabi­ duría, la aocJ>ía. Por otro lado, en cada nivel, los lazos de utilidad se aflojan: como vemos en el ejemplo de las abejas y las hormigas, la audi-

• Tr aducción citada de Tr icot: exp er im entales.

CLASE DEL 9 DE DICIEM BRE DE 1 970

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ción no es necesaria para la vida; la n:xv'Tl y la i:mo-.tj µT) son menos útiles que la experiencia, y, para terminar, una inversión última, la ooía. sólo tiene su fin en sí misma. Hay que decir ahora, por ende, que la famosa "satisfacción que se obtiene con las sensaciones inútiles" no es tanto, o no es únicamente, un caso particular del gran deseo general de conocer que constataríamos por doquier en la naturaleza; es sobre todo -si seguimos el hilo de este segundo análisis- el modelo aún rudimentario, el paradigma minúsculo de un conocimiento que no tiene otro fin que sí mismo. Sin duda, mientras el hombre se mantiene en el nivel animal de la sen­ sación, persiste en el nivel de lo que es útil para la vida. Pero si, no obstante, encuentra satisfacción en sensaciones que no son directamente útiles, es porque se esboza ya el acto de un.conocimiento que, por su parte, no estará subordinado a utilidad alguna, dado que es en sí mismo su propio fin. *Hace un momento podíamos sorprendernos de que el deseo de conocer dado a todos los hombres por la naturaleza tuviera como prueba la satisfacción de las sensaciones i nútiles (cuando las sensacio nes son útiles por naturaleza) . Ocurre que la naturaleza de la que se trataba era en realidad cierta naturaleza del hombre destinada a un conocimiento sin otro fin que sí mismo. Y era este fin último el que ya atraía hacia sí la mera actividad de sentir y la hacía ya placentera, al deshacerse por un instante en torno de ella la prueba de la utilidad. Y ahora es fácil responder a la tercera pregunta referida al tercer despla­ zamiento: ¿por qué Aristóteles, para probar que "todos los hombres desean conocer", propone como argumento el placer, el agrado que encontramos en las sensaciones? La clave de ese desplazamiento está a no dudar en el uso de la palabra úotc:; y vóµoc:;, entre el carácter natural de las cosas y el carácter convencional de las palabras. La diferencia radica en que el número de los nombres es finito, e infi­ nito el de las cosas; en que hay una escasez relativa de las palabras, y en que no se puede establecer una relación biunívoca entre palabras y cosas. Para resumir, en el hecho de que la relación entre las palabras y lo que designan no es isomorfa con la relación que permite enumerar. En otros términos, lo que da lugar al sofisma es un carácter propio de la materialidad de las palabras: su escasez. El Sofista es quien se vale de la misma palabra, el mismo nombre, la misma expresión, para decir dos cosas diferentes, de modo que dice dos cosas en la identidad misma de la cosa dicha. Y si ahora recordamos la definición del silogismo: "un razonamiento en el cual, planteadas ciertas premisas, una conclusión distinta de lo que se ha plan­ teado se deduce necesariamente de éstas" (Analíticos primeros, 1, 24b 1 8) 30 (y recordamos además qué es la refutación del silogismo: un razonamiento que contradice la conclusión del precedente) , 3 1 se ve que el sofisma consiste no en decir algo nuevo en virtud de una coacción lógica y a partir de pre­ misas menos aceptadas, sino en retener del mismo enunciado la misma cosa dicha, en su identidad material, aunque los interlocutores no tengan en mente las mismas premisas, y ello a causa del encuentro, la confusión, la semejanza, la identidad de los nombres que designan las cosas. A causa de la superposición aleatoria debida a la escasez fundamental de las palabras. De esto puede sacarse una conclusión, a saber, que el sofisma no es una categoría defectuosa de razonamiento, no es un razonamiento en absoluto: o, mejor, es la imagen invertida de un razonamiento; donde en el razona­ miento había identidad de las premisas acordadas, en el sofisma hay dife­ rencia; donde había necesidad lógica, hay escasez de hecho y azar; donde había nueva proposición, hay repetición de la cosa dicha, y, por último, donde había coacción de la verdad y convicción del otro, hay trampa mediante la cual el adversario queda atrapado en la cosa dicha: en la materialidad de la cosa dicha. Pero de inmediato surge una objeción: en el texto de Aristóteles, la escasez material de las palabras sólo parece explicar algunos sofismas y

CLASE DEL 6 DE ENERO DE 1 97 1

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no todos. Explica sofismas que s e deben a l a existencia d e sinónimos (por ejemplo, una misma palabra, µo:v8áveiv, para decir aprender y com­ prender) , de anfibologías ("deseo del enemigo la captura'') 3 2 o de equí­ vocos a causa de la acentuación (en los textos escritos) . 33 En síntesis, aquella escasez explica lo que Aristóteles llama refutacio­ nes ligadas al propio discurso, pero no las demás. Por oti-a parte, Aristóteles dice que esa insuficiencia en la cantidad de los nombres es "una de las razones, la más natural y frecuente" ([Refutaciones sofisticas,} 1 65a 5) , 34 pero sólo una de las razones. Con todo, si consideramos ahora en su totalidad la clasificación de los sofismas propuesta por Aristóteles, advertiremos que de manera directa o indirecta siempre se pone en juego la materialidad del discurso en sus diferentes aspectos. Al margen de los sofismas de escasez (una sola palabra pronunciada o escrita, una sola expresión para decir cosas diferentes) , están: • Los sofismas de la disociación. El discurso está hecho de palabras que se siguen, y una vez establecida esta sucesión se las puede disociar y agrupar a voluntad: A, B, e

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AB y e

A y B, e

Ejemplo: como 5 es (2 + 3), puede decirse que 5 es par, porque es 2, e impar, porque es 3 (Refutaciones, 1 66a 33) . • Los sofismas de la permutación. El discurso está hecho de elementos que en determinadas condiciones pueden ponerse unos en lugar de otros: Sócrates es blanco. El blanco es un color. Por lo tanto Sócrates es un color. • Los sofismas de la asociación. El discurso está compuesto de elementos que al agruparse cobran sentido; pero un subgrupo disociado del primero también tiene sentido: El indio es negro. Ahora bien, el indio es blanco en la dentadura. Por lo tanto el indio es blanco y negro.35 • Los sofismas de la confusión. Ciertos elementos sucesivos y distin­ tos del discurso pueden reunirse: ¿Son A y B un hombre?

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LECCIONES SOBRE LA VOLUNTAD DE SABER

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Sí. Entonces, al golpear a A y a B se golpea a un hombre y no a dos. • Los sofismas de la anterioridad. El discurso es una sucesión indefi­ nida de proposiciones; en todo caso, una sucesión que siempre es posible alargar tanto como uno quiera, de manera que el interlocutor no pueda actualizarla de uno a otro extremo y hacerla simultánea. Así, al hablar bastante extensamente se puede hacer creer que una proposición ha sido demostrada, cuando no lo ha [sido] : - ora porque es precisamente lo que hay que demostrar (petición de principio) , - ora porque es falsa (pero no se advierte que lo es) . Y de este modo Aristóteles incorpora a la serie de sofismas el hecho de hablar muy rápido, abrumar al adversario con una catarata de palabras, perturbar el orden natural de las preguntas. • Los sofismas de la multiplicación indefinida. Se trata del j uego de la sucesión y la permutación. • Los sofismas de la repetición. Existen cosas que ya se han dicho y que se pueden repetir como se dijeron. Así, sobre un mismo tema, hay conj untos de frases ya pronunciadas. Y al encauzar la discusión hacia uno de esos temas, siempre es posible repetir uno de estos conjuntos de proposiciones, aunque sean contrarias. Ejemplo: acerca de lo que es preferible, la naturaleza o la ley. • Los sofismas de la gramática. El discurso es un conj unto de elemen­ tos, algunos de los cuales se relacionan a la vez con las cosas y con el discurso mismo. Entre los elementos de este último hay vínculos (gra­ maticales) que no representan las relaciones entre las cosas o no son isomorfos con ellas. Hay restricciones o libertades gramaticales que no tienen su equivalente en las cosas. Así, la gramática del neutro y el demostrativo.

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Como se ve, el análisis aristotélico de los sofismas se sitúa en su totalidad en el plano de la materialidad del discurso. El sofisma es una táctica interna a esa materialidad. Pero también se advierte que la materialidad específica del discurso que aparecía a primera vista como desigualdad numérica de las palabras y las cosas, escasez de los nombres, aparece ahora conforme a dimensiones más numerosas:

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- ante todo, no es sólo la escasez de las palabras sino la sucesión ne­ cesaria y los desplazamientos posibles, unos con respecto a otros, de los elementos del discurso: carácter lineal; - en términos más generales, es el hecho de que todo enunciado se inscribe en una serie inmensa y, a decir verdad, nunca del todo contro­ lable de discursos anteriores: carácter serial; - en términos aún más generales, es el hecho de que el discurso está constituido por cierta cantidad de acontecimientos reales (de cosas di­ chas)3 6 que, una vez producidos, no pueden modificarse. Lo dicho, dicho está. Tú lo has dicho, peor para ti: carácter de acontecimiento, y - por fin, el hecho de que esa materialidad del discurso está ligada a la lucha, la rivalidad, la situación de combate de los hombres que discu­ ten: carácter de estrategia. [36]

De aquí en más el silogismo y el sofisma se pueden oponer de la siguiente manera: 1 ) El silogismo se caracteriza por premisas que han sido "expuestas", en el sentido de que se las ha admitido, reconocido con razón o sin ella como verdaderas: se las ha aceptado. El sofisma se caracteriza por frases que se han expuesto en el sentido de haber sido efectivamente dichas. Reconocidas o no, concretamente aceptadas o no, no importa: son cosas dichas. 2) El silogismo se desarrolla en su totalidad entre dos límites: el acuerdo con respecto a las premisas, la verdad necesaria de la conclusión. El sofisma juega en series ilimitadas de enunciados previos. 3) El silogismo obedece a una coacción que es la del concepto, es decir, lo que los nombres significan. El sofisma se despliega como una táctica libre en el nivel de las palabras mismas, con prescindencia de su sig nificado. 4) El silogismo produce un efecto de verdad (sancionado por el acuerdo de los interlocutores) . El sofisma produce un efecto de victoria (sancionado por el hecho de que el interlocutor ya no puede hablar sin contradecirse) . A partir de allí puede comprenderse: ía: • éxvr¡. ceguera: 209, 2 1 0; véanse Homero, Sófocles; (- al vóµoc; e impureza) : 209-2 1 3 ; (- [de los primeros filósofos] ) : 50, 5 1 ; véase Aristóteles. cesura política/economía (apariencia de -) : 1 8 1 - 1 8 5; (- económica y política) : 22 1 ; véanse .

euvoµía, vóµoc;. ciego/a: (el - que ve todo) : 259, 260; (el adivino -) : 259, 263 [Edipo rey}; (el conocimiento - a la verdad) : 229;

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(la ignorancia - que procura saber): 264, 265 . ciudad: 1 1 0- 1 1 3, 1 1 6 n . , 1 1 7 n., 1 2 1 , 1 42- 1 44, 1 46, 1 63, 1 64, 1 70, 1 72, 1 77, 1 78, 1 86, 1 9 5 , 1 96, 1 98, 1 99, 20 1 , 202, 20 5, 207, 209, 2 1 1 -2 1 3, 250, 25 1 , 264, 265 , 267; véase nóA.ic;; véanse culto(s) , mancha, moneda;

véanse ÓÍK