Le vocabulaire des écoles des Mendiants au moyen âge: Actes du colloque de Porto (Portugal), 11-12 octobre 1996 9782503508023, 9782503537351

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ETUDES S U R LE V O C A B U L A IR E INTELLECTUEL D U M O Y E N AG E

IX VOCABULAIRE DES ECOLES DES MENDIANTS AU MOYEN AGE

CIVICIMA

COMITE INTERNATIONAL DU VOCABULAIRE DES INSTITUTIONS ET DE LA COMMUNICATION INTELLECTUELLES AU MOYEN AGE Président Jacques Monfrin f Secrétaire Olga Weijers Représentants nationaux Allemagne Belgique Canada Espagne Etats-Unis France Grande Bretagne Italie Pays-Bas Pays Scandinaves Pologne Portugal Tchéquie

Helmut Walther Jaqueline Hamesse Claude Lafleur Antonio Garcia y Garcia Richard Rouse Jacques Verger John Fletcher f Francesco del Punta Lambertus M. de Rijk Eva Odelman Aleksander Gieysztor f Maria Candida Pacheco Pavel Spunar

Coordination générale Olga Weijers CHI, Section d’études médiévales Postbus 90754 2509 LT La Haye Pays-Bas

CIVICIMA

ETUDES SUR LE VOCABULAIRE INTELLECTUEL DU MOYEN AGE

IX

L e v o c a b u la ir e d e s é c o le s d e s M e n d ia n ts a u m o y e n â g e Actes du colloque Porto (Portugal), 11-12 octobre 1996

édités par

MARIA CÂNDIDA PACHECO

BREPOLS T U R N H O U T BELGIQUE 1999

© 1999 §3 BUEPOLS A ll rights reserved. N o part o f this publication may be reproduced, stored in a retrieval system , or transm itted, in any form or by any means, electronic, m echanical, photocop yin g, recording, or otherwise, w ithou t the prior perm ission o f the publisher. D /1 9 9 9 /0 0 9 5 /5 4 IS B N 2 -5 0 3 -5 0 8 0 2 -2

Transferred to Digital Printing 2009

TABLE DES MATIERES

Olga Weijers

Avant-propos

5

Leonard E. Boyle, O.P.

The Friars and Reading in Public

8-15

Theologia, scientia et ars dans les Sermones Agostinho Figueiredo de frater Pelagius Parvus Colimbriensis, Frias et Bernardino Marques Fernando da Costa O.P. 16-25 Jacqueline Hamesse

La terminologie dominicaine a-t-elle eu une influence sur la terminologie cister­ cienne dans le domaine de la transmission du savoir? 26-44

Alfonso Maierù

Figure di docenti nelle scuole domenicane dalla Penisola Iberica fra XIII e XIV secolo 45-88

Michèle Mulchahey

Dominican Educational Vocabulary and the Orders Conceptualization of Studies before 1300. Borrowed Terminology, New Connotations 89-118

Aires A. Nascimento

Terminologie du livre dans les sources documentaires portugaises médiévales: fragments d’un discours incomplet 119-138

Maria Cândida Monteiro Pacheco et Maria Isabel Monteiro Pacheco

Le vocabulaire de l’enseignement dans les Sermones d’Antoine de Lisbonne/ Padoue 139-154

Manuel Augusto Rodrigues

Raimundus Lullus and his Book De modo naturali intelligendi 155-163

Bert Roest

Scientia and sapientia in Gilbert of Tournai ’s (E)Rudimentum Doctrinae 164-179

6

TABLES DES MATIERES

Jacques Verger

Conclusion

Listes des auteurs

187

Index des termes techniques 189 Liste des auteurs

190

O L G A W E IJ E R S

AVANT-PROPOS.

Le présent volume contient les actes du dernier colloque du CIVICIMA. Le colloque que nous voulions organiser dans la péninsule ibérique a d’abord posé des problèmes. Un projet avec nos correspondants à Lisbonne est resté sans résultat. Heureusement, Madame le Professeur Maria Cândida Pacheco, du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Université de Porto, s’est portée à notre secours et a accepté d’organi­ ser, avec l’aide de l’équipe qui l’entoure, cette rencontre, consacrée au vocabulaire des écoles des mendiants au moyen âge. Nous sommes très reconnaissants à nos collègues de Porto de l’accueil généreux qu’ils nous ont réservé; le colloque qui s’est déroulé les 11 et 12 octobre 1996 à la Fundação Eng. Antonio de Almeida, dans un cadre et une ville superbes, fut l’un des plus agréables dans l’histoire du CIVICIMA. Maria Cândida Pacheco et son équipe ont réuni les articles pour le volume qui en présente les actes. Trois parmi les intervenants ont décidé de renoncer à la publication de leur contribution; il s’agit de J. Geraldes Freire, qui avait parlé du “Vocabulaire des écoles dans le “Hospice-collè­ ge” de D. Domingos Jardo (Lisbonne, 1291-1295)”, d’Eric Leland Saak, qui avait traité de “Scientia spiritualis: Jordan of Quedlinburg, OESA ( + 1380) and the Augustinian studia”, et d’Isaac Vazquez Janeiro, qui avait présenté une communication sous le titre “Estudios y titulos entre los francescanos españoles medievales”. L’orientation sur la terminologie dominicaine, qui était déjà prononcée, s’en trouve encore accentuée. Le travail de rédaction — uniformiser les citations, la présentation des notes, etc. — a été fait à La Haye par ma collaboratrice Mariken Teeuwen, qui a également établi l’index. Je la remercie cordialement du dévouement et du soin qu’elle y a mis. Je tiens aussi à remercier ici mon collègue et ami Jacques Verger, qui a bien voulu revoir le français de quelques-uns des articles. Il est clair que ce volume est ni tout à fait homogène ni exhaustif, loin de là. Cependant, nous espérons qu’il puisse contribuer à mettre en lumière un domaine important de l’enseignement médiéval, celui des ordres mendiants, aujourd’hui encore trop peu étudié. Nous avons décidé de clore le programme de recherche du CIVICIMA, parce que nous avons le sentiment d’avoir plus ou moins épuisé le terrain. La collection “Etudes sur le vocabulaire intellectuel du moyen âge” sera com­ plétée par un dixième et dernier volume récapitulatif et complémentaire. Olga Weijers Constantijn Huygens Instituut La Haye

L E O N A R D E. B O Y L E O .R

THE FRIARS A N D READING IN PUBLIC.

What I wish to speak about here, first of all, is one small aid to facil­ itate reading in public that has had little or no attention from scholars, before going on to discuss in general reading in public among the Friars. This aid is the insertion of a stroke over the syllable to be stressed in a word, the provision, if you wish, of a visible but discreet tonic accent as a help to monks, friars, clerics and others who in the course of their duties were called upon from time to time to read aloud in public from manuscripts or from printed books. Generally the strokes are very slight indeed, so as not to stifle the beauty of the line of writing or mar the page visually. One finds them readily in large, uncluttered bibles, psalters and liturgical books in general, in non-liturgical books selected to be read publicly in refecto­ ries, classes or chapters, and indeed in papal bulls or other documents that were proclaimed in public, such as the canonisation bull of Pope Celestine V by Clement V in 1313, where in the preamble, for exam­ ple, words like prodeunt, progredi, agmina, etherea, archidiaconus, sydereis, are assigned tonic marks on the antepenultimate syllable in each case, and laborem, prelatis, solari, fulgore, canora, terrenis on the penultimate1. In this simple way, by scoring the text, that is, for public reading, the reader made sure that he did not, in the case of the papal bull, ruin by an inept accentuation the stately run of one or other or all of the three main forms of the inevitable curial cursus {planus, velox, tardus), ór, in less specific circumstances, did not fall into absurdities such as mistaking Maria (antepenultimate syllable) for Maria (penultimate), as is nicely to be seen in the opening page of the Book of Genesis in a copy of the Gutenberg Bible, where nine words are scored for public reading, Maria included2. My own interest in what I may call “stress marks” or “tonic accents” or, in general, “texts scored for public reading”, owes its origin to a lit-

1. See the facsim ile o f the bull in R. T ullio , Celestino V , M acchia d ’Iserno 1997, pp. 2 4 -3 0 . 2. For a picture o f this page see T. M cA r t h u r , Worlds o f Reference, Cam bridge, 1986. The copy o f the bible is not identified. For the cursus in general see T.O. T u n b e r g , Prose Styles a n d Cursus, in F.A.C. M antello and A .G . RlGG, M edieval Latin: A n Introduction a n d Bibliographical G uide, W ashington D .C . 1996, pp. 1 11-21.

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tie work appended to the end of a thirteenth-century Parisian bible in the British Library (MS. Royal I.A.VIII, fols. 411-21)3. It is called there “Correctorium tocius biblie”, and in general it was intended to correct misspellings in copies of the bible and, in particular, to provide a guide to the pronunciation of difficult or unusual words such as irrigans, obstetrix and bissinum (accent on the antepenultimate syl­ lable) or virago, deorsum, seorsum (penultimate). It was, it says, written for the “iunior lector”, and by someone around 1250 who professed to be “cupiens prodesse pusillis”. The Correctorium has been attributed to Robert Grosseteste, bishop of Lincoln (1235-1253)45, but the setting seems to be more that of a monastery or friary than of a diocese. Although it is extant in five man­ uscripts, it never had the circulation of the Expositiones vocabulorum biblie by the Breton Franciscan Guillelmus Brito, of whom Salimbene records about 1285 that on a visit to Lyons in 1249 he had heard Brito correct­ ing readers at meals, “when the Minister General of the Franciscans, John of Parma, was present”. Brito was irascible and impatient with the readers, Salimbene says, noting further that Brito “had not yet written the book that carries his name in its title”. Born surely of Brito’s stint as a testy “Corrector mensae”, the Summa Britonis is a dictionary of words, mainly those that are unusual, in the bible, and shows a good acquaintance with the writings of Isidore, Papias, Alexander de Villa Dei and, above all, Huguccio in his Derivationes3. In the case of words which many might find difficult to accentuate or were subject to controversy where accentuation was in question, Brito indicates clearly where the accent should fall, thus, “in huiusmodi ergo nominibus: agonia, scenophegia, neomenia et consimilibus usum eccle­ sie teneas, in qua legis ut penultimam corrigias vel producas” (p.23); “alioquin producit penultimam” (p.29); “Bissinum quando est substan­ tivum ad differentiam possessivi corripit penultimam” (p.87). But he was not overly dogmatic in his advice. Quoting Huguccio on the word “Quisputas”, where “putas” is regarded as an adjective, as in

3. There is a brief discussion o f this m anuscript in L.E. B oyle , Tonic Accent, Codicology, a n d Literacy, in R.A. T aylor et alii, The Centre an d its Compass. Studies in M edieval Literature in Honor o f Professor John Ley erle, Kalamazoo 1993, pp. 1-10. 4. S. Harrison T h o m pso n , The W ritings o f Robert Grosseteste. Bishop o f Lincoln, 12 3 5 1 2 5 3 , Cam bridge 1940, pp. 1 2 7-28. 5. See Summa Britonis sive G uilelm i Britonis Expositiones Vocabulorum Biblie, ed. L.W. and B.A. D aly , Padua 1 975, introduction p. x iii, for this and for the remarks o f Salim bene. The quotations from Brito that follow here are, w ith indication o f pages, from this ed i­ tion.

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Luke 1.66, “Quisputas puer iste erit?”, Brito accepts his view that the accent is on the antepenultimate syllable (“Dicatur ergo secure Quisputas sub uno accentu”), but notes that some theologians wrongly hold that two words and thus two accents (“Quis putas....”) are in ques­ tion and adds that if the reader of the Summa should find himself having to speak or read publicly in some church which holds for this opinion, he is to follow this mistaken usage, unless he be of sufficient authority to oppose it: “abusum ecclesie sequaris, nisi tante fueris auctoritatis quod pravum usum corrigere valeas” (pp.631-2). As for “Quoniamquidem” in I Cor. 15.21, which should in Brito’s view be accented on the ante­ penultimate, he had to admit that to treat it as two words was the more common practice, and hence the reader could suit himself: “in frequentiore tamen usu ponitur pro duabus (dictionibus). Lege sicut volueris” (p.634). Although Roger Bacon c. 1270 had a low opinion of the work of Brito, “sui capitis stulticia obstinatus”, he had to admit that it was famous and had a wide circulation: “Brito in famoso tractatu suo de vocabulis grammaticis qui vulgatur apud omnes, et tam apud theologos quam alios” 6. The Summa Britonis indeed is extant today in 130 and more copies from all over Europe. The centre of distribution was undoubtedly Paris, where 43 peciae of a university exemplar of Brito were rented out from the shop of the bookseller William of Sens, probably around 1275, and are now in the Mazarine library in Paris as MS. 3337. In 1284 John Pecham, archbishop of Canterbury, issued a set of injunctions to Merton College, Oxford, in which, among other things, he orders that there should be a decent reference-table somewhere in the College for the com­ mon use of all, with the books of Papias and Huguccio and the Summa of Brito chained to it: “Libros autem Papiae, Huguicionis cum Summa Britonis vobis volumus procurari, qui inter vos super mensam honestam alicubi maneant alligati, ut ipsos recurrendi omnes liberam habeant fac­ ultatem”8. Clearly the going was not always easy for beginners, and compendia such as the Correctorium and Brito were a godsend for the young in reli­ gious communities like the Franciscans and the Dominicans, or academ­ ic communities such as Merton College. From this point of view the

6. Ibid. , p. xiv. 7. See R.A. and M .H . R o u se , The Book Trade o f the University o f Paris in their A uthentic Witnesses: approaches to medieval texts a n d manuscripts, N otre D am e, Indiana 199 1 , p. 285. 8. Registrum Epistolarum Fratris Johannis Peckham, ed. C.T. M a r t i n , London 1885, III. 138.

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most explicit statement I am aware of on public reading in religious communities is in the De officiis of Humbert de Romanis, the fourth Master (or General) of the Dominican Order, around the year 1260. A reader reading publicly during meals, Humbert writes in his chap­ ter “De officio lectoris mensae”9, should always be very careful just how he reads, not only with respect to a measured punctuation and accentu­ ation but also, for his own sake, to the sense of what he is reading aloud. If he has any doubts about that sense or about how exactly to read a pas­ sage, then he should consult the glosses or postills, or some of his brethren versed in these matters, and particularly the “Corrector men­ sae”. When receiving the blessing before reading at lunch or supper, he should stand in the middle of the refectory, and should not begin to read until all are seated and there is quiet. As far as possible he should read facing the community, and while reading should not speak too low or too loudly, but deliberately, distinctly and pleasantly, pausing the mean­ while at the proper places. When he is corrected by the Corrector he should accept this humbly, even if the Corrector is not all that sure about what is wrong, unless of course the Corrector is clearly in error. It was the duty of the reader to be in charge of the book to be read, taking it to the refectory and returning it afterwards to wherever it belonged. And if he found any defects or falsities or errors in books selected for reading, he was to bring these to the attention of the librarian, when the books in question were of the common stock of the house, or, if not, to the brethren to whom these books had been assigned officially for their pri­ vate use. For the convenience of the next reader, at the end of each read­ ing session he should mark with lead or wax the place where he had stopped, or place a knob (“sphera”) on the spot. Finally, when guests were present and the reader of the day was not the best in the world, the reading should be assigned to someone more presentable, especially if the guests were men of letters or of intellectual eminence. In all of this public exercise of reading, the really key authority was the “Corrector mensae”, that official, that is, according to Humbert (“De officio correctoris in mensa”)10, whose function it was to oversee the readers as they read in public and to correct their pronunciation or accen­ tuation where necessary. It was his duty, in concert with the superior of the house, to decide what was to be read at breakfast, lunch and supper, and if the requisite books were not to be found in the house itself, to bor­ row them and be responsible for them. Where books of the community 9. B. H Umberti de Romanis Q uinti Praedicatorum M agistri Generalis Opera De vita regula­ r i, ed. J J . B erthier O.P., Rom e 1888, II. 2 9 7 -3 0 0 10. Ibid., IL 3 0 0 -3 0 1 .

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were concerned, he was, Humbert says, to bring pressure on the superi­ ors to ensure that books selected for public reading were well-corrected and punctuated, and the clauses properly indicated. In particular it was up to the Corrector to select books for breakfast and supper that would build the community up spiritually; as far as possible these should be historical works which could be remembered without strain, such as the Vitae 'Patrum or the Collationes (of John Cassian). At lunch, however, the Bible was to have pride of place, though from time to time “useful works” such as the “originalia” (com­ plete works, that is, not excerpts or summaries) of some recent doctor also could have their moment. The constitutions of the Dominican Order, the acts of general or provincial chapters, and letters of the Master of the Order, also were to be read frequently (and, of course, as Humbert notes elsewhere n , the Rule of St. Augustine once a week, generally on a Monday). Above all else it was the duty of the Corrector to take care of the pub­ lic reading, to devote all his attention to it, and to help the reader, even when not requested to do so, with difficulties in accentuation or pro­ nunciation or dubious readings. Readers who clearly were ill-at-ease and not making much progress were to be taken aside and brought up to standard charitably. In the refectory the Corrector should not be too far away from the reader, in Humbert’s opinion; and if he found himself too much at a distance, he should request permission to seat himself nearer to the reader. All the same, he should avoid interrupting the reader tact­ le ssly , a n d s h o u l d n o t i n d u l g e a t a n y p o i n t i n o u t - o f - t h e - w a y o r u n u s u a l

corrections which might unsettle the reader or jar the sensitivities of the hearers. The better to fulfil his office, Humbert says in conclusion of the chap­ ter on the “Corrector mensae”, the Corrector should see to it that his house was supplied with summary or manuals on accentuation, pronun­ ciation, and grammar, and with “correctiones bibliae” (Brito, probably) and the like, “per quas fratres possint dirigi in legendo, et corrector in corrigendo”. Small, particle and unpretentious works such as Brito and the Correctorium tocius biblie had then a useful place in the education of the Friars. At least they would help to spare the blushes of young Friars in church, refectory or class, and allow them to place the tonic accent cor­ rectly on the antepenultimate in treacherous words such as addicit, alac-1

11. Ibid. , I. 609.

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er, carmina, computus, edocet, edomo, ibidem, imitor, iniicet, quamdiu, saturo, tribuere, not to speak of the perennial stumbling-blocks aderant, contulit, pertulit, provenit, provocat, revocat. There were, of course, more speculative and exacting discussions of accentuation available in the 13th century such as the commentary of the Dominican Robert Kilwardby (c. 1250), on De accentibus of pseudoPriscian, where, for example, he treats of matters such as enclitics and polysyllables, and, at length, and conjugation by conjugation, the “rules of accentuation”, before going on to adverbs and prepositions12. And there was the reputed De fallaciis of Thomas Aquinas, a short treatise for young students in which the author (who is hardly Thomas) illustrates briefly some of the possibilities of accentuation in sophistical argumentation, “quando una vox aliquo modo secundum prolationem variata multa signi­ ficat”13. Finally, but towards the end of the century, there was the thought­ ful and soon ubiquitous Catholicon, a dictionary done by the Dominican Giovanni Balbi of Genoa in 1286, which offers in brief, alphabetical arti­ cles information on the possible origin of a word, its gender and declen­ sion, and, for accentuation, whether a syllable is heavy or light14. But it was the practice not the theory of accentuation with which Brito and Humbert were concerned for the Friars. What in effect was being pursued in refectory reading was, on the one hand, an exercise in elocution and speaking in public, and, on the other, a handy preparation for the preaching to which the two orders of Friars, and initially the Dominicans in particular, were committed, and for which clarity, prop­ er phrasing, and accurate accentuation were essential. Preparing homi­ lies and sermons was one thing; delivering these effectively was another. The voice was an instrument of preaching and had to be honed careful­ ly: to quote Humbert in his Liber de eruditione Praedicatorum: “Circa loquelam eius notandum est quod debet habere competentem eloquen­ tiam, ne ex linguae impedimento reddatur inintelligibilis”1516.The words 12. P.O. Lew r y , Thirteenth-Century Teaching on Speech a n d Accentuation: Robert Kilw ardby j Commentary on the D e A ccentibus o f Pseudo-Priscian, in M ediaeval Studies 50 (1 9 8 8 ), pp. 9 6 -1 8 5 , at p p .1 4 2 -4 3 , 1 6 3 -6 5 , 17 5 -8 0 . 13. D iv i Thomae A guinatis Opera Philosophica, ed. R.M . S piazzi , T urin-Rom e 1954, pp. 2 3 1 -2 (cols. 6 6 5 -7 0 ). J.-R T orrell , Initiation à Saint Thomas d 'A q u in , Fribourg-Paris 1 9 9 3 , p p . 5 1 6 and 52 3 , sees it as a spurious work o f Thom as. 14. On the Catholicon and other similar dictionaries see 0. W eijers, Lexicography in the M iddle Ages, Viator 20 (1984), pp. 139-53; R. Sharpe , Vocabulary, Word Formation, and Lexicography, in F.A.C. M antello and A.G . R igg , Medieval L atin: A n Introduction and Bibliographical Guide, W ashington D.C 1996, pp. 9 3-105. For surviving MSS (about 185) see Th. K aeppeli, Scriptores Ordinis Praedicatorum M edii Aevi II, Rom e 1975, pp. 380-83. 15. De vita regulari (above, n. 9), I. 4 0 0 . 16. Ibid., I. 4 5 8 .

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spoken were no less instruments and had to be transmitted to the hear­ ers unambiguously and tellingly: “aliqui nimis tardi sunt in pronun­ ciando, aliqui nimis veloces”16. Dom Jean Leclercq and others have spoken of “active” reading in monasteries, meaning that words were pronounced lowly to oneself with the lips, thus producing “a muscular memory of the words pronounced and an aural memory of the words heard”. Although Dorn Leclercq and others who treat of monastic reading do not discuss the reading in pub­ lic with which I am concerned here17, I have no doubt that reading in public also produced such a “muscular effect”. But what was important above all was that the sense and rhythm of the passage being read was conveyed to the listeners as faithfully as possible, creating readily in their ears “an aural memory of the words heard”. A remote preparation for preaching, perhaps, but none the less useful if there were no formal “preaching classes”, as there seem not to have been, although there were some specific exercises in Dominican houses aimed at giving young students some preaching practice, notably the occasional sermons in the Chapter Room, during which the Master of Students sat beside the young preacher to give him a hand where neces­ sary18. But the reading in the refectory may have had another aspect also. Many of these young Friars would become teachers in time, and would then have to be as clear and deliberate as possible. Students on the whole (some Dominican houses excepted) did not have the text being com­ mented on in front of them in class. The passage being commented on therefore had to be read out loud to the students, who then, either by a feat of memory or by writing the text down in reportationes or classnotes, made it their own as best they could, whether in a class of a house of the Friars or in a university setting19. Given the margin of possible misunderstanding through bad delivery and egregious accentuation, it is surely an aspect of the transmission of texts which merits some consid­ eration when editing texts from the 13th and other centuries. In the schools, it hardly needs to be noted, where texts were thus copied ex auditu, bad pronunciation and careless accentuation could

17. J. Leclercq , The Love o f Learning an d the Desire fo r G od, N e w York 1 9 6 1 , pp. 7 8 9, and the fine essay o f R Sa en g er , Silent Reading: Its Impact on Late M edieval Script a n d Society, in Viator 13 (19 8 2 ), pp. 3 6 7 -4 1 4 . 18. De vita regulari (see n. 9), II. 257. 19. See 0. W eijers, Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à Pépoque des premières universités (X lIIe -X IV e siècles), Turnhout 1996, pp. 1 4 5 -5 6 (L’oral et l ’écrit dans les u n i­ versités m édiévales); Saeng er (art.cit. n.17), pp. 3 8 8 -9 5 .

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affect the content of these class-notes. Mistakes could have been made like, as the De fallaciis has it, “pendere” (penultimate accent) for “pen­ dere” (antepenultimate) or vice versa; or taking “temere”, if accented on the penultimate, for “timere”; or, as in a recent case of the transcription of some taped conversations, hearing “very believable”, rendered in a slurred fashion, as “verbal evil”. The whole question of reading out loud in refectories and schools and the consequent scoring of texts for public reading is, I suggest in con­ clusion, something that likewise should not be overlooked when the schools of the Friars and their vocabulary are being studied, as they are now in this present conference. After all, the vocabulary of these schools was as much a spoken vocab­ ulary as a textual one.

A G O S T I N H O F IG U E IR E D O F R IA S E T B E R N A R D I N O F E R N A N D O D A C O ST A M A R Q U E S

THEOLOGIA, SCIENTIA ET ARS D ANS LES SERMONES DE FRATER PELAGIUS PARVUS COLIMBRIENSIS, O.P.

1. — C’est en octobre 1250 que le moine Dominicus Retri de Lisbonne a terminé la copie de la Summa composita a fratre Pelagio Parvo. Il s’agis­ sait d’un sermonnaire commandé au scriptorium du monastère d’Alcobaça par l’abbé domnus Petrus lohannes. Cette copie était peut-être destinée à l’enseignement parénétique des jeunes moines du monastère cistercien de S. João de Tarouca, dans l’esprit du nouveau style pastoral des frères mendiants. Après près de sept cents ans d’oubli, une partie de ce sermonnaire a été étudiée, pour la première fois, en 1947, par un Franciscain, frère José de Montalverne1, qui a fait ressortir la vigueur de l’argumentation du théo­ logien qui a été un des premiers défenseurs, au Portugal, du mystère de l’Assomption de Marie, dans la première moitié du XIIIe siècle2. Des études postérieures ont contribué de manière positive à notre connaissance de l’oeuvre et de l’auteur, notamment celles du médiéviste Mário Martins3 et du chercheur américain G. Tuthill4. Le Gabinete de Filosofìa medieval de l’Université de Porto a permis l’édition (provisoi­ re) du sermonnaire dans le cadre d’une dissertation de maîtrise de philo­ sophie médiévale, en attendant la réalisation de l’édition critique. Sur la personne de l’auteur, on a peu d’informations certaines mais elles sont cependant suffisantes pour dresser un cadre relativement pré­ cis de sa personnalité. Né à Coimbra dans la seconde moitié du XIIe siècle, il a reçu sa formation intellectuelle dans les écoles de la ville, soit celle de la cathédrale, soit celle du monastère de Santa Cruz. Il a fait pro­ fession, déjà adulte, dans l’ordre des Prêcheurs, dont il a été un des pre­ miers prieurs au couvent Saint-Dominique de Coimbra. Contemporain et peut-être compagnon d’études de frère Gil de Santarém et de Saint Antoine de Lisbonne, il participa au chapitre général de Bologne de

1. José DE M ontalverne , A Assunção de Nossa Senhora nos mais antigos manuscritos do Mosteiro de Alcobaça, in Colectânea de Estudos 3, Braga 1947, pp. 1 2 9 -1 3 3 . 2. Cód. A le 5/cxxx, f. 127v: “Inuenit igitu r (Beata Virgo) gloriam non solum in anim a sed etiam in corpore et anima, quod uere credo, uere confiteor”. 3. Mário M artin s , 0 Sermonario de Frei Paio de Coimbra do Cód. Ale. 5/cxxx, in D isdaskalia 3 (1 9 7 3 ), pp. 3 3 7 -3 6 1 . 4. John G. T u th il , The Sermons o f Brother Paio: Thirtheenth Century Dominican Preacher (Sermons in L a tin Text), D iss., Univ. California 1982.

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1223 et assista à la première exhumation de saint Dominique (24 mai 1223), selon son propre témoignage: “nam tunc temporis ipse presens fui Bononie”5. Il aura aussi reçu à l’université de cette ville une formation juridique dont ses sermons portent fréquemment témoignage. Il est mort, vraisemblablement, vers la fin de la première moitié du XIIIe siècle. 2. — Comme dit Francisco da Gama Caeiro, “l’oeuvre sermonnaire du théologien et prédicateur dominicain doit être insérée dans les courants théologiques et exégétiques, dans les filiations doctrinales, dans les orientations parénétiques qui provenaient de l’Université de Paris”6. En effet, cette collection de sermons nous présente seulement des schémas d’orientation parénétiques qui ne proviennent ni ne sont destinés à la prédication pratique; ils fournissent essentiellement materia praedicabilis et orientations pédagogiques. Nous sommes devant une oeuvre parénétique et didactique. C’est ce que nous confirment tant l’analyse externe du manuscrit et des éléments annexés que celle des aspects caractéris­ tiques de l’organisation didactique et scolastique ainsi que du vocabulai­ re adopté par l’auteur. a) Le manuscrit 5/cxxx de la Bibliothèque Nationale de Lisbonne est un codex homogène, en parchemin, où sont réunis trois pièces. Dans la pre­ mière, on trouve la Tabula Thematum, avec des matières classées d’”Angustia bona” à “Zabulón”. C’est un instrument utile et efficace pour chercher des sujets disposés alphabétiquement au sein de groupes où ils sont ordonnés numériquement selon les feuillets de référence. La secon­ de pièce regroupe les 406 sermons répartis per anni circulum. Les interpo­ lations des utilisateurs (“nota”, “quere”) ainsi que du copiste — au ser­ mon de saint Benoît (“beatissimi patris nostri Benedicti”) et à l’explicit (“summa ... scripta ad preces Domni Petri Iohannis abbatis sancti Iohannis de tharauca ...”) — montrent que manifestement les destina­ taires de cette copie étaient les jeunes frères des écoles cisterciennes. On le voit aussi en considérant la glose à l’hymne Gloria sit fini, enrichie par des sentences du Timée de Platon, de YEthique et de la Métaphysique d’Aristote, de Denys, de Boèce, de Grégoire, et d’autres philosophes. Evidemment, c’est un maître qui écrit pour ses élèves. L'ars praedicandi du franciscain Jean de la Rochelle, oeuvre indépendante et périphérique,

5. Summa Sermonum, f. 118r. 6. Francisco DA G a m a C a e i r o , Os primórdios dos Erades Pregadores em Portugal. Enquadramento histórico-cultural, in Actas do II Encontro sobre História Dominicana, Arquivo H istórico D om inicano Português voi. III/I, Porto 1984, p. 164.

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est la troisième pièce annexée avec une nette intention pédagogique. Ce codex a constitué le manuel théorique et pratique pour la formation des prédicateurs. b) On peut retrouver plus directement l’intention de l’auteur en centrant l’analyse linguistique sur l’utilisation du vocabulaire et la disposition formelle du texte. Aussi faut-il tout d’abord noter l’intervention hermé­ neutique du copiste au colophon: “Explicit summa composita a fratre Pelagio ...”, ainsi que d’un autre copiste ancien qui a écrit au frontispice le titre suivant: “Summa sermonum de Festivitatibus per anni circu­ lum”. Tous les deux nous indiquent bien que nous sommes devant une collection de textes pour l’enseignement parénétique, comme dans les summae de logique ou de théologie. L’intention pédagogique de l’auteur se manifeste principalement dans la structure d’exposition des sujets proposés, qui suit plus ou moins fidè­ lement les schémas établis par les Artes praedicandi contemporaines. Prenons l’exemple du Sermon II1 de saint Luc, où le maître prédicateur part de l’analyse du vocable disciplina pour construire le panégyrique de l’évangéliste. 1. 2.

3.

4.

Thema - “Disciplina medici exaltabit caput suum” (Sirac 38,3) Prothema “Medicus hic fuit beatus Lucas...” (Col 4,14; Hieronymus); “Disciplina istius medici fuit uera humilitas...” (Mt 23,12; Le 4,23; Sir 14,5; Sir 12,13) Dilatatio/Divisio - “Disciplina dicitur”: 3.1. “Primo, quelibet tribulatio...” (Hb 12,11; Is 53,5) 3.2. “Secundo, quarumque rerum scientia uel eruditio” (Augusti­ nus) 3.3. “Tercia, ordinata morum correctio” (Ciprianus) Distinctiones/Subdivisio - “Quelibet istarum exaltauit caput beati Luce, quia omnibus hiis abundauit. Hoc satis patet”: 4.1. “Primo, tribulationes ... sustinuit...” (Prv 3,11-12; lob 5, 7-18; 1er 2,30; 5,3; 6,29) 4.2. “Secundo, scientias... docuit” (Sir 11,1) “Sapientia, idest, sapida scientia, dicitur doctrina Christi, idest, theologia quam beatus Lucas”: 4.2.1. “primo, corde inuestigauit,” 4.2.2. “secundo, opere predicauit,”7

7. Summa Sermonum, ff. 1 5 9 v -l6 9 r.

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3.

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4.2.3. “tercio, predicami,” 4.2.4. “quarto, manu scripsit.” (Ps 118,34; Is 42,20; Sir 19,21; Rm 2,21-23) 4.3. “Tercio, ordinatam morum correctionem in se firmiter tenuit...” Clausio - “Ideo meruit a Domino coronari et exaltari...” (Hieronymus)

Tels sont les éléments formels du sermon. Dans le prothème, le maître prêcheur fait l’exégèse du texte biblique et prépare l’arrivée de l’exposi­ tion {dilatatio). Ensuite, il établit la relation complémentaire entre la “sapida scientia” et la “morum correctio”. Finalement il conclut {clausio) et dit que saint Luc “meruit a Domino coronari et exaltari”. La clausio doit contenir soit une oraison, soit un poème, soit encore une doxologie (trinitaire ou christologique). Cependant elle se mêle ici au dernier terme de la subdivisio et exprime le sommet d’une gradation ascendente. On trouve partout dans ce sermonnaire des manifestations du caractè­ re didactique de l’oeuvre et de l’intention pédagogique de l’auteur. Ainsi avec l’usage du schéma d’argumentation scolastique (“Quare? ... Propter iiiior rationes: primo, quia ... secundo, ut ...” etc.) ou des constantes for­ mules probatoires (“Satis expresse uidetur ...”; “hoc patet ...”; “sciendum est quod ...”; “bene dicitur ...”; “dabit ergo ...” etc.) ou de locutions ver­ bales stéréotypées (“Nota quod ...”; “notantur uero ...”; “tria breuiter uideamus ...” etc.) ou de notes de renvoi et d’avis au lecteur (“De hoc habes supra ... sed aliter procedetur hic”; “quere supra in prima collatio­ ne”; “Hieronymum: per calcatum ... quere”; “potest predican de hac materia religiosis qui debent esse perfecti” etc.), de la transposition ana­ logique de la conversio propositionum logique au sens moral de la conver­ sion (“Nota quod sicut propositiones in logica ita homines in bona uita uel triplici penitentia conuertuntur, scilicet: simpliciter ..., per acciden­ tem ..., per contrapositionem ...”) ou enfin de la reprise du thème même de la prédication, toujours présent dans les sermons des apôtres et plus spécialement encore au sermon IX de la fête de leur père saint Dominique (“Pensare enim debet doctor ... {Grégoire], hec enim sunt de officio predicationis uel prophetis”). Il est cependant possible et souhaitable de mettre en valeur, à travers le vocabulaire de la Summa Sermonum, à la fois le caractère scolaire et l’ori­ ginalité de la pensée de frère Pélage de Coimbra. 3. — Theologia, scientia et ars Pierre de Reims, commentant Mathieu 25,15 (“Et uni dedit quinque talenta”) écrit:

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“Les frères, c’est-à-dire les prédicateurs, envoyés en Égypte, c’est-à-dire dans le monde, vont, mais non pas sans argent, qui est signifié par les cinq talents que le Seigneur confia au serviteur et qui sont la vie reli­ gieuse, la science suffisante, l’éloquence de la parole, l’âge mûr et la force du corps”8. David L. d’Avray fait ressortir, à ce propos, que la science suffisante — “suf­ ficiens scientia” — trouve ici son expression la plus significative. “Les Franciscains — dès les premières années — comme les Dominicains ont fait de la préparation académique une condition préalable à l’office de la prédication aux laïcs. Les deux ordres possédaient des centres d’études hiérarchisés qui ont constitué les réseaux d’éducation supérieure les plus systématisés et les plus efficaces dans l’Europe du XIIIe siècle”9. Saint Antoine s’est profondément attaché à la charge de lecteur à Bologne et dans le Midi de la France10 (il a été le premier directeur de ces studia) et la fonction didactique — la formation des futurs prédica­ teurs — est incontestablement une des fonctions de ses Sermones. Comme il a déjà été remarqué, chez saint Antoine, “le terme theologia est secon­ daire et, en quelque sorte, prolongé dans l’usage plus abondant des termes scientia et doctrina”11, ce qui s’insère “dans le mouvement de réac­ tion anti-dialectique des XIIe-XIIIe siècles, parce que sa conception de la theologia conteste la valeur méthodologique de la dialectique et même la prééminence des autres arts. Ce que cherchent les Sermones, ce n’est pas à fonder rationnellement la foi, ni à interroger ou à chercher Dieu de manière raisonnable. Dans les Sermones, la théologie est l’affirmation de Dieu, norme de la vie chrétienne, voie de la perfection spirituelle et morale”12. L’utilisation par Antoine de la définition augustinienne de la dialectique pour l’appliquer à la scientia sacra est, de ce point de vue, significative. Comme l’écrit José Meirinhos, “tout indique qu’Antoine fait usage de cette célèbre définition de la dialectique non pas pour mar­ quer son accord avec l’utilisation de cet art comme méthode théologique mais, au contraire, pour réagir contre l’influence croissante de la logique

8. In D.L. d ’A v r a y , The Preaching o f Friars, Oxford 198 5 , pp. 4 7 -4 8 . 9. Ibidem, p. 48. 10. Cf. Alfonso P o m p e i , I «Sermones» e la Teologia Francescana, in Le Fonti e la Teologia dei Sermoni A n to n iani, ed. M e s s a g g e r o , Padoue 1982, pp. 7 5 8 -7 6 3 ; Teodosio L o m b a r d i , S a n t’Antonio di Padova maestro di teologia a Bologna. I l problema degli studi agli in izi d e ll or­ dine Francescano, in Le Fonti e la Teologia dei Sermoni A n toniani, ed. MESSAGGERO, Padoue 1 9 8 2 , pp. 7 9 7 -8 1 9 . 11. José Francisco M e i r i n h o s , A “theologia” em Santo Antonio e a definição agostiniana de dialectica, in Actas do Congresso Internacional Pensamento e Testemunho. 8 o Centenário do nasci­ mento de Santo A ntonio, I, Braga, 1996, p. 611. 12. ìbidem, p. 612.

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et de la philosophie dans l’effort pour poser les fondements de la foi; il veut montrer que cette assimilation est inutile; toute la somme du savoir est dans la sacra pagina seule. Si la nature de la définition antonienne [...} semble suggérer une ouverture de la théologie à la dialectique, voir à la discussion conceptuelle et à la dispute rationnelle des contenus de la foi, les sermons ne confirment pas cette tendance”13. Pour Maria Candida Pacheco, chez saint Antoine, “la suprématie de la théologie sur toutes les autres sciences est évidente. Le sens plein de cette affirmation se rattache à l’objet même qui lui est propre — la Parole révélée — expression du Logos qui assume la dimension histo­ rique de l’Incarnation. Si on se rappelle l’époque historique de saint Antoine, marquée par les tentatives d’autonomisation de la raison — raison qui cherche la maîtrise d’elle-même au moyen de l’analyse rigoureuse du discours, tant au niveau logique que dialectique — , la perspective antonienne a, en apparence au moins, en s’appuyant sur saint Augustin, un certain aspect traditionaliste. Toutefois, il s’ouvre à de nouvelles inflexions, à la dimension du réel dans un sentiment lucide de la signification et de la consistance propre de celui-ci. Pour saint Antoine, tout comme l’Écriture et l’Incarnation, la création dévoile positivement Dieu dans sa diversité. Ainsi l’affirmation tradi­ tionelle assume un contenu nouveau qui préfigure déjà la vision bonaventurienne de la “réduction des arts à la théologie”14. En effet, pour le Docteur Séraphique, dans son De reductione artium ad theologiam où, curieusement, le mot theologia n’apparaît qu’une seule fois, “toutes les connaissances doivent servir la théologie, en tant qu’elle assume les exemples et emploie les mots qui appartiennent à tous les genres de connaissance”15. Comme Giulia Barone l’a déjà souligné, “la terminologie et les insti­ tutions [d’enseignement} (...) sont, en grande partie, une création des Dominicains. Les Franciscains, pour des raisons pratiques et idéologiques à la fois (ils ne sont pas, à l’origine, un ordre de clercs chargé de la pré­ dication comme les frères Prêcheurs et ils sont liés, par le testament du saint fondateur, à une observance à la lettre de la règle, ce qui les empêche pendant des dizaines d’années d’élaborer un corpus législatif comparable à celui des Prêcheurs) nous offrent, en matière scolaire, une documentation fragmentaire et tout à fait insuffisante pour une compré­ hension adéquate du phénomène scolaire chez les Mineurs jusqu’à la fin

13. 14. 1986, 15.

Ibidem, p. 615. Maria Cândida PACHECO, Santo António de Lisboa: a Á guia e a Treva, Lisbonne, p .l0 4 . B o n a v e n t u r a , De reductione artium a d theologiam, cap. 26.

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du XIIIe siècle. D’ailleurs, tous les Ordines studentes vont modeler leur sys­ tème scolaire sur celui des Prêcheurs”16. Dans les Constitutions des Frères Prêcheurs dans la rédaction de Raymond de Peñafort, dont une des plus antiques versions, datée de 124117, est celle du manuscrit 54 (ff. 86-115) de Santa-Cuz de Coimbra (maintenant n° 101 de la Bibliothèque publique municipale de Porto), version étudiée et éditée par Raymond Creytens18, il est dit: “Statuimus autem ut nullus fiat predicator generalis, antequam theo­ logiam audierit per tres annos. Ad exercitium vero predicationis, post­ quam theologiam audierint per annum, possunt admitti, qui tales fue­ rint de quorum predicatione scandalum non timetur”19. Et encore: “In libris gentilium {et} philosophorum non studeant et si ad horam inspiciant; seculares scientias non addiscant, nec artes quas liberales vocant, nisi aliquando magister ordinis vel capitulum generale circa

16. G iu lia B a r o n e , Les couvents des Mendiants, des colleges déguisés? , in Vocabulaire des col­ leges universitaires ( X I I I e- X V I e siècles), (Actes du colloque du CIVICIM A de Leuven 9-11 avril 199 2 ), Turnhout 1993, p. 150. 17. R. CREYTENS, Les constitutions des frères Prêcheurs dans la rédaction de S. Raym ond de Peñafort (1 2 4 1 ), in Archivum Fratrum Praedicatorum X V III (1 9 4 8 ), pp. 13-14: “Ces quelques indications ne laissent pas de doute sur le caractère des constitutions; incipits et explicits, division et structure de l ’ouvrage correspondent parfaitem ent aux constitutions d ’H um bert de Rom ans. Avons-nous affaire à un m anuscrit inconnu, contem porain du prototype des constitutions d ’H um bert? L’écriture, ornée d ’initiales rouges et vertes, le ferait croire facilem ent. Toutefois l ’exam en a tten tif du texte com m e sa confrontation avec les constitutions d ’H um bert, conduit à une constatation beaucoup plus intéressante: les constitutions du ms. de Porto sont antérieures au généralat d ’H um bert de Rom ans, anté­ rieures m êm e à l ’année 1242 et sont donc, étant donné leur structure, celles de Raym ond de Peñafort, corrigées il est vrai et am plifiées par quelques ordinations capitulaires pos­ térieures. V oici, en guise de preuve som m aire, quelques argum ents qui nous autorisent à dater leur transcription de l ’année 12 4 1 , plus précisém ent de la période qui s’écoula entre les chapitres généraux de 1241 et 1242. Il est certain, d ’abord, que nos constitutions ne datent pas d ’avant 1239; preuve leur structure, qui fut adoptée pour la première fois par voie d ’”incoatio” au chapitre général de 1239. N otre exem plaire n ’est pas non plus une copie de celui que S. Raym ond sou m it à l ’approbation des Pères aux chapitres généraux de 1 2 3 9 et 1240: ceci est exclu du fait q u ’il contient les ordinations définitivem ent approuvées au chapitre générale de 1241. Avant cette date, les approbationes de 1239 et 1 2 4 0 n ’ayant pas force de loi, ne furent pas insérées dans le livre des constitutions. Le terminus ante quem ressort des observations suivantes: toutes les ordinations des cha­ pitres généraux de 1242 et des années suivantes sont écrites en marge ou bien elles ont été insérées dans le texte après coup. Il n ’y a donc pas de doute possible sur la date de transcription: les constitutions du ms. de Porto on été copiées entre le chapitre général de 1241 et celui de 1 2 4 2 .” 18. Ibidem, pp. 5-68. 19- Ibidem, cap. X II, p. 63.

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aliquos voluerit aliter dispensare, sed tantum libros theolog[ic]os tam iuvenes quam alii legant”20. Notre propos est, dans ce cadre, de montrer comment dans la Summa Sermonum du Dominicain portugais, est présentée la relation science théologie. Comme l’a écrit Alain de Libera, “les sommes de théologie rédigées dans la seconde moitié du XIIIe siècle montrent un nouveau souci: défi­ nir scientifiquement l’objet et la méthode de la théologie — c’est le cas, particulièrement, chez Albert le Grand et Thomas d’Aquin. Les premiers maîtres universitaires ont, cependant, largement anticipé cette problé­ matique dite de ï ordo disciplinae (M.-D. Chenu). Dans sa Summa aurea (111,3,1,1), reportation de son enseignement modelée sur l’ordre des Sentences de Pierre Lombard, Guillaume d’Auxerre (f novembre 1231) pose l’analogie qui fonctionnera comme principe de constitution pour toute la science théologique revendiquée par la scolastique. Comment rap­ procher la science aristotélicienne et la théologie? Le problème de Guillaume — chargé, rappelons-le, d’expurger les Libri naturales d’Aristote — est fondamental. C’est lui qui trace la limite entre la théo­ logie scolastique et le kalâm, qu’il soit juif, musulman ou... chrétien. Une science théologique conforme aux critères aristotéliciens de la scien­ tificité, tel est l’idéal qu’instrumente, sans y insister, la Summa aurea. Tout est dit par Guillaume dans une définition, qui semble radicalement nouvelle, de la foi: “fides est argumentum non apparentium propter arti­ culos fidei qui sunt principia per se nota” — “la foi est une manière d’ar­ gumenter au-delà des phénomènes en vertu des articles de foi qui sont des principes connus par soi.” (...) Fort de cette stipulation, Guillaume met en place une analogie à quatre termes qui, par le fait, définit la scien­ tificité de la théologie: le rapport des prémisses indémontrables à la conclusion scientifique est identique au rapport des articles de foi à la conclusion théologique — les articles sont à la théologie ce que les prin­ cipes connus par soi sont à la science. C’est cette solution du problème de la science théologique que reprendra Thomas d’Aquin”21. Conscient des temps nouveaux, le Dominicain portugais signale, dans le premier sermon sur saint Michel Archange, qu’autrefois Dieu envoyait des laïcs incultes (rudes) et de simples pécheurs, mais qu’à présent, “mit-

20. Ibidem, p. 66. 21. “O m nis enim ars uel disciplina oportet quod habeat principia per se nota, quorum cogens probatio nullatenus requiratur.” Cf. Alain d e L i b e r a , L a philosophie médiévale, Paris, 19 9 3 , pp. 3 7 6 -3 7 7 .

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tit scolares et uiros litteratos, doctores et ecclesiarum prelatos”2223.Le nou­ veau prédicateur doit être “eruditus et doctus”25. Non seulement frère Pélage utilise avec une certaine fréquence le terme theologia (2) et ses corrélatifs, theologiam (1), théologie (2), theologi (2), theologos (4), theologorum (1), theologice (1), mais pose encore une relation d’équivalence, d’une façon tout à fait claire et innovatrice, entre theologia, scientia et ars. Utilisant des textes de la Summa aurea de Guillaume d’Auxerre, frère Pélage définit un nouveau statut de la théologie comme science, loin de la conception traditionnelle qui l’assimilait à l’étude de la sacra pagina. Comme le rappelle M.-D. Chenu, “dispositif rationnel de la questio, construction de la summa\ à elles seules, les formes littéraires des magistri, sans parler de leur contenu et de leurs buts, nous mènent loin des oeuvres des claustrales, des théologiens qui, à l’intérieur institu­ tionnel et spirituel de l’état monastique, élaborent, selon leurs fins propres, la parole de Dieu, la pagina sacra. De la théologie monastique à la théologie scolastique, nous passons à un âge nouveau”24. Dans le septième sermon sur saint André, commentant Isaïe 7,9 (LXX) — “Si non credideritis non intelligetis” — , frère Pélage évoque une distinction des théologiens entre les connaissances naturelles, que la raison naturelle atteint par elle-même — “cognosci naturali cognitione” — et celles de la croyance, comme les articles de la foi qu’il faut plutôt croire que connaître, parce que la raison ne peut y réussir: “oportet prius credi quam cognosci uel intelligi”. Les premiers principes, soit de la connaissance, soit de la foi, doivent être non pas scrutés mais supposés — “non enim oportet talia perscrutari, sed supponi”. Il ajoute quatre raisons pour justifier cette assertion. Premièrement, pour que la rigueur des arts et des sciences ne soit pas brisée. En effet, écrit Pélage, tout art ou discipline doit avoir des prin­ cipes évidents qui n’exigent nulle preuve25. Si la théologie n’avait pas de principes, elle ne serait pas une science ou art. Ces principes sont les articles de la foi, dont l’évidence résulte, pour les fidèles, de l’illumina­ tion de la grâce, tout comme les premiers principes des sciences se fon­ dent sur une certaine manière que la nature possède d’illuminer l’intel­ lect. Deuxième raison: pour que l’intellect humain s’assujettisse à la justi­ ce de Dieu. C’est par la foi que l’homme reconnaît la dépendance et la

22. Summa Sermonum, f. 1 5 Ir. 23. Summa Sermonum, S. 1 Clem ens, f. fl. 174v. 24. M .-D . C h e n u , L a théologie au douzième siècle, Paris 1 976, p. 343. 25. Cf. G u il l e l m u s A l t i s s i o d o r e n s i s , Summa aurea, Liber tercius, tom us I, tract. XII, cap. IV, p. 199-

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finitude de sa rationalité à l’égard de Dieu — “quia intellectus per fidem illuminatus magis credit prime ueritati quam sibi, et quam sillogismo demonstratiuo”26. Troisième raison: pour que l’acte de croire soit méritoire. Comme écrit saint Grégoire, “fides non habet meritum, cui humana ratio prebet, experimentum”27. Quoique le fidèle ait plusieurs moyens de prouver cer­ tains articles de foi, il se repose davantage sur la vérité suprême que sur ces moyens. La foi est une manière d’argumentation, non d’aboutisse­ ment; elle est ce qui prouve, non ce qui est prouvé. Dernière raison: pour que l’harmonie et la proportion entre le plan matériel et le plan spirituel soient conservées. Et frère Pélage, dans un esprit augustinien, ajoute: “La foi, c’est l’illumination de l’esprit parce qu’il est illuminé par la véritable lumière première, afin qu’il réussisse à voir les biens spirituels. Comme l’oeil corporel ne peut voire les choses matérielles sans l’appui de la pupille, ainsi l’oeil de l’âme ne peut parfai­ tement voir les choses spirituelles sans l’appui de la foi”28. De toute façon, la position bonaventurienne, rappelée ci-dessus, est rejointe par frère Pélage quand il écrit, dans le quatrième sermon sur la conversion de saint Paul: “Vas electionis beatus enim Paulus fuit uas: Electe scientie, id est, théologie que inter omnes scientias obtinet prin­ cipatum”2930.Et citant saint Augustin, il dit: “Si Dieu est la sagesse, alors le vrai philosophe doit être celui qui aime Dieu”^0.

26. Ibidem, p. 201: “Fides est illu m in atio m entis, quia illum inatur m ens a prim a et uera luce ad uidendum bona spiritualia.” 27. G r e g o r i u s M a g n u s , X L Hom iliarum in euangelia libri duo, lib. 2, hom . 26, cap. 1, lin. 4, P L 76. 28. G u i l l e l m u s A l t i s s i o d o r e n s i s , Summa aurea, Liber tercius, tom us I, tract. XII, cap. IV, p. 22 3 . 29. Summa Sermonum, S. 4 Con. Pauli, f. fl. 56v. 30. A ugustinus H ipponensis, De duitate D ei, lib. 8, cap. 1, SL 47.

J A C Q U E L IN E H A M E SSE

LA TERMINOLOGIE DOM INICAINE A-T-ELLE EU UNE INFLUENCE SUR LA TERMINOLOGIE CISTERCIENNE DANS LE DOMAINE DE LA TRANSMISSION D U SAVOIR?

Notre connaissance de la terminologie spécifique utilisée par les cis­ terciens dans le domaine de la transmission du savoir est très limitée1. Les textes officiels sont peu explicites à ce niveau. Et lorsqu’il est ques­ tion des études, on peut se demander à juste titre si le vocabulaire tech­ nique utilisé est typiquement cistercien ou si, au contraire, cet ordre ne s’est pas inspiré d’autres statuts pour légiférer en la matière. La question peut donc être abordée de manière indirecte, en essayant de retrouver les sources qui sont à la base de la législation cistercienne concernant les études. Après les avoir identifiées, il faudra se demander dans quelle mesure les cisterciens leur ont été fidèles ou bien si, au contraire, ils ont voulu marquer une certaine originalité en ne les recopiant pas servile­ ment, mais en utilisant une terminologie qui leur est propre. De manière générale, l’organisation des études dans l’ordre cistercien ne semble pas avoir retenu beaucoup l’attention des chercheurs jusqu’à ce jour. L’étude que J.-B. Mahn avait publiée en 1949 aurait pu ouvrir des voies nouvelles de recherche, si l’auteur n’était mort prématurément, laissant en friche un terrain qu’il avait commencé à explorer2. Un exa­ men heuristique préalable fait apparaître que la bibliographie disponible se limite à quelques articles ou à des allusions dispersées dans des ouvrages plus généraux. Comme les différents statuts cisterciens ont été publiés, il nous a semblé intéressant de nous pencher sur la question par le biais de la terminologie technique, en comparant les textes cisterciens à ceux des ordres mendiants.

1. Le thèm e de cette contribution trouve sa source dans la com m unication faite par S. LUSIGNAN au Colloque sur Lector et compilator. Vincent de Beauvais, frère prêcheur. Un intel­

lectuel et son milieu au X lIIe siècle qui s’est tenu à R oyaum ont du 9 au 11 juin 1995. Lors de son exposé oral, l ’auteur avait suggéré une influence de l ’ordre dom inicain sur les cis­ terciens dans le dom aine de la législation des études, mais avec une m odification de la term inologie technique perm ettant à ces derniers de se différencier dans une certaine mesure de leur m odèle. Le texte écrit passe ce dernier poin t sous silence: cf. Vincent de Beauvais Dominicain et lecteur à l ’ahhaye de Royaumont dans les A ctes de la Rencontre publiés par S. L u s i g n a n et M. P a u l m i e r -F o u c a r t avec la collaboration de M .-C. D u c h e n n e . Royaum ont, 1997, pp. 2 8 7 -3 0 2 . Il n ’em pêche que la question m éritait d ’être posée et le texte qui suit essayera d ’y apporter une réponse. 2. J.B. M a h n , Le Pape Benoit X I I et les cisterciens (B ibliothèque de l ’Ecole des H autes Etudes. Sciences historiques et ph ilologiq u es, 295). Paris, 1949-

LA TERM INOLOGIE D O M IN IC A IN E

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Mais comment expliquer une influence entre des univers aussi dis­ tincts et éloignés que le milieu monastique et des ordres de création plus récente? En fait, comme nous le verrons, c’est surtout l’ordre dominicain qui est ici mis en cause, puisque nous savons que les franciscains n’ont légiféré sur les études qu’à la fin du 13e siècle3. C’est la première raison pour laquelle les cisterciens se serviront surtout des statuts des frères prê­ cheurs, lorsqu’ils auront à organiser leurs propres études à l’époque uni­ versitaire. Mais il en existait peut-être d’autres. C’est ce que nous nous efforcerons d’examiner dans cet exposé. Pour comprendre la portée exacte de l’argument qui sera développé, il est indispensable de remonter d’abord à l’origine de ces ordres en essayant de comprendre leur organisation et en tentant de dégager les liens éventuels ou les affinités qui auraient pu exister déjà naturellement entre eux avant l’époque universitaire. Ces relations réelles auront une incidence plus tard, lorsqu’il s’agira d’organiser les études. L’exposé com­ prendra donc deux parties: la première sera consacrée aux premières influences réciproques ayant eu une incidence sur la vie de ces deux ordres; la seconde sera plus spécifiquement consacrée à l’organisation des études.

I. Les relations originaires entre cisterciens et dominicains On peut dire en guise d’introduction que saint Dominique avait eu dès l’enfance des contacts avec l’ordre de Cîteaux. Ses ancêtres n’avaientils pas été enterrés dans un monastère cistercien espagnol? Déjà enfant, Dominique fréquentait donc ces milieux. D’autre part, avant de fonder un ordre, lors de son séjour à Toulouse, il avait rencontré personnelle­ ment l’évêque Foulques à Fontfroide. Il l’accompagna ensuite au Concile de Latran IV en 1215. Au moment de mettre au point la règle de l’ordre qu’il voulait créer, certains éléments en provenance de la règle cister­ cienne y sont insérés. On entrevoit déjà le réseau sous-jacent de relations qui existaient dès le début entre ces communautés religieuses. Si, à l’origine, l’ordre dominicain emprunte au milieu monastique une série d’éléments importants dans ses textes fondateurs, tout en modifiant le sens de certains termes pour marquer leur spécificité, on décèlera quelques décennies plus tard une influence inverse4. En effet, lorsque les

3. Cf. notam m ent les travaux de G. Barone qui donnent égalem ent une bonne b ib lio­ graphie sur le sujet. 4. Cf. A. D u v a l , Létude dans la législation religieuse de saint Dominique, dans Mélanges offerts à M .D . Chenu (B iblioth èq ue thom iste, X X X V II), Paris, 1967, pp. 2 3 4 -2 3 5 .

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cisterciens arriveront dans les milieux universitaires parisiens, ils prend­ ront l’organisation dominicaine comme modèle de celle qu’ils allaient appliquer au Collège Saint-Bernard. Les ordres mendiants avaient enva­ hi les milieux universitaires depuis de nombreuses années et comme les dominicains avaient été les premiers à organiser de manière systématique les études de leurs frères, il est normal que leurs textes aient inspiré les statuts d’ordres monastiques qui n’en possédaient pas encore dans ce domaine précis. Ce retard était tout à fait normal pour des moines qui avaient fait peu de place aux études dans leur projet intial5. Alors que le 12e siècle constituait une espèce d’âge d’or pour l’ordre cistercien, son organisation et l’idéal poursuivi portaient également en eux les racines du problème qui allait le fragiliser pendant le siècle sui­ vant. Comme l’écrivait Dom U. Berlière: “L’étude proprement dite ne rentre pas dans le programme de l’ordre; elle se borne aux connaissances requises pour le sacerdoce et à la lecture spirituelle dans le sens de la Règle. Le cistercien se confinant dans la retraite, rejetant en principe tout ministère extérieur, se considère comme un pénitent. Il nourrira son âme de l’Ecriture et des Pères; il attendra de son abbé la doctrine spiri­ tuelle; il trouvera dans l’office divin de quoi éclairer son intelligence et échauffer son coeur. La culture intellectuelle chez lui est donc restreinte; elle n’est qu’un moyen de développer sa vie intérieure; tout le reste est curiosité”6. Est-il nécessaire de rappeler qu’en 1134 les statuts défendent aux moines de composer des livres7? De plus, jusqu’à la fin du 12e siècle, non seulement la lecture du Décret de Gratien est interdite, mais on défend également d’en déposer un exemplaire dans la bibliothèque commune8. Ce passage des statuts cisterciens a été diversement interprété par les chercheurs. En effet, si l’ordre interdit la consultation libre de l’oeuvre

5. Cf. Statuta Capitulorum Generalium Ordinis Cisterciensis ab anno 1 1 1 6 a d annum 178 6 ed id it J.-M . C a n i v e z , t. I, Louvain 1 9 3 3 , Statuta ...1 1 3 4 , LVIII, p.26: “Si liceat alicui novos libros dictare. N u lli liceat abbati, nec m onacho, nec novitio, libros facere, nisi forte cuiquam in generali capitulo concessum fuerit”. 6. U . B e r l i è r e , U ordre monastique des origines au X I I e siècle, Lille-Paris, 1924, 3e éd i­ tion revue et com plétée, p. 288. 7. Statuta Capitulorum Generalium Ordinis Cisterciensis ab anno 1 1 1 6 a d annum 1 7 8 6 ed i­ d it J.-M . C a n i v e z , t. I, Louvain 1933, Statuta ...1 1 3 4 , LVIII, p. 26: “Si liceat alicui novos libros dictare. N u lli liceat abbati, nec m onacho, nec novitio, libros facere, nisi forte cu i­ quam in generali capitulo concessum fuerit”. 8. Statuta Capitulorum Generalium Ordinis Cisterciensis ab anno 1 1 1 6 a d annum 1 7 8 6 ed i­ d it J.-M . C a n i v e z , t. I, Louvain 1 933, Statuta ...1 1 8 8 , p. 108, n.7: “Liber qui dicitur Corpus Canonum et Decreta Gratiani apud eos qui habuerint secretius custodiantur, ut cum opus fuerit proferantur; in com m uni armario non resideant, propter varios qui inde possunt provenire errores”.

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de Graden, c’est surtout pour empêcher que ce volume ne tombe entre n’importe quelles mains, notamment entre celles de frères n’ayant pas une formation suffisante pour comprendre correctement le texte. Ceci ne veut évidemment pas dire qu’aucun cistercien ne pouvait avoir accès à l’oeuvre. On peut résumer l’attitude générale de l’ordre vis à vis des études en citant un passage de Pierre de Celles, extrait d’une lettre: "... O beata schola, ubi Christus docet corda nostra verbo virtutis suae, ubi sine stu­ dio et lectione apprehendimus quomodo debeamus aeternaliter beate vivere! Non emitur ibi liber, non redimitur magister scriptorum, nulla circumventio disputationum, nulla sophismatum intricatio, plana omnium quaestionum determinatio, plena universarum rationum et argumentationum apprehensio...”9. A la lecture de cet extrait, aucune équivoque ne subsiste concernant l’atmosphère qui régnait dans les monastères de l’époque. L’école qui est chantée ici n’est pas terrestre, mais divine et les règles qui la régissent n’ont rien à voir avec celles qui sont en vigueur dans le siècle10. On retrouve d’ailleurs ici des échos fami­ liers de la Règle de saint Benoît11. Même si la composition d’une oeuvre personnelle est interdite, on constate cependant que certains cisterciens érudits ayant fait des études avant d’entrer dans l’ordre, n’hésitent pas à se livrer à la rédaction d’oeuvres mystiques, ascétiques et théologiques. Est-il nécessaire de citer des auteurs comme saint Bernard ou Aelred de Rielvaux? Pour com­ prendre, il faut aller au-delà des textes officiels et examiner la littératu­ re d’origine cistercienne de l’époque qui nous est parvenue. D’autre part, la copie des manuscits est encouragée pour faciliter la lectio divina, pre­ mier devoir des moines. On constate d’ailleurs que dès la première Coutume, les moines attachés au travail de scribes sont exemptés de tra-

9. Petri Cellensis Epistola L X X I I I , dans P L ., CCII, col. 520. 10. C .H . L a w r e n c e , Stephen o f Lexington an d Cistercian Studies in the Thirteenth Century, dans The Journal o f Ecclesiastical History, X I (I9 6 0 ), p. 164: “It was this, rather than any ingrained conservatism , that made the m onastic orders so slow to adapt them selves to the new learning o f the cathedral schools and the rising universities. The Cistercians in particular were seem in gly com m itted by their founders to being, lik e St. B enedict, scien­ ter nescius et sapienter indoctus. It was the vocation o f Cîteaux to recall m en to the p rim iti­ ve observance o f the R ule in w hich the essential tasks o f the m onk were liturgical prayer and manual labour. There was to be no school in the cloister. The only instruction pro­ vided for in the early consuetudines was training in the chant. The m aking o f books, save by perm ission o f the general chapter, was expressly forbidden”. 11. Cf. Benedicti Regula, prol. 45: “Constituenda est ergo nobis dom inici scola servi­ t i i ”, (E ditio altera em endata recensuit R. H a n s l i k (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, L X X V ), V ienne, 1977, p. 9).

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vail manuel et obtiennent en plus une série de dispenses. Plusieurs abbayes prévoient des scriptoria et même un armarium placé dans le cloître et destiné à recevoir les livres permettant un meilleur accès au texte sacré. Il serait donc faux de penser que dès les débuts de l’ordre, il n’y ait pas eu de livres dans les monastères. L’interdiction porte, avec les réserves qui ont été soulignées, sur certains d’entre eux qui n’apportent rien à la compréhension du texte biblique ou qui au contraire sont sus­ ceptibles d’orienter les moines vers une mauvaise interprétation des livres sacrés. De plus, on constate que des manuscrits circulent entre les diverses communautés, même dans des domaines étrangers, ce qui explique la présence d’auteurs classiques et autres dans des bibliothèques cisterciennes de l’époque. Pendant le 12e siècle, fidèles à leur idéal de vie, les ordres monastiques se referment sur eux-mêmes et sur leur choix d’une vie méditative12. Les écoles extérieures qu’ils avaient animées pendant des décennies sont interdites et on en arrive même à supprimer les écoles intérieures. Les études sont dangereuses parce qu’elles détournent le moine de son pre­ mier devoir: la contemplation. La création de l’ordre cistercien se fait d’ailleurs en réaction et dans un besoin de retour aux sources. On connaît le texte des statuts de 113413. L’âge de quinze ans qui y est indiqué montre que, entrant au monastère, le novice est censé avoir suivi un enseignement élémentaire. La fréquentation des cours même à l’intérieur du monastère est interdite. Une lettre anonyme du 12e siècle adressée à un certain Hugues nous renseigne concernant la formation indispensable pour lire l’Ecriture sainte. Il s’agit de YEpistola anonyma ad Hugonem ami­ cum qui fournit un excellent témoignage à propos de l’état d’esprit qui régnait à cette époque et de la manière dont on concevait la formation monastique: “Je n’écris pas”, dit l’auteur, “pour dire de quelle façon il faut enseigner la théologie (l’Ecriture) dans les écoles, mais je veux expli­ quer comment doivent la lire et l’étudier ceux qui sont engagés dans la profession monastique et par conséquent soumis à une autre discipli­

12. G. P a r é , A. B r u n e t , R T r e m b l a y , L a renaissance du X I I e siècle. Les écoles et rensei­ gnement (Publications de l ’In stitut d ’Etudes M édiévales d ’O ttawa, III), Paris-Ottawa, 1 9 3 3 , p. 39: “L’in stitu tion m onastique et ses écoles, au X lle siècle, perdit le contact avec les tem ps nouveaux; l ’esprit d ’initiative et le sens du progrès passèrent en d ’autres mains; sa science, com m uném en t du m oins, ne fut plus q u ’érudition conservatrice, bientôt ennem ie des “nouveautés” dangereuses”. 13 - S tatuta capitulorum generalium Ordinis Cisterciensis ed. J.M . C a n i VEZ, Louvain, 1933, vol. I, p. 31: sub anno 1134, cap. L X X V I I I I : “N u llu s puerorum doceatur litteras intra m onasterium vel in locis m onasterii, nisi sit monachus vel receptus in probatione novitius. Q uibus tem pore lectionis discere licet. Et notandum quia nu llu m , nisi post q u in ­ tum decim u m aetatis suae annum in probatione nobis ponere lic e t”.

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ne”14. La culture théologique du moine ne découle pas d’un enseigne­ ment, mais elle se fera au gré de ses lectures personnelles et à l’aide de la méditation. La formation donnée par le maître des novices est essentiel­ lement ascétique. Cette situation va créer au fil des années un isolement des moines et de même parallèlement, le niveau culturel diminuera-t-il fortement dans les monastères. Le claustrum et la schola seront en parfaite opposition. Malgré les bibliothèques qui se trouvaient au coeur de la plupart des abbayes, malgré les longues heures consacrées à la lecture et à la médita­ tion, les moines ne seront plus à la hauteur de la vie intellectuelle déve­ loppée dans le siècle. Cet univers totalement clos les exclut de toute par­ ticipation. “Non, les moines n’ont rien changé à leur estime pour la cul­ ture et l’étude mais, désormais, ils considèrent les écoles comme une activité séculière et mondaine”15. Troisième élément décisif et déterminant: envoyés par le pape dès la fin du 12e siècle pour prêcher contre les hérésies cathares dans le Sud de la France, les cisterciens réalisent qu’ils sont mal armés dans la discus­ sion et dans le maniement de l’argumentation16. De bons prédicateurs doivent avoir une culture suffisante pour répondre aux attaques de leurs ennemis et pour démonter les théories hérétiques. Pour arriver à ce but, il est indispensable d’avoir un niveau d’instruction suffisant. La forma­ tion des moines destinés à la prédication doit donc être excellente pour leur permettre d’argumenter avec les hérétiques et de l’emporter dans les discussions. Pour atteindre ce but, il convient de remédier au manque de formation et de remettre les études à l’honneur. Dès le début du 13e siècle, les ordres monastiques vont progressive­ ment prendre conscience des lacunes de leur système de vie et tenter d’y 14. Epistola anonyma a d Hugonem amicum, P.L. 2 1 3 , 713: “M odum autem et ordinem quo in scholis sacra pagina doceatur, nunc explicare propositum non est; sed ex dicendis id attendendum est quo m odo vel ordine divina legenda sunt eloquia et perscrutanda, illis praesertim qui arrepto professionis vinculo alienae alligati sunt oboedientiae”. Cf. Histoire littéraire de la France, 13, p. 41 6 . 15. Cf. Ph. D e l h a y e , H organisation scolaire au X H e siècle, dans Traditio, V (1 9 4 7 ), p. 2 37. 16. Cf. J.-B . M a h n , Le Pape Benoît X I I et les Cisterciens (B iblioth èq ue de l ’Ecole des H autes Etudes, 295), Paris, 1949, p. 51: “A la fin du X lle siècle et au début du X lIIe, l’ordre cistercien reçut la lourde tâche de com battre l ’hérésie qui envahissait le m idi lan­ guedocien. Là les abbés eurent à se mesurer avec des cathares subtils et fort instruits; trop souvent ils se trouvèrent courts d ’argum ents et éprouvèrent l ’insuffisance de leur prépa­ ration doctrinale. Q uand, pour parer au danger, saint D om in iq u e eut créé son ordre et que lui et ses fils eurent em porté d ’éclatants succès, qui les am enèrent vite à mépriser les Cisterciens, à les traiter de “pauvres im b éciles”, ceux-ci com prirent que les tem ps étaient changés et q u ’il ne suffisait plus d ’étonner le m onde à force d ’ascétism e. Il fallait ou res­ ter définitivem ent dans le cloître ou devenir savant”.

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remédier. En 1231, les statuts cisterciens mentionnent pour la première fois la nécessité d’examiner le degré d’instruction et de piété des postu­ lants avant de les admettre17. Il est indispensable que les nouvelles recrues puissent faire honneur à l’ordre. On peut relever ici la réflexion désabusée de Etienne de Lexington qui, à la suite d’une visite des monas­ tères irlandais, qu’on lui avait demandé de faire au début du 13e siècle, constate: “Comment voulez-vous qu’un moine aime son monastère ou ses livres, s’il ne connaît rien d’autre que l’irlandais?18” Le concept de for­ mation va donc entrer de plein pied dans la vie monastique et les cister­ ciens découvriront que pour continuer à attirer des vocations, ils doivent pouvoir rivaliser avec les ordres mendiants en s’adaptant aux réalités de l’époque. Pour ce faire, ils vont prendre exemple sur ces ordres et s’ins­ taller à Paris au coeur de la cité universitaire. Le Collège Saint-Bernard sera créé, ce qui constitue une rupture totale avec leur passé. Ils seront désormais installés dans une grande cité universitaire et obligés, du moins certains d’entre eux, de quitter leur monastère pour acquérir une culture scolastique. Mais un bâtiment ne suffit pas. Encore faut-il des maîtres et une orga­ nisation sérieuse des études. On constate qu’au début, par manque d’en­ seignants formés dans leur ordre, les moines envoyés à Paris vont obli­ gatoirement suivre les cours de théologiens qui ne sont pas issus du sérail, à savoir des dominicains et des franciscains. Guy de l’Aumône, le premier maître cistercien ayant reçu une licence en théologie à Paris, choisit d’ailleurs de se faire immatriculer chez les franciscains19. Nous savons qu’il a fait ses études sous la direction de deux maîtres francis­ cains: Alexandre de Halès et Eudes Rigaux, comme l’attestent les oeuvres qu’il a laissées, fortement influencées par ces deux auteurs20. De plus son Commentaire des Sentences montre une grande familiarité avec le Commentaire d’Albert le Grand sur le premier livre des Sentences de Pierre Lombard. On se trouve donc là face à un étudiant bien formé et tenant compte des oeuvres contemporaines en circulation à Paris. Ce fait peut être vérifié d’une autre manière: en effet, la production littéraire des

17. C f J.-M . C a n i v e z , Statuta... 1231, pp. 9 3-94: “... In recipiendis a m odo tanta in litteratura, in probatione spirituum , si ex D eo sint, d iligen tia adhibeatur, ut cedere pos­ sint ad u tilitatem O rdinis et honorem ”. 18. Cité par A. H o s t e , Les études chez les moines des X lIIe et X lV e siècles, dans Los monjes y los estudios, IV Semana de Estudios m onasticos (Poblet 1961), P oblet, 196 3 , p. 251. 19. Cf. J.-G . BOUGEROL, Le Commentaire des Sentences de G uy de l ’Aumône et son “Introitus”. Edition de textes, dans A ntonianum , 51 (1 9 7 6 ), pp. 4 9 5 -5 1 9 20. Cf. P. M i c h a u d - Q u a n t i n , G uy de l ’Aumône, premier M aître cistercien de l ’Université de P aris, dans Analecta Sacri Ordinis Cisterciensis, X V (1 9 5 9 ), pp. 194 -2 1 9 ; J.-G . B o u g e r o l , op.cit.

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étudiants montre les affinités qu’ils ont avec les maîtres dont ils ont suivi les cours, comme ce fut le cas pour Guy de l’Aumône. Le Père J.-G. Bougerol qui a recensé leurs oeuvres constate que la plupart des manus­ crits proviennent de la Bibliothèque de Clairvaux21. Si les cisterciens avaient une tendance naturelle à se tourner vers l’ordre dominicain pour réformer leurs études à cause de contacts anté­ rieurs et des éléments qui ont été rappelés au début de cet exposé, l’au­ torité pontificale, soucieuse de les aider au mieux dans leur oeuvre de redressement, leur avait conseillé d’avoir recours non seulement aux dominicains, mais également aux frères mineurs. On le constate à la lec­ ture de certains textes émanant de la curie pontificale. En effet, dans une bulle datant de 1254, Innocent IV avait donné l’autorisation aux cister­ ciens ayant obtenu la licence et étudiants en théologie d’utiliser ce qui leur convenait chez les frères mineurs et prêcheurs22. Au début, franciscains et dominicains sont donc mis sur le même pied par le pape. Mais une évolution va se faire très rapidement lorsqu’il s’agi­ ra d’organiser les études. Les points communs avec les dominicains pous­ saient spontanément les cisterciens à se tourner par priorité vers eux. De plus, les textes réglant les études existaient déjà depuis longtemps dans l’ordre des prêcheurs qui avait rencontré un grand succès dans la prédi­ cation. Ce dernier critère sera déterminant pour ces moines blancs envoyés par le pape pour prêcher contre les hérétiques. On constate donc que pour rattraper le retard dans l’organisation de leurs études, les cis­

21. Ibid., pp. 7*-8*: “Le Chapitre général de l ’Ordre de Cîteaux avait autorisé en 1 2 3 7 , la fondation d ’un C ollège à Paris où les étudiants des différents m onastères p ou ­ vaient suivre les leçons de la Faculté de théologie. Cette décision fut confirm ée par Innocent IV en 1245 et le C ollège fut confié à l ’abbaye de Clairvaux. Mais aucun m aître n ’y était encore reconnu et les étudiants cisterciens devaient se faire im m atriculer dans une école dont le m aître jouissait des prérogatives statutaires. Il paraît vraisem blable que l ’école ou les écoles choisies furent celles des M endiants, frères Prêcheurs et Mineurs. L’abondance des m anuscrits, copies com m erciales ou cahiers d ’étudiants, du fonds de Clairvaux de Troyes, rend la chose plau sible”. 22. “D ilectis Filiis Fratribus Cisterciensis O rdinis Scholaribus Parisius apud S. B ernardum in T h eo lo g ica facultate stu d en tib u s S alu tem , et A p ostolicam B enedictionem ”. Edité par J. H . S b a r a l e a , B ullarium Brandscanum, t.I, Rom ae, 1759, p. 6 9 3 , n. 513: “U t in praedicando publice, et legendo ex O rdine T heologiam ea utantur libertate, qua Fratres Praedicatores, et M inores (Ex R egesto Vatie, e p ist.4 0 1 , anno 11): N e studium vestrum in u tile, si non proveniret exinde fructus aliquis, videatur; praesen­ tiu m vobis auctoritate concedim us, ut in praedicando publice, si fueritis requisiti; et legendo ordinarie in T heologia, cum licenciati fueritis; non obstante quod estis Monachi; illa, qua Fratres M inores, et Praedicatores illic morantes utuntur, om nim oda utam ini libertate. N u lli ergo om nino hom inum liceat hanc paginam nostrae concessionis infrin­ gere, vel ei ausu temerario contraire etc. D atu m Laterani v. K alend. Februarii Pontificatus N ostri A nno U n d ecim o”.

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terciens vont prendre modèle sur les statuts dominicains23. La création du collège parisien sera suivie par l’établissement d’autres maisons d’études dans des grandes villes universitaires comme Montpellier, Oxford, Toulouse, Bologne, pour ne citer que les plus importantes24. Ces éléments seront décisifs et provoqueront un changement de men­ talité dans l’ordre, malgré le refus de certains abbés fidèles à l’esprit de la règle. Par contre, au début du 13e siècle, certains autres abbés cister­ ciens vont prendre conscience du problème réel concernant les études et chercheront à donner à leurs moines une formation plus adaptée à la pré­ dication qu’on leur demande. Nous savons, grâce à la correspondance de Jean de Lisieux, que dans les années 1230, il y avait déjà un certain nombre de moines de Clairvaux qui suivaient des cours de théologie à Paris25. Comme nous l’avons vu plus haut, ces moines ne pouvaient se faire immatriculer que dans d’autres ordres pour suivre des cours puisque le Collège S. Bernard n’avait pas encore été fondé. En 1245, le chapitre de l’ordre décide que chaque province devra désormais avoir un studium pour y envoyer certains moines à former26. D’autre part, on comprend immédiatement à la lecture des décisions prises que la structure des études retenue par les cisterciens reflète l’organisation dominicaine27. Parallèlement à l’établissement d’un studium, le pape Innocent IV, conscient lui aussi des problèmes rencontrés par les cisterciens et sou­ cieux d’y remédier, demande d’ailleurs explicitement aux dominicains de les aider. Il n’est pas encore fait mention des franciscains dans ce docu­ ment. En effet, dans une bulle datée du 8 janvier 1246, il invite le Général des dominicains à envoyer un magister à Citeaux28. D’autre part,

23. Cf. Ph. D e l h a y e , U organisation scolaire au X H e siècle, dans Traditio, V (1 9 4 7 ), p. 2 2 9 , n. 23. 24. Cf. J.-M . C a n i v e z , Statuta ..., II, 290. 25. Cf. Joannis Lemovicensis Opera omnia, ed. C. H o r v a t h . Veszprém , 1932, t. III, pp. 9 3 -1 0 2 . 26. Cf. J.M . C a n i v e z , Statuta ..., II 2 8 9 -2 9 0 . 27. C .H . L a w r e n c e , Stephen o f Lexington a n d Cistercian Studies in the Thirteenth Century, dans The Jou rn a l o f Ecclesiastical History, X I (I9 6 0 ), pp. 173-174: “In that year the chap­ ter for the first tim e im posed on the order a co-ordinated system o f studies. It was enac­ ted that every abbey, where the abbot was w illin g and able to make provision, should have its school {studium), and that in every province there should be one abbey possessing a studium theologiae to w hich abler m onks from elsewhere m igh t be assigned. The chap­ ter added that out o f respect for the pope and those cardinals w ho had interceded for it, the house o f studies at Paris should remain inviolate. T his arrangement, w hich clearly reflects the organisation o f studies in the D om inican Order, marks the realisation o f Stephen’s plans”. 28. C hartularium Universitatis Parisiensis, I, p. 187: “Innocentius episcopus servus ser­ vorum dei d ilecto filio ... m agistro O rdinis fratrum Predicatorum salutem et apostolicam benedictionem . N ostris inducti suasibus d ilecti filii ... abbas Cistercii ejusque coabbates

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à la même époque, nous connaissons également le cas de Vincent de Beauvais qui devient lector à Royaumont à la demande du Roi de France29. Un problème de terminologie se pose immédiatement: peut-on considérer magister et lector comme deux termes équivalents dans ce contexte30? Après Innocent IV (1243-1254), d’autres papes se soucieront aussi de faire progresser les études dans l’ordre cistercien, mais il ne sera plus jamais question d’une aide des franciscains dans les textes officiels. Clément V (1305-1314) demande d’abord dans la Décrétale Ne in agro que soient enseignées dans les monastères grammaire, logique et philo­ sophie. Quant à Benoît XII, le pape cistercien, il va plus loin dans sa Bulle de réforme de l’ordre Fulgens sicut stella datant de 1336, en prenant les mesures nécessaires pour qu’un certain nombre de moines fussent au moins partiellement instruits dans les sciences théologiques et cano­ niques. On peut donc voir ici une constante dans la politique papale. Il faut que les cisterciens, comme les autres ordres, proposent à leurs moines un minimum d’études et de formation. L’abbé sera chargé de veiller à l’instruction de ses frères dans son monastère, si ceux-ci ne sont pas envoyés dans des studia universitaires de l’ordre pour y étudier. La présence de frères prêcheurs dans les abbayes cisterciennes concré­ tise l’emprunt fait par les cisterciens pour leur programme d’études. Mais peut-on vraiment parler d’adoption ou bien vaut-il mieux dire qu’ils vont prendre un modèle tout en y apportant les modifications qui leur conviennent et qui sont le plus susceptibles de garder la fidélité à la Règle? C’est à cette question qu’il convient de répondre. L’influence dominicaine est manifeste lorsqu’on constate que le pre­ mier cistercien qui obtient le titre de docteur en théologie en 1275 à Cisterciensis O rdinis pridem in generali capitulo congregati laudabiliter, sicut accepi­ m us, statuerunt ut in abbatiis eorum theologice stu dium habeatur. Cum itaque dictus abbas pro dom o Cistercii m a g istr u m de ordine tuo habere cupiat et scientia preditum et virtutibus insign itu m , devotionem tuam rogamus et hortamur attente per apostolica tibi scripta m andantes, quatinus pro nostra et apostolice sedis reverentia ipsius abbatis desiderium sublato difficultatis obstaculo in hac parte com pleas per effectum , ita quod ipse ac ejusdem loci conventus in te religiose sinceritatis affectum invenisse gaudeant, et nos qui preces hujusm odi cum fiducia dirigim us, tibi grates exinde referamus. Dat. Lugduni VI id. Januarii, pontificatus nostri anno tertio”. 29. S. L u s i g n a n , op. eit., p. 287: “Lorsque Vincent rattache R oyaum ont à sa carrière, il nous rappelle que Louis IX a beaucoup com pté sur la sym bolique religieuse pour don­ ner sens à son action p olitiq ue. M ais, son allusion signale aussi que l ’ordre plus ancien des Cisterciens dut s’adapter aux exigences intellectu elles de l ’époque, dont la configu­ ration nouvelle était dessinée entre autres par les Frères prêcheurs”. 30. A propos de la d istin ction entre ces deux term es, cf. O. W e i j e r s , Terminologie des universités au X I I I e siècle (Lessico Intellettuale Europeo, X X X IX ), Rom a, 1987, pp. 133142 et 1 6 0 -1 6 6 .

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Paris est Jean de Weerde, moine de l’abbaye des Dunes. Il fut en effet l’élève d’Albert le Grand et de Thomas d’Aquin pendant ses études. Une fois docteur, il deviendra d’ailleurs maître-régent du Collège SaintBernard de 1275 à 1293. Peu à peu, au fil des années et des titres obte­ nus, les cisterciens vont avoir plus de maîtres formés et pourront envoyer des membres de leur ordre dans les diverses abbayes pour donner un enseignement aux autres moines, répondant ainsi à la volonté papale. L’admiration des cisterciens pour les prêcheurs fut certes très grande et on peut comprendre qu’ils prirent modèle sur cet ordre, même si dans l’or­ ganisation des études, Dominique avait adopté une position inverse à celle des moines et concrétisé la fusion entre la schola et le claustrum. Les succès remportés par les prédicateurs dominicains dans la lutte contre l’hérésie avaient encore renforcé cette estime. Il est donc normal qu’à la vue des résultats acquis par les prêcheurs non seulement sur le plan de la lutte contre les cathares, mais également dans le recrutement de nouveaux frères, les cisterciens se soient tournés de prime abord vers eux pour s’ins­ pirer de leurs méthodes pédagogiques et pour organiser leur propre ensei­ gnement universitaire. Mais, la jalousie vis à vis des dominicains fut cer­ tainement aussi grande que l’admiration dont ils furent l’objet.

II. Organisation des études On l’a vu tout au long de cet exposé, l’objectif premier des cisterciens n’était pas l’étude destinée à la formation de leurs novices, mais unique­ ment à une meilleure compréhension des textes sacrés. Lorsqu’au 13e siècle, poussés par la nécessité, ils accepteront de créer le Collège S. Bernard et d’y organiser des cycles d’études, ils se trouveront désarmés devant la mise au point de statuts destinés à fixer programmes de cours, méthodes d’enseignement et cursus. Comme ce domaine n’était pas de leur ressort, ils se tournent alors spontanément vers les dominicains et adoptent une solution de facilité en calquant leurs statuts et en modi­ fiant parfois certains termes techniques dans l’attribution des charges pour ne pas provoquer d’ambiguïté en réutilisant pour d’autres fonctions des termes ayant déjà trait chez eux à l’organisation de la vie monastique. Après examen des textes, on peut dire qu’il n’y eut pas de volonté déter­ minée de la part des cisterciens de changer quoi que ce soit en modifiant la terminologie dominicaine, lorsque cela ne s’avérait pas indispensable. Le résultat de l’enquête menée dans les textes montre une imitation ser­ vile de leur modèle. S’il existe dès le début une différence — on peut dire obligée — de terminologie dans l’organisation des études, c’est uniquement pour évi-

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ter erreurs et ambiguïtés: le remplacement du prior dominicain par le pro­ visor cistercien à la tête des studia est symptomatique. En effet, dans les abbayes cisterciennes le prior est le personnage le plus important après l’abbé. Il ne faut donc pas le confondre avec le supérieur d’un studium mendiant universitaire. C’est ainsi qu’on voit le terme provisor utilisé pour cette fonction dans les collèges cisterciens31. C’est ici que pourrait surgir l’ambiguïté de la terminologie, faute d’analyse précise des divers sens des termes techniques utilisés par les deux ordres. Relayant la réflexion faite par J.-Y. Tilliette à propos du vocabulaire monastique, on peut renforcer les conclusions de pauvreté auxquelles il aboutissait32. En effet, l’examen des statuts cisterciens destinés à organi­ ser les études dans les studia des villes universitaires, mise à part la cor­ rection nécessaire de termes déjà employés dans la vie monastique pour désigner d’autres fonctions, ne témoigne d’aucune originalité dans le domaine de la terminologie technique. Si le besoin s’est fait sentir à un certain moment, si l’obligation est née de remédier à un manque d’études systématiques dans l’ordre monas­ tique, si même certains membres de l’ordre cistercien, tels Etienne de Lexington, ont voulu une réforme à ce niveau et ont été encouragés par l’autorité papale, il reste évident que la plupart des cisterciens, tout en ne refusant pas une évolution, n’ont rien fait pour créer une organisation nouvelle de leurs études. Retranchés dans le silence de leurs monastères, plongés dans la lectio divina et la ruminatio des textes sacrés, ils ont conti­ nué à répondre à leur vocation première de service divin et de contem­ plation. L’étude passait au second plan. Le temps passé à la rédaction de nouveaux statuts destinés à organiser un enseignement dans le monde constituait un temps précieux dérobé à ce qui faisait l’essentiel de leur vocation. On ne devait donc pas s’attendre à une originalité quelconque de leur part dans ce domaine. Puisqu’un besoin nouveau existait réellement, on pouvait y répondre en prenant modèle ailleurs, mais sans l’obligation de repenser une struc-

31. C .H . L a w r e n c e , Stephen o f Lexington a n d Cistercian Studies in the Thirteenth Century, dans The Jo urnal o f Ecclesiastical History, X I (I9 6 0 ), pp. 169-170: “The head o f the house, who was to be a nom inee o f the abbot o f Clairvaux, was to be called not a prior, but a “provisor”. A ll the m onks in residence came under the jurisdiction o f the abbot o f Clairvaux. The provisor enjoyed a specially privileged position for, in every m onastery o f the order w hich he should visit, he was to occupy a place im m ediately after the abbot in the choir”. 32. J.-Y. T i l l i e t t e , Le vocabulaire des écoles monastiques d ’après les prescriptions des consue­ tudines (X le -X IIe siècles), dans Vocabulaire des écoles et des méthodes d ’enseignement au moyen âge, A ctes du colloque (R om e, 2 1 -2 2 octobre 1989) édités par O. W e ij e r s (CIVICIM A. Etudes sur le vocabulaire intellectu el du m oyen âge, V), Turnhout, 1992, p. 60.

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ture qui ne trouvait pas sa place dans la vie monastique telle qu’elle avait été conçue. La conquête de chaires universitaires ne constituait pas une des préoccupations majeures de l’ordre, contrairement à l’ambition qui poussait les mendiants33. Seule la formation intellectuelle indispensable amenait les cisterciens à sortir de leur monastère pour aller étudier ailleurs34. Pour saisir l’originalité réelle qu’ils ont manifestée dans la vie intellectuelle de leur époque, il faut se situer au niveau de leur conception du travail intellectuel. En effet, ils ont joué un rôle de premier plan dans le domaine de la diffusion des oeuvres, de la composition des biblio­ thèques et de la mise au point d’instruments de travail, éléments qui font tous partie de la transmission du savoir. Nous leur sommes non seule­ ment redevables de bon nombre d’instruments de travail qui sont conser­ vés dans les manuscrits de cette époque, mais il ne faut pas oublier qu’ils furent à l’origine de la constitution de ces moyens d’accès aux textes. En ce qui concerne la diffusion des oeuvres inscrites au programme des cours universitaires et des productions littéraires contemporaines, il est évident que la circulation des oeuvres était parallèle à celle des hommes et que les moines qui avaient acheté des livres pour les besoins de leurs études les ramenaient ensuite dans leurs monastères. On peut citer ici le cas de la bibliothèque du monastère d’Alcobaça dont une partie des livres était consacrée aux étudiants. On y trouve des manuscrits de Priscien (même si ce dernier n’était pas inscrit dans le programme officiel des cours universitaires), Alexandre de Villedieu et Evrard de Béthune pour la grammaire. Aux livres de droit en circulation à Paris viennent s’ajou­ ter des oeuvres de Porphyre et d’Aristote pour la logica vetus ainsi que de Boèce pour la logica nova. Ces livres d’origine universitaire voisinent désormais avec l’Ecriture sainte, les textes d’auteurs classiques, les ouvrages de la patristique et des oeuvres mystiques. Nous avons ici un bon exemple d’inventaire d’une bibliothèque enrichie par le passage de certains moines à l’université de Paris, soucieux également de rapporter chez eux les dernières oeuvres des maîtres dont ils avaient suivi l’ensei­ gnement35.

33. Cf. J.-B . M a h n , Le Pape Benoit X I I et les cisterciens (B iblioth èq ue de l ’Ecole des H autes Etudes. Sciences historiques et p h ilologiq u es, 295), Paris, 194 9 , p. 54: “... on étudiait à Paris pour conquérir des chaires et non, com m e aujourd’hui dans nos grands sém inaires, pour se préparer au m inistère”. 34. Le Répertoire des maîtres en théologie de Paris au X IIle siècle dressé par P. G lorieux (2 vol.) n ’en m entionne que 11, alors que dans les autres ordres ils sont bien plus nombreux: 72 dom inicains et 52 franciscains. Les chiffres ne constituent q u ’un élém ent, mais la d is­ proportion est frappante. 35. Cf. M. COCHERIL, Les cisterciens portugais et les études. E tat de la question, dans Los monjes y los estudios, IV semana de Estudios monasticos (Poblet, 1961), Poblet, 1963, p. 245.

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De plus, la composition des bibliothèques cisterciennes évolue avec le temps36. Les listes de livres des étudiants du Collège S. Bernard à Paris, étudiées par Mme Obert-Picketti, donnent un aperçu des intérêts mani­ festés par ces étudiants cisterciens37. Nombre de livres inventoriés se retrouveront dans les bibliothèques de l’ordre. Le temps des biblio­ thèques consacrées exclusivement aux livres saints et aux volumes desti­ nés à leur compréhension est révolu. L’ouverture au monde et aux idées nouvelles aurait pu se faire dans les monastères à l’aide de ces livres, apportant les dernières publications en vogue dans les milieux intellec­ tuels. On constate cependant que, malgré l’accès facile à des oeuvres contemporaines dont le contenu relève de domaines nouveaux, les moines, de manière générale, n’en tirent pas profit et leurs intérêts propres restent essentiellement centrés sur la lectio divina, comme la règle les y incitait. Malgré l’effort fourni en la matière, comme l’écrit Dom Anselme Hoste, “les études universitaires, raisonneuses et turbulentes, et d’ailleurs, boudées dans la plupart des cas par le monachisme tradition­ nel, ne surent pas non plus apporter un revirement notable. Les anciens

36. Cf. J .-Fr. G e n e s t , C lairvaux, dans Histoire des bibliothèques françaises. Les b ib lio­ thèques m édiévales. D u V ie siècle à 1530. Sous la direction de A. Vernet, Paris, 1989, p. 66: “Cette entrée dans le m onde universitaire m odifia profondém ent et durablem ent la nature de la bibliothèque de Clairvaux. Les premiers étudiants cisterciens se firent im m atriculer dans les écoles des Ordres m endiants et, com m e l ’a suggéré le Père JacquesG uy Bougerol, il est probable que ces contacts persistèrent, spécialem ent avec les Franciscains, m êm e après la reconnaissance du collège Saint-Bernard par l ’U n iversité (1 2 5 6 ). D ’autre part, l ’accès au marché parisien du livre perm it l ’acquisition de livres variés, venus parfois de fort loin. Surtout, les libri speculativae theologiae prirent une part croissante dans la com position de la bibliothèque. Celle du collège Saint-Bernard, qui demeura propriété de Clairvaux jusqu’en 1320, ne com prenait que des usuels: B ibles g lo ­ sées, Sentences de Pierre Lombard; le noyau en fut d ’ailleurs constitué à partir du fonds de Clairvaux. Mais les m oines venus étudier à Paris y copiaient ou achetaient des livres q u ’ils rapportaient dans leur abbaye. Beaucoup de ces m anuscrits offrent un grand intérêt pour l ’histoire de la spéculation théologiq ue et philosophique du m ilieu du X lIIe au m ilieu du X lV e siècle. Par exem ple, l ’invasion des “su btilités anglaises” à l ’U niversité de Paris dans les années 1340 est attestée par la présence dans le fonds de Clairvaux de textes nom breux et parfois très rares ém anant de maîtres d ’Oxford postérieurs à G uillaum e d ’Ockham . Ils sont d ’ailleurs largem ent cités par le seul esprit original q u ’ait produit cette sym biose entre Clairvaux et l ’U niversité de Paris: Pierre de Ceffons, qui lut les Sentences à Paris en 1 3 4 8 -1 3 4 9 , alors que sévissait la Peste noire. Cette catastrophe dém ographique et ses conséquences économ iques, aggravées par la guerre, expliquent sans doute la stagnation de la bibliothèqu e pendant les trois quarts de siècle qui suivirent: pour cette période, la rareté des m anuscrits datés ou datables est confirm ée par le p etit nombre d ’auteurs contem porains figurant au catalogue de 1 4 7 2 ”. 37. C. O b e r t - P i k e t t y , Les lectures et les oeuvres des pensionnaires du Collège Saint-Bernard: jalons pour l ’histoire intellectuelle de l ’Ordre de Cîteaux à la f in du Moyen Age, dans C îteaux, 4 0 ( 1 9 8 9 ) , pp. 2 4 5 -2 9 1 .

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ordres monastiques ne produiront, en effet, aucun théologien de valeur. En cette fin du moyen âge, ce que les moines firent de plus méritoire dans le domaine des études, est souvent d’ordre historique, genre assez éloigné des matières enseignées aux universités et aux controverses de l’époque”38. On constate que, si bon nombre de monastères n’accordent pas plus d’importance aux Studia, — je joue ici sur l’ambiguïté du terme en l’uti­ lisant au sens d’études ainsi que de centres universitaires destinés à la for­ mation des moines — , ils restent par ailleurs attachés au studium, c’est à dire à l’étude de la parole divine pour laquelle la lecture ou la consulta­ tion de productions universitaires nouvelles ne leur est d’aucun secours. Ce studium n’est pas une activité purement intellectuelle: “elle implique zèle, donc amour, et elle est ordonnée au bien de la vie spirituelle; son but est de procurer non la science, mais la ferveur: on déploie la même appli­ cation, le même studium, à apprendre qu’à pratiquer la vertu ou l’orai­ son”39. On voit donc qu’en opposant ici à dessein studia à studium, on oppose également deux mondes fondamentalement différents, ce qui explique que les études universitaires, si elles ont été jugées nécessaires à un certain moment, n’ont jamais remplacé la réalité voulue à l’origine de l’ordre qui, tout en acceptant une connotation intellectuelle, se tournait volontairement vers l’accès à une connaissance d’un autre type. L’étude (studium) mise en oeuvre dans les monastères dès la fondation avait encouragé dès le 12e siècle la constitution d’instruments de travail des­ tinés à mettre textes d’auteurs classiques et patristiques, livres bibliques et mystiques au service de la lectio divina en rendant leur contenu plus acces­ sible à l’aide de concordances, d’index, de tables, de distinctions etc. Les tra­ vaux de Richard et Mary Rouse ont bien mis cela en valeur40. Les cisterciens

38. A. H oste , op.cit., p. 252. 39. J. L e c l e r c q , Les études dans les monastères du X e au X I I e siècle, d a n s Los monjes y los estudios, p. 110. 4 0 . Cf. notam m ent R .H . R o u s e , Cistercian K ids to Study in the Thirteenth Century, dans Studies in M edieval Cistercian History, II (1 9 7 6 ), pp. 123 -1 3 4 ; L a diffusion en Occident au X I I I e s. des outils de travail fa cilita n t l ’accès a u x textes autoritatifs, dans Islam et Occident au Moyen Age, I (= Revue des études islamiques, 4 4 (1 9 7 6 ), pp. 115-147); Le développement des instruments de travail au X I I I e siècle, dans Culture et travail intellectuel dans l ’Occident médié­ val, Paris, 1 9 8 1 , pp. 115 -1 4 4 ; M .A . R o u s e et R . R o u s e , “Statim invenire”: Schools, Preachers a n d N ew attitudes to the Page, dans The Renaissance o f the Twelfth Century, ed. R.L. B e n s o n and G. C o n s t a b l e w ith C .D . L a n h a m , Cam bridge, M ass., 1982, pp. 2 0 1 -2 2 5 ; T. F a l m a g n e , Les instruments de travail d ’un prédicateur cistercien. A propos de Jean de Wiliers (mort en 1 3 3 6 ou 1 3 4 6 ), dans De l ’homélie au sermon. Histoire de la prédication médiévale. Actes du Colloque international de Louvain -la-N eu ve (9-11 juillet 1992), édités par J. H a m e s s e et X . H e r m a n d (Publications de l ’in stitu t d ’Etudes M édiévales. Textes, Etudes, Congrès, 14), Louvai n -la-N eu ve, 1993, pp. 1 8 3 -2 3 7 . H

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ont été des précurseurs en la matière. Vivant dans un monde clos, tournés vers la lecture et donnant priorité à la vie spirituelle, ils avaient constitué dans leur univers fermé sur lui-même, des moyens d’accès pratiques au savoir contenu dans les ouvrages de leurs bibliothèques. Il était important pour eux de ne pas perdre un temps précieux en lisant des livres, alors qu’ils cherchaient uniquement des thèmes de méditation ou du matériel docu­ mentaire destiné à alimenter leur vie spirituelle41423. On voit ainsi se déve­ lopper chez eux une série d’instruments de travail pratiques qui seront reco­ piés par les moines et circuleront d’abord dans les monastères de l’ordre avant d’être introduits dans les milieux universitaires par des frères qui fré­ quentaient un enseignement dans les studia établis dans différentes villes. Ce travail de compilation mis à l’honneur par les moines blancs sera repris dans des ordres mendiants et on va même voir que certains auteurs du moyen âge lui reconnaissent les mêmes droits et la même valeur que ceux qu’on attribue à une oeuvre d’auteur. C’est ainsi qu’Humbert de Romans écrira dans le De eruditione praedicatorum qu’un compilator peut être considé­ ré comme un auctor si son travail rassemble trois qualités indispensables: 1’auctoritas, Yexperientia et la ratio42. C’est dire en quelle estime il tenait cer­ taines compilations de son époque. On a déjà beaucoup écrit sur la notion de compilation au moyen âge. Les ouvrages ou articles de plusieurs chercheurs nous ont permis de mieux comprendre la méthode de travail des médiévaux4^. Nous savons désormais que la notion de propriété littéraire n’existait pas à cette 41. Les Flores paradisi de Jean de Villers, florilège patristique et classique, com posé probablem ent pendant la seconde m oitié du X IIIe siècle, ne connaîtront pas une grande diffusion. Cette oeuvre reflète plus les préoccupations m onastiques q u ’universitaires où u tilité, caractère pratique etc. rem placent désormais exhaustivité et perfection. Cf. à ce sujet, T. F a l m a g n e , L ’origine et la destinée des “Flores P aradisi”. Etude historique du florilège patristique et classique de Villers-la-Ville, thèse inédite, Louvain-la-N eu ve, 1996. 42. Cf. S. T u g w e l l , Humbert o f Romans, “Compilator”, dans Lector et compilator. Vincent de Beauvais, frère prêcheur. Un intellectuel et son milieu au X ll l e siècle (Royaum ont, 9-11 juin 1 995), R oyaum ont, 1997, p. 56. 43. Cf. M .B. P a r k e s , The Influence o f the Concepts o f “Ordinatio” a n d “Compilatio” on the Development o f Book, dans M edieval Learning an d Literature. Essays presented to R .W H un t edited b yJ.J.G . A l e x a n d e r and M.T. G i b s o n , Oxford, 1976, pp. 115 -1 4 1 ; A.J. M i n n i s , Late-M edieval Discussions o f “Compilatio” a n d the Rôle o f the “Compilator”, dans Beiträge zur Geschichte der Deutschen Sprache un d Literatur, 101 (1 9 7 9 ), pp. 3 8 5 -4 2 1 ; B. GUENÉE, Lo sto­ rico e la compilazione nel X I I I secolo, dans Aspetti della letteratura latina nel secolo X I I I (A tti del prim o C onvegno internazionale di studi d e ll’Associazione per il M edioevo e rU m an esim o latini (AM UL). Perugia, 3-5 ottobre 1983) a cura di C. L e o n a r d i et G. O r l a n d i , Perugia, 1986, pp. 57-76; N . H a t h a w a y , Compilatio: from plagiarism to compi­ lin g, dans Viator, 20 (19 8 9 ), pp. 19-44; R .H . and M .A. R o u s e , “Ordinatio” and “Compilatio” revisited, dans A d Litteram. A uthoritative Texts a n d Their M edieval Readers, ed i­ ted by M. D . J o r d a n and K. E m e r y , Jr. (N otre D am e Conferences in M ediaeval Studies, III), N otre D am e - London, 1992, pp. 11 3 -1 3 4 .

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époque et que nous aurions tort de porter un jugement sur ce travail de seconde main à la lumière de nos conceptions modernes. Malgré des tra­ vaux récents qui ont redonné au travail de compilation du moyen âge ses lettres de noblesse, il faut avouer que bon nombre de documents inédits n’ont pas encore été exploités et qu’il reste beaucoup de matériel à mettre au jour avant de pouvoir tirer des conclusions définitives concernant la notion de compilateur. Un auteur comme saint Bonaventure distingue soigneusement le compilateur de l’auteur dans un texte bien connu et souvent cité de son Commentaire des Sentences. Et pourtant, nous venons de voir que Humbert de Romans assimile ces deux notions moyennant cer­ taines conditions. Il reste donc là encore des recherches à faire pour ras­ sembler les opinions données par des médiévaux à ce sujet. Les premiers textes à interroger sont à coup sûr ceux des cisterciens qui ont commen­ cé à élaborer ce type de travail.

III. Conclusions Que peut-on conclure de ce qui vient d’être dit? 1. D’abord que, malgré l’évolution réelle constatée dans le développe­ ment des études pendant le 13e siècle, l’ordre cistercien n’est pas complètement parvenu à faire progresser le niveau culturel de ses membres. On remarque que les maîtres cisterciens ne sont pas légion dans les grandes villes universitaires. Parallèlement, peu d’oeuvres litté­ raires émanant d’autres cisterciens nous sont parvenues. Il faut cependant reconnaître pour être objectif que les Commentaires des Sentences ou d’autres écrits universitaires émanant de cet ordre ont peu retenu l’attention des chercheurs jusqu’à ce jour. Il y aurait pourtant là un travail intéressant à faire: étudier systématiquement les manuscrits cisterciens de provenance universitaire, afin de voir dans quelle mesure ces auteurs ont eu ou non une certaine originalité dans le traitement de problèmes théologiques. On constate en lisant certains sermons de l’évêque Swinfield de Worcester, qui nous sont parvenus dans deux manuscrits conservés à la British Library que, si la technique scolastique est bien présente, les thèmes choisis sont très proches des intérêts spirituels des cisterciens et ne traitent pas de questions théologiques courantes dans les universités de son époque44. On pourrait donc dire que la méthode scolastique a été

44. Cf. C .H . T a l b o t , The English Cistercians a n d the Universities, dans Los monjes y los estudios, p. 21 8 .

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assimilée, mais que le moine est resté fidèle à la problématique dévelop­ pée dans son ordre. Pour tirer des conclusions valables, il faudrait exa­ miner un matériel plus abondant. 2. Beaucoup d’inédits doivent encore dormir dans les fonds de biblio­ thèque et il serait utile de les recenser pour avoir une vue plus nuancée concernant la production cistercienne universitaire. Outre l’importance du contenu, on pourrait certainement trouver dans les manuscrits une série d’informations techniques qui apporteraient des éléments intéres­ sants concernant l’organisation des études et la transmission du savoir telles qu’elles étaient pratiquées dans les milieux universitaires cister­ ciens. 3. Le petit nombre de maîtres cisterciens recensés dans les universités médiévales semble renforcer l’hypothèse que de manière générale, les représentants de cet ordre n’étaient pas venus à l’université pour y faire carrière, mais plutôt pour acquérir une formation solide avant de rentrer dans leurs monastères ou d’aller dans d’autres fondations de l’ordre pour prendre la direction d’un enseignement. Bien sûr, certains moines livrés à eux-mêmes et séduits par le monde, lors de leurs séjours universitaires, tirèrent profit de cette liberté nou­ velle pour se livrer à des activités qui n’avaient rien de monastique ou d’intellectuel45. On comprend mieux dès lors la réaction des moines conservateurs, adversaires des études universitaires qui détournaient cer­ tains cisterciens des voeux qu’ils avaient prononcés. 4. Quoi qu’il en soit de la bonne ou de la mauvaise conduite de certains moines hors de leur abbaye, il faut reconnaître que l’évolution des études dans l’ordre à partir du 13e siècle n’a pas modifié beaucoup le niveau culturel dans les monastères cisterciens. Ce qui a changé par contre c’est le contenu de leurs bibliothèques grâce à l’apport d’ouvrages nouveaux de provenance universitaire. La seconde modification qu’il faut souligner et qui vient renforcer ce qui a été dit consiste dans le fait que nous trou­ vons à partir de cette époque dans plusieurs bibliothèques de l’ordre une masse de traductions en langue vernaculaire, signe évident que bon nombre de moines ne lisaient plus les textes en latin et ne comprenaient plus la langue de culture de leur époque. Ceci rejoint la remarque faite par Etienne de Lexington concernant l’ignorance de cette langue dans les monastères irlandais au début du 13e siècle. Outre les traductions nom­

45.

Ibid.,

p. 231.

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breuses en langue vulgaire, les bibliothèques cisterciennes s’enrichissent également de manuscrits d’oeuvres universitaires contemporaines reco­ piées par les moines étudiants à Paris et dans d’autres studia universi­ taires. On l’a vu plus haut, les premiers cisterciens arrivant à l’universi­ té suivent les cours de maîtres franciscains et dominicains. Ceci explique non seulement la présence d’oeuvres émanant d’auteurs appartenant aux ordres mendiants, mais également l’influence subie par les cisterciens dans leur propre rédaction d’ouvrages universitaires. Il y a là une voie nouvelle à explorer. 5. Pour en revenir à notre point de départ, si les cisterciens ont surtout imiter les dominicains pour organiser leurs études universitaires, ils n’ont pas eu le génie des Prêcheurs et ils furent dans l’incapacité de créer des systèmes nouveaux. Ils se sont contentés de recopier des textes statu­ taires disponibles sans en adapter le fond à leurs besoins, à leurs attentes ou à leurs exigences. Il est donc inutile d’essayer de chercher chez eux une terminologie technique originale. Ayant constaté les succès rempor­ tés par l’ordre des frères prêcheurs tant dans la prédication que dans le recrutement des hommes, ils vont essayer d’égaler leurs succès. Mais sans génie créateur propre, sans originalité, sans tradition, comment peut-on prétendre aux mêmes résultats? Malgré les efforts de certains moines, les cisterciens n’arriveront jamais à la hauteur des dominicains et leur effort désespéré pour relever le niveau culturel de l’ordre ne sera pas à la mesu­ re de leurs attentes. Un projet de cette envergure ne pouvait qu’échouer puisqu’il constituait fondamentalement une trahison de l’idéal primitif. On verra donc, dès la fin du 13e siècle, l’admiration portée aux domini­ cains se transformer peu à peu en jalousie, et même à certains moments en haine. L’histoire nous montre qu’après des tentatives d’ouverture au monde, les cisterciens n’aboutiront pas à constituer un ordre de premier plan au niveau intellectuel et que, ne parvenant pas à rivaliser avec les ordres mendiants, ils se refermeront une fois encore sur eux-mêmes, vivant dans leur univers clos et remplaçant à nouveau les studia par le stu­ dium, par la copie des manuscrits, mais en y ajoutant cette fois — consé­ quence réelle mais involontaire de leur présence à l’université — la trans­ mission d’un savoir qui leur venait d’ailleurs. Ils ont joué à ce niveau un rôle important pour la conservation des textes qui, grâce à leurs efforts, sont parvenus jusqu’à nous et pour lesquels nous leur sommes redevables.

A L F O N S O M A IE R Ù

FIGURE DI DOCENTI NELLE SCUOLE DOM ENICANE DALLA PENISOLA IBERICA FRA XIII E XIV SECOLO.

Introduzione1 La provincia domenicana di Spagna fu istituita nel 1221 e compren­ deva i conventi di tutta la penisola iberica. Nel 1301 da essa furono scor­ porati i conventi di Catalogna, Aragona, Valencia, Navarra e delle Isole Baleari, che vennero a costituire la provincia d’Aragona (solo più tardi, nel 1418, fu costituita la provincia lusitana). Per il periodo che prendo in esame, sono disponibili a stampa gli atti di undici capitoli della pro­ vincia di Spagna prima della divisione, i quali però non sono sempre completi: di sette capitoli (quelli degli anni dal 1241 al 1244, e quelli degli anni 1249, 1256, 1257) si conservano solo le admonitiones; com­ pleti sono invece gli atti di quattro capitoli (1250, 1275, 1281 e 1299)2. Abbiamo poi frammenti di assignationes di due capitoli della provincia di Spagna dopo la divisione, datati dall’editore, il p. Kaeppeli, agli anni 1390-933. Per quanto riguarda la nuova provincia d’Aragona, sono finora editi gli atti di ventisei capitoli relativi ai primi sessantacinque anni di vita della provincia stessa (1302-1366); fra di essi ci sono tre consistenti bloc­ chi di atti di capitoli celebrati consecutivamente (dal 1302 al 1304, dal 1. Ricerca com piuta grazie a un contributo del C on siglio N azionale delle Ricerche (C N R ), Roma. Ringrazio vivam ente il Dr. Sim on T ugw ell O.P., Direttore d e ll’Istitu to Storico D om enicano di Rom a, che ha facilitato in ogni m odo la m ia ricerca, consenten­ dom i l ’accesso a docum enti inediti (cfr. infra, nota 5) e fornendom i copie di docum enti editi. Altre copie di materiale edito m i hanno fornito il Prof. Dr. Francese J. Fortuny e il Dr. Jaum e Mensa, che ringrazio cordialm ente. Infine, sono grato al p. Leonard E. Boyle O.P., che ha letto il testo, e al p. E m ilio Panella O.P., che ha discusso con m e alcuni aspet­ ti della tradizione scolastica dom enicana. N aturalm ente, la responsabilità del testo è solo mia. 2. Userò l ’ultim a edizione disp onibile d egli atti capitolari: R. H e r n á n d e z , Las p ri­ meras actas de los capítulos provinciales de la Provincia de España, in Archivo Dominicano 5 (1 9 8 4 ) pp. 5-41 (contiene fram m enti d egli atti dei quattro capitoli consecutivi 12411 2 4 4 , e quelli degli anni 124 9 , 1250, 1256, 1257); e Id., Pergaminos de Actas de los Capítulos Provinciales del siglo X I I I de la Provincia Dominicana de España, in Archivo Dominicano 4 (1 9 8 3 ) pp. 5-73 (contiene g li atti dei capitoli 1275, 1281, 1299). 3. T. K a e p p e l i , A cta capitulorum Provinciae Hispaniae a. 1 3 9 0 -9 3 celebratorum, in Archivum Fratrum Praedicatorum (d ’ora in poi: A F P ) 38 (1 9 6 8 ) pp. 2 1 -2 9 .

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1327 al 1331, e dal 1350 al 1355)4. Sappiamo però che sono conservati gli atti di altri ventitré capitoli della provincia d’Aragona relativi al seco­ lo XIV (1368-99), non ancora editi5. Disponiamo dunque complessivamente dell’edizione di trentanove documenti (alcuni dei quali sono incompleti) per oltre un secolo e mezzo di presenza dei Domenicani nella penisola iberica. I documenti delle due province, di Spagna e d’Aragona, possono esse­ re studiati insieme, in ragione della continuità dei problemi affrontati (organizzazione di scuole di grammatica e di scuole di arabo e di ebrai­ co) e della terminologia adottata (impiego del termine doctor in luogo del più diffuso lector). Dato il suo carattere frammentario e discontinuo, la documentazione disponibile ha bisogno, per essere compresa, d’essere letta alla luce delle direttive impartite dal governo dell’ordine (capitolo generale e maestro generale), e anche d’essere messa a confronto con le applicazioni che le altre province hanno fatto delle direttive comuni.

4. G li atti dei ventisei capitoli sono editi da Adolfo R o b l e s S i e r r a : Actas de los Capítulos provinciales de la Provincia dominicana de Aragón, correspondientes a los años 1302, I 3 0 3 , I 3 0 4 y 1 3 0 7 , in Escritos del Vedat 20 (1 9 9 0 ) pp. 2 3 7 -2 8 5 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, I); Actas de los Capítulos provinciales de la Provincia dominicana de Aragón, cor­ respondientes a los años 1310, 1312, 1 3 1 4 y 1 3 2 1 , in Escritos del Vedat 21 (1 9 9 1 ) pp. 105154 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, II); Actas de los Capítulos provinciales de la Provincia dominicana de Aragón de la Orden de Predicadores, correspondientes a los años 1327, 1328, 1329, 1 3 3 0 y 1 3 3 1 , in Escritos del Vedat 22 (1 9 9 2 ) pp. 1 3 1 -1 7 8 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, III); Actas de los Capítulos provinciales de la Provincia de Aragón de la Orden de Predicadores, correspondientes a los años 1345, 1347, 13 5 0 y 1 3 5 1 , in Escritos del Vedat 23 (1 9 9 3 ) pp. 2 5 7 -3 2 1 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, IV); Actas de los Capítulos pro­ vinciales de la Provincia de Aragón de la Orden de Predicadores, correspondientes a los años 1352, 1353, 1 3 5 4 y 1 3 5 5 , in Escritos del Vedat 24 (1 9 9 4 ) pp. 2 2 9 -2 9 7 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, V); Actas de los Capítulos provinciales de la Provincia de Aragón de la Orden de Predicadores, correspondientes a los años 1357 y 1 3 5 8 , in Escritos del Vedat 25 (1 9 9 5 ) pp. 32 7 3 7 4 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, VI); Actas de los Capítulos provinciales de la Provincia dominicana de Aragón, de los años 1363, 1365 y 1 3 6 6 , in Escritos del Vedat 26 (1 9 9 6 ) pp. 9 1 -1 3 9 (citato in seguito: A. R o b l e s , A ctas, VII). 5. Informazioni su gli atti dei capitoli provinciali del secolo X IV ancora inediti si pos­ sono ricavare da Laureano ROBLES, Estudiantes dominicos de la provincia de Aragón en los “Studia Generalia” europeos (siglos X I I I - X I V ) , in Revista española de teología 45 (1 9 8 5 ) pp. 2 0 1 -2 3 7 ; alie pp. 2 0 4 -2 2 7 l ’autore dà conto d egli studenti registrati negli atti dei capi­ toli provinciali fino al 1399 (dal ms. Zaragoza, B iblioteca Universitaria, Facultad de Filosofía y Letras, 185). H o potu to consultare una trascrizione d egli atti in ed iti, deposi­ tata presso l ’Istitu to Storico D om enicano di Rom a e che fa parte del lascito del p. Stefano L. Forte O .R II p. T ugw ell m e ne ha segnalato l ’esistenza e m e ne ha perm esso la consul­ tazione. Il presente lavoro è basato sui docum enti editi: nelle citazioni seguirò la grafìa adottata dagli editori; i rinvìi ai testi inediti saranno m olto lim itati (darò notizie, ma non citazioni di passi, e non fornirò l ’indicazione dei fogli del m anoscritto, che non trovo nella trascrizione).

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Divido questo intervento in quattro parti: la prima tratta delle scuole preparatorie allo studio della teologia; la seconda è riservata all’insegna­ mento dell’arabo e dell’ebraico; la terza propone alcune precisazioni sull’uso del termine doctor e sulle scuole di teologia; la quarta è dedicata alle varie figure dei docenti di teologia (in particolare a quella del cursor Sententiarum), nonché alle modalità di lettura della Bibbia e delle Sentenze.

1. Le scuole preparatorie Le scuole preparatorie sono quelle di grammatica, di logica e di filosofia. 1.1. Mentre nel primo secolo di vita dell’ordine i giovani bisognosi d’is­ truzione sono di solito affidati alle cure del priore conventuale, nella penisola iberica il capitolo provinciale si preoccupa di organizzare le scuole di grammatica. Esse sono documentate a partire dal 1299. La sezione delle assignationes che le riguarda è introdotta dalla formula “Item ad grammaticam” (più raramente “Item ad studium grammaticale”), e si conclude con l’indicazione del frate che legge (“et fratrem ..., qui legat eis”). Le stesse modalità sono stabilmente usate anche per le scuole di logica e di filosofia. Il maestro di grammatica non è sempre nominato. Già nel 1299 ci sono due casi in cui si affida ad un frate o, come sarà di solito, al priore del convento il compito di cercare il lettore (“et Prior provideat eis de lectore”) o il maestro (“et Prior eis provideat de magistro”)6; l’insegnan­ te di grammatica è dunque detto lettore o maestro; dalla metà del Trecento sarà detto stabilmente ‘maestro’. In realtà, fin dall’inizio si pone il problema del reperimento dei lettori di grammatica: nel 1299 perfino un novizio è impegnato nell’insegnamento di essa7. Solo poche volte (nel 1312, nel 1333 e nel frammento 1390-93) i lettori di grammatica sono tutti indicati per nome. Il capitolo della provincia d’Aragona del 1307 costata che sono accol­ ti nell’ordine figli di uomini ragguardevoli, che però non sono istruiti in modo adeguato per mancanza di maestri, giacché è difficile trovare chi

6. Cfr. HERNÁNDEZ, Pergaminos, p. 4 9 , 2.13: “Item ad gram aticam fratrem ... et Prior provideat eis de lectore”; p. 52, 2.24: “Item ad gram m aticam ... Et frater E gidius de Arevaio eis provideat de lectore”. Dal 1303 a questa formula si alternerà Paîtra: “et Prior eis provideat de M agistro”: cfr. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 2 5 4 (Zaragoza). 7. Cfr. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 4 5 , 2.2.

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voglia istruirli; si ordina perciò che i frati assegnati a insegnare la gram­ matica abbiano tutte le ‘grazie’ che ha il doctor actu legens, eccetto la came­ ra, e che siano trattati in tutto e per tutto come il dottore8. Ma neppure questa concessione di privilegi serve ad invogliare un sufficiente numero di frati ad assumere l’insegnamento della grammatica. Non si può escludere che il priore del convento ricorresse frequente­ mente a personale esterno alla casa; ma ciò è detto solo più tardi (1373 e 1396), e non può essere arguito dalla terminologia usata9. Va ricordato che l’impiego di personale esterno per l’insegnamento della grammatica era piuttosto frequente nell’ordine10, e che anche i capitoli generali auto­ rizzano a far ricorso ai secolari per l’insegnamento di grammatica e musi­ ca nel 134811, di grammatica nel 1355, mentre nel 1405 è prescritto che

8. Cfr. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 278: “Ad hec cum recipiam us ad O rdinem filii {!} Proborum Virorum gram ática ind igentes, et non instruantur sicut ei< s> et O rdini expe­ diret, et quasi idiote remaneant ex deffectu, et in d igentia M agistrorum , propter quod videretur esse m elius eos non recipere, nisi eis provideatur, et instruantur secundum fieri oporteret; et vix inveniantur alias nisi cum m ulta disciplicentia, qui velit eos instruere, et docere, ne tales iuvenes apti, et idonei ad perfectionem quasi perdantur O rdini, et etiam sibi ipsis, idcirco ordinam us, quod fratres, qui assignantur ad instruendum in gram ática ipsos iuvenes habeant om nes gratias, excepta camera, quas doctores actu legentes consueverunt habere, et hactenus habuerunt, ut quod sint exem pti a choro, et ab om nibus officiis, et quod recreationes habeant in infirm itorio et hospicio, in om nibus et per om nia, ut doctores”; cfr. Id., A ctas, V, p. 2 3 4 (1352): “V olum us autem , et ordina­ m us, quod dicti M agistri illis latis gratiis Lectorum non curentur, sed postquam suas ter­ m inaverint lectiones ad ebdom adam in Choro faciendam sicut alii fratres annotentur”: questi maestri non sono solo quelli di gram m atica, di cui si tratta im m ediatam ente prim a, ma anche quelli di logica, di cui si è pure trattato; p iù generalm ente, qualche anno p iù tardi si dice: “M agistri A rtium non habeant gratias quam [!} habent Lectores principales, nec in remanendo de choro, nec in com edendo in hospicio ...” (Id., A ctas, VI, p. 331 [1 3 5 7 }). 9. N o n si può pensare, ad esem pio, che lector designi l ’insegnante che sia frate e che magister d esigni l ’insegnante esterno: cfr. i testi citati nella nota precedente, in cui si parla di magistri, e A. R o b l e s , A ctas, II, p. 137 (1314): “Item ordinam us, quod in illis Conventibus in quibus sunt gram atici, quibus non providim us de m agistris, teneantur Priores ipsorum Conventuum eis de suis Conventibus providere”. N e l convento di Santa Maria N ovella in Firenze l ’insegnante di gram m atica, sia esso frate o secolare, è indicato com e ‘m aestro’: cfr. S. O r l a n d i , “Necrologio” di S. M aria N ovella, II, Firenze 19 5 5 , pp. 5 2 0 , 5 3 3 , 5 3 7 , 5 38, 544, 550. 10. Cfr. W . A. H i n n e b u s c h , The History o f the Dominican Order. Intellectual a n d C ultural Life to 1 5 0 0 , II, N e w York 1973, pp. 23, e 33 note 2 6 -3 3 . 11. Cfr. B. M. R e i c h e r t (ed.), A cta capitulorum generalium Ordinis Praedicatorum, IL A h anno 1 3 0 4 usque a d annum 1 3 7 8 , R om ae 1 8 9 9 (M onum enta O rd in is Fratrum Praedicatorum H istorica, IV), p. 323 (“m andam us prioribus provincialibus ..., quod ... provideant de studiis gram m atice et m usice ... et provideant dictis studiis gram m atice et m usice fratribus ordinis vel secularibus, ad expensas conventuum , si fuerit opportu­ n u m ”).

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in ogni provincia o ‘nazione’ ci sia almeno uno studio di grammatica e un maestro, frate o secolare12. Nel 1321 viene proibito di accogliere come novizi giovani bisognosi dell’insegnamento della grammatica, se non in seguito ad un particolare permesso del priore provinciale1^: questo è un fermo richiamo alla tradi­ zione dell’ordine, ma non sembra sortire effetto. La necessità dell’istru­ zione grammaticale sembra riguardare soprattutto i catalani negli anni 132814 e I 3 2 9 15, quando il capitolo provinciale ordina loro di stare nei conventi in cui sono stati ricevuti, e ordina ai rispettivi priori di fornirli di maestri. Dagli atti disponibili non risulta alcuna indicazione circa il pro­ gramma d’insegnamento, ma esso è ipotizzabile a partire da una pres­ crizione riguardante gli argomenti della ripetizione pomeridiana: “Magistri vero Gramaticae declinationes, et coniugationes fieri faciant, et proverbia, et alia puerorum rudimenta”16. Doveva trattarsi dunque d’un programma di base per l’apprendimento della lingua latina, anche parlata17, fino al raggiungimento d’un accettabile uso di essa nella pratica scolastica, oltre che nel servizio religioso: l’ordine infatti ha sempre ripetuto l’ammonizione di non avviare agli ordini 12. Ibid., p. 367 (1355): “Et volum us et ordinam us, quod in sin gu lis conventibus deputetur aliquis frater vel secularis, qui iuvenes in gram m aticalibus instruat d ilig en ­ ter”; e R e i c h e r t (ed.), A cta capitulorum generalium Ordinis Praedicatorum, III. A b anno 1380 usque a d annum 1498 , Rom ae 1900 (M onum enta O rdinis Fratrum Praedicatorum H istorica, VIII), p. 119: “m andam us, quod in qualibet provincia seu nacione ad m inus de uno studio et m agistro gram atice, frate vel seculari, provideatur, sub quo fratres novi­ cii et alii gram m aticam discere possint iuxta formam traditam in iure: extra de statu monachorum". 13. A. R o b l e s , A ctas, II, p . 145. 14. A. R o b l e s , A ctas, III, p. 148: “Item om nes fratres cathalanos professos indigentes gram ática assignam us Conventibus ubi fuerunt recepti, et Priores eis provideant de M agistris”. 15. Ibid., p. 155: “Volum us autem , et ordinam us, quod alii gram atici de Cathalonia, qui non sunt in praesentibus A ctis assignati C onventui M aioricensi, vel M inoricensi, remaneant in Conventibus ubi prius erant, et iniun gim u s districte eorum Prioribus, ut eis provideant de M agistris”. 16. Cfr. A. R o b l e s , Actas, V, p. 2 3 4 (1 3 5 2 ), dove si tratta della ripetizione pom eri­ diana che i ‘maestri d ’arti’ devono fare ogni giorno di lezione n ell’anno successivo (vedi anche infra, nota 55). 17. La conoscenza del latino nella provincia d ’Aragona è ritenuta del tu tto insuffi­ ciente intorno alla m età del secolo XIV: cfr. A. R o b l e s , A ctas, V, pp. 2 5 4 -2 5 5 (1353): “Item , cum fratres huius Provinciae m axim e iuvenes in loquendo latinum deficiant nota­ biliter in huius Provinciae verecundiam , et scandalum m anifestum , idcirco exortam us, et inponim us fratribus universis, quod ubique et cum om nibus latinum com uniter loquan­ tur, et ordinam us, quod Priores, et Praesidentes fratres iuvenes ad hoc constringant tota­ liter, et com pellant, et in suis Capitulis puniant transgressores”; Id., A ctas, VI, p. 330 (1 3 5 7 ), e p. 3 5 4 (1358).

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sacri o allo studio il giovane non sufficientemente istruito18, e più generalmente ha vietato d’accogliere un candidato ‘insufficiente’ in litteratura1^, o in grammaticalibus20 (quest’ultima è l’espressione che ricorre più di frequente). 1.2. Quanto alla logica, le assegnazioni sono introdotte dalla formula “Item ad logicam”, ma, anche se meno frequentemente, la scuola è detta studium logicale21, non però studium artium, com’è altrove. L’insegnamento di logica risulta istituito già nel 1250, e i lettori sono sempre indicati per nome, salvo una volta nel 1330 e poche volte alla fine del secolo22. Il numero delle scuole di logica è sempre consisten­ te: sono due nel 1250, ma sono già 13 nel 1281; nel 1299, su 43 conventi dell’antica provincia di Spagna, vi sono 21 scuole di gram­ matica e 21 di logica, e l’insegnamento appare articolato com’è nella

18. Cfr. cap. gen. 1324, ed. R e ic h e r t , Acta, II, p. 153: “nisi sint in divino officio et gram­ m aticalibus sufficienter instructi”; cap. gen. 1328, p. 179: “nullus ad aliquem sacrum ordinem promoveatur nec ad stu dium logyce m ittatur, nisi in gram m aticalibus ... sit convenienter instructus”; cap. gen. 1353, p. 350: “ad sacros ordines de cetero nem o pro­ moveatur ... nisi ... ad minus in grammaticalibus sufficiens sit inventus”; cap. gen. 1397, ed. R e i c h e r t , A cta , III, p. 94: “... nisi suam gram m aticam sciat loqui com petenter et congrue”, cfr. A. R o b l e s , Actas, IV, p. 261 (1345): “nullus Prior licen tiet aliquem fra­ trem , quod possit ad sacerdotium prom overi nisi prim o ... exam inatus fuerit, et proba­ tus quam totum Canonem , scilicet a Te igitur, clementissime Tater, usque ad Padrem N ostru m , saltim gram m aticaliter in telligat, ut in tam caelesti m ysterio verba divina sine in tellectu proferat sicut p ia”; grammaticaliter vale “alla lettera”: cfr. Id., Actas, V, p. 2 7 6 (1354): “praecepta obedientiae M agistri O rdinis vel Prioris Provincialis interpretari pro suae ym aginationis vel potius indiscretionis lib ito ... non praesumant, sed ea prout gram ­ m aticaliter, et com m uniter sign ifican t”. 19- Così è nella provincia di Provenza, cfr. C. D o u a i s , A cta capitulorum provincialium Ordinis Fratrum Praedicatorum. Première Province de Provence - Province Romaine - Province d ’Espagne (1 2 3 9 -1 3 0 2 ), Toulouse 1895, p. 22 (1 2 4 2 ) e p. 4 0 (1250). La com petenza in litteratura com e qualifica positiva in Beati I o r d a n i DE S a x o n i a Epistulae, ed. A. W a l z , Rom a 1951 (M onum enta O rdinis Fratrum Praedicatorum H istorica, X X III), p. 25 (ep. X X I: “viri honesti et com petentis litteraturae, exceptis duobus conversis”), p. 30 (ep. X X V I: “novitios probos, litteratos et nob iles”), p. 34 (ep. X X IX : “personas idoneas et bene litteratas”), p. 4 6 (ep. XL: “alii convenienter litterati”). 20. D o u a i s , A cta, p . 126 (1267). 2 1 . A lm eno dal 1 3 0 2 : cfr. A. R o b l e s , Actas, I, p . 243 (Urguell). 22. A. R o b l e s , Actas, III, p. 162 (Zaragoza): “et Prior provideat eis de M agistro”; per la provincia d ’Aragona, g li altri anni sono 1389 (Cervera), 1392 (H uesca e Zaragoza) e 1 3 9 4 (San M atéo, Cervera, Urguell); per la provincia di Spagna, cfr. K a e p p e l i , A cta, p. 2 4 (Murcia), dove era stata usata la stessa formula, poi depennata e sostitu ita con il nom e del frate incaricato d e ll’insegnam ento di logica. N e l 1363 manca l ’indicazione sia di chi debba leggere logica a Tarragona, sia di chi debba provvedere al maestro, e lo stesso avviene per lo “Studium N aturarum ” di Barcellona (A. R o b l e s , Actas, VII, rispettiva­ m ente pp. 9 9 e 98).

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tradizione dell’ordine: una scuola è destinata all’insegnamento della logica v e t u s (Isagoge di Porfirio, Categorie e Verihermeneias di Aristotele, e Liber sex principiorum), un’altra scuola è destinata all’in­ segnamento della logica nova (Analitici Primi e Secondi, Topici ed Elenchi sofistici), cui forse vanno aggiunti i Tractatus (di Pietro Ispano); una terza scuola ha due insegnanti, uno per la logica vetus e un altro per logica nova et Tractatus2^. Di solito la lettura dei Tractatus è affidata al lettore della logica vetus, e così è più tardi nella provincia di Aragona: nel 1303 una stessa scuola di logica ha un frate che legge logica (evi­ dentemente, si tratta della logica nuova) e un altro che legge “sub eo Logicam veterem cum Tractatibus” (così è anche nel 1304)232425. Ma eccetto i pochi casi ora ricordati, di solito un solo frate è incaricato dell’insegnamento della logica, senz’altre precisazioni, per tutto il secolo XIV. Notizie sullo svolgimento del programma si ricavano da una istruzione che si trova a partire dal 1357 e che riguarda docenti di logica e di filosofia: i “Magistri Logicorum” devono tenere due lezioni al giorno e leggere due testi della logica nuova e tutta la logi­ ca vecchia con i Tractatus, cominciando con i Tractatus o con la logica vecchia; inoltre, essi devono tenere la ripetizione quotidiana, e devo­ no anche disputare una volta alla settimana26. Nel 1366 la durata

23. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 4 5 , 2.4. Per i program m i di logica, cfr. D o u a i s , Essai sur E organisation des études dans l ’Ordre des Frères Prêcheurs au treizième et au quatorzième siècle (1 2 1 6 -1 3 4 2 ), Paris-Toulouse 1884, p. 63 (le decisioni citate risalgono agli anni 1321 e 1327); il testo del 1321 è anche in Id., Les Frères Prêcheurs en Gascogne au X lIIm e et au X IV m e siècle. Chapitres, couvents et notices, Première partie: chapitres, Paris-Auch 18 8 5 , p. I 6 7 , e ripreso in A. M a i e r Ù, University Training in M edieval Europe, translated and edited by D .N . P r y d s , Leiden 1994, p. 12 nota 58. 24. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 4 4 , 2.1 (insegnam ento della logica nova), e p. 59, 2 .4 4 (scuola con due insegnanti). 25. A. R o b l e s , Actas, I, p. 2 5 6 (1 3 0 3 , Barcelona): “Item ad Studium Logicale ... et fratrem Bernardum de Pinu, qui legat eis. Item fratrem Bartholom eum Tolosani, qui legat sub eo Logicam Veterem cum Tractatibus”, e p. 2 6 6 (1 3 0 4 , Calatayud): “Ad Logicam ... et fratrem M artinum de Casuis, qui legat eis, et fratrem Garciam Roderici, qui legat Logicam Veterem et Tractatus”. 26. Cfr. A. R o b l e s , Actas, VI, p. 331 (1 3 5 7 ) e pp. 3 5 4 -3 5 5 (1358): “Item , districte im ponit Reverendus Pater Prior Provincialis ... om nibus et sin gu lis M agistris A rtium ... quod om ni die (+ legib ili 1 358) legant de duobus libris lectiones integraliter, et perfec­ te, et ... quod M agistri Naturarum infra unum annum unam ad m inus integraliter per­ ficiant com binationem , et M agistri Logicorum duos (+ libros 1 3 58) Logicae N ovae, et totam Logicam Veterem , et tractactus integraliter, et perfecte ... taliter quod prim o legant de tractatibus, vel de Logica Veteri, et quod saltem sem el in septim ana ad m inus (+ necessario 1 358) habeant disputare” (per la ripetizione, vedi infra, nota 55). D u e cose sembrano chiare: tu tti i maestri di ‘arti’ fanno due lezioni al giorno; i maestri di filoso­ fia naturale com pletano in un anno una ‘com binazione’ (di cui si dirà infra, a 1.3); due altre cose non sembrano chiare: non è chiaro se i maestri di logica debbano leggere i

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dell’incarico del lettore di logica (come di quello di filosofia) è fissata in due anni27. 1.3. Infine, le scuole di filosofia sono indicate come studium naturarum, ma anche philosophia (alla fine del secolo XIV)28. Uno studium naturarum è isti­ tuito a León nel 1281 (“Item ibidem ponimus studium naturarum et eidem studio assignamus ... “)29. Nel 1299 le scuole di filosofia (dette anche naturalia) sono tre su 43 conventi30. Nella provincia di Aragona, su quindi­ ci conventi ce uno solo studium naturarum contro tre scuole di grammatica e undici di logica nel 130231; ancora uno è l’anno seguente (contro quattro di grammatica e dieci di logica)32; nel 1304 sono due (contro tre di gram­ matica e nove di logica)33, e così via. Le scuole di filosofia nella provincia di Aragona sono spesso tre (e questo è il numero di esse fissato nel 1366), ma raggiungono anche il numero di cinque (1347 e 1358), sei (1365) e addirittura sette (1363), mentre la logica ha un numero di scuole che oscil­ la tra sette (1310) e quindici (1355, 1357, 1358 e 1366; nel 1365 sono sedici). In genere, il numero delle scuole di logica è più che doppio rispet-

Tractatus di Pietro Ispano integraliter, cioè ‘nella loro interezza’ (i dodici trattati), oppure ‘secondo il program m a stab ilito’ (nella provincia di Tolosa si leggon o i prim i sette trat­ tati, altrove i prim i cinque); non è chiaro, inoltre, se i maestri di logica debbano leggere in un anno due libri di logica nuova e tutta la logica vecchia, oppure no: in caso affer­ m ativo (cioè, se “infra annum ” riguardasse anche i logici), il program m a annuale com ­ prenderebbe: logica vecchia e Tractatus, più la m età della logica nuova (l’anno successivo, si leggerebbero le rim anenti due opere della logica nuova e si ripeterebbero logica vec­ chia e Tractatus). Sullo svolgim en to del program m a di logica, la durata biennale e alcu­ ne osservazioni circa la difficoltà che un solo lettore potesse svolgere l ’intero programma, cfr. DOUAIS, Essai, pp. 6 3 - 6 5 . N ella provincia romana, il corso di logica, com e qu ello di filosofìa, è fissato in tre anni: T. K a e p p e l i - A . D o n d a i n e (eds.), A cta capitulorum provin­ cialium Provinciae Romanae (1 2 4 3 -1 3 4 4 ), Rom a 1941 (M onum enta O rdinis Fratrum Praedicatorum H istorica, X X ), p. 167 (1 3 0 7 ), e cfr. M. M. M u l c h a h e y , The Dominican stu dium System a n d the Universities o f Europe in the Thirteenth Century, in M anuels, pro­ grammes de cours et techniques d ’enseignement dans les universités médiévales, éd. par J. H a m e s s e , Louvain-La-Neuve 1994, p. 321 nota 135; anche i capitoli generali del 1305 e del 1325 ( R e i c h e r t , A cta, II, p. 12 r. 33, e p. 158 r. 3) prescrivono tre anni di studio di logica; vedi anche infra, note 35 e 36. 27. A. R o b l e s , Actas, VII, p. 129: “q u ilib et Lector in dicta scientia [re. naturarum} legat duobus annis, et idem dicim us de aliis Lectoribus Logicorum ”. 28. K a e p p e l i , A cta, pp. 2 5 -2 9 , dove l ’assegnazione “Item ad p h ilosophiam ” ricorre nove volte. Le altre form ule sono usate tra XIII e X IV secolo, com e si vedrà subito. 29. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 36, 2 .2 7 . 30. Ibid., p. 4 9 , 2 .1 6 (“ad stu dium naturarum”); p. 53, 2.25 (“ad naturalia”); p. 58, 2.41 (“Ad studium naturarum”). 31. A. R o b l e s , Actas, I, p. 243 (Lérida): “Item ad Studium N aturarum ”). 32. Ibid., p. 2 5 6 (Lérida): “Item ad Studium Naturarum ”. 33. Ibid., p. 2 6 6 (Lérida), p. 267 (Zaragoza): in entram bi i casi è “Studium N aturarum ”.

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to a quello delle scuole di filosofia; ciò avviene anche in altre province, salvo casi particolari34, e ha il suo fondamento in quella che sembra essere una direttiva dell’ordine: dopo la professione e un periodo di tirocinio, i giovani sani e capaci vengono avviati alla logica; finiti i corsi di logica, coloro che appaiono atti “ad officia ordinis”, anche se non sono destinati all’insegnamento, frequentano per almeno un biennio lo studium theologiae, per ascoltare le Sentenze e per esercitarsi nella disputa; vanno invece allo studium naturalium coloro che hanno buone conoscenze di logica e che las­ ciano sperare di poter diventare maestri o lettori in conventi importanti35. Tale direttiva trova qualche riscontro in documenti del secolo XIII (all’in­ izio del secolo XIV viene prospettato un quadro più complesso36): uno, generico, è negli atti della provincia di Spagna (1256), là dove si sottoli-

34. N ella provincia di Provenza, ad esem pio, nel decennio che inizia con il 1290 ci sono sei studi di filosofìa contro undici (una volta dodici, u n ’altra quindici) studi di lo g i­ ca: cfì. D o u a i s , A cta, p. 352sqq.; ma nel 1290 si hanno sei studi di filosofìa e sette di logica (pp. 3 3 4 -3 3 6 ), nel 1293 e nel 1294 si hanno sette studi di filosofìa e sette di lo g i­ ca (pp. 3 7 6 -3 7 8 , 385 -3 8 7 ); nel 1295 questi studi non sono istitu iti a causa della guerra (p. 3 9 6 nota 9; nel 1285 non furono istitu iti a causa della carestia: ibid., p. 287). N ella provincia romana figurano tre studi di filosofia e sette di logica nel 130 9 , m entre l ’anno seguente sono registrati tre studi di filosofìa e quattro di logica: cfr. K a e p p e l i D o n d a i n e , A cta, pp. 174 e 1 7 8 -1 7 9 . Il capitolo generale del 1337 prescrive che in ogni provincia ci siano alm eno due studi di logica, due di filosofìa naturale e due di teologia: cfr. R e i c h e r t , A cta, II, p. 2 4 5 , e cfr. i capitoli del 1339, p. 2 5 2 -2 5 3 , e del 1340, p. 262: si tratta di capitoli celebrati al tem po del generale U g o di Vaucemain {infra, note 4 6 e 2 0 0 , si parlerà di sue ordinationes sullo studio per la provincia d ’Aragona). 35. Cfr. R. C reytens , he “Directoire” du Codex Ruthenensis conservé a u x Archives générales des Frères Prêcheurs, in A F P 26 (1 956), p. 115: “Q ue consideranda sunt circa studium et studentes in artibus et naturalibus. 1. Considerari debet in iuvenibus qui m ittuntu r ad studium logice quod habeant fortitudinem corporis, aptitudinem in gen ii, sufficientem eloquentiam , mores et conversationem honestam . 2. Item expedit quod post professio­ nem , antequam m ittantur ad studium artium , quod sint per annum in officio ecclesie et in observantiis ordinis se exercitantes. 3. Item , licet aliqui studentes in logica non debeant esse lectores, tam en postquam audierunt, expedit quod saltem duobus annis m ittantur ad studium théologie, ut com plete Sententias audiant et ad opponendum et respondendum in scolis apti reddantur, et m axim e illi qui apparent ad officia ordinis aptiores. 4. Item ad studium naturalium non m ittatur aliquis nisi in logica bene funda­ tus, et de quo m erito presumatur quod debeat esse m agister vel saltem lector in m agnis locis”. II p. Creytens ritiene che la raccolta sia stata com pilata nella provincia di Francia intorno al 1300; egli non fornisce alcun passo parallelo per queste disposizioni. 36. Il capitolo generale del 1305 prescrive ( R e i c h e r t , Acta, II, pp. 12 r. 29-13 r. 3): “Item. Ordinamus de m ittendis ad studia: prim o quod nullus ad studium logicale m itta­ tur, nisi saltem in ordine bene et religiose duobus annis fuerit conversatus vel alias in sécu­ lo fuerit etate provectus et in logicalibus instructus. Ad naturarum vero studium nullus m ittatur, nisi logicalia in ordine vel in seculo ad m inus tribus annis audierit et in eis tes­ tim onio lectoris et m agistri fuerit sufficienter instructus. Ad sentencias vero audiendas non m ittantur, nisi per duos annos ad m inus naturas audierint”. Confrontando il testo della direttiva di cui alla nota precedente (=A ) e questo del 1305 (=B ), si rilevano le

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nea il carattere propedeutico della logica rispetto alla teologia57; e un altro, più puntuale, è negli atti della provincia di Lombardia (1286), che esorta­ no a mandare alle scuole di filosofia soltanto coloro che lascino sperare di poter diventare lettori di teologia58. Solo una parte degli studenti di logi­ ca, dunque, passava allo studio della filosofia. Negli atti del capitolo della provincia d’Aragona del 1303 l’accesso allo studio della filosofìa è regolato in un modo che non contraddice la direttiva ricordata, ma ne dà una versione più restrittiva: si prescrive infatti che colui che è inviato allo studio di filosofia deve aver letto logi­ ca, o essere ritenuto idoneo a leggere logica; inoltre, la durata dello stu­ dio di filosofia è fissata in due anni59. Per quanto riguarda i programmi di studio di filosofia, si può raccoglie­ re qualche indicazione dagli atti capitolari della seconda metà del secolo, a partire dal 1357: il maestro legge in un anno una ‘combinazione’ di testi; essa dovrebbe essere composta da un libro principale (Fisica, Metafisica) e da alcune altre opere aristoteliche di filosofia naturale; si avrebbero così due combinazioni, una per anno di studio (non sappiamo se vi era inclusa anche l’Etica Nicomachea, che compare nel più articolato programma di filoso­ fia, cioè quello dato dalla provincia di Tolosa nel 1327)40. Nessun cenno è

seguenti differenze: (1) un anno di permanenza n ell’ordine prim a di studiare logica (A), due anni di permanenza (B; ma così è nella provincia romana già nel 1299: cfr. K a e p p e l i D o n d a i n e ; A cta , p. 129: “iuvenes ante bienn iu m ab ingressu ordinis ad logicalia non ponantur”); (2) si può accedere ai corsi sulle Sentenze subito dopo aver seguito i corsi di logica (A), dopo alm eno due anni di filosofìa (B). La ‘speranza di diventare lettore’, di cui parla il paragrafo 4 di A, in B è formulata per il candidato allo studio generale: questi deve aver seguito logica, filosofia e per due anni le Sentenze, e di lui “spes m u ltu m pro­ babilis habeatur, quod ad lectoris officium ydoneus sit futurus”. 37. H e r n á n d e z , Las primeras actas, p. 40: “Item fratres qui hactenus logicam audie­ runt de cetero studio theologiae intendant ...”. 38. T. K a e p p e l i (ed.), A cta capitulorum provinciae Lombardiae (1 2 5 4 -1 2 9 3 ) et Lombardiae Inferioris (1 3 0 9 -1 3 1 2 ), in A F P 11 (1 9 4 1 ) p. 162: “Item nullus m ittatur ad naturas audiendas, nisi probabiliter speretur quod in theologia suo tem pore possit esse lector”. 39. A. R o b l e s , Actas, I, p. 257: “O rdinam us item , quod nullus frater assignetur Studio Naturarum nisi iam legerit Logicam , vel ad legend um sufficiens com m uniter reputetur. A d iu ngim us etiam , quod in ipso Studio non nisi per bienn iu m assignetur, nisi forsan essent aliqui, qui propter hoc, quod aliis deberent legere, habeant in dicto Studio per triennium remanere”. 4 0 . Cfr. A. R o b l e s , Actas, VI, p. 331 (1 3 5 7 ) e p. 355 (1358); l ’indicazione del ‘libro principale, cioè Fisica e M etafisica’ è ricavata dagli inediti atti del capitolo del 1377. Il testo relativo alla provincia di Tolosa è riportato in D o u a i s , Essai, pp. 7 1 -7 2 , e ripreso ed em endato in M a i e r ù , University Training, p. 12: il program m a è triennale, e i libri di testo sono M etafìsica e Fisica con De coelo et mundo, M eteorologici, De generatione et corrup­ tione, De anim a, De sensu et sensato, De memoria et reminiscentia, più l ’Etica da leggere ogni anno in seconda lezione. N e llo studio di Santa Maria N ovella in Firenze (sec. X IV ) c ’era­ no un Lettore Fisico e un Lettore M etafisico ( O r l a n d i , “Necrologio”, II, p. 520).

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fatto alle scuole di filosofia morale, i cui programmi sono forniti dalla pro­ vincia di Tolosa nel 133041, e che si ritrovano in parte qualche anno prima nel convento di Milano42. E’invece espressa la preoccupazione (1299) che la filosofia naturale non distragga dallo studio della teologia, con un richia­ mo solenne alle costituzioni, che prescrivono “quod fratres communiter studeant in theologica facultate”43; del resto, la stessa preoccupazione era stata formulata dal capitolo generale del 1271, che ammoniva i frati a stu­ diare di meno la filosofia e a esercitarsi con diligenza in teologia44. Abbiamo trovato un cenno alla qualificazione che deve avere il lettore di logica (chi va a studiare filosofia, ha studiato logica in modo tale da poterla insegnare)45; un’indicazione riguardo alla qualificazione che devono avere i lettori di filosofia emerge solo nelle ordinationes date a Barcellona da Ugo di Vaucemain (1333-1341), richiamate nel 1366 e non altrimenti note: in esse è prescritto che chi legge filosofia naturale deve ever seguito i corsi di teologia in uno studio provinciale, oltre ad avere adeguata preparazione in logica e filosofia; ciò concorda con le prescrizioni dei capitoli generali dell’inizio del secolo XIV, secondo cui il lettore di logica deve aver seguito il corso di logica nuova per due anni e anche quello di filosofia per due anni, mentre il lettore di filo­ 4 1. Cfr. D o u a i s , Essai, p. 72, e M a i e r Ù, University Training, p. 13. Il program m a è biennale; vedi la nota seguente per i libri di testo. 4 2 . Cfr. G. O d e t t o , La Cronaca maggiore d e ll Ordine domenicano di Galvano Fiamma, in A F P 10 (1 9 4 0 ) p. 3 6 6 (cfr. anche L. A i r a g h i , Studenti e professori di S. Eustorgio in M ilano dalle origini del convento alla metà del X V secolo, in A F P 54 (1 9 8 4 ) pp. 357-358): “Cum ... hoc anno [1 3 1 5 ] studium philosophie moralis in ordine sit introductum , prim us qui le g it in con ven tu M ed iolanensi fu it fr. G alvaneus de la F lam m a M ed iolan en sis, qui leg it Ethycam , Politicam , Iconom icam et Rhetoricam A ristotelis et tractatum de Sphera”; i program m i di Tolosa includono anche M agna moralia e De causis, ma non hanno il De sphaera. O detto (pp. 2 9 9 -3 0 0 ) spiega l ’istituzion e d e ll’insegnam ento di filo­ sofia con la decisione del capitolo generale di B ologna del 1315, che obb liga il maestro degli studenti a fare lezione di filosofia morale, o a spiegare qualcosa da u n ’opera di Tommaso d ’A quino (ma vedi R e i c h e r t , A cta, II, p. 72, per la prim a decisione del 1314, quando si ordina che tali lezioni com incino dopo Pasqua e vadano avanti fino a tutto lu g lio , e p. 8 1 , 1315, dove si ordina che il maestro degli studenti com inci tali lezioni “quam cicius viderit opportunum ”, e cfr. M u l c h a h e y , The Dominican, pp. 3 1 1 -3 1 2 ; vedi infra, nota 206). E’ possibile, ma non risulta, che G alvano leggesse filosofia morale in qualità di maestro d egli stu denti, né è detto in quanto tem po egli abbia letto quelle opere; m entre è indubbio che il programma attribuito a Galvano prefigura quello (bien­ nale) di Tolosa. 4 3 . Cfr. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 63, 3.16. 4 4. Cfr. B. M. R e i c h e r t (ed.), A cta capitulorum generalium Ordinis Praedicatorum, I. A h anno 1 2 2 0 usque a d annum 1 3 0 3 , R om ae 18 9 8 (M onum enta O rd in is Fratrum Praedicatorum H istorica, III), p. 159: “Item . M onem us studentes, quod studio ph iloso­ phie m inus intendant, et in studio théologie se exerceant diligenter, lectiones ordinarias, et sentenciarum sollicite audiendo”. 4 5 . Vedi supra, nota 39.

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sofia deve aver letto le Sentenze o almeno aver seguito i corsi di teologia per due anni46. Intorno alla metà del secolo XIV una preoccupazione dottrinale si fa strada presso i responsabili della provincia d’Aragona, che mettono in guardia i frati dal seguire posizioni filosofiche pericolose e non consone alla tradizione (‘estranee’)47 e li esortano a seguire l’insegnamento di Tommaso d’Aquino e a lasciare quello di Gualtiero (Burleigh) e di Ockham48. 1.4. Poiché nelle assignationes le scuole di logica non sono mai dette stu­ dia artium, è lecito chiedersi che valore abbiano i termini studium arcium, artes e artistae nei nostri documenti. In genere, artes designa tutto ciò che non è teologia: poiché la teologia è negletta, disponiamo che tutti i frati “qui non audiunt artes” vadano alle scuole (che per eccellenza sono quel­ le di teologia)49; “studens assignatus ad Artes, vel Theologiam”50; e si

46. A. R o b l e s , Actas, VII, p. 129 (1366). Cfr. cap. gen. 1305, ed. R e i c h e r t , A cta, II, p. 12, r. 8-15 (“nullus ad legendum logicalia mittatur, nisi prius audierit logicam novam duobus annis, naturalia vero duobus, et per lectorem principalem et lectorem naturalium fuerit approbatus. Ad legendum vero naturalia nullus mittatur, nisi legerit sentencias, ubi com m ode poterit observari, vel saltem sentencias duobus annis audierit, et in questionum responsionibus et obiectionibus ... ad hoc fuerit iudicatus sufficiens”), e cap. gen. 1325, p. 158, r. 3-6 (“nec aliquis ponatur ad legendum naturalia, nisi saltem theologiam audierit duo­ bus annis; nec ad legendum loycalia nisi duobus annis in naturalibus studuerit cum profec­ tu ”). Si veda anche il capitolo della provincia di Tolosa del 1321: “nullus assumatur ad lec­ tionem naturarum nisi in conventu aliquo legerit Theologiam ” ( D o u a i s , Les Frères, p. 168). 4 7 . A. R o b l e s , A ctas, V, p. 2 7 6 (1 3 5 4 ) e p. 291 (1355): “Item , m onem us legentes, et fratres universos, quos conclusiones Phylosophicas (periculosas 1 3 55), et perperam sonantes, et extraneas non doceant, vel defendant”. 4 8 . A. R o b l e s , A ctas, VI, p. 3 2 9 (1357): “ortamus autem om nes generaliter legentes, quod legant clare, et utiliter, doctrinae Sancti Thom ae infallib iliter adherendo, doctrinas G ualterii, et alias frivolas, sub pena privationis lectionis, et studii penitus postponendo, et quod tam lectiones, quam disputationes continuent insessanter” (Robles identifica G ualtiero con W alter B urleigh, p. 327); e p. 353 (1358): “im ponim u s districte om nibus legentibu s, et mandam us ... quod infallib iliter adhereant Sancti Thom ae scientiae et doc­ trinae, doctrinas G alterii, et om nes alias frivolas penitus postponendo. Praecipim us in virtute Sanctae O bedientiae, quod nullus in doctrina et Logica O cham sedeat ex propo­ sito ”. P iù tardi saranno vietati anche i sofism i e la logica di A lberto (di Sassonia: capito­ lo provinciale del 1387), sarà vietato leggere nelle scuole opere di un qualsiasi ‘m odern o’(1 3 8 8 ), e sarà vietato ai frati anche di studiarle fino a quando non saranno istruiti sulle Summulae o Tractatus di Pietro Ispano (1393: g li atti di questi tre capitoli sono inediti). 4 9 . H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 6 0 , 3.5 (1299): “Item cum stu dium et lectiones théo­ log ie periculosissim e negligantur, volum us et mandam us ut om nes fratres, qui artes non audiunt ad scolas qualibet die veniant et diligen ter audiant leccion es”; cfr. A. R o b l e s , Actas, IV, p. 312 (1351): “de scolis T heologiae, vel A rtiu m ”. 50. A. R o b l e s , Actas, II, p. 114 (1310); cfr. IV, p. 2 6 0 (1345): “Si vero Studentes ad Studium T heologiae, vel A rtium assignati ...”, e p. 263: “aliquem Studentem in T heologia, vel in A rtibus”; VII, p. 124 (1366).

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veda la raccomandazione spesso ripetuta: “fratres iuvenes, Studiis Artium assignati, non mittantur extra tempore lectionum”51. I docenti sono talora distinti in lettori e sublettori (quelli di teologia) e “alii Artes legentes” (nel 1366 anche “Lectores Artium”)52. Quest’accezione di artes si riverbera anche sull’uso del termine artistae: coloro che studiano filo­ sofia naturale, sono tenuti a fare ciò che fanno gli altri artistae, anche se sono sacerdoti (1307); dal contesto emerge che gli altri ‘artisti’ sono più propriamente i logici (sempre nel 1307, s’afferma che i priori possono disporre dei ‘naturali’ e dei ‘logici’)53. Più tardi, gli atti capitolari danno direttive agli artisti, imponendo loro di seguire ogni giorno la lezione del lettore principale in un conven­ to che non sia uno studio generale54, insistendo perché i magistri artium tengano la ripetizione quotidiana, che sembra assumere le forme della domanda e risposta e quella della disputa55, e si sforzino di informare i

51. A. R o b l e s , Actas, I, p. 247 (13 0 2 ), e cfr. p . 262 (1 3 0 3 ) e p . 2 7 8 (1307); e II, p . 125 (1312); cfr. c a p . g e n . 1959 ( R e i c h e r t , A cta, I, p . 99 r.31). 52. A. R o b l e s , Actas, V, p. 292 (1355); VI, p. 330 (1 3 5 7 ), e VII, p. 108 (1 3 6 5 ) e p. 124 (1366). 53. A. R o b l e s , Actas, I, p. 278: “Volum us etiam , et ordinamus, quod audientes Naturalia notentur ad om nia officia Ordinis in Conventu, et servire, ac om nia huiusm odi facere teneantur, sicut et alii artiste, etiam si fuerint sacerdotes; et Priores de ipsis natura­ libus sicut de logicis, possint in om nibus et per om nia se iuvare”; cfr. p. 257 (1303). 54. A. R o b l e s , A ctas, V, p. 275 (1354): “Item , consuetudini fere totius O rdinis istam volentes Provinciam conformare, volum us, et ordinam us, quod de caetero fratres Artistae, praeterquam ubi existit Studium generale, lectionem de Textu, vel B iblia Lectoris audiant principalis, et postm odum ad suas vadant lectiones perlegendas. Volum us autem , et im ponim us Lectoribus supradictis, quod lectiones breves faciant com petenter, ut dicti iuvenes tem pus habeant suas lectiones ad legend um , addentes ad praedicta, quod M agistri Artium in legendo, vel repetendo, vel conferendo, ex quo lege­ re inciperint usque ad horas de m ane, et post prandium , vel post N on am usque ad Vesperas occupent totum tem p u s”, e p. 2 9 0 (1355): in questi testi, ‘artista’ sembra esse­ re il maestro d ’arti; nei testi della nota seguente, invece, è senz’altro lo studente. Q uanto alla consuetudine d e ll’ordine cui si fa riferim ento, cfr. D o u a i s , A cta , p. 125 (1267): il let­ tore di filosofia è tenuto a sentire le Sentenze; il cap. gen. 1305 ( R e i c h e r t , A cta, II, p. 14) prescrive che g li studenti di filosofìa e logica seguono il lettore principale solo quan­ do disputa; ma il cap. gen. 1306 (p. 17) prescrive: “studentes tam arcium quam natura­ liu m teneantur ire ad scolas théologie, ubi in diversis conventibus et provinciis extiterit hactenus observatum ”. 55. Cfr. la nota precedente e infra, nota 60, e A. R o b l e s , A ctas, IV, pp. 3 1 2 -3 1 3 (1351): “Item , volum us, et ordinam us, quod om ni die M agistri A rtium a mane vel post prandium de lectione illiu s diei cum suis discipulis conferant, et dicten t [disputent:5}, certa hora, ita quod q u ilib et de discipulis partem aliquam , vel frater coram M agistro suo et aliis condiscipulis habeat stare”; Id., A ctas, V, pp. 2 3 3 -2 3 4 (1352): “Item , universis, et singu lis M agistris A rtium huius sequentis anni iniun gim u s, et m andam us, quod om ni die leg ib ili post prandium , vel dorm itionem , cum eorum discipu lis Scolas intrent ordi­ narie prout de mane est fieri consuetum , et M agistri Logicae per dictos discipulos reci­ tari faciant, quae ante prandium de suis lectionibus audierunt. M agistri vero Gramaticae

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loro discepoli non solo nella scienza, ma anche nei costumi56: i magistri artium di cui si parla in questi contesti sono magistri logicae e magistri gra­ matical, in altro contesto (quello dei programmi di logica e filosofia per gli anni 1357 e 1358, di cui si è detto57), magistri artium sono magistri naturarum e magistri logicorum, sicché sotto le ‘arti’ sono comprese gram­ matica, logica e filosofìa58. Ma almeno una volta (1303) la locuzione studium artium sembra piut­ tosto designare le scuole di logica, quando la proibizione di mandare fuori gli studenti al tempo delle lezioni è così formulata: “Item volumus, et ordinamus, quod fratres iuvenes assignati ad Studia Artium, vel ad Studia naturarum, non mittantur extra tempore lectionum”59. Le stesse oscillazioni del valore di questi termini sono presenti negli atti dei capitoli generali60. Queste oscillazioni hanno indotto gli storici

...” (vedi supra, nota 16); Id., A ctas, VI, p. 330 (1357): “artiste om nes scolas ad unguem sequantur, et ad repetendum , et reddendum lectiones, et ad conferendum de eisdem ad scolas, vel ad alium locum ydoneum iu d itio M agistrorum , om ni die leg ib ili post pran­ dium indefectibiliter revertantur”, e p. 331: “nullus artista in die leg ib ili, nec post pran­ diu m quando debent congregari ad repetendum , vel de lectionibus conferendum , possit licentiari ad V illam ”; nel 1358 sono riprese queste stesse ordinazioni (rispettivam ente p. 3 5 3 , con qualche precisazione: “postquam suas audiverint lectiones, repetant M agistris praesentibus integraliter et perfecte, ac de eisdem inter eis conferendo, disputando, et idem fiat post prandium ”, e p. 354); Id., A ctas, VII, p. 108 (1365): “nullus A rtista in die legib ilia, nec post prandium quando debent congregari ad repetendum , vel de lection i­ bus conferendum , possit licentiari ad V illam ”. 56. A. R o b l e s , A ctas, V, p. 2 3 4 (1352): “Et volum us, et ordinam us, et iniun gim u s M agistris A rtium supradictis, quod discipulos suos non solum in scientia, set etiam in m oribus, et vita, prout poterint, studeant informare”; e cfr. p. 2 5 6 (1353): all’inizio d e ll’anno si destini un frate che sappia cantare, “qui fratres iuvenes post prandium aliqua hora cantum doceat, et inform et”, e Id., A ctas, IV, p. 312 (1351): si assegni un maestro per i novizi, “qui in m oribus et scientia eos curet informare”; cfr. cap. gen. 1405, ed. R e i c h e r t , A cta , III, p. 119: “A d ucientes, quod eciam professi novelli, non sacerdotes, habeant m agistrum et inform atorem ...” (e cfr. P s e u d o - B o ÈCE, De disciplina scolarium, éd. critique, introduction et notes par O. W e i j e r s , Leiden-K öln 1976, p. 9 4 , r. 6: “ ... qu o­ niam in maiori parte rudibus inform andis est exsecucio”). 57. Vedi supra, nota 26, e cfr. A. R o b l e s , A ctas, VII, p. 101 (1363): “N otifìcam u s fra­ tribus universis, quod om nes illos qui legerunt N aturalia anno praeterito ... volum us pro veris M agistris haberi, et etiam reputari, et idem in telligim u s de illis qui pro Lectoribus, Sublectoribus et M agistris Logicorum ... fuerunt cuicum que C onventui assign ati”. 58. Cfr. stessa term inologia nel testo del capitolo generale del 1353, citato infra, nota

60. 59- A. R o b l e s , A ctas, I, p. 262. 60. Cfr. cap. gen. 1259, in R e i c h e r t , A cta , I, p. 99: “Item . Q uod ordinetur in pro­ vinciis que indiguerint, aliquod stu dium arcium, vel aliqua, ubi iuvenes instruantur”; cap. gen. 1 3 0 5 , in R e i c h e r t , A cta , II, p. 12: “In studiis vero sentenciarum nullus prin­ cipalis lector ponatur, nisi ... Et quia prem issa non possunt sine studio arcium observari, volum us et ordinam us, quod om nes provincie ad providendum de naturarum studiis teneantur”; cap. gen. 1 353, p. 34 9 (con riferim ento alla dim inu zione di personale in

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ad affermare che gli studia artium corrispondessero alle facoltà delle arti degli studia generalia secolari.

2. Le scuole di arabo e di ebraico I Domenicani sono spinti all’apprendimento delle lingue da finalità d’apostolato. Sono ben note sia l’esortazione del capitolo generale del I 2 3 6 61 sia le pagine di Umberto di Romans su questo tema62. Mi limi­ to a ricordare gli elementi che risultano dalla lettura degli atti dei capi­ toli delle province di Spagna e d’Aragona. L’istituzione d’uno studium arabicum nel 1250 è giustificata dal capito­ lo provinciale tenuto a Toledo con la volontà di rispondere a un preciso incarico ricevuto dal maestro generale (Giovanni il Teutonico) e quindi con riferimento alla sua autorità. Otto frati, fra cui Raimondo Marti, sono incaricati in effetti di costituire un convento (uno dei frati è desi­ gnato come prelato, o priore, ma non è designato il lettore, e ci si pro­ pone di raggiungere al più presto il numero di dodici frati prescritto dalle costituzioni). Non è indicata la sede dello studio6^. Dietro l’inizia­ tiva si suol vedere l’opera di Raimondo da Peñafort, predecessore di

seguito alla peste, e vedi supra, note 11 e 12): “aliisque iuvenibus artistis m agistros tam gram m atice quam logice quam eciam naturalium deputent et adsignent ... Et volum us et ordinam us, quod om nes m agistri arcium ad scholas post prandium revertantur et de mane perlectas lectiones repetant et faciant a suis scholaribus per partes recitari”, e p. 350: “Idem dicim us de m agistris arcium supradictis”. 61. R e i c h e r t , A cta , I., p. 9: “Item . M onem us quod in om nibus provinciis et conven­ tibus fratres linguas addiscant illorum , quibus sunt propin qui”. 62. Instructiones de Officiis Ordinis, in B. HUMBERTI DE ROMANIS Opera de vita regulari, ed. J.J. B e r t h i e r , II, Torino 1956, pp. 1 8 7 -188; Epistolae, III (1 2 5 5 ), ibid., p. 4 9 3 , e V (1 2 5 6 ), pp. 5 0 1 -5 0 2 . 63. H e r n á n d e z , Las primeras actas, p. 32, 1.21: “Volentes satisfacere mandato M agistri et attendentes utilitatem negotii in praesenti et m axim e in futurum in nom ine Patris et Filii et Spiritus Sancti assignam us ad studium arabicum iniun gen tes eis in rem issionem peccatorum suorum auctoritate M agistri et nostra et m andantes eis in vir­ tute obedientiae fratrem Arnaldum de Guardia, fratrem Petrum de Cadireta, fratrem Raym undum M artini, fratrem Petrum Arie, fratrem Petrum de Puteo, fratrem Petrum de sancto Felice, fratrem D idacum Stephani, fratrem Petrum de Canellis, praedictum autem fratrem Arnaldum assignam us aliis in praelatum. N u m erum autem duodenarium com plebim us quantocius potuerim us D eo dante”. Fa formula “in giu n gim u s in rem issio­ nem peccatorum ” è usata anche per Tommaso d ’A quino quando è incaricato di tenere studio a Roma: K a e p p e l i - D o n d a i n e , A cta, p. 32 (1 2 6 5 ), e doveva essere formula usua­ le. Sulla destinazione dei frati, cfr. J.M . C o l l , Escuelas de lenguas orientales en los siglos X I I I y X I V (Periodo Raym undiano), in Analecta Sacra Tarraconensia 17 (1 9 4 4 ) pp. 10-13; e A. CORTABARRÍA, O riginalidad y significación de los “studia linguarum ” de los Dominicos españoles de los siglos X I I I y X I V , in Pensamiento 25 (1 9 6 9 ) pp- 8 2 -8 7 (‘El “stu d iu m ” de T ún ez’)-

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Giovanni il Teutonico. Nel 1257 il capitolo provinciale raccomanda alle preghiere dei frati il negotium arabicum^. Nel 1259 il capitolo generale ordina al provinciale di Spagna di isti­ tuire a Barcellona o altrove uno studio per l’apprendimento dell’arabo, nel quale siano collocati alcuni studenti e al quale possano accedere frati d’ogni provincia, previa richiesta scritta indirizzata al maestro genera­ le6465. Non sono conservati gli atti del capitolo provinciale del 1265, che avrebbe istituito a Murcia uno studio66. Nel 1281 troviamo a Barcellona uno studium ebraicum, nel quale legge Raimondo Marti, che per qualche tempo è stato membro d’una commissione incaricata d’esaminare gli scritti in ebraico67; lo stesso anno funziona a Valencia uno studium arabi­ cum, nel quale legge Giovanni de Puigventós68. Nel 1291 il capitolo generale concede ai frati di Catalogna una casa in Xàtiva perché vi sia stabilito uno studio d’arabo e d’ebraico6^. E difatti nel 1302 P. de Carcamato è assegnato a Xàtiva perché vi legga ebraico, e il capitolo provinciale ordina ai priori di convincere i frati ad andare allo studium linguarum di Xàtiva, al quale provvede il pro­ vinciale70. Nel I 3 0 3 sempre a Xàtiva è attivo lo studio d’ebraico, e Pietro Scarramat è incaricato di leggere ai frati, mentre il priore del convento riceve l’ordine di assumere un giudeo istruito anche in arabo, o un saraceno, che collabori con frate Pietro nell’insegnamen­ to71. Nel 1304 è registrato ancora lo studium linguarum di Xàtiva: let64. H e r n á n d e z , Las primeras actas, p . 41. 65. In R eichert , A cta , I, p. 98: “In iu ngim us priori provinciali H yspanie. quod ipse ordinet aliquod studium ad addiscendam lin guam arabicam. in conventu Barchinonensi. vel alibi, et ibidem collocet fratres aliquos, de quibus speretur, quod ex huiusm odi studio possint proficere ad animarum salutem . Q uicum que autem et de quacum que provincia, voluerit addiscere linguam arabicam. scribat hoc m agistro”. 6 6. Cfr. COLL, Escuelas, p. 18: la conquista definitiva di M urcia è del 1266; perciò la scuola avrà funzionato solo da questa data. 67. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 28, 2.3; cfr. A. B e r t h i e r , Un M aître orientaliste du X lIIe siècle: Raymond M artin O.P., in A F P 6 (1 9 3 6 ) pp. 2 6 7 -3 1 1 . 68. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 30, 2.7 (lettore conventuale — “pro doctore” — è Bnm . de Rivosicco). 69. In R e i c h e r t , A cta, I, p. 263: “Item . In eadem provincia [sc. H yspanie concedi­ m us} fratribus de nacione Cathalonie unam [sc. dom um } ponendam in Zativa. ubi volu ­ m us et ordinamus, quod semper sit stu dium in hebraico et in arabico”. 7 0. A. R o b l e s , Actas, I, p. 244: “Conventui X ativensi fratrem R de Carcamato, qui legat de H ebrayco fratribus qui sunt ib i”, e pp. 2 4 7 -2 4 8 : “Item volum us, quod Priores in suis Conventibus denuncient, et inducant fratres ad Studium Linguarum , et si qui inveniantur voluntarii significetur Priori provinciali, ut eis de Studio provideat et assi­ g n et C onventui X ativen si”. 71. A. R o b l e s , Actas, I, p. 255: “Conventui X ativensi fratrem ... et fratrem P. Scarramati, qui legat de H ebrayco fratribus, qui sunt ibi. Ordinam us insuper et m anda­ m us Priori X ativensi, quod conducat, et habeat unum Iudeum , qui etiam in Arabicum sit instructus, vel aliquem Sarracenum, ut sim ul cum dicto fratre Petro legat ib i”.

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tore è il subpriore R de Mora72. Ma nel 1307 a Xàtiva è assegnato un frate perchè vi legga “de Sententiis”73, senza che si faccia riferimento allo studio di lingue; e così pure è nel 1310, quando a Xàtiva è asse­ gnato un frate “pro doctore”74. Ma proprio nel 1310, il capitolo generale prega il maestro dell’ordine di provvedere ai tre studii d’ebraico, greco e arabo in alcune province, a ciascuno dei quali ogni provincia possa inviare uno studente75. Per quan­ to riguarda la penisola iberica, il capitolo della provincia d’Aragona del 1312 menziona lo studio d’arabo di Xàtiva e incarica il priore di trovare il lettore76; nello stesso capitolo, il provinciale Romeo di Braguera annuncia d’aver ricevuto dal generale l’ordine e la potestà d’inviare frati in Africa e di nominarvi un vicario; egli assolve dalle funzioni il vicario d’Africa, Pietro Scarramat, già lettore a Xàtiva, e nomina al suo posto Pietro Ferrari, dandogli autorità su tutti i frati in terra d’Africa, di qual­ siasi provincia essi siano77. La vicenda degli studi di arabo e di ebraico, che per qualche tempo sono stati uniti in un unico studio (come risulta dalla denominazione di studium linguarum), nei nostri documenti si ferma qui. Lasciando da parte la ricostruzione dei rapporti tra la penisola iberica e Tunisi, e l’Africa in generale, e l’interpretazione del complesso movimento dell’occidente latino per la promozione dello studio delle lingue, e in esso del ruolo dei Domenicani, nonché la discussione sulla qualità e lo spessore culturale

72. Ibid., p. 266: “C onventui X ativensi fratrem M atheum de Corbaria. Ad Studium Linguarum fratrem Paschasium T holosani, fratrem P. de A lcoleya cum aliis qui sunt ibi, et Suprior frater P. de Mora legat e is”; più oltre è registrato che E gidio Braçia è richia­ m ato dallo studio di B ologna e assegnato al convento di X átiva “pro doctore” (p. 271). 73. Ibid., p. 274. 74. A. R o b l e s , Actas, II, p. 111. 75. In R e i c h e r t , A cta , II, p. 50: “Rogam us m agistrum ordinis, quod ipse de tribus studiis, scilicet ebraico, greco et arabico provideat in aliquibus provinciis; et cum fuerint ordinata, ad quodlibet illorum quelibet provincia studentem aptum et in telligen tem m ittere possit cum contribucione decen ti”. 76. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 1 2 2 : al convento di X ativa sono assegnati quattro frati; quindi segue: “Item ponim us ibidem Studium Arabicum , et eidem Studio pro stu d en ti­ bus assignam us fratrem P. de Alcoleya {già assegnato a X ativa nel 1304?], fratrem ... et Reverendus Pater Prior Provincialis faciat eis gratias secundum quod viderit expedire. Prior autem X ativensis eis provideat de lectore”. 77. Ibid., p. 130: “D enu ntiat Prior Provincialis fratribus universis, quod habet potes­ tatem a Reverendo Patre M agistro O rdinis m itten d i fratres in Africam , et faciendi Vicarium in eadem; ideo ego frater Rom eus de Brugaria Prior Provincialis absolvo fra­ trem Petrum Scarramat a Vicaria Africe, et loco eius facio Vicarium in eadem Provincia Africe fratrem Petrum Ferrarii de M inorissa, dans ei plenam potestatem super om nes fratres qui in illa sunt, vel pro tem pore fuerint, de quibuscum que Provinciis venerint ad eam dem . U n de si qui fratres devotionem habuerint ad predictam Provinciam denuntia­ re m ihi debent, vel Vicario supradicto”.

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dell’insegnamento impartito78, due considerazioni vanno fatte. La prima è che l’istituzione di queste scuole domenicane si può porre accanto a quella degli studia generalia dell’ordine per tutti e tre gli aspetti messi di recente in rilievo79, e cioè perché sono scuole tendenzialmente aperte a frati d’ogni pro­ vincia, e per la programmatica stabilità della sede di Xàtiva (“ubi semper sit studium”, come recita la decisione del capitolo generale del 1291); il terzo elemento, quello dell’amministrazione centralizzata di queste scuole da parte del capitolo generale e del maestro dell’ordine, si scorge all’inizio, nel 1250 , ed è esplicito nel 1310 , quando il maestro generale demanda al pro­ vinciale d’Aragona l’amministrazione della provincia d’Africa. La seconda considerazione è che nell’insieme l’impresa non decolla anche per mancanza di personale docente. Sappiamo quanto abbia influito l’opera di Raimondo Marti, ma forse non è corretto vedere l’impresa solo attraverso l’azione del suo più noto esponente. L’episodio dell’incarico al priore di Xàtiva perché trovi il lettore apparenta (in negativo) questa scuola a quelle di grammatica. Negli anni quaranta del Trecento il capitolo della provincia d’Aragona mette in guardia i frati dalla “familiaritas Iudaeorum” segnalando così che il clima è cambiato, e che all’attenzione per le altre culture si è sos­ tituita la diffidenza e la contrapposizione80.

3. Le scuole di teologia In base alle costituzioni dell’ordine81, ogni convento è organizzato come una scuola di teologia; esso non può essere costituito da meno di dodici frati e senza il priore e il dottore. Il termine doctor, per indicare colui che nel convento inse­ gna a tutti i frati presenti, che esercita cioè la funzione di docente82, nei docu­ 78. Cfr. da u ltim o G. D a h a n , I. R o s i e r e L. V a l e n t e , L ’arabe, le grec, l ’hébreu et les ver­ naculaires, in Sprachtheorien in Spätantike und M ittelalter, ed. S. Ebbesen, T üb ingen 1995, in particolare pp. 2 7 4 -2 8 1 . 79- Cfr. M u l c h a h e y , The Dominican, p. 302. Q uel che si dice dei rapporti tra capito­ lo (e maestro) generale e capitolo (e priore) provinciale n ell’am m inistrazione d egli studi di arabo e di ebraico può essere confrontato con quel che si dirà delle stesse autorità nel governo dello studio generale di Barcellona {infra, paragrafo 3.4). 80. Cfr. A. R o b l e s , Actas, IV, p. 2 6 4 (1 3 4 5 ) e p. 282 (1347). 81. Constitutiones antiquae Ordinis Fratrum Praedicatorum (1 2 1 5 -1 2 3 7 ), ed. A .H . T h o m a s , Leuven 1965, II, 23, p. 62: “Conventus citra num erum duodenarium et sine licentia generalis capituli et sine priore et doctore non m ittatur”, e cfr. II, 30, p. 67: “N u llu s fiat publicus doctor, nisi per quatuor annos ad m inus theologiam audierit”. 82. Cfr. cap. gen. 1260, R e ic h e r t , Acta, I, p. 102: “In capitulo de levi culpa ... ubi dici­ tur. magistri in docendo, deleatur, magistri, et dicatur, doctores”; e cap. gen. 1261, p. 106; vedi anche la formula usata dalla costituzione dei Minori in Chartularium Universitatis Parisiensis, ed. H . DENIFLE-Ae. CHATELAIN, II, Parisiis 1891, nr. 580 (ca. 1292) p. 57: “ydonei ad doctoris officium exequendum ”.

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menti del secolo XIII è lentamente sostituito da le c to r e nel 1279 nella pro­ vincia di Provenza l’un termine è dato in endiadi con l’altro: Doctores ... sive lec­ tores^. Nella provincia di Spagna, invece, dalle prime indicazioni del 124485, e poi nella provincia d’Aragona fino al 1321, è di solito usato il termine doctor, al suo posto compare lector nei testi relativi agli anni dal 1327 in poi86; ma doctor è ancora presente nei due frammenti 1390-93 (dieci volte, contro una volta regens, detto d’un maestro in teologia destinato a Valladolid, e una volta lectorprincipalis, detto d’un licenziato in teologia nominato a Palència)87. L’uso del termine doctor è talora mantenuto anche fuori della penisola iberica88, ed è influenzato direttamente dal testo delle costituzioni. “Les lecteurs sont le plus souvent appelés docteurs, parce qu’ils l’étaient sans doute”, notava il Douais: la penisola iberica sarebbe stata piena di dottori domenicani, mentre l’ordine continuava a lamentare la mancanza di validi insegnanti89. Il termine ‘dottore’, accompagnato da aggettivo, si trova spesso nel medioevo come titolo consacrato dall’uso e come testimonianza della reputazione d’un maestro90; ma propriamente,

83. Cfr. U m b e r t o d i R o m a n s , Expositio Regulae Beati A u gustini, in Id., Opera, I, p. 445: “reprehensibilia ... circa lectores”, e p. 457: “circa doctores ... est reprehensibilis inordi­ natus appetitus m agisterii”; pp. 4 5 2 -4 5 6 per l ’uso di magister, doctor, lector, e p. 592: “Et notandum quod boni doctoris est non solum studere sapientiam ...”; Id., De officiis Ordinis, cap. XI: “D e officio lectoris”, in Id., Opera, II, pp. 2 5 4 -2 5 6 ; A. W a l z , Compendium historiae Ordinis Praedicatorum, ed. altera, Rom ae 1948, pp. 2 1 4 -2 1 5 , scrive: “N o m en quidem ‘doctoris’, quia in constitutionib us anni 1228 apponitur, in legislatio­ ne nostra sacrum usque ad annum 1932 perm ansit”; si ricordi D a n t e , Paradiso, X II, 85: san D om enico “in picciol tem po gran dottor si feo”. 84. Cfr. D o u a i s , A cta , p. 236. 85. Cfr. H e r n á n d e z , Las primeras actas, p. 23. 86. Cfr. A. R o b l e s , A ctas, III, IV, V, VII. 87. K a e p p e l i , A cta , pp. 2 4 -2 9 . 88. Cfr. E. P a n e l l a , II ‘lector romanae curiae’ nelle cronache conventuali domenicane del X I I I X I V secolo, in Vocabulaire des écoles et des méthodes d 1enseignement au moyen âge, éd. par O. W e ij e r s , Turnhout 1992, pp. 1 3 0 -1 3 9 , e D o u a i s , A cta , p. 395 (1295): “A ssignam us lec­ tores. Ad prom otionem studii Tholosani, reverendum patrem fratrem R am undum G uilha, professorem théologie facultatis, assignam us pro doctore conventui Tholosano”. 89- D o u a i s , A cta, p. LXXII. Si veda la testim onianza di D om enico da Peccioli, com pi­ latore della cronaca del convento di Santa Caterina in Pisa, secondo il quale i maestri in teo­ logia in Italia intorno al 1347 erano solo tre (citata in H i n n e b u s c h , The History, II, p. 68). 90. Così A. D o n d a i n e , “Venerabilis doctor”, in Mélanges offerts à Etienne Gilson de l'Académie Française, Toronto-Paris 1959, p. 213, che cita P. M a n d o n n e t , Les titres doctoraux de saint Thomas d ’A quin, in Revue Thomiste 17 (1909) pp. 597-608; vedi inoltre F. E h r l e , Die Ehrentitel der scholastischen Lehrer des Mittelalters, in Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Philos.-philol. und hist. Klasse, 1919, 9; E P e l s t e r , Die Ehrentitel der scholas­ tischen Lehrer des Mittelalters. Ein Beitrag und eine Ergänzung, in Theologische Quartalschrift 103 (1922) pp. 37-56; P. L e h m a n n , Mittelalterliche Beinamen und Ehrentitel, in Id., Erforschung des Mittelalters. Ausgewählte Abhandlungen und Aufsätze, I, Stuttgart 1959, pp. 129-148; L. M e ie r , De quodam elencho titulorum scholasticorum denuo invento, in Antonianum 27 (1952) pp. 367-376.

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in senso tecnico, ‘dottore’ è il maestro di teologia. Doctor in sacra pagina, o doctor in sacra theologia, sono locuzioni abbastanza usate a Parigi e nelle facoltà di teologia modellate su quella di Parigi91, ma anche a Oxford92. Ci sono tre buoni argomenti per escludere che nei documenti che esami­ niamo doctor fosse usato nel senso tecnico di ‘maestro di teologia’: (a) all’inizio del secolo XIV, lector prende il posto di doctor in contesti ben definiti: i frati che non frequentano la scuola, non berranno vino, a

91. Cfr. Chartularium, Universitatis P aris iens is, ed. H . D e n if l e et Ae. CHATELAIN, I, Parisiis 1 8 89, nr. 131 (1 2 4 4 ), p. 174 (“doctores regentes Parisius in sacra pagina”); nr. 2 0 0 (1 2 3 2 ), p. 2 2 6 (“ideo doctores Parisienses actualiter in theologia regentes”); nr. 2 1 6 (1 2 5 3 ), p. 2 4 0 (“m agister H . cancellarius Parisiensis ceterique sacre scripture Parisienses doctores”); nr. 265 (1 2 5 6 ), p. 303 (“theologice facultatis studium per doctorum et audi­ torum copiam ampliari”); nr. 320 (1257), pp. 36 8 -3 6 9 (“Cum olim apud sedem apostolicam constituti m agistri O cto de Duaco, doctor theologice facultatis ...”); ma naturalm ente il term ine magister è presente, specie davanti a nom e proprio; cfr. W e i j e r s , Terminologie des universités au X lIIe siècle, Rom a 19 8 7 , pp. 1 4 2 -1 5 1 , e L. J. B a t a i l l o n , Sermoni e orazioni d ’ambiente universitario parigino del sec. X I I I , in Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale 5 (1 9 9 4 ) pp. 2 9 7 -3 2 9 : in una “C om m endatio noui m agistri” di M atteo d ’Acquasparta sembra emergere la d is t in z io n e tra “status m agisterii” (p. 31 2 , e cfr. anche p. 313: “d ign u m ad m agisterii honorem in u itat”) e officium del dottore (p. 315: “M agnum gaudium debet esse doctori in consciencia sua quando pure et diligen ter exequitur officium suum et sua doctrina fructificat in auditoribus”, e si veda p. 3 14)- A B ologna, la cui facoltà teologica è m odellata su quella parigina, si parla di “doctores utique th eo lo g ici”, ma ricorre il term ine magister, specie davanti a nom e proprio: F. E h r l e , I più antichi statuti della facoltà teologica dell’Universita di Bologna, B ologna 1932, p. 5, e cfr. p. 68: “doctores in Parisiensi studio, probati in sacra theologia m agistri”; a p. 5, tra g li iniziatori della facoltà è elencato anche “m agister U golin u s de Urbe Veteri, doc­ tor acutissim i in g en ii”, sul quale cfr. A. ZUMKELLER, Hugolin von Orvieto und seine theolo­ gische Erkenntnislehre, W ürzburg 1941: nei m anoscritti delle sue opere è indicato com e “m agister H u g o lin u s” (pp. 105, 107, 108), “peritissim us doctor u golin u s” (p. 109), “excellentissim us doctor in sacra pagina m agister h u golin u s” (p. I l i ) , “doctor exim ius dom inus H u golin u s de vrbe ueteri sacre th éologie professor” (p. 114): in questi casi il tito lo dato per apprezzamento coesiste con il titolo accademico. Si veda anche la glossa di G iovanni d ’Andrea, che d istin gu e l ’uso italiano di chiamare ‘d ottori’ i giuristi e ‘m aes­ tri’ i teologi e g li artisti, d all’uso d ’O ltralpe, dove ‘m aestro’ sarebbe generalizzato, in C . F r o v a , Le scuole municipali a ll’epoca delle università, in Vocabulaire des écoles, p. 179 nota 4, ripresa da N icco lò d e’ Tedeschi {Abbas Panormitanus): cfr. S. D i N o t o M a r r e l l a , “Doctores”. Contributo a lla storia degli intellettuali nella dottrina del diritto comune, Padova 1 9 9 4 , I, p. 15 nota 3 8 , e pp. 8 4 -8 5 per la p osizion e di Enrico di Susa (Hostiensis) su questi tem i. N e lle università italiane il titolo accadem ico di dottore è usuale anche per arti e medicina: cfr. M a i e r Ù , University Training, a d indicem. - Per Vienna, vedi infra, nota

101 .

92. Cfr. Statvta antiqva Vniversitatis Oxoniensis, ed. by S. G i b s o n , Oxford 1931, p. 52 (r. 6 e 23: “doctores sacre th éologie”, r. 15: “doctores non regentes sacre th éologie”), p. 179 (r. 3 e 10: “doctor in th eologia”); ma anche qui il term ine magister è norm alm ente presente. Cfr. K. W a l s h , The Later Medieval Schoolman in Theory a n d Practice, in Innsbrucker historische Studien 2 (1 9 7 9 ) pp. 1 71-176: Richard Fitz Ralph è qualificato “in sacra p agi­ na doctor” in un docum ento di G iovanni X X II, m entre Adam W odeham O FM è detto sia “doctor in th eologia” sia “m agister in th eologia” in un m anoscritto (pp. 174 -1 7 6 ).

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meno che non abbiano una giusta causa riconosciuta dal doctor actu legens nel 1302, dal lector actu legens nel 130393; il capitolo autorizza il provin­ ciale a prendere il convento di Balaguer, a destinarvi 12 frati “et ponere Priorem et lectorem” (1327)94; (b) nel 1303 Berengario Ferrari è richiamato da Montpellier e destina­ to a Parigi “pro studente de gratia” (ottenuta dal baccelliere Romeo di Braguera); si decide però che se non potrà andare a Parigi come studen­ te, andrà al convento di Murcia pro doctore95; e qui lo troviamo infatti l’anno successivo, quando il capitolo dà la licenza di disputare “fratri Berengario Ferrarii doctori Murdensi”96; nel 1330 il maestro in teologia Giovanni Forti è assegnato pro Doctore allo studio generale dell’ordine nel convento di Barcellona97; l’anno dopo il capitolo provinciale pone per lui, che lo ha chiesto, uno studio generale in Zaragoza e ve lo assegna pro Lectore989(Lérida, che allora — come vedremo — era sede dello studio generale della provincia, quell’anno ha uno studium theologiaé)\ Forti è stato inviato a Parigi perché vi leggesse le Sentenze dal capitolo genera­ le del 1323"; ma già nel 1312 è mandato al convento di Huesca “pro doctore”100; (c) negli atti capitolari il grado accademico conseguito dal frate è di solito indicato con precisione: abbiamo incontrato finora due maestri di teologia, un licenziato, un baccelliere, ed altri ne incontreremo in segui­ to; di norma è possibile evitare il rischio di equivocare sul significato da dare al termine ‘dottore’. Alla luce di queste considerazioni, la disposizione del 1302 (“nullus doctor novus assumatur in Priorem alicuius conventus”)101 sembra 93. Cfr. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 2 4 6 (1 3 0 2 ) e p. 257 (1303). 9 4. A. R o b l e s , A ctas, III, p . 144. 95. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 262. 96. Ibid., p. 271. 97. A. R o b l e s , A ctas, III, p. 164: “C onventui Barchinonensi ad Studium O rdinis Generale assignam us Reverendum Patrem M agistrum Iohannem Fortis pro Doctore, et fratrem Petrum de Barreniç pro Sublectore. Item ibidem pro Studentibus fratrem ...”. 98. Ibid., p. 170: “Item in Conventu Caesaraugustano ponim us Studium Generale ob reverentiam Reverendi Patris fratris Iohannis Fortis M agistri in T heologia qui ibi vult legere, et ideo ipsum ibidem assignam us pro Lectore. Item assignam us ibidem ad legen ­ dum de Sententiis fratrem Iohannem de Lusia, et ponim us ibidem pro Studentibus fratres ...”. 99. R e i c h e r t , A cta, II, p. 150. 100. A. R o b l e s , Actas, II, p. 123: “C onventui O scensi fratrem Ioannem Fortis pro doctore”. 1 0 1 . A. R o b l e s , Actas, I, p. 2 5 2 ; ecco il testo: “D e com m uni autem consilo om nium Priorum, Doctorum , Predicatorum Generalium et Sociorum, ordinamus, quod nullus doctor novus assumatur in Priorem alicuius Conventus et rogamus Priorem Provincialem, ac requi­ rimus quod non confirm et doctorem aliquem in Priorem nisi perfecerit «...» et n ih ilo­ m inus legerit per VI annos. Et si forte in C onventu non est nisi unus doctor «...»

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doversi intendere come riferita al lettore, tenendo presente che il capito­ lo generale vieta di eleggere priore colui che è qualificato per la funzio­ ne di lettore (specialmente se torna in provincia dallo studium generale), prima che abbia insegnato per qualche anno102. Senza alcun dubbio, invece, le “gratiae doctoratus” cui si fa cenno nel 1310 sono i privilegi concessi al lettore10^. Per indicare il grado accademico, i Domenicani impiegano di norma la qualifica magister in theologia (o sacrae theologiae, in sacra theologia)\ nel secolo XIV compare anche sacrae theologiae professor, nei documenti della polemica che nel 1311 li oppone all’università di Oxford, la parte dome­ nicana sembra attenersi al termine magister e derivati, mentre la contro-

Priorem Provincialem requirim us, quod illu m non confirm et in Priorem, nisi eidem C onventui possit de doctore alio providere”. - D iverso è il caso di A n gelo da Camerino OESA, che partecipa al capitolo generale del 1295 ed è qualificato “Sacre T heologie nouus profexor siue M agister” {Capitula antiqua Provinciae Romanae Ordinis N ostri, in Analecta A ugustiniana, II, Rom a 1 907, p. 368); per altri maestri agostiniani, vedi supra, nota 9 1 , e C. PIANA, L a facoltà teologica dell’Università di Firenze nel Quattro e Cinquecento, G rottaferrata 1 9 7 7 , p. 272: “Q uaestio ad praesens disp utan da sub doctore egregio m ag. Francisco de F lorentia sacri ord. Erem itarum , hu ius scholae reg e n ti”; si veda nella stessa pagina: “U tru m M atthaeus Floridus ... qui est novellu s doctor, per n o ti­ tiam abstactivam ... existens viator, possit videre divinam essentiam ” (M atteo è servita). N ella disposizione della facoltà di teologia di Vienna: “Doctores vero novi hic facti vel ab aliis U niversitatibus recepti, legant secundum dispositionem facultatis”, si tratta di “théologie doctores”, com e risulta da ciò che precede im m ediatam ente (“O m ni die le g i­ bili mane post ortum solis,... fìat ab aliquo stipendiato vel stipendiatis pro théologie doctoribus lectio doctrinalis solem pnis in eadem , que quidem lectio ordinaria vocetur, solis doctoribus deputata, ita quod nulli pro ea quem quam substituere liceat, nisi sacre théo­ log ie doctorem ”): cfr. R. K i n k , Geschichte der kaiserlichen Universität in W ien, II. Statutenhuch der Universität, W ien 18 5 4 , p. 99. 102. R e i c h e r t , A cta , I, p. 262 (1291): “nullus lector ad prioratus officium assumatur, nisi lectoris officium ad m inus exercuerit per tres annos”; II, p. 59 (1 3 1 2 ), per i frati che ritornano in provincia dagli studi generali; e ancora p. 133 (1 3 2 1 ), p. 165 (1326). 103. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 113: “Q uicum que autem , lectores, vel sublectores, nota­ biliter vacaverint, vel ... non disputaverint, nisi ratione infirm itatis, om ni recreatione careant et gratiis doctoratus”, e vedi supra, nota 8. 104. Cfr. M. B u r r o w s , Collectanea Second Series, Oxford 1890: per i D om enicani cfr. p. 2 17 (“in sacra pagina m agistrari”, “magistrari in th eologia”), p. 21 8 (“m agistri actu regentes in th eologia”), p. 2 1 9 (“m agister in th eologia”, “gradum bachelarij seu m agisterij”), p. 225 (“in sacra pagina m agistrari”, “magistrari in th eologia”), e cfr. pp. 22 6 , 2 2 9 , e le citazione degli atti dei frati nelle risposte d e ll’università: p. 2 3 1 , 235; e ancora p. 2 3 8 , 2 4 0 , 2 5 3 -2 5 4 ; a pp. 2 3 8 e 253 il cancelliere è designato “M agister ... doctor sacre th éo lo g ie”; a p. 257 “q u ilib et doctor in scolis su is” è citazione di p. 232 (difesa d e ll’u n i­ versità), m entre “particulares Scole doctorum ” è citazione di p. 233. Per l ’università cfr. p. 2 22 (“doctoratus gradum ”, “in sacra theologia doctoran”), p. 223 (“doctoratus hono­ rem ”), p. 2 3 0 (“M agistro ... sacre théologie doctore”), pp. 2 3 2 -2 3 3 . N ella procura data dai frati nel 132 0 si parla di “fratres ... sacre théologie doctores” e d ’un “M agistrum ... sacre théologie professorem ” (pp. 2 7 2 -2 7 3 ).

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parte preferisce doctorlo4. Solo di rado, e tardi, nei documenti domenica­ ni compare sacrae theologiae doctor,; il capitolo generale del 1405 ordina: “Nulli eciam doctores deinceps nominentur, qui non fuerint sacre théo­ logie magistri”105. Bisogna ora individuare i vari tipi di studia di teologia, le figure dei docenti e i compiti ad essi assegnati. Nei documenti disponibili tutte le assegnazioni sono organizzate per convento, e non, come è in altre pro­ vince, per figura di lettore o per tipo di studio (di teologia, di filosofia, di logica), sicché nei nostri documenti a uno stesso convento sono spes­ so assegnati più lettori e più studia. 3.1. Quanto alle scuole conventuali, ricorrono tre situazioni: ad alcuni conventi è assegnato un solo dottore o lettore, ad altri sono assegnati più docenti, infine per altri conventi l’assegnazione del dottore o lettore non è esplicitata. Il primo caso non fa problema. Per il terzo caso, bisogna tener presente che le notizie sui lettori, oltre che dalle assegnazioni, si possono ricavare dalle autorizzazioni a tenere dispute, dalle decisioni circa gli studenti inviati fuori provincia, che vengono richiamati dallo studio generale e mandati ai conventi (la vicenda di Berengario Ferrari realizza queste due fattispecie), e anche dalla promozione a predicatore generale106; in questo modo si ottengono notizie su lettori di conventi che non sono neppure menzionati nelle assegnazioni (il convento di Murcia, al quale approda il già ricordato Berengario Ferrari, è registrato senza il nome del lettore nelle assegnazioni del 1303, mentre non è registrato nelle assegnazioni del 1304, quando Berengario è autorizzato a disputare)107. Il secondo caso (più docenti di teologia allo stesso convento) va considerato attentamente. Nel 1281 a Zaragoza sono assegnati un dottore e un altro frate “qui legat ibi sub eo aliquam lectionem”108, mentre a Calatayud e a 1 0 5 . Cfr. nota precedente; e vedi S. L. F o r t e , A cta capituli generalis celebrati Genuae anno 1 4 1 3 , in A F P 2 6 (1 9 5 6 ) pp. 2 9 3 -2 9 4 : il maestro d e ll’ordine è “sacre th éologie doctor”, m entre alcuni definitori sono qualificati “sacre théologie m agister”; e R e i c h e r t , A cta , III, p. 120 (1 405); nel 1410 Leonardo D ati è provinciale e “sacre th éologie m agister” (p. 143), ma più tardi, maestro generale, è qualificato “sacre théologie professor” e “sacre théologie doctor” (pp. 148 [ I 4 l 7 ] , 163 [1 4 2 1 ]). 106. Cfr. H e r n á n d e z , Las primeras actas, p. 34 (1250): dalle prom ozioni dei predica­ tori generali conosciam o i lettori di Palència e Salamanca, e priore e dottore di Barcellona, che mancano nelle assegnazioni (p. 29, 1.7 e 1.9, e p. 31, 1.19). 107. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 24 (1275): da Parigi viene il frate inviato a Estella pro doctore (Estella non è elencato nelle assegnazioni); p. 65 (1299): da Parigi viene il let­ tore del convento di León (apparentem ente ne è privo: cfr. p. 50, 2 .2 0 ), e da Firenze q u el­ lo che è inviato “conventui Tudensi ad legend um ibi de Sentenciis aliquam leccion em ” (convento non m enzionato nelle assegnazioni). Per M urcia, cfr. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 2 5 4 (1 3 0 3 ), e vedi supra, note 95 e 96. 108. H e r n á n d e z , Pergaminos., p. 30, 2.9.

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Salamanca il frate assegnato va a leggere aliquam lectionem sotto un altro frate che è già sul posto109; ma lo stesso anno un frate è mandato a leg­ gere aliquam lectionem a Urguell, dove non sappiamo se ci sia un qualche dottore o lettore110. Diversa è la situazione nel 1299: vi sono casi di asse­ gnazione di due dottori111; c’è il caso dell’assegnazione d’un dottore e insieme d’un frate che “legat de theologia cum eo”112; due volte è asse­ gnato un frate “qui legat de Sentenciis aliquam lectionem” sotto un altro frate già sul posto (a questa è da accostare un’altra formula: “qui legat de theologia aliquas lecciones” sotto un frate già sul posto)113; infi­ ne, due volte un frate è assegnato perché “legat de Sentenciis aliquam lectionem”, e non viene menzionato nessun altro lettore o dottore (ma nel primo caso risulta che il ‘dottore’ viene da Parigi)114156. Nel 1302 accanto al dottore compare il secundus lector115 o il sublector11^; nel 1303 si trovano ancora i due dottori (come a Zaragoza), e addirittura due dot­ tori più un frate che legga “sub eis de Sententiis” (a Calatayud)117. Nel 1305 il capitolo generale delibera che, dove in precedenza c’erano due lettori, ci sarà un lettore principale e un cursor Sententiarum11*. In provincia di Aragona la situazione non presenta novità nel 1307, ma cambia nel 1310, quando accanto al dottore compare il cursor, termine dato in endiadi con sublector. “Sublectores vero, sive cursores, ad minus duos libros de Sentenciis legere teneantur”119. In seguito torna ancora il sublector (dal 1312)120, e anche il secundus lector (nel 1327)121. La lettura delle Sentenze continua a figurare nelle assegnazioni: “ut legat ibi de

109. Ibid., p. 31, 2 .1 0 , e p. 35, 2.24. 110. Ibid., p. 28 , 2.2. 111. Ibid., p. 4 4 , 2.2 (Santarém); p. 4 6 , 2 .6 (Porto; il secondo viene da Firenze, e cfr. anche p. 70); p. 51, 2 .2 2 (Hyspal); p. 55, 2 .3 4 (Zaragoza); p. 56, 2 .3 6 (Lérida); p. 58, 2 .4 2 (Barcellona). 112. Ibid., p. 55, 2 .33 (Calatayud). 113. Ibid., pp. 5 6 -5 7 y 2.37 (Tarracona) e 2 .3 8 (Valencia), e p. 54, 2 .3 0 (Estella). 114. Ibid., p. 52, 2 .2 4 (Toledo): il dottore viene da Parigi, cfr. p. 65; p. 58, 2 .4 0 (Murcia). A ltro caso di assegnazione di lettore delle Sentenze, m entre il ‘dottore’ viene da Parigi, si ha nel 1302, cfr. A. R o b l e s , Actas, I, p. 242 (Gerona) e p. 250. 115. Ibid., p. 242 (Barcellona). 116. Ibid., p. 243 (Lérida). 117. Ibid., p. 254. 118. R e i c h e r t , Acta, II, p. 13: “V olum us autem et ordinam us, quod in uno conven­ tu non sit nisi unus lector principalis, et in locis, ubi duo lectores consueverunt poni, cur­ sor sentenciarum loco alterius assignetur”. 119. A. R o b l e s , Actas, II: il cursore è registrato a p. 110 (Tarracona) e a p. 112 (Estella); per g li studia di teologia con cursore, vedi infra, i paragrafi 3.2, 3.3, 3.4; l ’en ­ diadi è nelle am m onizioni, p. 113. 120. Ibid., pp. 120 -1 2 1 (Gerona, U rguell, Maiorca, Lérida, Valencia). 121. A. R o b l e s , Actas, III, p. 133 (Pamplona).

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Sentenciïs” (tre volte nel 1307)122; “ad legendum de Sentenciïs” (due volte nel 1312)123; nel 1314 due volte “qui legat ibi de Sentenciïs”, e una volta “de Sentenciïs aliquam lectionem”124; questa prescrizione si trova un’ultima volta nel 13 58125. Talora ai conventi sono assegnati degli studenti senza che sia indicato il tipo di ‘studio’: così è nel 1303 a Pamplona e a Zaragoza126, a Lérida nel 1312 e a Valencia nel 1366127; inoltre, uno studente di grazia è assegnato a Pamplona nel 1314128, e un altro a Zaragoza nel 1327129. Si tratta di conventi in cui, come si vedrà, hanno spesso sede scuole speciali di teologia. Ma alla fine del secolo XIV tutti i conventi della provincia di Spagna elencati ricevono l’assegnazione di frati “ad theologiam”, così come rice­ vono l’assegnazione di frati “ad logicam”, “ad grammaticam”, o “ad phi­ losophiam”: mentre però per gli studia delle discipline preparatorie sono forniti i nomi dei frati incaricati di leggere, nel primo caso (“ad theolo­ giam”) i lettori non sono indicati: si dovrà forse ritenere che i frati asse­ gnati “ad theologiam” facessero capo al dottore del convento. Solo per Valladolid troviamo una congrua assegnazione, come vedremo parlando dello studio generale dell’ordine130.

122. A. R o b l e s , Actas, I, p. 2 7 4 (Calatayud e X àtiva senza il nom e del dottore d e ll’anno, Maiorca con il dottore). 123. A. R o b l e s , A ctas, II, pp. 1 2 2 -1 2 3 (Calatayud e Sangüesa, senza i nom i dei d ot­ tori). 124. Ibid., pp. 1 3 3 -1 3 4 (Calatayud e Sangüesa, senza nom i di dottori) e p. 133 (Xàtiva, senza nom e del dottore). 125. A. R o b l e s , A ctas, VI, p. 364: a Sangüesa, senza nom e d ’altro lettore; nel 1366 sarà lasciato al provinciale il com pito di provvedere “de Lectore prout ei fuerit v isu m ” per lo stesso convento (Id., A ctas, VII, p. 130). 126. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 253: “Conventui Pam pilonensi fratrem Bernardum Pam pilonensem pro doctore. Item fratrem Bartholom eum de Unicastro, fratrem M ichaelem Petri, et fratrem Bernardum Marini pro stu d en tib u s”; p. 254: “Conventui Cesaraugustano fratrem Luppum G ., et fratrem Apparicium pro doctoribus. Item fra­ trem R. de Fontova, et alios duos de C onventu Cesaraugustano pro studentibus, de q u i­ bus Priori et doctoribus expediens videatur”. 127. A. R o b l e s , Actas, II, p. 121 (1312): “C onventui Ilerdensi fratrem G. de A losio pro doctore, et fratrem G. Costa pro sublectore. Item fratrem Bernardum de Podio Viridi, fratrem Francisum Ferrarii, et fratrem Philip pum U m b ald i pro stu d en tib u s”, e VII, p. 132 (1366): “Conventui Valentino assignam us pro Lectore fratrem Franciscum de Pontonibus, et pro Sublectore fratrem G uillerm um Carera. Item pro Studentibus fratres Iohannem de Vilaacuto, et Garciam Assensi, et Arnaldum B ofil”. 128. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 134: “Conventui Pam pilonensi fratrem D om in icu m Torpini pro doctore, fratrem M artinum de Larraga pro sublectore. Item fratrem E xim inum de Salinis cum gratia stu d en tis”. 129. A. R o b l e s , A ctas, III, p. 134: “Conventui Cesaraugustano fratrem Ioannem de Cereso pro Lectore, et fratrem Sancium de Eslava pro Sublectore. Item fratrem Franciscum Sancii cum gracia stu d en tis”. 130. Cfr. K a e p p e l i , A cta, pp. 2 4 -2 9 , e cfr. infra, nota 186.

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3.2. Lo studium Bibliae compare nella provincia di Provenza nel 1290, quando due conventi sono destinati a questo tipo di studio centrato sulla Bibbia, che dura tre anni (il lettore riprende là dove il predecessore ha lasciato)131. Il capitolo generale del 1308 stabilisce: “in singulis provin­ ciis conventus aliquis seu aliqui statuantur, in quibus sola biblia legatur biblice”132; l’anno dopo si stabilisce che i conventi siano almeno due133, mentre nel 1312 la prescrizione è più complessa: nessuno può essere inviato a uno studio generale, se per un anno non ha udito la Bibbia biblice\ i lettori impegnati in questa lettura disputano spesso come tutti gli altri; perché ai giovani assegnati allo studio della Bibbia non manchi Xaudientia quaestionum, negli stessi studia devono essere posti idonei let­ tori delle Sentenze134. Nella provincia d’Aragona, lo studium Bibliae è registrato in cinque capitoli non consecutivi, e sempre in sedi diverse. Esso è dotato di dottore, cursore e studenti (Lérida 13IO)135, e di dottore, due frati e studenti (Zaragoza 1321)136. La formula usata negli altri tre casi è diversa: al convento sono assegnati un dottore e un sublettore, e quat­ tro frati sono assegnati ad Studium Bibliae (Huesca 1312)137; o ancora: al convento sono assegnati un dottore (o lettore) e un sublettore, e poi segue: “Ponimus ibidem Studium Biblie”, con relativa assegnazione dei frati “pro studentibus” (a Valencia nel 1314, a Pamplona nel 1330)138. I tre ultimi casi sembrano suggerire che lettore e sublettore siano asse­ gnati al convento che ospita lo studio biblico, e non siano quelli dello studio biblico; ma se così, bisogna chiedersi quali siano i docenti dello studio biblico; viceversa nei primi due casi, in cui i docenti sono asse-

131. Cfr. D o u a i s , A cta , p. 333 (1 2 9 0 ) e p. 4 3 8 (12 99). 132. R eichert , A cta, II, p. 34. .133. Ibid., p. 38. 134. Ibid., p. 56. 135. A. R o b l e s , A ctas, II, p. I l l : “Conventui Ilerdensi ad Studium B iblie assignam us fratrem G. de Armentaria pro doctore. Item fratrem Berengarium de O livella pro curso­ re. Item assignam us studentes ad idem Studium fratrem ...”. 136. Ibid., p. 150: “Conventui Cesaraugustano assignam us in Studio B iblie pro doc­ tore fratrem Garciam Gallardi. Item fratrem Petrum Pastoris, et fratrem Iohannem de Bistosa. Item in Studio Bibliae pro studentibus fratrem ...”. 137. Ibid. p. 123: “Conventui O scensi fratrem Ioannem Fortis pro doctore, et fratrem D om in icu m Petri de Pertusia pro sublectore. Item fratrem Sancium de Alcala, et fratrem B atholom eum de Caparrosio. Item ad Studium B iblie fratrem ...”. Vedi supra, nota 100. 138. Ibid., p. 133 (1314): “C onventui Valentino ... pro doctore, et ... pro sublectore, et ponim us ibidem Studium B ib lie, et assignam us ibidem pro studentibus ...”; A. R o b l e s , Actas, III, p. 161 (1330): “C onventui Pam pilonensi assignam us pro Lectore ..., et pro Sublectore ... P onim us ibidem Studium B iblie ad quod assignam us pro Studentibus ...”.

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gnati allo studio biblico, bisognerà chiedersi quali fossero i lettori delle scuole conventuali per la formazione permanente dei fratres communes, dediti alla predicazione e alla confessione139. Formule e problemi analo­ ghi si incontrano per gli altri tipi di studia di teologia, come vedremo. Vedremo anche che, almeno per Barcellona, si può mostrare che le due formule si riferiscono entrambe allo studio generale, sicché resta aperto il problema della identificazione del lettore conventuale. (Questo pro­ blema non si pone per le scuole preparatorie, ciascuna delle quali reca l’indicazione — nei modi e con i limiti già visti — del frate incaricato di tenere le lezioni). 3.3. Lo studium generale provinciae per la provincia di Spagna è posto a Salamanca nel 1299, con assegnazione di due dottori, di un frate che legga “de Sentenciis” e di sei studenti140. Nel 1310 lo studio è istallato a Zaragozza per la provincia d’Aragona, ed ha l’assegnazione d’un lettore, d’un cursore e di alcuni studenti141. Due anni dopo troviamo assegnati al convento di Zaragozza un lettore e un sublettore (sublettore è lo stesso frate ‘cursore’ del 1310), mentre gli studenti sono assegnati allo studio generale della provincia, “quod ibidem ponimus” (nel 1366 uno studio provinciale sembra funzionare di nuovo a Zaragozza; unica indicazione è che due frati vi sono inviati “pro Studentibus Provinciae”)142. Dal 1321 lo studio sembra stabilito a Lérida, ma anche qui torna il sistema della asse­ gnazione dei docenti al convento e quella degli studenti allo studium pro-

13 9 . Cfr. L. E. B o y l e , Notes on the Education o f the Fratres com m unes in the Dominican Order in the Thirteenth Century, in X enia medii aevi historiam illustrantia oblata Thomae Kaeppeli O .P , edd. R. C r e y t e n s -P. K ü NZLE, I, Rom a 1978, pp. 2 4 9 -2 6 7 (ristampato com e Item VI in B o y l e , Pastoral Care, Clerical Education, a n d Canon Law, 1200-1400 , London 1981). 140. H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 4 8 , 2.13: “P onim us studium generale provin d e in co n ven tu Salam antino et assign am us ib i pro d octorib u s fratrem N ich o la u m Salam antinum et fratrem Rodericum Sancii et fratrem Petrum Zam orensem qui legat ibi sub eis de Sentenciis. Et assignam us ibi pro studentibus ...”. N o n so com e intendere il riferim ento allo studio generale n ell’assegnazione del 1 281, H e r n á n d e z , Pergaminas, p. 35, 2.25: “Conventui Zamorensi fratrem Facundum de Bovailla et fratrem Iohannem de Alarico pro studentibus in studio generali. Item pro studentibus fratrem ...”. 141. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 112: “Conventui Cesaraugustano ad Studium Generale Provincie assignam us fratrem Bartholom eum Placenter pro doctore. Item fratrem Rodericum Luppi pro cursore. Item eidem Studio assignam us studentes ...”. 142. Ibid.y p. 122 (1312): “Conventui Cesaraugustano fratrem Franciscum de H ospitali pro doctore, et fratrem Rodericum Luppi pro sublectore. Item ad Studium Generale Provincie, quod ibidem ponim us, pro studentibus assignam us ...”; e A. ROBLES, Actas, VII, p. 1 30-131 (1366): “Conventui Cesaraugustano assignam us pro Lectore fra­ trem D om in icu m B enedicti, et pro Sublectore fratrem Franciscum F olgueti. Item pro Studentibus Provinciae fratres A nthoniu m de Casanova, et Iacobum M arcii”.

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vinciae (1321, 1328)145; capita anche che alla stessa sede siano assegnati docenti e studenti, senza che sia indicato il tipo di scuola (1327)144; nel I 3 2 9 lettore (che è lo stesso dell’anno precedente), sublettore e alcuni frati sono assegnati al convento, e con un nuovo item altri frati sono assegnati come studenti allo studio generale della provincia145. Nel 1330 lettore, sublettore e studenti sono assegnati allo studio della provincia146. Nel 1331 al convento di Lérida sono assegnati lettore e sublettore, e alcuni altri frati sono assegnati allo studium theologiae1^1. Questa ultima locuzione non è nuova: nel 1314 è usata per il convento di Barcellona, dove risiede uno stu­ dio generale dell’ordine, e l’assegnazione è fatta alla stessa maniera (lettori al convento e alcuni frati allo studio di teologia)148. Torneremo su Barcellona. Negli anni seguenti, su tredici assegnazioni a Lérida troviamo una sola volta la formula dell’invio di docenti e studenti allo studio gene­ rale della provincia149; sette volte la formula dell’invio di docenti e studenti allo studio della provincia150, e cinque volte l’altra formula,

143. Per il 1 32 1 , cfr. A. R o b l e s , Actas, II, p. 149: “Conventui Illerdensi assignam us fratrem G u illelm u m Costa pro doctore et fratrem Bernard um E gidi pro sublectore. Item ... [altri tre frati}. Ad stu dium Provincie assignam us ibidem ... [otto frati}”. Per il 1328, cfr. Id., A ctas, III, p. 147: “Conventui Illerdensi assignam us pro Lectore fratrem Berengarium M inoris, et fratrem H u gon em Cineris pro Sublectore. Item fratrem Bonanatum de M onteacuto. Item ad Studium Provinciae ... [cinque frati}”. 144. Ibid. p. 135: “Conventui Ilerdensi fratrem Bernardum de Scala pro Lectore, et fratrem Petrum Boccenich pro Sublectore. Item pro Studentibus ... [dieci frati}”. 145. Ibid., p. 154: “Conventui Ilerdensi assignam us pro Lectore fratrem Berengarium M inoris, et fratrem Petrum Pam pilonensem pro Sublectore. Item ... [cinque frati}. Item ibidem ad Studium Generale Provinciae pro Studentibus ... [sette frati}”; cfr. supra nota 143. 146. Ibid., p. 163: “C onventui Ilerdensi ad Studium Provinciae assignam us pro Lectore fratrem Arnaldum de Requeseno, et pro Sublectore fratrem P oncium de Episcopali. Item ibidem pro Studentibus ... [sei frati}”. 147. Ibid., p. 170: “Conventui Illerdensi assignam us fratrem Petrum Carpi pro Lectore, et pro Sublectore fratrem Berengarium Ricardi. Item ad Studium T heologiae ... [sette frati}”. Q u est’anno è istitu ito lo studio generale a Zaragozza, su richiesta di G iovanni Forti: vedi supra, nota 81. 148. A. R o b l e s , Actas, II, p. 131: “Conventui Barcinonensi fratrem N . N . pro doctore. Item fratrem M artinum Enneci pro sublectore. Item eidem Conventui fratrem G. Peregrini. Item eidem ad Studium T heologie [dieci frati}”. 149. A. R o b l e s , Actas, IV, p. 2 9 9 (1350): “Conventui Ilerdenssi ad Studium Generale Provinciae assignam us pro Lectore fratrem Ferrarium de Curtibus, pro Sublectore fra­ trem G uillerm u m D om in ici. Item , ibidem pro Studentibus fratres ...”. 150. Cfr. ibid., p. 272 (1345): “C onventui Ilerdensi ad Studium Provinciae assigna­ m us pro Lectore fratrem Iacobum Garsiae, et fratrem Arnaldum Sim onis pro Sublectore. Item , ibidem pro Studentibus fratres ...”; p. 285 (1 3 4 7 , il lettore è lo stesso); p. 3 1 4 (1 3 5 1 , il lettore è Franciscus de Curtibus); A. R o b l e s , Actas, V, p. 241 (1 3 5 2 , lettore è Ferrarius de Curtibus: cfr. nota precedente); p. 295 (1 3 5 5 , lettore è Iohannes Mathei); Id., Actas, VI, p. 343 (1 3 5 7 , lettore è Iacobus de Sarayone); Id., Actas, VII, p. 114 (1 3 6 5 , lettore è Franciscus Marmandi; manca la qualifica ‘stu d en ti’ per i sei frati i cui nom i seguono a quello del sublettore D om in icu s Berengarius de Casis).

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quella cioè dell’invio dei docenti al convento e dei frati (studenti) allo studio provinciale151. I docenti assegnati allo studio della provincia in questo periodo sono il lettore e il sublettore (il maestro degli studenti comparirà nelle assegnazioni nella seconda metà del secolo XIV152). Solo una volta si trova istituito a Maiorca uno ‘studio provinciale di teologia’153. Gli studia generalia sono autorizzati in ogni provincia dal 130415^; ma la menzione dello studium generale provinciae in Spagna è anteriore, e pare d’altra natura. La distinzione tra i due tipi di studia generalia (dell’ordine e della provincia) non sembra formalizzata presso i Domenicani come pare esserlo presso gli Agostiniani155. Lo studio generale della provincia, o più semplicemente, lo studio della provincia (senz’altra qualificazione) è quello stabilito a Lérida; altri eventuali studi di teologia vengono atti­ vati secondo le necessità. 3.4. Lo studium generale ordinis è governato dal capitolo generale, il quale dal 1265 affida al maestro generale la cura del relativo personale docen­

151. A. R o b l e s , A ctas, V, p. 2 5 9 (1353): “Conventui Ilerdensi assignam us pro Lectore fratrem Arnaldum Sim onis. Item pro Sublectore fratrem Petrum Am oros. Item ad Studium Provinciae fratres p. 278 (1 3 5 4 , lettore è Iacobus M athei; sublettore è Iacobus de Saranyone); Id., A ctas, VI, p. 36 4 (1358); Id., A ctas, VII, p. 9 9 (1363): “Conventui Ilerdensi assignam us pro Lectore fratrem G om baldum de U lu gia, et pro Sublectore fratrem Petrum de G uils. Item ad Studium Provinciae pro Studentibus fratres p. 131 (13 6 6). 152. A lm eno dal 1372 a Lérida e altrove, negli atti inediti dei capitoli provinciali. 153. A. R o b l e s , Actas, IV, p. 2 8 4 (1347): “Conventui M aioricensi ad Studium Provinciae T heologiae assignam us pro Lectore fratrem Franciscum Pagesii, et pro Sublectore fratrem A n tonium Sigiis. Item , ibidem pro Studentibus fratres ...”. 154. R e i c h e r t , A cta , II, p. 2, dove la m odifica costituzionale ha tre capitoli (è intro­ dotta nel 1302 e confermata nel 1303: R e i c h e r t , A cta , I, p. 314 e p. 320). 155. Cfr. E. Y p m a , L a formation des professeurs chez les Ermites de Saint-A ugustin de 1256 à 1 3 5 4 , Paris 1956, pp. 4 7 -6 0 , in particolare p. 56 per la decisione del 1306. A llo stu ­ dio generale della provincia di cui parlano i D om enicani della penisola iberica sarà da accostare lo studio generale di cui si parla nella provincia romana negli anni 1269 e 1272? Cfr. K a e p p e l i - D o n d a i n e , A cta, pp. 36 (“Ordinam us duo studia generalia théolo­ g ie ” a N ap oli e a O rvieto) e p. 39 (uno “Studium generale th éo lo g ie” è affidato a Tommaso d ’A quino quanto a scelta di luogo, persone e num ero degli studenti; vedi supra, nota 98 per il caso di G iovanni Forti a Zaragoza); solo più tardi il capitolo generale isti­ tuisce uno studio generale nella provincia romana: R e i c h e r t , A cta, I, p. 24 4 (1 2 8 8 ), p. 2 4 8 (1 2 8 9 ) e p. 2 5 4 (1 2 9 0 ), e abbiamo visto (supra, note 107 e 111) che due frati spa­ gn oli sono richiamati da Firenze nel 1299, e vedrem o (infra, nota 169) che lo stesso anno alcuni studenti spagnoli sono inviati a Firenze. D ’altra parte il W a l z , Compendium, p. 2 2 3 , ricorda che il capitolo generale (1 2 7 0 , 1272, 1273, in R e i c h e r t , A cta, I, rispetti­ vam ente p. 153, p. 164, p. 167) intendeva erigere lo studio generale anche in Spagna: esso viene istitu ito nel 1293 (ibid., p. 268); ma vedi infra, nota 168.

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te156, con una formula che viene successivamente adattata a comprende­ re i maestri e i baccellieri (dal 1267; ma si parla di lettori principali e baccellieri nel 1272)157, e poi anche i lectores Bibliae (dal 1307)158, detti anche Bibliae cursores e biblici159, e infine il magister studentium (dal 1344)160. Per questa via gli studi generali dell’ordine finiscono per somi­ gliare sempre più agli studi generali secolari (rispetto ai quali i primi hanno in più il maestro degli studenti)161. Ma spesso nel corso del seco­ lo XIV il capitolo generale assegna i docenti ad alcuni studi generali, las­ ciando il governo degli altri al maestro162; talora, inoltre, il capitolo generale assegna il lettore a conventi importanti163.

156. R e i c h e r t , A cta, I, p. 130: “R elin qu im u s m agistro ordinis, ut ipse de studiis generalibus, diligen ter ordinet et disponat, prout utilitati ordinis viderit expedire”. Sui rapporto tra capitolo e maestro, e sul valore delle form ule che iniziano con committimus (com e quella del 1264, p. 126, relativa al solo studio parigino, “de studio Parisiensi”) e questa che inizia con relinquimus, cfr. G. M. R u f , De relatione inter Capitulum generale et M agistrum generalem in Ordine fratrum praedicatorum ( 1216-1501 ), A ugustae Vindelicorum 1 9 5 8 , pp. 4 2 -4 3 . La provincia di Provenza risponde all’università di Tolosa che ha chies­ to un maestro in teologia: “apud nos ordinatio nostri studii generalis, quantum ad m agis­ tros et bacallarios ad reverendum patrem M agistrum nostri ordinis pertinet, secundum statuta nostra” ( D o u a i s , A cta, p. 34 6 , 1290); per Oxford, cfr. B u r r o w s , Collectanea, p. 257: il priore (o il procuratore) “non fecit hoc de assensu M agistri ordinis ac Prioris Prouincialis ad quos tunc pertinebat cum sit studium generale”. Cfr. anche R e i c h e r t , A cta, III, p. 2 6 6 (1456): il capitolo e il maestro d e ll’ordine am m inistrano le prom ozioni al lettorato “pro forma et gradu”. 157. R e i c h e r t , A cta, I, p. 138 (lo studio di Parigi e g li altri studi generali) e p. 165. 158. R e ic h e r t , Acta, II, p. 27; cfr. anche E h r l e , I p iù antichi statuti, p. L X X X V I nota 1. 1 5 9 . R e i c h e r t , A cta, II, r is p e t t iv a m e n t e p . 283 (1 3 4 2 ) e p . 337 (1350). 16 0. Ibid., p. 305, vedi infra, nota 208. 16 1. D i diversa opinione è M u l c h a h e y , The Dominican, pp. 3 0 9 -3 1 1 , la cui esposi­ zione è tuttavia centrata sul secolo XIII. In realtà il capitolo generale fa due cose: d esi­ gna il lettore delle Sentenze per la facoltà di teologia di Parigi, e affida al maestro gen e­ rale la cura del personale docente d egli studia generalia\ del resto, nel 1 311, il capitolo assegna a Parigi il lettore delle Sentenze e anche qu ello della B ibbia ( R e i c h e r t , A cta, II, p. 55: “A ssignam us ad legend um Parisius sentencias ... Item . Providem us eidem studio pro biblia legenda de fr. Iacobo de Lausana”; q u est’ultim o sarà assegnato alla lettura delle Sentenze nel 1 3 14, p. 75). Per la presentazione dei baccellieri parigini alternando un interno (della provincia di Francia) e un esterno (d’altra provincia), cfr. ibid., p. 102 (1 3 1 7 ). Per la distinzione tra studio generale d e ll’ordine e studio generale secolare, cfr. ibid. , p. 17 ( 13 0 6 ): “fratrum vel secularium ... studium generale”. 16 2 . N e l I 315 G iovanni da Parma è assegnato pro lectore allo studio di Bologna; nel 1317 G iovanni da N ap oli è assegnato allo studio di N ap oli, e deve provvedere al curso­ re; in entram bi i casi è ripetuta la com m issione d egli studi generali al maestro generale: R e i c h e r t , A cta, II, pp. 8 6 e 1 0 4 -1 0 5 . 16 3 . Per esem pio, a quelli di Lisbona, di Bordeaux e di Zaragoza {ibid., p. 2 5 9 , 1339, e p. 4 3 6 , 1376; R e i c h e r t , A cta, III, p, 20, 1386).

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Nel 1311, a causa delle dimissioni del generale, il capitolo delega a tutti i provinciali l’incarico di provvedere “de lectoribus et bacalariis in studiis generalibus suarum provinciarum”164. La provincia romana prov­ vede infatti a nominare sia il lettore sia il sentenziano “in conventu Fiorentino in studio generali”165, mentre la provincia di Tolosa dispone che quando Guglielmo de Leus, maestro in teologia, arriverà, assumerà le sue funzioni, e intanto assegna lettore e secondo lettore166. Inoltre, singoli incarichi di provvedere allo studio generale situato nella provin­ cia sono conferiti dal maestro dell’ordine: è il caso della provincia roma­ na, che nel 1305 designa dottore nello studio fiorentino Remigio de Girolami per incarico del maestro generale167. Barcellona è sede d’uno studio generale dell’ordine alla fine del secolo XIII; tale studio è confermato nel 1303l68. Non abbiamo gli atti del capitolo della provincia d’Aragona del 1311, e perciò non sappiamo cosa sia stato deciso quell’anno per il convento di Barcellona. Ma ecco le noti­ zie relative a Barcellona che si possono ricavare dagli atti disponibili. Nel 1299, tra le ‘assegnazioni’ si legge che al convento di Barcellona sono destinati due ‘dottori’, un frate che legge “ibi de Sentenciis aliquam lectionem” e uno studente; ma poi in altra parte, tra le ‘promozioni agli studi generali’, troviamo che allo studio di Barcellona sono inviati due frati, come per gli altri studi generali169. In questo modo il convento e lo studio generale in esso posto appaiono due realtà scolastiche distinte. Inoltre, nelle assegnazioni dei capitoli provinciali degli anni successivi, ben cinque volte (1302, 1307, 1312, 1327, 1328)170 si trovano assegna­

164. R e i c h e r t , A cta, II, p. 55. A norma di costituzion i, in mancanza del maestro generale ciascun provinciale ne esercita i poteri nella propria provincia fino all’elezione del nuovo maestro: cfr. R u f , De relatione, p. 48. 165. K a e p p e l i - D o n d a i n e , A cta , p . 181. 16 6 . D o u a i s , Les frères, p. 114: “Ad honorem et prom otionem studii Tholosani, tali­ ter ordinam us, quod cum frater G uillerm us de Leus, m agister in T heologia, apud Tholosam pervenerit, ibidem incipiat et disputet de qu olib et et aliis, prout sibi visum fuerit, ut magister; et nichilom in us assignam us ibidem lectorem fratrem D om inicum G rim am ”, e p. 115: “Ad secundam lectionem : Tholose, fratrem H ugon em de M arciaco”. 16 7 . K a e p p e l i - D o n d a i n e , A cta, p. 154: “A ssignam us lectores ... fr. R em igiu m m agistrum in theologia ex com m issione nobis a m agistro ordinis facta assignam us in doctorem in studio Florentino”; cfr. P a n e l l a , II “lector romanae curiae”, p. 139. 168. R eichert , A cta, I, p. 325. 16 9 . H e r n á n d e z , Pergaminos, p. 58, 2 .4 2 , e p. 66 , 6: g li altri studi generali sono q u el­ li di Parigi, Bologna, Colonia, Firenze. 170. A. R o b l e s , Actas, I, p. 242 (1302): “Conventui Barchinonensi fratrem P. de Benaçer pro doctore, fratrem N ich olau m Cesaraugustum pro secundo lectore. Item pro studentibus ...”; pp. 2 7 5 -2 7 6 (1307): "... fratrem P. de Bernacer pro doctore, fratrem P.F. de M inorissa pro sublectore, fratrem Bernardum de Sala, fratrem Bernardum Pelliparii, fratrem Bernardum Futerii. Item pro studentibus ...”; Id., A ctas, II, p. 120 (1312): “...

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ti al convento di Barcellona il dottore, il secondo lettore o il sublettore e gli studenti, ma non si dice di che tipo di scuola si tratti; nel 1329 il let­ tore (lo stesso che nel 1328) e il sublettore sono assegnati al convento di Barcellona, mentre alcuni frati sono assegnati come studenti allo studio generale dell’ordine171. Per contro, negli anni 1303 e 1304 la formula è diversa: al convento di Barcellona in Studio Generali sono assegnati dotto­ re, secondo lettore e studenti (uno dei dottori inviati nel 1304 è poi assegnato nel 1307)172, mentre nel 1310 al convento di Barcellona ad Studium Generale Ordinis sono assegnati il dottore (lo stesso poi assegnato nel 1312), il cursore e gli studenti173. Nel 1314, come si è visto, si parla di studium theologiae. Nel 1321 al convento di Barcellona per lo studio generale dell’ordine sono assegnati un dottore, un cursore, alcuni frati e poi gli studenti174. Nel 1330 e nel 1331 torna la formula d’assegnazio­ ne del 1310: al convento di Barcellona per lo studio generale dell’ordine sono inviati dottore o lettore, sublettore e studenti175. Nelle formule usate, la costruzione con la preposizione ad e l’accusativo ricorre in tutte le assegnazioni riguardanti gli altri tipi di studia, mentre la costruzione con la preposizione in e l’ablativo si trova anche nelle decisioni riguar­ danti lo studio di Firenze; entrambe sembrano perciò indicare lo studio fratrem R. de Masquefa pro doctore, et fratrem O xoam pro sublectore. Item pro stu den­ tibus Id., A ctas, III, p. 136 (1327): “... fratrem P hilip pum A lfonsi pro Lectore, et fra­ trem O xoam de Salinis iuniorem pro secundo Lectore. Item pro Studentibus ...”; p. 148 (1328): “... assignam us pro Lectore fratrem Bernardum Scala, et fratrem Petrum Carpi pro Sublectore. Item pro Studentibus ...”. 171. Ibid., p. 153: assignam us pro Lectore fratrem Bernardum de Scala, et pro Sublectore fratrem Sancium de Moarisa. Item fratrem Iacobum de Cloto. Item ibidem pro Studentibus ad Studium O rdinis Generale ...”. 172. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 2 5 6 (1303): “C onventui Barchinonensi in Studio Generali fratrem P. Bennat pro doctore, et fratrem Sancium de H ospitali pro secundo doctore. Item pro studentibus p. 265 (1304): “Conventui Barchinonensi in Studio Generali fratrem P. Bernacer, et fratrem Bernardum Sala pro doctoribus. Item pro studentibus ...”. 173. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 110: “Conventui Barcinonensi ad Studium Generale O rdinis asignam us fratrem R. de M asquefa pro doctore. Item fratrem D . Torpini pro cur­ sore. Item ad idem Studium assignam us studentes ...”. 174. Ibid., p. 148: “Conventui Barchinonensi assignamus ad Studium Generale O rdi­ nis fratrem Bernardum de Pinu pro doctore, et fratrem M artinum de Casis, quem prop­ ter hoc absolvinus ab officio Prioratus, pro cursore. Item ... [quattro frati]. Item pro stu ­ d en tib u s...”. N e l 1355, tra g l ’item s con i docenti e quello con g li studenti assegnati è inse­ rito quello relativo al Supprior. “Item Prior Provincialis de consilio D iffinitorum in stitu it, et facit Suppriorem ibidem fratrem Francischum Saguda” (A. R o b l e s , Actas, V, p. 294). 175. A. R o b l e s , Actas, III, p. 164 (1330): “Conventui Barchinonensi ad Studium O rdinis Generale assignam us Reverendum Patrem M agistrum Iohannem Fortis pro D octore, et fratrem Petrum de Barreniç pro Sublectore. Item ibidem pro Studentibus ...”; p. 172 (1331): “Conventui Barchinonensi ad Studium Generale O rdinis pro Lectore fra­ trem Berengarium de Salellis, et pro Sublectore fratrem Arnaldum de Requeseno. Item ibidem pro Studentibus fratres ...”.

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generale; ma non è detto se in questi sei casi il capitolo provinciale abbia ricevuto qualche commissione dal maestro generale. D’altra parte, però, fino al 1331 non risulta assegnato a Barcellona il lettore della Bibbia, che, come si è visto, dovrebbe essere nello studio generale. Dal 1345 al 1358 è usata un’unica formula (appena variata nella cos­ truzione): al convento di Barcellona per lo studio generale dell’ordine sono assegnati docenti e studenti. Ma troviamo alcune novità per quan­ to riguarda i docenti: accanto al lettore e al secondo lettore, nel 1345 compare per la prima volta a Barcellona il maestro degli studenti176; nel 1350 sono assegnati solo maestro degli studenti e lettore della Bibbia (ed è la prima volta che compare a Barcellona quest’ultima figura di docen­ te), mentre il lettore e l’incaricato delle Sentenze (“ad legendum Sentencias”) sono assegnati al ‘convento’ dal capitolo generale177. Si noti­ no le formule usate dal capitolo generale (“In conventu Barellinone”) e dal capitolo provinciale (“Conventui Barchinonensi ad Studium Ordinis Generale”): entrambe sembrano designare lo studio generale, dal momento che le assegnazioni introdotte da quelle formule si integrano a comporre la rosa dei quattro docenti di teologia dello studio generale. Ciò è confermato per altra via dagli ultimi documenti editi. Se nel 1363 è registrata solo l’assegnazione degli studenti, nel 1365 viene annotato che il provinciale per incarico ricevuto assegna al convento di Barcellona sublettore, maestro degli studenti e biblico, oltre agli studenti; mentre l’anno successivo viene registrato che il provinciale, di nuovo per incari­ co ricevuto, assegna al convento di Barcellona per lo studio generale dell’ordine tutti e quattro i docenti, oltre agli studenti178: le due diffe-

176. A. R o b l e s , A ctas, IV, p. 270: “Conventui Barchinonensi, ad Studium O rdinis Generale assignam us pro Lectore fratrem Petrum de M olendinis, et pro secundo Lectore fratrem Franciscum P agesii, et pro M agistro S tu d en tiu m fratrem B ernardum E rm engaudi”. 177. A. R o b l e s , A ctas, IV, p. 298: “C onventui Barchinonensi ad Studium O rdinis Generale assignam us pro M agistro stu dentium fratrem Petrum Sarrani. Item , ibidem ad legendum Bibliam fratrem G uillerm u m C o n illi”; e R e i c h e r t , A cta , II, p. 337: “In conventu Barchinone fr. N ich olau m R osselli, m agistrum th éologie Ponim us ibidem ad legendum sentencias fr. Iacobum M athei de eadem provincia”; N icola R oseli era stato già nom inato lettore al convento di Barcellona nel 1349 (p. 330; non abbiamo g li atti del capitolo provinciale di q u est’anno); una prim a assegnazione di lettore al convento di Barcellona da parte del capitolo generale si ha nel 1341 (p. 278; non abbiamo gli atti del capitolo provinciale di q u est’anno). 178. A. R o b l e s , A ctas, VII, p. 98 (1363): “C onventui Barchinonensi ad Studium O rdinis Generale pro Studentibus fratres ...”; p. 113 (1363): “Conventui Barchinonensi assignat Reverendus Pater Prior Provincialis ex com issione sibi facta per Capitulum Generale, pro Sublectore fratrem G uillerm um Saguara. Item pro M agistro Studentium fratrem Petrum Fino, et pro B iblico fratrem G u illelm u m Luppeti. Item pro Studentibus fratres ...”; p. 133 (1366): “Conventui Barchinonensi assignat Reverendus Pater Prior

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renti formule usate nel 1365 e nel 1366 non possono non riferirsi allo studio generale, essendo il resto identico nei due casi. Una prova ulteriore della sostanziale equivalenza delle due formule si può trovare più tardi nei documenti ancora inediti: nel 1370 il capitolo generale affida al provinciale d’Aragona l’organizzazione del ‘convento di Barcellona’, e il capitolo provinciale di quell’anno registra che il priore provinciale, per l’autorità datagli dal capitolo generale, assegna lettore, sublettore, maestro degli studenti e lettore della Bibbia ‘al convento di Barcellona per lo studio generale dell’ordine’; nel 1391 il capitolo gene­ rale nomina ‘nel convento di Barcellona’ il lettore principale, il secondo lettore, il maestro degli studenti e il biblico, e il capitolo provinciale dello stesso anno registra i nomi indicati dal capitolo generale come quelli dei lettori assegnati ‘al convento di Barcellona per lo studio gene­ rale dell’ordine’179; nel 1388 si affida al provinciale d’Aragona di prov­ vedere allo studio generale nel convento di Barcellona per quanto riguar­ da baccelliere, maestro degli studenti e biblico fino al capitolo generale successivo, e i capitoli provinciali del 1388 e del 1389 registrano le deci­ sioni del priore provinciale circa i tre docenti (‘sublettore’, maestro degli studenti e “ad Bibliam”)180. Ma torniamo alle assegnazioni allo studio generale di Barcellona fatte dai capitoli provinciali negli anni dal 1351 in poi. Nel 1351 il capitolo assegna tutti e quattro i docenti (lettore, sublettore, maestro degli stu-

Provincialis tam ex com issione Capituli Generalis Ianuae u ltim o celebrati, quam etiam Reverendi Patris Vicarii O rdinis ad Studium Generale O rdinis fratrem Bernardum de M ontayana pro Lectore, et pro Sublectore fratrem R aym undum C astilionis. Item pro M agistro Studentium fratrem A n thoniu m F olgueti. Item ad legend um Bibliam fratrem Petrum Corrigerii, notificans fratribus universis quod quantum nostra intererit in ten tio­ ne ... ut am odo B iblicus sit semper Parisiensis. Item ibidem pro Studentibus fratrem ...”. N e g li atti del cap. gen. 1363 ( R e i c h e r t , A cta , II, pp. 4 0 0 -4 0 1 ) Barcellona non è m en­ zionata nelle assegnazioni agli studia; in qu elli del cap. gen. 1363 tenuto a G enova (pp. 4 0 3 -4 0 9 ) le assegnazioni agli studia non sono conservate, m entre mancano g li atti del cap. gen. 1366. 179. Cfr. R e i c h e r t , A cta , II, p. 4 1 8 (1 3 7 0 ) e III, p. 53 (1391); i testi dei due capito­ li provinciali sono inediti. 180. R e i c h e r t , A cta , III, p. 3 5 ¡’’C om m ittim u s m agistro Petro Corregerii, provinciali Aragonie, quod possit providere in conventu Barchinonensi studio generali de baccalaureis, m agistro studencium ac bib licis usque ad sequens capitulum generale”; g li atti dei capitoli provinciali 1388 e 1389 non sono editi. A ltri interventi del capitolo generale riguardanti il convento di Barcellona si hanno negli anni 1376 ( R e i c h e r t , A cta , II, pp. 4 3 5 -4 3 6 ) e 1 378 (p. 4 4 9 ), quando la rispondenza term inologica tra capitolo generale e capitolo provinciale è com pleta; nel 1386 ( R e i c h e r t , A cta , III, p. 20; mancano g li atti del capitolo provinciale di q u ell’anno); nel 1396 (p. 6 5 , che ripresenta una situazione analoga a quella del 1388, ma concernente tu tti e quattro i lettori: i term ini ‘lettore’ e ‘baccelliere’ usati dal capitolo generale sono resi dal capitolo provinciale con ‘reggen te’ e ‘sublettore’).

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denti e lettore della Bibbia), ma non c’è menzione di una commissione ricevuta181; lettore è Giovanni Gomir, già sublettore a Barcellona nel 1347 e lettore a Maiorca nel 1350: nel 1351, quando è lettore allo stu­ dio generale, è indicato come “lector Barchinonensis”182. Dal 1352 al 1358 il capitolo provinciale assegna soltanto tre docenti: sublettore, maestro degli studenti e lettore della Bibbia18^. Degli anni 1363-66 abbiamo già detto. Più tardi (dal 1387) al convento di Barcellona è assegnato un altro lettore, indicato come ‘lettore della Sede’: la Sede è distinta dal convento 184 . Per concludere con le assegnazioni allo studio generale dell’ordine, accenno al caso di Valladolid, che alla fine del secolo XIV è sede d’un tale studio nella provincia di Spagna (riceve studenti dalla provincia d’Aragona negli anni 1391 e 1392)185. Nel primo frammento di atti capitolari del 1390-93 è registrata l’assegnazione al convento di Valladolid del reggente, che è maestro di teologia, del biblico e del maes­ tro degli studenti. Subito dopo sono assegnati due frati “pro studenti-

1 8 1 . A. R o b l e s , A cta, IV, p. 3 1 5 : ”... assignam us pro Lectore fratrem Iohannem Gomir. Item pro Sublectore fratrem Petrum Sarrati. Item pro M agistro Studentium fra­ trem Iohannem Mathey. Item pro B iblico fratrem G uillerm u m C u n illi”. 1 8 2 . Cfr. ibid., rispettivam ente p. 2 8 3 , p. 2 9 9 , p. 3 1 9 . In A. R o b l e s , Actas, VII, p. 1 2 1 ( 1 3 6 5 ) , Iacobus de Sarayone è “Lector Barchinonensis” ed è dato com e socio al defi­ nitore del capitolo generale; il lettore di Barcellona di q u est’anno non è indicato nelle assegnazioni (citate supra, nota 1 7 8 ); sarà da identificare con Iacobus de Sarayone, già let­ tore a Lérida nel 1 3 5 7 ? Vedi supra, nota 1 5 0 . 1 8 3 . Riporto le assegnazioni dei quattro anni consecutivi dopo il 1 3 5 1 ; se si tien conto anche delle assegnazioni del 1 3 5 1 , si noterà che (in caso di valutazione positiva del can­ didato) è frequente la prom ozione del maestro degli studenti a sublettore: A. R o b l e s , A ctas, V, p. 2 4 0 ( 1 3 5 2 ) : “... pro Sublectore fratrem Iohannem Mathey. Item pro M agistro Studentium fratrem N ich olau m Eym erici. Item ad B ibliam fratrem G uillerm um Soguerii”; p. 2 6 0 ( 1 3 5 3 ) : “... pro Sublectore fratrem N ich olau m Eym erici. Item pro M agistro Studentium fratrem M atheum de Benencasa. Item pro B iblico fratrem G uillerm um Segerii [!]”; p. 2 7 9 ( 1 3 5 4 ) : "... pro Sublectore fratrem G uillerm u m C ondii. Item ad Bibliam fratrem Arnaldum Saguda. Item pro M agistro Studentium fratrem Iacobum O lib a n i”; p. 2 9 4 ( 1 3 5 5 ) : “... pro Sublectore fratrem Iacobum O livarii. Item ad B ibliam fratrem Francischum Cerdani. Item ibidem pro M agistro Studentium fratrem Petrum A m oros”. 1 8 4 . G li atti del capitolo provinciale 1 3 8 7 sono inediti; quelli del capitolo 1 3 9 6 , parim enti inediti, usano una formula del genere: poniam o lettore nella Sede di Barcellona fi. Arnaldo da Podio e lo assegniam o al convento di Barcellona; in questo m odo, convento e Sede risultano distinti; un lettore della Sede si trova anche a Maiorca nel 1 3 5 0 (A. R o b l e s , A ctas, IV, p. 3 0 4 ) , e poi altrove; la Sede è la cattedrale (altro valore ha il term i­ ne ‘sede’ in T o l o m e o d a L u c c a , Historia ecclesiastica nova, lib. X X III, cap. 9: “videbatur sibi quod venerabilis doctor esset in sua sede scholastica N eap oli ad docendu m ”, citato in D o n d a i n e , “Venerabilis doctor”, p. 2 2 0 ) . 1 8 5 . C fr. L. R o b l e s , Estudianes , p . 2 3 7 .

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bus” e sei altri frati “ad theologiam”186: si potrà forse ritenere che gli ‘studenti’ siano inviati allo studio generale (che tuttavia non è menzio­ nato), e che gli altri sei frati siano assegnati ad altra scuola di teologia (come si è detto sopra, nel paragrafo sulla scuola conventuale, quell’anno tutti i conventi della provincia di Spagna menzionati ricevono frati asse­ gnati “ad theologiam”). Ma, per quanto riguarda le figure dei docenti, ‘reggente’ è termine connesso allo studio generale, anche se usato per altri conventi importanti187, e così ‘biblico’, come si è visto. Tra gli stu­ denti assegnati “ad theologiam”, poi, c’è un “Iohannes Borch de Ungaria”.

4. I docenti di teologia e le modalità d'insegnamento della Bibbia e delle Sentenze Le figure di docenti di teologia che abbiamo incontrato più stabil­ mente nei documenti esaminati sono: dottore o lettore (anche lettore principale o, almeno una volta, generale)188189,secondo lettore, sublettore, cursore. Bisogna però ricordare che il priore conventuale è il responsabi­ le della sequela scholarum1^ , cioè deve far sì che tutti i frati frequentino

186. K a e p p e l i , A cta, p. 26: “Conventui Vallisoletano fr. Alfonsum de la Rua, m agistrum in theologia, pro regente assignam us. Cui substitu im u s fr. F. de Turre, m agistrum in theologia, in casu quo m ag. A lfonsum contigerit im pediri. Item fr. Iohannem de Villaham pro bib lico et fr. Iohannem de Capucione pro m agistro stu dentium . Item fratres A lfonsum de S. Lucha m aiorem , A lfonsum de Salis pro studentibus. Item ad theo­ logiam fratres G onsalvum V allisoletanum , Iohannem E gidii, Iohannem de Capucione m inorem , A lfonsum V allisoletanu m , Iohannem de Landes, Iohannem Borch de U ngaria”. 187. Cfr. O r l a n d i , “Necrologio", II, p. 520. Il cap. gen. 13 7 0 invia al convento fio­ rentino un maestro in teologia com e reggente ( R e i c h e r t , A cta , II, p. 417: “In conventu Florentino assignam us regentem fr. Leonardum D effociliano, m agistrum in theologia ...”); nel 1 378 “In O xonia assignam us pro regente fratrem Iohannem de G esta, m agis­ trum ” {ibid., p. 447); nel 1397 “In conventu C oloniensi dam us in regentem m agistrum S ig illin u m , diffinitorem presentis cap itu li” ( R e i c h e r t , A cta , III, p. 97); nel 1413 “Conventui Florentino provincie Rom ane dam us in regentem pro forma et gradu m agis­ terii pro prim o anno m agistrum U b ertinum de A lbicis de Florentia” (F o r t e , A cta , p. 301). N e g li atti d ell’inedito capitolo provinciale della provincia d ’Aragona del 1399, si trova regens usato per Barcellona e Maiorca. 188. Lettore principale o ‘generale’ solo in A. R o b l e s , A ctas, IV, p. 2 6 0 (1345): “n u l­ lus, qui in O rdine Lector non fuerit principalis aut generalis”, “Q uicu m qu e ... qui ... Lector non fuerit principalis aut generalis”. 189. Cfr. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 136 (1 3 1 4 ), si fa riferim ento all’ “ordinationem de eundo ad Scolas dum lectiones leguntur factam in Capitulo M eten si” dei 1313 ( R e i c h e r t , A cta , II, pp. 63-64); A. R o b l e s , A ctas, II, p. 146 (1321): tu tti i Socii “ordi­ nationem de prom otione studii per totam Provinciam factam, et approbatam, scribant

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le lezioni di teologia, tenute dai lettori, e anche le dispute190 e gli altri atti scolastici (sono messe in particolare evidenza le collationes in feria V/)191. Fin dai documenti più antichi risulta che il lettore collabora con il priore nell’assegnazione dei frati allo studio192. 4.1. Il capitolo generale del 1259 pone, accanto al lettore d’un convento importante, il baccelliere che legga sotto la sua direzione19^. Baccelliere è termine d’origine universitaria194, e nei documenti in esame si trova nel 1302 come qualifica di Romeo di Braguera, “Bachallarius Parisiensis”195. Le figure di docenti che nei nostri documenti compaiono accanto al lettore sembrano poste tutte sullo stesso piano e impegnate nella lettura delle Sentenze: chi legge le Sentenze sotto un altro frate è di fatto un sublettore, anche se il termine non è usato (nella provincia di Provenza, il termine sublectores è spesso posto accanto all’indicazione delle seconde lezioni)196. I frati cui è affidata la seconda lezione possono non essere molto progrediti come lettori di teologia197, ma la seconda lezio-

antequam recedant, et ad suos Conventus p ortent”, e i Priori l ’affiggano nei luogh i com uni, di m odo che tu tti possano leggerla; A. R o b l e s , A ctas, III, p. 138 (1 3 2 7 ), p. 149 (1328): “Item cum ordinationes factae in diversis Capitulis de sequela scholarum a diver­ sis fratribus m inim e observentur, ... m andam us districte Prioribus universis, quod com ­ pellant fratres ad cotidianam T heologiae audientiam lection u m ”; e ancora p. 138 (1329), p. 165 (1 3 3 0 ), p. 173 (1331). 190. A. R o b l e s , A ctas, II, p. 113 (1310): “... ita quod doctores disputare teneantur sem el in quindena, vel ad tardius infra m en sem ”. 191. Cfr. A. R o b l e s , A ctas, I, p. 2 4 6 (1302): “Collationes autem fiant per totum annum in om ni feria VI, secundum consuetudinem O rdinis approbatam. Et ut hoc m elius observetur, ordinam us, quod fratres, precipue iuvenes, et studentes, qui non interfuerint dictis C ollationibus in C ollatione a vino abstineant ipsa d ie ”. 19 2 . Cfr. H e r n á n d e z , Las primeras actas, p. 19 (1242): “Priores assignent cum lectoribus fratres studio, secundum quod eis viderint expedire”, e p. 23 (1244): “Studentes ordinentur in qualibet dom o per Priorem domus et doctorem et tertium quem ipsi duo elegerint”. 19 3 . R e i c h e r t , A cta , I, p. 100: “Item . Provideatur quod quilibet lector tenens aliquod sollem pne studium , habeat baccellarium . qui legat sub eo”. 1 9 4 . Cfr. le occorrenze del term ine in G i o r d a n o d i S a s s o n i a , Epistulae, p. 39 (ep. X X X II), e p. 57 (ep. XLIX). Più in generale, cfr. J. V e r g e r , Baccalarius, in Lexicon des M ittelalters, I, M ünchen und Zürich 19 8 0 , col. 1323. 1 9 5 . A. R o b l e s , A ctas, I, p . 2 5 3 . 1 9 6 . Cfr. D o u a i s , A cta , da p. 183 (1274); la seconda lezione in Provenza è già regis­ trata nel 1267: ibid., p. 124. 19 7 . I frati addetti alla seconda lezione di teologia sembrano talora accostati ai lettori di arti: A. R o b l e s , Actas, IV, p. 2 5 9 -2 6 0 (1345): “omnes secundi Lectores, et omnes legentes Artes ... om nibus gratiis sint privati quibus secundi Lectores et Magistri Artium com m uni­ ter uti solent”; altrove sono accostati ai lettori di filosofìa: nel 1321 il convento di Bordeaux ospita lo studio provinciale, e si stabilisce che da esso possano essere presi lettori di entram­ bi i tipi: “Assignam us lectores ad legendum Bibliam biblice. Conventum Burdegalensem erigim us in studium provinciale nostre provinde ... Volumus item quod de studio illo pos-

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ne in un convento importante è affidata anche a chi ha già assolto la fun­ zione di lettore in un convento di minore prestigio198. Analogamente, la lettura delle Sentenze si pone a livelli diversi, dalla scuola conventuale allo studio generale e al corso impartito in una facoltà di teologia per il conseguimento del magistero; negli atti dei capitoli della provincia di Tolosa la rubrica “ad legendum Sententias” è distinta da quella “ad secundas lectiones”, e la lettura delle Sentenze può ottenere anche la prima lezione in un convento importante199. Il curriculum del lettore di teologia è ricavabile dalle ordinationes di Ugo di Vaucemain, rinnovate nel 1366: dopo gli studi di logica e di filo­ sofia, gli studenti catalani passano a studiare teologia nello studio di Lérida per due anni; i più capaci andranno quindi a insegnare filosofia per due anni, e solo dopo saranno inviati a Barcellona: qui studiano teo­ logia per almeno due anni, prima di andare a leggere le Sentenze in un convento; tornano poi a Barcellona per un altro anno di studio, dopo di che diventeranno lettori principali o saranno mandati a uno studio gene­ rale fuori della provincia; solo chi è stato studente a Parigi può leggere le Sentenze a Barcellona (nel capitolo provinciale del 1366 si manifesta l’intenzione che d’ora in poi anche il biblico sia sempre uno studente parigino); se non sarà disponibile uno studente tornato di recente da Parigi, sarà destinato alla lettura delle Sentenze a Barcellona uno dei migliori lettori della provincia200.

sint assumi ad lectionem naturalium et secundam lectionem Theologie juxta merita eorun­ dem ” ( D o u a i s , Les Frères, pp. 162-163); “Ordinamus et volum us quod nullus assumatur ad lectionem naturarum nisi in conventu aliquo legerit Theologiam , qua etiam lectione term i­ nata, reponatur in studio generali, sicut de secundis lectoribus fieri consuevit” (p. 168). Cfr. anche il cap. prov. di Lombardia 1286, ed. K a e p p e l i , A cta, p. 161: “Item illi qui ponuntur per conventus ad legendas Sentencias extraordinarie, non exponantur statim sequenti anno ad legendum ordinate [ /] in aliquo conventu, sed Bononiam ad studium revertantur et suo tempore exponantur, nisi tales essent de quorum sufficientia plene constaret”; per extraordi­ narie, cfr. infra, nota 211. 198. Cfr. la carriera di Berengario de Landorra, della provincia di Tolosa: lettore di teologia a Rodez nel 1294, lettore ad A lbi con autorizzazione a disputare nel 1297, ha la seconda lezione a M ontpellier nel 1298 e a Tolosa nel 1 299, ed è lettore a Tolosa nel 1301 ( D o u a i s , A cta, pp. 3 8 4 , 4 1 1 , 4 2 0 e 4 3 7 , 438). 199. N ella provincia di Tolosa la lettura delle Sentenze è spesso assegnata allo studio in cui si legge la Bibbia biblice e in pochi altri conventi; nel 1322 si hanno cinque assegnazio­ ni “ad legendum Sententias” (che vanno tutte con le letture della Bibbia biblice), alla fine delle quali è registrata questa decisione: “Et volum us quod predicta lectio Sententiarum sequenti anno in bonis conventibus lectiones habeat principales” ( D o u a i s , Les Frères, p. 177; questa decisione fa il paio con quella del 1324 relativa alla lettura della Bibbia, per cui vedi infra, nota 221). Il cap. gen. 1316 parla di “legere sentencias ordinarie”, dove ordinarie sem ­ bra contrapposto ad estivaliter (R e ic h e r t , A cta, II, p. 91, e cfr. p. 367, 1355, e p. 372, 1356). 2 0 0 . A. R o b l e s , A ctas, VII, pp. 1 2 9 -1 3 0 e p. 133 per il bib lico (qu est’ultim a deci­ sione è nel testo citato supra, nota 178).

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Degna di rilievo sembra essere la figura del cursor, che nei nostri docu­ menti pare doversi intendere come cursor Sententiarum1^ \ così intesa, essa è propria delle scuole domenicane, ed è documentata ad Oxford almeno nel I 2 6 9 201202, e poi nella provincia romana almeno dal 1282203; nei seco­ li XIV e XV è presente in diverse province204; non l’ho trovata nelle pro­ vince di Provenza e di Tolosa; come si è visto, nella provincia d’Aragona s’incontra almeno fino al 1321. Il cursore delle Sentenze è posto accanto al lettore principale nel capitolo generale del 1305205 ed è regolamenta­ to in quello del 1314: negli studi generali e anche particolari di teologia con almeno quattordici studenti il capitolo provinciale provvederà a porre “de sufficientioribus provinde ... sentenciarum cursores”; il curso­ re dovrà leggere le Sentenze in un anno, soprattutto nello studio genera­ le, e l’anno successivo coprirà l’incarico di maestro degli studenti (con obbligo di disputare e fare lezione di filosofia morale), dopo di che sarà promosso “ad lectionem ydoneam et sollempnem”206. Il cursore delle Sentenze è collocato negli studi generali dell’ordine, come appare anche dagli atti dei capitoli generali del 1317 e del 1354207, ma la formula con cui

20 1 . Diversa è la situazione dei cursori n ell’ordine degli Erem itani di S. A gostin o, che insegnano logica o filosofia: cfr. E. Y p m a , Les “Cursores” chez les A ugustins, in Recherches de Théologie ancienne et médiévale 26 (1 9 5 9 ) pp. 1 3 7 -1 4 4 . 2 0 2 . Cfr. A .G . L i t t l e , The Grey Friars in Oxford, Oxford 1892, p. 334: “... quinque fratres predicatores subscripti; Adam de Lakeor, cum socio W illelm o de H odu m eorum cursore de sentenciis ...”. Sui valori del term ine cursor in generale, cfr. S. G l a s e n , Collectanea zum Studien- un d Buchwesen des M ittelalters (M it besonderer Berücksichtigung der Kölner Universität un d der Mendikantenstudien), in A rchiv fü r Geschichte der Philosophie 42 (I 9 6 0 ) pp. 1 7 8 -1 7 9 (s. V. cursor, cursus). 2 0 3 . K a e p p e l i - D o n d a i n e , A cta , p. 61 (1282: “ad lectiones cursorum ”), p. 68 (1284: “Item ordinam us quod cursores Sententiarum in cathedra lectoris principalis non sedeant quando leg u n t”; disposizione analoga è data per i baccellieri nel 1287: vedi infra, nota 2 10), p. 84 (1288: “A ssignam us cursores Sententiarum ”; l ’anno precedente si parla anche di “lector Sententiarum ”: pp. 78-7 9 ). 2 0 4 . In Lom bardia nel 1293 e in Lom bardia inferiore nel 1 3 0 9 ( K a e p p e l i , A c ta , pp. 1 67-168); in Teutonia nel 1379 (H . L i n k e , Z u r Geschichte der deutschen Dominikaner in X III. u nd X IV. Jahrhundert, in Römische Quartalschrift f ü r christliche Alterthumskunde und f ü r Kirchengeschichte 8 [18941 p. 381); in Polonia dal 1447 (R. L. M a d u r a , A cta capitulo­ rum Provinciae Poloniae Ordinis Praedicatorum, I ( 1 2 2 5 -1 6 0 0 ), Rom a 1972, pp. 30-31). 2 0 5 . R e i c h e r t , A cta, II, p. 13, citato supra, nota 118 (da confrontare con il testo sul baccelliere, capitolo generale 1259, citato supra, nota 193), e p. 12: “testim onio principalis lectoris, cursoris, ubi cursor fuerit, et m agistri stu d e n d u m ”, e cfr. p. 30 9 (1346): “testi­ m onio lectoris, cursoris ac m agistri stu d e n d u m ”; p. 378 (1357): “im ponim us om nibus lectoribus principalibus et cursoribus et m agistris studencium in theologia ...”. 2 0 6 . R e i c h e r t , A cta , II, pp. 7 2 -7 3 , e cfr. pp. 7 9 -8 2 (1315); vedi supra, nota 42. 2 0 7 . Cfr. R e i c h e r t , A cta, II, p. 104 (1317): “Studio N eapolitano assignam us fr. Iohannem N eapolitanum m agistrum in theologia pro lectore, et com m ittim u s sibi, quod hoc anno eidem studio provideat de cursore ... Item . C om m ittim u s prioribus provincia-

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il capitolo affida al maestro debordine la cura degli studi generali parla di ‘baccelliere’: ciò è confermato negli atti del 1342 e del 1344, quando il capitolo generale, dopo aver assegnato lettori a vari conventi, conclu­ de affidando ai provinciali l’assegnazione di lettori, cursori (o lettori delle Sentenze) e maestri degli studenti per gli altri studi delle rispettive pro­ vince, e affidando al generale l’assegnazione di maestri, baccellieri, cur­ sori biblici (e poi anche maestri degli studenti) per gli studi generali, distinguendo così accuratamente il cursore delle Sentenze dal cursore della Bibbia: quest’ultimo è figura del curriculum universitario che appare anche nello studio generale dell’ordine, come si è detto, ma non nello studio provinciale 208. Per contro, il Sermo finalis di Robert Holcot

libus ... in provinciis, in quibus sunt studia generalia, quod eisdem studiis provideant de cursoribus isto anno”; p. 36 0 (1334): “cursoribus sentenciarum , m agistris studencium et bib licis in studiis generalibus duntaxat exceptis ... cursoresque sentenciarum in studiis generalibus et sollem pnibus om nes quatuor sentenciarum libros in anno perlegant; quod si non fecerint, sequenti anno lectores non fìant”, e così pure p. 36 9 (1355): “cursores vero sentenciarum in studiis generalibus et conventibus sollem pnibus quatuor libros sen­ tenciarum perlegant infra annum ”. 208. Ibid., p. 283 (1342): “C om m ittim u s prioribus provincialibus aliarum provincia­ rum, ut ipsi aliis studiis suarum provinciarum provideant de lectoribus et cursoribus ac [seu 1 344, p. 3 0 5 ] lectoribus sentenciarum et m agistris studencium prout u tilitati ordi­ nis viderint expedire. C om m ittim us reverendo patri m agistro ordinis ordinacionem studii Parisiensis et aliorum studiorum generalium , ut ipse de m agistris et bacalariis ac [et 1 3 4 4 } cursoribus bib lie [+ nec non et m agistris stu dentium 1 3 4 4 ] ordinet et disponat, ut generali utilitati ordinis viderit expedire” (fornisco solo le varianti relative alia serie dei docenti); e cfr. p. 291 (1343): si dà mandato al maestro d ell’ordine “ut ipse de m agistris et bachalariis et biblie cursoribus” provveda nello studio di Parigi e negli altri studi generali. N e l 1 3 47, p. 3 1 9 , e nel 134 8 , p. 3 2 5 , la serie dei docenti d egli studi generali (quella degli studi provinciali non compare) è così indicata: “de lectoribus, bachalaureis, cursoribus et lectoribus b ib lie”, dove il cursore sta al posto del maestro d egli studenti, com e risulta dal confronto con la form ula adottata nel 13 4 6 , p. 311 (“de lectoribus, bachalaureis, m agistris stu dentium et b ib lie”) e con quella del 134 9 , p. 33 0 (“de lecto­ ribus, bacalareis, m agistris stu dentium et lectoribus b ib lie”); inoltre, è detto esp lici­ tam ente che il maestro generale si occuperà dei lettori d egli studi generali “quantum ad ea, que per nos non sunt ordinata” (p. 330); p iù com prensiva è la formula adottata nel 1 3 6 3 , p. 401 (“de m agistris, lectoribus et sublectoribus, m agistris stu dentium , bib licis et stu dentibu s”). N e l 1325 il capitolo della provincia di Tolosa assegna a Bordeaux il let­ tore ( D o u a i s , Essai, p. 24 1 ) e due altri frati che leggon o B ibbia e Sentenze (p. 276); il bib lico poi non comparirà p iù negli studi delle province. - Riguardo al maestro d egli stu ­ denti negli studi generali, una prim a disposizione del 1303 prescrive il m odo in cui deve avvenire la scelta del candidato ( R e i c h e r t , A cta, I, p. 324); nel 1319 ( R e i c h e r t , A cta, II, p. 119) il capitolo ribadisce l ’”ordinacio, que cavet, quod ille, qui leg it sentencias anno precedenti, in sequenti sit magister studencium in studiis generalibus et sollem pnibus, inviolabiliter observetur.” L’ordinanza di U go di Vaucemain (A. R o b l e s , Actas, VII, p. 130, 1366) ribadisce che il lettore delle Sentenze a Barcellona è maestro degli studenti nell’anno successivo. Ma ciò non è sempre vero proprio a Barcellona (se il sublector legge le Sentenze: vedi supra, nota 183); quando poi il capitolo generale interviene ad assegnare i docenti, non sempre rispetta questa prescrizione: secondo il capitolo generale del 1380, colui che rice-

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è l’atto d’un baccelliere che al termine della lettura delle Sentenze nell’università di Oxford introduce il “baccalarium reverendum et curso­ rem futurum” che gli succederà leggendo “in scolis Praedicatorum”; il sermone è tutto giocato sui termini cursorilectio cursoria/cursus!currere2^ \ il termine ‘cursore’ è introdotto dal domenicano a designare colui che legge le Sentenze nella facoltà di teologia per il conseguimento del magistero. L’organizzazione delle lezioni tra primo e secondo lettore è spiegata nella provincia romana: il lettore che ha il baccelliere legge solo una lezione al giorno sulla Bibbia e disputa almeno una volta alla settimana; la seconda lezione sulle Sentenze è affidata al baccelliere; se il baccelliere non c’è, il lettore legge due lezioni210. La lezione sulla Bibbia è di com­ petenza del lettore, che tiene la lezione ordinaria. Sembra che i termini ‘ordinario’ e ‘straordinario’ siano da riferire in primo luogo (ma non esclusivamente) alle rispettive attività del lettore e del baccelliere211.

ve la licenza o il m agistero deve aver servito com e maestro d egli studenti per un anno intero “ante lectionem sentenciarum ”, ma questa frase è sostitu ita da “ante licenciam ” nel 1 386 ( R e i c h e r t , A cta , III, rispettivam ente p. 4 riga 12, e p. 18 riga 30); nel i 4 8 6 , la serie d egli incarichi può essere: biblico, maestro d egli stu denti, baccalaureo, oppure: reg­ gente, lettore delle Sentenze, biblico, maestro d egli studenti. Cfr. A. D ’A m a t o , G li a tti dei capitoli generali del 147 4 e del i 4 8 6 e altri fram m enti, in A F P 17 [1 9 4 7 ], p. 242). 2 0 9 . J.C. W e y , The Sermo finalis o f Robert Holcot, in M ediaeval Studies 11 (1 9 4 9 ) pp. 2 2 0 -2 2 4 , in particolare p. 222. 2 1 0 . Cfr. K a e p p e l i - D o n d a i n e , A cta , p. 79 (1287): “O rdinam us quod lectores qui habent baccellarios, legant in die unam lectionem tantum de testu bib lie et disputent ordinate ad m inus sem el in septim ana, secundam vero lectionem legant bacellarii de Sententiis, exceptis lectoribus Pisanis [ / ] et N eapolitano qui singu lis diebus legant duas lectiones ordinate, unam videlicet de textu bib lie et aliam de Sententiis ... A lii vero lec­ tores baccellarios non habentes legent in die qualibet duas lectiones in theologia. Bacellarii vero predicti non sedeant in cathedra lectorum , sed in alio loco m agis hu m ili eis seorsum separato ...” (per q u esfu ltim a disposizione sul baccelliere, cfr. il testo della provincia romana del 1284, citato supra, nota 203: la disposizione è data qui per i curso­ ri delle Sentenze). 2 1 1 . Cfr. cap. gen. 1277, in R e i c h e r t , A cta , I, p. 190: “M onem us, quod lectores ordi­ narii in conventibus suis plus legant de textu biblie quam solent, et sem per lectio biblie aliis lectionibus prem ittatur” (cfr. ‘Tectiones ordinarias et textum sentenciarum ” del cap. gen. 1280, p. 208); lo stesso precetto è nel cap. gen. 1311 ( R e i c h e r t , A cta , II, p. 52), dove però non si parla di lettore ordinario: “O rdinam us, quod lectores in qu olib et conventu continue legant de textu biblie et semper ante aliam lection em ”. Per a ‘straordinario’, cfr. U m b e r t o d i R o m a n s , De officiis Ordinis, II, p. 262: il maestro d egli studenti “U b i ... est studium solem ne, vel m agna m u ltitu d o fratrum, vel aliorum auditorum , debet procura­ re, si potest, quod habeatur aliquis frater qui legat extraordinarie tem pore vacationum; et in diebus etiam quibus non leg it lector, vel non d isp utat”; cap. gen. 12 5 8 , in R e i c h e r t , A cta , I, p. 93: “Item . In iu ngim us prioribus provincialibus et diffinitoribus quatuor provinciarum , in quibus sunt studia sollem pnia. quod ordinent, quod semper sit unus frater qui legat extraordinarie de sentenciis vel de textu, in illis conventibus illius provincie. ubi est sollem pne studium illius p ro v in d e” (questa decisione va confrontata

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4.2. Quanto alle modalità di lettura della Bibbia e delle Sentenze, che sono i libri di testo stabilmente menzionati, una disposizione del capito­ lo provinciale di Lombardia del 1268 contempla la lettura sommaria di entrambi i testi: “Item fratres qui deputati sunt ad lectiones extraordi­ narias, legant de biblia vel sententiis secundum quod priori et lectori et fratribus videbitur expedire breviter et succincte”212. Il riferimento alla lezione sommaria (che poi è nient’altro che quella ‘cursoria’, nel senso di lezione rapida e di primo impatto con il testo) è qui ricavabile dal fatto che si tratti di ‘lezioni straordinarie’ (e il termine ‘straordinario’ sembra anche stingere in ‘cursorio’)213, ma soprattutto dall’uso dell’inequivoca­ bile locuzione “breviter et succinte”. Non sembri strano il ricorrere a questa locuzione per chiarire il senso del termine ‘cursorio’. In realtà, negli statuti universitari è documentato un altro valore del termine ‘cur­ sorio’, connesso con il ‘corso’ del baccelliere, che legge secondo modalità comuni al maestro e al baccelliere214. Questo secondo valore pare riguar­ dare anche il cursore delle Sentenze dei Domenicani. Se ne può fornire un indizio. Intorno al 1380 Simone da Cascina legge le Sentenze tre volte: una prima volta a Perugia come “cursor non legens pro forma”; una seconda a Pisa, ancora “sine forma”; e una terza volta di nuovo a Perugia, quando legge “pro forma”215, cioè per il conseguimento del magistero (tarde disposizioni dell’ordine confermano questa distinzione

con quelle posteriori, com e ad es. quella del cap. gen. 1 265, ibid., p. 129: “In conventibus ubi sunt studia generalia, ad legend um cursorie sentencias singu lis annis, frater ali­ quis ydoneus assignetur”, e quelle del 1305 e del 1314 relativa al cursore delle Sentenze: cfr. supra, note 205 e 206); p. 197 (1278): “bacallarii autem qui legu n t extraordinarie, non ascendant cathedram, propter reverenciam m agistrorum ”, e vedi supra, note 197 e 2 0 3 , e anche nota 199 per ordinarie / estivaliter. R egistriam o anche che G alvano Fiamma, lettore di teologia a Pavia (prima del 1313), legge extraordinarie la Fisica ai ‘m edici d is­ cep o li’ suoi ( O d e t t o , L a Cronaca, p. 2 9 9 nota 8); e cap. gen. 13 8 6 , R e i c h e r t , A cta , III, p. 16: “qui legen t extraordinarie in conventu eodem Tholosano ...”. La lettura straordi­ naria sembra essere u n ’attività didattica che si aggiu n ge a quella svolta dal docente in ragione della sua funzione primaria, e può essere svolta dal lettore (com e nel caso di G alvano Fiamma) oppure da altro frate affiancato al lettore o in assenza di lui. - La pra­ tica della lettura cursoria (cioè sommaria) delle Sentenze presso i D om enicani è vigoro­ sam ente sostenuta da H i l a r i n d e L u c e r n e ( H . F e l d e r ), Histoire des études dans Vordre de saint François, tr. fr., Paris-C ouvin-Rom e 19 0 8 , pp. 5 4 2 -5 4 5 , con riferim ento agli atti dei capitoli generali del 1265 e del 1 278, nonché all’appellativo di cursore delle Sentenze. 2 1 2 . K a e p p e l i , A cta , p . 147. 213. Cfr. A. M a i e r ù , Les cours: lectio et lectio cursoria (d ’après les statuts de Faris et d ’Oxford), in H enseignement des disciplines à la Faculté des arts (Faris et Oxford, X IIIe-X V e siècles), éd. par O . W e ije r s et L. H o l t z , Turnhout 1997, pp. 3 75-378; vedi supra, nota 211. 2 1 4 . Cfr. Maierù, Les cours, pp. 3 8 4 -3 8 7 . 2 1 5 . Cfr. T. K a e p p e l i , L a raccolta di discorsi e di a tti scolastici di Simone da Cascina O.P. (+ ca. 1 4 2 0 ), in A F P 12 (1 9 4 2 ) pp. 1 9 4 -1 9 5 , numeri 125, 127, 140.

FIGURE DI D O C ENTI NELLE SCUOLE D O M EN IC A N E

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tra lettura cursoria e lettura “pro forma” delle Sentenze)216. Simone, dunque, si qualifica cursor nel primo caso. Ma proprio il principium alla sua lettura come cursore comprende la questione, la quale è prescritta dalla facoltà di teologia per il principium del sentenziano217; sicché a questo livello non si vede come si possano ipotizzare diverse modalità di lettura tra cursore e baccelliere (e conseguentemente, sembra difficile distinguere tra testi prodotti nell’ordine e testi prodotti nell’università, se l’autore non fornisce informazioni). Per quel che ne sappiamo, la lezione sulle Sentenze di norma com­ prendeva le questioni218. Quanto alla Bibbia, il lettore legge servendosi delle glosse219, e se deve innanzitutto esporre il senso letterale220, sarà poi libero di sviluppare gli aspetti spirituali e dottrinali dell’esegesi.

216. Oltre a cap. gen. 1397, in R e i c h e r t , Acta, III, p. 95: “nec aliquis assignetur stu­ dio Bononiensi loco studii Parisiensis, nisi cursorie legerit sentencias in aliquo studio théo­ lo g ie”, cfr. cap. gen. 1431, p. 217: “Ad legendum sentencias cursorie ... Item conventui Aquensi provincie Provincie ad legendum sentencias pro forma et gradu m agisterii ...”. 2 1 7 . Ms. Vat. Barb. lat. 7 1 0 , f. 84ra: “Reverendi m ei patres et dom in i, in hoc actu ut moris est quatuor per ordinem sunt flenda. H abeo nam que prim o aliqua preferre, secun­ do aliqua proferre, tertio aliqua conferre, quarto aliqua referre. H abeo prim o preferre diuine gratie inuocationem . H abeo secundo proferre huius scientie aliqualem com m en­ dationem . H abeo tertio conferre cum m eis patribus bachalariis paruulam questionem . H abeo u ltim o referre gratiarum om nibus action em ”, e f. 85ra: “Q uantum ad tertium quero iuxta uerbum propositum questionem : U trum sit possibile quod uolitiu a potentia ad tactum alicuius m aterialis obiecti aliquid uestim enti gratie libere mereatur etc. Q uestio est scripta alibi satis curiosa”. N e g li altri principia (e anche n ell’u ltim o, univer­ sitario), Sim one si lim ita a fornire solo l ’elogio delle Sentenze. Q uanto alle prescrizioni universitarie circa il principio del baccelliere, cfr. E h r l e , I p iù antichi sta tu ti, p. 21: “In quo [se. principio] prem ittitur brevis collatio pro comendatione sacre doctrine vel librorum Sententiarum . Secundo fit protestatio expressa in capitulo 11. Tertio proponit q u estio­ nem utilem et illam studiose pertractat” (il prim o e il terzo punto corrispondono al secondo e al terzo di Sim one). - M. Soriani Innocenti prepara l ’edizione d ’una raccolta di sermoni di Sim one, com prendente i tre principia sulle Sentenze. 2 18. Cfr. supra, nota 134; cfr. la risposta dei D om enicani all’università di Oxford che im poneva la lettura delle Sentenze prim a di quella della B ibbia in B u r r o w s , Collectanea, p. 2 1 8 (“prius enim oportet scire intellectu m lictere quod fit per lecturam bib lie quam tractare d ifficiles q u estion es quod fit per lecturam sen ten tia ru m ”) e p. 2 5 8 (“Respondetur quod lectura sententiarum m u ltu m est difficilior et in uia doctrine est inchoanda a facilioribus et a fundam entis cuiusm odi est lectura b ib lie”). 219. Cap. gen. 1354 in R e i c h e r t , A cta, II, p. 360, righe 34-35 (“et lectores circa tex­ tum et glossas principaliter insistant”), e cap. gen. 1355, p. 369, righe 2-3 (stessa formula). 220. Cap. gen. 1321, ibid., p. 133: “Lectores edam principales a lectione de textu biblie sensum literalem prim o exponere teneantur”. N o n si fa alcun cenno, qui o altrove, alla tradizione esegetica ebraica, né si forniscono spunti polem ici. Per l ’influenza della tradi­ zione giudaica su ll’esegesi cristiana della Bibbia, cfr. B. S m a l l e y , The Study o f the Bible in the M iddle Ages, London 1952, e R. B e r n d t , L a pratique exégétique d ’A ndré de Saint-Victor. Tradition victorine et influence rabbinique, in U Abbaye parisienne de Saint-Victor au Moyen Age, éd. par J. L o n g Èr e , Paris-Turnhout 1991, pp. 2 7 1 -2 9 0 .

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Anche il biblico, che legge la Bibbia biblice, doveva svolgere un corso notevolmente avanzato, anche se legato strettamente al testo221. Un secolo fa, parlando della facoltà di teologia di Parigi, il p. Denifle ha dis­ tinto la lezione del maestro da quella del biblico, affermando che il maes­ tro legge la Bibbia con raggiunta delle glosse, cosa che non fa il biblico dei religiosi né il cursore di teologia (cioè il baccelliere biblico)222. Ma risulta che il cursore di teologia a Parigi legge servendosi delle glosse223, e che l’università di Vienna riprende la prescrizione parigina e l’applica ai “Bacalarli Biblici et Cursores”224. Se aggiungiamo che a Heidelberg si richiede ai cursori della Bibbia la “divisio textus” e che Oxford consente loro la questione letterale225, bisogna concludere che non sono solo gli strumenti di lavoro e le tecniche impiegate a differenziare la lettura del maestro e quella del baccelliere biblico, ma anche le diverse finalità di esse: la seconda ha come finalità l’accesso al testo e la chiarificazione let­ terale di esso; la prima, l’approfondimento dottrinale. Non è stato possibile per ora reperire altre informazioni sulle modalità di lettura di Bibbia e Sentenze. Fino a che punto, poi, i commenti alla Bibbia e alle Sentenze pervenuti rispecchino l’andamento del commento proferito in classe, è problema che si comincia ora a mettere a fuoco, soprattutto per i commenti alle Sentenze226.

2 2 1 . Cfr. Ehrle, I p iù antichi sta tu ti, pp. L X X X III-L X X X IV , nota che il capitolo di Ferrara del 1 290 prescrive che in ogni studio generale la B ibbia d ev’essere letta “cursorie et b ib lice”, aggiun gen do che se non può esser letta biblice, ne sia letta qualche parte cursorie, e che quindi il m etodo cursorio era p iù spiccio, e conclude accostando la spiega­ zione biblica a quella m agistrale, “benché la parola ‘b ib lice’ sembri insinuare che il let­ tore si tenga p iù strettam ente al contenuto della bibbia, cioè al senso letterale”. Si può aggiungere che la lettura della B ibbia poteva avere la prim a lezione: cfr. Douais, Les Frères, p. 2 0 2 (1324): “A ssignam us lectores B iblie, ex com m issione reverendi Patris M agistri ordinis ... Et ordinam us quod predicti lectores sem el ad m inus disp utent in quindena: hoc autem in telligim u s de illis qui cum B iblia lectionem obtinent principa­ lem ”. 2 2 2 . H . Denifle, Quel livre servait de base à l ’enseignement des maîtres en théologie dans l ’université de P aris, in Revue Thomiste 2 (1 8 9 4 ) pp. 138 -1 6 0 ; vedi in particolare p. 159 per il docum ento di G iovanni X X II del 1317: “B ibliam biblice seu textualiter legere”. 223. Chartularium Universitatis Parisiensis, II, nr. 1189, art. 18, p. 698, e nr. 1190, art. 5, p. 705; III, Parisiis 1894, nr. 1319 (1366), p. 143. Cfr. Maierù, Les cours, p. 387 nota 84. 2 2 4 . Cfr. Kink, Geschichte, II, p. 107. 2 2 5 . Cfr. Maierù, Les cours, rispettivam ente p. 387 nota 81 e p. 3 8 6 nota 72. 2 2 6 . Cfr. W.J. Courtenay, Programs o f Study an d Genres o f Scholastic Theological Production in the fourteeth Century, in M anuels, pp. 3 4 0 -3 4 1 .

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DO M INICAN EDUCATIONAL VOCABULARY A N D THE ORDER’S CONCEPTUALIZATION OF STUDIES BEFORE 1300. BORROW ED TERMINOLOGY, N E W CONNOTATIONS.

As more and more is learned about the early schools and studia of the Dominican order, one is constantly forced to wrestle with the reality that the relationship between mendicant studium and medieval university may not have been quite as interdependent as scholars have always argued. There are obvious implications, in terms of rewriting the institutional his­ tory of the friars’ schools, when one makes such a statement. But the deceptive appearance of institutional syncretism between the mendicant studia and the secular studia generalia has also fueled a whole series of assumptions about the friars’ educational vocabulary — and it is that voca­ bulary which forms the subject of this collection of essays. Thus I would like to examine some of the longstanding notions regarding the Dominicans’ adoption of scholastic vocabulary, and especially the belief that the Dominican order employed contemporary university terminology in exact parallel to describe its own academic structures and teaching. The fundamentally scholastic inheritance of Dominican educational thinking is not to be denied. Dominic’s friars evolved into an order com­ mitted to training its own, theologically, at precisely the time when a scholastic approach to education was in the ascendant. Dominic himself set the tone for his friars’ intellectual future when he took the symbolic step of enrolling himself and his original six companions in the classes of Paris-trained Alexander Stavensby, who was then teaching at Toulouse’s cathedral school1. This action, and Dominic’s equally fraught 1. The story o f D om in ic and his six followers attending th eology lectures in Toulouse is related by m any authors. The m ost often cited account is that o f H u m b e r t o s d e R o m a n i s in his Legenda', see Monumenta historica sancti patris nostri Dominici, fase. 2, Rom e, 1935 (M onum enta ordinis fratrum Praedicatorum historica 16), no. 4 0 , pp. 4 0 0 -1 . Indeed, although H u m b ert’s Legenda is for the m ost part a com pilation o f earlier lives o f the saint, he is the first to m ention this particular story. For m odern authors’ references to the episode see J. Q u ÉTIF and J. E c h a r d , Scriptores Ordinis Praedicatorum, I, Paris, 1 7 1 9 , p. 11; Bede JARRETT, The English Dominicans, London, 1 921, p. 2; W illiam A. H i n n e b u s c h , The Early English Friars Preachers, R om e, 1951 (Dissertationes historicae 16), p. 3 3 3 , and idem , The History o f the Dominican Order, Voi. II: Intellectual a n d C ultural Life to 1 5 0 0 , Staten Island, N .Y ., 1973, p. 5; M arie-H um bert V i c a i r e , Histoire de Saint Dominique: Un homme évangélique, I, Paris, 1957, p. 349.

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decision subsequently to commit the largest contingents of his first recruits to Paris and Bologna23*,ensured that the Order of Preachers ever after would look to the university arena for academic leadership, would mark every development there with assiduous care, and would strive to be an important part of it all. But many scholars, I would suggest, read this handwriting on the wall a little too closely, when they assume that we can therefore translate all Dominican educational terminology — all discussions of curricula, pedagogy, and institutional dispositions — vir­ tually ad litteram, simply by using the medieval universities’ lexicon which we know so well. That presumption, I would maintain, has led us astray in the past, and obscured certain aspects of the friars’ own educa­ tional agenda, which invested the same vocabulary current in the secu­ lar schools with new connotations reflecting a peculiarly Dominican conceptualization of studies. One case, upon which I have touched briefly elsewhere5, remains very instructive on this point, and can be revisited here at greater length to illustrate the Dominican method of re-fashioning extant terminology. I refer to the Dominican usage of the curricular term “the arts,” and to the fact that when Dominican educators invoked this phrase to describe an element within their own academic program they did not understand it to imply the same range of teaching — from grammar to moral philo­ sophy — embodied in the contemporary faculties of arts at Paris and Bologna and Oxford. Dominican “arts” studia did not, in fact, teach “the arts” as understood by the universities: these schools evolved as a forum in which the order offered its friars training in logic and logic alone, only the first of the university’s three philosophies. The unquestioning assumption that the two usages are synonymous, however, has been the source of at least one serious error in our understanding of Dominican intellectual history, because it has led scholars to misread the timetable according to which natural philosophy entered the Dominican curricu­ lum in the thirteenth century.

2. See J o r d a n u s d e S a x o n i a , Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum, ed. H .-C . Scheeben, in Monumenta historica S. P. N . Dom inici, fase. 2, R om e, 1935 (M onum enta ordinis fratrum Praedicatorum historica 16), no. 4 9 , p. 48; nos. 5 1 -5 2 , pp. 4 9 -5 0 ; no. 54, p. 51; and A cta canonizationis s. Dominici, ed. A. W a l z , ibid., (B ologna process, depo­ sition o f Juan de España), no. 26, pp. 14 3 -4 4 . 3 . See M. M ichèle M u l c h AHE Y, The Dominican studium system a n d the universities o f Europe in the thirteenth century. A relationship redefined, in Manuels, programmes de cours et tech­ niques d ’enseignment dans les universités médiévales, L ouvain-la-N euve, 199 4 , pp. 2 7 7 -3 2 4 , esp. 3 1 8 -2 3 ; also see the more extended discussion in m y “First the bow is bent in study ...” Dominican Education Before 1 3 5 0 , Toronto (Pontifical In stitute o f M ediaeval Studies), 1 9 9 7 , pp. 2 2 2 -5 3 .

D O M IN IC A N EDUCATIO NAL VO CABULARY

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Whence came the presumption of terminological parity between the university and the Dominican order? In this case it rests, in the main, upon a satisfyingly close coincidence in dates, with a little help from some post hoc ergo propter hoc reasoning. In the year 1259 the Dominican general chapter issued its famous command that at least one “arts” school — one studium artium — be established in each of the orders provinces4. The year, 1259, persuaded researchers to interpret the erec­ tion of these schools as the Dominicans’ punctual incorporation into their own educational system of the largely Aristotelian syllabus which had been published by the Parisian faculty of arts four years earlier, in 12 5 55. The self-confident speed of institutional innovation implied made it easy, in turn, to characterize the Dominican order at mid-cen­ tury as smartly au courant with the new trends in natural philosophy, progressive, and very much attuned to developments at Paris in parti­ cular. But such a view of events depends less upon any serious research into the process by which non-theology subjects were introduced into the Dominican curriculum than it does upon an uncritical reading of the phrase studium artium by eyes all too used to contemplating “the arts” in its incarnation as university curriculum. A look inside the Dominican studia artium of the thirteenth century soon reveals, howe­ ver, that the advent of these schools should not be equated with the friars’ acquiescence to arts teaching à la mode de Paris, despite any appa­ rent consonance of vocabulary. What is needed, if such interpretive pitfalls are to be avoided, is a more authentic way of retracing the steps by which the Dominican aca­ demic project unfolded in the first decades of the order’s life. A confron­ tation with Dominican history first and foremost is required, a careful weighing of the order’s own documents and debates and descriptions, rather than an investigation which proceeds from what is known from other contexts about the educational strategies the friars would ultima­ tely borrow. Only in this way will we arrive at a more faithful unders­

4. Acta capitulorum generalium ordinis Praedicatorum, Vol. I: ab anno 1 2 2 0 usque as annum 1 3 0 3 , ed. B. M. R e i c h e r t , R om e-Stuttgart, 1898 (M onum enta ordinis fratrum Praedicatorum historica 3) (hereafter A cta I), p. 99: “Item . Q uod ordinetur in provinciis que indiguerint, aliquod studium arcium, vel aliqua; ubi iuvenes instruantur.” A lso see C hartularium Universitatis Paris iens is, ed. H . D e n if l e and A. CHATELAIN, I, Paris, 1889 (hereafter D e n i f l e - C h a t e l a i n , C hartularium , I), no. 3 3 5 , p. 385. 5. See, for exam ple, H i n n e b u s c h , H istory, II, pp. 23 -2 8 ; Isnard F r a n k , Hausstudium u n d U niversitätsstudium der Wiener Dominikaner bis 1 3 0 0 , Vienna, 1968, pp. 4 8 -6 9 ; also A ngelus W a l z , Compendium Historiae Ordinis Praedicatorum, R om e, 1948, p. 212; and A p ollonia K o p e r s k a , Die Stellung der religiösen Orden zu den Profanwissenschaften im 12. und 13. Jahrhundert, Freiburg, 1914, esp. pp. 1 0 8-28.

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tanding of the Dominicans’ complex — and surprisingly diffident — relationship with the outside academic world and its vocabulary. In the matter of Dominican “arts” schools, our paradigm case here, the first adjustment required is that we begin our exploration well in advan­ ce of the supposed watershed dates of 1255 and 1259. When the Dominicans framed their primitive Constitutions in the summer of 1220 two clauses were inserted into the document which set certain boundaries on the friars’ education. Dominican students were prohibited from studying “the books of the pagans and of the philoso­ phers” and they were not to pursue “the secular sciences, nor even the arts which are called liberal”6. Both phrases, and particularly the famous “in libris gentilium et philosophorum non studeant...,” have been inter­ preted as the Dominican order’s first defensive reaction to Aristotelian natural philosophy, which by 1220, when these lines were composed, had already been twice banned in France7. But the direct motivation for placing these controls in the order’s Constitutions is actually more lega­ listic than timely: they reflect the Dominicans’ efforts to incorporate into their own canonical identity the traditional norms for clerical education articulated in canon law8. In their wording the Dominican prohibitions clearly echo certain passages found in the Decretum9, and in spirit follow 6. By rem oving the interpolation o f 1228 (see below, note 13), the original 1220 text can be restored as follows: “{Studentes} in libris gen tiliu m et philosophorum non studeant, etsi ad horam inspiciant. Seculares scientias non addiscant, nec etiam artes quas liberales vocant, sed tantum libros theologicos tam iuvenes quam alii legan t.” See Constitutiones anti­ quae ordinis Fratrum Praedicatorum, ed. by A. H . Thomas in De oudste Constduties der Dominicanern Voorgeschiedenis, Tekst, Bronnen, Ontstaan en Ontwikkeling (1 2 1 5 -1 2 3 7 ), Leuven, 1965 (Bibliothèque de la Revue d ’histoire ecclésiastique 42) (hereafter Constitutiones a n ti­ quae), 1.28, p. 361. A lso cf. Pierre Mandonnet, M .-H . Vicaire, and R. Ladner, Saint Dominique: l ’idée, l ’homme et l ’oeuvre, Paris, 1938, II, p. 29 0 and n. 23. 7. A t the provincial synod o f Sens held in 1210 (see Denifle-Chatelain, Chartularium, I, no. 11, p. 70: “Quaternuli magistri David de D inant infra natale episcopo Parisiensi affe­ rantur et comburantur, nec libri Aristotelis de naturali philosophia nec com m enta legan­ tur publice vel secreto, et hoc sub pena excom m unicationis inhibem us”) and again five years later by legate Robert de Courçon (ibid., no. 20, pp. 78-79: “N o n legantur libri Aristotelis de methafisica et de naturali philosophia, nec sum m e de eisdem , aut de doctri­ na magistri David de Dinant, aut Amalrici heretici, aut Mauricii hyspani”). 8. See G illes Gérard Meersseman, In libris g en tiliu m non studeant. L ’étude des clas­ siques interdite a u x clercs au moyen âge?, in Ita lia medioevale e umanistica 1 (1 9 5 8 ), pp. 7 -8 , and also Mulchahey, “First the bow is bent in study”, pp. 55 -6 0 . 9. See Decretum, 3 7 .1 .1 , in Corpus iuris canonici, ed. A. Friedberg, I, Leipzig, 1 8 7 9-61; repr. Graz, 1 9 5 9 , 135: “I.Pars. Sed queritur, an saecularibus litteris oporteat eos (ordinandos) esse eruditos. De his ita scribitur in Concilio Cartagin. I V (cap. 16}. C.i. Libros gentilium non legat episcopus. Episcopus libros gen tiliu m non legat, hereticorum autem pro necessitate aut tem pore.” The putative Fourth Council o f Carthage (3 9 8 ) never m et; its so-called canons are actually a series o f enactm ents issued by Caesarius o f Arles ( f 542).

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the Council of Tours of 1163, which had proscribed secular studies for men of the cloister10; the latter ban, with a new worried emphasis on philosophical scholarship, had recently been reiterated by Pope Honorius III in his 1219 bull Super speculam11. Thus the Dominicans began their legislative life by emphasizing their status as clerics, and the concomitant obligation to conform themselves to the clergy’s conserva­ tive posture in the face of secular learning to which it bound them. They even quite pointedly threw the universities’ “so-called liberal arts” back at them — pointedly because the phraseology of “the arts” occurs no­ where in the canonical precedents being paraphrased by the Dominican Constitutions12. The first signs that the question was being reviewed are already evi­ dent by 1228, when the order convoked a full-membership capitulum generalissimum. The Dominican ranks had been swollen in the meantime by new recruits who brought with them a substantial past experience in the arts, in medicine, and in law; their presence could be felt when the committee of the whole gathered in 1228 made a single critical modifi­ cation to the educational legislation of eight years before. Dispensations from the ban on the study of non-theology subjects would now be consi­ dered in individual cases. The Constitutions were amended to allow the master of the order or the general chapter to relax the full rigour of the prohibition where they felt circumstances warranted it13. This left the door open to later curricular developments, and in typically Dominican

10. Sacrorum conciliorum nova, et am plissim a collectio, ed. J. D . M a n s i , 21, Venice, 1 7 7 8 , 1 1 7 9 (c. 8): “U n de ne sub occasione scientiae spirituales viri m undanis rursum actionibus involvantur, & in interioribus eo ipso deficiant, ex quo se aliis putant in exte­ rioribus providere: de praesentis concilii assensu, huic m alo obviantes, statuim us, ut n u l­ lus om nino post votum religionis, post factam in aliquo religioso professionem , ad p h y­ sicam , legesve m undanas legendas perm ittatur exire.” 11. The version o f “Super speculam ” dated 22 N ov. 1219 can be found in Monumenta diplomatica S. Dom inici, ed. V ladim ir J. K o u d e l k a , R om e, 1966 (M onum enta ordinis fra­ trum Praedicatorum historica 25), no. 104, pp. 107-11; the version o f it forwarded to Paris on 16 N ov. 1219 appears in D e n i f l e - C h a t e l a i n , C hartularium , I, no. 32, pp. 9093. A lso see Corpus iuris canonici, Decretal. Gregor. IX , V.5.5; III.50.10; V .33.28 (F r i e d b e r g , II, 7 7 0 -7 1 , 6 6 0 , 868). In France, the ban on regular religious leaving their cloisters to attend the schools was first rigouroulsy enforced by papal legate Robert de Courçon at the synod held under his presidency at Paris in 1213. 12. For more on these early legislative dispositions and the nuances introduced by the D om inicans, again see M u l c h a h e y , “First the bow is bent in study”, pp. 5 6 -6 0 . 13. Constitutiones antiquae, 1.28, p. 361: “Seculares scientias non addiscant nec etiam artes quas liberales vocant— nisi aliquando circa aliquos m agister ordinis vel capitulum generale voluerit aliter dispensare— sed tantum libros theologicos tam iuvenes quam alii leg a n t.” The phrase here set o ff by dashes is dated to 1228; the remainder was com posed in 1220. Cf. note 6, above.

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fashion, by invoking the mechanism of potential dispensation in the interests of study. It would be several years, however, before any clear evidence surfaces of the new power of dispensation actually being invoked. Only in 1241 do the acts from the provincial chapter of Provence record what appears to be the very first acquiescence of master-general John of Wildeshausen (Iohannes Teutonicus) in the licensing a few friars to study “the arts”14. The minutes of the meeting offer no clue as to the institutional frame­ work within which the master-general expected these licenses to be used, but, as an early trial, the intention was probably to permit a few hand­ picked brothers from Provence to study privately in their own convents. That the licenses went out in a region within hailing distance of the university of Paris is probably not coincidental. That the ban on secular studies may have become a sticking point in the order’s public relations and an obstacle to recruitment is equally plain: when news that Provence was developing some sort of program in the arts got out, it led to a surge in the number of postulants to Provençal houses over the next few years, as men offered themselves to the Dominicans thinking it a short route to the education they sought. The provincial prior and chapter of Provence soon made it a point of policy to discourage such youths, ordering local communities in 1245 to tell all postulants bluntly that reception in a convent of Provence was no guarantee that one would be chosen for spe­ cialist training15. Notwithstanding, Dominican experimentation with “the arts” conti­ nued, and even expanded. By 1250 John of Wildeshausen had apparent­ ly allowed a broad relaxation of the ancient ban. In Provence, all conven­ tual priors were given permission to organize in-house arts classes for their more gifted students, provided they could find someone qualified amongst the brothers to do the teaching16. More premonitorily as regards the order’s future educational strategies, in Spain, in the same year, two studia artium were created17 — technically the first Dominican specialist schools administered at the provincial level. Back in France, the province of Provence quickly rethought its delivery system for arts

14. A cta capitulorum provincialium ordinis fratrum Praedicatorum. Première province de Provence, province romaine, province d ’Espagne, ed. C. D o u a i s , Toulouse, 1894 (hereafter DOUAIS, A cta), p. 2 0 : “Studentibus qui in praesenti capitulo assum pti sunt ad studen­ dum in artibus de licentia M agistri, q u ilib et conventus reservet prim am bibliam vaccantem .” 15. Ibid., p. 28 (1245): “N u lli recipiendo detur spes quod ponatur ad artes.” 16. Ibid., p. 4 0 (1250): “Concedim us universis prioribus conventualibus ut si aliquos habent idoneos, quod faciant eis legi de artibus in suis conventibus.” 17. Ibid., p. 6 12 (1250).

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education along the same lines, and in 1252 instituted its first two for­ mal studia for the arts, one in its house in Bayonne and one in Marseilles. Twelve students drawn from around the province were sent to each18. From this point Provence steadily increased the number of provincial schools for the arts it operated at any one time. Four studia artium were organized in 1256, located at that time in the convents of Béziers, Chorges, Avignon, and Bordeaux19; a dozen years later the network was more than twice the size, when the number of arts schools in the pro­ vince was stabilized officially at around ten20. In 1269, as it increased the number of studia artium within its borders to ten for the first time, Provence also took a decision which reveals the anticipated durability of its commitment to arts education. To ease the added burden these schools placed on the convents which housed them, while at the same time affording continuity to the curriculum, the Provence chapter spe­ cified a three-year sequence of rotation amongst three convents for each studium21. All the houses of Provence were now involved by turns in making arts training available. The arithmetic yields the potential for up to a dozen arts schools, but circumstances did sometimes confound Provence’s best laid plans: crop failure and famine in 1277, for example, forced the chapter to suspend the formal arts program temporarily, lest convents already suffering be given extra mouths to feed22. By 1292

18. Ibid., p. 4 6 (1252). 19. I b id , p. 67 (1256). 20. I b id , p. 139 (1269). 21. Ibid. Experience with this first rotational schedule, together w ith the demands o f visi­ tation in a large and growing province, led to a permanent refinement in Provence’s adminis­ trative apparatus. In 1275 the provincial chapter divided Provence into six “vicariates,” each containing six or seven houses; the houses within each vicariate were then grouped into two “combinationes” of three or four convents. By assigning each “combination” a studium artium, the earlier system of rotating each o f the province’s arts schools between about three houses was regularized. See Célestin D o u a i s , Essai sur l ’organisation des études dans l ’ordre des frères Prêcheurs au treizième et au quatorzième siècle (1216-1342). Première province de Provence— Province de Toulouse, avec de nombreux textes inédits et un état du personnel enseignant dans cinquante-cinq cou­ vents du M id i de la France, Paris-Toulouse, 1884, pp. 60-61. The system was abandoned in 1303 when the “première province de Provence” was divided in two to become the new, smal­ ler provinces of Provence and Toulouse. For the division, see Acta I, pp. 302-3, 312, 317. 2 2 . See Célestin D o u a i s , Les Frères Prêcheurs en Gascogne au X H V m et au X I V //e siècle. Chapitres, couvents et notices, Paris-Auch, 1885, p. 81: “Cum in hoc anno nullum conventum provincie potuim us invenire qui velit aliquod studium logycale vel naturale recipere, prop­ ter nim iam paupertatem vel sterilitate[m ] terre et alia m ulta gravamina, propter que non possunt sibi sufficere ad sustinendum fratres, ideo, de voluntate et consilio tocius capituli, uno vel duobus duntaxat exceptis, duximus predicta studia interm ittenda hoc anno; set ne fratribus aptis ad studium materia proficiendi substrai videatur, volum us quod quilibet prior in conventu suo fratres suos instrui faciat, secundum exigenciam status sui; et prior provin­ cialis vel vicarius, secundum quod necesse fuerit, ipsis provideat de lectore.”

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Provence had scaled back permanently, and specified that each sector of the province would manage only a single studium logicale2^. If the earliest efforts of the province of Provence, in the 1240s and 1250s, represent a trial period for Dominican arts schools, that trial is usually assumed to have come to an end in 1259, when the Dominican general chapter which met at Valenciennes issued its command that every province in the order establish at least one studium artium modelled on the schools of Provence and Spain24. Thomas Aquinas, Albert the Great, Peter of Tarentaise, Florence of Hesdin, and Bonhomme of Brittany, all members of the order who were also — or in Peter’s case soon to be — masters of theology25, had been asked by master-general Humbert of Romans to report back with their recom­ mendations on how best to advance the order’s academic program in the current environment26. Their deliberations resulted in a series of some two dozen proposals, including the pivotal call for regional stu­ dia artium, which were entered as “admonitions” in the acts of the

23. DOUAIS, Essai, p. 61: “O rdinam us quod in qualibet vicaria sit unum stu dium lo g i­ cale.” 24. A cta I (Valenciennes, 1259), p. 99: “Item . Q uod ordinetur in provinciis que in d i­ guerint. aliquod studium arcium, vel aliqua; ubi iuvenes instruantur.” A lso see D e n i f l e C h a t e l a i n , Chartularium I, no. 3 3 5 , p. 385. 2 5. T he nam es o f the m em bers o f the co m m ittee are not noted in their report as it was copied in to the general acta o f 1259- B ut they were recorded in the follow -u p leg isla tio n issued by the 1261 provincial chapter o f Provence, w h ich com m anded that the new ratio studiorum be read out four tim es a year in each convent. See D o u a i s , A c ta , p. 88; also D e n i f l e - C h a t e l a i n , C hartularium I, pp. 3 8 5 -6 , n. 1. A t this tim e Thom as was the current holder o f the D o m in ica n s’ extern chair at Paris (see Jam es A. W e i s h e i p l , F ria r Thomas d ’Aquino. H is Life, Thought, a n d W orks, 2nd edn, W ash in gton , D .C ., 1 9 8 3 , pp. 9 3 -1 3 9 ). A lbert currently headed the order’s studium generale at C ologne, having recently been released from the provincialate o f G erm any to return to teach in g (see A cta I, p. 89. O n this period in A lb ert’s life generally, see H .-C . SCHEEBEN, A lbert der Große, zu r Chronologie seines Lebens, Quellen u n d Forshungen zur Geschichte des Dominikanerordens in D eutschland 2 7 , Vechta, 1 9 3 1 , pp. 4 0 , 4 8 -5 3 ). Peter o f Tarentaise was currently com p letin g his second year as bachelor o f the Sentences at Paris and w ou ld succeed B arthélem y de Tours in the order’s French chair in the fall o f 1 2 5 9 (see M. H . L a u r e n t , Le Bienheureux Innocent V (Pierre de Tarentaise) et son temps, Vatican City, 1 947 (Studi e testi 129), p. 52). B onh om m e o f B rittany had been regent in the order’s French chair from 1253 to 1 2 5 5 , Florence o f H esd in from 1255 to 1257 (see Thom as K a e p p e l i , Scriptores Ordinis Praedicatorum M edii A e v i, I, R om e, 1 9 8 0 , pp. 2 5 5 and 3 83; Q u é t i f - E c h a r d , Scriptores, I, p. 139 and 140; P além on G l o r i e u x , Répertoire des maîtres en théologie de Paris au X I I I e siècle, I, Paris, 1 9 3 3 , nn. 11 and 13, p. 83). 26. L a u r e n t , Le Bienheureux Innocent V , pp. 4 6 -5 1 , sees the hand o f H um bert behind the legislation o f 1259 and assumes that he h im self picked the m en w ho w ould serve on the com m ission.

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general chapter27. Scholars’ belief that the studium artium clause signal­ led the Dominican order’s alignment with the university in the matter of arts training and Aristotelian philosophy was fostered, perhaps, by Denifle’s inclusion of the Dominican acta of 1259 pertaining to educa­ tional reform amongst the documents of the Chartularium Universitatis Parisiensis28, and almost certainly by the assumption that a committee of five university masters would think like a university and attempt to shape their order’s educational policy accordingly. But a bit of probing into the studia for “the arts” actually operated by the Dominican order in this period soon forces one to admit that Dominican studia artium did not solve the problem of university arts equivalency, because the teaching of natural philosophy, Aristotelian or otherwise, was not a part of their mandate. Dominican studia artium were logic schools. The terminology used in Dominican documents in reference to the order’s studia artium makes this much plain. As I have rehearsed elsew­ here29, ‘‘arts” schools are variously labelled in the records of general and provincial chapters alike as “studia artium”30, as they were at Valenciennes in 1259, but also as “studia logicalia”31; as “studia in arti-

27. The full ratio studiorum can be found in A cta I (Valenciennes, 1259), pp. 9 9 -1 0 0 . The educational legislation o f 1259 was not issued as a series o f constitutional am end­ m ents, but w ent out as advisory adm onitions w hich the general chapter enjoined on the order in virtue o f obedience. This m eant that the original constitutional prohibition on secular studies had not been changed; such studies were still a m atter requiring disp en­ sation from the master or the general chapter {Constitutiones antiquae, 11.28, p. 361). O n the legal force o f adm onitions see A cta /, pp. 36, 2 1 0 , 2 1 3 -1 4 ; and A cta capitulorum gene­ ralium ordinis Praedicatorum, Vol. II: ab anno 130 4 usque as annum 1 3 7 8 , ed. B. M. R e i c h e r t , R om e-Stuttgart, 189 9 (M onum enta ordinis fratrum Praedicatorum historica 4) (hereafter A cta II), p. 354. A lso see H um bert o f R om ans’ com m entary on this point, in his Expositio M agistri Humberti super Constitutiones fratrum Praedicatorum, in HUMBERTUS DE R o m a n i s , Opera de vita regulari, ed. J. J. B e r t h i e r , II, Paris, 1888; repr. Turin, 1956 (hereafter H u m b e r t u s d e R o m a n i s , Opera), 22, pp. 6 3 -6 7 . A nd cf. Raym ond C r e y t e n s , Commentaries inédits d ’Humbert de Romans sur quelques points des constitutions dominicaines, in Archivum Fratrum Praedicatorum 21 (1 9 5 1 ), pp. 2 0 8 -1 0 . For later years see E m ilio P a n e l l a , D ibattito sulla durata legale delle “Admonitiones”. Un intervento di fr a Remigio dei Girolami O.P. ( f l 3 1 9 ) , in Archivum Fratrum Praedicatorum 50 (1 9 8 0 ), pp. 8 5 -1 0 1 . 28. D e n i f l e -CHATELAIN, C hartularium , I, n o . 33 5 , p p . 3 8 5 -8 6 . 29. See above, note 1. 30. See, for exam ple, A cta I (Valenciennes, 1259), p. 99; (M ontpellier, 1265), p. 129; (Lille, 1 293), p. 268; (Venice, 1297), p. 285; A cta II (Genoa, 1305), p. 12; (N aples, 1 311), p. 52; (Carcassonne, 1312), p. 58; (Bologna, 1315), p. 79; A cta capitulorum pro­ vincialium provinciae Romanae (1 2 4 3 -1 3 4 4 ), ed. T. K a e p p e l i and A. D O N D A IN E, w ith intro, by I. T a u r i s a n o , Rom e, 1941 (M onum enta ordinis fratrum Praedicatorum h isto­ rica 20) (hereafter A cta provinciae Romanae), (N aples, 1269), p. 36; (Florence, 1272), p. 39; D o u a i s , A cta, pp. 4 6 , 67 , 125, 131, 139, 157, 164, 168, 175, 194, 208. 31. See, for exam ple, A cta II (Genoa, 1305), p . 13; D o u a i s , A cta, pp. 139, 2 1 4 , 2 1 9 , 2 2 7 , 2 3 0 , 239.

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bus”32 but also “studia in logicalibus”33. One pair of provincial statutes from Italy even describes “studia artium, nove et veteris loyce”34, a paral­ lelism which dares us to observe the curricular reality. On those occa­ sions when the students enrolled in the order’s early arts schools are dis­ cussed, they are described in such terms as being “students in logic,” “studentes in logicalibus”35, as having been sent “to study logic,” “ad audiendum logicam”36, or as being “assigned to logic,” “assignatis ad logicalia”37. Lectors in arts studia are specifically said to be “lectors in logic,” “lectores in loyca”38, or to have been deputed “to lecture upon logic,” “ad legendum logicalia”39. And, once, the Roman provincial chapter very pointedly ordered that provinces “lectors of the arts,” lec­ tores artium, diligently to cover “all of logic,” “totam logicam,” in three years’ time40. Thus merely from the way the order discusses studia artium, their students and lectors, the conclusion that their curriculum consisted in logic alone seems inescapable. One need not rely solely on an analysis of vocabulary to verify this conclusion, however, for what amounts to a syllabus for Dominican stu­ dia artium survives from the first quarter of the fourteenth century. It comes to us from Provence, the cradle of arts education within the order, 32. See, for exam ple, A cta provinciae Romanae (Lucca, 1288), p. 87; (Viterbo, 1311), p. 182. 33. See, for exam ple, ibid. (O rvieto, 1310), p. 178. 34. See, for example, Acta provinciae Romanae (Foligno, 1307), p. 166; (Perugia, 1308), p. 170. The use o f this fuller designation arises from the fact that the Roman Province, in the years im m ediately previous, had experim ented w ith dividing the Dom inican arts cur­ riculum along the lines o f the “O ld ” and “N e w Logic” and had created separate studia for each half o f the curriculum. The idea was abandoned and the curriculum reunited in 1307, hence the added clarification “studia artium, nove et veteris loyce.” D uring the years when the arts curriculum was divided these schools were called both “studia novae logicae” and “studia veteris logicae et tractatuum ” (see, for example, ibid., p. 101) and “studia in arte nova” and “studia in arte veteri et tractatibus” (see ib id , pp. 132-33; 156-57). 35. A cta II (Genoa, 1305), p. 14; A cta provinciae Romanae (Pisa, 1276), p. 47 . The lat­ ter actually reads “... studentes vero in logicam ...” 36. See, for exam ple, A cta provinciae Romanae (R ieti, 1305), p. 158. 37. See, for exam ple, ibid. (Foligno, 1307), p. 166; one also finds (p. 165), "... ad lo g i­ calia deinceps exponantur ...”. 38. Ibid. (Florence, 1318), p. 210. 39- A cta II (Genoa, 1305), p. 12; A cta provinciae Romanae (R om e, 1292), p. 107. 4 0 . A cta provinciae Romanae (Foligno, 1307), p. 167 : “Ordinam us quod lectores p h ilo­ sophie et artium cum studentibus assignatis per triennium in eisdem conventibus perse­ verent, infra quod totam philosophiam et logicam perficiant d iligen ter.” Two things are o f interest here. First, it w ill be noted that the Rom an chapter has distin guished between the teaching o f logic and the teaching o f philosophy; “arts” lectors teach logic, ph iloso­ phy lectors teach philosophia, natural philosophy. A lso, the Rom an Province was unique in exten ding both these curricula from tw o years to three, w hich is the real im port o f this legislation.

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and coincides in time with Provence’s decision to move the ars vetus out of the convent, where it had assumed the form of a tutorial cycle, and back into the studium to rejoin the ars nova in a complete curriculum. A comprehensive set of instructions describing how the logic course was to be reintegrated was published by the Provence chapter in 1321: the length of the full arts course was specified, as were the texts to be used, and the order in which they were to be read. According to this syllabus, Provence envisioned a two-year course in logic for its studia artium, with the same students and lector remaining together for that length of time. During the first term of the first year the lector would cover the Analytica posteriora in his principal lecture, while treating Peter of Spain’s handbook of logic, except its chapter on fallacies, in his second daily lecture. The second term of the first year would be spent on Aristotle’s Categoriae, the Analytica priora, and the Liber de sexprin­ cipiis. The Categoriae accompanied by the Sex principiis, which discusses the last six of Aristotle’s ten categories, were to fill the first lecture, and the Analytica priora the second. During the first term of the second year the lector would give his principal lectures over to the De sophisticis elenchis and his secondary lectures to the chapter in Peter of Spain’s Tractatus on falla­ cies which had been passed over the year before. Finally, the Peri hermeneias together with Porphyry’s introduction to it, the Isagoge, would be handled in the principal lectures of the final term of the second year, the Topica in the other daily lectures. As in the schola, lectures were to continue into late June, until the feast of St John the Baptist41. And so, it would appear, Dominican studia artium offered a two-year logic course, which, on the whole, followed the reading list of the Parisian arts faculty — for logic42.

4 1 . DOUAIS, Frères Prêcheurs en Gascogne, p. 167: “A ssignam us studia arcium ad qu o­ rum revelationem duxim us ordinandum quod fratres in hujusm odi studiis ordinati vel in posterum ordinandi duobus annis continuis et in eisdem conventibus legant et, ut sequitur, suas com binent lectiones, videlicet quod isto anno prim o pro principali lectio­ ne legant librum Posteriorum , pro secunda vero de tractatibus usque ad falacias; secun­ do pro principali lectione Praedicamenta et sex principia, pro secunda vero librum Priorum; anno vero sequenti pro principali lectione librum Elenchorum , et pro secunda, capitulum de fallaciis tractatuum; secundo pro principali lectione librum Porphirii et Proherm inias, pro secunda vero librum Thopicorum , et sic deinceps alternatim , quod om nes m agistri in lectionibus suis concorditer procedant sicut fit in lectionibus natura­ rum, sicque suas procurent lectiones [ita]quod usque ad festum sancti Johannis Baptiste easdem continuent. Q uod si aliqui ante dictum festum vel tem pus term inaverint ali­ quem vel aliquos libros de eisdem , juxta p etition em audiencium resumere teneantur; et per m agistros naturarum idem volum us observari.” The same regulations w ou ld be reis­ sued in 1327. A lso see D o u a i s , Essai, p. 63. 4 2 . In 1255 the statutes for the Parisian arts faculty had recom m ended the follow in g texts for logic: the treatm ent o f the logica vetus specified A ristotle’s Categoriae and the Peri hermeneias, Porphyry’s Isagoge, and the Liber de sex principiis, together w ith B oeth iu s’ De

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The one argument which could be advanced against the syllabus from Provence as probative in this matter is that it is fairly late in date. It was issued in 1321, by which time the Dominicans had been operating a full separate network of natural philosophy studia, their studia naturarum, for several decades. One might therefore maintain that this Provence sylla­ bus reflects no more than the fact that the order’s original “arts” curri­ culum had at some point been divided into separate studia for logic and for natural philosophy, and that the former had inherited the artium label. In other words, one might argue that the existence of separate schools for logic in the 1320s does not necessarily imply an exclusive focus on logic in the studia artium of the 1250s. Such an interpretation ignores, however, all the earlier discussions of these schools found in Dominican documentation. And the alternative interpretation — that Dominican studia artium were only ever logic schools — gains ever greater verisimilitude if we retrace the stages by which the debate over the uses of philosophy unfolded within the Dominican order in the early years, and look more closely for distinc­ tions between the friars’ attitude towards the techniques of enquiry which Aristotelian logic represented and their attitude towards the sub­ stance of Peripatetic natural philosophy. Then we shall appreciate the degree to which a stepwise progress in the order’s institutional innova­ tions, from logic schools, first, to later natural philosophy schools, mir­ rors perfectly an equally gradual amendment of Dominican thinking about the new liberal arts. The starting point in the order’s thinking, as we have seen, was mar­ ked unambiguously in their Constitutions of 1220, which incorporated the canonistic limitations on secular studies for clerics into the order’s self description. The absoluteness of the order’s original ban was then mitigated in 1228, when the limited licenses were allowed: the inexo­ rable broadening of the Dominicans’ intellectual vista seems to have begun. But even as this loophole was opened, some of the foremost intel­ lects in the order repeatedly expressed their misgivings about the bag­ gage brought on the Dominican journey by men who had been formed in the schools, and advocated the curtailment of any continued work by such friars in non-theology fields.

topicis differentiis and his De divisione, although other aids such as B oeth iu s’ com m entary on the A ristotelian texts were probably in com m on use at Paris; for the logica nova the arts faculty set a purely A ristotelian reading list o f the Topica, the De sophisticis elenchis, and the A nalytica priora and posteriora, but, again, ancillary texts such as the various handbooks on logic w ould have been included in practice. See D e n i f l e - C h a t e l a i n , C hartularium , I, no. 2 4 6 , p. 278.

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One only need cite the famous example of John of St-Giles, who prea­ ched publicly against the dangerous appeal of Aristotle in the 1230s43, and warned, in fact, that philosophers do not usually make good theolo­ gians. “When such men come to theology,” he is quoted as saying about the artistae, “they can scarcely be separated from their science, just as is plain in certain ones who cannot be parted from Aristotle in theology, there putting brass, namely philosophical questions and opinions, in place of gold”44. Others amongst Master John’s Parisian confrères took a similar view and voiced similar reservations. One anonymous friar has left this record of his opinion: There are some who have learned well the language of spiritual things, that is, theology, but who nevertheless introduce barbarisms into it, corrupting it with philosophy. He who has learned metaphysics always wants to proceed metaphysically in Sacred Scripture. Similarly, he who has learned geometry always speaks about points and lines in theolo­ gy. They cast dust into the light, and lice are generated therefrom , for they mix theology with philosophy, believing that they cannot find any subtlety in theology ... .45 Over and against such well-known misgivings, Roland of Cremona is often held up as the Dominicans’ most prominent early spokesman in behalf of philosophy and its potential contributions to the theologian’s work. In reality, however, Roland of Cremona was relatively circumspect in his appraisal of the uses of philosophy. And he made distinctions. In accord with St Augustine, Roland believed the teaching of theology to be mediated most especially by grammar and logic, the tools of human

4 3. See M .M . D a v y , Les sermons universitaires parisiens de 1 2 3 0 -1 2 3 1 . Contribution a l ’histoire de la prédication médiévale, Paris, 1931 (Etudes de philosophie m édiévale 15), pp. 8 5 -8 6 . 4 4. Cited ib id ., p. 292: “Quando autem tales veniunt ad theologiam , vix possunt sepa­ rari a scientia sua, sicut patet in quibusdam , qui ab A ristotele non possunt in theologia separari, ponentes ibi aurichalcum pro auro, scilicet philosophicas quaestiones et op i­ nion es.” 4 5. Cited ibid., pp. 34 0 -4 1 (corn ex. Paris, B ibliothèque N ationale, MS. Nouv. acq. lat. 3 3 8 , fol. 2 0 lr): “Sunt enim aliqui qui bene linguam spiritualem didicerunt, id est theologiam , sed tamen in ea barbarizant, eam per philosophiam corrupentes. Q ui enim m etaphysicam did icit semper loquitur de punctis et lineis in theologia. Item spargunt pulverem in lucem , et inde nascuntur cinifes [cf. Ex. 8 :16], adm iscent enim uerba theologiae cum philosophia, credentes quod non possunt in theologia aliquam sub­ tilitatem inuenire ...”

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speech and thought46. Thus he readily acknowledged that a clear and present danger existed for the theologian who did not know dialectic: if a theologian has not studied logic, Roland wrote in his Postilla inJob, he can be deceived by fallacious arguments, and possibly do more harm than good47. But while Roland in his own writings demonstrated that natural philosophy can be a great help in both exegesis and theological science, he warned and warned again that philosophical investigation pursued too far led beyond the theolo­ gian’s horizons. At the end of a discussion on the life of the senses in his Quaestiones super quatuor libros Sententiarum, for example, Roland literally draws himself up short with a recollection of his theologian’s purpose. “Let that suf­ fice concerning the exterior senses so far as theologians are concerned,” he writes. “Among the physici there are some very subtle disputes about these senses; but they have nothing to do with us... .”48 Despite the fact that 46. See, for example, Roland’s Quaestiones in quatuor libros Sententiarum as preserved in Paris, Bibliothèque Mazarine, MS. 795, fol. lv: “D e tertia questione videndum est, scilicet quo­ m odo [theologia} se habeat ad alias facultates. D icitur in Prou. quod sapientia excidit sibi columpnas vii, id est vii artes liberales. Set non congrue dicuntur artes colum pne théologie, tamen philosophi appellaverunt eam reginam om nium scientiarum et quidam exponunt hanc auctoritatem : A stitit regina a dextris tuis circumdata varietate, id est m u lti­ tudine aliarum artium. Item in Levitico dicitur, quod filii Israel habebant sibi pinguedinem in orienti in uarios usus. Et Glossa exponit quod pinguedo in orienti est scientia philosophica, que ualde necessaria est théologie, maxime loyca et medicina, ut dicit Augustinus in libro De doc­ trina christiana. Loyca ualet ei quantum ad formam, medicina quantum ad materiam. D e singu lis artibus uideam us per ordinem , et tam en salutande sunt a lim in e, ut d icit A u gustin us de gram m atica. Patet cum ipsa sit scientia lin gu e, in d iget gram m atica, ut ipsa theologia possit ad alios prom ulgari. O m ne illu d quod in d iget alio im perfectum est respectu perficientis se. Set theologia in d iget gram m atica vel logica ad perfectionem sui; ergo est im pefecta respectu earum, sicut materia respectu forme. Solutio: T heologia in se perfecta est, sed quantum ad nos dicitur im perfecta uel in d i­ gens gram m atica, logica et aliis, quia m ediantibus istis docentur et docem us eam et pro­ m u lgam u s.” 4 7 . See Paris, B ibliothèque N ationale, MS. lat. 4 0 5 , fol. 50vb: “In hoc significatur quod doctor théologie non debeat fieri publicus nisi com petenter in p h ilo ­ sophia fuerit instructus, in loyca m axim e, ne decipiatur argum entorum fallatia (sicut d ixit A postolus , Videte ne quis uos decipiat per philosophiam et inanem fa lla tiam ), et m edicina, propter allegorias et m oralitates ex rerum proprietatibus assumptas. U n de non sine causa M oyses dicitur fuisse peritus E giptiorum scien tia.” O n the Postilla in Job more generally see A ntoine D o n d a i n e , Un Commentane scripturaire de Roland de Crémone. “Le Livre de Jo b ”, in Archivum Fratrum Praedicatorum 11 (1 9 4 1 ), pp. 1 0 9-37. 48. Paris, Bibliothèque Mazarine, MS. 795, fol. 33ra: “H ec sufficiant de sensibus exterio­ ribus quantum ad theologos. Suptilissime disputationes sunt apud phisicos de istis sensibus; set nihil ad nos ...” On the Quaestiones in quatuor libros Sententiarum see Franz E h r l e , S. Domenico, le origini del primo studio generale del suo ordine a Parigi e la somma teologica del primo maestro, Rolando da Cremona, in Miscellanea Dominicana in memoriam vii anni saecularis ab obitu Sancti Patris Dominici (1 2 2 1 -1 921), Rome, 1923, pp. 85-134. Book III o f the Quaestiones has been edited by A. C o r t e s i , Summae Magistri Rolandi Cremonensis O.P liber tercius, editio princeps, Bergamo, 1962, (Monumenta Bergomensia); the text’s prologue by G. C r e m a s c o l i , La Summa di Rolando di Cremona. Il testo del prologo, in Studi Medievali, 3rd ser., 16 (1975) pp. 825-76.

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Roland of Cremona in his own life and writings was every inch the for­ mer regent master of arts and medicine, his final word on the subject of philosophy for the average friar was thus to tell them to take charge of logic, but to take care with natural philosophy. A similar distinction between the necessary tools of logic and the notso-necessary pursuit of the other disciplines, I would argue, was made in the orders educational thinking in the 1240s, as the first licenses to study “the arts” were issued. Even as Provence moved forward into authorized “arts” teaching, the Dominican general chapter simulta­ neously stood firm on their view of the pitfalls of secular studies, making the 1240s the decade for repeated reiteration of the constitutional pros­ cription of libri philosophier9. Of course the chapter’s primary intention in these warnings was to stress to the majority membership that the ban on philosophy was still in effect and dispensation to study it still requi­ red, regardless of what they might have heard was happening in Provence. But records of the enforcement of the ban from various regions in these years further illuminate the current understanding of what fell under the heading of philosophy forbidden to Dominicans. In 1244, for example, the friars of Tuscany were told to surrender to their priors any tracts or books on the scientiae seculares they might have in their posses­ sion. Excepted, however, were handbooks of logic4950. Logic — and moral philosophy, it should be said — were now palpably in a different cate­ gory than the rest of the “liberal arts,” and these subjects were enjoying the first easing of restrictions in Dominican education. These books were not being called in. To apprise ourselves of the state of the question in the 1250s, on the eve of Valenciennes, we can look to Humbert of Romans. This celebra­ ted master-general’s comments on the question of philosophy for the friars are particularly well known. His observations should be read with an awareness that they may reflect the truth seen in retrospect, for most

4 9. It was repeated to our sure know ledge at the chapters general o f 1243, 1246, and 1247. See Acta /, pp. 26, 37, 40. 50. Acta provinciae Romanae, p. 2: “Q uicum que, preter lectores, habet aliquos tractatus sive libros pertinentes ad aliquas scientias seculares, preter tractatus logicales et ea que pertinent ad m oralem philosophiam , resignet priori suo infra VII dies postquam hoc m andatum sciverit; nec de cetero talia aliquis habeat, nec ista eis reddantur, nisi fieret de licentia speciali provincialis, sine cuius licentia aliquis de cetero talia non legat nec audiat, nisi secundum formam con stitu tion u m .” The year before one Italian brother, Bonifazio da Siena, had been singled out and forced to hand over to his prior all the books or pam p hlets he had acquired de philosophia: “Fr. B onifacio Senensi in iu n g im u s ut om nes libros et rationes quas habet de philosophia tradat priori suo et am odo in hiis non studeat, nisi forte, correptione eius exigente, cum eo per priorem suum fuerit dispensa­ tu m ” {ibid., p. 1).

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of Humbert s writings on secular studies and the Dominican curriculum date to well after the issue was settled in the order, and after Humbert had retired from the generalate. But the level-headed common sense in all that Humbert says, and the coherence of his perspective, persuade one that these are the practical views the master-general brought to the debate in the 1250s. Some important statements on the subject occur in Humbert’s com­ mentary on the Dominican Constitutions, his Expositio super Constitutiones Fratrum Praedicatorum, where he unflinchingly asks and answers the ques­ tion: Is there any good reason the Dominicans should study philosophy51? Humbert responds in the affirmative. Such studies can aid the friars in defending the faith and in understanding Scripture, he says, in destroying philosophy’s own errors, and, indeed, in convincing some people of the truth of the Christian faith, and therefore should not be condemned out of hand5253. If the order actively promoted ignorance of the new learning, Humbert muses in another of his works, the Dominicans would be no better than Julian the Apostate, who reportedly forbad the early Christians to study the liberal arts so as to rob them of the weapons with which to defend their faith55. Nevertheless, only some of the brothers, Humbert stresses, should be allowed to pursue scientiae philosophicae. And here are the familiar words: For there are certain friars who have a vast capacity and a great apti­ tude for grasping sciences of this sort, and from whose knowledge — so long as they combine it with religion — great results may be expec­ ted; and in their cases it is supportable if they work to gain a greater mastery of these sciences. There are others from whose study some fruit might be hoped, but not much; for these it should be sufficient for them to have a little know­

51. Humbertus de Romanis, super Constitutiones, 13, in Opera, p. 42: “Sed iterum vid e­ tur ex hoc quod hic dicitur quod debem us studere propter utilitatem animarum quod non debeant studere fratres philosophicis stu diis, quae parum conferunt animabus; sed solum in Scripturis, quae conferunt ad aedificationem fidei vel m orum , vel valent ad danda consilia salutaria, et sim ilia.” H um bert posed the question again in his Expositio regulae beati A u g u stini, 144, in Opera, I, p. 435: “Sed quaeritur interdum de libris p h ilo ­ sophicis et studio in illis quid expediat apud fratres?” 52. Humbertus de Romanis, super Constitutiones, 13, in Opera, II, pp. 4 2 -4 3 . Cf. Expositio regulae, 144, in Opera, I, pp. 4 3 6 -3 9 , where, along the way (p. 4 3 6 ), H um bert quotes the same line from the Letter o f Paul to the Colossians w hich had furnished Roland o f Cremona w ith his observations on the th eologian ’s need for som e secular knowledge: “Videte ne quis vos seducat per philosophiam et inanem fallaciam .” Says H um bert, “Sicut autem non potest se defendere a fallaciis qui n ih il novit de eis, ita nec a talibus philosophantibus qui nih il novit de philosophia ...” 53. Humbertus de Romanis, Expositio regulae, 144, in Opera, I, p. 4 3 6 .

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ledge of some of the things contained in these sciences that are neces­ sary in the study of Sacred Scripture. There are others from whose knowledge no results may be hoped except in their work among the simple people, to whom these things are entirely useless; and it is not for such brothers to concern them­ selves with sciences of this sort54. Here, and whenever Humbert broaches the topic of philosophy and the friars, two points are repeatedly raised. First, the litmus test of any propo­ sal about study in the Dominican order is whether it will or will not enhance the friars’ ability to accomplish their work of preaching and saving souls. Humbert never espouses knowledge for knowledge’s sake, but sees study as a subaltern proposition. And he never cites university equivalency or some abstract idea of institutional symmetry as a rationale. Second, for Humbert the adoption of philosophy by the Dominicans is not a matter of either, or: “Just as a blanket concession to all for such studies is wrong,” Humbert observes in his Expositio regulae beati Augustini, “so, too, to prohibit them simpliciter can be meanspirited”55. Humbert can see gradations in the capabilities of his friars, and thus the obvious solution to the problem of introducing new studies into the Dominican curriculum is to make them specialist programs for the few. Latent within Humbert’s conception is the institutional response of a new series of limited-enrol­ ment middle schools within Dominican education: the studia. But in trying to understand the proposals ultimately made in 1259, one finer point in this assessment is worthy of note. Humbert has des­

54. H u m b e r t u s d e R o m a n i s , super Constitutiones, 13, in Opera, II, p. 43: “Sed nec aequaliter sunt ab om nibus sectandae vel appetendae philosophicae scientiae. Sunt enim quidam profundae capacitatis et m agnae aptitud inis ad hujusm odi scientias capiendas, et de quorum scientia, concurrente religione, fructus m agnus expectatur; et in istis tolera­ bile est si dant operam ad habendam majorem plen titu d in em scientiarum hujusm odi. Sunt alii de quorum studio, licet fructus speretur, tam en non tantus: etiam istis suf­ ficere debet habere qualem cum que notitiam aliquorum quae sunt in illis scientiis neces­ saria propter Scripturam sacram. Sunt alii de quorum scientia non speratur fructus nisi circa sim plices, quibus haec om nino sunt inutilia: et istis non est curandum de hujusm odi scien tiis.” Cf. H u m b ert’s Expositio regulae, 144, in Opera, I, p. 435: “Q uidam fratres sunt om n i­ no inepti ad proficiendum in illis; quidam vero sunt apti ad proficiendum in illis in ali­ quo, sed non m ultum ; quidam vero sunt ex quorum aptitudine m agna ad ista speratur m agnus profectus et fructus circa D ivinam Scripturam. Prim is nullatenus est perm itten­ dum quod studeant in talibus; secundis est concedendum aliquid, sed cum discretione et raro; tertiis vero laxandae sunt habenae circa studium huiusm odi ...” 55. Ibid.: “Et sicut concedere passim om nibus istud studium m alum est, ita negare sim pliciter potest esse a spiritu m alo ...”

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cribed a system with not just two tiers to accommodate his new educa­ tional vision — one with philosophy, one without. It is a three-tiered system. For tht fratres communes whose lives will be spent cultivating the fruit of simple souls who have no need for philosophy, the convent scho­ lae will continue to be adequate. For the friars who have the wherewithal to make good use of some basic philosophical training as an aid to their study of Scripture, a second level of classes is intimated. And, finally, there are those possessed of quick minds and an aptitude for combining the life of religion with the philosopher’s intellectual exercise, and for them, Humbert writes in the Expositio regulae, “the reins on philosophi­ cal studies are to be loosened”56. A third level. And it is these three levels — basic theology, introductory philosophy, and advanced philosophy — that the general chapter began to think its way through as an order-wide policy in 1259- The result over the next few years was, first, the design for a network of provincial studia artium for the study of the most unam­ biguously propaedeutic of Aristotelian philosophy’s sub-fields, logic, and, only subsequently, in the 1260s, and with the help of Albert the Great’s paraphrases for a syllabus, the creation of the first Dominican stu­ dia naturarum for those who had been allowed the bit between their teeth. Thus the leaders of the Dominican order proceeded with more caution in this matter than they are normally assumed to have done. They took things one step at a time. And the only reason we have accepted the pro­ position that they did otherwise, and rushed to mimick the universities’ curriculum in the matter of arts training at this early date, was because scholars engaged in a bit of wishful thinking when they saw the Dominicans use in 1259 a term — “arts” — they recognized from uni­ versity statutes. And this is but one example of the sort of trouble we will continue to encounter if we do not examine our hypothesis that the Dominicans’ vocabulary and the universities’ vocabulary, the vocabulary of the secular schools, are one and the same. I have explored at considerable length elsewhere57 another significant, and significantly misleading, example of the Dominicans’ habit of bor­ rowing secular educational terminology while at the same time investing it with connotations of their own. My example there was that of the ins­ titutional labels studium generale and studium particulare, terms which

56. See above, note 54. 57. See M u l c h a h e y , The Dominican studium system an d the universities, pp. 2 7 8 -3 1 3 . The follow in g discussion relies upon the work presented in this article.

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attracted new meanings in Dominican hands, but whose transformation scholars have been slow to recognize. I shall not recapitulate the whole of a rather detailed argument here, but only re-emphasize the salient fea­ tures of this second cautionary tale. More than one author when writing about the friars’ theology schools has perpetuated a pair of terminological polarities which they believe signify the distinction between the Dominicans’ international theology schools, located at the universities, and the more regional schools the order operated at the provincial level: scholars contrast Dominican studia “generalia” with Dominican studia “particularia.” It is a contrast which seems to echo the distinction between “general” and “particular” schools drawn in the more legalistic conceptualizations of thirteenth- and four­ teenth-century secular terminology, especially as it relates to the contemporary understanding of the privileged, international status of the medieval university, in its institutional manifestation as studium gene­ rate. But the dichotomy, as currently understood, is a false one in the Dominican context. First, the equation between Dominican studium generale and university school is incorrect. Within their own academic hierarchy, the friars did not apply the label studium “generale” only to those schools through which the order enjoyed affiliation with a secular studium generale. The celebra­ ted school at St-Jacques, by means of which the Dominicans participated in the life of the university of Paris, was recognized as a general house of studies for the order surely enough. But so were the theology schools loca­ ted at Santa Maria Novella in Florence, at Santa Catalina in Barcelona, and at Heilige Kreuz in Cologne, schools which functioned in cities where throughout the medieval period no universities existed to afford any reflected glory to the friars, let alone formal association. Contrariwise, Pope Gregory IX had personally seen to it that the Dominican studium at Toulouse would function as the core of the theology faculty at his new university of Toulouse, yet St-Romain for a long time was not accorded the status of studium “generale” in the order’s own eyes. St-Romain only achieved that status once the region of Toulouse had been split off from Provence and constituted as a province in its own right: Dominican law allowed only one general house of studies per province, and, so long as StRomain found itself in the same province as St-Jacques, its school could not aspire to the title of studium generale. The same thing was true of the friars’ Cambridge studium, which never quite emerged from the constitu­ tional shadow of the studium generale at Oxford’s Blackfriars, despite its own obvious merits as a university school. For a Dominican school to be “general” meant that it was erected on the authority of the Dominican chapter general and administered by

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the chapter general together with the master-general (this being the Dominican version of the secular studium generales foundation by pope or emperor and its enjoyment of papally or imperially bestowed privi­ lege); that it accepted a yearly quota of students from all the orders provinces (the Dominican version of a “generar’ studium serving an international clientele); and that, in contrast with the order’s other movable schools, it was a permanent operation (much as early secular studia were distinguished from evanescent local scholae by their perma­ nence). The Dominican studium generale was also, quite obviously, a theology school par excellence, run, except in the case of St-Jacques with its two chairs, by a single teacher, who might or might not be a credentialled master — for only Paris and Oxford originally made that demand on the order’s “general” lectors. Secular terminology, on the other hand, liked to insist that the presence of multiple licensed mas­ ters teaching multiple disciplines was an important hallmark of the secular studium generale. On a variety of levels, then, the Dominican usage of the phrase studium generale is analogous, but only roughly ana­ logous, to the secular usage of the phrase. As for scholars’ reading, secondly, of the term particulare in the Dominican context, another misapprehension accompanies their assess­ ments. When the Dominicans speak of their provincial or regional schools, as a group, they do not, in fact, invoke the secular model and refer to them collectively as studia particularia. The preferred Dominican label for a provincial school with purely regional enrolment is studium provinciale. It is a designation which better reflects Dominican adminis­ trative realities, for studia provincialia were a varied assortment of schools — for logic, natural philosophy, theology, languages, specialist Bible study — whose only shared characteristic is that they were all overseen at the provincial level. Thus if one is looking for the Dominican anto­ nyms which signify the contrast between international and regional ope­ ration, that contrast resides in the adjectives generale and provinciale, not in generale and particulare. The term particulare occurs in the friars’ nomenclature only in reference to one type of provincial school, and then in a rather surprising idio­ matic form. Dominican documents tend to refer to the order’s provincial theology schools as studia “particularis theologiae ” where the adjective actually modifies the word “theology” rather than the word studium. The usage appears to date from about the second decade of the fourteenth century, and may have originated in the order’s Roman Province. In 1318, as recorded in acts of the annual provincial chapter, the Italian friars conceded some new privileges to their province’s philosophy stu­ dents, to students studying the Bible, and to students “in theologia par-

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ticulari”58. Over the next thirty years the Roman Province consistently referred to the theological studia it established and operated as studia par­ ticularis theologiae?9, “studia of particular theology.” The phrase studium particulare had virtually no currency in the Roman Province — where provincial theology education had first developed within the order, it might be added60 — and it is questionable whether it was used any­ where in the Dominican order after the first few years of the fourteenth century. It is modern scholars who have politely ignored the awkward if more authentic expression studia “particularis theologiae” and assumed the friars really intended the familiar studium particulare of secular usage. But there is method in this seeming Dominican madness, for the friars are, in fact, using this vocabulary to make a curricular distinction, bet­ ween one type of theology course and another, not between one catego­ ry of school and another. “Particular” theology is a specific curriculum within Dominican education. And the usage provides a different sort of contrast with their understanding of the studium “generale.” Dominican “particular” theology connoted a specialized course in theological scien­ ce — the study of the Sentences and, later, the Summa theologiae — deta­ ched from exegetical studies strictly understood; “general” theology, the course of the Dominican studium generale, however, covered both theolo­ gy and exegesis. Thus “particular” theology covered one part or portion of the general theology curriculum, and the provincial schools which taught it were, reasonably enough seen from this point of view, studia particularis theologiae. Taking the argument one step further, as a final footnote, means we should also probably contemplate one additional possibility when confronting the Dominican usage of the phrase studium generale. And that is that in speaking of their order’s general houses of theology Dominican educators may have meant to express their own peculiar understanding of the nature of the theology curriculum offered in these schools every bit as much as they meant to indicate their administrative status or enrolment or university connections. But these are questions we can ask and conceptualizations we can pon­ der only if we disengage ourselves from the grip of the secular educatio58. A cta provinciae Romanae, p. 210: “Item concedim us studentibus in theologia par­ ticulari, in biblia et in philosophia, quod cum eis actu legitur, ab eisdem horis tribus d ie­ bus in hebdom ada possint remanere, preterquam a Prima et a com pletorio, quam excep­ tionem ad lectores in phylosophia et loyca referri volum us ...” 59- See, for exam ple, ibid., p. 2 5 0 (G ubbio, 1329); pp. 2 6 0 -2 6 1 (O rvieto, 1331); p. 2 73 (R om e, 1332); p. 2 9 6 (Prato, 1338); p. 309 (Arezzo, 1339); p. 323 (Pisa, 1340); p. 355 (O rvieto, 1344). 60. See M u l c h a h e y , “First the bow is bent in study”, pp. 2 7 9 -3 4 2 .

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nal terminology of this period and acknowledge that the friars spoke a dialect all their own, rich in connotations, colloquialisms, and false cognates. We need to look to the internal logic of the Dominican pro­ gram of studies, and to the orders understanding of the purpose of edu­ cation, if we are to see Dominican educational terminology clearly for what it expressed to Dominican minds. If the examples adduced thus far have remained on the institutional surface of educational vocabulary, on the level at which the Dominican order found labels for its schools and studia, we would also do well to enter into the realm of teaching praxis, to test whether the Dominicans engaged in the same sort of terminological re-fashioning when they came to describe the academic exercises through which the friars were taught. I would suggest that they did. Dominican sources are full of references to such things as lectiones, dispu­ tationes, repetitiones, and many other elements of scholastic pedagogy, and, in the main, the friars’ understanding of these terms seems to derive from current university usage with little fuss. But there are certain dif­ ferences nonetheless, both in the way the Dominicans describe their classroom practices and in the practices themselves. For example, the friars consistently included disputation as an exercise only in their theo­ logy schools. Whether one looks to the modest conventual schola or to the provincial studium particularis theologiae or to the grand studium generale, skill at disputatio and in defending orthodoxy is cultivated in every friar as part of his theological training61. But most of the order’s specia­ list studia, and especially Dominican arts schools, eschewed disputation exercises; thus, for instance, there is no Dominican equivalent for the dis­ putationes de sophismatibus of the university arts faculties62. But the creation and transformation of vocabulary at this pedagogical level, and the care which must be taken in approaching it, can perhaps best be illustrated by reference to a term regarding which scholars have rested quite secure in their knowledge that the Dominicans themselves coined it in the university environment, and, therefore, that little ambi­ guity attaches to it. The word is collatio. Most students of mendicant history are familiar with the story of Jordan of Saxony and his introduction of the custom of evening-time “collations” being preached to the Dominican students at St-Jacques in

61. O n disputations in D om inican conventual schools see ibid., pp. 168-77; on d is­ putations in the provincial studia theologiae see pp. 3 3 5 -3 6 . 62. O n the lack o f scheduled disputations in the order’s studia artium , see ibid., pp. 2 5 2 -5 3 .

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Paris. The practice at the university had been that the theology masters normally preached in the morning, matutinis horis\ but Jordan, second master-general of the Dominican order, obtained permission for there to be additional sermons preached in the evening, at vespers, so that his brothers who studied and attended lectures during the day would not miss hearing the Word of God. These evening sermons in the Dominican and Franciscan houses at the university became known as collationes^ . St Bonaventures Collationes de decem praeceptis, his Collationes de septem donis, and the Collationes in Hexaemeron are all examples of university col­ lations, carefully edited after the fact. Now, here we have a documented case of the friars themselves begin­ ning a practice and selecting a term to describe it. That the Dominicans understood collatio to refer to an evening-time sermon is indisputable, and that they saluted Jordan and Paris whenever they used it in this way very probable. But if we focus too tightly on that equation, and defend too fiercely the university connections of the word, we will be blinded to the fact that collatio was a veritable chameleon of a word for the friars which came to have many senses and was used to describe a number of different things. There is, in fact, an academic exercise which formed a regular and important part of Dominican conventual education that has largely been overlooked in the past because it, too, goes by the name of collatio. Scholars have simply failed to make the necessary distinctions which would bring this particular aspect of the Dominican schoolroom to life. The challenge is to recognize that, in this instance, the friars are drawing upon their legacy as regular clergy and upon their inheritance from monastic vocabulary as much as they are drawing upon scholastic traditions. The protean term collatio — literally “a coming together” — attracted a variety of meanings during the Middle Ages, and already had a long history by the time the Dominicans inherited it. In Benedictine and Cistercian abbeys across western Europe, the collatio took place at the end of the work day as an informal talk in which the superior commented briefly upon a passage read by another monk from Scripture, from the63

63. Q u ÉTIF-E c h a r d , Scriptores, I, p. 97. The agreem ent was as follows: if the m orning sermon had been given by a Parisian master in theology who was also a m endicant, and in his order’s house, he was then required to present a pu blic collatio that evening. This did not apply, however, if he had delivered the sermon in the house o f another order. But if the m orning university sermon had been preached by a prelate or a secular master, w hether in one o f the m endicant priories or elsewhere, then whoever handled that eve­ n in g ’s collation was to treat the same thema as had been used in the m orning sermon. Through this duplication the friars were assured o f being able to hear the substance o f all the preaching done at the university.

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Rule, or from some patristic writing64. The monastic collation could also take the form of a public reading from the lives of the Fathers, a usage per­ haps adopted originally from the title of John Cassian’s spiritual classic the Collationes Ratrum, which recorded his encounters with the Egyptian her­ mits65. From such a collation the brothers were then dismissed to their evening meal, which was itself oftimes referred to as a “collation”66. In fact, the term collatio can be used very specifically to connote the light meal allowed in addition to the full comestio on days of fasting67. Both these types of collation survived in mendicant convents, if in slight­ ly altered forms. In the Dominican order, collationes which were much like the edifying readings or expositions of monastic tradition were part of the compline office68. Some Dominican documents also speak of the friars’ eve­ ning repasts as “collations,” following the monastic pattern6970.It was large­ ly from these extant usages that Jordan of Saxony would derive his name for the collationes which brought his Parisian brothers together in the evenings to hear a university master preach. The new synonymity between “sermon” and “collation,” or, more precisely, the Parisian convention of using sermo to describe a morning sermon and collatio an evening sermon thereafter became common parlance within the Dominican order. In fact, a new distinc­ tion based upon it soon obtained: collations were also seen to be briefer than sermons. By the final decade of the thirteenth century in Italian convents, for example, the preaching done on weekdays at compline continued to be referred to as collationes, while the more elaborate morning orations on Sundays and feast-days were now sermones10. Putting two traits together,

64. Jean Leclercq, The Love o f Learning a n d the Desire fo r God: A Study o f M onastic Culture, trans. C. Misrahi (N ew York, 1982), p. 167. “Collatio seats” still survive in som e m onastic b u ild in gs from the later m iddle ages; a notable exam ple can be seen in the ruins o f Tintern Abbey on the W elsh border, where a stone seat is incorporated into the north wall o f the m ain cloister walk. 6 5 . The Oxford Dictionary o f the C hristian Church, ed. b y F. L. CROSS and E. A .

Livingstone, 2 n d ed n (O x fo rd , 1 9 8 3 ), s.v. “C o lla tio n ”, p. 6 6. Leclercq, The Love o f Learning, p. 167.

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6 7. N ew Catholic Encyclopedia (N ew York, 1967), s.v. “Collatio ’ by L. E. Boyle. 6 8 . Constitutiones a n tiquae, 1.9, p. 3 2 0 . Cf. H umbertos de Romanis, super Constitutiones, 3 7, in Opera, I, pp. 1 1 2 -1 2 1 . O n the com pline office, and the Salve Regina procession at com pline w h ich became the D om in ican s’ trademark, see W illiam R. Bonniwell, A History o f the Dominican Liturgy, N e w York, 1944, pp. 14 8 -6 7 . 69- See, for exam ple, the chapter “D e officio servitoris m ensae” in Humbertos de Romanis’ Instructiones de officiis ordinis, c. 2 4 .3 , in Opera, esp. pp. 297. 70. A cta provinciae Romanae (L’A quila, 1290), p. 95: “Item , cum ordo noster sit ordi­ natus specialiter ad predicationis officium ad quod oportet fratres disponi per studium bib lie et collationum in vi feria et serm onum in diebus festivis, volum us et ordinam us quod fratres iuvenes in studio bib lie sint m agis solliciti et in collationibus et serm onibus m agis solito occupentur.”

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some authors today consider collations by definition to be shortened or otherwise simplified sermons and insist upon their evening-time presenta­ tion71. But the term was reinvented at least once more by the friars. From the mid-thirteenth century the signposts to a further type of Dominican col­ lation begin to appear, indicating now a conventual “coming together” with an unmistakably academic character. As with so many other things concerning the Dominican convent, one of the earliest authors to describe this collation clearly is Humbert of Romans. Alongside his instruc­ tions to the master of students regarding conventual sermons, “circa ser­ mones,” is another section in his Instructiones de officiis ordinis, “circa col­ lationes,” regarding collations7273.But Humbert does not have preaching in mind when discussing these particular collationes. Instead, he describes a series of classroom events to which the master of students in each convent is to call his pupils once or twice a week. Humbert of Romans was aware of the various usages of the word col­ latio in his orders vocabulary, certainly: he discusses compline colla­ tions fully in his Expositio super Constitutiones fratrum Praedicatorum75 and makes reference to the collatio as refection when enumerating the duties of the conventual server-at-table74. Humbert, indeed, has at least one other use for this versatile term, when he also identifies the informal study-groups in which novices were to participate as “colla­ tions” or conferences75. But the collation he describes in connection with the duties of the master of students is palpably different from all of these. First, this collation is explicitly recognized as the responsi­ bility of the master of students: he calls the brothers together “ad col­ lationes” and he presides at what can only be called a scholastic exer­ cise. Further, this does not happen daily, as compline preaching was done daily, but usually only once or twice a week — after nones during most of the year, after vespers in times of fast, or after the

7 1 . Such is the d istin ction m aintained, for exam ple, by G illes Gérard M e e r s s e m a n when discussing D om inican sermons and collationes in his Ordo fraternitatis: Confraternite e pietà dei laici nel medioevo, 3 vols., Rom e, 1 9 7 7 , esp. Ili, pp. 1 1 2 1 - 4 3 . B ut see m y d is­ cussion o f the collation form in Fra Nicola da M ilano, “Collationes de Beata Virgine”. A Cycle o f Preaching in the Dominican Congregation o f the Blessed Virgin M ary a t Imola, 12 8 6 8 7 , Toronto (Pontifical In stitute o f M ediaeval Studies), 1 9 9 7 (Toronto M edieval Latin Texts 2 4 ) , pp. 2 3 - 3 1 . 7 2 . Humbertos de Romanis, Instructiones de officiis ordinis, c. 1 2 . 3 , in Opera, II, pp. 259-60.

73. Humbertos de Romanis, super Constitutiones, 37, in Opera, II, pp. 11 2 -2 1 . 74. See above, note 203. 75. H u m b ert’s precise term is collationes aedificatoriae, at w hich the master o f novices usually presided. See Instructiones de officiis ordinis, c. 5.5, in Opera, II, p. 217.

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comestio but before compline during Lent76. Fortunately, we are not left guessing as to the nature of the master of students’ collation, because Humbert of Romans carefully details several of the forms it could take. All project an equally classroom-like image. First, the students could use the collation time to reenact a recent schola disputation. In this moot disputation the master of students selected one of the experienced brothers to recreate the part of the lector. This brother open­ ed the exercise by reciting a question which he and his fellow-students had already heard determined in class; he also proposed the same opening argu­ ment which had been put forth in the real disputation. Now that the scene had been set, any students who wished to could assume the role of oppo­ nent to the student playing the lector’s role. They repeated objections raised earlier in the schola\ he, in turn, rehearsed the responses which had been made to each one. The same format could be followed for questions which had not actually been disputed previously. In that case, the day’s question was shown beforehand only to the one student who would recite and respond77. He studied up on the accepted position and its usual defense, while the brothers mounting the opposition from the floor were left to come up with their own objections ex tempore. Orthodoxy from the chair was thereby safeguarded, while the opposing students were forced to do some thinking for themselves. Collations of this disputation variety thus provi­ ded a forum in which the friars could practise the debater’s skills they would call upon in formal disputations or in real-life arguments78. On other occasions the academic collation seems to have been utilized as an examination period, and, in fact, it may have been conflated with the conventual repetitio generalis79 as a weekly review. If, Humbert says, it appeared likely to produce good results, the master of students could use the collation time to probe his students’ understanding of recent lec­ tures and questions80. Such an examination was probably intended to 76. Ib id ., c. 12.3, in Opera, II, p. 259: “Facienda autem est hujusm odi convocatio cum signo ad hoc determ inato, vel post nonam , binae refectionis tempore; vel post vesperas, tem pore jejunii; vel inter com estionem et com pletorium in quadragesima; vel alia hora, in qua fratres com m odius possint interesse com m uniter, secundum consiliu m et volu n ­ tatem prioris.” 77. Ibid., c. 1 2.3, in Opera, II, p. 260: “In hujusm odi autem collationibus solet inter­ dum recitari aliqua quaestio determ inata in scholis, ab illo cui fuerit injunctum ; vel reci­ tari aliqua ab aliquo qui eam praeviderit, ex injunctione sibi facta; et post recitationes, fratres qui volun t, opponunt recitanti, et ita exercitant se opponendo et respondendo.” 78. Further into his text, H um bert, in fact, contrasts collationes privatas w ith disputa­ tiones publicas. See Instructiones de officiis ordinis, 12.3, in Opera, II, p. 2 5 9 , n. 2. 79. O n this facet o f the schola course see M u l c h a h e y , “First the bow is bent in study”, pp. 1 7 5 -1 7 8 . 80. Ibid., c. 12.3, in Opera, I, p. 260: “Vel solet ab eo quaeri aliquid de lectionibus, vel quaestionibus auditis a fratribus aliquibus, ut videatur de profectu eorum .”

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test the perimeter of their knowledge rather than the central ranges, hence Humbert’s concern that the master of students consider whether his students were really up to this sort of exercise. Beyond the factual questions over the content of previous lectures and disputations normal­ ly seen in a repetitio, this examination-style collation may have moved into more hypothetical questions, requiring the participants to manipu­ late in new ways the material they had learned, and to apply it to new issues not yet broached by the lector. The final suggestion Humbert makes for the schoolroom collation is, in a sense, the most uniquely Dominican of the three. Says Humbert, the collations held by the master of students are sometimes organized, in his words, as collationes de moralibus. What Humbert means by such a label becomes clearer as he begins to list examples of the material he considers appropriate for an exercise run along these lines. He includes first and foremost the Gospels and the Pauline epistles, where much of Christianity’s moral teaching resides; to these he adds the Summa de casi­ bus conscientiae of Raymond of Peñafort and William Peraldus’ Summa de vitiis et virtutibus, two early and famous Dominican representatives of the type of summae mentioned so often in connection with the teaching of moral theology in the Middle Ages. The implication is that, on these days, the collation became a forum for discussing the issues of Christian morality which would confront the friars as doctors of souls, a forum for examining sample cases of conscience such as would be brought to them in confession, and for staying abreast of Church law regarding the sacra­ ment of penance and the confessor’s office — for that is what these works contained. When the collation was to be de moralibus, the master of students divided up the writings to be covered in advance of the exercise. Each brother taking part would either be told from which section of which work he would be called upon to recite or he would be required to stand ready for a quodlibetal recitatio, as it were, citing whatever any­ one requested from the texts relevant to the topic under scrutiny. Only the more talented and more experienced friars were expected to be able to handle such an exercise fully, but even the younger ones, Humbert says, should be asked to quote at least a single “notabilis auctoritas” in every collation of this sort81.

81. lbid. \ “Vel solent fieri collationes de m oralibus, vel de certa aliqua materia, ut de evangelio, vel de epistola, vel de sum m a de vitiis et virtutibus, vel de casibus, et sim ili­ bus: ita quod q u ilib et frater sciat de quo titu lo debeat recitari, vel de qu olib et ad volu n ­ tatem cujuslibet; et ab illis qui non sunt adhuc sufficientes ad majora, saltem aliqua notabilis auctoritas recitari.”

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Prior to the time Humbert of Romans was writing, in the third quar­ ter of the thirteenth century, handbooks of penance and moral summae merit little mention in Dominican educational writings and none at all in direct connection with the conventual schola. Bible, Sentences, and Historia scholastica are the only set texts ever listed, and listed repeated­ ly, as the substance for schola lectures. Raymond of Peñafort’s Summa de casibus and other material de moralibus are acknowledged in Dominican sources only in the context of Humbert’s academic collations — or as private reading in the absence of a lector. In 1259, for example, the Valenciennes ratio studiorum recommended that those priories which through unforeseen circumstances found themselves without lectors should at least make arrangements for someone to tutor the friars pri­ vately in Comestor’s Historia, in the Summa de casibus, or in something similar lest they become completely idle.82 Humbert of Romans himself dis­ tinguishes the texts to be used in the schola from those to be covered in the academic collation. In fact, Humbert virtually reiterates the recom­ mendation of 1259 for tutoring when the normal lectures had been can­ celled, instructing masters of students to see to it that “some light rea­ ding,” “aliqua lectio levis,” from a history or from a summa or something similar is organized when the lector is not present83. The original inten­ tion of the order’s educators was, apparently, that such pastoral works not be covered in the formal, doctrinal lectiones ordinarias et sentenciarum, but elsewhere. Fair to say, the collation run by the master of students was incorporated into the conventual curriculum precisely to provide that alternative forum, and to afford the brothers some exposure to practical moral theology, to the manuals, to the teaching on pastoral care. It was here that Dominican fratres communes learned to be confessors. All three collatio formats described by Humbert of Romans would have lent them­ selves to the needs of the confessor-in-training: the collation run as a dis­ putation could focus upon moral quaestiones\ the examination-style colla­ tion could test the friars over various cases which they might encounter as confessors; and the collatio de moralibus could drill the fratres communes until they had the various summae at their fingertips.

82. See A cta II, p. 99. Some scholars view this as the first solid evidence we possess o f the syllabus o f the priory scholae. B ut, in poin t o f fact, the enactm ent cannot be taken as conclusive proof that either Peter Com estor or Raym ond o f Peñafort were lectured upon in scholis under normal circum stances. O n the contrary, it d istin guishes works such as these from the normal b ill o f fare in the schola. 83. Humbertos de Romanis, Instructiones de officiis ordinis, c .1 2 .5 , in Opera, II, p. 262. H um bert also su ggests that these and sim ilar books be in every convent library {ibid., p. 263). B ut never does he indicate that this is material to be lectured upon formally; for­ mal lectures were to concentrate upon doctrine.

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Collationes morales and practice with casus conscientiae remained part of the teaching of practical theology in seminaries and in Dominican schools into our own time. One eloquent testimonial that academic col­ lationes became a permanent and critically recognized feature of the Dominican conventual program in the middle ages survives in the records of the chapter general of 1274. Inspired perhaps by the recent death of Thomas Aquinas, the Dominican general chapter held at Lyons in 1274 decided to re-issue the order’s 1259 ratio studiorum, to which Thomas had contributed personally, in its entirety. But a lone alteration was made to the wording. The earlier recommendation that there be repetitions every week in the houses of the order now read: “... Let there be repetitions of questions and collations once a week, where this can conveniently be observed”84. The existence and the purpose of academic collations within Dominican conventual education has been overlooked in the past largely because of the fluid use of the term collatio within the Order of Preachers, and because greater familiarity with the preached university collation has led researchers to read all references to collations, including the one above, in this light. But from the fourteenth century comes the keystone which should stabilize our understanding of this particular vocabulary. An ordinance published in 1313 by the Dominican chapter general lays the sermon-style collatio and the classroom collatio side by side as two distinct elements of conventual observance. The ordinance begins by exhorting all Dominican students in all faculties to redouble their enthusiasm for both religion and learning. In the interests of this renewed conscientiousness, the friars are then reminded of their obligation to attend various conventual events: all brothers are to go the schola classes, to in-house disputations, to repetitions, and to the “col­ laciones in .vi. feriis”; before dinner when the day’s lectures were over they were also to be occupied either in private study or in a “collatio scientifica,” as the diffini tors call it85. There can be little doubt that the collaciones “in 84. A cta I (Lyons, 1274), p. 176: “Q uod fíant repeticiones de questionibus, et colla­ ciones sem el in septim ana, ubi hoc com m ode poterit observari. The statute as passed at Valenciennes had read sim ply: Q uod fiant repeticiones de questionibus, in qualibet sep­ timana. ubi hoc com m ode poterit observari.” 85. Acta II (Metz, 1313), pp. 63-64: “Cum ordo noster propter salutem animarum spe­ cialiter sit fundatus, ad quam procurandum oportet habere noticiam de scripturis, volum us et ordinamus, quod studentes in om ni facultate teneantur continue sequi scholas, disputa­ ciones, collaciones in .vi. feriis et repeticiones, quas volum us fieri secundum ordinacionem capituli Ianuensis. Ante prandium quoque, quando lectores non legunt, in studio vel collacione scientifica se occupent, quantum possint....” Also see the similar enactment issued by the general chapter in 1324 {ibid., pp. 152-53), in which a distinction is again drawn bet­ ween the “collaciones in .vi. feriis” and the “collado scientifica” in which the friars were to take part when their schedule o f lectures and study would permit.

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.vi. feriis” are the short sermons which formed part of the Dominican eve­ ning office every day save Sunday, and that collatio (iscientifica” is the more proper title for the academic exercise which brought the brothers of a Dominican community together in their common search for the tools which would make them better confessors and better priests. In order to tease out from these observations some broader statement about the Dominican conceptualization of studies, let us return for a moment to Humbert of Romans’ litmus test for educational proposals, the idea that utility in the context of the Dominican evangelical mission should be the deciding factor — indeed, the only factor — in determi­ ning the direction of educational development. Herein, in this argument from utility, lies perhaps the single most important key we possess for understanding how the Dominicans conceived of their own program of studies. For the Dominican academic system grew organically and inevi­ tably from the Dominican idea of learning and its place within Dominican life, which was unambiguously as the means to an apostolic, not scholastic, end. The friars did not think first and instinctively in terms of secular prototypes to be co-opted or even institutional modes of implementation. They thought in concrete terms — of the subjects, the set-texts, the exercises, the tools necessary to the Preachers’ work. It is a deceptively simple observation, but one with ramifications stretching at least as far as to touch the vocabulary the Dominicans used to label the schools and define the pedagogy which came to comprise their order’s full educational system. Dominican pragmatism dictated that contem­ porary scholastic models should be fully exploited by the Preachers in their academic discourse; but no current terminology or institutional idea was so sacred that it could not be reshaped to serve Dominican ends.

A IR E S A . N A S C I M E N T O

TERMINOLOGIE DU LIVRE DANS LES SOURCES DOCUMENTAIRES PORTUGAISES MÉDIÉVALES: FRAGMENTS D ’U N DISCOURS INCOM PLET 1. C’est pour nous une donnée presque indiscutable que, lorsqu’il existe une expertise technique, il y a corrélativement un langage cor­ respondant, de telle façon qu’un savoir-faire déterminerait une termi­ nologie spécifique. Le passage biblique qui présente Adam nommant les animaux et les choses au paradis n’est pas pour nous la seule réfé­ rence à la supériorité de l’homme à partir de sa capacité de nommer; la matrice grecque fournit aussi à la culture occidentale d’autres repères dans le nomothète originaire qui, à un moment privilégié, assure le nom convenable pour désigner la nature des choses et pour garantir la communication entre les hommes qui vivent en communauté. Comme le suggèrent les mythes, tant la connaissance humaine que la relation avec les autres ou l’organisation de la relation avec le monde postulent la dénomination. Cependant, bien des décalages existent entre dénomination et enregis­ trement par écrit: souvent manquent les témoignages pour nos postulats et, face à une certaine réalité de situation globale, il faut se contenter de suppositions sur l’existence d’une terminologie spécifique. De fait, habi­ tuellement, les experts d’un art ou d’une technique ne s’identifient pas avec les responsables pour l’enregistrement par écrit ni ne se donnent la peine de transmettre par la parole ce qu’ils ont acquis par leur expérien­ ce. Même quand il s’agit des gens de l’écriture il est douteux qu’ils se soient directement intéressés à faire connaître leur expertise par des exposés, tant soit peu nuancés, quoique cette expertise n’eût été acquise qu’après un long exercice pratique sous les yeux des responsables d’un scriptorium. Pour ce qui est du livre, le cadre n’est nullement différent des autres domaines. En réalité, quoique les colophons du livre manuscrit soient nombreux, ils ne sont pas techniquement des attestations directes d’un acte, bien qu’ils laissent percevoir une activité. Même si nous trouvons des cas comme celui de la tradition du Commentaire de l’Apocalypse par Beatus de Liébana où le colophon s’occupe à définir les mots relatifs aux formes primitives du livre et de ses éléments de base {codex, liber, uolumen, folia, pagina), il semble que cette occurrence exceptionnelle doit être attribuée moins à l’initiative de produire une information technique qu’à d’autres facteurs qu’il faut attribuer à une

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intentionalité différente1. En effet, puisqu’il s’agit d’une transcription des Etymologies d’Isidore2, la seule explication qui semble convenable est celle qui reconnaît que ce passage y est placé pour servir de com­ mentaire à l’explicit de l’oeuvre qui renvoie à la structure concrète de l’Apocalypse, un livre composé par un ensemble de douze unités. Ce type de colophon, rare ou peut-être unique, trahit, en réalité, son ori­ gine quand il se sert d’un texte d’autorité. Il renvoie certainement plutôt à un moment scolaire (d’analyse et d’acquisition de vocabulai­ re) qu’à une expérience du livre. De cette façon, sa signification de rapport avec le livre est limitée, ou au moins discutable, quoique sa motivation puisse venir aussi des références au livre existant dans le commentaire de Beatus ou du texte même de l’Apocalypse ou encore des représentations du livre qui font partie des enluminures intégrant le commentaire de Beatus dans la tradition hispanique3. C’est dans ce contexte réduit et peu fourni d’informations explicites que notre réflexion est contrainte de se développer. D’une part, l’expé­ rience du livre au niveau d’expertise existe dans les communautés tex­ tuelles médiévales et se diversifie selon des facteurs plus ou moins larges (les traditions du passé, les tensions internes, les contacts). D’autre part, malgré un savoir-faire réel, rarement cette expérience devient discours pour se transmettre, même si les circonstances semblaient propices pour cet effet. On peut, par exemple, deviner le désarroi qui a dû accompagner le changement d’écriture qui s’est produit dans le monde hispanique et notamment dans sa partie la plus occidentale pendant la première moi­ tié du douzième siècle. Or, les qualificatifs de rabuda ou de galega et mou­ risca n’apparaissent que bien plus tard pour marquer son caractère étran­

1. “Explicit Codex A pocalipsin sicut duodenario ecclesiarum num ero ita duodenario ordine librorum incisione distin cto. Codex m ultorum librorum est et liber est unius uolum inis. Et dictus codex per translationem a corticibus arborum seu u itiu m , quasi cau­ dex, quod ex se m u ltitu d in em librorum quasi ramorum contineat. V olum en liber est a uoluendo dictus, sicut aput Hebraeos uolum ina legis, uolum ina profetarum. Foliae libro­ rum appellatae siue ex sim ilitu d in e foliorum arborum seu quia ex follibus fiunt, id est, ex pellib us quibus occisis pecoribus detrahi solent: cuius partes paginae dicuntur, eo quod sibi inuicem com pingun tur”. La tradition du colophon est presque unanim e, car il ne m anque que dans un seul des tém oins; cf. Sancti Beati a Liebana Commentarius in Apocalypsin, Rom a, 1985. Les variantes présentées par les deux m anuscrits portugais conservés ne sont pas répresentatives d ’une tradition spéciale. Sans préjuger d ’une diffu­ sion particulière de ce texte dans le m onde occidental nous, il ne faudra pas oublier ou mépriser les références docum entaires qui nous restent (à com m encer par le testam ent de M um adona, cf. infra). 2. Isid., Etym., 6, 13, 1-2; 6, 14, 6 . 3. Pour l ’ensem ble des tém oins, voir Anscari M. Mundó & M anuel Sánchez MARIANA, Catalogación, in Los Beatos, Bruxelles, Europalia 85, 1985.

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ge4. Nous connaissons, par ailleurs, un cas de programme de travail passé entre le chapitre de la cathédrale de Coimbra et un maître artisan de livres par lequel se définissent en détail les éléments de la production du livre, un SantaP\ mais ce contrat date déjà de janvier 1500 et suppose un exercice professionnel et une relation contractuelle qui n’existaient pas auparavant. Ce n’est que bien plus tard que nous trouvons des descrip­ tions comme celle d’un missel donné par l’évêque D. Jorge d’Almeida à la cathédrale de Coimbra où les particularités de l’enluminure et de la reliure sont relevées6.

4. U n seul cas, à première vue, sem blerait représenter une réaction favorable au chan­ gem en t. C ’est le colophon d ’un m anuscrit daté de 1185 et originaire du monastère (béné­ d ictin à cette date) de Lorvão (aujourd’hui Lisbonne, B N , Aie. 143): “Q ui scriptura{m l atulit libri istius in terra ista benedictus sit a deo uiuo et a sanctis suis et uiuat honora­ tus m ulto tem pore a regibus et principibus suis, ab episcopis et om nibus clericis tam istius terre quam extranee”. P uisq u’il s’agit d ’une date assez tardive dans le processus de rem placem ent de l ’écriture et il était en train de se faire déjà vers 1139 dans le m ilieu de Coimbra, dont Lorvão participait, parce que nous som m es face à un texte qui arrive de l ’étranger peu de tem ps après sa pu blication (le M artyrium et miracula sancti Thomae Cantuariensis n ’avait paru q u ’en 1170), et aussi à cause de l ’appel à la reconnaissance de la part des pouvoirs constitués, nous préférons interpréter la référence à l ’écriture com m e désignant le texte lui-m êm e. 5. Tout y est prévu: le matériel de base (peau d ’agneau), le format (le livre ouvert doit mesurer cinq paumes), la structure des cahiers (quiniones, dits quinternos), le nombre des cahiers (60), le type décriture et de m usique (d’après un m odèle présenté par l ’enlum inu­ re), les couleurs pour l ’enlum inure {azul, vermelhão e tornasol0, la distribution en quatre volum es, et le travail de reliure (des ais de bonne qualité et de bons cuirs, des cabochons). Le docum ent a été révélé et publié par Avelino DE JESUS DA C o s t a , A Biblioteca e o Tesouro da Sé de Coimbra nos séculos X I a X V /, Coimbra, 1983, pp. 2 1 0 -2 1 1 , et correspond à A N T T , Sé de Coimbra, 2a incorp., m. 97, n° 4 6 5 8 . Le santal doit être interprété com m e un livre liturgique destiné au santorale ou célébration des saints (par opposition au temporale, ou domingal. La teneur fondam entale du contrat est la suivante: “O quai G om ez Peixoto (...) loguo de feito s’ obrigou de fazer ho dito livro Samtall ao dito Cabidoo, scilicet, em num e­ ro de sesempta quim ternos e que cada hum a folha seja de hum a pelle enteyra de cu{rd]eiro solffada (...) e que a letera e ponto do dito livro seerá scilicet daquela letera e pom ta segum do hé posto e asemtado em hum a mostra de hum a só regra com sua pom ta (...). E estes quim ternos ham de seer de gramdeza, aberto o livro, de cim quo palm os, scilicet do palm o da mãao do predito scripvam. E o com to das regras serám cim quo regras em cada mea folha. Os quaaes LX quim ternos elle dito scrpvam dará a fará ilum inados e rabiscados, sci­ licet d ’azul, verm elham e tornasol. E que estes sobreditos seseemta quim ternos sejam poostos em quatro velum es, scilicet X V quim ternos em cada velum e. Os quaaes elle dito scripvam encadernará m uy bem e lhe poerá booas tavoas e m uy boons coiros e dá-llos-há asy emeadernados, scilicet com duas brochas cada huum volu m e”. 6. A N T T , Livro das Calendas de Coimbra, fi. 105-105v; pubi, par A velino DE JESUS DA COSTA, A Biblioteca e o Tesouro da Sé de Coimbra nos séculos X I a X V /, Coimbra, 1983, p. 223: “H u m livro M isall esprito de pena em purgam inho alum inado d ’ouro e azull, cum imaginaria, cuberto de veludo crem isym com suas brochas esmaltadas de prata, dou­ radas, e seus tecidos. E a cobertoira hé forrada de dem tro de damasco pedrado e preto, que foy avaliado em quorem ta m ill rs. e sua senhoria ho deu em trim ta m ill rs.”.

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Pour toute la période médiévale, il nous semble que les choses se pas­ sent comme si l’expérience technique était un monde clos seulement transmissible à des initiés. Les colophons ne donnent normalement qu’une réaction pour l’extérieur. Calculée, conventionnelle ou spontanée, cette réaction expose souvent l’agent du livre face aux autres et dévoile ses sentiments (qu’ils soient de soulagement pour se voir libéré d’une tâche pénible ou de requête d’une compensation matérielle ou spirituel­ le). Mais cette réaction n’est pas habituellement accompagnée de l’énon­ ciation des phases de travail et moins encore d’une description de l’objet de ce travail. En alternative ou en complémentarité, il peut y avoir soit la référence à la destination prévue pour le livre soit l’information sur les circonstances dans lesquelles il vient d’être produit. C’est une autre façon de comprendre le livre; en tout cas, on s’éloigne de l’objet matériel et la possibilité de trouver sa désignation disparaît . Cette constatation est d’autant plus surprenante que la prévision maté­ rielle des effets du produit faisait partie de la rationnalisation du travail. En effet, pour prendre pied sur la célèbre formule de Saint-Rémi de Reims, fournie par le ms Paris, BN, lat. 11884, les agents du livre ne se limitaient pas à agencer un support matériel destiné au livre; ils étaient censés s’occuper de choses aussi concrètes et aussi dirigées ou exigentes que le calcul de proportion des espaces de l’empagination ou la délimi­ tation de l’intervalle de la réglure d’après le module à concéder à l’écri­ ture. Malgré ces exigences, que d’ailleurs l’analyse codicologique confir­ me tout en révélant des cas de complexité très variée, il faut reconnaître que rarement la procédure technique est explicitée et documentée7. Ce n’est que par hasard que nous arrive une recette comme celle qui a été jetée sur les marges des feuillets d’un manuscrit d’Alcobaça et qui nous donne des indications pour réparer (solfar), avant de relier, des feuillets abimés8. Mais il s’agit presque toujours d’éléments mineurs, secondaires. D’ailleurs, la formule rémigeoise que nous venons d’évoquer est un bon exemple du décalage qui se vérifie entre le moment d’application dans la production et le moment de transmission par écrit9. Il semble vraiment que l’enregistrement ne se fait que quand une procédure concrète est remplacée par une autre et qu’on essaie de laisser un témoin de ce qu’on

7. Cf. L. G i l i s s e n , Prolégomènes à la codicologie, Gand, 1977; D enis M u z e r e l l e , Normes et recettes de mise en page dans le codex pré-caroligien, in Les débuts du codex, ed. A lain B l a n c h a r d , Turnhout, 1989, pp. 1 2 5 -151; M . C. D í a z y D í a z , E l códice calixtino de la catedral de Santiago, Santiago de C om postela, 1 988, pp. 161 ss. 8. Le m anuscrit contient l ’ordinaire de l ’office divin de l ’ordre cistercien; Lisbonne, B N , A ie.6 3 , fl. I48v: “nobre e maravilhosa com posiçõm pera solfar qualquer livro velho que for roto ante que se encaderne”. 9- N ou s suivons l ’interprétation de D . M u z e r e l l e , loe. cit.

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a déjà cessé d’appliquer (au risque inévitable de ne pas vérifier la véraci­ té de ce qu’on enregistre par écrit)10. Il semble ainsi que l’expertise du livre ne participe pas entièrement du régime d’énonciation par la parole, du moins du régime écrit; considérée comme un savoir-faire nécessaire et instrumental, cette expertise est plu­ tôt supposée que décrite et résulte moins de l’analyse et de l’intention de communication que d’une pratique apprise et transmise. 2. Néanmoins, cette expertise existe même à des moments où les conditions historiques sembleraient s’y opposer ou quand les traces matérielles manquent. A ce propos, des documents médiévaux de source portugaise peuvent aussi être convoqués à partir de références à des livres (nécessaires pour la liturgie ou pour la vie monastique) et à partir des relations instrumentales d’usage que le livre instaure. Effectivement, si les relations de production sont indifférenciées, d’autres se présentent plus contrastées. Une source de particulière importance pour notre propos est consti­ tuée par le nécrologe de la cathédrale de Coimbra11. Parmi les mentions des bienfaiteurs du chapitre qui doivent être rappelés au cours de l’année à l’office, sont enregistrées au moins 28 donations de livres pour la pério­ de comprise entre 1087 et 132412. Or, 11 fois, entre 1129 et 1209, les entrées font remarquer que le donateur fecit (10 fois) ou bien fecit fieri (1 fois) le(s) livre(s) mentionnés. Peut-être faudra-t-il admettre que les deux expressions peuvent être synonymes. En effet, il y a des raisons pour sup­ poser que ce n’était pas la fonction des évêques Ioannes Anaya (LK I, 112) et Michael Pelagii Salomon (LK II, 73-74) de faire des livres, mais de les faire faire, comme cela est dit pour l’évêque Gundisalvus (LK I, 205). Mais, que les individus soient les agents directs ou qu’ils soient les responsables de l’initiative de faire faire des livres, la signification fon­ damentale s’avère ici la même: il faut reconnaître qu’il y avait un contex­ te historique où l’activité du livre était réelle dans un milieu connu et 10. Cf. ibid. 11. Liber Anniversariorum Ecclesiae Cathedralis Colimbriensis (Livro das Kalendas), éd. Pierre D a v i d & Torquato d e S o u s a S o a r e s , 2 vols., Coimbra, 1 9 4 7 -1 9 4 8 (cité ci-après LK). Il faut savoir que ce nécrologe a été constitué à l ’origine entre le 4 avril 1332 et le 7 janvier 1325; il nous est transmis par deux tém oins, A et B (A N T T , Col. Basto, n° 27, pour A, n° 28 pour B); les entrées postérieures à 1334 (88, au total) ou ne sont attestés que dans B ou sont des ajouts faits dans A. Le tém oin B a été écrit en 1515, d ’après une note au fl. 102. Les élém ents fondam entaux qui nous intéressent ici sont transcrits, avec parfois des annotations de critique historique, par A velino DE JESUS DA COSTA, A Biblioteca e o Tesouro da Sé de Coimbra nos séculos X I a X V /, Coimbra, 1983. 12. Il y a encore une entrée, non datée, dont la langue est déjà le portugais et pas le latin de toutes les autres (LK, I, 148 e 195).

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familier à ceux qui prenaient l’initiative et pour ceux qui en gardaient témoignage. Retenons aussi que la concentration des données que notre source nous révèle sur un temps limité de 80 ans est une indication suf­ fisante pour savoir que, au moins pour cette période, il y a eu une cer­ taine vitalité de production libraire dont la mémoire demeure encore un siècle après, quand le nécrologe est organisé13. D’autres sources nous confirment qu’effectivement il y avait un scrip­ torium: le prêtre Ciprianus Clementis, mort le 8.2.1189, déclare dans son testament qu’il lègue “ad scribaniam I morabitinum” (LP I, doc. 27, p. 43)14; le chanoine Petrus Salvati, en janvier 1194, sert d’intermédiai­ re auprès d’un couple, Pelagius Muniz et sa femme Maria Suarii, pour accepter, au nom de la “scribania sedis Sancte Marie de Coimbra”, pour la somme de 23 morabitins, un bien-fonds, à la condition “ut omnes fructus inde prouenientes semper expendantur in libris faciendis predicte sedis”15. Admettons qu’il ne s’agissait pas du chartarium, car pour le second on retient qu’il “multos fecit libros” (LK I, 124) et pour le pre­ mier il y a la note qu’il “fecit librum Evangeliorum” (LK I, 92) et dans son testament il se révèle sensible à des travaux de reliure: “detur domno Cipriano Clementiz vi solidos de aréneos et ii aréneos et il momos et il sortelias argenti sine lapidibus ut cooperiant inde unum euangeliuorum librum et I morabitinum unde deauretur liber ille quem habet Petrus Saluatoris presbiter” (LP I, doc. 27, p. 45)16. L’existence d’un scriptorium auprès de la cathédrale de Coimbra n’est pas le seul cas qui puisse être cité pour XIIe siècle. En effet, dans cette même ville, le monastère des chanoines réguliers de Sainte Croix présen­ te des témoins qui renvoient à des moments proches de sa fondation en

13. Remarquons, de nouveau, que le tém oin A , le plus ancien, a dû être écrit entre le 4 avril 1322 et le 7 janvier 1325; ces dates sont, d ’ailleurs, basées sur le texte même: I, 182: “Era M a CCCa LXa. H ac die, dum uixerit illustrissim us princeps dom nus D ionisiu s Portugalie et Algarbii rex, fiet anniuersarium pro anima reverendi patris dom ini Geraldi, olim Elborensis episcopi; post m ortem uero dom ni regis fìat anniuersarium pro ipso in die obitus su i” (LK, I, 182). La m ort du roi n ’apparaît pas dans le necrologe, ce qui peut com pter com m e term inus ad quem ; la confirm ation en vient d ’un ajout daté de 1336: “Post m ortem consubrine Constancie de Meyra, que nunc est m onialis de Cellis de Guim aranis de prope Colim briam , que nunc est m onacha in era M a CCCa L X X a IIIIa” (LK, II, 166). 14. Par LP, ici et après, il faut comprendre Livro Preto da Sé de Coimbra, ed. A velino DE J e s u s d a C o s t a , Leontina V e n t u r a , M a Teresa V e l o s o , 3 vols., Coimbra, 1 9 7 7 -1 9 7 9 . 15. A N T T , Sé de Coimbra, m. 7, n° 30; le docum ent a été publié par A velino DE JESUS DA C o s t a , A Biblioteca e o Tesouro da Sé de Coimbra nos séculos X I a X V I , Coimbra, 1983, p. 197. 16. Q uoique la syntaxe de la phrase ou la signification précise de quelques m ots soient discutables, le sens ne sem ble pas en question.

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113117 et il est possible d’attester que son fondateur s’appliquait à la copie des livres18. L’auteur de la Vita Tellonis, Pedro Alfarde, qui appar­ tient au groupe primitif des compagnons du fondateur et qui écrit vers 1150, révèle une bonne sensibilité à la constitution du livre quand il sou­ ligne que le diacre Domingos, envoyé par la communauté de Sainte Croix de Coimbra à Saint-Ruf d’Avignon, afin d’y recueillir des sources pour la vie régulière, recevait de ses hôtes “tout ce qu’il lui fallait pour écrire des livres”19. Bien que dans le cartulaire du même monastère, dont la responsabilité lui revient, P. Alfarde ne s’occupe pas des activités et des affaires du livre, mais des “hereditates date monasterio”20, dans sa préfa­ ce il laisse des traces d’un langage qui n’est pas loin de nos intérêts: inven­ tarium, cartulae, minutissimae membranae, liber quasi armarium sont des mots qui ouvrent des horizons sur un monde qui ne nous est pas entiè­ rement dévoilé mais qui peut facilement être supposé21. Non loin de Coimbra, les moines de S. João de Tarouca, en mars 1145, sont censés avoir reçu une terre en compensation d’une Bible qu’ils avaient écrit sur demande (“per ipsam quam dederunt pro bibliotece scriptura”22); en réalité, au mois de novembre un document leur

17. Le m anuscrit le plus ancien du fonds des m anuscrits de Sainte Croix de Coimbra, aujourd’hui à la Bib. M unicipale de Porto, est le Liber Comicum, un leccionaire, daté de 1 1 3 9 , en lettre visigothiqu e; cependant, n ’ayant pas d ’indication d ’origine, il n ’est pas im possible de suspecter q u ’il puisse parvenir de la cathédrale apporté par les fondateurs. Le ms Santa Cruz 51, non daté, mais en partie en lettre visigoth iq u e, est dû à une dem idouzaine de mains; cf. M. C. D ÍA Z Y D ÍA Z , Códices visigóticos en la monarquía Leonesa, León, 19 8 3 , pp. 4 3 6 ss. 18. A ntonio C r u z , Santa Cruz de Coimbra na C ultura Portuguesa da Idade Média. I Observações sobre o «scriptorium» e os estudos claustrais, Porto, 1964, pp. 6 6 -6 9 , apporte l ’in ­ dication des docum ents dont Telo est l ’auteur m atériel et pose l ’hypothèse que lui-m êm e sera le copiste de la partie finale du ms Santa Cruz 51 (= Porto, BPM , 8 37), dont le texte est Sancti Ambrosii Tractatus de Psalmo C X V H L 1 9 . “Et quicquid necesse fuit seu in m oribus seu in aliis libris conscribendis”, Vita Tellonis, § 10 (ed. P M H , Scriptores, I, Lisboa, 1856). 20. U ne seule fois nous remarquons une donation qui a pour destination l ’aide à la fabrication du livre: vers 1140, Teresa Soares fait don de triginta morabitinos in adiutorium unius libri faciendi M oralia in lob. Cf. Livro Santo, fl. 38, ed. Leontina V e n t u r a & Ana S a n t i a g o F a r i a , Livro Santo de Santa C ruz de Coimbra, Coimbra, 19 9 0 , p. 148. Le docu­ m ent n ’est pas daté, mais des indices basés sur les tém oins présents à l ’acte renvoient à un m om ent proche de 1140. 21. Ce cartulaire est connu sous le nom de Livro Santo. Pour le passage en référence, cf. éd. citée, p. 107. 22. Taraucae Monumenta Historica I —Livro das Doações de Tarouca —I /l: Documenta, ed. A . d e A l m e i d a F e r n a n d e s , Braga, 1991, doc. 121. Il nous faut signaler que la lecture du cartulaire (que l ’édition suit) donne pro biblioteca scripte\ cependant, tenant com pte du doc. 144, où le m êm e acte est pris en considération, le texte dit pro biblioteca quam scrip­ sistis; de cette façon le sens du prem ier docum ent est clair et nous amène à la correction introduite.

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consigne des terres en récompense de ce travail: “damus et concedimus uobis has supradictas hereditates pro biblioteca quam scripsistis nobis”, déclare Pelagius, le prieur de l’église de S. Sébastien à Lamego qui fait la donation et qui est le bénéficiaire de la Bible23. Un autre centre cistercien commençait à s’affirmer aussi dans le domaine du livre: Alcobaça. Il y a des éléments codicologiques très évi­ dents qui nous mènent à une activité et une production propre24; l’ori­ ginalité de ses techniques pour la reliure et particulièrement sa capacité d’aménager des solutions face à un produit étranger font suspecter qu’un langage dans ce domaine se serait développé2526,mais les informations sur l’activité du livre à ce scriptorium sont presque nuiles ou ne procèdent que par voie d’analyse matérielle. Néanmoins, l’intérêt pour le livre se révèle dès un temps primitif et devient référence pour des actes exté­ rieurs. C’est ainsi que, vers la fin du XIIe siècle ou le début du XIIIe, Ferdinand Eanes fait donation au monastère d’Alcobaça d’une ferme et de ses animaux “ad utilitatem fratrum Alcubacie in libris faciendis”. Le document, toujours inédit2*5, est intéressant à plusieurs points de vue. Tout d’abord, il s’agit d’un bien foncier généreux et large: “misi in ea [grangia] in primis xvi morabitinos in equas et IX uaccas cum suo tauro et cc.i et XX. vi oues et im.or porcas cum tribus filiis et suo uerone et sex boues”; les motivations de l’acte sont aussi significatives qu’elles sem­ blent ouvrir sur un monde attentif au geste qui vient d’être fait et qui est susceptible d’être interprété faussement: “hec igitur que commemoraui, non causa iactancie nec propter uanam gloriam nec propter meam utili­ tatem, [sed], quia antequam uxorem accepissem hec feci, ut nullus ex

23. Ibid., doc. 144. N ou s pensons q u ’il s’agit du m êm e livre, d ’autant plus q u ’au m ois avril 1 1 4 5 , l ’échange est cité dans un autre docum ent: medietatem casalis Menendi G unsalvi quod dedit vobis prior Sancti Sebastiani in pretio bibliotece - Ibid., doc. 146. 24. Aires A. Nascimento, Le scriptorium d ’Alcobaça: identité et corrélations, in Lusitania Sacra, 2 a série, 4 (19 9 2 ), pp. 1 4 9 -162; cf. aussi Aires A. Nascimento, Encadernação por­ tuguesa medieval - Alcobaça, Lisboa, 1984. Pour le travail d ’enlum inure, cf. Maria Adelaide Miranda, A ilum inura românica em Santa C ruz de Coimbra e Santa M aria de Alcobaça: Subsídios para o estudo da ilum inura em Portugal, Lisboa, 1996 (diss. D outoram ento na Universidade N ova de Lisboa). 25. En plus des travaux que nous venons de m entionner nous renvoyons aussi à nos autres études sur le thème: Diferenças e continuidade na encadernação alcobacense: sua impor­ tância para a história do scriptorium de Alcobaça, in Revista da Faculdade de Letras, 1983, pp. 1 3 5 -1 5 7 ; Les reliures médiévales du fonds Alcobaça de la Bibliothèque N ationale de Lisbonne, in Calames et Cahiers - Mélanges de codicologie et de paléographie offerts à Léon Gilissen, Bruxelles, 1 9 8 5 , pp. 1 0 7 -1 1 7 . 26. A N T T , CR, I a incorp. M ost. A ie., maço 22 , n° 24 (270). Révélé pour la prem iè­ re fois dans notre travail Le scriptorium, cité supra. N ou s devons ce docum ent à la g e n ­ tillesse et l ’am itié du Prof. A ntonio Guerra, notre collègue de Faculté et ancien élève.

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meis propinquis nunquam inde aliquid ex hac occasione quesisset”; significatives nous semblent aussi les précautions prises par rapport à la gestion de la donation: “inter me et fratres Alcubacie agnoscant esse pac­ tum ut illa grangia ab aliis grangiis sit separata et in potestate cellararii non sit tradita, sed per manus unius monachi siue conuersi uel qualiscumque abbas Alcubacie uoluerit ut secundum uoluntatem et consen­ sum illius omnia sint ordinata”. Ces précisions administratives ont un sens; réserver le revenu pour la fabrication de livres; là-dessus le donateur insiste: “et quantum de illa grangia exire poterit in libris faciendis sit missum”; il admet, cependant, une exception ou alternative, qui est le soin des malades, les années où le revenu est excédentaire: “et si deus dederit ut tantum in aliquo creuerit ut in libris non sit necesse, mittatur in necessitatem infirmorum.” Même si l’institution du livre n’est pas mentionnée exprès, ce docu­ ment est un bon point de répète pour juger des valeurs qui sont à la base d’une relation avec le livre et des réactions qui peuvent l’entourer. Nous sommes moins renseignés pour d’autres actes de générosité envers les institutions du livre. Soulignons que les donateurs semblent plus sensi­ bilisés par l’objet que par l’activité. Citons, parmi d’autres exemples, le cas du roi Alphonse I du Portugal, mort en 1185, qui est rappelé dans le Nécrologe de la cathédale de Coimbra car, parmi d’autres dons faits au cha­ pitre, il a contribué avec une somme de dix morabitins à la confection d’un Nouveau Testament (“dedit... decem morabitinos in libro de Testamento Novo” - LK, II, 294). Rappelons aussi la donation de Teresa Soares faite au monastère de Sainte Croix “in adiutorium unius libri faciendi Moralia in lob”27. Cependant, si la référence est plutôt le livre que l’institution de pro­ duction, celle-ci a un nom, scribania (LP I, doc. 27, p. 43 et ANTT, Sé de Coimbra, m. 7, n° 30), et semble disposer de dotations propres et directes, de telle façon qu’elle jouit d’une gestion indépendante (d’après le document de Ferdinand Eanes) et peut réaliser des actes d’achat (selon le document de la cathédrale de Coimbra signé par Petrus Salvati). Mais, pour ce qui est de l’activité développée, elle n’est plus objet de descrip­ tion ni de concrétisation. 3. D’un autre côté, et en complément, il faut reconnaître que le livre fait naître des intérêts et provoque des relations communautaires dont la notice reste dans nos documents. Le nécrologe cité présente 17 entrées pour enregistrer des legs de livres au bénéfice de la cathédrale de

27. Pour la référence voir supra.

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Coimbra. Les autres informations dont nous disposons sur les livres qui existent dans nos milieux médiévaux proviennent, pour la plupart, de testaments ou de documents qui témoignent de legs ou d’échanges. La terminologie qu’on peut y recueillir n’est pas spécifique et, tout compte fait, il ne semble pas que le livre y soit traité d’une façon diffé­ rente d’un autre bien quelconque, foncier, mobilier ou immobilier. Pour les legs, le nécrologe révèle une certaine variété de termes: dedit (9 fois), reliquit (4 fois), legauit (2 fois), mandauit (1 fois) dimisit (1 fois). Mais cette variété ne présente pas d’usages exclusifs et il ne semble pas non plus qu’elle renvoie à des situations différentes ou contrastées, et moins enco­ re spécifiques. Admettons, cependant, que les destinataires formaient un univers homogène et il n’y avait pas de motifs apparents pour une diver­ sification spécialisée. Celle-ci viendra quand les légataires formeront une population hétérogène. Là encore on a trait à la complémentarité et non à l’opposition ou contraste. De plus, le livre est inclus dans la série des biens déclarés et il est objet d’échange contre des biens matériels ou aussi passibles d’appréciation monétaire28. Les exemples n’en sont pas trop nombreux, mais ils suffi­ sent à nous faire reconnaître que si le livre est une “marchandise” (terme qui appartient à d’autres contextes plus tardifs), il ne devient pas un cas à part de façon à développer un commerce qui puisse être identifié avec un intérêt particulier. Il est un bien parmi d’autres, quoique, en fonction de sa rareté ou du souci de le faire passer dans une institution qui le garde, on puisse suspecter que la relation à sa valeur prime sur toutes les autres. Soit le registre consacré à l’évêque Paternus (1087) dans le nécrologe. Dans le même énoncé il y a lieu pour mettre des livres aussi bien que d’autres objets: “qui dedit huic ecclesie librum Augustini De ciuitate dei et librum Chronicarum cum Ethimologiis Isidori et librum Canonicum arabice scriptum et alios libros spalenses et duo astrolabia et unam fistu-

28. O n sait que particulièrem ent “les m anuscrits juridiques coûtent atrocem ent cher, ce qui ne perm et q u ’à une m inorité l ’accès aux carrières juridiques. (...) La possession de m anuscrits, glosés ou non, représentait un véritable capital, ce qui est bien le cas d ’ailleurs dans les clauses des actes à cause de m ort qui leur réservent une place. U n seul des cinq gros livres du Corpus au X IIIe siècle - mais c ’est sûrem ent déjà le cas au siècle précédent - coûte, selon les calculs de M. Pérez M artin à partir d ’une série de contrats bolonais [Büchergeschäfte in Bologneser Regesten aus den Jahren 1 2 6 5 -1 3 9 0 , in lus Commune, 7 (1 9 7 8 ), pp. 7 -4 9 ], de 30 à 4 0 livres, soit l ’équivalent d ’une année com plète d ’entretien pour un étudiant étranger, ou encore la m oitié de ce que gagne un notaire pendant cette m êm e année; c ’est aussi cinq à six fois plus que les plus petits salaires annuels, celui d ’un portier, par exem p le”. A. G o u r o n , Lenseignement du droit civil au X I I e siècle: de la coutume à la règle, in Manuels, programmes de cours et techniques d'enseignement dans les Universités médié­ vales, ed. J. H a m e s s e , Louvain-la-N euve, 1994, pp. 1 8 3 -1 9 9 (ici, pp. 186 s.)

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lam argenteam et unam ampulam argenteam cum balsamo” (LK II, 122). La priorité faite aux livres dans cette série n’est pas significative, bien qu’on observe le même usage dans d’autres registres et que la prédomi­ nance puisse y laisser percevoir une certaine tendance; en effet, si, par exemple, pour le cas de l’évêque Cresconius (1098) le même usage se maintient (LK I, 305), pour celui du prieur Martinus (1127), entre autres, la règle de la priorité n’est pas respectée (LK I, 275). Le livre est un bien parmi d’autres; de plus, il est passible d’échange. En 1018, la comtesse Tota, tout en confirmant des donations faites par son mari, Frodano Gonçalves, ajoute quelques autres de son initiative, notamment “hereditatem que fuit de Eita Toderediz in uilla Nesperaria quod pariauit ad ipsum comitem Domnum Froilanum pro illo libro que fuit de ipso monasterio” (LP I, doc. 129). En 1091, les bénédictins de Pendorada donnent une peau pour payer le travail d’une Bible: “una pelle azingeue in precio de illud [in] bibliotegam” (DC 764). En 1197, l’égli­ se de S. Martinho de Cambres, en échange des dîmes qu’elle cède en faveur du monastère de S. João de Tarouca, reçoit, par document de l’évêque de Lamego, “unum calicem argenteum et unum librum collec­ taneum et unum casale”29. La banalité de l’opération peut se documenter sur les termes utilisés qui sont strictement communs: le “pro predictis decimis recepit” du der­ nier cas cité se répète avec des variantes; le verbe pariauit n’introduit pas de note distinctive. 4. Le livre, cependant, n’est pas un article quelconque du marché et attire des attentions particulières ou provoque une identification. Celleci peut être centrée sur le format, le contenu, la présentation extérieure, la distribution en parties et balance entre le pur générique et le plus concret. Prenons, par exemple, la liste des livres remis par la comtesse Mumadona au monastère de Guimarães, en 959. Tout d’abord, souli­ gnons qu’il s’agit de libros ecclesiasticos; quelques uns sont groupés: “antiphonarios lil.es ... psalterios duos, regulas ii.as”; soulignons que “sub una cortex” se trouvent différentes “regulae” et ajoutons que dans “alium libelllum” il y a encore d’autres “regulae” et finalement un autre “libel­ lo” garde la Vita beati Martini episcopi et (de) Virginitate beate Marie uirginis. Sous les termes liber et libellus nous ne dépassons pas le seuil du lan­ gage commun; à un autre niveau plus technique semble nous amener cor­ tex, mais il n’est pas obligatoire de lui donner la signification de reliure

29. Ibid., doc. 42.

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et peut-être pourra-t-il rester au sens de “couverture”, de telle façon que nous pouvons comprendre qu’il s’agissait de différents cahiers réunis ensemble sous une même protection. On devra se demander si malgré un langage non marqué il y a lieu pour une information quelque peu particularisée. Une fois le nécrologe de Coimbra note que Petrus Salvati ( | 1203) “multos fecit libros” (LK I, 124); l’absence de discrimination de sa production doit certainement être interprétée comme significative car elle renvoie sûrement au statut professionnel de quelqu’un qui a travaillé de façon continue ou systéma­ tique dans le domaine du livre. Une autre fois le même nécrologe enre­ gistre que, en fondant une chapelle, Johanna de Atouguia (f 1301) l’a fournie (muniuit) en beaucoup de biens et aussi en libris\ cette indication au pluriel est sûrement suffisante pour témoigner que, pour la destina­ tion visée, la donation était complète et comprenait tous les livres néces­ saires au culte (LK I, 169-170). D’habitude, cependant, le registre contient le nom de chaque livre; que ce titre soit ou non précis d’après nos exigences cela n’est pas en cause, car il était certainement pertinent pour identifier le bien reçu dans un contexte testamentaire. On passe aussi à la caractérisation spécifique d’un exemplaire concret. La présentation extérieure, par exemple, en fait partie; on retient une fois que quelqu’un, Rodericus Honorici de nom (f 1209), père de Petrus Roderici, trésorier et chantre de la cathédrale de Coimbra, avait fait don à cette même église d’”unum bonum psalte­ rium quod constitit X.em morabitinis” (LK II, 220); cette précision voulait sûrement marquer une différence parmi des autres exemplaires plus vulgaires et communs (pour la même raison la mémoire de l’évêque Raymondus, f 1324, signale “quoddam psalterium bonum” — LK II, 35); la caractérisation du don par la qualité ou richesse de son extérieur qui attire l’attention se fait sur une reliure précieuse dans le cas de l’évêque Gunsalvus qui “fecit fieri libros sacramentorum et Evangeliorum cum tabulis argenteis” (LK I, 205). Le roi Alphonse III (J 1279) est commémoré parce que, entre autres générosités, il a donné de l’argent grâce auquel le chapitre “refecit (...) tabulas argenteas Missalis et Evangeliorum et Epistolarum” (LK I, 103). Des particularités spéciales sont aussi signalées: par exemple, pour un livre de musique, “que[n]dam librum cum prefaciis puntatum” (LK II, 35); pour un cartulaire ordonné par l’évêque Michael Salomon, “fecit librum cartarum” (LK II, 74); on ne manque pas aussi de noter le carac­ tère composite (misticum) d’un livre (“unum missale misticum ad offi­ cium missarum totius anni et unum breviarium misticum ad horas canonicas” - LK II, 273) ou sa langue, quand elle est moins habituelle

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(“quendam librum de VlI.em partibus glosatum, per linguagium” ibid. \ “liber canonicus arabice scriptus”30 —LK II, 122) Une autre précision concerne les parties intégrantes d’un ouvrage. Le livre peut se diviser en volumes —on l’apprenait chez Isidore. A propos de Martinus Facamino (f 1179) le nécrologe de Coimbra retient: “fecit officialem in duobus uoluminibus et prosarium” (LK I, 137); de même pour Martinus Juliani (j* 1190) signale: “fecit homelias, dominicalem et sanctoralem in quatuor uoluminibus” (LK I, 108). D’autres précisions sont aussi possibles. Un document de 1088 (DC 713) souligne la com­ position d’une Bible: “una biblioteca in se continente Nouum et Vetus Testamentum”. La précision plus grande se produit au moment où l’identification ne se limite pas à noter le titre de l’oeuvre, ou aussi son aspect, l’ancien­ neté et le format (“livro pequeno”, “livro antigo”), mais transcrit Yincipit soit de l’oeuvre soit de chaque cahier ou encore d’un point déter­ miné du cahier. Il y a des variantes très sensibles et inattendues. Par exemple, le testament de Vasco Martins, évêque de Porto, en 1331, présente Yincipit du volume complété par des extraits pris, un peu aléa­ toirement à ce qu’il semble, dans un bifolio de milieu de cahier pour documenter la fin d’un folio et le début du suivant31. L’inventaire de la cathédrale de Coimbra de 1339, pour un total de 131 livres, ne pré­ sente pas moins de particularités, mais le traitement n’est pas tout à fait uniforme et révèle des hésitations dans les éléments considérés fonctionnels pour une identification32: la partie qui correspond à l’écri­ vain Lourenço Domingues établit l’identification à partir du début et de la fin du deuxième et du pénultième folio; ce système est aussi res­ pecté dans la troisième partie, mais la deuxième est plus légère et ne retient que l’espèce bibliographique, souvent de façon générique, mais ajoute des précisions sur le type d’écriture (wisigothique, signalée comme galega et impossible à lire)33 et sur l’état de conservation, détails qui ne se trouvent que d’une façon irrégulière dans les autres entrées surtout pour les livres de musique (ex., “de boa letra e ponta,

30. Il s’agissait d ’un exem plaire de la collection canonique Hispana dans sa m odalité Hispana systematica; deux feuillets lui appartenant sem blent être identifiés et récupérés: cf. Avelino DE JESUS DA COSTA, A Biblioteca e o Tesouro..., pp. 1 3 -1 4 e Est. III. 31. Censual do Cabido do Torto, Porto, 1924, introd. João G r a v e , pp. 4 6 3 -4 9 1 ; A. M o r e i r a DE Sá , Primórdios da C ultura Portuguesa, in Arquivos de História da C ultura Portuguesa, 2, n° 1 (1 9 6 8 ), doc. 105, pp. 10 8 -1 2 8 . 3 2 . A velino d e J e s u s d a C o s t a , A Biblioteca e o Tesouro..., p . 90 ss. 33. Il faut remarquer que l ’inventaire de 1339 présente au m onis 27 m anuscrits en écriture visigotiq ue; peut-être faudra-t-il en ajouter un autre, décrit com m e “grego”, sûrem ent par erreur, car il s’agit d ’un psautier; cf. ibid., p. 9 6 , n° 134.

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acabado”) . Le testament de Dom Mem Peres de Oliveira, doyen d’Évora, insiste sur la présentation de la reliure: “Digestus antiquus cum tabulis suis copertus de corio uiridi... codex cum glosis suis tabulis copertus de corio rubeo... Digestus nouus cum tabulis et glosis suis copertus de corio albo. Infortiatum cum glosis suis et tabulis copertus de corio negro”; en tout, sur un total de 39 volumes, la couleur de la reliure est mentionnée pour 23 (10 rouge; 6 blanc; 5 vert; 2 noir). Une attention au matériel de support y est aussi portée: “Item alius escriptus in papiro de floribus philosophorum; item liber de secretis secreto­ rum Aristotelis in pergamino escpritus”. Dans ce même testament, on s’intéresse à l’état de conservation: “si aliquis librorum predictorum indigeat copertura mando quod hic expresse cuilibet libro ponatur”. A d’autres occasions, Xarcha pour conserver les livres est mentionnée (LK II, 182 et 184, en 1290: “Domnus Pascasius Nuni... legauit... et unam archam ad obseruanda hec predita”; II, 233-235, en 1301: “unam archam siue ucham rubeam bene serratam cum duabus clausuris ad libros et ad omnia alia ornamenta diete capelle conseruanda”). 5. Ces éléments de caractérisation semblent dérivés d’une mentalité patrimoniale qui organise des inventaires pour connaître son avoir, le garder et éviter des pertes. C’est dans ce sens que nous interprétons le terme final de l’inventaire de Coimbra de l’an 1339 où sont comptés les livres existant à la disposition du chapitre de la cathédrale et répar­ tis par le trésor et le choeur34. La tendance se voit reflétée et accentuée dans des inventaires plus tardifs, comme celui du testament du doyen de la cathédrale d’Evora35, fait le 7 mai 1407, ou celui de la biblio­ thèque royale du XVe siècle, où sont retenues surtout les reliures d’ap­ parat36. Mais nous remarquons que, soit dans cet inventaire de Coimbra soit dans le testament du doyen Mem Peres de Oliveira, d’Evora, d’autres cir­ constances viennent s’ajouter: le prêt et l’emprunt du livre. Parallèlement, c’est aussi le legs à des particuliers que nous repérons dans

34. R etenons la teneur du docum ent: “levaom ao tesouro de cim a X X III volum es de livros grandes, déliés de tavoas e déliés sem tavoas. Item . D e volum es de livros pequenos trinta e oyto; d[ell]es com tavoas e delies sem tavoas. E som dous ou três esfarrapados. Item Leixarom no choro XLII volum es de livros antre grandes e pequenos, scilicet Biblias, Evangelhos, D om ingaees, Sanctaa{e]s, Psalteiros, Collectanhos e huum que se lee aa Preciosa”; cf. ibid., p. 13933. C hartularium Universitatis Portucalensis (1 2 8 8 -1 5 3 7 ), ed. A. M o r e i r a d e S a , vol. II, Lisboa, 1 9 6 8 , doc. 59 0 , p. 311 -3 1 9 36. Sousa V i t e r b o , A livraria real especialmente no reinado de D. M anuel, in Memórias da Academia das Ciencias — 2a classe, 9, p- I, Lisboa, 1902.

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les testaments. Ces situations ne sont pas tout à fait nouvelles37, mais il y a des phénomènes à repérer. En effet, la première situation que nous pouvons déterminer dans notre documentation c’est que le livre appartient à des institutions et qu’il est transféré quand le titre d’une institution passe pour une autre comme dans le cas où une église ou un monastère changent de dépen­ dance. Les raisons en sont faciles à comprendre. La fondation d’une égli­ se exigeait de la part de son fondateur l’assurance des livres nécessaires au culte38; un monastère ne nécessite pas moins de livres de culte et de lec­ ture; la fondation d’un collège d’étudiants implique aussi la concession de livres39. Il est ainsi habituel de trouver des indications sur les livres parmi les objets liturgiques ou même la remarque qu’ils font partie de Xornatus de l’église ou de ses “munitions”40 et il est normal encore que

37. L’em prunt est déjà docum enté par exem ple dans l ’inventaire des livres du m onas­ tère de Saint V incent de Lisbonne qui peut être daté du m ilieu du X IIIe siècle; voir Francisco DA G a m a C a e i r o , Santo Antonio de Lisboa, vol, I, Lisboa, 1967, pp. 31 ss (une nouvelle lecture et une interprétation de la structure ont été faites de notre part à Livros et claustro no séc. X llle m Portugal: o inventário da livraria de S. Vicente de Fora em Lisboa, in D id a ska lia , 15 (1 9 8 5 ), pp. 2 2 9 -2 4 2 . 38. Le concile de Coyança, de l ’année 1055, au chap. I l l , déclare que chaque église doit avoir libros de toto anni circulo. Cf. Livro Preto da Sé de Coimbra, ed. A velino DE J e s u s d a C o s t a , Leontina V e n t u r a , M a Teresa V e l o s o , vol. I l i , Coimbra, p. 244. Plus tard, les synodes n ’y insistent pas; il faudra supposer là-dessus que le culte était norm alem ent bien servi; cf. Synodicon Hispanicum, dir. A ntonio G a r c í a y G a r c í a , II, Portugal, Madrid, 1982: les références existent notam m ent pour Lisbonne, 12 4 8 , pour rappeler l ’obligation d ’avoir librum qui dicitur M anualis ou aussi 1’officium ecclesie ordinatum secundum usum et modum maioris ecclesie, en m êm e tem ps que la correction des livres est reclamée (Rectores quoque et a lii clerici libros corrigant et emendent et maxime in canone misse), de telle façon que l ’office puisse être dit diligenter et honestes et psalmi punctatim et distincte recitentur (loe. cit. Lisboa 2, 1 0 -1 1 , 13, 31). 39- Ainsi le testam ent de D iogo Afonso M angancha pour la fondation d ’un collège universitaire à Lisbonne, le 9 décem bre 1447: cf. C hartularium Universitatis Portucalensis, vol. V (1 4 4 6 -1 4 5 5 ), Lisboa, 1972, doc. 1413, p. 46. 40. Q uelques exem ples pris dans Portugaliae Monumenta Historica — Diplomata et Chartae', “adicim us libros ordinum , com icus et passio sancti C hristoforis...” (DC 5), “contestam us cum suo ornam ento ecclesie libros, casullas...” (DC 6), “offerimus atque concedim us (...) libros perfectus, sig n u m ...” (DC 8), “concedim us (...) tales libros eccle­ siasticos per om nia in tegros...” (DC 28), “ipsa ecclesia superius nom inata ab integro cum suos libros” (DC 29), “signos, libros, codices” (DC 63). Parfois, la m ention est plus exp li­ cite. L’an 9 7 2 , le diacre G odinho, faisant don de son monastère à celui de Vacariça, n ’om et pas de m entionner que l ’église est bien pourvue entre autres ornem ents, possède des livres: “cuius baselica est fundata in ipso loco cum dom us intrinsecus dom orum libros, capsas, calices, cruces, coronas, uela, uel uestim enta ei ut est ornamenta ecclesie” (LP, I, doc. 126); form ule sem blable revient dans un docum ent de 974: “contesto uobis ipsum (...) cum om nes suos dextruos et libros uel om nia sua m inisteria” (LP, II, 187). En 1047, R ecem undus fait donation au monastère de Vacariça de ses biens: “in ordine m in is­ terio ecclesie (...) libros ecclesiasticos, antiphonale, psalterium , orationum , cognitum (sc.

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leur mention ne manque pas dans les actes de fondation monastiques41, car les règles supposent une bibliothèque et les auteurs hispaniques n’en sont pas moins exigeants que les autres42. En conséquence, les livres doi-

com icum ), m anualium , precum , regula (...) et libros de sapientia” (LP I, doc. 130). La restauration d ’une église suppose de la part du responsable une attention aussi aux livres: en 1 1 0 3 , l ’évêque M auricius, vus les sentim ents de contrition du prêtre Suarius le rein­ tègre dans l ’église de M ontem or, lui im posant “quod destructum uideris restaures secun­ dum tuam possibilitatem tam in ecclesia et dom ibus eius quam etiam in libris et m i{ni}steriis ecclesie siue in eius hereditatibus uel uineis et om ni p lan tation is” (LP II, doc. 340). Les livres font, en effet, partie de 1'ornatus ecclesiae-, en 110 6 , les prêtres Zacarias et M onius font leur testam ent en faveur de la cathédrale de Coimbra et livrent leur “ecclesia (...) bene edificata (...) et cum om ni suo ornatu, uestim entis ecclesiasticis, scili­ cet et libris, signis et utensilibus sacris” (LP II, doc. 254); en date de 1301, le nécrologe de la cathédrale de Coimbra m entionne “Iohanna, olim dom ina ville de A tou guia (...) que in uita sua fecit fieri (...) capellam , (...) quam capellam m u n iu it uestim entis, calice, libris, ornam entis” (LK, I, 169). À remarquer les lim ites de certaines fondations: l ’église de Saint Jean de Braga n ’est dotée par son fondateur, en 1 161, que d ’un “m issali perfecto et briviario” (cf. Liber Fidei Sanctae Bracarensis Ecclesiae, ed. A velino DE J e s u s d a C o s t a , voi. II, Braga, 1 9 7 8 , doc. 4 8 6 , p. 230). 4 1 . Il faudra m entionner ici la généreuse bibliothèque donnée par M um adona, l ’an 9 5 9 , au monastère de Guimarães au m om ent de sa fondation: “Fundo cenobio fratrum et sororum in uita sancta perseuerantes caste, pie et sobrie uiuentes sub m anu abbatis degentes necnon er regulas precedentium recte custodientes tanquam nobiscum consis­ tunt (...). Concedo (...) u igin ti libros ecclesiasticos: Antiphonarios III.es, O rganum , C om icum , et M anuale, O rdinum , Psalterios duos, Canonem , Vitas Patrum cum G eronticon, A pocalipsin, E tim ologiarum , Istoria ecclesiastes, D edeca psalm orum , Virorum illustrorum , et sub una cortex R egula beati Pacom ii, P assionaci, A m brosii, B enedicti, Isidori et Fructuosi et regula puellarum , et alium lib ellu m quod continet idem Regulas B enedicti, Isidori et Fructuosi, Liber dialogorum , In stitucion um Effrem, Libello quod continet Vita beati M artini episcopi et [de] V irginitate beate Marie V irginis, Trayno”. Cf. P M H - D C , n° 7 6 , pp. 4 4 -4 7 ; Mário C a r d o s o , Testamento de M um adona, Guimarães, 1975. Parmi les interprétations présentées jusqu’ici la plus consistante revient à J. M a t t o s o , A cultura monástica em Portugal (7 1 1 -1 2 0 0 ), in Arquivos da História da C ultura Portuguesa, 3, n° 2 (1 9 6 9 ) pp. 25 -2 6 ; je m e perm ets de relever que peut-être faudra-t-il lire, au lieu de “Passionarii”, “M acarii” (pour respecter la série des règles m onastiques; cf. Anscari M. M u n d o , I «corpora» e «codices Regularum» nella tradi­ zione codicologica delle regole monastiche, in A tti del 7° Congresso internazionale di studi s u d d i ­ to medioevo, Spoleto, 1982, pp. 4 7 7 -5 2 0 ; cf. aussi Clavis Patrum Latinorum, n° 1859); de m êm e, sous “A m b rosii” il faudrait peut-être reconnaître la Regula SS. Patrum et sous “O rganon” “[Liber] (H )orarum ”; à retenir encore que la “In stitució Ephrem ” faisait aussi partie des corpora regularum, de m êm e que la Regula Caesarii a d virgines (ici peut-être sous le nom de regula puellarum, si vraim ent celle-ci ne doit pas être identifiée à la Regula A ugustini dans sa version au fém inin; cf. cependant C P L n° I 8 6 0 ss.); pour le De virgini­ tate l ’attribution est sûrem ent à faire à Ildephonse de Tolède; sous “D edeca psalm orum ” se cache peut-être 1’ Explanatio super psalmos X I I d ’Am broise (cf. C P L, n° 140); sous “Trayno” se devine le nom de Tayon de Saragosse. 4 2 . Cf. Sa n Le a n d r o , Sa n Isid o r o , Sa n Fr uc tu o so , Reglas monásticas de la España visigoda, ed. Julio C ampos R uiz e Ismael R oca M elia , M adrid, 1971 (Reg. Isid. cap. 5; Reg. Eruct. cap. 4).

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vent rester auprès de l’institution d’o rig in e , ne devront pas en être alié­ nés sauf remplacement et accompagnent le passage de dépendance, s’il y a lieu, avec mention plus ou moins explicite4 34445. Selon les données du nécrologe de la cathédrale de Coimbra, on pour­ ra dire sans trop se tromper que les chanoines regardaient leurs livres comme des biens laissés à perpétuité par des bienfaiteurs et qu’ils aimaient les avoir en raison de leur fonctionnalité d’usage direct. Les pro­ priétaires individuels dont ils avaient reçu des donations semblaient moins attachés à leurs livres et pouvaient même les oublier dans leurs testaments 45 . Mais nous nous rendons compte que, à partir d’un certain moment, la situation change et les testaments commencent à disposer des livres non plus d’une façon globale, comme auparavant, mais d’une manière discri­ minative et particularisée. Les institutions sont alors des dépositaires et des exécutantes de la volonté d’un testateur en faveur de certains bénéfi­ ciaires. Cette nouvelle situation ne peut pas s’expliquer sans la multiplication de cercles d’intéressés au livre46. Il s’agit, bien sûr, de gens qui en ont besoin soit pour leurs activités professionnelles47 soit pour des exercices

4 3 . C ’est dans ce sens que nous interprétons la clausule de D io g o A fonso M anganella q u i, en 1 4 4 7 , fait enchaîner ses livres légu és au co llèg e universitaire: “que os m eus livros se posesem em hua livraria per cadeas dentro nas dictas cassas”. La m êm e in ten tio n est sous-jacente aux d isp osition s d ’excom m u n ion prises par l ’arche­ vêque de Braga, D . Fernando Guerra, en 1 4 4 8 (C hartularium ... V, doc. 1431 e doc. 1 4 3 2 , pp. 93 e 9 4 -9 5 ) 4 4. En 10 1 7 , U niscus livre au monastère de Vacariça son propre monastère avec ses biens: “damus uobis ad ipsum locum m onasterii et ornamenta ecclesie, id est, librum antiphonalium , librum C om icum , libro O rdino, Serm onum , Regula, Passionum de sanc­ ti A scicli usque sancto Sabastiano, P salterium ...” (LP I, doc. 142). 4 5 . N ’est peut-être pas sans signification le fait que le nécrologe de la cathédrale accorde plus d ’attention aux livres q u ’une source docum entaire, le cartulaire. En effet, celui-ci qui décrit en détail les interventions de l’évêque M ichael Salomon en faveur de la cathédrale et aussi les donations accordées par lui (LP I, doc. 3, pp. 8 -9), ne retient pas les références aux livres faites par le nécrologe (LK II, 74). 46. En I 3 3 I, l ’évêque de Porto (1 3 2 8 -1 3 4 2 ), Vasco M artins, répartit ses livres entre différents testamentaires: le chapitre de la cathédrale de Porto, l ’église de Seville; l ’é g li­ se de Burgos, l ’église de Lisbonne, l ’église de Bouças (M atosinhos), l ’église de S. Pierre de Torres Novas; l ’église de Saint Jacques de Beja. Cf. A. M o r e i r a d e Sá , loc. cit. doc. 105. 4 7 . Le cas concret le plus évid en t est celui du docteur G il de Leiria qui fait son tes­ tam ent en février 1257: cf. A N T T , Cabido da Sé de Coim bra, m aço 15, n° 34; F. F é l i x L o p e s , Breves notas a dois documentos, in Colectânea de Estudos, 1 9 5 3 , IV, n° 3, pp. 3 6 6 370; I. R o s a P e r e i r a , Livros de D ireito..., pp. 16 -1 7 ; A. M o r e i r a d e Sá , n° 4 8 , pp. 6 9 -7 0 .

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de piété et d’édification spirituelle48, soit pour fréquenter l’école49; s’il y a des motivations de science proprement dite ou de lecture pendant les loisirs, elles nous échappent dans nos documents50. Les références dans les testaments ne laissent pas de doute là-dessus et l’existence de biblio­ thèques particulières nous est confirmée par le même type de docu­ ments51. En complémentarité, on voit que les institutions créent un système de prêt sous caution et que ce système est souvent appuyé par la volonté des auteurs des testaments52. Cela veut dire que, faute d’exemplaires dispo­ nibles pour tous les individus qui en ont besoin, les anciennes institu­ tions ouvrent leurs trésors (c’est bien, en effet, dans le trésor - thesaurus —de l’institution qu’ils sont gardés55), mais elles veulent aussi en garan-

4 8 . Le testam ent du chanoine Estêvão Soeiro, de Braga, daté de 12 6 5 , est bien un exem ple de cette diversification: “... archiepiscopo decretum (...) cantori Bracarensi decretales; (...) Marine Freire psalterium per quod legit; (...) fratri Johanni de Faria O rdinis Predicatorum librum m eum dialogorum ; psalterium m eum paruum dom ino G. archidiácono; (...) decreta (...) cum aliis sum m is et libris (...) Durando P elagii tabellioni Bracarensi (...)”; cf. A. M o r e i r a d e Sá , Primórdios..., 1966, doc. 6 4 , p. 99. 4 9 . La circulation d ’étudiants portugais à l ’étranger s’intensifie à partir de la fin du X IV e siècle; cf. parmi d ’autres A n tonio D o m i n g u e s d e S o u s a C o s t a , Estudantes portu­ gueses na reitoria do Colégio de S. Clemente de Bolonha na primeira metade do século X V , in Arquivos de História da cultura portuguesa, 3, n° 1 (1969). Par testam ent, le doyen de la cathédrale de Lamego, en 1264, lègu e ses livres au trésor de l ’église “hac uid elicet condi­ cione ut si Stephanus A lfonsi, filius A lfonsi M unionis, nepotis m ei, iuerit as studium et uoluerit studere in iure canonico et ciu ili teneat et habeat in uita sua ipsos libros” ou aussi “qui uelit studere per eosdem libros uel ire ad studium dentur ei prefati lib ri” (cf. A. M o r e i r a d e S á , Primórdios..., 1966, doc. 62); l ’évêque Egas Fafes, qui en 1268 laisse des livres au chapitre de son église sous la condition “quod predicti libri sint ad u tilita ­ tem (...)” notam m ent de ceux qui “uoluerint ire ad stu d iu m ” (LK I, 198 -2 0 3 ). 50. Il ne faut pas être trop absolus en l ’absence de ce type de lecteurs quand de petits textes sont docum entés dans les fonds de m anuscrits de nos bibliothèques; ce type d ’in ­ térêts, cependant, n ’était pas m is en évidence par nos sources. 51. D ’im portance particulière est la bib liothèqu e que, en février 1257, M agister E gidius, de Leiria, lègue aux Frères M ineurs de cette ville; cf. A. M o r e i r a d e SÁ, Primórdios da cultura portuguesa, in Arquivos de História da C ultura Portuguesa, 1, n°l ( 1 9 6 6 ), doc. 42; le docum ent est publié en entier par F. F é l i x L o p e s , Breves notas a dois documentos, in Colectânea de Estudos, 4 (1 9 5 3 ), pp. 3 6 5 -3 7 2 . La situation inverse est docu­ m entée en 1 218 quand les chanoines de Sainte Croix de Coimbra donnent à un autre M agister Egidius une collection de 13 livres; cf. ibid. doc. 17. 52. “M andamus quod ille qui debuerit eos [libros] recipere det bonam pignoraticiam caucionem uel bonos et idoneos fideiussores (...) quod nulo m odo eos uel aliquem seu ali­ quos de ipsis alienabit” dispose D . Egeas Fafes (LK I, 1 9 8 -203). 53. N o u s remarquons une différence entre l ’inventaire de 1393, dont le titre signale que les livres sont au trésor “Livros que há na See que seem no thesouro” et le nécrologe, où une seule fois, en 1 098, le trésor est m entionné pour “iliu m annulum qui est in th e­ sauro cum lapide saphiro” (LK I, 305).

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tir la conservation. Il y a lieu alors pour un reçu signé par celui qui emprunte54 ou aussi pour une évaluation du livre pour servir de base au calcul de la caution à exiger55. La déclaration est simple, mais formelle: “j’ai reçu et emprunté le livre x”56. Mais, derrière57, c’est tout un autre monde qui se cache et qu’il faut supposer, le monde de la lecture particulière, plus ou moins élargie, du monastère58 à la cour royale59 ou aux cathédrales60. Il faudra se tenir à d’autres sources, notamment au livre des conseils du roi D. Duarte du Portugal61, pour trouver des avis sur cette matière. Il faut aussi chercher du côté des livres eux-mêmes pour percevoir quel était l’univers de lec­ tures qui s’ouvrait aux gens du Moyen Âge62. 6. Enfin, la terminologie du livre dans les sources documentaires portu­ gaises n’est ni riche ni typique. Elle est fragmentaire et ne semble pas avoir été développée de façon systématique ou organique. Le livre participe des relations normales d’une vie organisée qui ne peut pas s’en passer63, mais il

54. D es em prunts au chapitre de la cathédrale de Coimbra signés au m ois de juillet 1 3 4 1 , in A velino d e J e s u s d a C o s t a , A Biblioteca ... da Se'de Coimbra, pp. 138 ss. 55. Déjà dans le nécrologe pour les livres du chanoine Iohannes G undisalvi dictus Chancinhus, mort en 1285; un em prunt est daté de 1317 (LK II, 2 7 3 -2 7 9 ). 56. Il faut remarquer que ce n ’était pas seulem ent une exigence formelle: en effet, il existe dans les archives des docum ents de prêt concédés par les institution s. 57. D ’une façon explicite, en effet, nous n ’avons que des livres destinés à des clerici, un groupe plus ou m oins élargi de scholastici, il manque aussi des tém oignages sur la diffu­ sion des traductions vernaculaires, mais si c ’est à la fin de cette période q u ’elles aug­ m entent la raison ne peut en incom ber q u ’à un nouveau pu blic intéressé. 58. A retenir quelques inventaires de certains monastères m oins considérés; cf. J. M a t t o s o , Leituras cistercienses do século XV , in Do Tempo e da História, 5 (1972), pp. 101-141 (= Religião e Cultura na Idade Média Portuguesa, Lisboa, 1982, pp. 511 -5 5 2 (il s’agit de trois inventaires des monastères de Seiça, 1408, et Bouro, 1408 et 1437)); José Adriano d e F r e it a s C a r v a l h o , Nobres leteras... F ermosos volumes: Inventarios de bibliotecas dos Franciscanos observantes em Portugal no século XV , Porto, 1995 (inventaires des franciscains de Santa Maria da ínsua, de 1474 et 1491; de S. Clem ente das Penhas, de 1452, 1454, 1457 et 1474). 59. Aires A. N a s c i m e n t o , A s livrarias dos príncipes de A vis, in Biblos, 69 (1 9 9 3 ), pp. 2 6 5 -2 8 7 . 60. Pour la bib liothèqu e des archevêques de Braga, voir A velino d e J e s u s d a C o s t a , A Biblioteca e o Tesouro da Sé de Braga nos séculos X V a X V I I I , Braga, 1985. 61. D. D u a r t e , Leal Conselheiro, ed. Joseph M. P ie l , Lisboa, 1942. 62. A une autre occasion nous avons essayé de définir le cadre des lectures m onastiques et signalé que, à côté d ’une lecture officielle ou d ’une lecture sp irituelle privée (prévue par les règles m onastiques) et d ’une lecture scolaire, s’en est dévellopée une autre q u ’il est possible de dire transgressive et m arginale et qui a laissé des traces bien perceptibles. 63. N ou s laissons de côté la typologie des nom s des livres, notam m ent de ceux qui sont utilisés dans la liturgie. Voir à ce propos Isaías DA R o s a P e r e i r a , D os livros e dos seus autores: bibliotecas litúrgicas medievais, in Arquivos de Bibliografia Portuguesa, 17 (1 9 7 4 ), pp. 9 7 -1 6 7 .

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ne s’impose pas, bien qu’il soit présent, aux rites solennels ou quotidiens de la liturgie, de la lecture officielle, de l’école. Il est confectionné par des hommes qui gardent leurs secrets techniques, les transmettent dans leur cercle de relations. Il est reçu par d’autres qui s’en servent. Il est gardé par quelques-uns qui en constituent des notices. Les mots qui en résultent sont simples ou plutôt discrets. Nous aimerions en savoir davantage, mais il ne faut pas obliger quelqu’un à parler. Peut-être faut-il regretter les silences créés le long des temps par la perte et le rejet des témoins. Il nous appartient d’apprendre à interroger ceux qui ont surmonté les injures du temps et des hommes et à les conci­ lier avec un langage analytique et conventionnel. Mais il ne faut pas être radical et surtout ne pas transférer nos schémas d’analyse et nos préoccu­ pations des temps différents du nôtre. En fait, si notre vigilance critique ne nous amène pas à sacrifier des habitudes de toujours pour utiliser un langage du livre absolument cohérent et complet64, comment exiger que nos devanciers aient employé un système précis et sans fissures? Le monde du livre manuscrit était sûrement bien plus simple que nos transpositions scientifiques ou nos schémas philologiques ne le laissent parfois supposer. Ce ne sont pas tous les monastères, ou seule une petite partie des institutions intéressées au livre, qui avaient la possibilité de garantir en continuité le scriptorium que souvent nous voulons y décou­ vrir incités à cela par le plan de Saint Gall. Les artisans du livre manus­ crit ne formaient pas un groupe si fort et si fermé qu’il eût le besoin et la capacité de se former un langage spécifique pour ses activités particu­ lières. Leurs communautés participaient à leur manière à une vie collec­ tive qui avait le livre comme instrument privilégié, mais pas dominant. Leur langage était plutôt d’intégration que d’analyse de cet instrument. Dans ces circonstances la désignation concrète suffisait car le contenu les intéressait presque exclusivement et la matérialité du livre n’ajoutait qu’un trait auxiliaire à l’identification d’un exemplaire concret.

6 4. Il ne faut pas insister sur les équivoques de term inologie du livre dont la référen­ ce directe souvent nous échappe, soit pour le contenu, soit pour l ’instrum ent physique; nous som m es loin d ’avoir un usage contrasté de termes com m e livre, volume, tome...

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LE VOCABULAIRE DE L’ENSEIGNEMENT DANS LES SERMONES D ’ANTOINE DE LISBONNE/PADOUE. Saint Antoine de Lisbonne/Padoue est connu partout comme thauma­ turge et prédicateur populaire. Son oeuvre latine — les Sermones dominicales et festivi1 — oubliée pendant des siècles, a été redécouverte, quant à elle, à partir des années quarante et est étudiée aujourd’hui en relation avec les recherches portant sur les données de sa biographie et l’évolution historique générale de l’ordre franciscain. Pour différentes raisons, plus ou moins compréhensibles, ce travail s’est pratiquement toujours développé à l’interieur du cercle des “Antoniens”, n’éveillant par suite ni l’intérêt des médiévistes en général, ni celui de ceux qui étudient d’une manière approfondie la prédication médiévale. Il y a un an, on a commémoré à la Fondation Engenheiro Antonio de Almeida les huit cents ans de la naissance de saint Antoine, puis un Congrès international2 a voulu élargir les mêmes perspectives. Nous espérons que cette décision, à laquelle a largement contribué le patrona­ ge scientifique de la S.LE.P.M., portera ses fruits en restituant à Antoine sa véritable dimension intellectuelle de prédicateur érudit et de théolo­ gien, telle que le Moyen Age la lui a toujours reconnue, d’une part en adoptant l’office liturgique des docteurs au moment de sa canonisation, d’autre part en le présentant à travers ses écrits comme un paradigme de vie pour les étudiants des studia des mendicants d’Occident. Les limites chronologiques de la vie d’Antoine3, qui l’insèrent dans une époque de transition et d’émergence des universités, et le fait d’avoir reçu de saint François la mission d’”enseigner la théologie aux frères”, devenant ainsi le premier lecteur de l’ordre, nous ont amenées à penser que son sermonnaire pourrait donner un aperçu des origines de l’ensei­

1. S. A n t o n i i P a t a v i n i , O . M in. Doctoris Evangelici, Sermones Dominicales et Vestivi ad fidem codicum recogniti, curantibus B eniam ino C o s t a , Leonardo F r a s s o n , Ioannes LuiSETTO coadiuvante Paulo M a r a n g o n , Padoue, 1 9 7 9 2. Congresso Internacional Pensamento e Testemunho, 8 o Centenário do Nascimento de Santo Antonio, Actas, Braga, 1996. 3 . Voir à ce sujet les études les plus récentes: F. D a G a m a C a e i r o , Santo Antonio de Lisboa, introd. e selecção de textos, Lisbonne, 1990; V. G a m b o s o , Ver conoscere sand Antonio. La vita, il pensiero, Padoue, 1990; M.C. M o n t e i r o P a c h e c o , Santo Antonio de Lisboa. D a Ciencia da Escritura ao livro da N atureza, Lisbonne, 1997.

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gnement chez les Franciscains, ce qui s’inscrit tout à fait dans la théma­ tique de ce colloque. Grâce aux remarques pertinentes de Gama Caeiro, ainsi qu’à nos propres études4, nous avions déjà constaté la présence dans les sermons de quelques expressions qui pourraient avoir des connotations scolaires. Il ne restait qu’à vérifier la portée pour comprendre si elles étaient occasionnelles ou si elles s’inséraient dans un propos méthodologique défini. Ce sont les résul­ tats de ce travail que nous présentons ici, structurés à partir d’un relevé des occurrences terminologiques les plus significatives, organisées en plusieurs niveaux de lecture. Ceci a été possible grâce à l’informatisation du texte de l’édition critique de Padoue, effectuée au sein du “Gabinete” de Philosophie médiévale de la Faculté des Lettres de Porto. Notre communication se partagera en deux parties. Dans la première, nous tâcherons de définir synthétiquement les lignes de force de la forma­ tion intellectuelle àiAntonius Patavinus et les caractéristiques générales des Sermones. Dans la seconde nous présenterons les données informatiques les plus significatives sur les expressions relatives à la terminologie de l’ensei­ gnement et enfin les conclusions que nous pourrons en tirer. La formation intellectuelle de saint Antoine, né à Lisbonne vers 11905, s’est faite à l’école cathédrale de Lisbonne, fondée par Gilbert Hastings, croisé anglais qui avait participé à la conquête de la ville avant d’en être nommé évêque. Malgré le manque de documentation sur cette école, nous connaissons au moins les noms de quelques maîtres et, sachant d’autre part qu’elle a eu un nombre croissant d’élèves, nous pouvons tenir pour certain quelle était organisée selon le modèle commun de l’époque6. Vers l’âge de quinze ans, Antoine entre au monastère des chanoines réguliers de Saint-Vincent de Fora où il fait son noviciat; il part ensuite à Santa Cruz de Coimbra7 où il achève sa formation scolaire et théolo­ gique et est alors ordonné prêtre.

4. F. D a G a m a C a e i r o , Santo Antonio de Lisboa: I — Introdução ao estudo da Obra A nto n ia n a , Lisbonne, 1995, pp. 1 8 1 -2 5 5 ; M .C. M o n t e i r o P a c h e c o , loc.cit., pp. 3 0 - 3 7 . 5. Les examens anthropologiques de son corps effectués à Padoue en 1981 lui attri­ buent 39 ans et dem i, ce qui fait reculer la date de sa naissance vers 1 1 9 0 -1 1 9 1 . Voir G . C a t o z z o , A. F r a s s o n , G . G a r d i n , I l Ritorno del Santo, Padoue, 1981. 6 . F. D a G a m a C a e i r o , A s escolas capitulares no primeiro século da nacionalidade portugue­ sa, in Arquivos de C ultura Portuguesa, 1/2 (I9 6 0 ), Lisbonne; Santo António de Lisboa: I Introdução ao estudo da obra Antoniana, pp. 3-15. 7. A ntónio CRUZ, Santa Cruz de Coimbra na C ultura Portuguesa da Idade Média, I Observações sobre o «scriptorium» e os Estudos Claustrais, Porto, 1964; A .A . MARTINS, 0 Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra. Séculos X II-X V . História e Instituição, thèse pol., Lisbonne, 1996.

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La collégiale dont dépendait Saint-Vincent de Fora a reçu dès le départ des faveurs royales significatives et elle était d’autre part marquée par ses relations étroites avec les abbayes Saint-Victor de Paris et Saint-Ruf d’Avignon, d’où dérive directement son coutumier8. Ce rapprochement entre monastères du même ordre mais tourné vers l’extérieur et vers d’autres cercles, cisterciens, comme ceux d’Alcobaça9, a immédiatement assuré le haut niveau des études claustrales qui y étaient pratiquées, ce qui est d’ailleurs confirmé de diverses façons. La Vita Prima10 invoque des motifs spirituels pour la venue d’Antoine à Santa Cruz. Mais on peut aussi penser, de sa part et de celle de ses supé­ rieurs, à des motivations culturelles: le désir d’assurer la formation d’un jeune religieux aussi prometteur. Au sens strict, aucune documentation définissant la structure de l’en­ seignement du monastère n’est connue. Cependant, en étudiant l’en­ semble des documents de sa bibliothèque conservés à la Bibliothèque municipale de Porto (B.P.M.P.)11, nous trouvons des textes dont l’orien­ tation porte la marque de Saint-Victor de Paris. Ils traduisent en outre des préoccupations scientifiques explicables par des relations avec les monastères mozarabes12, ainsi qu’un intérêt évident pour le droit, tel qu’il s’était développé de manière insigne dans les écoles d’Italie et de la Péninsule ibérique. Il semble donc légitime d’admettre que l’enseignement à Santa Cruz suivait, du moins en ligne générale, les mêmes modalités que dans les établissements canoniaux comparables, pour le cursus en trivium et qua­ drivium ainsi qu’en sacra pagina. De plus, nous connaissons plusieurs maîtres qui ont enseigné à Santa Cruz au temps de saint Antoine; cer­ tains avaient étudié d’abord dans les écoles parisiennes, tels D. João, D. Raimundo, D. Paio et Pedro Alfarde13. Est-il dès lors permis de penser que saint Antoine, dans la suite de ses études commencées à Saint-

8. A. F i g u e i r e d o F r i a s , Lettura ermeneutica dei «Sermones» di S a n t’Antonio di Padova. Introduzione alle radici culturali del pensiero antornano, trad, de J. S e r r a , Padoue, 1995. 9. F. D a G a m a C a e i r o , São Bernardo e os primordios de Santa C ruz de Coimbra, in I X Centenàrio do Nascimento de S. Bernardo. Encontros de Alcobaça e Simpòsio de Lisboa. Actas, Braga, 1991; Saul A n tonio G o m e s , Relações entre Santa C ruz de Coimbra e Santa M aria de Alcobaça, ibid., p p . 2 5 7 -3 0 3 ; Aires A u gusto D o N a s c i m e n t o , A experiência do livro no p ri­ mitivo meio alcobacense, ibid., p p . 12 1 -1 4 5 . 10. Vita prim a o «Assidua», a cura di Vergilio GAMBOSO, Padoue, 1981. 11. Catalogo dos Códices da L ivraria de Mão do Mosteiro de Santa C ruz de Coimbra na Biblioteca Pública do Porto, Porto, 1997. 12. José M a t t o s o , Religião e C ultura na Idade M édia Portuguesa, Lisbonne, 1982; e t Portugal medieval. Novas Interpretações, Lisbonne, 1985. 13- F. D a G a m a C a e i r o , Santo Antonio de Lisboa: I - Introdução ao estudo da Obra A ntoniana, pp. 4 7 -8 3 .

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Vincent de Fora, aurait reçu le titre de maître, en plus de l’ordination sacerdotale? Nous savons que les documents les plus anciens qui le concernent — les Legendae successives — ont adopté très tôt un modèle hagiogra­ phique. Même s’ils soulignent toujours sa profonde culture et ses quali­ tés intellectuelles, ils négligent totalement ses études scientifiques et sa formation culturelle. Ainsi, lit-on dans la Vita Prima: “Non mediocri autem studio semper colebat ingenium, et animum meditationibus exercebat; nec diebus aut noctibus, pro temporis convenientia, a lectione divina cessabat”14. La Legenda martyrum morochi1^, de la seconde moitié du XIIIe siècle, témoigne en ces termes de la présence d’Antoine à Santa Cruz: "... Inter alios regulares canonicos eiusdem sanctae crucis conventus, affuit et tunc beatus presbiter Antonius, de ordine fratrum minorum, qui existens canonicus tunc in eodem conventu fernandus martini vul­ gariter nuncupabatur, vir utique famosus, devotus et pius, magna licteratura ornatus”. Par ailleurs, dans un autre fragment d’un sermon anonyme de la fin du XIIIe siècle, découvert par Aires do Nascimento dans les “folios de guar­ da de un forai” inséré dans un document de la chancellerie royale portu­ gaise en 151416, probablement originaire d’un milieu franciscain, on peut lire dans le passage présentant saint Antoine comme un “modèle d’observance de l’état séculier”: “Videlicet de statu mundi ad montem professionis regulare(m): de statu ignorancie ad lumen sciende in puritate, (de) statu discipuli ad gradum magistri seu doctoris, (de) statu laboris ad requiem beatitudinis celestis”17. Cette affirmation doit-elle être comprise comme un simple artifice rhé­ torique, malgré l’exactitude de ce passage biographique? Nous revien­ drons sur cette question par la suite. Grâce aux Vitae18 et à d’autres témoignages, nous connaissons les cir­ constances dans lesquelles Antoine, alors chanoine à Santa Cruz, est entré dans l’ordre des Mineurs.

14. Vita prima o «A sid u a », éd. cit., p. 284. 15. Cf. Porto, Biblioteca Pública M unicipal do Porto, Santa Cruz 29 (n° geral 52) f. 43 vb, Ms. 29. 16. Aires A u gusto D o N a s c i m e n t o , Um fragmento de sermão do século X I I I em honra de Santo António: a águia, o anjo e o livro, in Congresso Internacional Pensamento e Testemunho 8 o centenário do Nascimento de Santo António, A ctas, II, p. 9 2 2 . 17. Ibid., p. 9 29. 18. Voir les volum es publiés dans Fonti Agiografiche Antoniane, Padoue.

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Si les récits de ses premiers temps de sa vie de frère mineur sont construits autour de topoï hagiographiques (le désir du martyre, le départ vers le Maroc, la maladie, le retour et la tempête qui détourne le bateau vers l’Italie), on est en revanche historiquement sûr de sa présence au “Chapitre des Nattes”19, qui représente un moment significatif de crise et un tournant chez les Frères Mineurs, au moment où était en discus­ sion leur organisation en tant que fraternité ou qu’ordre. L’expérience érémitique à Montepaolo semble avoir correspondu à un désir d’approfondissement spirituel et peut-être à une espèce de tête-àtête avec lui-même, devant les courants contradictoires qu’il avait constatés à l’intérieur de la nouvelle spiritualité à laquelle il s’était atta­ ché. On fera en tout cas appel à son aide dans la résolution de conflits futurs. De toute façon, it était prêt à reprendre, fondé sur des paradigmes nouveaux, l’exercice d’une vie intellectuelle, comme au temps où il était chanoine, avant d’y renoncer. L’événement de Forli, i.e. sa nomination officielle en tant que prédicateur en Romagne, approchait; la lettre de saint François le chargeant d’enseigner “la théologie aux Frères”20, doit être datée des derniers mois de 1223, puis l’enseignement à Bologne, le départ vers le Midi de la France avec d’importantes fonctions dans l’ordre, la prédication et l’enseignement à Toulouse et à Montpellier, le retour en Italie, la nomination comme ministre provincial pour l’Italie du Nord, la participation à la délégation envoyée auprès du pape Grégoire IX, le retour encore et l’enseignement à Padoue et finalement l’achèvement de la rédaction des sermons vinrent clôturer une activité aussi intense que diverse, qui se termine en 1231 avec son décès. Son activité d’enseignant n’est pas mentionnée dans la Vita prima, mais ressort clairement des Legendae Benignitas21 et Raymundina: “Siquidem ipse [Antonius] primus fuit lector in ordine qui rexit et hoc apud Bononiam in theologica facultate, quia citra montes ibi florebat pocioris excellende in cunctis liberalibus modernorum scienciis eodem tempore studium; qua re visum fuit fratribus, maioris utputa sufficiencie, ibidem Antonium instituere pro lectore”.

19- D avid D e A z e v e d o , OFM , 0 capítulo Geral da ordem dos Frades Menores em 1221 na vida de Santo A ntonio, in Congresso Internacional Pensamento e Testemunho, 8° Centenario do Nascimento de Santo Antonio, A ctas, II, pp. 8 2 3 -8 3 4 . 20. Fonti Francescane I, A ssisi, 1997, p. 172. A ce sujet, voir A. P o m p e i , I Sermones e la Teologia Francescana, in Le Fonti e la Teologia dei Sermoni A ntoniani. A tti del Congresso Internazionale di Studio sui Sermones di S. Antonio di Padova {Padova, 5 -1 0 ottobre 1 9 8 1 ), Padoue, 19 8 2 , pp. 7 5 8 -7 8 6 ; et T. L o m b a r d i , S. Antonio Maestro di Teologia, ibid. , pp. 7 9 7 -8 1 9 . 21. Fonti Agiografiche Antoniane, III, Vita del «Dialogus» e «Benignitas», p. 4 9 6 .

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Et aussi: “Beati igitur Antonii tanta sapientia deprehensa, ad doctrinam scolasticam inductus est fratribus et aliis publice impendendam. Primus enim in ordine doctoris scolastici exercuit officium ut sequentium informaret ac confirmaret studium et profectum”22. Quelques questions chronologiques se posent à ce propos, non seule­ ment en relation avec le studium de Bologne, où il n’aurait enseigné que quelques mois, mais d’ordre institutionnel. La nomination d’Antoine comme lecteur est-elle vraiment concevable au moment où démarraient les premières universités et où les Frères Mineurs s’organisaient en ordre régulier? Sa formation antérieure y suf­ fisait-elle au n’a-t-il pas eu besoin d’une forme spécifique d’habilitation pour exercer cette fonction? C’est un point qui demeure en suspens, mais n’est pas sans rapport avec le thème que nous nous proposons d’aborder. Car si nous avons rappelé très brièvement la biographie d’Antoine, comme chanoine et comme Mineur, c’était pour dégager les aspects humains et intellectuels dont est issue une oeuvre concrète dont nous voudrions expliciter ici non le contenu, mais l’organisation interne et la fonctionnalité. Les Sermons se situent en effet dans un contexte difficile à déterminer. On est aujourd’hui à peu près d’accord sur leur finalité: la formation des prédicateurs; on est aussi quasi unanime pour reconnaître qu’ils résultent de la restructuration de divers matériaux antérieurs23. Cependant, plu­ sieurs problèmes continuent à se poser quant au lieu, à la date et aux cir­ constances dans lesquels ils ont été écrits. A première lecture, les sermons d’Antoine ressemblent à un long com­ mentaire biblique selon le cycle liturgique, plein d’érudition et bien inséré, donc, dans la tradition exégétique monastique. Deux analyses récentes sont, à cet égard, très significatives. Sur le plan textuel, Pascale Bourgain a mis en valeur, dans les sermons, l’excellent niveau linguistique et la correction de la syntaxe, soulignant, quant au lexique, sa conformité au latin ecclésiastique courant mais aussi son aspect novateur, surtout dans l’utilisation des mots abstraits qui sera une des marques distinctives de la grande scolastique du XIIIe siècle et des milieux universitaires. Elle a souligné aussi la parfaite maîtrise des pro­

22. Id . , IV, Vite «Raym undina» e «R igaldina» , p. 246. 23. Voir à c e s u j e t , J. B o u g e r o l , O FM , L a strutura del “sermo” antoniano, in Le Fonti e la Teologia dei Sermoni A ntoniani, pp. 9 3 -1 0 5 ; A. F i g u e i r e d o F r i a s , loe. eit., pp. 73 -9 5 ; Maria C. M o n t e i r o PACHECO, Santo Antonio de Lisboa. D a ciencia da Escritura ao livro da N atureza, pp. 6 4 -6 8 .

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cédés rhétoriques dans l’alternance du rythme de la grande prose monas­ tique du XIIe siècle et de “l’utilisation de toutes les nouveautés stylis­ tiques de la prédication contemporaine”24; elle note encore l’emploi de “divisions assonancées, moyen mnémotechnique de retenir le plan du sermon autant pour le prédicateur que pour ses auditeurs, dans les cas de division et dans presque tous les cas d’énumération”25; l’usage “d’un style haché, par efficacité pédagogique qui se contente de l’essentiel”, “l’algèbre rigoureuse de la démonstration qui impose un exposé d’une grande sécheresse”, “un raisonnement en spirale qui semble piétiner sur des répétitions et qui en fait a avancé à chaque fois qu’il repasse au même endroit”26. Retenons surtout sa conclusion: “(Antoine) emploie différents procé­ dés, sonores et intellectuels, pour émouvoir et convaincre [...}, mais il cherche également à donner une armature intellectuelle à ses auditeurs, et la structuration des phrases souligne la sûreté de la pensée. [...] il assu­ re l’ébranlement affectif et intellectuel de l’auditoire par tous les moyens à sa disposition, dans un cadre doctrinal et stylistique solide, mis en valeur par la limpidité de la structure de la phrase, à la façon ancienne [...] ou à la façon moderne (par les noeuds très évidents de la démonstra­ tion), ou encore à sa façon personnelle, à la fois dépouillée et profonde”27. L’analyse exégétique de Gilbert Dahan relève d’une part la structure traditionnelle et d’autre part “l’utilisation de quelques techniques issues de l’exégèse littérale dont la plus apparente, en même temps que la plus constante, est la divisio textus, laquelle n’étant utilisée que sporadique­ ment par les maîtres des écoles parisiennes, deviendra l’un des éléments constitutifs de l’exégèse universitaire”28. Il indique aussi quelques exemples d’un vocabulaire spécifique qui justifie méthodologiquement cette division, comme clausulae, notabilia, particulae, partes; il cite encore l’utilisation plus rare de la quaestio, dans une démarche globale fondée sur l’utilisation des concordances, ce qui équivaut, d’une certaine maniè­ re, à la pratique systématique chez les universitaires de la justification de leur plan d’analyse. Sa conclusion renforce cette idée: “L’exégèse de saint Antoine, même si elle ne renonce à aucun des richesses de l’exégèse tra­ ditionnelle; notamment de l’exégèse monastique, n’est pas tournée vers le passé: le rapprochement avec les sermons universitaires composés dans 24. Pascale BOURGAIN, in Congresso Internacional Pensamento e Testemunho 8 o Centenário do Nascimento de Santo António. A ctas, I, pp. 141 ; ibid., p. 137. 25. Ibid., p. 137. 26. Ib id ., p. 145. 27. Ibid., p. 146. 28. G ilbert D a h a n , Saint Antoine et l'exégèse de son temps, in Congresso Internacional Pensamento e Testemunho. 8 o Centenário do Nascimento de Santo António I, Actas, p. 155.

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les premier tiers du XIIIe siècle, particulièrement à Paris, confirme qu’Antoine participe au mouvement de son temps”.29 Les sermons d’Antoine, qui se constituent comme la première lecture érudite du franciscanisme, ont en effet une forme sui generis, déjà recon­ nue par Beryl Smalley30. A travers leurs multiples aspects et fonctions, se dessine un certain caractère hybride où s’articule des traditions mul­ tiples, textes et intertextes, selon une pluralité de parcours où se révèlent sans doute des moments et des objectifs divers de composition. Néanmoins, nous distinguons dans la totalité de l’oeuvre une nette intention pédagogique, que ce soit au niveau de la spiritualité ou au niveau du savoir, ce qui explique que l’on puisse y trouver tout un voca­ bulaire en relation avec la vie intellectuelle, l’enseignement et ses méthodes. Le sermon n’est pas, par définition, un texte scolaire, bien qu’il soit lié à une préparation spirituelle et théologique et soit inséré dans une nou­ velle institution d’enseignement — le studium franciscain. L’emploi de ce vocabulaire spécifique par Antoine peut cependant ce justifier de diverses manières: par une sorte &habitus mental, reflet de contacts avec divers milieux culturels, à Bologne, Toulouse ou Montpellier — par une pratique effective d’enseignant qui, compte tenu des limitations impo­ sées par saint François dans sa lettre, a dû se situer, au moins dans un pre­ mier temps, de manière un peu marginale par rapport aux institutions scolaires de l’époque. Puisque, dans cette perspective, la théologie se modèle de préférence sur la base des caractéristiques pratiques propres à l’école franciscaine, nous comprenons que ce vocabulaire puisse être employé soit dans l’ex­ position de la doctrine, soit dans les formulations spécifiques des com­ mentaires érudits ou de la quaestio, tels qu’ils étaient pratiqués dans les écoles, donnant ainsi au texte un caractère “scientifique” que l’on serait loin d’attendre dans un sermonnaire. Dans le prologue des Sermones dominicales saint Antoine écrit: ex textu divinae paginae sacer intellectus elicitur. Quia sicut aurum ceteris metallis, sic omni scientiae supereminet intellectus lit­ teras enim nescit qui sacras non novit”.31 Et dans le sermon pour le deuxième dimanche après Pâques:

29. Ibid., p. 177. 30. Beryl S m a l l e y , The Use o f Scripture in St. A nthony’s “Sermones”, in Le Fonti e la Teologia dei Sermoni A n toniani, pp. 2 8 5 -2 9 7 , p. 285. 31. S. A n t o n i i P a t a v i n i , Sermones Dominicales et Festivi, Padoue, 1979, I, 1. Les Sermones seront cités selon cette édition (S.), le chiffre romain indiquant le tom e et les chiffres arabes la page.

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“Haec est divinae scripturae scientia [...] Omnes scientiae mundanae et lucrativae sunt canticum vetus [...} Sola theologia est canticum novum, in aure Dei dulce resonans et animam innovans”.32 Cette métaphore semble poser, selon la perspective d’Antoine, le vrai fondement de l’exégèse, le vrai sens de la théologie et les paramètres de l’enseignement. Le Christ-Maître, Christus-Magister, établit l’intelligen­ ce de la parole révélée et ouvre le texte à l’interprétation. “Figures” du Christ, le prédicateur et le maître se situent en tant qu’interprètes de Sa parole, recevant de Lui l’autorité pour enseigner, dans la lignée d’une orientation augustinienne perpétuée dans le courant victorin qui finit par accueillir la “science mondaine” et ses techniques, tout en leur confé­ rant un caractère d’instrument. Nous chercherons maintenant à vérifier les occurrences terminolo­ giques selon deux plans de référence: l’enseignement puis les lignes essentielles de la structure du texte et de la méthode exégétique.

I - Enseignement On peut repérer plusieurs occurrences relatives à l’enseignement, à ses institutions et à ses méthodes. On retrouve souvent les mots qui définis­ sent la relation pédagogique — magister333456,discipulus^. Bien qu’utilisés dans un sens spirituel ils évoquent en fait le statut effectif de cette rela­ tion. On trouve encore paedagogus^, doctor36. Selon Olga Weijers, cette dernière expression n’est pas très fréquente à l’époque et se rapporte au milieu juridique de Bologne37. Le terme schola38, moins fréquent, est très peu employé et toujours en relation avec le Christ. Cette association évoque le repliement sur soi en tant qu’imagé générale de l’école monas­ tique de l’époque, ce qui traduit peut-être aussi une note claire du franciscanisme, afin d’exprimer la conscience de la spécificité de l’institution que l’on prétend construire. Il faut lire le long développement de la première clausula du deuxiè­ me dimanche de Carême (Sermo alter), où Antoine, tout en critiquant la

32. S. I, 2 53. 33. S. I, 47 0 ; S. II, 411; S. III, 274. N ou s ne donnerons par la suite que les localisa­ tions de quelques occurrences, à titre d ’exem ple. 34. S. I, 4 7 6 ; S. II, 4 1 2 . 35. S. I, 325. 36. S. I, 332; S. II, 397; S. III, 93. 37. O lga W e ij e r s , Terminologie des universités au X I I I e siede, Rom e, 1 987, p. 143. 38. S. I, 10; S. III, 130.

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déchéance de l’esprit des divers ordres et de l’Église séculière, affirme, à un moment donné: “Haec est regula Iesu Christi omnibus regulis, institutionibus, tradi­ tionibus, adinventionibus praeferenda”394012. Remarquons aussi la manière symptomatique dont, dans la conclusion et la dernière prière du sermon De sanctis apostolis Petro et Paulo, il se sert de la métaphore de la schola: “In schola huius miserae vitae, diversa tentationem quaestiones. Et quis tam peritus, ut omnes posset reffelere? Quot tentationes, tot quaestiones. Quod sapientus superere non possumus, quam cum eas • „4o. contemmus La terminologie de l’acte pédagogique inclut: discere, docere, instruere, lege­ re, intelligent. Pour ce qui est des expressions qui renvoient aux méthodes d’enseignement, nous pouvons citer: quaerere, arguere, interro­ gare, respondere, disputare, perquirere, discernere, probare, ostendere, audire, exponere, opponere1i2. Antoine utilise parfois la structure de la quaestio sans la nommer expli­ citement. Ce sont des moments significatifs, presque toujours rapportés à de grandes questions théologiques. Ils se détachent du texte comme des excursus qui s’éloignent de la structure stylistique43, de la façon habi­ tuelle de citer les sources bibliques et de la méthode des concordances. On peut citer par exemple l’exposition de la première clausula du sermon du sixième dimanche après Pâques44 sur la Trinité, l’unité de l’essence et la pluralité des personnes; ou la seconde clausula du vingt-troisième dimanche de Pentecôte45 où la question de l’image est abordée; ou enco­ re, en guise de conclusion à la seconde clausula du sermon pour la Circoncision du Seigneur46, les réflexions sur la divinité et l’humanité du Christ en relation avec la définition de la notion de personne.

39. S. I, 107. 4 0. S. III, 29 4 . 4 1 . discere: S. I, 410; S. II, 63; S. III, 205. docere: S. I, 332; S. III, 53. instruere: S. I, 323; S. II, 150; S. III, 25. legere: S. I, 4; S. III, 258; intelligere: S. I, 215; S. II, 324; S. III, 170. 4 2 . quaerere: S. I, 151; S. II, 179; S. III, 292. arguere: S. I, 404; S. II, 431; S. III, 198. interrogare'. S. II, 558; S. III, 121. respondere: S. I, 365; S. II, 178. disputare'. S. I, AS*), per­ quirere: S. II, 237; S. III, 292. discernere: S. II, 397. probare: S. I, 518; S. II, 594. ostendere: S. I, 4 04; S. II, 24. audire: S. II, 11; 143. exponere: S. I, 132; S. II, 559; S. III, 2 53. oppo­ nere: S. I, 395. 4 3 . Maria Isabel P a c h e c o , 0 ser (esse) em Santo Antonio de Lisboa, in Congresso Internacional Pensamento e Testemunho. 8° Centenario do Nascimento de Santo Antonio. A ctas, I, pp. 6 2 3 -6 3 6 , p. 624. 4 4 . S. I, 3 5 5 -3 5 6 . 4 5 . S. 1 1 ,4 1 6 . 4 6 . S. I li, 5 9 -6 0 .

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Toutefois dans le sermon du vingt-deuxième dimanche de Pentecôte, il a inséré intégralement une question sur le péché: “De quaestione utrum peccata dimissa redeant an non”, extraite des Sentences de Pierre Lombard. Il est intéressant de voir comment il l’introduit: “Unde super hoc quod inveni in Sententiis hic volo ponere”47. Si, pour l’expression arguere, qu’il emploie avec une certaine fréquen­ ce, Antoine prend la définition de saint Isidore: “Arguere est convincere vel ostendere”48, pour la définition de disputatio, dont on ne connait pas la source, le rôle et les possibilités de la raison qui cherche la vérité, appa­ raissent parfaitement déterminés: “Disputare est diversa rationis mente perquirere, ut ad rei veritatem possit pervenire”49. Les formules scolastiques les plus caractéristiques sont également pré­ sentes, non seulement dans l’articulation du discours mais aussi dans la présentation et la confrontation des auctoritates. Signalons ainsi: utrum, de quaestione utrum, sed contra, praeterea, in contrarium, unde videamus, sequitur, item, et quod hoc sit verum auctoritatibus approbemus50. Etant donné qu’Antoine s’inscrit dans une époque de développement des cadres du savoir et de nouveautés textuelles, il est intéressant de voir comment il choisit et utilise les auctoritates. Sur ce point, le haut niveau de l’enseignement à Santa Cruz et les oeuvres avec lesquelles il a pris contact, sont certainement des éléments de poids à considérer. Ses options se justifient pourtant surtout par sa nouvelle condition de fran­ ciscain, par les problèmes qu’il affronte et par les instruments de travail qu’il a à sa portée dans les couvents où il se trouve ou dans les milieux extérieurs à l’ordre qu’il fréquente. Comme l’écrit Jacqueline Hamesse: “Il commence à travailler comme un compilateur en extrayant du texte d’un ou de plusieurs auteurs les passages utiles à sa démonstration. Ensuite, on retrouve le prédicateur soucieux d’interpréter ses sources et de leur donner une dimension mora­ le afin d’édifier ses lecteurs. Il ne se contente pas de juxtaposer des auc­ toritates, comme beaucoup de ses frères. Au contraire il s’attache toujours à construire son texte.”51 4 7. S. II, 39 5 . Voir Magisteri Petri Lombardi Sententiae in I V Libris Distinctae, II, Rom e, 19 8 1 , pp. 3 8 6 -3 8 8 . 4 8 . S. I, 4 0 4 . 4 9 . S. II, 395. 50. utrum\ S. I, 477; S. III, 277. de quaestione utrum\ S. II, 373. sed contra'. S. III, 263. praeterea: S. I, 429; 473. in contrarium. S. I, 535; S. III, 78. unde videamus'. S. I, 91; S. II, 136; S. Ill, 119sequitur. S. I, 19; S. II, 125; S. III, 75. item: S. II, 68; S. III, 77. et quod hoc sit verum auctoritatibus approbemus'. S. I, 430. 51. Jacqueline H a m e s s e , Id utilisation des florilèges dans l ’oeuvre d ’Antoine de Padoue. A propos de la philosophie naturelle d ’Aristote, in Congresso Internacional Pensamento e Testemunho. 8 o Centenário do Nascimento de Santo António I, pp. 1 1 1 -1 2 4 , p. 123.

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Cette construction du texte et sa division en petites parties plus simples ressemble à la technique du commentaire universitaire. De même, quand il commente pas à pas, bien que dans un sens moral, de longs extraits des Libri Naturales d’Aristote5253. Ce processus atteint sa plus grande acuité en acquérant un aspect spéculatif quand il touche à des questions polémiques de l’époque, à savoir la doctrine de la Trinité et l’analyse des thèmes ontologiques connexes. A ces endroits-là, nous pressentons le besoin éprouvé par Antoine d’un fondement plus rigoureux grâce à la citation articulée des auteurs — tra­ ditionnels ou récents avec une prépondérance pour Pierre Lombard — mais aussi la nécéssité de critères personnels de sélection parfaitement clairs, appuyés sur une érudition maîtrisée. Ainsi: deinde dicit, unde, de quibus habes concordantiam, dicatur ergo, iterum quibus opponit, revertamur ad materiam et dicamus^ , Nota quod in hoc loco ... sed quaeritur... Ad quod dicen­ dum quod ...et per hoc patet quod...54

II - Texte et exégèse Dans le prologue, les objectifs de l’oeuvre sont clairement exprimés, ainsi que la planification de son développement et les procédés métho­ dologiques adoptés pour sa réalisation. La vérification effective de sa concrétisation tout au long du texte importe moins que la déclaration explicite d’intention. Celle-ci montre les mêmes soucis de manifestatio et de clarificatio, que les prologues d’autres grandes oeuvres médiévales où se mêlent, selon l’expression de Panowsky, tous les langages culturels comme “habit-forming-force”55. Saint Antoine écrit: “Ad Dei ergo honorem et animarum aedificationem et tam lectoris quam auditoris consolationem, ex ipso Sacrae Scripturae intellectu, utriusque Testamenti auctoritatibus, quadrigam fabricavimus. Et nota quod sicut in quadriga quattuor sunt rotae. Sic in hoc opere quattuor tanguntur materiae, scilicet evangelia dominicalia, historiae Veteris Testamenti, sicut in Ecclesia leguntur, introitus et epistolae missae

52. S. II, 2 8 8 -2 9 1 ; 3 0 4 -3 0 8 ; S. III, 1 1 2 -1 1 6 . 53. deinde dicit: S. I, 242. unde: S. I, 258. de quibus habes concordantianr. S. I, 4 8 8 . dica­ tu r ergo: S. I, 383. iterum quibus opponit: S. I, 2 69. revertamur a d materiam et dicamus'. S. II, 23 5 . 54. S. I, 4 3 0 . 55. Erwin P a n o f s k y , Architecture gothique et pensée scolastique, Paris, 19 7 8 , pp. 8 3 - 1 3 1 .

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dominicalis. Quae ad invicem prout divina gratia dispensavit et pau­ perculae scientiolae tenuis vena respondit [...] difficillimum est enim prolixam materiam brevi et utili sermones comprehendere”56. Nous trouvons déjà chez saint Antoine la nécessité logique de réduction de la complexité à des éléments simples et d’appréhension plus facile, suivie de la confrontation des auctoritates et de la conclusion en tant que synthèse, procédé méthodologique caractéristique de l’apogée de la sco­ lastique dans sa fonction éminemment pédagogique. Un réseau formel s’articule en même temps, avec: - la structure de systématisation de l’oeuvre en elle-même, des lectures et des concordances (imposée par une “volonté de forme”, c’est-à-dire par une volonté d’auteur, bien que se rapportant toujours à la volonté divi­ ne); - le schéma exégétique qui, tout en s’appuyant sur la distinction tradi­ tionnelle des deux plans de la lettre et de l’esprit, correspond malgré tout à une plus grande rationalisation des techniques d’interprétation, intro­ duisant une lecture en quattre temps: littera, allegoria, moralitas, anago­ gia', - un vaste éventail d’auctoritates qui regroupe un ensemble de textes diversifiés (ceux auxquels l’exégèse monastique recourt systématique­ ment), accru des textes de lecture obligatoire dans les universités comme les Sentences de Pierre Lombard, YHistoire scolastique de Pierre Comestor ou encore les Libri naturales d’Aristote; - des techniques qui évoquent un discours où coexistent des opinions diverses sur un même sujet et qui se signale par l’apparition de la quaes­ tio et de la disputatio, comme nous l’avons déjà vu. Tous ces éléments coexistent de manière organique en réagissant les uns sur les autres, de sorte que chaque sermon, dans son développement spécifique, apparaît comme une unité organisée selon un schéma métho­ dologique identique plus ou moins complexe à partir de la divisio textus et de l’usage plus ou moins vaste des concordances. Le point de départ est la lecture de l’Evangile du jour qui fonctionne comme lectio, ouverte par un procédé de division analytique qui résulte lui-même d’une option énoncé dans les Themata Sermonis. Comme il est rapporté dans le Prologue, I: “Et, ne lectoris mentis materiae multiplicitas et concordantiae varietas confusionem et oblivionem ingereret, Evangelia in clausulis prout

56. S. I, 3-4.

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Deus inspiravit, divisimus et unicuique historiae et epistolae particu­ las concordavimus”57. Cette division structurée à partir des noyaux thématiques ou idées-force 0notabilia) possède comme éléments principaux les clausulae (qui se rap­ portent presque toujours à l’Évangile), les particulae et les partes (qui se rapportent presque toujours aux matériaux bibliques et liturgiques sub­ sistants de la Quadriga). Le principe général de l’organisation de cet ensemble de matériaux assume un caractère d’énumération: “Huius evangelii, tribus clausulis tres ultimas partes Apocalypsis volumus concordare. Prima pars agit [...} Secunda [...] Tertia [...]”58, et va établir des noeuds de concordances comme forme de progression de l’exégèse dans la ligne d’une recherche de clarification du thème, ayant pour objectif de rendre évidente son interprétation spirituelle. Par exemple: “Considera et attende diligenter quam congrue quam egregie concor­ dat historia Iudith cum evangelia praesentis domenicae. In evangelia tria specialiter sunt notanda, scilicet [...J”59. Le mouvement de l’exposition est brisé par le renvoi systématique à d’autres contextes et est forcé de s’ouvrir, peu à peu, vers d’autres plans parallèles de lecture. Si, d’une part, la confirmation par d’autres passages bibliques aide à établir le sens que l’on prétend mettre en valeur, d’autre part, elle relance et multiplie les possibilités de procéder, pour chaque nou­ veau fragment, et même pour chaque terme, à un nouvel éclaircissement. Il en résulte l’impression que l’analyse ne peut cesser d’être incomplè­ te, souffrant ainsi des limitations intrinsèques d’une rationalité qui doit rechercher sans cesse l’intelligence des Écritures. Le modèle d’exposition progressive est soutenu par une terminologie recurrente qui permet l’organisation et la systématisation-mémorisation des éléments présentés: nota quod, notandum quod, dicamus ergo, saequitur^, tandis que de brèves conclusions et/ou des prières permettent de conden­ ser la signification la plus importante de chaque narration. La terminologie exégétique utilisée par saint Antoine, quant aux sens des Écritures, semble suivre le modèle codifié par Etienne Langton dans le prolongement des Victorins6061: historia (ou littera)\ allegoria, tropologia,

57. S. I, 3-4. 58. S. I, 28 1 . 59. S. II, 25 1 . 6 0. nota quod: S. II, 552. notandum quod\ S. I, 157; S. II, 90. dicamus ergo: S. I, 231; S. II, 2 1 7 . saequitur. S. II, 506; S. III, 144. 6 1. G ilb e r t D a h a n , loc. cit., pp. 150; 1 6 7 -1 6 8 .

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anagogia. Signalons que le Saint utilise surtout littera au lieu Ch'istoria (expression qui apparaît seulement deux fois) et qu’il remplace tropologia par moralitas. La distribution globale des fréquences est la suivante: littera'. 19; histo­ ria: 2; allegoria: 62; moralitas: 337; anagogia: 11 . Cette constatation, bien qu’éclairante, ne concerne pas les situations où, au fil de l’interprétation exégétique, la phrase ne s’organise plus comme d’habitude, ainsi que l’a noté R Bourgain6263, pour juxtaposer seulement des éléments nominaux syncopés, mis face à face sans autres éléments de liaison ni de justifica­ tion, dans un enchaînement qui correspond en réalité à un passage abrupt vers un niveau différent de lecture. Si nous ne sommes pas surpris par la prédominance de l’exposition morale — trait caractéristique de l’école biblico-morale — , c’est aussi selon nous une marque claire du courant franciscain. La forte présence de littera n’est toutefois pas sans importance; ce qui est frappant, c’est le rat­ tachement de saint Antoine à l’école de Paris, ce qui correspond nette­ ment à une voie d’enseignement ouverte à la pédagogie de son temps. Les expressions est, idest, interpretatur, designatur, significai^, signalent dans le texte le passage vers diverses dimensions sémiologiques. Est et idest indiquent une correspondance presque immédiate que nous pouvons considérer comme le niveau du procédé exégétique où la lettre est immé­ diatement traduite en un deuxième langage; interpretatur correspond à un niveau d’interprétation un peu plus élaboré, presque toujours fixé par la tradition ou fondé sur l’étymologie, en son sens le plus large. Significatio indique le développement et la fixation d’un sens moral et spirituel avec lequel se termine l’exégèse64. Dans cette progression, nous retrouvons l’écho du schéma de dévelop­ pement de la lectio proposé par Hugues de Saint-Victor: “Expositio tria continet: littera, sensus et sententia”65, en même que la présence des pro­ cédés techniques qu’on verra plus tard associés à l’enseignement univer­ sitaire. L’expression finale du sens spirituel a peut-être quelque chose d’équivalent à la determinatio.

62. Pascale B o u r g A i n , loc. cit., p. 1 4 1 -1 4 4 . 63. est: S. I, 209; S. II, 197. idest: S.II, 242; 306. interpretatur. S. II, 22 5 . designatur. S. I, 2 0 9 . significat. S. I, 475; S. III, 170. 64. “U n de dicitur in libro Iudith, quod Holofernes iacebat in lecto, nimia ebrietate sopitus. H olofernes interpretatur infirmans vitu lu m saginatum , et significat peccatoris spiritum , qui, cum infirm atur per m entis consensum , infirm at vitu lu m saginatum , idest carnem, tem poralium abundantia saginatam , in cuius voluptate quasi in lecto iacet nim ia ebrie­ tate sop itu s.” S. II, 317. 65. H u g u e s d e S. V i c t o r , Didascalicon, III, 8 et VI, 8.

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À la fin de cette étude à travers le répertoire des occurrences termino­ logiques relatives au vocabulaire de l’enseignement, tant par la construc­ tion architectonique des phrases que par la méthode exégétique et par l’incidence pédagogique, nous pensons pouvoir souligner l’ébauche d’une relation profonde entre une spiritualité et une scientificité, qui sera l’empreinte de l’Ecole franciscaine.

M A N U E L A U G U S T O R O D R IG U E S

RAIMUNDUS LULLUS AND HIS BOOK DE MODO N A TU R A LI INTELLIG END L Lullus’ book about the natural way to understand (Liber de modo natu­ rali intelligendi) begins with a short introduction: some people say that God naturally has an infinite power and that the World is new (created), which we cannot understand; therefore Lullus decided to write this book, in which he tries to determine and prove through natural reason­ ing that God has an infinite power, that the World has a beginning, and so forth1. Lullus goes on to add that there are three kinds of philosophy: princi­ pal (natural), mathematical and divine (theology). This statement is par­ ticularly important because it shows that philosophy is a science which agrees with theology, or else there would be a contradiction (“Dicimus autem philosophiam talem esse scientiam, quae cum theologia conve­ niat; alias quidem contradictio poneretur”). Philosophy cannot oppose the senses, imagination, intelligence and experience. Lullus wrote these things because some scholars argued that the Holy Faith was more improbable than probable, “naturaliter intelligendo”. But this is wrong and impossible, because no cause is against its effect. However, he agrees that some people may see an opposition, due to their being imbued with false and wrong principles. The aim of his book, then, is the “intelligibile rationale philosophi­ cum”, and this because he wants to determine and proceed through the intelligible and not through the believable; through the rational and not through the irrational; because the credible and irrational things are nei­ ther of the area of philosophy nor of the nature of intelligence. Lullus divided his book into eight parts: “De modo intelligendi cum adiutorio sensus, cum adiutorio imaginationis, per intellectum, per logi-

1. Raimundus Lullus (ca. 1232-ca. 1316) wrote in 1316, during his stay in Paris, various small essays which are included in Vol. X X X III o f the collection Corpus Christianorum {Continuatio Medievalis), Opera Latina, pp. 1 36-167, published by Brepols, Turnhout, 1978. These are Metaphysica nova et compendiosa, Liber novus physicorum et compendiosus, Liber de ente infinito, Liber correlativorum innatorum, Liber de predestinatione et praescientia, Liber de modo natu­ rali intelligendi, Supplicatio R aim undi, De conversione subjecti et praedicati et medii, Liber reproba­ tionis aliquorum errorum Averrois, quos contra Christi fidem sanctam catholicam aliqui nituntur inducere, Liber in quo declaratur, quod fides sancta catholica est magis probabilis quam improbabi­ lis, Liber de possibili et impossibili, and De fallaciis, quas non credunt facere aliqui, qui credunt esse, philosophantes contra purissimum actum Dei verissimum et perfectissimum.

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M ANUEL A U G U ST O R O DRIG UES

cum, per naturalem philosophiam, per mathematicam, per moralitatem, per theologiam”.

/ — De Sensu This distinction is divided into six parts because there are six sensiti­ ve powers, “cum quibus intellectus intelligit, naturaliter”: “visiva”, “auditiva”, “odorativa”, “gustativa”, “tactiva” and “affativa”. Through these six powers, the intelligence reaches the “sensibilia” together with the senses. And he explains: “Intellectus humanus per se habet naturam intelligendi, cum intelligere sit suus actus”. The “potentia visiva” has per se the nature of seeing. And because the two faculties are linked, the result is the common act through which the intelligence reaches the coloured object, moving the “visiva potentia” to the visible object. We have the experience of this and there are no doubts about it. The intelligence is connected with the “auditiva facultas” and with the other faculties. Lullus insists that the intelligence is a power per se, but is common to the various exterior objects. And this would be impossible if there were not a common sense, from which the particular senses descend and to which the intelligence is connected. These two powers, “per communi­ tatem” between them, make judgements between themselves about the various objects.

II — Imaginatio The second distinction is about the imagination, which is “potentia communis, licet sit una”. And Lullus explains: “...quia retinet sensibilia in absentia eorum. Ipsa autem imaginativa est coniuncta cum sensitiva. Et quia intellectus est coniunctus cum sensitiva et imaginativa, e tribus communitatibus oritur modus communis, per quem intellectus intelli­ git sensibilia imaginata”. The experience confirms the statement: if I see a rose and I understand the rose I imagine it with my eyes closed. The “potentia imaginativa” has its natural correlatives; “imaginativum”, “imaginabile” and “imaginari”. The same happens with the “potentia sensitiva”, which has as correlatives “sensitivum”, “sensibile” and “sentire”. The intelligence, a fortiori, because it is a “nobilior poten­ tia”, also has natural correlatives: “intellectivum”, “intelligibile” and “intelligere”. From them result common actions and common passions

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(“actiones” and “passiones”). The intelligence reaches the “imaginabilia” which had previously been “sensibilia” because the “potentia imaginati­ va”, in the absence of the rose, retains its similitude and the intelligen­ ce, through that similitude, understands the rose2. The intelligence and the imagination are agents and constitute the understanding and the imaginating. The imagination constitutes its “imaginari” in its own passion, that is to say, in its own imaginability; the intelligence constitutes its understanding in its own intelligibility and also in the imaginability because it moves the imagination. Since the imagination is between sense and intelligence, and is more participative with the intelligence than with the sense, the former raises it above the latter to imagine the chimaera and the golden mountain; and we can state the same about other things which never were in the sense. But the “potentia imaginativa” cannot imagine the object outside the simili­ tude of the sense, for the sole reason that nothing can be outside them. And this is the reason why the intelligence with the imagination cannot reach the spiritual, for example, the soul, or the angel, or God.

Ill — Intelligentia The third distinction is about the intelligence, which “naturaliter per se intelligit, cum sua natura sit intelligere”. It follows that when it esta­ blishes a proposition “per se notam”, which defines the “definitum”, the intelligence “ex ipsa sua natura” knows naturally the “definitum” through the proposition known by itself. And Lullus gives this example: in the reasoning “omnis homo est sensibilis”, the intelligence, by its nature through the proposition “per se nota”, knows naturally the “defi­ nitum”, and therefore the way in which the intelligence understands naturally “per se cum obiecto”. But if we say that “omnis animal homo”, the intelligence per se understands that this proposition is wrong, becau­ se it means per se that it is wrong. The intelligence reaches naturally the object by affirming or denying.

2. H elm u t R iedlinger wrote in his foreword to the ed ition o f the above-m entioned Vol. X X X III: “Q uibus om nibus perlectis facile est deprehendere auctorem nulli factioni aggregatum , im m o liberum et solutu m , cum am plitud in e, tum acum ine in telligen tiæ præditum , candido ac feruenti pectore christianæ religioni et philosophiae patrocinantem . Ceteroquin nem o, qui aequanimiter m agistrum R aim undum cum coetaneis com pa­ raverit, non concedet illius figuram spiritualem et generositate et honestate et fortitu di­ ne eminere. M ulta nim irum et artistarum et theologorum scripta adhuc sunt in vesti­ ganda, m ulta testim onia sparsa in unam conferenda, ut conditiones, in quibus tunc tem ­ poris universitas Parisiensis degebat, funditus perspiciantur”.

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M ANUEL A U G U ST O R O DRIG UES

The intelligence has per se natural inborn correlatives, i.e. “intellecti­ vum”, “intelligibile” and “intelligere”, and is with them naturally agent and passive (“et cum istis est agens et patiens naturaliter”). It is “agens” with the “intellectivum” and “patiens” with the “intelligibile”, because the “intrinseca intelligibilitas” is its own passion. But the intrinsecai understanding comprises both. The “intelligentia agens” abstracts the “species” of the exterior objects and puts them in its own passion, in which it makes them intelligible. It thus acquires the “intelligibile” and the understanding of strange things, with which it naturally unders­ tands and builds up the science. The intelligence understands by making hypotheses, “posito quod ipsa sit inexpugnabilis et nullum habeat instantiam”. But if it has “ins­ tantia”, it understands with the opposites which have no “instantia”. Summing up: “Et talis modus intelligendi est sibi connaturalis, licet artificialis, eo quia agit ad placitum”. The intelligence understands “cum propositione per se nota, utpote cum ista: Omne agens agit propter finem”. And it thus builds up syllo­ gisms, such as “every agent acts for a greater end”. In this way, it unders­ tands that it is naturally and rationally intelligent; if it realises that it is ignorant and is outside nature. The intelligence understands naturally with the collaboration of the will and the memory, without which it could never have a wanted object in the memory and therefore understood. The intelligence understands with the “habitus fidei” the object given by God, “quod per se intelligere non posset”.

TV — De modo logico intelligendi The fourth distinction is “de modo logico intelligendi”. It is divided into four parts, five “praedicabilia”, ten “praedicamenta”, syllogism and paralogism. The five “praedicabilia” are the “genus”, “species”, “differentia”, “pro­ prium” and “accidens”. Lullus begins with the “accidens” because the intelligence rises from the inferior to the superior. The logician unders­ tands the sensible object through the “accidens”: it starts from the colour or the sound to reach the sensible object. It then goes up to the imagi­ nation, and in the absence of sensible objects it imagines them. The intelligence, together with the imagination, abstracts the “similitu­ dines” and gathers the intentions from the “sensibilia”. Whilst the intelligence multiplies the species through the imagina­ tion, it also multiplies the various colours and sounds. It thus considers

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an “accidens” in common, built up from several ones, taking as a hypo­ thesis that the colour of the rose or that of the horse is an “accidens”, as is the sound of a bell or of the wind, and so on. Therefore, just as it rises from the particular to the universal, it also descends when it wants to attain the particular. This is the doctrine of how the intelligence attains the object with the sense and the imagination. This and other aspects have been analysed by leading specialists of Lullus’ thought3. The logician gathers the species of the particulars, attaining the pro­ perties of the things: why man laughs, why he is disciplined, why the fire is hot — these are examples of properties. It thus considers a pro­ perty in common, bereft of senses and imagination, and builds up the science from that property. Through difference he considers various individuals and distinguishes one from another. He then groups the individuals by species: the human species, the equine species, etc. The “genus” is only attained later: e.g. animal for man and donkey, animated and inanimated body; and then the substance is reached, and finally the being, which is the highest degree of his intellectual labour.

3. A m on g the various authors who have studied Lullus’ thou ght are: R. B r u m m e r , Bibliographia L ulliana, Ramon Llull-Schriftum , 1 8 7 0 - 1 9 7 3 , H ild esh eim , 1976; E. COLOMER, De la E dad M edia a l Renacimiento. Ramón H u l l - Nicolás de Cusa - J u a n Rico della M irandola, Barcelona, 1975; M. C r u z H e r n á n d e z , E l pensamiento de Ramón L lu ll, 1977; C h . J. E r m a n t i n g e r , John o f Ja ndun in his relations w ith A rts Masters a n d theologians, in A rts libéraux et philosophie au Moyen A ge, Paris-M ontréal, 1969, p p . 1 1 7 3 -1 1 8 4 ; M. G ie l e , F. v a n S t e e n b e r g h e n and B. B a z à n , Trois commentaires anonymes sur le traité de Pâme d ’Aristote, Louvain, 1971; J .N . H i l l g a r t h , Ramon L lu ll a n d Llulism in fourteenth-century France, Oxford, 1971; A. L l i n a r e s , Raym ond Lulle. Philosophie de l ’action, 2nd ed., Barcelona, 1987; A. L l i n a r e s and A J . G o n d r a s , Raym ond Lulle - A ffa tu s, in Archives d ’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Age 51 (19 8 4 ), p p . 2 6 9 -2 9 7 ; C . L o h r , M edieval La tin Aristotle commentaries, in Traditio 23 (1 9 6 7 ), p p . 3 1 3 -4 1 3 , 24 (1 9 6 8 ), p p . 1 4 9 -2 4 5 , 26 (1 9 7 0 ), p p . 1 3 5 -2 1 6 , 27 (19 7 1 ), p p . 2 5 1 -3 5 1 , 28 (1 9 7 2 ), p p . 2 8 1 -3 9 6 , 29 (19 7 3 ), p p . 9 3 -1 9 7 and 30 (19 7 4 ), p p . 119-144; Z . K u r s e w i c z , De Siger de Brabant à Jacques de Plaisance: L a théorie de l ’intellect chez les averroïstes latins des X H Ie et X lV e siècles, Warszawa, 1968; A. P a t t i n , Pour l ’histoire du sens agent au Moyen A ge, in Bulletin de Philosophie Médiévale 16-17 (1 9 7 4 -1 9 7 5 ), p p . 1 00-113; E.W. P l a t z n e c k , Miscellanea L u llia n a , in Antonianum 45 (1 9 7 0 ), p p . 2 1 3 -2 7 2 ; Miscellanea L u llia n a , in Verdad y Vida 31 (1 9 7 3 ), p p . 3 8 1 -4 5 4 ; and Raim undus L lullus: sein Leben, seine Werke, die Grundlagen seines Denkens (Prinzipienlehre), 2 vols., Rom a-D üsseldorf, 1 9 6 2 -1 9 6 4 ; J. QuiLLET, Brèves remarques sur leurs relations super Metaphysicœ libros I - V l (Codex Eesulanum 161 fl. l r a - 4 l v a ) et leurs rela­ tions avec l ’aristotélisme hétérodoxe, in Miscellanea M edievalia 10 (1 9 7 6 ), p p . 3 6 1 -3 8 5 ; L. S a l a - M o l i n s , L a philosophie de l ’amour chez Raymond L ulle, Paris, 1974; L. S c h m u g g e , Johannes von Jandun, 1 2 8 5 /8 9 -1 3 2 8 , Stuttgart, 1966; F. v a n S t e e n b e r g h e n , Introduction à l ’étude de la philosophie médiévale, Louvain, 1974, p p . 4 5 6 -4 7 0 , 5 3 1 -5 5 4 , and L a biblio­ thèque du philosophe médiéviste, Louvain, 1974; A. Z i m m e r m a n n , Verzeichnis ungedruckter Kommentare zu r M etaphysik und Physik des Aristoteles aus der Z eit vom 1 2 5 0 -1 3 5 0 , Paris, 1971.

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As for the “praedicamenta”: the human intelligence knows that is “ens per se existens habens per se naturam intelligendi, et hoc supra sensum et imaginationem”. It also considers sensible and imaginable things, observing “quantum, quale, etc.”. It is by doing so that it knows that the “quantum” has quantity; and asks itself: “Utrum quantitas sit ens per se existens, et sic de qualitate?”. It concludes that quantity is “ut sit quan­ tus” and quality “ut sit quale”. The “quantum”, like the “qualis”, is an “ens substantiale”, with an end “per se proprium, naturaliter loquendo”. But quantity and quality have not, because they are not “per ens subsis­ tentia”. Lullus explains why the intelligence is an “ens per se existens”: becau­ se it is formed by matter and form; but quantity, like quality, is not an “ens per se existens”. The intelligence denudes the “ens substantiale” itself from quantity, quality and such other “praedicamenta”, which are not “entes substantiales”. But the intelligence sees that the substance of the rose cannot endure without quantity, quality, and so on. The relation is likewise an “accidens” and not a substance. The same can be said about action, passion, motion, place, etc. The syllogism can be positive, comparative and superlative. Positive when what is above is not below: “Omne animal est substantia. Omnis homo est animal. Ergo omnis homo est substantia”. Comparative when the extremes in the inferiors are too wide apart: “Nullus homo est lapis. Omne risibile est homo. Ergo nullum risibile est lapis”. And superlative is when the subject and the object convert themselves, as is the case with the divine will and divine goodness. As for paralogisms, it is enough to say that the intelligence is super­ ior in order to understand the sophistications.

V — De naturali philosophia The nature of the whole Universe consists of bodily nature and spi­ ritual nature. The former comprises six parts: heavenly, human, imagi­ nation, sensitive, vegetative and elementative; the latter comprises three powers. There are eighteen universal principles in the Universe: goodness, magnitude, duration, “potestas”, intelligence, will, virtue, truth, glory, difference, concordance, contrariety, beginning, middle, end, majority, equality, and minority. And since the intelligence linked to the body consists of those principles, it has the nature of understanding with them, because it understands a good object through goodness, a large object through magnitude, an enduring object through duration, and so on.

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Likewise, there are ten ways of proposing questions: “utrum sit, quid sit, de quo est, quare est, quantum est, quale est, quando est, ubi est, quomodo est, et cum quo est res, de qua quaeritur”. Generation, corrup­ tion and deprivation are natural principles. The intelligence affirms or denies because it has that capacity. It is the general rule in natural phi­ losophy.

VI — De modo intelligendi mathematice This distinction deals with the way of understanding in a mathemati­ cal way. The mathematician understands with the senses and with the imagination, but afterwards abstracts from them by rising. Lullus gives examples of this in three cases: geometry, arithmetics and astronomy. The geometrician squares a circle thus: he considers a triangle with equal sides of a hand-span each, and a square of four hand-spans. He does this with his senses and his imagination. He then makes a hypothesis and considers a circle of five hand-spans. He is now beyond his senses and his imagination, which cannot attain this circle. He then multiplies the hand-spans of these three figures and has twelve hand-spans. He draws a straight line of five hand-spans and divides it in four, thus making a square, a sensible and imaginable square, equal to the circle made from an equal line. He then draws a straight line of six hand-spans which he divides in four, making a square. A circle in the middle of the square. And a square in the middle of a circle. Thus the geometrician, abstracting from his senses and his imagination, considers that, if the line of the circle, which has five hand-spans, was lengthened, the two lines would be entirely equal and the square would be equal to what is contained in that circle. About the diameter: he considers two equal squares which he divides by two diameters, making four triangles and dividing the square in four parts. What is worth more, the four triangles or the four squares? He remembers that there are twelve minor triangles and sixteen minor squares. And he sees an equivalence. This, however, already exceeds the senses and the imagination. He can also pass from a finite to an infinite line, but cannot divide the infinite into finite. As for arithmetics: he first considers with his senses and with his ima­ gination three donkeys and three horses. He then considers that a unit generates another until reaching the infinite. As for astronomy, he considers with his senses and with his imagina­ tion the motion of heavens and from there that of the stars, but not per se because they are neither sensible nor imaginable. He supposes that the motion of heavens is circular, but the “circulatio” is neither sensible nor

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imaginable. He then considers the influences in the inferior beings, and can go on until the infinite. In this, as in other matters, Lullus did not forget those who opposed his thought4.

VII — De modo intelligendi moralis philosophiae This distinction deals with the seven virtues — justice, prudence, strength, temperance, faith, hope, charity — and the seven vices, such as avarice and greed. Taking justice as an example: the moral man sees a thief being hang­ ed; he then considers the theft and the guilt. He then rises from that level and considers what is the cause of the guilt, and determines that such a cause is the private habit of intelligence, will and memory, “qui obiectant undebite aliquod bonum, delectabile, sensibile et imaginabile contra bonum intelligibile et amabile”. And then the intelligence consi­ ders the guilt and consequently the penalty; and then goes on to consi­ der the grievance. Thus he passes to the virtue of justice and recognises that it is a good habit, “cum quo agitur recte et iuste et bene, quoniam bonum est punire latronem, ut quilibet possideat in pace hoc, quod suum est”. When looking for additional enlightenment, he asks: where does justice come from? He concludes that it comes from the “similitu­ dines” of the inborn principles, “ex quibus universum est constitu­ tum, ut puta bonitas, magnitudo, duratio, potestas, etc. collectis ab istis principiis per intellectum, voluntatem, et memoriam, ut intel­ lectus habeat iustum intelligere, et voluntas amare et memoria recor­ dare, ut tendant ad finem, ad quem sunt, et iuste regulare potentias inferiores possint”.

4. In the very begin n in g o f his treatise, Lullus m entions that som e say “quod natura­ liter D eu m esse infiniti vigoris m undum que esse novum et huiusm odi intelligere non possim us, idcirco facim us istum librum , in quo determinare et probare per rationes natu­ rales intendim us D eum esse in finiti vigoris, m undum etiam esse inceptum , et sic de aliis”. Those authors w hom Lullus m entions are I o h a n n e s d e I a n d u n , In Metaphysicam, X I I qu. 15, Venice, 1 554, ff. 136v-138r; In Physicam, V i l i qu. 2 2 , Venice, 1551, ff. 127v129r; In De substantia orbis, qu. 12, Venice, 155 1 , ff. 57v-59r; In De coelo, I qu. 2 9 , Venice, 1 5 5 2 , ff. 19r-19v; In De anima, III qu. 7, Venice, 1561, f. 282; A n t o n i u s o f P a r m a , Quaestio: Utrum primum principium sive Deus ipse sit potentiae infinitae, Vat. lat. 2 1 7 2 , ff. 55va-56rb; M a r s i l i u s o f P a d u a , Quaestiones super Metaphy sicam, Lib. II, qu. 2, Firenze, Laurenziana, F esui. 161, f. 13r; and B a r t h o l o m a e u s OF B r u g e s , Quaestiones super Physicam, Lib. I, Vat. lat. 1 0 1 7 , f. 49v; Quodlibet II qu. 3, Paris, N at. lat. 1 5 3 7 2 , ff. 35r42r.

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VIH — De modo intelligendi philosophice et theologice The theology is partly positive and partly probative: positive through the act of faith, probative through the intelligence which attains the object by an act of faith. Lullus divided this distinction into three parts. The first deals with suppositions and probations (one hundred positions and statements, the opposite of which is not intelligible); the second comprises one hundred propositions per se notae; and the third one hundred questions which are interlinked with the two other parts and find their answers there. Summing up, Lullus’ book De modo naturali intelligendi helps us understand not only its author’s thought but also the times in which he lived. It would be interesting to compare this book with his earlier works and follow the evolution of his thought and vocabulary.

BERT R O EST

SCIENTIA A N D SAPIENTIA IN GILBERT OF T O U R N A I’S

(E)RUDIM ENTU M D O CTRIN AE.1 Many scholars who deal with the rise of scholasticism in the twelfth and thirteenth century discern a growing tension between the learning of the cloister and the learning of the schools. The monks in the clois­ ter continued to devote their time of study predominantly to a rumi­ native reading of and meditation on the Scriptures. And, insofar as they received a training in the liberal arts, this was geared to a life of prayer, religious services, meditation and contemplation of God. This type of learning was intended to infuse the monk with the proper kind of wis­ dom or sapientia. The pupils in the cathedral schools and the universi­ ties, originally established for the education of the clergy and admi­ nistrators, were subjected to a different kind of training, often denoted as scientia, that is: human knowledge based on logical distinctions and rigorous dialectical reasoning, which also extended to questions of Catholic doctrine, thereby creating a new discipline, the science of theology. The development of this new science of theology has been well-charted, as have the major clashes between the proponents of this science and the upholders of a more monastic attitude towards learning2. In fact, the dominant picture of later medieval scholastic thought based on it maps out the subsequent confrontations between the champions of a scholastic scientia and champions of a more religious sapientia. Hence, we all have a series of pivotal moments in our head, beginning with Bernard of Clairvaux s confrontation with Abelard and Gilbert of Poitiers, and leading to Tempier’s list of forbidden philoso­ phical doctrines, culminating in the condemnations of 1270 and 1277. All these controversies not only testify to a gradual rise into promi­ nence of a technical science of theology, but also to the emancipation of philosophy proper, and an ever more autonomous scrutiny of the

1. I w ould like to express m y gratitude towards dr. C.G . Santing and Drs. F. Jawad for their com m ents on earlier drafts o f this article. 2. See on this the classic study o f M .D . C h e n u , L a théologie comme science au X I I I e siècle, Troisièm e E dition, Paris, 1957; as w ell as G. W i e l a n d , Theologie zwischen Weisheit und Wissenschaft, in: Scientia und A rs im Hoch- un d Spätmittelalter, ed. I. C r a e m e r - R u e g e n b e r g & A. S p e e r , B erlin -N ew York, 1994 (M iscellanea M ediaevalia 22, 2), pp. 5 1 7 -5 2 7 ; and R . F r e n c h & A. CUNNINGHAM , Before Science. The Invention o f the Friars’ N a tu ra l Philosophy, Aldershot, 1996, pp. 52-69-

SCIENTA A N D SAPIENTA IN GILBERT OF T O U R N A I

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natural and supernatural world with predominantly logical tools, which even renowned scholastic theologians were not always willing to tolerate3. Useful as this confrontation model is to sketch in a classroom- or handbook-setting dominant developments and important changes in educational attitudes, it has its setbacks. For, by highlighting the new sciences of theology and philosophy, it involuntarily suggests a decline in Biblical studies and forms of monastic learning in general, which is not really the case4. Moreover, this confrontation model easily ignores the deep religious motivation of many leading scholars who devoted their attention to the new scholastic sciences. After all, for many of them the new sciences, whether they dealt with ethics, physics, mathematics or metaphysics, were tools for a better understanding of the Bible and dif­ ficult points of doctrine, for fruitful missionary work among heretics, infidels, and for pastoral work among the ever more urbanized Christian population. In fact, the main initial impetus for creating universities and professionalized schools was a concern for doctrinal purity and the amelioration of pastoral care. The mendicants in parti­ cular are exemplary in this regard. The rise into prominence of mendi­ cant logic, mendicant natural philosophy and mendicant theology can­ not be separated from the deep religious concerns which brought the friars to the schools in the first place. This is an aspect of mendicant intellectual life which is lost sight of, if we only focus on those tenets of mendicant scholarship that are of intrinsic value from a modern phi­ losophical point of view. Those who devote themselves to the study of the mendicants are well aware of the fact that the Franciscans continued to harbor some misgi­ vings about the way in which scholastic learning seemed to interfere with a genuine evangelical way of life. Francis’ own qualms about the unlimited pursuit of scholastic learning by his own friars have been duly noted, as well as comparable complaints by his close companions, such

3. For the tw elfth century see especially M .D . C h e n u , Nature, M an, a n d Society in the Twelfth Century. Essays on new Theological Perspectives in the L a tin West, Chicago, 1 968, pp. 3 1 0 -3 3 0 . For the thirteenth century see for instance A. F o r e s t , F. v a n S t e e n b e r g e n & M. DE G a n d i l l a c , Le mouvement doctrinal du I X e au X I V e siècle, Paris, 1951, pp. 2 6 5 -3 2 2 , and J. W lPPEL, The Condemnations o f 12 7 0 a n d Ì 2 1 1 a t P aris, in: Journal o f M edieval an d Renaissance Studies 1 (1 9 7 7 ) pp. 1 6 9 -2 0 1 . 4. See for instance J. V e r g e r , L ’exégèse, parente pauvre de la théologie scolastique?, in: Manuels, programmes de cours et techniques d ’enseignement dans les universités médiévales, ed. J. H a m e s s e , L ouvain-la-N euve, 1994, pp. 31 -5 6 .

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BERT ROEST

as Giles of Assisi5. Yet the Franciscans quickly became a dominant force in the universities as well. And in their own emerging local, regional and provincial schools or studia, they copied prevalent scholastic methodolo­ gies, even when we have to conclude from the available source materials that Franciscan education for a long period of time seemed to have been more focussed on biblical theology and less-formalized than that of their Dominican colleagues6. Several writings of medieval Franciscan friars with regard to Franciscan learning can be interpreted as an attempt to pacify opposi­ te factions within the order. This was achieved by establishing a midd­ le ground, a compromise view on the relationship between a "scholas­ tic’ theological scientia and a more genuinely evangelical and contem­ plative sapientia in the Franciscan order. Other Franciscan works, nota­ bly the Collationes in Hexaemeron of Bonaventure, have their place in the Ausgleich mentioned before between the proponents of an independent natural philosophy — the philosophers of the arts faculty — and the theologians, foremost during the Averroist controversy7. But aside

5. This attitude can be illustrated w ith Francis’s allegedly ferocious condem nation of friar John o f Scacia, who w ithout a license had prom oted the establishm ent of a Franciscan school in Bologna. According to the Actus Beati Francisez, ed. P. S a b a t i e r , Paris, 1902, ch. 61 (the story is left out in the new edition o f Cambell) Francis cursed this friar after saying to him: “Tu vis destruere ordinem! Desiderabam et volebam , exem plo D om ini m ei Iesu Christi, fratres meos magis orare quam legere.” See for G iles’ com plaint that “Paris has des­ troyed A ssisi”: Dicta Beati Aegidii Assisiensis, Quaracchi, 1905, p. 91. 6. After the decisive clericalization o f the order in the 1230s, even friars renowned for their love o f poverty and the order’s original sim plicity, such as John o f Parma, hardly ever questioned the Franciscan access to the schools. For the change o f the Franciscan order from a lay m ovem ent to an order o f learned clerics and the resulting internal conflicts, see esp. R.B. B r o o k e , Early Franciscan Government. Elias to Bonaventure, Cam bridge, 1959; L.C. L a n d i n i , The Causes o f the Clericalization o f the Order o f Friars M inor 1 2 0 9 -1 2 6 0 , Chicago, 1968. O n Franciscan education, see: H . F e l d e r , Geschichte der wissenschaftlichen Studien im Franziskanerorden bis um die M itte des 13. Jahrhunderts, Freiburg im Breisgau, 1904; M. B r l e k , De Evolutione luridica Studiorum in Ordine M inorum , D u brovnik, 1942; A. M a i e r Ù , University Training in M edieval Europe (Education and Society in the M iddle A ges and Renaissance, 3), Leyden, 1994; Le scuole degli Ordini M endicanti (sec. X I I I -X I V ) , Todi 1 1 -1 4 ottobre 1 9 7 6 , Conv. del Centro di Studi sulla Spiritualità M edievale, X V II, Todi, 1978. 7. R.C. D a l e s , The Friars a n d the Eternity o f the World, in: Monks, Nuns, a n d Friars in M ediaeval Society, ed. E.B. K i n g , J.T. S c h a e f f e r & W .B. W a d l e y , Sewanee, 1989 (Sewanee M edieval Studies, 4), pp. 6 3 -7 0 ; P. H a d r i a n u s a K r i z o v l j a n , Controversia doc­ trinalis inter magistros franciscanos et Sigerum de Brabant, in: Collectanea Franciscana 27 (1 9 5 7 ), pp. 1 2 1 -1 6 5 . H is allegation that the Franciscan master W alter o f Bruges also directed his Quaestiones diputatae against the Averroists is in m y opinion not correct. See on this B. R o e s t , Walter van Brugge (ca. 1 2 2 5 -1 3 0 7 ) als gematigd voluntarist. Over w il en rede in het lib erum arbitrium , in: Geschiedenis van de wijsbegeerte in Nederland. Documentatieblad van de werkgroep 'Sassen’ 2 (1 9 9 1 ), esp. pp. 9 -1 0 .

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from these polemics, it seems that many Franciscan theologians did present scientia and sapientia in a single religious epistemological vision, and not just as a more or less successful attempt to reconcile opposite things, or to stamp out a threatening adversary. To illustrate this, and to scrutinize the relationship between scientia and sapientia in such a religious epistemological vision more carefully, we might do worse than concentrate on Gilbert of Tournai and his attitude towards learning in his rather famous, but still not fully edited, Rudimentum or Erudimentum Doctrinae8. Gilbert of Tournai epitomizes the many-sided intellectual and reli­ gious life of friars in leading circles of the order in the course of the thirteenth century. He matriculated at the faculty of arts in Paris and, according to some, he was active as regent master of arts before he engaged in theological studies around 1240, when he joined the Franciscans. During his theological studies, before and after his entran­ ce in the order, he became well-acquainted with the doctrines of Alexander of Hales, John of La Rochelle, and Bonaventure, which shows in his later extant works. And after Bonaventures appointment as minister general of the Franciscan order, Gilbert was charged with the position of regent master of the Franciscan school at Paris between 1259-1261. Subsequent years were spent in a more secluded way of life in mendicant convents, although he was present at many important order meetings — thus he accompanied Bonaventure in 1274 to the council of Lyons — and continued to lecture and to preach for his fel­ low friars. Moreover, Gilbert was an acknowledged educator, who was asked by kings and fellow friars alike to present his views on Christian education and Christian government9. His many extant works testify to these diverse educational and pastoral activities. We can point for instance at his Eruditio Regum et

8. For editions o f parts o f the Rudimentum Doctrinae, see: De Modo Addiscendi, ed. E. 1953; S. G i e b e n , Four Chapters on Philosophical Errors from the R u dim en tum Doctrinae o f Gilbert o f Tournai, in: Vivarium 1 (19 6 3 ), pp. 1 4 1 -166; id. & C. B é r u b é , Guibert de Tournai et Robert Grosseteste. Sources inconnues de la doctrine de V illu­ mination, suivi de l ’Edition critique de trois chapitres du Rudimentum doctrinae de Guibert de Tournai, in: S. Bonaventura, 1 2 7 4 -1 9 7 4 , Grottaferrata, 1973, II, pp. 6 2 7 -6 5 4 ; S. GlEBEN, I l R u dim en tum D octrinae di Gilberto di Tournai con l ’edizione del suo R egistrum o tavola della materia, in: Bonaventuriana. Miscellanea in onore di Jacques G uy Bougerol O E M , Rom e, 19 8 8 , II, pp. 6 2 1 -6 8 0 . 9. For biographical inform ation, see the works o f G ieben and Bonifacio m entioned before, and also B. d ’A m s t e r d a m , Guibert de Tournai, in: Dictionnaire de spiritualité P ans, 19 6 7 , IV, coll. 1 1 3 9 -1 1 4 6 . B o n i f a c i o , Turin,

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Principium, which is a treatise on good government, written on request of Louis IX, king of France10; or his De Officio Episcopali, written on request of William of Bussy, bishop of Orleans, in which he describes the rites for benedictions in the mass and in synodal meetings11. We also can signal the Vita Sancti Eleutherii, written on the request of bishop John Buchien of Tournai, on the occasion of the translation of the body of Saint Eleutherius, one of the first bishops of Tournai12; De Scandalis Ecclesiae, commissioned by Bonaventure to expose the failure of the cler­ gy and the population to live up to Christian ideals13; or his many extant sermons and a range of smaller spiritual treatises14. Gilbert’s main work — maybe until we do find his seemingly lost Sentences commentary — is his Rudimentum Doctrinae, finished shortly after 1268, when he was teaching and preaching at a provincial level. The Rudimentum Doctrinae is also known as the Erudimentum Doctrinae. The chosen ambiguity of the title suggests two important educational aspects, namely that it deals with the basics of education {rudimentum) as well as with the act of teaching {erudimentum)1^. The work did not emer­ ge at once. It is partly an adaptation of treatises and texts compiled in different educational contexts16. Yet it testifies to a coherent if some­ what hermetic vision on religious scholarship, the respective place of the sciences and spiritual exercises in it, and the ways in which pupils and teachers alike are to behave and to act in order to arrive at the desired goal of learning. An analysis of the Rudimentum Doctrinae, therefore, might help to shed more light on the overall vision of learning in Franciscan

10. Gilbert of Tournai, Eruditio Regum et Principum, ed. A. de Poorter (Les Philosophes B elges, Textes et Etudes, IX ) Louvain, 1914. The work stands in a long tra­ d itio n o f m endicant educative treatises for the edification o f princes. The m ost renowned specim en no doubt are V incent o f Beauvais’ De M orali Principis Institutione and De Eruditione Filiorum N obilium , and G iles o f R om e’s De Regimine Principum. In Franciscan circles we also can poin t at Juan G il o f Zam ora’s De Preconi is Hispanie and De Regimine Rectoris o f Paulinus M inorità. 11. De Officio Episcopali et Ecclesiae Caeremoniis, ed. A. Rostuis, C ologne, 1571. 12. Vita Sancti Eleutherii, C ologne, 1619; Patrologia L a tin a , ed. J .-P M lG N E , LXV, coll. 5 9 -8 2 . 13. Collectio de Scandalis Ecclesiae, ed. A. Stroick, in: Archivum Eranciscanum Historicum 24 (1 9 3 1 ), pp. 3 3 -6 2 . 14. For a good overview o f edition s o f these and other works o f G ilbert, see the O n ­ lin e Reference B ook for M ed ieval Stu d ies (O R B ) and in particular http://w w w .acusd.edu/~m acy/G uibert% 20of% 20T ournai.htm l. 15. In his introduction, G ilbert remarks: “Praesens autem opusculum {sic!}, quod propter ind ign itatem artificis rudim entum doctrinae nominare placet, licet erudim en­ tum doctrinae quidam appellandum m alunt, in quatuor tractatus dividim us sp eciales...”, G lEBEN, II R u dim en tum doctrinae, p. 635. 16. Ibid., pp. 6 2 2 -6 2 6 , 6 3 1 -6 3 3 .

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studia outside the context of controversy between theologians and Parisian masters of arts.

The Rudimentum Doctrinae: an encyclopedic vision on education

On the basis of Bonifacio’s and Gieben’s introductions to, and partial editions of the Rudimentum, we can discern its main structure as well as its dominant objectives. In the four closely related treatises which make up the Rudimentum Doctrinae, Gilbert wants to present his fellow friars and the wider world of Christians with an introductory, yet encompas­ sing treatment of the four major causes of doctrine or learning, that is its final cause, its efficient cause, its formal cause and its material cause. This Aristotelian division that calls to mind the prefaces of contempora­ ry academic commentaries on the Sentences and the Bible — studied by Minnis and other scholars interested in medieval literary theory17 — allows for a somewhat artificial, but at the same time rather exhaustive treatment of the correct ways to transmit and receive correct knowledge on all levels, and enables the compiler to deal with a broad range of didactic and epistemological problems. The Rudimentum, therefore, is first and foremost an ideology concerning the path of lifelong education that Franciscan friars and their fellow travellers have to take. Moreover, with its many structuring devices and its predilection for the basics, it is a genuine mid-thirteenth century encyclopedia of education, at least according to the ‘encyclopedia criteria’ of scholars such as Jacques le Goff, Christel Meier and Serge Lusignan18. The first treatise on the final goal of doctrine explains that man has received a rational soul in order to obtain wisdom, and that this wisdom

17. S e e A J M i n n i s & A .B . SCOTT, M edieval Literary Theory a n d Criticism c. 1 1 0 0 -1 3 7 5 , Oxford, 1 9 9 1 2, pp. 2 -3 , 198, and esp. M .B. P a r k e s , The Influence o f the Concepts O rdinatio a n d C om pilatio on the Development o f the Book, in: M edieval Learning a n d Literature. Essays presented to Richard W illiam H unt, ed. J J .G . A l e x a n d e r & M.T. G i b s o n , Oxford, 1976, pp. 1 1 5 -1 4 1 , esp. 1 1 9 -1 2 0 . 18. See: J. LE G o f f , Pourquoi le X lIIe siècle a -t-il été plus particulièrement un siècle d'encylopédisme?, in: H enciclopedismo medievale. A tt i del convegno 'Pencyclopedismo medievale, San Gimignano 8 -1 0 ottobre 1 9 9 2 , ed. M. P i c o n e , Ravenna, 1994, pp. 24-39; Chr. M e i e r , Vom Homo Coelestis zum Homo Faber. Die Reorganisation der mittelalterlichen Enzyklopädie fü r neue Gebrauchsfunktionen bei Vinzenz von Beauvais un d Brunetto L a tin i, in: Pragmatische Schriftlichkeit im Mittelalter. Erscheinungsformen und Entwicklungsstufen, ed. H . K e l l e r , M unich, 19 9 2 , p. 157; Préface au Speculum M aius de Vincent de Beauvais: réfraction et d if­ fraction, ed. S. L u s i g n a n , M ontreal-Paris, 1979 (Cahiers d ’études m édiévales, 5), p. 94.

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is dependent upon the eternal wisdom of God, hence on illumination (“influentia lucis increatae”). Yet, it is pursued by man for a range of dif­ ferent goals, some of which are good, some of which are bad. This vali­ dates Gilbert’s diatribe against philosophy as an independent road to knowledge. But as Servus Gieben has made abundantly clear in his edi­ tion of this section: the sources used by Gilbert (predominantly Lactantius’ Divinae Institutiones) reveal that he not so much reacts against the impending problems with the Averroists and other contemporary independent natural philosophers, but repeats an age-old religious dis­ trust regarding the allurements of the sciences19. For the sake of acqui­ ring correct wisdom God is found in this life in the created world, and can be detected by man with the use of his senses and his rational powers. This is a classic Augustinian theme as well, which was elabora­ ted by many other scholastic theologians, for instance by Franciscan friars such as Bartholomaeus Anglicus and Bonaventure20. Not surprisin­ gly, all sciences eventually should be subservient to theology (“omnis scien­ tia ad theologiam est referenda”), since the ultimate goal of wisdom is eter­ nal life, when man shall have perfect knowledge (“perfecta scientia erit in patria”), which will be useful, certain, and infallible.21 Sciences, as well as the goals of all those who learn are geared to this end, whether scholars learn to be enriched (“ut ditentur”), to edify others (“ut aedifi­ cent”) or to be edified (“ut aedificentur”). The second treatise on the efficient cause of doctrine, deals with the condition (conditio) of all those who teach (the agents of wisdom)22. These range from God and the angels — good and bad — to man, that is, man in patria and man in via (the lector, the priest or pastor, and the preacher). Thus, following the chain of being, the treatise speaks of Him who is wis­ dom and teaches all, those who have an unmediated contemplative or intuitive knowledge of the divine — the angels and the beatified — , and

19- G i e b e n , Four Chapters on Philosophical Errors, pp. 1 4 4 -1 4 7 . 20. De Proprietatibus Rerum, Cologne, 1472, f. 1 2 , BONAVENTURE, Breviloquium, II, 11; id., Collationes in Hexaemeron, 13, 12. The history o f this them e has been charted up till the m odern period by B . S c h o l z in his article M arginalia bij het boek der natuur, in: Feit & Fictie I, 2 (1 9 9 3 ), pp. 5 1 -7 4 . 21. A re-phrasing o f the Augustinian handmaiden theory, w hich was very popular am ong prom inent Franciscan scholars. W e do find it very clearly in Bonaventure s Reductio A rtium a d Theologiam and also in Bacon’s Opus M ajus\ “There is one perfect wisdom , and this is contained in holy Scripture, in w hich all truth is rooted. I say, therefore, that one disci­ pline is mistress o f the others — namely theology, for w hich the others are integral neces­ sities and which cannot achieve its ends w ithout them . And it lays claims to these virtues and subordinates them to its nod and com m and”, R o g e r B a c o n , Opus M ajus, trans. J.H . B r i d g e s , London, 1900, III, p. 36. See also: D.C. L i n d b e r g , Science as Handmaiden: Roger Bacon a n d the Patristic Tradition, in: Isis 78 (1987), pp. 5 1 8-536.

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hence partake in the divine wisdom in a direct way; those fallen angels who only have a distorted knowledge of the divine, and therefore lack wisdom; and those fallible human agents, hampered by original sin, who, in order to fulfill their educational tasks, need both to mediate on nature and Scripture, and to develop their rational capacities. In addi­ tion, humans have to rely on faith. The treatise refers not only to several important vehicles of knowledge, and the different kinds of increated and specially infused divine illumination which inform the rational soul, it foremost emphasizes the importance of the proper disposition of all teachers and their usefulness. This amounts to a display of their moral, technical, didactic and intellectual virtues, and a listing of the formal requirements and ordinations necessary for lectors, priests (regular and secular) and preachers on all different levels. This treatise also contains interesting expositions of the origins of priesthood, a pope catalogue (together with excerpts from authoritative papal statements), and a dis­ cussion of the differences between regular and secular clergy. The activi­ ty of preaching in particular is singled out for an exhaustive discussion, which includes a full-blown ars predicandi not unlike that of Humbert of Romans or John of Wales, and replete with a large collection of scholas­ tic sermones ad status22324. The third treatise on the formal cause of learning and teaching explains when and how teaching and learning should take place. This treatise, which is also found separately as De Modo Addiscendi — addres­ sed at John of Dampierre, the son of the Flemish count24 — deals with the teacher (his election, behavior, erudition, eloquence, and modes of procedure), as well as with the pupil (the ways in which he should be stimulated to learn and the ways in which he should exploit his capaci­ ties to reach his goals). With regard to the latter, Gilbert discusses the progress of learning from the very modest beginnings to the pupil’s state of perfection. Starting with the beginnings, the so-called status inchoatio­ nisr, Gilbert explains what precedes study, what is concomitant with it (or secures its success), what its consequences should be, and what is oppo­ sed to it. Thus, he starts with the antecedentia, which comprise voluntary obedience and subjection of the pupil, and the ways to secure his atten­ 22. In De Modo Addiscendi, ed. B o n i f a c i o , p. 84, this second treatise therefore is refer­ red to as De Doctore. 23. G ilb ert’s choice to present a d status sermons instead o f sermons for sun- and feastdays is com pletely consistent w ith his intention in this treatise to deal w ith forms o f tea­ ching for different groups. O n the relation between G ilb ert’s extant sermons and the adstatus collection announced in the table o f content o f the Rudim entum , see G i e b e n , I t R u dim en tum D octrinae, p. 62924. De Modo Addiscendi, ed. B o n i f a c i o , pp. 5 9 -61.

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tion. He proceeds with the concomitantia, notably those faculties of the soul that make study possible (sense perception, ingenuity, memory, and reason), and he gives a detailed account of the ways to train them. It is in these sections that Gilbert acknowledges the proper use of school exercises through which the teacher, with the help of the liberal arts, should train the faculties of his pupils, so that they obtain in a correct manner the right kind of knowledge about temporal and eternal things. From all this follow the proper consequentia of learning (humilitas in intel­ lectu, studiositas in effectu, tranquilitas in affectu, paupertas in censu). Learning, its technicalities notwithstanding, remains first and foremost a moral enterprize. Subsequently Gilbert deals with the extranea and impedimenta that have to be avoided at all cost. After this description of the status inchoationis, which hints at discipli­ nary exercises for young students and, in that context, again refers to the study of the seven liberal arts as handmaidens of theology, Gilbert dis­ cusses the status progressionis. This amounts to a training in the so-called practical sciences (scientiae activae), which are edifying in many respects, both for the creation of good morals and for the purgation of vices. This is followed by a training in spiritual understanding, exploring the dee­ per senses of wisdom literature and ethics. From this, pupils should pro­ ceed to the status perfectionis. This status foremost comprises lectio, medi­ tatio, oratio and contemplatio, defined by Gilbert as the doctrina claustralium et virorum perfectorum. It is a plea for the predominant status of the Bible and the importance of devotional exercises, and a clear token of the fact that Gilbert as mendicant scholastic theologian wants to subsume the whole edifice of learning under a tradional conception of monastic wisdom, which also shows in the sources used and the way in which he uses them2526. This attitude is born out by the fourth treatise on the material cause of learning. Apparently, this was never finished. Yet, we do possess an interesting — though rudimentary — table of content, which sheds some light on the actual subject matter that Gilbert envisaged to be central in the various stages of learning described before. In a four-fold division, reminiscent of many twelfth- and early thirteenth century clas­ sifications of the sciences, Gilbert divides the content of learning in four quadrivia2^. The basis of all formal education is formed by a quadrivium

25. G i e b e n , II R udim en tum doctrinae, p. 67926. See on this classification tradition esp. J.A . W e i s h e i p l , Classification o f the Sciences in M edieval Thought, in: M ediaeval Studies 27 (1 9 6 5 ), pp. 54 -9 0 .

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eloquentiae, consisting of grammar, poetics, dialectic and rhetoric. This is a reworking of the traditional trivium. Though not explicitly stated, it seems that the arts mentioned are pivotal to the status inchoationis. The comparative stress on poetics and rhetoric in this revised trivium might also indicate a profound sense of both the essentially poetic and rhetoric nature of the biblical text, which brings to mind some ideas of Alexander of Hales, and the importance of the forensic activity of preaching, based on these rhetorical skills (as is also visible in the course of Gilbert’s second treatise on the efficient cause of learning)2728. This basic quadrivium of language is followed by a quadrivium intelligentiae, consisting of arithmetics, music, geometry, and astronomy the sciences which allow for a proper demonstration (that is to say the demonstratio propter quid), and dealing with things as they are in themselves (intelligibilia). This, in turn, is followed by a quadrivium experientiae or activae, consisting of physics, ethics, magic, and mechanics, disciplines which according to thirteenth-century theories of subalternation to a large degree derive their first principles from the sciences in the pre­ vious quadrivium. Together, these quadrivia make up an extended artscourse, which to some extent might reflect the training to which Gilbert himself was exposed during his long career at the faculty of arts in Paris. But in Gilbert’s quadrivium intelligentiae, an independent dis­ cipline of metaphysics is absent. He might have been hesitant to assign it an independent place alongside theology. We might see there a connection here with the views on scientific knowledge propounded by Grosseteste, who coupled a rather cautious stance towards first philo­ sophy with a peculiar interest in mathematical and experimental sciences . Finally, Gilbert mentions a quadrivium sapientiae or affectivae, consis­ ting of hagiography, prophecy, and evangelical and apostolic doctrines, in which heart and mind are combined. Although these disciplines are presented as being important for every Christian, it seems that this last quadrivium is reserved for students in their status perfectionis: cloistered or perfect men who, in their formal education and espeJQ

2 7 . Franciscan scholastics d istin guished in their accounts o f the formal properties o f know led ge between the procedures o f hum an science (involvin g logical m ethods), and those o f sacred science (using poetic and rhetorical means as narrative, adhortation, alle­ gory, metaphor, and exem plification). Alexander o f H ales su ggests that biblical science has the special task o f m old in g the affectus (the disp osition o f the w ill). To succeed, it uses the m odus o f precept, exam ple, exhortation, revelation, and prayer. A comparable em phasis is found in the works o f Bonaventure and other Franciscan friars. M iN N iS & SCOTT, M edieval Literary Theory, p. 3. 2 8 . C f. F r e n c h & C u n n i n g h a m , Before Science, p . 2 3 4 sq q .

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dally afterwards should continue to concentrate on reading, meditation, prayer and contemplation (lectio, meditatio, oratio, contemplatio). As revealed in the final chapters of the third treatise on the formal cause of learning, these four activities are taught by God himself (Christ, that is). Reading is described as the diligent inspection of the Scriptures and other inspired writings with due attention to the soul. Meditation is the studious activity of the mind, searching for the knowledge of hidden truth with the help of its own rational capacities. (It is in these two that we see the tools of the liberal arts shining through, turned to their pro­ per use, namely to find the spiritual (moral, allegorical and anagogical) senses of the Divine Word). Prayer is the devote attention of the heart for God, in order to take away what is bad and to attain the good. Contemplation, finally, is the elevation of the suspended mind in God, tasting the joy of eternal light29. There is no room here to explore in greater detail the different aspects of all these four activities. But a few important elements can be singled out. First of all, the fruit of divine reading (that is, reading the Bible) is know­ ledge {scientia) to inform the mind 0mens, the rational soul) and to learn vir­ tue30. Meditation is the exercise which focusses the informed mind, and which brings it to the brink of contemplation, in order to catch the fruit of divine revelation31. Contemplation, in its turn, abstracts from the bodily, making it more noble and more subtle (more or less as the sciences abstract from sense perception)32. Referring to the Archa Mystica, Gilbert therefore says that while ‘Meditatio’ is the studious investigation of hidden truth, contemplation, is the joyful admiration of deep truth now made clear33. To make all this possible, man constantly is in need of prayer, for through prayer the intellect and the heart {affectus) are lifted into God, and the defect of human reason — caused by the fall — is replenished. Through prayer shines that ray of divine light {lumen) into the heart through which the condition of interior man is able to recuperate from its fallen state34. 29. De Modo Addiscendi, ed. Bonifacio, pp. 2 6 5 -2 6 6 . 30. ’’Fructus autem divinae lectionis est scientia informare m entem et adipisci virtu­ tem ”, ibid., p. 26 8. 31. “D ocet etiam D om inu s animas spirituales in exercitio m editationis. Ipsa est enim quae m entem abstrahit, abstractam in uno defigit, defixam in contem plationem adducit et tandem divinam revelationem occurrentem excip it.” Ibid., p. 273. 32. “Et ideo cum per m editation em abstrahatur a corpore, nobilior efficitur et su b ti­ lior”, ibid., p. 27 3. 33. “Est enim m editatio occultae veritatis studiosa investigatio, contem platio vero perspicuae veritatis iucunda adm iratio.” Ibid., p. 275. 34. “N am per orationem elevatur in D eum intellectus et affectus, suppletus humanae rationis defectus, interm icat ille divinae lucis radius, colligitu r interioris hom inis sta­ tu s.” Ibid., p. 27 7.

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Together, prayer and meditation — central activities in the perfect life — provide us with certitude concerning invisible things35. If performed with real devotion, prayer brings the affectus (heart) even further than the intellect, for love surpasses science (“supereminet caritas scientiae”), like the seraphic order of angels surpasses the cherubinic order36. It is preci­ sely this Dionysian theme that underscores Bonaventures analysis of Francis of Assisi’s perfect knowledge of the divine (see for instance his Legenda Major, chapter 11). Gilbert therefore crowns his scientific super­ structure with a Franciscan vision of direct access, brought about through the excessive love by which the heart is brought into ecstasy. Hence the more fervently devout the activity of praying, the purer and sweeter the knowledge, that is the cognitio Dei in contemplation, which lies beyond mere human science37. Contemplation itself differs from prayer, just as the act of looking dif­ fers from the vision. In contemplative visions of Francis and others, God teaches man in a fourfold way: the dilatatio mentis, the sublevatio men­ tis, the alienatio mentis, and the unitio mentis (with God)38. In his present state, man is hampered by his body, which causes a certain bluntness of his intellectual powers. It is the burden of original sin, which casts a sha­ dow on man’s capabilities. Yet, divine light (lux), which also is at the basis of the created soul, generates a second light (lumen) in between those sha­

35. Precisely this them e also is elaborated upon in a scholarly context by Roger Bacon, w ho deem s it a major incentive for academic scholars to join the m endicant orders. For in these orders o f perfect m en prayer and m editation help to penetrate the m ost hidden scientific truths. S.C. E a s t o n , Roger Bacon, a n d H is Search fo r a Universal Science, N ew York, 19 5 2 , pp. 1 2 1 -124; F r e n c h & C u n n i n g h a m , Before Science, pp. 2 3 7 -2 4 3 . 36. “...ubi vero exercetur [oratio] cum devotione, sicut superem inet caritas scientiae secundum A p ostulu m III ad Ephesios (v.19), et ordo Seraphim ordini Cherubim , secun­ dum D ionysiu m , penetrat intellectu s sed m agis ascendit affectus.” Ibid., p. 278. 37. “N a m , sicut influentia solis majorem effectum im prim it in illu d quod directe respicit, sic puto quod divina bonitas affectum nostrum , cuius obiectum est, m agis attra­ hit et allicit. Proprium etiam est amativae potentiae se semper in anteriora porrigere, unde affectus ex nim io amore fertur in extasim et rapitur supra se. U n de quanto ferventior et devotior erit oratio, tanto purior et dulcior erit c o g n itio .” Ibid., p. 278. A nd the further the splendor o f divine love penetrates the m ind o f man as a result o f m editation, the more it tastes in a sublim e way the divine secrets: “Et quanto m entem hom inis d iv i­ nae caritatis splendor profundius penetrat, eo altius, stuporis sui m agnitud ine excussa et per extasim sublevata, in divina arcana sublim ius resultat.” Ibid., p. 276. 38. “D ocet etiam D om inu s animas spirituales in exercitio contem plationis. Sicut autem aliud est oculorum aspectus, aliud visio, - nam secundum A u gu stin u m in libro D e quantitate animae differunt sicut ratio et ratiocinatio, in tenebris enim aspicim us ubi obtu tum dirigim us et tam en in tenebris non videm us - ita aliud est oratio et aliud contem platio. D ocet autem nos D eus in contem platione et hoc quadrupliciter: m entis dilatatione, sublevatione, alienatione, u n ition e.” Ib id ., p. 282.

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dows that hamper our current vision, and this makes it possible for the contemplative soul to cast the shadows away39. Yet, there is a moment when the elevation of the mind surpasses eve­ rything that can be obtained in a natural way, and then the mind starts to surpass its human condition altogether. This is the sublevatio mentis, which is at the basis of genuine prophecy of bygone, future and present things that are beyond the reach of the senses40. This type of contem­ plation is what provides the prophets of the Bible and the prophetising saints with their special knowledge. This explanation of prophecy does not automatically signify that Gilbert — maybe in contrast with Albert the Great and other naturalists — allows for several degrees of natural prophecy in the context of astronomy/astrology and magic41. At some juncture, the mind is so elevated that it becomes alienated from itself and experiences an exultation beyond human powers of description. This is the next phase, the so-called alienatio mentis. Finally, the human mind can be united with God, leaving everything behind42. This final stage implies that man reaches a supersubstantial and superintellectual union with the Divine, which for Christians is the ulti­ mate kind of wisdom43. This itself consists of three gradus: the overw­ helming love which draws man to God (“superfervidus amor in Deum tendens”), oblivion of all temporal concerns (the “actualis ignorantia omnium”), and, finally, the shining and unifying ray of light (“radius irradians et se uniens”), which causes “that blindness of the mind when 39. “Ex unione siquidem animae cum corpore fit quaedam obtusio in vi intellectiva, sicut ex obiectione corporis opaci rei lum inosae generatur umbra. Sed ex illa sem piterna luce veritatis ad quam creata est anima, scintillat m odicum lum en inter illas tenebras, in quo lum ine cognoscit anima contem plativa, quia lum en illu d tenebras abicit quanto am plius invalescit. U n de D ionysiu s am m onet T im otheum ut se exerceat ad radium .” Ibid., p. 28 3 . 4 0 . “Ad hunc m odum pertinet doctrina prophetiae, si tam en fiat sine m entis aliena­ tione. Supra naturam enim hum anam est videre de praeteritis quod iam non est, videre de futuris quod nondum est, videre de praesentibus quod est, sed tam en sensibus absens est; videre de alieni cordis secretis quod sensui subiectum non est, videre de divinis, quod supra sensum est.” Ibid., pp. 2 8 4 -2 8 5 . 4 1 . See on A lbert’s vision on natural prophecy: P. Zambelli, Albert le G ra n d et l ’astro­ logie, in: Recherches de théologie ancienne et médiévale 4 9 (1 9 8 2 ), pp. 141 -1 5 8 ; B. Roest, D ivination, Visions a n d Prophecy According to Albert the Great, in: M edia latinitas. A Collection o f Essays to M a rk the Occasion o f the Retirement o fL .J. Engels, ed. R .I.A . Nip et.al., Turnhout, 1 9 9 6 (Instrum enta Patristica, 28), pp. 3 2 3 -3 2 8 . 4 2 . “H unc ergo apicem d ilectio D ei proprie perficit per quam m ens D eo iun gitu r et per hanc unionem super naturam m entis divina cognoscit, non secundum sobrietatem in telligen tiae nostrae, sed statuendo nos supra nos ipsos et unitos D eo tota virtu te.” Ibid., p. 2 8 6 . 4 3 . “ad supersubstantialem et su perintellectualem unionem veniatur. H aec est sapien­ tia Christianorum .” Ibid., p. 287.

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it transcends everything” (“illa caligo in transcensu mentis super omnia”)44. In all, this is a picture of contemplation very close to that portrayed by Franciscan treatments of philosophical mysticism, and akin to the vision-narratives of contemporary Franciscan male and female mystics. Within Gilbert’s comprehensive epistemological framework, all kinds of mystic rapture are therefore accounted for, and hence can be embraced as fully valid forms of knowledge that lead to the most perfect kind of wisdom.

Conclusion With the bulk of the fourth treatise, that on the material cause of doc­ trine, missing, the Rudimentum does not provide us with a straight­ forward blueprint of educational practices in Franciscan studia. As it is, we should predominantly envisage it as a work on a more abstract ideo­ logical level, as a mirror and guide book for all friars who wanted to climb the path of religious education to the very end. A close reading of the whole work not only provides us with important information about educational procedures and traditions themselves, but foremost shows us the doctrine that at all times should be central in the minds of students and teachers alike. The doctrine it upholds is a specific Franciscan brand of the doctrina Christiana, cast in an encyclopedic form, to make it acces­ sible for a diversified audience of teachers and pupils. Gilbert’s stance on illumination reminds us of Bonaventure and Roger Bacon in particular, as has been dealt with in some depth by Berubé and Gieben45. The enumeration of the sciences that make up his third and fourth quadrivia reminds us of Grosseteste’s and Bacon’s dis­ cussions of the arts and sciences. They too stress the importance of pure and experimental sciences in a religious setting. Gilbert’s teaching years at the arts faculty might have made him somewhat more receptive to the possibilities of natural philosophy than Bonaventure, who was more symbolical and even more neo-Dionysian in his stance on the ele­ vation of man by means of contemplating nature and biblical truths. But,

4 4. Ibid., p. 289. 4 5 . See aside from the work o f G ieben and Bérubé m entioned before: C. B e r u b é , De la philosophie à la sagesse chez saint Bonaventure et Roger Bacon, Rom e, 1976, pp. 2 0 1 -2 5 7 . For the philosophical context o f these illu m in ation theories and a com parison between such Franciscan view s and those o f W illiam o f A uvergne, G rosseteste, and H enry o f G hent, see: J. O w e n s , Faith, Ideas, Illum ination a n d Experience, in: The Cambridge History o f Later M edieval Philosophy, ed. N . KRETZMANN, A. K e n n y & J. PlN BORG, Cam bridge, 19 8 2 , pp. 4 4 5 -4 4 7 , 4 4 9 -4 5 1 , 4 5 4 -4 5 5 .

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as the actual content of Gilbert’s fourth treatise is not available, this remains pure conjecture. Yet, Gilbert plays down the importance of metaphysics as an inde­ pendent part of philosophy, and repeatedly assures us that every science should be linked with theology (“omnis scientia ad theologiam est refe­ renda”)46. Theology itself is foremost to be understood as an affective science, centered on the study of Sacred Scripture. Not surprisingly, Gilbert, like fellow Franciscan theologians, reaches back to the spiritual doctrines of Pseudo Dionysius, Aelred of Rievaulx and Richard of St. Victor in particular. This shows that a well-trained Franciscan scholastic theologian in the 1260s was not yet disengaged from the classics of older monastic education, and that in Franciscan studia the often assumed gap between monastic learning and scholastic learning could be overcome in a unified vision of religious learning, with proper attention for the moral disposition of the friars, students and teachers alike. It was this vision that influenced the teaching process of many rank and file Franciscan preachers and lectors at the (sub)provincial level, who were educators in the broad sense of the word. In atmosphere, if not in actual content, their teaching could have differed substantially from the speculative heights at the Parisian arts and theology faculties. In this vision of religious learning all intellectual activities, even those by which man engages in a scrutiny of the natural and supernatural world, are subordinated to a single goal: eternal life47. True wisdom does not reside in scientific knowledge only, but also in the love of God, and cannot be attained unless philosophical and theological studies are sup­ plemented by practicing virtues, through prayer and a contemplation of the suffering Christ. When Gilbert deals with scientia, he distinguishes between human science and Christian science, a distinction that goes back to Augustine. Like Augustine, Gilbert stresses the underlying gua­ rantee for the single truth to which both types of scientia aspire. This guarantee is divine illumination48. Yet, it is Christian science which becomes a sapientia, defined as a true science of divine things (a scientia

4 6 . G i e b e n , II R udim en tum doctrinae, p. 6 48. 4 7 . “om nis scientia et notitia ordinatur ad finem u ltim u m et hic finis vita aeterna d icitu r”, Rudimentum Doctrinae, Bib. N at. MS 1 5 4 5 1 , f. 1 1 5 r. Cf. G i e b e n , Guibert de Tournai, p. 1144. 4 8 . In De Magistro and De Genesi a d Litteram A u gustin e teaches that philosophy (the blend o f A ristotelian and N eo-P laton ist doctrines dom inant in his days) had com e to know the in telligib le world that also can be found through the Scriptures. T his was an intellectual know ledge - described in the interior vision o f the m ind - o f things in their true reality, made possible thanks to an interior and livin g divine ligh t. O w e n , Faith, Ideas, Illum ination, a n d Experience, p. 4 4 2 .

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or cognitio intellectualis) but infused with the love of God (resulting from faith), as opposed to mere human science. Eventually Gilbert does not display a deep concern for the nature of philosophical intellection separate from religious learning. For all Christian teachers the ultimate model of this religious learning is Christ himself, who couples true knowledge with love, and exemplifies this through his life and teachings. Therefore, in his De Septem Verbis Domini in Cruce, Gilbert states: “This is the wisdom of the Christians, in this is found the piety of the believers, in that, with the pious eye of the heart, we contemplate the wounds of Christ. Here we are sweetly co-humiliated with the highest majesty, made poor with the son of God, conformed with divine wis­ dom, if only everyone of us feels in himself what happened to the Lord Jesus”49.

49. “H ic sapientia Christianorum est, hic fidelium pietas repetitur, dum pio cordis oculo carnis Christi vulnera contem plam ur; hic dulciter m aiestati sum m ae cohum iliamur, conpauperamur D ei Filio, divinae sapientiae conformamur, si tam en quod fuit in D om in o Jesu, q u ilib et nostrum sentiat in se ip so.” British M useum , MS Stowe 36, f. 62r. Cf. B. d ’A m s t e r d a m , Guïbert de Tournai, col. 1145.

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CONCLUSION.

Les communications rassemblées dans ce volume se sont parfois écar­ tées de leur propos initial pour aborder divers points relatifs non seule­ ment au vocabulaire des écoles mendiantes (ou assimilées) du Moyen Age, mais aussi à leur organisation concrète ou au contenu des enseigne­ ments qui s’y donnaient. Cet élargissement du thème traité a été bien souvent éclairant et même indispensable, car une enquête lexicologique qui ne prendrait pas en compte les institutions ou les pratiques pédago­ giques auxquelles renvoient les textes risquerait de se tromper sur la por­ tée de ceux-ci, faute de pouvoir déceler les décalages géographiques ou chronologiques qui se produisent bien souvent entre les mots et les choses. Des mots nouveaux, imposés par la mode, masquent parfois la survie d’anciennes structures - les Cisterciens du XIIIe siècle donnent, on l’a vu, un bon exemple de ce genre de faux aggiornamento - tandis que la permanence d’un vocabulaire stéréotypé peut montrer simplement l’incapacité du langage (commun ou officiel) à rendre compte de muta­ tions réelles mais imparfaitement perçues par les contemporains euxmêmes. La seule ambition de cette rapide conclusion sera cependant de recen­ trer le propos sur les apports - et les lacunes - proprement terminolo­ giques de ce colloque pour le replacer dans la continuité des publications antérieures du CIVICIMA.

I Plus que toute autre, l’étude du vocabulaire est évidemment dépen­ dante de l’état des sources textuelles, état qui, bien souvent, ne dépend pas seulement du hasard de la conservation des manuscrits et des archives mais de ce que les hommes du temps ont cru utile ou inutile de confier à l’écrit. Si l’on essaie de faire le bilan des documents mis en œuvre au cours du présent colloque, deux remarques s’imposent. 1. - La documentation subsistante - et plus encore celle qui est aisément accessible sous forme imprimée - favorise considérablement l’ordre des Frères prêcheurs. Les autres ordres ont laissé des archives beaucoup moins abondantes et plus dispersées; de plus, ils n’ont pas bénéficié depuis le XIXe siècle de publications scientifiques aussi nombreuses que celles des

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Dominicains. Ceci explique que, dans l’historiographie en général et dans notre colloque en particulier, les Franciscains, les Augustins et les Carmes (ces derniers ayant même été totalement absents de nos débats) soient généralement sous-représentés. On objectera que, dans le domaine des études et de la vie intellectuel­ le, les Dominicains ont joui d’une réelle primauté et ont servi de réfé­ rence aux autres ordres, ce qui atténue les inconvénients du déséquilibre que je viens de noter. Cette excuse n’est que partiellement valable. Le primat dominicain se vérifie surtout pour Paris et pour le XIIIe siècle. Ailleurs et plus tard, il n’est nullement sûr que le studium de la rue SaintJacques ait toujours été le modèle dont on imitait l’organisation et dont on empruntait le vocabulaire. A Oxford, l’école mendiante la plus active a toujours été celle des Franciscains. Au XVe siècle, dans bien des uni­ versités européennes, Augustins et Carmes semblent faire jeu pratique­ ment égal avec les deux ordres les plus anciens. De nouvelles études privilégiant moins le cas des Prêcheurs parisiens aboutiraient donc sans doute à un tableau plus nuancé. Plus nuancée aussi serait notre vision si on voulait bien considérer que, malgré leur caractère fortement centralisé, chaque ordre mendiant est loin de s’être toujours conformé, en matière d’enseignement, à un paradigme unique et immuable qui serait un élément de sa définition même. A l’intérieur de chacun, les pratiques et les mots pour les désigner ont dû varier dans le temps et dans l’espace. Les conflits internes aux ordres n’ont sans doute pas épargné leurs structures scolaires. Chez les Franciscains, Conventuels et Spirituels ne devaient pas avoir la même perception des problèmes relatifs à l’étude et, au XVe siècle, dans tous les ordres, les tenants de la Stricte Observance ont également dû apporter leur coloration propre à ces questions. Plus vraisemblable encore et tout aussi important pour notre propos est le fait que, malgré leur homogénéité, les ordres mendiants ne pou­ vaient pas échapper complètement aux influences du milieu local. Contaminé par celles-ci, le vocabulaire scolaire ne devait pas être exacte­ ment le même dans les couvents italiens, français, ibériques, germa­ niques, etc.; même des mots aussi essentiels que doctor pouvaient, on l’a vu, prendre des acceptions différentes selon le pays considéré en fonction des situations et des usages locaux repris à leur compte par les Mendiants. Pour en finir avec le catalogue des lacunes que des travaux ultérieurs pourraient venir combler, regrettons qu’en guise de contre-épreuve les mots dont les Mendiants usaient pour parler de leurs propres écoles et de leurs propres activités scolaires n’aient pas été comparés à ceux dont les non-Mendiants, qu’ils leur aient été favorables ou hostiles, usaient de

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leur côté pour parler de ces mêmes écoles et de ces mêmes activités. De Guillaume de Saint-Amour à Jean Gerson, les diverses polémiques qui ont éclaté à l’université de Paris, aux XIIIe et XIVe siècles, entre Mendiants et séculiers, auraient fourni une assez abondante matière pour une recherche de ce genre. On aurait aussi pu se demander comment, dans tel ordre mendiant, on parlait, à l’occasion, des écoles de l’ordre voisin et peut-être rival. Fautil rappeler ici que le Franciscain anglais Roger Bacon était rien moins qu’indulgent pour ses confrères dominicains, surtout ceux de Paris: com­ ment qualifiait-il leurs écoles et leur enseignement? 2. - Ceci dit, il apparaît qu’au total les participants à ce colloque ont sur­ tout fait usage de trois grands types de sources. a - les statuts des chapitres provinciaux et généraux: ces textes, spé­ cialement la série pratiquement complète des chapitres généraux domi­ nicains, parfaitement accessible dans la belle publication des Monumenta ordinis praedicatorum historica, sont très riches pour une étude lexicologique; mais, outre qu’ils contribuent, comme je l’ai dit, à la surrepré­ sentation des Prêcheurs, la précision apparente de leur vocabulaire ne doit pas faire oublier qu’il s’agit là de textes normatifs et généraux, pro­ mulgués par les instances suprêmes de l’ordre; il n’est pas sûr que leurs dispositions (et leur vocabulaire) aient été repris tels quels dans le fonc­ tionnement concret des studia des diverses provinces. b - la littérature «pédagogique»: dans les divers ordres, il s’est trou­ vé, surtout au XIIIe siècle, des auteurs pour rédiger des traités consacrés en tout ou en partie à des questions d’éducation, soit des jeunes frères eux-mêmes (Humbert de Romans, Gilbert de Tournai), soit d’enfants extérieurs aux ordres (Raymond Lulle). Moins formalisée que celle des statuts, la langue de tels traités nous ouvre un autre registre lexicologique; il faut cependant tenir compte du fait qu’au Moyen Age la litté­ rature «pédagogique» se situe souvent sur un plan assez général, voire utopique, et n’use pas forcément du vocabulaire en usage dans la vie quo­ tidienne des écoles. c —les sermons: l’homélitique mendiante représente certes pour les XIIIe et XIVe siècles une masse quasiment inépuisable où ne manquent ni les textes destinés à des auditoires scolaires, ni les références ou méta­ phores empruntées au monde de l’école et aux pratiques de l’enseigne­ ment. La difficulté est ici de bien tenir compte du genre pratiqué et du public visé. Dans sa toute récente thèse, Nicole Bériou a montré qu’à Paris, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, les prédicateurs mendiants, quoique parfaitement au courant des techniques et des débats scolas­ tiques les plus actuels, n’en faisaient guère état dans leurs sermons et

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préféraient, par souci tant d’orthodoxie que de clarté, se maintenir plu­ tôt, sur la forme et dans le fond, dans la continuité immédiate des méthodes et des thèmes en honneur dans les premières décennies du siècle1. C’est là, pour notre propos, une observation à retenir. Si les trois types de sources que je viens d’énumérer fournissent une matière abondante, on peut cependant observer que d’autres textes auraient pu apporter un éclairage un peu différent. Il est vrai que, chez les Mendiants, les archives internes des couvents pris individuellement (délibérations capitulaires, réglements intérieurs, comptes, inventaires de bibliothèques, etc.) sont en règle générale peu abondantes; quelques cas bien précis auraient quand même pu être pris en compte2. D’autres lacunes sont beaucoup plus criantes. Des correspondances, comme celle du second ministre général des Dominicains, Jourdain de Saxe, auraient certainement été très instructives. L’historiographie, avec les chroniques des ordres et les Vitae de saints docteurs, aurait aussi méri­ té d’être sollicitée; pour nous en tenir à quelques auteurs bien connus, écoles et enseignement sont à l’évidence des thèmes présents chez Gérard de Frachet, Bernard Gui ou Guillaume de Tocco pour les Prêcheurs, Salimbene ou Thomas d’Eccleston chez les Mineurs. Enfin, il est évident que la production scolastique des maîtres men­ diants eux-mêmes (lectures et commentaires, questions ordinaires et quodlibétiques, sommes, etc.) pouvait aussi avoir un certain intérêt pour notre propos. Certes, celui-ci n’était pas d’étudier pour lui-même le contenu philosophique ou théologique de ces oeuvres. Mais il serait bien étonnant qu’elles n’aient jamais recouru, d’une manière ou d’une autre, au vocabulaire scolaire en usage dans ces ordres; comment imaginer qu’un saint Thomas d’Aquin, guère cité au cours de ce colloque, alors que l’école et l’université ont été le cadre quasi permanent, voire exclu­ sif, de son existence, n’ait pas fait appel, à un moment ou un autre, au vocabulaire qui était celui des communautés de maîtres et d’étudiants au sein desquelles il a passé sa vie?

1. N . BÉ r i o u , Lavènement des maîtres de la Parole: L a prédication à Paris au X I I I e siècle, 2 vols., Paris, 1998. 2. Cf. L. G ARG AN, Lo studio teologico e la biblioteca dei Domenicani a Padova nel Tre e Quattrocento (Contributi alla storia d e ll’U niversità di Padova, 6), Padoue, 1971, qui illustre, sur un exem ple précis, ce que l ’on peut savoir des pratiques du livre et de la lec­ ture dans un couvent d ’études m endiant.

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Comme il était prévisible et normal, la plupart des communications présentées à ce colloque ont pris comme axe problématique principal la question de la spécificité du vocabulaire scolaire des Mendiants. Ceux-ci —les Dominicains d’abord et les autres à leur suite —n’ont jamais caché l’admiration qu’ils éprouvaient pour le système d’enseigne­ ment existant (écoles cathédrales et premières universités) ni leur volonté de s’en inspirer pour leur propre compte, voire de s’y insérer par le biais des studia intégrés aux facultés de théologie de Paris, Oxford ou Cambridge3. Cette politique était commandée par le double souci des nou­ veaux ordres: accéder eux-mêmes au haut niveau de compétence intellec­ tuelle garanti par le système universitaire - recruter dans les milieux uni­ versitaires les futures élites des ordres. Mais tout en imitant les universités et en s’associant étroitement à elles, les Mendiants n’ont renoncé ni à leur autonomie institutionnelle, ni à leurs visées pastorales propres, ni à leur mode de vie fondé sur la pauvreté volontaire, ni enfin à la soumission direc­ te aux instances suprêmes des ordres et à la papauté qui déterminaient seules les modalités de l’action mendiante au sein de l’Eglise. Ce souci d’af­ firmer leur spécificité a fait que les ordres mendiants, chaque fois que cela a été nécessaire, n’ont pas hésité à entrer en conflit avec les institutions qui auraient pu limiter leur liberté d’action, qu’il s’agisse, précisément, des maîtres séculiers de l’université ou, plus largement, des évêques. Dans quelle mesure leur vocabulaire scolaire porte-t-il la trace de cette ambiguïté fondamentale? Comme on l’aura senti à la lecture des textes qui précèdent, il n’est pas facile de répondre à cette question. La première difficulté tient à une raison déjà bien mise en évidence par les publications antérieures d’Olga Weijers et du CIVICIMA. Au Moyen Age, chez les Mendiants comme ailleurs, le vocabulaire des écoles et de l’enseignement - comme il était prévisible s’agissant de textes dus à des hommes cultivés - était au total un vocabulaire assez restreint, rapide­ ment standardisé et provenant, pour une large part, du latin classique ou chrétien qui, il est vrai, fournissait sans qu’il soit besoin d’altérations sémantiques excessives l’essentiel de ce dont avaient besoin en la matiè­ re les auteurs de la fin du Moyen Age. Dans ces conditions, il est parfois difficile de mettre en évidence au niveau lexical une spécificité marquée de tel ou tel sous-groupe - ici les Mendiants - parmi les usagers de l’ins­ titution scolaire au Moyen Age. 3. J ’ai développé les grands thèm es de ce paragraphe dans J. Verger, «Studia» et u ni­ versités,, dans Le scuole degli ordini mendicanti (secoli X I I I - X I V ) (Convegni del Centro di studi sulla spiritualità m edievale, X V II), Todi, 1978, pp. 1 7 3 -2 0 3 .

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La seconde difficulté vient évidemment de ce qu’il n’y a pas de répon­ se simple et univoque au problème de l’originalité mendiante, tant au plan des institutions et des contenus doctrinaux (y a-t-il une philosophie ou une théologie «mendiante»?) qu’à celui de la terminologie. D’un côté, les Mendiants se présentaient, au même titre que les séculiers, comme les héritiers directs de la tradition scolaire du XIIe siècle; on sait tout ce qu’ils devaient, en particulier, au modèle canonial (Prémontré et Saint-Victor). Comme les maîtres séculiers du début du XIIIe siècle, les premiers docteurs mendiants se sont situés à un moment de mutation de cette tradition scolaire; comme eux, ils en ont vécu les incertitudes et les risques; l’œuvre d’un Antoine de Padoue, on l’a vu, en porte trace, au même titre que celle, chez les séculiers, d’un Guillaume d’Auxerre. Les Mendiants n’avaient donc aucune raison de vouloir rompre délibéré­ ment, y compris au niveau du vocabulaire de référence, avec un courant dont ils se sentaient proches et partageaient l’essentiel des valeurs. Mais, en même temps, le fait que les Mendiants aient développé pour l’essentiel à l’intérieur de leurs ordres des réseaux de studia propres à ceuxci (quoiqu’intégrés, pour quelques-uns d’entre eux, dans le système uni­ versitaire), montre qu’ils n’avaient pas renoncé à affirmer une spécificité qui se situait sans doute plus, il est vrai, au plan des finalités pratiques (pastorale et inquisition) qu’à celui des contenus enseignés. Cette autono­ mie institutionnelle ne signifie pas forcément, comme l’a justement sug­ géré Michèle Mulchahey, que les studia mendiants, même ceux des Dominicains, aient constitué un système parfaitement cohérent et finalisé, conçu comme tel dès le départ puis progressivement mis en place. Mais, même empiriquement élaborés, longtemps hétérogènes et incomplets, ces réseaux possédaient sans doute une vie propre suffisante pour générer, sinon une terminologie originale, du moins une sorte de jargon commun où les intéressés se reconnaissaient. Ce sont donc de simples raisons pra­ tiques, autant que des arrière-pensée idéologiques, qui ont pu susciter l’ap­ parition de traits lexicaux caractéristiques des écoles mendiantes. Si constater le mélange de nova et vetera dans le vocabulaire des écoles des Mendiants, relever quelques aspects originaux brochant sur un fond commun à tous les types d’écoles de ce temps, était une conclusion, somme toute, attendue, ne pourrait-on aller un peu plus loin et essayer de saisir précisément où et comment s’articulent, entre ces deux registres terminologiques, points de contact et écarts signifiants? Même s’il faut, une fois de plus, regretter que n’aient pas été pris en considération dans ce colloque les épisodes conflictuels (comme la gran­ de crise parisienne de 1250-59) qui eussent été ici particulièrement éclairants, certaines communications suggèrent malgré tout quelques pistes de recherche.

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L’écart s’est-il creusé au niveau des doctrines? Ce n’était pas, rappelons-le, l’objet de ce colloque que d’examiner ce point mais on peut au moins observer que la dénomination des disciplines {artes, sacra pagina, theologia, etc.), parfaitement homogène, traduit plutôt la volonté de s’ins­ crire dans un même champ intellectuel. Faut-il alors se placer au niveau des modalités de la communication intellectuelle? Il semble en effet ici que le vocabulaire mendiant, autour de mots comme compilator, auctor, doctor, praedicator, etc., ait reflété une sorte de continuité de la pratique pédagogique à la pratique prédicante et pastorale, à laquelle les maîtres séculiers, plus attachés à la spécificité de leur activité enseignante, étaient sans doute moins sensibles. N ’est-ce pas enfin autour des problèmes proprement institutionnels — peut-être trop vite évacués par certains4 - que s’est aussi noué le malen­ tendu, sinon le divorce, entre les Mendiants et l’université? Que signi­ fiaient pour les Mendiants, si même ils les employaient, ces mots-clés du paradigme universitaire qu’étaient «libertés», «franchises», «statuts», «privilèges»? A cette question non plus, notre colloque n’a pas apporté de réponse. Mais ces lacunes mêmes, comme la multiplicité des pistes ouvertes par les textes ici réunis, montrent qu’à travers la question du vocabulaire des écoles mendiantes, c’est en fait tout un secteur, considérable, de l’histoi­ re de l’éducation et de la communication intellectuelle au Moyen Age que le CIVICIMA a abordé, pour la première fois, à l’occasion du col­ loque de Porto, et que bien des travaux restent possibles et même néces­ saires sur ce chantier nouvellement ouvert.

4. N otam m en t par M .-M . D u f e i l , G uillaum e de Saint-Armour et la polémique universitai­ re parisienne, 1 2 5 0 -1 2 5 9 , Paris, 1 972, qui m in im ise systém atiquem ent la dim ension in s­ titu tion n elle du conflit. Dans le m êm e ordre d ’idées, on regrette que dans sa Terminologie des universités au X I I I e siècle (Lessico intellettuale europeo, 39), Rom e, 1987, O. W e ij e r s ait renoncé à traiter du secteur du vocabulaire in stitution nel qui nous intéresse précisé­ m ent dans ce paragraphe.

INDEX DES TERMES TECHNIQUES allegoria 151-3 anagogia 151, 153 antecedentia 171 antiphonarium 129 archa 132 arguere 148-9 armarium 30, 125 ars 20, 24 artes 56-7, 186 ars nova 99 ars vetus 99 artistae 56-7, 101 assignatio 45, 47, 56 auctor 41, 186 auctoritas 41, 149, 151 audientia quaestionum 70 audire 148 biblice 70, 82 n.199, 88, 88 n.221 biblicus 74 biblioteca 131 capitulum generalissimum 93 cartulae 125 casus conscientiae 117 chartarium 124 clarificatio 150 clausio 19 claustrum 31,37 clausula 145, 147-8, 152 codex 119 cognitio intellectualis 179 collatio 110-8 c. de moralibus 115-7 c. in .vi. feriis 117-8 c. privata 114n.78 c. scientifica 118 compilator 41, 186 concomitantia 172 consequentia 172 contemplatio 172, 174 correctiones biliae 12 corrector 11 c. mensae 9-12 cortex 129 cursor 83, 85, 87 c. Bibliae 74 c. Sententiarum 47, 68, 83 cursoria, -ie 85-6, 88 n.221

cursus (currere) 85 determinatio 153 dilatatio 19 discere 148 discernere 148 disciplina 18 discipulus 147 disputare 148 disputatio 110, 149, 151 d. publica 114n.78 divisio textus 145,151 docere 148 doctor 46-7,62-7,147,181,186 d. actu legens 48, 65 d. in sacra pagina 64 d. in sacra theologia, sacrae theologiae d. 64, 67 doctrina 20 d. claustralium et virorum perfecto­ rum 172 erudimentum 167 estivaliter 82 n.l 19, 85 n.211 experientia 41 exponere 148 extranea 172 extraordinarie 82 n.197, 86 n.211, 86 folium 119 fratres communes 71,106,118 grammatica 50 historia 152-3 impedientia 172 informare 57 instruere 148 intelligentia agens 158 intelligere 148, 155-63 interrogare 148 inventarium 125 lectio 67-8, 85, 110, 116, 151, 153, 172, 174 1. divina 29, 37, 39-40, 48 n.9 lector 35, 46, 63-4 1. actu legens 65

188

IN D E X DES TERMES TEC H N IQ U E S

1. artium 98 1. Bibliae 74 1. mensae 11 1. principalis 63 secundus 1. (cf sublector) 68 legere 148 libellus 129 liber 119,125,129-31 1. cartarum 130 1. ecclesiasticus 129 1. misticus 130 1. philosophicus 103 1. quasi armarium 125 libros facere, facere fieri 123 libros dare, relinquere, legare, mandare, dimittere 128 literatura 50 littera 151-3 logica 97-8 1. nova 38, 51,51 n.24 l. vetus 38,51 logicalia 97-8 loyca 97-8 magister 34-5, 48 n.9, 64 n.92, 66, 147 m. artium 57-8 m. grammaticae 58 m. in theologia, sacrae theologiae, in sacra theologia 66 m. logicae, logicorum 58 m. naturarum 58 m. studentium 74 manifestatio 150 meditatio 172, 174 mens 174 alienatio mentis 175-6 dilatatio mentis 175 sublevatio mentis 175-6 unitio mentis 175 minutissimae membranae 125 modus intelligendi 158-63 moralitas 151, 153 negotium arabicum 60 nota 150, 152 notabilia 145, 152 notandum 150, 152 opponere 148 oratio 172, 174 ordinarie 82 n.199, 86 n.211

ordinatio 55, 82 ordo disciplinae 23 ornatus 133 o. ecclesiae 133-4 n.40 ostendere 148 paedagogus 147 pagina 119 pars 145, 152 particula 145, 152 perquirere 148 philosophia 52, 98 n.40 physicus 102 potentia imaginativa 156 p. sensitiva 156 praedicator 186 prior 37 principium 87, 87 n.217 probare 148 professor sacrae theologiae 66 provisor 37, 37n.31 psalterium 129 quadrivium 172-3, 177 q. activae 173 q. affectivae 173 q. experientiae 173 q. intelligentiae 173 q. sapientiae 173 quaerere 148 quaestio 118, 145-6, 151 ratio 41 r. studiorum 96 n.25, 97 n.27, 116-7 regens 63 regula 129 recitatio 115 repetitio 110, 115 r. generalis 114 respondere 148 rudimentum 167 ruminatio 37 sacra pagina 186 sapientia 164-7, 178 scientia 20, 24, 164-7, 174, 178 s. activa 172 s. intellectualis 178-9 s. sacra 20 scientiae seculares 103 scientiae philosophicae 104

IN D E X DES TERMES TEC H N IQ U ES

sc(h)ola 31,37,99, 108, 110, 114, 114 n.79, 116-7, 116 n.82, 147-8 scribania 127 scriptorium 30, 138 sequela scholarum 80 sermo 112 significatio 153 sophisma 110 sphera 11 status inchoationis 171-3 status perfectionis 172-3 status progressionis 172 studium 34, 34 n.27, 35, 37, 40-1,44, 67, 69-71, 76, 89-90, 95, 97-100, 105, 108-10, 144, 166, 177-8, 181, 184-5 s. arabicum 59-60 s. artium (arcium) 50, 56, 59, 91, 94100, 106, 110n.62 s. Bibliae 70 s. generale (studia generalia) 59, 62, 66, 73, 89, 76, 96 n.25, 106-10 s. generale ordinis 73, 76 s. generale provinciae 71, 73

189

s. linguarum 60-1 s. logicale 50, 96 s. naturarum, -lium (-lia) 52-3, 100, 106 s. particulare (studia particularia) 106-9 s. particularis theologiae 108-10 s. provinciae, provinciale 71-2, 108 s. theologiae 34 n.27, 53, 65, 72, 76, 110 n.61 subdivisio 19 sublector 68, 81 theologia theologus thesaurus Tractatus tropologia

19-21,24,186 24 136 51 152-3

utrum 150 volumen 119, 131

LISTE DES AUTEURS

Leonard E. Boyle

Commissio Leonina

Agostinho Figueiredo Frias

Universidade do Porto, Gabinete de Filosofia Medieval

Bernardino Fernando da Costa Marques Universidade do Porto, Gabinete de Filosofia Medieval Jacqueline Hamesse

Institut d’Etudes Médiévales de Louvain-la-Neuve

Alfonso Maierù

Università degli Studi di Roma “La Sapienza”, Dipartimento di Studi Filosofici ed Epistemologici

M. Michèle Mulchahey

University of Victoria, Department of History

Aires A. Nascimento

Universidade de Lisboa, Faculdade de Letras

Maria Cândida Monteiro Pacheco

Universidade do Porto, Gabinete de Filosofia Medieval

Maria Isabel Monteiro Pacheco

Universidade do Porto, Gabinete de Filosofia Medieval

Manuel Augusto Rodrigues

Arquivo Distritai de Coimbra

Bert Roest

Universiteit Groningen, Vakgroep Mediaevistiek

Jacques Verger

Université de Paris-Nord, Ecole Pratique des Hautes Etudes

9782503508023

78250

508023