Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (AD 300-800): Classification, Transmission, Dating 9782503591223, 2503591221

Table of contents :
Front Matter
Matthieu Pignot. Introduction
Shari Boodts. The Medieval Transmission and Reception of the Pseudo-Augustinian AU s 382/PS-AU s Bou 1. Notes on Converting a Scholarly Tradition into a Digital Network
Raúl Villegas Marín. Le corpus du pseudo-Eusèbe Gallican et l’essor de la prédication en Provence aux Ve et VIe siècles
Clemens Weidmann. Patchwork Sermons: An Understudied Genre of Late Antique Latin Literature
François Dolbeau. Un sermon pseudo-augustinien pour la fête de Pâques, confronté à ses sources
Marie Pauliat. Le Sermon Mai 53 (CPPM I 1218, Nutritos hirundo pullos) à propos de la marche de Pierre sur les eaux (Matth. 14, 22-33), un pseudo-augustinien africain ?
Gert Partoens ‒ András Handl. Two Anonymous Preachers on the “Woman Taken in Adultery”: S. Mai 8 and an Unedited Homily in a Manuscript from Moissac
Pierre-Maurice Bogaert - Matthieu Pignot. À propos du sermon De laudibus Mariae (PS-AU s 123 ; PS-FU s 36) : sa tradition dans les imprimés de Fulgence
Jérémy Delmulle. Un tractatus sur Prou. 30, 15-20 (CPPM I 5027) et la question de son attribution à Grégoire d’Elvire
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LATIN ANONYMOUS SERMONS FROM LATE ANTIQUITY AND THE EARLY MIDDLE AGES (ad 300-800)

I N S T R V M E N TA PAT R I S T I C A E T M E D I A E VA L I A

Research on the Inheritance of Early and Medieval Christianity

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LATIN ANONYMOUS SERMONS FROM LATE ANTIQUITY AND THE EARLY MIDDLE AGES (ad 300-800) CLASSIFICATION, TRANSMISSION, DATING

Edited by

Matthieu Pignot

MINISTERIVM SERMONIS VOLUME IV

F 2021

I N S T R V M E N TA PAT R I S T I C A E T M E D I A E VA L I A Research on the Inheritance of Early and Medieval Christianity

Founded by Dom Eligius Dekkers († 1998)

Rita Beyers  Alexander Andrée  Emanuela Colombi  Georges Declercq Jeroen Deploige  Paul-Augustin Deproost  Greti Dinkova-Bruun Anthony Dupont  Jacques Elfassi  Guy Guldentops  Hugh Houghton Mathijs Lamberigts  Johan Leemans  Paul Mattei  Gert Partoens Marco Petoletti  Dominique Poirel  Kees Schepers  Paul Tombeur Toon Van Hal  Marc Van Uytfanghe  Wim Verbaal

D/2021/0095/165 ISBN 978-2-503-59122-3 E-ISBN 978-2-503-59123-0 DOI 10.1484/M.IPM-EB.5.121380 ISSN 1379-9878 E-ISSN 2294-8457 © 2021, Brepols Publishers n.v./s.a., Turnhout, Belgium. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted, in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise without the prior permission of the publisher.

Printed in the EU on acid-free paper.

Table of Contents List of Abbreviations

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Matthieu Pignot, Introduction: Past and Current Research on Latin Anonymous Sermons . . . . . . . . . 9 Shari Boodts, The Medieval Transmission and Reception of the Pseudo-Augustinian AU s 382/PS-AU s Bou 1. Notes on Converting a Scholarly Tradition into a Digital Network . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 Raúl Villegas Marín, Le corpus du pseudo-Eusèbe Gallican et l’essor de la prédication en Provence aux Ve et VIe siècles . . . . . . . . . . . . . . . . 65 Clemens Weidmann, Patchwork Sermons: An Understudied Genre of Late Antique Latin Literature . . . . . . 83 François Dolbeau, Un sermon pseudo-augustinien pour la fête de Pâques, confronté à ses sources . . . . . . 111 Marie Pauliat, Le Sermon Mai 53 (CPPM I 1218, Nutritos hirundo pullos) à propos de la marche de Pierre sur les eaux (Matth. 14, 22-33), un pseudo-augustinien afri cain ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 Gert Partoens – András Handl, Two Anonymous Preachers on the “Woman Taken in Adultery” : S. Mai 8 and an Unedited Homily in a Manuscript from Moissac . . . 165 Pierre-Maurice Bogaert – Matthieu Pignot, À propos du sermon De laudibus Mariae (PS-AU s 123 ; PS-FU s 36) : sa tradition dans les imprimés de Fulgence . . . . . 193 Jérémy Delmulle, Un tractatus sur Prou. 30, 15-20 (CPPM I 5027) et la question de son attribution à Grégoire d’Elvire . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 Indices .

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List of Abbreviations BA

Bibliothèque augustinienne (Paris)

BHL

Bibliotheca hagiographica latina (Bruxelles)

BMMF

Bibliothèques de manuscrits médiévaux en France (Paris)

CC CM

Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis (Turnhout)

CC SL

Corpus Christianorum, Series Latina (Turnhout)

CLA

Codices latini antiquiores (Oxford)

CLLA

Codices liturgici latini antiquiores (Freiburg im B.)

CPG

M. Geerard, Clavis patrum graecorum, 4 volumes (Turnhout, 1983-2018)

CPL

E. Dekkers & A. Gaar, Clavis patrum latinorum, 3rd revised augmented edition (Steenbrugge, 1995)

CPPM

J. Machielsen, Clavis patristica pseudepigraphorum medii aevi, vol. i. Opera Homiletica, 2 volumes (Turnhout, 1990)

CSCO

Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium (Roma)

CSEL

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (Wien)

CUF-G

Collection des Universités de France. Série grecque (Paris)

CUF-L

Collection des Universités de France. Série latine (Paris)

GCS

Griechische christliche Schriftsteller (Berlin)

Gryson, Répertoire

R. Gryson, Répertoire général des auteurs ecclésiastiques latins de l’antiquité et du haut Moyen Âge. 5e édition mise à jour du Verzeichnis der Sigel für Kirchenschrift­ steller commencé par B. Fischer continué par H. J. Frede (Freiburg im B., 2007)

IPM

Instrumenta Patristica et Mediaevalia (Turnhout)

MA

Miscellanea Agostiniana, 2 volumes (Roma, 1930-1931)

MGH. AA

Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi (Berlin)

MGH. PLAC Monumenta Germaniae Historica, Poetae Latini Aevi Carolini (Berlin) NPB

A. Mai, Nova Patrum Bibliotheca, tome 1 (Roma, 1852)

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list of abbreviations

PCBE

Prosopographie chrétienne du Bas-Empire (Paris)

PG

Patrologia Graeca (Paris)

PL

Patrologia Latina (Paris)

PLS

Patrologiae Latinae Supplementum (Paris)

SC

Sources chrétiennes (Lyon)

Schaller

D. Schaller & E. Könsgen, Initia carminum Latinorum saeculo undecimo antiquiorum (Göttingen, 1977)

SPM

Stromata Patristica et Mediaevalia (Utrecht)

Stegmüller F. Stegmüller & K. Reinhardt, Repertorium Biblicum Medii Aevi, 11 volumes (Madrid, 1950-1980) TLL

Thesaurus Linguae Latinae (Berlin)

TU

Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur (Leipzig-Berlin)

Introduction Past and Current Research on Latin Anonymous Sermons Matthieu Pignot (Durham) This volume originates in an international conference entitled Les sermons anonymes latins dans l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge (300-800) : transmission, classification, datation, funded by the F.R.S.-FNRS, that took place on 16 May 2019 at the University of Namur, within the Faculty of Philosophy and Letters and the research centre Pratiques Médiévales de l’Écrit (PraME).1 The objective has been to bring together scholars working on late antique and early medieval Latin preaching and, for the first time, to consider anonymous sermons as an object of study in their own right. Studies on late antique and early medieval preaching are indeed abundant; the recent volumes published in this series provide good examples.2 However, collective work focusing only on anonymous sermons has been lacking. This book aims to start filling the gap. 1 This volume reflects the contributions that were presented in Namur, with the exception of Marianne Pollheimer’s paper which is not included here, and the addition of a co-authored paper (P.-M. Bogaert/M. Pignot), stemming from ongoing research on the Pseudo-Fulgentius sermon collection. This volume was prepared while the editor was a Chargé de recherches FNRS (Université de Namur) and completed while he was a Leverhulme Early Career Fellow (Durham University). Special thanks are owed to Mattias Gassman (Oxford) for proofreading a draft of this introduction. 2 G. Partoens, A. Dupont & M. Lamberigts, (eds.), Ministerium sermonis. Philological, Historical, and Theological Studies on Augustine’s Sermones ad populum, Turnhout, 2009; A. Dupont, G. Partoens & M. Lamberigts, (eds.), Tractatio scripturarum. Philological, Exegetical, Rhetorical and Theological Studies on Augustine’s Sermons, Turnhout, 2012; M. Diesenberger, Y.  Hen & M.  Pollheimer, (eds.), Sermo Doctorum. Compilers, Preachers, and their Audiences in the Early Medieval West, Turnhout, 2013; G. Partoens, A.  Dupont & S. Boodts, (eds.), Praedicatio Patrum. Studies on Preaching

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 9-41 ©

F H G

10.1484/M.IPM-EB.5.121889

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Let us first define the object of study of this volume: the sermons here considered are Christian Latin preached texts, thought to date from the period ad c. 300-800, which are not currently attributed to a known author. 3 This definition therefore encompasses both – the rarer – sermons that are transmitted without an authorship and for which no attribution has ever been suggested, as well as – the more abundant – sermons which may have received one or several attributions over their transmission and publication, before being rejected by scholarly consensus as pseudoepigraphic – that is wrongly attributed and therefore of uncertain authorship.4 in Late Antique North Africa, Turnhout, 2017. See a recent overview on the field in A. Dupont, S. Boodts, G. Partoens & J.  Leemans, (eds.), Preaching in the Patristic Era. Sermons, Preachers, and Audiences in the Latin West, Leiden-Boston, 2018. 3  In this introduction, I use “sermon” generically for any kind of preached text without distinguishing between sermon, homily and other terms employed to refer to preaching. I understand “preached text” as any text which is defined as preached (or to be preached) to an audience in a Christian context as described over its material transmission (titles and rubrics in manuscripts referring to a context of preaching, most often with the terms sermo, homilia and tractatus), and, when such information is missing, the context of transmission among such texts. I also include in this definition any text that, although lacking such information from the transmission, can still be identified as preached (or to be preached) because of clear references to the audience or a context of preaching. For more on preached texts, see for instance T. Amos, “Preaching and the Sermon in the Carolingian World”, in T. Amos, E. Green & B. Kienzle (eds.), De ore Domini. Preacher and Word in the Middle Ages (Kalamazoo, 1989), p. 41-60; T. Amos, “The Early Medieval Sermon”, in J. Hamesse & X. Hermand (eds.), De l’homélie au sermon. Histoire de la prédication médiévale. Actes du colloque international de Louvain-la-Neuve (9-11 juillet 1992), Louvain-la-Neuve, 1993, p. 1-14; T. N. Hall, “The Early Medieval Sermon”, in B. M. Kienzle, (ed.), The Sermon, 3 volumes, Turnhout, 2000 (Typologie des Sources du Moyen Âge Occidental 81, 82, 83), v. 1, p. 203-270. 4 F. Dolbeau, “Critique d’attribution, critique d’authenticité: Réflexions préliminaires”, Filologia mediolatina, 6-7 (1999-2000), p. 33-61 reproduced in F. Dolbeau, Sanctorum societas : Récits latins de sainteté (iiie-xiie siècles), Bruxelles, 2005, p. 3-32, at 23-31 provides a useful overview of different ways through which a text can become anonymous to us and how the original author can at times be recovered; this applies as well to sermons although they are by definition a fluid genre often more difficult to attribute to a known author. The name of the author may have been totally lost (by accident or on purpose), but at times it is preserved in few and rare copies or in

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This negative definition already hints at the particular status of these texts in modern scholarship. Indeed, when one leaves aside the still unpublished sermons found in ancient, medieval and early modern manuscripts, the published anonymous sermons are mostly found in editions of known authors or at the margins of studies dedicated to such authors. From the fifteenth century onwards, with the development of print, the publication of the works of early Christian Latin writers took off. Scholars extracted sermons from medieval manuscripts and published them under the name of Church Fathers (Ambrose of Milan, Augustine of Hippo, Fulgentius of Ruspe, John Chrysostom, Maximus of Turin, etc.), on the basis of common knowledge about the literary production of these authors, and often – but not always – of the attribution mentioned in the manuscripts consulted. Among these Fathers, Augustine has a particularly prominent place, and the significant number of sermons attributed to him has led to extensive efforts to isolate authentic material.5 Progressively, and especially during the doctrinal controversies of the sixteenth and seventeenth centuries, scholars refined their critique of authenticity – which had already existed in previous centuries – and defined bodies of sermons with a secure authorship, leading scholars to set aside many sermons as either doubtful (dubii) or pseudo-epigraphic (spurius).6 The aim hidden places that scholars can identify; the text can also only be transmitted through a false attribution that scholars need to identify and reject before searching for the original author – if at all possible. 5  A glance at the two tomes of J. Machielsen, CPPM I, shows the significance of attributions and editions of Augustine’s sermons: these cover the tome IA almost in full (p. 86-561). 6 On this process leading to the publication of Bibliothecae patrum, the most famous and significant one being Migne’s Patrologia, see for instance P.  Petitmengin, “Les Patrologies avant Migne”, in A. Mandouze & J. Fouilheron, (eds.), Migne et le renouveau des études patristiques, Paris, 1985, p. 15-38; for the erudition and history behind the editions of Augustine’s opera omnia and sermons in particular: J. De Ghellinck, Patristique et Moyen Âge, 3, Brussels, 1948, p. 366-484; J. De Ghellinck, “La première édition imprimée des Opera omnia S. Augustini”, in Miscellanea J. Gessler, 1, Louvain, 1948, p. 530-547; P.-P. Verbraken, “Les éditions successives des “Sermons de saint Augustin””, in Troisième centenaire de l’édition mauriste de saint Augustin : Communications présentées au colloque des 19 et 20 avril 1990, Paris, 1990, p. 157-167; F. Dolbeau, “Mentions de textes perdus de saint Augustin extraites des archives des Mauristes”, Revue d’Histoire des Textes,

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was not just scholarly knowledge. It was also essential, for the purpose of religious polemics, to define the limits of authentic and therefore authoritative texts. The rise of modern erudition went hand in hand with the confessionalisation of scholarship, further explaining why scholars took on this painstaking task of distinguishing authentic sermons from spurious ones.7 Authorial collections of Latin Patristic sermons as we know them today, and hence bodies of sermons rejected as unauthentic, were to a great extent defined in the early modern period, before being further diffused thanks to the reprints of Migne’s Patrologia Latina. They have been only progressively replaced and refined by more recent scholarship, notably the editions published in the Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (= CSEL) and the Corpus Christianorum Series Latina (= CC SL). Editions of Augustine’s sermons, fundamental for the study of anonymous late antique and early medieval sermons because of the sheer amount of texts attributed to him, provide a good example. In their opera omnia of Augustine, published in the 1680s and 1690s, the Maurists followed in the footsteps of the theologians of Louvain (1576) and of the seventeenth-century critics, further distinguishing authentic sermons preached by Augustine from spurious material, which they printed in a number of appendices, later reissued in Migne’s 23, 1993, p. 146-158 reprinted in F. Dolbeau, Augustin et la prédication en Afrique, Paris, 2005, p. 569-584; J.-L. Quantin, “L’Augustin du xviie siècle? Questions de corpus et de canon”, in L. Devillairs, (ed.), Augustin au xviie siècle, Florence, 2007, p. 3-77; F. Dolbeau, “Sermones (ad populum)”, Augustinus-Lexikon, vol. 5, fasc. 1/2, Basel, 2019, col. 244-399 at 286-295. Dolbeau, “Critique”, p. 5-17, notes that it is useful to distinguish the “critique d’authenticité” meant to determine the authenticity of the given attribution of a sermon, known and practised since Antiquity and persisting during the Middle Ages (mainly for doctrinal purposes), from the “critique d’attribution”, that is attributing an anonymous text, a more recent endeavour, particularly developing in the nineteenth and early twentieth century. For Augustine’s sermons see C. Lambot, “Critique interne et sermons de saint Augustin”, Studia Patristica, 1 (1957), p. 112-127 reprinted in Revue Bénédictine, 79 (1969), p. 134-147. 7 On the development of erudition and confessionalisation see N. Hardy & D. Levitin, Confessionalisation and Erudition in Early Modern Europe, Oxford, 2019, esp. D. Levitin, “Introduction. Confessionalisation and Erudition in Early Modern Europe: a Comparative Overview of a Neglected Episode in the History of the Humanities”, p. 1-94.

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Patrologia.8 After the Maurists, further sermons were published under the name of Augustine, particularly in the nineteenth century by Caillau-Saint Yves and Mai, and in the early twentieth century by Morin.9 In 1930, Morin reviewed such editions and published, as his Maurist predecessors did, a new selective collection of Augustine’s sermons that he considered to be authentic, leaving a significant number of sermons aside; these he only recorded and briefly discussed in a list that gave the incipit for each sermon published after the Maurists.10 Morin’s important work, followed by other editors of Augustine’s sermons, has then led to the planning and progressive publication – still ongoing – of a new critical 8  On the development of the critique of authenticity leading to the Maurists edition see Lambot, “Critique”, p. 136-138; Dolbeau, “Sermones”, col. 290291. The largest part of these sermons, comprising 317 items, is found in the appendix to the edition of Augustine’s sermons: “Appendix tomi quinti operum s. Augustini […]”, in Sancti Aurelii Augustini Hipponensis episcopi operum, t. 5, Paris, 1683, col. 1-532, reprinted in PL 39 (1841), col. 1735-2354. Doubtful sermons (dubii) are found at the end of the edition of authentic ones (col. 1441-1522). 9 A. B. Caillau & B. Saint-Yves, S. Augustini operum supplementum, v. 1-2, Paris, 1836-1839; Sancti Augustini Hipponensis episcopi, opera omnia, multis sermonibus ineditis aucta et locupletata. Editio nova accurantibus D. A. B. Caillau, nonnullisque cleri Gallicani presbyteris, v. 23-24bis, Paris, 1842; A.  Mai, NPB; G. Morin, “Sancti Augustini sermones post Maurinos reperti […]”, MA, v. 1 (p. vii-viii for a list of previous editions used). For a more complete overview of the editions of authentic sermons of Augustine between the Maurists and Morin, see H. R. Drobner, Augustinus von Hippo: Sermones ad Populum. Überlieferung und Bestand, Leiden-Boston-Köln, 2000, p. 3-13 (and p. 13-21 for more recent editions until 1996); G. Partoens, S. Boodts & A. Eelen, “Sermones”, in K. Pollmann et al., (eds.), Oxford Guide to the Historical Reception of Augustine, I, Oxford, 2013, p. 473-480, esp. 476-478; Dolbeau, “Sermones”, col. 286-290. 10 G. Morin, “Initia et censura sermonum singulorum qui post Maurinos editi sunt”, in MA, v. 1, p. 721-769. Sermons published by Caillau-Saint-Yves (269 items) and Mai (202 items) in particular were mostly rejected as unauthentic; of the sermons not otherwise known, Morin included only seven and twenty-seven respectively in his new edition (see Morin, “Sancti Augustini”, p. 241-242 and 276-284). Further information on rejected anonymous sermons is provided in the attached list to his edition of Caesarius of Arles: G. Morin, Sancti Caesarii Arelatensis Opera omnia, 1, t. 2, Maredsous, 1937, p. 907-938 reproduced in CC SL 104, Turnhout, 1953, p. 955-990. For these numerous pseudo-Augustinian sermons published after the Maurists, see CPPM IA, esp. p. 267-468.

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edition of the sermones ad populum in the CC SL, aimed at replacing previous editions.11 In light of this history, anonymous sermons that are studied in this book can be described, to a great extent, as the “refuse” of major scholarly editions of early Christian sermons. As such, this refuse, texts of uncertain authorship and origin, has until recently remained outside the field of study of most historians and philologists. A greater interest in early Christian preaching in general, beyond questions of authenticity, as well as the more neutral and less confessional agenda of scholarly publications, may explain why, from the twentieth century onwards, these sermons of uncertain authorship, particularly those thought to originate in North Africa, have started to benefit from scattered studies and critical editions, notably by Benedictine scholars, mainly in the Revue Bénédictine (Morin, Wilmart, Lambot, Leclercq, Bogaert),12 and 11 Volumes

of Augustine’s Sermones ad populum published so far, covering sermons 1-94 and 151-183 are: C. Lambot, CC SL 41 (1961); P.-P. Verbraken, L. De Coninck, B. Coppieters ‘t Wallant, R. Demeulenaere & F. Dolbeau, CC SL 41Aa (2008); L. De Coninck, B. Coppieters ‘T Wallant, F.  Dolbeau, G.  Partoens & N.  De Maeyer, CC  SL 41Ab (2020); G. Partoens, CC SL 41Ba (2008); S. Boodts, CC  SL 41Bb (2016). For a detailed status quaestionis of research on Augustine’s sermons, their manuscript transmission and critical editions see Dolbeau, “Sermones”; see as well overviews in S. Boodts & A. Dupont, “Augustine of Hippo”, in Dupont-Boodts-Partoens-Leemans, Preaching, p. 177-197; S. Boodts, “Navigating the Vast Tradition of St Augustine’s Sermons: Old Instruments and New Approaches”, Augustiniana 69, 1, 2019, p. 83-115, esp. 86-91. 12 It is not possible to list all studies here but see the bibliographies of G. Morin (G. Gysen & P.-P.  Verbraken, La carrière scientifique de dom Germain Morin (1861-1946), Steenbrugge, 1986, p. 139-245) and A. Wilmart (J.  Bignami-Odier, L.  Brou & A.  Vernet, Bibliographie sommaire des travaux du Père André Wilmart O. S. B. 1876-1941, Roma, 1953). A good overview with references to major studies on anonymous sermons of Morin, Wilmart and Leclercq is provided in F. Dolbeau, “Un sermon anonyme pour l’Ascension reflétant la pastorale anti-donatiste d’Augustin”, in F. Chausson & É.  Wolff, (eds.), Consuetudinis amor. Fragments d’histoire romaine (iievie siècles) offerts à Jean-Pierre Callu, Roma, 2003, p. 231-250, esp. 232-234 (reprinted in Dolbeau, Augustin et la prédication, p. 317-336, esp. 318-320). See moreover C. Lambot, “L’écrit attribué à S. Augustin Adversus Fulgentium Donatistam”, Revue Bénédictine, 58 (1948), p. 177-222; P.-M. Bogaert, “Sermon sur le Cantique de la Vigne attribuable à Quodvultdeus”, Revue Bénédictine, 75 (1965), p. 109-135; P.-M. Bogaert, “Le tractatus “De filio Abraham

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by other specialists of Latin Christian preaching (Barré, Bouhot, Étaix, Leroy, Dolbeau, Weidmann, etc.).13 These pioneer studies have shown that systematic research may yield interesting results – beyond the issue of authenticity – and suggested dating a number of them to Late Antiquity and the Early Middle Ages. Reviewing the Maurists’ classification of sermons, Dolbeau has argued in favour of keeping a tripartite division of sermons (genuinus, dubius, spurius) to allow for dubious cases to be discussed without integrating them among the authentic sermons or rejecting them alongside the numerous pseudo-epigraphic sermons.14 In another important recent study, he has focused on thirty-six anonymous sermons on Ascension, showing that a number of them can be situated in Late Antiquity and only few can be located with good probability

ducto ad sacrificium” dans un antique recueil des sermons d’Augustin utilisé par Isidore de Séville”, in J. Elfassi, C. Lanéry & A.-M. Turcan-Verkerk, (eds.), Amicorum societas. Mélanges offerts à François Dolbeau pour son 65e anniversaire, Firenze, 2013, p. 69-87. 13 See studies listed in Dolbeau, “Un sermon anonyme”, p. 233-234; for Leroy see n. 50 below. See also: J.-P. Bouhot, “Une source du sermon “Caelebritas” (Pseudo-Ildefonse, serm. 7)”, Revue des Études Augustiniennes, 15 (1969), p. 247-253; R. Étaix, “Sermon pour l’Épiphanie tiré d’un homiliaire en écriture de Luxeuil”, Revue Bénédictine, 81 (1971), p. 7-13; F. Dolbeau & R.  Étaix, “Le ‘Jour des torches’ (24 juin), d’après un sermon inédit d’origine africaine”, Archiv für Religionsgeschichte, 5 (2003), p. 243-259; Dolbeau, Augustin et la prédication, p. 301-472 (collecting other previously published articles on anonymous sermons); F. Dolbeau, “Un sermon prêché durant des intempéries, témoin négligé de versets d’Isaïe en vieille-latine”, Revue d’Études Augustiniennes et Patristiques, 59 (2013), p. 95-116; F. Dolbeau, “Sermons ‘africains’: critères de localisation et exemple des sermons pour l’Ascension”, in Partoens-Dupont-Boodts, Praedicatio Patrum, p. 9-35; C.  Weidmann, “Eine afrikanische Predigt zum Martyrium der Makkabäer”, in Elfassi-Lanéry-Turcan-Verkerk, Amicorum societas, p. 917-928. R. S. Sturges, “Pseudo-Augustinian writings”, in Pollmann, The Oxford Guide, p. 1612-1617 provides an overview for pseudo-Augustinian texts but mostly focuses on works rather than sermons and on the High and Later Middle Ages. 14 F. Dolbeau, Augustin d’Hippone. Vingt-six sermons au peuple d’Afrique, Paris, 2nd edition, 2009, p. 469-470; F. Dolbeau, “Bulletin augustinien pour 2015/2016 et compléments d’années antérieures”, Revue d’Études Augustiniennes et Patristiques, 62 (2016), p. 448-451 at 448; Dolbeau, “Sermones”, col. 290-292.

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in Africa.15 Weidmann, researching pseudo-Augustinian sermons, has reflected more broadly on the need to refine the criteria by which one studies the frontier between authentic and spurious material, and has argued that in many cases these sermons are in a difficult grey zone. Among the first to offer broader analysis of the sermons rejected by the Maurists and Morin, Weidmann has devised methods to order sermons according to their degree of closeness to Augustine’s own preaching, identifying authentic material of Augustine in these anonymous sermons on the basis of linguistic parallels, and even suggesting reattributing whole sermons to Augustine.16 Weidmann’s insightful remarks contribute to a renewed interest in these anonymous sermons, although the reattribution to Augustine of sermons long recognised as pseudo-epigraphic, based first and foremost on the identification of internal parallels, has been met with some reservations.17 15 

Dolbeau, “Sermons ‘africains’”, providing an appendix with a most useful list of these sermons ordered by incipit (p. 33-35). 16 C. Weidmann, “Sermo Mai 10. Eine authentische Predigt des Augustinus?”, Augustiniana, 60 (2010), p. 173-192; C. Weidmann, “Discovering Augustine’s Words in Pseudo-Augustinian Sermons”, in Dupont-Partoens-Lamberigts, Tractatio Scripturarum, p. 41-58, esp. 57-58; C. Weidmann, Augustinus. Sermones selecti, CSEL 101, Wien, 2015, esp. p. 1-7; C.  Weidmann, “Zur Grauzone zwischen authentischen und inauthentischen Predigten des Augustinus”, in Partoens-Dupont-Boodts, Praedicatio patrum, p. 135-167 (with an overview of different degrees of authenticity and progress made in recent research); C. Weidmann, “Zum Problem der Pseudepigraphie in patristischen lateinischen Predigten”, in U. Heil, (ed.), Das Christentum im frühen Europa : Diskurse – Tendenzen – Entscheidungen, Berlin-Boston, 2019, p. 93-116. These studies bring Weidmann to reattribute to Augustine the following anonymous sermons: [CAE] s Et 10 = AU s 2A; PS-AU s 131 and 132 = AU s 204B and 204C; PS-AU s Mor = AN h Vind 11 = AU s 204D; PS-AU s 83 = PS-FU s 50 = FU s 8 = AU s 272C; PS-AU s Mai 54 = PS-AU s Cai II, 71 = AU s 298A; PS-AU s 215 = PS-FU s 2 = AU s 319B; PS-AU s Bar = AU s 363A; PS-AU s Mai 117 = PS-AU s Cai II, 33 = AU s 363B (editions in Weidmann, Augustinus. Sermones, p. 23-28, 67-73, 82-88, 95-100, 128-133, 159-162, 176-185, 199-202, 212-216); PS-FU s 73 = AU s 276 augmented (but this sermon is considered a cento by F. Dolbeau in a forthcoming study). 17 See critical remarks on some of Weidmann’s attributions in Dolbeau, “Bulletin”. Weidmann, “Zum Problem”, p. 108-112 addresses Dolbeau’s criticism and provides some corrections to his edition. Boodts, “Navigating”, p. 96-97 underlines the complexity of distinguishing authentic and spurious material.

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Thus, while research dedicated to anonymous sermons is still in its infancy, there has been in recent years a clear and growing interest in these texts, in particular among scholars working on Augustine’s preaching. This interest is reflected by the prominent place accorded to dubious or pseudo-Augustinian sermons in this volume, which are discussed in the articles by Bogaert/Pignot (PS-AU s 123), Boodts ([AU] s 382) Pauliat (PS-AU s Mai 53), Partoens/Handl (PS-AU s Mai 8), and Weidmann (mainly PS-AU s Mai 33).18 Another area which is now receiving increased attention is the transmission and reception of sermons – and particularly Augustine’s – in the Middle Ages. This is particularly well exemplified by the new ERC project led by Boodts, which aims, as she presents in this volume, at building a database of medieval manuscripts containing patristic sermon collections (PASSIM). Indeed, from the point of view of reception, as highlighted by Boodts in her article, the modern scholarly distinction between sermons securely attributed to a known author and anonymous sermons makes little sense, because it does not reflect how these sermons were transmitted, attributed and used in medieval times. From the point of view of reception, what matters is how medieval readers considered sermons and to whom they attributed them. Pseudo-epigraphic sermons are thus an integral part of Boodts’ research. The abundant and variegated medieval Augustine, including much pseudo-epigraphic material, is not the more selective early modern Augustine, which again – to a lesser extent – is not our contemporary Augustine.19 The reasons that brought me to the study of anonymous sermons, however, are not directly related to the issue of reception, or to the efforts of attributing anonymous sermons to known authors. As a historian of late antique Africa and more broadly of Christianity in Late Antiquity and the Early Middle Ages, I have become accustomed to the fact that available sources are 18 In

this introduction I generally use the referencing system of R. Gryson, Répertoire général des auteurs ecclésiastiques latins de l’Antiquité et du haut Moyen Âge, 2 volumes, Freiburg im Breisgau, 2007, which provides the abbreviated name of the author and title of the sermon. 19 For a recent overview of the field concerning Augustine’s sermons see studies quoted in n. 11.

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limited. For the period from the third to the sixth century in Africa, besides the massive corpus of Augustine’s preached texts – close to 900 items – there are only a couple of dozen sermons with recognised authorship, those of Heraclius, Quodvultdeus of Carthage and Fulgentius of Ruspe.20 Strikingly, a wealth of anonymous material of potentially late antique (and African) origin is left behind. It seems to me that these texts, many of which are already published, have not received the attention that they deserve and have not been properly integrated into scholarship. The original aim behind this collective volume, therefore, is to initiate new research on these texts – despite all the doubts about their attribution –, to make sense of them, and determine to what extent they provide valuable material for the study of late antique and early medieval Christianity. This, however, as the articles assembled here show particularly well, is not a straightforward endeavour. Since most of these sermons have not been the focus of recent research, there is significant basic work to be done before they can be exploited in historical studies.21 The main issues to be studied and that are discussed in this volume fall under three headings: classification, transmission, dating. I will then consider further questions and research avenues emerging from the results of the conference and the articles assembled in this volume.

20  See A. Olivar, La predicación cristiana antigua, Barcelona, 1991, p. 328415. Editions are: P.-P. Verbraken, “Les deux sermons du prêtre Eraclius d’Hippone”, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 3-21; R. Braun, CC SL 60 (1976), p. 227-486 (Quodvultdeus); J. Fraipont, CC SL 91A (1968), p. 889-959 (Fulgentius). 21 Recently, a number of scholars have included anonymous sermons labelled as African in their historical studies, often, however, taking over old and uncertain hypotheses about the dating and location of these sermons; see my discussion below in section 3. See notably L. Dossey, Peasant and Empire in Christian North Africa, Berkeley, 2010, p. 153-171; B. D. Shaw, Sacred Violence. African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine, Cambridge, 2011, esp. p. 260-306, 409-440 and 843-849 (list of sermons used). R. Whelan, Being Christian in Vandal Africa. The Politics of Orthodoxy in the Post-Imperial West, Oakland CA, 2018, p. 47-53, notes how few texts attributed to Nicene clerics of Vandal Africa have been preserved (and the issues about their attribution), calling for more attention to pseudonymous texts.

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1. Classification The first essential step for the study of anonymous sermons is to identify relevant data, order it and make it more easily accessible. Beyond specific studies of individual sermons of the kind offered by the contributors to this book – on the basis of the imperfect available tools – it is difficult at present to identify, or even to have an idea of the number, of the many already-published anonymous sermons which might have been composed in Late Antiquity and the Early Middle Ages. This issue has not been explored in detail in the articles gathered in this volume, except in Boodts’ presentation of a new digital tool for studying the reception of patristic sermons, in which she shows how complicated a process it is to identify and study single sermons and their variant versions. Hence, I will deal with this point in more detail here, providing a few thoughts about the current state of the art regarding classification of anonymous sermons and suggesting avenues for research. The main issue, I argue, is the lack of effective tools to identify and classify anonymous sermons. That need can, in the long term, only be satisfied by development of a dedicated repertory. a. Currently Available Tools The main available heuristic tools are Dekkers’ Clavis Patrum Latinorum (= CPL), Gryson’s Répertoire général des auteurs ecclésiastiques latins (= Répertoire), and Machielsen’s Clavis Patristica Pseudepigraphorum Medii Aevii (= CPPM) – volume I of which is dedicated to preached texts.22 It has to be said from the start that these repertories are fundamental for any research on anonymous sermons and that they are frequently mentioned in all the articles included in this book. They are used, in particular, to identify potentially late antique and early medieval sermons of uncertain attribution, to know about scholars’ opinions concerning their dating and location, to obtain information on available editions, and to trace connections to other anonymous sermons. These repertories provide an essential basis for further study and the critical remarks that I propose here are only possible because they 22 E. Dekkers, Clavis Patrum Latinorum, 3rd edition, Turnhout, 1995; Gryson, Répertoire; Machielsen, CPPM IA-IB.

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have already opened new ground for research. That said, I believe that the greatest value of these repertories is to provide a point of departure from which research on late antique and early medieval texts can move forward. It is therefore necessary to think about their shortcomings and about ways of improving them. CPL was first published in 1951, for the launch of the Corpus Christianorum series, and last updated by Dekkers in 1995, while Gryson’s Répertoire, published in 2007, is the heir of the former Verzeichnis der Sigel für Kirchenschriftsteller, first published by Fischer in 1949 and later updated by Frede. These repertories cover early Christian Latin texts, the former up to Bede’s death (ad 735) and the latter up to the end of the eighth century – with the addition of a few ninth- and tenth-century texts. Their primary aim has been to gather available editions and provide basic information about these texts, CPL to serve as guide for the CC SL, and the Répertoire to identify sources for the Vetus Latina versions mentioned in the notes to the Vetus Latina editions.23 While they are mainly intended to help readers accessing the numerous available works of known authors – patres, auteurs ecclésiastiques – they also include anonymous and pseudo-epigraphic texts, most of which, however, are found in the repertories as appendices to authored texts. The Répertoire has a straightforward referencing system: each text is listed with the abbreviated author name and title – e.g. AU symb cat for Augustine’s De symbolo ad catechumenos. Sermons of dubious attribution are listed in the same way under the corresponding author. Texts which have been recognised and published in the selected editions as pseudo-epigraphic are added as a separate category next to the corresponding author – e.g. PS-AU s for pseudo-Augustinian sermons published by the Maurists. Finally, a separate category is available for anonymous texts, including sermons (AN). Although this classification system is the clearest and easiest to use, it still means that sermons of uncertain attribution are to be sought in all three categories. CPL, by contrast, is ordered according to a source typology. The main category is that of authors (scriptores), ordered geographi23 For overviews on the purpose and structure of these repertories, see the three prefaces to the successive editions of CPL and Gryson, Répertoire, p. 5-45.

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cally and chronologically, according to a numerical system. In this classification, dubious and pseudo-epigraphic texts are added as separate entries after authentic ones, according to the traditional tripartite division of texts inherited from the editions used (genuinus, dubius, spurius), while anonymous texts (anonymus) are added at the end of the corresponding geographical and chronological section. A main disadvantage of CPL’s numerical system is that whole sets of sermons are often listed under the same main number, making identification and referencing of single sermons more difficult. For instance, the pseudo-Augustinian sermons mentioned above, which are listed in the Répertoire as “PS-AU s” followed by the number of each single sermon, correspond to the entry CPL 368 (Sermones spurii), where not all single sermons are listed. Referring to anonymous sermons and drawing a list using CPL is therefore more difficult and information is at times missing.24 CPPM I, published in 1990, should in principle provide the most effective tool for the purpose of identifying and classifying anonymous sermons, as it aims to gather sermons wrongly attributed to patristic writers – not better defined, but presumably corresponding to CPL’s definition – from the death of Bede to the end of the thirteenth century, with information on the manuscript evidence and the incipit of each text.25 However, for researchers interested in identifying and studying anonymous sermons it also has significant flaws, only partially compensated by the two other repertories. On the one hand, CPPM is more selective than CPL and the Répertoire: while it includes sermons called by Machielsen dubia/spuria – sermons that are either of doubtful authenticity or rejected as spurious – it leaves aside sermons that Machielsen calls dubia/genuina – sermons that are of disputed authenticity. It also excludes anonymous sermons that have never been attributed to any known patristic author, as well as sermons only attributed

24  As also noted by Dolbeau, “Sermons ‘africains’”, p. 11 n. 7, CPL, rather than include full information on single sermons, refers back to Morin’s lists quoted here in note 9, as well as to CPPM I 786-1102. 25 The broader project of the CPPM encompassing pseudepigraphic literature is sketched in J. Machielsen, “Clavis patristica pseudepigraphorum medii aevi”, Sacris Erudiri, 27 (1984), p. 475-485; see esp. 476-481 for the boundaries of the repertory.

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to Greek or Eastern writers.26 On the other hand, it is perhaps not selective enough for our purpose. It is not aimed at gathering only sermons which are not at present securely attributed and it is not based only on attributions dating back to the Middle Ages. In fact, it includes all sermons which have been misattributed in medieval times from Bede up to ad 1300, as well as “patristic and medieval Latin texts, [attributed] to a Latin father who is not its (their) real author”.27 This quite broad definition means that CPPM includes, besides medieval attributions, all sermons wrongly attributed to Latin patristic writers as found in the main modern editions reprinted in the Patrologia Latina. Therefore, it also includes many sermons that have, since their misattribution, received a secure authorship.28 CPPM is an essential tool for the study of medieval attributions and modern editions but not an effective one to draw a list of anonymous sermons, as I have defined them above, and their manuscripts. Like CPL and the Répertoire, its structure is built on the basis of printed editions rather than known manuscripts, following alphabetically the editions of each author and the ordering of each sermon according to these editions. Nevertheless, manuscripts receive far more attention than in CPL and the Répertoire, as CPPM has the primary aim of listing medieval attributions of Patristic sermons. Sections dedicated to given authors include useful overviews of the history of the various attributions of sermons in a selection of major manuscripts copied before 1300, as well as evidence about manuscripts used in modern printed editions.29 Unfortunately, this system of classification according to 26  An

exception is made for the Eusebius Gallicanus sermons. See the criteria for the inclusion and exclusion of material in CPPM IA, p. ix-xiii. 27  CPPM IA, p. ix. 28 Notably the 137 pseudo-Augustinian sermons found in the Maurists’ appendix (PL 39 (1841), col. 1735-2354) now attributed to Caesarius of Arles, first listed under CPPM I 775 (p. 118-119) and then in single relevant entries (p. 125-232). 29  Thus, for pseudo-Augustinian sermons published in the Maurists’ appendix (PL 39 (1841), col. 1735-2354), CPPM I 776 offers more details about the history of attributions by listing them among four categories: a) sermons attributed to Augustine in the Middle Ages (before ad 1300); b) sermons attributed in modern times to Augustine but for which no medieval basis was found; c) sermons attributed to another Latin Father during the Middle Ages;

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the medieval or modern attributions to a given author means that sermons are often listed multiple times, depending on the source of the misattribution to which the repertory wishes to point. To take Augustine as an example again, the entry CPPM I 760 designates the Maurist edition of the sermons of Augustine that they rejected as pseudo-epigraphic (= PS-AU s), CPPM I 761 records manuscripts used for that edition, CPPM I 763 describes the Collectio Germanica of authentic and pseudo-epigraphic sermons of Augustine, and CPPM I 776 provides an overview of the misattributions of sermons to Augustine. Even if one considers only entries that pertain to single sermons, the same text can be listed numerous times, depending on the edition to which the repertory refers. Thus, on the basis of a perusal of the index of incipit of CPPM, I count 398 sermons listed twice in the repertory, 93 listed three times and 50 listed four times or more. An example of a text appearing three times is provided by the sermon “Nutritos hirundo pullos” (= PS-AU s Mai 53), studied in this volume by Pauliat, which is listed under CPPM I 1218, 1604A and 1659: 1218 refers to Mai’s first edition of the sermon in volume VIII of his Spicilegium Romanum, 1604A refers to the same edition among a list of pseudo-Augustinian sermons published in the Spicilegium, and 1659 refers to the edition of the sermon in Mai’s Nova Patrum Bibliotheca. 30 Among those receiving four or more entries, an extreme case, which shows well the shortcomings of a classification according to editions and attributions, is the sermon “Beneficia dei nostri apparuit, cum magna atque mirifica (al. mirabilia)” (= EUS-G h 13). It is listed under the following numbers: 2147 (recording the attribution to Augustine in three manuscripts), 4630 (referring to its transmission as part of the Eusebius Gallicanus collection and the edition published by Glorie), 31 4758 (recording the attribution to Faustus/Faustinus in editions and manuscripts), 4928 (recording the attribution to Gregory the Great in a manuscript), 5026 (noting that the sermon corresponds to paragraphs 7-13 of Jerome’s pseudo-epigraphic letter 24 published in PL 30 (1846), col. 215-220), d) sermons attributed to another Latin Father in modern times but for which no medieval basis was found. 30 A. Mai, Spicilegium Romanum, t. VIII, Roma, 1842, p. 715-716; NPB, p. 105-106 reprinted in PL 47 (1849), col. 1141-1142. 31 F. Glorie, CC SL 101 (1970), p. 155-161.

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5547 (recording the attribution to Leo in a manuscript), and 5795 (referring to the attribution to Maximus of Turin as Homily 55). 32 All this shows that CPPM gives valuable information for sorting out texts according to available editions, with precious details about attributions in manuscripts, but its classification system considerably increases the size of the repertory and the need for cross-referencing. It is useful and relatively efficient – despite cross-references – for a researcher who needs information on a specific sermon or sermon collection, but much less practical for anyone looking for information on anonymous sermons more generally. Extracting a list of sermons of uncertain attribution from CPPM is therefore a time-consuming task. As noted by reviewers of CPPM, a repertory that also included sermons circulating only anonymously in manuscripts and ordered all sermons according to the incipit, with a separate list of editions, would have provided an easier access to single anonymous or pseudo-epigraphic sermons. 33 More generally, CPPM, CPL and the Répertoire are all mostly based on the reprints of early modern editions of Patristic writers in the Patrologia Latina (= PL). Hence, they are often disconnected from the original work that went into distinguishing authentic and spurious material. The history of erudition on which these reprints are based is not apparent and spurious sermons are scattered across editions in accordance with the choices made by early modern scholars, without any modern tool decoding and making all this information more easily accessible. 34 This often leads to significant issues that only detailed studies can solve: a good example is Bogaert/Pignot’s study, in this volume, of a sermon published among the Pseudo-Fulgentius collection by seventeenth-century editors Mangeant-Quesnel (PS-FU s 36 = PS-AU s 123). Since this edition was reprinted in the PL, scholars have assumed that this 32 Published by Br. Bruni, S. Maximi Taurinensis opera iussu Piu sexti P. M. aucta […], Roma, 1784, reprinted in PL 57 (1847), col. 355-360. 33  See P. Meyvaert, Speculum, 67 (1992), p. 999-1001; F. Dolbeau, Revue d’Histoire Ecclésiastique, 88 (1993), p. 524-527. The fact that there can be alterations to the incipit does not preclude the use of such a system: indeed, in such cases, two entries can be provided, with cross-references. 34  This issue is somehow mitigated in CPL by the bibliographies provided before major entries, which give an entry point into early modern editions, but require the reader to work beyond the repertory.

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sermon was part of the original collection although it does not appear in earlier editions. Only a perusal of all early modern editions of Fulgentius’ sermons has made it possible to show beyond doubt that the sermon had already been published in a number of earlier editions of Fulgentius’ sermons but outside the collection of eighty sermons (PS-FU s), which was published by Raynaud in 1633. The sermon PS-FU s 36 was thus added into this collection only by editors Mangeant-Quesnel in 1684 to fill a gap found in Raynaud’s edition between numbers 35 and 37 of the collection. This example shows that it would have been essential to have information in the repertories about Raynaud’s edition, and not just about the PL reprint of Mangeant-Quesnel. Finally, because their classification systems have already been established and because they have been produced in print, CPL, CPPM and the Répertoire have integrated new research on anonymous sermons only with difficulty. It is hoped that the digitalisation of repertories will lead to more frequent updates. Since 2007, the Répertoire has only received scattered updates, even though it is now available in a digital version attached to the online Vetus Latina Database managed by Brepols; CPPM is not digitised yet and has been updated once in 2015, in a separate printed article based on the perusal of liturgical homiliaries. 35 The recent project of a cross-referencing digital database managed by Brepols, Clavis Clavium (= ClaCla), has similarly achieved the goal of creating a digital version of CPL, integrated together with the Clavis Patrum Graecorum (CPG), Bibliotheca Hagiographica Latina (BHL) and Bibliotheca Hagiographica Graeca (BHG). According to my own (limited) experience with using the database since its publication in 2019, updates to the printed CPL are at an early stage, but the digitalisation and integration of such tools – to which CPPM should be added in the future – provides a basis for renewing existing research. 36

35 L. Buono

& E. Russo, “Clavis patristica pseudepigraphorum Medii Aevi: supplementum e codicibus confectum. 1”, Segno e Testo, 13 (2015), p. 351-413. The digital version of the Répertoire on the Vetus Latina database (brepolis.net), consulted on 11/02/2020, was last updated on 17/07/2015. 36 Brief presentation of this resource at https ://about.brepolis.net/clavisclavium/ last consulted 11/02/2020.

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b. Developing New Tools At present, despite the value of available repertories and despite projects to enhance their accessibility, none of these repertories provides a straightforward entry point for the classification and study of anonymous sermons as defined here. The basic task of drawing a list of late antique and early medieval anonymous sermons to be considered is made difficult by the fact that information is scattered across the repertories, each following different rules and classification methods. I believe that an essential step would be the creation of a dedicated repertory focused only on anonymous sermons produced in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Of course, in the context of the growing digital integration of existing printed repertories, this repertory, which would need to be born-digital, will be able to benefit from interaction with other digital tools, notably ClaCla and Boodts’ developing database of patristic sermons. It is indeed to be hoped that results emerging from these projects, particularly the PASSIM database, can provide the groundwork for the development of such a dedicated repertory. To create such a repertory on the basis of available tools would provide a specific and evolving platform for scholars interested in working with anonymous sermons dated to Late Antiquity and the Early Middle Ages. Though such a repertory will depend on the development and results of the aforementioned digital tools, I would like at this point to provide a few ideas for how it might be developed in the future, in order to stimulate discussion about the best way forward. The repertory would include all Latin anonymous sermons thought to date between 300 and 800, following the definition of such sermons discussed above – i.e. all preached texts which are not securely attributed to a known author. That criterion is both more inclusive and more selective than the criteria used by existing repertories: it includes all texts written in Latin regardless of their attribution to a Greek, Eastern, or Latin author, sermons of disputed authorship, sermons which have received a wrong attribution during their transmission and publication, and sermons that have never been attributed to a given author. It excludes, however, sermons of secured authorship according to current knowledge, regardless of past attributions. Of course, such a definition based on current knowledge about attributions means that the boundar-

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ies for included and excluded material would evolve over time and rely on the progress of research. In dubious or disputed cases, the repertory would need to be inclusive so as to provide readers with the tools to form their own opinion. This would in fact be the aim of the repertory: to gather texts which are in the grey area or for which there is insufficient evidence to provide an attribution, so that they may be further studied and understood. The first selection of material to be included in this new repertory would be made by comparing and integrating the information about single sermons found in the three aforementioned repertories and in other tools now available or under development, particularly PASSIM, after detailed perusal of all relevant entries. It is difficult at this stage to estimate how many anonymous sermons of possible late antique and early medieval origin have already been published and gathered in printed repertories. I suspect some hundreds, and have done a preliminary experiment that may give a general idea of the number that are now available. I have extracted from the Répertoire, the most accessible and efficient tool, all single sermons that are explicitly said to be of uncertain attribution – and still are to this day – and that are assigned to late antique Africa. I have left aside anonymous sermons which are not described as African but belong to collections that the Répertoire situates in late antique Africa. In making African origin my criterion, I do not, I should note, mean to imply that I always agree with the hypotheses of Morin and other twentieth-century scholars, on which the location is often based; it merely allows one to take in a particularly broad range of sermons that have typically been assigned to Late Antiquity. 37 The total comes to 127 sermons, including 15 from the Maurists’ appendix of pseudo-Au37  For information on the scholarly opinions behind the single attributions of sermons to Africa, not given in the Répertoire, see the relevant entries in CPPM, which often provide bibliography. Dolbeau, “Sermons ‘africains’” has offered an overview of scholarship and issues related to the localisation of single sermons and sermon collections in Africa, which are often based on old and ill-founded opinions. See our discussion of dating and localisation criteria below under section 3. A good example is the collection AN h Arm, labelled as African in the Répertoire; it does indeed include several anonymous sermons thought to be late antique and perhaps African, but the composition of the collection has been recently situated in medieval times: S. Boodts & N.  De Maeyer, “The Collectio Armamentarii (Paris, Bibliothèque de l’Arse-

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gustinian sermons, 38 54 published under the name of Augustine by Caillau and Saint-Yves in the nineteenth century39 and 10 published, also under Augustine’s name, by Mai, who often reissued sermons already published by Caillau and Saint-Yves as well.40 One can thus see the importance of twentieth-century scholarship for the study of late antique anonymous sermons thought to be of African origin: 39 of the 127 sermons were published between Morin’s pioneering studies and the end of the century.41 These parnal 175). Status Quaestionis and New Avenues of Research”, in Partoens-Dupont-Boodts, Praedicatio Patrum, p. 95-134 (main conclusions at p. 131-134). 38 These are: PS-AU s 65, 114, 117, 119, 120, 123 (see Bogaert-Pignot’s study), 126, 135, 175 (§ 2-4 = PS-AU s Cai I, 67), 193 (= PS-AU s Cai II, 32 = PS-AU s Mai 77, § 2-3), 195, 217, 219, 245, 246. I have excluded PS-AU s 131, 132 and s 215 (= PS-FU s 2) now attributed to Augustine as AU s 204B, 204C and 319B by Weidmann, see n. 16 above. 39  Caillau-Saint-Yves, S. Augustini, referred as PS-AU s Cai I; I, App.; II; II, App. The sermons labelled as African are the following: PS-AU s Cai I, 5; I, 7; I, 11; I, 13; I, 14; I, 20; I, 27; I, 28; I, 31; I, 32; I, 34; I, 36; I, 43; I, 44; I, 45 (= PS-AU s Cas I, 162); I, 46 (= PS-AU s Cas II, 55); I, 48; I, 58; I, 64; I, 66; I, App. 5; I, App. 6; I, App. 7; I, App. 8; II, 1; II, 22 (= PS-AU s Cas I, 139); II, 23 (= PS-AU s Cas I, 140); II, 24 (= PS-AU s Cas I, 142a); II, 25 (= PS-AU s Cas I, 142b); II, 26 (= PS-AU s Cas II, 162); II, 27 (= PS-AU s Cas II, 167); II, 28 (= PS-AU s Cas II, 169a); II, 30 (= PS-AU s Mai 177); II, 31 (= PS-AU s Mai 77 § 1); II, 38 (= PS-AU s Cas II, 172); II, 42 (= PS-AU s Mai 150); II, 44 (= PS-AU s Cas I, 153); II, 45 (= PS-AU s Cas I, 154); II, 57 (= PS-AU s Mai 93); II, 68 = II App. 63 (= PS-AU s Mai 48); II, 79 (= PS-AU s Cas II, 143); II, 80 (= PS-AU s Cas II, 142); II, 81 (= PS-AU s Mai 69); II, 82 (= PS-AU s Mai 70); II, 85 (= PS-AU s Cas I, 143); II, 86 (= PS-AU s Cas I, 147); II, App. 1 (= PS-AU s Mai 72); II, App. 17 (= PS-AU s Cas I, 149b); II, App. 18 (= PS-AU s Cas I, 146); II, App. 21 (= PS-AU s Mai 111); II, App. 37 (= PS-AU s Mai 81); II, App. 57; II, App. 77 (= PS-AU s Mai 149); II, App. 78 (= PS-AU s Mai 151). I have excluded PS-AU s Cai II, 33 (= PS-AU s Mai 117) reattributed to Augustine by Weidmann as AU s 363B, see n. 16. Dolbeau, “Sermons ‘afri­ cains’”, p. 17 counts 56 sermons without providing details (this presumably includes the sermon reattributed by Weidmann) and notes that many of the sermons published by Caillau and Saint-Yves come from pseudo-Augustinian material found in Montecassino, Archivio, 12 (end of eleventh century). 40  NPB; the sermons are PS-AU s Mai 8 (see Partoens-Handl’s study), 43, 47, 53 (see Pauliat’s study), 76, 82, 102, 118, 188, 199. 41  These are: PS-AU s Bou 2; PS-AU s Dol 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7; PS-AU s Et 1, 2; PS-AU s Gue 1, 3, 4, 5, 6; PS-AU s Le 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8; PS-AU s Liv 5; PS-AU s Ver 1, 2, 3; PS-AU s Wil 1; PS-FU s Lem 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11; PS-FU s Mor. I have excluded PS-AU s Bar and [CAE] s Et 10 now published under Augustine’s name by Weidmann as AU s 363A and AU s 2A,

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tial numbers, which rest on intentionally selective criteria – for instance, I have entirely excluded collections, such as PS-FU s, that are thought to include significant African material – already show the potential and the need for new research on these sermons. Among these texts, of course, are some that are identified as compilations of other already-known texts and many, not identified as such, may also belong to that category – which does not mean that they are not of interest. To draw up a list on the basis of available repertories and digital tools would only be a first step, however. One would then need to expand this list by including other published texts – recent publications in particular – that have been left out of the repertories. The PASSIM database, which is under development, will constitute a particularly useful basis for extracting, visualising and cross-referencing relevant data. The repertory of anonymous sermons would include relevant information such as the incipit of each sermon, known manuscripts, relevant editions – integrating important editions beyond the PL – and bibliography. It would also aim to offer information on the criteria used in existing studies for locating the sermon in the period ad 300-800. Knowing how much remains to be done for the study of anonymous sermons, one sees that reaching reliable information on the sermons’ classification, transmission and dating, would require substantial work and can only be envisaged as a long-term effort. The first and more realistic objective would be to develop an entry point for any scholar of late antique and early medieval Christianity interested in incorporating these often obscure sermons into historical research. As progress is then made on the study of each text, the repertory would be updated accordingly, further excluding or including sermons depending on hypotheses about the transmission, the dating and the location of each sermon. To deal with such questions is the aim of the articles assembled in this book, which provide useful insights for future research.

see above n. 16. The nine other sermons labelled as African and bringing the count to 127 in total are: PS-AU s Cas II, 158; PS-AU s Den 1; PS-AU s Erem 19-20; FU s Frai 9; FU s Frai 10; PET-C s 129; PET-C s 135; PET-C s 159.

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2. Transmission In general, the study of single texts would require a better understanding of their transmission, which must itself rest on study of the extant manuscripts. Because most of these sermons were transmitted through late antique and medieval sermon collections, particularly through the numerous liturgical homiliaries copied across the Middle Ages, our knowledge of the transmission will be limited until more studies are carried out on this abundant manuscript evidence.42 Building on pioneering work on homiliaries by Barré, Bouhot, Étaix, Grégoire and Partoens,43 as well as the CPPM – which lists significant late antique and medieval collections including pseudepigraphic material – Boodts’ project aims at shedding new light on the medieval transmission and reception of sermons, including both attributed and anonymous patristic sermons, through a survey of medieval manuscripts and especially homiliaries.44 The PASSIM database that is being developed by Boodts and her team will provide descriptions of key selected 42 For overviews see F. Dolbeau, “Naissance des homéliaires et des passionnaires. Une tentative d’étude comparative”, in S. Gioanni & B. Grévin, (eds.), L’Antiquité tardive dans les collections médiévales. Textes et représentations, vie-xive siècle, Roma, 2009, p. 13-35; F. Dolbeau, “À propos d’un agraphon: Réflexions sur la transmission de l’homilétique latine antique, avec édition du sermon ‘sermo sacerdotis dei’”, in Dolbeau, Augustin et la prédication, p. 458-472; F. Dolbeau, “La transmission de la prédication antique de langue latine”, in Dupont-Boodts-Partoens-Leemans, Preaching, p. 31-58; Dolbeau, “Sermones”, col. 262-286 (comprehensive synthesis on the transmission of Augustine’s sermons). 43  See in particular (among many): H. Barré, Les homéliaires carolingiens de l’école d’Auxerre, Città del Vaticano, 1962; R. Grégoire, Les homéliaires du moyen âge. Inventaire et analyse de manuscrits, Roma, 1966; J.-P. Bouhot, “L’homéliaire des Sancti Catholici Patres. Reconstitution de sa forme originale”, Revue des Études Augustiniennes, 21 (1975), p. 145-196; “L’homéliaire des Sancti Catholici Patres. Tradition manuscrite”, Revue des Études Augustiniennes, 22 (1976), p. 143-185; “L’homéliaire des Sancti Catholici Patres. Sources et composition”, Revue des Études Augustiniennes, 24 (1978), p. 103158; R. Grégoire, Homéliaires liturgiques médiévaux. Analyse de manuscrits, Spoleto, 1980; R. Étaix, Homéliaires patristiques latins. Recueil d’études de manuscrits médiévaux, Paris, 1994; G. Partoens, “A Medieval French Homiliary? A New Look at the Collectio Colbertina (Paris, BN lat. 3798)”, in Partoens-Dupont-Boodts, Praedicatio patrum, p. 37-94. 44  See Boodts’ article for more bibliography on homiliaries and the transmission of patristic collections.

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manuscripts – because of the limited framework of the project (2019-2023). It will make it possible to trace the manuscript transmission of single sermons and their variant versions, show the links between manuscripts, and record the changing attributions of each sermon over the Middle Ages. In her article in this book, Boodts briefly describes how this database will work and what sort of searches will be possible, through the example of [AU] s 382.45 For each sermon, the database will provide both information on current scholarly consensus – what Boodts calls the “fixed standard” – and on the evidence for the sermon found in single manuscripts. This new database will therefore constitute a fundamental basis for future research on the transmission of anonymous sermons. In the meantime, and as a complementary approach, studies on specific sermons and their transmission – as carried here by Delmulle, Dolbeau, Partoens/Handl, Pauliat and Bogaert/Pignot – although inherently limited in scope, provide another important avenue for shedding light on the transmission. Pauliat provides a new edition of PS-AU s Mai 53 and an updated overview of its unique witness, the late fifth- or sixth-century manuscript Roma, BNC, Sess. 55; in particular, this overview includes a useful appendix detailing sermons, contained in the manuscript, that have not always been properly identified. Bogaert/Pignot trace the earliest evidence for the attribution of PS-AU s 123/PS-FU s 36 to Fulgentius, which has led to its publication under Fulgentius’ name, in the manuscript Nürnberg, Stadtblibiothek, Cent. I.85, dated to 1501 and close to the exemplar used by the first editors in 1520. Delmulle, Dolbeau and Partoens/Handl provide new editions of partially or wholly unknown sermons. Delmulle uncovers and publishes, in the now-dismembered manuscript Paris, BNF, lat. 14144 + St Petersburg, RNB, lat. 4° v. I. 20 (early ninth century), a more complete version of PS-HI Sal (= CPPM I 5027), a tractatus close to the pseudo-Ambrosian CPPM I 56 (= CPL 555) generally attributed to Gregory of Elvira. He also provides an overview of the manuscript history, composition and contents, identifies the manuscript used by the editors for the shorter version of CPPM 45  See also Boodts, “Navigating”, p. 91-101 which discusses the challenges brought by the complex manuscript transmission of Augustine’s sermons and presents the PASSIM project (p. 110-114).

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I 5027, Sankt Gallen, Stiftsbibliothek, 130 (first quarter of the ninth century), and details the significant indirect tradition pointing to the Spanish origin of the sermon. Dolbeau and Partoens/Handl publish previously unknown sermons preserved in eleventh-century manuscripts from Moissac, the first a patchwork sermon on Easter found in Paris, BNF, lat. 3783, the latter a new sermon on the pericope of the “woman taken in adultery” discovered in the manuscript Paris, BNF, lat. 2077. Study of late antique sermon collections, analysing their structure, material, and context of composition and diffusion, offers another fruitful and relatively straightforward entry point into the abundant anonymous sermon material. Significant research has been conducted on collections of sermons of known authors, in particular Augustine, Caesarius of Arles, Leo the Great, Maximus of Turin, Peter Chrysologus – collections that also contain a number of anonymous sermons. There has been more generally an increasing interest in the study of patristic sermon collections in recent years.46 Boodts’ database project will, as she underlines, require the perusal of sermon collections and lead to a better understanding of them and of their connections to one another. However, lesser known collections gathering large numbers of anonymous texts still await more detailed study. A few years ago, Boodts and De Maeyer provided an exemplary study of the collectio Armamentarii of Latin pseudo-Chrysostomian sermons, exploring the manuscript transmission and content of the collection and demonstrating that it is a medieval creation, but encompasses significant late antique and early medieval material, mostly originating from Africa, that deserves further study.47 A few other examples can be mentioned: the Eusebius Gallicanus collection, of recognised late antique character but still uncertain origin, consists mostly of anonymous sermons, many of which cannot be attributed to a known author, but some of which may go back to Faustus of Riez. This collection and the issues that it raises for the history of late antique preaching are discussed by

46 See

the overviews gathered in Dupont-Boodts-Partoens-Leemans, Preaching. 47  See n. 37.

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Villegas Marín in this volume.48 He notes that the collection as it is now known needs to be understood as the result of a progressive compilation of initially smaller collections. Villegas Marín also shows that the compilation of such collections needs to be set in the context of the fifth and sixth centuries, when there was a growing need for priests, who were now allowed to preach but did not necessarily have the required skills, to have sermons available. Another potentially late antique collection that has begun to benefit from new research is the Pseudo-Fulgentius collection of 80 sermons (PS-FU s), of which more than 60 are anonymous as here defined. Bogaert/Pignot present a case study, part of ongoing research on the collection.49 Other remarkable evidence includes two Latin Pseudo-Chrysostom collections discovered by Morin and Leroy, which gather mostly anonymous and late antique and early medieval material.50 The systematic study of all such collections, their relationship and their diffusion in later homiliaries is a major research avenue for identifying and studying anonymous sermons. 48 L. Zeringer prepares a doctoral thesis on the Eusebius Gallicanus collection and its transmission at the Université de Lyon 2, entitled “La prédication des moines-évêques de Provence dans la seconde moitié du Ve siècle: Fauste de Riez et la “collection gallicane” (Eusebius Gallicanus)” 49  See P.-M. Bogaert & M. Pignot, “L’ordre ancien des octoginta homiliae du Pseudo-Fulgence d’après les catalogues de Lorsch (I)”, Revue Bénédictine 131/1 (2021), p. 17-49. Moreover, N. Pirringer prepares a doctoral thesis on the Pseudo-Fulgentius collection at the Universität Wien provisionally entitled “Die Predigtsammlung des Pseudo-Fulgentius”. 50 F.  J. Leroy, “Vingt-deux homélies africaines nouvelles attribuables à l’un des anonymes du Chrysostome latin (PLS 4) (Vienne, Ö. N.B. Ms. lat. 4147)”, Revue Bénédictine, 104 (1994), p. 123-147; F. J. Leroy, “L’homélie donatiste ignorée du Corpus Escorial (Chrysostomus Latinus, PLS IV, sermon 18)”, Revue Bénédictine, 107 (1997), p. 250-262; F. J. Leroy, “Les 22 inédits de la catéchèse donatiste de Vienne. Une édition provisoire”, Recherches Augustiniennes, 31 (1999), p. 149-234. G. Morin, “Étude sur une série de discours d’un évêque (de Naples?) du vie siècle”, Revue Bénédictine, 11 (1894), p. 385-402; G. Morin, “Un essai d’autocritique”, Revue Bénédictine, 12 (1895), p. 385-396 at 390-391; G. Morin, Études, textes, découvertes (Maredsous, 1913), p. 37-38; J.-P. Bouhot, “La collection homilétique pseudo-chrysostomienne découverte par Dom Morin”, Revue des Études Augustiniennes, 16 (1970), p. 139-146; F. J. Leroy, “Compléments et retouches à la 3e édition de la Clavis Patrum Latinorum. L’homilétique africaine masquée sous le Chrysostomus Latinus, Sévérien de Céramussa et la catéchèse donatiste de Vienne”, Revue d’Histoire Ecclésiastique, 99/2 (2004), p. 425-434 at 431.

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3. Dating The third and last point, raised in this volume, that is essential for the study of these sermons and their inclusion in historical studies, is the issue of their dating and geographical origin. Current repertories are the starting-point for gathering anonymous sermons that might date from Late Antiquity and the Early Middle Ages. However, they are not only incomplete, but the criteria used for the inclusion of sermons very often depends on old and unchallenged opinions, formulated several decades ago by scholars carrying essential pioneering studies. Arguments for the dating of sermons are often based on preconceptions about the preacher’s language and style and loose linguistic parallels with better-dated texts. A good example of this problem, well studied and criticised by Dolbeau, is the localisation in late antique Africa of numerous pseudo-Augustinian sermons – which number among those I discussed above, following the Répertoire. Dolbeau shows the weakness of the arguments that have hitherto been used to locate and date such texts – often based on the questionable identification of a specific African type of Latin – and argues that updated and more trustworthy criteria for determining the dating and location of single sermons are needed, as is a critical evaluation of the limits of these criteria. 51 He also notes that one must study each sermon individually before suggesting a composition in Africa, rather than attributing whole collections to Africa because they contain a number of sermons of proved African provenance. Dolbeau argues that arguments based on style and language should be left aside; rather, one should start with clear evidence about African features in sermons such as titles connecting the sermon to a specific location in Africa, broader references to Africa, anti-Donatist polemics, mention of local martyrs, etc. These data can then be complemented with other, less evident proofs: pre-Vulgate biblical quotations witnessing African versions of the biblical text; context of manuscript transmission and use of sources suggesting an

51  Dolbeau, “Un sermon anonyme”, p. 234-235; Dolbeau, “Sermons ‘africains’”, p. 10-22. As underlined by Dolbeau, several of these hypotheses are made by Morin (Morin, “Initia”).

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African environment, etc. 52 Thus, both internal and external evidence available for each sermon needs to be more carefully evaluated. To carry out this type of research, the numerous available online databases – the Library of Latin Texts, Vetus Latina Database, Patrologia Latina Database, MGH online, etc. – provide major new tools that were unavailable to our predecessors.53 They make it possible easily to identify parallels and narrow down the context of composition of anonymous texts. The articles of Delmulle, Dolbeau, Pauliat and Partoens/Handl, in this volume address the issues of dating and localisation of sermons. Pauliat and Partoens/Handl, in the footsteps of Dolbeau, show the influence of the opinions of Morin and Étaix, who suggested locating PS-AU s Mai 53 and 8, respectively, in late antique Africa. They reiterate the need to focus on more reliable ways of dating and locating these sermons, and highlight the limits of the currently available tools for the study of the manuscript transmission. The main criteria emerging from these studies are the following: careful study of the manuscript transmission and indirect tradition suggesting a particular environment of composition, comparison of the biblical text used with other known versions, detailed analysis of the exegesis employed put in the broader context of Christian exegesis, identification of borrowings from other, better-dated, sources. Thus, Delmulle demonstrates that the indirect transmission of the augmented version of CPPM I 5027 points to a composition by the early seventh century at the latest and probably in Spain. He provides a detailed study of the biblical text used in the sermon showing that it makes no use of the Vulgate, but its biblical quotations, often peculiar, witness rare old Latin versions, providing essential information on the text of the book of Proverbs. Study of the biblical text, exegesis and doctrinal content shows close connections to CPPM I 56 (= CPL 555) and the Tractatus Origenis attributed to the fourth-century Span52  Dolbeau, “Un sermon anonyme”, p. 234-235; Dolbeau, “Sermons ‘africains’”, p. 22-32. 53  See www.brepolis.net for the Library of Latin Texts and the Vetus Latina Database; www.dmgh.de for the MGH online (open access) and http://pld. chadwyck.co.uk for the Patrologia Latina Database. See also the Corpus Corporum database managed by the University of Zürich (www.mlat.uzh.ch), which also includes most of the Patrologia Latina searchable in open access.

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ish writer Gregory of Elvira, which are, Delmulle argues, good clues for the attribution of the sermon to the same author. Dolbeau, Pauliat and Partoens/Handl do not reach the same level of precision and conclude that it is often necessary, when evidence is lacking, to refrain from determining too precise a date or location. However, the sermons they discuss can still be securely dated to Late Antiquity. Dolbeau bases his dating hypothesis primarily on the identified sources and legacy of the previously unknown patchwork sermon on Easter, of which he provides the first publication. These are Lactantius’ Institutiones, the Tractatus of the late fourth- and early-fifth century bishop Gaudentius of Brescia – of limited diffusion – and a lost Latin translation of a late antique homily on Easter transmitted in two recensions and generally dated between the second and the fifth century. The newly published patchwork sermon was in turn used by PS-AU s 121, a sermon first attested in a manuscript dating from c. 750. On the basis of this evidence and the content of the cento, Dolbeau argues that it is best situated in Late Antiquity, perhaps in fifth- or sixth-century Italy. In her paper, Pauliat shows that for PS-AU s Mai 53, whose composition can be securely placed in Late Antiquity since it is preserved in a late antique manuscript, the localisation to North Africa suggested by Morin cannot be corroborated by more reliable criteria and is only based on assumptions about its style. A detailed study of the exegesis, however, shows the originality of the sermon in its interpretation of the story of Jesus walking on water, offering useful material to complement currently known late antique interpretations. Similarly, Partoens/ Handl note that PS-AU s Mai 8, clearly late antique as it is preserved in a late sixth- or early-seventh century manuscript, cannot be securely situated in late antique Africa. They demonstrate, however, that it relies on Augustine’s interpretation of the story in his explanation of Psalm 50, and connect it to a newly discovered anonymous sermon – of uncertain date, but before the first half of the eleventh century – that also makes use of Augustine’s interpretation. They show that the two sermons are not directly related to one another, but resort to Augustine through the same, nowlost late antique intermediary. Moreover, a study of the broader context of the exegesis on the pericope of the “woman taken in

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adultery” again underlines the rarity of late antique commentaries on this pericope and thus the value of these anonymous sermons. 4. Further Questions and Research Avenues Beyond the three main avenues of research highlighted here, another issue particularly relevant for anonymous sermons, since it relates to the notions of authorship and text, is the fluid nature of preached texts. Soon after they were preached, sermons could be adapted, reused and reworked to fit new contexts. This phenomenon needs to be carefully considered in the context of the research avenues outlined above. Indeed, the use and reuse of sermons affects their transmission in manuscripts, while borrowing between sermons, leading up to the composition of patchwork sermons – that is sermons wholly compiled on the basis of a number of different sources – affects the identification and classification of texts. The attentive study of the diverse nature and use of sermons across their transmission is also important for the issue of dating and locating them. A collective result of the articles assembled here is to draw particular attention to the issue of identifying the sources used in the sermons and contacts among preached texts. Most studies in this volume point to the importance of studying intermediaries and intertextuality to reach a better understanding of the composition and nature of anonymous sermons. This encompasses all levels of intertextuality, from the identification of broad parallels to the study of patchwork sermons, entirely composed on the basis of other sources. The articles gathered here provide a first step towards a better understanding of the reasons for the development of the genre of patchwork sermons, its extent, and its relevance for understanding late antique preaching. Boodts emphasises that patchwork sermons are numerous and compilation techniques varied, leading to challenges when building a database to display networks of sermons and manuscripts; one must, in particular, create links between sermons and their reworked and compiled versions and find ways to describe the various degrees of intertextuality. Villegas Marín remarks that the reason behind the development of patchwork sermons was to produce new sermons on the basis of the vast available material to suit specific and local needs; another reason behind such compilations is probably the great rev-

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erence for the Fathers and their authority, rather than a lack of skill – as suggested by the complexity and variety of sources used by compilers. Weidmann and Dolbeau provide more detailed studies of such sermons and show the contribution they can make to our knowledge of early Christian literature. Weidmann draws attention to these sermons’ importance as a specific genre that developed after the so-called “golden age” of preaching of the fourth and fifth centuries and therefore needs to be better studied in order to understand late antique preaching. Even limiting enquiry to those sermons that are based on three or more different sources and in which the invervention of the compiler does not exceed 10% of the text, he finds at least 200 patchwork sermons available in print. For Weidmann, these can be considered as original creations, often with literary aims. A study of single sermons – at times going beyond patchwork sermons to focus on little-known fragments –, enables Weidmann to reflect on their composition and make new identifications. Thus, he shows that AN s Le 9 combines borrowings from the free Latin translation of Maccabees 4 (BHL 5110z) and from a fifth-century translation of a homily of John Chrysostom, and may therefore be a late antique compilation. Similarly, Weidmann demonstrates that PS-AU s Mai 33 is a rare witness to the text of the De errore profanarum religionum of Firmicus Maternus as it extensively borrows from it. He also shows the close connection to Augustine, but without literal borrowing, of AN h Bel 66 and PS-FU s pr 1, suggesting that they might contain authentic fragments of unknown sermons of Augustine. Indeed, patchwork sermons and other anonymous sermons can often be shown to preserve portions of little-attested or even lost texts of known authors. Thus, Dolbeau demonstrates that a previously unknown patchwork sermon on Easter witnesses the existence of a now-lost Latin translation of a Greek homily on Easter, while Partoens/Handl show that PS-AU s Mai 8 and a newly discovered sermon both borrow from Augustine’s explanation of Psalm 50 but through an intermediary lost late antique source. Similarly, Delmulle highlights the borrowings of CPPM I 5027 from a late third- or early fourth-century homily of Metho-

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dus of Olympus, likely through a now-lost Latin translation of this homily.54 More generally, evidence for intertextuality and rewriting shows the fluid nature of preached texts and the limits of the notion of authorship for this kind of literature. Sermons seem to be best understood by considering their use beyond their original performance. Indeed, the nature of sermons is determined both by their initial, oral and then by their written dimension, which necessarily lead to adaptations and changes over the transmission, and so affects their authorship.55 While patchwork sermons are by definition assembled on the basis of a number of sources, not all of them originally preached, this issue is also relevant for all other anonymous sermons. Since preaching often required previous preparation,56 and preachers could make use of texts prepared by others, Villegas Marín remarks, through the examples of Faustus of Riez and Leo the Great, that there is often a meaningful distinction to be made between the author of the text and the preacher, as both can be to some extent considered authors of the same text and that this duality might be reflected in the attribution of texts over their transmission. The results of this volume suggest that further research and thinking is needed on these issues. The study of sermons, and particularly unattributed ones, puts into question the notion of authorship: to what extent can we speak of multiple authors, or of degrees of authorship, in the case of sermons that contain borrowings from other texts? Indeed, there is a whole range of levels of intertextuality in these sermons, from marginal borrowing of ideas and the quotation of brief passages, to patchwork sermons, where the compilers bring together, and often rethink, earlier and at times obscure “Patristic” texts. The question of attribution is inti54 Evidence of intertextuality is not limited to borrowings between different authors but also by a single author within his own works: the case of Augustine is considered in Weidmann, “Zur Grauzone”, p. 143 and following, who suggests, through the example of AU s 272A, that Augustine read and reused sermons to write major works like De civitate Dei. 55 See useful thoughts on the impact of writing on the authorship of sermons in Weidmann, “Zum Problem”, p. 95. 56 For an overview on the improvisation and preparation of sermons in Late Antiquity see Olivar, La predicación, p. 588-633.

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mately related to that of authorship and intertextuality. Sermons are generally attributed to known authors on the basis of parallels with other texts already attributed to these authors, leading to a gradual expansion of the corpus. External, more objective, criteria for attribution like the existence of lists of texts compiled by the author or his circle – as, in the case of Augustine’s sermons and other works, the Indiculus and the Retractationes – and transmission within coherent collections are rarely available. This may explain why so many sermons remain anonymous to this day. Anonymous sermons also affect how we define an authorial corpus, since they are set outside its boundaries.57 Following the methods he already developed in earlier studies, Weidmann thus suggests here that patchwork sermons can even help to restore lost material belonging to Augustine. 58 Another related question is whether it is still desirable to determine an authorship for these sermons – or portions of them – knowing that proofs enabling a clear connection between an anonymous text and its original author are often very few.59 If not, how should these sermons be defined and situated in relation to sermons of known authors? Are the three old categories of genuinus, dubius and spurius designed by early modern editors of sermons the most suitable way of classifying the evidence?60 Or 57  Lambot, “Critique”, p. 145-147 thus suggests a number of criteria for attributing sermons to Augustine, mainly based on our knowledge of Augustine’s language, doctrine and exegesis and the biblical text he used; Weidmann, Augustinus. Sermones, p. 4-6 provides similar criteria, adding manuscript transmission. Dolbeau, “Critique”, p. 20-23 points out the flaws of attributing texts on the basis of internal parallels alone, which could merely reflect a common environment; he stresses that scholars start with an assumption that they attempt to demonstrate, while real objective criteria would be needed. Moreover, the limits of an authorial corpus, which rest on assumptions about the style and thought of the author, are often difficult to set. Dolbeau also shows the need to distinguish the less reliable internal critique (based on the text) from the more trustworthy external critique (based on evidence outside the text like the manuscript transmission and indirect tradition) leading to the attribution of a text. 58  See in particular Weidmann, “Zur Grauzone”, p. 151-164 where cases of compilations of Augustine’s sermons (PS-AU s Bou 1, PS-AU s 79, AN s Bar 6) are discussed in detail; Weidmann also explains unparalleled passages in these sermons as portions of now-lost sermons of Augustine. 59  As noted by Dolbeau, “Critique”, p. 19-20. 60  This is the view of Dolbeau, see n. 13.

introduction

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is it better to refrain altogether from connecting anonymous texts to those of authors? Thus, is it helpful at all to speak of sermons, for instance, “from the school of Augustine”, of by “disciples” of Augustine?61 The aura of such major authors has indeed worked as a magnet attracting around them all other evidence that displays features of a common environment, as if sermons of other authors could only be understood in connection to them.62 To some extent, this is true, since many anonymous sermons borrow and make use of such authorities. However, more broadly, the issue of the status of anonymous preached literature and its implication for research needs to be further addressed – how do we prevent these texts from being left out because they lack the authority of authored texts, or how do we read them as evidence in their own right? The fact that many of these sermons have been left unstudied is probably to be related to the still great reliance of scholarship on the authority of securely attributed texts. Here I have sketched the main questions and issues surrounding these sermons and I have suggested possible ways to answer them, notably the creation of an evolving repertory of anonymous sermons that might serve as a tool for stimulating research. Creating a dedicated tool for uncertainly attributed sermons would bring a spotlight to all this material, beyond the issues of authorship and the traditional tripartite division of sermons.

61  This is how scholars working on these sermons have often described them since the Maurists at least, see for instance their remarks about sermons now attributed to Quodvultdeus in “Appendix tomi quinti operum S. Augustini”, in Sancti Aurelii, col. 190. Later, see for instance G. Morin, “Une production inédite de l’école de saint Augustin”, Revue Bénédictine, 29 (1912), p. 253261; J. Leclercq, “Sermons de l’école de S. Augustin”, Revue Bénédictine, 59 (1949), p. 100-113. 62  This is also noted and discussed in Weidmann, “Zum Problem”, p. 95-97.

The Medieval Transmission and Reception of the Pseudo-Augustinian AU s 382/PS-AU s Bou 1. Notes on Converting a Scholarly Tradition into a Digital Network1 Shari Boodts (Nijmegen) 1. Introduction The seeds of this article were planted in a paper delivered at a conference organized by Dr Matthieu Pignot at the Université de Namur, of which this volume publishes the proceedings. The topic of this conference, Les sermons anonymes latins dans l’Antiquité tardive et au haut Moyen Âge (300-800) : transmission, classification, datation, rightly shed light on a category of texts underrepresented in the field of sermon studies: late-antique and early-medieval sermons of uncertain attribution. These anonymous or pseudoepigraphic sermons occupy a difficult position in the scholarly tradition. Tacked on as appendices to the corpora of the great preachers of the patristic period, Fulgentius, Maximus, Leo, and above all Augustine, these sermons have been condemned to a life 1 This article was written in the context of the project “On the trail of Alanus of Farfa. Tracing the formation of Augustine’s authority in medieval sermon collections for the liturgy”, which is funded by the Netherlands Organization for Scientific Research (NWO) under the Innovational Research Incentives Scheme VENI, under grant agreement No 016. Veni.195.127, and the project “Patristic Sermons in the Middle Ages. The Dissemination, Manipulation, and Interpretation of Late-Antique Sermons in the Medieval Latin West (PASSIM)”, which is funded by the European Research Council (ERC) under the European Union’s Horizon 2020 research and innovation program under grant agreement No ERC-2018-stg 802210. I thank Iris Denis, Thijs Hermsen, and Erwin Komen (members of the PASSIM project team) for their contribution to the development of the conceptual framework presented in this article.

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 43-64 ©

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10.1484/M.IPM-EB.5.121890

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in the margins – undeservedly so. The current marginalization of these misattributed or anonymous sermons is, as Matthieu Pignot rightly points out,2 a direct result of the long and distinguished scholarly tradition on the sermons of the Church Fathers, which accomplished monumental feats of rediscovering, cataloguing, editing, and investigating the corpus of patristic preaching, but with reconstruction as its foremost purpose, not reception. Until recently, the dubii and pseudepigraphi attached to this homiletic corpus were unearthed only sporadically, mostly when scholars wished to reexamine the authenticity of individual sermons. 3 This situation represents a gross imbalance, given the size of the corpus of pseudepigraphi, especially compared to the much smaller number of sermons that did manage to acquire the coveted label “authentic”. However, as the May 2019 conference and the present volume amply demonstrate, the tide is turning and anonymous and misattributed sermons may finally be claiming their place in the sun.4 There is still much work to be done to achieve this goal and to achieve it in a way that enduringly and efficiently gives scholars the opportunity to explore these sermons to their fullest potential. The challenges are in part methodological in nature and related to the uneven presentation of the corpus in the existing heuristic instruments.5 These challenges are very close to my heart right now, as I am working to develop a digital framework,

2  Cfr Dr Pignot’s

introduction to this volume, p. 11-14. examples include J.-P. Bouhot (1974), “Note sur trois ‘Sermons anonymes’”, Revue des études augustiniennes, 20, p. 134-142; C. Weidmann (2012), “Discovering Augustine’s Words in Pseudo-Augustinian Sermons”, in A.  Dupont, G.  Partoens & M.  Lamberigts (eds.), Tractatio Scripturarum. Philological, exegetical, rhetorical, and theological studies on Augustine’s sermons (Instrumenta Patristica et Mediaevalia 65), Turnhout, p. 41-58; C. Weidmann (ed.) (2015), Augustinus. Sermones Selecti (CSEL 101), Berlin-Boston. 4  See also R.S. Sturges (2013), “Pseudo-Augustinian writings”, in K. Pollmann & W. Otten (eds.), The Oxford Guide to the Historical Reception of Augustine, Oxford, III, p. 1612-1617. 5  I want to nuance this statement. If there is an unevenness in the current presentation of the corpus, this is through no fault of the scholars who worked to catalogue and describe it. On the contrary, given the analogue context they worked in, their achievements are nothing short of amazing and deserve the highest praise. However, the fact remains that given the new, digital opportunities available to us, we can try to do better. 3 Some

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the PASSIM6 database and web application, to grant flexible access to anonymous and misattributed sermons, their different versions, their sources and offspring, and their manuscript transmission. This digital framework will help to valorize these sermons as equally worthy of the attention lavished on authentic patristic sermons, at least from the point of view of the medieval reception of the preaching of the Latin Church Fathers. The project of constructing this database and web application faces many challenges, the most important of which is the fact that it has to incorporate and translate many decades of analogue scholarly research, research that often lacks uniformity and/or is incomplete. In this article, I will present part of the foundations for the PASSIM digital framework, using a concrete example to contextualize and bring to life the decisions we have to make and the solutions we are working on to create a digital environment that makes the most of the available sources and represents the historical reality with accuracy and nuance. To do so, I will analyze the misattributed AU s 382 from a purely methodological point of view. This sermon was selected for two reasons: because of its attribution to Augustine, and because of its inclusion in a range of patristic sermon collections, including early-medieval homiliaries. Augustine’s homiletic corpus – including both the authentic and the misattributed sermons – is arguably the most dynamic in the medieval period. Augustine’s sermones ad populum, having been organized during his lifetime relatively loosely and to an extent without his own authoritative stamp of approval, found their way into a variety of different collections that were themselves subject to reorganization and transformation over the centuries.7 The het6 The PASSIM database and web application are currently (2019-2023) under development in the Department of History at Radboud University Nijmegen, in collaboration with the Radboud Humanities Lab. More information on the project as well as – eventually – a link to the database can be found on the project website: https://applejack.science.ru.nl/passimproject/. 7 For an introduction to the transmission of Augustine’s sermons, see A.  Dupont & S.  Boodts (2018), “Augustine”, in A. Dupont, S. Boodts, G.  Partoens & J.  Leemans (eds.), Latin Preaching in the Patristic Era : Sermons, Preachers, Audiences (A New History of the Sermon 6), Leiden-Boston, p. 177-197 and S. Boodts (2019), “Navigating the vast tradition of St Augustine sermons. Old instruments and new approaches”, Augustiniana 69, p. 83-115 (with further bibliography).

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erogeneity of these collections made a clear grasp of the overall corpus highly problematic. This in turn could have facilitated the misattribution of sermons – whether actually late-antique in origin or created in the Middle Ages – to Augustine’s illustrious name. Presumably, if no one really knows which and how many sermons the bishop of Hippo actually preached, there are few impediments to attaching an anonymous sermon to Augustine’s name and legacy.8 Taking it one step further, from the individual sermon to the collection, patristic homiliaries, collections of sermons organized according to the liturgical calendar, display another aspect of the dynamic medieval reception of late-antique sermons.9 The 8 Actually, the process of attaching a sermon to Augustine’s – or any other prominent preacher’s – name is not really understood. We can observe some tendencies, such as the fact that Augustine seemed to incrementally attract anonymous sermons throughout the Middle Ages, but the concrete actions behind these trends remain obscure. This is one of the questions to be answered: how did author attributions change from manuscript to manuscript? 9 For further information on the formation and early dissemination of patristic sermon collections, see F. Dolbeau (2008), “Naissance des homéliaires et des passionnaires. Une tentative d’étude comparative”, in S. Gioanni & B.  Grévin (eds.), L’Antiquité tardive dans les collections médiévales. Textes et représentations, vie-xive siècle (Collection de l’école Française de Rome 405), Rome, p. 13-35; F. Dolbeau (2005), “A propos d’un agraphon: Réflexions sur la transmission de l’homilétique latine antique, avec édition du sermon ‘sermo sacerdotis dei’”, in F. Dolbeau, Augustin et la prédication en Afrique. Recherches sur divers sermons authentiques, apocryphes ou anonymes (Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité 179), Paris, p. 458-472; R. Étaix (1994), Homéliaires patristiques latins : recueil d’études de manuscrits médiévaux (Collection des Études Augustiniennes. Série Moyen Âge et Temps modernes 29), Paris; J. Leclercq (1948), “Tables pour l’inventaire des homiliaires manuscrits”, Scriptorium, 2, p.  195-214; A.G.  Martimort (1992), Les lectures liturgiques et leurs livres (Typologie des sources du Moyen Âge occidental 64), Turnhout; M. Vessey (2013), “Orators, Authors, and Compilers: The Earliest Latin Collections of Sermons on Scripture”, in M. Diesenberger, Y.  Hen & M.  Pollheimer (eds.), Sermo doctorum : compilers, preachers, and their audiences in the early medieval West, Turnhout, p. 25-44. See also n. 13-17 below. A  later perspective is offered by Zachary Guiliano, whose dissertation, The composition, dissemination, and use of the homiliary of Paul the Deacon in Carolingian Europe from the late eighth to mid-tenth century (diss.), University of Cambridge, 2016 is scheduled to appear in print in 2021. More general, but also very interesting are K.  Pratt, B.  Besamusca, M.  Meyer & A. Putter, eds. (2017), The Dynamics of the Medieval Manuscript. Text Collections from a European Perspective, Göttingen; Gioanni & Grévin 2008; and

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homiliary was an important type of book in the Middle Ages and patristic homiliaries represent a good-sized chunk of the extant manuscripts that transmit patristic preaching. These homiliaries repurposed early-Christian sermons in medieval liturgical and monastic contexts. This repurposing often went hand-in-hand with manipulation of the texts and paratexts and no small amount of the material in these collections is “inauthentic”. In summary, the sermons wrongly attributed to Augustine in medieval patristic homiliaries are perfect test cases for the framework I wish to build and the analysis I wish to undertake here. This analysis is shaped as follows. I will look at how AU s 382 is described in the reference works and heuristic instruments (identification, authorship, sources) and how that description relates to the historical reality of the sermon’s transmission. I will then show how the integration of this description in a digital context would work, presenting simultaneously some of the conceptions behind PASSIM’s digital framework. Finally, I will reflect on the results we may expect to find and the challenges that will be ahead when taking this approach from a single sermon to the vast tradition of patristic sermons in the Middle Ages.10 However, before we can begin, I will give a very brief introduction to the PASSIM project and database. 2. PASSIM: A Database of Medieval Manuscripts Containing Patristic Sermon Collections The general aim of the PASSIM project is to chart, analyse, and interpret the medieval reception of the Latin sermons of the Early Church Fathers, through a bottom-up approach that starts from the testimony of the manuscripts. In this project we will (1) create L.  Dolezalová & K.  Rivers, eds. (2013), Medieval Manuscript Miscellanies : Composition, Authorship, Use, Krems – in particular in this volume S. Gioanni, “The Constitution and Functions of Collections of Patristic Extracts: The example of the Eucharistic Controversy (9 th-11th centuries)”, p. 185-196. 10  General bibliography on medieval sermon studies and an overview of the field can be found in B.M. Kienzle, ed. (2000), The Sermon (Typologie des Sources du Moyen Âge Occidental 81-83), Turnhout and A.T. Thayer (2014), “Medieval Sermon Studies since The Sermon: A Deepening and Broadening Field”, Medieval Sermon Studies, 58, p. 10-27. Particularly useful for the early medieval period is R.E. McLaughlin (1991), “The Word Eclipsed? Preaching in the Early Middle Ages”, Traditio, 46, p. 77-122.

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a digital network of manuscripts that contain collections of sermons by or attributed to patristic preachers, using datasets that span the entire Middle Ages (500-1500); (2) develop a system for the identification of patristic sermons that can accommodate different versions of the same sermon and different author attributions; (3) go beyond the beaten path and include collections, manuscripts, and texts that have heretofore been overlooked, including – most importantly – inauthentic sermons. The PASSIM database is intended to facilitate wider and more varied uses for the data on medieval manuscripts contained in heuristic instruments, both digital and in print, such as manuscript catalogues, overviews of the transmission of the Church Fathers, and scholarly studies currently existing in isolation. The PASSIM database will gather descriptions of medieval manuscripts that contain collections of patristic sermons11 and create a flexible environment to filter searches and visualize the results. It is meant to allow users (1) to search for a sermon or combination of sermons and find the manuscripts that transmit it/them, (2) to view the composition of a manuscript or combination of manuscripts, (3) to visualize the transmission trajectory of a particular sermon or sermon collection.12 For every sermon the database will contain: incipit(s), explicit(s), title, (attributed) author(s), numbering(s) in different reference works, keywords, manuscript witnesses, identification of the feast or period it is connected to in a liturgical context, whether it is part of pre-defined standard collections, indications of the existence of different versions of the sermon, editions and links to online full-text. For every manuscript the database will contain: a detailed analysis of its content, relevant structural features (e.g. composite manuscripts), date and

11 Relevant in the context of this project are all texts that are part of late-antique and medieval compilations of which the main content consists of sermons attributed to patristic authors. The project will not consider sermons that are transmitted in isolation, i.e. manuscripts that contain just one sermon or a few sermons interspersed with other works that have no relation to the tradition of preaching. 12 This can be a collection recognized in one of the existing reference works, but equally a random cluster or series of sermons put together by the user based on the subject of his or her research.

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place of origin (if known), provenance, bibliography, and links to digitized images (if applicable). Aside from traditional list views, the database will incorporate several options for visualization of results, allowing the user to generate a flexible, extensible network of nodes and ties to view at a glance a sermon’s manuscript transmission, its textual connections to other sermons, its authorship attributions in the manuscripts, the frequency with which it travels together with other sermons, etc. These visualizations will allow the user to get a big picture-view of the transmission of patristic sermons in the Middle Ages. While the eventual aim of the project is to gather as many data as possible, we are choosing our sources deliberately during the runtime of the project (2019-2023), prioritizing the manuscripts that are relevant to a number of representative cases and important questions regarding Latin patristic sermons in the Middle Ages. 3. The Pseudo-Augustinian AU s 382/PS-AU s Bou 1: from Tradition to Network a. What’s in a Name? The corpus of sermons wrongly attributed to Augustine brings to the fore a peculiar aspect of the long scholarly tradition on the transmission of patristic sermons. Of course, the idea behind heuristic instruments like the seminal works put together by Verbraken,13 Machielsen,14 Dekkers,15 Grégoire,16 Gryson,17 Drobner,18 and 13 P.-P. Verbraken (1976), Études critiques sur les sermons authentiques de Saint Augustin (Instrumenta Patristica et Mediaevalia 12), Steenbrugge. 14  Machielsen, CPPM I. 15  Dekkers & Gaar, CPL. 16  R.  Grégoire (1980), Homéliaires liturgiques médiévaux. Analyse de manuscrits (Biblioteca degli “Studi medievali” 12), Spoleto; R.  Grégoire (1966), Les homéliaires du Moyen Âge. Inventaire et analyse des manuscrits (Rerum Ecclesiasticarum Documenta, Series Maior, Fontes 6), Rome. 17  Gryson, Répertoire. 18 H. Drobner (2010), Augustinus von Hippo. Sermones ad populum – Überlieferung & Bestand, Bibliographie, Indices (Supplements to Vigiliae Christianae, 49), Leiden-Boston, 2000 and H. Drobner, Augustinus von Hippo, Sermones ad populum. Überlieferung und Bestand – Bibliographie – Indices : Supplement 2000-2010 (Patrologia, 25), Frankfurt.

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others, is that they are intended as a stable foundation, a fixed common language, a standard that scholars can refer to so that everyone can be sure that the “names” or “labels” they use to refer to sermons in their research are understood by all. This is a reasonable assumption. However, the fixed nature of this tradition, intrinsic to its success, is in direct conflict with the very nature of scholarship, which is to make progress, to correct, update, improve prior conclusions. In practice this means that the need for scholarship to have a universal reference point can be involved in a perpetual tug-of-war with the need to disseminate and consolidate the most recent scholarly achievements. Augustine’s sermo 382 embodies this dilemma on two levels. First, the sermon was designated “sermo 382” by the Maurists, who edited it as part of their edition project of Augustine’s opera omnia.19 The sermon figures amongst the dubii (ss. 364394), sermons of which the Maurists were unsure whether they were authentic or not. Since the seventeenth century, sermo 382 has been the subject of some research20 and the scholarly consensus today is that the sermon is indeed inauthentic.21 Technically, the sermon should be transferred from the corpus of the dubii to the corpus of pseudo-Augustinian sermons,22 but even though the arguments indicating the sermon’s inauthenticity were gathered by Bouhot in 1970, reference works published since then continue to adhere to the Maurist system as the most widely recognized stan-

19  Sancti Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi Operum tomus quintus, continens Sermones ad populum. Opera et studio monachorum ordinis S. Benedicti, e Congregatione S. Mauri, Paris, 1683. For many Augustinian sermons still the standard edition, consultable via PL 38-39. 20 J.-P. Bouhot (1970), “Le sermon ‘dominus et salvator’. Première forme dérivée d’un sermon perdu de Saint Césaire”, Revue Bénédictine, 80, p. 201212. 21  Bouhot 1970 gives the arguments, the most persuasive of which are the distinctive parallels with and literal quotations from Augustine’s oeuvre (p. 208-209). 22 As an aside, these first, sometimes inaccurate labels have a profound impact on the information that is available to further scholarship on a particular sermon: if a sermon has once been labeled authentic, cataloguers and scholars can more easily trace and identify the sermon. This has created a form of bias, or an imbalance in scholarship which we should be aware of.

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dard of reference, though indicating the sermon’s inauthenticity in their remarks.23 Secondly, quite early on it became apparent that sermo 382 exists in two versions, each with its own incipit as well as several variations in the body of the text: Versio A: inc.: “Iesus filius Naue in eremo pugnabat” – expl.: “ini­ micis oraueris. Quod nobis” Versio B: inc.: “Dominus et Saluator noster I. C.” – expl.: “nisi pro tuis inimicis oraueris”

The Maurists edited Versio A (inc. “Iesus filius Naue”) as sermo 382. Germain Morin discovered Versio B (inc. “Dominus et Saluator”) in the Wolfenbüttel homiliary (Wolfenbüttel, Herzog-August-Bibl., Guelf. 4096).24 Jean Leclercq found a second witness of Versio B in the homiliary of Fleury.25 Jean-Paul Bouhot devoted an article26 to untangling the two versions and trying to determine how they are related to each other, including also the first edition of Versio B (based on additional witnesses). Bouhot concludes that both versions derive independently from a lost sermon, the author of which was, he posits, Caesarius of Arles. So, the conclusion is that the signature “Augustine, sermo 382” covers not one sermon, but two, and neither of them are authentically Augustinian. Gryson’s Répertoire27 has properly distinguished the two, keeping Versio A under the identifier “AU s 382” (note, however, that he still keeps it listed among the authentic Augustinian sermons) and creating a new identifier for Versio B: “PS23 See

below for an exception. The best way, it seems, to overthrow the Maurists’ judgments is by publishing a new edition of the sermon in question, as e.g. Clemens Weidmann has done for s.  166A, which used to be known as en. Ps. 25 (cfr Sancti Aurelii Augustini Sermones in epistolas apostolicas II, id est sermones CLVII-CLXXXIII secundum ordinem vulgatum insertis etiam aliquot sermonibus post Maurinos repertis. Recensuit S. Boodts, cuius seriei undecim sermones ediderunt F. Dolbeau, G.  Partoens, M. Torfs & C.  Weidmann (CC SL XLI Bb), Turnhout, 2016, p. 317-341). 24  G.  Morin (1914), “Les Tractatvs S. Augustini du ms. 4096 de Wolfenbüttel”, Revue Bénédictine, 31, p. 117-155, p. 120. 25 J. Leclercq (1948), “Les inédits africains de l’homiliaire de Fleury”, Revue Bénédictine, 58, p. 63-72, p. 53-54, n. 7. 26  Bouhot 1970. 27  Gryson, Répertoire, p. 255 and p. 287.

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AU s Bou 1” (as in, “first of the pseudo-Augustinian sermons edited by Bouhot”). The PASSIM database allows users to search for Gryson’s labels, so, both versions can thus be found as two separate items in the database. Machielsen’s Clavis, 28 however, lists both versions under a single lemma, CPPM I 748, so a search in the database using Machielsen’s label will yield two results. AU s 382 CPPM I 748 Inc. “iesus filius naue in eremo pugnabat” Expl. “inimicis oraueris quod nobis”

PS-AU s Bou 1 CPPM I 748 Inc. “dominus et saluator noster iesus christus” Expl. “nisi pro tuis inimicis oraueris”

To each of these two items is attached its own list of the manuscript witnesses in which the item in question is found. Obviously, because the PASSIM database also allows the user to search for an incipit or explicit, the user can distinguish between the two versions using several search queries. If he or she is interested only in Versio A and its transmission, a search for the incipit “iesus filius naue” will yield only those manuscript witnesses that contain Versio A. We now have the first building blocks for our network:29 Alanus homiliary, ms. A Alanus homiliary, ms. B

AU s 382 “iesus filius naue”

PS-AU s Bou 1 “dominus et saluator”

Fleury homiliary

Collectio De lapsu mundi, ms. X Wolfenbüttel homiliary

Collectio De lapsu mundi, ms. Y

Figure 1

28 

CPPM IA, p. 101-102. 29 Please note that the homiliaries and collections indicated in the image are not an exhaustive record of each version’s transmission. They merely serve an illustrative purpose here.

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b. One Sermon, Many Authors A sermon can have several different authors. There is of course the real author, the actual person who at one point created the sermon. For many sermons the actual author remains hypothetical. Additionally, there are the authors to which the sermon has been attributed in the manuscripts. Here, the number of possibilities is relatively limited. If a patristic sermon is assigned an author, it is usually one from a small group of well-known names, with Augustine, from the looks of it, the most popular choice. From the perspective of patristic sermon studies, the real author is the only one that truly matters. When we know the real author of a sermon, that sermon can become part of the author’s oeuvre, his thinking and philosophy, his historical context. However, when the reception of patristic sermons in the Middle Ages is the topic of interest, all those alleged authors in the manuscripts suddenly become important. They represent what medieval copyists, compilers and readers thought was part of the author in question’s oeuvre, his thinking and philosophy, his historical context. Because the Church Fathers were highly influential authorities in the medieval period, any text attributed to them received some of that authority and might be used to corroborate doctrine, to write or rewrite history, to adjust or question a previously held opinion. An accurate study of the reception of Augustine’s preaching in the Middle Ages cannot focus solely on the sermons we now know – or think – to be authentically his. It should focus instead on all the sermons that were ever, at some point, thought to be authentically his. Thanks to Machielsen’s Clavis, we already have a great deal of insight into the enormous corpus of sermons that were at some point attributed to the Church Fathers. The PASSIM database will build on this foundation. It should be possible e.g. to list all sermons attributed in the manuscripts to Augustine but – to our current knowledge – not his (with further filters if desired), so that scholars can start examining these sermons, find out why they were thought to be Augustinian, what they say about “Augustine” and how they impacted the medieval perception of the Church Father. Let us return to the two versions of sermo 382. Bouhot hypothesized that both versions of the sermon independently went back

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to a lost Caesarian model. He considered it likely that Versio B (“dominus et saluator”) was also authored by Caesarius, who, according to Bouhot, did in some cases rework his own sermons. 30 If not Caesarius, then Bouhot postulated an anonymous compiler of a homiliary (probably seventh-century) as responsible for the alterations that distinguish Versio B from its Caesarian model. Versio A (“iesus filius naue”) shows marks of being posterior to Caesarius’ time. Here Bouhot tentatively puts forth the compiler of the ancient Roman homiliary31 as a possible author. 32 It is not my intention here to subject the accuracy of these hypotheses to a thorough scrutiny, but rather to discuss how they could be included in the PASSIM database. 33 30 For further information on Caesarius of Arles as a preacher (as well as further bibliography), see N. De Maeyer & G. Partoens (2018), “Preaching in Sixth-Century Arles. The Sermons of Bishop Caesarius”, in A. Dupont, S. Boodts, G. Partoens & J. Leemans (eds.), Preaching in the Patristic Era : Sermons, Preachers, and Audiences in the Latin West (A New History of the Sermon, 6), Leiden-Boston, p. 198-231; W.E. Klingshirn (1994), Caesarius of Arles : The Making of a Christian Community in Late Antique Gaul, Cambridge. 31 In Grégoire 1980, p. 127-221, the homiliary attributed to Alanus of Farfa is dubbed the “Roman homiliary”, but Bouhot refers here to the oldest known version of the tradition, otherwise referred to as the homiliary of St Peter. See also J.-P. Bouhot (1985), “L’Homiliaire de Saint-Pierre du Vatican au milieu du viie siècle et sa postérité”, Recherches augustiniennes, 20, p. 87-115; A. Chavasse (1978-1979), “Le Sermonnaire vatican du viie siècle”, Sacris Erudiri, 23, p.  225-289; G.  Löw (1942), “Il più antico sermonario di San Pietro in Vaticano”, Rivista di archeologia Cristiana, 19, p. 143-184. 32  Bouhot 1970, p. 211-212. 33 The fluctuating scholarly opinions or consensus on authorship of pseudo-epigraphic sermons offers an excellent opportunity to mention an important disclaimer with regard to the PASSIM database. The database records current knowledge, based on the most recent secondary literature at the time of inputting the data (that secondary literature is referred to in the bibliography with each item), and while we do critically evaluate our sources, we do not set out to conduct new research to prove or disprove prior claims for each item introduced in the database (though we will be researching certain traditions in greater detail as part of the PASSIM project). This means that the information available in PASSIM and used as the basis for the digital network can include author attributions that may at some point be proven erroneous. While the limitations of the database sketched here are inevitable

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If we want to use the PASSIM network to fully explore the medieval tradition of patristic sermons, we need to record the attributed author in each manuscript witness of a particular sermon. The attributed authors are important markers of the medieval reception of both the sermon in question and of the patristic author associated with it. Just as important, we want the database to contain an up-to-date record of the real author of a sermon. This means the PASSIM database operates on two interconnected plains: for each sermon, the database contains a set of information, including the real author, alongside other elements such as incipit, explicit, the labels offered in reference works such as Machielsen’s Clavis, Gryson’s Répertoire and the like, authors previously associated with the sermon in the scholarly tradition, most recent edition(s). This set of information together forms the fixed standard. 34 To this standard are linked all manifestations of the sermon in question in medieval manuscripts. Each of these manifestations is also described, but here the user will find the features of the sermon as it appears in the manuscript, so not the real author, but the author associated with the sermon in the manuscript, not the incipit and explicit of the critical edition, but the incipit and explicit with any scribal errors or other variations as it is found in the manuscript. Together, the fixed standard and its individual manifestations give a complete record of the different authors associated with a particular sermon. This adds another layer to the network we are building:

and therefore perhaps obvious, it is still important to be aware of them. The PASSIM digital environment is first and foremost intended as a generator of research questions, rather than a purveyor of uncontestable answers. 34 To accommodate progress in scholarly research, this fixed standard is constructed in such a way that new insights into the authorship of a sermon can be easily incorporated. Any previously made but no longer upheld authorship claims can still be found as part of the fixed standard, but simply take a step back in favor of the newest insights. This set-up means that a user consulting an older piece of scholarship on a sermon can trace the sermon in the PASSIM database even when using outdated identifying information in his or her search query.

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shari boodts Alanus homiliary, ms. A Anonymus Alanus homiliary, ms. B Augustinus

AU s 382 “iesus filius naue” Anonymus

PS-AU s Bou 1 “dominus et saluator” Caesarius Fleury homiliary Anonymus

Collectio De lapsu mundi, ms. X Augustinus

Wolfenbüttel homiliary Anonymus Collectio De lapsu mundi, ms. Y Augustinus

In the figure above, the “real” author (at least according to the current scholarly consensus) Figure is mentioned as part of the fixed 2 standard inside the oval. “Anonymus” as “real” author means that we do not know who it is. If several “real” historical persons have been associated with the sermon and there is no scholarly consensus, we use “dubius”. Linked to this fixed standard are several manifestations of the sermons in question in medieval collections. For clarity’s sake, I present here a fictional, or at least incomplete, presentation of the sermons’ transmission: each line connects the fixed standard to a single manuscript. The author listed with the sermon in these manuscripts is the attributed author. “Anonymus” as attributed author means that no author is mentioned. As illustrated in figure 2 with the Alanus homiliary, it is very possible for two manuscripts that transmit the same collection, the same series of sermons, to have a different author attribution. This presentation preserves the attributed author in every individual manuscript, without compressing what medieval scribes considered to be the author of sermons into a “most common attribution” or “attributions singled out by the scholarly tradition for their likely accuracy”. The search interface of the PASSIM application will reflect the distinction between the fixed standard and the manifestations in the manuscripts. When a user searches “author: Augustinus” in the standard list of sermons, he or she will find all sermons of which modern scholarship believes Augustine is the author. The same query in the list of manifestations of sermons as found in the manuscripts will yield all sermons that have – even in a single manuscript – been attributed to Augustine. The list of results

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in this second query will be significantly longer. There are many possibilities for more sophisticated queries. While figure 2 above is a representation of a building block for our network, it can be presented visually in a number of different ways, to serve the interests of different users. It could, e.g., be possible to add a moving timeline, showing the author attributed to a particular sermon from century to century. Another possibility is to zoom in on all manuscript witnesses that contain a particular collection and show whether all manuscripts transmitting this collection attribute the sermon to the same author, or whether there is a branch of the transmission that has a different attribution. These are features of the PASSIM database that we hope to develop in the coming years. c. Pieces of a Very Large Puzzle One of the most intriguing, but also the most frustrating features of pseudo-epigraphic patristic sermons – at least from the point of view of a database-builder – is the fact that they are often constructed from one or more other sermons. This practice of recycling other material into a new sermon can take different forms, forms that cannot be put in distinct categories, but exist instead on a spectrum. New sermons can be constructed by patching together pieces of other sermons without any addition or alteration to the source texts. 35 In this case the compiler is virtually absent, though of course responsible for the selections made from the source-sermons. Stepping out of the shadows, the compiler can add his own material to the borrowed piece(s), from a few sentences to glue the fragments together, to an entire new framework, in which case the borrowed fragment represents just a small part of the sermon’s content. At the very end of the spectrum lie sermons that are loosely inspired by other sermons in such a way that it is clear that the author of the new composition knew the source-sermon, but it is very hard to determine where the bor35  Cfr C. Weidmann (2015), “Original - Neuschöpfung - Plagiat. Zur Augustinusrezeption in spätantiken Predigten”, in A. Pülz & E. Trinkl (eds.), Das Eigene und das Fremde. Akten der 4. Tagung des Zentrums Archäologie und Altertumswissenschaften an der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. 26.-27. März 2012, Wien, p. 141-150. See also Clemens Weidmann’s contribution in this volume, p. 83-109.

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rowed passages begin or end. For the PASSIM database, where a sermon finds itself on this spectrum is not important, because whatever the degree of correspondence between a source-sermon and its “offspring”, the fact that the two sermons share text implies a physical link: the author of the new sermon had access to a physical copy of the source-sermon. In the database this means that there must be a link between the standard description of the source-sermon and its “offspring”. While this is a logical and straightforward principle to follow, in practice it can become dizzyingly complicated. The below figure shows the sermons that – as far as the literature already mentioned in this chapter has recorded – served as sources or otherwise share text with one or both of the versions of sermon 382. CPPM I 6082

PS-AU s 204 PS-AU s 215

AU Ps 33

AU Ps 85

PS-FU s 2 CPPM I 5566

AU s 382 “iesus filius naue”

CPPM I 2461

AN Ver s 10

PS-AU s Bou 1 “dominus et saluator”

PS-AU s Cas III, 116 HI Ps h 4 AU s 317 PS-AU s Cas I, 144

AU s 90

AU s Dol 13 AU s 159A

CAE s 223 AU Jo 87

Figure 3

Let us look at the figure in detail. The starting point for this network were the two versions of sermon 382, identified using Gryson’s labels, AU s 382 (Versio A) and PS-AU s Bou 1 (Versio B), and contained in the ovals. The lines connecting sermons indicate “this sermon shares some text with that sermon”. In the database we qualify the connecting lines using the link type “partially equals”, but to not clutter the image (overmuch), I’ve not specified this qualification on the figure. In this illustration, the length of the connecting lines is meaningless. The hexagons contain a so-called “equality set”. As became clear in section 3.a already, the labels or names used in the reference works to identify sermons do not always accurately depict

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the historical reality. The example of the two versions of sermon 382, which in Machielsen’s Clavis are both labeled CPPM I 748, but are separately identified in Gryson’s Répertoire as AU s 382 and PS-AU s Bou 1, covers one type of imbalance between the label given to a sermon in the scholarly tradition and the actual body of text of that sermon. A second type of imbalance is, of course, the reverse situation: the same identical text can, through the vagaries of the scholarly tradition, have ended up with two distinct labels. When an identical text has been given two labels, we create an item for each label in the database – so that the user of the database can find the sermon using any one of the labels currently in use in the scholarly tradition – but we put these two identical items together in an equality set. The digital network considers them a single node, because it is in fact one text, only the labels are different. When we look at the sermons that share text with AU s 382 and/or PS- AU s Bou 1, we see that four of them are “dead ends”, namely HI Ps h 4, AU Ps 33, AU Ps 85, AU s 90. They do not have further connections with other sermons (at least for the purpose of this visualization example!). Note that AU s 382 (“iesus filius naue”) has one extra connection compared to PS-AU s Bou 1, namely with Jerome’s Homilia 4 in Psalmum 9 (HI Ps h 4), with which it shares its beginning. Two sermons lead on to other connections: (1) The equality set consisting of AU s 317/PS-AU s Cas I, 144 also has text in common with Caesarius’ sermo 223 (CAE s 223). Caesarius’ sermon in turn has text in common with AU Jo 87 and sermon AU s 159A (also known as AU s Dol 13). Note that I am not saying here that “Caesarius” sermo 223 is based on the three sermons it is connected to, even though further research on these sermons might yield this result. The connections in the database have no direction; they are ties, not arrows. (2) The equality set consisting of the labels PS-AU s 215/PS-FU s 2/CPPM I 5566 has text in common with a number of different sermons. The dotted line surrounding some of these sermons indicates that they have further connections still to other sermons, but I stopped there in reconstructing the network. For the purpose of this article I believe this figure already offers ample illustration of the complexities of the string of connections that can exist from sermon to sermon.

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It is important to immediately add some thoughts about the reliability of this network. To create it, I relied primarily on Machielsen’s Clavis and Gryson’s Répertoire. However, already in these works, there are small contradictions. For example, Gryson writes under the lemma for AU s 382 that one of its sources was Augustine’s Enarratio in psalmum 85. 36 Under the lemma for PS-AU s Bou 1 Gryson indicates Augustine’s Enarratio in psalmum 88 37 as the source text. I referred to Bouhot’s article 38 to confirm that 85 was correct. Machielsen can also contradict Gryson. For example, Gryson writes that the lost common model of AU s 382 and PS-AU s Bou 1 used PS-AU s 215 as a source.39 Machielsen writes that only AU s 382 (Versio A), uses or is used by PS-AU s 215.40 Again, Bouhot helps to decide who is right: he mentions PS-AU s 215 in the list of parallels for version B (PS-AU s Bou 1). Hence, the network in figure 3 has a connecting line to PS-AU s 215 from both versions of sermon 382. In many cases, of course, we might not have a third, highly detailed study at our disposal to help decide between contradictory information. Also, with these examples it is clear that something is wrong, but errors may easily slip in unnoticed. 4. Conclusion: Benefits and Challenges When building a database and web application as the PASSIM project is doing, there are several inherent risks. It is easy to become absorbed in all the small problems that need to be solved and the decisions that need to be made and thereby to forget about the big picture. At the same time, it is easy to be dazzled by the 36  Gryson, Répertoire, p. 255: “unecht; Alanus I, 17; wohl erste Hälfte des 7. Jh; der Anfang aus HI Ps h 4; nach derselben Vorlage wie PS-AU s Bou 1, die vielleicht von CAE stammt und AU Ps 33 85 [my emphasis], s 90 317 sowie PS-AU s 215 = PS-FU s 2 benützt; PL 39, 1684-1686 Mach 748”. 37  Gryson, Répertoire, p. 287: “Cento; vielleicht um 600; abhängig von derselben Vorlage wie [AU] s 382, die vielleicht von CAE stammt und AU Ps 33 88 [my emphasis], s 90 317 sowie PS-AU s 215 = PS-FU s 2 benützt; J.-P. Bouhot, RB 80 (1970) 204-207 Mach 748”. 38  Bouhot 1970. 39  See n. 36 and 37. 40  CPPM IA, p. 102: “Fontes - Usus: s. 382 A : PS-AU s. 215 [my emphasis] (n. 1000), 3-4 (PL, 39, 2145, adn. b).”

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possibilities of the database and because of that, to stop paying attention to whether the time and effort put into it translate into sufficient – and sufficiently reliable – results. It is important to not get carried away and to constantly inquire whether a feature increases or decreases the uniformity, simplicity and workability of the system. In this conclusion I want to take a step back and look at the example of sermo 382 on a more abstract level. What can we learn from this example in order to study sermons like this to their fullest potential? And how can we make sure that the PASSIM database comes as close as possible to answering to these needs? To study misattributed and anonymous patristic sermons, the PASSIM database aims to overcome three obstacles. First, it aims to abandon the negative judgments that prevailed in the past and considered these sermons inferior or secondary because of their inauthenticity or marginal position. We adopt a medieval mindset and look at these texts as they served the medieval reader, not the modern scholar. It is natural and useful to organize the body of sermons that came to us under the names of the Church Fathers and for several scholarly enquiries it makes perfect sense to divide this corpus into authentic and inauthentic. But, as the example of sermon 382 illustrates, the distinction is not always clear.41 Even if we put aside the dubii that form the very imperfect transition from theory to practice when it comes to distinguishing authentic from inauthentic, this rigid organization of the corpus does not work at all when the reception of the ser41 François Dolbeau has made some inspiring remarks on this issue. In between “authentic” and “inauthentic”, he believes the sermones dubii as a category should continue to be used and updated, “…car beaucoup de sermons, notamment ceux qui nous sont parvenus grâce à des homéliaires […] ont subi des dégradations durant leur transmission: abrègements, interpolations, adaptations des citations bibliques, substitutions lexicales, etc., de telle sorte que la frontière est souvent difficile à tracer entre les pièces authentiques et celles que l’on a modifiées pour répondre aux besoins des générations suivantes, en raison d’évolutions liturgiques ou linguistiques. D’autre part, en matière de critique d’authenticité, il ne suffit pas de relever les arguments favorables (pars construens), il faut aussi évaluer le poids des indices qui vont dans le sens opposé (pars destruens).” Cfr F. Dolbeau (2016), “Compte rendu de Augustinus, Sermones selecti. Ediert von Clemens Weidmann, Berlin-Boston, De Gruyter, 2015 (CSEL, 101)”, Revue d’études augustiniennes et patristiques, 62 (Bulletin Augustinien pour 2015/2016 et compléments d’années antérieures), p. 448-451, esp. p. 448.

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mons is what interests us. We must ask different questions when the reception of the sermons, not their origins or original content, is the order of the day. Hence, in the PASSIM database, all sermons are equal and equally valuable when it comes to charting the dissemination and manipulation of what were thought to be patristic sermons in the Middle Ages. Second, we aim to add to the resources and heuristic instruments we have for pseudo-epigraphic sermons and integrate these with the knowledge we have of the authentic sermons, so we can get a full grasp of what actually constitutes the corpus of pseudo-epigraphic patristic sermons. As has no doubt become abundantly clear, the PASSIM project relies heavily on the heuristic tools constructed in the past. The project is an attempt to look at patristic sermons in the Middle Ages on a large scale and if we want to introduce a large dataset over the course of the project’s five-year runtime, we need to use and put our trust in secondary literature. For the most part, this trust is justified, but we have to accept and be aware of the fact that the database will be flawed and incomplete. Because we combine the construction of the database with original research on certain case studies, we will at least be able to assess the level of accuracy of the data and report on these findings to give external users a frame of reference that will, hopefully, lead them to put their trust in the database, as that is the best option for its survival. For example, going back to the network in figure 3, we are not entirely satisfied at this point with the superficiality of this network. What exactly does the label “partially equals” cover? What exactly does “shared text” mean? Does the network “work” to its fullest potential in this way, or can we refine it further? Does it make sense to qualify the links only as “equal” (for the formation of an equality set) or “partially equal” (for “shared text” of any description)? We plan an in-depth study of some sample cases from Machielsen’s Clavis to determine whether and which other qualifiers are necessary for the optimal representation of the historical reality of the sermons’ transmission. Engaging with the scholarly tradition will be a continual process of self-reflection and self-evaluation. Finally, we aim to start studying these sermons, and not only in isolation, but as part of corpora, collections, clusters. The most promising way to access and contextualize anonymous or misattributed sermons is via the collections and manuscripts in which

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they travel and via the connections they have to other sermons. The PASSIM project will try to integrate as much data as possible, in order to generate a network that can be used to visualize the manuscript transmission and the textual connections of pseudo-epigraphic patristic sermons. However, the question that we must keep in mind is: What do we want to use this network for? If we go back to our example of sermon 382, we can formulate questions that we cannot answer yet, but for which the PASSIM database could provide useful data: - The foundation for the tradition of patristic homiliaries was laid in the early Middle Ages. The refitting of patristic sermons into a new context, the cycle of the liturgical year, was a fertile ground for alterations to the selected sermons and for the creation of new sermons, patched together from existing materials. How exactly did this happen? What sources must have been available to the compiler of the homiliary of St Peter, for example? Which sermon collections were used, where did they come from? How did the process of adaptation and compilation work? Can we get closer to the answers to these questions by exploring the networks and sources of the misattributed sermons in the patristic homiliaries dependent on the St Peter homiliary? - In his analysis of the two versions of sermon 382, Bouhot identified Caesarius as the author/compiler of the lost sermon that was the ultimate source on which AU s 382 and PS-AU s Bou 1 were based. While Bouhot’s hypothesis is as yet not proven incontrovertibly, it is clear that Caesarius of Arles was an important figure in the reception of the sermons of Augustine. How big was Caesarius’ impact on the transmission of Augustine’s sermons? Of course, he put together several collections that became highly popular throughout the Middle Ages. As sermon 382 illustrates, Caesarius could also have been a hidden mediator behind sermons that would become part of patristic homiliaries. Are there other figures of whom we do not know the name that played a similar, pivotal role in the dissemination and manipulation of patristic sermons in the Middle Ages? - If we follow the network in figure 3 to its natural limits, including the manuscript witnesses that transmit all of these connected sermons, what does it tell us? Can this type of network analysis and visualisation help us to reconstruct “virtual” collections, collections of which we do not retain manuscript witnesses? Can it help us to reconstruct intellectual or historical networks, the actual routes that manuscripts traveled? Dating

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shari boodts and locating a manuscript can be very difficult, but if we pool information from many sermons and sermon collections, we can perhaps extrapolate results from securely dated manuscripts to the manuscripts that show similarities in their content and composition.

These kinds of analyses, executed on a number of sermon collections, will hopefully result in good introductions to the field, a methodological framework, and, eventually, editions of the texts.42 I’ve set out in this article ambitious goals for the PASSIM project and database, because I fervently believe in the potential and worth of the corpus of pseudo-epigraphic patristic sermons and I see an opportunity to take a step forward in the digital context of PASSIM, but I want to end on a sober note. The truth is that the network we will be able to generate, will most likely be very incomplete and very imperfect. It is not the final solution to the complex tradition of pseudo-epigraphic sermons. What it will be is a transparent, flexible platform, ready for corrections, a place where we can keep working on this corpus, gaining ever greater and better access to a tradition that has much to teach us. I very much hope many scholars interested in patristic sermons will use it and help to improve it.43

42 Most immediately concerned with the pseudo-epigraphic tradition within the PASSIM team will be Iris Denis, who started PhD research on pseudo-Augustinian sermons in early medieval homiliaries compiled between 500 and 800 in January 2020. 43 If you would like to be kept informed of our progress and be alerted when a bèta-version of the database becomes available, please feel free to e-mail me ([email protected]).

Le corpus du pseudo-Eusèbe Gallican et l’essor de la prédication en Provence aux ve et vie siècles Raúl Villegas Marín1 Barcelona (Espagne) 1. L’état de la prédication en Provence aux

ve

et

vi e

siècles

Peu après la mort d’Augustin, Prosper d’Aquitaine et Hilaire de Marseille, tous deux disciples intellectuels de l’évêque d’Hippone2 , se sont rendus à Rome pour informer le pape Célestin des critiques que les idées augustiniennes sur la prédestination avaient soulevées dans les milieux monastiques et ecclésiastiques du Midi de la Gaule 3. Je ne vais pas m’arrêter ici sur les enjeux théologiques de cette controverse4. Je souligne seulement que, dans la lettre que Célestin a envoyée à quelques évêques gaulois les exhortant à mettre fin à ces débats, le pape a choisi de mettre l’accent sur une question qui peut paraître secondaire, pour le moins, aux yeux des historiens de la théologie chrétienne. Selon Célestin, les animateurs de ces débats étaient des prêtres à qui leurs évêques avaient accordé le droit de prêcher en toute liberté tandis qu’eux, 1  Enseignant-chercheur Ramón y Cajal (RyC-2017-23402, Gobierno de España, Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades). Je tiens à remercier Matthieu Pignot et les relecteurs anonymes de cet article pour leurs très précieuses remarques, qui ont beaucoup contribué à son amélioration. 2 Voir L.  Pietri & M.  Heijmans (dir.), Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, 4. La Gaule chrétienne (314-614), Paris, 2013 (dorénavant PCBE 4), p. 1553-1556, Prosper 1 ; p. 1009-1010, Hilarius 5. 3  Sur cette ambassade voir maintenant J.  Delmulle, Prosper d’Aquitaine contre Jean Cassien. Le Contra collatorem, l’appel à Rome du parti augustinien dans la querelle postpélagienne, Barcelone-Rome, 2018, p. 44-46. 4  Voir à ce propos R. H. Weaver, Divine Grace and Human Agency. A Study of the Semi-Pelagian Controversy, Macon, 1996 ; D.  Ogliari, Gratia et certamen. The Relationship between Grace and Free Will in the Discussion of Augustine with the so-called Semipelagians, Louvain, 2003.

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 65-82 ©

F H G

10.1484/M.IPM-EB.5.121891

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raúl villegas marín

les évêques, se dérobaient à leurs obligations pastorales (magistris tacentibus)5. L’inquiétude de Célestin à l’égard de la prédication de ces prêtres gaulois ne saurait nous étonner, car celle-ci était une pratique assez nouvelle dans les églises de l’Occident latin. En Afrique, par exemple, Augustin fut le premier prêtre à prêcher régulièrement en présence de son évêque, Valerius. Comme le dit Possidius, à cette époque-là cela allait contra usum quidem et consuetudinem Africanarum ecclesiarum6. Cependant, on peut se demander s’il était dans l’esprit de Célestin d’interdire totalement la prédication des prêtres. Dans l’église ancienne, la prédication était un acte essentiellement liturgique requérant pourtant de l’officiant des facultés oratoires qui n’étaient pas à la portée de tous7. D’après les propos que Julien Pomère –  qui fut le maître de rhétorique de Césaire d’Arles 8 – prête à l’évêque Julien (d’Avignon ?) –  le dédicataire du De uita contemplatiua de Pomère9 –, l’évêque Julien doutait de sa 5  Coelestinvs, Epist. 21, 1, 2, PL 50, col.  528-529 : filii nostri praesentes Prosper et Hilarius, quorum circa Deum nostrum sollicitudo laudanda est, tantum nescio quibus presbyteris illic licere qui dissensioni ecclesiarum studeant, sunt apud nos prosecuti, ut indisciplinatas quaestiones uocantes in medium, pertinaciter eos dicant praedicare aduersantia ueritati. Sed uestrae dilectioni iustius imputamus, quando illi supra uos habent copiam disputandi. Legimus supra magistrum non esse discipulum, hoc est, non sibi debere quemquam in iniuriam doctorum uindicare doctrinam. Nam et hos ipsos a deo nostro positos nouimus ad docendum ; cum sit, dicente Apostolo, eis tertius locus intra ecclesiam deputandus. Quid illic spei est, ubi, magistris tacentibus, ii loquuntur qui, si ita est, eorum discipuli non fuerunt ? Timeo ne conniuere sit, hoc tacere. Timeo ne magis ipsi loquantur, qui permittunt illis taliter loqui. In talibus causis non caret suspicione taciturnitas, quia occurreret ueritas, si falsitas displiceret. Merito namque causa nos respicit, si silentio foueamus errorem. Ergo corripiantur huiusmodi. Non sit his liberum habere pro uoluntate sermonem. Sur cette lettre voir aussi R. Villegas Marín, « Legimus supra magistrum non esse discipulum : Pope Celestine  I, the “Augustinian controversy”, and the clerical cursus honorum », Sacris Erudiri, 58 (2019), p. 305-320. 6  Possidivs, Vita Augustini, 5, 3 éd. A. A. R. Bastiaensen, Vita di Cipriano. Vita di Ambrogio. Vita di Agostino, Milan, 1975, p. 142. 7 Voir A.  Olivar, « Quelques remarques historiques sur la prédication comme action liturgique dans l’Église ancienne », dans Mélanges liturgiques offerts au R. P. Dom B. Botte à l’occasion du cinquantième anniversaire de son ordination sacerdotale (4 juin 1972), Louvain, 1972, p. 429-443. 8  PCBE 4, p.  1497-1500, Iulianus Pomerius. 9  PCBE 4, p.  1077-1078, Iulianus 7.

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propre capacité à exercer l’épiscopat justement parce qu’il n’avait pas le don de la parole10. Pour en revenir à la lettre de Célestin, il me semble que l’évêque de Rome voulait tout simplement que les évêques gaulois concernés soumettent leurs prêtres à leur autorité doctrinale, en les empêchant de prêcher à leur gré : s’ils ne se sentaient pas en mesure de prêcher, ces évêques devaient quand même superviser le contenu de la prédication de leurs prêtres. C’est, à mon avis, le sens de corripiantur huiusmodi. Non sit his liberum habere pro uoluntate sermonem. En fait, nous possédons des témoignages supplémentaires sur la prédication des prêtres provençaux à cette époque. Ainsi, par exemple, dans la notice consacrée à Musaeus, prêtre marseillais contemporain de l’évêque Venerius –  qui était l’un des destinataires de la lettre de Célestin11–, dans le De uiris inlustribus de Gennade de Marseille, il est dit que Musaeus avait prononcé dans l’église de Marseille des homélies. Des chrétiens pieux de la ville possédaient des copies de ces homélies attribuées à Musaeus, que pourtant Gennade n’avait pas consultées12 . La notice de Gennade constitue un témoignage précieux non seulement sur la prédication des prêtres, mais aussi sur l’existence, à cette époque-là, de collections « privées » de sermons prononcés par des prêcheurs célèbres. On notera à ce propos que, dans la préface aux homélies pour les grandes fêtes de l’année dans la collection G de Césaire, l’évêque

10  Ivlianvs Pom., uit. cont. 1, 17, PL 59, col.  432 : haec atque huiuscemodi me prosequente, permoti grauiter ingemuistis, uos in eam necessitatem fuisse perductos, quam nec implere aliquo studio, nec sine peccato relinquere ualeretis ; ac deinde, cum piis gemitibus uestris, ea quae uobis obstrictus sum cordis affectione compassus, orando uos dixi posse perficere quod non possetis docendo suggerere ; plusque fideles catholicos bonis exemplis, quam luculentis uerbis solere proficere ; eamque esse summam perfectamque doctrinam, quam conuersatio spiritualis ostenderit, non quam inanis sermo iactitarit ; nec a nobis in die iudicii uerba quaerenda, sed opera ; nec facile persuaderi esse possibile quod docet lingua, si a uita lingua dissentiat ; illud autem probari possibile, quod siue praedices, siue non praedices, faciendo confirmas, et imitari uolentibus cum quadam delectatione ipsius possibilitatis inculcas. 11  PCBE 4, p.  1923-1925, Venerius 2. 12  Gennadivs, uir. inl., 80, éd. E.  C. Richardson, TU 14, 1a, Leipzig, 1896, p.  88-89 : homilias etiam dicitur declamasse, quas et haberi a fidelibus uiris cognoui, sed ego non legi. Voir PCBE 4, p. 1346, Musaeus.

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d’Arles tient pour acquis que cette collection circulera aussi entre les mains de chrétiens laïcs13. Je reviens sur la prédication des prêtres. En dépit de ces précédents, ce ne fut qu’au concile tenu à Vaison en 529, sous la présidence de Césaire d’Arles, que fut formellement accordée aux prêtres la uerbum faciendi potestas14. Cependant, cette mesure s’est heurtée, semble-t-il, à une opposition importante, puisque même quelques-uns des partisans les plus fidèles de Césaire dans l’épiscopat gaulois ont refusé de souscrire aux actes de ce concile15. Le traité De septem ordinibus Ecclesiae, rédigé sans doute en milieu gaulois et vraisemblablement vers cette même époque, s’en prend aussi aux évêques qui nient aux prêtres le droit de prêcher16. Césaire d’Arles fut, on le sait, un grand promoteur de la prédication, très souvent négligée dans le sud de la Gaule à son époque. 13  Caesarivs Arel., Sermo 2, éd. G. Morin, CC SL 103, Turnhout, 1953, p. 18 : in cuiuscumque manibus libellus iste uenerit, rogo et cum grandi humilitate supplico, ut eum et ipse frequentius legat, et aliis ad legendum et transscribendum non solum tradat, sed etiam ingerat […] Hoc ideo suggero, quia multi sunt, et forte aliqui religiosi, qui plures libros et satis nitidos et pulchre ligatos habere uolunt, et eos ita armariis clausos tenent, ut illos nec ipsi legant, nec aliis ad legendum tribuant. 14  Concilivm  Vasense (529), c.  2, éd. C.  de Clercq, CC SL 148A, Turn­ hout, 1963, p.  78-79 : hoc etiam pro aedificatione omnium ecclesiarum et pro utelitate totius populi nobis placuit, ut non solum in ciuitatibus, sed etiam in omnibus parrociis uerbum faciendi daremus presbyteris potestatem. 15 W. E. Klingshirn, Caesarius of Arles. The Making of a Christian Community in Late Antique Gaul, Cambridge, 1994, p. 143-144. 16  De septem ordinibus Ecclesiae, 6, PL 30, c.  155-156 : praedicare eos decet, utile est benedicere, congruum confirmare, conuenit reddere communionem, necesse est uisitare infirmos, orare pro inualidis, atque omnia dei sacramenta complere, praesertim cum in Oriente eam consuetudinem et in Illyrico, et in Italia, atque in Africa omnibus in locis, temporibus apostolorum fuisse manifestum sit. Ac sola propter auctoritatem summo sacerdoti clericorum ordinatio, et uirginum consecratio reseruata sit […] Nemo hinc episcoporum inuidia diabolicae tentationis inflatus irascitur in templo, si presbyteri interdum exhortentur plebem, si in ecclesiis praedicent, si plebibus, ut scriptum est, benedicant. Sur l’origine gauloise de cet écrit, voir G. Morin, « Le destinataire de l’apocryphe hiéronymien De septem ordinibus ecclesiae », Revue d’histoire ecclésiastique, 34 (1938), p.  229-244 ; É.  Griffe, La Gaule chrétienne à l’époque romaine, 2. L’Église des Gaules au ve siècle, Paris, 1966, p.  313-322. Pour sa date de composition, voir maintenant Villegas, « Legimus supra magistrum non esse discipulum », p.  317-318, n.  46 et 48.

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Dans ce but, Césaire a établi à Arles un « atelier » destiné à la production de sermons. Les sermons de Césaire assemblent de longs extraits d’homélies d’autres auteurs –  notamment, Augustin et Origène dans la traduction latine de Rufin  –, à peine retouchés parfois, d’autres fois modifiés, abrégés ou amplifiés librement et recousus par des compositions propres à Césaire, les introductions et les exhortations finales étant aussi, normalement, de son cru17. Ces sermons étaient donc composés avant leur déclamation soit par Césaire, soit par ses prêtres et diacres. On ne peut pas exclure qu’ils fussent lus par leurs prédicateurs dans l’église. Par la suite, ces sermons furent rassemblés dans des collections que Césaire fit parvenir à ses collègues dans l’épiscopat in Frantia, in Gallias, atque in Italia, in Hispania, diuersisque prouinciis18. Dans une lettre circulaire envoyée par Césaire à ses coévêques, l’arlésien leur signala que, s’ils ne se sentaient pas capables de composer des sermons, ils pouvaient prêcher –  ou faire prêcher par leurs clercs  – ceux d’autres évêques19. Cette pratique – notons-le – avait été recommandée auparavant par Augustin dans son De doctrina christiana20. Peu avant dans cette même lettre –  envoyée par 17  Sur les sermons de Césaire, voir la récente synthèse de N.  De Maeyer & G. Partoens, « Preaching in Sixth-Century Arles. The Sermons of Bishop Caesarius », dans A. Dupont, S.  Boodts, G. Partoens & J. Leemans (éd.), Preaching in the Patristic Era : Sermons, Preachers, and Audiences in the Latin West, Leiden-Boston, 2018, p. 198-231. 18  Vita Caesarii 1, 55, éd. G. Morin & M.-J.  Délage, SC 536, Paris, 2010, p. 226. 19  Caesarivs Arel., Sermo 1, 15, éd. M.-J.  Délage, SC 175, Paris, 1971, p.  218-277, ici p.  258 : si nobis uirtus non est ut libros proprios faciamus, numquid et ad hoc pigri esse debemus, ut ea, quae a sanctis patribus scripta et parata inuenimus, aut per nos aut per conseruos nostros pro salute animarum in publico minime proferamus ? Vere dico pietati uestrae, ualde timeo, ne nobis sanctorum patrum tractatus et infinita uolumina ab illis cum grandi sudore conposita, et ad dispensandum omnibus sacerdotibus praeparata, ante tribunal aeterni iudicis in testimonium proferantur. 20  Avg., Doct. chr. 4, 29, 62, éd. J.  Martin, CC SL 32, Turnhout, 1962, p.  1-167, ici p.  165-166 : sunt sane quidam, qui bene pronuntiare possunt, quid autem pronuntient excogitare non possunt. Quod si ab aliis sumant eloquenter sapienterque conscriptum memoriaeque commendent atque ad populum proferant, si eam personam gerunt, non improbe faciunt. Etiam sic enim, quod profecto utile est, multi praedicatores ueritatis fiunt nec multi magistri, si unius ueri magistri id ipsum dicant omnes, et non sint in eis schismata.

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Césaire, vraisemblablement, afin de préparer les débats du concile de Vaison de 52921  –, l’évêque d’Arles avait déjà recommandé aux évêques pour lesquels la prédication était un fardeau trop lourd à porter la pratique, bien enracinée en Orient, de faire lire des homélies des anciens pères par leurs prêtres ou bien par leurs diacres22 . Cependant, certains évêques, tout en se dérobant eux-mêmes à la prédication, refusaient de permettre aux prêtres de déclamer dans leurs églises des homélies patristiques23. À cette époque donc, la prédication ne doit pas être tenue pour acquise dans toutes les églises urbaines du Midi de la Gaule –  encore moins dans les paroisses rurales. Un évêque prêchait, un autre permettait à ses prêtres de le faire en toute liberté, et un autre encore déclamait ou bien faisait déclamer des homélies composées par les saints pères du passé. D’autres aussi, ne se sentant pas capables de prêcher, refusaient pourtant d’accorder à leurs prêtres ou diacres le droit de le faire –  de peur, peut-être, de voir leur autorité amoindrie. D’autres situations étaient aussi possibles. D’après Gennade, par exemple, Salvien de Marseille aurait composé plusieurs homélies au profit de quelques évêques gaulois contemporains : homilias episcopis factas multas24. La notice de Gennade soulève d’intéressantes questions concernant l’attribution de ces sermons : le rédacteur de ces homélies (Salvien) et leur premier déclamateur n’étant pas la même personne, sous quel nom auraient-elles été transmises dans la tradition manuscrite ? On pourrait évoquer ici le cas des sermons de Léon le Grand, le premier évêque de Rome dont la prédication nous soit parvenue : en se fondant sur des parallèles textuels entre ces sermons et les œuvres de Prosper d’Aquitaine, Norman James a démontré que l’auteur littéraire de la plupart de ces homélies 21 

C’est l’hypothèse de Delage, SC 175,p. 176. Caesarivs Arel., Sermo 1, 15, SC 175, p. 254 : et si forte aliquibus dominis meis sacerdotibus per seipsos laboriosum est praedicare, quare non intromittunt antiquam sanctorum consuetudinem, quae in partibus Orientis usque hodie salubriter custoditur, ut pro salute animarum per ministerium sanctorum presbyterorum antiquorum patrum homiliae in ecclesiis recitentur ? 23  Comme le laisse supposer la suite du passage cité ci-dessus : an forte credendum est, quod aliquis dedignetur hoc iniungere etiam conpresbyteris suis ? Non patiatur Deus, ut hoc uel suspicari, non dicam credere, debeamus. 24  Gennadivs, uir. inl., 68, p. 85. Dans cette notice, Gennade qualifie Salvien de magister episcoporum. 22 

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était Prosper25. On peut donc supposer que Prosper composa des textes homilétiques pour que l’évêque Léon les apprît par cœur ou bien, tout simplement, les lût dans l’église. Cependant, c’est sous le nom de Léon que ces textes nous sont parvenus. En bref, comme l’a dit Mark Vessey, « the relationship between the respectively liturgical-performative and literary-compositional co-ordinates of a particular sermon already admitted of some variety by the mid-fifth century in the Latin West »26. 2. La collection dite « de l’Eusèbe Gallican » Ce bref regard sur l’état de la prédication dans le Midi de la Gaule aux ve et vie siècles peut nous aider à comprendre le contexte historique où la collection homilétique dite « de l’Eusèbe Gallican » a vu le jour27. Cette collection28 était transmise intégralement par le codex Bruxelles, KBR 1651-1652 (1316), du début du ixe siècle, désormais mutilé (F1 dans l’édition de François Glorie). Cette lacune, comprenant les homélies 1 à 15 et une grande partie de 16, peut être comblée par d’autres codices qui renferment la plus grande partie de la collection, y compris notamment Paris, Bibliothèque Nationale, Lat.  2169 (xii-xiii siècles), manuscrit qui contenait les homélies 1 à 61 (sauf 15-16, 47-49, 51, 54) et 71, ainsi que la capitulatio de toute la collection (P7 ). Il est à noter que les ins25  N.  James, « Leo the Great and Prosper of Aquitaine : a Fifth Century Pope and his Adviser », The Journal of Theological Studies, 44 (1993), p.  554584 ; Id., « Prosper of Aquitaine Revisited : Gallic Friend of Leo  I or Resident Papal Adviser ? », dans M.  Vinzent (éd.), Studia patristica. 69, Papers presented at the Sixteenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 2011, Louvain, 2013, p.  267-275. Les homélies attribuées à Léon le Grand ont été éditées par A. Chavasse, CC SL 138-138A, Turnhout, 1973. 26  M. Vessey, « Orators, Authors, and Compilers : The Earliest Latin Collections of Sermons on Scripture », dans M. Diesenberger, Y. Hen & M. Pollheimer (éd.), Sermo doctorum : Compilers, Preachers and their Audiences in the Early Middle Ages, Turnhout, 2013 (Sermo : Studies on Patristic, Medieval, and Reformation Sermons and Preaching, 9), p. 25-43, ici p. 29. 27  Pour une présentation rapide de cette collection, avec bibliographie, voir maintenant L. Bailey, « Preaching in Fifth-Century Gaul. Valerian of Cimiez and the Eusebius Gallicanus Collection », dans Preaching in the Patristic Era, p.  253-273. 28  Pour ce qui suit, voir F. Glorie, « Prolegomena », dans Eusebius « Gallicanus ». Collectio Homiliarum, Turnhout, 1970 (CC SL 101), p. vii-xxi.

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criptiones des sermons dans le codex de Bruxelles (F1) coïncident avec les capitula du codex de Paris (P7 ). Les codices contenant des séries « autonomes » d’homélies de la collection d’« Eusèbe le Gaulois » sont nombreux. Celle-ci a vraisemblablement été constituée en rassemblant deux collections préexistantes qui comprenaient les homélies 1-35 et 36-45, auxquelles fut ajouté un matériel homilétique supplémentaire. Les homélies 1 à 35 sont ordonnées selon l’année liturgique. Cette série est transmise de façon autonome par les manuscrits Vaticano, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Reginensis lat. 131 (V1, c. 820-830) et Genève, Bibliothèque publique et universitaire, 24 (Ge, xiie siècle), qui donnent très souvent les leçons correctes. Elle comprend des sermons pour les fêtes de : Noël (2), saint Étienne (1), l’Épiphanie (4, dont l’un assemblant deux fragments homilétiques qui ne concernent pas l’Épiphanie), le Carême (1, à laquelle il faut ajouter les deux homélies sur le symbole), sainte Blandine de Lyon (1), Pâques (12 + 1 de latrone beato), les Rogations ou Litanies (2)29, l’Ascension (2), la Pentecôte (1), la saint Jean (2, dont l’une pour l’anniversaire de la naissance de Jean le 24 juin, et l’autre pour celui de sa passion le 29 août), les Maccabées (1) 30, le natalis de Pierre et Paul – le 29 juin – (1), une homélie de trinitate, 29  Ces homélies sont en fait le témoignage liturgique le plus ancien qui nous soit parvenu sur cette pratique, instituée à Vienne par l’évêque Mamert vers 471-472 ; Sidoine Apollinaire, à son tour, l’a introduite à Clermont un ou deux ans plus tard. Dans l’une de ses lettres, Sidoine compare les Rogations au jeûne de Ninive (Apol. Sid., Epist. 7, 1, 3), et ce fut vraisemblablement à sa suite que la lecture du troisième chapitre du livre de Jonas a été intégrée dans la liturgie des Rogations. On se souviendra à ce propos que Sidoine fut l’ami de Fauste de Riez, et on notera aussi que la deuxième homélie sur les Rogations dans la collection « d’Eusèbe » (26) – attribuée à Fauste par C.  M. Kasper (voir infra) – commente le ch. 3 de Jonas. Sur les Rogations, voir G. Nathan, « The Rogation Ceremonies of Late Antique Gaul : Creation, Transmission, and the Role of the Bishop », Classica et Mediaevalia, 49 (1998), p. 275-303 ; L. Bailey, The Religious Worlds of the Laity in Late Antique Gaul, London  – New York, 2016, p.  113-115 ; N.  J. Ristuccia, Christianization and Commonwealth in Early Medieval Europe. A Ritual Interpretation, Oxford, 2018, notamment p. 24-62. 30  Les Maccabées étant célébrés le 1er août selon le Martyrologe Hiéronymien, le classement ici de cette homélie ne suivrait pas, en principe, l’ordre chronologique. On pourrait pourtant penser à la commémoration locale d’une translation de reliques, comme c’était le cas à Lyon, où une célébration des Maccabées était fixée le 28 août : voir B.  Beaujard, Le culte des saints en

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et finalement une homélie pour la depositio de Maxime, abbé de Lérins et évêque de Riez –  inscrit dans le Martyrologe Hiéronymien au 27 novembre. La série d’homélies 36-45 est celle qui est transmise de façon autonome par un plus grand nombre de manuscrits, dont certains très anciens. Elle contient des sermons prêchés en milieu monastique à la seule exception du sermon 36. Les sermons 39 et 40 furent prononcés dans le monastère de Lérins 31. À la suite de ces deux séries, nous trouvons dans la collection « eusébienne » un matériel homilétique qui n’a vraisemblablement jamais constitué une collection autonome. Il s’agit d’homélies sur des péricopes des Évangiles et des Psaumes (Sermon 46 sur Marc.  12, 42  / Luc.  21, 2 ; Sermon 50 sur Matth.  12, 20 ; Sermon 52 sur Matth. 18, 20 ; Sermon 54 sur Ps. 132, 1) ; des sermons pour la fête de quelques saints (55, sur Épipode et Alexandre de Lyon32 ; 56, sur Genès d’Arles 33 ; 57, sur saint Romain d’Antioche 34) ; et aussi des sermons pour lesquels leur incipit dans le codex F1 et la capitulatio de P7 font ressortir les circonstances dans lesquelles ils auraient été prêchés 35 : 47-49 à l’occasion de la dédicace d’églises ; Gaule. Les premiers temps. D’Hilaire de Poitiers à la fin du vie siècle, Paris, 2000 (Histoire religieuse de la France, 15), p. 368 et 463. 31  Sur ces deux sermons, voir le commentaire de C.  Kasper, « Faustus von Riez. Predigten an die Mönche (III) », Erbe und Auftrag, 67 (1991), p. 453-466 ; et Id., « Faustus von Riez. Predigten an die Mönche (IV) », Erbe und Auftrag, 68 (1992), p. 108-124. Pour une vision d’ensemble sur les sermons aux moines de Fauste, voir A. de Vogüé, Histoire littéraire du mouvement monastique dans l’antiquité, I : Le monachisme latin, vol. 7. L’essor de la littérature lérinienne et les écrits contemporains (410-500), Paris, 2003, p. 259-314. 32  La fête d’Épipode était fixée le 22 avril, celle d’Alexandre deux jours après : Beaujard, Le culte des saints en Gaule, p. 472. 33 Le natalis Genesii était fêté à Arles le 25 août : Beaujard, Le culte des saints en Gaule, p. 472. 34 Voir D. Lambert, Cult of Saints, E00875 (http://csla.history.ox.ac.uk/ record.php ?recid  = E00875). Le sermon fut prononcé le jour de sa fête, vraisemblablement le 18 novembre. 35 Comme me le font remarquer les relecteurs de cette contribution, c’est l’habitude aussi dans les titres les plus anciens de sermons augustiniens, même si souvent ils ont été abrégés par la suite. Voir F. Dolbeau, « Les titres des sermons d’Augustin », dans Id., Augustin et la prédication en Afrique. Recherches sur divers sermons authentiques, apocryphes ou anonymes, Paris, 2005 (Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité, 179), p. 89-110.

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51, pour l’anniversaire de la depositio de l’évêque qui fut le prédécesseur du prédicateur ; 63, à l’occasion du retour de l’évêque dans son diocèse, après une longue absence ; 65-66, à l’occasion de la consécration d’un évêque ; et 67-71, qui sont des principia sermonum ayant tous un trait commun : ils furent prononcés par le prédicateur en présence d’autres évêques. Demandons-nous maintenant quand et où cette collection a été constituée et quel aurait pu être le but de son compilateur. Dans son Theologie und Askese, Clemens Kasper a présenté les résultats de ses recherches sur l’auteur des homélies de ce corpus. En se fondant sur des arguments tels que le vocabulaire, le style, les thématiques théologiques, les prises de position doctrinales, et les citations bibliques, Kasper a attribué la plus grande partie de ce matériel homilétique à Fauste, abbé de Lérins et évêque de Riez entre 460/2 et 493. Cela vaut autant pour les homélies appartenant aux séries 1 à 35 et 36-45, qui existaient comme des collections autonomes avant la formation de la grande collection « d’Eusèbe », que pour le matériel homilétique ajouté à ces collections préexistantes 36. Signalons aussi que quelques-unes des pièces qui, selon Kasper, ne sont pas de Fauste, ont aussi des liens avec le diocèse de Riez. C’est le cas, par exemple, du sermon 51, que quelques manuscrits attribuent à un évêque Maxime qu’on pourrait identifier avec le prédécesseur de Fauste comme évêque de Riez. Tout cela laisse supposer une origine riézoise de la collection37. Pour ce qui est de la chronologie, il est fort vraisemblable que la diffusion des « collections arlésiennes » de sermons au temps de 36 C. Kasper,

Theologie und Askese. Die Spiritualität des Inselmönchtums von Lérins im 5. Jahrhundert, Münster, 1991 (Beiträge zur Geschichte des Alten Mönchtums und des Benediktinertums, 40), p.  373-385. Quelques-unes des attributions de Kasper ont été confirmées par des études ultérieures : voir, par exemple, R. Villegas Marín, « Fausto de Riez y la soteriología “misericordiosa” : Ortodoxia, gracia sacramental y responsabilidad ética del cristiano en tiempos de la campaña antinicena de Eurico (c.  470) », Sacris Erudiri, 53 (2014), p.  171-208. Sur Fauste, voir PCBE 4, p.  734-744, ainsi que la monographie de R. Barcellona, Fausto di Riez interprete del suo tempo. Un vescovo tardoantico dentro la crisi dell’impero, Soveria Mannelli, 2006 (Armarium. Biblioteca di storia e cultura religiosa, 12). 37  Voir aussi L. Bailey, Christianity’s Quiet Success. The Eusebius Gallicanus Sermon Collection and the Power of the Church in Late Antique Gaul, Notre Dame (IN), 2010, p. 29-38.

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Césaire ait stimulé la compilation de notre « collection riézoise », allant même jusqu’à en influencer la morphologie. Notons, par exemple, que les inscriptiones « castigatio ad plebem » et « sermo castigationis » que portent les sermons 53 et 73 dans la collection «  d’Eusèbe  » reviennent fréquemment dans les collections césariennes. Dans le cas de celles-ci, elles pourraient venir de Césaire, puisque castigatio  / castigo sont très habituels chez Césaire. À la suite de Césaire, le compilateur de la collection d’« Eusèbe » aurait donné le titre « castigatio »  / « sermo castigationis » à des sermons conservés dans les archives de Riez qui correspondaient à cette typologie. Un indice chronologique supplémentaire peut être tiré du fait que le texte des pièces 67 à 71 n’a pas été transmis intégralement. Même si cette série d’exordes constitue un trait commun à la collection d’« Eusèbe » et à celle dite du « Pseudo-Fulgence » (CPL 844) 38, par exemple, il se peut que des critères autres que le critère « économique » soient intervenus dans le choix du compilateur de ne recopier ici que l’exorde de ses sermons-source. Comme nous l’avons déjà vu, ces principia sermonum ont tous en commun le fait qu’ils appartiennent à des discours prononcés par un évêque en présence d’autres évêques 39. Ainsi, par exemple, le nº 68 semble appartenir à un discours prononcé à l’occasion d’un concile : attonitus, dilectissimi fratres, magnifico illustris splendore concilii, hoc inter cetera pauefactus admiror : quod domnus meus, communis in Christo pater, in tanto conuentus uestri stibadio, pauperculi sermonis micas me uobis offerre compellit – cum ipse uobis, utpote spiritalis conuiuii ordinator eximius, manna mellifluum per sacrum alloquium se praebeat, atque ipsum christum dominum, qui panis est animae, uestris uisceribus subministret […] proinde, 38  Voir

F. Dolbeau, « La transmission de la prédication antique de langue latine », dans Preaching in the Patristic Era, p. 31-58, ici p. 43-44. 39  Selon J.-P.  Weiss, «  Le statut du prédicateur et les instruments de la prédication dans la Provence du ve siècle », dans R.-M. Dessì & M. Lauwers (éd.), La parole du prédicateur (ve-xve siècle), Nice, 1997 (Collection du Centre d’Études Médiévales de Nice, 1), p. 23-47, ici p. 44-45, les déclarations d’humilité qu’on trouve dans ces formules protocolaires pourraient aussi convenir, le cas échéant, à des prêtres invités à prêcher devant des évêques. Quoi qu’il en soit de cela, Weiss admet aussi que ces exordes appartenaient initialement à des sermons prononcés par un évêque. Sur ces principia sermonum, voir aussi A.  Olivar, La predicación cristiana antigua, Barcelona, 1991, p. 563.

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raúl villegas marín quia erga me non tam iudicium suum probatur interrogare quam uotum : faciam quod praecipit, ut, si non respondet facundia sollemnitati, seruiat saltem oboedientia iussioni40.

J’avance l’hypothèse que ce fragment appartenait à un discours prononcé par Fauste durant le concile d’Arles de c. 470, ou bien durant l’un des synodes qui l’ont précédé (Avignon et Lyon) et suivi (Lyon) 41. Le concile d’Arles, célébré sous la présidence du métropolitain Léonce (le domnus meus, communis in Christo pater évoqué ici par le prédicateur ?), mais dont Fauste de Riez fut le véritable inspirateur des décisions qui y furent prises, condamna quelques propos sur la prédestination prêtés au prêtre lyonnais Lucidus. Ces propos n’étaient en fait qu’une présentation outrancière, hérésiologiquement déformée, des idées augustiniennes sur la prédestination. Les éventuels discours prononcés par Fauste lors des synodes qui se sont occupés de l’« affaire Lucidus » auraient sans doute critiqué farouchement la théologie de la prédestination. Cependant, après le concile d’Orange de 529, où Césaire d’Arles réussit à faire prévaloir un augustinisme modéré, de tels discours auraient pu être perçus comme problématiques, ce qui aurait amené le compilateur de la collection « d’Eusèbe » à n’en copier que les exordes. Cela laisse supposer que la compilation de la collection « d’Eusèbe » eut lieu à Riez après le concile d’Orange de 529 42 , mais aussi à une époque où les débats sur la grâce et la prédestination étaient encore d’actualité. Enfin, la place des homélies sur les Rogations (25-26) dans la série 1-35, qui constituait vraisemblablement une collection pré40  Éd. F.

Glorie, CC SL 101A, Turnhout, 1971, p. 755. Sur ces synodes, voir R. Villegas Marín, « Los primeros conuentus episcopales contra el presbítero “predestinacionista” Lúcido (Avignon y Lyon, 469) », Medieval Prosopography. History and Collective Biography, 31 (2016), p. 1-24. 42  Sur le concile d’Orange de 529, voir récemment R.  Barcellona, « La soluzione di Orange 529. Tra teologia e antropologia », dans La teologia dal V all’VIII secolo fra sviluppo e crisi, Roma, 2014 (Studia ephemeridis Augustinianum, 140), p. 481-507 ; R. Villegas Marín, « Plerique non putant Christianam fidem hac dissensione uiolari : auctoritas doctrinal y libre reflexión teológica durante la “controversia post-pelagiana » en Provenza (ss. V-VI)”, ibid., p.  457-479 ; R.  Mathisen, « Caesarius of Arles, Prevenient Grace, and the Second Council of Orange », dans A. Hwang, B. Matz & A. Casiday, Grace for Grace. The Debates after Augustine and Pelagius, Washington, 2014, p. 208-234. 41 

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existante à la constitution de la grande collection « eusébienne » (comme c’était le cas aussi de la série 36-45), nous permet de préciser encore plus cette chronologie. En se fondant sur le témoignage des sermons de Césaire d’Arles (notamment Sermo 209, 4  et Sermo 207, 2), Nathan J. Ristuccia a soutenu qu’à Arles et dans les diocèses de son ressort, les Rogations avaient lieu à l’époque ostrogothique la semaine après celle de la fête de l’Ascension. Or, dans le royaume des francs, le canon 27 du concile d’Orléans de 511 avait établi que les Rogations devaient se célébrer dans toutes les églises les trois jours avant l’Ascension43. Dans la collection « d’Eusèbe », les deux homélies sur les Rogations précèdent celles sur l’Ascension, d’où l’on peut conclure que le compilateur de la collection d’homélies 1-35 a travaillé à Riez quelque temps après l’occupation franque de la Provence en 536, à une époque où le calendrier liturgique de l’église riézoise s’était déjà conformé aux usages des églises du royaume franc. La grande collection « d’Eusèbe » date donc d’une époque postérieure à 536. Nous avons aussi signalé que cette collection a vu le jour, très probablement, sous l’influence de la « réforme » de Césaire d’Arles, qui a tant contribué à l’essor de la prédication en Gaule. Cependant, on relève des différences notables entre la collection « d’Eusèbe » et celles sorties de l’atelier de Césaire. Les sermons de Césaire, avec leur but éminemment moralisateur et leurs descriptions si vivantes des coutumes des fidèles provençaux, étaient certes de nature à servir de support à la prédication des prêtres des paroisses rurales 44. La perspective de la collection « d’Eusèbe », quant à elle, est plutôt « urbaine »45, « épiscopale » et rhétorique. Comme le montrent les incipit de plusieurs sermons, l’intérêt du compilateur porte plutôt sur le canevas rhétorique du discours qu’un évêque pourrait prononcer dans telle ou telle situation : « in 43 Voir

Ristuccia, Christianization and Commonwealth, p. 37-38. pourtant K. Brunner, « Publikumskonstruktionen in den Predigten des Caesarius von Arles », dans Diesenberger, Hen & Pollheimer (éd.), Sermo doctorum, p.  99-126, qui considère ces descriptions comme des mécanismes de construction de l’altérité permettant aux auditeurs des sermons de Césaire « mit dem guten Gefühl nach Hause zu gehen, doch “besser” als “die Anderen” zu sein » (p. 122). 45  Bailey, Christianity’s Quiet Success, p.  5 : « The style and content of the sermons are consistent with an urban pastor addressing a lay audience » ; Ead., « Preaching », p. 263 (« urban lay congregations »). 44 Voir

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dedicatione ecclesiae » ;46 « sermo in depositione sacerdoti dicendus » ; « sermo cum post alicuius necessitatis moram ad urbem suam sacerdos aduenerit » ; « sermo dicendus in ordinatione sacerdotis ». Mais au-delà de leur utilité immédiate, le compilateur semble avoir rassemblé toutes les homélies que lui fournissaient les archives de Riez. S’il n’a pas inséré dans la série ordonnée selon l’année liturgique les sermons pour les martyrs Lyonnais Épipode et Alexandre, pour Genès d’Arles et pour Romain d’Antioche, c’est peut-être parce qu’à son époque, la fête de ces saints n’était pas célébrée à Riez et il en ignorait la date. Cependant, ceci pourrait s’expliquer aussi par le fait qu’il n’a pas voulu toucher aux collections préexistantes. Interrogeons-nous maintenant sur le processus qui a conduit au rassemblement d’un matériel homilétique attribuable, en grande partie, à Fauste de Riez, dans une collection diffusée sous le nom d’« Eusebius episcopus ». Sur la renommée que Fauste acquit comme prédicateur déjà de son vivant ainsi que sur sa façon de prêcher, Sidoine Apollinaire nous renseigne dans une lettre à l’évêque de Riez : Licet olim praedicationes tuas, nunc repentinas, nunc, ratio cum poposcisset, elucubratas, raucus plosor audierim, tunc praecipue, cum in Lugdunensis ecclesiae dedicatae festis hebdomadalibus collegarum sacrosanctorum rogatu exorareris, ut perorares 47.

Même si, le cas échéant, Fauste pouvait improviser un sermon, selon le témoignage de son admirateur Sidoine, l’évêque de Riez préparait sa prédication à l’avance très souvent aussi. Les prédications repentinae de Fauste seraient pour la plupart celles prononcées hors de son diocèse, à l’occasion de conciles, fêtes pour la 46 Le très fragmentaire codex sur papyrus Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 8913 et 8914, copié à Vienne ou Lyon peu après la mort d’Avit de Vienne en 518, rassemble quelques lettres et homélies de cet évêque, parmi lesquelles certaines prononcées à l’occasion de la dédicace d’églises. Ces homélies sont pourtant très riches en realia, ce qui contraste avec celles transmises par la « collection d’Eusèbe ». Voir  I.  Wood, « The Homilies of Avitus », dans Diesenberger, Hen & Pollheimer (éd.), Sermo doctorum, p.  81-97. En outre, la Lettre 50 d’Avit fournit un « modèle rhétorique » pour un discours prononcé à l’occasion de la dédicace d’une église assez différent de celui proposé par la collection « eusébienne ». 47  Apol. Sid., Epist. 9, 3, 5, éd. A.  Loyen, Sidoine Apollinaire. Lettres (Livres VI-IX), Paris, 1970, p. 136.

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dédicace d ` églises, consécrations d’évêques… Comme en témoigne Sidoine, il lui arrivait souvent d’être invité à prêcher par ses collègues dans l’épiscopat. On notera à ce propos que nombreux sont les sermons de la collection « d’Eusèbe » que le prédicateur prêche hors de son diocèse48. Pour ce qui est des prédications elucubratae dont nous parle Sidoine, dans plusieurs homélies du corpus « d’Eusèbe », nombreux sont les remplois de passages tantôt d’autres homélies du corpus, tantôt d’œuvres d’autres auteurs tels que Novatien, Cyprien, Zénon de Vérone, Eusèbe de Vercelli, Ambroise, Augustin et le dénommé « Eusèbe d’Alexandrie ». Ces homélies auraient été préparées à l’avance, suivant la même procédure que nous retrouverons plus tard chez Césaire d’Arles. Tout laisserait supposer que ces homélies « préparées avec soin » sont notamment celles prononcées par Fauste dans son diocèse, à l’occasion des grandes fêtes du calendrier liturgique. Ce matériel homilétique servant à préparer la prédication de Fauste pourrait être à l’origine de la collection d’homélies 1 à 35, plus tard intégrée dans la grande collection d’Eusèbe. L’absence d’allusions circonstancielles et de notices historiques et topographiques dans ces homélies pourrait alors s’expliquer en partie par le fait que ces textes n’étaient que des brouillons de sermons, que Fauste, lors de leur déclamation, modifiait et enrichissait à son gré –  sans oublier pour autant que ces sermons ont pu aussi être privés de realia au cours de leur transmission manuscrite. Quant aux prédications repentinae de Fauste, elles furent vraisemblablement prises par des sténographes, l’absence d’allusions circonstancielles étant alors due aux travaux d’édition ultérieurs menés soit par Fauste lui-même, soit par le compilateur de la collection, soit par les deux successivement49.

48  Selon Weiss, « Le statut du prédicateur », p. 43, « les homélies consacrées à des saints précis participent moins que d’autres d’une des caractéristiques de notre corpus : le remploi ». Cela, à mon avis, pourrait répondre à leur improvisation par le prédicateur, qui se trouvait alors loin de son diocèse. 49  Sur la relation complexe entre la prédication antique de transmission manuscrite et l’oralité, voir Olivar, La predicación cristiana antigua, p.  589640 et 902-944 ; H.  Marti, « Lateinische Predigten zwischen Mündlichkeit und Schriftlichkeit », Museum Helveticum, 62 (2005), p.  105-125 –  je remercie Ph.  Blaudeau d’avoir attiré mon attention sur cet article ; Dolbeau, « La transmission de la prédication », p. 34-37.

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3. En guise de conclusion : l’« anonymisation » des sermons de Fauste de Riez Tout ce matériel homilétique était gardé dans les archives de l’église de Riez lorsque, vers le deuxième tiers du vie siècle, il fut rassemblé par le compilateur de la collection « d’Eusèbe ». Une bonne part de ces homélies était déjà réunie dans deux collections préexistantes, 1-35 et 36-45, le reste du matériel homilétique ayant été vraisemblablement rassemblé pour la première fois par le compilateur de la grande collection « d’Eusèbe »50. Or, ces textes, tel que le compilateur les a trouvés, étaient vraisemblablement « anonymes » parce qu’ils n’avaient pas été préparés pour être publiés et diffusés hors du diocèse de Riez. Par ailleurs, le fait que la collection réunisse des textes de Fauste et d’autres prédicateurs montre bien qu’il n’était pas dans l’esprit du compilateur de donner un « sermonnaire d’auteur ». Pour composer son repertorium –  le terme employé par François Glorie pour définir la collection – 51, le compilateur a tiré profit de tout le matériel qu’il a trouvé dans les archives de Riez. Quoique la plus grande partie de ces textes soit d’origine faustine, la collection a été diffusé sous le nom d’un « Eusebius episcopus ». Selon François Glorie, à l’origine de cette attribution se trouve le remploi, dans plusieurs homélies de la collection – et notamment dans celles de pascha – de matériel emprunté à quelques sermons 50  Je prends comme terminus post quem pour la composition de la collection « d’Eusèbe » la date de 536 – occupation de la Provence par les francs – en me fondant sur la place des homélies sur les Rogations dans la série 1-35 : comme nous l’avons déjà vu, elles précèdent celles sur l’Ascension, conformément au calendrier liturgique des églises franques, ce qui montre que la collection préexistante 1-35 a vu le jour en Provence mérovingienne. D’autre part, le compilateur de la « collection d’Eusèbe » s’est inspiré des « collections césariennes », et il se peut aussi qu’il ait coupé certains passages des sermons de Fauste dont les propos sur la grâce ne s’accordaient pas avec les décisions du concile d’Orange de 529 : tout cela semble indiquer une date proche des dernières années de l’épiscopat de Césaire d’Arles († 542). 51  La collection entre dans la catégorie de « recueil hétérogène » définie par Dolbeau, « La transmission de la prédication », p. 43-44 (voir aussi Id., « Naissance des homéliaires et des passionnaires. Une tentative d’étude comparative », dans S.  Gioanni & B. Grévin (éd.), L’Antiquité tardive dans les collections médiévales. Textes et représentations, vie-xive siècle, Rome, 2008, p.  13-35, notamment p. 18-25). Bailey, Christianity’s Quiet Success, p. 2, la qualifie de « anonymous, multiauthored handbook collection ».

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de l’ainsi-dit « Eusèbe Alexandrin »52 . Il reste pourtant à expliquer pourquoi le compilateur, travaillant à Riez à quelques décennies de distance de l’épiscopat de Fauste, prédicateur célèbre, n’a pas choisi de diffuser la collection sous son nom. Il me semble que l’ombre d’hétérodoxie qui serait tombée sur Fauste à la suite du concile d’Orange de 529 est une des explications possibles53. N’oublions pas cependant que les propos de Fauste sur la grâce n’ont pas été nommément condamnés à Orange et que même le promoteur de ce concile, Césaire, n’a pas hésité à diffuser des sermons « non problématiques » de Fauste sous le nom de son auteur. Vers l’époque où la collection « d’Eusèbe » fut rassemblée, en effet, la renommée de Fauste comme prédicateur n’était pas tombée dans l’oubli. Plusieurs homélies de la collection « d’Eusèbe » étaient connues de Césaire d’Arles, qui les a mises à contribution pour composer ses sermons. Le sermon 56 de Césaire, par exemple, emprunte plusieurs passages à l’homélie 6 du corpus d’« Eusèbe », si bien qu’il est transmis sous le titre sancti Fausti admonitio necessaria de die iudicii et malorum poena uel bonorum gloria ; le titre du sermon 197 de Césaire précise aussi l’auteur de sa source principale –  l’homélie 45 du corpus « d’Eusèbe » : homelia sancti Fausti de ieiunio Quadragensimae. C’est aussi le cas du sermon 198 de Césaire, qui porte le titre homelia sancti Fausti de die dominico ante initium Quadragensimae. Cela laisse supposer qu’à l’époque de Césaire, les archives de l’église d’Arles possédaient un recueil d’homélies de Fauste transmises sous son nom. Compte tenu de sa renommée comme prédicateur, dont témoigne Sidoine Apollinaire, il est fort probable que Fauste ait été sollicité par ses collègues dans l’épiscopat pour leur faire parvenir ses homélies. Celles-ci, qui restaient « anonymes » dans les archives de Riez, étaient copiées et transmises sous le nom de leur auteur une fois arrivées à destination. On notera pourtant que de nombreux sermons de Césaire, tout en empruntant plusieurs passages à des homélies du corpus « d’Eusèbe » attribuables à Fauste, n’indiquent pas dans leur titre 52 Voir

aussi Bailey, Christianity’s Quiet Success, p.  30 : « the name Eusebius may have been a pious pseudonym, a way of giving the collection an “oriental” flavour, or a result of confusion with a collection of sermons circulating under the name of Eusebius of Alexandria ». 53  Notons aussi que les homélies 57, 62 et 64 sont attribuées par un ou plusieurs manuscrits à un sanctus Faustinus (episcopus), par ailleurs inconnu.

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la source principale : c’est le cas notamment des sermons 58, 152, 167, 168, 189, 217 et 222. Le sermon 66 de Césaire, qui utilise aussi plusieurs passages des homélies 6 et 45, est intitulé tout simplement ammonitio excerpta de libris sanctorum et antiquorum patrum. Cela atteste que la réforme césarienne, avec son intérêt à procurer des livres d’homélies « des anciens Pères » aux évêques qui avaient du mal à prêcher leurs propres sermons, pouvait amener à faire tomber dans l’oubli les noms des auteurs de tout ce matériel homilétique. L’intégration de matériel homilétique « choisi » de Fauste dans les collections césariennes, ou rassemblées sous l’influence de Césaire et de son « canon d’anciens Pères prédicateurs », a contribué ainsi à l’« anonymisation » de ces sermons.

Patchwork Sermons: An Understudied Genre of Late Antique Latin Literature Clemens Weidmann (Salzburg) Patchwork sermons or centones constitute a vivid genre of Latin homiletic literature. Since they flourished between the fifth and the eighth century, this period can rightly be referred to as the golden age of patchwork sermons. In general, the authors of these sermons borrow a variety of different passages from different sources and rearrange them into a new homiletic text. In most cases, they exploit the source-texts word for word and carry out only a restricted number of adaptations and modifications. Thus, we find a couple of sermons with very few words added by the centonist,1 the number of sources stretching from one single up to five or even more different sources. It is difficult to provide a serious estimation regarding the number of such sermons because it 1  A remarkable example is PS-AU s Mai 66, a sermon that has been composed from three Augustinian sermons on the Carthaginian martyrs Perpetua and Felicitas (AU s 280. 281. 282 auct.) to create a “new” sermon on the Roman martyr Victoria. Apart from a few modifications (replacement of the names Perpetua et Felicitas by Victoria, changing from plural to singular) the interventions of the anonymous author are restricted to one line that explains the Augustinian word uirum, viz. per iudicem scilicet saeuum, cui beata Victoria nec ad tempus cessit, and the conclusion appended to the text: et uictoriam de diabolo meruerunt; see C. Weidmann, “Der Augustinuscento Sermo Mai 66: Mit einem textkritischen Anhang zu Predigten auf Perpetua und Felicitas”, in: M. Diesenberger, Y. Hen & M. Pollheimer (eds.), Sermo Doctorum. Compilers, Preachers and their Audiences in the Early Medieval West, Turnhout 2013 (SERMO 9), p. 59-79 (62). – I quote patristic authors according to Gryson, Répertoire.

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 83-109 ©

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depends on how strictly one applies these issues. However, I estimate that there are at least 200 sermons meeting three criteria: a) They are based on three or more different sources. b) The interventions of the author do not exceed 10% of the entire text. c) The sermons are available in a printed version.

Since patchwork sermons are often regarded as a botch lacking originality, scholars have not studied them thoroughly, although, after incorporation in homiliaries, many patchwork-sermons were widely spread and enjoyed higher popularity than their sources. Many of these sermons have not even been edited yet, and they are still waiting for a critical description regarding their contents and their literary techniques. In this paper, I am going to study the topic in two parts. In the first part, I am going to make some general observations on the conditions that influenced the rise of patchwork sermons during the fifth century, in the second part I am going to present some heretofore-unidentified examples. 1. General Observations What are the reasons for the fulminating rise of patchwork sermons? How was it possible that the genre of patchwork sermons abounded from Late Antiquity up to the Early Middle Ages? I see three conditions acting together: First, in the fifth century, oral preaching reached its highest level. The sermons of Maximus of Turin, Leo the Great and above all Augustine represent homiletic literature of an unequalled level. Their sermons became models and repositories for future preachers who built up new sermons by making large use of excerpts borrowed from such famous preachers. They had already preached on nearly all festivities and biblical pericopes. Thus, it seemed impossible to say something new that had not been said earlier. This attitude of the post-Augustinian era is expressed in the famous inscription that accompanies the oldest known portrait of Augustine, the sixth-century fresco of the Lateran: Diuersi diuersa patres, sed hic omnia dixit (“Various fathers spoke about various

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things, but Augustine said everything”).2 Since this attitude made it difficult to say something new, it comes as no surprise that not only patchwork sermons, but also the genre of patristic florilegia originates in the same period. Second, sermons had lost their unique oral character, when stenographers recorded the words delivered by the preacher in shorthand and, then, the author himself or persons in his environment made the texts accessible in collections and disseminated them through countless manuscripts. Thus, from the fifth century on, Augustine’s and others’ sermons were known and read in different parts of the Latin speaking world, be it North Africa, Italy, Spain or Gaul. Third, preachers who had not passed the classical education in rhetoric – the decline of linguistic skills can be detected in several incidents of misunderstanding and grammatical errors 3 – could easily hark back to homiletic passages borrowed from renowned preachers. Augustine himself dictated sermons, probably for less skilled fellow-preachers who had not the rhetoric competence to deliver a sermon.4 Preachers who delivered a sermon composed by someone else did not indicate the name of their ghostwriter, just as centonists never mentioned the name of their sources. Modern conceptions of plagiarism do not apply to late antique texts. After recording and publication, sermons were free for further use and anyone could exploit them. It was no shame for a preacher like Caesarius to include long passages he borrowed from Augustine or other preachers. Given these preconditions, from the fifth century on, generations of mostly anonymous preachers began to exploit sermons of 2 N. Fischer

(ed.), Augustinus – Spuren und Spiegelungen seines Denkens: Von den Anfängen bis zur Reformation, Hamburg 2009, p. ix-xii; N. Fischer, “Diversi diversa patres sed hic omnia dixit. Einleitung des Herausgebers”, in: ibid. p. 1-12; R. Warland, “Das älteste Bildnis des hl. Augustinus? Zum Wandmalereifragment eines spätantiken Autors im Lateran”, in: ibid. p. 13-18. 3  As an example, I mention the case of the pseudo-Augustinian patchwork sermon on Victoria that inherited the whole text from Augustine’s sermons on Perpetua and Felicitas. When he adapted the text from plural to singular, the unknown preacher changed the original ablativus comparationis his feminis to an absurd dative huic feminae. See Weidmann, “Der Augustinuscento”, p. 61. 4  Cfr AU ep 41,1-2; AU ep Div 16,1 and ep Div 23A,3. See Y.-M. Duval, in: BA 46B, p. 501-503.

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patristic authorities; they created abridged versions, they adapted and rearranged texts, they combined different texts, and put together texts from various sources and much more. Like spolia of antique monuments were used for the construction of new buildings, after they had lost their original use for practical life, so too sermons were used as a quarry for the creation of new homilies. The reasons for re-shaping the originals are manifold: either they appeared to be too long5 or they were rooted in specific historical or liturgical contexts, which made it more difficult to reuse them in their entirety. It is well known that many sermons have been regarded complete before a longer, more original version was discovered.6 A characteristic feature of patchwork sermons is their anonymity or pseudonymity. The sermons circulated either anonymously or under the name of a famous patristic authority. Apart from a few names like Caesarius of Arles the vast majority of their authors is unknown. Nevertheless, many patchwork sermons were attributed to the main source from which its largest parts derived: sermons borrowed from Augustine (e.g. PS-AU s Bou 1; PS-AU s Mai 66) circulated under the name of the bishop of Hippo. The same observation can be made for centones depending on Maximus of Turin and Leo. The patchwork-sermon [MAX] s 93 consists of sermons recently ascribed to Maximus and one lost item,7 and PS-LEO s 1 contains exclusively material borrowed from Leo’s sermons and letters. We can conclude that the centonist considered it useful to keep the assignation to the original author. In modern times, scholars who discovered a brief verbal coincidence applied the term “cento” improperly. I mention three examples: first, as I have argued elsewhere, the alleged Augustinian cento PS-AU s 183 on Pentecost is a genuine sermon of Augustine. The large amount of brief verbal similarities does not prove the patchwork character of the sermon. The reverse is true: they rather testify to Augustine’s authorship and the insertion of a few 5 Cfr F. Dolbeau, “Longeur et transmission des sermons d’Augustin au peuple. Un examen des sermons pour l’Épiphanie et De sanctis”, Revue Bénédictine, 127 (2017), p. 5-27. 6  This was the case, e.g. in AU s 72 or AU s 282. 7 C. Weidmann, “Vier unerkannte Predigten des Maximus von Turin”, Sacris Erudiri, 53 (2014), p. 99-130 (103 f. 115 f.).

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lines is due to an interpolation.8 Second, a similar case is Sermo 50 of the notorious collection of pseudo-Augustinian Sermones ad fratres in eremo (PS-AU s erem 50). Because of some verbal echoes, the Maurists regarded this sermon as a cento (ex uariis Caesarii Arelatensis sententiis conflatus),9 although they had no clear evidence to corroborate their judgement. In truth, the sermon is an unnoticed authentic sermon by Caesarius of Arles and not a patchwork compiled by an anonymous centonist.10 Third, PS-AU s Mai 10 was labelled a cento. However, the reason for the similarities with Augustine’s sermons is that it used a fragment from a lost Augustinian sermon.11 Finally, a remark on the term cento. The word is borrowed from the literary technique of patchwork-poetry as it is known from e.g. Vergilian centones, a genre of literary wit, in which Vergil’s heroic verses were rearranged in a different order and thus gained a completely different sense.12 Two well-known examples are the Cento Probae on the Old Testament and the Gospels and the Cento Nuptialis by Ausonius, a wedding-song in which the heroic Vergilian verses are charged according to their new context with an erotic meaning. Both poets reflect upon their literary achievement: on the one hand, Proba stated in her introductory verses that already Vergil had sung the gifts of Christ (Vergilium cecinisse loquar pia munera Christi)13 – given one reads the verses and half verses in a different, more “correct” order. On the other 8 C. Weidmann, “Unitas omnibus linguis loquitur. An Unidentified Augustinian Sermon on Pentecost”, in: R. W. Bishop, J. Leemans & H. Tamas (eds), Preaching after Easter. Mid-Pentecost, Ascension and Pentecost in Late Antiquity, Leiden-Boston 2016, p. 304-322; CSEL 101, p. 121-133. 9  PL 40, col. 1334. 10 C. Weidmann, “Ein unerkannter Sermo des Caesarius von Arles. Pseudo-Augustinus Sermo 50 ad fratres in eremo”, Revue Bénédictine, 130 (2020), p. 39-73. 11 C. Weidmann, “Sermo Mai 10. Eine authentische Predigt des Augustinus?”, Augustiniana, 60 (2010), p. 173-192. 12 R. Herzog, Die Bibelepik der lateinischen Spätantike: Formgeschichte einer erbaulichen Gattung, München 1975, p. 4-13 (on Ausonius), p. 14-51 (on Proba); M. Bažil, Centones christiani: métamorphoses d’une forme intertextuelle dans la poésie latine chrétienne de l’antiquité tardive, Paris 2009 (Collection des Études Augustiniennes: Série Moyen-Âge et temps modernes, 47). 13  Proba 23.

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hand, Ausonius declares that he is collecting what is scattered and integrates what is lacerated (sparsa colligere et integrare lacerata).14 Poets like Proba and Ausonius were well aware that their artificial play, the skilful re-arrangement of epic verses and the embedding into a new context were easily recognizable for the educated reader. In contrast, the centonist preachers did not expect that their sources would be recognized. In the same way, it happens very seldom that a passage received a different meaning merely through the new context (example 2e below might be an exception). It is telling that unlike Proba and Ausonius, no preacher reflected upon his technique; as far as I see, no homiletic centonist gives us any information about what he did, how he did it or what he intended to do. Although preachers never speak about their intentions regarding their patchwork-sermons, an identification of their sources enables us to identify their literary background and techniques. We can recognize what sources were available to them, how they put texts together and what changes they implemented. In many cases, centones preserve a text-version that is closer to the original than the one preserved in manuscripts transmitting the complete text. 2. Examples In the following examples, I am going to study five texts. They are not representative at all, but I chose them because their sources have not been satisfactorily identified, yet, and the new identifications allow us to see the texts from a different angle and to draw new conclusions regarding their dating, and their literary and historical background. I have to note that today we are in a more comfortable position: searching tools like databases or even Google-Books make it much easier to identify sources than it was about 40 years ago, let alone 100 years ago. a. AN s Frai The first example is a brief anonymous sermon first edited by Jean Fraipont (CPL 1164c). The text runs as follows (CC  SL 90, p. 260): 14  Ausonius Cento Nuptialis (= carm. 18 Prete p. 159, praef. l. 4; carm. 19 Green p. 132, praef. l. 4).

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Omnis causa martyrii in contemnenda morte consistit. Sancti enim omnes maiorem et mirabiliorem dei gratiam consecuti, in usum iustitiae eis peccati poena conuersa est. Dicam hoc ipsum si potero planius. Ante dictum est homini: Morieris si peccaueris; modo dicitur martyri: Morere ne pecces. Ante dictum est: Si mandata transgressi fueritis, morte moriemini (Gen. 2,17); nunc dicitur: Si mortem recusaueritis, mandatum transgredimini. Quod enim tunc timendum fuit ne peccaretur, nunc suscipiendum est ne peccetur. Ita per ineffabilem dei misericordiam etiam ista poena uitiorum transit in arma uirtutis, et iusti meritum etiam supplicium peccatoris. Ante enim mors est adquisita peccando, nunc impletur iustitia moriendo. Ita in sanctis martyribus quibus alterutrum a persecutore proponitur ut aut deserant fidem aut suscipiant mortem, iusti enim malunt credere. Si non peccassent illi non morirentur. Peccant autem isti si non moriantur. Mortui sunt ergo illi quia peccauerunt. Non peccant isti quia moriuntur. Factum est per illorum culpam ut ueniretur in poenam. Fit per istorum poenam ne ueniatur in culpam. Non quod mors aliis bonum facta est, quae antea malum fuit, sed tantum deus fidei praestitit dignitatem ut mors quam uitae constat esse contrariam, ipsa fieret instrumentum omnibus sanctis per quod transissent ad uitam. Variants (AU = AU ci 13,4) 1 omnis … omnes om. AU   1-22 maiorem … uitam (= AU ci 13,4)] nunc uero maiore et mirabiliore gratia saluatoris in usus iustitiae peccati poena conuersa est tunc enim dictum est homini … transiretur ad uitam AU   3sq. dicam … planius (= AU Ps 50,3) om. AU   5 modo] nunc AU   6 mandatum AU   7 transgrediemini AU   8 enim om. AU  ne] ut non AU   9 ita] sic AU   etiam] et AU   10 et] fit add. AU   12 ita] uerum hoc AU   14 suscipiant] sufferant AU  credere] credendo perpeti quod sunt primi iniqui non credendo perpessi AU  si non] nisi enim AU   15 morerentur AU  peccant] peccabunt AU   18 quod] quia AU  18sq. aliis bonum] bonum aliquod AU   19 tantum] tan­tam AU   20 dignitatem] gratiam AU   21 ipsa om. AU  instrumentum fieret tr. AU  omnibus sanctis om. AU  transiretur AU

Fraipont informs us that this short text is preserved in several manuscripts after the Pseudo-Fulgentian Opus de Trinitate (PS-FU Pin), but with respect to its topic, it has nothing to do with it. He points out that the wording of Gen. 2,17 (si mandata trans-

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gressi fueritis, morte moriemini, with mandata instead of mandatum) is not attested elsewhere. Moreover, he concludes that this text derives from a martyr feast and it was preached to celebrate a martyr who died during the Arian persecution in fifth-century North Africa. The topic seems to support this dating, as the text compares the death of Adam and Eve after the original sin to the death of the martyrs. However, Fraipont failed to see that this brief text derives as a whole from the fourth chapter of Augustine’s 13th book of De ciuitate dei. Yet, it is not a simple excerpt that was wrongly regarded as a sermon. A general statement precedes: omnis causa martyrii in contemnenda morte consistit, obviously added by the anonymous author who frames this excerpt inserting sancti enim omnes after the first line and omnibus sanctis in the last line. In general, he did not change very much.15 Moreover, he added the words dicam hoc ipsum planius, si potero (“I am going to say it more clearly, if possible”). This addition bestows a certain oral element upon the excerpt, and it is remarkable that the same wording occurs only once more in latin literature: in Augustine’s Enarratio in Psalmum 50,3. Although Augustine’s enarratio can hardly be invoked as an indisputable source,16 the Augustinian formula came unconsciously to the mind of the excerptor. With these additions the short text displays in nuce its character as a patchwork sermon, although there is only one source used by the anonymous author. When we recognize the Augustinian origin of the text, both Fraipont’s dating and embedding in a certain historical background become fragile; any preacher at any time can be supposed to have borrowed a passage from Augustine’s De ciuitate dei; nevertheless, the context of transmission offers a plausible argument that Fraipont was right anyway. b. AN s Le 9 The next example concerns the validity of chronological arguments as well. In 1948, Leclercq edited an anonymous sermo 15  Most

notable is the replacement of the Augustinian tunc by ante, and nisi by si non. I give the variants in the appendix underneath the text (the siglum AU refers to Augustine, De ciuitate dei 13,4). 16  M. Pignot pointed at similarity with Cicero, De oratore 1, 187: Hoc uideo, dum breuiter uoluerim dicere, dictum a me esse paulo obscurius, sed experiar et dicam, si potero, planius.

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on the Maccabean Brothers from a homiliary of Fleury,17 but as early as 1938, Heinrich Dörrie printed the text in an appendix to his edition of the so-called Passio Sanctorum Machabaeorum, a free Latin translation of Maccabees four (= A-SS Macc; BHL 5110z).18 Incipit sermo in natale Macchabeorum septem fratrum

 

Multa sunt exempla fortium militum Christi, karissimi fratres, quae si singula forte dissererem nisi mihi uteri illius septem illarum gemmarum ornamenta suffice­ rent, quos fecundus sanctae matris partus non omnes quidem eodem tempore sed eadem mente progenuit. Primum itaque eorum passioni si auctorem Eleazarum non tacebo quem alia quidem mater genuit, sed eadem fides martyrio sociauit. Hos itaque septem fratres una cum matre in senili uiam uergente tyrannus producit in medium quibus erat ab auis atauisque generosa nobilitas, sed illud decus sanguinis etiam uirtutis ac fidei robore firmabatur. Nullum denique ex illis formido praesentis mortis exterruit. Magnum enim quiddam in illis saeculo nostro deus protulit et ad omnium confirmandos animos exemplum unicae laudis ostendit. Sed quid hunc animum miramur in pueris cum se mulier ita ad contemptum tanti doloris armauerit? Nam haec utique quia mater erat facile eam uincere potuisset per tormenta uiscerum suorum maternae pietatis affectus nisi diuinae maiestatis auctior uirtus uirilis fides anile pectus armasset quam tamen mundi persecutoris peruasa callidi­ tas non primam traxit in agonis certamine, sed post filios eam traxit in proelium. O beati generis origo, unius uteri gloriosa fecunditas!

A-SS Macc 1,9 f.

O septem triumphorum mater, superatrix tyranni, magistra iustitiae, filios comitata uictores!

A-SS Macc 8,4-6 A-SS Macc 14,1.3.5

CHRY I 868-874 (Wilm. 7), 5 f.

A-SS Macc 15,3 A-SS Macc 17,2

17 J. Leclercq, “Les inédits africains de l’homéliaire de Fleury”, Revue Bénédictine, 58 (1948), p. 55-72 (69 f.). 18 H. Dörrie, Passio SS. Machabaeorum: Die antike lateinische Übersetzung des IV. Makkabäerbuches, Göttingen 1938 (Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, philos.-hist. Klasse, Folge 3, 22), p. 107 f.

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O amarissimum illud simul et dulcissimum matri spectaculum, amarissimum quidem dicimus propter naturam affectionis humanae et propter ipsorum faciem tormentorum; dulcissimum uero propter uirtutem fidei qua delectabatur domesticarum spectaculo passionum. Quo impiam sacrilegi regis crudelitatem confessio paruulorum gloriosa uincebat, unde fortissima illa mater non frangebatur spectaculo orbitatum suarum, sed magis in coronas eorum quae tenebantur in caelis attenta gaudebat. Vere uos fratres quos et interitus ipse sociauit, quos credo propterea in eo numero deus esse uoluit in quo mundum ipse construxit, ut septem fratres septem dierum quibus perfecta sunt omnia aemuli redderentur. Felix ergo haec et beata mulier quae in ipso adhuc principio sacri certaminis tot martyres deo parere meruit quot et triumphos accepit per christum dominum nostrum.

CHRY I 868-874 (Wilm. 7), 8

A-SS Macc 14,2.4 Cfr A-SS Macc 14,5

Whereas Leclercq did not detect any source – he was wrongly convinced to recognize Augustine’s style –, Dörrie rightly observed that the sermon depended on chapters 1, 8, 14, 15, 17 and again 14 of the Passio Maccabaeorum. Remarkable is his judgment on the sentences he was not able to identify (including the last sentence): „Das Latein, das der Exzerptor in den Sätzen schreibt, die er selbst hinzugefügt hat, ist in grammatischer Hinsicht fast fehlerlos und verrät eine gewisse Bildung des Verfassers.“19 And a few lines later he continues: „Der Verfasser dieses Textes hat drei wirklich recht elegante Perioden gedrechselt… Einen solchen Autor wird man, da ein Ansatz in antike Zeit unmöglich ist, am ehesten in karolingische Zeit ansetzen; ungern wird man ins 7. Jh. zurückgehen. Vermutlich ist unser Text im 8. Jh. … in Fleury niedergeschrieben worden.“ 20 This hypothetical dating and localization cannot be maintained: at least two of these elegant periods do not derive from the excerptor,21 they are taken from another source, a fifth-century translation of an authentic sermon by John 19 

Dörrie, Passio SS. Machabaeorum, p. 109. Dörrie, Passio SS. Machabaeorum, p. 110. 21 They are printed in bold above. – The conclusion is a free formulation modelled according to A-SS Macc 14,5, but overlooked by Dörrie: quamuis 20 

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Chrysostom on the Maccabees (CHRY I 868-874), that was incorporated in a widely used collection of Chrysostomic sermons.22 Therefore, any time between the fifth century, the presumable date of the translation of the Chrysostom-sermon, and the eighth century, the date of the manuscript, seems possible. c. AN h Bel 66 The next sermon is preserved in the Carolingian collection of Beaune. As Raymond Étaix demonstrated in detail, nearly each of the more than hundred items of this collection reveals traces of reworking.23 Most sermons are epitomes or, even more frequently, patchwork sermons, composed from two or more different sources. Among them, we find very rare texts, and as I want to demonstrate, there is one, thus far not acknowledged, excerpt of a lost Augustinian sermon. Text number 66 of the collection is a sermon on the Easter Vigil; Étaix verified a variety of sources stretching from Petrus Chrysologus, sermo 75 to Augustine, sermo 229B (Guelf. 8) and the final book of De ciuitate dei (PET-C s 75; AU s 229B; AU ci). Only the opening passage remained unidentified. However, it reveals striking similarities to Augustine’s oeuvre.  

AN h Bel 66 (Étaix, “Le sermonnaire”, p. 143 f.)

Similarities

1

Domini Iesu Christi passio et resurrectio, dilectissimi, fidem format cum facta creditur, memoriam renouat cum sollemniter celebratur. Quamuis enim Christus ex quo resurrexit ex mortuis iam non moritur, tamen quod semel factum est in eius gloria, tamquam omni anno fit in nostra memoria.

AU s 229H,1 (MA 1, p. 479,2): Resurrectio domini Iesu Christi forma est christianae fidei

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AU Ps 21/2,1,5 (CSEL 93/1B, p. 48): Rm. 6,9 + uerba ista apostoli sunt; tamen ne obliuiscamur quod factum est semel, in memoria nostra omni anno fit

mulier non dicenda sit, sed humana quiddam fragilitate sublimius, quae peperit tot triumphos. 22 A. Wilmart, “La collection des trente huit homélies latines de saint Jean Chrysostome”, The Journal of Theological Studies, 19 (1918), p. 305-327. 23 R. Étaix, “Le sermonnaire carolingien de Beaune”, Revue des Études Augustiniennes, 25 (1979), p. 106-149 (143 f.).

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clemens weidmann Denique cum ante annos plurimos resurrexerit, non absurde dicimus quando anniuersario reditu ista sollemnitas praesentatur: ‘Hodie dominus resurrexit’. Quod ergo annis omnibus reuocatur, deuotione agamus; quod semel factum est, fide teneamus. Illud factum est ut redimeremur; hoc institutum est ne obliuisceremur. Ouis immolatione dominus passurus praenuntiabatur, ista celebratione dominus passus annuntiatur. Quod ergo et futurum praenuntiabatur et praeteritum annuntiatur, semel factum credatur, quia mors ultra Christo non dominatur. Celebremus itaque, fratres, non Christum resurrecturum expectantes, sed resurrexisse recolentes.

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Quoniam in facto tenemus exemplum, festo reddidimus sacramentum.

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Vnde exhortor fidem, spem caritatemque uestram, ut quod in carne Saluatoris impletum esse iam creditis, hoc in carne uestra implendum minime dubitetis, et quod creditis ac speratis, ardentissime diligatis.

AU ep 98,9 (CSEL 34, p. 530,13): nempe ipso die dominico dicimus: Hodie dominus resurrexit, cum, ex quo resurrexit, tot anni transierint AU s 206,1 (PL 38, col. 1041,16): Quod enim semel in toto tempore factum est, ut uita nostra nouaretur, celebratur annis omnibus, ut in memoriam reuocetur AU s 113A,7 (MA 1, p. 147,12): secundum ipsam scripturam passus, quia in ipsa praenuntiatus passurus AU ep 102,12 (CSEL 34, p. 554,17): nec, quia pro temporum uarietate nunc factum adnuntiatur, quod tunc futurum praenuntiabatur AU s 223D,3 (MA 1, p. 684,2): Quamuis igitur hac nostra uigilia non adhuc quasi resurrecturus dominus expectetur, sed resurrectionis eius annua sollemnitate memoria renouetur, tamen hoc celebrando ita praeterita recordamur … cfr AU ep 55,2 (CSEL 34, p. 170,11): sacramentum est autem in aliqua celebratione, cum rei gestae commemoratio ita fit, ut aliquid etiam significare intellegatur, quod sancte accipiendum est AU ep 77,1 (CSEL 34, p. 329,17): unde exhortor prudentiam uestram, ut … AU s 212,2 (PL 38, col. 1060,22): ut quod creditis diligatis

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Quod cum uenerit tunc inlucescet dies cui nox nulla succedat, cuius beatissimae diei habet figuram ista sanctissima dies in qua uenit Maria …

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In the first sentence the preacher states that Christ’s passion and resurrection shapes the faith of the Christian which is consonant with the opening words of an Augustinian sermon on Easter (AU s 229H,1): Resurrectio domini Iesu Christi forma est christianae fidei. The relation to this passage is even closer if we accept the text as preserved in the manuscript and reject Étaix’s addition nostri.24 Also the phrase memoriam renouare is well attested in the opening passages of Augustine’s sermons on Easter. It occurs at the beginning of AU s 223C, 223E, 223F, 229M, 234 and respectively one sermon on Ascension (AU s 265C) and John’s birth (AU s 288). Then (2) the preacher adds that according to Rom. 6,9 Christ’s resurrection took place only once in history, but it is celebrated every year to refresh the memory of what happened once. This explanation reminds strongly of Augustine’s Enarratio in Psalmum 21/2,1: Passio domini sicut scimus semel facta est … quia Christus surgens a mortuis iam non moritur, et mors ei ultra non dominabitur, tamen ne obliuiscamur quod factum est semel, in memoria nostra omni anno fit.25 In the third sentence, the preacher brings forward the paradox that, although Christ resurrected a couple of years ago, we use to say on the anniversary “The Lord resurrected today.” Exactly the same argument appears in Augustine’s Letter 98: hodie dominus resurrexit.26 Moreover, the phrase anniuersario reditu is a favorite expression of Augustine to 24 In Augustine’s oeuvre, the words domini nostri Iesu Christi occur about 240 times, without nostri about 60 times. 25  Cfr also AU s 206 (quoted below at sentence 4) and AU s 220 (PL 38, col. 1089,29): Proinde secundum uocem ueritatis, semel pascha dicimus factum, et ulterius non futurum: secundum autem uocem solemnitatis, omni anno dicimus pascha uenturum; AU s 229D,1 (MA 1, p. 693,4): maxime tamen his diebus tantae gratiae commoniti, quibus hoc ipsum, quod semel factum est, anniuersaria celebritate non permittimur obliuisci; AU s 267,1 (PL 38, col. 1229,52): ideo enim solemnitas celebratur, ne quod semel factum est, de memoria deleatur. 26  This parallel has already been seen by Étaix.

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describe an annual solemnity (7 attestations) and the combination of sollemnitas and annus (or anniuersarius) reminds of Augustine’s etymological definition (AU s 267,1): Solemnitas enim ab eo quod solet in anno nomen accepit. The next sentence (4) with its distinction, “What happened once, redeemed our lives; what happens every year, serves our memory”, has many thematic similarities in Augustine’s preaching; most similar is a passage from AU s 206: quod enim semel in toto tempore factum est, ut uita nostra nouaretur, celebratur annis omnibus, ut in memoriam reuocetur. In the next sentences (5-7) the preacher discusses the tension between ancient prophecy, fulfilment in Christ and annual celebration by using the same verbs in different tenses, an issue that often occurs in Augustine in similar contexts. On passurus … passus (5) cfr AU s 113A,7: secundum ipsam scripturam passus, quia in ipsa praenuntiatus passurus; on praenuntiabatur … annuntiatur (6) cfr AU ep 102,12: nec, quia pro temporum uarietate nunc factum adnuntiatur, quod tunc futurum praenuntiabatur, and on the statement that in the actual festivity we do not expect that Christ will resurrect, but celebrate that he resurrected (7: resurrecturum … resurrexisse) cfr AU s 223D,3: Quamuis igitur hac nostra uigilia non adhuc quasi resurrecturus dominus expectetur, sed resurrectionis eius annua sollemnitate memoria renouetur, tamen hoc celebrando ita praeterita recordamur, ut aliquid etiam, quod ex fide uiuendo agimus, hac eadem uigilia figu­ remus.27 In the following sentences (8-10) the verbal similarities to Augustine are less close. However, although sentence 8 displays no close verbal echo to Augustine, it concords to Augustine’s definition of sacramentum given in Letter 55 (AU ep 55,2): sacramentum est autem in aliqua celebratione, cum rei gestae commemoratio ita fit, ut aliquid etiam significare intellegatur, quod sancte accipiendum est.28 Furthermore, there is no evidence that Augustine adresses his audience by fides, spes, caritas uestra elsewhere (9), nevertheless the similar allocution unde exhortor prudentiam uestram, ut … is attested in Augustine’s oeuvre (AU ep 77,1). The last sentence, which is not related to Augustine, constitutes a somewhat clumsy transition connecting the previous “Augustinian” section with the 27 Cfr also sentence 9 with the word-play impletum … implendum (15 occurencies in Augustine). 28 Cfr R. Dodaro, “Sacramentum”, in: Augustinus-Lexikon 4 (2012-2018), col. 1258-1289 (1267).

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ensuing excerpt from Petrus Chrysologus. Apparently, it derives from the pen of the centonist. To which extent he used Augustinian material, is hard to determine with certainty. As a result, we can firmly state that, with the exception of the final sentence, the whole passage reveals a striking similarity to Augustine. Nevertheless, it cannot be invoked as a cento, since no verbal source is identifiable. However, it is also impossible to assume that an imitator of Augustine composed this text-passage collecting different parts from Augustine’s oeuvre. For he would have necessarily used not only a couple of thematically related sermons that were delivered around Easter (among the parallels, numbers 206-229 occur most frequently), but also rather remote sources like AU Ps 21 and AU ep 98, each one providing a very similar, but still not identical passage. The only possible solution, I see, is that this passage is borrowed from a lost Augustinian sermon. However, it is not certain that this piece is taken as a whole from its original context. In favour of its unity, one can argue that the argumentation procedes without rupture, e.g. Rom. 6,9 is alluded to not only in sentence 2 but also in sentence 6; furthermore, the whole passage discusses the tension between the resurrection of Christ, which happened once in history, and its commemoration and celebration, which happens every year. Against its unity, one can invoke that the word ouis in sentence 5 appears harsh in the context. Furthermore, the other parts of the patchwork sermon consist of brief excerpts arranged by the centonist. Thus, it seems risky to declare that our opening part was borrowed from a sermon without any intervention by its author. Nevertheless, I am inclined to accept the text – with the exception of sentence 10 – as an authentic fragment of an unknown sermon by Augustine. The compilation AN h Bel 66 was used by Hrabanus for his Homilia in euangelia et epistolas 3, a sermon both transmitted and printed under Augustine’s name (PL 110, col. 140 = PL 47, col. 1152 f. = CPPM I 1223); Hrabanus depends not only on sentences 1,3,4 of the Augustinian fragment discussed above, but also on some passages that derive from AU s 229B; in between he includes a few sentences borrowed from CHRO s 17A,1 f.

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d. PS-FU s pr 1 Another unknown Augustinian fragment is to be found in the prefaces of the so-called Pseudo-Fulgentius, a collection of 80 sermons. The editions, which are based on a lost manuscript, offer the preface as a single text, as if it were a cento; in fact, another text-witness, the manuscript Saint-Mihiel, BM 20, s. X, discovered and described by Morin,29 makes it clear by rubrication of each initial that the preface consists of twelve minor passages. A rubricated title on fol. 2 r explains the preface: In hoc codice continentur diuersi sermones doctoris cuiusdam quorum praefationes numero duodecim hic ordiuntur, utere per tempora feliciter. Each passage seems to derive from the opening or final words of a patristic sermon and deals with the same topic: the declaration of modesty, according to which the preacher declares his inadequacy for preaching, whereas the flock, a fellow-bishop or God encourage him to preach. However, according to the most recent description in Gryson, 30 only four of twelve pieces are identified: Number 2 derives from Augustine, sermo 20, number 3 from Petrus Chrysologus, sermo 125, number 6 from Augustine, sermo Wilmart 14, 31 and number 11 from Rufinus’ translation of Origenes’ In genesin. To these, I can add a new identification: preface 12 is a previously unidentified excerpt from the opening lines of the pseudo-Augustinian sermo Mai 3. Among the remaining seven unidentified texts, preface 1 deserves particular attention. I think, one can argue that it should be returned to its true author: Augustine of Hippo. The text covers only a few lines (the first five words are absent from the printed edition in PL 65, col. 855, obviously due to mechanical damage of the now lost manuscript used for this edition):

29 G. Morin, “Notes sur un manuscrit des homélies du Pseudo-Fulgence”, Revue Bénédictine, 26 (1909), p. 223-228; cfr R. Grégoire, Homéliaires liturgiques médiévaux, Spoleto 1980, p. 108-110. 30  Gryson, Répertoire, p. 500. 31  When Wilmart edited the sermon, he regarded the opening words as an interpolation borrowed from PS-FU pr 6 and eliminated them from his text. The reverse is true: The preface is an integrative part of the sermon; the coherence is elucidated by the use of the same metaphors (feruor and lumen) in both parts.

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Beatissimus frater et consacerdos meus cum suam in nobis uult exercere caritatem, solitam uobis sancti sermonis sui non exhibuit claritatem. Itaque et nos obedienter conuenit facere quod uoluit, et uos libenter tolerare quia uoluit. Orate ergo pro nobis, ut uerbis nostris facta conueniant, quia cupimus magis precibus uestris adiuti factorum fructibus opimari quam uerborum foliis obumbrari.

The preacher informs his audience that, unexpectedly, he and not his fellow-bishop is about to preach. He complies with the command of his colleague and asks his audience to pray for him so that his preaching might achieve success, rather in fruitful deeds than in infertile words. Several arguments support an attribution to the bishop of Hippo. First, on the linguistic level all words and word-forms are well attested in Augustine’s sermons, the only exception is the word consacerdos which is absent from his preaching. However, exactly the word consacerdos, combined with frater, appears several times in Augustine’s letters to address his fellow-bishops, e.g. in the salutation of letter 269: domine beatissime, sancte ac uenerabilis frater et consacerdos. Furthermore, the term beatissimus is not unusual at the beginning of Augustine’s sermons because it occurs in three sermons, one (sermo 181) on John the Apostle, two (sermones 314 and 315) on Steven. Second, rhetorical features: The author of these lines seems to be an excellent speaker who skilfully employs rhetorical figures, like word-plays such as caritatem … claritatem at the end of the first sentence, or quod uoluit and quia uoluit at the end of the second sentence, and opimari … obumbrari at the end of the excerpt. The preacher distinguishes two kinds of tasks. On the one hand, he has to obey to the circumstances and to preach; on the other hand, the audience has to listen to the preacher and to support him by their prayers. This distinction is a characteristic feature in Augustine’s sermons. Frequently, Augustine balances expressions like this with the words et nos and et uos. 32 In addition, s 23,2,23 (CC SL 41, p. 309): Tutius est ergo ut et nos qui loquimur, et uos qui auditis, sub uno magistro condiscipulos nos esse nouerimus; AU s 153,1,23 (CC SL 41Ba, p. 50): Quemadmodum nos ut ista percipiatis oramus, sic et uos orate ut ea uobis explicare ualeamus. Si enim oratio nostra concordet, et uos facit Deus idoneos auditores et nos debiti huius fidelissimos pariatores. 32  AU

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the exhortation orate ergo pro nobis can be verbatim paralleled in Augustine’s Enarratio in Psalmum 38 (AU Ps 38,6,44) in a similar context: orate ergo pro nobis, fratres, ut et quod uidendum est bene uideamus, et quod dicendum est bene dicamus. Third, the characteristic feature of exegesis. The metaphora developed in the last sentence is obviously based on the biblical pericope of the barren fig-tree (Mt. 21,18-21; Mc. 11,20-24) and it echoes Augustine’s exegesis. For, according to Augustine, good deeds are linked to the fruits and words to the leaves. The combination of the two word-pairs facta (deeds) / fructus (fruit) and uerba (words) / folia (leaves) is limited to six passages in Augustine’s sermons and later authors dependent on him. 33 However, the closest verbal parallel is a passage in sermo 89 on the same pericope, but lacking any figurative exegesis (AU s 89,3,92; Augustiniana, 66 (2016), p. 37): ut fructu potius opimari quam foliis obumbrari diligeres. It seems highly unlikely that the author of our fragment borrowed the exact wording from that thematically rather remote passage. Fourth, the historical background. In the fragment, the preacher mentions that his fellow-bishop exhorted him to speak to the audience. Due to the fragment’s briefness, we do not know with certainty whether the preacher was speaking to his own flock or to the flock of his colleague when visiting him. In any case, both situations are attested in Augustine’s preaching. From several sermons 34 and Possidius’ biography of Augustine, 35 we glean that Augustine was asked to preach wherever he came. Reversely, in two sermons of his Enarrationes in Psalmos Augustine explicitly informs his audience that he had to preach himself, although his visiting colleague Severus of Milevis was expected to do so. The parallels and our fragment share the same attitude of 33 AU Ps 31/2,9; AU Ps 34,2,2; AU Ps 127,16; AU Ps 138,18; AU s 77,7; AU s 98,3. 34 E.g. AU s 179,2,31 (CC SL 41Bb, p. 620): Ego qui uobis assidue loquor iubente domino et fratre meo. 35 POS vi 9,1 (M. Pellegrino, Possidio. Vita di S. Agostino, Alba, 1955): Et episcopus multo instantius ac feruentius, maiore auctoritate, non adhuc in una tantum regione, sed ubicumque rogatus uenisset, uerbum salutis aeternae alacriter ac grauiter pullulante atque crescente domini ecclesia praedicabat, paratus semper poscentibus reddere rationem de fide et spe quae in Deum est.

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friendship and appreciation between bishops. 36 However, the word solitam suggests that the preacher visited the church where his fellow-bishop used to preach. In view of the previously discussed arguments, I see no doubt against the authenticity of this fragment. Although the other excerpts of Pseudo-Fulgentius’ preface display a few minor modifications, it seems possible that the compilator respected the manuscript tradition. Regarding the provenience, two speculations seem possible. On the one hand, it seems possible that the fragment was detached from a sermon before its incorporation in a homiliary so that the sermon, apart from its circumstantial preface, is still extant. On the other hand, even more speculative, one can link this sermon to a famous sermon mentioned in De doctrina Christiana 4,53. In this sermon, which is obviously lost, Augustine describes the genus grande of preaching that he employed when he dissuaded the inhabitants of Caesarea from the so-called caterua, a bloody custom of lapidating each other. 37 Two, admittedly weak arguments 36 AU Ps 95,1 (CC SL 39, p. 1342): Dominus et frater meus Seuerus adhuc differt laetitiam nostram de sermone quem nobis debet; nam quod debitor teneatur, agnoscit. Omnes enim ecclesias, quacumque transitum fecit, laetificauit dominus per os ipsius: multo magis ergo ista laetificanda est, de qua ceteris eum dominus propagauit. Sed quid facturi sumus, nisi ut seruiamus uoluntati ipsius? Differre illum tamen dixi, fratres, non fraudare. Itaque tenete debitorem, nec dimittatis nisi cum soluerit; AU Ps 131,1 (CSEL 95/3, p. 290): Iustum quidem erat, carissimi, ut fratrem potius audiremus collegam meum praesentem omnibus nobis. Et modo non negauit, sed distulit. Et ideo hoc indico caritati uestrae, ut mecum promissum teneatis. Non fuit autem absurdum a caritate nostra ut prior obtemperarem iubenti. Extorsit enim mihi ut esset modo auditor meus, eo sane pacto, ut et ego sim ipsius, quia in ipsa caritate omnes eius auditores sumus qui unus nobis in caelo magister est; cfr also AU s 94,4 (CC SL 41Ab, p. 626): Domini fratres et coepiscopi mei praesentia quidem sua nos uisitare et exhilarare dignati sunt; sed nescio quare nolunt me fessum adiuuare. Hoc ideo caritati uestrae dixi ipsis audientibus, ut quodammodo audientia uestra intercedat pro me apud illos, ut, quando eos rogo, faciant et ipsi sermonem. 37 AU do 4,53, 139sq. (CSEL 80, p. 161,11): Denique cum apud Caesaream Mauritaniae populo dissuaderem pugnam ciuilem uel potius plus quam ciuilem, quam cateruam uocabant – neque enim ciues tantummodo, uerum etiam propinqui, fratres, postremo parentes ac filii lapidibus inter se in duas partes diuisi, per aliquot dies continuos, certo tempore anni solemniter dimicabant et quisque, ut quemque poterat, occidebat – egi quidem granditer, quantum ualui, ut tam crudele atque inueteratum malum de cordibus et moribus eorum auellerem pelleremque

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might be supposed to suggest this identification: first, as far as we can glean from the few lines discussed above, the sermon was probably delivered outside of Hippo, and second, the preacher is inclined to pull all the stops of his rhetoric arsenal. Be it as it be, there is no strong argument in favour of this speculative identification. e. PS-AU s Mai 33 My last and largest example is Pseudo-Augustine, sermo Mai 33, a sermon on the wood of the cross and the good robber (item sermo sancti Augustini de ligno crucis et de latrone in sabbato sancto). Related to Christ’s crucifixion, both topics are combined in one sermon. The oldest manuscript is the famous eighth-century Roman homiliary of Agimundus (II 27), where it is ascribed to Augustine. 38 Morin questioned this attribution. He was also the first one to recognize that the passages on the good robber (chapters 2 and 3) derived from Pseudo-Augustine, sermo Mai 80, a Latin translation of a Greek pseudo-Chrysostomic sermon. 39 However, this is not the only source used in this sermon; the first part on the wood of the cross and the final exhortation to the audience dicendo, non tamen egisse aliquid me putaui, cum eos audirem acclamantes, sed cum flentes uiderem. Acclamationibus quippe se doceri et delectari, flecti autem lacrimis indicabant. Quas ubi aspexi, immanem illam consuetudinem a patribus et auis longeque a maioribus traditam, quae pectora eorum hostiliter obsidebat uel potius possidebat, uictam, antequam re ipsa id ostenderent, credidi. Moxque sermone finito ad agendas deo gratias corda atque ora conuerti. – On Augustine’s stay in Caesarea and the caterua see e.g. G. Bonner, “Augustine’s Visit to Caesarea in 418”, Studies in Church History, 1 (1964), p. 104-113; C. Schäublin, “Zum paganen Umfeld der christlichen Predigt”, in: E. Mühlenberg & J.  van Oort (eds.), Predigt in der Alten Kirche, Kampen 1994, p. 25-49 (32); B. D. Shaw, Sacred Violence. African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine, Cambridge 2011, p. 18-21; J. Rohozinski, “Ritual Violence and Societies in Maghreb: Regarding a Passage of St Augustine’s De doctrina christiana”, in: T. Derda, J. Urbanik & M. Wȩcowski (eds), Εὐεργεσίας Χάριν. Studies presented to Benedetto Bravo and Ewa Wipszycha, Warsaw 2002, p. 219-223. 38 Cfr Grégoire, Homéliaires liturgiques, p. 351; the manuscript is Vat. Lat. 3835 39  Morin, MA 1, p. 740: “nequaquam Augustinum immo Chrysostomum prorsus sapit sermo iste, ex quo plurima certo expilata n. 3 facile reperies”. – The Greek sermon is described in CPG 4728.

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derive from a very remote source: the De errore profanarum religionum by Firmicus Maternus. This work, a sharp attack against paganism written before 350, has come down to us through only one incomplete manuscript, Vaticano, Pal. Lat. 165, s. X (= P), and no other text-witness has been discovered, yet.40 The patchwork sermon, sermo Mai 33 is a valuable indirect witness of this rare text that also contributes to its textual criticism. PS-AU s Mai 33 ITEM SERMO SANCTI AVGVSTINI DE LIGNO CRVCIS ET DE LATRONE IN SABBATO SANCTO 1. Fratres carissimi, in primordio ex uirginis terrae limo factus est homo sed postquam praeuaricatione propria serpentis ueneno per mulierem deceptus perdidit uitam, per uirginem Mariam et regnum recepit et uitam.

Contempsit Adam praeceptum accipiens ex arbore pomum, sed diuina pietate quidquid Adam perdidit Christus inuenit. 40 Cfr A.

Sources  

FIR err 25,2: de uirginis terrae limo homo factus est … et reformatio originis debuit reformare primordia. Ex uirginis terrae limo factus Adam praeuaricatione propria promissam perdidit uitam. Per uirginem Mariam ac spiritum sanctum Christus natus et immortalitatem accepit° et regnum (cfr 25, 1: is per feminam, id est Euam, deceptus diaboli persuasionibus promissae sibi gloriae perdidit dignitatem) FIR err 25, 2: contempsit Adam; oboediuit deo Christus. Sic diuina dispositione quicquit Adam perdidit Christus inuenit

Müller, Zur Ueberlieferung der Apologie des Firmicus Maternus, Tübingen 1908, p. 5: „Wir suchen vergebens Spuren dieser Apologie bei den alten Schriftstellern“; K. Ziegler (ed.), Iulius Firmicus Maternus, Senator: Vom Irrtum der heidnischen Religionen, München 1953 (Das Wort der Antike 3), p. 20: „kein antiker oder mittelalterlicher Zeuge hat die Schrift des Firmicus De errore profanarum religionum erwähnt“; R. Turcan (ed.), Firmicus Maternus, L’erreur des religions païennes. Texte établi, traduit et commenté, Paris 1982, p. 62: „en tout cas, le De errore n’est cité nulle part dans la littérature chrétienne postérieure à 350. On ne voit pas que ce texte ait marqué ou même intéressé aucun des Pères“. – I quote Firmicus’ text according to the edition of Turcan and refer to the discussion of text-critical problems below by the sign °. I am grateful to Mattias Gassman (Oxford) for a critical discussion of the section on Firmicus Maternus.

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Et primo latronem qui confessus est in ligno crucis redemit. Quantum ergo ualeat lignum crucis aduertat sanctitas uestra. Primo de diluuio aquarum humanum genus arca lignea liberauit; de Aegypto Dei populo recedente Moyses mare uirga diuisit, Pharaonem prostrauit et populum Dei triumphali malagma redemit, aduersus Pharaonem regem exercitumque et dracones eius sola uirga leuauit. O  potens uirga quae terram imbribus inundauit caelum tenebris obduxit siccauit et mare fluctibus ! Cinxerant Hebraeos Aegyptii, Moyses tamen orabat et Dominus respondebat ei. Diuisum est mare et populus intrauit et secutus Pharao impius pertinax cum curribus et quadrigis in profundo defecit et Moyses uirgam tenens quod lignum praefigurabat crucis de mediis fluctibus liberatus incolumis cum populo Domino decantauit. Ergo ut lignum, quod figuram ostendebat crucis, laudibus proferamus, ordinem consequamur. 2. Dum uenissent in Merra non poterant bibere aquam Merrae. Amara enim erat. Idem iussu Dei Moyses lignum in aqua misit et amaram aquam in dulcedinem commutauit. Ex lignea uirga de spiritali petra salutaris unda profertur. Et ut Amalech gens barbara uinceretur circa uirgam Moyses expansis manibus ex-

Partition (cfr FIR err 27,3: diuini ac liberantis ligni ordinem disce) FIR err 27, 3: de cataclysmo humanum genus arca lignea liberauit; [de] Abraham ligna unici filii humeris imponit; de Aegypto recedentem dei plebem lignea uirga protexit;   HEp 5,16 (CSEL 66, 325,3-9): quid aliud Moyses aduersum (aduersus aliquot codd.) regem Aegyptiorum exercitumque et dracones eius nisi solam uirgam leuauit? O  potens uirga quae caelum tenebris obduxerit, terram imbribus inundauerit, siccauerit mare fluctibus! Cinxerant Hebraeos Aegyptii, orabat Moyses et non dimicabat. Diuisum est mare et populus intrauit, sequebatur Pharao, Moyses inter fluctus positus orabat. Demersus est cum suis Pharao, cantabat Moyses. Partition (cfr FIR err 24,9: in isto loco positi ordinem debemus sanctae dispositionis aperire; 27,3: diuini ac liberantis ligni ordinem disce) Ex. 15,23 f. FIR err 27, 3: lignum dulcem saporem amarae Merrae° fontibus reddidit. Lignea uirga ex° spiritali petra salutaris unda profertur, et ut Amalech uinceretur, circa uirgam Moyses expansis manibus extenditur. Sca-

patchwork sermons tenditur. Scalae ligneae patriarcha Iacob incumbentem angelum somniat et per eandem alios descendere alios cernit ascendere. Et lex Dei arcae testamenti creditur ligneae ut his omnibus quasi per gradus quosdam ad lignum crucis salus hominum perueniret. Quapropter lignum crucis caeli sustinet machinam, terrae fundamenta conroborat. Omnes homines saluat maxime quibus est in frontibus fixa tropaea et inmortali conpage eos restituet et aeternam perducit ad uitam. Et quia iam ad lignum crucis ordine uenimus karissimi fratres habent diuersas intellegentias Dei sermones. Latro de ligno … 3. … Ergo et nos, fratres, custodiamus fidem crucis in nobis et accipiemus praemium immortalitatis. His nos praecedentium uirorum fides ad arcana uenerandae legis inuitet. Publicani illius et centurionis credulitas firmet ut pura mente deuota conscientia ad caelum semper aspiciamus. A  Christo semper expectemus auxilium, Christi uenerandum nomen° inploremus. Pro salute nostra salutari deo spiritales uictimas offeramus. Sic nobis feliciter cuncta prouenient. Sic uictoriae opulentia pax sanitas et triumphi in saecula saeculorum. Amen.

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lae ligneae patriarcha incumbentem angelum somniat et per eandem alios ascendere° alios cernit descendere°, et lex Dei arcae creditur ligneae, ut his omnibus quasi per gradus quosdam ad lignum crucis salus hominum perueniret. Quapropter lignum crucis caeli sustinet machinam, terrae fundamenta conroborat, adfixos sibi homines ducit ad uitam (cfr FIR err 25, 2: lignum crucis uitam inmortali conpage restituit) Partition from PS-AU s Mai 80,1-4   Transition (cfr FIR err 29,4: haec uobis deus summus, sacratissimi imperatores, pro fide uestra reddidit praemia) FIR err 29,4: his uos interim remuneratos insignibus ad arcana uenerandae legis inuitat (sc. Deus summus). Pura mente, deuota conscientia, incorrupto animo clementia uestra caelum semper aspiciat, a Deo semper exspectet auxilium, Christi uenerandum numen° imploret et pro salute orbis terrarum ac uestra salutari deo spiritales offerat uictimas. Sic uobis feliciter cuncta prouenient, uictoriae, opulentia, pax, copia, sanitas et triumphi ut diuina maiestate prouecti orbem terrae felici gubernetis imperio.

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In the first chapter, the anonymous preacher retells the fall of Adam and the salvation by Christ, an account he borrows largely from Firmicus. Then he adds a short mention of the good robber whom Christ redeemed first by his cross (et primo latronem qui confessus est in ligno crucis redemit), followed by an announcement of the virtue of the wooden cross, which is a homiletic adaptation of Firmicus’ words: diuini ac liberantis ligni ordinem disce. The following enumeration of Old Testament exempla, attesting to the salvific power of the wood, originates in Firmicus: Noah’s wooden ark (Gen. 6-9), Moses’ wooden bar granting the Israelites to pass the Red Sea (Ex. 15), sweetening the bitter water in Merah (Ex. 15), contributing water from the rock (Ex. 17), the wooden scaffold to uphold Moses’ arms in the battle against Amalech (Ex. 17), Jacob’s dream about the wooden stairway (Gen. 28), and the wooden ark of the covenant (Ex. 25). All these examples prefigure Christ’s cross. Likewise, the next sentence Quapropter lignum crucis caeli sustinet machinam, terrae fundamenta corroborat derives from Firmicus. Two changes are noteworthy: the example of Abraham and Isaac (Gen. 22) is left out, whereas the account of the exodus is amplified by a few lines borrowed from the so-called Hegesippus, another rather remote source. Although the author depends heavily on three source-texts, in the way he treats his sources we can detect some literary ambitions. First, he adds a few words to explain Firmicus’ text: He expounds (ch. 2) regem Aegyptiorum by Pharaonem regem, Amalech by Amalech gens barbara, patriarcha by Iacob, and the mere arca by testamenti arca. It is remarkable that he borrows each topic from a different source and endeavours to smooth the transitions between the different sources by inserting structuring words of his own. For example, at the end of chapter one, where he returns from the Hegesippus-passage to Firmicus, he says (ch. 1): ergo ut lignum quod figuram ostendebat crucis laudibus proferamus ordinem consequamur. When he procedes to the part borrowed from PS-AU s Mai 80, he says (ch. 2): et quia iam ad lignum crucis ordine uenimus karissimi fratres, and after this, returning again to Firmicus, he exhorts his flock saying (ch. 3): Ergo et nos, fratres, custodiamus fidem crucis in nobis et accipiemus praemium immortalitatis, where he uses Firmicus’ terms fides and praemium and interprets them in a christian way: Firmicus aimed at the earthly reward for the

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emperors, the preacher at the eternal reward for the believers. The same shift can be observed in the rest of the final chapter, where Firmicus’ conclusion is repeated nearly word by word: Firmicus’ appeal to the emperors to root out paganism is remodelled as an exhortation of the preacher’s audience. The address uos is constantly changed to nos, embracing the preacher as well. Political terms like praemium, uictoria, pax, triumphi, salus change their political meaning to an eschatological one. Other terms are left out because they were too profane and not suitable, like the attribute orbis terrarum, the word copia meaning material wealth, and the final prayer for a fortunate rule of the emperors (ut diuina maiestate prouecti orbem terrae felici gubernetis imperio). While the preacher leaves out these political terms, he adds a few explicitly Christian words, e.g. as an amplification to the good robber he praises the publican and the centurion as an example of faith, although he had not mentioned them earlier. Finally, I will make some remarks on textual criticism of Firmicus. With the sermon PS-AU s Mai 33 (= s), we have the first witness of Firmicus’ text that is certainly independent from the codex unicus (P). The sermon allows us to shed new light on a few textual problems (an asterisk indicates the privileged text), although the amount of text-modifications is scanty: 25,2 accepit P (ac.)] *recepit P (pc.) s – The sermon supports the reading of the second hand of P, rejected by all editors. Since Firmicus loves assonances, I am inclined to prefer recepit beside regnum; cfr e.g. FIR err 12,8: rege non recepit.41 27,3 *lignea uirga ex spiritali P] ex lignea uirga de spiritali s – The reading of s derives probably from a misinterpreted correction of de, with ex being added at the wrong place. Since I cannot assert if this error occurred in the manuscript tradition of the sermon or as early as in its model, it is safer to keep the transmitted text of both Firmicus and the sermon. 27,3 *merrae P (ac.) s] myrrae P (pc.) – The sermon confirms Ziegler’s and Pastorino's 42 conjecture Merrae instead of myrrae,

41 Cfr Müller,

Ueberlieferung, p. 91. Iuli Firmici Materni De errore profanarum religionum,

42 A. Pastorino,

Firenze 1956.

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defended by Bauer.43 However, as far as I can see from the digital copy of the manuscript,44 the y is written with a brighter ink, likely in rasura, and the letter written ante rasuram might be an e. Thus, Merrae is probably not a conjecture, but the original reading of P, and supported by the sermon. 27,3 ascendere … descendere P (pc.)] ascendere … ascendere P (ac.); *descendere … ascendere s – The first hand of the manuscript wrote ascendere twice, a second hand corrected the obvious error to ascendere … descendere, which is the usual word-order in patristic references to Jacob’s ladder.45 However, the scribal error led Ziegler to transpose descendere … ascendere, which provides a better clausula. His conjecture was approved by Pastorino and rejected by Bauer and Turcan. The sermon constitutes a strong argument in favour of Ziegler’s conjecture. 29,4 numen P (pc.)] *nomen P (ac.) s – The sermon confirms nomen, the reading of the first hand in P. Nomen is also supported by three parallels in Firmicus, where uenerandum nomen refers in like manner to Christ’s omnipotence: FIR err 20,1: quid tu ad commaculatas superstitiones furtiua fraude uenerandi transferis nominis dignitatem?; 20,5: qua sol oritur, qua occidit, qua erigitur septemtrion, qua uergit auster, totum uenerandi nominis46 maiestas impleuit; 23,3: quis autem hic qui regendi orbis accepit potestatem, qui uenerandi nominis maiestate decoratur, aliud nobis monstrat oraculum. However, in similar contexts we find also numen, cfr FIR err 23,1: alius est unguentum … quod filius credentibus diuina numinis sui maiestate largitur; 24,5: quibus quaerentibus perspicua Christus numinis sui maiestate respondet; 24,6: ut perpetua numinis sui maiestate dominetur. As long as Firmicus’ style provides no clear

43 J. B. Bauer, “Textkritisches zu Firmicus Maternus de errore profanarum religionum”, Wiener Studien, 71 (1958), p. 153-160 (158 f.). – See also C. A. Forbes, “Critical Notes to Firmicus Maternus, De Errore”, Vigiliae Christianae, 21 (1967), p. 34-38 (36 f.) who rightly approves amarae Merrae fontibus instead of Ziegler’s amaris Merrae fontibus. 44 https  ://digi.vatlib.it/view/MSS_Pal.lat.165 (fol. 27v, l. 16; last accessed 11 January 2021). 45  An exception is e.g. AU s 89,5. 46  no- is hardly legible in the manuscript.

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decision, it seems wiser to maintain the original text and keep the well attested phrase uenerandum … nomen.47 3. Conclusion Sermo Mai 33 is a fine example of patchwork sermons. It shows that sermons like this one are more than a mechanical compilation of different texts by copy and paste. The preachers reveal a sound choice of sources, although it is not easy to determine why they used exactly the texts they used. They adapted their models in order to create new sermons and integrate passages borrowed elsewhere in a new context. Thus, patchwork sermons contribute to the continuity of the patristic heritage and preserve many treasures still waiting to be unearthed.

47 On the fluctuation between nomen and numen cfr Müller, Ueberlieferung, p. 89 f.

Un sermon pseudo-augustinien pour la fête de Pâques, confronté à ses sources François Dolbeau (Antony) Sous le nom d’Augustin, un court sermon pour la fête de Pâques s’est transmis dans un homéliaire de l’abbaye bénédictine de Moissac1. Ce texte unique est resté inédit, semble-t-il, sans jamais attirer l’attention des spécialistes. Il n’est pourtant pas dépourvu d’intérêt, du fait de ses sources. L’homéliaire de Moissac, sans doute écrit et décoré sur place vers le milieu du xie siècle2 , est un représentant du recueil d’Alain de Farfa, enrichi de nombreuses pièces empruntées à celui de Paul Diacre et d’un petit reliquat d’origine inconnue, dont fait partie notre sermon3. Voici le texte de cette prédication de Pâques 4, qui, contrairement à d’autres, n’est pas associée, pour l’office de nuit ou la collation au chapitre, à des indications marginales de lectures: 1  Paris, BnF, lat. 3783, t. II, fol. 195bisv-196, numérisé sur la toile et analysé dans Bibliothèque Nationale, Catalogue général des manuscrits latins, t. VII (Nos 3776 à 3835) Homéliaires, Paris, 1988, p. 38-56 (notice rédigée par D.  Bloch et R. Étaix). Ce recueil est actuellement divisé en deux volumes avec foliotation continue. 2 J. Dufour, La bibliothèque et le scriptorium de Moissac (Hautes Études médiévales et modernes, 15), Genève-Paris, 1972, p. 153 no 109. 3  Dans ce reliquat, figure un autre unicum, la traduction d’un sermon pseudo-chrysostomien (CPG 4566), éditée par J.-P. Bouhot, « Ancienne version latine du sermon De Ioseph et de castitate d’un Pseudo-Jean Chrysostome  », ΑΝΤΙΔΩΡΟΝ. Hommage à Maurits Geerard, t. 1, Wetteren, 1984, p. 47-56 (Paris, BnF, lat. 3783, t. I, fol. 134-135v). 4 Les graphies du manuscrit ont été respectées. Je suis responsable de la division en paragraphes, de la répartition des majuscules et du remplacement des e cédillés par des diphtongues.

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 111-123 ©

F H G

10.1484/M.IPM-EB.5.121893

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Sermo beati Augustini in die sanctum paschae 1. Quis tantarum rerum diuersorumquea copia instructus extitit, dilectissimi, quae oratio tante affluentiae ueritatem decurrens, ut presentis festiuitatis gratiam dignis possit laudibus expetere ? Ergo si nulla humanae facundiae ad disserenda presentis temporis bona suffragatur ubertas, dabitis ueniam. Etsi non pro magnitudine rerum, pro calore tamen fidei ad uestrum profectum aliqua nitimur explicare. 2. Adsunt ergo nobis pasche adorandi uenerabiles dies. Pascha, karissimi, diuinum est sacramentum. In similitudinem quidem iam dudum per legis umbram seruatum est, in euangelio uero ipsab ueritate completum. Pascha credentibus salus est. Post peccatorum plagas, medicinalis curatio, resurrectio manifesta. Ex morte, inmortalitas aeterna. Ex descensu, ascensus. Qui enim descendit Christus, ipse est et qui ascendit (Eph. 4, 10). Sic Deus operatur mira atque magnifica. Sic ex inpossibilibus consummat et perficit quae sunt summo cum honore ueneranda, ut sciamus quia illi soli licet quodcumque uoluerit penetrare. Egyptus obscuritatem iudaici populi demonstrabat ; lex uero declarabat futuram himaginisc ueritatem. In Aegypto interemptus est populus ; primitiuus Israhel (cfr Ex. 4, 22 VL) uero sanguinis defensus est signo. Haec autem omnia futurorum erant liniamenta bonorum (cfr Hebr. 10, 1). In nobis expressaed sunt ille himaginum forme, et ueritatis ipsius plenitudo. Illic agnus ex grege occisus pascha iudaico populo faciebat ; nobis himmolatus ipse filius Dei. Illic sanguis peccudum de ipsius crucis dominicae signum, illic ouis ex pascuis ; hic ipse patitur qui animam suam posuit pro peccatis ouium suarum (cfr Ioh. 10, 11). Intellegamus ergo, karissimi, quanta ipsius ueritatis tunc erant himmagines, salutares hic in nostris fructibus ; aepulemur ergo in spiritu sanctitatis, non terrena, sed caelestia : Non in fermento maliciae et nequitiae, sed in azimis sinceritatis (I Cor. 5, 8). Manducemus spiritale pascha, quod Dominus noster manducare cum discipulis suis desiderauit dicens : Desiderio desideraui manducare uobiscum hoc pascha (Luc. 22, 15). 3. Aedemus ergo pascha, non sicut insipientes Iudaei, qui post aduentum ueritatis adhuc umbram legis consectantur : ouem unusquisque per unamquamque domum quarta decima die primi mensis occident et comedente. Ex quo enim uenit, cuius umbra figurat ista ouis, uerus ille agnus Dei Dominus noster Iesus Christus, qui tollit peccata mundi (Ioh. 1, 29), et dixit : Nisi manducaueritis

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carnem meam et biberitis sanguinem meum, non habebitis in uobis uitam aeternam (Ioh. 6, 54), frustra ergo iam ex eo Iudaei pascha exercent carnaliter. Quod nisi credentes nobiscum spiritaliter caelebrauerint, nec ad ueritatem Christi umquam potuerint peruenire, nec habere in se resurrectionis gloriam sempiternam. 4. Aedamus ergo pascha ex illo agno, cuius ille Spiritus septiformis [qui] coruscat ut ignis, qui seditf super apostolos, qui odie ardetg in unumquemque credentium. Nam prius quam pateretur ac resurgeret Christus, notus erat in Iudea tantummodo Deus (Ps. 75, 2) ; nunc in omnes gentes fulgor claritatis dominicae pertransiit. A summoh enim caelo egressio eius et /f. 196/ occursus eius usque ad summum eius, nec est qui se abscondat a calore eius (Ps. 18, 7). Ergo quoniam reparatusi est hodie mundus, agamus exultantes natalem reformationis mundi. Haeck est enim dies quem fecit Dominus, exultemus et laetemur in eo (Ps. 117, 24). Natalem mundi cum dicimus, nostrum dicimus, quia in hac die renati sumus in Christo, qui eramus ante quidem uiuentes peccato, mortui autem iustitiae (cfr I Petr. 2, 24). Nunc mortui criminum pristinorum, uiuere caepimus Deo, conformes effecti primum mortis, postea resurrectionis Christi. Consepulti enim sumus cum ipso per baptismum in mortem, ut quemadmodum Christus resurrexit a mortuis, ita et nos in nouitate uitae ambulemus (Rom. 6, 4), diem festum caelebrantes in cruce Domini nostri Iesu Christi. Cui est honor et gloria in secula seculorum. Amen. P = Paris, BnF, lat. 3783, t. II, fol. 195bisv-196, milieu xie siècle. a  uerborumque fort. leg. b ipse P a.c. c imaginis P p.c. d expraesse P e  occidens et comedens fort. leg. f sedet P p.c. g ardit P a.c. h assummo P i separatus P k  hic fort. leg.

L’attribution à Augustin est évidemment fautive. Ni le style ni le matériel biblique ni la thématique ne correspondent aux allocutions pascales de l’évêque d’Hippone. Selon la typologie d’un commentateur antique de Porphyre, les faux s’expliquaient de quatre manières : par la confusion involontaire d’auteurs homonymes, par l’appât du gain et la recherche d’un auteur qui ferait vendre, par le désir de rehausser une production personnelle, enfin par un hommage respectueux envers un maître5. Dans le cas des 5  Cfr J.-L. Fournet, « Le faux en écriture d’après la documentation papyrologique », Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Comptes rendus des séances de l’année 2016, Paris, 2016, p. 67-90, spéc. p. 68-69.

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sermons pseudo-augustiniens, les deux dernières explications ne sont pas exclues, mais le phénomène est si massif qu’il faut probablement invoquer aussi une cinquième raison : l’appartenance à un genre qu’Augustin avait porté en Occident à son sommet, de même que les hymnes ambrosiennes sont loin de remonter en totalité à Ambroise. À première lecture, le sermon est fort bien construit. Les trois phrases qui constituent mon premier paragraphe correspondent à un exorde traditionnel : celui d’un auteur qui se sent inférieur à la grandeur de son sujet, mais vise à faire progresser ses auditeurs dans l’intelligence de la foi. Vient ensuite l’annonce du sujet : le mystère divin que représente le triduum de Pâques, de la passion du Christ à sa résurrection, mystère de salut préfiguré chez les Juifs par le sacrifice de l’agneau pascal. L’orateur ne fournit pas d’étymologie pour le nom même de Pâques, mais son insistance sur la Passion du Fils (« nobis himmolatus ipse filius Dei… hic ipse patitur… [§ 2] ; diem festum caelebrantes in cruce Domini [§ 4]  ») suggère qu’il était resté partisan d’une dérivation du grec πάσχειν, en ignorant ou en rejetant l’interprétation origénienne par le terme hébreu signifiant transitus. À ses yeux, le cœur du mystère est le repas pascal, celui que Jésus mangea avec ses disciples, repas spirituel et non charnel comme celui des Juifs. Maintenant que la vérité s’est substituée à l’ombre de la loi, ces derniers auraient tort de continuer leur pratique rituelle qui les empêche d’accéder à la gloire de la résurrection. Les auditeurs sont encouragés instamment à participer à ce repas spiri­tuel (« Aepulemur ergo in Spiritu sanctitatis… Manducemus spiritale pascha… [§ 2] ; Aedemus ergo pascha… [§ 3] ; Aedamus ergo pascha… [§ 4] »), et cela dans la joie du jour anniversaire de renaissance à la fois du monde et de chacun des fidèles. Le baptême dans la mort du Christ introduit en effet à une vie nouvelle, de même que sa passion a ouvert la voie à la résurrection. En réalité, il s’agit seulement d’un centon, dont chaque élément ou presque provient d’une source reconnaissable, mais retravaillée, de façon à procurer l’anaphore : « Manducemus… Aedemus… Aedamus… ». Les paragraphes 3 et 4 sont extraits assez fidèlement de deux Trac­tatus consécutifs, pour le temps pascal, de l’évêque Gaudence de Brescia (début ve siècle) 6 : 6  Éd. A. Glück,

CSEL 68, Vindobonae-Lipsiae, 1936, p. 25 et 33.

un sermon pseudo-augustinien § 3. Aedemus ergo pascha, non sicut insi­ pientes Iudaei, qui post aduentum ueritatis adhuc umbram legis consectantur : ouem unusquisque per unamquamque domum quarta decima die primi mensis occident et comedent. Ex quo enim uenit, cuius umbra figurat ista ouis, uerus ille agnus Dei Dominus noster Iesus Christus, qui tollit peccata mundi et dixit : Nisi manducaueritis carnem meam et biberitis ­ sanguinem meum, non habebitis in uobis uitam aeter­nam, frustra ergo iam ex eo Iudaei pascha exercent carnaliter. Quod nisi credentes nobis­cum spiritaliter caelebra­ uerint, nec ad ueritatem Christi umquam potuerint perue­nire, nec habere in se resurrectionis gloriam sempiternam. § 4. Aedamus ergo pascha ex illo agno, cuius ille Spiritus septiformis [qui] coruscat ut ignis, qui sedit super apostolos, qui odie ardet in unumquemque credentium. Nam prius quam pateretur ac resurgeret Christus, notus erat in Iudea tantummodo Deus ; nunc in omnes gentes fulgor claritatis domi­nicae pertransiit. A summo enim caelo egressio eius et occursus eius usque ad summum eius, nec est qui se abscondat a calore eius. Ergo quoniam reparatus est hodie mundus, agamus exultantes natalem refor­ma­tionis mundi. Haec est enim dies quem fecit Dominus, exultemus et laetemur in eo. Natalem mundi cum dicimus, nostrum dicimus, quia in hac die renati sumus in Christo, qui eramus ante quidem uiuentes peccato, mortui autem iustitiae. Nunc mor-­

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Gavdentivs, Tract. 2, 6-7 : Discamus manducare pascham, non sicut insipientes Iudaei, qui post aduentum ueritatis adhuc umbram sequuntur, ouem quisque per unamquamque domum quarta decima die mensis primi occidens et comedens. Ex quo enim uenit, cuius umbra fuerat ista ouis, uerus ille agnus Dei Dominus Iesus, qui tollit peccatum mundi et dixit : Nisi manducaueritis carnem meam et biberitis meum sanguinem, non habebitis uitam in uobis ipsis, frustra iam Iudaei carnaliter exercent, quod nisi nobiscum spiritaliter fecerint, habere in se uitam non poterunt.

Gavdentivs, Tract. 3, 4-7 : Nunc enim coruscat ex ipso igneus ille Spiritus septiformis, qui uelut ignis sedit super apostolos et ardet hodie in unoquoque credentium. Nam priusquam pateretur ac resurgeret Christus, notus erat tantum in Iudaea Deus, nunc in omnes gentes fulgor claritatis dominicae pertransiit. A summo enim caeli egressio eius et occursus eius usque ad summum eius, nec est qui se abscondat a calore eius. Ergo quoniam reparatus est hodie mundus, agamus exultantes natalem reformationis mundi. Hic est dies quem fecit Dominus, exsultemus et laetemur in eo. Mundi uero natalem cum dico, nostrum dico, qui renati sumus in Christo, qui eramus ante uiuentes quidem peccato, mortui autem iustitiae, et nunc iniquitatibus criminum

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tui criminum pristinorum, uiuere caepimus Deo, conformes effecti primum mortis, postea resurrectionis Christi. Consepulti enim sumus cum ipso per baptismum in mortem, ut quemadmodum Christus resur­ rexit a mortuis, ita et nos in nouitate uitae ambulemus, diem festum caelebrantes in cruce Domini nostri Iesu Christi. Cui est honor et gloria in secula seculorum. Amen.

mortui pristinorum uiuere Deo iam coepimus, conformes effecti primum mortis, deinde resurrectionis Christi. Consepulti enim sumus cum ipso per baptismum in mortem, ut, quemad­ modum Christus resurrexit a mortuis, ita et nos in nouitate uitae ambulemus, diem festum celebrantes et gloriantes in cruce domini nostri Iesu Christi.

La comparaison entre les deux colonnes éclaire certaines des difficultés textuelles de notre sermon. Au § 3, ma correction umbram figurat, conforme à la syntaxe, dissimule peut-être une corruption plus profonde, à savoir l’erreur d’un copiste ayant transformé le fuerat du modèle en figurat, ou la substitution volontaire de figurat à fuerat, associée au maintien fautif de l’attribut umbra au nominatif. De même, au § 4, la discordance haec (dies) quem … eo pourrait être une adaptation maladroite du texte de Gaudence, chez un copiste habitué à considérer dies comme un féminin. Au § 1, l’exorde remonte en dernière analyse à un passage de Lactance7, mais peut-être de façon indirecte, vu le succès de cette topique : § 1. Quis tantarum rerum diuersorumque copia instructus extitit, dilectissimi, quae oratio tante affluentiae ueritatem decurrens, ut presentis festiuitatis gratiam dignis possit laudibus expetere ? Ergo si nulla humanae facundiae ad disserenda presentis temporis bona suffragatur ubertas, dabitis ueniam. Etsi non pro magni­ tudine rerum, pro calore tamen fidei ad uestrum profectum aliqua nitimur explicare.

7  Éd. S.

Lactantivs, Diuinae Institutiones 4, 18, 12 : Quis tam facundus et tanta rerum uerbo­rumque copia instructus existet, quae oratio tantae affluentiae ubertate decurrens, ut illam crucem merito deploret, quam mundus ipse et tota mundi elementa luxerunt ?

Brandt, CSEL 19, Vindobonae-Lipsiae, 1890, p. 351.

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Ps. Avg., S. app. 121, 1 (PL 39, col. 1987) : Quis tanta (var. tantarum) rerum uerbo­rumque copia instructus existat, qui huius diei gratiam dignis possit laudibus praedicare ? Vnde si huiusmodi nullus est, non erubescimus etiam, si nobis nitidior dicendi facundia desit : uel mediocri tamen sermone partum sacrae uirginis, et ortum dominici corporis disserentes, conabimur explicare. Vita Eligii II 2 (BHL 2474) (Sic ergo episcopatu suscepto, ad sedem suam remeans, qualem se demum quantumque prestiterit, quis digne ualeat explicare  ; aut) quis tanta uerborum copia instructus existat uel que oratio tantae affluenciae ubertate exundans quae cuncta eius bona, ut decet, queat prosequi ?

Comme le prouvent les passages soulignés, en regard de ceux qui se lisent en italiques dans les autres blocs textuels, l’exorde du sermon pascal est en contact à la fois avec l’ouvrage de Lactance et avec le S. app. 121 du Pseudo-Augustin8 ; en revanche, ce dernier ne renferme rien de Lactance qui ne soit dans le sermon de Moissac. Cela implique – à un très haut degré de probabilité – une succession : Lactance, centon pascal, Ps. Aug., S. app. 121, car il est difficile de croire que le centonisateur ait puisé à la fois dans les deux autres textes. Le quatrième passage cité, celui de la Vita Eligii, dont les premiers mots viennent de Sulpice Sévère (Vita Martini 10, 1), est mentionné ici pour mémoire, afin de montrer le succès de la topique lactancienne9. L’accord sur uerborumque des 8  Sur

cette allocution pour Noël, dont le plus ancien témoin date des environs de 750, voir H. Barré, « Le sermon pseudo-augustinien App. 121 », Revue des Études Augusti­niennes, 9, 1963, p. 111-137 (qui préfère au second mot la variante tantarum). 9  Ce passage de la Vita Eligii fut à son tour reproduit dans la Vita Lamberti Leodiensis, 8 (BHL 4677). La même formulation se lit aussi chez un auteur

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trois textes invoqués à titre comparatif fait penser que la variante diuersorumque du centon, du reste peu compréhensible, résulte d’une faute survenue durant la transmission (pour uerborum ou dei uerborum). Reste le paragraphe 2 dont la source n’est pas identifiable en latin, mais se laisse entrevoir si l’on remonte jusqu’au grec. Il s’agit d’un sermon pascal, transmis en deux recensions, imputées faussement l’une à Hippolyte, l’autre à Jean Chrysostome (CPG 4611)10. Dans la littérature secondaire, sa date oscille entre le second et le cinquième siècle, selon qu’on considère son contenu, qui reflète la pensée de Méliton de Sardes, comme archaïque ou archaïsant. Il n’en a jamais été signalé de traduction latine tardo-antique ou médiévale. 2. Adsunt ergo nobis pasche adorandi uenerabiles dies. Pascha, karissimi, diui­num est sacramentum. In si­mi­litudinem quidem iam dudum per legis umbram seruatum est, in euan­ gelio uero ipsa ueritate completum. Pascha credentibus salus est. Post peccatorum plagas, medicinalis cura­ tio, resurrectio manifesta. Ex morte, inmorta­l itas aeterna. Ex descensu, ascensus. Qui enim descendit Chris­ tus, ipse est et qui ascendit. Sic Deus operatur mira atque magnifica. Sic ex inpossibilibus consummat et per­ ficit quae sunt summo cum honore ueneranda, ut sciamus quia illi soli licet quodcumque uoluerit

In sanctum Pascha, 1-2, 4 H = recension imputée à Hippolyte J = recension imputée à Jean Chrysostome

[HJ] ἐκ θανάτου ἀθανασία … ἐκ καθόδου ἀνάβασις … [HJ] Οὕτως ὁ θεὸς ἐργάζεται (μεγάλα) Oὕτως ἐκ τῶν ἀδυνάτων δημιουργεῖ (τὰ παράδοξα) [HJ] ἵνα γνωσθῇ ὅτι μόνῳ [H] ὃσα θέλει πάντα ἔξεστιν αὐτῳ

néolatin, Georgivs Difnicvs, Epist. ad Alexandrum VI (consulté sur la toile d’après le Corpus corporum de l’Université de Zurich). 10 Éd. G. Visonà, Pseudo Ippolito, In sanctum Pascha (Studia patristica mediolanensia, 15), Milano, 1988. J’ai consulté aussi P. Nautin, Homélies pascales I (SC, 27), Paris, 2 2003 (11950). L’édition princeps, qui remonte à H.  Savile (Eton, 1612), fut réimprimée, avec traduction moderne en latin, par B.  de Montfaucon (Paris, 1728, t. 8), dont dépend le texte de Migne (PG 59, col. 735-746).

un sermon pseudo-augustinien penetrare. Egyptus obscuritatem iudaici populi demonstrabat ; lex uero declarabat futuram hima­ ginis ueritatem. In Aegypto inter­ emptus est populus ; primi­tiuus Israhel uero san­ g uinis defen­ sus est signo. Haec autem omnia fu­ turorum erant linia­ menta bonorum. In nobis expressae sunt ille himagi­ num forme, et uerita­ tis ipsius pleni­ tudo. Illic agnus ex grege occisus pascha iudaico populo faciebat  ; no­ bis himmolatus ipse fi­ l ius Dei. Illic sanguis peccudum de ipsius crucis dominicae signum, illic ouis ex pas­ cuis ; hic ipse patitur qui animam su­ am posuit pro peccatis ouium suarum. Intellegamus ergo, kari­ ssimi, quanta ipsius ueritatis tunc erant himmagines, salutares hic in nostris fructi­ bus  ; aepulemur ergo in spiritu sanctitatis, non terrena, sed caelestia : Non in fermento maliciae et nequi­tiae, sed in azimis sinceri­tatis. Man­du­cemus spiritale pascha, quod Dominus noster manducare cum discipulis suis desiderauit dicens : Desiderio deside­raui manducare uobiscum hoc pascha.

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[H] Αἴγυπτος [HJ] καὶ νόμος τὰς εἰκόνας τῆς ἀληθείας προερμηνευέτω [J] ὁ μὲν αἰγύπτιος (τῶν πρωτοτόκων) ἀπεθνῇσκε δῆμος, ὁ δὲ Ἰσραὴλ τῷ μυστικῷ αἵματι ἐσώζετο… Ταῦτα πάντα [HJ] τῶν μελλόντων (σκιά), ἐν ἡμῖν δὲ τῶν εἰκόνων τὰ μορφώματα καὶ τῶν τύπων τὰ πληρώματα … ἀμνὸς ἐξ ἀγέλης ἐκεῖ [HJ] αἵματος ἐκεῖ τὸ σημεῖον πρόβατον ἐκ ποίμνης ἐκεῖ

[J] οἱ τύποι εἰσὶν σωτήριοι [HJ] ἑστιαθῶμεν οὐ τὰ γήϊνα ἀλλὰ τὰ ἐπουράνια φάγωμεν καὶ ἡμεῖς τὸ λογικὸν πάσχα [H] ἀυτὸς ὁ κύριος [HJ] ἐπεθύμησε φαγεῖν μεθ᾽ἡμῶν [H] εἰπών ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα μεθ᾽ὑμῶν φαγεῖν τὸ πάσχα.

Dans la colonne de droite, les citations grecques reproduisent le texte critique adopté par Giuseppe Visonà, quand elles sont précédées de [HJ] ou de [H] ; des variantes rejetées en apparat, quand elles sont précédées de [J]. Puisque les sigles [H] et [J] sont parfois isolés, le modèle de notre sermon pascal était ancien ou du moins antérieur à la séparation des deux recensions – c’est-à-dire à la fin du viiie siècle, date de l’unique représentant de [H]. Mais la situation est encore plus compli­quée. En grec, une autre homélie pascale, imputée à Proclus et dont on ne connaît pas de version latine (CPG 5813), reproduit une partie des passages qui viennent

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d’être cités11. Or il existe également des liens entre cette dernière et le sermon latin, indépendamment de [HJ] : – illic ouis ex pas­cuis ; hic (ipse patitur) qui animam su­am posuit pro peccatis ouium suarum  / ἐκεῖ πρόβατον ἐκ ποιμνίου, ἐνταῦθα (δὲ ἀντὶ προβάτου ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς,) ὁ τιθεὶς τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ὑπὲρ τῶν προβάτων. – Non in fermento maliciae et nequi­tiae, sed in azimis sinceri­tatis / μὴ ἐν ζύμῃ κακίας καὶ πονηρίας, ἀλλ᾽ ἐν ἀζύμοις (εἰλικρινείας καὶ) ἀληθείας.

Ces diverses observations n’admettent qu’une seule explication. Comme il semble exclu que le centonisateur ait eu recours à un texte grec, il devait dépendre d’une traduction latine, aujourd’hui perdue ou égarée, plus ancienne que les deux recensions de CPG 4611 (Ps. Hippolyte/Chrysostome), traduction qui reflétait un état textuel du modèle, dont on retrouve aussi des lambeaux dans CPG 5813 (Proclus ou Pseudo-Proclus). Une telle explication n’a rien d’invraisemblable. Rappelons que le seul manuscrit de notre centon, l’homéliaire de Moissac, est aussi le témoin unique d’une version latine – également attribuée à Augustin – d’une homélie pseudo-chrysostomienne (CPG 4566)12 . Or, avant son édition par Jean-Paul Bouhot, cette homélie n’était connue en Occident qu’à travers une adaptation très infidèle, le sermon pseudo-augustinien Caillau-Saint-Yves I. 45 (PLS 2, col. 999-1003), qui était donc séparé de son modèle grec par un maillon intermédiaire. Si l’on accepte mon interprétation, le centon pascal pseudo-augustinien est également séparé de son original par un maillon : mais à la différence du cas précédent, ce maillon n’a pas encore été retrouvé. Une situation analogue est illustrée par la réception occidentale de l’Homélie sur la Pâque de Méliton de Sardes (CPG 1092). Celle-ci consiste en deux pièces distinctes : d’une part un épitomé 11  Proclvs (?), Hom. XIV in sanctum Pascha (PG 65, col. 796-800). Cette dépendance a été reconnue par C. Martin, «  Hippolyte de Rome et Proclus de Constantinople », Revue d’histoire ecclésiastique, 33, 1937, p. 255-276. Les passages en question sont indiqués, en tant que tradition indirecte, dans l’apparat critique de Visonà. 12 Comme l’a indiqué J.-P. Bouhot, «  Ancienne version latine », l’édition princeps du texte grec, due à Fronton du Duc (Bordeaux, 1601), fait état d’un autre manuscrit latin aujourd’hui perdu, provenant lui aussi d’une abbaye du Sud-Ouest de la France (Dax, dans le département des Landes).

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d’origine inconnue, transmis sous les noms d’Augustin et de Léon13, d’autre part des citations insérées dans un sermon pseudo-augustinien qu’atteste un manuscrit des viiie -ixe siècles14. Celui-ci, indépendant de l’épitomé sur le plan textuel, dérive donc d’une version différente, actuellement introuvable. Dans un tel contexte, il se peut que l’extrait latin du centon pascal ait conservé quelques détails authentiques, disparus des recensions grecques plus tardives. De ce point de vue, deux passages au moins méritent d’être commentés : – Egyptus obscuritatem iudaici populi demonstrabat  / Αἴγυπτος [J τούτους] μὲν οὖν τοὺς τυποὺς προαναγγελλέτω [J προαπαγγελλέτω]. – Haec autem omnia fu­ turorum erant linia­ menta bonorum / Ταῦτα πάντα [H πάντα ταῦτα] τῶν μελλόντων σκιά.

En grec, la première phrase est assez banale dans H et défigurée dans J du fait du remplacement d’Αἴγυπτος par τούτους. Le texte latin est plus subtil, puisque l’interprétation la plus courante du nom Aegyptus était tenebrae, chez Origène comme chez Jérôme, ce qui explique ici le rapprochement avec obscuritas. Les emprunts à Gaudence de Brescia ont montré que le centonisateur modifiait peu les extraits retenus : il est donc improbable qu’il ait ainsi enrichi la teneur de son modèle. Sans être totalement exclue, une intervention du traducteur n’est guère plus vraisemblable : je serais donc enclin à croire que le rapproche­ment Aegyptus/obscuritas figurait déjà dans la source grecque. La seconde phrase, quant à elle, fait clairement allusion à Hebr. 10, 1 : Σκιὰν γὰρ ἔχων ὁ νόμος τῶν μελλόντων ἀγαθῶν. L’équivalence σκιά/liniamenta est étonnante, puis­qu’ailleurs le mot umbra est utilisé trois fois, mais le latin a bien préservé l’adjectif bonorum, qui rend le génitif ἀγαθῶν du verset biblique.

13 H. Chadwick, « A Latin Epitome of Melito’s Homily on the Pascha », The Journal of Theological Studies, n.s. 11, 1960, p. 76-82. 14 Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 1616 (CLA VII, 905), publié par R. Grégoire dans PLS 4, col. 1916-1918, et rapproché de Méliton par J. Lemarié, «  Un sermon occidental pseudo-augustinien témoin du traité sur la Pâque de Méliton de Sardes  », Vetera Christianorum, 17, 1980, p. 301-311 (avec nouvelle édition du texte).

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L’exploration des sources mises en œuvre confère donc un certain intérêt au sermon pascal de Moissac. Permet-elle d’en préciser la datation et la localisation ? Les Tractatus  I-XIX de Gaudence ont connu une diffusion et une réception plutôt restreintes. L’édition de Glück était fondée sur deux manuscrits antérieurs à 1100, l’un de Reims, l’autre de Corbie, sur trois témoins français ou anglais du moyen âge central et huit d’époque humanistique. On en connaît désormais quelques autres15, sans que cela change vraiment la carte de diffusion : France du Nord et Angleterre jusque vers 1300 ; Italie aux siècles suivants. Cependant, la tradition indirecte montre qu’au ve siècle ces Tractatus de Gaudence avaient circulé en Italie et qu’ils y avaient été exploités, notamment à Rome16. Parmi les traductions d’œuvres chrysostomiennes, authentiques ou apocryphes, un nombre non négligeable remonte aussi à l’époque tardo-antique ou au très haut moyen-âge, majoritairement en Italie17. Ainsi, l’homélie De Ioseph et de castitate, transmise par l’homéliaire de Moissac18, est-elle antérieure au viiie siècle, puisqu’elle fut adaptée dans le sermon Caillau-Saint-Yves I. 45, que transmet un manuscrit de cette époque. Une autre homélie, publiée par P.-P. Verbraken d’après quatre témoins dont trois du ixe siècle, est forcément d’époque tardo-antique, car elle fut exploitée par Césaire d’Arles († 542) dans le sermon 13119. Dans l’état actuel de nos connaissances, il semble que l’intérêt accordé à Chrysostome ait été restreint entre Cassiodore († c. 580) et le xiie siècle, de sorte qu’un texte attesté dans un manuscrit antérieur à 1100 a beaucoup de chances de remonter aux ve -vie siècles. 15 Cfr F. Dolbeau, c. r. « C. Truzzi, Zeno, Gaudenzio e Cromazio, Brescia, 1985  », Revue des Études Augustiniennes, 32, 1986, p. 182-184. 16 C. R. Norcock, « St. Gaudentius of Brescia and the Tome of St. Leo », The Journal of Theological Studies, 15, 1913-1914, p. 593-596 ; Y.-M. Duval, « Saint Léon le Grand et saint Gaudence de Brescia », ibid., n.s. 11, 1960, p. 82-84. 17  Une présentation générale a été procurée par J.-P. Bouhot, « Les traductions latines de Jean Chrysostome du ve au xvie siècle », Traductions et traducteurs au Moyen Âge. Textes réunis par G. Contamine, Paris, 1989, p. 31-39. 18  Cfr n. 3. 19 P.-P. Verbraken, «  Deux anciennes versions latines de l’homélie sur l’aumône CPG 4618 attribuée à Jean Chrysostome », ΑΝΤΙΔΩΡΟΝ. Hommage à Maurits Geerard, t. 1, Wetteren, 1984, p. 33-45.

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Naturellement, l’examen des sources ne fournit qu’un terminus post quem pour le centon même de Moissac. Un terminus ante quem est probablement procuré par le sermon pseudo-augustinien app. 121, qui dépend de celui-ci pour l’exorde et dont le plus ancien manuscrit date des environs de 750 20. Cependant, cette date paraît trop tardive, car du fait de ses emprunts et de sa conception archaïsante de la fête de Pâques, le centon s’insèrerait mieux dans un milieu tardo-antique, postérieur à la diffusion initiale des Tractatus de Gaudence, milieu où circulait encore de nombreuses traductions du grec. Entre Léon le Grand et Paschase Radbert21, je n’ai repéré aucun emprunt à l’évêque de Brescia, qui resta, semble-t-il, inconnu en Afrique. D’après ces observations, je proposerais donc, à titre d’hypothèse, l’Italie des ve -vie siècles pour le milieu où fut composé notre sermon pascal. Si modeste soit-il, le centon moissagais enrichit l’histoire de la réception de Lactance (CPL 85) et de Gaudence (CPL 215), et révèle l’existence, à date haute, d’une version latine de l’In sanctum Pascha (CPG 4611), édité sous le double nom d’Hippolyte et de Jean Chrysostome.

20  Cfr n. 8. 21  Paschasii Radberti Expositio in Matheo VI, l. 934-1013, éd. B. Paulus, CC CM 56A, Turnholti, 1984, p. 585-587.

Le Sermon Mai 53 (CPPM I 1218, Nutritos hirundo pullos) à propos de la marche de Pierre sur les eaux (Matth. 14, 22-33), un pseudo-augustinien africain ? Marie Pauliat (Lyon) Le Sermon Mai 53 (CPPM I 1218)1 a été transmis par un unique manuscrit, actuellement conservé à Rome à la Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II sous la cote 2099, dans le Fonds Sessorianus (Sessorianus 55)2 . 1. Le Sessorianus 55 Il s’agit d’un manuscrit tardo-antique, probablement de la fin du ve siècle 3, provenant sans doute d’Italie du Nord (Milan4 ?) ; il 1 Je remercie tous ceux dont les suggestions ont notablement enrichi ce travail : Gisèle Besson, Pierre-Maurice Bogaert, Emanuela Colombi, Jérémy Delmulle, François Dolbeau, Marie-Céline Isaia, Paul Mattei, Gert Partoens, Nadine Pirringer et Clemens Weidmann. 2 Le manuscrit est reproduit dans la Biblioteca digitale de la BNC  : http://digitale.bnc.roma.sbn.it/tecadigitale/manoscrittoantico/BNCR_Ms_ SESS_0055/BNCR_Ms_SESS_0055/1 (consulté le 20 décembre 2019). Voir CLA IV, 420a.b ; 421. 3 M. Palma le datait de la seconde moitié du vie siècle («  Nonantola e il Sud. Contributo alla storia della scrittura libraria nell’Italia dell’ottavo secolo », Scrittura e civiltà, 3 (1979), p. 77-88, ici p. 86, n. 35). B. Bischoff l’a placé dans la première moitié du vie (« Manoscritti nonantolani dispersi dell’epoca carolingia », La Bibliofilia, 85 (1983), p. 99-124, ici p. 102) ou à la fin du ve siècle (voir CC SL 23, p. xxxviii, n. 1). L’étude paléographique de T. Licht, fondée sur ce manuscrit et sur le CLA VIII, 1139 qui lui est associé, a conforté cette datation (Halbunziale. Schriftkultur im Zeitalter der ersten lateinischen Minuskel, III.-IX. Jahrhundert, Stuttgart, 2018, p. 133-144). 4 F. Bolgiani le situait à Ravenne (Intorno al più antico Codice delle “Confessioni” di S. Agostino, Turin, 1954, p. 14, n. 21). Se fondant sur le contenu du codex, T. Licht a proposé de situer sa composition à Milan (Halbunziale, p. 133-144).

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 125-164 ©

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a appartenu à la bibliothèque du monastère bénédictin de Nonantola5, puis à celle du monastère cistercien de Santa Croce in Gerusalemme à Rome, à partir du xviie siècle. Il est composé de deux unités codicologiques (fol. 1-88 et 89-200), toutes deux en semi-onciale (excepté les rubriques et la première ligne des textes, en onciale), probablement écrites dans le même scriptorium à la même époque pour former un ensemble organisé, et réunies à la fin de la rédaction6. Plusieurs folios sont palimpsestes : certains sermons ont été copiés sur des extraits de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien7. D’après Tino Licht, le contenu ascétique de ce codex suggère qu’il a été élaboré pour les usages d’un monastère 8. La première partie du manuscrit (fol. 1r-88v) contient entre autres le plus ancien témoin des Confessions9. La seconde (fol. 89r-200 v) renferme différents textes patristiques : d’abord les Conlationes 11-17 de Cassien (fol. 89r-129r) et un grand nombre de sermons de Maxime de Turin (fol. 129 v-168v)10 – pièces qui, selon Bernard Capelle, se trouvent 5  Le codex est mentionné dans deux catalogues de l’abbaye de Nonantola, rédigés l’un en 1464 (no 64), l’autre entre 1464 et 1490 (no 119), voir G. Gullotta, Gli antichi cataloghi e i codici della Abbazia di Nonantola, Cité du Vatican, 1955, p. 289 et 413-424. Dans le catalogue Ferrari (1663-1672), le codex porte le no 60 (voir  M.  Palma, Sessoriana. Materiali per la storia dei manoscritti appartenuti alla biblioteca romana di S. Croce in Gerusalemme, Rome, 1980, p. 33). 6  Une notice est accessible sur https://manus.iccu.sbn.it/opac_SchedaScheda. php?ID= 211626 (consulté le 12 avril 2019). Le contenu est détaillé dans A.  Reifferscheid, Bibliotheca Patrum Italica, Vienne, 1870, t. 1, p. 115125 ; [I.  Giorgi], Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele. Catalogo dei manoscritti. Fondo Sessoriano, p. 62-67 (consulté le 23 avril 2019 sur http://cataloghistorici.bdi.sbn.it/int_catalogo.php?IDCAT= 209&IDGRP= 2090004&LEVEL= 0&PADRE= 0) ; Gullotta, Gli antichi cataloghi, p. 414424. A. Mutzenbecher en donne une synthèse dans son édition de Maxime de Turin (Maximvs Tavrinensis, Sermonum collectio antiqua, nonnullis sermonibus extrauagantibus adiectis, CC SL 23, éd. A. Mutzenbecher, Turnhout, 1962, p. xxxviii-xli). 7  CLA IV, 421. Gullotta, Gli antichi cataloghi, p. 424, précise qu'il s'agit des fol. 169, 170, 174v, 175, 175v, 176v. 8  Licht, Halbunziale, p. 134-135. 9  Palma, « Nonantola e il Sud », p. 86-87. 10 Ces sermons sont attribués à Ambroise (fol. 129 r : « Incipit numerus sermonum sancti Ambrosii episcopi numero LXI »), mais cette attribution est

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également dans un recueil analogue, le codex Sangallensis 188, du viie siècle11 ; ensuite, à partir du fol. 169r, treize textes absents du manuscrit de Saint-Gall12 : l’Instituta monachorum de Basile et onze sermons attribués à divers auteurs, auquel s’ajoute un douzième, annoncé par la table des capitula (fol. 129), mais actuellement absent du manuscrit. Quatre de ces sermons sont attribués à Jérôme ; ils paraissent authentiques13. Des cinq pièces attribuées à Augustin, deux seraient authentiques, mais le Sermon 247 est transmis dans une forme abrégée. Deux textes sont anonymes, dont le Sermo Nutritos hirundo pullos14. Trois des onze sermons ont également été transmis par la collection dite du Pseudo-Fulgence, probablement d’origine africaine15 : le Sermon 247 d’Augustin16, l’un des sermons attribués à Jérôme17 et le second sermon anonyme, De S. Heliseo18, qui précède immédiatement notre texte dans le Sessorianus 55.

une correction tardive. Le texte gratté portait sans doute l’attribution à Maxime (voir CC SL 23, p. xxxix). 11 B. Capelle, « Sermon de S. Jérôme pour l’Épiphanie », Revue Bénédictine, 36 (1924), p. 165-180, ici p. 167. Les deux manuscrits ne sont pas en dépendance directe (certains sermons sont omis par le Sessorianus 55, d’autres par le Sangallensis 188). 12  Voir, en Annexe 1, l’identification de ces pièces. 13  Sur les homélies de Jérôme renfermées dans ce manuscrit, voir Capelle, « Sermon de S. Jérôme », (1924), p. 166-168. 14 «  Incipit alium [sermonem] de ubi Petrus in mari tempestatem sustinuit in naui  ». Nous remercions la Biblioteca nazionale centrale Vittorio Emanuele II de nous avoir communiqué les reproductions du folio 174 qui n’étaient pas encore accessibles en ligne, ce qui nous a permis de dresser en Annexe 2 une édition légèrement amendée de ce sermon. 15 Sur cette collection, voir R.  Grégoire, Homéliaires liturgiques médiévaux. Analyse de manuscrits, Spolète, 1980, p. 89-125. 16  Ps.  Fvlg., s. 40, PL 65, col. 903-904. En l’absence d’édition critique de ce sermon, il n’est pas possible de préciser les rapports entre les différents manuscrits qui le transmettent. Néanmoins, la longueur du texte présent dans le Sessorianus 55 (fol. 200 rv) se rapproche de celle du Ps.  Fvlg., s. 40 édité en PL 65, col. 903-904, et non de celle du Avg., s. 247, édité en PL 38, col. 1156-1158. 17  Ps. Fvlg., s. 32 (33), PL 65, col. 896 (textus deest). 18  Ps. Fvlg., s. 19 (20), PL 65, col. 884-885.

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2. Attribution à Augustin et localisation africaine L’attribution à Augustin ne remonte donc pas au manuscrit, mais à l’inventeur de la pièce, Angelo Mai. Celui-ci édita pour la première fois ce sermon en 1842, dans le tome 8 du Spicilegium Romanum, où il est le premier d’un petit groupe de quatre sermons, que Mai attribua avec une certaine fierté à Augustin19. Il le republia en 1852, enrichi de nouvelles notes, dans la Nova Patrum bibliotheca20, où il porte le no 53. Son attribution à Augustin repose sur le témoignage de l’Indiculum de Possidius. Selon Mai, l’entrée X6. 142 « de euangelica lectione, ubi Domino iubente Petrus super mare ambulauit » renverrait en effet à notre sermon, ce qui, complété par l’ancienneté du codex, garantirait l’authenticité augustinienne de l’homélie21. Or, une entrée de l’Indiculum n’impose jamais d’attribuer un sermon à Augustin – et ce d’autant plus que le Sermon 76 de la classification des Mauristes, reconnu comme authentiquement augustinien, est un excellent candidat pour correspondre à l’entrée X6. 142 22 : l’argument utilisé par Angelo Mai n’a donc rien de contraignant. Par ailleurs, dès la deuxième édition, il notait lui-même que le style de l’homélie était « humilis et argutulus23 », ce qui revenait à reconnaître qu’il ne correspondait guère à la

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S.  Avr.  Avgvstini, Sermones quatuor, Sermo 1, éd A. Mai., Spicilegium Romanum 8, Rome, 1842, introduction p. 713-714, texte p. 715-716. Le tout est reproduit en PL 47, col. 1139-1142. 20 A.  Mai éd., Nova Patrum bibliotheca, t. 1, Rome, 1852, p. 105106 (consulté sur http://numelyo.bm-lyon.fr/BML:BML_00GOO01001370011 01665201 le 20 décembre 2019). 21 A. Mai éd., Spicilegium Romanum 8, Rome, 1842, p. 713, reproduit en PL 47, col. 1139-1140. 22 R. Demeulenaere en a procuré une nouvelle édition critique (« Le sermon 76 de saint Augustin sur la marche de Jésus et de Pierre sur les eaux. Édition critique », Eulogia. Mélanges offerts à Antoon A. R. Bastiaensen, éd. G.  J.  M.  Bartelink, A.  Hilhorst & C. H.  Kneepkens, Steenbrugis, 1991, p. 51-63). Le « Monitum » de l’édition du Sermo 76 dans le Corpus Christianorum suggère de l’associer à l’entrée X6. 142 (CC SL 41Ab, p. 175) ; le Sermo 75, qui commente la même péricope, correspondrait à l’entrée X6. 30 (CC SL 41Ab, p. 159). 23  NPB, t. 1, Rome, 1852, p. 105, n. 1.

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manière augustinienne. Cet argument, repris par Dom Germain Morin, conduisit ce dernier à refuser l’attribution augustinienne dans les Miscellanea Agostiniana, tout en suggérant, sans la justifier, une localisation africaine : «  Sermo est ipso fatente editore “humilis et argutulus”, auctor uero antiquus et fortasse Afer : aduerte u[erbum] gr[aecum] “potentissimam monopedam” n. 124 ». Hermann Josef Frede, puis Roger Gryson, reprirent cette affirmation dans leurs répertoires, indiquant « vielleicht Afrika25 », sans plus de justification. Quelle est la valeur de ces hypothèses ? L’antiquité du texte est certaine : la composition probable du manuscrit vers la fin du ve siècle est le gage certain du terminus post quem non. Reste la localisation africaine ; pour en peser la valeur, nous nous fondons sur la contribution de François Dolbeau au colloque Praedicatio Patrum organisé à Malte en 2015, intitulée « Sermons ‘africains’ : critères de localisation et exemple des sermons pour l’Ascension »26. A priori, il ne peut s’agir ici de raisons liées à la transmission manuscrite : la diversité des textes présents dans le Sessorianus 55 interdisait une conclusion fondée sur l’unité du recueil, argument que Morin et ses épigones n’ont d’ailleurs utilisé que comme un critère secondaire d’africanité, qui venait renforcer le critère premier, d’ordre stylistique27. Or, dans les « Initia et censura », la mention du style « humilis et argutulus » précède immédiatement l’hypothèse africaine : il nous paraît donc vraisemblable que la suggestion du bénédictin repose une fois encore sur l’Africitas (l’africanité) supposée du style, une « obscurité affectée qu’on croyait propre aux auteurs africains28 » dans les années 1880-1890 spécialement,

24  G. Morin éd., « Initia et censura sermonum », dans MA, t. 1, Rome, 1930, p. 754. 25  Gryson, Répertoire, t. 1, p. 307 : « vielleicht Afrika ; spätestens 5. Jh, da in CLA IV 420a (5./6. Jh) ». 26 F. Dolbeau, « Sermons ‘africains’ : critères de localisation et exemple des sermons pour l’Ascension », dans Praedicatio Patrum. Studies on Preaching in Late Antique North Africa, éd. G. Partoens, A.  Dupont & S.  Boodts, Turnhout, 2017, p. 9-35. 27  Dolbeau, « Sermons ‘africains’ », p. 18. 28  Dolbeau, « Sermons ‘africains’ », p. 13.

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idée à laquelle Morin resta fidèle même lorsque, dans les années 1930, la thèse était déjà à peu près ruinée29. De fait, si cette méthode avait de la valeur, un rapide examen du style de cette homélie ne pourrait que corroborer l’hypothèse africaine. Il suffit par exemple de comparer l’analyse de ce texte avec celle d’un sermon que, en 1947, Dom Leclercq publiait comme présentant toutes les caractéristiques rhétoriques de l’africitas30 ; entre parenthèses, les exemples sont tirés du Sermon Mai 53. L’auteur préfère les images aux idées. Il n’enseigne pas, il raconte ou, pour mieux dire, il décrit. Il n’expose pas une doctrine, il retrace les phases d’un événement, il reconstitue une scène. Il anime tous les êtres qui s’y trouvent mêlés, il leur prête des sentiments (laetus Dominus uultuque iucundo fauens, § 2), des discours, il institue des dialogues (entre les disciples, Pierre et Jésus, § 2). Il personnifie [la mer, la faisant aboyer] (ecce mare latrat, § 2 ; coepit maiora undarum lingua latrare, § 3) ; il dramatise tout. […] Le style manque de distinction, d’aisance. Du moins n’est-il pas négligé. Tout y est étudié : allitérations, assonances, alliances de mots inattendues (fecit sibi potentissimam monopedam, singularem quadrigam, § 1) […], anaphore (ecce naufragator, ubi es… ? ecce tempestas, ubi es… ? ecce mare latrat, ubi es… ?, § 1) ou accumulation (expectans piscatorem suum, confessorem suum, praesumtorem suum, ducem suum, magnum comitem suum, et primum carbunculum, lapidem pretiosum, § 2), antithèse (ambulabant soli et non soli, § 1 ; uident et turbantur, qui non uidendo turbabantur, § 2), parallélisme[,] rime, utilisée avec insistance (ne forte decidant trepidando, adhuc infirmi uolando, § 1 ; temptandi, probandi, uisitandi, § 1) 31 ».

Le style du Sermon Mai 53 présente en outre des points communs avec d’autres sermons localisés en Afrique, notamment avec certains de ceux transmis dans la collection attribuée au Pseudo-Fulgence 32 : rythmes, spécialement fondés sur des formes grammaticales ; cursus métriques, surtout en introduction et en conclu29 Pour l’histoire de ce concept, voir Dolbeau, « Sermons ‘africains’ », p. 13-14. 30 J. Leclercq, « Prédication et rhétorique au temps de saint Augustin », Revue Bénédictine, 57 (1947), p. 117-131, ici p. 126-129. 31  Leclercq, « Prédication et rhétorique », p. 126-127. 32  CPPM I 4791-4872, publiés en PL  65, col. 855-954. C. Weidmann et N. Pirringer, qui prépare actuellement une thèse sur la collection de sermons du Pseudo-Fulgence à l’Université de Salzbourg, nous ont indiqué ces parallèles. Qu’ils en soient vivement remerciés.

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sion ; énumérations ; introduction sous forme de sententia, qu’il est difficile de comprendre avant la lecture du texte, comme dans le Sermo 19 De S. Heliseo ou encore dans les Sermones 23-26 sur le lavement des pieds (CPPM I 4816-481933) ; discours direct ; pronoms personnels ; texte biblique pré-hiéronymien. Sur ce dernier point cependant, le Sermon Mai 53 se distingue par la quasi-absence de citations bibliques au sens strict. La localisation africaine du Sermon Mai 53 repose donc très probablement sur des arguments stylistiques, mais ceux-ci sont extrêmement fragiles. Dans l’article mentionné précédemment, après avoir souligné l’utilité de « vérifier, au cas par cas, la pertinence des critères utilisés, mais pas ou peu explicités 34 » – ce que nous venons de faire – François Dolbeau suggérait un examen de ces sermons sur des critères plus fiables : d’abord et surtout, des renvois à des réalités africaines (polémique antidonatiste, allusions à la persécution vandale, culte de martyrs africains par exemple) ; ensuite, des citations bibliques conformes au texte africain des Écritures ; enfin, de manière secondaire, le contexte de transmission et les sources des sermons, « indices ayant valeur de probabilité et tirant leur force de leur convergence 35 », car les pièces ont circulé bien au-delà de leur lieu de composition36 ; en tout état de cause, les choix stylistiques et lexicaux des prédicateurs n’ont aucune valeur pour préciser la localisation d’un sermon. Pour le Sermon Mai 53, le butin est maigre : aucun renvoi à des réalités africaines ; en l’absence de citations proprement dites, 33 

Ps. Fvlg., s. 23-26, PL 65, col. 890-894. Dolbeau, « Sermons ‘africains’ », p. 22. 35  Dolbeau, « Sermons ‘africains’ », p. 22. 36 Cela invite à nuancer la proposition méthodologique de J. Leclercq, « Sermons de l’école de S. Augustin », Revue Bénédictine, 59 (1949), p. 100-113, ici p. 113 : « Cette vaste littérature est encore loin d’être entièrement connue. Seule une étude minutieuse des sources, parfois nombreuses, de chacun des sermons pseudépigraphes – et il y en a par centaines – qui figurent dans les éditions ou dans les manuscrits, sous les noms de saint Augustin, de saint Maxime de Turin, de saint Pierre Chrysologue, d’autres auteurs encore, permettrait de déceler lesquels d’entre eux sont entièrement originaux, lesquels ne sont que des centons, lesquels sont des sermons authentiques interpolés. Alors seulement pourrait être tenté un classement de ces pièces par école ou par région, puis, dans chacune des régions, un classement plus précis encore. » 34 

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le matériau biblique est difficilement exploitable ; le contexte de transmission du texte, à proximité de sermons d’origine probablement africaine, pourrait suggérer cette localisation, mais l’absence d’unité dans la collection interdit de trancher. Reste l’étude de son contenu et de ses sources 37 : à défaut d’aboutir à une conclusion sur la localisation du sermon, elle permet de mesurer son apport à l’exégèse de la marche de Jésus et de Pierre sur les eaux. 3. Analyse du contenu du sermon Matthieu (Matth. 14, 22-33), Marc (Marc. 6, 45-52) et Jean (Ioh. 6, 16-21) rapportent que, après avoir multiplié les pains, Jésus oblige ses disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l’autre rive pendant qu’il renvoie les foules et prie à l’écart 38. Durant la traversée, une tempête se lève ; Jésus, vers la fin de la nuit, rejoint la barque en marchant sur les eaux, ce qui affole les disciples qui croient voir un fantôme ; la tempête s’apaise lorsqu’il monte dans la barque. Seul Matthieu rapporte que Pierre, voyant Jésus marcher sur les eaux, veut l’imiter, sort de la barque et, après quelques pas, commence à couler ; Jésus le prend alors par la main, lui reprochant son manque de foi, et le fait monter avec lui dans la barque. Certains éléments de cette péricope se trouvent également dans un autre récit de tempête apaisée, rapporté par les trois synoptiques (Matth. 8, 18.23-27 ; Marc. 4, 35-41 ; Luc. 8, 22-25), où Jésus dort dans le bateau39. Rares sont les commentateurs à comparer les deux récits : Augustin glisse volontiers de l’un

37 Pour identifier les sources potentielles, nous avons principalement eu recours au fichier de la Vetus Latina Database (VLD, accessible sur Brepolis), à BIBLindex (http://www.biblindex.mom.fr/citation_biblique/) et aux index augustiniens du Corpus Augustinianum Gissense (CAG, https://cag-online. net/). 38  Augustin explique que les trois récits ne se contredisent nullement (Avg., cons. eu. 2, 99-100, CSEL 43, p. 206-209) ; au contraire, Jean Chrysostome distingue l’épisode rapporté par Jean de celui décrit par Matthieu : Chrysost., hom. Ioh. 43, 1, PG 59, col. 246. Sur le commentaire de la version johannique proposé par Sédulius, voir H.H.  Homey, « “Christus fluenta tangit”. Sedulius, carm. pasch. 2, 139-174 ; 3, 46-69. 219-235 », Wiener Studien, 126 (2013), p. 199-238. 39  Sur cette péricope, voir notamment J.B.  Bauer, « Procellam cur sedarit Salvator », Verbum Domini, 35 (1957), p. 89-96.

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à l’autre40 et Jean Chrysostome voit dans leur progression l’expression de la pédagogie du Christ41. a. Orientation générale du commentaire : une démonstration de la bonté du Christ, comparé à une hirondelle Le prédicateur anonyme n’explique pas tous les détails du texte, qui ont retenu, et parfois longuement, l’attention d’autres commentateurs, et auxquels nous renverrons pour faire ressortir les spécificités de l’exégèse de ce bref sermon42 . La première phrase résume et oriente l’interprétation : en racontant cet épisode, le prédicateur veut démontrer la bonté du Christ (les termes pie et pietas scandent l’homélie), qui veille sur ses disciples comme l’hirondelle sur ses petits, comparaison qu’il file un peu plus loin dans l’homélie. Lorsque l’hirondelle prépare à l’art du vol les hirondeaux qu’elle a nourris, elle les lâche quelque peu dans les airs, c’est vrai, mais elle reste près d’eux pour éviter que la peur ne les fasse trembler et tomber, faibles qu’ils sont encore dans leurs vols. Ainsi notre sauveur Jésus Christ envoya-t-il lui aussi ses disciples comme de tendres hirondeaux hors de leurs petits nids douillets pour qu’ils soient mis à l’épreuve par les flots de la mer. […] Aussitôt le Seigneur arrive, souriant avec bonté à ses tendres hirondeaux43.

40  Avg., en. Ps. 54, 10, CC SL 39, p. 664  ; en. Ps. 93, 22.25, CC SL 39, p.  1323.1326 ; en. Ps. 92, 7, CC SL 39, p. 1299 ; s. 75, CC SL 41Ab, p. 163-172. 41  Chrysost., hom. Matth. 50, 1, PG 58, col. 503-505 : lors de la première tempête, Jésus se trouve dans le bateau ; il en est absent durant la seconde, pour enseigner la patience, l’espérance et la foi à ses disciples. 42  Les analyses de la péricope sont peu nombreuses. N. Requin s’est centrée sur l’exégèse augustinienne en qu. eu. 1, 15, affirmant qu’elle se détache de la tradition par une interprétation entièrement eschatologique (Les Quaestiones Euangeliorum d’Augustin d’Hippone. 100 commentaires sur les Évangiles de Matthieu et de Luc, Rome, 2019, p. 216-218). Voir aussi G. Bardy, « La marche vers l’amour de Dieu », BA, 10 (1952), p. 719-720 ; C. Paar, « The walking on water in the exegesis of Ephrem, Dionysius and the hagiography of Mar Awg¥n  », Syriac Orthodox Patriarchal Journal, 55 (2017), p. 21-37. 43  Ps. Avg., s. Mai 53, 1-2. Le texte latin du sermon se trouve en Annexe 2. Sur les conseils de F. Dolbeau, nous avons maintenu la leçon du manuscrit emittens sans retenir la correction emisit proposée par Mai, car il existe des phrases participiales (J.B.  Hofmann & M.  Leumann, Lateinische

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Cette comparaison du Christ à l’hirondelle repose sur deux fondements. Le premier, attesté par l’Évangile (Jésus obligea ses disciples à monter dans la barque, Matth. 14, 22, exprimé ici avec les verbes dimitto, praemitto), gouverne le second, prétendument fondé sur les mœurs de l’hirondelle : le Christ veille sur les disciples qu’il a envoyés en avant de lui comme l’hirondelle veille sur le premier vol de ses petits pour leur éviter une chute. Cette attitude attribuée à l’hirondelle est surprenante. Sans doute aurions-nous plutôt attendu une comparaison à l’aigle, évoqué précisément à ce propos en Deut. 32, 11 (Tel un aigle qui éveille sa nichée et plane au-dessus de ses petits, il déploie son envergure, il le prend, il le porte sur ses ailes), voire en Ex. 19, 4 (Vous avez vu ce que j’ai fait à l’Égypte, comment je vous ai portés comme sur les ailes d’un aigle et vous ai amenés jusqu’à moi). Le prédicateur a-t-il transposé une caractéristique bien connue de l’hirondelle ? Si l’attention de cet oiseau envers ses petits est un lieu commun44, personne, à notre connaissance, ne lui attribue cette attention pour leur premier vol45 ; au contraire, un sermon attribué à Augustin rapporte que, Syntax und Stilistik, Münich, 1965, p. 389), ce qu’atteste également la dernière phrase du § 2. 44  A.F.  Pauly, Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. Zweite Reihe. Dritter Halbband [II A. 1], Sarmatia bis Selinos, Stuttgart, 1921, « Schwalben und Segler », col. 768-777, ici col. 769-772 ; Physiologos. Le bestiaire des bestiaires, éd. A. Zucker, Grenoble, 20052 , p. 196-197. Elles seraient notamment capables de guérir la cécité de leurs petits à l’aide de la chélidoine : Plin. Maior, hist. nat. 25, 89, CUF-L, p. 59 ; les chrétiens reprirent cette précision (par exemple Hier., comm. Eccl. 7, 18, CC SL 72, p. 308, l. 281-284). Elles réchaufferaient aussi le nid de leurs petits (Venant. Fort., Carm. 3, 17, 9-12, CUF-L, p. 116). 45  M.P.  Ciccarese ne cite l’hirondelle ni dans ses Animali simbolici. Alle origini del bestiario cristiano, 2 vol., Bologne, 2002-2007 (l’entrée n’existe pas), ni dans « Formam Christi gerere. Osservazioni sul simbolismo cristologico degli animali », Annali di Storia dell’Esegesi, 8 (1991), p. 565-587. Cet oiseau n’est mentionné que de manière anecdotique, en lien avec les listes d’animaux de Lev. 11 et Deut. 14, dans Christus in natura. Quellen, Hermeneutik und Rezeption des Physiologus, éd. Z. Kindschi Garský & R. Hirsch-Luipold, Berlin, 2019, p. 66. Certaines branches du Physiologos mentionnent l’hirondelle (pour les identifier, nous avons utilisé A. Vermeille, Physiologus. De l’Orient à l’Occident, un patchwork multiculturel au service de l’Écriture, mémoire dactylographié, préparé sous la direction de J.-J.  Aubert, soutenu à l’Université de Neuchâtel en 2006), sans relever cette caractéristique. La branche grecque principale, G, en fait l’image des ascètes qui tôt le matin, réveillent les autres

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lorsqu’ils prennent leur envol, les hirondelles volent autour d’eux en jetant des cris à cause du danger dans lequel ils se trouvent46. En revanche, Jean Chrysostome compare l’attitude de Jésus qui sauve Pierre au moment où il va couler à celle d’une mère qui rapporte sur ses ailes son petit qui risque de tomber parce qu’il est sorti trop jeune du nid47. La comparaison met en jeu un même comportement aviaire, mais sans préciser l’espèce et en évoquant un autre moment de la croissance du petit : avant que celui-ci soit capable de voler pour Chrysostome, au moment où il doit quitter le nid pour le Sermon Mai 53. Ces deux comparaisons sont a priori isolées : elles ont donc pu être élaborées séparément l’une de l’autre, à moins qu’il ne s’agisse d’un indice indiquant que ce texte a été traduit du grec – quoique rien ne permette de le démontrer48. pour qu’ils travaillent (Physiologos, éd. A. Zucker, p. 195). La venue de l’hirondelle est associée au retour du printemps dans la traduction syriaque ancienne (O.G.  Tychsen, Physiologus Syrus, Rostock, 1795, p. 140, consulté sur http://digitale-sammlungen.ulb.uni-bonn.de/content/pageview/66990, le 4 septembre 2019). L’hirondelle ne mettrait au monde qu’une fois, comme le Christ a sauvé le monde en vivant une seule fois sur terre, d’après la traduction latine récente sur le syriaque, ou Physiologus Leidensis (J. P. N.  Land, Anecdota syriaca IV, Leiden, 1875 & Jérusalem, 1971, p. 61), la traduction arménienne (C.  Cahier trad., Nouveaux mélanges d’archéologie, Paris, 1874, p. 136) et la branche latine Y (F.J. Carmody, « Physiologus latinus versio Y », University of California publications in classical philology, 12 [1941], p. 95-134, ici p. 131). 46  Avg., s. 376A, 3, PL 39, col. 1670, l. 19-25 : « Ecce miscentur hodie fidelibus infantes nostri, et tanquam de nido uolant. Necesse est ergo, ut parturientes eos alloquamur. Sicut enim recolitis, fratres mei, hirundinum uel domesticorum passerum pullos, quando uolare de nido coeperint, matres cum strepitu circumuolant, et uocibus piis testantur pericula filiorum. » Sur l’attribution à Augustin, voir P.-P.  Verbraken, Études critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin, Steenbrugge & La Haye, 1976, p. 189. 47  Chrysost., hom. Matth. 50, 2, PG 58, col.  506-507 : « Καὶ καθάπερ νεοττὸν πρὸ καιροῦ τῆς καλιᾶς ἐξελθόντα καὶ μέλλοντα καταπίπτειν, ἡ μήτηρ ταῖς πτέρυξι διαβαστάσασα πάλιν ἐπὶ τὴν καλιὰν ἄγει, οὔτω καὶ ὁ Χριστὸς ἐποίησε. » « Une mère rapporte au nid sur ses ailes un jeune oiseau sorti du nid avant le temps, en danger de tomber : le Christ a agi comme elle. » 48  L’argumentation de ce sermon laisse peu de place à l’exégèse allégorique. D’après M. Simonetti, rare en occident, le fait ne se retrouve guère que dans les cercles gravitant autour de Julien d’Éclane ou dans des traductions latines de textes grecs d’inspiration antiochienne (M. Simonetti est cité à propos des sermons pseudo-origéniens CPG 1510-1517 et CPL 668-675 par E.  Colombi, « La “double” pseudo-épigraphie dans la transmission des pères grecs en occi-

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Toujours est-il qu’un seul point intéresse le prédicateur : souligner la sollicitude du Christ envers ses disciples. L’accent d’autres commentateurs est placé ailleurs : par exemple, Hilaire voit dans la péricope l’annonce de la Passion et de la fin des temps 49 ; Chromace y lit l’affirmation de la divinité du Christ 50 ; Prudence, dans sa préface au livre 2 du Contre Symmaque, se compare à Pierre (comme lui, il court un grand danger à lutter contre l’éloquence de Symmaque si le Christ ne lui vient en aide)51 ; Augustin insiste sur la présomption de Pierre et sur son manque de foi52 ; au contraire, le Sermon Mai 52 se présente comme un plaidoyer en faveur de Pierre, auquel aucun défaut de foi ne saurait être reproché53 ; le sermon pseudo-augustinien Nullus potest esse securus navigator découvert dans le Lectionarium Placentinum démontre l’impossibilité de l’homme à atteindre le port, qu’est le Christ, sans le secours de ce dernier54. b. Le renvoi des foules et les disciples dans la tempête (Matth. 14, 22-23) Les versets 22 et 23 ont fait l’objet de commentaires plus riches que celui du prédicateur anonyme. Pour Origène, le rivage d’en face désigne l’invisible et le définitif, que seuls les disciples peuvent atteindre une fois que Jésus est dans la barque avec eux, dent », dans La réception des Pères grecs en Italie au Moyen Âge (ve-xve siècle), éd. B.  Cabouret, A.  Peters-Custot & C.  Rouxpetel, Paris, 2020, p. 38). Nous remercions l’auteur de nous avoir suggéré le rapprochement. Néanmoins, bien qu’elle ne soit pas développée, l’allégorie n’est pas absente du Sermon Mai 53 : utilisation du bestiaire pour désigner le Christ ; association du souffle de la tempête au diable et de la barque à l’Église. Le rapprochement entre ce sermon et les textes mentionnés plus haut mériterait donc de plus amples approfondissements. 49  Hil., in Matth. 14, 13-19, SC 258, p. 26-32. 50  Chrom., tract. 52, CC SL 9A, p. 454-459. 51  Prvdent., Symm. 2, 1-66, CUF-L, p. 158-160. 52 Pour une synthèse sur la péricope chez Augustin, voir D. Louit, Les thèmes concernant l’apôtre Pierre dans l’œuvre oratoire de saint Augustin, Thèse dactylographiée préparée à l’université Bordeaux III, soutenue le 11 mai 1974, 2 vol., t. 1, p. 29-38. 53  Ps. Avg., s. Mai 52, PLS 2, col. 1159-1161. 54  Ps. Avg., s. nullus potest, éd. B.M.  Jensen & C.  Weidmann, Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques, 63 (2017), p. 273-274.

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par opposition au visible et au transitoire dans lequel vivent les foules55. L’opposition entre les disciples et les foules, qu’il justifie entre autres par cette péricope, est un thème fréquent chez lui ; elle apparaît également chez Jérôme et Jean Chrysostome56. Origène souligne que Jésus obligea57 les disciples à monter dans la « barque » qui représente « les tentations et les périls », c’est-à-dire à connaître sans lui les tentations qu’ils n’auraient pas connues s’ils avaient été avec lui58, car il est impossible à celui qui n’a pas subi l’épreuve du vent contraire de parvenir au rivage d’en face59. Reprenant l’Alexandrin, Jérôme affirme lui aussi que les disciples ne voulaient pas être éloignés du Christ60. Le Sermon Mai 53 ne mentionne pas non plus que la scène a eu lieu le soir, heure dans laquelle Hilaire voit une annonce de la Passion61, ni que le Christ a différé son départ pour prier62 . La valeur exemplaire de cette action est volontiers notée : à son exemple, il faut prier 63, et prier dans les lieux déserts 64. Il ne priait pas pour lui, mais pour les hommes 65. Origène a conscience d’extrapoler lorsqu’il suggère que c’est précisément sa prière au Père qui a protégé les disciples de la mer, des vagues et du vent66 ; une allusion semblable se trouve dans un sermon du prêtre d’Hippone Éraclius 67. 55 

Orig., in Matth. 11, 5, SC 162, p. 286-290. Orig., in Matth. 11, 4-5.6, SC 162, p. 280-288.294 ; Hier., in Matth. 2 (14, 23), SC 242, p. 312 ; Chrysost., hom. Ioh. 43, 1, PG 59, col. 245-246. 57  Orig., cat. Mat. 325 (14, 22), GCS 41.1, p. 142  ; cfr Chrysost., hom. Matth. 49, 3, PG 58, col. 500. 58  Orig., in Matth. 11, 5, SC 162, p. 290-292. 59  Orig., in Matth. 11, 6, SC 162, p. 296 (sur l’épreuve, inévitable dans la vie spirituelle, voir J. Daniélou, Origène, Paris, 1948, p. 292). 60  Hier., in Matth. 2 (14, 22.24), SC 242, p. 310.312. 61  Hil., in Matth. 14, 13, SC 258, p. 26. 62  Hier., in Matth. 2 (14, 23), SC 242, p. 312. 63  Evseb. Emes., serm. 8, 20, Spicilegium sacrum Lovaniense 26, p. 210  ; Chrysost., hom. Matth. 49, 3, PG 58, col. 500 ; Chrom., tract. 52, 1, CC SL 9A, p. 454. 64  Orig., cat. Mat. 326 (14, 23), GCS 41.1, p. 142 ; Chrysost., hom. Matth. 50, 1, PG 58, col. 503 ; Greg. Naz., orat. 14, 4, PG 35, col. 861 ; etc. 65  Chrom., tract. 52, 1, CC SL 9A, p. 454 (cfr Ioh. 17, 24 et Ioh. 17, 20). 66  Orig., in Matth. 11, 6, SC 162, p. 294. 67  Eraclivs, s. ubi Petrus ambulauit super aquas A, 3 (CPPM I 857), Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 13, l. 22-23 : « Quia insistunt fluctus, potest nauicula turbari, sed quia Christus orat, non potest mergi. » 56 

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À la suite d’Augustin68, ce dernier précise en outre que Jésus priait alors seul sur la montagne, lieu élevé qui figure le ciel, car seul est monté au ciel celui qui en est descendu (Ioh. 3, 13) ; au contraire, lors de sa venue dans la gloire, il élèvera ses membres avec lui69. Rien de tel, donc, dans le Sermon Mai 53. Ce qui en constitue l’exorde oriente la suite du commentaire, une narration qui, comme dans un discours judiciaire, amplifie et dramatise le récit biblique en fonction de ce que l’orateur veut démontrer70. De fait, alors que le texte évangélique indique seulement que « la barque se trouvait déjà à plusieurs centaines de mètres de la terre [et qu’]elle était battue par les vagues, le vent étant contraire », le prédicateur glose d’abord le passage en filant la comparaison à l’hirondelle : « Mais quand, sur la mer, le grain a commencé à troubler les ailes de leur piété, et le vent de la tempête à les faire aller à droite et à gauche71… ». Il amplifie ensuite la scène de trois manières différentes. D’abord, la tempête est directement rapportée au diable. Rien d’original en soi. L’association du vent, du souffle, spiritus, de la tempête, a souvent conduit à cette affirmation72 , concurrencée d’ailleurs par d’autres motifs : la tempête peut être due aux tentations73 (dont les attaques verbales des ennemis74), à l’absence de

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Avg., s. 75, 3, CC SL 41Ab, p. 164-165. Eraclivs, s. ubi Petrus A, 2, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 13. 70 La narratio est normalement utilitatis causa : l’orateur raconte les faits de manière à prouver ce qu’il affirme. Quintilien lui assigne le but de porter le juge à adopter le point de vue défendu, bien plus que de l’informer (Qvint., instit. orat. 4, 2, 21, CUF-L, p. 44). 71  Ps. Avg., s. Mai 53, 1. 72  Orig., in Matth. 11, 6, SC 162, p. 296 ; Hil., in Matth. 14, 14, SC 258, p.  28 ; Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1789 ; Chrom., tract. 52, 5, CC SL 9A, p. 457, l. 131 (« aduersante uento, id est spiritu immundo ») ; Avg., s. 75, 4, CC SL 41Ab, p. 165, l. 44 ; Arnob., exp. Matth. 18, CC SL 25A, p. 287, l.  222-223 ; Ps.  Theophil., in Mat. 14, 24, éd. M.M. Gorman, p. 285, l. 416 ; Ps. Avg., s. Mai 52, 2, PLS 2, col. 1160. 73  Orig., in Matth. 11, 5, SC 162, p. 292 ; Avg., en. Ps. 34, s. 1, 3, BA 58B, p.  246 ; en. Ps. 25, s. 2, 4, BA 57B, p. 268 ; en. Ps. 39, 9, BA 59A, p. 240 ; en. Ps. 93, 25, CC SL 39, p. 1327 ; s. 63, 3, CC SL 41Aa, p. 329 ; s. 75, 4, CC SL 41Ab, p. 165, l. 43 ; s. 76, 4, CC SL 41Ab, p. 183, l. 76-77. 74  Avg., en. Ps. 49, 19, BA 73/B, p. 242 ; en. Ps. 54, 5, CC SL 39, p. 659 ; s. Frangip. 5, 6, MA 1, p. 217 ; Prvdent., Symm. 2, 58.63, CUF-L, p. 159. 69 

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Jésus dans la barque75 (que pourrait aussi évoquer l’ablatif absolu « absente domino76 » dans le Sermon Mai 53), absence qui laisse les passions submerger le cœur de l’homme77, ou encore aux idées des hérétiques78. Le prédicateur note à la fois que le diable est la cause de la tempête et, à l’appui de sa thèse, que sa tentative échouera puisqu’il ne voit pas que le Christ suit la barque à distance. Il saisit l’occasion comme un voleur malin, le brigand qui soulève la tempête, qui n’aime pas la tranquillité, et, comme en l’absence du maître, il tente les disciples, il gonfle les vents, il soulève la mer, sans voir que le pilote suit79.

Ensuite, le bateau s’anime. Les disciples, en bons navigateurs, accomplissent les tâches nécessaires pour que la barque soit sauve : « Eux cependant tendent les mains, répandent des larmes, déposent les voiles, font grincer câbles et cordes pour que Pierre soit délivré et le diable enchaîné 80. » Les figures liées au rythme, assez faciles d’ailleurs, contribuent encore à dramatiser le passage : un rythme ternaire avec des homéoptotes, « manus extendunt, lacrimas fundunt, uela deponunt », puis une inversion (verbe sujet et non plus sujet verbe) avec un changement de voyelle (assonance en [e]), « strident funes et restes », enfin un parallélisme en crescendo (2+3 voyelles, puis 3+4), « Petrus soluatur et diabolus alligetur ». La scène du bateau dans la tempête était topique dans la littérature antique : elle est attestée chez les classiques (Homère et Virgile notamment) 81, à l’intérieur du corpus biblique (Ion. 1, 4-5 et la tempête apaisée des Évangiles) et chez plusieurs auteurs chré-

75  Orig., in Matth. 11, 5, SC 162, p. 290-292 ; Hier., in Matth. 2 (14, 24), SC 242, p. 312. 76  Ps. Avg., s. Mai 53, 1. 77  Avg., s. 75, 5-6, CC SL 41Ab, p. 165-167 ; s. 76, 9, CC SL 41Ab, p. 187189 ; s. 361, 7, PL 39, col. 1602. 78  Avg., s. 75, 8, CC SL 41Ab, p. 168-169. 79  Ps. Avg., s. Mai 53, 1. 80  Ps. Avg., s. Mai 53, 1. 81  Voir par exemple G.  Cambier, « Le thème de la tempête chez les poètes grecs et latins antérieurs à Virgile », Ludus Magistralis, 20 (1969), p. 9-18 ; V. Cristóbal López, « Tempestades épicas », Cuadernos de Investigación Filológica, 14 (1988), p. 125-148 ; C. Codoñer Merino, « Comentario a un pasage de la Eneida (1,81-123) », Helmantica, 33 (1982), p. 259-367.

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tiens 82 , au point qu’il est souvent difficile de faire la part entre la vérité historique et sa mise en forme rhétorique 83. Pourtant, rares sont les auteurs à décrire le bateau dans la tempête lorsqu’ils commentent cette péricope précisément. A priori seul Prudence utilise un procédé de dramatisation proche de celui du Sermon Mai 53 ; encore est-il textuellement inspiré de Virgile 84. Par ailleurs, Augustin et Éraclius mentionnent aussi les parties du bateau, mais dans un but différent : Augustin pour souligner que les voiles et le gouvernail ne sont d’aucune utilité dans la tempête 85 ; Éraclius, pour en faire des allégories de la foi86. Étant donné la diffusion du thème de la tempête dans la tradition, il n’est pas impossible que la description du bateau dans le Sermon Mai 53 se ressente de l’exercice de style ou de la réécriture même si, en l’absence d’échos textuels directs, il est impossible de le prouver87. 82  J. Rougé, « Tempête et littérature dans quelques textes chrétiens », dans Oikoumene. Studi paleocristiani in onore del Concilio Ecumenico Vaticano II, éd. Centro di Studi sull’antico cristianesimo, Catania, 1964, p. 61-75 (le livre de Jonas aurait inspiré la Vie de Porphyre de Gaza et les Actes de Verceil, et la tempête apaisée, les Actes apocryphes de Philippe et la Vie du moine Hilarion, œuvre de Jérôme) ; G. Pfligersdorffer, « Notas sobre algunos textos de San Agustín en sus obras : Contra Academicos y De beata vita », La Ciudad de Dios, 176 (1963), p. 464-488. 83  J.  Rougé, «  Tempête et littérature », p. 71-75  : dans les trois récits de tempête vécue rapportés par Grégoire de Naziance, la rhétorique occupe une place certaine. 84  Prvdent., Symm. 2, 11-13, CUF-L, p. 158 (trad. M. Lavarenne) : « Clamor nauticus aethera / plangens atque ululans ferit / cum stridore rudentium. » « Les cris, les pleurs, les hurlements / Des matelots frappent le ciel / Avec le grincement des câbles. » Cfr Verg., Aen. 1, 87, CUF-L, p. 8 (trad. J. Perret) : « Insequitur clamorque uirum stridorque rudentum. » « Le cri des hommes, le sifflement des câbles leur font écho. » 85  Avg., s. 75, 4, CC SL 41Ab, p. 165. 86  Eraclivs, s. ubi Petrus A, 3, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 14, l. 27-34 : le mât du bateau-Église figure la croix, et les voiles, une conduite simple et une confession de foi pure, qui sont lavées par la tempête des persécutions. Pendant la tempête, les rochers cachés dans le fond de la mer, les compliments des flatteurs, apparaissent plus nettement. Sur ces compliments, cfr Avg., s. 75, 10, CC SL 41Ab, p. 171, l. 189-198 (sans la comparaison aux rochers). 87 Le style rythmé du sermon nullus potest (Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques, 63 [2017], p. 273-274) a conduit ses éditeurs B. M. Jensen et C. Weidmann à suggérer qu’il s’agirait de « an exercise of rhetorical skill » (p. 272). L’argument pourrait valoir pour le Sermon Mai 53, et ce d’autant

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Enfin, le prédicateur attribue aux disciples une prière absolument absente de l’évangile, occasion de préciser encore une fois que, bien qu’ils l’ignorent encore, le Christ garde le bateau : En l’absence du maître se produit un naufrage qui fait criailler sans raison les serviteurs, mais le bateau est gardé par sa bonté. […] Ils crient, est-il dit : « Où es-tu, Seigneur, notre sauveur ? Tu nous as envoyés en avant et tu nous as lâchés. Voici le naufrageur, où es-tu, toi, le pilote 88 tout puissant ? Voici la tempête, où es-tu, toi, la bonté ? Voici que la mer aboie, où es-tu, toi, l’Agneau de Dieu qui as enlevé le péché du monde ? » 89

Un système d’oppositions destiné à reprocher au Christ son absence structure cette prière. La première phrase décrit la situation de manière lapidaire : « Praemisisti nos, et dimisisti nos ». Les suivantes interrogent le Christ, opposant, y compris de manière sonore, un aspect de la difficulté à un titre susceptible d’émouvoir sa pitié : « Ecce naufragator, ubi es tu potentissime gubernator ? Ecce tempestas, ubi es pietas ? » Le terme naufragator employé ici est probablement un hapax90 ; peut-être a-t-il été forgé pour faire écho à gubernator. La dernière question s’enrichit d’un jeu d’images. Le grondement de la mer évoque les aboiements du chien ou du loup, prêt à dévorer l’Agneau qui pourtant est déjà vainqueur : « Ecce mare latrat, ubi es tu agnus Dei qui tulisti peccata mundi ? » Les poètes latins comparaient déjà la mer déchaînée aux aboiements d’un chien, parfois couleur de ciel91 ; Ambroise a plus que s’y trouvent des procédés similaires, notamment le même balancement nauigium/naufragium (Ps. Avg., s. nullus potest 1, Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques, 63 [2017], p. 273, l. 4). 88  Sur le Christ pilote, image fréquente dans la tradition du bateau-Église (pas spécifiquement à propos de notre péricope), voir H.  Rahner, Symbole der Kirche. Die Ekklesiologie der Väter, Salzbourg, 1964, p. 243-249. 89  Ps. Avg., s. Mai 53, 1. 90  Nous avons traduit naufragator par « naufrageur », et non par « naufragé, qui fait naufrage » comme le suggère le Gaffiot (l’édition de 1934 renvoie par erreur à « Aug.  Serm. 53, 1 », coquille que l’édition de 2000 a partiellement corrigée en indiquant « Aug.  Serm. 53, 1 Mai »). En effet, en latin, le suffixe -tor sert à former des noms d’agent ; il hérite de deux suffixes indo-européens, -ter et -tor, servant le premier à former des noms d’agents fonctionnels, et le second, des noms d’agents occasionnels (E.  Benveniste, Noms d’agent et noms d’action en indo-européen, Paris, 1948 [19752], p. 57-62). 91  Verg., Aen. 7, 588, CUF-L, p. 105 ; etc. (voir TLL, t. 7.2, s.v. « Latro », p. 1013-1014). Verg., Aen. 3, 432, CUF-L, p. 92 : « caeruleis canibus ».

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repris l’image dans le De fide92 . Faut-il y voir un autre trait en faveur d’un exercice de style ? Le traitement de la tempête ne reprend pas un thème pourtant extrêmement fréquent, celui de la mer allégorie du monde93, des péchés du monde94 ou des persécutions95. Marcher sur la mer revient alors à fouler aux pieds le monde96 ou les forces du mal97. De manière apparemment isolée, Ambroise considère quant à lui la mer comme la figure de l’Évangile, ce qu’il prouve entre autres en citant Matth. 1498. Enfin, du fait de la présence de l’eau, la scène des disciples dans la tempête est parfois convoquée dans des réflexions concernant le baptême99, notamment celui des disciples100. 92 

Ambr., fid. 1, 6, 47, CSEL 78, p. 20, l. 34-36. Hil., in Matth. 14, 13-14, SC 258, p. 26.28  ; Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1789 ; Ambr., Iob 1, 9, 30, CSEL 32.2, p. 230 (pour trouver la sagesse, il faut fouler le monde aux pieds comme Pierre a foulé la mer) ; Hier., epist. 31, 13, CUF-L, p. 35 ; Avg., s. 75, 2, CC SL 41Ab, p. 164 ; 76, 1, CC SL 41Ab, p. 180, l. 9 ; en. Ps. 39, 9, BA 59A, p. 240 (la scène est en outre un spectacle exceptionnel, qu’Augustin oppose aux jeux du cirque) ; en. Ps. 92, 7, CC SL 39, p. 1299 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 3, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 13, l. 24 ; Arnob., exp. Matth. 18, CC SL 25A, p. 287, l. 220 ; Ps. Avg., s. Mai 52, 2, PLS 2, col. 1160 ; Ps. Avg., s. nullus potest 3, Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques, 63 (2017), p. 274, l. 5 ; Ps. Theophil., in Mat. 14, 24, éd. M.M. Gorman, p. 285, l. 416 ; cfr Macar. Magnes., monog. 3, 13, 28, éd. R. Goulet, Paris, 2003, t. 2, p. 128 (la barque désigne la vie amère et la mer, le monde). Pour une synthèse, voir Rahner, Symbole der Kirche, p. 272-303. 94  Chrom., tract. 52, 5, CC SL 9A, p. 458, l. 166-167. 95  Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1790 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 3, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 14 ; Arnob., exp. Matth. 18, CC SL 25A, p. 287, l. 221-222. 96  Fort., in Matth. 78, CSEL 103, p. 186, l. 1796-1797 ; Ps. Avg., s. Mai 52, 2, PLS 2, col. 1160 ; etc. 97  Avg., en. Ps. 39, 9, BA 59A, p. 240 ; en. Ps. 92, 7, CC SL 39, p. 1299 ; en. Ps. 93, 22, CC SL 39, p. 1323 ; Io. eu. tr. 25, 6, BA 72, p. 438 ; s. 75, 7, CC SL 41Ab, p. 168. 98  Ambr., hex. 5, 7, 17, CSEL 32.1, p. 152. 99  Athan., Serap. 4, 14, SC 15, p. 193  : allusion à l’épisode dans une réflexion sur la question posée par Sérapion à propos de Matth. 12, 31-32 (le péché contre l’Esprit), qui fait un détour par la question de l’unicité du baptême. 100  Tert., bapt. 9, 4, SC 35, p. 79 (parmi d’autres testimonia, mention de la péricope pour montrer combien l’eau a la faveur du Christ, ce qui renforce le sens du baptême) ; bapt. 12, 6, SC 35, p. 84 (les disciples furent probablement 93 

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c. La marche de Jésus sur les eaux et la peur des disciples (Matth. 14, 25-26) À la quatrième veille de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer, poursuit l’Évangile (Matth. 14, 25). La précision temporelle a donné lieu à des explications variées101, tropologiques (pour Chrysostome, Jésus rejoint ses disciples à la fin de la nuit pour leur enseigner la patience102 ; selon Origène, les quatre veilles représentent chacune une étape de la tentation durant la nuit obscure et le Fils de Dieu viendra apaiser la mer quand l’homme les aura traversées103), figuratives (pour Arnobe le Jeune comme pour le Pseudo-Théophile, la quatrième veille figure les quatre Évangiles104) et surtout eschatologiques, soit simplement à cause de la fin de la nuit105, soit du fait de la précision de la quatrième veille, en référence à une division quadripartite de l’histoire, bien baptisés du baptême de Jean Baptiste ; mais Tertullien ne croit pas ceux qui prétendent que les disciples reçurent une suppléance du baptême le jour où ils furent recouverts par les vagues dans la barque et que Pierre marcha sur l’eau) ; Ps. Cypr., rebapt. 8, 2, CC SL 3F, p. 561 (avant de recevoir à la Pentecôte un baptême d’esprit, les apôtres reçurent d’abord un baptême d’eau, qui ne les a pas empêchés de faiblir dans la foi alors même qu’ils avaient vu les miracles de Jésus, dont la marche sur les eaux) ; Qvodv., cata. 3, 4-24, CC SL 60, p. 411-412. 101 Jérôme et Augustin se servent de cette affirmation pour expliciter d’autres passages bibliques mentionnant la nuit (Hier., in Ps. 89, 4, CC SL 78, p.  416 ; Avg., qu. 4, 4, CC SL 33, p. 236). 102  Chrysost., hom. Matth. 50, 1, PG 58, col. 505 (son apparition est destinée à augmenter encore leur frayeur, car Dieu a coutume de faire naître des maux plus terribles lorsqu’il s’apprête à en délivrer l’homme, pour que la joie soit plus grande. Job et Abraham sont donnés en exemple). 103  Orig., in Matth. 11, 6, SC 162, p. 296-298. 104  Ps. Theophil., in Mat. 14, 24, éd. M.M. Gorman, p. 285, l. 417-418 (le Christ les a apportés en venant à la fin des temps) ; Arnob., exp. Matth. 18, CC SL 25A, p. 287, l. 223-226 (Jésus les a apportés aux hommes qui gisaient dans la nuit de l’ignorance). 105  Hier., in Matth. 2 (14, 25), SC 242, p. 312 ; Avg., s. 75, 7, CC SL 41Ab, p.  167 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 5, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 16. Augustin oppose cette venue du Christ, où il foule de ses pieds les puissances du monde, à sa venue dans la chair où il a accepté d’être submergé par elles pour accomplir la prophétie du Ps 68, 3 (ueni in altitudinem maris, et tempestas demersit me) : Avg., s. 75, 7, CC SL 41Ab, p. 167 ; en. Ps. 68, s. 1, 6, CC SL 39, p. 907.

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connue, même si le détail des différents âges varie d’un auteur à l’autre106. Mais le Sermon Mai 53 ne relève pas l’heure. Il ne s’intéresse pas non plus à ce que signifie la marche sur la mer. Beaucoup y ont lu une preuve de la divinité du Christ107, le Créateur108, divinité qui a été opposée aux païens109, aux Juifs110, aux ariens111 ou encore aux apollinaristes112 ; plusieurs passages 106 

Hil., in Matth. 14, 14, SC 258, p. 28 ; Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1794-1796 (figure de la venue du Christ dans la chair, après la loi, les justes et les prophètes) ; Chrom., tract. 52, 5, CC SL 9A, p. 457-458 (même division que Fortunatien, mais dans l’ordre : Adam à Noé [les justes] ; Noé à Moïse [la loi] ; Moïse à la naissance du Seigneur [les prophètes] ; naissance du Seigneur à…) ; Macar. Magnes., monog. 3, 13, 29-34, éd. R. Goulet, p. 128130 (il met en parallèle les quatre âges avec la geste d’Élie). Voir A. Luneau, L’Histoire du Salut chez les Pères de l’Église. La doctrine des âges du monde, Paris, 1964. 107  Orig., in Matth. 11, 6, SC 162, p. 298 ; Athan., uit. Anton. 60, 9, SC 400, p.  296 ; Ambrosiast., ad Philipp. 2, 8, 5, CSEL 81.3, p.  141 ; Ambr., extra coll. 15, 7, CSEL 82.3, p. 307 ; incarn. 5, 43, CSEL 79, p. 245-246 ; Hier., epist. 96 sancti Theophili, 3, CUF-L, p. 9-10 (annoncé par Ps. 88, 10) ; Prvdent., Symm. 2, 24-27, CUF-L, p. 158 ; Avg., en. Ps. 90, s. 1, 1, CC SL 39, p. 1254 ; s. 164, 7, CC SL 41Bb, p. 267 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 5.6, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 16 ; Pavl. Nol., cels. 123-124, CC SL 21, p. 610 ; Evseb. Emes., serm. 8, 22, Spicilegium Sacrum Lovaniense 26, p. 212 (divinité du Christ, annoncée par IV Reg. 6, 1-7, où Élisée récupère dans l’eau le fer de la hache) ; Chrysost., hom. Matth. 58, 2, PG 58, col. 567 (la domination sur la mer en Matth. 14, 22-33 et Matth. 17, 27, prouve la divinité du Christ) ; Greg. Naz., carm. theol. 1, 20, 17-18, PG 37, col. 489. 108 Le Christ, Seigneur et Créateur, foule aux pieds le monde, ce que Eccli. 24, 7-8 avait annoncé (Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 17961802). Chromace reprend le fait que seul le Créateur de l’univers pouvait marcher sur les eaux : la scène est donc une preuve de sa divinité, et confond les hérétiques qui la nient. Il conserve Eccli. 24, 7-8 et ajoute Iob 9, 8; Ps. 76, 20; Hab. 3, 10 (Chrom., tract. 52, 2, CC SL 9A, p. 454-455). La mention du Créateur se trouve aussi en Evseb. Emes., serm. 8, 21-22, Spicilegium Sacrum Lovaniense 26, p. 211 ; Avg., s. 75, 1, CC SL 41Ab, p. 163, l. 11 ; Ps. Avg., s. Mai 52, 1, PLS 2, col. 1160 ; cfr Anon., collect. arian. serm. 1, 2, CC SL 87, p. 7, l. 17-20. 109  Athan., uit. Anton. 75, 3, SC 400, p. 328 ; Macar. Magnes., monog. 3, 13, 7-9 éd. R. Goulet, p. 121 (après la multiplication des pains sur terre, le miracle a lieu sur la mer pour montrer que le Christ en est aussi le maître). 110  Tert., apol. 21, 17, CC SL 1, p. 125  ; Evseb. Emes., serm. 8, 22, Spicilegium Sacrum Lovaniense 26, p. 212 ; Avg., Io. eu. tr. 16, 3, BA 71, p. 822 (406-407) ; Io. eu. tr. 91, 2, BA 74B, p. 204. 111  Hil., trin. 7, 36, SC 448, p. 356 ; trin. 10, 23, SC 462, p. 206 (sur la passibilité du Christ) ; in Ps. 55, 5, SC 565, p. 196 ; Ambr., fid. 1, 17, 113. 2, 6, 49.

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sont construits sur un balancement entre des actes qui se rapportent à l’humanité du Christ, d’autres à sa divinité113. Quelques originalités : pour Lactance, la marche sur les eaux fait partie des « exploits admirables » qui, alors qu’ils étaient le signe d’une puissance céleste, ont fait croire aux Juifs que Jésus était un magicien ou qu’il recourait à une puissance démoniaque – alors même que la marche sur les eaux avait été annoncée par les oracles sibyllins114. Pour Chrysostome, la marche sur les eaux prouve la puissance du corps du Christ, qui doit fonder le respect de l’homme envers l’eucharistie115. En revanche, le prédicateur anonyme s’arrête pour combler deux absences du texte biblique, le moyen et la manière de cette marche sur les eaux. Le moyen de locomotion tout d’abord. Sa solution tranche sur celles proposées par ailleurs. Il imagine en effet que le Christ « a fait, pour son pied seul, un appui insubmersible, un moyen de transport unique, quand il a créé pour ses pas un support étonnant, piédestal pour la plante de ses pieds et non pour des statues, qui n’est pas orné de marbres, mais décoré de flots variés116 ». Monopeda est un hapax qui pourrait suggérer une connaissance du 3, 14, 119. 4, 4, 44. 5, 2, 31, CSEL 78, p. 48.73.149.172.228 ; Athan., incarn. 18, 6, SC 199, p. 332 ; Greg. Naz., orat. 38, 16, SC 358, p. 142. Grégoire de Naziance et Ambroise, suivi par Augustin, rangent la péricope parmi les actes que le Christ n’a pas directement vus réalisés par le Père (cfr Ioh. 5, 19), mais qui montrent son égale dignité de puissance (Greg. Naz., orat. 30, 11, SC 250, p. 246 ; Ambr., fid. 4, 4, 44. 5, 2, 31, CSEL 78, p. 228.172 ; Avg., c. s. Arrian. 9, CC SL 87A, p. 215 ; Io. eu. tr. 20, 6, BA 72, p. 242-244 ; trin. 2, 3, CC SL 50, p. 83 ; s. 71, 27, Revue Bénédictine 75 (1965), p. 95 ; voir M.-F. Berrouard, « Io., 5, 19 et la marche sur les eaux », BA 72 (1977), p. 751-753. 112  Greg. Naz., epist. 102, 2, 25, SC 208, p. 82. 113  Greg. Naz., orat. 29, 20, SC 250, p. 220  : le Christ, homme et Dieu, a été appesanti par le sommeil, mais léger sur la mer ; il a commandé aux vents et a rendu Pierre léger quand il s’enfonçait. Sur ces contrastes, voir A.  Bastit-Kalinowska, « S’asseoir sur le puits et marcher sur la mer : la lecture antithétique des récits évangéliques dans la première littérature chrétienne », La christologie et la Trinité chez les Pères, M.-A.  Vannier éd., Paris 2013, p. 27-52. 114  Lact., inst. 4, 15, 20-25, SC 377, p. 138-140 ; cfr Anon., orac. sibyl. 6, 13-15, GCS 8, p. 131. 115  Chrysost., hom. 1 Cor. 24, 4, PG 61, col. 203 : il commente I Cor. 10. 116  Ps. Avg., s. Mai 53, 1.

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grec117 ; la traduction par « piédestal » est motivée par la mention des « statues » (saxis) ensuite. La solution retenue serait donc celle d’un artefact (« sibi fecit […] quadrigam ») qui permet au Christ d’avancer sur la mer. Eusèbe d’Émèse la repousse explicitement118 et nombreux sont ceux qui ont fait un autre choix : la mer se serait durcie pour devenir semblable à la terre119, solution que mentionne également le Sermon Mai 53 un peu plus loin120 ; Lactance a soutenu que, sur ce point, le Christ s’opposait à Orion121. D’autres se sont arrêtés sur le corps du Christ : bien réel122 , il était pour l’occasion devenu plus léger123. Ces débats sur la réalité du corps expliquent que le passage soit régulièrement convoqué dans des discussions concernant le corps glorieux du Ressuscité124. Enfin, Origène avance une explication allégorique : contrairement aux pécheurs qui tombèrent dans l’abîme comme une pierre (Ex. 15, 5), car ils aiment l’élément liquide, figure du monde présent qui fuit, 117  TLL, vol. viii, p. 1426, l. 79-82. Nos efforts pour identifier un sens plus précis à partir des occurrences signalées dans le TLG sont restés vains : le terme désigne soit une table à un pied, soit des hommes à un pied. 118  Evseb. Emes., serm. 8, 22.24, Spicilegium Sacrum Lovaniense 26, p. 212.213. 119  Prvdent., Symm. 2, 19-20, CUF-L, p. 158 ; Hier., in Matth. 2 (14, 28), SC 242, p. 316 ; Ambr., Iob 1, 5, 15, CSEL 32.2, p. 220, l. 9-10 ; fid. 5, 2, 31, CSEL 78, p. 228 ; Macar. Magnes., monog. 3, 13, 13-14, éd. R. Goulet, p. 122. Ambroise et Macarios de Magnésie citent Iob 9, 8 (ambulans quasi in pauimento super mare). 120  Ps. Avg., s. Mai 53, 3. 121  Lact., inst. 4, 15, 21, SC 377, p. 138 (trad. P.  Monat) : Jésus a marché sur la mer « comme s’il avançait sur la terre ferme, et non pas comme Orion que les poètes, dans leurs mensonges, décrivent marchant sur l’océan, une partie de son corps immergée, mais “de son épaule, il domine les flots” ». 122  Evseb. Emes., serm. 8, 21, Spicilegium Sacrum Lovaniense 26, p. 211 ; Hier., in Matth. 2 (14, 29), SC 242, p. 316 (la marche de Pierre, qui a forcément un vrai corps, est la preuve que le Christ a marché sur les eaux avec un vrai corps). 123  Chrom., tract. 52, 2, CC SL 9A, p. 455 ; Hier., in Matth. 2 (14, 28), SC 242, p.  316 ; Macar. Magnes., monog. 3, 13, 14, éd. R. Goulet, p. 122. 124  Ambr., incarn. 6, 46, CSEL 79, p. 247 (le Christ est mort et ressuscité avec un corps véritable) ; cfr epist. 12, 11, CSEL 82.1, p. 98 (un des effets de la résurrection est que les justes peuvent non seulement naviguer, mais marcher en sécurité sur la mer) ; Chrysost., hom. Ioh. 87, 1, PG 59, col. 474 ; Avg., f. et symb. 24, CSEL 41, p. 31 ; agon. 26, CSEL 41, p. 127 ; s. 247, 2, PL 38, col.  1157 ; s. 376, PL 39, col. 1669 ; Hier., epist. 108, 24, CUF-L, p. 193 ; c. Ioh. 35, PL 23, col. 388.

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les saints marchent sur les eaux, car ils sont légers, eux que le poids du péché n’alourdit pas125. Le moyen de locomotion d’abord, donc. La manière adoptée par le Christ, ensuite : Aussitôt, le Seigneur arrive, souriant avec bonté à ses tendres hirondeaux. Après avoir dissipé les vents qui les troublaient, il vient vers les siens avec puissance, il les appelle avec clémence, il les réconforte aussi avec sagesse126.

La seconde phrase est rythmiquement construite comme les précédentes (rythme ternaire en crescendo, homéoptotes). En revanche, la description du Christ souriant, complétée un peu plus loin, au moment de la marche de Pierre sur les eaux : « Plein de joie, marquant sa faveur par la gaieté de son visage127… », est a priori unique, même si Prudence précise lui aussi l’attitude intérieure du Christ : « avec douceur, le Christ, d’un signe128… ». d. Les disciples rassurés par le Christ (Matth. 14, 26-27) Le texte évangélique rapporte une réaction apeurée des disciples, dont s’étonne le prédicateur anonyme : « Ils le voient et sont troublés, eux qui étaient troublés de ne pas le voir. Ô mystère inénarrable, mes frères ! Partout, la peur, ou du danger, ou du miracle129. » Le motif de la peur est donc modifié : il s’agit de la peur du miracle (point qu’évoque également Fortunatien d’Aquilée130), et non d’un fantôme, comme le dit Matthieu et comme l’ont noté notamment Hilaire131, Chrysostome132 et Jérôme. Ce dernier 125 

Orig., hom. Exod. 6, 4, SC 321, p. 180. Ps. Avg., s. Mai 53, 2. 127  Ps. Avg., s. Mai 53, 2. 128  Prvdent., Symm. 2, 30, CUF-L, p. 159 : « placide adnuens ». 129  Ps. Avg., s. Mai 53, 2. 130  Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1802 : « Discipuli igitur cum tam repentino et nouo miraculo territi putabant fantasma esse… ». 131  Hil., in Matth. 14, 14, SC 258, p. 28 (trad. J.  Doignon)  : cette peur annonce celle que ressentiront les chrétiens peu avant le retour du Seigneur, en raison de l’Antéchrist, et les agitations du siècle ; au moment de l’avènement du Seigneur, « ils seront dans l’effroi même à l’avènement du Seigneur, redoutant les images mensongères de la réalité et les fictions qui s’insinuent dans le regard ». 126 

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est étonné de ce que les disciples affirment ce que professent ordinairement les hérétiques Marcion et Manès133 ; Augustin et Éraclius lisent dans l’épisode une réfutation du docétisme des manichéens134. Le Christ rassure alors ses disciples : Mais il leur a ôté la crainte, lui qui a apaisé la tempête. « Ne craignez pas, dit-il. C’est moi. » Ils sont grandement consolés de comprendre qu’il s’agit de la personne du Seigneur. « Seigneur, crientils, nous sommes saufs, si c’est toi : nous n’avons pas peur, si c’est toi. »135

Les accents du texte (le Christ, dans sa bonté, rassure ses disciples) et les procédés stylistiques (parallélismes, homéoptotes, ajout de répliques) sont toujours les mêmes, là où d’autres ont relevé un paradoxe dans le texte biblique. Comment les disciples ont-ils pu reconnaître le Christ, alors qu’il faisait nuit et que la tempête grondait ? Jérôme et Chromace proposent deux solutions : à la voix, ou parce qu’ils se souviennent du « Moi, je suis » du livre de l’Exode136 ;

132  Chrysost., hom. Ioh. 75, 3 (14, 23), PG 59, col. 407 : le Christ a très souvent annoncé sa résurrection de peur que, en le voyant ressuscité, les disciples ne pensent voir encore une fois un fantôme. 133  Hier., in Matth. 2 (14, 26), SC 242, p. 312-314. 134  Avg., s. 75, 8, CC SL 41Ab, p. 168-169 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 6, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 16 : le “C’est moi” du Christ devrait confondre les manichéens ; son humanité n’est pas un fantôme. Augustin estime que la parole de Jésus s’adresse également à ceux qui doutent de la venue du Christ (Avg., qu. eu. 1, 15, CC SL 44B, p. 16), spécialement à ceux qui croient aux promesses du Christ sans attacher foi à ses prédictions concernant les impies (Avg., s. 75, 9, CC SL 41Ab, p. 169-171). Augustin considérait les manichéens comme docètes (F.  Decret, Aspects du manichéisme dans l’Afrique romaine. Les controverses de Fortunatus, Faustus et Felix avec saint Augustin, Paris, 1970, p. 271-286. 291-292), même si cette affirmation augustinienne est aujourd’hui réévaluée (J.-D.  Dubois, « La christologie manichéenne [V, 3] », BA 18/A, 2018, p. 405), de même que celle d’autres christologies, valentinienne et basilidienne notamment, auparavant considérées comme gnostiques (J.-D. Dubois, « Le docétisme des christologies gnostiques revisité », New Testament Studies, 63 [2017], p. 279-304). 135  Ps. Avg., s. Mai 53, 2. 136  Hier., in Matth. 2 (14, 27), SC 242, p. 314 ; Chrom., tract. 52, 3, CC SL 9A, p. 455.

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Fortunatien avait déjà relevé un écho possible à Ex. 3, 14137 ; Chrysostome ne retient que la première solution138. Macarios de Magnésie développe la réponse du Christ139. Néanmoins, tous ne croient pas que la réponse de Jésus ait suffit : pour l’Ambrosiaster, Pierre, par sa demande, cherche à vérifier qu’il s’agit bien du Christ et non de Satan déguisé en ange de lumière140 ; Macarios de Magnésie construit toute son argumentation autour du manque de foi de Pierre, qu’il situe au moment où celui-ci dit « Si c’est toi… », et non plus tard141. Faut-il voir un écho à ce type d’interrogation dans les propos que le prédicateur anonyme place ensuite dans la bouche de Pierre ? Et Pierre dit : « Si c’est toi, je peux faire ce que tu fais ; mais si c’est toi, prouve-le moi vraiment ; et si c’est toi, ordonne-moi de venir à toi sur les eaux. Seigneur, c’est à toi que j’ai parlé : sans toi, je n’ai eu aucune confiance ; si tu ordonnes, j’ai parlé, mais à la condition que tu viennes en aide à ce dont j’ai parlé. Si tu ne m’aides pas, n’ordonne pas ; mais si tu m’aides, daigne ordonner, et ordonne-moi de venir à toi sur les eaux. »142

La syntaxe du discours direct tranche sur les balancements rhétoriques des phrases qui précèdent. Chaotique, pauvre en vocabulaire – le passage est construit sur la proximité phonétique entre « ordonner » (iubere) et « aider » (iuuare ou iubare comme l’indique le manuscrit) –, elle veut traduire stylistiquement l’angoisse attribuée à l’apôtre. Le prédicateur est ici fidèle aux principes traditionnels du dialogue fictif ou sermocinatio143. 137  Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1803-1805. Il le complète par un renvoi à Gen. 1, 2, Spiritus Dei superferebatur super aquam (Fort., in Matth. 78, CSEL 103, p. 186, l. 1805-1806). 138  Chrysost., hom. Matth. 50, 1, PG 58, col. 505. 139  Macar. Magnes., monog. 3, 13, 16, éd. R. Goulet, p. 122-124 : répétant « C’est moi qui… » en anaphore, il rappelle les principales étapes de la relation entre le Christ et les disciples (appel, multiplication des pains…). 140  Ambrosiast., ad Cor. II, 11, 14, CSEL 81.2, p. 287 (il commente alors II Cor. 11, 14 : Satan lui-même se déguise en ange de lumière). 141  Macar. Magnes., monog. 3, 13, 17-26, éd. R. Goulet, p. 124-126 : il relève aussi le doute de Pierre, qu’il compare à celui du diable (Matth. 4, 3.6). L’invitation du Christ à marcher sur les eaux a pour but de corriger l’apôtre ; elle serait dès le début vouée à l’échec puisque Iob 9, 8 parle d'une seule personne qui marche sur les eaux. 142  Ps. Avg., s. Mai 53, 2. 143  Anon., rhet. Her. 4, 65, CUF-L, p. 218-220.

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e. La marche de Pierre sur les eaux (Matth. 14, 28-29) A priori, deux autres commentateurs seulement développent les paroles attribuées à Pierre, Augustin et Éraclius. Le fait pourrait plaider en faveur d’une commune origine africaine si le procédé n’était pas utilisé constamment depuis le début du sermon et si le contenu des paroles était proche. Or, le Sermon Mai 53 emploie de manière positive le verbe praesumo (avec le Christ, Pierre fait confiance), là où Augustin l’utilise de manière négative, influencé par sa théologie de la grâce (Pierre présume de ses forces144) ; de plus, Augustin voit en Pierre une figure de l’Église145, notation absolument absente du sermon anonyme. Le commentaire d’Éraclius évoque quant à lui l’échange entre le Christ qui a pris l’humanité de Pierre afin que celui-ci puisse être, par la grâce, revêtu de sa puissance divine et, comme lui, ne pas être soumis aux lois de la nature146. Et le Seigneur, en réponse : « Viens à moi, si tu as confiance en moi. » Plein de joie, marquant sa faveur par la gaieté de son visage, le Seigneur attend le pécheur qui lui appartient, l’homme qui le confesse, qui met en lui sa confiance, dont il fait un chef, son compagnon principal, sa première escarboucle, sa pierre précieuse ; il l’attend non pas à distance, mais tout près, du fait de sa bonté147.

Par cette accumulation de termes, le prédicateur évoque un thème bien attesté : le rôle particulier de Pierre, le premier des disciples148. Aucune allusion cependant à un autre passage de la geste 144 

Avg., s. 76, 5, CC SL 41Ab, p. 184 ; s. 80, 6, CC SL 41Ab, p. 289. Le thème est évoqué en s. 75, 10, CC SL 41Ab, p. 194, l. 194-198 à travers celui des louanges. La présomption de Pierre est également mentionnée en Qvodv., cata. 3, 6, CC SL 60, 411, l. 19; Ps. Avg., s. nullus potest 1, Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques, 63 (2017), p. 273, l. 6-11. 145  Avg., s. 75, 10, CC SL 41Ab, p. 171, l. 185-186 ; cfr en. Ps. 54, 5, CC SL 39, p.  659 ; en. Ps. 93, 22, CC SL 39, p. 1323, l. 14-15 ; s. 76, 1.4, CC SL 41Ab, p. 180.183-184 (au § 4, Augustin précise que Pierre, tour à tour fort et faible, est la figure de l’Église composée de forts et de faibles) ; qu. eu. 1, 15, CC SL 44B, p. 16. 146  Eraclivs, s. ubi Petrus A, 6, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 16, l. 101-111. 147  Ps. Avg., s. Mai 53, 2. 148 L’affirmation était probablement déjà latente un peu plus haut  : la volonté des disciples, tous pris dans la tempête, que précisément « Pierre

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de Pierre : son enthousiasme suivi d’un moment de doute dont le Christ le sauve annoncerait déjà que, après avoir affirmé qu’il suivrait le Christ jusqu’à la mort (Matth. 26, 33.35), il le renierait (Matth. 26, 69-75)149, avant de confesser son amour pour lui (Ioh. 21, 15-17)150. Rien non plus sur un autre parallèle fréquent, entre Moïse qui traverse la Mer Rouge à pieds secs (Ex. 15) et la marche de Pierre sur les eaux. Les deux actes ont été accomplis par le même Seigneur, affirment certains151 ; d’autres au contraire veulent prouver la supériorité du second sur le premier152 . Une originalité chez Ambroise, qui s’oppose aux novatiens : Jésus a donné à Pierre la capacité de marcher sur la mer ; cela prouverait que le Seigneur voulait que ses pouvoirs soient étendus, et donc que, dans l’Église, les ministres aient le pouvoir de remettre les péchés. L’hésitation de Pierre lui vaut le reproche de réduire la grâce donnée à la mesure exiguë de sa foi153. soit délivré » (Ps. Avg., s. Mai 53, 1). Voir Hil., in Matth. 14, 17, SC 258, p.  30 ; Hier., in Matth. 2 (14, 28), SC 242, p. 314 ; Ambr., in Luc. 10, 174, SC 52, p. 214 ; Avg., s. 76, 1.4, CC SL 41Ab, p. 180.184 ; Chrysost., hom. Matth. 50, 1, PG 58, col. 505. 149  Hil., in Matth. 14, 15, SC 258, p. 28-30 ; Chrom., tract. 52, 5-7, CC SL 9A, p.  458-459 ; Arnob., exp. Matth. 18, CC SL 25A, p. 287 ; Ps.  Theophil., in Mat. 14, 24, éd. M.M. Gorman, p. 285, l. 418-420. 150  Max.  Tavr., s. 77, 1-3, CC SL 23, p. 320-322. Pour Chrysost., hom. Matth. 50, 1 (PG 58, col. 505), c’est l’amour pour le Christ et non la vanité qui poussa Pierre à s’élancer sur la mer. 151  Avg., en. Ps. 65, 6, CC SL 39, p. 844 : Jésus marchant sur la mer et y faisant marcher Pierre est un nouveau Moïse ouvrant la mer Rouge ; le même Seigneur accomplit ces merveilles, soit dans sa chair, soit par ses serviteurs. Pavl. Nol., nat. 8, 373-379, CC SL 21, p. 378 : parallèle entre Pierre et Moïse et allusion au fait que le même Seigneur se glorifie dans les deux cas. Petr. Chrys., serm. 50, 1, CC SL 24, p. 276-277 : il évoque la marche de Pierre immédiatement avoir rapporté le passage de la Mer Rouge, comme acte montrant la divinité du Christ. Qvodv., cata. 3, 10-24, CC SL 60, p. 411-412 : le passage de la Mer Rouge est cité comme figure de l'eau baptismale, dont la force de purification vient de ce que le Seigneur l'a foulée en marchant sur les eaux. 152  Chrysost., hom. Matth. 56, 2, PG 58, col. 551 veut prouver que Moïse, qui a ouvert la mer, a fait peu de miracles par rapport à Pierre, qui a, entre autres, marché sur les eaux. Max.  Tavr., s. 77, 2, CC SL 23, p. 320321 oppose aussi les deux événements : selon lui, c’est l’amour, plus que les pieds, qui soutient Pierre sur les eaux ; celle-ci ne change pas ses propriétés ; la situation est donc plus admirable que celle du peuple hébreu qui a passé la mer à pieds secs. 153  Ambr., paen. 1, 8, 34, SC 179, p. 82.

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f. Le doute de Pierre (Matth. 14, 30-31) Pourquoi Pierre a-t-il coulé ? Le traitement du thème dans le Sermon Mai 53 est encore une fois unique, tout en se situant dans le prolongement des paragraphes précédents : personnification de la mer, qui perçoit le manque de foi chez Pierre et « aboie » plus fortement ; explication matérielle de sa chute (la mer fond comme la cire) ; amplification du discours attribué à l’apôtre. Ainsi donc, la mer se dérobe à Pierre qui tremble sous l’effet de la crainte. La mer a perçu que la foi défaillait en Pierre et sa langue de flots a commencé à aboyer plus fort. Ce qui était ferme est dissous, parce que le fondement de la foi a été dissous. Comme de la cire dissoute au soleil brûlant, ainsi l’onde, devenue souple, a-t-elle commencé à se relâcher. Pierre a perçu que déjà grondait la pierre qu’était l’onde, devenant moins solide, se fluidifiant ; comme ses pas s’enfoncent, qu’il remue les membres et tend les mains, il élève la voix et dit : « Viens à mon aide, Seigneur, et prends pitié de moi ! Sans toi, la crainte me tient toujours, et dans la barque comme sur l’eau, j’ai eu confiance pour venir à toi. Pourquoi suis-je enlevé loin de toi ? Viens à mon aide, ramène-moi au navire, monte avec moi, que j’y aille avec toi. »154

Certains, plus attentifs aux détails du texte, ont noté que Pierre n’est pas effrayé par la mer, mais par les vents155, de même, explique le seul Chrysostome, que l’homme, après avoir surmonté de grandes tentations, tombe dans de plus petites – témoins Élie et Jézabel, Moïse et l’Égyptien, David et Bethsabée156. Néanmoins, cette mésaventure apaise la jalousie que les autres disciples ressentaient envers Pierre – ces mouvements disparurent quand ils furent fortifiés par l’Esprit Saint157. D’autres attribuent la défaillance de Pierre à la nature humaine, nécessairement plus faible que la divinité158 ; ce serait donc une erreur ou une faute de lui 154 

Ps. Avg., s. Mai 53, 3. Orig., in Matth. 11, 5, SC 162, p. 292 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 6, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 17, l. 119-120. 156  Chrysost., hom. Matth. 50, 2, PG 58, col. 506. 157  Chrysost., hom. Matth. 50, 2, PG 58, col. 506. 158  Chrom., tract. 52, 4, CC SL 9A, p. 456, l. 91-92 : « Alia enim potestas Christi erat, alia Petri conditio, quia illa Deus, hic homo ». Petr. Chrys., serm. 90, 2, CC SL 24A, p. 555 : ce sermon sur Zacharie dresse un parallèle 155 

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reprocher cette faiblesse, insiste le Sermon Mai 52159. Dans quatre textes augustiniens de la période antipélagienne, Pierre coule parce qu’il a compté sur ses propres forces et non sur celles de Dieu160 ; Jérôme utilise également la péricope contre ces hérétiques161. Mais le thème n’est pas proprement antipélagien : Prudence affirme ne pas compter sur ses propres forces, mais sur le Christ pour lutter contre l’éloquence de Symmaque, contrairement à Pierre162 . Enfin, dans plusieurs commentaires augustiniens de 403-408, il est difficile de ne pas voir se dessiner, derrière Pierre qui vacille, Augustin lui-même, « tenté par la lassitude, la colère et le découragement devant l’inutilité de ses efforts pour régler l’affaire donatiste163 ». Est-ce encore pour faire ressortir la bonté du Christ ? Toujours est-il que le prédicateur se centre sur l’aide que le Christ apporte à Pierre et aux disciples : « Celui-ci, le Seigneur des puissances qui est auprès de nous, notre défenseur, le Dieu de Jacob, souleva Pierre, l’affermit, le rendit intrépide pour marcher164… ». L’évangile précise que Jésus tendit la main pour relever Pierre, acte dans

entre le doute de Pierre et celui de Zacharie ; leur doute relève de la nature de l’homme, qui aspire aux réalités élevées sans pouvoir les supporter lorsqu’elles adviennent. 159  Ps. Avg., s. Mai 52, 1, PLS 2, col. 1159 : « Fratres karissimi, aut erroris est aut delicti, qui Petro apostolo, hoc est ecclesiae fundamento, aliquid infidelitatis adscribit. […] Soli ergo debitum erat, ut siccis per aquam uestigiis ambularet, et fragilitatis humanae ratio postulabat ut Petrum turbaret uentus, pluuia terreret. » 160  Par exemple Avg., s. 76, 5-9, CC SL 41Ab, p. 184-189, ici l. 99-101.185186 : « Potuit quod Dominus : non in se, sed in Domino. Fuistis enim aliquando tenebrae, nunc autem lux, sed in Domino [Eph. 5, 8]. […] Dic pereo ne pereas ! ». Il cite volontiers à l’appui de sa démonstration Ps. 93, 18, Si dicebam : motus est pes meus ; misericordia tua, domine, adiuuabat me : en. Ps. 30, en. 2, s. 3, 10, BA 58A, p. 298-300, été 412 ; en. Ps. 93, 22, CC SL 39, p. 1322-1323, de 414415 ; s. 76, 8, CC SL 41Ab, p. 187, vers 415 probablement ; s. 80, 6, CC SL 41Ab, p. 289, sans doute après 413. 161  Hier., adu. Pelag. 2, 13, PL 23, col. 548-549 : florilège destiné à prouver aux pélagiens, par antiphrase, combien il est facile à la seule force humaine de mettre en pratique les enseignements du Christ. 162  Prvdent., Symm. 2, 51-65, CUF-L, p. 159-160. 163 M. Dulaey, « La tempête apaisée et la marche sur la mer dans l’Enarratio 54 », note complémentaire 2, BA 60, à paraître. 164  Ps. Avg., s. Mai 53, 3.

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lequel beaucoup ont vu une image du salut165, nécessaire pour relever la faiblesse humaine166. Hilaire, suivi par Chromace, note que le Christ tendit la main à Pierre sans le faire venir jusqu’à lui. Leur lecture est en effet typologique ; la marche du Christ sur les eaux figure sa passion, qu’il devra vivre seul167. Le salut accordé à Pierre sur la mer est également rapproché de celui accordé à Jonas dans la mer (cfr Ion. 2)168. Certains commentaires sont tropologiques : Jésus tend la main à Pierre sans apaiser les vents, pour lui montrer que rien ne peut lui nuire si la foi est ferme169. Surtout, la scène prouverait que Dieu n’abandonne pas ses fidèles dans l’épreuve170. Les commentaires tropologiques sont particulièrement fréquents à propos du verset 31b, le reproche que le Christ adresse à Pierre : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? ». Le Sermon Mai 53 l’évoque en filigrane, sur un mode explicatif : « La mer perçoit que la foi défaille en Pierre […]. Ce qui était ferme est dissous, parce que le fondement de la foi a été dissous171 ». D’autres insistent sur la réprobation : Jésus blâme Pierre d’avoir commencé à croire sans persévérer, et d’avoir ainsi perdu le bénéfice de ce qu’il avait commencé172 . 165 

Ambr., Iob 3, 10, 27, CSEL 32.2, p. 264-265 ; Hier., in Marc. 2 (1, 31), CC SL 78, p. 469 (appelé par Marc. 1, 31, où Jésus saisit la main de la bellemère de Pierre pour la guérir) ; Chrom., tract. 52, 4, CC SL 9A, p. 457 (en sauvant Pierre, Jésus prouve qu’il est celui qui a parlé en Ps. 49, 15, Inuoca me in die pressurae et eripiam te et magnificabis me). 166  Fort., in Matth. 78, CSEL 103, p. 187, l. 1813-1815. 167  Hil., in Matth. 14, 16, SC 258, p. 30 ; Chrom., tract. 52, 7, CC SL 9A, p. 459, l. 199-202. 168  Chrom., tract. 52, 4, CC SL 9A, p. 457, l. 122-126 ; cfr Ambr., hex. 5, 11, 35, CSEL 32.1, p. 168-169 (pour montrer la supériorité de la mer sur la terre : de même que, dans l’eau, Jonas se convertit, ce qu’il n’avait pas fait sur terre, sur l’eau, Pierre chancela seulement, alors qu’il renia Jésus sur terre). 169  Chrysost., hom. Matth. 50, 2, PG 58, col. 506. 170  Hil., in Ps. 118, 1, 15, SC 344, p. 124 (parallèle avec Job livré à la tentation, Iob 2, 6-12) ; Ambr., in psalm. 118, serm. 1, 18, CSEL 62, p. 18 ; Athan., epist. uirg., CSCO 151, p. 74 ; Greg. Naz., orat. 24, 10, SC 284, p. 60 (dans ces deux textes, affirmation que Jésus suffit aux vierges pour les délivrer des périls, comme il a délivré Pierre) ; Greg. Naz., orat. 17, 5, PG 35, col. 972. 171  Ps. Avg., s. Mai 53, 3. 172  Max.  Tavr., s. 77, 3, CC SL 23, p. 321 (cfr  Matth. 10, 22, Qui perseuerauerit usque in finem, hic saluus erit).

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Mais surtout, les auteurs élargissent leurs propos. La tentation peut atteindre tout homme puisqu’elle a atteint Pierre173 ; ce dernier est la figure du chrétien qui traverse des tentations174. L’homme doit donc se purifier pour s’approcher du Christ, de peur de se voir repoussé175. Si Jésus a reproché à Pierre, qui a été le premier à croire, son manque de foi, que dira-t-il à ceux qui n’ont même pas la moindre parcelle de ce peu de foi176 ? L’homme est donc invité à rester ferme dans la foi177, à trouver refuge dans le Christ178 et à crier vers lui179 dans les tentations, car le Seigneur ne refuse pas son aide180. En effet, l’homme peut autant qu’il croit181 : la foi est agréable à Dieu182 , nécessaire pour qu’il fasse des miracles183 ; elle emplit l’âme et prépare la voie à la charité184. g. Retour dans la barque et confession de foi des disciples (Matth. 14, 32-33) Le sermon est aussi rapide sur la fin de la péricope que la plupart des autres commentaires. Un dernier rythme ternaire met en valeur la bonté du Christ qui « réconforta ses disciples qui trem173 

Orig., hom. Exod. 5, 4, SC 321, p. 162. Orig., in Matth. 11, 6, SC 162, p. 298. 175  Greg. Naz., orat. 39, 9, SC 358, p. 166. 176  Hier., in Matth. 2 (14, 31), SC 242, p. 316  ; adu. Rufin. 2, 2, PL 23, col. 425 (Jérôme reproche à Rufin de se dire confirmé en foi, alors que Pierre lui-même s’est vu reprocher par Jésus son manque de foi). Ce raisonnement a fortiori structure le sermon Nullus potest, Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques, 63 (2017), p. 273-274. La scène y est commentée avec Ps. 106, 23-30 ; selon les éditeurs (p. 272), cela rapprocherait ce texte de Arnob., in Ps. 106, CC SL 25, p. 168, l. 65-101, où Matth. 14 n’est cependant pas cité. 177  Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1810-1812 ; Ambr., in psalm. 118, serm. 3, 3. 21, 9, CSEL 62, p. 42.478 ; Chrysost., hom. 1 in illud : habentes eundem spiritum, 4, PG 51, col. 275 ; Basil. Caes., reg. mor. 8, 1, PG 31, col. 712. 178  Ambr., hex. 6, 4, 27, CSEL 32.1, p. 223. 179  Eraclivs, s. ubi Petrus A, 7, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 17 ; Ps. Avg., s. Mai 52, 2, PLS 2, col. 1160. 180  Max. Tavr., s. 77, 3, CC SL 23, p. 322. 181  Cypr., Quir. 3, 42, CC SL 3, p. 133. 182  Orig., in Rom. 10, 4, SC 555, p. 284. 183  Orig., in Matth. 10, 19, SC 162, p. 231. 184  Ambr., epist. 66, 8, CSEL 82.2, p. 163. 174 

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blaient de peur, réprima le grain, pilota la barque185 ». La concomitance entre la montée dans le navire et l’apaisement de la tempête annonce pour Hilaire la paix de l’Église au moment du retour glorieux du Christ186 ; cette dimension eschatologique n’est pas absente d’un commentaire augustinien187. L’apaisement soudain des vents suscite une confession de foi : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! » Jérôme et Hilaire la citent pour s’opposer aux ariens188. Elle annonce la confession de foi des disciples après la résurrection189, celle des chrétiens dans l’Église190 et celle que feront les croyants lors du retour du Christ en gloire191. Chrysostome note cependant une gradation entre cette confession commune192 et celle que Pierre fera, seul, à Césarée193. La péroraison du sermon ressaisit l’ensemble de l’interprétation tout en apportant une ouverture nouvelle : « Quant à son épouse, notre mère, l’Église, qu’il l’apaise, et que, au milieu de la tempête présente, nous l’ayons toujours comme pilote, lui que, précisément, Pierre eut comme protecteur194 ». Le passage à la première personne du pluriel inclut le prédicateur dans la barque de l’Église, figure souvent évoquée dans la tradition195. 185 

Ps. Avg., s. Mai 53, 3. Hil., in Matth. 14, 18, SC 258, p. 32. 187  Avg., s. 75, 10, CC SL 41Ab, p. 172, l. 207-210. 188  Hier., in Matth. 2 (14, 33), SC 242, p. 316 (il s’étonne que des marins confessent le Christ uniquement en raison d’un phénomène naturel, l’apaisement d’une tempête, alors qu’Arius publie que Jésus n’est qu’une créature) ; Hil., trin. 6, 51, SC 448, p. 270 (regret que « l’hérétique » arien avec lequel il dialogue n’ait pas fait cette confession de foi). 189  Chrom., tract. 52, 8, CC SL 9A, p. 459, l. 210-214. 190  Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 187, l. 1815-1824 ; Chrom., tract. 52, 8, CC SL 9A, p. 459, l. 203-210. 191  Hil., in Matth. 14, 18, SC 258, p. 32 ; Avg., qu. eu. 1, 15, CC SL 44B, p. 16. 192  Chrysost., hom. Matth. 50, 2, PG 58, col. 507 (les vents se calment seuls, alors que Jésus commandait à haute voix dans le récit de la tempête apaisée). 193  Chrysost., hom. Matth. 54, 1, PG 58, col. 533 (les disciples croyaient alors qu’il était le premier-né de beaucoup d’autres fils de Dieu, mais ne croyaient pas encore qu’il était né de la propre substance du Père). 194  Ps. Avg., s. Mai 53, 3. 195  Fort., in Matth. 78, CSEL  103, p. 186, l. 1788-1789. 1790-1794 (exégèse corroborée par une citation de Prou. 31, 14) ; Chrom., tract. 52, 5, CC SL 9A, 186 

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4. Conclusion : un sermon anonyme, impossible à localiser, mais original sur un plan exégétique Le Sermon Mai 53, un sermon pseudo-augustinien africain ? Pseudo-augustinien suite à sa première attribution, mais anonyme dans l’unique manuscrit qui le transmet. Africain, peut-être : la proximité stylistique et codicologique avec des textes transmis dans la collection du Pseudo-Fulgence pourrait le suggérer. Mais aucun argument n’est décisif : le petit groupe de sermons dans lequel il est transmis n’est pas une collection unifiée ; le style du sermon est marqué au coin d’une rhétorique trop habituelle pour pouvoir le localiser spécifiquement en Afrique, et pourrait suggérer qu’il s’agit d’un exercice de style. La preuve d’une traduction sur le grec reste également à faire. En revanche, sa lecture – ou plutôt, sa réécriture – de la marche de Jésus et de Pierre sur les eaux n’a a priori guère d’équivalent dans la tradition. Sans doute est-ce l’intérêt majeur de ce bref sermon : enrichir les commentaires antiques de Matth. 14, 22-33 d’une perspective originale, loin de toute velléité polémique, et non pas ecclésiologique, eschatologique ou tropologique comme la plupart des autres commentaires, mais christologique, soutenue par une rhétorique souvent lourde, mais dont les images et la dramatisation ne manquent ni d’originalité, ni d’efficacité pour soutenir la thèse du prédicateur resté anonyme : le Christ veille sur ses disciples comme l’hirondelle sur ses petits. Annexe 1. Sess. 55, fol. 169-200 : identification des pièces Cette table actualise les données fournies par Gullotta, Gli antichi cataloghi, p. 414-424. Le numéro en gras est celui de la table des Capitula, accompagné d’une lettre lorsque le sermon n’est pas référencé dans la table. Il est suivi du folio. Sont indiqués p. 457, l. 127-130 ; Avg., s. 75, 4, CC SL 41Ab, p. 165, l. 42 ; Eraclivs, s. ubi Petrus A, 3, Revue Bénédictine, 71 (1961), p. 13, l. 23-24 ; Arnob., exp. Matth.  18, CC SL 25A, p. 287, l. 220-221 ; Ps.  Theophil., in Mat. 14, 24, éd. M.M. Gorman, p. 285, l. 416 ; etc. Pour Augustin, la barque, faite en bois, figure également le bois de la croix (Avg., s. 75, 2, CC SL 41Ab, p. 164, l. 25-29). Voir Rahner, Symbole der Kirche, p. 304-360, spécialement p. 306313 sur l’utilisation proprement patristique de l’image ; p. 313-338 sur le symbolisme antique, repris par les Pères ; sur le bois du navire, figure du bois de la croix, p. 339-360.

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dans les tableaux : la rubrique (R), l’incipit et l’explicit (I/E), les remarques de Gullotta (G) et, en complément, le sujet du sermon (S), la référence en CPPM I et dans le répertoire de R. Gryson le cas échéant (N°) et le renvoi à une édition plus récente (Éd). LXIII (fol. 169r) R I/E G S N° Éd

Inc. sermo S. Hieronimi de Exodo, in Quadragesima ante Pascha. Quomodo miles semper exercetur – saeculorum. Amen. Cfr  S. Eus. Hieronymi Epist. XXVII (seu Sermo de Quadragesima), in Migne, PL 30, col. 230 Le combat du Carême CPPM I 2136 (cfr CPPM I  5006 et 5007) – PS-HI ep. 27 Hier., s. de Quadragesima, CC SL 78, p. 533-535

LXIIII (fol. 169 v) R I/E G S N° Éd

Inc. sermo S. Augustini ad competentes et catechuminos. Audiant cathecumini, audiant omnes – Christum. Non si è trovato pubblicato. Allocution aux personnes mariées (Carême) AU s 392, 2-6 Avg., s. 392, 2-6, PL 39, col. 1710, l. 21 - col. 1713, l. 17 (avec de nombreuses variantes, notamment dans l’introduction des citations bibliques ; l’incipit relevé dans le manuscrit est différent de celui du s. 392 parce que les premiers mots, de « Audite, carissimi, membra Christi » jusqu’à « et competentibus et paenitentibus » manquent ; la dernière ligne est différente de l’édition de la Patrologie).

LV (fol. 170 v) R I/E G S N° Éd

Item eiusdem [Aug.] sermo de remissione peccatorum. Sanctum euangelium quod modo [= quomodo] – sequamur uestigia eius. Cfr  S. Aur. Augustini Sermo CXIV in Migne, PL 38, col. 632633, r. 8 (uestigia eius), essendo molto più breve quello del cod. Pardonner pour être pardonné (Luc. 17, 3-4) AU s 114 (fragment) Avg., s. 114, Revue Bénédictine, 73 (1963), p. 23-28 Le fol. 171 disparut en 1849 : il ne reste plus que le premier quart du Sermon 114 (§ 1-3) sur le fol. 170 v. Mais parmi les papiers des Mauristes (Paris, BnF, lat. 11661, fol. 85v-87r) se trouve une copie du xviie siècle apparemment soignée (P.-P.  Verbraken, « Le sermon CXIV de saint Augustin sur le pardon des offenses et le pastiche du Florilegium Casinense », Revue Bénédictine, 73 [1963], p. 17-32).

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LXVI (fol. 171v) R I/E G S N° Éd

Inc. alius [sermo] eiusdem [Augustini] de missas cotidianas. Congregatio beatitudinis – solummodo quaesiturus. Cfr  S. Aur. Augustini Suppl. ad Opera : Sermo IV, in Migne, PL 47, col. 1147 ; S. Aur. Aug. Sermo de missa cotidiana, in Mai Novae Patrum, t. I, p. 224, e Mai Spic. Rom., t. VIII, p. 722. L’obligation de la messe CPPM I 1221* = 1604D = 1714 – PS-AU s Mai 107 Ps. Avg., s. Mai 107 (fragment), PL 47, col. 1147 (aucune édition plus récente) Le début du sermon manque puisque le fol. 171 est perdu ; seule reste la fin du texte au fol. 172r (mais voir la copie des Mauristes dans Paris, BnF, lat. 11661, fol. 87r-88r).

LXVII (fol. 172 r) R I/E G S N° Éd B

Inc. de decimis sermo eiusdem [Augustini]. Scriptum est, dilectissimi fratres : Domini – deputauit per I. C. ipsum dominum nostrum. Cfr  S. Aur. Augustini Sermo de decimis, in Mai Novae Patrum, t. I, p. 142 L’obligation de la dîme CPPM I 1680 cfr 2291 – PS-AU s Mai 73 (fragment) Cfr Ps. Avg., s. Mai 73, PLS 2, col. 886 (S contient une version plus longue, encore inédite, voir Gryson, Répertoire, p. 308-309) R.  Grégoire, « L’homéliaire romain d’Agimond », Ephemerides liturgicae, 1968, [p. 257-305] p. 304 (n° III, 97). [= Homéliaires liturgiques médiévaux, p. 392] P.-P.  Verbraken, « Le manuscrit latin 1771 de la Bibliothèque nationale de Paris et ses sermons augustiniens », Revue Bénédictine, 78 (1968), p. 67-81 : il s’agit du Sermon 24 (fol. 68v-69 v) de cette collection. Le sermon se trouve aussi dans l’homéliaire d’Agimond (n° III, 97, source de Mai) et dans le recueil de Schäftlarn (no 9).

LXVIII (fol. 173r) R I/E G S N° Éd

Item alium [sermonem] de S. Heliseo. Dulcis insonuit auribus – exercitus angelorum. Amen. Cfr  S. Fulgentii, ep. Ruspen., Sermo XIX, in Migne, PL 65, col. 884. La résurrection d’un fils par Élisée, et celle de Lazare (IV Reg. 4, 8-38) CPPM I 4812 – PS-FU s 19 Ps. Fvlg., s. 19 (20), PL 65, col. 884-885

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marie pauliat R.  Grégoire, Homéliaires liturgiques médiévaux. Analyse de manuscrits, Spolète, 1980, p. 89-125; P.-M. Bogaert & M. Pignot, « L’ordre ancien des octoginta homiliae du Pseudo-Fulgence d’après les catalogues de Lorsch (I) », Revue Bénédictine 131/1 (2021), p. 17-49.

LXVIIIA (fol. 174r) R I/E G

S N° Éd

Inc. alium [sermonem] de ubi Petrus in mari tempestatem sustinuit in naui. Nutritos hyrundo – habuit defensorem. Amen. Questo n. è stato aggiunto da noi perchè questo Sermone fu saltato, nei detti Capitula. Cfr  S. Aur. Augustini Sermones quatuor : Sermo I, in PL 47, col. 1141, e Mai Spic. Rom., t. VIII, p. 715 ; S. Aur. Aug. Sermo LIII, in Mai Nova Patrum, t. I, p. 103. La marche de Jésus et de Pierre sur les eaux (Matth. 14, 22-33) CPPM I 1218 – PS-AU s Mai 53 Annexe 2

LXIIII (fol. 174v) R I/E G S N° Éd

Inc. sermo S. Hieronimi de Exodo, in uigilia Paschae. Hodie populus Israel et uere homo uidens Deum – quocumque vadit in C.I. cui est gloria in saecula. Invece è di S. Ag. – Cfr S. Aur. Augustini Sermo in pervigilio Paschae, de esu agni, in Migne PL 40, col. 1201. L’agneau de la Pâque (Ex. 12, 5-11) CPPM I 1115 (cfr CPPM I 5006 et 5007) – HI h, Anecd.Mar. 3, 2, p. 405-410 Hier., s. de Exodo, in uigilia Paschae, CC SL 78, p. 536-541

LXX (fol. 175v) R I/E G S N° Éd

Inc. [sermo] de eiusdem [Hieronimi] in die dominica Paschae. In omni quidem psalterio – cui est gloria in sec. sec. Amen. Cfr  S. Eus. Hieronymi, Epist. 22, in Migne, PL 30, col. 217 Commentaire du Ps 117 pour le jour de Pâques CPPM I 4825 (utilisé par CPPM I 1616) – HI h, ib., p.  416-419 Hier., s. in die dominica Paschae, CC SL 78, p. 548-551 Ps. Fvlg., s. 32(33), PL 65, col. 896 (textus deest)

LXXI (fol. 176v) R I/E G

Inc. [sermo] eiusdem S. Hieronymi in die dominica Paschae. Non queo, fratres karissimi, quod – in porta, in C.I. cui est gloria et imperium in saec. s. Amen. Cfr  S. Eus. Hieronymi, Epist. 29 [nous corrigeons Gullotta, qui indique « Epist. 27 »], in Migne, PL 30, col. 231

le S N° Éd

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Le jour de Pâques CPPM I 944 (affinités avec CPPM I 1884, Recherches Augustiniennes 16, p.  397-398) = 5962 (Ps. Maxime de Turin) – HI h, p.  413-416 Hier., s. in die dominica paschae, CC SL 78, p. 545-547

LXXIA (fol. 177r) R I/E G

S N° Éd

Instituta monachorum S. Basilici [= Basilii], ep. Caesariensis Cappadociae in Christo. Prologus S. Rufini praesbyteri : Iam libenter – obseruationibus uiuant. Dicta S. Basili ep. : Humanum genus – sufficientia nostra ex Deo est. Questo n. è stato aggiunto da noi perchè questo Sermone fu saltato nei detti Capitula. Cfr  S. Benedicti, abb. Anianen., Codex Regularum monasticarum et canonicarum, Pars I… : S. Basilii Caesareae Cappadociae ep., Regula ad Monachos, in Migne, PL 103, col. 485-554 ; però la numerazione dei capp. e la lezione del cod. sono diverse. / RUF reg Rvfin., Basil. reg., CSEL 86

LXXII (fol. 200 r) R I/E G S N° Éd

Inc. sermo S. Augustini de resurrectione Domini. Resurrectio D. N. I. C. – de qualitate mi[raculorum] Cfr  S. Aur. Augustini, Sermo CCXLVII, in Migne, PL 38, col. 1156 La résurrection du Christ Cfr PS-FU s 40 (CPPM I 4832); AU s 247 Cfr Ps. Fvlg., s. 40, PL 65, c. 903-904; Avg., s. 247, PL 38, col. 1156 (l’explicit du manuscrit est différent de celui de la Patrologie, mais il s’agit du Sermon 247 d'Augustin dans une version non identique à celle du pseudo-Fulgence)

LXXIII R I/E G

S N° Éd

Item in capite libri : Sermo de uersiculo psalmi undecimi : ‘Tu, Domine, seruabis nos et custodies nos a generatione ista et usque in aeternum.’ / Ciò si legge in fine dei detti Capitula (fol. 129), ma il testo di questo Sermone manca nel cod. Cfr  S. Aur. Augustini Enarratio in ps. XI, v. 8, in Migne PL 36, col. 138-140 ; però quella del cod. non doveva trattare del solo v. 8 – in cui sono le dette parole : « Tu, Domine – aeternum », essendo l’Enarr. brevissima, – ma doveva continuare. / / Avg., en. Ps. 11, 8, CC SL 38, p. 84 ?

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Annexe 2. Édition du Sermon Mai 53 S

Rome, Biblioteca Vittorio Emanuele II, Sessorian. 55/2099, fol. 174 (fin s. v) m PL 47, 1141-1142 (= Aurelii Augustini, Sermones quatuor, Sermo 1 – éd. A. Mai [Spicilegium Romanum, 8], Rome, 1842, p. 715-716)

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1. Nutritos hirundo pullos suos cum uolandi arti disponit, paululum quidem in aere dimittit, quibus tamen ipsa uicina est, ne forte decidant trepidando, adhuc infirmi uolando. Ita et saluator noster Iesus Christus discipulos suos quasi teneros pullos de nidulis quietis emittens marinis fluctibus adprobandos. At ubi coepit pinnas deuotionis eorum marina procella turbare, et uentosa tempestas dissipare, ipse potens est sequi nauigio qui imperat uento. Fecit sibi potentissimam monopedam, singularem quadrigam, mirandam suis uestigiis plateam componens, non marmoribus ornatam sed fluctibus pictam, non saxis sed plantis. Non longe recedit, qui pie praemisit. Ambulabant soli et non soli, temptandi, probandi, uisitandi. Inuenit occasionem quasi subtilis fur effractor qui excitat tempestatem, qui non amat tranquillitatem ; et quasi absente magistro discipulos temptat, uentos inflat, excitat mare, et sequentem non uidet gubernatorem. Fit seruis absente domino argutatum sine causa naufragium, sed tenetur pietate nauigium. Illi interea manus extendunt, lacrimas fundunt, uela deponunt, strident funes et restes ut Petrus soluatur et diabolus alligetur. « Vbi es, clamant, inquit, Domine | saluator noster ? Praemisisti nos, et dimisisti nos. Ecce naufragator, ubi es tu, potentissime gubernator ? Ecce tempestas, ubi es, pietas ? Ecce mare latrat, ubi es tu, agnus Dei qui tulisti peccata mundi ? »

1. 5/7 at ubi  ‒ tempestas dissipare] cfr  Matth. 14,  24   7/11 ipse potens  ‒ pie praemisit] cfr Matth. 14, 25 1. 1 hirundo] m, hyrundo S   1 arti] m, arte S   3 adhuc] m, athuc S   5 at] m, ad S   5 emittens] S, emisit m   10 pictam] S m, fortasse fictam corrigendum   11 praemisit] m, pręmisit S   11 temptandi] m, temtandi S   12 effractor] m, efractor S   14 temptat] m, temtat S   19 es clamant] S, exclamant m   19 noster] S, es praem. m

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2. Continuo aduenit Dominus, cum pietate subridens ad teneros pullos. Ventis turbantibus dissipatis, uenit potenter, appellat cle25 menter, suos quoque reficit sapienter. Vident et turbantur, qui non uidendo turbabantur. O inenarrabilia, fratres mei ! Vbique metus, aut de periculo, aut de miraculo. Sed tulit illis timorem qui mitigauit tempestatem. « Nolite », inquit, « timere ; ego sum. » Magna fit eis consolatio, Domini personae interpretatio. « Domine », clamant, 30 « securi sumus, si tu es ; non timemus, si tu es ». Et Petrus ait : « Possum facere quod facis, si tu es ; sed proba mihi uere si tu es ; et iube me uenire ad te super aquas, si tu es. Domine, ad te dixi : sine te non praesumsi ; si iubes, dixi ; sed si iuuaueris, quod dixi. Si non iuuas, noli iubere ; sed si iuuas, dignare iubere, et iube me ad te 35 uenire super aquas. » Et Dominus e contra : « Veni ad me, si praesumis de me. » Laetus Dominus uultuque iucundo fauens, expectans piscatorem suum, confessorem suum, praesumptorem suum, ducem suum, magnum comitem suum, et primum carbunculum, lapidem pretiosum, non longe expectans sed prope propter pietatem. 3. Petro itaque mare subripit trepidanti. Sensit mare in Petro fidem deficere, et coepit maiora undarum lingua latrare. Soluitur quod erat firmatum, quia fidei solutum est firmamentum. Velut cera sole calente soluta, sic coepit unda laxari mollita. Sensit petram pelagi Petrus uolutare iam debilem fluescentem ; et depres45 sis uestigiis atque palpantibus membris, extensis palmis, exclamat et dicit : « Adiuua me, Domine, et miserere mei. Semper mihi

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2. 23/25 continuo aduenit ‒ reficit sapienter] cfr Matth. 14, 25   25/27 uident et  ‒ de miraculo] cfr  Matth. 14,  26   27/28 sed tulit  ‒ tempestatem] cfr Matth. 14, 27   28 nolite  ‒ ego sum] Matth. 14,  27   30/35 et Petrus ‒ super aquas] cfr Matth. 14, 28   32 iube me ‒ si tu es] Matth. 14, 28   35/36 et Dominus ‒ de me] cfr Matth. 14, 29 3. 40/49 Petro itaque ‒ ueniam tecum] cfr Matth. 14, 30   2. 29 interpretatio] m, interpraetatio S   33 iuuaueris] m, iubaueris S   34 iuuas1] m, iubas S   34 iuuas2] m, iubas S   37 praesumptorem] corr., praesumtorem S m   38 et primum] m, sed primum S   39 pretiosum] m, praetiosum S 3. 40 mare2] m, maris S   41 maiora] S, maiore m   42 fidei] m, fidaei S   44 uolutare] corr., uacillare m uolitare S   44 iam] m, nam S   45 palpantibus] S, palpitantibus m

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timor est sine te, et in nauicula et super unda praesumsi uenire ad te. Quare tollor a te ? Adiuua me, ad nauem reuoca, ascende mecum, ueniam tecum. » Ille [ille] Dominus uirtutum nobiscum, 50 susceptor noster Deus Iacob, Petrum alleuauit, firmauit, ambulare intrepidum fecit, trepidantes discipulos refecit, compescuit procellam, gubernauit nauiculam. Ipsam suam sponsam, nostram matrem, tranquillet Ecclesiam, et inter istam tempestatem ipsum habeamus semper gubernatorem, quem Petrus habuit defensorem ! 55 Amen.

49/51 ille Dominus  ‒ intrepidum fecit] cfr  Matth. 14,  31   51/52 compescuit procellam, gubernauit nauiculam] cfr Matth. 14, 32 48 tollor] S, tollar m   49 ille2] S m, ille2 deleui   51 compescuit] m, conpescuit S   52 procellam] m, procella S

Two Anonymous Preachers on the “Woman Taken in Adultery”: S. Mai 8 and an Unedited Homily in a Manuscript from Moissac1 Gert Partoens ‒ András Handl (Leuven) 1. Introduction: the pericope adulterae and its Reception in the Early Church One of the most popular, most intriguing and most mysterious passages in the New Testament is the story of the “Woman Taken in Adultery” (the pericope adulterae) in Ioh. 8, 1-11. The plot is quickly outlined: One day, the Jewish scribes and Pharisees aimed to trick Jesus by bringing a woman to him and saying: “This woman was caught in the very act of adultery. The Law of Moses commands us to stone such women. Now what do you say?” Jesus bent down and wrote with his finger on the ground for a while before he looked up and answered: “Let him who is without sin cast the first stone.” He bent down a second time and when he looked up again, the accusers had left. “Has no one condemned you?” He asked the woman. And continued: “Neither do I condemn you. Go, and sin no more.” The tale’s origins2 and transmission3 are not less thrilling than the storyline itself. Absent from all extant early papyri and Greek 1  We thank Clemens Weidmann and Nicolas De Maeyer for their thoughtful remarks on an earlier version of this article. András Handl has received generous funding from the European Union's Horizon 2020 research program under the Marie Skłodowska-Curie grant agreement No. 665501 with the Research Foundation Flanders (FWO). 2 See for instance U.  Becker, Jesus und die Ehebrecherin. Untersuchungen zur Text- und Überlieferungsgeschichte von Joh. 7 53-8 11, Berlin, 1963 (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche, 28); M.  Gourgues, “« Moi non plus je ne te condamne

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 165-192 ©

F H G

10.1484/M.IPM-EB.5.121894

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gert partoens - andrás handl

manuscripts of the Gospels,4 it is unambiguously referred to for the first time in the mid-third century “church order” in Syriac, the so-called Didascalia apostolorum.5 Gaining increasing popularity in the Latin West, it is mentioned by a good number of fourth-century authors, among them Pacianus of Barcelona, Ambrosiaster,6 Ambrose of Milan, Jerome, and Augustine of Hippo. At that time, the majority – but certainly not all – of the Vetus Latina manuscripts recorded the story.7 Jerome, while compiling his revision pas  »: les mots et la théologie de Luc en Jean 8,1-11 (la femme adultère)”, Studies in Religion/Sciences religieuses, 19 (1990), p.  305-318; J.  Knust, “Jesus, an Adulteress, and the Development of Christian Scripture”, in J.-J. Aubert & Z.  Várhelyi (eds.), A  Tall Order. Writing the Social History of the Ancient World. Essays in honor of William V. Harris, München/Leipzig, 2005 (Beiträge zur Altertumskunde, 216), p.  59-84; J.  Rius-Camps, “The Pericope of the Adulteress Reconsidered. The Nomadic Misfortunes of a Bold Pericope”, New Testament Studies, 53 (2007), p.  379-405; J.  Knust & T.  Wasserman (eds.), To Cast the First Stone. The Transmission of a Gospel Story, Princeton/Oxford, 2019, p.  47-95. 3  C.  Keith, “Recent and Previous Research on the Pericope Adulterae (John 7.53-8.11)”, Currents in Biblical Research, 6  (2008), p.  377-404, esp. p. 379-384 offers a comprehensive overview of the research history. See also J.  N. Cerone & D.  A. Black, The Pericope of the Adulteress in Contemporary Research, London/New York, 2016 (The Library of New Testament Studies, 551); J.  Knust & T.  Wasserman, To Cast the First Stone, for the more recent developments. 4 See M.  A. Robinson, “Preliminary Observations Regarding the Pericope Adulterae Based upon Fresh Collations of Nearly All Continuous-Text Manuscripts and All Lectionary Manuscripts Containing the Passage”, Filologia Neotestamentaria, 13 (2000), p. 35-59. 5  Did. apost. 7 (The Didascalia Apostolorum. An English Version. A.  Stewart-Sykes (ed.), Turnhout, 2009 [Studia Traditionis Theologiae, 1], p. 144). 6 Short, but certain references to the pericope are made by Pacianus of Barcelona (c. tr. Nou. 20, 2; CC SL 69B, p. 138, l. 615-618), and Ambrosiaster (qu. nou. et uet. test. 102, 1; CSEL 50, p.  199, l.  12-15). Some have also recognized “brief allusions” in the works of Hilary of Poitiers (e.g., J.  Knust & T.  Wasserman, To Cast the First Stone, p. 211-212), although the correspondences with the pericope are very weak (tr. in Ps. CXVIII, 8, 9 [“neminem sine peccato esse qui uiuat et omnes in carne sitos misericordia Dei egere”] and 15, 10 [“sine peccato nemo sit”]; CC SL 61A, p.  77, l.  13-14 and p.  146, l. 7). 7 See A.  Handl, “Tertullianus on the Pericope Adulterae (John 7.538.11)”, Revue d’Histoire Ecclésiastique, 112 (2017), p.  5-34 (esp. p.  25-28). For insertions of the pericope at alternative locations, see C. Keith, “The Initial

two anonymous sermons on the

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of the old Latin text of the Gospels around 384,8 included it in the Gospel of John. In contrast, the first extant Greek version is relatively late: it can be dated around 400 and has been preserved in the Greek-Latin diglot Codex Bezae.9 From the eighth century onwards, it gradually became common in Byzantine manuscripts as well.10 The late antique reception of the story is far less thrilling.11 Silence is the predominant attitude towards the tale, probably because the story only progressively became part of the canon. After centuries of almost complete silence the writings of Ambrose and Jerome’s Dialogus aduersus Pelagianos offer the first substantial considerations.12 Yet, Augustine was the first – and for Location of the ‘Pericope Adulterae’ in Fourfold Tradition”, Novum Testamentum, 51 (2009), p. 209-231. 8  H.  A.  G. Houghton, The Latin New Testament. A Guide to its Early History, Texts, and Manuscripts, Oxford/New York, 2016, p. 31. 9 See D.  C. Parker, Codex Bezae. An Early Christian Manuscript and its Text, Cambridge/New York, 1992, p. 261-286; J. Knust & T. Wasserman, To Cast the First Stone, p. 236-246. 10 See J.  Knust & T.  Wasserman, “Earth Accuses Earth. Tracing What Jesus Wrote on the Ground”, Harvard Theological Review, 103 (2010), p. 407446 (esp. 422-432); To Cast the First Stone, p. 268-286. 11 See T. O’Loughlin, “A Woman’s Plight and the Western Fathers”, in L.  J. Kreitzer & D.  W. Rooke (eds.), Ciphers in the Sand. Interpretations of the Woman Taken in Adultery (John 7.53-8.11), Sheffield, 2000 (The Biblical seminar, 74), p. 83-104; J. Knust, “Early Christian Re-Writing and the History of the Pericope Adulterae”, Journal of Early Christian Studies, 14 (2006), p.  485-536; C.  Keith, The Pericope Adulterae, the Gospel of John, and the Literacy of Jesus, Leiden/Boston, 2009 (New Testament Tools, Studies and Documents, 38); A.  Handl, “Tertullianus on the Pericope Adulterae”; J.  Knust & T.  Wasserman, To Cast the First Stone, p. 209-342. 12  For Ambrose of Milan, see Abr. 1, 4, 23 (CSEL 32.1, p.  518, l.  16-19); ep. 50 (25), 4-7 and 68 (26), 11-20 (CSEL 82, p.  57, l.  28-p.  59, l.  56 and p.  174, l. 99 p. 178, l. 174); T.  O’Loughlin, “A Woman’s Plight”, p. 87-92; E.  Sánchez, “El comentario de Ambrosio y Agustín sobre la perícopa de la adúltera (Ioh. 7,53-8,11). Parte primera: los materiales ambrosiano y agustiniano/ Parte segunda: análisis comparativo”, Augustinus, 46 (2001), p.  291-344 and 47 (2002), p.  155-184; J.  Knust, “Early Christian Re-Writing”, p.  507-511; J.  Knust & T.  Wasserman, To Cast the First Stone, p. 209-211 + table on p. 213 (notes 9-10 on p. 211 discuss less substantial hints to the pericope in Ambrose’s oeuvre). For Jerome, see dial. adu. Pelag. 2, 17 (CC SL 80, p.  76, l.  16 p.  77, l.  38); T.  O’Loughlin, “A Woman’s Plight”, p. 92-94; J.  Knust,

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many decades also the last13 – who dealt with the pericope more than occasionally.14 He did so mainly in his homilies, which not only briefly hint at the narrative, but often discuss it at length.15 One sermon – the 33rd Tractatus in euangelium Iohannis – is even devoted to it for its largest part.16 Apparently, the bishop of Hippo somewhat fancied the narrative, because he often quoted it or employed it as a prooftext, altogether on more than a dozen occasions.17 2. Augustine’s Exegesis of the pericope adulterae The majority of references to the pericope are located – not surprisingly – in Augustine’s exegetical oeuvre (mostly sermons). On three occasions, the bishop elaborates the narrative in detail (Io. eu. tr. 33; s. 13 and s. 16A); in two cases, he offers a fairly long “Early Christian Re-Writing”, p.  511-514; J.  Knust & T.  Wasserman, To Cast the First Stone, p. 232-237. 13 For some brief hints at the pericope in the works of Sedulius, Petrus Chrysologus, Leo Magnus, Cassiodorus, and Gelasius, see T.  O’Loughlin, “A Woman’s Plight”, p. 99-100; E.  Sánchez, “El comentario de Ambrosio y Agustín”; J.  Knust, “Early Christian Re-Writing”, p.  520; J.  Knust & T.  Wasserman, To Cast the First Stone, p. 310-316. 14 For Augustine’s text of the pericope and the places where he quotes it, see H.  A.  G. Houghton, Augustine’s Text of John. Patristic Citations and Latin Gospel Manuscripts, Oxford, 2008 (Oxford Early Christian Studies), p.  257-261. For Augustine’s interpretation of the pericope, see T.  O’Loughlin, “A Woman’s Plight”, p. 94-99; J. Knust, “Early Christian Re-Writing”, p. 514-520. 15  Avg., s. 13, 4-5; 16A, 4-5 (CC SL 41, p. 179, l. 87 ‒ p. 180, l. 127; p. 220, l.  98 ‒ p.  221, l. 150); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 21 ‒ p. 605, l. 56). 16  Avg., Io. eu. tr. 33, 4-6 (CC SL 36, p.  307, l.  1 ‒ p.  309, l.  22). Compare also Possidivs, Ind.  X6, 71, which mentions a now lost sermon on the adultera: “De versu psalmi tricensimi tertii: Venite filii audite me, Timorem domini docebo vos, et de muliere in adulterio depraehensa quae domino oblata est” (MA 2, p. 196). For Io. eu. tr. 33, see Homélies sur l’évangile de saint Jean XVIIXXXIII. Traduction, introduction et notes par M.-F. Berrouard, Paris, 1988 2 [= 1977] (BA 72), p. 857-860. 17  Avg., ep. 153, 4, 9.11 and 5, 15 (CSEL 44, p.  405, l.  1-11; p.  408, l.  1-15; p. 412, l. 16 ‒ p. 413, l. 13); adult. coniug. 2, 7, 6 and 14, 14 (CSEL 41, p. 387, l.  25 ‒ p.  388, l.  18; p.  399, l.  10-17); retr. 1, 19 (CC SL 57, p.  59, l.  96-99); cons. eu. 4, 10, 17 (CSEL 43, p. 411, l. 20-p. 412, l. 4); c. adu. leg. 1, 20, 44 (CC SL 49, p.  77, l.  1256-1260); c. Faust. 22, 25 (CSEL 25.1, p.  619, l.  14-16). See n. 18 for the exegetical works (mostly sermons).

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treatment of it (en. Ps. 50; s. 272B augm.), and in four other texts, he merely touches upon it (en. Ps. 30, 2, 1; 102; s. 302; s. dom. m. 1, 16, 43).18 Despite all the differences regarding length and context between the individual accounts, certain motifs and elements return time and again in the bishop’s comments on the pericope. The introduction of the narrative as a temptation of Christ is obviously one of his favourites. On several occasions, he even describes it as a trap, which the Jews set up for Jesus, but which they fell into themselves.19 According to Augustine, the question posed by the Jews placed Jesus on the horns of a dilemma, that is, they confronted him with the exclusive choice between gentleness and the fulfilment of the law. On the one hand, if Jesus “ordered her to be executed, he would lose his reputation for gentleness”; on the other hand, “if he ordered her to be released, he would be open to the accusation that he was subverting the Law [of Moses].” 20 Sometimes, Augustine connects this motif with the statement that the Law – which orders the execution of an adulteress – is just, but also requires just, that is, innocent administrators.21 With regard to Jesus’ writing on the ground, the bishop likes to contrast the Jewish Law that was written on infertile stone, with Christ’s writing on the fertile ground, which symbolises the hearths of 18  Avg., s. dom. m. 1, 16, 43 (CC SL 35, p.  48, l.  1033-p.  49, l.  1036); s. 13, 4-5; 16A, 4-5 (CC SL 41, p.  179, l.  87-180, l.  127; p.  220, l.  98-p.  221, l.  150); 272B augm., 5 (REAug 44 [1998], p. 199, l. 89-p. 200, l. 100); 302, 14 (SPM 1, p. 107, l. 13-22); Io. eu. tr. 33, 4-6 (CC SL 36, p. 307, l. 1-p. 309, l. 22); en. Ps. 30, 2, 1, 7 (CSEL 93.1B, p.  154, l.  2-5); 50, 8 (CC SL 38, p.  604, l.  21-p.  605, l.  56); 102, 11 (CSEL 95.1, p. 87, l. 22-p. 88, l. 44). 19  Avg., Io. eu. tr. 33, 4 (CC SL 36, p.  308, l.  42-46); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p.  604, l.  21-24). 20  Avg., en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 24-28): “ut si iuberet occidi, perderet mansuetudinis famam; si autem iuberet dimitti, incurreret, tamquam reprehensor legis, calumniam.” Compare s. 13, 4; 16A, 4 (CC SL 41, p. 179, l.  90-96; p.  220, l.  107-111); Io. eu. tr. 33, 4 (CC SL 36, p.  307, l.  12-p.  308, l.  46). For en. Ps. 50 and the pericope adulterae, see also N.  Requin, “La péricope de la femme adultère dans le commentaire du Ps 50 (In Ps. 50, 8)” in: Les commentaires des Psaumes – Enarrationes in Psalmos. Ps 45-52.  M. Dulaey, I.  Bochet, P.-M.  Hombert & N.  Requin (eds.), Paris, 2019 (BA 59B), p.  669-671 (with bibliography). 21  Avg., s. 13, 4 (CC SL 41, p.  180, l.  105-109); Io. eu. tr. 33, 5 (CC SL 36, p. 308, l. 18-32); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 31-32); ep. 153, 4, 9 (CSEL 44, p.  405, l.  5-7).

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the Christian faithful.22 Also characteristic is Jesus’ demand to the Jews to look into themselves, before they – usually ashamed – disappear one by one.23 Once the woman and Jesus are left alone, Augustine often highlights the contrast between the Lord and the adulteress by means of a rhetorical amplification consisting of a series of morally opposing pairs. To these pairs almost always belongs the opposition misericordia et misera24 (which has become the title of a recent post-synodal apostolic exhortation of Pope Francis).25 The bishop usually also exhibits his empathy by referring to the emotional state of the woman and, depending on the point he wants to make, he describes her as terrified or confused.26 Finally, he often emphasises that the woman was forgiven while the accusers, by leaving, admitted that they were sinners.27 Beside these common features, Augustine’s exegesis entails a good number of less frequent or in many cases even unique motifs, particularly in his longer explorations. In what follows, we will present two anonymous sermons that have retained to a greater or lesser degree traces of the pericope’s Augustinian exegesis. One of them belongs to the corpus of ser22 

Avg., s. 272B augm., 5 (Revue des Études Augustiniennes 44 [1998], p. 199, l. 83-89); Io. eu. tr. 33, 5 (CC SL 36, p.  308, l.  15-18); en. Ps. 102, 11 (CSEL 95.1, p. 88, l. 32-38); cons. eu. 4, 10, 17 (CSEL 43, p. 412, l. 3-4). For this and other meanings Augustine has attributed to Christ’s writing on the ground, see M.-F.  Berrouard, “Le Seigneur écrivait sur la terre”, in Homélies sur l’évangile de saint Jean XVII-XXXIII, p. 860-861. 23  Avg., s. 13, 5; 16A, 4 (CC SL 41, p.  180, l.  113-114; p.  221, l.  121-125); 272B augm., 5 (Revue des Études Augustiniennes 44 [1998], p.  199, l.  93-95); 302, 14 (SPM 1, p. 107, l. 13-17); Io. eu. tr. 33, 5 (CC SL 36, p.  308, l.  32-35); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 32-34); 102, 11 (CSEL 95.1, p. 88, l. 40-43). 24  Avg., s. 13, 5; 16A, 5 (CC SL 41, p.  180, l.  116-117; p.  221, l.  128-129); 302, 14 (SPM 1, p. 107, l. 20); Io. eu. tr. 33, 5 (CC SL 36, p. 309, l. 35); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 34-35). 25  The exhortation was released on 20/11/2016 and begins with a short exegesis of Augustine’s expression. See https://w2.vatican.va/content/francesco/ en/apost_letters/documents/papa-francesco-lettera-ap_20161120_misericordia-et-misera.html (accessed 14/10/2019). 26  Avg., s. 13, 5 (CC SL 41, p. 180, l. 119); Io. eu. tr. 33, 6 (CC SL 36, p. 309, l. 3-4); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 36-37). 27  Avg., s. 16A, 4 (CC SL 41, p.  221, l.  121-125); 272B augm., 5 (Revue des Études Augustiniennes 44 [1998], p.  199, l.  93-95); 302, 14 (SPM 1, p. 107, l.  15-17); Io. eu. tr. 33, 6 (CC SL 36, p.  309, l.  5-7); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p.  605, l.  48-50); en. Ps. 102, 11 (CSEL 95.1, p. 88, l. 40-43).

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mons edited by Angelo Mai; the other has been preserved in an eleventh-century codex from Moissac and receives its first critical edition at the end of this article. 3. Sermo Mai 8 (CPPM I 1613) a. Editorial History and Authorship S. Mai 8 is a rather short text that was published by Angelo Mai in 1852 in the first volume of his Nova Patrum Bibliotheca on the basis of Vaticanus latinus 5758.28 This manuscript was produced in the late sixth or early seventh century and stems from the library of Bobbio, to which it seems to have belonged already in the seventh century.29 The codex contains two series of sermons that are both attributed to Augustine in the preceding table of contents (p.  2-4). The second series (p.  104-258/362) is the famous Collectio Bobbiensis and comprises, apart from more than twenty authentic Augustinian pieces, only three pseudo-Augustinian homilies. 30 The first series (p.  5-103), on the contrary, consists mainly of homilies that, according to modern researchers, were produced by Petrus Chrysologus and other, anonymous preachers, 31 s. Mai 8 on the adulterous woman being one of them. 28 See

NPB, v. 1, Rome, 1852, p. 17-18. can be deduced from a seventh-century library mark on p. 1 of the manuscript: Liber de arca dom. Bobuleni. Bobulenus was the abbey’s abbot during the years 639-652. See Leuven Database of Ancient Books 7380 (https:// www.trismegistos.org/ldab/text.php?tm = 66131); Codices Latini Antiquiores 1, 36 (https ://elmss.nuigalway.ie/catalogue/44, accessed 14/10/2019); A. Zironi, Il monastero longobardo di Bobbio. Crocevia di uomini, manoscritti e culture, Spoleto, 2004 (Istituzioni e società, 3), p. 31 (for Bobulenus) and p. 50 + n. 13, 53, 160 (for the manuscript). 30  The number of authentic Augustinian pieces is 21, if one considers p. 258 as the last page of the Collectio Bobbiensis (compare C.  Lambot in CC SL 41, p. xii; P.-P. Verbraken, Études critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin, Steenbrugge/Den Haag, 1976 [Instrumenta Patristica, 12], p.  203204; L.  De Coninck in CC SL 41Aa, p. xxvii-xxix). The number is 27, if one considers also the remaining pages of the manuscript, which contain six further Augustinian sermons (p. 259-362), as belonging to the Collectio Bobbiensis (C. Weidmann, “Sermo Mai 10. Eine authentische Predigt des Augustinus?”, Augustiniana, 60 [2010], p.  173-192 [esp. 179-182]). The table of contents at the beginning of the manuscript announces, however, only the texts offered on p.  5-103 and 104-258. 31 The last three of this series of 21 sermons are authentic Augustinian pieces (see the description in CPPM I 6351). C. Weidmann has suggested that 29  This

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The sermon is found on pages 85-88, without authorial attribution in its title. Angelo Mai accepted, however, the attribution to Augustine in the table of contents. He compared the sermon’s content with the bishop’s extensive exegesis of the pericope in Io. eu. tr. 33 as well as with some cursory remarks Augustine made in s. 13, 4. 32 Moreover, Mai believed that the shortness of the newly edited sermon suggested that it was preached on a Sunday, since – as Augustine himself declared in Io. eu. tr. 47, 9 – there was less time for the delivery of a sermon on the Day of the Lord than at other occasions. 33 Moreover, Mai prudently (although mistakenly) suggested in a footnote that the sermon might be identical with a sermon De muliere in adulterio deprehensa that is mentioned as an Augustinian sermon in a Carolingian catalogue of the library of Lorsch. 34 Hence for Mai there was no doubt concerning the sermon’s attribution to Augustine. It can be added here that more than a century later, Raymond Étaix discovered a second witness of s. Mai 8, viz. a Carolingian homiliary that has been preserved in a twelfth-century manuscript of possibly German origin, which in the fifteenth century belonged to the Hôtel-Dieu of Beaune

these three items originally also belonged to the Collectio Bobbiensis (“Sermo Mai 10”, p.  182-186). 32 See NPB, p. 17 n. 1 and 2. 33 See NPB, p. 18 n. 2. 34  In Vaticanus latinus 5758 (fol. 85), a first hand provided the sermon with the title “Incipit sermo de muliere adultera”, which a second hand changed into “Incipit sermo de muliere quae in adulterio depraehensa est.” Mai explicitly linked this intervention with the title “IV. De muliere in adulterio de­prehensa” in the description of a collection of sermons attributed to Augustine in a catalogue of Lorsch that he had edited himself in Spicilegium Romanum, v. 5, Rome, 1841 (p. 167, ms. XV, item 4; Nova Patrum Bibliotheca, p. 17 n. 1). This collection is the homiliary of Pseudo-Fulgentius, which is described in several Carolingian catalogues of Lorsch (A9, B53, Ca184) and contains a sermon “De muliere in adulterio depraehensa” as its fourth item (see A.  Häse, Mittelalterliche Bücherverzeichnisse aus Kloster Lorsch. Einleitung, Edition und Kommentar, Wiesbaden, 2002 [Beiträge zum Buch- und Bibliothekswesen, 42], p.  87, 116, 145, and 221). However, the sermon “De muliere in adulterio depraehensa” that features in the only preserved witness of the Pseudo-Fulgentius collection (Saint-Mihiel, Bibliothèque Municipale, 20 [ixex.-x in.]) is CPPM I 4802/2294 (PL 65, col. 868-869), which is not identical with s. Mai 8.

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(Paris, Bibliothèque Nationale, latin 3794). 35 This second witness, which, by the way, also shares other items with the manuscript from Bobbio, 36 explicitly mentions Augustine’s authorship in the sermon’s title (fol.  68r-69r [item 42]: “Item sermo sancti Augustini”). Angelo Mai’s attribution to Augustine was rejected, however, by Germain Morin in the incipitarium at the end of his Sancti Augustini sermones post Maurinos reperti of 1930, although the Benedictine erudite’s argument against the sermon’s authenticity was rather apodictic: “Ex illis plurimis huius collectionis sermonibus est, qui probabiliter Petri Chrysologi, profecto non Augustini sunt.”37 More recently, however, s. Mai 8 was explicitly excluded from the corpus of Chrysologus’ sermons by Alexander Olivar. 38 This opinion was retained in Roger Gryson’s Répertoire général des auteurs ecclésiastiques latins de l’antiquité et du haut moyen âge (2007), where the sermon is presented as a Pseudo-Augustinian text that may have been produced in post-Augustinian Africa (“aus dem nachaugustinischen Afrika”). 39 This claim seems to be based on the authority of another great erudite and text editor, viz. Raymond Étaix, who suggested in his already mentioned description of the Homiliary of Beaune that the sermon was “probablement africain”.40 As in the case of many other anonymous sermons from late antiquity and the early middle ages, our knowledge regarding the origin of s. Mai 8 thus seems to be limited to a series of claims that were made by great scholars, but that nonetheless are nothing more than unproven intuitions. What has not been noticed by our predecessors, however, is the fact that the sermon’s first half ultimately depends on Augustine’s en. Ps. 50, 8. With this text, it shares both its global argumen35 See

R. Étaix, “Le sermonnaire carolingien de Beaune”, Revue des études augustiniennes, 25 (1979), p. 106-149 (esp. p. 112). 36 See R. Étaix, “Le sermonnaire carolingien de Beaune”, p. 125. 37 See Sancti Augustini sermones post Maurinos reperti. Studio ac diligentia D. Germani Morin, Rome, 1930 (Miscellanea Agostiniana, 1), p. 722. 38 See A.  Olivar, “Clavis S. Petri Chrysologi”, Sacris Erudiri, 6  (1954), p. 327-342 (esp. p. 331); Los sermones de San Pedro Crisólogo. Estudio crítico, Abadia de Montserrat, 1962 (Scripta et documenta, 13), p. 394-395. 39  Gryson, Répertoire, p. 306. 40 See R. Étaix, “Le sermonnaire carolingien de Beaune”, p. 112.

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tation and a series of strong verbal parallels, as is shown by the following table, in which literal overlaps are printed in bold, while strong verbal similarities are underlined:   1

2

3

4

5

6 7 8

s. Mai 8 (NPB 1, p. 17) 41

En. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 21-39) Agnouistis, fratres, si tamen Hoc fecit Dominus Iudaeis, euangelium diligenter audi- quando ad eum adulteram stis, qualem Iudaei temptatio- mulierem adduxerunt, proponis laqueum Christo domino nentes laqueum tentationis, posuerunt; sed in ipsum lacum, et in id quod proposuerant inciquem foderunt, inciderunt, dentes. dicentes ad Iesum: mulier haec In adulterio, inquiunt, haec in adulterio depraehensa est  ; mulier deprehensa est  ; Moyses Moyses talem praecepit lapidari ; huiusmodi lapidari iussit ; tu de tu de illa quid dicis ? illa quid censes, Velut duplice muscipula tamquam bicipiti muscipula temptantes capere sapien- tentantes capere Sapientiam tiam Dei ; ut si diceret, occi- Dei, ut si iuberet occidi, perdite, perderet mansuetudinis deret mansuetudinis famam; gratiam; si iuberet absolui, si autem iuberet dimitti, incurrescissae legis calumniam reret, tamquam reprehensor sustineret. legis, calumniam. Videns Dominus insidias mise- Quid ergo respondit: Non ait: rorum, non dixit occidite eam, Occidite; non ait : Dimittite; non dixit absoluite. Sed quid? sed ait: Qui se scit sine peccato ipse super illam lapidem mittat, esse, primus in illam lapidem qui scit se non habere pecca- iaciat. tum. Id est, iusta quidem lex, quae Iusta lex, quae iubet aduladulteram iubet occidi, sed teram occidi  ; sed haec lex lex iusta ministros habeat iusta ministros habeat innoinnocentes. centes. Adtenditis, quam adducitis ? Adtenditis quam adducitis, adtendite pariter qui sitis, qui adtendite et qui estis. adducitis. Si examinatur culpa peccantis, prior luceat sinceritas accusantis. Hoc audito, paulatim de conci- Illi hoc audito, unus post alterum discesserunt. lio subtrahuntur;

41  We have retained Mai’s orthography, punctuation, and use of capital letters.

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remanet adultera sola et Dominus; id est remansit uulnus et medicus;

10 accusatores confusi sunt, nec ueniam poposcerunt; adultera confusa est, et sine confusione discessit. 11 Denique dicit ad eam Dominus : mulier, nemo te condemnauit  ? Respondit : nemo, Domine. Dicit ei Dominus : uade, nec ego te condemnabo.

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Remansit adultera et Dominus, remansit uulnerata et medicus, remansit magna miseria et magna misericordia. Adducentes erubuerunt, nec ueniam petiuerunt; adducta confusa est, et sanata. Ait illi Dominus : Mulier, nemo te condemnauit ? Et illa : Nemo, Domine. Et ille : Nec ego te condemnabo ; uade, deinceps iam noli peccare.

We did not find comparable coincidences with one or more specific works of Augustine in the second part of s. Mai 8. Moreover, we will see that the exegesis offered in this second part contains an element that does not seem to belong to the standard Augustinian interpretation of the pericope. We can thus confidently conclude that the sermon is a pseudo-Augustinian text that combines a paraphrase of en. Ps. 50, 8 with a piece of text that does not seem to depend on a work of the African Church Father. b. Structure and Content After a reference to the Gospel reading, the first part of the sermon largely adopts both the language and content of the Augustinian source text. The table above shows that the motifs of en. Ps. 50, 8 are diligently recapitulated: Christ is tempted by the scribes and Pharisees, who have set a “trap” by confronting him with the dilemma “gentleness versus fulfilment of the law” (sentences 1-3);42 admitting that Moses’ Law is just, Jesus stresses that it 42 The opening sentence in the Augustinian source text states that the scribes and Pharisees set a laqueus (a trap) for Jesus, but fell into it themselves: “proponentes laqueum tentationis, et in id quod proposuerant incidentes.” The image was adopted in the corresponding part of the Mai sermon, albeit with the additional identification of the general concept laqueus (a trap) with a very specific type of trap, viz. a lacus (a hole or pit): “temptationis laqueum Christo domino posuerunt; sed in ipsum lacum, quem foderunt, inciderunt.” Thanks to this play with resembling signifiers (laqueus-lacus), the pericope adulterae was linked to the famous saying in Ecclesiastes 10, 8:

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also requires just and innocent administrators (sentences 4-6); parts have also been retained of the amplifying description of the woman and Jesus having been left alone (sentences 8-9); both the Jews and the woman are said to be confused (sentence 10), and – finally – the woman is given forgiveness (sentence 11). The first, paraphrasing part of the anonymous sermon contains only one sentence that has no equivalent in the Augustinian source: “Si examinatur culpa peccantis, prior luceat sinceritas accusantis” (sentence 7). This additional sentence retains, however, an “Augustinian flavour” thanks to its combination of opposition and paronomasia.43 The dialogue between Jesus and the adulteress marks the beginning of the second part of the sermon: from now on, the unknown preacher heads off in a different direction than en. Ps. 50, 8. He first adds a conclusion (“ita”) to the paraphrased Augustinian passage and states that Jesus neither subtracted the cure of his goodness, nor simply ordered to release the adulteress, but appealed to the conscience of the accusers and thus mitigated the danger to the woman in distress.44 The formulation of this conclusion again

“Qui fodit foueam, incidet in eam.” Compare Cassiodorus’ use of the pericope adulterae in in Ps. LVI, 7 (CC SL 97, p. 510, l. 165-p. 511, l. 188). 43 Compare A. Olivar, Los sermones de San Pedro Crisólogo, p.  395: “No es [viz. s. Mai 8] ni de san Agustín, ni de Pedro [viz. Chrysologus]. Las consonancias: « peccantis – accusantis, accusantis – tribulantis » y el símil de la « muscipula », más que propias del estilo de Pedro, son del gusto de la escuela agustiniana.” Clemens Weidmann does not exclude that sentence 7 is an authentic Augustinian phrase, but prefers not to include it in his upcoming CSEL edition of en. Ps. 50: “ich halte es für eine gute Idee, dass Satz 7 authentisch ist und aus der direkten Überlieferung ausgefallen sein könnte. Nach Satz fünf und sechs, die beide den augustinischen Text fast wörtlich wiedergeben, wäre es leicht möglich, dass auch Satz sieben unverändert aus Augustinus übernommen wurde. / Ich bin aber aus mehreren Gründen skeptisch und würde ihn daher nicht in die Edition von en. Ps. 50 aufnehmen: Erstens scheint mir S. Mai 8 insgesamt zu wenig verlässlich, weil er so gut wie überall in den Augustinustext eingreift. Von daher scheint es nicht ausgeschlossen, dass Satz sieben vom anonymen Bearbeiter stammt. Zweitens finde ich abgesehen vom Reim peccantis … accusantis nichts, was zwingend auf Augustinus hinweisen würde […]. Daher scheint es mir sicherer anzunehmen, dass der Satz nicht von Augustinus stammt, sondern sekundär eingefügt wurde.” (Email of 17/10/2019). 44  S.  Mai 8: “Ita Dominus nec pietatis remedium subtrahit, nec adulteram iubet absolui; sed medium tenens iter iudicii, conscientiam tantum consulit

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combines opposition and paronomasia: “conscientiam tantum consulit accusantis, et mitigat periculum tribulantis.” The slavish dependence on en. Ps. 50, 8 finally backfires at this point. Since the Augustinian source text did not refer to Jesus’ writing on the ground, the preacher is forced to return to this passage after the paraphrase of his Augustinian source, that is, after Jesus already dismissed the woman with the concluding words of the story: “Go, neither do I condemn you.” Considering the ground an image of the Jews’ earthly, i.e. sinful, nature, the preacher interprets Christ’s silent act as implying that the Jews have no right to judge the sinful woman: earth has no right to judge earth, because only the one who created man from earth, is entitled to do this: “Cum autem consuleretur de adultera Dominus, digito scribebat in terram. Nonne tacitus hoc dicebat: quid iudicatis de terra, terreni? Illi soli competit de hac condicione materiae [viz. iudicare], cuius est plasma de cinere. Agnosco luteam massam, et duram non admitto sententiam.” But Christ’s criticism of the Jews goes further than this. “Why do you depart from justice in the very act of consulting me?”, he asks them (“Quid etiam in ipsa, Iudaei, exceditis consultatione45 iustitiam?”). The reason for this claim is formulated in a sober sentence, which points out the fact that the act of adultery requires two involved parties, whereas the male party is not subjected to Christ’s judgement: “Vnam tantum exhibetis ad iudicium, cum adulterium esse soleat duorum.” The absence of the adulterer is thus aimed to discredit the assembled “court of justice”. The sermon’s second part subsequently ends with a new reference to the Jews’ moral confusion in reaction to Christ’s judgement (with a third opposition combined with paranomasia: “Ipse super illam lapidem prior mittat, qui scit se non habere peccatum. Quo dicto, turbat conscientia quos ad calumniam armauerat inpudentia”) and by opposing the hidden sinfulness of the Jews, which was exposed accusantis, et mitigat periculum tribulantis.” We follow Mai’s interpretation of “tribulantis” (“Ita cod. in sensu neutro”). 45 We propose to read “consultatione” instead of “consolatione”, which is given in both manuscript witnesses and the Mai edition. The reading “consultatione” echoes the earlier sentence “Cum autem consuleretur de adultera Dominus”, which introduces the preacher’s interpretation of Christ’s writing in the sand.

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by Christ the Judge, to the admitted faults of the adulteress, which were healed by Christ the physician (“Iudex cordis punxit occulta; et quam in reatum mutarat, sanauit admissa”).46 After addressing the audience a second time (“Fratres karissimi”), which marks the beginning of the homily’s third part, the preacher suddenly drops the Jews, the adulteress, even Jesus and in fact the entire story. Rather, he exhorts his community not only to confess sins and to practice repentance, but also to forgive the faults of others. If God, who is perfect, does not refuse forgiveness for confessed sins, human beings, who are characterised by moral weakness, have the duty to forgive the sins which their fellow human beings committed out of the same fragility.47 The sermon then closes with a claim that is as simple as it is dualistic and constitues a fourth instance of opposition underscored by paronomasia: “perdit autem diabolus palmam perficiendi, quia donat Deus remedium paenitendi.” The first part of the sermon, which almost completely depends on en. Ps. 50, 8, displays little originality. This dependence is formally interrupted with the dismissal of the adulteress, yet some elements in the second part still reflect characteristic Augustinian topoi. The bishop, for instance, uses the relative clause “qui iudicatis terram” of Ps. 2, 10 (“et erudimini, omnes qui iudicatis terram”) at several occasions.48 The unknown preacher rephrases it as a question (“Quid iudicatis de terra, […]”) and combines it with an allusion to Gen. 3, 19 (“[…] terreni?”; compare “plasma

46 The exact meaning of the second part of this sentence (“et quam […] admissa”), which is found in both manuscript witnesses, is not entirely clear to us. It seems to have been problematic for Mai too (compare his critical apparatus: “Ita codex”). 47 “Si ergo, Fratres karissimi, etiam professis criminibus ueniam pietas Domini non subtrahit, cunctosque emendari potius desiderat quam puniri, quanto magis etiam si culpa praeponderauit fragilitatis, fragilis debet ignoscere? ex se conprobans interdum in nostra non esse potestate peccatum, quia et loquimur quod nolumus, et agimus quod horremus. Tollit at tempus iudicium sublimitas inimici: […].” 48 Ps. 2, 10 is often quoted in Augustine’s works (a search in Brepols’ LLT-A-database yields twenty hits for “qui iudicatis terram” alone). Remarkably, the bishop also deals with the pericope adulterae in s. 13, which is entirely dedicated to the verse (CC SL 41, p. 177, l. 1-p. 183, l. 212).

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de cinere”),49 an allusion that is also made by Augustine in the context of the pericope adulterae.50 In contrast, the claim that the Jews acted unjustly by bringing “to trial” only the female part of an adulterous couple, is completely lacking in Augustine’s texts on the pericope. It plays an important role, however, in the second homily that will be discussed in this article. c. Two Variant Readings Before turning to the second homily, two specific variant readings in the Augustinian first half of the sermon require further attention: (1) In sentence 3, the substantive “reprehensor”, which rules the genitiuus obiectiuus “legis” in Augustine’s text, has been omitted. This omission seems to have caused a change in the syntactical dependence and semantic role of the genitive “legis”. Whereas the Augustinian original says that Christ would be maliciously charged (“incurreret […] calumniam”) as if he were a censurer of the Law (“tamquam reprehensor legis”), the later paraphrase states that He would bear the blame for having rejected the Law (“rescissae legis calumniam sustineret”). Instead of being a genitiuus obiectiuus depending on “reprehensor”, the word “legis” – together with the added participle “rescissae” – has now become an epexegetical genitive depending on “calumniam”. (2) The second difference concerns sentence 9, which describes the woman and Christ remaining alone when all the scribes and Pharisees have disappeared. As in several other homiletic texts, Augustine does this by means of a rhetorical amplification of the opposition between the sinful woman and Christ the Saviour: “Remansit adultera et Dominus, remansit uulnerata et medicus, remansit magna miseria et magna misericordia.” In s. Mai 8, the final opposition has been eliminated, while the participle “uulnerata” has been changed into “uulnus”. We have had the occasion to look at the collations that Clemens Weidmann has made in preparation of his new critical edition of en. Ps. 50. These allowed us to conclude that the omission of 49  “Terra es et in terram ibis” (Vetus Latina version followed by Augustine), “puluis es et in puluerem reuerteris” (Vulgate version). 50  Avg., s. 16A, 5 (CC SL 41, p. 221, l. 132); en. Ps. 30, 2, 1, 7 (CSEL 93.1B, p.  154, l.  5).

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“reprehensor” in sentence 3 and the change of “uulnerata” into “uulnus” in sentence 9 have no equivalent in the extant direct transmission of the enarratio, or at least not in the sources collated by Weidmann. The two variant readings are present, however, in another indirect witness of en. Ps. 50, viz. the second sermon on the adulterous woman that is presented in this article. 4. A New Sermon in a Manuscript from Moissac a. Philological Presentation The second sermon is transmitted in manuscript Paris, Bibliothèque Nationale, latin, 2077 (P), which was written at Moissac in Southern France. This manuscript consists of four parts, that were each produced in a different period.51 Our homily features amidst a series of sermons (fol. 150 r-159r) in a part that was copied in the first half of the eleventh century (fol. 121r-174r). Several of these sermons have not been identified in the printed catalogue of the Bibliothèque Nationale,52 but we have been able to identify most of them thanks to the digital heuristic tools that stand at our disposal today.53 In the Paris manuscript, which is the ser51  See J. Dufour, La bibliothèque et le scriptorium de Moissac, Genève/Paris, 1972, p. 121: “Manuscrit moissagais […] formé de parties de quatre époques différentes: a (fol. 1v-120 v): fin xe -début xie siècle; b (fol. 121-173 [better: 121r-174 r]): écriture régulière de la première moitié du xie siècle; c (fol. 174175): vers 1100-1120; d (fol. 122-123): milieu du xiie siècle.” 52 See P. Lauer, Bibliothèque Nationale. Catalogue général des manuscrits latins, v. 2: Nos 1439-2692, Paris, 1940, p. 308-309 (also available on https:// archivesetmanuscrits.bnf.fr). 53  Fol.  150 r -151r. Title: “Sermo de laude caritatis”. Inc.: “Diuinarum scripturarum multiplicem abundantiam latissimamque doctrinam”. Expl.: “Sed etiam breuis. Fiat fiat fiat. Deo gratias. Amen”. Avg., s. 350. Fol.  151r-151v. Title: “Sermo sancti Agustini”. Inc.: “Alter alterius honera portate. Hoc officium non est sempiternum”. Expl.: “Ausi sumus temerariam preiudicii ferre sentenciam. Amen”. Avg., Diu. qu. 71, 1-6 (CC SL 44A, p.  200, l.  12-p.  206, l.  132). Fol.  152 r-153r. No title. Inc.: “Necessitas interni doloris ipse sibi capta”. Expl.: “Tu nosti peccata cordis mei, quia tibi numerati sunt capilli capitis mei. Qui cum patre et spiritu sancto uiuis et regnas per omnia secula seculorum. Amen”. A sermon in honour of Mary Magdalene, which was edited and attributed to a certain “saint John” in J. Dubois, Floriacensis uetus bibliotheca, II, Lyon, 1605, p.  177-180. Fol.  153r-154 r. The sermon discussed in this article. Fol. 154 r-155v. No title. Inc.: “Secularibus aliter in ecclesia loquimur”. Expl.: “tenuit proficit et non periit, ipso adiuuante qui uiuit et regnat

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mon’s sole witness known to us, the homily has been attributed neither a title nor an author. But given the manuscript’s age, the text might well have been produced at a rather late date. In what follows, we will be referring to the line numbers in the sermon’s editio princeps that is offered at the end of this article. As we will see, the sermon presents an exegesis of the pericope that does not closely follow the Augustinian interpretation and that also strongly differs from the one proposed in s. Mai 8. There remain, however, several Augustinian traces – mostly on the level of content, but in two cases also on that of the precise formulation. As shown in the following table, these two cases involve again en. Ps. 50, 8 and – more importantly – they are also characterised by the omission of the word “reprehensor” and the use of “uulnus” instead of “uulnerata”: en. Ps. 50, 8 (l.  26-28) s. Mai 8 serm. in P, 1 (l. 7-8)

“ut si iuberet occidi, perderet mansuetudinis famam; si autem iuberet dimitti, incurreret, tamquam reprehensor legis, calumniam.” “ut si diceret, occidite, perderet mansuetudinis gratiam; si iuberet absolui, rescissae legis calumniam sustineret.” “ut si diceret: ‘lapidetur’, perderet mansuetudinis famam, si diceret: ‘dimittatur’, incurreret legis calumniam.”

in secula seculorum. Amen”. A sermon on humility, obedience and the suppression of arrogance attributed to Novatus Catholicus (CPL 1154) and critically edited by Fernando Villegas in Revue bénédictine, 86 (1976), p.  66-74. Fol.  155v-156v. No title. Inc.: “Dominus per prophetam dicit: Recedite, exite inde”. Expl.: “consentire ut inmundum tangatis”. Avg., s. 88, 23-25 (with adapted incipit). Fol.  156v-157r. Title: “Dicta sancti Ambrosii”. Inc.: “Constans esse debet amicicia”. Expl.: “nisi ut reintegratio fiat”. Sentences from Ambrosivs, De officiis 3, 22, 128-136 + 2, 7, 37 + a sentence from the anonymous Latin translation of John Chrysostom’s Πρὸς Θεόδωρον ἐκπεσόντα καὶ περὶ μετανοίας λόγος α’ (De reparatione lapsi 17; SC 117, p.  305, l.  4-p.  306, l.  8). Fol.  157r-159 r. Title: “Incipit de Maria Magdalenae”. Inc.: “Ecce mulier peccatrix que erat in illa ciuitate ubi cognouit quod intrauit Christus”. Expl.: “qui autem perseuerauerit usque in finem, hic saluus erit, ipso adiuuante qui uiuit”. A second sermon in honour of Mary Magdalene, which was edited and also attributed to a certain “saint John” in J. Dubois, Floriacensis uetus bibliotheca, II, Lyon, 1605, p.  171-177. For both sermons “de Maria Magdalena”, see now F. Dolveck, “Laurent de Noves pastiché?”, Revue bénédictine, 129 (2019), p. 85-98. The latter article succinctly deals with manuscript P on p.  86 + n.  4.

182 en. Ps. 50, 8 (l.  34-35) s. Mai 8 serm. in P, 5 (l.  62-64)

gert partoens - andrás handl “Remansit adultera et Dominus, remansit uulnerata et medicus, remansit magna miseria et magna misericordia.” “remanet adultera sola et Dominus; id est remansit uulnus et medicus” “Ecce iam duo sunt soli, mulier et Christus, uulnus et medicus, iudex et causa, pietas et paenitentia, misera et misericordia.”

Taking into account that (1) the omission of “reprehensor” and the variant reading “uulnus” do not characterise any of the direct sources collated by Clemens Weidmann, that (2) the iunctura “uulnus et medicus” is found uniquely in the two sermons discussed in this article, that (3) s. Mai 8 paraphrases a part of en. Ps. 50, 8 to a larger extent than the few borrowings in the new sermon, and that (4) the latter has also preserved original elements of en. Ps. 50, 8 that the former lacks, it seems quite probable that both anonymous texts go back to en. Ps. 50, 8 via a common source that was already characterised by the omission of “reprehensor” and the variant “uulnus”.54 We thus propose the following stemma textuum: en. Ps. 50, 8

x

s. Mai 8          Serm. in P

54 Another hypothesis is that the absence of “reprehensor” and the reading “uulnus” are no “Bindefehler”, but characterized the text of the youngest common ancestor of both sermons on the adultera and all witnesses of en. Ps. 50 collated by Weidmann. In that case, the readings “reprehensor” and “uulnerata” in the archetype of the witnesses used by Weidmann, were due to an editorial intervention. This hypothesis seems, however, less probable. Other hypotheses, postulating the use of more than one source (e.g., that the author of the Moissac sermon used both en. Ps. 50 and s. Mai 8), cannot be excluded in principle, but are less economical.

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The common source x may have been a very early direct witness of en. Ps. 50, 8, 55 but it seems more probable that it was already a self-standing, probably short text on the adultera. This presumed source text may have been characterised by another unique feature that both s. Mai 8 and the new sermon have in common, viz. the rather particular claim that adultery presupposes both a female and a male sinner. This implies that the scribes and Pharisees should have presented Jesus with the adulterous couple rather than with the woman alone. We did not find this claim in any other antique or early medieval sermon on the adultera. In s. Mai 8, the claim is made in a sober manner: “Quid etiam in ipsa, Iudaei, exceditis consultatione iustitiam? Vnam tantum exhibetis ad iudicium, cum adulterium esse soleat duorum.” In the new sermon, the claim has received a much stronger and highly rhetorical formulation: Dicite mihi, o Iudei miseri, duo fecerunt adulterium: quare sola mulier trahitur ad iudicium? An in uno sexu delicta plectuntur et in altero non queruntur? Numquid ista sola debet pro duorum peccatis puniri? Quia uiri estis, solam mulierem tenetis; si mulieres essent, solum uirum forsitan tenerent. (§  4, l.  52-56)

Although it cannot be excluded that the sermon in the manuscript from Moissac dates from a much later period than s. Mai 8, it allows us to posit a now lost text from late antiquity or the early middle ages that was older than the latter sermon. This hypothetical text seems to have combined a quotation from en. Ps. 50, 8 with the claim that adultery presupposes two parties involved. One could think here of one of those early medieval homilies that combined patristic exegesis with a strong moralizing tendency. 55 Paragraph 8 of en. Ps. 50 (CC SL 38, p.  603-605, l.  1-39 + 46-56) constitutes a self-standing item in the ancient codex Verona, Biblioteca Capitolare, 10 (s.  VII-VIII), orig. Verona (fol.  25v-28v) and Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, 2402 (Zanetti, Lat. II, LXXXII) (s. IX1/2), orig. Verona (fol. 14r-15v; copied from the Verona manuscript). See R.  Étaix, “Un ancien codex de Vérone et sa reprise par Pacificus de Vérone. Mss Vérone Cap. X et Venise Marc. 2402”, Revue bénédictine, 96 (1986), p.  225-249 (we thank Clemens Weidmann for having drawn our attention to these manuscripts). Both codices do not share the omission of “reprehensor” and the reading “uulnus” with the two sermons we are discussing here, but they do prove that an early circulation of en. Ps. 50, 8 as a self-standing item is no far-fetched hypothesis.

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A weak point in our argument may be, however, the fact that when there is a formulaic correspondence between s. Mai 8 and the new sermon, it concerns only the passages from en. Ps. 50, 8 and no other phrases. Apart from the traces of the enarratio, Christ’s claim that he should have been confronted with two adulterers and not with the woman alone is the only unique feature both texts have in common. b. Structure and Content The sermon’s content strongly differs from that of s. Mai 8. Indirectly depending on en. Ps. 50, 8, it begins, however, similarly: After a reference to the Gospel reading, the preacher introduces the motif of the Jews’ temptation and dilemma, which exploits the tension between gentleness and fulfilment of the Law (§ 1). From this point on, however, there is little in common between the Moissac sermon and s. Mai 8. In a long digression (§ 2), the anonymous preacher increases the contrast between the Jews and the adulterous woman. On the one hand, the accusers are presented as bloodthirsty hypocrites, who “invent causes of death” and mislead others. Their authority is based on the moral fall of others, by which they are much delighted. The adulteress, on the other hand, is posed as a victim, who was put in a miserable situation. What is more, the preacher seeks to minimise the gravity of her sin: Maybe she had never sinned before, he speculates, but only at the one single moment when she was caught at the very act. He suggests even that she may have been caught in order to be forgiven immediately after this first and only act of adultery (l.  13-16): “Mulier ista infelix quae in adulterio deprehensa est, forte numquam peccauerat nisi tunc et – feliciori casu – magis deprehensa, ut oblata Christo perueniret ad ueniam?” In fact, according to the anonymous preacher, the Jews are much worse than the adulteress, because they present themselves as innocent in public, but are sinners in secrecy. The preacher even claims on several occasions that they were adulterers themselves and reading the sermon one gets the strong impression that he does not only mean this in a metaphorical sense (l. 20-21: “O feritas humana: inde uelle alienum condempnare in quo se nouit esse peiorem”). He seems to consider them (f)actual adulterers, who are worse than

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the woman (l.  16-17: “peiores adulteri”).56 Towards the end of the digression, the preacher adds that Christ knows and condemns the secret sins of the Jews and will judge them in the near future (l. 29-30: “Ipse de uobis fert modo iudicium qui de uobis iudicaturus est post modicum”). After this long digression, paragraph 3 returns to the motifs of the temptation and the dilemma, from which the preacher had started at the beginning of the homily. It continues with recapitulating the episode of Jesus’ writing on the ground and interprets this as a sign of mercy. Although Augustine does not discuss this passage in en. Ps. 50, 8, this representation corresponds to other texts of the Church Father.57 Subsequently, Christ gives the penetrating answer that causes all Jewish accusers to leave: “Let him who is without sin cast the first stone.” This answer is – again in accordance with Augustine – presented as a sword that pierced the hearts of many,58 but did not touch the heart of the woman, 56  Augustine seems to make the same suggestion in Io. eu. tr. 33, 5: “praeuaricatores legis legem impleri cupiebant, et hoc calumniando; non uere, tamquam adulteria castitate damnando” (CC SL 36, p. 308, l. 11-13). 57 Compare the words “Christus indulgentiam scribit” (l. 39) with Avg., s. 16A, 5 (CC SL 41, p.  221, l.  133-135): “Peccatrici ergo cum daret indulgentiam, dans scribebat in terra. Indulgentiam dabat; sed, cum daret indulgentiam, erigens faciem suam ad illam: Nemo, ait, te lapidauit ?”). On l.  36-39 Christ’s writing on the ground is linked with Ps. 16, 6 (“His auditis Christus inclinauit se deorsum et digito scribebat in terra. Prima inclinatio Christi signum erat pietatis: Inclina, inquid propheta, aurem tuam mihi et exaudi uerba mea”). Augustine made a comparable link in en. Ps. 30, 2, 1, 7 (CSEL 93.1B, p.  154, l.  1-5: “Inclina ad me aurem tuam [Ps. 30, 3a ~ Ps. 16, 6a]. Fecit hoc deus, quando ipsum Christum ad nos misit. Illum ad nos misit qui inclinato capite digito scribebat in terra, quando ei adultera mulier offerebatur punienda. Ille autem inclinauerat se ad terram, id est deus ad hominem, cui dictum est: Terra es et in terram ibis”). Moreover, the fact that the anonymous preacher interprets Christ’s “prima inclinatio” (l. 37) as a “sign of pity” (l. 37-38: “signum […] pietatis”) and the gift of indulgence (l. 39: “Christus indulgentiam scribit”) might be a relic of Augustine’s interpretation of the fact that Christ bent down twice in the evangelical pericope, the first standing for the forgiveness of sins, the second for the renovation of the Law: “Bis scripsit, hoc audiuimus, bis scripsit: semel indulgentiam dando, iterum praecepta renouando” (s. 16A, 5 [CC SL 41, p. 221, l. 149-150]). 58 Compare Avg., s. 302, 14 (SPM 1, p.  107, l.  15-16: “Verbo graui et acuto compuncti cordibus conscientias suas agnouerunt”); Io. eu. tr. 33, 5 (CC SL 36,

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who, in contrast to the Jews, was prepared to confess her sins (l.  48-51). The contrast between the woman and the malevolent, hypocritical Jews reaches its culmination in the quite elaborated and sarcastic sentences that are directly addressed to the Jews and remind them of the missing adulterer (§ 4; quoted above). The accusation of the Jews with “sexism”, that is, the fact that they brought the female offender to trial only because they are all male, sounds not only surprisingly modern, but discredits the Jews’ motifs and moral standards. The direct address to the Jews ends by repeating the words “Let him who is without sin, cast the first stone” and is followed again by a reference to the Jews leaving the scene. And so we have arrived at the last part of the pericope, viz. the dialogue between Christ and the woman, who have been left alone. To this part is devoted also the last section of the sermon (§  5), which starts by opposing the superbia of the Jews with the humilitas of the woman. Christ’s earlier words, it is said, terrified the proud, but now he will console the humble (l. 64-66: “Sed procedat iam nunc alter sermo clementior: qui terruit superbos, consoletur et humiles; qui fugauit impios, erigat elisos”). The preacher subsequently quotes the dialogue, but turns Jesus’ final words into a protreptic speech that closes the sermon and makes use of the literary topos of the naufragium in portu:59 Neither do I condemn you. Go and from now on do not sin anymore. If the malice of the Jews did not do anything to you, what would my goodness do to you? If you have escaped from the storm, you won’t perish in tranquility, will you? If you have evaded the cliffs, will you drown in the harbour? If the insane gave up their frenzy and rage, when my justice made an end to them, then go and from now on do not sin anymore. You should regret that you have sinned; hopefully I will not regret that I have forgiven you with justice and mercy!60 p. 309, l. 32-34: “Haec uox omnino iustitiae est; qua iustitia illi tamquam trabali telo percussi, sese inspicientes et reos inuenientes, unus post unum omnes recesserunt”). 59 See TLL 10.2, col. 64, l. 32-54: “imagine naufragii in [port]u facti respicitur periculum inexspectatum, clades inopinata.” 60  See l.  68-75: “Et Dominus : ‘Nec ego te condempnabo. Vade et iam noli peccare. Si nihil tibi fecit Iudeorum malicia, quid tibi faciat bonitas mea? Si euasisti tempestatem, numquid peries in tranquillitate? Si de scupulis liberata

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5. Conclusion In his commentary on Ps. 50 – in which king David asked God forgiveness after the prophet Nathan had come to reprove him for committing adultery with Bathsheba – Augustine inserted a short excursion on the pericope adulterae. This passage seems to have been extracted from its original context at the end of antiquity or in the early middle ages, in order to create a probably short self-standing text on the pericope. In this text, the passage in question was possibly combined with a new motif which cannot be found in Augustine’s extant writings: the criticism of the scribes and Pharisees for subjecting only the female part of an adulterous couple to Christ’s judgement. This text subsequently served as a source for two significantly different sermons on the adultera: s. Mai 8, which can be dated to the early seventh century at the latest, and a sermon preserved in an eleventh-century manuscript from Moissac. The former is a rather clumsy text, which all in all stays close to Augustine’s thoughts concerning the pericope, its first part even being a simple paraphrase of en. Ps. 50, 8. The sermon in the manuscript from Moissac is better structured than s. Mai 8 and systematically follows the order of the events narrated in the pericope. Rhetorical amplification or even hyperbolism is a characteristic feature of the Moissac sermon, which also increases its vividness. These figures are notable in the criticism of the absence of the male adulterer and in Christ’s final words to the woman. The most remarkable element is, however, the digression in the sermon’s second paragraph. The anonymous preacher attempts here not only to minimise the gravity of the woman’s sin, but also to maximise the hypocrisy of the Jews. Although the amplified rhetoric of the sermon towards the Jews has a clear anti-Semitic edge, the Jews seem to serve mainly as a contrasting tool, representing all males who dare to accuse only adulterous women. The motivation of the preacher in agitating against them appears to be parenetic and remains on the moral level, before it is dropped in the third and final part of the sermon. es, in portune demergeris? Si furore et rabie sua insani discesserunt, quando pietas interfecit, uade ergo et amplius iam noli peccare. Tibi enim conpetit paenitentia, quia peccasti; ego non peniteam quia indulsi pius et misericors.’ Amen.”

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At the end of this paper, we would like to highlight two major problems we encountered when dealing with the two anonymous sermons. (1) For the study of the corpus of late antique and early medieval anonymous sermons, we have several very good heuristic tools at our disposal, e.g. the incipitaria at the end of Germain Morin’s editions of the sermons of Caesarius and Augustine, Machielsen’s Clavis Patristica Pseudepigraphorum Medii Aevi, and the Répertoire général of Roger Gryson. A major problem is, however, that specifications with regard to authorship, date and place of origins are often based on intuitions of excellent, but not necessarily infallible scholars. (2) A  second problem is that although some of the mentioned tools offer important information about the manuscript transmission of anonymous sermons, we do not know to what extent this information can be extended by further heuristic research. In the case of an unedited sermon that is not mentioned in these tools, the problem is even greater. We cannot exclude, for instance, the existence of other manuscript witnesses of the Moissac sermon, which would allow us to improve our critical edition and possibly even to determine the sermon’s date of composition and place of origin. As long as we do not have more exhaustive and preferably digital heuristic tools at our disposal, more certainty with regard to the transmission of the sermon can only be obtained by systematically checking all manuscript catalogues. The digitization of manuscript catalogues, their critical review and integration into a cross search tool would constitute a major breakthrough in this particular field of research.61 6. Critical Edition Our critical edition of the second sermon on the adultera follows as closely as possible the testimony – including the orthography – of Paris, Bibliothèque Nationale, latin 2077, fol. 153r-154r (s. XI1/2) orig. Moissac (P). We have corrected, however, a few manifest morphological errors as well as some forms that do not make sense. The punctuation is modernized, but respects the logic of the punctuation in the manuscript. A first apparatus identifies Biblical and Augustinian quotations, references, or parallels, while a second apparatus either presents readings we have corrected or offers classical alternatives for a few rather particular readings we have retained. 61  Compare the database project presented by Dr Shari Boodts in this very volume.

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1. Lectio euangelica ostendit, fratres karissimi, mulierem in adulterio deprehensam et a Iudeis derisoriae uel pocius temptandi gratia ad iudicium Christi deductam. Statuerunt igitur mulierem Iudei in medio et dixerunt Domino Iesu Christo: Magister, haec mulier modo deprehensa est in adulterio. In lege autem mandauit Moyses huiusmodi lapidari. Tu autem quid dicis de ea? Fecerunt sibi bicapitem calumniam, ut si diceret: “lapidetur”, perderet mansuetudinis famam, si diceret: “dimittatur”, incurreret legis calumniam. 2. Videte quae cogitet peruersitas hodiosorum: fingunt causas mortis et uiciis suis blandiuntur mentibus alienis. Sumunt de alieno facto auctoritatem et gaudent quia in tali facto potuerunt inuenire peiorem. Ideo tales sunt Iudei erga Dominum, quia tenebrae non tolerant lucem et fallacia numquam sustinet ueritatem. Mulier ista infelix quae in adulterio deprehensa est, forte numquam peccauerat nisi tunc et – feliciori casu – magis deprehensa, ut oblata Christo perueniret ad ueniam? Deprehensores, qui tamen peiores adulteri (sed occulti, quia potuerunt oculos non Dei, sed hominum declinare), innocentiam sibi iam cupiunt uindicare, rei in occulto, accusatores in publico. Currunt cum muliere, festinant ad iudicium turbe cum crimine suo et periculo alieno. O feritas humana: inde velle alienum condempnare in quo se nouit esse peiorem, apostolo dicente: O homo, qui iudicas alium, te ipsum condempnas; eadem enim agis quae iudicas. Habet hoc consuetudo humanae maliciae 1 / 6 Ioh. 8, 3-5   6 / 8 haec uerba proueniunt ex Avg., en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 26-28: ut si iuberet occidi, perderet mansuetudinis famam; si autem iuberet dimitti, incurreret, tamquam reprehensor legis, calumniam). cfr Avg., s. 13, 4 (CC SL 41, p. 179, l. 93-97: Hac ergo complexione dolosa et fraudulenta ad dominum pharisaei accesserunt, ut si iuberet lapidari mulierem diffamatam, perderet mansuetudinem. Si autem quod lex iusserat prohiberet, peccasse teneretur in legem); 16A, 4   18 / 19 cfr Cypr., ad Don. 9 (CC SL 3A, p. 8, l. 183-184: Idem in publico accusatores, in occulto rei)    22 / 2 3 Rom. 2, 1   2 a] ad P   derisoriae] i.e. derisorie   3 deductam] deducta P   6 bicapitem] i.e. bicipitem (cfr TLL 2, col. 1970, l. 29-32), coni. Weidmann (cfr Aug., en. Ps. 50, 8 [CC SL 38, p. 604, l. 26-28]: bicipiti muscipula tentantes capere sapientiam dei, ut si iuberet occidi, perderet mansuetudinis famam; si autem iuberet dimitti, incurreret, tamquam reprehensor legis, calumniam), ibi capitem P   9 hodiosorum] i.e. odiosorum, hodiorum P   16 Deprehensores qui] deprehensoresque P   17 adulteri] ad alteri P   18 declinare innocentiam] declinare. Innocentiam P  

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ut qui erubescunt de moribus suis, gaudeant de casibus alienis. Festinant igitur cum una misera qui sepius fecerant peiora, non intellegentes Christum esse iudicem secretorum. Nam si intellegerent, ad eius iudicium mulierem non traherent. Quid curritis, infelices Iudei? Ad quem istam ducitis, omnia nouit et cogitationes uestras de longinquo agnoscit. Ipse de uobis fert modo iudicium qui de uobis iudicaturus est post modicum. Nolite uobis presumere de secreto peccato uestro, quia modo uos concludet ueritas uerbo. 3. Statuerunt ergo mulierem in medio et dicunt ad eum: Haec mulier modo deprehensa est in adulterio. In lege autem mandauit nobis Moyses huiusmodi lapidare. Tu autem quid dicis de ea? Quasi dicerent: “Discerne alterum de duobus: aut adultera relaxetur, aut lex impleatur.” His auditis Christus inclinauit se deorsum et digito scribebat in terra. Prima inclinatio Christi signum erat pietatis: Inclina, inquid propheta, aurem tuam mihi et exaudi uerba mea. Christus indulgentiam scribit et Iudei sentenciam expectant. Adtoniti adtendunt impii ad hos pietatis. Sitiunt poculum amaritudinis de fonte dulcedinis. Sed quid ultra moramur, fratres? Verbum iam procedat et Verbi sentencia legatur calumniatori Iudeo: Qui sine peccato est, inquid, uestrum, prior in illam lapidem mittat. Quo audito Iudei furtiuis se nutibus intuentur et loquente silentio crimen taciti confitentur. Quid statis, Iudei? Modo probamini si casti estis, si adulteram lapidaueritis. Qui sine peccato est uestrum, prior in illam lapidem mittat. Quo audito unus post unum exierunt. Quanta uis diuini sermonis! Iste sermo gladius est bis acutus, ex 28 / 2 9 cfr Sap. 9, 11 et Ps. 93, 11   32 / 3 4 Ioh. 8, 3-5   36 / 3 7 Ioh. 8, 6   37 / 3 9 cfr Avg., s. 16A, 5 (CC SL 41, p. 221, l. 133-134 + 149-150: Peccatrici ergo cum daret indulgentiam, dans scribebat in terra. Indulgentiam dabat [...] Bis scripsit, hoc audiuimus, bis scripsit: semel indulgentiam dando [~ Prima inclinatio/Christus indulgentiam scribit], iterum praecepta renouando)   38 / 3 9 Ps. 16, 6   43 / 47 Ioh. 8, 7   47 Ioh. 8, 9   48 / 4 9 hoc loco uersus Apoc. 1, 16 (Vulg.: de ore eius gladius anceps acutus exibat; Tycon., Expos. Apoc. 1, 8 [CC SL 107A, p. 108, l. 1]: ex ore eius gladius ex utraque parte acutus procedens; Hier., ep. 14, 2 [CSEL 54, p. 46, l. 6-7]: ecce bis acutus gladius ex regis ore procedens) intermixtus est uersui Hebr. 4, 12 (Vulg.: Viuus est enim Dei sermo et efficax et penetrabilior omni gladio ancipiti)   40 hos] id est os   41 moramur] moramus P   42 Verbi] uerbo P   sentencia legatur] sentencia. Legatur P   45 confitentur] coni. Weidmann, confitentes P   47 illam] illa P  

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regis ore procedens; penetrabilior fit omni telo: qui uno hictu multorum pectora forauit et mulieris solum, quod ad confitendum patebat, euasit. 4. Dicite mihi, o Iudei miseri, duo fecerunt adulterium: quare sola mulier trahitur ad iudicium? An in uno sexu delicta plectuntur et in altero non queruntur? Numquid ista sola debet pro duorum 55 peccatis puniri? Quia uiri estis, solam mulierem tenetis; si mulieres essent, solum uirum forsitan tenerent. Nolite errare: Deus non inridetur. – Qui sine peccato est, inquid, uestrum, prior in illam lapidem mittat et cetera. 5. O potentia diuina, cui patent omnium corda! Ecce qui uenerant 60 cum secreto festini, publicati fugiunt, rei acusatores. Discedunt cum sentencia et mulier substetit ad indulgentiam. Suscepit consuetam paenam superbia et humilitas remansit ad ueniam. Ecce iam duo sunt soli, mulier et Christus, uulnus et medicus, iudex et causa, pietas et paenitentia, misera et misericordia. Sed procedat 65 iam nunc alter sermo clementior: qui terruit superbos, consoletur et humiles; qui fugauit impios, erigat elisos. Erigens autem se Iesus 50

52 / 5 6 cfr Ps. Avg., s. 8 Mai (NPB 1, p. 18: Vnam tantum exhibetis ad iudicium, cum adulterium esse soleat duorum)   56 / 57 Gal. 6, 7   57 / 5 8 Ioh. 8, 7   62 / 6 4 cfr Avg., s. 13, 5 (CC SL 41, p. 180, l. 116-117: Illis ergo discedentibus, remansit peccatrix et saluator. Remansit aegrota et medicus. Remansit misera et misericordia); 16A, 5 (CC SL 41, p. 221, l. 128130: Remansit solus et sola; remansit creator et creatura; remansit miseria et misericordia; remansit quae suum reatum agnoscebat, et qui peccatum dimittebat); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 34-35: Remansit adultera et Dominus, remansit uulnerata et medicus, remansit magna miseria et magna misericordia); Ps. Avg., s. 8 Mai (NPB 1, p. 17: remanet adultera sola et Dominus; id est remansit uulnus et medicus)   63 cfr Ps. Avg., s. 8 Mai (NPB 1, p. 17: remansit uulnus et medicus); Avg., en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 34-35: remansit uulnerata et medicus)   64 cfr s. 13, 5 (CC SL 41, p. 18, l. 117: Remansit misera et misericordia); 16A, 5 (CC SL 41, p. 221, l. 129: remansit miseria et misericordia); 302, 14 (SPM 1, p. 107, l. 19-20: Dimissae sunt enim, discedentibus saeuientibus, misera et misericordia); Avg., Io. eu. tr. 33, 5 (CC SL 36, p. 309, l. 35: Relicti sunt duo, misera et Misericordia); en. Ps. 50, 8 (CC SL 38, p. 604, l. 35: remansit magna miseria et magna misericordia)   66 / 6 9 Ioh. 8, 10-11   49 hictu] i.e. ictu   50 mulieris] mulieri P   solum] id est pectus   55 peccatis] peccata P   puniri] punire P   56 non] om. P   57 in illam] inlla P   60 secreto] secreta P   rei] in rasura P   62 paenam] i.e. poenam   66 fugauit] fugabitur P  

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dixit mulieri: “Vbi sunt qui te accusabant? Nemo te condempnauit?” Et illa dixit: “Nemo, Domine.” Et Dominus: “Nec ego te condempnabo. Vade et iam noli peccare. Si nihil tibi fecit Iudeorum mali70 cia, quid tibi faciat bonitas mea? Si euasisti tempestatem, numquid peries in tranquillitate? Si de scupulis liberata es, in portune demergeris? Si furore et rabie sua insani discesserunt, quando pietas interfecit, uade ergo et amplius iam noli peccare. Tibi enim conpetit paenitentia, quia peccasti; ego non peniteam quia indulsi 75 pius et misericors.” Amen

73 Ioh. 8, 11   74 / 75 cfr Eccli. 2, 13 (Vulg.: Quoniam pius et misericors est Dominus et remittet in die tribulationis peccata)   71 peries] i.e. peribis   tranquillitate] tranquillitatem P   scupulis] i.e. scopulis   portune] portumne P   72 furore   –  sua] furor et rabie suae P   74 ego   –   peniteam] i.e. me ne paeniteat  

À propos du sermon De laudibus Mariae (PS-AU s 123 ; PS-FU s 36) : sa tradition dans les imprimés de Fulgence1 Pierre-Maurice Bogaert (Maredsous) Matthieu Pignot (Durham) Le sermon De laudibus Mariae ex partu Saluatoris (inc. : Natiuitas domini nostri Iesu Christi totum mundum)2 , qui a intéressé les théologiens en raison de son contenu, reste aujourd’hui anonyme pour les spécialistes de l’homilétique latine, et cet anonymat est vraisemblablement appelé à durer. Personne aujourd’hui ne l’attribue plus à Augustin, à Sévérien ou à Fulgence 3. L’attribution à Augustin équivaut, dans le cas présent, à un anonymat. Il n’en va 1 Cette brève contribution, qui n’a pas été lue lors du colloque, est issue d’un travail en cours sur la collection des quatre-vingts homélies du PseudoFulgence : l’ordre ou plutôt le désordre des sermons dans la liste des catalogues de Lorsch est plus ancien que l’ordre liturgique des manuscrits de Le Fèvre (voir n. 4) et de Saint-Mihiel (Saint-Mihiel, BM 20 ; ixe s. ou début du xe s.). Cfr P.-M. Bogaert & M. Pignot, « L’ordre ancien des octoginta homiliae du pseudo-Fulgence d’après les catalogues de Lorsch (i) », Revue Bénédictine, 131/1, 2021, p. 17-49. 2 Ce titre, que nous n’avons pas repéré dans les manuscrits (où le sermon est habituellement intitulé De natiuitate Domini), est donné par l’édition princeps de 1520 : Opera b. Fulgentii Aphri, episcopi ruspensis, theologi antiqui  […]. Item opera Maxentii Iohannis Servi Dei pulchra vestustatis monumenta  […], Hagenau, impensis Kobergerorum Norimbergensium, in officina Thomae Anshelmi, [15]20, fol. 98v. 3  CPPM I 108 ; H. Barré, « Le ‘mystère’ d’Ève à la fin de l’époque patristique », Études mariales, 13, 1955, p. 61-97, voir p. 92 et 76 ; Id., « Sermons marials inédits ‘In Natali Domini’ », Marianum, 25, 1963, p. 39-93, voir p. 57, n. 102 et p. 73. – Plus largement, H. Barré, « Le culte marial en Afrique après saint Augustin », Revue des Études Augustiniennes, 13, 1967, p. 285-317.

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 193-206 ©

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pas de même pour l’attribution à Sévérien ou à Fulgence. Jusqu’ici il était normal de montrer l’arbitraire de l’attribution à Fulgence pour l’ensemble de la collection des Octoginta où l'on trouve habituellement notre homélie depuis l’édition de Mangeant – Quesnel, Paris, 1684, et donc dans PL 65, col. 898D-900A. Mais l’homélie fait-elle partie de la collection ? Certainement pas. Une première réponse semble déjà décisive. La collection des Octoginta est connue de trois témoins : le manuscrit de Nicolas Le Fèvre4 utilisé par le P. Théophile Raynaud5 et peut-être obtenu par l’intermédiaire de Jacques Sirmond6, manuscrit aujourd’hui 4  Les manuscrits de Nicolas Le Fèvre (Fabri), mort en 1612, ont été légués à Jacques-Auguste de Thou, mort en 1617, et ils sont restés dans la famille de Thou jusqu’en 1677, date de la mort d’un descendant du même nom Jacques-Auguste de Thou ; ils ont été vendus à Colbert en 1680. Toutefois, l’écart dans le temps entre la mort de Nicolas Le Fèvre (1612) et l’édition princeps (1633) invite à se demander si le manuscrit est bien passé dans la collection de Thou. L’inventaire des manuscrits de ce dernier, datant de 1617, ne contient aucun titre qui puisse être identifié avec le manuscrit utilisé par Raynaud (voir collection Dupuy 653, fol. 1r-194v). Le testament de Le Fèvre du 23 octobre 1612 (collection Dupuy 81, fol. 182 v) précise que plusieurs de ses manuscrits ont été empruntés par Jacques Sirmond, qui dispose d’un an supplémentaire pour les étudier. Il n’est pas sûr que tous ces manuscrits (et donc peut-être le nôtre, voir n. 6) aient été rendus. 5  Sur Théophile Raynaud, on lira Cédric Giraud, Spiritualité et histoire des textes entre Moyen Âge et époque moderne. Genèse et fortune d’un corpus pseudépigraphique de méditations, Paris, 2016, p. 332-343, surtout 340-342 ; Jean-Pascal Gay, Le dernier théologien ? Théophile Raynaud, histoire d’une obsolescence, Paris, 2018. 6 La mention de Sirmond dans le testament de Le Fèvre est à replacer dans le contexte des relations et des échanges épistolaires fréquents entre les deux érudits, d’abord en lien à leur contribution aux Annales de Baronius (cfr Jean-Louis Quantin, « Baronius et les sources d’au-delà des monts : la contribution française aux Annales », dans Luigi Guglia (éd.), Baronio e le sue fonti. Atti del Convegno internazionale di studi, Sora 10-13 ottobre 2007, Sora, 2009, p. 51-101, spéc. 84-100). Un exemple notable est constitué par deux lettres envoyées par Le Fèvre à Sirmond pour lui communiquer la découverte puis une transcription du fameux codex phimarconensis (contenant des sermons et lettres d’Augustin sur papyrus), cfr L. Delisle, À Gaston Boissier secrétaire perpétuel de l’Académie française, membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 15 août 1903, [Nogent-le-Routrou, 1903], p. 12-14 et 17-19. Sirmond était à son tour en relation avec son confrère Raynaud, comme on le voit notamment dans la controverse suscitée, à partir de 1625, par l’édition de Valérien de Cimiez, d’abord publiée en 1612 (en faisant notamment usage d’un manuscrit de Le Fèvre) puis à nouveau dans les années 1620. D’après

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non retrouvé (désormais R), qui attribue la collection à Fulgence par son intitulé initial7 ; le ms. Saint-Mihiel, BM 20 (M) sans attribution, et la liste des titres dans les catalogues de Lorsch (L) qui l’attribuent globalement à Augustin8. Ni dans M ni dans L, ce sermon n’est présent. Qu’en est-il de R ? Déjà dom Germain Morin, qui avait eu en main le manuscrit de Saint-Mihiel (où ce sermon fait défaut), notait que l’homélie 36 était adventice dans la collection9. Comment expliquer une homélie sur la Nativité parmi des homélies du temps pascal, car c’est ainsi qu’elle apparaît dans la PL, qui suit l’édition de 1684 ? Mais était-elle dans R ? La réponse est négative. L’édition de Raynaud (1633) et son manuscrit ne lisaient pas l’homélie dans cette collection. Il faut ici réfuter une opinion devenue commune et rappeler l’histoire de la publication des homélies de Fulgence. L’édition de Hagenau 1520 connaît cinq sermons sous le nom de Fulgence10. Joannes Cochlaeus (Dobeneck ; 1479-1552), le maître d’œuvre de cette édition, a utilisé un manuscrit (qui contenait

Raynaud, Sirmond le chargea notamment d’écrire une défense de cette édition, publiée en 1632 (cfr Jean-Louis Quantin, « Philologie et querelle de la grâce au xviie siècle : Sirmond, Valérien de Cimiez et le Saint-Office », dans J.  Elfassi, C. Lanéry & A.-M. Turcan-Verkerk (éd.), Amicorum societas. Mélanges offerts à François Dolbeau pour son 65e anniversaire, Florence, 2013, p. 699-739, spéc. 703-705 et 727-730). Durant cette période, il semble que Raynaud ait repris à son compte le travail d’édition des opera omnia de Fulgence, culminant avec l’édition de 1633 qui comporte les Octoginta (voir n. 26-28). 7  Praefatio Diui Fulgentii in sequentes homiliae, siue sermones, titre donné à l’intérieur du chapeau introduisant les sermons inédits (édition de 1633, p. 134 ; sur cette édition voir plus loin n. 28). Que le titre de cette Praefatio ait été à l’origine de l’attribution des homélies n’a pas de quoi surprendre. 8 Angelika Häse, Mittelalterliche Bücherverzeichnisse aus Kloster Lorsch. Einleitung, Edition und Kommentar, Wiesbaden, 2002, p. 87-88, 116, 145-146 ; l’édition communément utilisée de G. Becker, Catalogi Bibliothecarum Antiqui, Bonn, 1885, no 37, p. 87-88, comporte malheureusement une erreur : il a omis le no 33 De esaia, ce qui fausse la numérotation. 9 G. Morin, « Notes sur un manuscrit des homélies du Pseudo-Fulgence », Revue Bénédictine, 26, 1909, p. 223-228. 10  Opera b. Fulgentii Aphri, fol. 95r -102 r.

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aussi Ioannes Maxentius) pour la première partie de son édition11. Ensuite dans une lettre à la sœur de Willibald Pirckheimer (14701530), Charitas (1467-1532), abbesse du Klara-Kloster à Nuremberg, il signale qu’il a fait des recherches pour compléter l’édition. Il a trouvé ainsi l’Ad Donatum et quelques sermons, dont quatre lui étaient déjà connus par un manuscrit de Sankt Ägidien12 . Il n’est pas superflu de citer : Nihil autem inueni usquam, nisi in Curia diui Laurentii, ubi praepositus (ut est tam uita quam doctrina insignis Theologus) ostendit mihi unum Fulgentii ad Donatum libellum, aliquotque eius sermones in uetusto uolumine contentos. Sed eorum quatuor iam antea transcripseram ex libro quodam, quem Abbas Sancti Egidii inquirenti mihi benigne communicauerat13.

Effectivement quatre sermons (les nos 1, 2, 4 et 5 dans le tableau ci-dessous) sont connus sous le nom de Fulgence au moins depuis l’homéliaire de Paul Diacre14 très souvent copié et très tôt 11 Oxford, Bodleian Library, Laud. misc. 92 + 580  : voir B. Bischoff & J. Hofmann, Libri sancti Kyliani. Die Würzburger Schreibschule und die Dombibliothek im viii. und ix. Jahrhundert, Würzburg, 1952, p. 37-38 et p. 130 (no 115 et 116) ; D. Mairhofer, Medieval manuscripts from Würzburg in the Bodleian Library, Oxford : a descriptive catalogue, Oxford, 2014, p. 316-323 et 704-711 (descriptions abrégées et liens vers les reproductions numériques des manuscrits : https ://medieval.bodleian.ox.ac.uk/catalog/manuscript_7554 et https  ://medieval.bodleian.ox.ac.uk/catalog/manuscript_7378 consultés le 23/10/2019). 12 P. Ruf, Mittelalterliche Bibliothekskataloge Deutschlands und der Schweiz. III/3. Bistum Bamberg, Munich, 1939, p. 426 ; voir aussi, p. 333 : Willibald Pirckheimer est averti par Johan Heß (1490-1547) que la bibliothèque du Domkapitel de Bamberg a, entre autres, un Fulgence et l’invite à transmettre l’information à Cochlaeus. Effectivement cette bibliothèque a un des rares exemplaires de l’Ad Donatum (Bamberg, Staatliche Bibliothek, Misc. Patr. 20). La bibliothèque paroissiale Sankt Sebald de Nuremberg possédait un homéliaire avec des sermons de Fulgence (P. Ruf, MBK, III/3, p. 701, 33, et p. 728, 13) ; voir aussi sur Trithème et Fulgence : Kl. Arnold, Johannes Trithemius (1462-1516), Würzburg, Zweite … Auflage, 1991, p. 66-67, n. 64 (correspondance de Pirckheimer avec sa sœur) et p. 213. 13  fol. 90 v de l’édition princeps de 1520 mentionnée n. 2. 14 R. Grégoire, Homéliaires liturgiques médiévaux. Analyse de manuscrits, Spoleto, 1980, p. 423-478, décrit l’homéliaire de Paul Diacre selon les manuscrits München, BSB, clm 4533 et 4534. Pour le détail, voir le tableau ci-dessous. Le sermon 1 est dans la pars aestivalis, no 108 (109 dans la table), les sermons 2, 4 et 5 sont dans la pars hiemalis, nos 19, 27 et 47.

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imprimé. Cochlaeus a pu les trouver dans n’importe quel homéliaire. Le no 3 qui est précisément le sermon De laudibus Mariae, ne se lit pas dans l’homéliaire de Paul Diacre, mais bien dans de nombreux autres homéliaires où il n’est pas habituellement attribué à Fulgence mais plutôt à Augustin, lorsqu’il ne circule pas anonymement15, autant qu’on peut en juger par le catalogue des manuscrits des œuvres d’Augustin et les inventaires de R. Grégoire et R. Étaix16. Toutefois, un homéliaire copié en 1501 pour les dominicains de Nuremberg (Nürnberg, Stadtbibliothek, Cent. I.85, fol. 15r-v) donne notre sermon parmi d’autres pour la Nativité sous le nom de Fulgence17. C’est dans cet homéliaire ou dans un homéliaire apparenté que Cochlaeus, dont on a vu les liens avec Nuremberg, aura trouvé le sermon attribué à Fulgence pour le placer ensuite dans son édition princeps (Hagenau 1520)18. Il y est en troisième position dans un groupe de cinq, groupe qui se retrouvera dans les éditions ultérieures, jusqu’en 1566 au moins. Après quoi, la liste s’allongera. En 1564, Vlimmerius édite des sermons de saint Augustin et pour trois d’entre eux signale en marge qu’ils sont aussi attribués à Fulgence19 ; dès cette date, il s’intéresse donc à cet auteur. 15  Alain, I, 17 (anonyme) ; Éginon 7 (anonyme) ; Vienne 3 (Augustin) ; Ottobeuren 17 (anonyme), cfr Grégoire, Homéliaires, p. 141, 195, 282, 325. 16  Die Handschriftliche Überlieferung der Werke des heiligen Augustinus, Vienne, 11 volumes parus (1969-2010) ; Grégoire, Homéliaires ; R.  Étaix, Homéliaires patristiques latins, Paris, 1994 ; Bibliothèque nationale. Catalogue général des manuscrits latins. Tome VII (Nos 3776-3835). Homéliaires, Paris, 1988, et Tables du Tome VII (Nos 3776-3835), Paris, 1991. 17  K.  Schneider, Die Handschriften der Stadtbibliothek Nürnberg. Band II. Die lateinischen mittelalterlichen Handschriften. Teil I. Theologische handschriften, Wiesbaden, 1967, p. 114. – La lecture du catalogue autorise une hésitation : l’attribution est-elle celle du manuscrit ou celle du catalographe ? Un contrôle sur un microfilm permet de constater que le sermon est bien attribué à Fulgence : le sermon est repris sous son nom dans la table au fol. 1r et intitulé au fol. 15r Sermo Fulgentii episcopi de natiuitate Domini. 18 Une collation de Cent. I.85 confirme cette suggestion  : en dehors de variantes d’ordre orthographique, l’édition de 1520 s’accorde parfaitement avec le texte du manuscrit. 19 D. Aurelii Augustini Hipponensis episcopi Sermonum pars una, hactenus partim mutila, partim desiderata … Opera et studio Ioannis Vlimmerii […], : Lovanii, Apud Hieronymum Wellaeum, 1564, fol. 173r-v (son sermon 86)  PS-FU s 51 = AU s 271 ; fol. 184r-185r (son sermon 197) : PS-FU s 2. Il connaît

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Connaît-il le manuscrit de Le Fèvre ? Il faut considérer surtout la suite des ses publications. En 1573, Vlimmerius relayé par Molanus, propose une nouvelle édition des œuvres de Fulgence20. Elle comporte dix sermons : Nam hactenus in operibus Fulgentij quinque tantum sermones habuimus : et in hac editione non plures quam totidem accesserunt. C’est dire que les éditions antérieures donnaient cinq sermons et celle-ci en a ajouté cinq. Nous les énumérons dans le tableau ci-dessous en appendice. Les cinq premiers sont tout simplement ceux des éditions antérieures, vraisemblablement repris de l’édition Bâle, 1566, puisque Vlimmerius était en relation avec Froben pour l’édition de saint Augustin. Les cinq suivants sont nouveaux. Le no 6, De charitate, a été édité à Bâle par Johannes Herold, en 1542 en appendice à une édition d’Eugippius21. Les nos 7 à 10 se retrouvent dans la collection du Pseudo-Fulgence (PS-FU s 55, 72, 67, 68) et on pourrait se demander si Vlimmerius, grandement impliqué aussi l’attribution à Fulgence de PS-AU s 177 souvent attribué à S. Léon (son sermon 84, fol. 171v-172 r ; inc. Saluator noster). En revanche, il ne dit rien à propos de PS-FU s 35 = AU s 235 (son sermon 65, fol. 127v-128r) ni à propos de PS-FU s 41 = AU s 248 (son sermon 72, fol. 138r-139 v). 20  Opera diui Fulgentii Afri episcopi Ruspensis, Antverpiae apud Christophorum Plantinum, 1573 (impression aux frais de Plantin par Ioannes Masius à Louvain), p. 649-691 (le sermon De laudibus Mariae, p. 662-664) ; sur Vlimmerius, W. Lourdaux, « Vlimmer(ius), Johannes », dans Nationaal biographisch Woordenboek (Koninklijke Vlaamse Academiën van België), 3, 1968, col. 917-921, et C. Lambot, « Jean Vlimmerius, éditeur de sermons de saint Augustin », Revue Bénédictine, 79, 1969, p. 185-192 (prem. publ. : 1961) ; sur Molanus, R. Van Uijten, « Molanus (Vermeulen, van der Meulen) Johannes (Jan) », dans Nationaal biographisch Woordenboek, 2, 1966, col. 580-582. Vlimmerius est la cheville ouvrière ensuite de l’édition des sermons de S. Augustin dans le tome X de l’édition de Bâle (Froben, 1569) et dans le tome X de l’édition de Louvain (1576). 21  Homilia D. Fulgentii De charitate dei et proximi recens inuenta ac pietate multifariam referta, en appendice dans D. Evgyppii abbatis Aphricani Thesaurorum ex D. Augustini operibus, ed. J. Herold, Bâle, R. Winter, 1542 (2 t. en 1 vol.), t. 2, p. 107-110. On retrouve ce Johannes Herold comme éditeur à Bâle en 1554 d’une Haereseologia, dédiée au prince-évêque de Liège, qui reprend parmi d’autres œuvres patristiques l’édition de Fulgence par Cochlaeus : p. 129-139 la lettre de Cochlaeus à l’abbesse Charitas Pirckheimerin citée plus haut et p. 136-147 les cinq sermons. Sur ce personnage, voir A.  Burckhardt, art. « Herold(t) Johannes od. Basilius Johannes. Beiname Acropolita 1514-1567 », dans Neue Deutsche Biographie, VIII, 1969, p. 678.

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dans l’édition des sermons d’Augustin, a eu accès au manuscrit de Le Fèvre utilisé plus tard par Raynaud. Déjà en 1957, dom Cyrille Lambot se demandait si Vlimmerius avait eu accès à un témoin de la collection du Pseudo-Fulgence pour un sermon de S. Augustin22 . Cependant, des sermons de la collection ont circulé isolément dans divers homéliaires composites où Vlimmerius a pu les puiser. Un manuscrit de l’abbaye de Parc à Heverlee, ou un témoin apparenté, pourrait constituer la source de Vlimmerius : on y trouve les quatre sermons, attribués à Fulgence, dans le même ordre que dans l’édition de 157323. On doit encore rappeler que, au tome X des œuvres d’Augustin par les Louvanistes (Anvers, Plantin, 1576) dont Vlimmerius est la cheville ouvrière, le sermon De laudibus Mariae, présent dans l’appendice, donc refusé à Augustin, est introduit par la note suivante : in libris quibusdam descriptis tribuitur Seueriano : in aliis Fulgentio, inter cuius excusa opera extat ; ils se réfèrent donc à l’édition de 1566 ou à une autre antérieure24. Dans tous les homéliaires où nous l’avons rencontré, le sermon De laudibus Mariae est destiné à la fête de la Nativité. La mention de l’attribution à Sévérien a pu être tirée d’un manuscrit daté de la fin du xive ou du début du xve siècle, provenant de Rouge-Cloître (Bruxelles, KBR, 2603-19 (VdG 1504), fol. 165v-166r : Sermo Seueriani episcopi unde supra) ou d’un témoin apparenté25. Venons-en au P. Théophile Raynaud. En 1622 et 1623, il donne à Lyon une édition des œuvres de Fulgence au sein d’un recueil de 22 C. Lambot, « Le sermon CCXXXV de saint Augustin pour un lundi de Pâques », Revue Bénédictine, 67, 1957, p. 129-140 ; voir p. 135. 23 Bruxelles, KBR ii 1420 (1869), v. 4 (xiie siècle), fol. 133r -134 r (PS-FU s 55), fol. 146r-146v (PS-FU s 72), fol. 167r-168r (PS-FU s 67) et fol. 205v-206v (PS-FU s 68). Cfr pour plus de détails Bogaert-Pignot, « L’ordre ancien ». 24 Augustinus, Opera. Tomus X. […] Sermones ad populum et clerum […] Cum Appendix eiusdem Tomi, quae est aliorum auctorum, Antverpiae, Ex. off. Christophori Plantini, 1576, p. 658, no  xxiiii de l’Appendix De diuersis qui regroupe des sermons qui certò deprehensi sunt non esse sancti Doctoris (avis que suivent les mauristes : PL 39, col. 1990). 25 Description dans J. Van den Gheyn, Catalogue des manuscrits de la bibliothèque royale de Belgique, t. I, Bruxelles, 1902, p. 398-401. L’attribution à Sévérien est ajoutée dans l’espace intralinéaire, dans une encre plus sombre. Le même manuscrit contient au fol. 159 r le sermon PS-FU s 76 (= CPPM I 4868), sans attribution, inc. Deus per Isaiam loquitur dicens (PL 65, col. 947-949).

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quatre Pères, qui reprend tels quels les dix sermons de Fulgence déjà connus, vraisemblablement d’après l’édition des Louvanistes et y ajoute le sermon publié par Sirmond (voir tableau final)26. En 1623 également, une édition des oeuvres de Fulgence paraît à Paris, avec le même contenu, mais sous le nom de Jacques Sirmond27. Ces éditions ne mentionnent pas la collection des quatrevingts que Raynaud publiera seul dix ans plus tard. En 1633, en effet, il réimprime page pour page son édition antérieure. Il reprend donc les dix homélies de 1622-1623, mais il y ajoute la collection des quatre-vingts, ainsi que d’autres textes28. En fai26  Une première édition, qui intègre pour la première fois aux opera omnia de Fulgence les textes publiés par Sirmond en 1612, mais ajoute également le De praedestinatione et gratia (cfr p. 240-241), paraît sans nom d’auteur : S. PP. Leonis Magni […], Maximi Taurinensis […], Petri Chrysologi […], Fulgentii […] Editio  […] tùm variis hactenus ad S. Fulgentium factis accessionibus, insupér nova, Libri de Praedestinatione et Gratia, inter eius opera hactenus desiderati, Lugduni, Sumptibus Claudii Landry, 1622 ; une édition proche, la partie sur Fulgence étant identique, paraît l’année suivante chez le même éditeur, cette fois identifiant Raynaud : SS.PP. Leonis Magni […], Maximi Taurinensis […], Petri Chrysologi […], Fulgentii […], Valeriani […] et Asterii […] Editio … tùm variis hactenus ad S. Fulgentium factis accessionibus : insuperque noua, Libri de Praedestinatione et Gratia, recens Fulgentio vendicati à T.R.S.I. Theologo, Lugduni, Sumptibus Claudii Landry, 1623. Les deux éditions ont une pagination nouvelle pour chaque auteur ; les dix sermons traditionnels aux p. 120-133 ; le De laudibus Mariae p. 124-125. On reconnaît le P. Théophile Raynaud sous les initiales T.R.S.I. Notons que l’édition de 1623 ajoute Valérien et Astérius. L’édition de 1633 reprend la pagination de 1622-1623, sauf pour les additions. 27  S. P. Fulgentii episcopi ruspensis opera omnia […]. Quibus omnibus accessit S. Valeriani […], Parisiis, Sumptibus Sebastiani Cramoisy, 1623 (avec mention de Sirmond dans le préambule) ; l’éditeur publia également la même année les autres portions du recueil cité plus haut : SS.PP. Leonis Magni […], Maximi Taurinensis  […], Petri Chrysologi […] opera omnia, Parisiis, Sumptibus Sebastiani Cramoisy, 1623. 28  Leo magnus […] Maximus […] Pet. Chrysol. […] Fulgentius […]Valerian. […] Asterius […] Amedeus […] Heptas praesulum christiana […] Theophilus Raynaudus […] hanc novissimam editionem variis nuperis ad SS. Leonem et Fulgentium accessionibus instructam ; nova insigni Octoginta Fulgentii Sermonum, ex M.S.C. cumulavit : Censuram inofficiosae Censurae libri de Praedestinatione et Gratia S. Fulgentio vendicati, apposuit […] Lugduni, Ex. Officina Landriniana, Sumptibus Claudii Dv-Fovr, et Claudii Gapaillon, 1633 ; à nouveau pagination nouvelle pour chaque auteur. Les dix sermons traditionnels se lisent aux mêmes pages que dans les éditions de 1622-1623 (voir n. 26), et les Octoginta, p. 134-188 (l’édition de 1652 présente tous les auteurs avec une seule pagination ; les dix sermons traditionnels se lisent p. 522-535, le De laudibus Mariae,

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sant imprimer cette collection, il signale, mais ne réimprime pas, les sermons qu’il vient de donner parmi les dix déjà connus. Le cas du sermon 3, De laudibus Mariae, est particulier, car Raynaud qui l’a reçu dans les dix, et qui s’explique sur les quatre autres, au moment où il édite les quatre-vingts, ne dit rien à son sujet à la place où on le retrouvera plus tard (s. 36 en 1684)29. En 1633, Raynaud n’explique pas pourquoi rien ne s’inscrit entre le sermon 35 De secundo die Paschae et le sermon 37 De tertio die Paschae (p. 159aD). Raynaud ne laisse nullement entendre que le sermon De laudibus Mariae était le sermon 36 dans le manuscrit de Le Fèvre qui lui a servi de modèle. On ne peut entendre en ce sens une indication en tête du sermon 72, De sancto Cypriano : […]  Hîc titulum dumtaxat et numerum, quo in M.S.C. extabat repraesentamus. Quod per incogitantiam eius, cui id commissum fuerat, non fuisse semper seruatum ; serius aduertimus et doluimus (p. 182bA). La notice s’explique suffisamment par le fait que certains numéros (54, 79) sont omis dans la marge. Il se pourrait aussi, plus simplement, que le manuscrit de Le Fèvre ou son éditeur, qui sortait les prologues, première pièce, du compte des sermons, ait rattrapé le retard d’un numéro à partir du sermon 37 : le sermon 1 dans R est le 2 dans M ; à partir du sermon 37, il n’y a plus d’écart. Nous pouvons seulement constater qu’en 1684 des érudits sérieux, Luc Olivier Mangeant et surtout Paschase Quesnel30, ont p. 526-527 et les Octoginta p. 536-590). Raynaud présente et défend ces éditions de Fulgence, notamment son attribution du traité pseudo-augustinien De praedestinatione et gratia (CPPM II 179 ; rejeté en appendice dans l’édition de 1684), déjà apppuyé par une longue défense dans l’édition de 1633 aux p. 302-312, dans ses Syntagma de libriis propriis, publiés dans Theophili Raynaudi  […] Apopompaeus  […], Cracoviae [Lyon], Sumptibus Annnibalis Zangoyski, 1669, p. 28-29. 29  Parmi des sermons pour le temps pascal, on aurait pu le destiner à l’Annonciation célébrée, quand Pâques tombe tôt, au temps pascal. Ce raisonnement a pu inviter à placer là le De laudibus Mariae. 30 Fulgentius Ruspensis, Opera quae sunt publici iuris omnia […], Paris, Guilelmus Deprez, 1684 (la PL reprend la pagination de l’édition pour les textes authentiques, non pour les appendices). G.-G. Lapeyre (Saint Fulgence de Ruspe. Un évêque catholique sous la domination vandale, Paris, 1929, p. 339341) a explicité l’anonymat de l’édition de 1684. Paschase Quesnel, janséniste notoire et en exil, ne pouvait être nommé, et Luc Olivier Mangeant, prêtre parisien, pouvait suivre sur place l’édition. Il en a été de même pour l’édi-

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sorti le De laudibus Mariae de la liste des dix sermons traditionnels et l’ont placé parmi les Octoginta. Pourquoi ? En introduisant les Octoginta, Mangeant et Quesnel reviennent sur l’authenticité de sermons de Fulgence (voir PL 65, col. 113D-114A, 116CD et 855A-856A) et les répartissent en trois classes. Dans la première classe, ils mettent les sermons authentiques ou apparentés étroitement (saltem ad ejus stylum et ingenium quam maxime accedunt). Ils rangent dans la deuxième classe des sermons qui pourraient être d’Augustin ou d’un autre auteur connu et dans une troisième (Appendix) tous les autres, dont aucun ne peut être attribué à Fulgence. Ils ont retenu les sermons 1, 2, 4, 5, 6, 8 des Louvanistes, soit six sur dix, dans une nouvelle série de dix, qui omet quatre sermons et qui en introduit quatre nouveaux (le tableau ci-dessous donne les précisions). C’est dire qu’en les plaçant dans la première classe ils les acceptent comme authentiques. Simultanément ils récusent les sermons 3, 7, 9 et 10 de Vlimmerius, et donc le De laudibus Mariae, qu’ils inscrivent dans la troisième classe. Telle est l’explication la plus simple du déplacement de ce sermon depuis sa place comme no 3 dans l’édition princeps vers le no 36 vacant des Octoginta qu’ils tiennent non pour une collection, mais pour un ensemble groupant des pièces de la troisième classe. Clemens Weidmann avait bien noté que l’édition de 1684 déplaçait trois sermons PS-FU s 28, 50 et 73 ; elle donne même deux formes de PS-FU s 50, déplaçant la forme propre à la collection et en imprimant une autre à sa place 31. tion de Prosper. À cette époque, les mauristes publiaient anonymement, par principe, leurs éditions savantes ; l’anonymat n’était donc pas suspect en cette matière. 31 Augustinus, Sermones selecti, ed. C. Weidmann (CSEL 101), Berlin, 2015, p. 125-126 : l’éditeur attribue le sermon PS-FU s 50 = FU s 8 à saint Augustin (AU s 272C) : voir aussi C. Weidmann, « Vnitas omnibus linguis loquitur. An unidentified Augustinian Sermon on Pentecost », dans R. W. Bishop, J.  Leemans & H.  Thomas (éd.), Preaching after Easter. Mid-Pentecost, Ascension, and Pentecost in Late Antiquity, Leiden - Boston, 2016, p. 304-322. Weidmann attribue aussi PS-FU s 2 à Augustin (AU s 319B). Enfin, sur PS-FU s 73, contenant une version plus longue de AU s 276, cfr C. Weidmann, « Zur Grauzone zwischen authentischen und inauthentischen Predigten des Augustinus », dans G. Partoens, A.  Dupont & Sh.  Boodts (éd.), Praedicatio Patrum. Studies on Preaching in Late Antique North Africa, Turnhout, 2017, p. 135-167 (spéc. 150-151).

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Ces observations montrent que l’édition de 1684 et donc PL 65 ne donnent plus simplement une édition de la collection des Octoginta, mais une édition de quatre-vingts sermons dont l’attribution à Fulgence est définie comme trompeuse (troisième classe). Un tableau (ci-dessous) essaie de visualiser ce qui vient d’être dit. Pour conclure. Le sermon De laudibus Mariae (inc. Natiuitas DNIC totum), le plus souvent anonyme ou sous le nom d’Augustin, a été connu sous le nom de Fulgence, au moins à Nuremberg, et c’est très probablement là que Cochlaeus l’a trouvé. Il l’introduit alors (1520) comme sermon 3 dans sa série de cinq sermons de Fulgence, suivi par Vlimmerius (1573) et par Raynaud (1622-1623, 1633) et Sirmond (1623). L’édition de 1684 en fait le sermon 36 des quatre-vingts de la troisième classe (sermons non authentiques). Ce sermon ne faisait pas partie de la collection des Octoginta32 . Raynaud ne laisse croire nulle part qu’il se trouvait dans son témoin. Les éditeurs de 1684 remplissent un vide dans la numérotation de Raynaud et font ainsi du De laudibus Mariae le sermon 36 des sermons non attribuables à Fulgence. Ni la liste de Lorsch, ni le manuscrit de Saint-Mihiel, ni le manuscrit de Le Fèvre édité par Raynaud, aucun des trois témoins de la collection des Octoginta, n’ont cette homélie, introduite dans l’édition de 1684 (et la PL) à une place peu vraisemblable parmi des homélies du temps pascal. Cette trop longue note, destinée à écarter une erreur commune, a au moins l’avantage de retracer l’histoire des éditions anciennes des sermons de Fulgence.

32  Barré, «  Le culte marial », p. 307 n. 124 le notait déjà, mais sans en apporter la démonstration.

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Tableau Les éditions anciennes (1520-1684) des sermons de Fulgence tenus pour authentiques par leurs éditeurs. Sources de l’éd. de 1573

Vlimmerius & Molanus (1573)

Lyon, 1622-1623 1633 en italique 33

1684 = PL 65 34

CC SL 91A (= FU s Frai) CPL CPPM

Paul Diacre, Aest. 108 ; 1. Hagenau, 1520, fol. 95r-97r ; Bâle, 1566, p. 597-61135

1. De confessoribus inc. Dominicus sermo quem p. 649-656

1. p. 120-122

1. p. 546551 = 719726

FU s Frai 1 CPL 828

Paul Diacre, Hiem. 19 ; 2. Hagenau, 1520, fol. 97r-98v ; Bâle, 1566, p. 611-620

2. De duplici natiuitate inc. Cupientes aliquid p. 657-662

2. p. 123-124

2. p. 551555 = 726729

FU s Frai 2 CPL 829

cfr Nürnberg, Ms. Cent. I.85, fol. 15r-v36 3. Hagenau, 1520, fol. 98v-99 r ; Bâle, 1566, p. 620-624

3. De laudibus Mariae inc. Natiuitas DNIC totum p. 662-664

3. p. 124-125

Appendix, p. 53-54 = 898-900 (no 36)

PS-AU s 123 PS-FU s 36 CPL 844, s. 36 CPPM I 908, 4828A

Paul Diacre, Hiem. 27 ; 4. Hagenau, 1520, fol. 99 r-100 v ; Bâle, 1566, p. 624-632

4. De sancto Stephano et conuersione B. Pauli inc. Heri celebrauimus p. 664-669

4. p. 125-126

3. p. 555558 = 729732

FU s Frai 3 CPL 830 CPPM I 2140

33  L’édition de 1633 reprend telle quelle la pagination des éditions de 1622 et 1623 ; celle-ci est bouleversée ensuite par l’addition des Octoginta. 34  Dans cette colonne (1684 = PL), les sermons numérotés 1 à 10 sont jugés authentiques par les éditeurs ; les sermons avec numéros entre parenthèses sont dans la troisième classe, non authentiques ; deux sermons sont édités à part, le premier jugé d’autenticité probable, le second laissé à l’appréciation du lecteur (p. 664 = PL 65, col. 833-834) : In circumcisione et In purificatione. 35 Vlimmerius a vraisemblablement utilisé cette édition de Froben avec qui il était en relation vers cette date. 36 Ce manuscrit ou un homélaire apparenté d’une des maisons religieuses de Nuremberg, comme l’indique Cochlaeus (ci-dessus p. 197 et n. 17).

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Paul Diacre, Hiem. 47 ; 5. Hagenau, 1520, fol. 100 v-102 v ; Bâle, 1566, p. 633-645

5. De Epiphania … inc. Nostis, frs carissimi, qua dies p. 669-676

5. p. 127-128

4. p. 558562 = 732737

FU s Frai 4 CPL 831

Bâle, 1542 (app. à Eugippius 37 )

6. De charitate Dei et proximi inc. Quantum cupio p. 676-680

6. p. 129-130

5. p. 563565 = 737740

FU s Frai 5 CPL 832

cfr Bruxelles, KBR, II 1420, v. 4, fol. 133r-134r

7. Super … Audiuit Herodes inc. Euangelicae lectionis p. 681-683

7. p. 130-131 et p. 172 (R55)

Appendix, p. 77-78 = 924-925 (no 55)

PS-FU s 55 CPL 833, 844, s. 55 CPPM I 4847

cfr Bruxelles, KBR, II 1420, v. 4, fol. 146r-146v

8. De S. Cypriano inc. Clarum tanti martyris p. 684-686

8. p. 131 et p. 182 (R72)

6. p. 566567 = 740741

PS-FU s 72 CPL 836, 844, s. 72 CPPM I 4864, 4874

cfr Bruxelles, KBR, II 1420, v. 4, fol. 167r-168r

9. In natali apostolorum inc. Delectat tantorum tractare margaritas p. 686-688

9. p. 132 et p. 180 (R67)

Appendix, p. 91-92 = 939-940 (no 67)

PS-FU s 67 CPL 844, s. 67 CPPM I 2295, 4859

cfr Bruxelles, 10. De martyribus KBR, II 1420, inc. Delectat uidere v. 4, fol. 205v-206v campos segetum aureis p. 689-691

10. p. 133 et p. 180 (R68)

Appendix, p. 92-93 = 940-941 (no 68)

PS-FU s 68 CPL 844, s. 68 CPPM I 4860

Sources des éd. de 1623, 1633 et 1684

 

 

 

 

ms. de Le Fèvre

 

28. De latrone crucifixo inc. Mirandum p. 157

7. p. 567568 = 741742

PS-FU s 28 38 CPL 837, 844, s. 28 CPPM I 4821, 4875

37  Voir

n. 21.

38 Machielsen,

CPPM I 4821 signale que ce sermon est utilisé dans l’Homéliaire de Tolède, no 6, fol. 130 r-132 r (inc. Solemnitas sanctorum martyrum), mais il n'y a pas de lien avec le Pseudo-Fulgence. Il s’agit d’un centon qui cite AU s 285, 2-3.

206

pierre-maurice bogaert - matthieu pignot

ms. de Le Fèvre

 

50. De sancto die Pentecostes inc. Anniversaria p. 168

8. p. 569570 = 742744

FU s 8 PS-FU s 50 CPL 838, 844, s. 50 CPPM I 968, 4842, 4876 AU s 272C 39

ms. de Le Fèvre

 

73. De s. Vincentio inc. Miror, frs p. 182-183

9. p. 570572 = 744746

PS-FU s 73 CPL 844, s. 73 CPPM I 4865, 4877 cfr AU s 276 40

BNF, lat. 18095, fol. 23r-27v ; BAV, Vat. Lat. 293, fol. 123r-126r ; Sirmond, 1612, p. 270-280 41.

 

De eo quod ait Micheas inc. De praesenti42 p. 159-160 et p. 213-214

10. p. 572576 = 746750

FU s Frai 8 CPL 839

BAV, Vat. lat. 6933, copié par Holstenius cfr édition de 1684

 

 

In circumcisione inc. Incarnationis diuinae p. 664-668 = 833-838

FU (s dub 1 CPL 841 CPPM I 1217, 1421, 4878, 5023

In purificatione inc. Si subtiliter p. 668-672 = 838-842

FU (s dub 2 CPL 842 CPPM I 164, 2258, 4879, 5016 AM-A pur

BAV, Vat. lat. 6933, copié par Holstenius cfr édition de 1684

39  C. Weidmann :

voir ci-dessus n. 31. du début du sermon a pu être compté avec les douze exordes qui précédaient pour faire le chiffre de XIII dans la liste de Lorsch. Cfr sur ce point et les interprétations possibles Bogaert-Pignot, « L’ordre ancien ». 41  Sancti Fulgentii episcopi ruspensis, De veritate praedestinationis et et gratiae libri III cum aliis aliquot eiusdem et aliorum opusculis nunc primum in lucem editi, Lutetiae Parisiorum, Sumptibus S. Cramoisy, 1612. 42 Suivant l’ordre adopté dans l’édition princeps de 1612 (qui ne contient que ce seul sermon), Raynaud édite ce texte parmi les lettres de Fulgence. 40 L’exorde

Un tractatus sur Prou. 30, 15-20 (CPPM I 5027) et la question de son attribution à Grégoire d’Elvire1 Jérémy Delmulle (Paris) 1. Status quaestionis Il existe dans le corpus des œuvres de Grégoire d’Elvire, rangées parmi les pièces douteuses, deux prédications offrant une exégèse allégorique des premiers proverbes numériques. Recensées dans les répertoires sous les numéros CPL 555 et CPPM I 5027, elles y occupent toutefois chacune une place différente2 . Le tractatus aujourd’hui imprimé sous le titre De Salomone (CPL 555 = CPPM I 56) constituait jadis le s. 46 de l’Appendix de l’édition mauriste des œuvres d’Ambroise : il s’est conservé dans seize manuscrits, qui le transmettent unanimement sous le nom de l’évêque de Milan, attribution un temps acceptée par ses premiers éditeurs, mais rejetée depuis Érasme 3. Il fut pour la première fois rapproché du corpus homilétique de Grégoire d’Elvire, encore que négativement, par André Wilmart en 1912 : poursuivant une série d’enquêtes sur les écrits de celui qu’il nommait encore le « faux 1  Je tiens à remercier Dom Pierre-Maurice Bogaert et Martine Dulaey pour leur relecture et pour les remarques et suggestions dont ils ont fait profiter ces pages. 2 Le status quaestionis qui suit est essentiellement redevable à l’excellente synthèse récemment publiée par E. Colombi, « CPL 555 De Salomone et Explanatio beati Hieronymi », dans E. Colombi & R.E. Guglielmetti, « Gregorius episcopus Illiberitanus », dans Traditio Patrum, t. I : Scriptores Hispaniae, cur. E.  Colombi, adiuuantibus C. Mordeglia & M.M.M. Romano, Turnhout, 2015 (Corpus Christianorum. Claues – Subsidia, 4), p. 139-222 (p. 198-212, avec bibliographie) ; voir aussi U. Domínguez del Val, « Herencia literaria de Gregorio de Elvira », Helmántica, 24/73-75 (1973), p. [281]-357 (p. 349-352). 3 Sur la tradition manuscrite et imprimée de l’opuscule, voir Colombi, « CPL 555 De Salomone », p. 199-202.

Latin Anonymous Sermons from Late Antiquity and the Early Middle Ages (ad 300800), Classification, Transmission, Dating, Turnhout, 2021 (IPM, 86), pp. 207-264 ©

F H G

10.1484/M.IPM-EB.5.121897

208

jérémy delmulle

Origène espagnol4 », Dom Wilmart détecta dans ce sermon et dans un opuscule de l’appendice de Jérôme (De diversis generibus leprarum ; CPL 556) des caractéristiques stylistiques qui lui rappelaient la manière de Grégoire, mais présentaient un « défaut d’évidence » l’empêchant d’attribuer ces pièces à l’évêque d’Elvire au même titre que d’autres opuscules tels que le De arca Noe (CPL 548) et deux fragments In Genesim et De psalmo XCI (CPL 549-550)5. C’est à cette occasion, toutefois, qu’il signala en note l’existence d’une « recension particulière » du tractatus, publiée quinze ans auparavant dans le premier volume de Miscellanea Cassinese6. Cette seconde « recension » (CPPM I 5027), découverte à SaintGall, est intitulée dans son unique témoin connu Explanatio de Salomone et attribuée à Jérôme7. Dès 1897, les responsables de son editio princeps n’avaient pas manqué de remarquer la parenté de ce tractatus avec le sermon pseudo-ambrosien, puisqu’ils réimprimèrent en bas de page, à titre comparatif, le texte de l’édition mauriste, sans pour autant se prononcer sur le statut qu’ils attribuaient à l’une et l’autre pièces 8. Non enregistré à part dans la CPL, CPPM I 5027 y figure en tant que version (tronquée) de CPL 5559.

4 Du moins dans les titres de plusieurs publications  : A. Wilmart, « Un manuscrit du tractatus du faux Origène espagnol sur l’arche de Noé  », Revue bénédictine, 29 (1912), p. [47]-59 ; « Fragments du Ps-Origène sur le Psaume XCI dans une collection espagnole », ibid., p. [274]-293. Mais c’est bien de Grégoire d’Elvire qu’il est nommément question dans le corps de ces articles ; voir déjà A. Wilmart, « La tradition des opuscules dogmatiques de Foebadius, Gregorius Illiberitanus, Faustinus », Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, 159/1 (1908), p. 9 et n. 1. 5  Voir A.  Wilmart, « Arca Noe », Revue bénédictine, 26 (1909), p. [1]-12  ; « Un manuscrit du tractatus », p. 51 et 56-59 ; « Fragments du Ps-Origène ». 6  Miscellanea Cassinese : ossia nuovi contributi alla storia, alle scienze e arti religiose, t. I, Montecassino, 1897, pars II, fasc. 1 : Patristica, p.  [2]-8. Voir Wilmart, « Fragments du Ps-Origène », p. 280, n. 4. 7  Voir infra, p. 218. 8  L’inédit est imprimé sans préface ni annotation détaillée : la position des éditeurs sur le statut du texte, comme d’ailleurs le manuscrit qui le leur a fait connaître, restent donc mystérieux ; sur le manuscrit source utilisé, voir infra, p. 217-219. 9  CPL, editio tertia, Steenbrugis, 1995, no 555, p. 194.

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30, 15-20

209

Seul le premier de ces opuscules continua, par la suite, à intéresser les savants, et en particulier les éditeurs de Grégoire d’Elvire. En 1944, puis dans son édition des Opera omnia en 1957, Ángel Custodio Vega défendit sans hésiter l’authenticité grégorienne de la pièce, essentiellement sur la base de critères stylistiques et de parallèles avec des œuvres unanimement reconnues comme authentiques (De fide et Tractatus Origenis)10. Son opinion, fort étayée, fut suivie par plusieurs autres éditeurs, en particulier Manlio Simonetti11 et Vincent Bulhart, quoique ce dernier, dans sa nouvelle édition des Opera omnia pour le Corpus Christianorum, en 1967, finît par ranger le tractatus parmi les dubia12 . José Madoz13 et Hermann Josef Frede14, en revanche, la refusèrent ; depuis lors, plusieurs spécialistes de Grégoire, et Ursicino Domínguez del Val le premier15, ont rappelé le peu de fondement de cette hésitation. Le texte pseudo-hiéronymien a, quant à lui, reçu jusqu’à présent fort peu d’attention, probablement pour la raison que la publi-

10  Voir Á.C. Vega, « Dos nuevos tratados de Gregorio de Elvira », La Ciudad de Dios, 156 (1944), p. 515-553 ; Id., « Nuevos tratados de Gregorio de Elvira », dans España sagrada, t.  LVI : De la santa Iglesia apostolica de Eliberri (Granada), Madrid, 1957, p. [31]-55, où l’auteur rassemble toutes les preuves, à ses yeux plus que suffisantes, qui l’amènent à « la más firme persuasión sobre su autenticidad » (p. 34). 11 M. Simonetti, « Introduzione », dans Gregorio di Elvira, La fede, introduzione, testo critico, traduzione, commento, glossario e indici a cura di M. Simonetti, Torino, 1975 (Corona Patrum, 3), p. [5]-50 (p. 11). Manlio Simonetti étend ce jugement aux deux fragments sur Eccle. 3, 2 et 3, 6. 12  Éd.  V. Bulhart, dans Gregorii Illiberitani episcopi quae supersunt edidit V.  Bulhart, Turnholti, 1967 (CC SL, LXIX), p. [253]-259. Dans une « Praefatio » qui précède immédiatement (p. [252]), l’éditeur reprend bien à son compte plusieurs des arguments d’Á.C. Vega en faveur de l’attribution à Grégoire ; seul, peut-être, le désaccord de J. Madoz (voir note suivante) explique la relégation du tractatus en tête des dubia. 13 J. Madoz, Segundo decenio de estudios sobre patrística española (19411950), Madrid, 1951 (Estudios Onienses, I/5), p. 62-63. 14  Gryson, Répertoire, t. I, p. 515. 15 Gregorio de Elvira, Obras completas, Primera versión castellana, edición y notas por U. Domínguez del Val, Madrid, 1989 (Publicaciones de la Fundación Universitaria Española. Corpus Patristicum Hispanum, 3), p. 259, qui renie sa ferme opposition à la paternité grégorienne exprimée dans Id., « Herencia literaria », p. 349-352.

210

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cation cassinaise comme la brève note de Dom Wilmart sont restées inconnues d’Á.C.  Vega, comme ensuite de V.  Bulhart, malgré la réimpression entre-temps du texte du tractatus dans le premier tome du Patrologiæ Latinæ Supplementum16. Seules deux études de 1980, dues à Marisa Didone, ont jeté quelque lumière sur la nature et le contenu de ce texte17. Sur la base d’une comparaison systématique, l’auteur y soutient, d’une part, contre l’opinion de Dom Wilmart, que le texte publié en 1897 n’est pas une simple version variante de l’homélie pseudo-ambrosienne CPL 55518 et s’appuie, d’autre part, sur plusieurs séries de parallèles convaincants avec des œuvres du corpus grégorien publié par V. Bulhart pour proposer d’attribuer les deux opuscules à Grégoire19. La pertinence des arguments avancés par M. Didone est largement passée inaperçue, ses publications ayant reçu peu d’écho dans la bibliographie20 et l’absence d’étude ultérieure comme le manque d’indices obvies de la paternité grégorienne du tractatus ayant incité à s’en tenir, sur ce point, à un non liquet21. La présente contribution entend signaler l’existence d’un second témoin, complet, du tractatus pseudo-hiéronymien, proposer la première édition critique de cette version longue et rassembler quelques éléments d’analyse de nature à préciser les relations des deux tractatus entre eux et à mieux mesurer la valeur des arguments en faveur d’une attribution de ces mêmes pièces à Grégoire d’Elvire. 16 

PLS, t. I, Paris, 1958. Contrairement à ce qu’avancent les auteurs de la CPL, V.  Bulhart n’a pas collationné l’édition de 1897 dans sa réédition du texte d’Á.C. Vega : voir Colombi, « CPL 555 De Salomone », p. 200. 17 M. Didone, «  Gregorio di Elvira e la paternità del “De Salomone” e dell’“Explanatio beati Hieronymi” », Divinitas, 24/2 (1980), p. [178]-210 et 24/3 (1980), p. [310]-323. 18  Ibid., p. 196 et 323. 19  Ibid., p. [310]-323. 20 À l’exception de la «  Chronique de l’Hispanie » dirigée par P. Cazier, « Histoire et archéologie de la Péninsule ibérique antique. Chronique III. 1978-1982 », Revue des études anciennes, 84 (1982), p. [183]-300, qui les a reçues favorablement (p. 282 et n. 1147). L’entrée 555 de la CPL, qui fait pourtant état de la publication de M. Didone, a été réimprimée à l’identique. 21 C’est, semble-t-il, la position de Colombi, «  CPL 555 De Salomone », p. 202-203.

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sur prov.

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211

2. Tradition manuscrite a. Un témoin plus complet du tractatus (P) La versio longior de CPPM I 5027 n’est conservée, en l’état actuel de nos connaissances, que dans un unique témoin carolingien provenant de l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés, aujourd’hui démembré : le ms. Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 14144 + Sankt-Petersburg, Rossijskaâ Nacional’naâ Biblioteka, lat. 4° v. I. 2022 . L’hypothèse d’une origine corbéienne du manuscrit, d’abord avancée par Antonio Staerk et Leslie W. Jones à propos du seul fragment de Saint-Pétersbourg23, ne fut retenue ni par David Ganz, ni par Bernhard Bischoff. Ce dernier, qui data le manuscrit du début du ixe siècle, proposa d’en attribuer la confection au scriptorium de Saint-Germain-des-Prés24. Cette localisation semble toutefois devoir rester de l’ordre de la présomption, en l’absence d’une étude approfondie de l’activité du scriptorium à : des quatorze autres manuscrits dont l’époque carolingienne25  22 B. Bischoff (†),

Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahr­hunderts (mit Ausnahme der wisigotischen), t. III : Padua – Zwickau, Wiesbaden, 2014, p. 217 (no 4963) ; une description plus complète du manuscrit de Saint-Pétersbourg est donnée par A. Staerk, Les Manuscrits Latins du ve au xiiie siècle conservés à la bibliothèque impériale de Saint-Pétersbourg. Description, textes inédits, reproductions autotypiques, Saint-Pétersbourg, 1910, t. I, p. 54-56 (no  XLIV) et t.  II, pl.  LII ; une reproduction de celui de Paris est visible en ligne : . Le rapprochement des deux manuscrits est dû à L. Delisle, Le Cabinet des manuscrits de la Bibliothèque nationale…, t. II, Paris, 1874, p. 56. 23  Staerk, Les Manuscrits Latins, t. I, p. 54  ; L.W. Jones, « The Scriptorium at Corbie : II. The Script and the Problems », Speculum, 22/3 (1947), p. 375-394 (p. 387, n. 81). L.W. Jones n’avance son hypothèse qu’avec prudence (« The fragment seems to be Corbeian ») et sous réserve d’un examen du manuscrit de Paris. 24  Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften, t. III, p. 217 (no 4963). 25  Voir toutefois le rapide aperçu donné par Fl.  Mütherich, « Le scriptorium de Saint-Germain-des-Prés au ixe siècle », Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France, 1968, p. 210-212. La période suivante est davantage documentée et a été bien étudiée par Ch. Denoël, « Le scriptorium de SaintGermain-des-Prés au temps de l’abbé Adelard (v. 1030-1060) : les manuscrits enluminés par Ingelard, scriptor honestus », dans Saint-Germain-des-Prés. Mille

212

jérémy delmulle

B. Bischoff situait la copie à Saint-Germain dans le premier quart du ixe siècle26, aucun ne présente le même système de signature de cahiers que celui-ci27. La présence du manuscrit dans la bibliothèque de Saint-Germain aux siècles suivants ne paraît pas davantage assurée : deux titres, en particulier, apposés sur les feuillets extrêmes aux xiie et xiiie siècles, ne trouvent pas d’équivalents dans les autres manuscrits attestés à Saint-Germain au Moyen Âge, et l’on n’a, en tout cas, conservé aucune trace de la campagne de catalogage que ceux-ci semblent refléter ; à l’inverse, le manuscrit n’est porteur d’aucun des ex-libris de Saint-Germain qu’ont pourtant reçus de nombreux volumes de même provenance entre le xie et le xve siècle. En définitive, la trace la plus ancienne que présente le volume d’une appartenance à la bibliothèque de Saint-Germain est l’ajout, au xviie siècle, d’un feuillet de garde liminaire (fol. [ii]) sur lequel on inscrivit une table de contenu, un ex-libris et la cote du catalogue de 167728. L’état actuel du manuscrit rend mal compte de sa composition d’origine. Avant le prélèvement des feuillets acquis par Petr Dubrovskij et aujourd’hui conservés à Saint-Pétersbourg, le volume était composé de 106 feuillets, foliotés sans doute dès le xviie siècle, concomitamment à la description du contenu ajoutée au fol. [ii]r. Cette foliotation ancienne rend aisée la reconstitution de l’état du manuscrit avant démembrement29 : ans d’une abbaye à Paris, éd. R. Recht & M. Zink, Paris, 2015 (Actes de colloque), p. [159]-212. 26  Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften, no 1979, 1980, 1981, 1983, 2203, 4744, 4787 (5 volumes), 4798, 4843, 4844. 27  La signature, apposée au centre de la marge de queue, est composée du numéro de cahier en chiffres romains, suivi d’un Q tildé (pour Quaternio), le tout étant encadré par de petits traits horizontaux. 28  La table de contenu occupe tout le fol. [ii]r ; au verso, diverses mains ont inscrit l’ex-libris (S.ti Germani a Pratis), la cote de 1677 (599), puis celle de 1740 (N. 784). Le catalogue de 1677 (BMMF 1379) reproduit à l’identique la table de contenu (à l’exception de sa dernière entrée) : ms. Paris, Bibliothèque nationale de France, nouv. acq. fr. 5792, p. 135. 29  Voir déjà Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften, t. III, p.  217 ; Delisle, Le Cabinet des manuscrits, t. II, p. 56, n’avait identifié dans le manuscrit de Saint-Pétersbourg que les fol. 62-73. Au xixe siècle, on a cherché à réparer, dans le manuscrit de Paris, la discontinuité créée par le détachement des feuillets de Saint-Pétersbourg en remplaçant le numéro des

un

tr actat vs

fol. 1-23 = lat. 14144, fol. 1-23 fol. 24-25 = lat. 4° v. I. 20, fol. 13-14 fol. 26-61 = lat. 14144, fol. 26-61

sur prov.

30, 15-20

213

fol. 62-73 = lat. 4° v. I. 20, fol. 1-12 fol. 74-106 = lat. 14144, fol. 74-106

Or, cette foliotation avait été appliquée à un volume déjà incomplet qui, comme permet de le vérifier l’étude de la distribution des cahiers, avait subi la perte d’au moins trois feuillets (un entre les fol. 21 et 22 et deux entre les fol. 23 et [24]) 30. Les cahiers aujourd’hui conservés se présentent de la manière suivante : 2 IV16 + (IV-1)23 + (V-2) 31 + 4 IV63 + (IV+1/V-1)72 + 2 IV88 + V98 + IV?106, et portent des signatures allant de xiii à [xxv]. Cette composition restituée correspond à l’état du manuscrit tel qu’il devait se présenter déjà au xiie -xiiie siècle, comme le suggèrent l’ajout du titre Fortunatus au dernier feuillet (fol. 106v) et, surtout, celui du double titre Fortunatus et Ieronimus super Matheum mis au haut du fol. 1r, qui désignent tous deux le corpus des Carmina de Venance Fortunat comme le premier texte du recueil. Mais la partie conservée ne représente qu’un peu plus de la moitié du volume originel : la signature du premier cahier du manuscrit de Paris, XIII  Q (fol. 8v), indique que cet ensemble était précédé de douze cahiers initiaux (soit 96 feuillets, dans l’hypothèse où il s’agissait de quaternions), dont aucun indice ne permet pour l’instant de préciser le contenu. Les treize cahiers subsistants transmettent la série de textes suivante 31 :  1. fol. 1r-60 r : Venance Fortunat, Carmina, praef. + I – XI, 26, 12 ; éd. Fr. Leo, Berolini, 1981 (MGH. AA, IV/1), p.  [1]-269 (ms.  A). fol. 26 et 74 par une double numérotation (« 24 – 26 » ; « 62 – 74 ») : pour éviter toute confusion, j’ignore cette double foliotation. 30  Ces manques n’ont pas échappé à un lecteur (du début du xviie  siècle ?), qui les a signalés dans les marges des fol. 21v (deest [ex desunt] fol.) et 23v (post duo folia) ; au haut du fol. 22 r, une autre main, qui me semble être celle de Jacques Sirmond, a ajouté la même remarque (folium unum hinc avulsum est). 31 La description qui suit est donnée d’après la foliotation continue du manuscrit avant démembrement et ne tient donc pas compte de la répartition entre les deux volumes de Paris et de Saint-Pétersbourg (pour cela, se reporter à la concordance ci-dessus). Les œuvres sont signalées d’après les titres normalisés de la CPL. Une première description détaillée du manuscrit avait déjà été donnée, avec toutefois plusieurs erreurs, par J.C. Martín, « Introduction générale », dans Isidori Hispalensis Chronica, cura et studio J.C. Martín, Turnhout, 2003 (CC SL, CXII), p. 7*-310* (p. 83*-86* ; ms. P).

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 2. fol. 60 r : Prologus de priuilegio (Schaller 4992) ; éd. K. Strecker, Berolini, 1923 (MGH. PLAC, IV/2-3), p.  654-655 (no  XCV).  3. fol. 60 v-61v : Decretum pseudo-Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis (CPL 1676), 3, 1 – 5, 9 ; éd. E. von Dobschütz, Leipzig, 1912 (TU, 38/4), p. 7, l. 127 – p. 13, l. 352 (ms. G5b).  4. fol. 62 r : Jérôme, De uiris inlustribus (CPL 616), 135 (Hieronymus) ; éd. E.C. Richardson, Leipzig, 1896 (TU, 14/1a), p. 55-56.  5. fol. 62 r-64v : Extraits de la traduction hiéronymienne du Chronicon d’Eusèbe de Césarée : 1. Epistula praefatoria in Chronicis Eusebii (CPL 615c) ; éd. R. Helm, Berlin, 19562 (GCS, 47), p. 1, l. 2 – 7, l. 9 ; 2. traduction du Chronicon d’Eusèbe (CPG 3494, vers. lat.) ; éd. ibid., p. 7, l. 11 – 19, l. 7.  6. fol. 64v-69 v : Extraits d’Isidore de Séville : 1. Chronica (CPL 1205) ; éd. Martín, p. 4-209 (ms. P) ; 2. Historia Gothorum (CPL 1204), 66-70 ; éd. C. Rodríguez Alonso, Las historias de los Godos, Vandalos y Suevos de Isidoro de Sevilla. Estudio, edición crítica y traducción, León, 1975 (Fuentes y Estudios de historia leonesa, 13), p. 282-286 ; 3. De laude Spaniae (Díaz, 116) ; ibid., p. 168-170.  7. fol. 70 r-72 v : Généalogies bibliques : 1. « De Hus filio Melcha sorore Sarae et Nachor fratre Abrahae… » – Jérôme, Liber quaestionum hebraicarum in Genesim (CPL 580), 11, 28-29 ; éd. P. de Lagarde, Turnholti, 1959 (CC SL, LXXII), p. Lag. 18, 29 – 19, 22  ; 2. divers schémas de la descendance d’Adam ; au fol. 72 v, schéma « Omne quod est aut corporeum est … aut incorporeum ».  8. fol. 72 v-73r : « Tulit Dominus Deus hominem. Agustinus in libro .xii. ciuitatis Dei. Ergo quidem sicut … dum sentit malum quod Deus per sapientiam nouit » – Deux extraits d’Augustin (De ciuitate Dei, 12, 16 + De Genesi contra Manicheos, 2, 22, 33) commentant respectivement Gen. 2, 15 et 3, 22, vraisemblablement tirés de Jean Diacre, Expositum in Heptateuchum, in Gen. 62 et 95 32 .  9. fol. 73r-v : « Incipiunt scarpsa testimonia sancti Hieronimi de tractatu super Matheum » – 1. Jérôme, Commentarii in euangelium Matthaei (CPL 590), 1, 10, 2-4 ; éd. D. Hurst – M. Adriaen, Turnholti, 1969 (CC SL, LXXVII), p.  63-64, l.  1503-1529 ; 2. Jérôme, Liber

32 Les

deux extraits partagent, en effet, la même étendue (sauts et coupures internes compris) que les deux extraits de l’Expositum ; le texte en est à peu près identique. Comparer avec Ioh. diac., expos. in hept., in Gen. 62 (ms.  Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 12309, fol. 16r, l. 16-22) et 95 (ibid., fol. 21r, l. 6-8).

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quaestionum hebraicarum in Genesim, 12, 4-16 – 22, 20-22 ; éd. Lagarde, p. Lag. 19, 23 – 35, l. 16 (nombreux sauts). 10a. fol.  73v-74r : « Item scarsum de epistola sancti Hieronymi contra Heluidium de uirginitate sanctae Mariae » – Jérôme, Aduersus Hel­ uidium de Mariae uirginitate perpetua (CPL 609), 12-13 ; éd. PL, XXIII, col. 195A-196B. 10b. fol. 74r : « Item excarpsum sancti Hieronymi de epistola ad Galatas » – Jérôme, Commentarii in IV epistulas Paulinas (CPL 591), Gal., 1, 1, 1 ; éd. G. Raspanti, Turnhout, 2006 (CC SL, LXXVII  A), p. 12, l. 52-71. 11. fol. 74r-76r : Jérôme, ep. 36, 2-17 ; éd. I. Hilberg, Vindobonae – Lipsiae, 1910 (CSEL, LIV), p.  269, l.  17 – 285, l.  21. 12. fol. 76r-77v : Jérôme, ep. 73 ; éd. I. Hilberg, Vindobonae – Lipsiae, 1912 (CSEL, LV), p.  13-23. 13. fol. 77v : « De inlustrium uirorum era

cxxxv. »

= no  4.

14. fol. 77v-79 r : « Incipit de eo quod in Salomone scriptum est. Sanguissugae erant tres filiae caritate coniunctae carissimae … quia nulli animae inputatur delictum quod ante lauacrum committitur. » – CPPM I 5027 augmenté ; inédit (cfr infra). 15. fol. 79 r-81v : « Iosias genuit Iechoniam et fratres eius et reliqua usque Galathiel. Pagatus auctor dixit … sed ut dixi non error accipiendus sed conueniens intellectus est requirendus. » – Jean Diacre, Expositum in euangelia (om. CPL) ; éd. part. J.-B. Pitra, Spicilegium Solesmense…, t. I, Parisiis, 1852 33. 16. fol. 81v-82 v : « In Genesi. Quattuor flumina paradysi .iiii. euangeliorum libros significant … et quasi rota in rota uoluuntur et pergunt quocumque eos flatus spiritus sancti duxerit. Amen » –

33  Et non Expositum in Heptateuchum (contra Martín, « Introduction générale », p. 84*). De ce florilège in euangelia encore inédit en tant que tel, Dom Jean-Baptiste Pitra a publié d’importants extraits dans son Spicilegium Solesmense complectens sanctorum Patrum scriptorumque ecclesiasticorum anecdota hactenus opera, selecta e Græcis Orientalibusque et Latinis codicibus publici juris facta curante Domno J.B. Pitra, t. I in quo præcipue auctores sæculo V antiquiores proferuntur et illustrantur, Parisiis, 1852, p. lviiilxiv ; les fragments d’œuvres perdues ont été reproduits dans PLS, t.  IV/1, col.  1197-1199 (Victor de Capoue) et 1200 (Pacatus), avec une référence fautive au manuscrit source, confondu avec le ms. lat. 12309 (voir ibid., col. 1183 et 1199).

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jérémy delmulle Commentaire anonyme sur le nombre des évangélistes (inédit ; la fin est tirée de Jérôme, ep. 53, 9).

17. fol. 82 v-106v : Commentaire anonyme (incomplet) sur les évangiles ; inédit : – fol. 82 v-83r : Praef. in euang. XIII 34 (Stegmüller  VII, 10234 ; éd. [D. De Bruyne], Préfaces de la Bible latine, Namur, 1920, no 34, p. 191-192, avec ajouts) ; – fol. 83r-v : sur les canons d’Eusèbe ; – fol. 83v-84v : sur l’argumentum de Jérôme ; – fol. 84v-85v : sur les préfigurations des évangélistes ; – fol. 85v-106v : « Liber generationis Ihesu Christi. Ecce primus uocatus Matheus in apostolato … sicut dixit sanctus Paulus estificor coram Deo et Christo Ihesu et reliqua. » – Commentaire sur Matth. 1, 1 – 5, 34.

Ainsi décrit, le contenu du recueil laisse apparaître une structure cohérente, constituée de trois ensembles inégaux : I. le corpus poétique de Venance Fortunat, suivi du rarissime Prologus de priuilegio mérovingien (no  1-2), ensemble que ce manuscrit est le seul à transmettre avec son jumeau, le ms. London, British Library, Add. 24193 (+ Columbia, University of Missouri Library, F. M. 1 et 2) 34 ; II. une section plus mince rassemblant des matériaux chronographiques, essentiellement tirés de Jérôme et d’Isidore (no  3-7) ; III. une autre, enfin, plus étendue, transmettant un ensemble de matériaux exégétiques (no  8-17). Au sein de cette dernière section, on distingue nettement une partie hiéronymienne (no  9-13) et un « dossier » d’exégèse néotestamentaire encore largement inédit et aux contours assez flous (no  15-17), pour l’essentiel concentré sur la signification du nombre des évangélistes et sur les premiers chapitres de Matth., et dont les premiers feuillets sont l’unique

34  Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften, t. II, p. 101 (no 2392), en attribue la confection à un scriptorium des environs de Tours ; voir aussi la description du manuscrit en ligne : . Sur le Prologus, voir principalement L.  Piacente, « Note su un ritmo merovingio », Romanobarbarica. Contributi allo studio dei rapporti culturali tra mondo latino e mondo barbarico, 1 (1976), p. [195]-202 (p. [195]-196).

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fragment conservé d’un commentaire perdu de Jean Diacre sur les évangiles 35. Copié sans nom d’auteur, l’opuscule qui nous intéresse – intitulé Incipit de eo quod in Salomone scriptum est… (no  14) – se situe ainsi à la charnière entre le corpus hiéronymien et l’ensemble exégétique commentant les évangiles. Cette position au sein du recueil n’est peut-être pas sans rapport avec l’attribution à Jérôme de la version tronquée du même texte dans le manuscrit d’après lequel la pièce fut imprimée pour la première fois 36. b. Le témoin retrouvé de la version tronquée (G) L’editio princeps du tractatus, parue en 1897 dans le premier volume de Miscellanea Cassinese, avait, en effet, été faite sur la base d’un témoin incomplet du texte, qui le faisait commencer à la l. 88 de la présente édition et le transmettait sous le titre Incipit explanatio beati Hieronymi de Salomone super quo [sic] dixit tria sibi impossibilia esse, et quartum se nescire37. Les éditeurs du Mont-Cassin n’ayant pas indiqué clairement d’où ils tiraient ce nouveau texte, on a toujours considéré le manuscrit qu’ils avaient utilisé comme non identifié 38. Il était, de ce fait, impossible de vérifier la fiabilité de l’édition ou de se prononcer sur l’âge de ce manuscrit ou sur le contexte codicologique dans lequel l’Explanatio s’y trouvait insérée. Plus heureux que mes prédécesseurs, j’ai pu identifier la source des éditeurs bénédictins dans un recueil carolingien d’exégèse biblique, le ms. Sankt Gallen, Stiftsbibliothek, 130, qui transmet le texte édité en 1897 aux p. 131-13639. 35  La

rareté de cette dernière œuvre, associée à la présence dans le même recueil d’au moins une autre pièce liée à Jean Diacre (no 8), doit attirer l’attention sur la valeur des textes qui suivent, et plus généralement de l’ensemble de la troisième partie du manuscrit, qui mériterait une étude. 36  Colombi, « CPL 555 De Salomone », p. 202, signale également l’existence de deux témoins qui proposent une attribution à Jérôme de la pièce circulant habituellement sous le nom d’Ambroise : mss Madrid, Biblioteca Nacional, 10049 et Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Fiesole 27. 37  Miscellanea Cassinese, p. [2]-8. 38  Wilmart, «  Fragments du Ps-Origène », p. 280 ; Didone, « Gregorio di Elvira », p.  196 ; Colombi, « CPL 555 De Salomone », p. 202. 39 Si les éditeurs n’avaient pas indiqué dans quel manuscrit ils avaient découvert l’opuscule, ils n’avaient pas omis de signaler, dans les marges de l’édition, les changements de page de leur source (indications non reproduites

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La première unité codicologique de ce manuscrit (p. 1-190), copiée à Saint-Gall dans le premier quart du ixe siècle40, fut complétée à la fin du même siècle ou au début du suivant par l’ajout d’une seconde unité transmettant le texte de l’Onomasticon de Jérôme (p. 191-358) 41. La cohérence thématique du volume devait s’en trouver renforcée, puisque le contenu de la première partie intéressait déjà exclusivement l’exégèse vétérotestamentaire : 1. p. 1-74 : Jérôme, Liber quaestionum hebraicarum in Genesim (CPL 580) ; éd. Lagarde, p. Lag. 1-71. 2. p. 75-131 : « (p. 74) Incipit expositio in Prouerbiis Salomonis. Parabolę Salomonis. Salomon quippe, qui interpretatur pacificus, tria uolumina edidit … per dentes, hoc est per uocem prędicationis ad signa Christi qui est caput omnium peruenitur. Explicit prouerbium. » – Stegmüller  VII, 10442 ; éd. F.  Favero, Edizione critica di due esposizioni anonime dei Proverbi e dell’Ecclesiaste nelle loro varietà redazionali, Thèse de doctorat, Firenze, 2019, p. 178-293 (Expositio in Parabolas Salomonis a). 3. p. 131-136 : « Incipit explanatio beati Hieronimi de Salomone super quo dixit tria sibi impossibilia esse et quartum se nescire. Tria sunt mihi impossibilia scire et quartum quod non agnosco … quia non inputatur quod ante lauacrum sanctum commiserat. Explicit. » – CPPM I 5027 ; éd. Miscellanea Cassinese, p. [2]-8 (reprod. in PLS, t. I, Paris, 1958, col. 593-596). dans PLS, t. I). Le fait que ces changements correspondaient à des numéros de page et non de folio réduisait considérablement le nombre de candidats (Mont-Cassin, Saint-Gall, Orléans, etc.). C’est parce qu’on le pensait originaire du Mont-Cassin (voir, par exemple, A.-G. Hamman, dans PLS, t. I, col. 592) que le manuscrit était resté non identifié ; l’identité du manuscrit utilisé pour éditer le texte suivant, clairement indiquée (p. [9] : Incipit invention[um] nominum [ex codice Sangallensi 133 saec. VIII]) devait me mettre sur la piste du premier. 40  Sur le manuscrit, voir Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften, t. III, p. 307-308 (no 5588-5589). Description dans G. Scherrer, Verzeichniss der Handschriften der Stiftsbibliothek von St. Gallen, Halle, 1875, p. 46-47 ; A. Bruckner, Scriptoria Medii Aevi Helvetica, t. II : Schreibschulen der Diözese Konstanz, St. Gallen I, Genf, 1936, p. 65 et pl. 42b. Notice et numérisation en ligne : . 41  P.  191-267 : Jérôme, Liber de situ et nominibus locorum hebraicorum (CPG 3466, vers. lat. ; éd. E. Klostermann, Eusebius Werke, Bd. III/1l : Das Onomastikon der biblische Ortsnamen, Leipzig, 1904 [GCS, 11/1]) ; p.  267-335 : Jérôme, Liber interpretationis hebraicorum nominum (CPL 581 ; éd. Lagarde, p. [59]-161).

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4. p. 137-190 : Junilius Africanus, Instituta regularia diuinae legis (CPL 872) ; éd. H. Kihn, Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus, Freiburg im Breisgau, 1880, p. [465]-528.

Copiée dans un recueil à dominante hiéronymienne et explicitement attribuée à Jérôme, l’Explanatio suit immédiatement une autre Expositio, transmise sans nom d’auteur, portant, quant à elle, sur l’ensemble de Prou.42 . Cette proximité explique peut-être le titre d’Explanatio (de) sous lequel est transmis le tractatus. (Un autre titre donné au tractatus, ajouté sur la contregarde supérieure – De tribus impossibilibus et quarto incognito –, n’est pas antérieur au xiiie siècle43.) c. La tradition indirecte Outre les deux copies repérées jusqu’à présent, on dispose, pour établir le texte du tractatus, d’une tradition indirecte non négligeable, que j’étudie ailleurs 44, mais dont je résume ici les données principales. Dans son étude déjà citée, Marisa Didone était parvenue, d’après la seule portion de texte alors connue, à établir que l’Explanatio était la source principale du De aenigmatibus Salomonis de Taion de Saragosse45. La mise au jour de la première partie du tractatus confirme les rapprochements proposés avec l’œuvre de Taion, dont les emprunts s’étendent à l’ensemble du texte, mais permet surtout de détecter de nombreux autres remplois de l’opuscule chez plusieurs auteurs, principalement hispaniques, des vie -ixe siècles. 42  Sur

cette œuvre, voir infra, p. 220 et n. 46. trouve toutefois, sous un titre similaire (Expositiuncula de tribus impossibilibus), une brève explication de Prou. 30, 18-20, sans doute carolingienne, qui fournit une interprétation christologique fort proche de celle de notre texte ; je n’en connais qu’un témoin, le ms. Orléans, Médiathèque, 191 (168), p. 141-224 (+ Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 565, fol. 55-62), p. 177-178. 44 J. Delmulle, « Une source inédite d’Isidore de Séville et du Liber glossarum : le tractatus CPPM I B, 5027 augmenté », Archivum Latinitatis Medii Ævi, 78 (2020) (à paraître en 2021). Pour les détails, voir, infra, l’introduction de l’édition (Annexe, p. 248-249). 45  Didone, « Gregorio di Elvira », p. 198-210 et 319-323 (avec une édition synoptique des deux textes aux p. 202-210). M. Didone corrige ainsi, sans le dire, l’hypothèse de Vega, España sagrada, t.  LVI, p.  406-408, qui avait rapproché le De aenigmatibus de Taion de CPL 555. 43 On

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Un autre commentateur de Prou., responsable d’une Expositio in Prouerbiis Salomonis qu’on n’a réussi, à ce jour, ni à dater ni à localiser avec précision46, reprit lui aussi au tractatus pseudo-hiéronymien plusieurs morceaux pour expliquer Prou. 30, 15 et 1947. Cette œuvre renferme en effet au moins six emprunts littéraux, de faible étendue, dont la sélection s’apparente beaucoup à celle de Taion sans pour autant en dépendre. Tous les autres emprunts au tractatus que j’ai repérés regardent deux passages seulement : les § 2-3, dans lesquels l’auteur explique la signification d’une série de mots tirés du prologue de Salomon (Prou. 1, 2-6) et la définition qu’il donne au § 4 (l. 51-54) de la sangsue en inaugurant son commentaire de Prou. 30, 15 (« La sangsue avait trois filles… »). C’est de toute évidence l’intérêt lexicologique du § 2, dans lequel le tractator propose une définition ou une équivalence pour des mots de Prou. 1, 2-6 ou liés à ces versets, qui attira l’attention des glossateurs du Liber glossarum. Ces derniers purent ainsi, à l’aide de ce passage, qu’ils citent parfois par l’intermédiaire de gloses, alimenter leur répertoire de onze entrées, en particulier de mots grecs : parabola, allegoria, syllogismus, theoresma, mysterium48. Ils ne furent pas les seuls, ni sans doute les premiers, à avoir mesuré la richesse de cette discussion terminologique : plusieurs de ces termes, accompagnés de leur définition, avaient été 46  Stegmüller VII, 10442. Ce texte a joui d’une diffusion assez restreinte : Stegmüller, t.  VII, p.  95, en identifie deux témoins, les mss. Arras, Bibliothèque municipale, 1079 (235) (s. x), fol. 28r-38r et Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 11997 (s.  ix 2/3), fol. 118v-136v ; il faut leur ajouter le ms.  Sankt Gallen, Stiftsbibliothek, 130 (s. ix1/4), p. 75-131 (décrit supra, p. 218-219). Le commentaire vient d’être édité par Federica Favero (Edizione critica di due esposizioni anonime) d’après les seuls témoins indiqués par Stegmüller ; je remercie l’auteur d’avoir bien voulu me communiquer son travail avant publication. 47 Les responsables de deux autres commentaires de Prou. (Stegmüller VII, 10362-63 et 2638) ont emprunté à notre tractatus leur explication de ces deux versets, vraisemblablement en dépendance d’un commentaire antérieur non identifié ; je dois cette indication à Federica Favero, que je remercie. 48 Il s’agit des entrées AL111 (allegoria), EN55 (enigma), FI162 (figura), MI308 (misterium), PA361 (parabola), PR3146 (prouerbium), QVE179 (quaestio), SI220 (sillogismus ; cfr aussi SO87 qui en est un doublon fautif), TE398 (theoria), VE385 (uersutia). Je cite le Liber d’après la nouvelle édition électronique : The Liber Glossarum. A Digital Edition, éd. A. Grondeux & Fr. Cinato, Paris, 2016, en ligne :

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rassemblés, vraisemblablement en amont du Liber glossarum, pour former la matière d’une brève Interrogacio sancti Augustini quibus modis diuina nititur scriptura conservée dans deux manuscrits 49 ; on les retrouve également cités au milieu du ixe siècle, avec la même attribution à Augustin, dans une lettre de Jean de Séville à Paul Alvare de Cordoue, où ils sont produits au titre de preuve de la culture classique des écrivains ecclésiastiques50. Au viiie siècle, le même passage ainsi que le § 3 sont également connus de Beatus de Liébana et d’Éthère d’Osma, qui y eurent recours dans leur polémique contre Élipand de Tolède51. De même, le second passage, relatif à la sangsue, avait, avant même son remploi par Taion (aenigm. 4), été détouré par Isidore de Séville, qui le reproduisit dans le livre XII de ses Étymologies consacré aux animaux52 , et par les responsables du Liber glossarum (SA392), qui semblent connaître le texte sous le nom d’Augustin53. C’est par ce double biais que cette définition de la sangsue se fera ensuite un chemin jusque chez les encyclopédistes du Moyen Âge central.

49 Ce

texte a été découvert par Pierre Courcelle dans le ms. Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 2034 (s.  viii4/4), fol. 157v-158r : éd. P. Courcelle, « Sur quelques fragments non identifiés du fonds latin de la Bibliothèque nationale », dans Recueil de travaux offert à M. Clovis Brunel… par ses amis, collègues et élèves, Paris, 1955, t. I, p. [311]-321 (p. 320-321). Une seconde copie, repérée dans le ms. Wolfenbüttel, Herzog-August-Bibliothek, Cod. Guelf. 99 Weiss. (s.  viii), fol. 153r-v + 152 r (les feuillets ont été inversés), permet d’en améliorer la lecture : voir P. Carmassi, « Due pseudoepigrafi agostiniani in appendice all’omiliario Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, Cod. Guelf. 99 Weiss. (VIII sec.) », Wolfenbütteler Notizen zur Buchgeschichte, 30/1 (2005), p. [1]-22 (édition p. 21-22). 50 Dans la lettre 3 de leur correspondance  : je cite l’édition de J. Gil, Corpus scriptorum Muzarabicorum, t. I, Madrid, 1973 (Manuales y anejos de « Emerita », XXVIII), p. 153-162. 51  Beat. Lieb. Ete.  Ox., adu. Elip. 1, 81 (éd. B. Löfstedt, Turnholti, 1984 [CC CM, LIX], p. 60). 52  Isid., orig. 12, 5, 3 (éd. dans Isidore de Séville, Étymologies. Livre XII. Des animaux, éd. J. André, Paris, 1986 [Auteurs latins du Moyen Âge, 6], p. 170-171). 53 D’après l’étiquette Augustini qui précède l’interpretamentum en SA392. Les glossateurs ont également emprunté au tractatus leur définition du mot aquila (AQ21), introduite par la même étiquette.

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La tradition indirecte la plus ancienne du tractatus est donc, lorsqu’on peut la localiser, très circonscrite à la péninsule ibérique, et il semble que le texte ait d’abord circulé dans la région de Séville, où il se trouvait dès avant l’époque d’Isidore et où, au ixe siècle, Jean de Séville put encore y avoir accès. 3. Nature et objet du tractatus a. Unité de la versio longior Le texte transmis par P compte 1 800 mots, contre les 1 150 de la version imprimée jusqu’ici. Que la versio longior est le texte original du tractatus, qui aura subi une perte, plutôt qu’un texte augmenté dont l’état primitif correspondrait aux limites du texte de G, c’est ce que permettent d’établir plusieurs éléments de critique externe comme de critique interne. Critique externe. – 1) Le triple témoignage des compilateurs du Liber glossarum, de Taion de Saragosse et de l’Expositio in Prouerbiis Salomonis, qui empruntent aussi bien à la première qu’à la seconde partie du texte, prouve que la pièce circulait déjà sous cette forme au viie siècle 54. 2) Du point de vue codicologique, la perte de la première partie s’expliquerait aisément par un accident matériel survenu dans un ancêtre de G : la portion manquante (environ 750 mots) équivaudrait alors, d’après les dimensions et la mise en page de G, au contenu d’un bifeuillet 55. Critique interne. – 1) Le texte de G a pour incipit la citation de Prou. 30, 18, précédée dans P des mots et adiecit, qui s’expliquent d’autant mieux que, dans la versio longior, l’auteur vient de procéder à l’explication de Prou. 30, 15 et que ces deux versets sont également liés par leur teneur et la récurrence du nombre trois. 2) Par ailleurs, l’examen qui va suivre du contenu, de la structure et de certaines caractéristiques doctrinales et stylistiques de la recension longue fera apparaître une grande cohérence entre les deux parties.

La reconstitution du texte intégral permet également de mieux en éclairer la nature. La double occurrence de l’appellation dilectissimi fratres, aux l. 6 et 42, à laquelle fait écho l’expression finale 54 

Voir Delmulle, « Une source inédite ». ms. G lui-même n’a subi aucun dommage ; de plus, le texte du tractatus commence au milieu d’un feuillet. 55  Le

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de sanctissimi fratres (l. 224), confirme le caractère homilétique de la pièce. Surtout, une fois restitué dans son intégralité, le tractatus n’apparaît plus comme un commentaire des seuls versets 18 à 20 de Prou., qui en ferait un exact doublon du De Salomone de Grégoire, mais consiste en une explication plus vaste, incluant le verset 15 du même chapitre, rarement commenté par les Pères, qui cherche à expliquer l’énigme de la sangsue et de ses filles56. C’est d’ailleurs à cette seule partie du tractatus que renvoie le titre de P. Est-ce à dire que c’est là le sujet unifiant de toute la pièce ? L’analyse de la structure du texte semble plutôt indiquer un traitement méthodique et successif des deux énigmes. b. Structure et contenu du tractatus Le tractatus présente, en effet, un plan simple et linéaire. Après un long exorde (§ 1-3) dans lequel il justifie, par les mots mêmes de Salomon, la légitimité d’interpréter aussi ce que l’Écriture peut comporter d’allégorique et d’énigmatique, le prédicateur entreprend d’expliquer tour à tour les deux premiers des proverbes numériques, consacrés aux nombres trois et quatre : l’énigme de la sangsue et de ses filles (30, 15 = § 4-6) et celle des voies inconnaissables de l’aigle, du serpent, du navire et de l’homme (30, 18-19 = § 7-11). Le prédicateur commente enfin, à la lumière de ce qu’il vient d’expliquer, le verset 30, 20, sur la prostituée lavée de ses méfaits (§ 12). Le sermon se termine assez abruptement, sans épilogue ni doxologie. Pour faciliter la lecture du texte, édité dans l’Annexe, j’en donne ici un résumé détaillé. § 1-3 : Exorde § 1. Dans son livre des Proverbes, Salomon a traité de questions profondes et presque insondables, dont il a lui-même avoué que leur signification lui échappait : « Trois me sont impossibles (à discerner), et aussi le quatrième, que je ne connais pas 57 » (Prou. 30, 18). Qui donc pourrait prétendre expliquer ce qui a été dit « par allégorie » ? 56 Sur

l’interprétation que donne le tractatus de ce verset et le rapport de cette exégèse avec d’autres commentaires patristiques, voir infra, p. 242-245. 57 Dans ce résumé, j’adopte, pour le texte de Prou., la traduction de La Bible d’Alexandrie. Les Proverbes, trad. D.-M. d’Hamonville, collab. Sr É. Dumouchet, Paris, 2000, en la modifiant lorsque le texte cité dans le tractatus s’écarte de celui de la Septante.

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§ 2. Pour comprendre que, dans les Proverbes, Salomon parle non de la réalité, mais de figures, il faut revenir à ce qu’il expose dans son prologue (Prou. 1, 2-6), qui s’achève sur ces mots : « En écoutant ces proverbes, le sage sera plus sage […], il comprendra la comparaison et aussi la parole obscure, les discours des sages et aussi les énigmes. » Pareille annonce invite le lecteur de Prou. à ne pas en rester à la surface des mots, mais à chercher à atteindre leur « moelle » et à approfondir les questions qu’ils cachent. L’orateur explique alors la signification des mots « proverbe », « figure », « énigme », « parabole », « allégorie » et « mystère », autant de choses que Salomon nous demande de rechercher dans ses écrits. § 3. Fort de cet appel, et invoquant l’aide du Seigneur, l’orateur entreprend donc de rechercher le sens de cette prophétie, « plus par audace que du fait de sa science ». § 4-6 : L’énigme de la sangsue (Prou. 30, 15) Dans le chap. 30, comment comprendre le v. 15 : « La sangsue avait trois filles très aimées d’amour, et ces trois ne la rassasiaient pas, et un quatrième ne dit pas : “Assez !” » ? § 4. Loin d’être ridicule, l’énigme de la sangsue et de ses filles est très signifiante. Si l’on envisage l’animal par une description naturaliste – un ver se nourrissant de boue et guettant les buveurs pour s’installer dans leur gorge et leur pomper leur sang –, on comprend bien qu’il désigne le diable, lui aussi impur et immonde, qui se nourrit de la boue des crimes, guette ceux qui débordent de la grâce spirituelle et, quoique menu et presque inexistant, grandit grâce au sang d’autrui. § 5. Si donc la sangsue est le diable, ses trois filles sont les trois « crimes principaux » : l’idolâtrie, l’adultère et l’homicide. Unis par leur lien de parenté et par l’amour de leur père, ces crimes sont inséparables : nul homme ne saurait commettre l’un sans commettre en même temps les deux autres. § 6. La quatrième (fille), enfin, dont on dit qu’elle n’est jamais rassasiée, c’est la mort, qui ne dévore jamais jusqu’à satiété comme le diable ne tue jamais jusqu’à satiété. L’auteur conclut son propos par des exclamations, pour se plaindre de cette engeance détestable, et sur des sentences proverbiales : rarement ce sont les biens qui produisent le plus de fruits…

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§ 7-11 : L’énigme des trois et du quatrième (Prou. 30, 18-19) § 7. L’auteur applique ensuite de nouveau le conseil de Salomon (cfr § 3) pour expliquer une autre énigme, introduite en Prou. 30, 18 par « Trois me sont impossibles, et aussi le quatrième, que je ne connais pas ». Chaque élément du v. 19 fait alors l’objet d’une étude spécifique donnant lieu à une interprétation christologique à laquelle s’en superpose souvent une autre de nature ecclésiologique : a. (§ 8) « les traces de l’aigle qui vole » – L’aigle, présenté comme le roi des oiseaux, désigne à l’évidence le Christ Sauveur ; plusieurs lieux bibliques sont là pour le prouver (Deut. 32, 11 ; Ps. 102, 5 ; Ps. 56, 2 ; Apoc. 4, 7). Il s’agit d’une comparaison : sa vue perçante lui fait détecter de loin la présence du serpent, qu’il dévore après en avoir arraché le venin ; il soumet aussi ses petits à l’épreuve du soleil, réprouve les plus chétifs comme adultérins et accueille en son nid les autres, légitimes : cela doit s’entendre de l’Église. Nul ne peut connaître les traces qu’il a laissées, aussi bien en venant s’incarner et habiter parmi nous qu’en descendant aux enfers ou en montant au ciel. b. (§ 9) « et le chemin du serpent sur la pierre » – La pierre désigne ici le corps du Christ (d’après I Cor. 10, 4) et le serpent (comme précédemment) le diable. De même que les écailles du serpent ne sauraient affecter en rien l’intégrité d’une pierre, le corps du diable, quand il passe sur celui du Christ, n’y laisse pas la moindre trace de son caractère mauvais, c’est-à-dire du péché (cfr Ioh. 14, 30). c. (§ 10) « et les sentiers du navire qui navigue » – Le navire que ne connaît pas encore Salomon est celui de l’Église, qui vogue parmi les écueils que constituent le monde, les hérétiques et les païens, mais qui nous mène sains et saufs au port du paradis. Il est aussi une figure de la Trinité : le Père à la poupe, qui pilote le navire ; le Christ au mât, qui figure l’antenne de la croix, et l’Esprit à la proue, qui protège le navire des dangers multiples de la mer. Nous, fidèles embarqués sur ce navire, sommes aussi à l’œuvre, en cachette, et vidons la sentine au moment où notre navire – comprendre : le Christ – s’amarre, jette l’ancre de l’évangile, vainc la mort, ressuscite et nous montre le signe de sa passion. d. (§ 11) « et les chemins de l’homme dans sa jeunesse » – L’homme dans sa jeunesse, c’est « notre jeune trentenaire », à savoir le

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jérémy delmulle Christ, qui a vaincu le diable, est descendu jusqu’à l’homme, monté auprès du Père, etc. Personne, ni les prophètes, ni le monde, ni aucune puissance n’a pu avoir connaissance de ses chemins.

§ 12 : La prostituée lavée de ses méfaits (Prou. 30, 20) « Tel est le chemin, poursuit Salomon, d’une femme prostituée, qui après avoir été lavée, dit aussi qu’elle n’a rien fait de mal » (Prou. 30, 20). Pour certains, ce verset introduit une contradiction avec ce qui précède, mais il n’en est rien. La femme souillée et lubrique a raison de dire qu’elle n’a rien fait de mal : tant qu’elle a vécu dans l’idolâtrie, elle était adultère et prostituée ; maintenant que, purifiée par la grâce et sanctifiée par l’évangile, elle est devenue la chaste épouse de l’Esprit, elle a cessé d’être une prostituée pour devenir une vierge. À peine croyable, une telle conversion fait l’admiration même des païens ; elle signifie bien que la purification (celle du baptême) lave toute faute antérieure. 4. Le texte biblique utilisé Si l’inauthenticité hiéronymienne de la pièce ne fait pas de doute58, son attribution à un auteur donné – qu’il soit ou non Grégoire d’Elvire – n’est rien moins qu’aisée à établir. Il est de bonne méthode, en pareil cas, de procéder par approximations successives, en cherchant d’abord à situer la composition de l’opuscule dans le temps et dans l’espace. Les éléments de critique externe, peu nombreux, proviennent tous de la tradition indirecte. Le dépouillement du tractatus par Isidore de Séville et par les glossateurs du Liber glossarum apporte à lui seul la preuve que l’opuscule est datable au plus tard du début du viie siècle, et les divers emprunts postérieurs et indépendants, qui attestent la circulation du tractatus à époque ancienne presque exclusivement dans la péninsule ibérique, fournissent de forts arguments en faveur d’une origine hispanique59.

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Voir déjà Didone, « Gregorio di Elvira », p. 196. la démonstration, voir supra, p. 219-222, et surtout Delmulle, « Une source inédite ». Il est possible que le ms. P ait conservé des particularités graphiques qui renforceraient cette hypothèse d’une origine péninsulaire ; cfr, par exemple, bis pour uis (l. 30). 59 Pour

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Faute de critères externes plus contraignants, on en est réduit à fonder l’analyse de l’origine du tractatus sur une critique interne. Le critère de datation et de localisation le moins subjectif est fourni par le texte biblique cité par le tractator. L’examen approfondi de la partie inédite confirme les observations déjà faites par M. Didone à propos du reste du tractatus, à savoir que l’auteur ne cite jamais le texte de la Vulgate 60. Mais la quantité de citations scripturaires littérales présentes dans les premiers paragraphes offre un témoignage des plus intéressants sur le texte vieux-latin utilisé ; ces citations permettent, en particulier, de mettre au jour, pour certains versets de Prou., une traduction préhiéronymienne encore inconnue ou qui n’avait pu jusqu’à présent être reconstituée que partiellement. a. Citations scripturaires (sauf Prou.) Pour être probant, l’examen qui suit doit négliger, d’une part, les échos scripturaires allusifs ou d’étendue trop brève (l. 60 : Iob 21, 8 ; l. 114P-119P et 139G-144G : Apoc. 4, 7 ; l. 100 : I Cor. 1, 30 ; l. 216-217 : Eph. 4, 13), et d’autre part, les versets pour lesquels le tractatus présente une traduction partagée par plusieurs Veteres Latinae et retenue ensuite par la Vulgate (l.  217 : Dan.  7, 9.13.22 ; l. 173G-175G : I Petr. 2, 22 ; l. 158-159 : I Cor. 10, 4 ; l. 109G-110G et 112P-113P : Ps. 56, 2)61. Parmi les passages de l’Écriture sollicités par le tractator, certains sont cités d’après une traduction préhiéronymienne bien attestée par ailleurs, à travers des témoins directs ou par des emprunts d’autres Pères : 60 

Voir Didone, « Gregorio di Elvira », p. 321-322. qui suit repose essentiellement sur l’exploitation des données du Vetus-Latina-Institut de Beuron, dans les volumes publiés ou dans les matériaux mis à disposition sur la Vetus Latina Database en ligne , éventuellement complétés par la bibliographie postérieure à la dernière mise à jour. Les comparaisons avec le texte de la Vulgate (Vg) sont faites d’après la dernière édition : Biblia sacra iuxta Vulgatam versionem, adiuvantibus B. Fischer, I. Gribomont, H. F. D. Sparks & W. Thiele recensuit et brevi apparatu critico instruxit R. Weber, editionem quintam emendatam retractatam praeparavit R. Gryson, Stuttgart, 2007. J’ai systématiquement écarté de mon examen les parallèles fournis par le De aenigmatibus de Taion, dont il est certain qu’ils s’expliquent par une dépendance directe vis-à-vis de tract. 61 L’enquête

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Ps. 102, 5 sicut aquilae renouabitur iuuentus tua (l. 108P-109P). – Traduction plus proche de la plupart des psautiers transmettant l’Itala que de Vg (qui a ut au lieu de sicut) ; l’ordre habituel est toutefois renouabitur sicut aquilae 62 . Matth. 7, 7 Petite, et accipietis ; quaerite, et inuenietis ; pulsate, et aperietur uobis (l. 41-42). – Cette traduction, dont seul le premier membre diffère de la version retenue par la Vulgate (cfr  Vg petite et dabitur vobis), est bien diffusée en Afrique (chez Cyprien, Augustin et Fulgence). Le verset est cité deux fois avec cette même leçon dans les Tractatus Origenis (tract. Orig. 10, 3 et 16, 2) 63. Pour une autre citation de Matth., cette fois d’après le texte d’une version particulière, voir infra. Ioh. 14, 30 Ecce uenit princeps mundi huius, et nihil in me inuenit (l. 163-164). – Pour la fin du verset, tandis que Vg suivra la traduction de la plupart des versions de l’Itala (et in me non habet quicquam), le texte attesté ici, qui rend οὐκ ἔχει οὐδέν par nihil inuenit, rencontre des parallèles dans certaines Italae 64. Par ailleurs, l’ajout d’ecce en tête de verset est bien attesté en Afrique et en Gaule, et est particulièrement fréquent chez Augustin. Mais la combinaison de la présence d’ecce et de l’ordre inhabituel des mots finaux est très rare et ne se retrouve qu’en CPL 555 et dans l’ep. 121 de Jérôme 65. I Cor. 2, 10 altitudines Dei perscrutari (l. 101). – Là encore, le tractator suit de toute évidence une traduction vieille-latine (cfr Vg Spiritus enim omnia scrutatur profunda Dei), avec sa variante la moins répandue, altitudines (comme dans le ms. VL77) ou altitudinem (comme dans les mss. VL64 et VL76), contre alta dans la plupart des autres, mss. 62 On rapprochera surtout le texte du psautier utilisé dans le tractatus de celui du Psautier du Sinaï : Le Psautier latin du Sinaï, intr. R. Gryson, éd. crit. A. Thibaut, Freiburg im Breisgau – Basel – Wien, 2010 (Vetus Latina. Aus der Geschichte der lateinischen Bibel, 39), p. 115 ; voir aussi R. Weber, Le Psautier Romain et les autres anciens psautiers latins, Roma – Città del Vaticano, 1953 (Collectanea Biblica Latina, X), p. 249. 63 Éd. Bulhart, p. 76, l. 18-19 et p. 117, l. 11-12. L’ordre des deux derniers membres est cependant à chaque fois inversé (et en tract. Orig. 10 ils sont tous deux absents de la « rec. II ») ; voir A.  Barcala Muñoz, « Sobre las citas bíblicas de los Tractatus Origenis », Revista española de teología, 37/1-2 (1977) p. [147]-151 (p. 148). 64 À savoir les mss. VL3, VL5, VL13, VL14 ; description dans R. Gryson, Altlateinische Handschriften – Manuscrits vieux latins. Répertoire descriptif, Première partie : Mss. 1-275, d’après un manuscrit inachevé de Hermann Josef Frede †, Freiburg, 1999 (Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel, 1/2A), p. 23, 25, 36 et 37. 65  CPL 555, 10, 23 (éd. Bulhart, p. 257, l. 167-168) ; Hier., epist. 121, 8, 20 (éd. I. Hilberg, Vindobonae – Lipsiae, 1918 [CSEL, LVI], p. 36, l. 5-6).

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VL75-78 ; c’est aussi celle qu’utilise Grégoire d’Elvire en tract. Orig. 6, 56 et 11, 2 66. En revanche, l’emploi du verbe préverbé est très rare : on ne la retrouve, semble-t-il, que dans des traductions rufiniennes d’Origène 67. Dans un certain nombre de cas, en revanche, le texte biblique cité ne trouve aucun parallèle dans la littérature : Deut. 32, 11 ut aquila protegit nidum suum … sicut aquila super alas suas portauit eos et protexit eos (l. 107P-108P. 110P-111P ; l. 107G-108G). – Si, pour le début du verset, le traducteur est fidèle au texte LXX ὡς ἀετὸς σκεπάσαι νοσσιὰν αὐτοῦ (omis par Vg), il s’en éloigne totalement ensuite, en omettant une partie du verset (καὶ ἐπὶ τοῖς νεοσσοῖς αὐτοῦ ἐπεπόθησεν) et en en fusionnant et écourtant la fin, créant ainsi l’image super alas suas portauit (peut-être par influence ou contamination d’Ex.  19, 4 ?). S’il s’agit bien d’une citation à proprement parler, elle est sans parallèle, mais tout à fait proche de tract. Orig. 16, 20 68. Ps. 18, 7 a summo caeli profectio eius et usque ad summum caeli regressio eius (l. 212-213). – Cfr LXX ἀπ᾽ ἄκρου τοῦ οὐρανοῦ ἡ ἔξοδος αὐτοῦ, καὶ τὸ κατάντημα αὐτοῦ ἕως ἄκρου τοῦ οὐρανοῦ. Assez proche de celle de Jérôme (cfr Vg a summo caeli egressio eius et occursus eius usque ad summum eius), cette traduction s’en distingue toutefois en calquant davantage le grec (par la répétition de caeli) et en rendant plus correctement, selon toute probabilité, ἡ ἔξοδος par profectio et τὸ κατάντημα par regressio (les deux témoins de tract. ne concordent pas ici : G porte respectivement egressio et adgressus ; voir infra, p. 262). On ne rencontre dans aucune autre traduction du verset ces deux termes ensemble, mais le premier est attesté, à date ancienne, comme traduction d’ἔξοδος par Tertullien et Firmicus Maternus, qui rendent tous deux le second terme par un substantif préfixé en de- (deuersio pour Tertullien, decursio pour Firmicus) 69 ; une traduction très proche de celle de tract. 11 se trouve dans l’Altercatio Ecclesiae et Synagogae, qui,

66 Éd. Bulhart, p. 54, l. 434-435 et p. 84, l. 13-14 ; voir Didone, « Gregorio di Elvira », p. 322. 67 Cfr Or., comm. ser. in Mt. 111 : Quibus autem possibile est spiritu omnia perscrutari etiam altitudines Dei (éd. E. Klostermann, Leipzig, 1933 [GCS, 38], p. 231, l. 14-15).  Cfr aussi princ. 4, 3, 14 et 4, 4, 8 ; hom. in Num. 12, 2 ; Ps. 36, 5, 2 (avec alta Dei). 68  Signalé par Didone, « Gregorio di Elvira », p. 322. Sur Deut. 32, 11, voir aussi infra, p. 240. 69  Tert., adu. Marc. 4, 11, 7 (éd. A. Kroymann, Turnholti, 1954 [CC SL, I], p. 567, l. 25-26) ; Firm., err. 19, 4 (éd. R. Turcan, Paris, 1982 [CUF-L], p. 120).

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si son origine était assurée, pourrait attester la présence de cette traduction en Espagne au ve siècle70. Eccle. 3, 1 Omnia enim sua tempora et suum ordinem habent (l. 91). – Traduction fort éloignée de LXX Τοῖς πᾶσιν χρόνος, καὶ καιρὸς τῷ παντὶ πράγματι ὑπὸ τὸν οὐρανόν  (cfr  Vg omnia tempus habent et suis spatiis transeunt universa sub caelo). Is. 45, 3 Aperiam thesauros inuisos et obscuros (l.  40). – Version latine apparemment inédite du verset, sensiblement éloignée de Vg et dabo tibi thesauros absconditos et arcana secretorum, et des Vieilles Latines connues. Elle est également attestée par Beatus de Liébana et Éthère d’Osma, mais en dépendance du présent passage. Os. 14, 10 Quis sapiens et intellegens est qui haec possit agnoscere ? (l.  99-100 ; 215). – Version latine inconnue par ailleurs du dernier verset d’Os. (plutôt que de Ps. 106, 4371), qui traduit un texte légèrement différent de celui de LXX τίς σοφὸς καὶ συνήσει ταῦτα ; ἢ συνετὸς καὶ ἐπιγνώσεται αὐτά  ; Matth. 21, 31 Prostitutae praecedunt uos in regnum caelorum (l. 223224). – La fin du verset, pour laquelle Vg offre un texte plus proche du grec (εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ = in regno Dei), se rencontre également dans plusieurs traductions vieilles-latines, attestées notamment par Ambroise et Augustin72 . En revanche, l’expression οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι est toujours rendue par publicani et meretrices (Vg) ou meretrices et publicani73. Le mot prostituta, dont l’emploi substantivé reste peu répandu à l’époque patristique, est d’ailleurs, d’une manière générale, beaucoup moins fréquent que meretrix ; on ne le retrouve, pour traduire Matth. 21, 31, qu’en tract. Orig. 12, 1074. 70 À vrai dire, ce parallèle (a summo caeli processio eius et regressus eius usque ad summum eius processio) est une variante attestée par un seul manuscrit (C) et que l’éditeur n’a pas retenue, pour lui préférer la leçon Vg transmise par les autres manuscrits : voir l’éd. de J.N. Hillgarth, Turnhout, 1999 (CC SL, LXIX A), p. 38, l. 339-340, in app. On peut cependant douter de la pertinence de ce choix, dans la mesure où C représente à lui seul l’une des deux branches de la tradition et qu’une leçon non-Vg, qui plus est attestée aussi ailleurs, devrait toujours être privilégiée. – Regressus se lit aussi en Ambrosiast., in Ephes. 4, 10 (éd. R. Hanslik, Vindobonae, 1969 [CSEL, 81/3], p. 98, l. 9-11 ; ajout de la recensio γ). 71  Contra Miscellanea Cassinese, p. [2], n. 4 et PLS, t. I, col. 593, n. 3, qui n’identifient que la première occurrence (l. 99-100). 72 Cfr Ambr., in Luc. 7, 240 ; Avg., c. Faust. 12, 31 ; c. Secundin. 21 ; uirg. 36, 36 et 37, 38 ; en. Ps. 86, 6 ; s. Denis 17 (= s. 301A), 8. 73 Dans tous les passages cités à la note précédente, auxquels on ajoutera Ambr., in psalm. 35, 23, 2 et Avg., c. Faust. 22, 80. 74 Éd. Bulhart, p. 93, l. 75-76. Déjà Vega, España sagrada, t. LVI, p. 408 avait signalé cette coïncidence en comparant Taio, aenigm. 10 (emprunté à tract. 12) et tract. Orig. 12, 10.

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De ce passage en revue, il ressort que le Pseudo-Jérôme de l’Explanatio ne semble pas connaître la traduction de la Vulgate ; il ne cite, en tout cas, que des traductions vieilles-latines, dont plusieurs sont attestées par ailleurs, dès avant le ve siècle, en Afrique ou en Italie. La quantité d’hapax bibliques que présente son tractatus peut attirer l’attention sur la grande rareté de certaines des traductions utilisées, quoique, en toute rigueur, il ne faille pas exclure l’hypothèse selon laquelle certaines citations pourraient être faites de mémoire ou n’être que des reformulations ne prétendant pas à la littéralité. En tout cas, la proximité, vérifiée pour plusieurs versets, entre la traduction latine employée par notre tractator et celle qu’utilise l’auteur des Tractatus Origenis, si elle ne suffit pas à établir l’identité des deux auteurs, est du moins un précieux indice de l’antiquité du tractatus et probablement de son origine hispanique, qu’on pourrait même proposer de placer plus précisément encore en Bétique. b. Citations de Prou. L’un des apports majeurs de la partie nouvelle du tractatus concerne le texte de Prou. Le prologue (Prou. 1, 2-6) ainsi que les deux énigmes qui font l’objet du tractatus (Prou. 30, 15 et 18-20) étant reproduits intégralement avant d’être expliqués dans le détail, il est possible de reconstituer, de manière à peu près certaine, le texte latin que notre exégète avait sous les yeux au moment de rédiger son commentaire. Ce dernier n’est qu’en partie superposable avec des traductions vieilles-latines de la Septante déjà connues pour ce livre75. Le texte du prologue (Prou. 1, 2-6), qui se distingue beaucoup de la traduction de la Vulgate, rencontre en revanche très exactement les leçons, et elles seules, du vieux lectionnaire gallican découvert par Alban Dold dans le texte inférieur du ms. palimpseste Wolfenbüttel, Herzog-August-Bibliothek, Cod. Guelf. 76 Weiss., qui en reste

75 Les versions vieilles-latines de Prou. ont fait l’objet, dans les années 1930, de la thèse de doctorat de Johannes Schildenberger ; seul le premier tome est paru : J.  Schildenberger, Die altlateinischen Texte des Proverbien-Buches, t. I : Die alte afrikanische Textgestalt, Beuron in Hohenzollern, 1941 (Texte und Arbeiten. I. Abteilung : Beiträge zur Ergründung des älteren lateinischen christlichen Schrifttums und Gottesdienstes, 32-33).

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l’unique témoin connu76. Le texte inférieur de ce palimpseste a été daté de la première moitié du vie siècle et sa copie attribuée, mais sans certitude, à un centre proche de Clermont-Ferrand77. Quant au lectionnaire proprement dit, qui est le plus ancien témoignage conservé de la liturgie gallicane, de récentes recherches ont confirmé son importance pour notre connaissance, en particulier, de la liturgie de la Gaule méridionale à la fin du ve siècle et au début du vie et ont souligné qu’il avait vraisemblablement été confectionné dans un milieu provençal, fortement marqué par la tradition monastique78 ; il pourrait être rattaché, de l’avis de plusieurs, à l’activité d’un liturgiste comme Musée de Marseille79. Au-delà de son intérêt pour l’histoire de la liturgie, le lectionnaire de Wolfenbüttel tire sa valeur de ce qu’il est, avant le lectionnaire de Luxeuil, l’un des témoins les plus anciens du texte de la Vul76 A. Dold, Das älteste Liturgiebuch der lateinischen Kirche. Ein altgallikanisches Lektionar des 5./6. Jhs aus dem Wolfenbütteler Palimpsest-Codex Weissenburgensis 76, Beuron, 1936 (Texte und Arbeiten. I. Abteilung : Beiträge zur Ergründung des älteren lateinischen christlichen Schrifttums und Gottesdienstes, 26-28) ; édition aux p. [1]-68. 77  CLA IX 1392 ; CLLA 250 ; ms. 32 du répertoire de Gryson, Altlateinische Handschriften, t.  1, p.  55-56. Voir la dernière mise au point de P.  Carmassi, « Das Lektionar Cod.  Guelf. 76 Weiss. Beispiele liturgischer Verwendung der Heiligen Schrift im frühmittelalterlichen Gallien », dans Präsenz und Verwendung der Heiligen Schrift im christlichen Frühmittelalter : exegetische Literatur und liturgische Texte, hrsg. P. Carmassi, Wolfenbüttel – Wiesbaden, 2008 (Wolfenbütteler Mittelalter-Studien, 20), p. [251]-298. 78  Carmassi, « Das Lektionar Cod. Guelf. 76 Weiss. », p. 278 et 294-295. 79  L’œuvre de liturgiste de Musée n’est connue qu’à travers la notice que lui consacre Gennad. Mars., uir. inl. 80 (éd. E.C. Richardson, Leipzig, 1896 [Texte und Untersuchungen, 14/1], p. 88-89). Sur Musée, voir P. Mattei, « Massilia christiana. Lettrés, théologiens et spirituels dans la Marseille du ve siècle. État de quelques questions », dans Arcana Imperii. Mélanges d’histoire économique, sociale et politique, offerts au Professeur Yves Roman, éd. Cl. Chillet, C. Courrier & L. Passet, vol. 1, Lyon, 2015 (Mémoires de la Société des amis de Jacob Spon), p. 471-504 (p. 487-491). Sur l’attribution du lectionnaire de Wolfenbüttel à Musée, voir G. Morin, « Le plus ancien monument qui existe de la liturgie gallicane. Le lectionnaire palimpseste de Wolfenbüttel », Ephemerides liturgicae, 51 (1937), p. 3-12 et Kl. Gamber, « Das Lektionar und Sakramentar des Musäus von Massilia († 461) », Revue bénédictine, 69/3-4 (1959), p. [198]-215. On a aussi avancé le nom de Claudien Mamert : voir G. Berti, « Il più antico lezionario della Chiesa », Ephemerides liturgicae, 68 (1954), p. 147-154.

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gate pour Gen. et Is. et qu’il contient, pour les autres livres, des traductions vieilles-latines 80. Dans son état actuel, le lectionnaire ne transmet plus de Prou. qu’un texte partiel (Prou.  1, 1 – 19, 18, avec lacunes), mais on peut penser que le texte entier du livre occupait originellement, avec Eccle., une bonne partie de son dernier cahier81, correspondant possiblement aux lectures réservées au temps du Carême 82 . Le texte vieux-latin de Prou. attesté par le lectionnaire, dont A. Dold a déjà souligné le caractère exceptionnel83, n’est que partiellement reconstructible, en raison de l’état de conservation des feuillets concernés (quatre sur sept) et du degré relatif de lisibilité. Précieux du fait de son ancienneté, le nouveau témoignage qu’apporte, pour les versets du prologue (Prou. 1, 2-6), la partie inédite du tractatus (ci-dessous, tract.) permet aussi de lire plus sûrement le texte qu’A. Dold avait eu quelque difficulté à déchiffrer dans le palimpseste de Wolfenbüttel (VL32), voire de le compléter pour les parties proprement illisibles 84. Pour chaque verset, je donne aussi, à titre de comparaison, la traduction hiéronymienne de la Vulgate (Vg) 85. 1, 2. LXX : γνῶναι σοφίαν καὶ παιδείαν νοῆσαί τε λόγους φρονήσεως 80  Voir Gryson, Altlateinische Handschriften, t. 1, p. 55-56. Pour un panorama synthétique des lectionnaires reflétant l’ancienne liturgie gallicane, voir M.  Smyth, La liturgie oubliée. La prière eucharistique en Gaule antique dans l’Occident non romain, Paris, 2003 (Patrimoines. Christianisme), p. 162-166. 81 Siglé z par l’éditeur : voir la reconstitution codicologique de Dold, Das älteste Liturgiebuch, p. lxxix-lxxx. 82  Selon l’hypothèse de Dold, Das älteste Liturgiebuch, p. cii-ciii, en raison, notamment, de parallèles avec le lectionnaire mozarabe (ibid., p. ciii, n. 1). 83  Dold, Das älteste Liturgiebuch, p. ciii-civ. 84 Par chance, le texte de tract. est ici plus fiable dans la mesure où l’on dispose, pour ce passage précis, du témoignage de Jean de Séville, qui permet de vérifier ou de corriger celui du ms. P ; voir infra, l’introduction de l’édition (Annexe, p. 249). 85 Les comparaisons qui suivent sont faites d’après le texte des éditions suivantes : LXX = Septuaginta, id est Vetus Testamentum Graece iuxta LXX interpretes edidit A. Rahlfs, vol. ii : Libri poetici et prophetici, editio quarta, Stuttgart, 1950, p. 188 et 226-227 ; tract. = éd. J. Delmulle, infra, Annexe, p.  250-264 ; VL32 : Dold, Das älteste Liturgiebuch, p. 64 (les italiques, que j’emprunte à l’édition de Dold, indiquent les parties illisibles, restitutées par conjecture) ; Vg : éd. Weber & Gryson, p. 958 et 984-985.

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jérémy delmulle tract. : Scire sapientiam et disciplinam et intellegere sermones prudentiae VL32 : Scire sapientiam et disciplinam et intellegere sermones prudentiae cfr  Vg : 2ad sciendam sapientiam et disciplinam 3ad intellegenda verba prudentiae

1, 3. LXX : δέξασθαί τε στροφὰς λόγων νοῆσαί τε δικαιοσύνην ἀληθῆ καὶ κρίμα κατευθύνειν,

tract. : ac percipere uersutias uerborum et intellegere iustitiam ueram iudiciumque dirigere VL32 : ac percipere uersutias sermonum atque intellegere iustitiam ueram et iudicium dirigere iustum cfr  Vg : et suscipiendam eruditionem doctrinae iustitiam et iudicium et aequitatem 1, 4. LXX : ἵνα δῷ ἀκάκοις πανουργίαν, παιδὶ δὲ νέῳ αἴσθησίν τε καὶ ἔννοιαν·

tract. : ut det innocentibus astutiam, puero autem iuniori sensum et cogitationem. VL32 : ut det innocentibus astutiam puero autem iuniori sensum et cogitationem cfr  Vg : ut detur parvulis astutia adulescenti scientia et intellectus 1, 5. LXX : τῶνδε γὰρ ἀκούσας σοφὸς σοφώτερος ἔσται, ὁ δὲ νοήμων κυβέρνησιν κτήσεται

tract. : His enim auditis sapiens sapientior erit et intellegens gubernacula possidebit VL32 : His enim auditis sapiens sapientior erit et intellegens

cfr  Vg : audiens sapiens sapientior erit et intellegens gubernacula possidebit 1, 6. LXX : νοήσει τε παραβολὴν καὶ σκοτεινὸν λόγον ῥήσεις τε σοφῶν καὶ αἰνίγματα.

tract. : et intellegit parabolam atque obscurum sermonem dictaque sapientium et aenigmata. VL32 : aenigmata cfr  Vg : animadvertet parabolam et interpretationem verba sapientium et enigmata eorum

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La confrontation du texte biblique cité dans le tractatus avec la péricope du lectionnaire gallican ne laisse apparaître que des différences minimes, toutes concentrées en Prou. 1, 3. Le texte du tractatus ne se distingue, en définitive, des passages lisibles dans le palimpseste de Wolfenbüttel que par la leçon iudiciumque au lieu de et iudicium. Ailleurs, son témoignage confirme toujours les heureuses conjectures d’A. Dold, à l’exception, en 1, 3, d’atque, qu’il convient de corriger par et, et de iustum, inutilement ajouté après dirigere86. Enfin, le nouveau texte vient combler une importante lacune du déchiffrement pour la fin du verset 5 et l’ensemble du verset 6, pour lesquels le texte de P permet de restituer un texte très proche de l’original grec 87. Un cas, toutefois, pourrait sembler problématique : toujours en 1, 3, A. Dold a lu sermonum là où tract. a, de toute évidence, uerborum ; mais il y a lieu, ici, de douter de la lecture d’A. Dold, dans la mesure où, ce dernier n’ayant pu lire que les trois premières et les deux dernières lettres du mot, le désaccord ne porte, en définitive, que sur l’initiale (s / u) et que le choix de l’éditeur a pu être influencé par la proximité du mot sermones au verset précédent 88. Quant aux versets 30, 15.18-20, ils manquent dans la partie subsistante du lectionnaire gallican et rencontrent, par ailleurs, peu de correspondances dans les témoignages disponibles des anciennes traductions de la Septante. Seul le v. 15, relatif à la sangsue, permet un rapprochement assez net avec le texte de la Bible de Valvanera (VL94), qui partage lui-même, pour le texte de Prou., plusieurs traits du vieux lectionnaire gallican89 :

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Cet ajout s’explique vraisemblablement par le recours d’A. Dold à Ps. Avg., spec. 39 (qui transmet un texte proche : voir infra, p. 237 et n. 92) pour appuyer ses conjectures : voir Dold, Das älteste Liturgiebuch, p. lxxxi. 87 Le manuscrit de Jean de Séville s’éloignait ici du texte transmis par P (voir l’apparat ad loc.). On privilégiera le témoignage de P, dont la valeur est confirmée par la grande fidélité de sa traduction avec le texte LXX. 88  Pour la citation de Prou. 1, 2 (l. 16-17), toutefois, c’est le témoignage de Jean de Séville qui concorde avec celui de VL32 et que j’ai retenu contre la leçon uerba de P. 89  Inc.  El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio de San Lorenzo, 54 V 35 ; ms. 94 du répertoire de Gryson, Altlateinische Handschriften, t. 1, p. 150151. Pour des rapprochements de VL94 avec VL32, voir Schildenberger, Die altlateinischen Texte, t. I, p. 122, 164, 166. Je cite VL94 d’après l’édition de

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30, 15. LXX : Τῇ βδέλλῃ τρεῖς θυγατέρες ἦσαν ἀγαπήσει ἀγαπώμεναι, καὶ αἱ τρεῖς αὗται οὐκ ἐνεπίμπλασαν αὐτήν, καὶ ἡ τετάρτη οὐκ ἠρκέσθη εἰπεῖν Ἱκανόν·

tract. : Sanguissugae erant tres filiae caritate (coniunctae) karissimae, et haec tria non satiauerunt, et quartum (quod) non dicit satis est. VL94 : Sanguis sugae tres filiae fuerunt dilectione dilectae et tres hae non satiabant illam et quarta non sufficit dicere satis est. cfr  Vg : sanguisugae duae sunt filiae dicentes adfer adfer tria sunt insaturabilia et quartum quod numquam dicit sufficit

Les v. 18-20 étant absents de ce qui nous est parvenu tant du lectionnaire de Wolfenbüttel que de la Bible de Valvanera, il est impossible de vérifier d’après cette section les apparentements proposés ci-dessus. On peut toutefois tenter de restituer le texte que notre tractator a lu et expliqué, à partir des différentes citations qu’il en fait au cours de son exposé, et comparer la traduction latine avec l’original de la Septante : 30, 18. LXX : τρία δέ ἐστιν ἀδύνατά μοι νοῆσαι, καὶ τὸ τέταρτον οὐκ ἐπιγινώσκω·

tract. : Tria sunt impossibilia mihi (scire add. G) sed et quartum quod non agnosco. cfr  Vg : tria sunt difficilia mihi et quartum penitus ignoro 30, 19. LXX : ἴχνη ἀετοῦ πετομένου καὶ ὁδοὺς ὄφεως ἐπὶ πέτρας καὶ τρίβους νηὸς ποντοπορούσης καὶ ὁδοὺς ἀνδρὸς ἐν νεότητι.

tract. : Vestigia aquilae uolantis, et uiam serpentis super petram, et semitas nauis nauigantis, et uias uiri in iuuentute. cfr  Vg : viam aquilae in caelo viam colubri super petram viam navis in medio mari et viam viri in adulescentula 30, 20. LXX : τοιαύτη ὁδὸς γυναικὸς μοιχαλίδος, ἥ, ὅταν πράξῃ, ἀπονιψαμένη οὐδέν φησιν πεπραχέναι ἄτοπον.

M. Revilla, Fragmenta Biblica Scurialensia. La Biblia de Valvanera y el Codice Ovetense de los Evangelios, El Escorial, 1920, p. 28-38.

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tract. : Talis est uia mulieris meretricis, quae postquam abluta est, (et) dicit se nihil mali egisse. cfr  Vg : talis est via mulieris adulterae quae comedit et tergens os suum dicit non sum operata malum

À l’évidence, notre tractator était en possession d’une traduction latine de Prou. extrêmement peu répandue et caractérisée par une très grande fidélité au texte de la Septante. Cette même version, qui devait être disponible en Gaule méridionale au ve siècle, époque de la confection du lectionnaire gallican, peut avoir également circulé plus au sud et à une époque plus ancienne, comme tendent à le suggérer les parallèles rencontrés entre le texte du lectionnaire et celui de la Bible de Valvanera : il semble que ce dernier soit pour partie composé d’un antique substrat africain qui trouve des correspondances chez Cyprien et chez Augustin90. D’autres traces de cette même traduction se retrouvent, éparses, dans plusieurs ouvrages patristiques antérieurs au lectionnaire : les traductions de Rufin des homélies d’Origène et de Basile91, le Liber de diuinis Scripturis pseudo-augustinien (peutêtre Espagne, ve siècle)92 , les Solutiones diuersarum quaestionum ab haereticis obiectarum également diffusées sous le nom d’Augustin (Afrique, vers 470-490 ?)93. Cette traduction est enfin très proche de celle qu’a utilisée l’auteur (inconnu) des Quaestiones Salomonis perdues dont le compilateur des Testimonia diuinae Scripturae et Patrum (viie  siècle ?) a reproduit une importante série de citations bibliques, tirées de Prou. 30 et d’Eccle. 20-33, et qui 90 Des rapprochements entre VL94 et Cyprien ont été signalés par J. Schildenberger, « Die altlateinischen Proverbien-Randlesungen der Bibel von Valvanera in der Vulgata-Inkunabel 54 V 35 des Escorial », Spanische Forschungen der Gorresgesellschaft, Reihe 1, Bd. 5, 1935, p. 97-107 (p. 102-103), et Id., Die altlateinischen Texte, t. I, p. 68-70. Pour des similitudes avec certaines citations d’Augustin, en particulier dans le s. Dolbeau 9 (= s. 28A), voir J. Delmulle, note complémentaire 23 « Le texte latin de Pr 23, 1-5 (Ser. Dolbeau  9, 4) », dans Sermons Dolbeau  1-10, sous la direction de Fr. Dolbeau & M. Dulaey, Paris, 2020 (BA, 77/A), p. 485-488. 91  Or., Cant., prol. (pour Prou. 1, 6) et 4 (pour Prou. 30, 18 et 19) ; Bas., hom. 5, 11 (pour Prou. 1, 4). 92  CPPM II 1909. En particulier pour Prou. 1, 2-5 : cfr Ps. Avg., spec. 39 (éd. Fr. Weihrich, Vindobonae 1887 [CSEL, XII], p. 470, l. 9-14). 93  CPPM  II 207. Cfr Ps. Avg., solut. 27 (éd. B. Schwank, Turnholti, 1961 [CC SL, XC], p. 171, l. 11-14).

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remonte elle aussi à une forme africaine ancienne déjà attestée par Cyprien94. 5. Quelques sources exégétiques La première approximation qu’autorise l’étude du texte biblique utilisé par le prédicateur demande à être complétée par une analyse du contenu doctrinal et exégétique du tractatus. En confrontant l’exégèse privilégiée dans cette pièce aux autres interprétations patristiques des mêmes versets, il est possible de situer plus précisément son auteur au sein d’une tradition, en détectant des parallèles « conjonctifs » ou des sources particulières. Il ne saurait être question de viser à l’exhaustivité dans les limites de cet article. Pour Prou. 30, la chose est particulièrement nette si l’on se penche sur les divers symbolismes associés aux animaux évoqués dans ces versets. Les deux premiers, ceux de l’aigle et du serpent, ont déjà été en partie étudiés ; un autre, celui de la sangsue, se lit dans la partie qui était inconnue jusqu’à présent. a. L’aigle Le § 8, commentant Prou. 30, 19a, énumère toutes les significations qui peuvent être associées à l’aigle95. L’exégèse, parfois originale, de ce verset rencontre très souvent celle que CPL 555 consacre au même passage (en 5, 11 – 6, 14)96. 94  Testimonia diuinae Scripturae et Patrum, 2, 9  ; édition dans Florilegia. Florilegium Frisingense (Clm 6433), Testimonia divina Scripturae , éd. A. Lehner, Turnholti, 1987 (CC SL, CVIII D), p. 122-124 – plus complète que celle de D. De Bruyne, « Étude sur le Liber de divinis Scripturis [II] », Revue bénédictine, 45 (1933), p. [119]-141 (p. 141). Sur les rapports du texte biblique à la base des Quaestiones Salomonis et une tradition africaine, voir H.J.  Frede, « Zuwuchs zur Handschrift 165 », dans Id., Vetus Latina-Fragmente zum Alten Testament. Die pelagianische Epistula ad quandam matronam christianam, Freiburg, 1996 (Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel, 28), p. [9]-34. 95 Sur les interprétations patristiques de l’aigle, voir surtout M.P. Ciccarese, « Il simbolismo dell’aquila. Bibbia e zoologia nell’esegesi cristiana antica », Civiltà classica e cristiana, 13/3 (1992), p. [295]-333 ; Ead., Animali simbolici. Alle origini del bestiario cristiano, t. I : Agnello – Gufo, Bologna, 2002 (Biblioteca patristica, 39), p. 109-138. 96 Éd. Bulhart, p. 254-255. Les symbolismes de l’aigle développés dans ce passage ont déjà été recensés par Didone, « Gregorio di Elvira », p. 203-

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L’aigle est d’abord présenté comme le roi des oiseaux (rex alitum). L’idée est répandue, et remonte à Élien (De natura animalium 9, 2)97 ; mais l’expression rex alitum ne se rencontre que chez Grégoire d’Elvire, et par deux fois : fid. 6 : Aquila dicitur, quia post uenerabilem resurrectionem ut rex alitum ad patris reuolat sedem98. tract. Orig. 16, 20 : Dominus noster […], cum et in lege et prophetis aquillae, id est regi alitum comparatur 99.

La royauté qu’on lui associe justifie son identification avec le Christ Seigneur et Sauveur, renforcée par le parallèle de Deut. 32, 11. L’exégèse traditionnelle, depuis Hippolyte, limite toutefois le parallèle entre l’aigle au vol insaisissable et le Christ à l’épisode de l’Ascension100 ; CPL 555 est le seul, avec tract., à étendre cette équivalence à la conception virginale et à l’incarnation101 ; son application à la descente aux enfers et à la résurrection semble, en revanche, propre à tract. L’auteur du tractatus fait reposer son parallèle sur une série de citations scripturaires (Deut. 32, 11 ; Ps. 102, 5 ; Ps. 56, 2 ; Apoc. 4, 7), qui toutes se retrouvent dans le passage correspondant de CPL 555 (5, 12), lequel leur ajoute une mention explicite d’Ez. 1, 10, qui ne transparaît en CPPM I 5027 qu’à travers une allusion discrète au quadriforme mysterium Christi (l. 115P-116P)102 . Le renouvellement de l’aigle en Ps. 102, 5 est 204 (qui donne de nombreux parallèles) et p. 312 et par Hamonville, Les Proverbes, p. 304, note ad loc. 97  Voir Ciccarese, Animali simbolici, t. I, p. 109 et les références données p. 130, n. 1. 98 Éd. Simonetti, p. 98, l. 43-44. 99 Éd. Bulhart, p. 120-121, l. 157-159. 100  Hipp., fr. in Pr., fr. 52 (éd. M. Richard, « Les fragments du Commentaire de S. Hippolyte sur les Proverbes de Salomon », Le Muséon, 79 [1966], p. 61-94 [reprod. in Id., Opera minora, Turnhout – Leuven, 1976-1977, t. I, no 17], p. 86). 101 Comparer CPL 555, 8, 18 et CPPM I 5027, 8 ; indiqué par Hamonville, Les Proverbes, p. 304, note ad loc. 102 Cfr CPL  555, 5, 12 – 6, 13 (éd. Bulhart, p. 255, l. 82-95 et app.). La référence à Ez. 1, 10 est directement associée, comme en CPPM I 5027, 8, à Apoc. 4, 7 : Haec est aquila, quam Ezechiel propheta in illam quadriformem sedem et cherubim uidisse se retulit inter animalia, quae mysticum uehiculum rotis iuncta portabant (ibid., l. 82-85). Cfr aussi Chromat., in Matth., prol. 7-8

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habituellement interprété au sujet de l’homme, renouvelé par le baptême ou la résurrection103 ; son application au Christ, passablement rare, unirait encore les deux tractatus sur Prou. Un autre détail mérite attention : dans la version de P, le rapprochement des deux dimensions, protectrice et inconnaissable, de l’aigle se fait par le truchement de la citation de Deut. 32, 11, scindée en deux par l’ajout (ici entre accolades) de Ps. 102, 5 : l. 106P-111P : Sic enim scriptum est : ut aquila protegit nidum suum, {et : sicut aquilae renouabitur iuuentus tua, et rursum :} Sicut aquila super alas suas portauit eos et protexit eos.

Or, la même caractéristique se retrouve, sous une forme à peine différente, dans le seizième Tractatus Origenis, déjà signalé, où Grégoire cite de cette façon Deut. 32, 11 : tract. Orig. 16, 20 : Sic enim de eo scriptum est : Sicut aquila protegit nidum suum et renouabitur, sicut aquila in scapulis suis portabit eos, dominus deus protexit eos104 .

Qu'elle soit volontaire ou inconsciente, ou qu’elle dépende d’une source étrangère à l’auteur, la combinaison de l’abrégement de Deut. 32, 11 et de sa contamination avec Ps. 102, 5 constitue un indice supplémentaire d’apparentement du tractatus avec l’œuvre de Grégoire. Toutefois, à la différence du traitement qui lui est réservé en tract. Orig. 16, 20-21, où l’attention protectrice de l’aigle pour ses petits est rapprochée des soins maternels de la poule105, l’auteur de notre tractatus insiste davantage sur la dureté de l’animal, qui soumet ses nouveau-nés à l’épreuve du soleil : si l’aiglon, placé par son père face à l’éclat des rayons, soutient le soleil du regard sans pleurer, il est conservé en vie ; dans le cas contraire, il est précipité au sol. Cette particularité de l’aigle, qui remonte à Pline et à Élien et, in fine, à Aristote, est bien décrite dans l’Hexame(éd. R. Étaix & J. Lemarié, Turnholti, 1974 [CC SL, IX A], p. 189, l. 151154.162-164). 103  Simonetti, dans Gregorio di Elvira, La fede, p. 183, ad loc. (avec références). 104 Éd. Bulhart, p. 121, l. 159-162. 105 Éd. Bulhart, p. 120-121, l. 157-163. Dans son édition en préparation, Martine Dulaey rapproche ce passage de Fortvn. Aqvil., in euang. M 106 (éd.  L. J. Dorfbauer, Berlin-Boston, 2017 [CSEL, 103], p. 209-210, l. 2339-2353).

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ron d’Ambroise, et tous les Pères latins y font référence106 ; on la retrouve, en particulier, aussi en CPL 555, 6107. b. Le serpent Présenté comme la proie de l’aigle au § 8, le serpent fait l’objet d’une brève exégèse au paragraphe suivant, dans le commentaire de Prou. 30, 19b. L’image qui lui est associée, qui en fait le symbole du diable, n’a rien d’original. Mais c’est l’interprétation du verset qui trouve plusieurs parallèles assez nets dans la littérature108. Que l’impossibilité pour le serpent de laisser des traces sur une pierre équivaut à l’incapacité du diable de laisser la moindre trace de péché dans le Christ se trouve déjà chez Hippolyte109 et chez Origène110. Chez les Latins, on lit la même interprétation en CPL 555, 20, 23, exprimée du reste en des termes similaires111, et chez Fortunatien et Chromace d’Aquilée112 . 106 

Voir Ciccarese, Animali simbolici, t. I, p. 111-112. CPL 555, 6, 13 : Cum primum calidis ouis maturo ortu fetus eruperit interior, pullos educit implumes, hos contra faciem feruidi solis opponit, et qui aegram et inualidam corusco radiorum appulsu aciem submiserit oculorum, materno damnatus arbitrio et a fratrum consortio separatus deicitur in terram (éd. Bulhart, p. 255, l. 97-102). 108  Voir les références données par Didone, « Gregorio di Elvira », p. 206, n. 215 (qui ne cite pas Chromace). 109  Hipp., fr. in Prou., fr. 53 (éd. Richard, « Les fragments du Commentaire », p. 86). 110  Or., fr. in Pr., fr. 5 (éd. M. Richard, «  Les fragments d’Origène sur Prov. XXX, 15-31 », dans Epektasis. Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou, éd. J. Fontaine & Ch. Kannengiesser, Paris, 1972, p. [385]-394 [reprod. in Id., Opera minora, t. II, no 23], p. [390]. 111  CPL 555, 10, 23 : Qui in corpore hominis, quod omnipotens Christus deus induerat, nulla malitiae suae potuit imprimere uestigia, quamuis illud ausus fuerit saepe tentare, sicut ipse dominus in euangelio ait : Ecce uenit princeps mundi huius et nihil in me inuenit, et alibi : Nihil proficiet inimicus in eo et filius iniquitatis non nocebit ei (éd. Bulhart, p. 257, l. 164-169). 112  Fortvn.  Aqvil., in euang., M 15  : Sicut enim serpens vestigium super petram non facit nec figit, ut videri vel cognosci possit, sic Satanas, qui retro in omnes homines vestigia sua vulnifica inpresserat, in salvatore inprimere non potuit, siquidem petra Christus est (éd. Dorfbauer [CSEL, 103], p. 150, l. 919922) ; Chromat., in Matth. 14 : Merito et Salomon uestigia serpentis supra petram inueniri non posse testatus est, quia serpens diabolus, in Domino qui petra dictus est, in hac temptatione peccati uestigium non reliquit (éd. Étaix & Lemarié, p. 255, l. 132-135). 107 

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c. La sangsue Plus haut dans son commentaire (§ 4-6), le prédicateur s’est longuement penché sur la signification à accorder à l’énigmatique sangsue de Prou. 30, 15 (alûqâh en hébreu) et à ses filles113. C’est là un verset assez peu commenté par les Pères, ou du moins pour lequel les textes font défaut114 : une bonne partie de l’exégèse des Pères grecs, en particulier, ne nous est plus accessible que par le biais de quelques chaînes exégétiques115. L’interprétation que développe le tractatus n’est pas en tout point originale, puisqu’elle identifie la sangsue avec le diable, comme le faisait déjà Origène116. Cette identification est reprise chez plusieurs Alexandrins, comme Didyme117. Chez les Latins aussi, on retrouve, quoique plus rarement, l’équivalence sangsue = diable dans le Contra Iouinianum de Jérôme et, plus tard, dans l’In prouerbia Salomonis du Pseudo-Bède118. La comparaison a également joui d’un certain succès dans la littérature ascétique, et on la rencontre notamment, au ve siècle, dans les canons de l’abbé Chénouté119.

113  Voir H.  Lesêtre, « Sangsue », Dictionnaire de la Bible, Paris, 1912, col. 1458-1459 (col. 1459). 114  Contrairement à ce que prétend Hamonville, Les Proverbes, p. 303. 115  La plupart des fragments de commentaires patristiques grecs sur Prou. conservés par les chaînes ont été rassemblés et analysés par Marcel Richard : voir Richard, Opera minora, en particulier t. I, no 17, t. II, no 23 et 40 et t. III, no  84 (cités n.  100, 110 et 117). Voir aussi Évagre le Pontique, Scholies aux Proverbes, introduction, texte critique, traduction, notes, appendices et index par P. Géhin, Paris, 1987 (SC, 340). 116  Or., fr. in Pr., fr. 1, 2 (éd. Richard, « Les fragments d’Origène », p. [390], l. 7-9). L’opinion qu’Hamonville, Les Proverbes, p. 303, ad loc., prête à Hippolyte est en fait de Didyme (voir note suivante). 117  Voir M.  Richard, «  Le commentaire du codex Marcianus gr. 23 sur Prov.  xxx, 15-33 », p. [357]-370 [reprod. in Id., Opera minora, t. III, no 84], p. 359 (fragm. 1 sur Prou. 30, 15-16). 118 Cfr Hier., adu. Iouin. 1, 28 (PL, XXIII, col. 250A-B)  ; Ps. Beda, in Prou. (PL, XCI, col. 1024D-1025A). 119  Voir S.  H. Aufrère, «  Une comparaison du démon à la sangsue chez Chénouté (ms. Ifao Copte 1, fo 9 vo33-10ro12) », dans « Dieu parle la langue des hommes ». Étude sur la transmission des textes religieux (ier millénaire), éd. B. Bakhouche & Ph. Le Moigne, Lausanne, 2007 (Histoire du texte biblique, 8), p. [165]-178.

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Chez notre tractator, cette assimilation de la sangsue au diable s’appuie sur une description naturaliste de l’animal assez singulière, qu’il vaut la peine de traduire : La sangsue est un ver aquatique, elle se nourrit de boue, guette ceux qui boivent et, quand elle pénètre en eux, s’accroche à leur gorge, leur suce le sang et, quand elle s’est gorgée de trop de sang, vomit ce qu’elle a absorbé pour de nouveau sucer du sang plus frais. Dans ce passage, la sangsue désigne le diable, impur et immonde, qui se nourrit de la boue des crimes, guette ceux qui débordent de la grâce spirituelle et, quoique menu et presque inexistant, grandit grâce au sang d’autrui120.

Si surprenante qu’elle puisse paraître, cette description de la sangsue rencontre de nombreux parallèles chez les naturalistes antiques et dans la littérature médicale et scientifique. L’auteur semble avoir à l’esprit une variété précise de sangsue, connue sous le nom de Limnatis nilotica, attestée à plusieurs endroits du pourtour méditerranéen, et particulièrement présente en Afrique du Nord et au Proche-Orient. Mentionnée par Hérodote, puis par Élien pour expliquer le commensalisme du crocodile et du pluvian fluviatile121, cette variété de sangsue d’eau douce représentait, en Égypte surtout mais également ailleurs, un danger quotidien y compris pour l’homme, à en juger par la place que lui accordent la plupart des traités iologiques anciens122 . Chez l’homme, les cas d’hirudiniase laryngale par absorption d’eau impure sont connus 120 Éd.

infra (Annexe), p. 253, l. 51-57. Hdt., 2, 68, repris par El., De natura animalium 3, 11. Sur la variété de la sangsue décrite par ces auteurs, voir A. Zucker, dans Élien, La personnalité des animaux. Livres I à IX, traduit et commenté par A. Zucker, Paris, 2001 (La roue à livre), note 10, p. 265 ; d’autres identifications ont été proposées : voir R.-A. Jean, « La sangsue en Égypte ancienne », dans Histoire de la médecine en Égypte ancienne, 2013, en ligne : . 122  Voir J.-M.  Jacques, «  À propos des sangsues : Nicandre de Colophon, Galien, Aetius d’Amida et le baron Dominique-Jean Larrey », dans La science médicale antique : nouveaux regards. Études réunies en l’honneur de Jacques Jouanna, dir. V. Boudon-Millot, A. Guardasole & C. Magdelaine, Paris, 2008, p. 275-287, qui cite (p. 276) les traités et auteurs suivants : Alexipharmaques, Scribonius Largus, Celse, Dioscoride (Euporistes), Asclépiade Pharmakion, « Aelius Promotus », Oribase (Eclogae medicamentorum, Livre à Eunape), Aetius d’Amida, Paul d’Égine, Pseudo-Dioscoride, Théophane Nonnos. 121 

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des médecins antiques et, de l’avis de Galien, ne sont même pas chose rare. La description du tractatus correspond, du reste, aux descriptions symptomatologiques qu’en donnent les médecins grecs123. Notre auteur n’est pas le premier à opérer un rapprochement entre cette espèce de sangsue et l’alûqâh de Prou. 30, 15. Le passage examiné ici décalque, me semble-t-il, l’homélie que Méthode d’Olympe a consacrée au même sujet à la fin du iiie siècle ou au début du ive124. En De sanguisuga 3, citant le v. 15, Méthode le commente en décrivant d’abord le danger que peut représenter l’animal : Mais la sangsue est une petite créature qui vit dans l’eau et attend de pouvoir entrer dans ceux qui boivent l’eau. Mais quand quelqu’un a soif d’eau, elle monte avec l’eau qu’il puise, pour que le buveur ne s’en aperçoive pas, et en entrant, elle se colle à la base de sa gorge, d’où vient sa voix et où aussi l’eau est avalée, faisant du mal aux deux125.

On reconnaîtra dans les premières lignes de ce passage la description, mot pour mot, qui se trouve dans notre tractatus. Tout se passe comme si notre auteur avait repris cette observation de la sangsue, avait ajouté le détail selon lequel elle se nourrit de boue (caeno alitur), mais n’avait pas retenu la notation finale sur les maux que l’animal cause à la gorge pour s’étendre plutôt sur une autre action, la succion du sang, qui lui permet du même coup d’expliquer par son étymologie le nom sanguisuga126. 123 Comparer à Nicandre, Alexipharmaca, 495-511 (éd. J.-M. Jacques, Paris, 2007 [CUF-G, 458], p. 46-47) et Aétius, Iatrica, 13, 57 (cfr ibid., p. 267-268). Voir là-dessus Jacques, « À propos des sangsues », p. 277-279. 124  CPG 1816. Le texte grec étant perdu, le De sanguisuga ne nous est accessible qu’à travers sa traduction en vieux-slave, elle-même encore inédite. Le texte imprimé par G.N. Bonwetch, Methodius, Leipzig, 1917 (GCS, 27), p. [477]-489, est la traduction allemande faite d’après le texte de deux manuscrits de la version vieille-slave. Une traduction anglaise, réalisée par Ralph Cleminson, a été mise en ligne en 2005 sur le site . 125  Meth., De sanguisuga, 3, 2, 1 (éd. Bonwetch, p. 479, l. 28 – 480, l. 5). 126 Un développement proche de celui de Méthode, mais moins littéral, se lit aussi dans un fragment du commentaire perdu de Didyme d’Alexandrie sur Prou. : Ἡ βδέλλα τίκτεται μὲν ἐν τοῖς γλυκέσι τῶν ὑδάτων, σκωληκοειδὲς οὖσα τι ζῶον  · λειοτάτη δε ἐστι τῇ ἁφῇ, ἥτις τοῖς χανδὸν τοῦ ὕδατος μεταλαμβάνουσι, λεληθότως ὑπεισέρχεται τῇ λειότητι · εἶτα περιπλακεῖσα ἔνδον τινὶ τῶν μορίων, οὐ πρότερον ἀποῥῥήγνυται, ἕως ἂν τῇ ἐκπόσει τοῦ

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Quant aux trois filles insatiables de la sangsue, la tradition exégétique a pris l’habitude, depuis Hippolyte, de les interpréter comme étant trois œuvres du péché (ἁμαρτία) : la fornication (πορνεία), la jalousie (φθόνος) et l’idolâtrie (εἰδωλολατρεία)127. C’est à cette interprétation que se rattache celle de Méthode, qui associe à chacune des filles les noms énumérés en Prou. 30, 16, l’enfer, l’amour des femmes et le Tartare, et identifie la quatrième, jamais rassasiée, avec la terre128, tout comme le fera plus tard Chénouté129. Seul Origène s’écarte de cette ligne pour fournir une lecture hérésiologique du passage, voyant dans ces trois filles trois doctrines déviantes au sujet de la Trinité130. S’inscrivant dans la tradition inaugurée par Hippolyte, notre tractator (tract. 5-6) reconnaît dans les trois insatiables de Prou. 30, 15, filles du diable, l’idolatria, l’adulterium et l'homicidium (tract. 5). Ces trois péchés (ou catégories de péchés) punissables d’excommunication selon la discipline ecclésiastique des ive -ve siècles, sont réunis par lui sous l’appellation de crimina principalia (l. 61, 77-78)131. 6. Conclusion Au terme d’une étude nécessairement sommaire du tractatus pseudo-hiéronymien sur Prou. 30, 15-20, essentiellement centrée sur la tradition directe et indirecte de l’opuscule, le texte biblique sur lequel se fonde son commentaire et quelques choix exégétiques αἵματος ἀποκτείνῃ τὸν ἄνθρωπον · αἱμοπότης γάρ ἐστι, καὶ ἐντεῦθεν τρέφεται καὶ αὔξεται. Ταύτῃ νῦν εἴκασε τὸν διάβολον… (PG, XXXIX, col. 1639D, l. 15-1642A, l. 7). 127  Hipp., fr. in Pr., fr. 46-47 (éd. Richard, « Les fragments du Commentaire », p. 84). 128  Meth., De sanguisuga, 6, 4-5 (éd. Bonwetsch, p. 484, l. 4-15). 129 Les équivalences retenues par Chénouté (Enfer, passion féminine, terre toujours avide d’eau, feu) rendent son exégèse plus conforme à celle de Méthode qu’à celle d’Hippolyte, dont la rapprochait Aufrère, « Une comparaison du démon », p. 178. 130  Or., fr. in Pr., fr. 1 (éd. Richard, « Les fragments d’Origène », p. [390]) ; voir ibid., p. [389]. 131 Sur cette catégorie et sa signification à l’époque patristique, voir surtout A. Russo, « “Crimina principalia, summa scelera” (idolatria, adulterio, omicidio). Contributo alla storia della prassi disciplinare della Chiesa antica », Asprenas, 10/3 (1963), p. [295]-312. On expliquera l’unique écart qui sépare cette triade de celle d’Hippolyte (l’homicide en lieu et place de la jalousie) par une mésinterprétation du gr. φθόνος, devenu φόνος.

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des difficiles versets des proverbes numériques, on est en droit de tirer quelques conclusions un peu plus fermes sur l’origine de cette pièce, désormais complète, et sur la culture biblique et exégétique du tractator. Le recours précoce à certains passages du tractatus par plusieurs écrivains des vie -viie siècles suffit à prouver l’ancienneté de la pièce dans sa version longue ; et l’utilisation par l’auteur d’une traduction latine rarissime de plusieurs livres bibliques, et en particulier de Prou., invite à remonter davantage encore la date de composition de l’opuscule avant la large diffusion de la Vulgate. Les premières traces de la réception du tractatus, limitées à la péninsule ibérique, comme des rapprochements significatifs entre le texte biblique connu du tractator et certaines versions bien documentées soit en Espagne soit dans le sud de la France invitent à en situer la composition, selon toute vraisemblance, en Espagne même. Une fois admis le caractère pseudépigraphe du tractatus, la critique ne peut que faire fond sur un faisceau d’indices internes pour attribuer le texte à un auteur particulier. L’examen conjoint de la structure, des citations bibliques et de probables sources patristiques démontre un lien évident entre le tractatus et le De Salomone (CPL 555) attribué par la critique moderne à Grégoire d’Elvire ; pareil apparentement se trouve corroboré par certaines spécificités textuelles, stylistiques ou herméneutiques, qui multiplient les rapprochements avec Grégoire en les étendant à d’autres œuvres, en particulier les Tractatus Origenis. On détecte également dans le tractatus une certaine proximité, plusieurs fois vérifiée, avec Chromace d’Aquilée, dont les éditeurs avaient déjà souligné les rapports avec l’œuvre de l’Illibéritain132 et qui suggère peut-être, plutôt qu’une dépendance directe d’un auteur vis-à-vis de l’autre, une utilisation commune d’un commentaire antérieur. Le net parallèle, en particulier, avec le De sanguisuga de Méthode d’Olympe suffit-il pour supposer l’utilisation par notre auteur du texte de Méthode, vraisemblablement par le biais d’une traduction latine ? Faut-il imaginer un autre intermédiaire ou une source commune ? C’est ce qu’une étude ultérieure de l’ensemble des sources patristiques disponibles relatives à la sangsue tentera d’élucider133. Il est 132 

Voir éd. Étaix & Lemarié, Index auctorum, p. 533. « Le symbolisme de la sangsue chez les Pères » (en préparation). 133 J. Delmulle,

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clair, en tout cas, que le recours par notre tractator à un exégète antérieur, plus familier des auteurs grecs et connu en Italie septentrionale – tel que Victorin de Poetovio134 ? – aurait l’avantage de fournir d’un même coup une solution à plusieurs problèmes135. Quoi qu’il en soit de la réponse à cette dernière question, le portrait en filigrane que l’on peut tracer de l’auteur, confronté aux indices apportés par la tradition indirecte, invite à privilégier pour CPPM I 5027 comme pour CPL 555 l’attribution à Grégoire d’Elvire déjà revendiquée sur la base du texte incomplet du tractatus.

134 Je dois cette suggestion à Martine Dulaey, qui me signale également un parallèle très strict entre les l. 114P-119P du tractatus et Caes. Arel., in Apoc. 3, 14 (éd. R. Gryson, Turnhout, 2019 [CC SL, CV], p.  113, l.  74-78), dans un passage qui précède un emprunt à l’interprétation de Victorin. 135 Je montrerai prochainement, en éditant un fragment inédit sur Ios. 2 attribuable, selon moi, à Grégoire, des liens supplémentaires entre l’exégèse de l’évêque d’Elvire et celle de Victorin : voir J.  Delmulle, « Fragments patristiques non reconnus dans l’Expositum in Heptateuchum de Jean Diacre » (à paraître).

Annexe Édition critique du tractatus (CPPM I 5027) Conspectus siglorum a. Témoins directs P

ms.  Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 14144 (s.  ix1/4), fol. 77v-79 r

G

ms.  Sankt Gallen, Stiftsbibliothek, 130 (s. ix1/4), p. 131-136

b. Témoins indirects beat

Beat. Lieb. Ete. Ox., adu. Elip. – ed. Löfstedt

caes

Caes. Arel., in Apoc. – ed. Gryson

expos Expos. = Expositio in Prouerbiis Salomonis (Stegmüller  VII, 10442) exposA ms.  Arras, Bibliothèque municipale, 1079 (235) (s.  x), fol. 28r-38r expos G ms.  Sankt Gallen, Stiftsbibliothek, 130 (s. ix1/4), p. 75-131 exposP ms.  Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 11997 (s. ix 2/3), fol. 118v-136v interr Interr. = Interrogacio sancti Augustini quibus modis divina nititur scriptura interrP ms.  Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 2034 (s.  viii4/4), fol. 157v-158r – ed. Courcelle, « Sur quelques fragments », p. 320-321 interrW ms.  Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, Cod. Guelf. 99 Weiss. (s.  viii), fol. 153r-v + 152 r – ed. Carmassi, « Due pseudoepigrafi agostiniani », p. 21-22 ioh.spal Ioh. Spal., epist.  3 = Iohannes Spalensis, Epistula III ad Paulum Aluarum Cordubensem – ed. Gil isid Isid., orig. = Isidorus episcopus Hispalensis, Etymologiae orig. 6 Isidoro de Sevilla, Etimologías. Libro VI. De las Sagradas Escrituras, ed. C. Chaparro Gómez, Paris, 2012 (Auteurs latins du Moyen Âge, 23), p. 141 orig. 12 ed. André, p. 171

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lib.g Lib. gloss. = Liber glossarum – ed. Grondeux & Cinato, The Liber Glossarum taio Taio, aenigm. = Taio Caesaraugustanus, De aenigmatibus Salomonis – ed. Vega, España sagrada, t.  LVI, p.  [411]-419 (= PLS, t.  IV/2, col.  1793-1800)

c. Éditions et conjectures Misc G editus in Miscellanea Cassinese, p. [2]-8 Didone coniecturae uel explicationes a M. Didone propositae (Didone, « Gregorio di Elvira », p. 202-210, in adnot., et p. 319)

Principes d’édition P, qui présente un texte assez défectueux, permet toutefois de corriger plusieurs passages des § 7-12 mal compréhensibles dans G. L’absence d’un autre témoin de la uersio longior rend en revanche moins sûr l’établissement du texte des § 1-6, pour lequel il faut recourir à la tradition indirecte et à de nombreuses conjectures. En cas de concurrence entre variantes adiaphores, j’ai accordé par principe un poids plus grand à la tradition directe qu’à la tradition indirecte (plus susceptible d’accueillir des innovations) et, au sein de la tradition directe, ai appliqué le critère utrum in alterum abiturum erat ou cherché à conserver au texte une cohérence interne. En trois endroits des § 8 et 9, P et G présentent manifestement deux états différents du texte, entre lesquels l’éditeur ne peut choisir : ils sont imprimés en vis-à-vis. L’intérêt du tractatus comme témoin de versions préhiéronymiennes imposait une attention particulière pour les citations bibliques : les leçons non-Vg ont toujours été privilégiées, et les désaccords indécidables entre P et G sont signalés dans l’apparat. Si je me suis refusé à intervenir outre mesure pour ne pas gommer certains traits qui pourraient refléter un état de la langue (haec nom. pl. f., l. 65, 74 ; nec équivalent de non, l. 90), j’ai normalisé l’orthographe et adapté la ponctuation à l’usage moderne. En raison du nombre de témoins indirects utilisés, l’apparat critique est positif. Il ne mentionne les orthographica que dans les cas où une variante graphique entraînerait une mésinterprétation.

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Incipit de eo qvod in Salomone scriptvm est : S a ngvissvga e er a nt tres filia e ca ritate conivncta e ca rissima e , et ha ec tria non satiavervnt, et qva rt vm non dicit  : ‘S atis est.’ 1. Graues et paene inscrutabiles quaestiones a sapientissimo et ultra homines prudentissimo uiro, nobilissimo propheta, uideo esse perquisitas, dilectissimi fratres, quae summam scientiam poscunt multis doctrinis et studiis eruditam. Ait enim : Tria sunt impossibilia mihi, sed et quartum quod non agnosco. Igitur si tantus propheta et tam excellenti ingenio praeditus tantaeque prudentiae uir ea quae ipse pro altitudine Sancti Spiritus loquebatur non intellexit – quod uniuscuiusque │nostrum est –, quis audeat ea quae ab ipso per allegoriam dicta sunt explanare ? 2. Sed ut probare possimus hunc eundem sapientissimum Salomonem in Prouerbiis suis non res ipsas, sed figuras rerum fuisse locutum, ad caput libri ipsius recurramus quem, cum scriberet, ita inchoauit : Scire, inquit, sapientiam et disciplinam et intellegere sermones prudentiae ac percipere uersutias uerborum et intellegere iustitiam ueram iudiciumque dirigere, ut det innocentibus astutiam, puero autem iuniori sensum et cogitationem. His enim auditis sapiens sapientior erit et intellegens gubernacula possidebit et intellegit parabolam atque obscurum sermonem dictaque sapientium et aenigmata. 1/3 Prou. 30, 15   7/8 Prou. 30, 18   16/21 Prou. 1, 2-6   16/21 scire – aenigmata] Ioh. Spal., epist. 3, 5 (p. 157, l. 2-8)   P 1/3 Tit.  ita P, incipit explanatio beati hieronimi (-nymi Misc) de salomone super quo (quod Misc in app.) dixit tria sibi impossibilia esse et quartum se nescire G  Misc   2  tria] .iii. P   4  graues] conieci, graui est P   6  perquisitas] dubitanter conieci, per epistolis P   dilectissimi fratres] scripsi (cfr l. 42), -o -i P   scientiam] scripsi, -ae P   7 tria] trea P   11 uniuscuiusque] conieci, unusquisque P   audeat] scripsi, -iat P   12  allegoriam] alli- P (hic et semper)   13 possimus] scripsi, -sumus P   16 inquit] salomon add. ioh.spal   17  sermones] ioh.spal, uerba P   18  dirigere] P, dili- ioh.spal   det] ioh.spal, detur P   20  et1 – possidebit] om. ioh.spal   et intellegit] P, qui autem intelleget ioh.spal   20/21 parabolam] P, -as ioh. spal   21 -que] om. ioh.spal   sapientium] ioh.spal, -tum P   aenigmata] eorum add. ioh.spal  

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Quae cum diceret, praestruebat animos audientium, ut non nudis uerbis crederent nec tantummodo superficiem lectionis audirent, sed medullas sermonum et obscuras ac latentes quaestiones perue25 stigarent. Quid est enim ʽprouerbium', nisi uerbi figura ? Quid est figura, nisi imago ueritatis ? Quid est ʽaenigma', nisi obscura intellegentia ? Quid est ʽparabola', nisi comparatiua similitudo ? Quid est ʽuersutia', nisi contorta sententia ? Quid est ʽobscuritas', nisi splendor latens ? Quid est allegoria, nisi inuestigandae cogitationis 30 uis gemina, ut aliud sit in uoce, aliud in scientia ? Quid est syllogismus, nisi contorta et captiosa conclusionis significatio ? Quid est quaestio, quae habet difficilem explicatum ? Quid est theoresma, nisi diligens uerborum praescriptio ? Quid est myste-

25/35 quid1 – iubemur] Interr. (edd. supra laud.)   25 prouerbium – figura] cfr Lib. gloss. PR3146   26 figura – ueritatis] cfr Lib. gloss. FI162   26/27 aenigma – intellegentia] cfr Lib. gloss. EN55   27 parabola – similitudo] cfr Lib. gloss. PA361   28  uersutia – sententia] cfr Lib. gloss.  VE385   28/29 obscuritas – latens] cfr Lib. gloss. OB422   29/30  allegoria – scientia] cfr Lib. gloss. AL111   30/31  syllogismus – significatio] cfr Lib. gloss.  SI220; cfr Lib. gloss. SO87   32  quaestio – explicatum] cfr Lib. gloss.  QVE179   33  theoresma – praescriptio] cfr Lib. gloss. TE398   33/34 quid – dispositionem] Beat. Lieb. Ete. Ox., adu. Elip. 1, 81 (p. 60, l. 2300-2301)   mysterium – dispositionem] cfr Lib. gloss. MI308; Isid., orig. 6, 19, 42  

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23  crederent] Pp.c. , *rederent P a.c.   26  nisi1] tecta add. interr lib.g fort. recte   est] enim add. interrW   aenigma] interr, -ata P   28  est1] P interrP, om. interrW   nisi1] interr, om. P   contorta] P interrW, aperta interrP   nisi 2] interr, om. P   29  latens] P interrW, lucis interrP   est] P interrP, om. interrW   nisi] interr, om. P   cogitationis] P, cognitionis interr  lib.g   30 uis] lib.g, bis P  interr   est] om. interrW   30/31 syllogismus] sylo- P, -um interr   31 nisi] interr, om. P   captiosa] P, caut- (acucior in interrP mendose legit Courcelle) interr   significatio] P, -cantia interr   31/32  quid – explicatum] om. interr   32  nisi] suppleui, om. P, def. interr   quae] P, eo quod lib.g   difficilem] P, -e lib.g fort. recte   est2] om. interrW   33  theoresma] interrP, -risma P interrW, theoria lib.g   nisi] interr, om. P   diligens] P interrW, de legis interrP   praescriptio] scripsi, -onem P, perscrinterr, praescrutatio lib.g   est] om. interrW beat  

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rium, nisi secretam et reconditam habens dispositionem ? Haec sunt quae inuestigare et comprehendere et planius nosse iubemur. 3. Sed quis sapiens et quis prudens haec sine Spiritu Dei potest liquido comprehensa retinere, nisi ipse rerum omnium Dominus, mysteriorum suorum illuminator, petentibus nobis et quaerentibus cuncta reuelare uoluerit, sicut ipse per Esaiam prophetam 40 ait : Aperiam thesauros inuisos et obscuros, et iterum euangelico ore admonet : Petite, et accipietis ; quaerite, et inuenietis ; pulsate, et aperietur uobis ? Quamobrem, dilectissimi fratres, hac spe et fiducia fretus, ad deferendos prophetiae huius sensus audax magis quam doctus accessi. 4. Sed iam, si placet, audite quid Spiritus loquatur : Sanguissu45 gae erant tres filiae caritate karissimae, et haec tria non satiauerunt, et quartum non dicit : ‘Satis est.’ Hoc quod magnopere per figuras, per parabolas, per allegoriam, per aenigmata commendabat, ut de sanguisugia uel filiabus eius illius exempla proponeret 50 quod et imprudentibus ridiculum uideatur, tamen magnam uim 35

38/39  petentibus – quaerentibus] cfr Matth. 7, 7a-b   40 Is. 45, 3a   41/42 Matth. 7, 7   45/47 Prou. 30, 15   34/35 haec – iubemur] Ioh. Spal., epist. 3, 5 (p. 157, l. 9-10)   36/42 sed – uobis] Beat. Lieb. Ete. Ox., adu. Elip. 1, 81 (p. 60, l. 2302-2308)   36/37 sed – comprehensa] Ioh. Spal., epist. 3, 5 (p. 157, l. 8-9)   48/49 allegoriam – proponeret] cfr Taio, aenigm. 4 (p. 413, l. 7-8)   P 34 nisi] interrW beat, om. P   secretam] interrW isid lib.g beat, -a (in -am correx. Courcelle) interrP, -um P   reconditam] P interrW isid lib.g beat, eruditam interrP   dispositionem] P isid lib.g beat, expos- interrW, quescionem interrP   35  et comprehendere] P ioh.spal, om. interr   planius] P, plenius (plenios interrW) interr fort. recte, plene ioh.spal   iubemur] P ioh.spal, -mus interrW, debemus interrP   36 quis2] beat ioh.spal, qui P   36/37 potest – retinere] P beat, liquide conprendat ioh.spal   37 retinere] P, ten- beat   38 illuminator] beat, inluminetur P   39  ipse] om. beat   esaiam] P, esayam beat   41 admonet] dicens add. beat   quaerite et inuenietis] post   42 uobis pos. beat   43  deferendos] conieci, des- P   47 quartum] iiii. P   hoc] conieci, h** P   48  commendabat] P, -dans taio   49  ut] om. taio   sanguisugia] P, -ga taio   uel] P, et taio   illius] om. taio   proponeret] P, -nens taio  

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magnamque rationem haec descriptio continet. Sanguisugia etenim uermis est aquatilis, caeno alitur, potantibus insidiatur cumque illabitur, faucibus adhaerescit, sanguinem exsugit et, cum nimio cruore maduerit, euomit quod hausit, ut recentiorem denuo sugat. 55 Sanguisugiam hoc in loco impurum et immundum diabolum dicit, qui caeno criminum alitur et gratiam spiritalem fluentibus insidiatur et, cum sit tenuis et paene nullus, alieno cruore grandescit. Ab initio haec sanguisugia diabolus fuit, per quem mors introiuit in mundum, habens tres filias caritate carissimas, de quibus ei 60 nascitur turba nepotum. 5. Quae tres filiae tria sunt crimina principalia, id est idolatria, adulterium et homicidium. Digno patre uel matre dignae filiae nascuntur. Quid enim ex peste, nisi lues ? Quid de scelere, nisi facinus generatur ? Quid ex turpitudine, nisi foeditas procreatur ? 65 Haec ergo sanguisugiae filiae impia sunt sibi cognatione coniunctae, et ita sunt caritate karissimae, ut nequeant se ab inuicem

60  turba nepotum] cfr Iob 21, 8   15a  

65/66  haec – karissimae] cfr Prou. 30,

51/60 sanguisugia – nepotum] Taio, aenigm. 4 (p. 413, l. 9-18)   51/54 sanguisugia – sugat] Isid., orig. 12, 5, 3   sanguisugia – maduerit] Lib. gloss. SA392   55/63 sanguisugiam – nascuntur] Expos. (in Prou. 30, 15)   P 51 sanguisugia] P isid lib.g, -ga taio   etenim] om. isid lib.g taio   52 est] P lib.g taio, om. isid   caeno alitur] P lib.g taio, om. isid   potantibus] P lib.g taio, enim add. isid   53 faucibus] P taio, uel ubi uspiam add. isid, uelabius piam add. lib.g   exsugit] P, sugit taio, haurit isid lib.g   54 hausit] isid taio, ausit lib.g, auxit P   recentiorem] isid lib.g taio, -ore P   55 sanguisugiam] P, -gam taio, -ge (-gam expos Gp.c.) expos, igitur add. taio, ergo add. expos   56  gratiam spiritalem fluentibus] P, -ae -is fluenta potantibus taio fort. recte, -a -is fluenti potantibus expos   57 nullus] Pp.c. taio expos Gp.c.P, nullis Pa.c. (ut uid.) exposAGa.c.   58  sanguisugia] P, -ga taio expos   introiuit] P taio expos Gp.c.P, -ibit exposAGa.c.   59  tres] .iii. P, duas taio expos   caritate carissimas] P, societate coniunctas expos, cupiditatem et luxuriam taio   60  nepotum] P taio, uitiorum expos   61 tres] P, duae expos   tria] P, duo (duae exposP) expos   principalia] quae satiari nequeunt (non queunt expos G) add. expos   61/62  idolatria – homicidium] P, cupiditas et (et om. exposAG) luxuria expos  

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separare. Idolatriam enim siquis uult committere, simul et adulterium et homicidium facit : unius impietatis scelere tripliciter reus factus, factorem suum deserendo [adulterium], diabolum sequendo et suam per hoc animam puniendo. Adulterium quoque siquis perpetrauerit, simul et idolatriam et homicidium facit : id enim pro Deo coluit quod amauit. Sed et qui homicidium fecerit pari modo et idolatriae et adulterio reus erit : diabolum enim coluit, cuius uoluntatem impleuit. Totae ergo haec multiformes nequitiae ex una diaboli stirpe generantur, et ita sibi inuicem sacrilega societate cohaerent, ut una sine altera esse non possit. 6. Tres ergo sanguisugiae filiae tria sunt, ut iam diximus, crimina principalia, quae ex uno patre processerunt. Quarta autem, quae non satiatur, mortem significat, quae ex│pleri non potest multitudine defunctorum. Numquam enim nec diabolus occidendo, nec mors deuorando satiatur. Et ideo ait : Et quartum quod non dicit : ‘Satis est.’ O facinorosum genus, funesta cognatio et detestanda affinitas ! Libet exclamare et altius ingemescere ! Sterilis paene facta est bonitas ; tanta coepit esse malitiae fecunditas. Rara sunt poma bonorum ; pessimorum fructus proueniunt copiosi. Non sunt tanti sanctitatis et iustitiae flores, quantas turpitudinum et luxuriantis libidinis impuritas fructificat sentes. 7. Et adiecit : │Tria sunt impossibilia mihi, sed et quartum quod non agnosco. Vbi est illa tua praeclara sapientia, Salomon ? Confi81/82 Prou. 30, 15b   88/89 Prou. 30, 18   79/81 mortem – satiatur] Expos. (in Prou. 30, 15)   88/98 tria – iuuentute] Taio, aenigm. 7 (p. 414, l. 23 – 415, l. 4)  

88  tria] inc. G Misc 67  idolatriam] scripsi, -a P   68  tripliciter] conieci, triplicantur P   69 factorem] factor ē P   adulterium] P, ut superfluum deleui   74 totae] scripsi, tota P   multiformes] scripsi, -is P   79  expleri] expos, -ere P   86 tanti] scripsi, -ae P   88 impossibilia mihi] P, m. i. scire G, difficilima m. taio   sed] P, om. G taio   89  non agnosco] P G, penitus ignoro taio   est] ergo add. G   praeclara] tam praem. G   89/90  confiteris] P, -ficeris coni. Didone, -feceris G, conticuisti taio  

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teris te nec opinari posse ea quae tibi ipse praeponis, sed uere et merito hoc dicis : Omnia enim sua tempora et suum ordinem habent. Opportuno itaque et maturo tempore uenit, qui obscura illustraret, tecta reuelaret et rationem ueritatis demonstraret, clausa patefaciens illuminaret. Sed uideamus quae fuerint quae inspi95 cere et intellegere non potuit, quibus addidit et quartum quod se G p. 132 agnoscere │non posse testatus est. Vestigia, inquit, aquilae uolantis, et uiam serpentis super petram, et semitas nauis nauigantis et uias uiri in iuuentute. Haec, fauente Deo, singula breuiter explicamus. Et quamquam scriptum sit : Quis sapiens et intellegens est qui 100 haec possit agnoscere ? [sed] quia nostra sapientia Christus est, per quem altitudines Dei, ut Apostolus ait, perscrutari didicimus, ideo quae Dei sunt scire nos pollicemur. 90

91  Eccle. 3, 1   96/98 Prou. 30, 19   99/100 Os. 14, 10a   100  nostra – est] cfr I Cor. 1, 30b   101 I Cor. 2, 10b  

P G Misc (ubi a G distat)

90  te nec] P, nunc G, nec taio   posse] P G, potes taio   ipse] P G, -i taio   praeponis] P G, pro- taio Didone   91  sua tempora … suum ordinem] P, s. t. … suos ordines taio, suos ordines … s. t. G   92  uenit] P, ueniet taio, uenturus erat G   93  rationem] P Misc taio, -e G   demonstraret] om. G   clausa] P G taio, -ae Misc   94 fuerint] G, sunt P taio, tria ista add. G   94/95 inspicere et] om. G   95/96 quibus – est] om. taio   95 quibus] om. G, def. taio   96 inquit] P taio, ait G   96/97 uolantis] P Gp.c. taio, -tas Ga.c.   97  et1] om. P taio   uiam] P G, uias taio   petram] P  taio, terram G   et2] om. taio   semitas] G  taio, -am P   nauis] iter. Ga.c.   98  fauente] Gp.c. , fa**ente Ga.c. , faciente P   singula breuiter] P, tr. G   99 et1 – sit] P, scriptum enim G   quis] P, qui G   99/100  et2 – agnoscere] P, haec intellegat G (= Ps. 106, 43)   100 sed] P G, ut superfluum deleui   quia] om. P   101  quem] om. P   altitudines] G, -em P fort. recte   perscrutari] G, -are P fort. recte   101/102 ideo – pollicemur] om. P  

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8. (P) Aquilam ergo, regem (G) Aquilam ergo Iesum Chrialitum, Dominum et Salua- stum Dei filium in Scriptutorem nostrum intellegi opor- ris esse dictum, nemo est qui tere manifestum est. Sic enim nesciat. Qui uenit protegere scriptum est : ut aquila protegit nidum suum, sicut aquila super nidum suum, et : sicut aqui- alas portauit eos et protexit illos, lae renouabitur iuuentus tua, et et : In umbra alarum tuarum rursum : Sicut aquila super alas sperabo, donec transeat iniquitas. suas portauit eos et protexit eos, et : In umbra alarum tuarum sperabo, donec transeat iniquitas, sed et Iohannes in Apocalypsi, cum quadriforme mysterium Christi uidisset : hominem nascentem, uitulum patientem, leonem regnantem, tunc aquilam uidit ad astra remeantem. Haec ergo quae per comparationem dicitur. Aquila, ubicumque uiderit ex alto serpentem, magno stridore et pondere oppresso unguibus laniat et, postquam extracta de uisceribus eius uenena 107P/108P  Deut. 32, 11a   107G/108G Deut. 32, 11   108P/109P Ps. 102, 5b   109G/110G  Ps. 56, 2c-d   110P/111P  Deut.  32, 11b   112P/113P Ps. 56, 2c-d   114P/119P iohannes – remeantem] cfr Apoc. 4, 7 (cfr Ez. 10, 14)   103P/111P aquilam – eos2] Taio, aenigm. 7 (p. 415, l. 4-6)   114P/119P et – remeantem] cfr Caes. Arel., in Apoc. 3, 14 (p. 113, l. 74-78)   120/128 ubicumque – habet] Lib. gloss. AQ21   P G Misc 103P/119P  om. G   103G/110G  om. P   103P  aquilam] taio, -a P   105P  intellegi] P, -imus taio   105P/110P  oportere – rursum] P, de quo scriptum est taio   114P  in apocalypsi] P, euangelista caes   115P cum] de istis animalibus introspexisset in christo impletum esse add. caes   quadriforme] caes, -ae P   116P  christi] om. caes   uidisset] et praem. caes   118P leonem] et praem. caes   118P/119P aquilam uidit] P, u. et a. caes   119P astra] P, caelestia caes   120 ergo quae per] P, per quam G, per quandam coni. Didone fort. recte   post aquila interpunx. G   121  uiderit ex alto] P, ex a. u. G   oppresso] P, -um G  lib.g  

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mortifera deterserit, adhuc sauciatum deuorat et uirus quod inerat exstinguit, igneo calore decoctum. Hoc quoque experimento aut contristatur aut gloriatur  : pullos suos adhuc teneros, ut ardentis solis radios aspiciant, componit et quem uiderit lacrimantem uelut adulterum reprobat et damnat. Vnam sedem et unum nidum semper habet – quod quidem clare et facile intellegi potest : una est Ecclesia, in qua thronum suum constituit – ; orientis solis renati sunt pulli ; si infirmis oculis radiantem sacrum │ignem – euangeliorum claritatem – inspicere non potuerint, erroris tenebris obcaecati, non legitimi, sed adulteri iudicantur. (G) Quid aliud lacrimae indicant quam miseros paenitentium fletus ? Aquila ergo in hoc loco Deum et Saluatorem nostrum Scriptura significat, sicut et in Apocalypsi, cum quattuor animalia uidisset, id est hominem ascendentem, uitulum patientem, leonem regnantem, 139G/144G in apocalypsi – uolantem] cfr Apoc. 4, 7 (cfr Ez. 10, 14)   P G Misc 122  postquam] P lib.g, posteaq- G   eius] om. G lib.g   123  deterserit] P lib.g, decerps- G, descerps- Misc, discerps- Didone   sauciatum] P, -cium G  lib.g   123/124  inerat] P, perimerat Gp.c. , merit Ga.c. , in aera lib.g   124 igneo] P G, in eo lib.g   calore] G lib.g, col- P   decoctum] P G, -o lib.g   experimento] P Gp.c. lib.g, -um Ga.c.   125  contristatur … gloriatur] P lib.g, tr. G   suos] P G, quoque lib.g   126  ardentis] P, -es G  lib.g   radios] P G, -o lib.g   aspiciant componit] P Gp.c. lib.g, tr. Ga.c.   aspiciant] G lib.g, -ent P   componit – uiderit] P G, et quae extrinxerit lib.g (ponit et quem uiderit unus cod.)   et] om. G   127 uelut adulterinum] conieci, uelut adulterum P lib.g, aut non recte adtendentem G   damnat] P lib.g, condemn- G   unam] G, nam P   sedem] P G, aed- lib.g   128/129  quod – ecclesia] om. Misc   128  quod – et] P, quam declaret G, def. Misc   129/130  cui radiis] temptaui, quibus P, cuius G   130  renati – pulli] P, qui renatus est pullus G, qui renati sunt pulli coni. Miscin app.   si] P, ne G   infirmis] P Gp.c. , -i* Ga.c.   radiantem] G, -entem P   131  sacrum ignem] P, -o -e G   claritatem] G, -ate P   inspicere] P, ferre G   132 erroris] P, ter- G   obcaecati] P, exc- G   adulterini] conieci, adulteri P  G   134G/148G om. P   136G aquila] Gp.c. , -am Ga.c. (ut uid.)  

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tunc etiam uidit ibi et aquilam ad dexteram uolantem  ; sed et 145 Dauid dicit : Qui fundauit caelos et descendit et ascendit super Cherubin et uolauit super pennas uentorum. Quis ergo uestigia huius aquilae uolantis, id est Saluatoris nos150 tri Domini  Ihesu Christi, uel cum uenit ad uirginem ut Verbum caro fieret et habitaret in nobis, uel cum ad inferna descendit ut patriarcharum animas liberaret, uel cum tertia die uictor ab inferis resurrexit, uel cum rursus ad Patrem ascendit, potuit intellegere et uidere ? Nam etsi apostoli ascendentem in caelum 155 uiderunt, uestigia tamen eius minime denudauerunt ; et ideo ait uestigia huius aquilae uideri et agnosci et sciri non posse.

145G/148G  Ps. 17, 10-11   149 Prou. 30, 19a   150/153  cum – ascendit] cfr Symbolum fidei   150/151  ut – in nobis] cfr Ioh. 1, 14a   149/165 quis – carebat] Taio, aenigm. 7-8 (p. 415, l. 6-22)   uidere] Expos. (in Prou. 30, 19)  

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P G Misc 143G/144G tunc – uolantem] om. Misc   143G et] om. Ga.c.   147G cherubin] cerubin G   149 ergo] P G, igitur taio   uestigia] P Misc exposP, post aquilae pos. exposAG   huius aquilae] P expos, tr. taio, a. eius G   149/150  saluatoris – christi] P, saluatoris nostri et domini expos, saluatoris et domini nostri taio, domini et saluatoris nostri G   150 ut] P Misc exposAP  taio, et G expos G   151  et – nobis] om. expos   habitaret] P  taio, inhabitaret G, def. expos   152  ut – liberaret] P  taio, om. G expos   uel] P taio expos, om. G   tertia] P G taio exposP, tertio exposAG   152/153 uictor ab inferis] P  taio, ab inferis uictor expos, ab inferis G   153  inferis] P G expos, infernis taio   resurrexit] scripsi, sur- G, -rgeret P, exsurgeret taio  expos   rursus] taio expos, sursum P, om. G   ad patrem ascendit] scripsi, ad p. -deret P taio expos, a. ad p. G   153/154  potuit intellegere] P taio expos, tr. G   154  et] P expos, aut G  taio   etsi] P, si G  taio   ascendentem] eum add. taio   caelum] P  taio, -os G   155  tamen] P  taio, autem G   eius] P taio, inpressa add. G   denudauerunt] P, denotau- taio, uiderunt G   ait] P  taio, hoc in loco scriptura diuina G   156  huius] P  taio, eius G   aquilae] P  taio, dicit add. G   uideri] G  taio, -ere P   et1] P taio, om. G   agnosci] P  taio, conprehendi G   sciri] G taio, -re P  

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9. Adiecit : et uiam serpentis super petram. Nulla dubitatio est corpus Christi ‘petram’ intellegi oportere, sicut Apostolus ait : Bibebant, inquit, de spiritali sequenti eos petra ; petra autem erat Christus. Vt ergo non facile apparet uia serpentis super petram – molle enim et squamosum corpus habet –, ita et in corpus Christi nullum uestigium nequitiae suae, id est nullum peccatum serpens diabolus impressit, sicut ipse Dominus ait : Ecce uenit princeps │mundi huius, et nihil in me inuenit. Quod enim ex concupiscentia natum non erat, omni culpa carebat.   (G) Hoc est quod ait propheta : uiam serpentis super petram inueniri non posse, id est  : diaboli uestigia et signum peccati in Christi corpore, quod est petra, inueniri non posse testatur. Non enim fecit peccatum, sicut scriptum est : Qui peccatum non fecit nec dolus inuentus est in ore eius. 157  Prou. 30, 19b   158/159  I Cor. 10, 4b-c   160 Prou. 30, 19b   163/164 Ioh. 14, 30b   167G Prou. 30, 19b   173G/175G I Petr. 2, 22 (cfr Is. 53, 9)   160/163 molle – impressit] Expos. (in Prou. 30, 19)   P G Misc 157  adiecit] om. G, et praem. taio   serpentis] P G, colubris taio   super] P  taio, supra G   petram] G taio, -a P   159 inquit] om. G  taio   sequenti] P G, consecuente taio   eos] P  taio, om. G   160  apparet] G  taio, -ent P   uia] P G, -am taio   serpentis] P G, colubri taio   super] P, supra G   molle] P Gp.c. expos, molli Ga.c. , quia praem. taio   enim] om. taio   161  habet] P taio expos, ante et1 pos. G   ita et] P  taio, ita nec G, om. expos   in corpus christi] P G, in christo taio, om. expos   corpus2] P, carne G, def. taio  expos   christi] P, quod est petra add. G, qui est petra add. taio (cfr l. 170G)   nullum] P taio expos, ullum G   162 suae] P G taio, om. expos   162/163  id – diabolus] P G  taio, in christi corpore (corpus exposP) expos (cfr l. 169G-170G)   162 nullum] P taio, om. G, def. expos   163 ait] P  taio, dicit G   163/164 mundi huius] tr. G  taio   164 nihil in me inuenit] P, in me n. i. G, n. i. in me taio   natum] P G, carnis taio   165 non] om. Pa.c.   166G/175G  om. P  

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10. Et semitas nauis nauigantis. Prospero et tranquillo flatu disputationis nostrae uelificauit ratis. Nondum Salomon nouerat, nondum uiderat nauem Ecclesiae, etsi legerat arcam ligneam compositam supernatantem naufragii periculum euasisse. Ecclesiae 180 tamen nauem inter freta mundi, inter scopulos haereticorum et aspera gentium saxa nauigantem non uiderat, cum excitarentur P fol. 79r inuidiae │procellae et temptationum uertigo rotaret et turbine saeuientis persecutionis [non] sine discrimine tempestas exsurgeret, pro uentis tamen uotis tutos occuparet paradisi portus. Ad 185 hanc itaque nauem Ecclesiae sedit in puppi maiestas Patris, ut cursum eius legis et euangeliorum gubernaculo dirigat. Dominus in arbore erigitur et in antenna crucis extenditur et, funibus quasi 176 Prou. 30, 19c   176/184 et1 – portus] Taio, aenigm. 9 (p. 415, l. 23 – 416, l. 5)   184/186 ad hanc – dirigat] Expos. (in Prou. 30, 19)   P G Misc 176  semitas] ait add. G   176/177  prospero – ratis] P G, nam nauim in medio mari taio   177  disputationis] G, propositionis P, def. taio   uelificauit] G, efficabit P, def. taio   ratis] conieci, ratio Gp.c. Misc, ratio* Ga.c. , oratio P, def. taio   nondum] enim add. G   salomon] P  taio, salamon G   178  nauem ecclesiae] scripsi, n. -am G, ecclesiarum P, om. taio   etsi] om. P  taio   legerat] quidem add. taio   179 naufragii periculum] G, n. periculo P, naufragium diluuii taio   180  nauem] P G, nauim quae corpus est christi taio   inter freta] P  taio, perfectam G   181  aspera] P G, sparsa taio   cum] autem add. taio   excitarentur] G  taio, exerc- P   182  in­ Misc   et1] P taio, om. G   rotaret] P, -arent uidiae] P Gp.c. taio, insidie Gp.c.  taio, nutaret G   turbine] P G, -inis taio   183 saeuientis] taio, -es P, -e G   non] P G taio, ut superfluum deleui   184  pro uentis – uotis] om. P   pro uentis] conieci, prouentibus G, prouehentibus taio, def. P   uotis] G, uentis taio, def. P   tutos] taio Didone, totus P, totos G   occuparet] P, -pat G  taio   184/185  ad hanc … nauem] P, in hac … naue G, in hac … nauem (naue expos Gp.c.) expos   185  nauem ecclesiae] P expos, tr. G   sedit] P, -et G  expos   in puppi] P  Miscin app. expos, impupi G   maiestas patris] P G, dominus expos   186  cursum] P expos, occursus G   legis et euangeliorum] P G, inter fluctus huius mundi expos   legis] P, -es G, def. expos   et] om. G, def. expos   gubernaculo] expos, -a P, -is G, prospero praem. expos   dirigat] P G, ad portum d. paradisi expos   187 in arbore erigitur] Miscin app. , in a. -gatur G, -orem -git P   in antenna] G, -am P   extenditur] G, -dit P   quasi] G, et P  

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uinculis caritatis in una parte suspensa, ne declinata, ligatur, et retinetur aequali grauitatis pondere librata, non timet ne demersa 190 mergatur ; habet enim armamentum confidentiae et, pendens tempore passionis, sperat felicitatem resurrectionis et gloriae. SolliciG p. 135 tus in prora, magister │paraclytus Spiritus prospicit, ne haeretici latentes uado philosophiae fallacis, ne syrtes peccatorum ad periculosum litus trahant, ne aut deuorent scelerum cautes Charyb195 dis aut circumlatrantibus Scyllae canibus uectores nostros haereticorum rabies mordeat. Copiosam sitarciam misericordiae, o qui nauigatis, imponite, et dulcem aquam bibant fideles, ne deficiant largo fidei fonte renouati. Occultim certe laboramus, ut uitiorum exhauriamus sentinam, cum accidit nauis ad loca tutissima, 200 figit antennam et tenacissimam euangelii ancoram, supernatant signa corticis priscae legis, uelum sacri corporis suspenditur stylo, deinde submittitur, deponitur, et obruente mortis fluctu descendit ad inferos, tertia die resurget a mortuis, signum passionis osten197  dulcem aquam bibant] cfr Prou. 9, 17   202/203  deinde – a mortuis] cfr Symbolum fidei   obruente – ad inferos] cfr Act. 2, 31   203/204  signum passionis ostendit] cfr Ioh. 20, 20   P G Misc 188  caritatis] ne add. G   una parte] P, -am -tem G   ne] om. G   declinata] P, declinet G   ligatur] scripsi, leg- P, allig- G   189  retinetur] P, cont- G   demersa] P, pressa G   190  armamentum] P, -ta G   pendens] scripsi, -ntem G, -ntes P   190/191  tempore passionis] conieci, spe p. P, per passiones G   191 felicitatem] G, -atis P   et gloriae] om. G   193  latentes] P, -nti G   philosophiae fallacis] tr. G   193/194  periculosum litus] G, periculum P   194  ne aut deuorent] P, uel G   cautes] om. P   194/195  charybdis] caribdis P, om. G   195  scyllae] scillae P, chillae G   uectores] G, uictures P   196 mordeat] G, -det P   sitarciam] G, satartiam P   o] om. P   197  nauigatis] G, -gantes P   imponite] G, inpunite P   bibant] P, ut bibatis G   fideles] P, -is G   deficiant] P, -at G   198 renouati] P, -te G   occultim] conieci, -tum P, nos G   laboramus] scripsi, -auimus P  G   199 cum] ergo add. G   accidit] scripsi, acced- G, accesserit P   200  antennam] P, ualidam G   et] P, ac G   tenacissimam] scripsi, -imę P, tutissimam G   ancoram] G, -ae P   201  corticis] P, -es G   legis] antique add. G   uelum] G, uelut P   stylo] in praem. G   202  deinde] om. G   submittitur] et add. G   et] om. G   obruente mortis fluctu] temptaui, o. morte fluctus Gp.c. , obruentem mortem fluctus Ga.c. , umbrantemortis flata (flatu Pa.c.) P   203 resurget] G, -ens P   a mortuis] G, armatum P  

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dit. Quis ergo uestigia huius nauis, id est Ecclesiae, quae corpus est Christi, semitas inuenire possit, in qua nos, nullo expauorati metu, secure ac feliciter nauigamus ? 11. Et adiecit : Et uias uiri in iuuentute non intellego. Hic est noster tricenarius iuuenis uigore fortissimae aetatis, qui uirtutum uias composuit et ostendit ; hic, inquam, inuictus iuuenis, qui dia210 bolum uicit et insatiabiles mortis fauces exstrangulauit et, quia ‘uiri’ fecit mentionem, insidiatorem latronem oppressit. Quis ergo uestigia huius uiri agnoscere potuit, cuius a summo caeli profectio eius et usque ad summum caeli regressio eius, qua uia uenit ad G p. 136 hominem, qua ascendit ad Patrem, qua uenturus │ iudicare uiuos 215 et mortuos ? Quis sapiens et intellegens est qui haec possit agnoscere ? Hic ergo iuuenis perfectus, ad cuius mensuram nos Apostolus 205

207  Prou. 30, 19d   212/213  Ps. 18, 7a-b   216/217  hic – extendit] cfr Eph. 4, 13b-c  

215  Os.  14, 10a  

204/210 quis – uicit] Taio, aenigm. 9-10 (p. 416, l. 5-10)   211/232 quis – egisse] Taio, aenigm.  10-11 (p. 416, l. 11-25)   216 hic – perfectus ... 217/ P G Misc 204  quis – nauis] P, h. e. n. u. taio, h. e. n. G   204/205  quae – christi] P  taio, om. G   205  christi] uel add. taio, def. G   inuenire possit] P, non posse inueniri dicebat G, nullus inuenire potuit taio   205/206  in qua – nauigamus] P G, nisi solus ille qui eam construxit taio   205  nullo expa­uorati] G, omnes (-is P  a.c.) pauorati P, def. taio   206  secure] temptaui, -i P G fort. recte, def. taio   ac] om. G, def. taio   207  et adiecit] P taio, om. G   uias] P G, uiam taio, ait add. G   iuuentute] P G, adolescentia taio   est] om. taio   208  noster] P  taio, ergo G   tricenarius] taio, tricin- P, tricenn- G   iuuenis] P G, uir taio   fortissimae] et praem. G   uirtutum] P  taio, -tis G, -tes Misc   209  uias] P G  taio, suas Misc   inquam] P, est taio, est igitur G   210  insatiabiles] G, -ile P   fauces] G, -cis P   exstrangulauit] P, strang- G   211  insidiatorem] quoque add. G   212  uestigia huius uiri] P  taio, h. iuuenis uias G   caeli] P G, -o taio   profectio] P, egressio G  taio (iuxta Vulg.)   213  usque – caeli] P  taio, post eius2 pos. G (iuxta Vulg.)   caeli] P  taio, eius G   regressio] P  taio, adgressus G   eius2] P G, illius taio   qua] enim add. taio   uia] P  taio, om. G   214 qua 2] est add. taio, etiam add. G   uenturus] P  taio, est add. G   215/217  quis – cuius] P G, has quippe taio   215 est] om. G, def. taio   agnoscere] P, scire G, def. taio   216  hic] est add. G, def. taio   ergo] P G, uero expos, def. taio   iuuenis] uir add. G expos, def. taio   perfectus] dominus (noster exposP) ihesus christus (est exposP) add. expos, def. taio   mensuram] G, -a P, def. taio   216/217  apostolus extendit] tr. G, def. taio  

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extendit, aetate dierum antiquus, cuius uias nec propheta comperit nec mundus uidit nec potestas ulla cognouit. 12. Sed talis est, inquit, uia mulieris meretricis, quae postquam 220 abluta est, et dicit se nihil mali egisse. Hoc quibusdam uidetur discrepare, sed unum idemque est. Nam haec mulier lutulenta et lubrica quae, postquam abluta est, et dicit se nihil mali egisse uere et merito hoc dicit, quia scriptum est : Prostitutae praecedunt uos in regnum caelorum. Accipite rationem, sanctissimi fratres : stu225 pro idolatriae anima fuerat uiolata, dum adhuc gentiliter uiueret, quam adulteram et meretricem appellat, sed magna gratia, magna indulgentia, legitimis praeceptis redintegrata, euangelico beneficio sanctificata ; quae fuerat lasciua grauis uidetur ; quae fuerat popularis fit unius sancti Spiritus coniux pudica ; detersis turpitudinum 230 sordibus, diuino lauacro lota, purificatur et uirgo fit de priore meretricatione peccati et, consecuta remissionem peccatorum, dicit 217  dierum antiquus] cfr Dan. 7, 9a, 13c, 22a   219/220  Prou.  30, 20a   222  Prou. 30, 20a   223/224  Matth. 21, 31e   231/232  Prou. 30, 20a   217/218  cuius – cognouit] Expos. (in Prou.  30, 19)   P G Misc 217  post dierum interpunx. G   antiquus] hostis add. G, def. taio   uias] P taio expos, om. G   219 sed] om. taio   est inquit] tr. taio, est G   meretricis] P G, adulterae taio   postquam] P taio, posteaq- G   220 et] om. G taio   se – egisse] P G, non sum operata malum taio   mali] P, -e G, def. taio   hoc] P G, hic taio, quidem add. G   quibusdam uidetur] P taio, tr. G   221  idemque] P  taio, et idem G   221/222  lutulenta et lubrica] P G, adultera et polluta taio   222  postquam] scripsi, posteaq- G, om. P taio   est et] P, est G, om. taio   223  et merito] P  taio, om. G   hoc] P  taio, hęc G, confidenter add. G   prostitutae] P  taio, meretrices G   praecedunt uos] P  taio, tr. G   praecedunt] P G, -dent taio   224  regnum] P, -o G taio   accipite – fratres] om. taio   sanctissimi] scripsi, -o P, om. G, def. taio   fratres] domini add. G, def. taio   224/225  stupro] enim add. taio   225  idolatriae] P  taio, -ice G   226  quam – appellat] om. taio   magna gratia magna] gratia dei et taio   227 indulgentia] P taio, uis -ie G, feliciter add. G   227/229  legitimis – pudica] P G, praeuenta taio   227  legitimis] P G, legimus Misc, def. taio   228  quae1 – uidetur] om. G (cfr l. 233234), def. taio   quae1] Pp.c. , -que P a.c. , def. G taio   229 fit] P G, fuit Misc, def. taio   sancti spiritus] P, -to -tui G, def. taio   detersis] G taio, -sit P   230/231  uirgo – et] P taio, om. G   231 remissionem] G taio, -one P  

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se nihil mali egisse. Ecce magna nimis et paene incredibilis omnino conuersio quam saepe etiam gentiles mirantur. Quae fuerat lasciua grauis uidetur, quae fuerat exsecrabilis et polluta fit repente san235 cta et integra, magisterio caelestis disciplinae correcta. Vere ergo confidenter, postquam abluta est, dicit se nihil mali egisse, quia nulli animae imputatur delictum quod ante lauacrum committitur.

236 Prou. 30, 20a 235/237  uere – committitur] Taio, aenigm. 11 (p. 416, l. 25-26) P G Misc 232 magna nimis] scripsi, magnanimis P  G   et] admirabilis add. G   paene] P, sepe G   incredibilis] P, -dulis G   233/234  quae – uidetur] dubitanter scripsi cum G, om. P (cfr l. 228)   235  disciplinae] Pp.c. G, displ- Pa.c.   uere] et praem. taio   ergo] om. taio, et add. G taio   236 confidenter] dicit add. taio   postquam – egisse] om. taio   postquam] P, posteaq- G, def. taio   post est fortasse et exspectaris (cfr ll. 220 et 222)   236/237  nulli animae] P taio, non G   237 delictum] P taio, om. G   lauacrum] sanctum add. G   committitur] P, commisisse cognoscitur taio, -miserat G, explicit add. G

Indices Index locorum Sacrae Scripturae Index sermonum Index aliorum operum Index codicum Index auctorum modernorum

curante

Matthieu Pignot

Index locorum Sacrae Scripturae Genesis 1, 2: 149n. 2, 15: 214 2, 17: 89 3, 19: 178 3, 22: 214 6-9: 103-106 22: 103-106 28: 103-106 Exodus 3, 14: 148-149 4, 22 (VL): 112 12, 5-11: 160 15: 103-106, 151 15, 15: 146 17: 103-106 19, 4: 134, 229 25: 103-106 Leuiticus 11: 134n. Deuteronomium 14: 134n. 32, 11: 134, 225, 229, 239-240, 256 IV Regum 4, 8-38: 159 6, 1-7: 144n. Iob 2, 6-12: 154n. 9, 8: 144n., 146n., 149n. 21, 8: 227, 253 Psalmi 2, 10: 178 16, 6: 185n., 190 17, 10-11: 258 18, 7: 113, 229, 262

30, 3a: 185n. 49, 15: 154n. 56, 2: 225, 227, 239, 256 68, 3: 143n. 75, 2: 113 76, 20: 144n. 88, 10: 144n. 93, 11: 190 93, 18: 153n. 102, 5: 225, 228, 239-240, 256 106, 23-30: 155n. 106, 43: 230 117: 160 117, 24: 113 132, 1: 73 Prouerbia 1, 2-6: 220, 224, 231-238, 250 9, 17: 261 23, 1-5: 237n. 30, 15: 220, 222, 224, 231-238, 242245, 250, 252-254 30, 16: 245 30, 18-20: 219n., 223, 231-238 30, 18-19: 225-226 30, 18: 222, 250, 254 30, 19: 220, 238-241, 255, 258-261 30, 20: 226, 263-264 31, 14: 156n. Ecclesiastes 3, 1: 230, 255 10, 8: 175n. 20-33: 237 Sapientia 9, 11: 190 Ecclesiasticus 2, 13: 192 24, 7-8: 144n.

268 Isaias 45, 3: 230, 252 53, 9: 259 Ezechiel 1, 10: 239 10, 14: 256-257 Daniel 7, 9.13.22: 227, 263 Osee 14, 10: 230, 255, 262 Ionas 1, 4-5: 139 2: 154 Habacuc 3, 10: 144n. Matthaeus 1, 1 – 5, 34: 216 4, 3.6: 149n. 7, 7: 252 8, 18: 132 8, 23-27: 132 10, 22: 154n. 12, 20: 73 12, 31-32: 142n. 14, 22-33: 132-157, 160, 162-164 (passim) 17, 27: 144n. 18, 20: 73 21, 18-21: 100 21, 31: 230, 263 26, 33.35: 151 26, 69-75: 151 Marcus 1, 31: 154n. 6, 45-52: 132 11, 20-24: 100 12, 42: 73 Lucas 8, 22-25: 132 17, 3-4: 158 21, 2: 73

indices 22, 15: 112 Iohannes 1, 14: 258 1, 29: 112 3, 3: 138 5, 19: 145n. 6, 16-21: 132 6, 54: 112-113 8, 1-11: 165-192 14, 30: 225, 228, 259 17, 20: 137n. 17, 27: 137n. 20, 20: 261 21, 15-17: 151 Actus Apostolorum 2, 31: 261 Ad Romanos 2, 1: 189 6, 4: 113 6, 9: 93 I ad Corinthios 1, 30: 227, 255 2, 10: 228, 255 5, 8: 112 10: 145n. 10, 4: 225, 227, 259 Ad Galatas 6, 7: 191 Ad Ephesios 4, 10: 112 4, 13: 227, 262 5, 8: 153n. Ad Hebraeos 10, 1: 112 I Petri 2, 22: 227, 259 2, 24: 113 Apocalypsis 4, 7: 225, 227, 239, 256-257

Index sermonum References are given according to the abbreviation system of Gryson, Répertoire; in brackets are texts that are either identical or closely related. Anonymous sermons not included in the Répertoire are listed by incipit at the end of the corresponding label (i. e. [Ps.] Avgvstinvs etc.) with their CPPM number in brackets when available. Sermons attributed to known authors not found in the Répertoire are listed under their author and title. This volume includes four new editions of sermons (Dolbeau, Pauliat, Partoens/Handl, Delmulle): they are here highlighted in bold. Ambrosivs Avtpertvs AM-A pur (FU (s dub 2): 204n., 206 Ps. Ambrosivs Mediolanensis PS-AM s 46 (GR-I De salomone): 31, 35-36, 207-209, 223, 228, 238, 241, 246 Anonymi AN h Arm 1-15: 27n. AN h Bel 66: 38, 93-97 AN h Esc 29 (PS-FU s 76): 199n. AN s Bar 6: 40n. AN s Frai: 88-90 AN s Le 9: 38, 90-93 AN Ver h 1: 144n. AN Ver s 10: 58 Ecce mulier peccatrix (cfr LAU pae): 181n. Lectio euangelica ostendit (ed. Partoens/Handl): 32, 35-36, 38, 180-192 Necessitas interni doloris (LAU pae): 181n. (Ps.) Avgvstinvs Hipponensis AU Jo 16: 144n. AU Jo 20: 145n. AU Jo 25: 142n. AU Jo 33: 168-170, 185n., 191 AU Jo 47: 172

AU Jo 87: 58-59 AU Jo 91: 144n. AU Ps 11: 161 AU Ps 21/2: 93, 97 AU Ps 25/2: 138n. AU PS 30/II/1: 169, 179n., 185n. AU Ps 30/II/2: 153n. AU Ps 31/2: 100n. AU Ps 33: 58 AU Ps 34/1: 138n. AU Ps 34/2: 100n. AU Ps 38: 100 AU Ps 39: 138n., 142n. AU Ps 49: 138n. AU Ps 50: 36, 38, 90, 168-192 AU Ps 54: 133n., 138n. AU Ps 65: 151n. AU Ps 68/1: 143n. AU Ps 85: 58-60 AU Ps 86: 230n. AU Ps 88: 60 AU Ps 90/1: 144n. AU Ps 92: 133n., 142n. AU Ps 93: 133n., 138n., 142n., 150, 153n. AU Ps 95: 101n. AU Ps 102: 169-170 AU Ps 127: 100n. AU Ps 131: 101n. AU Ps 138: 100n.

270

indices

AU s 2A (olim [CAE] s Et 10): 16n., 28n. AU s 13: 168-170, 178n., 189, 191 AU s 16A (AU s Den 20): 168-170, 179n., 185n., 189-191 AU s 20: 98 AU s 23: 99n. AU s 28A (AU s Dol 9): 237n. AU s 63: 138n. AU s 71: 145n. AU s 72: 86n. AU s 75: 133n., 138, 139n., 140, 142n., 143n., 144n., 148, 150, 156, 157n. AU s 76: 128, 138n., 139n., 150, 151n., 153n. AU s 77: 100n. AU s 80: 150n., 153n. AU s 88: 181n. AU s 89: 100, 108n. AU s 90: 58-59 AU s 94: 101n. AU s 98: 10n. AU s 113A (AU s Den 24): 96 AU s 114: 158 AU s 153: 99n. AU s 159A (AU s Dol 13): 58-59 AU s 163B (AU s Fra 5): 138n. AU s 164: 144n. AU s 179: 100n. AU s 181: 99 AU s 204B (olim PS-AU s 131): 16n. AU s 204C (olim PS-AU s 132): 16n. AU s 204D (olim PS-AU s Mor): 16n. AU s 206: 95n., 96 AU s 212: 94 AU s 220: 95n. AU s 223C (AU s Gue 6): 95 AU s 223D (AU s Wil 4): 96 AU s 223E (AU s Wil 5): 95 AU s 223F (AU s Wil 6): 95 AU s 223H (AU s Wil 14): 98 AU s 229B (AU s Gue 8): 93, 97 AU s 229H (AU s Gue 12): 95

AU s 229M (AU s Gue 15): 95 AU s 234: 95 AU s 235 (PS-FU s 35): 198n. AU s 247 (PS-FU s 40): 127, 146n., 161 AU s 248 (PS-FU s 41): 198n. AU s 265C (AU s Gue 20): 95 AU s 267: 95n., 96 AU s 271 (PS-FU s 51): 197n. AU s 272A (fragm. Verbraken 38): 39n. AU s 272B auct (AU s Dol 31): 169-170 AU s 272C (olim PS-AU s 183, FU s 8, PS-FU s 50): 16n., 86-87, 202, 206 AU s 276 (PS-FU s 73): 16n., 202, 206 AU s 280: 83n. AU s 281: 83n. AU s 282: 86n. AU s 282 auct: 83n. AU s 285: 205n. AU s 288: 95 AU s 298A (olim PS-AU s Mai 54, PS-AU s Cai II, 71): 16n. AU s 301A (AU s Den 17): 230n. AU s 302: 169-170, 185n. AU s 314: 99 AU s 315: 99 AU s 317 (PS-AU s Cas I, 144): 58-59 AU s 319B (olim PS-AU s 215, PS-FU s 2): 16n., 58-60, 197n., 202n. AU s 350: 180n. AU s 361: 139n. AU s 363A (olim PS-AU s Bar): 16n., 28n. AU s 363B (olim PS-AU s Mai 117, PS-AU s Cai II, 33): 16n. AU s 376: 146n. AU s 376A: 135n. [AU] s 382 (PS-AU s Bou 1): 17, 31, 44-64, 86 AU s 392: 158

index sermonvm AU s Den 17 (AU s 301A): 230n. AU s Den 20 (AU s 16A): 168-170, 179n., 185n., 189-191 AU s Den 24 (AU s 113A): 96 AU s Dol 9 (AU s 28A): 237n. AU s Dol 13 (AU s 159A): 58-59 AU s Dol 31 (AU s 272B auct): 169-170 AU s Gue 6 (AU s 223C): 95 AU s Gue 8 (AU s 229B): 93, 97 AU s Gue 12 (AU s 229H): 95 AU s Gue 15 (AU s 229M): 95 AU s Gue 20 (AU s 265C): 95 AU s Wil 4 (AU s 223D): 96 AU s Wil 5 (AU s 223E): 95 AU s Wil 6 (AU s 223F): 95 AU s Wil 14 (AU s 223H): 98 PS-AU s 79: 40n. PS-AU s 121: 36, 117 PS-AU s 123 (PS-FU s 36): 17, 24-25, 31, 193-204 PS-AU s 131 (nunc AU s 204B): 16n. PS-AU s 132 (nunc AU s 204C): 16n. PS-AU s 177 (CAE s 210): 198n. PS-AU s 183 (FU s 8, PS-FU s 50, nunc AU s 272C): 16n., 86-87, 202, 206 PS-AU s 204: 58 PS-AU s 215 (PS-FU s 2, nunc AU s 319B): 16n., 58-60, 197n., 202n. PS-AU s Bar (nunc AU s 363A): 16n., 28n. PS-AU s Bou 1 ([AU] s 382): 40n., 43-64, 86 PS-AU s Bou 2: 28n. PS-AU s Bou 3: 111n. PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU

s s s s s s s s

Cai Cai Cai Cai Cai Cai Cai Cai

I, I, I, I, I, I, I, I,

5: 28n. 7: 28n. 11: 28n. 13: 28n. 14: 28n. 20: 28n. 27: 28n. 28: 28n.

271

PS-AU s Cai I, 31: 28n. PS-AU s Cai I, 32: 28n. PS-AU s Cai I, 34: 28n. PS-AU s Cai I, 36: 28n. PS-AU s Cai I, 43: 28n. PS-AU s Cai I, 44: 28n. PS-AU s Cai I, 66: 28n. PS-AU s Cai I, App. 5: 28n. PS-AU s Cai I, App. 6: 28n. PS-AU s Cai I, App. 7: 28n. PS-AU s Cai I, App. 8: 28n. PS-AU s Cai II, 1: 28n. PS-AU s Cai II, 22 (PS-AU s Cas 139): 28n. PS-AU s Cai II, 23 (PS-AU s Cas I, 140): 28n. PS-AU s Cai II, 24 (PS-AU s Cas I, 142a): 28n. PS-AU s Cai II, 25 (PS-AU s Cas I, 142b): 28n. PS-AU s Cai II, 26 (PS-AU s Cas II, 162): 28n. PS-AU s Cai II, 27 (PS-AU s Cas II, 167): 28n. PS-AU s Cai II, 28 (PS-AU s Cas II, 169a): 28n. PS-AU s Cai II, 30 (PS-AU s Mai 177): 28n. PS-AU s Cai II, 31 (PS-AU s Mai 77 §1): 28n. PS-AU s Cai II, 33 (PS-AU s Mai 117, nunc AU s 363B): 16n. PS-AU s Cai II, 38 (PS-AU s Cas II, 172): 28n. PS-AU s Cai II, 42 (PS-AU s Mai 150): 28n. PS-AU s Cai II, 44 (PS-AU s Cas I, 153): 28n. PS-AU s Cai II, 45 (PS-AU s Cas I, 154): 28n. PS-AU s Cai II, 57 (PS-AU s Mai 93): 28n. PS-AU s Cai II 68 (PS-AU s Cai II App. 63, PS-AU s Mai 48): 28n. PS-AU s Cai II, 71 (PS-AU s Mai 54, nunc AU s 298A): 16n.

272

indices

PS-AU s Cai II, 79 (PS-AU s Cas II, 143): 28n. PS-AU s Cai II, 80 (PS-AU s Cas II, 142): 28n. PS-AU s Cai II, 81 (PS-AU s Mai 69): 28n. PS-AU s Cai II, 82 (PS-AU s Mai 70): 28n. PS-AU s Cai II, 85 (PS-AU s Cas I, 143): 28n. PS-AU s Cai II, 86 (PS-AU s Cas I, 147): 28n. PS-AU s Cai II, App. 1 (PS-AU s Mai 72): 28n. PS-AU s Cai II, App. 17 (PS-AU s Cas I, 149b): 28n. PS-AU s Cai II, App. 18 (PS-AU s Cas I, 146): 28n. PS-AU s Cai II, App. 21 (PS-AU s Mai 111): 28n. PS-AU s Cai II, App. 37 (PS-AU s Mai 81): 28n. PS-AU s Cai II, App. 57: 28n. PS-AU s Cai II, App. 63 (PS-AU s Cai II 68, PS-AU s Mai 48): 28n. PS-AU s Cai II, App. 77 (PS-AU s Mai 149): 28n. PS-AU s Cai II, App. 78 (PS-AU s Mai 151): 28n. PS-AU s Cas I, 139 (PS-AU II, 22): 28n. PS-AU s Cas I, 140 (PS-AU II, 23): 28n. PS-AU s Cas I, 142a (PS-AU II, 24): 28n. PS-AU s Cas I, 142b (PS-AU II, 25): 28n. PS-AU s Cas I, 143 (PS-AU II, 85): 28n. PS-AU s Cas I, 144 (AU s 58-59 PS-AU s Cas I, 146 (PS-AU II, App. 18): 28n. PS-AU s Cas I, 147 (PS-AU II, 86): 28n. PS-AU s Cas I, 149b (PS-AU II, App. 17): 28n.

s Cai s Cai s Cai s Cai s Cai 317): s Cai s Cai s Cai

PS-AU s Cas I, 153 (PS-AU s II, 44): 28n. PS-AU s Cas I, 154 (PS-AU s II, 45): 28n. PS-AU s Cas II, 142 (PS-AU s II, 80): 28n. PS-AU s Cas II, 143 (PS-AU s II, 79): 28n. PS-AU s Cas II, 158: 29n. PS-AU s Cas II, 162 (PS-AU s II, 26): 28n. PS-AU s Cas II, 167 (PS-AU s II, 27): 28n. PS-AU s Cas II, 169a (PS-AU s II, 28): 28n. PS-AU s Cas II, 172 (PS-AU s II, 38): 28n. PS-AU s Cas III, 116: 58 PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU PS-AU

s s s s s s s s

Cai Cai Cai Cai Cai Cai Cai Cai

Den 1: 29n. Dol 1-7: 28n. Erem 19-20: 29n. Erem 50 (nunc CAE): 87 Et 1-2: 28n. Gue 1.3-6: 28n. Le 2-8: 28n. Liv 5: 28n.

PS-AU s Mai 3: 98 PS-AU s Mai 8: 17, 35, 38, 171-192 PS-AU s Mai 10: 87 PS-AU s Mai 33: 17, 38, 102-109 PS-AU s Mai 48 (PS-AU s Cai II 68, PS-AU s Cai II App. 63): 28n. PS-AU s Mai 52: 138n., 142n., 144n. PS-AU s Mai 53 (ed. Pauliat): 17, 23, 31, 35-36, 125-164 PS-AU s Mai 54 (PS-AU s Cai II, 71, nunc AU s 298A): 16n. PS-AU s Mai 66: 83n., 86 PS-AU s Mai 69 (PS-AU s Cai II, 81): 28n. PS-AU s Mai 70 (PS-AU s Cai II, 82): 28n. PS-AU s Mai 72 (PS-AU s Cai II, App. 1): 28n. PS-AU s Mai 73: 159

index sermonvm PS-AU s Mai 77 (PS-AU s Cai II, 31): 28n. PS-AU s Mai 80 (CHRY III, 833): 102-107 PS-AU s Mai 81 (PS-AU s Cai II, App. 37): 28n. PS-AU s Mai 93 (PS-AU s Cai II, 57): 28n. PS-AU s Mai 107: 159 PS-AU s Mai 111 (PS-AU s Cai II, App. 21): 28n. PS-AU s Mai 117 (PS-AU s Cai II, 33, nunc AU s 363B): 16n. PS-AU s Mai 149 (PS-AU s Cai II, App. 77): 28n. PS-AU s Mai 150 (PS-AU s Cai II, 42): 28n. PS-AU s Mai 151 (PS-AU s Cai II, App. 78): 28n. PS-AU s Mai 177 (PS-AU s Cai II, 30): 28n. PS-AU s Mor (nunc AU s 204D): 16n. PS-AU s Ver 1-3: 28n. PS-AU s Wil 1: 28n. Fratres karissimi, celebrauimus hesterna die natalem quo rex martyrum (CPPM I 2461): 58 Nullus potest esse securus nauigator: 136, 140n., 141n., 142n., 150n., 155n. Quis tantarum rerum diuersorumque copia instructus extitit (ed. Dolbeau): 32, 36, 38, 111-123 Resurrectio domini nostri Iesu Christi, fratres karissimi, fidem nostram (CPPM I 1223): 97 Basilivs Caesariensis Homiliae cfr RUF Bas

273

(Ps.) Caesarivs Arelatensis CAE s 1: 69-70 CAE s 2: 68 CAE s 56: 81 CAE s 58: 82 CAE s 66: 82 CAE s 152: 82 CAE s 167: 82 CAE s 168: 82 CAE s 197: 81 CAE s 198: 81 CAE s 207: 77 CAE s 209: 77 CAE s 210 (PS-AU s 177): 198n. CAE s 217: 82 CAE s 222: 82 CAE s 223: 58-59 [CAE] s Et 10 (nunc AU s 2A): 16n., 28n. Chromativs Aqvileiensis CHRO s 17A: 97 (Ps.) Chrysostomvs Iohannes CHRY I 868 (Wilmart 7): 38, 91-93 CHRY III 833 (PS-AU s Mai 80): 102-107 In epistulam I ad Corinthios 24, 4: 145 In illud: habentes eundem spiritum (II Cor 4, 13), homiliae 1-3 1, 4: 155n. In Iohannem homiliae 43: 132n., 137 75: 148, 149n. 87: 146n. In Matthaeum homiliae 49: 137n. 50: 133n., 135n., 137n., 149, 151n., 152, 156 54: 156 56: 152n In sanctum Pascha 6 (CPG 4611): 118-123

274

indices

Eraclivs ER s 2: 137, 138n., 140, 141n., 142n., 143n., 144n., 148, 150, 152n., 155n. Evsebivs Emesivs EUS-E 8: 137n., 144n., 146n. Evsebivs Gallicanvs EUS-G h 1-76: 71-82 EUS-G h 6: 81-82 EUS-G h 13 ([MAX] h 55): 23 EUS-G h 25-26: 76-77 EUS-G h 39-40: 73 EUS-G h 45: 81-82 EUS-G h 46: 73 EUS-G h 47-49: 73 EUS-G h 50: 73 EUS-G h 51: 74 EUS-G h 52: 73 EUS-G h 53: 75 EUS-G h 54: 73 EUS-G h 55: 73 EUS-G h 56: 73 EUS-G h 57: 73, 81n. EUS-G h 62: 81n. EUS-G h 63: 74 EUS-G h 64: 81n. EUS-G h 65-66: 74 EUS-G h 67-71: 74-75 EUS-G h 73: 75 (Ps.) Fvlgentivs Rvspensis FU s 8 (PS-AU s 183, PS-FU s 50, nunc AU s 272C): 16n., 86-87, 202, 206 FU (s dub 1: 204n., 206 FU (s dub 2 (AM-A pur): 204n., 206 FU FU FU FU FU FU FU FU

s s s s s s s s

Frai Frai Frai Frai Frai Frai Frai Frai

1: 196-197, 2: 196-197, 3: 196-197, 4: 196-197, 5: 198, 205 8: 206 9: 29n. 10: 29n.

204 204 204 205

PS-FU s 1-80: 29, 75, 98, 193-195, 200-203 PS-FU s pr 1: 38, 98-102 PS-FU s pr 2: 98 PS-FU s pr 3: 98 PS-FU s pr 6: 98 PS-FU s pr 11: 98 PS-FU s pr 12: 98 PS-FU s 2 (PS-AU s 215, nunc AU s 319B): 16n., 58-60, 197n., 202n. PS-FU s 9: 172n. PS-FU s 19: 127, 131, 159-160 PS-FU s 23-26: 131 PS-FU s 28: 202, 205 PS-FU s 32: 127, 160 PS-FU s 35 (AU s 235): 198n. PS-FU s 36 (PS-AU s 123): 17, 24-25, 31, 193-204 PS-FU s 40 (AU s 247): 127, 161 PS-FU s 41 (AU s 248): 198n. PS-FU s 50 (PS-AU s 183, FU s 8, nunc AU s 272C): 16n., 86-87, 202, 206 PS-FU s 51 (AU s 271): 197n. PS-FU s 55: 198-199, 205 PS-FU s 67: 198-199, 205 PS-FU s 68: 198-199, 205 PS-FU s 72: 198-199, 205 PS-FU s 73 (AU s 276): 16n., 202, 206 PS-FU s 76 (AN h Esc 29): 199n. PS-FU s Lem 1-11: 28n. PS-FU s Mor: 28n. Gavdentivs Brixiensis GAU Tractatus 2-3: 114-116, 123 Gregorivs Illiberitanvs GR-I arc: 208 GR-I Gn: 208 GR-I Ps: 208 GR-I tr: 35, 207-208, 228-230, 239240, 246 De Salomone (PS-AM s 46): 31, 35-36, 207-209, 223, 228, 238-239, 241, 246

index sermonvm Tractatus in Prou. 30, 15-20 (PS-HI Sal, ed. Delmulle): 31-32, 35-37, 207-264 Gregorivs Nazianzenvs Orationes 14: 137n. 17: 154n. 24: 154n. 29: 145n. 30: 145n. 38: 145n. 39: 155n. (Ps.) Hieronymvs HI h 7 (PS-HI ep 28): 160 HI h 9 (PS-HI ep 29, PS-MAX s 28): 160-161 HI h 10 (PS-HI ep 22): 160

275

Methodivs Olympivs De sanguisuga: 38-39, 244-246 Novatvs Catholicvs NOs: 181n. Origenes In Exodum homiliae cfr RUF Ex In Genesim homiliae cfr RUF Gn In librum Numeri homiliae cfr RUF Nm Homiliae IX in Ps. 36-38 cfr RUF Ps

HI s 2 (PS-HI ep 27): 158

(Ps.) Petrvs Chrysologvs PET-C s 50: 151n. PET-C s 75: 93, 96-97 PET-C s 90: 152n. PET-C s 125: 98 PET-C s 129: 29n. PET-C s 135: 29n. PET-C s 159: 29n.

PS-HI Sal (GR-I Tractatus in Prou. 30, 15-20, ed. Delmulle): 31-32, 35-37, 207-264

Proclvs Constantinopolitanvs Homelia XIV in sanctum Pascha (CPG 5813): 119-120

HI Ps h 4: 58-59 HI Ps h 67: 143n.

Hrabanvs Mavrvs Homiliae in euangelia et epistolas: 97

Qvodvvltdevs QU cata: 143n., 151n.

Ps. Leo Magnvs PS-LEO s 1: 86

Rvfinvs RUF Bas 5: 237n.

(Ps.) Maximvs Tavrinensis MAX s Mu 77: 151n., 154n., 155n. [MAX] h 55 (EUS-G h 13): 23 [MAX] s 93: 86 PS-MAX s 28 (HI h 9, PS-HI ep 29): 160-161 Hesterno die celebrauimus (CPPM I 6082): 58

RUF Ct prol: 237n. RUF Ct 4: 237n. RUF Ex 5: 155n. RUF Ex 6: 146-147 RUF Gn: 98 RUF Nm 12: 229n. RUF Ps 36: 229n. RUF Rm 10: 155n.

Index aliorum operum Aetivs Iatrica 13, 57: 244n.

3, 22, 128-136: 181n.

Ambrosiaster Commentarius in Pauli epistulam ad Ephesios 4, 10: 230n.

Epistulae 12, 11: 146n. 50, 4-7: 167 66, 8: 155n. 68, 11-20: 167

Commentarius in Pauli epistulam ad Philippenses 2, 8, 5: 144n. Commentarius in Pauli epistulas ad Corinthios ad. Cor. II, 11, 14: 149 Quaestiones Veteris et Noui testamenti 102, 1: 166 Ambrosivs Mediolanensis De Abraham 1, 4, 23: 167 De fide ad Gratianum Augustum 1, 6, 47: 142 1, 17, 113: 144n. 2, 6, 49: 144n. 3, 14, 119: 145n. 4, 4, 44: 145n. 5, 2, 31: 145n., 146n. De incarnationis dominicae sacramento 5, 43: 144n. 6, 46: 146n. De interpellatione Iob et Dauid 1, 5, 15: 146n. 1, 9, 30: 142n. 3, 10, 27: 154n. De officiis 2, 7, 37: 181n.

De paenitentia 1, 8, 34: 151n.

Epistulae extra coll. 15, 7: 144n. Exameron: 240-241 5, 7, 17: 142 5, 11, 35: 154n. 6, 4, 27: 155n. Explanatio super psalmos XII 35, 23, 2: 230n. Expositio euangelii secundum Lucam 7, 240: 230n. 10, 174: 151 Expositio de psalmo CXVIII 1, 18: 154n. 3, 3: 155n. 21, 9: 155n. Altercatio Ecclesiae et Synagogae: 229230 Arnobivs Ivnior Commentarii in Psalmos 106: 155n. Expositiunculae in euangelium Iohannis euangelistae Matthaei et Lucae exp. Matth. 18: 138n., 142n., 143, 157n. Athanasivs Alexandrinvs Epistula ad uirgines (coptice): 154n.

index aliorvm opervm Epistulae IV ad Serapionem 4, 14: 142n.

De genesi contra Manicheos 2, 22, 33: 214

Oratio de incarnatione Verbi 18, 6: 145n.

De sancta uirginitate 36, 36: 230n. 37, 38: 230n.

Vita Antonii 60, 9: 144n. 75, 3: 144n. Avgvstinvs Hipponensis Confessiones: 126 Contra aduersarium legis et prophetarum 1, 20, 44: 168n. Contra Faustum 12, 31: 230n. 22, 25: 168n. 22, 80: 230n. Contra Secundinum 21: 230n. Contra sermonem Arrianorum 9: 145n. De adulterinis coniugiis 2, 7, 6: 168n. 2, 14, 14: 168n. De agone christiano 26: 146n. De ciuitate Dei 12, 16: 214 13, 4: 89 22: 93 De consensu euangelistarum 2, 99-100: 132n. 4, 10, 17: 170n. De diuersis quaestionibus octoginta tribus 71, 1-6: 180n. De doctrina christiana 4, 24, 53: 101n. 4, 29, 62: 69 De fide et symbolo 24: 146n.

277

De sermo domini in monte 1, 16, 43: 169 De trinitate 2, 3: 145n. Epistulae ep Div 16, 1: 85n. ep Div 23A, 3: 85n. 41, 1-2: 85n. 55, 2: 94, 96 77, 1: 94, 96 98, 9: 94, 97 102, 12: 94, 96 153, 4, 9.11: 168n. 153, 4, 9: 169n. 153, 5, 15: 168n. 269: 99 Quaestiones euangeliorum 1, 15: 133n., 156n. Quaestionum in heptateuchum libri septem 4, 4: 143n. Retractationes: 40 1, 19: 168n. Ps. Avgvstinvs Hipponensis Interrogatio sancti Augustini quibus modis diuina nititur scriptura: 221 Liber de diuinis Scripturis: 237 Solutiones diuersarum quaestionum ab haereticis obiectarum 27: 237 Speculum 39: 235n., 237n. Avitvs Viennensis Epistulae 50: 78n.

278

indices

Avsonivs Cento nuptialis: 87-88 Basilivs Caesariensis Instituta monachorum: 127, 161 Regulae morales 8, 1: 155n.

Concilium Aurelianense (511): 77 Concilium Vasense (529): 68 Cyprianvs Carthaginensis Ad Donatum 9: 189 Ad Quirinum 3, 42: 155n.

Beatvs Liebanensis et Eterivs Oxomensis Aduersus Elipandum 1, 81: 221, 251-252

Ps. Cyprianvs Carthaginensis De rebaptismate 8, 2: 143n.

Ps. Beda In prouerbia Salomonis: 242

Didascalia apostolorum 7: 166

Caesarivs Arelatensis Expositio in Apocalypsim 3, 14: 247n., 256

Didymvs Alexandrinvs Fragmenta in Prouerbia: 244n., 245n.

Cassianvs Conlationes 11-17: 126 Cassiodorvs Expositio psalmorum 66, 7: 176n. Chromativs Aqvileiensis Tractatus in Matthaeum prol. 7-8: 239n. 14: 241 52: 136, 137n., 138n., 142n., 144n., 146n., 148, 151n., 152n., 154, 156n. Chrysostomvs Iohannes De reparatione lapsi: 181n. Cicero De oratore 1, 187: 90n. Coelestinvs Epistulae 21, 1, 2: 65-67 Concilia Galliae Concilium Arausicanum (529): 76

242n.,

Elianvs De natura animalium 3, 11: 243 9, 2: 239 Evagrivs Ponticvs Scholia in Prouerbia: 242n. Expositio in Prouerbiis Salomonis (Stegmüller VII, 10442): 218, 220, 253-254, 258-261, 263 Expositiuncula de tribus impossibilibus: 219n. Firmicvs Maternvs De errore profanarum religionum: 38 19, 4: 229 20, 1: 108 20, 5: 108 23, 1: 108 23, 3: 108 24, 5: 108 24, 6: 108 24, 9: 104-106 25, 2: 105-107 27, 3: 104-108 29, 4: 105-109

index aliorvm opervm Fortvnatianvs Aqvileiensis Commentarii in euangelia In Matth. 15: 241 In Matth. 78: 138n., 142n., 144n., 147, 149, 154n., 155n., 156n. In Matth. 106: 240n. Fvlgentivs De ueritate praedestinationis et gratiae: 200n., 201n. Epistulae 8: 196 Ps. Fvlgentivs Liber de Trinitate: 89 Ps. Gelasivs Decretum de libris recipiendis et non recipiendis 3, 1 - 5, 9: 214 Gennadivs Massiliensis De uiris inlustribus 68: 70 80: 67, 232n. Gregorivs Difnicvs Epistula ad Alexandrum VI: 118n. Gregorivs Illiberitanvs De fide 6: 239 Gregorivs Nazianzenvs Carmina theologica 1, 20, 17-18: 144n. Herodotvs Historiae: 243 Hieronymvs Aduersus Heluidium de Mariae uirginitate perpetua 12-13: 215 Aduersus Iouinianum 1, 28: 242

279

Apologia aduersus libros Rufini 2, 2: 155n. Chronicon omnimodae historiae: 214 Commentarii in euangelium Matthaei 1, 10, 2-4: 214 2: 137, 143n., 146n., 148, 151n., 155n., 156 Commentarii in IV epistulas Paulinas Gal. 1, 1, 1: 215 Commentarius in Ecclesiasten 7, 18: 134n. Contra Ioannem Hierosolymitanum 35: 146n. De uiris inlustribus: 214-215 Dialogus aduersus Pelagianos 2, 13: 153n. 2, 17: 167 Epistula praefatoria in Chronicis Eusebii: 214 Epistulae 31, 13: 142n. 36, 2-17: 215 53, 9: 216 73: 215 96, 3: 144n. 108, 24: 146n. 121, 8: 228 Liber de situ et nominibus locorum hebraicorum: 218 Liber interpretationis hebraicorum nominum: 218 Liber quaestionum hebraicarum in Genesim: 218 11, 28-29: 214 12, 4-16: 215 22, 20-22: 215 Tractatus in Marci euangelium 2: 154n.

280

indices

Ps. Hieronymvs De diuersis generibus leprarum: 208 Hilarivs Pictaviensis De Trinitate 6, 51: 156 7, 36: 144n. 10, 23: 144n. In Matthaeum 14: 136-137, 138n., 142n., 144n., 147, 151n., 154, 156 In Psalmos 118: 154n., 166n. Hippolytvs Romanvs Fragmenta in Prouerbia fr. 46-47: 245 fr. 52: 239 fr. 53: 241 Iohannes Diaconvs Expositum in euangelia: 215, 217 Expositum in Heptateuchum In Gen. 62: 214 In Gen. 95: 214 Iohannes Spalensis Epistulae 3: 221, 235n., 250, 252 Isidorvs Hispalensis Chronica: 214 De laude Spaniae: 214

4, 15, 21: 146 4, 18, 12: 116 Liber Glossarum AL111 (allegoria): 220n., 251 AQ21 (aquila): 221n., 256 EN55 (enigma): 220n., 251 FI162 (figura): 220n., 251 MI308 (misterium): 220n., 251 OB422 (obscuritas): 251 PA361 (parabola): 220n., 251 PR3146 (prouerbium): 220n., 251 QVE179 (quaestio): 220n., 251 SA392 (sanguisugia): 221, 253 SI220 (sillogismus): 220n., 251 SO87 (soloecismus): 220n., 251 TE398 (theoria): 220n., 251 VE385 (uersutia): 220n., 251 Macarivs Magnes Apocriticus 3, 13, 7-9: 144n. 3, 13, 13-14: 146n. 3, 13, 16: 149 3, 13, 17-26: 149 3, 13, 28: 142n. 3, 13, 29-34: 144n. Martyrologium Hieronymianum: 72n., 73 Nicander Colophonensis Alexipharmaca 495-511: 244n.

Etymologiarum siue Originum libri 6, 19, 42: 251 12, 5, 3: 221, 253

Oracula Sibyllina 6, 13-15: 145n.

Historia Gothorum Vandalorum Sueborum 66-70: 214

Origenes Catenae in Matthaeum 325-326: 137

Ivnilivs Africanvs Instituta regularia diuinae legis: 219 Lactantivs Diuinae Institutiones 4, 15, 20-25: 145

Commentarii in Matthaeum. Libri X-XVII 11: 137, 138n., 139n., 143, 144n., 152n., 155n. Commentariorum series thaeum (latine)

in

Mat-

index aliorvm opervm 111: 229n. Commentarius in Cantica cfr Rvfinvs Commentarius in epistulam Ro­manos cfr Rvfinvs

ad

Fragmenta in Prou. 30, 15-31 fr. 1: 245 fr. 5: 241 Περὶ Ἀρχῶν cfr Rvfinvs Pacianvs Contra tractatus Nouatianorum 20, 2: 166 Passio ss. Machabeorum (BHL 5110z): 38, 91-93 Pavlinvs Nolanvs Carmina uaria De obitu Celsi (Carmen 31 Hartel), 123-124: 144n. Natalicia 8 (Carmen 26 Hartel), 373-379: 151n. Physiologus: 134n., 135n. Plinivs Maior Historia naturalis: 126 25, 89: 134n. Pomerivs De uita contemplatiua: 66 Possidivs Calamensis Indiculus: 40 X6, 42: 128 X6, 71: 168 Vita Augustini 5, 3: 66 9, 1: 100 Praefationes in euangeliis (Stegmül­ler VII, 10234) 13, 34: 216

281

Prvdentivs Contra Symmachum 2, 1-66: 136 2, 11-13: 140 2, 19-20: 146n. 2, 24-27: 144n. 2, 30: 147n. 2, 51-65: 153 2, 58.63: 138n. Proba Cento 23: 87 Prologus de priuilegio: 214 Qvintilianvs Institutio oratoria 4, 2, 21: 138n. Rhetorica ad Herennium 4, 65: 149n. De septem ordinibus Ecclesiae 6: 68 Rvfinvs Commentarius Origenis in Cantica prol.: 237n. 4: 237n. Commentarius Origenis in epistulam ad Romanos 10, 4: 155n. Origenis libri IV de principiis 4, 3, 14: 229n. 4, 4, 8: 229n. Sedvlivs Carmen paschale: 132n. Shenvtivs abbas Canones: 242, 245 Sidonivs Apollinaris Epistulae 7, 1, 3: 72n. 9, 3, 5: 78

282

indices

Svlpicivs Severvs Vita Martini 10, 1: 117

Ps. Theophilvs In Matthaeum 14, 24: 138n., 142n., 143, 157n.

Taio De aenigmatibus Salomonis: 219, 222, 227n. 4: 221, 252-253 7: 254, 256 7-8: 258 9-10: 262 9: 260 10-11: 262 10: 230n. 11: 264

Tyconivs Expositio Apocalypseos 1, 8: 190

Tertvllianvs Aduersus Marcionem 4, 11, 7: 229

Venantivs Fortvnatvs Carmina praef + 1 - 11, 26, 12: 213 3, 17: 134n. Vergilivs Aeneis 1, 87: 140 3, 432: 141n. 7, 588: 141n.

Apologeticum 21, 17: 144n.

Vita Caesarii (BHL 1508-1509) 1, 55: 69

De baptismo 9, 4: 142n. 12, 6: 142n.

Vita Eligii (BHL 2474) 2, 2: 117

Testimonia diuinae Scripturae et Patrum 2, 9: 237-238

Vita Lamberti Leodiensis (BHL 4677) 8: 117n.

Index codicum Arras Bibl. municipale 1079 (235): 220n., 248 Bamberg Staatliche bibl. Misc. Patr. 20: 196n. Bruxelles KBR 1651-1652 (1316): 71 2603-19 (1504): 199 II 1420 (1869), v. 4: 199 Cambridge University lib. Nn. II. 41 (Vet. Lat. 5): 167 Cassino Bibl. dell’abbazia 12: 28n. Columbia (MO) University of Missouri lib. F. M. 1-2: 216 El Escorial Real bibl. del Monasterio de San Lorenzo 54 V 35: 235-237 Firenze Bibl. Medicea Laurenziana Fiesole 27: 217n. Genève Bibl. de Genève Ms. lat. 16: 194n. Ms. lat. 24: 72 Kassel Landesbibl. u. Murhardsche Bibl. Theol. fol. 65: 125n.

London British lib. Add. 24193: 216 Add. 30853: 205n. Madrid Bibl. Nacional 10049: 217n. München Bayerische Staatsbibl. clm 4533-4534: 196n. Nürnberg Stadtbibl. cent. I.85: 31, 197, 204 Orléans Médiathèque 154 (131): 51-52, 56, 91 191 (168): 219n. Oxford Bodleian lib. Laud. misc. 92 + 580: 196n. Paris Bibl. nationale de France Dupuy 81: 194n. Dupuy 653: 194n. lat. 565: 219n. lat. 2034: 221n., 248 lat. 2077: 32, 180-182, 188 lat. 2169: 71 lat. 3783: 32, 111-113 lat. 8913: 78n. lat. 8914: 78n. lat. 11641: 194n. lat. 11661: 158-159 lat. 11997: 220n., 248 lat. 12309: 214n. lat. 14144: 31, 211-217, 226n., 235, 248-249

284

indices

lat. 18095: 206 nouv. acq. fr. 5792: 212n. Piacenza Bibl. capitolare 60-63: 136 Roma Bibl. nazionale centrale Vitt. Emanuele Sess. 55 (2099): 31, 125-127, 157161 Saint-Mihiel Bibl. municipale 20: 98, 172n., 193n., 195 Sankt Gallen Stiftsbibl. 130: 32, 217-219, 220n., 248 188: 127 Sankt-Peterburg Rossijskaâ Nacional’naâ bibl. lat. 2° papyr. I. 1: 194n.

lat. 4° v. I. 20: 31, 211-217 Vaticano Bibl. Apostolica Vaticana Pal. lat. 165: 103, 107-109 Reg. lat. 131: 72 Vat. lat. 293: 206 Vat. lat. 3835: 102 Vat. lat. 5758: 171-172 Vat. lat. 6933: 206 Venezia Bibl. Nazionale Marciana 2402 (Zanetti, Lat. II, LXXXII): 183n. Verona Bibl. capitolare 10: 183n. Wolfenbüttel Herzog-August-Bibl. Cod. Guelf. 12 Weiss.: 51-52, 56 Cod. Guelf. 76 Weiss.: 231-237 Cod. Guelf. 99 Weiss.: 221n., 248

Index auctorum modernorum Amos, T.: 10n. Arnold, K.: 196n. Aubert, J.-J.: 134n. Aufrère, S. H.: 242n., 245n. Bailey, L.: 71n., 72n., 74n., 77n., 80n., 81n. Bakhouche, B.: 242n. Barcala Muñoz, A.: 228n. Barcellona, R.: 74n., 76n. Bardy, G.: 133n. Barré, H.: 15, 30, 117n., 193n., 203n. Bartelink, G. J. M.: 128n. Bastit-Kalinowska, A.: 145n. Bauer, J. B.: 108, 132n. Bažil, M.: 87n. Beaujard, B.: 72n., 73n. Becker, G.: 195n. Becker, U.: 165 Benveniste, E.: 141n. Berrouard, M.-F.: 145n., 168n., 170n. Berti, G.: 232n. Besamusca, B.: 46n. Bignami-Odier, J.: 14n. Bischoff, B.: 125n., 196n., 211-212, 216n., 218n. Black, D. A.: 166n. Bloch, D.: 111n. Bochet, I.: 169n. Bogaert, P.-M.: 14, 17, 24, 28n., 31, 33, 160, 193n., 199n., 206n. Bolgiani, F.: 125n. Bonner, G.: 102n. Boodts, S.: 9n., 10n., 13n., 14n., 15n., 16n., 17-18, 26, 27n., 28n., 30-32, 37, 45n., 51n., 54n., 202n. Boudon-Millot, V.: 243n. Bouhot, J.-P.: 15, 30, 33n., 44n., 50-54, 111n. Braun, R.: 18n.

Brou, L.: 14n. Bruckner, A.: 218n. Bruni, B.: 24n. Brunner, K.: 77n. Bulhart, V.: 209-210 Buono, L.: 25n. Burckhardt, A.: 198n. Cabouret, B.: 136n. Caillau, A. B.: 13, 28 Cambier, G.: 139n. Capelle, B.: 126-127 Carmassi, P.: 232n. Casiday, A.: 76n. Cazier, P.: 210n. Cerone, J. N.: 166n. Chausson, A.: 14n. Chavasse, A.: 54n. Chillet, C.: 232n. Ciccarese, M. P.: 134n., 238n., 239n., 241n. Cochlaeus, J.: 195-197, 198n., 204n. Codoñer Merino, C.: 139n. Colombi, E.: 135n., 207n., 210n., 217n. Coppieters ‘t Wallant, R.: 14n. Courcelle, P.: 221n. Courrier, C.: 232n. Cristóbal López, V.: 139n. Daniélou, J.: 137n. De Bruyne, D.: 238n. De Coninck, L.: 14n., 171n. De Ghellinck, J.: 11n. De Maeyer, N.: 14n., 27n., 32, 54n., 69n. De Vogüé, A.: 73n. Decret, F.: 148n. Dekkers, E.: 19-21, 49 Delisle, L.: 194n., 211n., 212n.

286

indices

Delmulle, J.: 31-32, 35-36, 38, 65n., 219n., 222n., 226n., 237n., 246n., 247n. Demeulenaere, R.: 14n., 128n. Denoël, C.: 211n. Derda, T.: 102n. Dessì, R.-M.: 75n. Didone, M.: 210, 217n., 219, 226n., 227, 229n., 238n., 241n., 249 Diesenberger, M.: 9n., 46n., 71n., 77n., 78n., 83n. Dodaro, R.: 96n. Dolbeau, F.: 10n., 11n., 12n., 13n., 14n., 15, 16n., 21n., 24n., 27n., 28n., 30n., 31-32, 34-35, 38, 40n., 46n., 51n., 61n., 73n., 75n., 79n., 80n., 129, 131, 133n., 237n. Dold, A.: 231-235 Dolezalová, L.: 47n. Dolveck, F.: 181n. Domínguez del Val, U.: 207n., 209 Dörrie, H.: 91-92 Dossey, L.: 18n. Drobner, H. R.: 13n., 49 Dubois, J.: 180n., 181n. Dubois, J.-D.: 148n. Dufour, J.: 111n., 180n. Dulaey, M.: 153n., 169n., 237n., 240n., 247n. Dupont, A.: 9n., 10n., 14n., 15n., 16n., 28n., 30n., 32n., 44n., 54n., 202n. Duval, Y.-M.: 85n. Eelen, A.: 13n. Elfassi, J.: 15n. Étaix, R.: 15, 30, 35, 46n., 93, 95, 111n., 172-173, 183n., 197, 246n. Favero, F.: 220n. Fischer, B.: 20 Fischer, N.: 85n. Forbes, C. A.: 108n. Fouilheron, J.: 11n. Fournet, J.-L.: 113n. Fraipont, J.: 18n., 89-90 Frede, H. J.: 20, 129, 209, 238n.

Gamber, K.: 232n. Ganz, D.: 211 Gay, J.-P.: 194n. Gioanni, S.: 30n., 46n., 47n., 80n. Giorgi, I.: 126n. Giraud, C.: 194n. Glorie, F.: 23, 71n., 80 Gourgues, M.: 165 Green, E.: 10n. Grégoire, R.: 30, 49, 54n., 102n., 127n., 159-160, 196n., 197 Grévin, B.: 30n., 46n., 80n. Griffe, É.: 68n. Gryson, R.: 17n., 19-20, 49, 51-52, 55, 58-60, 83n., 129, 173, 188, 228n., 232n., 233n., 234n. Guardasole, A.: 243n. Guglielmetti, R. E.: 207n. Guiliano, Z.: 46n. Gullotta, G.: 126n., 157-161 Gysen, G.: 14n. Häse, A.: 172n., 195n. Hamesse, J.: 10n. Hamman, A.-G.: 218n. Hamonville D’, D.-M.: 239n., 242n. Handl, A.: 17, 28n., 31-32, 35-36, 38, 166n., 167n. Hardy, N.: 12n. Heijmans, M.: 65n. Heil, U.: 16n. Hen, Y.: 9n., 46n., 71n., 77n., 78n., 83n. Hermand, X.: 10n. Herold, J.: 198 Herzog, R.: 87n. Hess, J.: 196n. Hilhorst, A.: 128n. Hirsch-Luipold, R.: 134n. Hofmann, J.: 196n. Hofmann, J. B.: 133n. Hombert, P.-M.: 169n. Homey, H. H.: 132n. Houghton, H. A. G.: 167n., 168n. Hwang, A.: 76n. Jacques, J.-M.: 243n., 244n.

index auctorvm modernorvm James, N.: 71n. Jensen, B. M.: 140n. Jones, L. W.: 211 Kasper, C. M.: 72n., 73n., 74 Keith, C.: 166n., 167n. Kienzle, B.: 10n., 47n. Kindschi Garský, Z.: 134n. Klingshirn, W. E.: 54n., 68n. Kneepkens, C. H.: 128n. Knust, J.: 166n., 167n., 168n. Lamberigts, M.: 9n., 16n., 44n. Lambert, D.: 73n. Lambot, C.: 12n., 13n., 14, 40n., 171n., 198n., 199 Lanéry, C.: 15n. Lapeyre, G.-G.: 201n. Lauer, P.: 180n. Lauwers, M.: 75n. Le Fèvre, N.: 194 Le Moigne, P.: 242n. Leclercq, H.: 14, 41n., 46n., 51, 90, 91n., 92, 130, 131n. Leemans, J.: 10n., 14n., 30n., 32n., 45n., 54n. Lemarié, J.: 246n. Leroy, F.: 15, 33 Lesêtre, H.: 242n. Leumann, M.: 133n. Levitin, D.: 12n. Licht, T.: 125n., 126n. Louit, D.: 136n. Lourdaux, W.: 198n. Löw, G.: 54n. Luneau, A.: 144n. Machielsen, J.: 11n., 19, 21-25, 49, 52-55, 59-60, 62, 188 Madoz, J.: 209 Magdelaine, C.: 243n. Mai, A.: 13, 23, 28, 128, 171-173 Mairhofer, D.: 196n. Mandouze, A.: 11n. Mangeant, L.: 24-25, 194, 201-202 Marti, H.: 79n. Martimort, A. G.: 46n.

287

Martín, J. C.: 213n., 215n. Mathisen, R.: 76n. Mattei, P.: 232n. Matz, B.: 76n. McLaughlin, R. E.: 47n. Meyer, M.: 46n. Meyvaert, P.: 24n. Mordeglia, C.: 207n. Morin, G.: 13-16, 21n., 27-28, 33, 34n., 35-36, 41n., 51n., 68n., 98, 102, 129-130, 173, 188, 195, 232n. Mühlenberg, E.: 102n. Müller, A.: 103n., 107n., 109n. Mütherich, F.: 211n. Mutzenbecher, A.: 126n. Nathan, G.: 72n. Ogliari, D.: 65n. O’Loughlin, T.: 167n., 168n. Olivar, A.: 18n., 39n., 66n., 75n., 79n., 173, 176n. Otten, W.: 44n. Paar, C.: 133n. Palma, M.: 125n., 126n. Parker, D. C.: 167n. Partoens, G.: 9n., 10n., 13n., 14n., 15n., 16n., 17, 28n., 30-32, 35-36, 38, 44n., 45n., 51n., 54n., 69n., 202n. Passet, L.: 232n. Pastorino, A.: 107n., 108 Pauliat, M.: 17, 28n., 31, 35-36 Pauly, A. F.: 134n. Peters-Custot, A.: 136n. Petitmengin, P.: 11n. Pfligersdorffer, G.: 140n. Piacente, L.: 216n. Pietri, L.: 65n. Pignot, M.: 17, 24, 28n., 31, 33, 43-44, 90n., 160, 193n., 199n., 206n. Pirckheimer, C.: 196, 198n. Pirckheimer, W.: 196 Pirringer, N.: 33n., 130n. Pitra, J. B.: 215 Pollheimer, M.: 9n., 46n., 71n., 77n., 78n., 83n.

288

indices

Pollmann, K.: 13n., 44n. Pratt, K.: 46n. Putter, A.: 46n. Pülz, A.: 57n. Quantin, J.-L.: 12n., 194n., 195n. Quesnel, P.: 24-25, 194, 201-202 Rahner, H.: 141n., 142n., 157n. Raynaud, T.: 25, 194, 199-201 Recht, R.: 212n. Reifferscheid, A.: 126n. Requin, N.: 133n., 169n. Ristuccia, N.: 72n., 77 Rius-Camps, J.: 166n. Rivers, K.: 47n. Robinson, M. A.: 166n. Rohozinski, J.: 102n. Romano, M. M. M.: 207n. Rougé, J.: 140n. Rouxpetel, C.: 136n. Ruf, P.: 196n. Russo, A.: 245n. Russo, E.: 25n. Saint-Yves, B.: 13, 28 Sánchez, E.: 167n., 168n. Schäublin, C.: 102n. Scherrer, G.: 218n. Schildenberger, J.: 231n., 235n., 237n. Schneider, K.: 197n. Shaw, B. D.: 18n., 102n. Simonetti, M.: 135n., 209, 240n. Sirmond, J.: 194, 200, 213n. Smyth, M.: 233n. Staerk, A.: 211 Sturges, R. S.: 44n. Thayer, A. T.: 47n. Thibaut, A.: 228n. Thou de, J.-A.: 194n. Torfs, M.: 51n. Trinkl, E.: 57n.

Trithemius, J.: 196n. Turcan, R.: 103n., 108 Turcan-Verkerk, A.-M.: 15n. Urbanik, J.: 102n. Vannier, M.-A.: 145n. Van den Gheyn, J.: 199n. Van Oort, J.: 102n. Van Uijten, R.: 198n. Vega, A. C.: 209-210, 219n., 230n. Verbraken, P.-P.: 11n., 14n., 18n., 49, 135n., 158-159, 171n. Vermeille, A.: 134n. Vernet, A.: 14n. Vessey, M.: 46n., 71n. Villegas Marín, R.: 33, 37, 39, 66n., 68n., 74n., 76n. Vinzent, M.: 71n. Visonà, G.: 119 Vlimmerius, J.: 197-198, 204n. Warland, R.: 85n. Wasserman, T.: 166n., 167n., 168n. Weaver, R. H.: 65n. Weber, R.: 228n. Węcowski, M.: 102n. Weidmann, C.: 15-17, 28n., 38-40, 51n., 57n., 83n., 85n., 86n., 87n., 130n., 140n., 171n., 176n., 182, 183n., 202, 206n. Weiss, J.-P.: 75n., 79n. Whelan, R.: 18n. Wilmart, A.: 14, 93n., 98n., 207-208, 210, 217n. Wolff, É.: 14n. Wood, I.: 78n. Zeringer, L.: 33n. Ziegler, K.: 103n., 108 Zink, M.: 212n. Zironi, A.: 171n. Zucker, A.: 243n.