La generazione e la corruzione. Testo greco a fronte [1 ed.] 8845273385, 9788845273384

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ARISTOTELE

LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE A cura di Maurizio Migliori e Lucia Palpacelli

BOMPIANI IL PENSIERO OCCIDENTALE

Testo greco a fronte

BOMPIANI IL PENSIERO OCCIDENTALE Direttore

GIOVANNI REALE

ARISTOTELE LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE Testo greco a fronte

Traduzione, introduzione e commento di Maurizio Migliori Revisione, aggiornamento e saggio bibliografico di Lucia Palpacelli

BOMPIANI IL PENSIERO OCCIDENTALE

Direttore editoriale Bompiani Elisabetta Sgarbi Direttore letterario Mario Andreose Editor Bompiani Eugenio Lio

ISBN 978-88-58-76130-4 © 2013 Bompiani/RCS Libri S.p.A. Via Angelo Rizzoli 8 - 20132 Milano Realizzazione editoriale: Alberto Bellanti – Milano Prima edizione digitale 2013 da prima edizione Il Pensiero Occidentale giugno 2013

SOMMARIO

Avvertenza alla prima edizione Avvertenza alla seconda edizione

VII XI

INTRODUZIONE ALLA LETTURA DEL DE GENERATIONE ET CORRUPTIONE, di Maurizio Migliori

XIII

Libro A

3

Libro B

101

COMMENTO AL TESTO

171

LA LETTERATURA CRITICA DEGLI ULTIMI TRENT’ANNI di Lucia Palpacelli

379

APPARATI

495

AVVERTENZA ALLA PRIMA EDIZIONE

Queste brevi note che precedono la traduzione e il commento della Generazione e corruzione vogliono semplicemente chiarire alcuni dei problemi affrontati nel lavoro e gli orientamenti che ne hanno guidato la stesura. Proprio per questo non vi si troverà alcuna riflessione approfondita sulle questioni di fondo e sui criteri metodologici che devono caratterizzare un lavoro di questo genere. Per tali approfondimenti si rinvia a quanto già detto, a mio parere in modo esaustivo, da G. Reale1. Un lavoro sulla Generazione e corruzione incontra immediatamente due ordini di difficoltà, uno intrinseco, l’altro estrinseco. Innanzitutto, si tratta di un’opera importante, anche se da molti ritenuta secondaria, che si inserisce profondamente nello sviluppo delle riflessioni fisiche di Aristotele (come si mostrerà meglio nella Introduzione). Ciò implica un costante rinvio a problematiche vastissime, interne all’opera; e che tuttavia nell’opera non sono sviluppate, se non per cenni e rimandi. Questo costringe a continue scelte tra l’esigenza di rendere perfettamente perspicuo il testo e l’esigenza di contenere le note nell’ambito della trattazione in questione. Noi ci auguriamo che le scelte fatte siano state felici, ma non possiamo non ricordare al lettore che il riferimento alle altre opere fisiche di Aristotele è un punto assolutamente irrinunciabile per comprendere questo breve trattato. In secondo luogo, proprio per la natura di quest’opera, 1 Cfr. Aristotele, La Metafisica, traduzione introduzione commento a cura di G. Reale, 2 voll., Napoli 1968, I, pp. IX-XVI.

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essa appare più sfruttata che non studiata a fondo, e se non c’è lavoro serio su Aristotele che non la citi, è tuttavia anche vero che le opere specifiche e approfondite su questa opera sono molto rare, come mostrerà la bibliografia. Questo, ovviamente, non agevola il lavoro di chi voglia affrontare in modo adeguato tutte le difficoltà che progressivamente gli si presentano. Per quanto riguarda la traduzione, detto che i pur pregevoli lavori che ci hanno preceduto (quelli del Russo e del Cristofolini) ci sono sembrati dipendere troppo da modelli stranieri, certamente di alta fattura, il lettore avrà subito notato che noi ci siamo attenuti, per quel che riguarda il titolo, alla soluzione tradizionale. Questo lo abbiamo fatto pur avvertendo la debolezza dei due termini proposti; tuttavia, dato il nodo teoretico che sta sotto tali termini, che è quello della creazione e dell’annichilimento, concetti questi emersi nella loro pienezza solo in epoca cristiana, ci è parso che ricercare termini diversi avrebbe piuttosto aumentato che diminuito le difficoltà di comprensione. Per le edizioni critiche, apparendo ormai superate quella del Bekker e quella del Prantl, abbiamo utilizzato, salvo rare correzioni che abbiamo tutte segnalato, l’edizione dello Joachim. Quella più recente del Mugler, infatti, che pure abbiamo tenuta costantemente presente, ci è apparsa meno soddisfacente. Infine, per quanto riguarda il commentario, abbiamo sempre citato con abbondanza i commentatori cui dovevamo qualcosa per la comprensione del testo. Prima di tutto Filopono, che ci ha dato un commentario vastissimo e sempre molto puntuale. Poi Averroè: questo costituisce un elemento di assoluta novità rispetto agli altri commentari moderni, che non avevano a disposizione un’edizione magistrale come quella che la recente edizione del Kurland

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ci ha messo a disposizione2; si tratta purtroppo solo di un Commentarium medium, ma resta ugualmente uno strumento prezioso, cui noi abbiamo costantemente attinto. Viene terzo, ma certo non per importanza, il commentario di S. Tommaso, che resta il più lineare e semplice nell’acuta comprensione del testo. Purtroppo la parte propria di Tommaso termina alla XVII lezione, ma l’Anonimo che ha continuato il lavoro appare ugualmente attento, anche se si avverte una maggiore semplificazione dei problemi3. Un uso assai minore abbiamo fatto della parafrasi di Silvestro Mauro e dei commentari rinascimentali, quello di Egidio Romano, di Nifo, di Flaminio Nobilio, di Zabarella, di Pacio, dottissimi ed eruditi, in costante tensione con i tre grandi commentatori già citati, ma proprio per questo meno utilizzabili e lontani dalle esigenze e dalla sensibilità del lettore contemporaneo. Tra i commentari moderni, quello dello Joachim resta il modello insuperato cui far riferimento, per la ricchezza e la puntigliosità del commento. Forse proprio per questo nessuno ha più tentato un’analoga impresa. Così, per quanto riguarda i francesi, Mugler e Tricot appaiono apprezzabili sia per singoli contributi che per la lettura d’insieme, il commentario del Gohlke, invece, ci ha deluso per il taglio tendenzioso e per la debolezza quantitativa, oltre che qualitativa, dei contributi. Altri, come Verde2 Dato che il Kurland, a volte, si misura, a partire dal commento di Averroè, anche con il testo di Aristotele, noi abbiamo distinto i due contributi, che, quindi, in nota saranno così riportati: Averroè, Comm., per il testo arabo; Kurland, On Aristoteles, per il contributo del traduttore. 3 Una differenza è data avvertire anche nei riferimenti eruditi. L’Anonimo infatti cita spesso Averroè, cosa assente dal testo autentico di Tommaso. Quest’ultimo poi ci è spesso sembrato aver presente il commentario di Filopono. Si tratta, naturalmente, solo di un’impressione, in quanto manca qualsiasi diretto riferimento, ma ci hanno colpito alcune coincidenze, che il lettore attento rileverà dalle note.

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nius-Waszink, hanno preferito una sorta di commentario antologico, non privo di spunti interessanti e fruibili, ma incompleto. Per quanto riguarda la letteratura critica, si rinvia alle singole note e alla bibliografia. Per la ricostruzione generale, ci auguriamo che l’Introduzione sia sufficiente a chiarire la nostra interpretazione che si inserisce, come il lettore attento avrà già colto, nel solco della lettura tradizionale, criticamente recuperata, che, a nostro sommesso avviso, trova nelle opere fisiche la più tranquilla e ovvia delle verifiche. A questo punto ci rimane solo da ringraziare il prof. Carlo Giacon, che ci ha spronato costantemente nello svolgimento del lavoro e i direttori della collana, il prof. Domenico Pesce e il prof. Giovanni Reale, per la fiducia che ci hanno concesso. Mi si conceda poi un ringraziamento particolare al prof. Giovanni Reale, che mi ha seguito durante tutto il lavoro e mi ha aiutato nei momenti di maggiore difficoltà. Cantù 1976

AVVERTENZA ALLA SECONDA EDIZIONE

Sono ovviamente lieto di salutare la riedizione di questo mio lavoro, reso interessante e riutilizzabile per merito della dottoressa Palpacelli, che ha rivisto l’intero testo, proponendo aggiunte e puntualizzazioni sulla base di un attento aggiornamento bibliografico dei lavori apparsi nell’ultimo trentennio (i suoi interventi sono segnalati nelle note tra parentesi quadre), che sottopone ad analisi critiche in un lungo Saggio bibliografico. Il lettore ha così a disposizione un testo unitario in quanto la Palpacelli ha condiviso i risultati e il tipo di approccio metodico del mio lavoro. Inoltre, per facilitare il lettore di oggi ha tradotto in italiano tutti i testi tratti dai commentari antichi e moderni. Ovviamente il contributo maggiore è dato dall’utilizzo dei nuovi commentari, quello inglese di C. J. F. Williams (1982), quello francese con testo critico di M. Rashed (2005) e quello italiano di G. R. Giardina (2008), sulla base del testo greco proposto da Rashed per Les Belles Lettres. Le varianti e le soluzioni proposte da quest’ultimo lavoro sono state poi sottoposte, nel Saggio bibliografico, paragrafo II, pp. 431-468, a un confronto puntuale con quelle tradizionali, così com’è stata discussa la proposta ermeneutica innovativa di questo editore. Comunque, a parte la proposta di Rashed, che purtroppo non possiamo evitare di contrastare, non sono apparse grandi novità, anche perché, come emerge dalla bibliografia aggiornata agli ultimi trent’anni, si è continuato a privilegiare l’analisi di particolari problemi del trattato invece di prendere in considerazione l’intero scritto e la sua struttura. Abbon-

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dano quindi gli articoli dedicati a specifiche tematiche, mentre risultano rari i commentari complessivi. Il mio testo non ha subito radicali modifiche, ma solo qualche correzione formale; anche i miei riferimenti bibliografici sono rimasti quelli delle opere citate originariamente; mentre le integrazioni alle note della Palpacelli, come il suo Saggio bibliografico rinviano ai testi aggiornati. Devo dunque ringraziare la dottoressa Palpacelli per l’ottimo lavoro fatto e, di nuovo, salutare il mio maestro, il prof. Giovanni Reale, che ha voluto confermare l’apprezzamento per questo lavoro, fatto tanti, tanti anni fa. Cantù 2012

INTRODUZIONE ALLA LETTURA DEL DE GENERATIONE ET CORRUPTIONE di Maurizio Migliori

I.

NATURA E SIGNIFICATO DEL DE GENERATIONE ET CORRUPTIONE NELL’AMBITO DELLE OPERE FISICHE DI ARISTOTELE 1. La fisica di Aristotele1 Che gli studi di fisica non costituiscano un elemento secondario dell’impegno filosofico dello Stagirita può essere facilmente dimostrato. C’è innanzitutto un dato quantitativo: se prendiamo l’edizione Bekker, delle 1450 pagine di testo greco (che comprende anche opere dubbie o spurie), ben 436 sono occupate da opere “fisiche”2. Quindi, quasi un terzo delle opere di Aristotele concerne questa problematica: è un primo dato importante su cui riflettere. L’altro elemento, che dà ragione dello stesso dato quantitativo, è di carattere strutturale ed è desumibile dalla classificazione delle scienze proposta dallo Stagirita. Questi distingue le scienze in: pratiche, poietiche e teoretiche. Di queste le prime due non possono aspirare al vero titolo di scienza, in quanto non riguardano soltanto la conoscenza, ma anche l’azione, e danno quindi luogo a tecniche e ad abitudini. Le scienze teoretiche, invece, tendono alla conoscenza e, a loro volta, si dividono in matematica, fisica, metafisica. La prima si occupa di aspetti astratti, immutabili delle cose, ma che non esistono in sé e per sé; la fisica si occupa di sostanze che esistono in sé e che vengono studiate non in quanto sostanze, ma solo in quanto sensibili e 1

Qui, naturalmente, non si tenterà di affrontare l’enorme quantità di problemi, filosofici ed esegetici, che l’argomento richiederebbe; si cercherà solo di fornire alcuni spunti ed elementi che possano servire ad un’adeguata comprensione della problematica che l’opuscolo aristotelico solleva. 2 Mansion, Introduction..., p. 44.

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in movimento; la metafisica, infine, indaga quella sostanza che va oltre il sensibile, che è immobile ed eterna (Dio e le intelligenze motrici)3. È dunque chiaro che la fisica è, per Aristotele, la filosofia “seconda” solo in quanto l’esistenza di sostanze soprasensibili rende possibile, e necessaria, una filosofia “prima”. Ora, se passiamo a considerare le monografie dei moderni, ci avvediamo subito di una stranezza: la trattazione della fisica aristotelica è spesso confinata in spazi angusti, viene per lo più liquidata in fretta e si giunge fino ad affermare che «le teorie fisiche di Aristotele formano un capitolo poco felice della storia della scienza. Ci mostrano una mente elevata, in lotta con problemi per i quali non ha nessuna attitudine»4. Se si arriva a stroncature così feroci (e, ci si consenta l’inciso, sul piano storiografico, in ultima istanza, decisamente ingiuste5), dobbiamo supporre che esiste qualche motivo profondo che giustifichi queste incomprensioni. In effetti la fisica aristotelica paga il costo di una profonda, radicale trasformazione dell’atteggiamento 3

Cfr., ad esempio, Metaphysica, E, 1. Gomperz, Pensatori..., IV, p. 153. A proposito di questo giudizio, Seeck, Elemente..., p. 11 n. 1, osserva: «La critica che Gomperz avanza coglie veramente una fondamentale differenza fra la fisica aristotelica e quella moderna, ma il punto di vista positivistico impedisce di penetrare all’interno della fisica aristotelica. Perciò l’esposizione di Gomperz è solo una descrizione molto superficiale, è un documento per una sistemazione della filosofia naturalistica del XIX secolo più che un’interpretazione di Aristotele». 5 Occorre ricordare che nella storia delle scienze l’aristotelismo (si pensi al Rinascimento e all’ambiente veneto-padovano) ha avuto una funzione ambivalente: di freno, in quanto proponeva metodi e criteri profondamente diversi da quelli della scienza moderna, di stimolo, in quanto risvegliava profondi interessi naturalistici. Va anche sottolineato che questo duplice e contrastante effetto non è indotto nell’aristotelismo da altri contributi filosofici, o dalla semplice congiuntura storica, ma che deriva da una duplicità, precipua e strutturale, dell’impostazione fisica dello Stagirita. 4

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degli esseri umani nei riguardi della natura, trasformazione che ha determinato il sorgere delle scienze moderne e che ha investito tutto il contesto, cioè sia i problemi, sia i termini in cui le questioni sono poste. La stessa parola “fisica” diventa ambigua: «per noi, infatti, la fisica si identifica con la scienza della natura galileianamente intesa, vale a dire quantitativamente intesa. Aristotele invece è agli antipodi: la sua non è una scienza quantitativa della natura, ma una scienza qualitativa; paragonata alla fisica moderna, quella di Aristotele risulta, più che una “scienza”, una “ontologia” o “metafisica” del sensibile»6. Ora questa profonda e strutturale differenza comporta, tanto per cominciare, una diversità di argomento: mentre la fisica moderna ha un terreno strettamente delimitato di ricerca e di indagine, quella aristotelica ha un dominio estremamente più vasto: le sostanze, in quanto sensibili e in movimento; se poi si considera che, con il termine “movimento”, Aristotele designa tutti i tipi di mutamento e che, per spiegarlo, occorre fare riferimento sia alla teoria del rapporto potenza-atto, sia al Primo Motore Immobile, in quanto causa del movimento stesso, si intende perché si possa dire che «non c’è alcun fenomeno propriamente detto che, considerato in un certo modo, non sia di sua competenza»7. Sorge, però, a questo punto, un problema serio: se la fisica è in realtà una ontologia, che cosa giustifica una sua trattazione autonoma? Che cosa ci permette di considerare la fisica aristotelica qualcosa di più che una filiazione, aprioristicamente determinata e quindi spuria, della metafisica? Non è certamente il luogo per rispondere esaurien6 Reale, Introduzione..., p. 73. È da questo punto di vista che ci sembra deviante qualunque tentativo di enfatizzare, in positivo o in negativo, il ruolo della verifica empirica, come fa Seeck (cfr., ad esempio, Elemente..., p. 23). 7 Mansion, Introduction..., p. 38.

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temente a questa domanda, che tuttavia non può essere interamente elusa: occorre quindi dare delle indicazioni, sia pur sommarie. Innanzitutto, occorre richiamare il senso di profonda rottura storica che la considerazione di una “fisica” in quanto tale determinò nell’uso consolidato dalla filosofia presocratica e poi mantenuto dallo stesso Platone. La distinzione tra metafisica e fisica implica «il definitivo superamento dell’orizzonte della filosofia dei presocratici e comporterà un radicale mutamento dell’antico senso di physis, la quale, anziché significare la totalità dell’essere, verrà ora a significare l’essere sensibile, e “natura” vorrà dire prevalentemente natura sensibile»8. Questa rottura è chiara agli occhi dello stesso Aristotele, che non perde occasione per polemizzare aspramente con Eleati e Platonici, portando coerentemente il discorso sul piano metodologico9. Emerge così l’esigenza di una spiegazione che non neghi il dato sensoriale, privilegiando unilateralmente i principi della ragione, com’è nel caso degli Eleati10, né si limiti a un artificio dialettico, inconsapevole della specificità del metodo fisico11. Con questo non si vuol avallare la visione di un Aristotele empirista, né dimenticare il ruolo centrale che nella fisica aristotelica hanno le forme, o il finalismo, e quindi il necessario collegamento con la metafisica: quel che si vuol qui ribadire è l’impossibilità di ridurre Aristotele alla misura di Platone12. Ma, allora, in che cosa consiste l’atteggiamento nuovo 8

Reale, Introduzione..., p. 73. Cfr. l’analisi puntuale del problema nella parte finale di questa introduzione. 10 Cfr. A, 8, 325 a 2-23. 11 Cfr. A, 2, 316 a 5-14. 12 Si veda, ad esempio, Schiavone, Studi..., pp. 552-555, che dopo aver ribadito il rapporto tra metafisica e fisica, finisce con l’accentuare eccessivamente, a mio parere, il platonismo di Aristotele. Questo, naturalmente, non esclude affatto che ci siano rapporti molto stretti, 9

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di Aristotele? Non tanto in un metodo, nel senso moderno del termine, perché anzi lo Stagirita usa una pluralità di strumenti13; quel che lo caratterizza è la fedeltà al concreto, la volontà di attaccarsi al particolare senza restarne però vittima, un rapporto col fenomeno che sia anche capace di trascenderne l’immediatezza, trovando nel fenomeno una possibilità di superarlo, di organizzarlo, di spiegarlo. Si può infatti non fare scienza in due modi: «per difetto, quando si resta al particolare, al diverso dell’esperienza sensibile; per eccesso, quando si supera l’universale, il genere, per entrare nella sfera dei discorsi generali e vuoti... La scienza appare allora come un limite tra la dispersione delle sensazioni particolari e l’incertezza delle generalità retoriche»14. Ma è proprio a questo punto che si apre l’insanabile frattura tra la scienza moderna e l’impostazione aristotelica. Quali sono infatti i principi di razionalità del reale che Aristotele individua? Essenzialmente due: la forma e il fine. Nelle forme egli trova principi di una fissità sufficiente per dar ragione della stabilità e della razionalità del reale; nel fine, nell’organizzazione finalistica, trova la chiave di volta di tutto il suo sistema cosmologico. Ma proprio questi elementi danno alla fisica aristotelica quel carattere qualitativo e razionalistico che maggiormente disturba il moderno lettore15. Si aggiunga che questo è anche il motivo che ha ime moltissimi paralleli possibili, trai due filosofi (cfr. ad esempio, Claghorn, Aristotle’s..., passim, Solmsen, Aristotle’s..., passim). 13 Si veda quel che egli stesso dice in De generatione et corruptione, B, 6, 333 b 24-26, criticando il metodo vago usato da Empedocle per affrontare il problema del movimento: «occorreva allora dare delle definizioni, o costruire delle ipotesi, o proporre delle dimostrazioni poi svolte o in modo rigoroso o in modo più debole o in un modo qualunque». 14 Aubenque, Problème..., p. 211. 15 Per questa parte vedi Aubenque, Problème..., pp. 334-336.

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pedito lo sviluppo di una riflessione analoga a quella dei moderni: se infatti può avere senso l’applicazione del finalismo alla realtà tutta intera, è impossibile indagare sul fine specifico delle singole realtà16.

2. Il De generatione et corruptione e le opere fisiche di Aristotele È aristotelica l’opera pervenutaci col titolo De generatione et corruptione? Questa domanda può essere accettata solo se si evita un grave errore di partenza. In effetti, malgrado le affermazioni di principio, troppo spesso ci si dimentica che non ci si trova di fronte a testi destinati alla pubblicazione e “costruiti” a questo scopo, ma a materiali in uso nella “scuola”, e quindi volti ad un uso completamente diverso. Per proporre la domanda in modo corretto dobbiamo chiederci se questo “blocco di lezioni” risale allo Stagirita, dividendola poi in due diverse questioni: 1) il contenuto e la forma del testo risalgono ad Aristotele? 2) L’insieme, così come ci è pervenuto, è stato concepito e articolato in questi modi dall’Autore, o è frutto di varie rielaborazioni? Per quanto riguarda la prima domanda, non c’è spazio a dubbi di sorta: il testo è certamente aristotelico. Lo prova la forma, il contenuto e soprattutto quella fitta rete di rimandi che caratterizza tutte le opere fisiche17. I dubbi invece sorgono per quanto riguarda la seconda domanda18, 16

Cfr. Berti, Natura..., p. 51. Cfr. Jaeger, Aristotele..., p. 397, che giustamente puntualizza come l’unico errore da evitare sia quello di non sopravvalutare l’importanza di questi riferimenti, tentando di ricavarne indicazioni utili a ricostruire la cronologia delle opere. 18 Non è nostra intenzione affrontare qui il problema delle interpretazioni evolutivo-genetiche dell’opera aristotelica, sia perché questo metodo ha incontrato enormi difficoltà proprio nelle opere fisiche (cfr. Jaeger, Aristotele..., p. 396: «per le opere di scienza naturale 17

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e sorgono sulla base di elementi intrinseci ed estrinseci. Innanzitutto, suscita problemi la struttura stessa dell’opera che presenta capitoli che hanno l’andamento di vere e proprie piccole monografie: ad esempio A, 5 è tutto dedicato all’aumento; A, 6 è dedicato al contatto; A, 7-9 costituisce un trattatello sull’azione e passione, con una tipica accentuazione di polemica nei confronti della teoria degli indivisibili, tematizzata esplicitamente nelle conclusioni dei capitoli 8 e 9; B, 1-4 costituisce un trattatello sugli elementi; B, 5 e B, 6 sono rispettivamente contro il monismo e contro Empedocle; B, 11, infine, affronta il problema della contingenza e della necessità. Inoltre, il riferimento alle opinioni degli antichi filosofi è ripreso più volte, in modo ampio; questo implica che si tratti di opere diverse, perché in uno scritto un solo riferimento è sufficiente19. A questo primo dato se ne aggiunge un altro, ancor più importante e significativo: l’opera risulta presente in due cataloghi antichi delle opere di Aristotele20, mentre in scritte da Aristotele è sensibilmente più difficile il compito di arrivare a intendere l’evoluzione delle sue vedute, di quanto sia per quelle in stretto senso filosofiche»), sia perché riteniamo che gli studi di G. Reale sulla Metafisica abbiano sufficientemente fatto giustizia di questo metodo (cosa che persino un autore non tenero nei suoi confronti come M. Vegetti deve riconoscergli: cfr. «Athenaeum», 48, 1970, p. 397). Per chi volesse affrontare più direttamente questa tematica, ricordiamo le due opere che maggiormente si impegnano con questa impostazione metodologica: Gohlke, Vom Werden..., Seeck, Elemente... (per quest’ultima opera può utilmente vedersi la recensione di J. Mittelstrass, in «Philosophische Rundschau», 14, 1966-67, pp. 47-60). 19 Gohlke, Vom Werden..., p. 12. 20 Come si sa (cfr. soprattutto Moraux, Listes...), abbiamo tre cataloghi delle opere di Aristotele, pubblicati da V. Rose nel V volume dell’Aristotelis Opera dell’Accademia di Berlino, 1870, pp. 1463 sgg. La prima lista si trova in Diogene Laerzio, la seconda nell’Anonimo autore della cosiddetta Vita Menagiana (dal suo editore), la terza è araba, riportata da due autori del XIII secolo, Ibn-el-kifti e Ibn-el-Oseibia, che dichiarano di averla trovata in Tolomeo, peripatetico della era cristiana, che l’ha presumibilmente desunta da Andronico. In

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quello tramandatoci da Diogene Laerzio un De generatione et corruptione non è assolutamente presente; peggio, ci sono dei titoli che sembrano rinviare a parti del trattato. Al n. 39 troviamo citato un Gli elementi (Perˆ stoice…wn a’, b’, g’), che ha sollevato vari dubbi21; ora, in De anima, B, 11, 423 b 29, si rinvia a un trattato sugli elementi che è certamente il De generatione et corruptione, B, 1-4 (cfr. De Sensu, 4, 441 b 12). Al n. 25 troviamo un Il patire o l’aver patito (Perˆ toà p£scein À peponqšnai a’), che ricorda A, 7-9, che comincia con “a questo punto occorre prendere in considerazione l’azione e la passione” (perˆ dš toà poie‹n kaˆ p£scein lektšon ™fexÁj). Si aggiunga che in De anima, B, 5, 417 a 1, e De generatione animalium, D, 3, 768 b 22, Aristotele rinvia a ciò che ha detto “nei discorsi sull’agire e il patire” (™n to‹j perˆ toà poie‹n kaˆ p£scein)22. Infine, in Metaphysica, A, 8, 989 a 24, un riferimento a De generatione et corruptione, B, 6, è citato con quest’ultima troviamo le opere come sostanzialmente le conosciamo noi; nella prima, infatti, mancano alcuni tra i titoli più conosciuti di Aristotele, e nella seconda sono riportati in una appendice (147-158). Quanto alla fonte di entrambe, dato che dei 146 titoli di Diogene, 132 si ritrovano nell’Anonimo, è facile pensare a una fonte comune, integrata dall’Anonimo (che infatti ha anche una seconda appendice, in cui riporta i libri riconosciuti apocrifi). Questa fonte è quasi universalmente riconosciuta in Ermippo (200 a.Cr.). Al contrario, Moraux si impegna a dimostrare che questo modello comune non può essere Ermippo (pp. 221-233), né Andronico (pp. 233-237), ma è Aristone, scolarca del Liceo nell’ultimo quarto del III secolo (pp. 237-247). In tutti i casi è certamente una fonte molto antica. 21 Per molti autori (Heitz, Die verlorenen Schriften..., pp. 76-79; Zeller, Die Philosophie..., II, II, p. 52 n. 1; p. 88 n. 1; Gohlke, Die Entshehung..., pp. 274-306; Vom Werden..., p. 11) quest’opera conterrebbe quella che noi conosciamo come De generatione et corruptione, magari con gli ultimi due libri del De caelo (cfr. Mansion, Introduction..., p. 45 n.); più semplicemente potremmo pensare anche a B, 1-4. 22 «Ignoriamo se questo svolgimento è stato pubblicato dal suo autore nella forma di un’opera indipendente prima di trovare il suo posto nel De generatione et corruptione, o se Aristotele indica nella sua

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il titolo La natura (Perˆ fÚsewj), e in De Sensu, 3, 440 b 3 e 13, si rinvia a un La mescolanza (Perˆ m…xwej). Si può aggiungere, a questo proposito, che Alessandro d’Afrodisia scrisse un La mescolanza e l’aumento (Perˆ kr£sewj kaˆ aÙx»sewj)23 il che può forse far supporre che egli si sia ispirato al modello di un analogo opuscolo aristotelico. C’è, infine, il problema del rapporto con il De caelo, con il quale i legami appaiono tanto stretti da far nascere ipotesi sbrigative circa l’unità dei due trattati. Due dati portano a ritenere fortemente connesse queste due opere, o meglio gli ultimi due libri del De caelo con i due del De generatione: 1. i due primi libri del De caelo trattano del mondo siderale, gli ultimi due del mondo sublunare, il che solleva grossi problemi sui rapporti sia tra le due parti, sia tra la seconda e l’argomento indicato dal titolo; questo porta a sottolineare, al contrario, i notevoli paralleli che esistono, dal punto di vista del contenuto, tra la seconda parte del De caelo e il De generatione24; citazione tutto il trattato» (Mugler, Aristote..., p. VI); cfr. Gohlke, Die Entshehung..., pp. 293 sgg.; contra Heitz, Fragmenta..., p. 157. 23 Cfr. Alessandro d’Afrodisia, Quaestiones. De fato. De mixtione, Ed. Ivo Bruns, Berlin, 1892. 24 Jaeger, Aristotele..., p. 416 n. 1: «I libri Perˆ genšsewj kaˆ fqor£j, tra i quali sono da annoverare anche i libri G e D del De caelo...»; cfr. Hamelin, Système..., p. 36: il De generatione «assomiglia ai due ultimi libri del Perˆ oÙranoà, più che questi ai due primi dello stesso trattato». Si arriva a supporre che il II libro del De generatione sia stato concepito per completare il III libro del De caelo, e poi spostato in un nuovo contesto (Moraux, Recherches..., p. 188). Ancora più complessa l’ipotesi di Gohlke, Vom Werden..., pp. 12-13: i primi due libri del De caelo formano un’opera; il terzo si collega al secondo del De generatione come parti di un trattato sugli elementi; il quarto del De caelo è autonomo; il primo del De generatione è composto di due parti separate, costituite dagli attuali capitoli 1-5 e 6-10. Il fatto rilevante è che questi giudizi e questi dubbi erano probabilmente diffusi già nell’antichità. Troviamo infatti una simile insinuazione in Ales-

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2. l’inizio del De generatione contiene un Hä che mostra un legame non solo logico con la fine del De caelo: in realtà l’argomento è continuo e la frase è unica; questo ci porta a dire che il testo era precedentemente unificato. Sono convincenti tutti questi argomenti? Dimostrano essi che l’opera che stiamo analizzando è un mélange fortuito di brani più o meno collegati tra di loro? Il nostro parere è negativo; pensiamo di poterlo sostenere, sia con precise risposte alle argomentazioni già esposte, sia dando ragione di alcune obiezioni che in qualche modo colgono il segno, sia ricostruendo il progetto aristotelico quale traspare dal testo e dalle parole di Aristotele stesso. Il primo punto da sottolineare è che non bisogna insistere troppo sulla questione del titolo: i Greci davano raramente titolo alle loro opere; questo era desunto spesso dalla frase iniziale, in cui l’autore annunciava il soggetto dell’opera 25. In secondo luogo occorre valutare la testimonianza di Diogene che, in realtà, non è per nulla decisiva per la soluzione del problema che stiamo analizzando: infatti, così come le troviamo, le due opere citate non sembrano essere opere fisiche. Tanto per cominciare, stoice‹on è termine tecnico della metafisica e della dialettica; in secondo luogo entrambe le opere si trovano citate nell’elenco delle opere logiche, per cui Moraux non ha dubbi nell’escludere l’ipotesi che si tratti di opere fisiche26; purtroppo, però, neanche questa affermazione appare certa, sia perché in questo elenco le opere fisiche sono veramente pochissime, sia perché non si può affatto escludere che questi titoli siano stati spostati all’interno sandro, In Meteorologica, 2, 5, sgg.; inoltre, nell’opera Sulla filosofia di Aristotele di Nicola Damasceno il quinto libro, che contiene brani degli ultimi due libri del De caelo e del De Generatione, è riferito nel titolo a quest’ultima opera soltanto (cfr. Drossaart, Nicolaus..., p. 165). 25 Cfr. Moraux, Listes..., p. 7 n. 17. 26 Cfr. Moraux, Listes..., pp. 25-46; p. 82.

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del catalogo27. In queste condizioni, è praticamente impossibile trarre dal catalogo di Diogene indicazioni sicure. C’è poi il problema dei rapporti con il De caelo. Qui un punto è acquisito e non risulta contestato da alcun interprete: il collegamento tra la frase finale del De caelo e quella iniziale del De generatione. Ma l’inferenza che se ne deduce, ossia che le due opere originariamente fossero unite, è, a mio parere, sproporzionata rispetto al dato di partenza. Quello che possiamo e dobbiamo dire è invece che le due opere erano poste di seguito e che la parte finale del De caelo è stata, in un certo momento della storia del testo, riproposta come inizio del De generatione. A noi sembra che queste due affermazioni, con un certo margine di approssimazione, possano essere legittimamente sostenute. Partiamo dalla seconda: se noi guardiamo attentamente il testo, ci accorgiamo che il I e il II capitolo del De generatione presentano entrambi una introduzione all’argomento, con alcune differenze che sono tutte a vantaggio del capitolo II: la presentazione dei problemi è più sobria e schematica, e punta sulla generazione e corruzione assoluta, più che sulla distinzione tra generazione e alterazione, come fa invece l’introduzione del capitolo I; infine l’introduzione del capitolo II cita anche il problema della mescolanza e del rapporto azione-passione, che non risultano nemmeno accennati nell’introduzione del testo precedente28. Anche lo svolgimento dei due testi gioca a vantaggio del II, che si presenta più coerente e che affronta immediatamente uno dei grossi nodi in discussione, quello degli indivisibili. Si noti, infine, che quando nel capitolo IV si riprende la questione della differenza tra generazione e alterazione non c’è alcun riferimento al I, anzi, quando in 27 28

Cfr. Moraux, Listes..., p. 104; pp. 186-193. Cfr. A, 1, 314 a 1-6; A, 2, 315 1 26-28.

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chiusura si riassumono i risultati di questi primi capitoli, lo schema che si ripresenta è chiaramente quello dell’inizio del II capitolo29. È quindi possibile pensare che il primitivo inizio dell’opera fosse quello che troviamo nel capitolo II, e che solo in un successivo rimaneggiamento la parte finale del De caelo, che annunciava i temi della successiva trattazione, sia stata spostata nel De generatione, finendo col costituire l’attuale capitolo I. Ma è possibile pensare che le due opere seguissero l’una all’altra? E, più in generale, possiamo tentare di inquadrare la logica che sottende lo sviluppo delle opere fisiche? Complessivamente, mi sembra che la risposta possa essere positiva, sulla base di due dati. Prima di tutto, va menzionata la testimonianza del catalogo di Tolomeo-Andronico che presenta le opere fisiche nel seguente ordine: Physica, De caelo, De generatione, Meteorologica. Questo ordine potrebbe anche apparire casuale, se non trovasse conferma in un brano aristotelico, precisamente nell’introduzione dei Meteorologica. Qui infatti Aristotele riassume i risultati conseguiti dai suoi studi precedenti: «Noi abbiamo prima di tutto trattato delle cause prime della natura e di ogni movimento naturale; poi degli astri e dell’ordine del loro movimento nella regione superiore, così come degli elementi corporei - il loro numero, la loro qualità, le loro trasformazioni reciproche - e, infine, della generazione e della corruzione considerate in generale. 29

Cfr. A, 2, 315 a 26-28: “Dobbiamo ora parlare in generale della generazione e della corruzione assolute (per determinare se sono o se non sono, e il modo in cui sono) e degli altri movimenti, come l’aumento e l’alterazione” (“Olwj te d¾ perˆ genšsewj kaˆ fqor©j tÁj ¡plÁj lektšon, pÒteron œstin À oÙk œsti kaˆ pîj œstin, kaˆ perˆ t¦j ¥llaj kin»seij); A, 4, 320 A 5-7: “Abbiamo in tal modo chiarito il problema relativo alla generazione, al suo esserci o meno, ai modi in cui si manifesta, e ciò anche relativamente all’alterazione” (Perˆ QäR oân genšsewj, e‡te œstin e‡te m», kaˆ pîj œsti, kaˆ perˆ ¢lloièsewj diwr…sqw toàton tÕn trÒpon).

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Rimane da studiare nella nostra ricerca la parte che tutti i nostri predecessori chiamavano meteorologica»30. Qui sono indicati cinque argomenti: 1. le cause prime di ogni movimento naturale; 2. gli astri e il loro movimento; 3. gli elementi corporei, il numero, la qualità, le trasformazioni reciproche; 4. la generazione e corruzione; 5. la meteorologia. Ora, è possibile far coincidere i primi quattro punti con le opere elencate nel catalogo? E questo ordine ha un senso logico? La risposta può essere affermativa, se ricordiamo che non stiamo parlando di “libri” ma di raccolte di lezioni, e se affrontiamo nella loro generalità le tematiche proposte nei vari testi. La Physica, in otto libri, dà la visione generale dei problemi in questione: nei primi due libri stabilisce l’esistenza del divenire, del movimento, delle quattro cause; dal terzo all’ottavo libro, tratta del movimento in generale; nell’ultimo libro tratta del motore immobile, causa ultima del movimento. Ora, iniziare con questo tipo di tematiche è metodologicamente corretto, e corrisponde adeguatamente al primo punto previsto dai Meteorologica. Trattato l’argomento movimento in generale, occorre partire col primo dei movimenti, quello di traslazione, che è quello che condiziona gli altri31. Ed infatti questo è l’argomento del De caelo, come si sviluppa, in relazione ai corpi celesti, nei primi due libri. Questi coincidono quindi col secondo punto. Il vero scoglio è dato dal terzo: è possibile farlo coincidere con gli ultimi due libri del De caelo? A mio parere sì: 30

A, 1, 338 b 20 sgg. Cfr. Physica, Q, 7, 260 a 26 – 261 a 26; De generatione, B, 10, 336 a 18-23. 31

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questi, infatti, trattano degli elementi corporei, e delle trasformazioni che, sulla base della traslazione secondo alto e basso, si determinano. A questo punto si può passare a vedere analiticamente queste trasformazioni in generale e soprattutto la trasformazione più importante, la generazione e la corruzione32. Tutto questo corrisponde ad uno schema logico, ed è, a mio parere, sufficientemente convincente, ma non deve dar luogo ad equivoci: qui non si vuole affatto affermare che queste “opere” siano state necessariamente concepite così e non abbiamo avuto una gestazione magari anche molto complicata, cosa del tutto plausibile per del materiale “di scuola”. «Che i trattati precedenti siano stati redatti secondo questo piano, e in vista di realizzarlo o no, poco importa. È chiaro che ora l’autore vuole farceli entrare e che ne parla come di una parte già realizzata»33. Insomma, c’è una logica all’interno dello sviluppo delle opere fisiche aristoteliche e questa logica ci porta a ritenere quasi certo che il De caelo precedesse, ma come un’opera distinta, il De generatione. La stessa logica possiamo trovarla anche all’interno 32 Emerge anche da questo che le due opere hanno argomenti convergenti, ma distinti: entrambe parlano di trasformazioni, ma ciò che interessa al De caelo non è la generazione e la corruzione in se stessa, ma il rapporto tra traslazione e gli altri mutamenti: per questo si parla di generazione, ma solo per gli elementi, senza approfondire tutta la questione; non si deve, quindi, pensare a testi precedentemente uniti, e poi separati (cfr. Germain, Étude..., p. 67; pp. 72-75; p. 78 n. 3: «Si può dunque dire che il De generatione completa il De caelo, anche se l’uno e l’altro hanno degli oggetti distinti». 33 Mansion, Introduction..., p. 17; cfr. su tutto il problema anche Thielscher, Chronologie..., p. 240 e Düring, Aristotele..., p. 398, che ipotizza uno schema ancora più preciso di quello da noi proposto, ma, a mio parere, proprio per questo, più sospetto: ad esempio non mi sembra accettabile uno schema che attribuisca al libro A del De generatione le trasformazioni reciproche degli elementi e al libro B la generazione e la corruzione in generale.

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dell’opera, che quindi si presenta non come una occasionale raccolta di scritti, ma come un discorso che procede, in modo sufficientemente lineare e rigoroso, verso una precisa conclusione. Questo non vuol dire, ribadiamo, negare una genesi storica dei singoli brani probabilmente complessa; noi intendiamo solo affermare che il testo può, e deve, essere affrontato come un tutto unico, logicamente organizzato. Qual è, infatti, lo schema dello svolgimento? Nei primi due capitoli, Aristotele identifica l’oggetto dell’indagine: occorre affermare che c’è generazione e corruzione, distinguendole dalle altre forme di mutamento, come aumento e alterazione. Si individua subito quella che è la teoria da confutare, ossia le tesi dei Pluralisti che portano a concepire la generazione come mescolanza, con conseguenti grossi problemi a identificare gli altri mutamenti. A questo punto si comincia col dimostrare che la generazione esiste e che questo non implica un passaggio dall’essere al non essere, in quanto il sostrato permane. Quanto alla natura di questo sostrato, non è ancora possibile definirlo, perché occorrerebbe parlare degli elementi (A, 3). Si può invece cominciare a distinguere generazione e alterazione (A, 4), generazione e aumento (A, 5). Occorrerebbe a questo punto affrontare il problema del sostrato materiale e quindi degli elementi e dei loro rapporti reciproci, ma per fare questo bisogna prima chiarire tutta una serie di problemi dei quali i precedenti autori hanno parlato in modo assai impreciso, cioè il contatto (A, 6), l’azione e la passione (A, 7-9), la mescolanza (A, 10). Fatto questo, si torna ad affrontare il problema della materia prima, dei contrari che agiscono su di essa e sugli elementi che ne derivano (B, 1). Si analizzano i contrari per individuare le opposizioni di base, che sono due: secco-umido, caldofreddo (B, 2); queste possono dar luogo a quattro, e quattro soli, elementi (B, 3), che si trasformano reciprocamente

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in vario modo (B, 4). È possibile, a questo punto, mostrare tutte le contraddizioni cui danno luogo sia la posizione dei Monisti (B, 5), sia quella dei Pluralisti che, come Empedocle, sostengono l’immutabilità degli elementi (B, 6). Si può ora passare dai corpi semplici ed elementari ai corpi misti: questi si generano per mescolanza dei corpi semplici (B, 7), il che implica che tutti i corpi misti sono composti da tutti i corpi semplici (B, 8). A questo punto si affronta l’ultimo problema, quello delle cause, rifiutando immediatamente sia la posizione di Platone, che ritiene sufficienti le forme, sia la posizione dei materialisti, che ritengono sufficiente la causa materiale (B, 9). Occorre invece supporre un motore immobile e unico, come fonte vera del movimento eterno che, per avere questa caratteristica, dev’essere circolare: è quello del Primo cielo; un motore che, con un moto irregolare, dà ragione dei due processi opposti di generazione e corruzione; questo è il moto del sole, che è obliquo rispetto all’eclittica, e che quindi, avvicinandosi, dà luogo alla generazione, allontanandosi, dà luogo alla corruzione (B, 10). Ma il problema di un ordine di motori ne suscita un altro: se esiste qualche generazione necessaria, o se ogni generazione è puramente contingente. La risposta è che ci sono generazioni necessarie, che sono cicliche e circolari; questo si spiega anche col fatto che il moto eterno, che è alla base di questi processi, è proprio un moto circolare, quello del Primo cielo (B, 11)34.

34

Proprio per l’unità dell’opera non riesco assolutamente a capire perché Düring, Aristotele..., p. 398, ritenga il primo libro teoretico e il secondo fisico.

II.

L’IMPIANTO TEORETICO

DEL

DE GENERATIONE ET CORRUPTIONE

1. I vari tipi di mutamento Per capire la trattazione aristotelica della generazione e della corruzione è indispensabile comprendere il contesto in cui tale trattazione si situa. Aristotele, infatti, considera i vari tipi di mutamenti come “movimenti” o anche come “generazioni”: tutti, infatti, sono definibili, formalmente, in modo identico: costituiscono un passaggio da un ente in potenza a un ente in atto. Quello che li differenzia è la categoria secondo la quale questo avviene; delle otto categorie fondamentali, sostanza, qualità, quantità, relazione, azione, passione, luogo, tempo, solo quattro si prestano a questo tipo di passaggio: ecco, allora, che abbiamo quattro tipi di mutamenti: la generazione e corruzione, secondo la sostanza, l’aumento-diminuzione, secondo la quantità, l’alterazione, secondo la qualità, la traslazione, secondo il luogo. È allora ovvio che il primo compito che Aristotele si propone è quello di chiarire le differenze tra questi tipi di mutamenti1. Ma non tutti vengono trattati in questa sede: manca, infatti, a parte qualche fuggevole accenno, la traslazione. Ciò ha una ragione strutturale, in quanto la traslazione ha una sorta di primato, per vari motivi: perché tale moto è la causa delle altre trasformazioni, come meglio si vedrà dopo, e perché è possibile una traslazione senza che ci siano altre trasformazioni, mentre il contrario non può darsi 2; così, ad esempio, è evidente che la traslazione è prima, rispetto alla generazione: questa, infatti, 1 2

A, 1, 314 a 3-6; A, 2, 315 a 27-28. Physica, Q, 7, 260 a 26-261 a 26.

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riguarda ciò che non esiste ancora, mentre il movimento concerne sempre qualcosa che già c’è, ed è logico che l’ente sia causa di generazione di ciò che non c’è, piuttosto che il contrario3. Proprio per questo motivo la traslazione ha meritato una trattazione a parte che, come abbiamo già detto, è contenuta nel De caelo. Per quanto, poi, riguarda gli altri due mutamenti, l’alterazione viene discussa essenzialmente in A, 4, e liquidata abbastanza in fretta; il fatto è che la determinazione delle sue caratteristiche non implica particolari problemi: si ha alterazione quando la natura sostanziale dell’oggetto in questione permane, ossia quando il sostrato permane, e ciò che muta è solo un’affezione essenziale. Quindi, rispetto alla generazione, vanno sottolineate due differenze: la trasformazione riguarda l’affezione e non la sostanza, e, cosa più significativa, il sostrato che permane deve essere sensibile: questo perché, come vedremo, anche nella generazione, per evitare la generazione dal nulla, permane un sostrato; solo che questo, in quanto materia prima, non è percepibile4. Più complessa e più lunga è la trattazione dell’aumento, che si svolge in A, 5. Infatti questo mutamento viene considerato sia sotto il profilo del soggetto che si modifica, cioè della grandezza, sia sotto quello del modo in cui il cambiamento avviene. Da questo punto di vista, l’aumento implica un cambiamento di luogo: sorge, quindi, l’esigenza di distinguerlo dai movimenti veri e propri. Rispetto alla traslazione, la differenza è immediatamente chiara: nell’aumento l’intero rimane fermo, solo le parti cambiano posto. Questa definizione, però, va bene anche per i moti di rotazione: occorre quindi determinare la differenza rispetto a questo tipo di movimento. Essa consiste 3 4

De generatione, B, 10, 336 a 18-23. A, 4, 319 b 10-14; A, 5, 321 b 2-5.

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nel fatto che nell’aumento l’intero si modifica, nel senso che cresce lo spazio complessivo occupato dal corpo, cosa che non si verifica con la rotazione5. Quanto al soggetto, cioè alla grandezza, come va inteso? Le possibilità sono due: si tratta di qualcosa che o è grandezza in potenza, o lo è in atto. Ora, Aristotele è assolutamente contrario alla prima ipotesi, per vari motivi: 1. questo tipo di mutamento, da ciò che non è a ciò che è, è proprio della generazione, e non dell’aumento; 2. perché dovremmo ammettere ipotesi assurde; 2.1. se questa materia senza grandezza in atto è separata, dovremmo pensare a enti che non occupano luogo, come il punto o il vuoto; di questi Aristotele ha già dimostrato in altra sede la non esistenza6; 2.2. se dovessimo concedere che questa materia senza grandezza è contenuta in un’altra, dovremmo supporre che infinite materie siano contenute in una, e che da questa possano derivare tutte, che è evidentemente conclusione non accettabile, né credibile. Occorre quindi ammettere che c’è aumento di una grandezza da una grandezza già in atto7. Ma qui sorge un secondo ordine di problemi: come può avvenire che stiano insieme, in uno stesso luogo, due corpi? La domanda risulta, secondo l’analisi aristotelica, mal posta; emergono infatti due dati: il primo è che un corpo viene considerato aumentato proprio perché conserva le sue qualità sostanziali, mentre un altro viene detto aggiunto proprio perché le perde; il secondo è che il vero aumento non è descrivibile e comprensibile sulla base della materia, ma solo su quello della forma. Sul piano materiale, infatti, quello che dovremmo constatare è una sostituzione: una parte della 5

A, 5, 320 a 17-25. Physica, D, 6-9. 7 A, 5, 320 a 27-b 34. 6

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materia si annulla e viene sostituita dal sopraggiungere di un’altra. Se invece guardiamo la forma, abbiamo che un elemento dissimile, aggiunto ad un altro, diviene simile, cioè perde la sua forma e acquista quella del corpo cui si aggiunge, e produce, nel contempo, sia un nuovo corpo sia una quantità aggiuntiva rispetto al precedente. In questo modo si spiega l’aumento, una modificazione quantitativa nell’ambito del permanere di un oggetto. Su tale base Aristotele può distinguere aumento e nutrizione: entrambi implicano un passaggio dalla potenza all’atto, entrambi comportano la presenza di un elemento che assimila a sé l’altro; la differenza consiste proprio nella natura del passaggio: se si aggiunge a un corpo X un corpo Y, che è in potenza solo X, allora si ha nutrizione; infatti si dà nutrimento anche quando X diminuisce; quando, invece, si aggiunge qualcosa che è in potenza sia X sia una quantità aggiuntiva di X allora si ha aumento8.

2. La generazione e la corruzione Sulla base di quanto detto, parrebbe estremamente facile, a questo punto, definire cos’è generazione e qual è la differenza rispetto agli altri mutamenti: mentre questi sono parziali, riguardano l’affezione di una cosa, la generazione riguarda e coinvolge tutta la cosa, ossia la forma e la materia, e implica un cambiamento totale da una realtà ad un’altra9. In realtà sotto questa apparente semplicità, si racchiude una delle difficoltà maggiori per tutta la riflessione greca, quella della generazione dal non essere, ed a questo nodo è dedicato l’intero capitolo A, 3. Il problema è chiaro: le altre generazioni, proprio in quanto generazioni relative, gšnes…j tij, non pongono difficoltà: esse derivano da un non essere relativo, cioè da un non essere 8 9

A, 5, 320 b 34-322 a 33. A, 2, 317 a 20-27.

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caldo, non essere musico ecc. La situazione è radicalmente diversa, se si passa alla generazione assoluta: questa implica, apparentemente, la generazione dal non essere assoluto. Infatti, se questa assolutezza viene vista secondo la tavola delle categorie, si riferisce chiaramente alla prima categoria, quella della sostanza: ma dire che si ha generazione da ciò che non è sostanza equivale a dire che si ha generazione dal nulla; se poi si parla a prescindere dal sistema categoriale, cioè non per qualcosa di determinato ma per l’universale, si viene a dire direttamente che la generazione ha luogo dall’assoluto non essere. La soluzione, formalmente parlando, è subito individuabile: evidentemente si dà generazione da ciò che è in potenza ad essere generato, da qualcosa, cioè, che in un senso è, in un altro non è. Ma il problema, in concreto, si ripropone. Che cos’è infatti quest’ente? Se non è determinato secondo nessuna categoria, è il non essere, e siamo da capo; se è determinabile secondo una categoria che non sia la sostanza, avremmo l’assurdo di affezioni che esistono in sé, separate dalla sostanza cui ineriscono. Se poi si concedesse che la sostanza già c’è, allora non si comprenderebbe più perché si parli di generazione assoluta. La soluzione è individuata da Aristotele sulla base di una domanda radicale: se la corruzione assoluta si risolve nell’annichilimento dell’essere, perché l’universo non si è già tutto consumato? Una prima risposta, basata sull’infinità dell’universo, viene respinta seccamente, in quanto per Aristotele l’infinito non esiste in atto10. La vera soluzione consiste nel fatto che la corruzione non termina nel nulla, perché la corruzione di una cosa è generazione di un’altra e la generazione di una è corruzione di un’altra. Abbiamo dunque un ciclo continuo di generazione e corruzione; ciò è possibile perché c’è un sostrato che perma10

Physica, G, 4-8.

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ne, la materia prima. È proprio questa che permette di affermare che ogni realtà è e non è: è, in quanto è quella realtà che è (ad esempio terra), non è in quanto materia, in quanto cioè conserva la possibilità di ricevere forme diverse da quelle che attualmente possiede. È chiara, allora, anche la differenza tra questo sostrato e quello sostanziale dell’alterazione: il sostrato della generazione, proprio in quanto è la materia prima, non può essere percepibile11. Rimane da chiarire solo una cosa: perché, essendo generazione e corruzione termini correlati e sostanzialmente designanti uno stesso processo, vengono distinti. La soluzione è semplice: all’interno di ogni categoria è possibile organizzare i dati secondo due colonne, quella positiva e quella negativa. La trasformazione dal positivo al negativo è la corruzione, dal negativo al positivo è la generazione.

3. La dottrina delle cause nel De generatione. La causa materiale Come si è visto, il sostrato, ossia la materia prima, è apparsa la causa materiale della generazione continua. Per questo occorre approfondire la tematica delle cause della generazione, prima di affrontare il problema della materia nei suoi molteplici elementi. Non troviamo una vera trattazione sistematica delle quattro cause nel De generatione. Infatti solo due meritano qui una riflessione, in quanto importanti per il problema che ci interessa: la causa materiale e quella efficiente. Della causa formale c’è un accenno in B, 9, ma la trattazione appare più interessata a criticare la posizione di Platone, il quale crede all’autosufficienza delle forme, che a mostrare in che misura questa causa svolga realmente un ruolo12. La trattazione della causa finale è ancora più succinta e 11 12

A, 4, 319 b 14-17. B, 9, 335 a 28-30; 335 b 9-24.

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si riduce a una affermazione breve e molto generica13. Rimangono quindi la causa materiale e quella efficiente che, infatti, sono tematizzate come le uniche importanti14. In che cosa consiste la causa materiale? Nella possibilità di essere e di non essere, cioè nella capacità che ha il sostrato di essere uno specifico oggetto, e di conservare nel contempo la possibilità di ricevere un’altra forma15. È allora chiaro perché questo sostrato non può essere uno qualsiasi, come avviene per le altre trasformazioni: solo la materia prima, come essere reale ma potenziale, reale nella sintesi con le opposizioni che la determinano ma assolutamente incapace di esistere separatamente, può essere e non essere16. È quindi più facile dire ciò che non è piuttosto che definirla positivamente in qualche modo: «La materia prima non è un elemento primordiale, qualificato, nel quale tutti i corpi si risolvono, come l’acqua per Talete, l’aria per Anassimene, il fuoco per Eraclito; essa non è alcuno degli elementi. Ma essa non è nemmeno un corpo inqualificato, qualche cosa di sensibile, quantunque indifferenziato, di cui gli elementi stessi sarebbero fatti: niente è dato ai sensi di più semplice e di più primitivo degli elementi. Il sostrato della trasformazione degli elementi non è dunque nulla di determinato, né di sensibile; non è una sostanza, qualche cosa che conserva la sua determinazione sotto il cambiamento, poiché la generazione è un cambiamento nel quale sono distrutte e generate delle sostanze; questo sostrato è dunque interamente indeterminato e non è mai dato senza essere rivestito di qualche determinazione che gli è estrinseca, cioè dall’una o l’altra delle qualità sensibili, opposte tra loro come dei contrari»17. Ma una tale materia può essere causa? Certamente non 13

B, 9, 335 b 6-7. A, 3, 318 a 1-2. 15 B, 9, 335 a 32-b 6 16 A, 314 b 26-28; A, 4, 320 a 2-5; A, 5, 320 b 12-14; B, 1, 329 a 24-35. 17 Moreau, Aristote..., p. 96. 14

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nel senso che può svolgere un ruolo attivo. Questo è esplicitamente negato da Aristotele: la materia non agisce, la sua caratteristica è quella di subire e di essere mossa, nella fattispecie, dai contrari18. Al massimo, alla materia si può attribuire un’attività strumentale, e quindi dipendente19. Non è dunque vera causa, ma più propriamente condizione, necessaria ma non sufficiente, per la generazione e la corruzione: infatti, come abbiamo visto, senza la materia non è possibile spiegare perché la generazione, e soprattutto la generazione continua, non comporti l’ammissione del non essere, o, peggio, l’annichilimento di tutta la realtà 20. Ruolo importante, quindi, ma secondario, quello riservato da Aristotele alla materia prima; eppure, proprio in questa veste dimessa ha luogo una grossa trasformazione del modo di vedere dei Greci: «Riguardo alla materia, lo scolaro di Platone ha portato a termine la rottura, già preparata dal maestro, con l’ilozoismo degli antichi. La pura passività deve caratterizzare la materia come tale. Essa è il materiale in cui trovano la loro realizzazione i fini della natura»21. Tre sono, dunque, i principi da cui trae origine la realtà: la materia, come sostrato, i contrari, che agiscono sulla materia, e che, con essa, costituiscono gli elementi. Questi ultimi si trasformano reciprocamente, proprio perché hanno un sostrato comune e attributi contrari 22. Ora è necessario per Aristotele sia giustificare quelli che sono universalmente riconosciuti come elementi, cioè Aria, Acqua, Fuoco, Terra, sia attribuire loro qualità contrarie, in modo da giustificare la completa trasformabilità reciproca. L’impegno è tale che Aristotele dedica al problema 18

B, 9, 335 b 24-33. B, 9, 336 a 7-11. 20 A, 3, 317 b 33-318 a 27. 21 Gomperz, Pensatori..., IV, p. 163. 22 B, 1, 329 a 32-b 3. 19

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degli elementi ben tre capitoli, B, 2, 3, 4, oltre a vari altri cenni altrove. La deduzione dei quattro elementi è svolta in B, 2 e 3. Lo Stagirita parte dalla individuazione degli opposti che sono fondamentali e irriducibili. Questi non possono che essere tattili: infatti, ciò che è percepibile deve necessariamente essere tangibile, mentre può non essere visibile, udibile ecc. Ora, sette sono le opposizioni tattili: di queste, due, pesante-leggero e ruvido-liscio, vengono subito eliminate perché non sono né attive, né passive, prerogative, queste, necessarie, dato che devono trasformarsi reciprocamente; tale caratteristica è invece propria delle coppie caldo-freddo e umido-secco23. Le altre tre opposizioni – sottile-grosso, vischioso-friabile e molle-secco – risultano derivate da queste due24. Quattro sono, dunque, le opposizioni fondamentali: esse teoricamente possono dar luogo a sei composizioni, ma due di queste sono impossibili, perché formate di contrari (caldo-freddo, secco-umido); pertanto le composizioni possibili sono quattro e si adattano perfettamente al numero degli elementi: l’Aria è caldo-umido, il Fuoco caldo-secco, l’Acqua freddo-umido, la Terra freddo-secco25. In questa maniera è risolto anche il problema delle opposizioni reciproche: infatti, avendo due qualità, ogni elemento ne ha almeno una opposta a quella di ciascun altro. Ciò, naturalmente, determina una differenza nelle trasformazioni, ma è una differenza solo di tempo: infatti il passaggio da un elemento ad un altro che comporta la modifica di una sola qualità è più rapido di quello che implica il cambiamento di entrambe 26. C’è, poi, un terzo tipo di trasformazione quando, presi due elementi, si elimina una qualità per ognuno e ne nasce un 23

B, 2, 329 b 24-32. B, 2, 329 b 32 - 330 a 12. 25 B, 3, 330 a 30-b 7. 26 B, 4, 331 a 22-b 11. 24

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terzo elemento. Questa generazione, però, ha due limiti: 1) non è reciproca; 2) non può valere per tutti gli elementi, ma solo per quelli che hanno entrambe le qualità opposte (Aria, caldo-umido e Terra, freddo-secco, Fuoco, caldosecco e Acqua, freddo-umido); se, infatti, prendiamo due elementi che hanno una qualità in comune, eliminandone una per ognuno, non si ottiene un elemento, ma o la stessa qualità o due opposte27. In conclusione tutto si genera da tutto28. Anzi, di più, ogni corpo, per Aristotele, contiene tutti e quattro gli elementi 29. Come si è visto, tutti i rapporti tra elementi sono basati sulla reciproca capacità di agire e patire. Questo spiega perché Aristotele ha inserito in quest’opera ben tre capitoli, A 7-9, riservati al problema dell’azione e della passione; in questa sezione egli raggiunge alcuni risultati importanti: 1. Per quanto riguarda i rapporti tra azione e movimento 1.1. ci sono varie somiglianze, ma il concetto di movimento appare più esteso di quello di azione; infatti agente e paziente interagiscono in quanto contrari, cosa non necessaria per il movimento; 1.2. l’azione implica un’alterazione, cioè un’affezione, cosa che il movimento non richiede30. 2. Per quanto riguarda le condizioni dell’azione e della passione, queste non possono aver luogo tra enti che siano assolutamente identici o assolutamente diversi. 2.1. Nel primo caso, infatti, uno non può strutturalmente agire sull’altro; inoltre, se l’identico potesse essere affetto dall’identico dovrebbe essere anche possibile che un oggetto sia affetto da sé medesi-

27

B, 4, 331 b 12-34. B, 4, 332 a 1. 29 B, 8. 30 A, 6, 323 a 12-20. 28

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mo, con la conseguenza che nulla potrebbe essere indistruttibile o immobile; 2.2. d’altra parte, ciò che è assolutamente diverso non può interagire; allora le cose che agiscono e patiscono devono essere dello stesso genere ma diverse per la specie. Infatti patire e agire appartengono ai contrari che si trovano proprio in questa situazione31. 3. Per quanto riguarda il rapporto azione-passione 3.1. l’agente ultimo patisce sempre, mentre l’agente primo può anche essere impassibile; 3.2. gli agenti che non hanno la forma nella materia sono impassibili; questo perché la materia è comune agli opposti, agisce cioè come se fosse il genere unificatore; inoltre essa implica potenzialità, cioè la possibilità di subire l’azione32. 4. Per quanto riguarda la natura dell’oggetto che agisce e patisce 4.1. l’azione implica un passaggio dalla potenza all’atto, quindi coinvolge tutto l’oggetto e non solo una parte; l’unica distinzione possibile è quella tra le parti che sono maggiormente recettive dell’azione di un agente e quelle che lo sono meno; in questo senso, ciò che è assolutamente uno è compatto e impassibile; 4.2. occorre che i due termini, l’agente e il paziente, si tocchino, oppure che abbiano in mezzo un elemento capace di agire e patire (come avviene per l’aria, quando questa è tra il fuoco e un oggetto)33. Resta ora da esaminare un ultimo problema: il passaggio dagli elementi ai corpi misti. Infatti il passaggio dall’acqua al fuoco è chiaro, in quanto c’è un sostrato co31

A, 7, 323 b 15-324 a 9. A, 7, 324 a 24-b 13. 33 A, 9, 326 b 31-327 a 6. 32

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mune e qualità opposte. Ma come avviene, ad esempio, la generazione della carne da fuoco e terra? Evidentemente non è possibile né una sintesi che conservi i due elementi immodificati, né la dissoluzione di uno dei due: infatti dalla dissoluzione di un elemento si genera o un altro elemento o la materia. Non resta che pensare ad una mescolanza34. Ma quando si dà vera mescolanza, e non semplice aggregato? A questo problema Aristotele ha dedicato l’intero capitolo A, 10. La prima cosa che deve essere chiara è che il mescolato deve essere omeomero, cioè tale che ciò che vale per la parte deve valere per l’intero e viceversa; tale processo non ha quindi nulla a che vedere con la semplice composizione di elementi molto piccoli. Ma come è possibile che due elementi si uniscano in questo modo? Se infatti rimangono inalterati, non sono mescolati; se uno dei due si distrugge, non si ha un misto, ma solo accrescimento di quello che rimane; se poi si distruggono entrambi, non è possibile parlare di mescolanza di cose che non ci sono. Tale processo è allora possibile solo se si concede che le componenti in un senso esistono e in un altro non esistono, cioè sono in potenza, mentre in atto esiste il composto. Perché questo avvenga occorre che i due elementi si equivalgano per quantità o per forza, altrimenti non si dà vera mescolanza, ma aumento dell’elemento dominante.

4. La causa efficiente e il motore immobile All’inizio del capitolo IX del libro B, Aristotele esprime il suo giudizio in termini assolutamente chiari: in genere la causa formale e materiale sono determinanti, ma qui «occorre anche aggiungerne una terza: queste due cause, infatti, non sono sufficienti per spiegare la generazione delle cose o il movimento degli enti primi»35. Questa cau34 35

B, 7. B, 9, 335 a 30-32.

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sa, l’efficiente, era stata già indicata come determinante. Il fatto è che poi, per esemplificare, Aristotele fa due riferimenti: il Motore immobile e il cielo delle stelle fisse. Ora che il cielo delle stelle fisse sia la causa efficiente della generazione delle cose apparirà perfettamente chiaro in seguito, ma che il Motore immobile sia causa efficiente è cosa che lascia molto perplessi: infatti sappiamo che il Motore immobile muove come oggetto d’amore, cioè come causa finale36. Inoltre, come subito precisa lo stesso Stagirita, in questo trattato si deve discutere del cielo delle stelle fisse, in quanto del Primo Motore immobile deve occuparsi la Filosofia prima; pertanto tutti i riferimenti al Motore immobile andranno visti come semplici allusioni e come accenni37. Il problema appare subito complesso. La causa efficiente non può essere semplicemente la prima traslazione, quella delle stelle fisse: questa infatti può spiegare la continuità della generazione, ma non due effetti come la generazione e la corruzione. Un’unica causa stabile non può, infatti, provocare effetti opposti. Bisogna, allora, pensare al movimento del sole: questo, infatti, variando lungo l’eclittica, si avvicina e si allontana; l’avvicinamento provoca la generazione, l’allontanamento la corruzione38. Così diviene chiaro anche il motivo per cui, pur tendendo gli elementi al loro luogo naturale, non si presentano tutti già divisi. Infatti questo duplice fenomeno provoca continue trasformazioni degli elementi e quindi li costringe continuamente a mutare luogo39. Questa teoria è alla base della misurabilità di ogni ci36

Metaphysica, L, 7, 1072 b 3. [Per un approfondimento e un aggiornamento rispetto a questo tema, cfr. Saggio bibliografico, Paragrafo IV, pp. 474-494]. 37 A, 3, 318 a 3-6. 38 B, 10, 336 a 23-b 9. 39 B, 10, 337 a 7-15.

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clo vitale ed è verificata, per Aristotele, dal ciclo delle stagioni; essa, inoltre, comporta una sorta di equilibrio perché, a parte alcuni effetti secondari, dovuti alla materia o alla complessità dei fenomeni, il tempo della generazione e quello della corruzione sono uguali40. Ma se la causa della duplicità del processo è così chiarita, molto meno lo è quella della continuità del movimento e della generazione. Aristotele ritorna spesso su questo punto capitale. Innanzitutto c’è una ragione desunta dalla visione finalista della natura: ogni realtà tende naturalmente al meglio, cioè all’essere; è infatti meglio essere che non essere. Ma non tutte le realtà possono possedere l’essere in senso pieno, cioè assoluto ed eterno; ecco allora che «la Divinità ha realizzato l’intero nell’unico altro modo rimanente, rendendo ininterrotta la generazione»41. L’altra ragione che prova l’esistenza del movimento continuo risiede nell’esistenza del tempo42. Questo è continuo, quindi tale deve essere anche il movimento: infatti «non solo noi misuriamo il movimento col tempo, ma anche il tempo col movimento, poiché si determinano reciprocamente»43. E l’unico movimento continuo è quello circolare, quello delle stelle fisse44. Ma questa continuità del movimento, nella misura in cui produce ordine e stabilità, non produce anche generazioni necessarie? È il problema che Aristotele si pone nell’ultimo capitolo. Che alcune generazioni non siano necessarie, è troppo evidente perché si insista nel dimostrarlo. Ma sono tutte così, o ci sono anche generazioni necessarie? Per rispondere al problema lo Stagirita procede con metodo ipotetico: poniamo che ci sia tra un 40

B, 10, 336 b 9-24. B, 10, 336 b 27-34. 42 Cfr. Physica, D e Q, passim. 43 Physica, D, 12, 220 b 14-18. 44 B, 10, 337 a 22-33. 41

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antecedente e un conseguente un rapporto di necessità, tale, cioè, che, posto l’uno, l’altro debba necessariamente essere a sua volta. Ora, a che condizioni questo è possibile? Si scartano immediatamente due ipotesi, quella della serie lineare infinita e quella della serie finita. Infatti, in un processo lineare infinito non esiste un termine primo che dia ragione della necessità della generazione, ma c’è sempre un antecedente, che, a sua volta, rimanda a un altro e così via all’infinito; invece il processo finito non è ammissibile, perché ciò che è necessario è anche eterno e, quindi, non può trovar posto in una realtà non eterna. L’unica soluzione è allora data dalla generazione ciclica: questa infatti, anche se ha un inizio, è eterna. Ma, in questo caso, tutto il processo diventa necessario: infatti, posto un conseguente necessario, lo sarà anche il suo antecedente, e l’antecedente di questo, e così via via tutti i termini. Tale assolutezza si riflette anche nel mondo: le stagioni, infatti, si riproducono sempre uguali a se stesse e gli elementi si trasformano tra di loro. In questo senso la ripetizione è un modo di avvicinarsi alla perfezione dell’eternità. Tuttavia c’è anche una profonda differenza: gli enti la cui sostanza è incorruttibile sono identici assolutamente, quelli invece che si corrompono tornano identici, non però come individui, ma solo come specie: «non ci sono che i fenomeni della regione celeste e i tratti generali di quelli del nostro globo che sono interamente dominati dalla necessità»45. A questo punto potrebbe sembrare possibile dar ragione a chi sostiene un’interpretazione “meccanicistica” di Aristotele46: un moto di traslazione, autonomo, eterno, perfetto, genera tutta la realtà transeunte. Ma in realtà, sotto queste interpretazioni, c’è un sostanziale fraintendimento del significato e della natura del movimento in 45 46

Mansion, Introduction..., p. 324. Cfr. ad esempio Cardona, Teoria..., pp. 135-148.

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Aristotele. Infatti lo Stagirita ripete a chiare lettere: «se si vuole spiegare il movimento, si deve necessariamente porre un qualche motore»47. Questo motore deve essere necessariamente immobile, se si vuole evitare il processo all’infinito appena condannato48. In questa sede Aristotele non sviluppa il problema, ma richiama la soluzione in modo chiaro, rinviando agli altri discorsi in cui ha dimostrato quanto qui si limita ad asserire: «Come si è precedentemente detto in altre occasioni, se il movimento è eterno, occorre che ci sia un qualche motore eterno; se è continuo, il motore deve essere uno, identico, immobile, ingenerato, inalterabile; se poi i movimenti circolari sono molteplici, devono esserci più motori, ma tutti quanti devono essere in qualche modo sottoposti ad un unico principio»49. Il fatto che proprio qui si richiami con forza la necessità del Motore immobile mostra il ruolo decisivo che questa figura ha nella filosofia dello Stagirita. In conclusione, Aristotele dimostra, in questo opuscolo, che, sulla base dell’esistenza della materia e dell’azione e della mescolanza degli elementi, la generazione è possibile; che questa è realizzata dal moto del sole lungo l’eclittica, che comporta variazioni sufficienti a spiegare il ciclo delle generazioni e delle corruzioni; che la continuità del processo è garantita dall’eternità del moto circolare del Primo cielo (quello delle stelle fisse); che lo stesso movimento sussiste in quanto c’è un Primo Motore Immobile, il quale, quindi, appare il principio che giustifica tutto il processo.

47

B, 10, 337 a 17-18. Per tutto il problema, cfr. Physica, Q, 5-6; Metaphysica, L, 6-9. 49 B, 10, 337 a 18-22; cfr. A, 3, 318 a 3-6; A, 7, 324 a 30-32; 324 b 12; B, 6, 334 a 7-9. 48

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5. L’atteggiamento di Aristotele nei confronti dei suoi predecessori Si può dire che non c’è opera e non c’è argomento trattato in cui Aristotele non si misuri con i suoi predecessori. Ora una simile costanza va spiegata, e non può esserlo certamente con qualche motivazione estrinseca o occasionale. Noi non pretendiamo affrontare, in questa sede, tutto il problema nella sua vastità, ma offrire solamente spunti di riflessione. Quel che anzitutto deve essere chiaro è che «Aristotele non espone mai per se stessi i sistemi dei suoi predecessori. Egli li interroga su punti precisi, che sono problemi che lui stesso si pone... Non si trova in alcuna parte in lui una esposizione (né una critica) d’insieme della filosofia platonica»50. Quel che lo spinge a confrontarsi con i contributi precedenti è la convinzione di un progresso nelle conoscenze e nelle tecniche: «nulla è dunque perduto nella storia della filosofia, poiché tutto contribuisce al suo compimento»51. Quello che egli cerca è quindi «una conferma delle sue proprie idee, sia positiva, scoprendo che la sua opinione si accorda con quella degli antichi, o anche che la sua teoria espone, ma in modo più completo, più chiaro o più sfumato, quel che essi avevano già supposto; sia negativa, mostrando a quali punti morti giungono i pensatori che non hanno ancora trovato la soluzione che lui stesso dà a tale o tal altro problema»52. Da questo punto di vista, è anche interessante rilevare come spesso Aristotele contrapponga i vari autori l’uno all’altro: non è tanto e solo un artificio retorico, ma una formula eristica e dialettica che permette di individuare lo schematismo e/o l’unilateralità delle 50

Mansion, Introduction..., p. 35. Aubenque, Problème..., p. 73; cfr. p. 71. 52 Mansion, Introduction..., pp. 38-39. 51

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due posizioni antagoniste e quindi fornisce lo spunto per procedere oltre. È però evidente quanto questo metodo sia pericoloso, in quanto Aristotele costringe i predecessori «a prendere posizione in un dibattito con cui essi non hanno nulla a che fare»53. Basta pensare all’evoluzione di alcuni concetti fondamentali, a partire dalla stessa physis, per rendersi conto dei rischi dell’operazione. Detto questo, possiamo domandarci qual è l’atteggiamento che emerge dal nostro opuscolo. Certo non mancano formule sbrigative, come quando lo Stagirita accusa tutti i filosofi precedenti di non aver detto nulla di serio sul problema dell’aumento54, ma, per lo più l’analisi delle dottrine dei predecessori è ricca, in modo particolare per quanto concerne le tematiche fondamentali. 5.1. I Monisti

In rapporto ai Monisti c’è un grosso problema: costoro, ponendo un sostrato unico, hanno giustamente colto la relazione tra azione-passione e sostrato55 tuttavia contro il tipo di sostrato che essi propongono, una materia che è un elemento, che è separata e definibile, lo Stagirita polemizza duramente e reiteratamente, ponendo varie obiezioni di fondo: 1. se si ammette un tale sostrato, la generazione e l’alterazione coincidono, in quanto entrambe avrebbero una materia definita che permane durante la trasformazione56; 53

Mansion, Introduction..., p. 37. A, 2, 315 b 1-3. 55 A, 6, 322 b 12-21. 56 A, 1, 314 a 8-11; b, 1-4; B, 5, 332 a 8-9. Si noti che, come si vedrà dopo, Aristotele accusa i pluralisti dell’errore opposto: poiché manca il sostrato, è impossibile qualificare l’alterazione. Da questo punto di vista, quindi, la teoria di Aristotele si presenta come quel giusto mezzo che permette di spiegare sia l’alterazione, sia la generazione. 54

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2. malgrado la loro impostazione monista, questi autori finiscono con l’ammettere principi contrapposti, come il caldo e il freddo, per giustificare le trasformazioni dell’uno, che a questo punto diventa solo una materiasostrato57; 3. non è possibile ammettere che un elemento determinato sia il sostrato, perché allora gli altri elementi, essendo nel contempo se stessi e questo, avrebbero attributi tra loro contraddittori 58; 4. non è possibile che tutti gli elementi e i corpi esistenti si sviluppino da uno solo, perché in questo caso, dato che ogni generazione implica un’opposizione, si applicherebbero a un solo individuo infiniti attributi, con l’ulteriore conseguenza che diventerebbe impossibile qualsiasi definizione e qualsiasi cambiamento, e tutti gli elementi diventerebbero uno59; 5. non è accettabile nemmeno l’ipotesi di un corpo intermedio tra gli elementi, come l’apeiron di Anassimandro, perché se ammette la presenza dei contrari, come tutti i corpi, è uno degli elementi, e perché, se riassume in sé tutti gli elementi, ammette predicati contraddittori e quindi va tolto60. Se, da questi giudizi generali, si passa alla valutazione specifica di quelli che sono i monisti per antonomasia, cioè gli Eleati, il giudizio diviene più pesante, perché entrano in gioco anche le valutazioni del metodo: l’assolutizzazione della ragione e la svalutazione della sensazione porta questi autori a posizioni quasi folli. Nessuno, infatti, avrebbe il coraggio di sostenere, come costoro, che fuoco e ghiaccio sono la stessa cosa61. 57

B, 3, 330 b 9-13. B, 5, 332 a 9-20. 59 B, 5, 332 b 5-333 a 15. 60 B, 1, 329 a 8-13; B, 5, 332 a 20-26. 61 A, 8, 325 a 16-23. 58

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Un giudizio parimenti negativo, a volte più ingiusto e quasi strumentale62, coinvolge il grande maestro dello Stagirita. Il suo metodo, denunciato come estraneo agli argomenti fisici, è basato su un’indagine di pochi fenomeni, su un eccesso di dialettica, sull’uso di strumenti puramente logici. Così, il giudizio conclusivo risulta quasi sempre espresso con troppa leggerezza63. Inoltre i suoi studi sugli argomenti in questione sono largamente incompleti64; peggio ancora, le sue affermazioni sono poco chiare o inutili65. Infine, la sua posizione sulla composizione dei corpi, che lo spinge a suddividere gli oggetti fino alle superfici ma non oltre, è illogica e di nessuna utilità, perché le superfici non possono dar luogo che a corpi solidi66. Non manca, ovviamente, la polemica nei riguardi delle Idee: 1. Se le Idee generano, quando gli enti ne partecipano, perché la generazione non è ininterrotta, dato che sia le Idee sia gli enti ci sono sempre? 2. Come si accorda la teoria delle Idee col fatto che in alcuni casi, ad esempio nelle arti, è evidente che la causa che produce un certo oggetto, o un certo risultato, non è l’Idea, ma il depositario di quelle capacità specifiche, come ad esempio il medico?67 La critica alle posizioni “idealiste” è talmente accentuata che ne risultano in certo modo rivalutate le posizioni “materialistiche”. Certo, coloro che propongono la materia come causa sufficiente a spiegare la generazione, in 62

Si veda, ad esempio, la digressione su oro-aureo in B, 1, 329 a

17-21. 63

A, 2, 316 a 5-14. A, 2, 315 a 29-33. 65 B, 1, 329 a 13-17. 66 A, 2, 315 b 30-32; 316 a 2-4; B, 1, 329 a 21-24. 67 B, 9, 335 b 9-24. 64

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quanto da questa deriva il movimento, commettono una serie di gravi errori: 1. dimenticano che la materia non ha caratteristiche attive, ma solo passive; 2. eliminano i dati più importanti: la forma e la sostanza; 3. non si avvedono di usare cause seconde, strumentali; 4. non vedono che, anche dove c’è attività come nel caso del fuoco, questa, essendo distruttiva, è persino peggiore di quella strumentale. Tuttavia, rispetto alla spiegazione platonica, hanno almeno il merito di indicare 1. una causa credibile per la generazione; 2. nel principio del movimento il principio produttore68. 5.2. I Pluralisti

L’atteggiamento di Aristotele verso i Pluralisti è più sfumato e più legato alle valutazioni dei singoli autori; così, ad esempio, Anassagora viene accusato di aver smarrito subito un guadagno essenziale della posizione pluralista, identificando generazione e alterazione69. Tuttavia, l’autore che maggiormente viene attaccato in quest’opera è proprio un pluralista, Empedocle. Egli non solo viene messo in discussione tutte le volte che è possibile, ma un intero capitolo di critiche gli è dedicato in B, 6. Il motivo che giustifica questo atteggiamento è forse che Empedocle è qui preso come prototipo dei pluralisti, anche perché è il filosofo la cui soluzione sembra più simile a quella di Aristotele, almeno per il numero degli elementi. Ecco allora la necessità di enfatizzare le differenze che, in effetti, sono sostanziali. Queste sono le contestazioni più gravi che lo Stagirita gli muove: 68 69

B, 9, 335 b 24-336 a 12. A, 1, 314 a 13-16.

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1. Empedocle (come tutti i pluralisti) si muove all’interno di una grossa contraddizione teorica: da una parte, in quanto sostiene che la generazione è prodotta dalla mescolanza delle parti, è in grado di distinguere generazione e alterazione; dall’altra gli è impossibile qualificare l’alterazione 70, in quanto manca un sostrato e la modificazione degli elementi e quindi delle affezioni; 2. i rapporti tra lo Sfero e gli elementi non sono chiari e generano numerose contraddizioni: 2.1. se è primario lo Sfero, la base di tutto il processo cosmico è l’unità; se sono primari gli elementi, è la molteplicità; 2.2. in quanto derivati dallo Sfero, cioè in quanto generati, i principi eterni non lo sono; 2.2. dato che lo Sfero è un’unità indifferenziata di tutti gli elementi, si può dire che gli elementi, che dovrebbero essere irriducibili l’uno all’altro, derivano l’uno dall’altro71. 3. La teoria dei pori o è inutile o è piena di contraddizioni. 3.1. se i pori sono pieni: 3.1.1. sono superflui perché non loro, ma il contatto, garantisce l’azione; 3.1.2. come fa la vista ad attraversare i corpi trasparenti? 3.2. Se sono vuoti: 3.2.1. perché lo sono? 3.2.2. Che cosa vuol dire che sono vuoti? Il vuoto, infatti, non è altro che il luogo di un corpo, considerato facendo astrazione da quello che lo occupa; 70 71

A, 1, 314 b 10-26. A, 1, 315 a 3-25; A, 8, 325 b 13-24.

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3.2.3. è assurdo pensare a un vuoto di piccole dimensioni e non di grosse72. 4. La visione empedoclea del moto è piena di contraddizioni; la concezione degli elementi immutabili rende impossibile un vero aumento e una vera mescolanza73. Un trattamento diametralmente opposto è riservato agli Atomisti74, che vengono lodati per diversi motivi: 1. i loro studi sono vasti e la ricchezza di variabili che utilizzano (unione e separazione degli atomi, ordine e posizione degli stessi) permette loro di spiegare tutti i fenomeni75; 2. le loro risposte sono spesso originali rispetto alla tradizione76; 3. in confronto agli altri, soprattutto ai platonici, usano strumenti fisici e raggiungono principi che spiegano i fenomeni77; 4. affrontano la tematica eleatica, accettandone alcuni elementi, e tentando, nel contempo, di salvare i fenomeni, accordando sensazione e ragione78. I risultati di questa valutazione positiva sono evidenti: gli argomenti atomisti contro l’ammissione della divisibilità infinita vengono puntualmente riferiti e utilizzati79. Naturalmente la teoria di Leucippo e Democrito viene, a sua volta, contestata con numerosi argomenti, che però, paragonati a quelli che abbiamo visto opporre agli altri 72

A, 8, 326 b 6-28. B, 6; B, 7, 334 a 26-b 2. 74 Cfr. Aubenque, Problème..., p. 82 n. 4: «Aristotele, almeno nelle sue opere fisiche, testimonia una grande stima per gli Atomisti». 75 A, 2, 315 a 34-b 1 ; b 6-15; b 32-316 a 2. 76 A, 2, 315 a 34-b 1; A, 7, 323 b 10-15. 77 A, 2, 310 a 5-14; A, 8, 324 b 35-325 a 2. 78 A 8, 325 a 23-29. 79 A, 2, 316 a 14-b 18. 73

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filosofi, paiono in un certo senso tecnici e legati quasi tutti al solo problema dell’azione e della passione80: 1. poiché si patisce per mezzo del vuoto, gli atomi non possono né subire, né produrre affezioni; 2. se si attribuisce il calore a un atomo di forma sferica, sarebbe necessario attribuire il contrario, il freddo, ad un’altra forma. 3. se si attribuiscono agli atomi le qualità di caldo e di freddo, a maggior ragione bisognerebbe attribuire loro quelle di leggerezza-pesantezza e di durezza-mollezza; 4. dato che la pesantezza maggiore dipende, secondo gli Atomisti, dalla maggiore grandezza, si dovrebbe ammettere anche che un caldo maggiore deriva da un atomo rotondo più grande; 5. se gli atomi hanno qualità, come per esempio il caldo, è impossibile che non interagiscano, cioè che l’atomo più caldo non influenzi quello meno caldo; 6. se c’è il duro c’è anche il molle, e dire molle è uguale a parlare di passione: infatti molle è ciò che cede alla pressione; 7. è assurdo supporre che ogni atomo abbia una sola qualità, perché, in questo caso, risulterebbe diversa la loro natura; 8. è altrettanto assurdo pensare che un atomo, indivisibile, abbia molte proprietà, perché entrerebbe in crisi il principio di non contraddizione; 9. è assurdo supporre che l’indivisibilità, come attributo sostanziale, spetti solo ai corpi piccoli e non a quelli grandi; 10. gli indivisibili 10.1. non possono avere natura identica, perché, allora, nulla potrebbe separarli, e dovrebbero diventare una cosa sola al minimo contatto; 80

A, 8, 325 b 34-326 b 6; A, 9, 327 a 14-25.

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10.2.

non possono essere nemmeno di natura diversa perché 10.2.1. non si vede quali sono queste differenze; 10.2.2. in questo caso sarebbero le differenze, e non gli atomi, i veri principi; 10.2.3. se si ammettono differenze, occorre ammettere anche la possibilità di azione e passione reciproca; 11. come si risolve il problema del movimento? 11.1. se c’è un motore, gli atomi sono passivi; 11.2. se si muovono da sé, 11.2.1. o si può distinguere il motore e il mosso, e allora non c’è più l’indivisibilità, 11.2.2. oppure motore e mosso sono insieme, ma ciò che è uno non può avere diverse nature. 12. Nella posizione atomista, diviene impossibile spiegare l’aumento come trasformazione totale e tutto si limita a una aggiunta.

6. Conclusioni Il De generatione et corruptione è chiaramente un’opera breve, di sintesi, ma non è affatto un’opera minore o poco significativa. Tutt’altro. È invece un’opera importante e significativa. Questo ce lo rivela in prima istanza il ruolo stesso dell’opuscolo nell’ambito dello sviluppo delle opere fisiche di Aristotele: esso rappresenta il tramite che unisce le grandi argomentazioni della Physica e del De caelo con i trattati in cui le varie tematiche vengono verificate nel concreto dei fenomeni naturali. In secondo luogo, quest’opera realizza e completa discorsi già accennati nelle opere precedenti e che qui si dispiegano autonomamente. Ciò dà uno spessore notevole a questo testo, che si presenta denso di richiami e di po-

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lemiche in un seguito di discorsi intrecciantisi, cosa che costituisce uno degli elementi di maggiore difficoltà per il lettore. Ma questi sono ancora elementi in certo qual modo estrinseci: quello che dobbiamo cogliere è lo sforzo che il testo testimonia nel cercare di sintetizzare i guadagni speculativi assolutamente nuovi fatti da Aristotele rispetto alla tradizione precedente, che pure viene salvata e inverata nelle sue intuizioni di fondo. L’orizzonte in cui l’opera si situa è metafisico: domina su tutto l’azione del Primo Motore Immobile, è esplicitamente richiamata la tendenza finalistica, la tendenza all’essere, che giustifica la continuità della generazione, l’architettonica è dominante: dall’eternità e ciclicità del moto delle stelle all’eternità e ciclicità delle generazioni. Questa visione onto-metafisica costituisce un grande passo in avanti rispetto alla fisica dei Presocratici, a partire dal fatto che tutti i dati più ingenuamente teologici vengono qui a cadere: gli elementi non sono dei, le forze in gioco non sono divinità, ma elementi fisici. Divino ed eterno non è l’elemento che si genera e si trasforma, ma la generazione stessa, e soprattutto la sua causa. Aristotele lavora su uno schema metafisico e teleologico, e ad un tempo meccanico e fisico: ecco il collegamento costante tra generazione e corruzione, che giustifica, sul piano materiale, la continuità della generazione, ecco il gioco costante delle trasformazioni per opera dei contrari, delle qualità elementari sulla materia prima; ecco la mescolanza come base della esistenza e della trasformazione dei corpi. Questo schema meccanico rappresenta anch’esso un grande passo in avanti rispetto ai consimili modelli presocratici, Infatti quello che costantemente Aristotele sottolinea è che la vera trasformazione si ha solo laddove il livello della sostanza è coinvolto: così è per l’aumento, che non è quindi una pura somma di elementi materiali,

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ma è una trasformazione formale; così è anche per la generazione. Quindi uno schema metafisico, ma meno ingenuo di quello tradizionale, un meccanismo fisico, ma meno schematico e “materialistico” di quello tradizionale. È in questo gioco sottile di sistematizzazione, che richiede e giustifica un continuo confronto con il passato, che va ricercata, a nostro parere, la grandezza storica di Aristotele; è questo complesso edificio di pensiero che costituisce, anche per noi moderni, un modello di “architettonica intellettuale” di indubbio fascino.

ARISTOTELE LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE

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4IViHäKIR{WI[NOEiJUSVŠNXÏRJ»WIMKIRSQ{R[ROEi JUIMVSQ{R[R±QSf[NOEX‡T„RX[RX„NXIEeXfENHMEMVI X{SROEiXS¾NP³KSYNEºXÏR}XMHäTIViEº\œWI[NOEiƒP PSMÉWI[NXfyO„XIVSROEiT³XIVSRXŸREºXŸR¹TSPLTX{SR IREMJ»WMRƒPPSMÉWI[NOEiKIR{WI[N¡G[VfNÊWTIV HMÉVMWXEMOEiXSlN²R³QEWMR8ÏRQäRSÃRƒVGEf[RSdQäRXŸR OEPSYQ{RLR‚TP¢RK{RIWMRƒPPSf[WMRIREfJEWMRSdH|XI VSMƒPPSf[WMROEiK{RIWMRt3WSMQäRK‡V|RXMX¶TŠRIREM P{KSYWMOEiT„RXEz\yR¶NKIRRÏWMXS»XSMNQäRƒR„KOL XŸRK{RIWMRƒPPSf[WMRJ„REMOEiX¶OYVf[NKMKR³QIRSRƒP PSMSÁWUEM´WSMHäTPIf[XŸR¼PLRyR¶NXMU{EWMRSmSR)Q TIHSOP¢NOEi%RE\EK³VENOEi0I»OMTTSNXS»XSMNHä|XI VSR/EfXSM%RE\EK³VENKIXŸRSeOIfERJ[RŸR›KR³LWIR–P{ KIMKSÁRÇNX¶KfKRIWUEMOEiƒT³PPYWUEMXEºX¶ROEU{WXLOI XÚƒPPSMSÁWUEMTSPP‡HäP{KIMX‡WXSMGIlEOEU„TIVOEi |XIVSM)QTIHSOP¢NQäRK‡VX‡QäRW[QEXMO‡X{XXEVE X‡HäT„RXEQIX‡XÏROMRS»RX[Rå\X¶RƒVMUQ³R%RE \EK³VENHä†TIMVEOEi0I»OMTTSNOEi(LQ³OVMXSN ±QäR

Capitolo primo1

[POSIZIONE DEL PROBLEMA ED ANALISI CRITICA DEI PLURALISTI, CON PARTICOLARE RIGUARDO AD EMPEDOCLE] D’altra parte2, per quanto riguarda la generazione e la corruzione degli enti che per natura3 nascono e periscono, occorre definire, in un modo che valga per tutte queste realtà4, le cause5 e le ragioni6 di questi processi; inoltre, per quanto riguarda l’aumento e l’alterazione7, occorre determinare la natura di ciascuno di questi fenomeni; ancora, occorre verificare se bisogna credere che alterazione e generazione abbiano una natura identica, oppure se occorra ritenerli fenomeni diversi, come diversi risultano anche dai nomi8. Tra gli antichi, gli uni sostengono9 che quella generazione che si è soliti chiamare assoluta10 è un’alterazione, gli altri, al contrario, che alterazione e generazione sono diverse. Quanti infatti sostengono che il tutto e, in qualche modo, uno, e fanno derivare tutte le cose da una unica realtà11 devono necessariamente dire che la generazione è un’alterazione e che una realtà generata in senso proprio12 è, in realtà, modificata. Invece quanti pongono un principio materiale pluralistico13, come Empedocle, Anassagora, Leucippo, devono considerare generazione e alterazione realtà diverse. Anassagora14, tuttavia, ha misconosciuto il suo stesso discorso: infatti afferma che la generazione e la distruzione sono identiche all’alterazione, pur sostenendo la pluralità degli elementi15, come anche altri. Empedocle, infatti, pone quattro elementi corporei, ma in tutto, con i principi del movimento il numero degli elementi sale a sei16; Anassagora, invece, ne pone infiniti, come Leucippo e Democrito17. Egli, infatti, pone come elementi le omeomerie18,

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 314a 19 – b 14

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come osso, carne, midollo e ciascuna delle altre cose nelle quali la parte è omogenea per nome e definizione al tutto19; Democrito e Leucippo, invece, affermano che gli altri corpi sono formati di elementi materiali indivisibili, che questi sono infiniti per numero e forme, che i corpi differiscono tra loro per la forma, la posizione e l’ordine20 degli elementi da cui sono composti 21. Effettivamente, la scuola di Anassagora sembra sostenere una tesi opposta a quella della scuola di Empedocle22: questi, infatti, afferma che fuoco, acqua, aria e terra sono i quattro elementi e che sono questi, più che carne, osso e altre simili omeomerie, ad essere corpi semplici; invece per i seguaci di Anassagora le omeomerie sono corpi semplici ed elementi del reale, mentre terra, fuoco, acqua e aria sono composti: infatti risultano dalla totale mescolanza di questi elementi 23. Quelli poi che costruiscono il tutto partendo da un solo elemento sono costretti ad affermare che generazione e corruzione sono alterazione: infatti il sostrato rimane sempre identico a sé e uno, e noi chiamiamo un tale processo alterazione24. Invece quelli che pongono una pluralità di elementi25 devono necessariamente dire che l’alterazione si distingue dalla generazione; infatti la generazione e la corruzione dipendono dall’unione e dalla separazione di questi elementi. Perciò anche26 Empedocle dice in questo senso che «non vi è generazione27 di nulla..., ma solo mescolanza e conciliazione28 tra le cose mescolate»29. È evidente che il discorso di questi filosofi si accorda con l’ipotesi fatta e che essi si esprimono in questo senso30. Ma è altrettanto necessario31 per loro riconoscere che l’alterazione è diversa dalla generazione, cosa che appare impossibile in base alle loro teorie. È facile riconoscere la verità di quanto diciamo. Come infatti vediamo, mentre la sostanza non muta, quel mutamento secondo grandezza

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che chiamiamo aumento o diminuzione, così anche percepiamo l’alterazione, mentre invece, secondo le teorie di coloro che sostengono una pluralità di principi, l’alterazione è impossibile32. Infatti le affezioni per le quali diciamo che c’è alterazione, sono differenze degli elementi33, come per esempio caldo-freddo, bianco-nero, secco-umido, molleduro e ciascuna delle altre affezioni, come anche afferma Empedocle: «il sole bianco a vedersi e caldo ovunque, e la pioggia ovunque oscura e fredda»34. Nello stesso modo definisce anche le altre affezioni. Cosicché, se non è possibile che l’acqua nasca dal fuoco, né la terra dall’acqua, nemmeno sarà possibile generare dal bianco il nero o dal molle il duro, e lo stesso discorso vale anche per le altre affezioni35. Eppure era questa alterazione. Perciò36 è innanzitutto chiaro che una materia unica deve essere sempre posta come sostrato dei contrari 37, sia per il movimento locale, sia per l’aumento e la diminuzione, sia per l’alterazione38. Inoltre è chiaro che sono entrambi, la materia e l’alterazione, reciprocamente necessari. Infatti, se si verifica l’alterazione, il sostrato è composto di un unico elemento e una materia è comune a tutte le realtà che si trasformano l’una nell’altra; inversamente, se il sostrato è uno, si verifica l’alterazione. Empedocle, dunque, sembra essere in contraddizione e con i fenomeni39 e con se stesso40. Infatti da una parte nega che qualcuno degli elementi nasca da un altro, mentre afferma che tutte le altre cose nascono da questi; d’altra parte, dopo aver riunito in unità41 tutta la realtà naturale, salvo la Discordia, fa rinascere ogni cosa da questa unità. L’evidente conclusione è che, a partire da una qualche unità, separate da alcune differenze e affezioni, le parti divengono una acqua, l’altra fuoco, come egli dice qualificando il sole bianco e caldo, la terra pesante e dura. Ora, tolte queste differenze (che possono essere tolte in quanto generate), è chiaro che necessariamente la terra

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viene dall’acqua e l’acqua dalla terra, e così anche ciascuno degli altri elementi; e questo non solo allora, ma anche adesso42, attraverso le modificazioni delle affezioni. Da quanto egli afferma emerge la possibilità per gli elementi di riunirsi e di separarsi nuovamente, soprattutto se Discordia e Amicizia sono in lotta tra loro; per questo anche all’origine le cose furono generate dall’uno: infatti il fuoco, la terra e l’acqua non erano elementi quando il tutto era uno43. Non è neppure chiaro se occorre porre come principio l’uno o i molti, dico il fuoco e la terra e altri simili elementi. Infatti, in quanto è posto come materia e sostrato, dal quale, per le modificazioni causate dal movimento44, terra e fuoco sono generate, l’uno è principio; in quanto, invece, l’uno deriva dalla sintesi di elementi combinati tra loro, elementi che, a loro volta, derivano dalla divisione, questi sono più elementari e anteriori per natura all’uno45

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Capitolo secondo1

[IL PROBLEMA DEGLI INDIVISIBILI: CRITICA DELLE TEORIE DI PLATONE E DEGLI ATOMISTI]

Dobbiamo ora parlare in generale della generazione e della corruzione assolute2 (per determinare se sono o se non sono, e il modo in cui sono) e degli altri movimenti3, come l’aumento e l’alterazione. Platone4 ha studiato 5 la generazione e la corruzione in quanto esistono nelle cose, e non ogni generazione, ma solo quella degli elementi, mentre per quanto concerne la carne o le ossa o altre simili realtà non dice nulla; così, per l’alterazione e l’aumento, non spiega in qual modo esistano nelle cose. In generale, quindi, nessuno ha affrontato qualcuno di questi problemi se non in modo superficiale (fa eccezione Democrito6; questi sembra aver preso in esame tutte le questioni; inoltre, si distingue anche per il modo di spiegarle7). Infatti, anche per l’aumento noi affermiamo che nessun filosofo ha spiegato qualcosa di più rispetto a quanto chiunque avrebbe potuto dire: infatti non si va oltre l’affermazione che i corpi aumentano per l’unione di qualcosa al simile (ma su come questo avvenga, nessuno dice nulla). Anche sulla mescolanza non abbiamo spiegazioni esaurienti e così, possiamo dire, su nessun altro problema, quale, ad esempio, l’azione e la passione, di come l’uno agisce e l’altro subisce le azioni naturali. Invece Democrito e Leucippo avendo posto “le forme”8, fanno derivare da queste l’alterazione e la generazione: dalla loro unione e separazione derivano la generazione e la corruzione, dall’ordine e dalla posizione l’alterazione. E poiché credevano che la verità risiede nell’apparire9 e che

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le apparenze sono contrarie tra loro e infinite, pensarono che “le forme” fossero infinite; in questo modo una stessa realtà può apparire con caratteristiche opposte a due diversi spettatori per una trasformazione del composto10, e può essere modificata dalla mescolanza di un corpo anche piccolo11, e può apparire completamente diversa per la trasformazione di una parte: in effetti una tragedia e una commedia sono scritte con le stesse lettere12. Quasi tutti i filosofi13 ritengono che la generazione e l’alterazione sono fenomeni diversi e che le cose si generano e si distruggono per aggregazione e separazione degli elementi, mentre si alterano per la modificazione delle affezioni. Occorre allora fermarci a riflettere su queste tesi, che presentano numerose e ben fondate difficoltà14. Infatti, nell’ipotesi che la generazione sia un’aggregazione di elementi, si hanno molte conseguenze impossibili15; d’altra parte ci sono altri argomenti stringenti e difficili da confutare che dimostrano che non può essere altrimenti. Se poi la generazione non è un’aggregazione, o non c’è affatto generazione, o essa è un’alterazione16. Se invece vogliamo conservare la generazione17, dobbiamo tentare di risolvere il dilemma18, per quanto sia difficile. Il problema che è alla base di tutte queste difficoltà è il seguente: le cose si generano, si alterano, aumentano, e subiscono le trasformazioni opposte a queste, perché sono composte di grandezze prime indivisibili, oppure non ci sono grandezze indivisibili? Questo è il dilemma fondamentale19. E ancora, posto che gli indivisibili siano grandezze, essi sono corpi, come per Democrito e Leucippo, oppure sono superfici, come nel Timeo20? Quest’ultima tesi, secondo cui la divisione prosegue fino alle superfici, è assurda, come abbiamo sostenuto anche altrove21. Sembrerebbe allora più logico pensare che gli indivisibili sono corpi, ma anche questa ipotesi comporta molte assurdità.

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Tuttavia, accettando l’ipotesi dei corpi indivisibili, è possibile spiegare, come abbiamo già detto, l’alterazione22 e la generazione: queste si realizzano mediante modificazioni dello stesso oggetto provocate dalla posizione, dall’ordine e dalle differenze delle “forme”: così fa Democrito (per questo egli nega che il colore sia reale: infatti il colore dipende dalla posizione)23. Tutto questo non è invece possibile per coloro che dividono i corpi in superfici: infatti, ad eccezione dei corpi solidi, nulla può essere generato dalla composizione delle superfici; e infatti essi stessi non tentano di spiegare la generazione delle affezioni partendo da queste superfici 24. La ragione di questa imperfetta capacità di riconoscere fatti comuni25 è la mancanza di attenzione per l’esperienza. Perciò, quanti hanno una maggiore dimestichezza con i fatti fisici sono più capaci di porre quei principi che permettono di spiegare un maggior numero di fenomeni. Gli altri, invece, resi inesperti dei fatti per l’eccesso di dialettica, considerati pochi fenomeni, con troppa faciloneria manifestano le loro opinioni 26. Anche da questo si può vedere quanto differiscono coloro che indagano con strumenti fisici da coloro che lo fanno con strumenti logici: per quel che riguarda l’esistenza di grandezze indivisibili, gli uni affermano che, se non fosse così, il triangolo in sé sarebbe molteplice27; Democrito, invece, sembra essere stato persuaso da argomenti più appropriati ai problemi della fisica. Quanto detto apparirà chiaro da quel che segue28. Posto che qualcuno ammetta un qualche corpo esistente e una grandezza totalmente divisibile, e che ritenga possibile questa divisione, sorge una difficoltà29: che cosa potrà, infatti, sfuggire alla divisione30? Infatti, se è totalmente divisibile e se questa divisione è possibile, un corpo potrebbe essere in un determinato istante interamente diviso, anche se di fatto non è stato diviso simultaneamente; e se questo si verificasse, non

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darebbe luogo ad alcuna impossibilità31. Ciò, dunque, vale anche per la divisione a metà, e, in genere, per ogni tipo di divisione: se la grandezza è totalmente divisibile per natura, non emergerà alcuna impossibilità, poiché l’infinita divisione di un corpo in infinite parti infinite volte32 non dà luogo ad alcuna impossibilità: eppure certamente una simile divisione non è possibile. Poiché dunque il corpo è così totalmente divisibile, supponiamolo diviso. Che cosa sarà il residuo di tale processo33? Una grandezza? Non è possibile: sarebbe infatti qualcosa di non diviso, mentre, per ipotesi, la divisione doveva essere totale34. Ma se non resta né corpo, né grandezza, mentre rimane ferma la divisione, o il corpo è composto di punti, e quindi sono senza grandezza gli elementi da cui è composto, o addirittura sono nulla, cosicché il corpo verrebbe dal nulla e sarebbe composto di nulla, e il tutto sarebbe null’altro che apparenza. Allo stesso modo, se il corpo è formato di punti, non c’e quantità35. Quando, infatti, i punti erano in contatto in un corpo e coesistevano 36, essi non facevano più grande il tutto. In effetti, quando il corpo è diviso in due o più parti, il tutto non è né più piccolo né più grande di prima, cosicché, anche se tutti i punti sono messi insieme, non fanno alcuna grandezza. Ma anche se dalla divisione del corpo deriva qualcosa di simile alla segatura e in tal modo qualche elemento corporeo, sfuggendo alla divisione37, si stacca dalla grandezza, si pone egualmente la stessa questione della divisibilità di questo corpo38. Se invece il residuo del processo di divisione non è un corpo, ma una qualche forma separabile o un’affezione, e la grandezza è fatta di punti o di contatti che possiedono tali affezioni, è assurdo che la grandezza risulti di elementi privi di grandezza39. E ancora, i punti dove saranno? E sono immobili, o sono in movimento?40 Il contatto, poi, è

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sempre uno solo per due elementi, cosicché c’è qualcosa oltre il contatto e la divisione e il punto41. Se, dunque, qualcuno vorrà porre un corpo, del tipo e della grandezza che si vuole, come totalmente divisibile, ecco che ne derivano tutte queste difficoltà. Ancora42, se, dopo aver diviso un pezzo di legno o qualcosa d’altro, lo si ricompone, questo tornerà uguale a prima e uno. È certamente così, qualunque sia il punto in cui taglio il pezzo di legno. Dunque, in potenza, può essere totalmente diviso. Che cosa c’è, allora, oltre la divisione43? Se, infatti, c’è anche qualche affezione, tuttavia, come può il corpo dividersi in queste proprietà e generarsi da queste? E come possono essere separate?44 Così, se è impossibile che la grandezza sia formata di contatti o di punti, è allora necessario che ci siano corpi e grandezze indivisibili. Ma anche l’assunzione di questa ipotesi non è meno carica di impossibilità. Questi problemi li abbiamo già esaminati altrove45. Ma noi dobbiamo tentare di risolverli46; perciò occorre riaffrontare la difficoltà da principio. Che ogni corpo percepibile sia e divisibile in qualsiasi punto e indivisibile, non comporta nessuna assurdità47: sarà divisibile in potenza, indivisibile invece in atto48. Ma sembrerebbe impossibile che un corpo sia, in potenza49, totalmente divisibile in un determinato momento. Se infatti fosse possibile, la divisione potrebbe essere eseguita50, col risultato non di trovare insieme entrambi in atto, l’indivisibilità e la divisione, ma di trovare il corpo diviso in qualunque punto51. Allora non resterà nulla e il corpo sarà svanito nell’incorporeo, e di nuovo si genererebbe o dai punti o assolutamente da niente. E questo com’è possibile? Ma è evidente che il corpo si divide in parti distinte e in grandezze sempre più piccole, tra loro divise e capaci di esistere separate52. D’altronde, in un processo di divi-

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sione in parti, la divisione non potrà essere infinita, né simultaneamente un corpo sarà diviso in tutti i punti (questo non è possibile), ma soltanto fino ad un certo limite. Allora è necessario che ci siano grandezze indivisibili e invisibili53, soprattutto se la generazione e la corruzione sono dovute quest’ultima alla separazione, la prima alla composizione54. Questo è dunque l’argomento che sembra portarci necessariamente a dire che ci sono grandezze indivisibili; ma noi ci apprestiamo a mostrare quale paralogismo in esso si nasconde e dove si nasconde55. Poiché un punto non è contiguo a un punto56, la divisibilità totale per le grandezze è da considerarsi ugualmente possibile e impossibile57. Ma posta la divisibilità infinita, sembra che il punto sia dappertutto, cosicché è necessario che la grandezza sia divisa fino al nulla: infatti, poiché il punto è in tutte le parti, è composta o di contatti o di punti. Ma questa divisione è estensibile ovunque solo se c’è un punto in ogni luogo, e se tutti i punti sono in ogni luogo come ciascuno di loro ; ma non c’è più di un punto in un luogo: infatti, i punti non sono consecutivi, per cui la divisione non può essere totale (non è quindi possibile dire58 che, se è divisibile nel mezzo, lo sarà anche nel punto contiguo59). Infatti non c’è segno contiguo a segno, né punto a punto60, mentre proprio questo comportano divisione o composizione61. Ci sono quindi e la divisione e l’associazione, ma non in indivisibili e di indivisibili (molte infatti sono le assurdità che ne deriverebbero), né in modo tale che la divisione sia totale (se un punto fosse contiguo al punto, questo sarebbe possibile), ma solo divisione in parti piccole e ancora più piccole delle precedenti, e composizione di parti più piccole. La generazione assoluta e completa, però, non è definita dalla composizione e dalla divisione, come dicono

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alcuni62, per i quali la trasformazione nel continuo sarebbe alterazione. Questo è il punto da cui derivano tutti gli errori. Infatti la generazione e la corruzione assoluta non avvengono per l’associazione e la dissociazione, ma per un cambiamento totale da una cosa ad un’altra63. Alcuni credono che ogni trasformazione di tal genere sia un’alterazione, ma c’è una differenza. Nell’oggetto sottoposto a trasformazione, occorre distinguere la forma e la materia. Quando il cambiamento coinvolge queste due, ci sarà generazione o corruzione, quando invece coinvolge le affezioni e avviene per accidente, ci sarà alterazione64. Le cose che si formano per divisione e composizione si distruggono più facilmente65. Se, infatti, le gocce d’acqua66 sono state prima divise in parti più piccole, l’aria si produce velocemente; se invece sono state raggruppate, si produce più lentamente. Questo sarà più chiaro da ciò che diremo67. Per ora sia definito questo, che è impossibile che la generazione sia una sintesi, almeno come la pensano alcuni filosofi.

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Capitolo terzo1

[L’ESISTENZA DELLA GENERAZIONE E DELLA CORRUZIONE ASSOLUTA E LA SPIEGAZIONE DELLA GENERAZIONE CONTINUA]

Chiarito ciò, occorre anzitutto2 esaminare se c’è qualcosa che è generato e corrotto in assoluto, o se in assoluto3 non c’è nulla di generato, ma sempre qualcosa nasce da qualcosaltro4; così, ad esempio dal malato viene il sano e dal sano il malato, o il piccolo dal grande, e il grande dal piccolo: e così per tutti gli altri casi di questo genere. In effetti, se vi fosse la generazione assoluta, qualcosa deriverebbe dall’assoluto5 non essere, cosicché sarebbe vero dire che il non essere si predica di qualcosa6. Infatti una generazione relativa deriva da un relativo non essere, come dal non bianco o dal non bello, mentre la generazione assoluta deriva dall’assoluto non essere7. Ora il termine “in assoluto” designa o ciò che è primo nell’ambito di ciascuna categoria dell’essere8, oppure l’universale, cioè quel predicato che abbraccia tutta la realtà. Se il termine è preso nel primo significato, ci sarà generazione di una sostanza da una non sostanza. Ma ciò che non ha sostanza, né determinazione9 è evidente che non ha nessun’altra categoria (qualità, quantità, luogo): in tal caso, infatti, le affezioni esisterebbero separate dalle sostanze. Se invece il termine designa il non essere in assoluto, sarà la negazione universale di tutte le cose, cosicché necessariamente il generato si produrrebbe dal nulla. Questi problemi sono già stati discussi e definiti più ampiamente altrove10: ma anche ora dobbiamo ripetere in breve11 che la generazione assoluta12 in un senso si dà dal non ente, in un altro senso sempre da ciò che è: questo è ciò che è in potenza, ma che non è in atto, che necessariamente preesiste e che dev’essere considerato insieme in entrambi i modi, essere e non essere13.

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Ma anche dopo aver fatto queste distinzioni rimane una formidabile difficoltà14: dobbiamo quindi tornare indietro ad esaminare com’è possibile la generazione assoluta, sia da un ente in potenza, sia in qualche altro modo. Si dovrebbe affrontare il problema se c’è generazione della sostanza e della determinazione, e non invece della qualità, della quantità e del luogo15. Lo stesso problema si pone per la corruzione. Se, infatti, qualcosa16 è generato, è chiaro che sarà una qualche sostanza in potenza, e non in atto, quella da cui la generazione avverrà, e nella quale necessariamente si muterà ciò che è corrotto. Dunque, a questo essere apparterrà in atto qualcuna delle altre categorie? Dico, ad esempio, la quantità o la qualità o il luogo apparterranno a questo che è determinato17 ed essere solo in potenza, mentre in assoluto non è né determinato né essere? Se infatti questo essere non possiede nessuna categoria in atto, ma tutte in potenza, ne risulta che il non essere18 è separato e, cosa che più di ogni altra preoccupava i primi filosofi, la generazione deriva da un non essere preesistente; se, d’altra parte, la determinazione o la sostanza mancano, mentre è presente qualcuna delle altre affezioni di cui abbiamo parlato, queste saranno, come abbiamo detto19, separate dalle sostanze. Occorre dunque affrontare, per quanto è possibile, questi problemi e domandarci, inoltre, qual è la causa della generazione continua20, sia essa assoluta, sia relativa21. Ora, essendo due le cause che ci interessano22, quella da cui diciamo aver inizio il movimento e quella materiale, dobbiamo esaminare quest’ultima. Quanto all’altra, infatti, abbiamo già detto, nei nostri discorsi sul movimento, che c’è, da una parte, qualcosa di immobile nel tempo, e, dall’altra, qualcosa sempre in movimento23. Di queste due realtà, il principio immobile deve essere spiegato dall’altra filosofia, la filosofia prima24; per quanto poi concerne l’altro principio, che, essendo continuamente in movimento,

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muove le altre cose, in seguito si spiegherà quale, tra le cosiddette cause particolari, ha tale funzione25. Ora, invece, dobbiamo parlare della causa26 materiale, che è quella per cui generazione e corruzione non mancano mai in natura 27; nello stesso tempo si chiarirà certamente questa precedente difficoltà ancora irrisolta28: come si devono spiegare la corruzione e la generazione assolute. Un problema notevole è quello di sapere qual è la causa della generazione continua, se ciò che è corrotto si dissolve nel non essere e il non essere è nulla29: infatti il non essere non è sostanza30, né qualità, né quantità, né luogo. Se dunque sempre qualcuno degli enti si dissolve, perché l’universo non si è già consumato da tempo fino a scomparire, se era limitato ciò da cui deriva ciascun ente generato31? In effetti non è possibile attribuire la continuità della generazione al fatto che è infinito ciò da cui le cose si generano32. Questo è impossibile poiché in atto nulla è infinito e in potenza qualcosa lo è solo per divisione33; allora solo questa generazione dovrebbe esserci e non esaurirsi mai, in quanto si genererebbe qualcosa di sempre più piccolo. Ma non è certamente questo che noi vediamo34. Proprio perché, allora, la corruzione di una cosa è la generazione di un’altra e la generazione di una è la corruzione di un’altra, il cambiamento è necessariamente senza sosta35. Per dare una spiegazione del fatto che generazione e corruzione esistono in modo analogo per tutti gli enti 36, si deve ammettere che questa causa è adatta a spiegare tutto37. Perché, allora, si dice che certe cose nascono e si corrompono in assoluto, mentre per altre si dice che ciò non avviene in assoluto38? Occorre tornare ad esaminare questo problema, dal momento che la generazione di una cosa corrisponde alla corruzione di un’altra e che la corruzione di una cosa corrisponde alla generazione di un’altra: questa questione richiede, dunque, qualche spie-

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gazione. Noi infatti diciamo che qualcosa ora si corrompe in senso assoluto e non solo in quanto è un certo essere determinato, e chiamiamo un processo generazione assoluta, l’altro distruzione. Quell’essere determinato, invece, diventa semplicemente altro, non è generato in assoluto. Noi diciamo, infatti, che chi studia diviene istruito, non che diviene in assoluto39. La distinzione che spesso facciamo tra i termini che designano un determinato oggetto e quelli che non lo designano40 vale anche per il problema che stiamo indagando41. Infatti c’è una differenza in ciò a cui giunge il cambiamento: ad esempio la trasformazione in fuoco è forse una generazione assoluta, ma è una corruzione relativa, ad esempio della terra, mentre la generazione della terra è una generazione relativa e non una generazione assoluta, ma è anche una corruzione assoluta, poniamo del fuoco, come è nella dottrina di Parmenide 42, per il quale i due elementi rappresentanti l’essere e il non essere sono fuoco e terra. Comunque, si pongano questi elementi o altri simili, non cambia nulla, poiché noi indaghiamo il modo, non il sostrato della generazione43. Dunque, il passaggio al non essere assoluto è corruzione assoluta, quello all’assoluto essere è generazione assoluta. Delle coppie di contrari con i quali si definisce il cambiamento, siano essi terra-fuoco, siano invece altri, uno di essi sarà essere, l’altro non essere. Allora, in questo modo, come risulta da quanto detto sopra, la generazione e la corruzione assolute differiranno da ciò che non è tale; in un altro modo differiranno, invece, secondo le qualità della materia sottostante al processo44: se, infatti, le differenze di questa materia indicano maggiormente una determinazione, essa è maggiormente sostanza; se invece indicano una privazione, essa è non essere. Ad esempio il caldo è un predicato positivo, cioè una forma, il freddo una privazione; così terra e fuoco differiscono su questa base45.

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Ai più, però, sembra che la differenza maggiore sia quella tra ciò che è percepibile e ciò che non lo è: quando c’è un cambiamento in una materia percepibile dicono che c’è generazione, quando c’è cambiamento in una materia non percepibile dicono che c’è corruzione; definiscono l’essere e il non essere in base all’essere o al non essere percepiti, così come definiscono essere il conoscibile, non essere ciò che non è conoscibile: la sensazione ha, infatti, per questi, la forza della scienza46. Come infatti si ritiene che uno viva ed esista in quanto ha o può avere sensazioni, così pensano anche per le cose; in tal modo, in un certo senso, inseguono la verità, mentre le cose che dicono non sono vere47. Risulta allora che generazione e corruzione assolute sono fenomeni diversi a seconda che essi vengano considerati dal punto di vista dell’opinione o da quello della verità: infatti il vento e l’aria secondo i sensi sono meno reali (per questo si parla di corruzione assoluta quando c’è trasformazione in queste cose, e di generazione assoluta quando c’è trasformazione in qualcosa di tangibile, come ad esempio in terra); secondo la verità, invece, questi elementi sono qualcosa di determinato e forma più della terra48. Abbiamo dunque accertato la causa per cui c’è la generazione assoluta (che è corruzione di qualcosa) e la corruzione assoluta (che è generazione di qualcosa); tale causa dipende, in effetti, dalle differenze della materia49, sia perché questa o è sostanza o non lo è, sia perché ha più o meno essere, sia perché è più o meno percepibile la materia da cui derivano e a cui tornano le cose. Di alcuni esseri si dice che nascano in assoluto, di altri solo che divengano qualcosa, non per generazione reciproca, come abbiamo finora detto50. Finora, infatti, noi abbiamo definito soltanto questo: perché, essendo ogni generazione corruzione di altro e ogni corruzione generazione di altro, non attribuiamo lo stesso tipo di generazio-

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ne e corruzione alle cose che si trasformano le une nelle altre; ma il problema posto dalle ultime argomentazioni non era questo, ma quello del perché lo studiare non è considerato generazione, ma divenire istruito, mentre ciò che nasce è considerato generato in assoluto51. Queste distinzioni sono definite secondo le categorie52: una infatti indica la sostanza53, l’altra la qualità, l’altra ancora la quantità. Dunque, a ciò che non indica una sostanza non è attribuita la generazione assoluta, ma solo il divenire qualcosa. Tuttavia54 in tutte le categorie55 ugualmente si parla di generazione soltanto secondo la serie positiva dei contrari56; così, ad esempio, nella categoria della sostanza si attribuisce la generazione a un ente se diviene fuoco, ma non se diviene terra, nella qualità se diviene istruito, ma non se diviene ignorante. Abbiamo dunque dato spiegazioni intorno a questi problemi: perché alcune cose si generano in assoluto, mentre altre no, sia in senso generale, sia per quanto riguarda le sostanze in particolare57; perché il sostrato sia la causa materiale della generazione continua: questo, infatti, può trasformarsi nei contrari, e la generazione di una cosa è, nelle sostanze, sempre corruzione di un’altra, e la corruzione di una è generazione di un’altra58. Ma nemmeno deve suscitare problemi l’esistenza della generazione continua, accompagnata dalla corruzione delle cose: infatti, così come si dice che è distrutta in assoluto una cosa quando è giunta ad un’entità impercettibile e al non ente, ugualmente si dice che è generata dal non ente, quando viene da un’entità impercettibile59. Che esista o meno un sostrato, le cose si generano dal non ente60. Nello stesso modo, infatti, una cosa e si genera dal non essere e si corrompe nel non essere. È dunque naturale che la generazione non cessi: infatti la generazione è corruzione del non essere, la corruzione è generazione del non essere. Ma su questo non essere assoluto qualcuno potrebbe chie-

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dere se è uno dei termini dei contrari61, cioè ad esempio la terra e il pesante62 sono non essere, il fuoco e il leggero sono essere, oppure no, ma al contrario anche la terra è essere, mentre il non essere è la materia, quella della terra come anche quella del fuoco63. E ancora: la materia è diversa per ciascuno? Oppure gli elementi derivano gli uni dagli altri e dai contrari64? (Infatti agli elementi, fuoco, terra, acqua, aria, appartengono come proprietà i contrari). O forse la materia in un senso è la stessa, in un altro è diversa? Infatti, quanto al sostrato, comunque sia, essa rimane identica, quanto all’esistere invece no65. Ma su questi problemi è stato detto abbastanza.

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Capitolo quarto1

[L’ALTERAZIONE E LA GENERAZIONE]

Per quanto riguarda, poi, la generazione e l’alterazione, cerchiamo di chiarire in che cosa differiscono: noi sosteniamo, infatti, che queste trasformazioni sono diverse l’una dall’altra. Poiché, dunque, una cosa è il sostrato e un’altra è l’affezione che per natura è attribuita ad esso e si dà trasformazione di entrambi, c’è alterazione quando il sostrato, permanendo identico ed essendo percepibile2, si trasforma per quel che riguarda le sue affezioni3, siano esse contrarie o intermedie; così, ad esempio, il corpo è sano, e poi cade malato, restando lo stesso corpo, e il bronzo rotondo diviene angoloso, restando anch’esso uguale a prima 4. Quando invece l’intero oggetto5 muta senza che rimanga identico un sostrato che sia sensibile (come, ad esempio, quando dal seme nel suo insieme6 ha origine il sangue7, o dall’acqua ha origine l’aria, o dall’aria nel suo insieme l’acqua), allora c’è generazione di una sostanza e corruzione di un’altra, soprattutto se il cambiamento avviene da una cosa che non è percepibile a una che lo è, o per il tatto o per tutti gli altri sensi8: così, ad esempio, quando l’acqua si genera o si corrompe in aria: l’aria è infatti, in qualche modo, non percepibile. Ma se, in questi casi, una qualche affezione permane identica nei due termini dell’opposizione, quello che è generato e quello che è corrotto (come, ad esempio, quando l’acqua viene dall’aria, in quanto entrambe sono trasparenti o fredde), non deve succedere che quel contrario in cui termina il cambiamento sia qualità affettiva del sostrato permanente9. In caso contrario, ci sarà alterazione, come

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quando, ad esempio, l’uomo musico è distrutto, mentre è generato l’uomo non musico, e l’uomo permane identico. Se dunque la musicalità e la non musicalità non fossero affezioni in sé dell’uomo, si avrebbe generazione di questo e corruzione di quello: perciò per l’uomo queste sono affezioni, mentre per l’uomo musico e per quello non musico costituiscono generazione e corruzione. Ma ora l’essere musico o meno sono affezioni del sostrato permanente, per cui tali trasformazioni sono alterazioni10. Dunque, il mutamento da un opposto all’altro secondo la quantità è aumento e diminuzione, secondo il luogo è traslazione, secondo le affezioni e le qualità è alterazione; quando poi nessun sostrato permane, di cui l’uno sia affezione o, in generale, accidente, si ha generazione e corruzione11. La materia è soprattutto, e in senso proprio, il sostrato capace di accogliere generazione e corruzione, ma, in un certo senso, e anche il sostrato delle altre trasformazioni, perché tutti i sostrati sono capaci di ricevere certi contrari12. Abbiamo in tal modo chiarito il problema relativo alla generazione, al suo esserci o meno, ai modi in cui si manifesta13, e ciò anche relativamente all’alterazione.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 320a 8-26

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Capitolo quinto1

[L’AUMENTO E LA DIMINUZIONE]

Resta, ora, da prendere in considerazione l’aumento, per scoprire in che cosa differisce dalla generazione e dall’alterazione, e per vedere come aumenta ciascuna delle cose che aumentano, come diminuisce una qualunque delle cose che diminuiscono2. Anzitutto bisogna indagare per vedere se la differenza tra questi cambiamenti risiede solo nel soggetto in cui ciascuno di essi si manifesta (ad esempio, il mutamento da una realtà ad un’altra, cioè da una sostanza in potenza ad una sostanza in atto, è generazione, mentre il mutamento secondo grandezza è aumento, quello secondo affezione è alterazione3; ed entrambe4 queste ultime sono trasformazioni delle realtà dette da potenza ad atto), oppure se tale differenza riguarda anche il modo della trasformazione5: è chiaro infatti che ciò che si altera e ciò che si genera non necessariamente si modificano quanto al luogo, mentre questo avviene per ciò che aumenta e diminuisce, sia pur in modo diverso da ciò che subisce una traslazione6. Quest’ultimo, infatti, cambia luogo tutt’intero, mentre ciò che aumenta lo cambia come ciò che viene dilatato: infatti, mentre l’intero rimane fermo, le parti cambiano posto7, sia pur in modo diverso da quelle della sfera che ruota su se stessa. Le parti di questa, infatti, cambiano posto, pur rimanendo in uno stesso luogo, cosicché l’intero rimane fermo; invece le parti di ciò che aumenta avanzano in uno spazio sempre più grande e quelle di ciò che diminuisce si ritirano in uno spazio sempre più piccolo8. È dunque chiaro che il mutamento differisce non solo per il soggetto, ma anche per il modo in cui un essere è generato, alterato o aumentato9.

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Quanto poi al soggetto sul quale si compie il processo di mutamento dell’aumento e della diminuizione (è alla grandezza che, ovviamente, si applica il processo di aumentare e di diminuire), come bisogna concepirlo? Forse dobbiamo pensare che corpo e grandezza nascano da ciò che è grandezza e corpo in potenza, ma in atto è privo di grandezza e corpo10? E poiché questo può essere inteso in due modi, come si produce l’aumento? Viene forse dalla materia per sé separata e sussistente, o dalla materia contenuta in un altro corpo11? Oppure entrambe queste ipotesi sono impossibili12? Infatti, se la materia è separabile, o non occuperà alcun luogo, come un punto o un corpo vuoto, o anche sarà un corpo non percepibile. Ma di queste ipotesi, l’una è impossibile, l’altra implica necessariamente che la materia sia in qualcosa13. Infatti ciò che nasce da questa è sempre in qualche luogo, cosicché anch’essa dovrà esserlo, o in sé, o per accidente14. Ma se si trova in qualcosa15, l’ipotesi che resti separata a tal punto da non essere una qualche parte di questo, né per sé, né per accidente, implica molte e impossibili conseguenze16. Ad esempio, se l’aria nasce dall’acqua, non deriverebbe da una trasformazione dell’acqua, ma dal fatto che la materia di quest’aria è contenuta nell’acqua come in un vaso. Infatti nulla impedisce che ci siano nell’acqua infinite materie tali che possano prodursi in atto17. Ma non sembra affatto che tale sia la generazione dell’aria dall’acqua, quasi che l’una possa uscire dall’altra, che rimane identica e invariata18. È dunque meglio considerare la materia inseparabile in tutti i casi, come identica ed una per numero, non una, ma separabile, per il ragionamento19. Ma per gli stessi motivi non dobbiamo porre punti e linee come la materia del corpo20. La materia è quella di cui questi sono i limiti, ed essa non può esistere senza affezioni o senza forma21. Una cosa, dunque, nasce in senso assoluto da un’altra,

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come abbiamo definito anche altrove, e da qualcosa che è già in atto22, dello stesso genere o della stessa specie (come, ad esempio, il fuoco è generato dal fuoco o l’uomo dall’uomo) o da una entelechia (infatti il duro non è generato dal duro)23. Ma poiché c’è una materia da cui si genera la sostanza corporea, che è certamente materia di un corpo determinato (il corpo, infatti, non può essere nulla di comune)24 tale materia è la stessa per la grandezza e per l’affezione, separabile nel pensiero, ma non separabile nella dimensione spaziale25, a meno di non concedere che anche le affezioni 26 siano separabili. È allora evidente, da quanto detto, che l’aumento non è un cambiamento da una cosa che ha grandezza in potenza, ma non in atto: infatti il vuoto sarebbe separabile27 e questo è impossibile, come abbiamo detto precedentemente [in altra opera]28. Di più, un cambiamento di questo genere è proprio non dell’aumento, ma della generazione assoluta. Infatti l’aumento è lo sviluppo di una grandezza già esistente, la diminuzione ne è la riduzione. Perciò occorre che ciò che è aumentato abbia una qualche grandezza, in quanto l’aumento non dev’essere passaggio da una materia senza grandezza a una grandezza in atto: infatti questo sarebbe generazione di un corpo più che aumento29. Dobbiamo, a questo punto, come se riprendessimo la ricerca dall’inizio30, cercare di cogliere quale sia la natura31 dell’aumento o della diminuzione, di cui cerchiamo le cause. Appare chiaro che, in un oggetto che aumenta, ogni parte aumenta e che, ugualmente, se c’è stata diminuzione, la parte è diventata più piccola, e ancora che l’oggetto aumenta per l’aggiunta di qualcosa e diminuisce per separazione di qualcosa32. È inoltre necessario che l’aumento si abbia per mezzo o di qualcosa di incorporeo o di un corpo33. Se avviene per mezzo di qualcosa di incorporeo, ci sarà un vuoto separabile; ma non è possibile che la materia sia separabile dalla grandezza, come abbiamo

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detto prima34. Se invece avviene per mezzo di un corpo, ci saranno nello stesso luogo due corpi, quello che è aumentato e quello che ha prodotto l’aumento: ma anche questo è impossibile35. D’altra parte, non è nemmeno possibile considerare l’aumento e la diminuzione come tipi di generazione, come nel caso della trasformazione dell’acqua in aria (in questo caso, in effetti, 1a massa è divenuta più grande); infatti, questo non è aumento, ma generazione di quell’oggetto in cui termina il mutamento, corruzione del contrario, mentre non c’è aumento di nessuno dei due, ma o nulla aumenta, oppure, se c’è, è qualcosa di comune a entrambi, sia al generato, sia al corrotto, che aumenta, come ad esempio il corpo. L’acqua, invece, non è aumentata e neppure l’aria, ma l’una è svanita, l’altra è stata generata: solo il corpo, se mai36, è aumentato. Ma anche questo è impossibile37. Bisogna, infatti, salvare nel ragionamento le proprietà di ciò che è aumentato e di ciò che è diminuito. E queste sono tre: la prima è che ogni parte di una grandezza che aumenta diviene più grande: ad esempio, se è la carne ad aumentare, aumentano anche le singole parti di essa; la seconda è che l’aumento implica l’aggiunta di qualcosa; la terza è che l’aumento implica la conservazione e la permanenza di ciò che è aumentato: infatti nella generazione o nella corruzione assoluta, l’oggetto non permane, mentre nell’alterazione e nell’aumento o nella diminuzione l’oggetto che aumenta e si altera rimane identico38. Ma nel caso dell’alterazione non rimane identica l’affezione, nel caso invece dell’aumento e della diminuzione non rimane identica la grandezza. Se, dunque, il fenomeno sopra descritto fosse considerato aumento, si tratterebbe di un aumento conseguito senza che nulla si aggiunga, né permanga39, e di una diminuzione senza che nulla sia sottratto; nel contempo non permarrebbe neppure il corpo in

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aumento40. Ma occorre salvare queste caratteristiche41: l’aumento infatti si fonda su tali proprietà. Qualcuno potrebbe anche porre il problema di che cos’è che cresce, e chiedersi se è ciò a cui qualcosa è aggiunto: come, ad esempio, se cresce una gamba, è essa stessa che cresce, mentre ciò che la fa crescere, l’alimento, non aumenta? Per quale motivo, allora, non sono aumentati entrambi42? Diviene più grande, infatti, e ciò che aumenta e ciò col quale si aumenta, come quando si mescola vino all’acqua: ciascuno dei due, infatti, diventa maggiore in modo uguale43. Forse diciamo così perché dell’una permane la sostanza, dell’altra, cioè, ad esempio, il nutrimento, no: infatti anche nell’ultimo esempio fatto è il liquido prevalente che dà il nome alla mescolanza; ad esempio, nel caso del vino: infatti la mescolanza nel suo insieme produce l’effetto del vino, non quello dell’acqua44. Lo stesso avviene per l’alterazione45: se la carne permane, anche come sostanza, mentre subisce un’affezione essenziale che prima non subiva, si avrà alterazione; quanto alla causa dell’alterazione, a volte non ha affezione alcuna, a volte anch’essa si altera. Ma la causa dell’alterazione e il principio del movimento sono in ciò che è aumentato e alterato: in questi, infatti, sta la causa efficiente46. Questo vale anche nel caso in cui ciò che è entrato nel corpo diventi più grande, e così pure il corpo che l’ha consumato (come, per esempio, quando ciò che è entrato diventa vento)47. Ma tale elemento, proprio perché ha subito queste trasformazioni, è distrutto e la causa efficiente non è in lui48. Abbiamo sviluppato questi problemi49 in modo adeguato; bisogna anche tentare di risolvere l’intera questione, salvando alcuni principi, e cioè: ciò che aumenta, permane; l’aumento dipende dall’aggiunta di qualcosa, la diminuzione dalla perdita; ancora, ogni parte percepibile50 diviene o più grande o più piccola; non esiste corpo vuoto; non possono esserci due grandez-

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ze nello stesso luogo; non c’è aumento per l’aggiunta di un ente incorporeo51. Occorre trovare la causa52 dell’aumento e della diminuzione, sulla base di due affermazioni: prima di tutto che gli enti anomeomeri aumentano per l’aumentare delle omeomerie (ciascuno infatti è composto di queste)53; in secondo luogo che la carne, le ossa e ciascuna di queste parti del corpo possono essere considerate sotto un duplice aspetto, così come anche ciascuna delle altre realtà che hanno la forma nella materia: infatti sia la materia, sia la forma, sono dette carne e ossa54. L’aumento di ogni parte e l’aumento per l’aggiunta di qualcosa sono possibili secondo la forma, non secondo la materia55. Bisogna infatti pensare a quanto accade se qualcuno misura l’acqua con una misura sempre uguale: infatti l’acqua generata nella misurazione è ogni volta diversa56. Allo stesso modo aumenta la materia della carne, e non c’è aumento di ogni sua parte, ma una parte se ne va, un’altra si aggiunge; tuttavia dal punto di vista della figura e della forma l’aumento deve avvenire in ogni sua parte57. Negli enti non omeomeri, come la mano, questo è ancora più chiaro: essi aumentano in modo proporzionato; infatti la diversità della materia dalla forma è più chiara qui che nella carne e negli enti omeomeri: così anche un morto si può credere che sia carne e ossa più che mano e braccio58. Così, in un senso ogni parte della carne è aumentata, in un altro invece no59. Infatti, secondo la forma qualcosa si è aggiunto in ogni parte, secondo la materia no60. Tuttavia certamente l’intero è diventato più grande, sia perché s’è aggiunto qualcosa che noi chiamiamo nutrimento e che è contrario alla carne, sia perché ciò che si è aggiunto ha acquistato la stessa forma del corpo che aumenta; così, ad esempio, avviene se al secco è aggiunto l’umido che, in tale aggiunta, si trasforma e diventa secco: c’è infatti l’aumento del simile dal simile, ma anche dal dissimile61.

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Qualcuno potrebbe domandare quale natura deve avere ciò in virtù del quale un corpo aumenta62. È evidente che deve essere in potenza della stessa natura di ciò che aumenta, cioè, ad esempio, se si tratta di carne dev’essere in potenza carne. In atto è altro: esso, allora, una volta distrutto, è diventato carne. Dunque non è diventato tale per sé: infatti, in tal caso, ci sarebbe generazione, non aumento: ma l’aumentato si è modificato per il suo intervento63. Quale affezione dunque subisce da ciò che aumenta64? Forse quelle di ciò che è mescolato, come quando si versa acqua nel vino e questo può far passare per vino la mescolanza stessa65? O come fa il fuoco, attaccandosi al combustibile, così nell’aumentato (carne in atto) la causa interna dell’accrescimento trasforma la carne in potenza che si aggiunge in carne in atto? Dunque ciò che è aggiunto e ciò che aumenta si trovano insieme66: se infatti fossero separati, si avrebbe generazione. È infatti possibile produrre il fuoco gettando legna su un fuoco che già esiste. Questo è aumento; quando invece si accende la stessa legna si ha generazione. Ma la quantità in senso universale non è generata, come non è generato nessun animale che non sia né un uomo né un individuo che appartenga ad una particolare specie animale: da una parte, quindi, nella generazione, c’è l’animale in universale, nell’aumento la quantità in universale. Ma ciò che è prodotto è la carne, l’osso o la mano 67 e le omeomerie di questi. Si aggiunge, quindi, una certa quantità, ma non è una quantità di carne68. Nella misura in cui ciò che si aggiunge è in potenza entrambe le cose insieme69, come ad esempio una certa quantità di carne, esso provoca l’aumento: infatti occorre che sia prodotta quantità e carne; ma nella misura in cui è in potenza solo carne, ciò che si aggiunge nutre: in questo, infatti, differiscono il concetto di nutrimento e quello di aumento. Per questo un essere si nutre

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finché si mantiene in vita, anche se deperisce, mentre non sempre aumenta, e il nutrimento è, per un verso, identico all’aumento, per un altro differisce quanto all’essenza; infatti nella misura in cui ciò che si aggiunge è in potenza una certa quantità di carne può provocare un aumento della carne, nella misura in cui è in potenza solo carne diviene nutrimento70. Questa forma senza materia è una potenza immateriale nella materia. Se dunque si aggiunge qualche materia, che è in potenza immateriale, ma anche quantità in potenza, allora queste forme immateriali saranno più grandi. Se però tale forma non può più agire, come nel caso in cui l’acqua, mescolata al vino in quantità sempre maggiore, giunge ad annacquarlo e a trasformarlo in acqua, allora avviene una diminuzione di quantità, mentre la forma permane71.

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Capitolo sesto1

[IL CONTATTO]

Bisogna ora parlare prima di tutto2 della materia e dei cosiddetti elementi3, se sono o no tali4, e se ciascuno è eterno o ha avuto in qualche modo origine5, e, in questo caso, se tutti nello stesso modo derivano gli uni dagli altri o se uno di loro è primo6. È necessario dunque discutere prima di tutto quei problemi preliminari di cui finora si è parlato senza precisione7. Infatti tutti i filosofi, sia quelli che ammettono la generazione degli elementi, sia quelli che l’ammettono solo per i corpi formati da questi elementi, ricorrono a “separazione e unione”, e ad “azione e passione”8. Ora l’unione è una mescolanza, ma come intendiamo il mescolarsi non è stato esattamente definito. Ma non sono nemmeno possibili l’alterazione, né la separazione, né l’unione, senza che ci sia un agente e un paziente9: infatti non solo quelli che pongono una pluralità di elementi fanno derivare la generazione dall’azione e dalla passione [reciproca]10, ma anche quelli che fanno derivare tutto da un solo elemento, necessariamente affermano l’azione; e giustamente Diogene dice che se tutto non derivasse da un solo principio, non sarebbero possibili l’azione e la passione reciproca, come, ad esempio, il caldo non potrebbe raffreddarsi e poi di nuovo scaldarsi: infatti non sono il calore e il freddo che si trasformano l’un l’altro, ma è evidente che è il sostrato a cambiare, cosicché è necessario che quegli esseri tra cui c’è azione e passione abbiano un unico sostrato11. Ora non è vera l’affermazione che tutti gli esseri hanno tale caratteristica, ma ciò vale solo per quelli tra i quali esiste un rapporto reciproco12. Ma se occorre considerare l’azione e la

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passione e la mescolanza, è necessario prendere in esame anche il contatto: non è possibile, infatti, che agiscano e patiscano in senso proprio le cose che non riescono ad entrare in contatto reciproco, né è possibile che si mescolino senza un certo contatto precedente13. Così occorre definire tre termini: il contatto, la mescolanza, l’azione. Partiamo da questo principio: è necessario che gli enti che si mescolano entrino in contatto reciproco: e, se l’uno agisce e l’altro patisce in senso proprio, anche tra queste due realtà deve esserci contatto. Per questo in primo luogo occorre parlare di contatto14. Come dunque15 accade per ciascuna delle altre parole, che hanno una pluralità di significati, o per omonimia, o perché sono derivati da altri termini, che sono loro anteriori16, così è anche per il contatto. Tuttavia, in senso proprio, contatto si attribuisce alle realtà che hanno una posizione, e la posizione si attribuisce a quelle che hanno anche un luogo17: infatti occorre ugualmente attribuire contatto e luogo anche agli enti matematici, sia che ciascuno di essi esista separatamente, sia che esista in altro modo18. Se dunque, come abbiamo definito precedentemente19 il contatto consiste nell’avere le estremità in comune, sarà possibile che si tocchino reciprocamente quelle cose che, avendo una grandezza definita20 ed occupando una posizione, hanno le estremità in comune. Ma poiché la posizione compete solo agli esseri che hanno già un luogo, e poiché la prima differenza di luogo è data da alto-basso e dalle opposizioni di questo tipo21, tutti gli oggetti che si toccano reciprocamente possederanno peso e leggerezza, e le possederanno o entrambe insieme o una sola22. Ma realtà di questo tipo possono patire e agire23, cosicché è evidente che per natura queste realtà si toccano reciprocamente, in quanto, essendo grandezze separate, hanno le estremità in comune, e sono capaci di muovere e di essere mosse reciprocamente24. Ma poiché i motori non muovono nello stesso modo

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il mosso, ma c’è un tipo di motore che dev’essere lui stesso necessariamente mosso per muovere, mentre ce n’è un altro che resta immobile25, è chiaro che dovremo fare le stesse distinzioni anche per un essere che agisce: e infatti si dice che il motore agisce e che l’agente muove. Ma c’è una differenza e occorre precisarla. Infatti non ogni motore può agire, se vogliamo conservare l’opposizione tra agente e paziente; quest’ultimo termine riguarda i corpi per i quali il movimento è un’affezione, cioè una qualità quale ad esempio bianco e caldo, per cui il corpo subisce solo una alterazione. Ma il concetto di movimento è più esteso del concetto di agire26. Questo dunque è chiaro: che in un senso i motori toccano i corpi in movimento, in un altro no. Ma la definizione di contatto nel senso generale implica che lo si attribuisca agli enti che hanno una posizione e che sono in grado, l’uno di muovere, l’altro di essere mosso; invece la capacità di muovere e di essere mossi con un rapporto reciproco spetta ai corpi che agiscono e patiscono27. Ora, nella maggioranza dei casi ciò che tocca è toccato da ciò che tocca; e infatti quasi28 tutti i motori muovono tutto ciò che incontrano essendo mossi, nel qual caso necessariamente appare chiaro che il corpo che tocca è toccato da ciò che tocca: in alcuni casi, tuttavia, noi diciamo che il motore tocca semplicemente il mosso, mentre ciò che è toccato non tocca ciò che lo tocca (ma per il fatto che i motori muovono i corpi omogenei solo in quanto mossi, sembra necessario che il contatto sia reciproco)29. Così, se qualcosa muove rimanendo immobile, può toccare il mosso, mentre nulla lo tocca: diciamo, infatti, a volte, che ciò che ci danneggia tocca noi, ma non che noi tocchiamo quello30. Dunque per il contatto degli oggetti naturali 31, occorre dare le definizioni in questo modo.

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Capitolo settimo1

[GLI ENTI CHE AGISCONO E PATISCONO]

A questo punto2 occorre prendere in considerazione l’azione e la passione: su questo problema abbiamo ricevuto, dai pensatori precedenti, dottrine opposte3. I più sostengono unanimemente che il simile non può subire alcuna affezione dal simile, perché l’uno non è in nulla più attivo o passivo dell’altro (infatti i simili posseggono in modo simile tutte le stesse proprietà), mentre i corpi dissimili e differenti naturalmente agiscono e patiscono l’uno sull’altro4. E quando un fuoco più debole è distrutto da un fuoco più forte, questi parlano di un patire dovuto a un’opposizione: infatti il molto è opposto al poco5. Solo Democrito, a differenza degli altri, ha formulato una dottrina originale: dice, infatti, che ciò che agisce e ciò che patisce sono identici e simili6, poiché non è possibile che cose diverse e dissimili patiscano un’azione reciproca, ma, secondo lui, anche se cose diverse esercitano una qualche azione reciproca, questo avviene non in quanto sono diverse, ma in quanto hanno qualcosa di identico. Queste sono dunque le opinioni tradizionali, e quelli che parlano in questo modo sembrano chiaramente contraddirsi tra loro. La causa del disaccordo risiede nel fatto che, mentre è necessario esaminare il problema nella sua interezza, entrambi i gruppi si trovano a parlare solo di una parte7. È infatti logico che il simile, cioè un corpo che non è caratterizzato da alcuna differenza rispetto all’altro, non subisca alcuna azione da parte del simile: perché infatti l’uno sarebbe più attivo rispetto all’altro? Se fosse possibile essere affetti in qualche modo dal simile, dovrebbe essere possibile essere affetti anche da se stessi;

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ma ora, se le cose stessero così8, cioè se il simile, in quanto simile, fosse capace di agire, nulla sarebbe indistruttibile o immobile: tutto potrebbe infatti muoversi da sé9. Ma lo stesso discorso vale per ciò che è completamente diverso10 e che in nessun senso è identico: la bianchezza non può essere affetta in alcun modo dalla linea, né la linea dalla bianchezza, se non forse per accidente11, come ad esempio se la linea per caso fosse bianca o nera: infatti non si modifica la loro propria natura se non sono contrari o composti di contrari12. Ma poiché il patire e l’agire non appartengono naturalmente ad una qualsiasi realtà, ma solo a quelle che o contengono un’opposizione o sono contrarie13, è necessario anche che l’agente e il paziente siano simili e identici per il genere, dissimili e contrari per la specie: infatti per natura un corpo subisce l’azione di un corpo, un sapore quella di un altro sapore, un colore quella di un altro colore e, in generale, l’omogeneo subisce l’azione dell’omogeneo. La causa di ciò risiede nel fatto che i contrari sono tutti dello stesso genere e che sono contrarie le realtà che agiscono e patiscono reciprocamente, cosicché è necessario che, in un certo senso, ciò che agisce e ciò che patisce siano identici, ma che, in un altro senso, siano diversi e dissimili fra loro. E dato che, inoltre, il paziente e l’agente sono identici e simili per il genere, dissimili per la specie, e che i contrari si oppongono in questo modo, è evidente che i contrari e gli intermedi sono capaci di agire e patire reciprocamente14: infatti, la corruzione e la generazione in generale15 esistono proprio in questi. Perciò è anche logico dire che il fuoco riscalda e il freddo raffredda e, in generale, che l’agente rende il paziente simile a sé: infatti l’agente e il paziente sono contrari e la generazione è passaggio al contrario. Cosicché è necessario che il paziente si trasformi nell’agente: così infatti la generazione sarà un passaggio verso il contrario16.

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È allora logico che le due posizioni per quanto in disaccordo sono entrambe aderenti alla realtà naturale17. Infatti noi diciamo a volte che il sostrato patisce l’azione, come ad esempio quando diciamo che l’uomo diviene sano, che si scalda, che ha freddo e che subisce altre affezioni dello stesso tipo; a volte, invece, diciamo che il freddo diviene caldo e il malato sano: tutti e due i modi di dire esprimono il vero. Lo stesso discorso vale per l’agente: a volte diciamo che è l’uomo che scalda, a volte, invece, che è il caldo che scalda. Infatti in un senso l’oggetto del patire è la materia, in un altro senso è il contrario. Così, dunque, quelli che hanno considerato la prima ipotesi hanno affermato che ciò che agisce e ciò che patisce devono avere qualcosa di identico, gli altri, che hanno considerato la seconda ipotesi, hanno sostenuto il contrario18. Dobbiamo riconoscere che lo stesso discorso, che vale per l’agire e il patire, vale anche per il muovere e l’essere mosso; infatti, anche del motore si parla in due sensi: in un senso sembra essere motore ciò in cui risiede il principio del movimento (infatti il principio è la prima delle cause), in un altro senso sembra esserlo l’ultimo elemento prima del mosso e del generato. Lo stesso vale anche per l’agente: infatti noi diciamo, ugualmente, che guarisce il medico e il vino19. Al primo motore, dunque, nulla impedisce di rimanere immobile durante il movimento20, e, in certi casi, è anche necessario21; invece, l’ultimo motore muove sempre essendo mosso. Così nell’azione il primo agente non è affetto da nulla, mentre l’ultimo elemento subisce anch’esso un’azione: se infatti l’agente non ha la stessa materia del paziente, agisce rimanendo impassibile; così è ad esempio per la scienza medica che, infatti, mentre produce la salute, non patisce nulla da parte del corpo che guarisce. Invece il cibo, mentre agisce, subisce anche lui qualche azione: infatti o è scaldato, o è raffreddato, o subisce qualche altra affezione nel mentre che agisce. Al-

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lora la medicina è come il principio, il cibo come l’ultimo elemento che è a contatto col paziente22. Tutte quelle realtà attive che non hanno la forma nella materia restano impassibili, quelle invece che hanno tale forma nella materia possono subire un’azione. Infatti noi diciamo che la materia è, per così dire, la stessa per uno qualsiasi dei due opposti, come se fosse un genere23, e che ciò che è caldo in potenza, se l’oggetto che scalda è presente e si avvicina, è necessario che si scaldi: perciò, come abbiamo detto, alcuni agenti sono impassibili, mentre altri possono subire un’azione24. E ciò che vale per il movimento vale anche per le realtà che compiono l’azione: infatti come per il movimento il primo motore è immobile, così per le realtà che compiono l’azione l’agente primo non può subire alcuna affezione. Ora l’agente è causa in quanto principio del movimento. Il fine, al contrario, non è agente. Perciò la salute non è agente, se non per metafora. E infatti, quando l’agente è presente, il paziente diviene qualcosa, mentre quando sono presenti le proprietà, esso non diviene, ma è già. Le forme e i fini sono proprietà; invece la materia, in quanto materia, è capace di ricevere l’azione25. Il fuoco ha, allora, il calore nella materia; se il caldo fosse qualcosa di separabile, esso non subirebbe alcuna azione; dunque è certamente impossibile che questo sia separabile; se però ci fossero realtà siffatte, per queste sarebbe vero quanto detto26. Abbiamo dunque, in questo modo, definito che cosa sono l’azione e la passione, a quali realtà appartengono, perché e come si verificano27.

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Capitolo ottavo1

[LE POSIZIONI DI EMPEDOCLE, DEGLI ATOMISTI E DI PLATONE SULLA NATURA DEI CORPI, IN RELAZIONE ALL’AGIRE E AL PATIRE] Diciamo nuovamente come l’azione e la passione possono verificarsi2. Secondo alcuni filosofi3, ogni corpo patisce l’azione perché attraverso alcuni suoi pori entra l’agente ultimo, quello più proprio4; in questo modo, secondo loro, vediamo, udiamo e così tutti gli altri nostri sensi percepiscono. Aggiungono, poi, che si può vedere attraverso l’aria, l’acqua e gli altri corpi trasparenti, perché questi posseggono pori invisibili per la loro piccolezza, ma stretti vicini e disposti in serie, e tanto più numerosi quanto più il corpo è trasparente5. Coloro, dunque, che, come Empedocle, hanno dato queste spiegazioni, parlano non solo dell’azione e della passione, ma anche della mescolanza6; questa ha luogo fra corpi i cui pori sono reciprocamente commensurabili7. Invece Leucippo e Democrito hanno definito con un metodo superiore e con una sola spiegazione per tutti i fenomeni, queste realta8, avendo posto come principio naturale quello che lo è9. Infatti alcuni degli antichi filosofi10 credevano che l’essere fosse necessariamente uno e immobile: il vuoto non è, né è possibile che ci sia movimento senza l’esistenza di un vuoto separato11. E nemmeno la molteplicità può esserci, poiché manca ciò che opera la separazione12. Non c’è nessuna differenza tra il credere che il tutto non è continuo, ma è diviso in parti contigue, ed affermare che è molteplicità, cioè non uno, e vuoto. Se infatti è del tutto divisibile non c’è l’unità, cosicché non c’è neanche molteplicità, ma l’intero è vuoto. Invece l’ipotesi che la realtà sia in parte divisibile, in parte no, sembra qualcosa di arbitrario: in-

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fatti fin dove e perché una parte del tutto è così, e cioè è piena, mentre l’altra è divisa13? Inoltre, allo stesso modo si deve dire che è necessario che non ci sia movimento14. Partendo dunque da questi ragionamenti, sorpassando e ignorando la sensazione, in quanto occorrebbe seguire solo la ragione, alcuni dicono che il tutto è uno, immobile e infinito (altrimenti, infatti, il limite confinerebbe con il vuoto)15. Costoro, dunque, in questo modo e per questi motivi hanno manifestato le proprie opinioni sulla verità16: ora, se si seguono i ragionamenti, sembra che accada così; se invece si considerano i fatti, sembra quasi una follia: non c’è infatti nessuno che sia così folle da credere che il fuoco e il ghiaccio siano una sola realtà, ma solo alcuni, per la loro stoltezza, non vedono nessuna differenza tra le cose belle e le cose che appaiono tali per abitudine17. Leucippo, invece, pensava di possedere argomenti che, accordandosi con la sensazione, non distruggono né la generazione, né la corruzione, né il movimento, né la pluralità degli enti18. Avendo fatte queste concessioni ai dati fenomenici, egli accetta, della teoria di coloro che sostengono l’Uno, che non può esserci movimento senza vuoto e che il vuoto è non essere e che nessuna parte dell’essere è non essere. Infatti in senso proprio l’essere è interamente pieno; ma un tale essere non è, per Leucippo, uno, ma è infinito di numero e invisibile per la piccolezza degli elementi19. Questi esseri si muovono nel vuoto (infatti per Leucippo il vuoto esiste)20 e associandosi producono generazione, dissociandosi corruzione. Il loro agire e il loro patire, inoltre, dipendono da contatti fortuiti (in questo senso l’essere non è uno) e, combinandosi e intrecciandosi, danno luogo alla generazione21; al contrario da ciò che è veramente uno non può generarsi una molteplicità, né da ciò che è veramente molteplice l’uno. Ma questo è impossibile22. Ma, come Empedocle e alcuni altri filosofi dicono che

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si patisce un’azione attraverso i pori, così Leucippo23 dice in fondo che ogni alterazione e ogni passione si produce in questo modo: la dissociazione e la corruzione si producono per mezzo del vuoto, e così anche l’aumento, per la penetrazione di particelle solide nel vuoto24. E, in un certo senso, anche Empedocle è costretto a dire, come Leucippo, che ci sono alcuni corpi solidi, indivisibili, altrimenti i pori sarebbero continui dappertutto. Ma questo e impossibile: non resterebbe nulla di solido accanto ai pori, ma tutto sarebbe vuoto25. È necessario, allora, che i corpi in contatto siano indivisibili e gli interstizi siano invece vuoti, e sono questi che Empedocle chiama pori26. Ma, nello stesso modo, Leucippo parla dell’azione e della passione. È, dunque, più o meno in questo modo che questi filosofi spiegano come alcuni corpi agiscono, mentre altri patiscono27. Tali teorie, e gli argomenti con cui le dimostrano, sono chiare, e appaiono abbastanza coerenti con le premesse su cui si appoggiono28. Le argomentazioni di altri filosofi, invece, sono meno chiare: così, ad esempio, non è chiaro come, per Empedocle, avvengano la generazione, la corruzione e l’alterazione. Per gli Atomisti, infatti, le particelle elementari dei corpi, quelle da cui i corpi sono originariamente composti e nelle quali, come termine ultimo, si dividono, sono indivisibili e differiscono solo per la forma. Per Empedocle, invece, è evidente che le altre realtà sono soggette a generazione e a corruzione, almeno fino agli elementi, ma come si generi e si corrompa la grandezza conglomerata di questi stessi elementi non è chiaro, né gli è possibile spiegarlo, perché egli non dice che c’è un elemento anche del fuoco e ugualmente anche per tutti gli altri elementi29, come invece ha detto Platone nel Timeo30. Il pensiero di Platone, in realtà, si differenzia moltissimo da quello di Leucippo31: quest’ultimo considera gli indivisibili corpi solidi, Platone figure piane, l’uno definisce

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ciascuno dei solidi indivisibili attraverso infinite forme32, l’altro li definisce attraverso forme determinate di numero; questo benché entrambi parlino di corpi indivisibili e definiti da forme. Da questi le generazioni e le separazioni sarebbero avvenute, per Leucippo, in due modi: per il vuoto e per il contatto (in ogni contatto, infatti, ciascuna realtà è divisibile)33, per Platone, invece, solo per il contatto: egli dice infatti che il vuoto non esiste34. Quanto poi alle superfici indivisibili, ne abbiamo parlato nelle trattazioni precedenti35; quanto ai solidi indivisibili, il riflettere fino in fondo sulle conseguenze di questa teoria dev’essere, per ora, rinviato. Facendo una piccola digressione36, è necessario dire che ognuno degli elementi indivisibili non può subire affezioni (infatti non si può patire che attraverso il vuoto), né può produrle; infatti non può essere né duro né freddo37. Ed è assurdo assegnare solo alla forma sferica il calore38; sarebbe infatti necessario anche attribuire il suo contrario, il freddo, a qualche altra figura39. È anche assurdo attribuire queste qualità, dico il caldo e il freddo, ai corpi e non attribuire loro la pesantezza e la leggerezza, la durezza e la mollezza40. Tuttavia per Democrito ciascuno degli enti indivisibili è più pesante secondo la maggiore grandezza41, cosicché è chiaro che dovrebbe essere anche più caldo42. Ma se gli indivisibili hanno tali qualità, è impossibile che non agiscano reciprocamente, cioè che, ad esempio, un elemento poco caldo non subisca l’azione di uno che lo supera molto in calore43. Ma se c’è il duro, c’è anche il molle. Il molle è già definito dal fatto di subire qualcosa: ciò che infatti cede alla pressione è molle44. Ma è anche assurdo sia che non appartenga agli indivisibili nulla se non la forma45, sia che appartenga loro una sola cosa, cioè, ad esempio, ad uno il duro, all’altro il caldo: così infatti non sarebbe una la natura di questi due corpi46. Ugualmente impossibile è anche attribuire molte

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proprietà all’uno: essendo infatti indivisibile, questi subirebbe le affezioni in uno stesso luogo, cosicché, se patisse qualcosa per il fatto di essere raffreddato, nello stesso luogo farebbe o subirebbe una qualche diversa affezione. Ciò vale anche per le altre affezioni47: questo, infatti, accade nello stesso modo sia a quelli che affermano che gli indivisibili sono corpi solidi, sia a quelli che affermano che sono superfici: infatti gli indivisibili non possono diventare né più rari, né più densi, poiché in loro non c’è il vuoto48. È inoltre assurdo che ci siano gli indivisibili piccoli, ma non quelli grandi. Ora, è logico che i corpi più grandi si infrangano più facilmente di quelli piccoli: infatti si dividono più facilmente, dico i corpi grandi: infatti si scontrano con molti corpi. Ma perché l’indivisibilità come attributo generale spetta ai corpi piccoli più che a quelli grandi49? Inoltre, è una per tutti la natura di quei corpi solidi, o differiscono gli uni dagli altri secondo la massa, come se gli uni fossero, ad esempio, di fuoco, gli altri di terra? Se, infatti, una è la natura di tutti, cosa li separa? O anche: perché non divengono una cosa sola, quando vengono a contatto, come fa l’acqua quando entra in contatto con l’acqua? Infatti non c’è alcuna differenza tra quest’ultima aggiunta e la precedente50. Se, d’altra parte, sono differenti, qual è questa differenza? Ed è evidente che più che le figure queste differenze sono da porre come principi e cause dei fenomeni. Inoltre, se differiscono per natura, ora agiranno, ora patiranno nel loro reciproco contatto51. E ora, che cos’è che li muove? Se infatti il motore è diverso, essi sono passivi; se invece ciascuno si muove da sé, o sarà divisibile, cioè in una parte motore, in un’altra, invece, mosso, oppure i contrari gli apparterranno nello stesso senso e la materia sarà una non solo per il numero, ma anche per la potenza52. Per quel che concerne poi quanti53 dicono che si pa-

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tisce a causa del movimento attraverso i pori54, se questo avviene anche quando i pori sono pieni, essi sono superflui: se infatti il tutto subisce qualcosa a queste condizioni, lo subirebbe nello stesso modo anche se non avesse pori, ma fosse invece continuo55. E di più, com’è possibile per la visione che avvenga nel modo che essi dicono? Infatti non è possibile che la vista attraversi i corpi trasparenti né tramite contatto, né attraverso i pori, se ciascuno è pieno: in questo caso, infatti, che differenza c’è con il non aver pori? Tutto infatti sarà ugualmente pieno56. Ma anche se questi fossero vuoti, si giungerebbe alla stessa conclusione, in quanto sarebbe sempre necessario che contengano corpi 57. Se invece la grandezza del vuoto è tale da non poter contenere alcun corpo, è ridicolo pensare che ci sia un vuoto di piccole dimensioni, ma non di grandi dimensioni né di una dimensione qualsiasi58, o credere che il vuoto indichi qualcosa d’altro che il luogo del corpo, cosicché per ogni corpo evidentemente ci sarà un vuoto uguale al volume del corpo stesso59. In generale, l’ipotesi dei pori è superflua: se infatti un corpo non agisce per contatto, non agirà nemmeno passando attraverso i pori: se invece agisce per contatto, allora, anche senza pori, i corpi disposti naturalmente ad una interazione in parte patiranno, in parte agiranno60. Da quanto detto, risulta evidente che il considerare i pori così come fanno alcuni filosofi61 o è sbagliato o è inutile; ma, poiché i corpi sono del tutto divisibili, è superfluo supporre dei pori: in quanto divisibili, infatti, i corpi possono essere scomposti in parti62.

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Capitolo nono1

[L’AGIRE E IL PATIRE]

Spieghiamo ora in qual modo gli esseri possono generare, agire e patire2, prendendo come principio quello che già spesse volte abbiamo citato. Se, infatti, c’è da un lato una realtà che possiede una proprietà in potenza, dall’altro una che la possiede in atto3, la prima, per sua natura, non può patire una azione in modo parziale, cioè in modo tale che una parte sia affetta, un’altra no, ma in modo totale, proprio nella misura in cui è tale cosa4. Questa passività è maggiore o minore5 a seconda del suo essere più o meno tale cosa: in questo senso si potrebbe parlare in modo più corretto dei pori, paragonabili alle vene continue di passività che si sviluppano nei metalli6. Ogni corpo, dunque, in quanto è coeso e uno, è impassibile. Ciò vale anche per i corpi che non si toccano né tra loro, né con altri corpi che, per natura, possono agire e patire. Così, ad esempio, il fuoco non scalda solo per contatto, ma anche quando è lontano: infatti il fuoco scalda l’aria, l’aria, a sua volta, scalda il corpo, in quanto per natura essa può agire e patire7. Quanto al pensare che una cosa può essere in parte affetta, in parte no8, dopo le opportune distinzioni iniziali9, occorre aggiungere questo. Infatti, se la grandezza non è interamente divisibile, ma c’è un corpo o una superficie indivisibile, essa non sarebbe interamente passiva, ma non ci sarebbe nessun continuo; se invece ciò è falso ed ogni corpo è divisibile, non c’è nessuna differenza tra il dire che «è diviso e le parti si toccano» e il dire «è divisibile». Se infatti è possibile dividerlo nei punti di contatto, come alcuni dicono10, anche se ancora non è stato diviso, lo sarà;

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può infatti essere diviso; non si verifica in ciò alcuna impossibilità11. In generale è assurdo che la generazione avvenga solo in questo modo, cioè per mezzo della divisione dei corpi12. Infatti, questa spiegazione elimina l’alterazione; invece, noi vediamo uno stesso corpo che, pur nella continuità del suo essere, diviene ora liquido, ora solido, ed esso subisce quest’alterazione non per divisione e composizione, né per ordine e posizione, come dice Democrito13: infatti nessun cambiamento di ordine e posizione nella struttura l’ha fatto diventare solido da liquido che era, né esso contiene parti dure e solide indivisibili nelle loro masse, ma è, in modo omogeneo, tutto liquido, oppure, a volte, duro e solido14. Inoltre queste ipotesi non permettono di spiegare né l’aumento, né la diminuzione: infatti, una qualunque parte non potrà diventare più grande, se ci sarà solo addizione e non vi sarà una trasformazione totale, o per mescolanza con qualcosa, o per un cambiamento in se stesso15. È stato così chiarito che le cose generano e agiscono, sono generate e patiscono reciprocamente, e che questi fatti sono possibili in un certo modo, che non è quello indicato da alcuni filosofi, in quanto questo è stato dimostrato impossibile.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 327a 30 – b 14

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Capitolo decimo1

[LA MESCOLANZA]

Rimane da studiare con lo stesso metodo2 la mescolanza: questo infatti è il terzo dei problemi proposti all’inizio3. Si deve prendere in considerazione che cos’è la mescolanza e che cosa è mescolabile, a quali esseri appartiene e come, e ancora se la mescolanza esiste davvero o se è un inganno porla come reale4. Infatti, secondo ciò che dicono alcuni filosofi, e impossibile che qualcosa si mescoli a qualcos’altro5: se infatti, dicono, le cose mescolate permangono inalterate, non sono affatto più mescolate di prima, ma sono rimaste nella condizione precedente; se invece una delle due è stata distrutta, non sono mescolate, ma l’una è, l’altra no, mentre la mescolanza è tra cose che rimangono in una situazione simile6. Così avverrà anche se ciascuna delle cose mescolate è distrutta nel momento in cui entrambe si incontrano: infatti non possono essere mescolate le cose che non esistono affatto7. Questo argomento, dunque, sembra richiedere la determinazione della differenza tra la mescolanza e la generazione-corruzione, e tra ciò che può essere mescolato e ciò che può essere generato e corrotto: è infatti evidente che ci deve essere una differenza, se esiste la mescolanza. Così, dopo aver chiarito questi punti, sarà possibile risolvere i problemi posti8. Ma noi non diciamo certo che la materia bruciata è mescolata col fuoco e neppure diciamo che, quando essa brucia, si ha la mescolanza delle sue parti tra loro o col fuoco, ma diciamo che il fuoco è generato e la materia è distrutta9. Così pure non diciamo che il nutrimento si mescola al corpo10, né che lo stampo, mescolatosi alla cera,

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 327b 15 – 328a 3

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dà forma alla massa11. Non si mescolano nemmeno corpo e bianchezza, né, in generale, le affezioni e le proprietà possono essere mescolate alle cose: si vede, infatti, che queste permangono identiche12. Ma nemmeno il bianco e la scienza possono essere mescolati, così come nient’altro di ciò che non ha esistenza separata13. Ma, a questo proposito, sbagliano quelli che sostengono che tutto era un tempo insieme e mescolato: infatti, non si può mescolare tutto a tutto, ma occorre che ciascuno dei componenti la mescolanza esista, prima, separato14: e nessuna delle affezioni esiste separatamente. Ma poiché tra le cose alcune sono in potenza, altre in atto, è possibile che le cose mescolate in un senso siano, in un altro non siano; in atto, ciò che è prodotto può essere altro da ciò di cui è composto, mentre in potenza ciascuno dei componenti può essere ancora com’era prima di essere mescolato e può non essere distrutto15. Questo, in effetti, è il problema affrontato in precedenza: appare chiaro che una mescolanza è formata dalla sintesi di elementi prima separati e che, in potenza, essa può essere nuovamente disaggregata16. Dunque tali elementi non permangono in atto, come il corpo e il bianco, e neppure si distruggono (né uno solo dei due né entrambi): si salva, infatti, la loro potenza17. Perciò lasciamo da parte queste difficoltà; occorre invece esaminare il problema che viene subito dopo: se la mescolanza è un fenomeno collegato alla sensazione18. Quando le cose mescolate sono state divise in parti così piccole e collocate reciprocamente in modo tale che ciascuna di esse non appare sul piano della sensazione, si può parlare ancora di mescolanza o no? O forse no, ma c’è mescolanza soltanto quando una qualunque parte delle cose mescolate è posta accanto ad un’altra? È certamente detto nel primo senso quando, ad esempio, si dice che l’orzo è mescolato al frumento, quando un qualunque grano dell’uno è posto accanto a un grano dell’altro.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 328a 4-26

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Ma se ogni corpo è divisibile e se il corpo mescolato al corpo è omeomero, ogni parte qualsiasi dell’uno deve essere posta vicino a una qualsiasi dell’altro. Ma poiché non è possibile che un corpo sia diviso fino alla parte minima, e poiché la composizione non è uguale alla mescolanza ma è diversa, è evidente che non si deve dire che i corpi sono mescolati, finché essi sono conservati nelle piccole parti19. Sarà, infatti, una composizione e non una fusione20, né una mescolanza, né ciò che può essere detto per la parte potrà essere detto anche per l’intero. Noi diciamo, invece, che, se qualcosa è mescolato, il miscuglio deve essere omeomero e come una parte dell’acqua è acqua, così anche una parte di un corpo fuso deve essere uguale all’intero. Se invece la mescolanza è esclusivamente una composizione di corpi piccoli non accadrà nulla di tutto questo, ma solo appariranno mescolati ai sensi (e allora la stessa cosa apparirà mescolata ad uno che non ha la vista acuta, non mescolata a Linceo); né c’è mescolanza per la divisione, per cui una qualsiasi parte è vicina ad un’altra: è infatti impossibile realizzare tale divisione21. Dunque, o non esiste la mescolanza, oppure dobbiamo riprendere il discorso, esaminando com’è possibile che essa abbia luogo. Ora, come abbiamo detto22, ci sono tra gli enti quelli che agiscono e quelli che, invece, patiscono l’azione dei primi. Alcuni interagiscono, e sono quelli che hanno la stessa materia e che agiscono e patiscono reciprocamente; altri, invece, agiscono restando impassibili, e sono quelli che non hanno la stessa materia. Per questi ultimi non c’è, dunque, mescolanza: perciò non è mescolandosi ai corpi che la medicina e la salute guariscono23. Ma per le cose facilmente divisibili tra quante sono attive e passive l’aggiunta di molte a poche e di una grande quantità ad una piccola non produce mescolanza, ma aumento dell’elemento dominante: l’una, infatti, si trasforma

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nell’altra che domina, come ad esempio una goccia di vino non si mescola con diecimila misure d’acqua: la sua forma, infatti, si dissolve e si trasforma nella massa dell’acqua. Quando invece i componenti si equivalgono in potenza, allora ciascuno trasforma la propria natura [in quella dominante] e non diviene l’altro, ma una cosa intermedia e comune24. È dunque evidente che sono mescolabili quegli agenti che hanno una certa opposizione reciproca: questi sono infatti reciprocamente capaci di subire25. E, quando piccole parti sono congiunte a parti piccole, le parti si mescolano meglio: la reciproca transazione è infatti più facile e più rapida. Invece una grande quantità raggiunge lo stesso risultato in più tempo26. Perciò tra i corpi divisibili e passivi, quelli ben determinabili sono mescolabili27 (infatti si dividono in parti piccole più facilmente: questo, in effetti, è ciò che si intende con “essere ben determinabile”28), come ad esempio i liquidi sono i più mescolabili tra i corpi: infatti il liquido è tra i corpi divisibili il più facilmente delimitabile, se non è vischioso: i liquidi vischiosi, infatti, rendono solo più grande la massa 29. Ma quando uno solo dei due componenti è totalmente passivo, o anche è molto passivo, mentre l’altro lo è poco, la mescolanza dei due o non è affatto maggiore, o lo è di poco, come accade per la lega di stagno e bronzo30. Alcune cose, infatti, sono come reciprocamente esitanti e indecise: sembra quasi che si mescolino con lentezza e che l’uno sia il ricettacolo, l’altro la forma. Questo è ciò che accade per quei due metalli: lo stagno, infatti, come se fosse una qualche affezione immateriale del bronzo, quasi scompare e svanisce nella mescolanza, lasciando solo una traccia nel colore. Lo stesso accade anche in altri casi31. È dunque evidente, da quanto detto, che esiste la mescolanza, che cosa è, perché esiste e quali enti sono mescolabili, cioè i corpi tali da essere reciprocamente passivi,

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ben delimitabili e facilmente divisibili 32. Queste realtà, infatti, non sono necessariamente distrutte per il fatto di essere mescolate, né restano semplicemente le stesse, né la loro mescolanza è una composizione, né si verifica solo al livello dei sensi, ma è realmente mescolabile quell’essere facile a delimitarsi, che è passivo e attivo e che è mescolabile con una cosa omonima33 (infatti ciò che è mescolabile lo è in relazione a ciò che è simile); la mescolanza è un’unione dei corpi mescolabili che si sono modificati 34.

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LIBRO B



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Capitolo primo1

[ELEMENTI E MATERIA PRIMA]

Abbiamo parlato della mescolanza, del contatto, dell’agire e del patire, di come questi fenomeni appartengono alle cose che mutano naturalmente, e abbiamo anche parlato della generazione e della corruzione assoluta e di quella relativa, di come avvengano e per quale causa 2. Abbiamo ugualmente parlato anche dell’alterazione, di cosa sia e quale differenza ci sia tra questa e le altre trasformazioni3. Ci restano da indagare i cosiddetti4 elementi dei corpi5. La generazione e la corruzione, infatti, non possono avvenire in tutte le sostanze naturalmente costituite, senza la presenza dei corpi percettibili6. Ora, per quanto concerne la materia che funge da sostrato, alcuni filosofi sostengono che è una e pongono, ad esempio, l’aria o il fuoco o qualcosa di intermedio tra questi7 come realtà corporea e separabile8. Altri, invece, suppongono che tale materia sia più di una: alcuni di essi pongono fuoco e terra; altri questi due e in più, come terzo elemento, l’aria; altri ancora aggiungono un quarto elemento: l’acqua (così fa Empedocle)9: dall’associazione e dalla separazione o dall’alterazione di questi elementi derivano la generazione e la corruzione delle cose10. Bisogna, dunque, concedere che è giusto chiamare principi ed elementi le materie primordiali11, dai cui cambiamenti, o per associazione e separazione, o per altra trasformazione, dipendono la generazione e la corruzione. Ma quei filosofi che ammettono una sola materia, che però non rientra tra quelle nominate, che è corporea e separabile, si ingannano: in effetti è impossibile che ci sia un corpo percepibile senza opposizione12: infatti, necessariamente quest’infinito, che alcuni dicono essere elemento primordiale, sarà leggero o pesante o freddo o caldo13.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, II, 329a 13 – b 6

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D’altra parte, ciò che è scritto nel Timeo14 è assolutamente impreciso: infatti Platone non dice chiaramente se il ricettacolo universale è separato dagli elementi, né fa alcun uso di questo principio, in quanto egli dice semplicemente che è un sostrato anteriore ai cosiddetti elementi15, come lo è l’oro per gli oggetti d’oro (eppure anche questo paragone, così formulato, non è del tutto esatto, ma è applicabile solo per le cose di cui c’è alterazione, mentre per la generazione e la corruzione è impossibile che una realtà sia chiamata col nome della cosa da cui è nata; tuttavia Platone afferma che è di gran lunga più vero dire che ogni oggetto d’oro è oro)16. Ma, quantunque gli elementi siano corpi solidi, egli spinge l’analisi fino alle superfici: ma è impossibile che le superfici siano la “nutrice” e la materia prima17. Noi, invece, diciamo che c’è una certa materia dei corpi sensibili, che però non è separata, ma è sempre accompagnata da un’opposizione18; è da questa materia che nascono i cosiddetti elementi. Abbiamo definito queste nozioni in modo più preciso altre volte19. Ma, poiché anche i corpi primi derivano dalla materia nello stesso modo, dobbiamo definire anche questi corpi, tenendo presente che principio primo è la materia, che, senza essere separata, funge da sostrato ai contrari: infatti, né il caldo è la materia del freddo, né questo lo è per il caldo, ma il sostrato è materia per entrambi20. Così sono principio in primo luogo il corpo sensibile in potenza, in secondo luogo i contrari, dico ad esempio il caldo e il freddo, in terzo luogo il fuoco, l’acqua e gli altri elementi simili21: questi, infatti, si trasformano l’un l’altro e non come dicono Empedocle e gli altri filosofi (infatti, in questo caso, non ci sarebbe alterazione)22, mentre gli opposti non si trasformano23. Nondimeno anche così è però da chiarire quali e quanti sono i principi dei corpi; gli altri filosofi, infatti, fanno uso di quei principi che pongono e non dicono nulla del perché siano proprio quelli o in quel numero24.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, II, 329b 7-29

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Capitolo secondo1

[LE OPPOSIZIONI PRIMARIE]

Poiché dunque noi cerchiamo i principi del corpo sensibile, cioè tangibile, che è quello che si percepisce tramite contatto, è evidente che non tutte le opposizioni costituiscono le forme e i principi 2 del corpo, ma solo quelle che operano per contatto; infatti i corpi primi differiscono secondo una opposizione e secondo un’opposizione tattile3. Perciò né la bianchezza e la nerezza, né la dolcezza e l’amarezza, e così nessuna altra opposizione sensibile 4, costituiscono un elemento. Tuttavia la vista è superiore al tatto e di conseguenza anche il suo oggetto5 è superiore. Ma questa non è un’affezione del corpo tangibile in quanto tangibile, ma lo è secondo altro, anche se quest’ultimo, per natura, si trova ad essere superiore6. Dunque, per prima cosa nei corpi tangibili stessi occorre distinguere quali sono le differenze e le opposizioni primitive. Queste sono le opposizioni secondo il contatto: caldo-freddo, secco-umido, pesante-leggero, duro-molle, vischioso- friabile, ruvido-liscio, grosso-sottile7. Tra queste opposizioni il pesante e il leggero non sono né attivi né passivi: infatti non sono chiamati8 così perché agiscono su un altro o subiscono l’azione di un altro, mentre occorre che gli elementi siano reciprocamente attivi e passivi: infatti essi si mescolano e si trasformano vicendevolmente9. Invece, il caldo e il freddo, l’umido e il secco, si definiscono gli uni per essere attivi, gli altri per essere passivi10: il caldo, infatti, è ciò che associa cose omogenee (infatti la separazione che, secondo alcuni11, opera il fuoco, è un’associazione di cose della stessa specie: risultano, infatti, espulsi gli elementi estranei); il freddo, invece, ri-

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, II, 329b 30 – 330a 19

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unisce e associa ugualmente le cose dello stesso genere e quelle che non lo sono12. L’umido non è delimitabile da un proprio limite, mentre lo è facilmente da uno diverso; il secco, invece, è facilmente delimitabile da un proprio limite, mentre lo è difficilmente da uno diverso13. Il sottile e il grosso, il vischioso e il friabile, il duro e il molle e le altre opposizioni14 derivano da queste15. Infatti la capacità di espandersi appartiene all’umido, per il fatto che non è delimitato, ma è facilmente delimitabile e segue la forma dell’oggetto con cui è in contatto, e il sottile ha la capacità di espandersi (infatti è composto di particelle sottili, e ciò che è composto di parti piccole ha la capacità di espandersi: tutto, infatti, è in contatto con tutto: ciò che è sottile, lo è al massimo grado); è allora evidente che il sottile deriva dall’umido e il grosso dal secco16. Ancora: il vischioso deriva dall’umido (infatti il vischioso è un umido che ha subito una certa trasformazione, come ad esempio l’olio), il friabile, invece, deriva dal secco (il friabile, infatti, è completamente secco, cosicché si solidifica per mancanza di umidità)17. Anche il molle deriva dall’umido (il molle, infatti, si ritira in se stesso senza per questo spostarsi, come appunto fa l’umido: per questo l’umido non è molle, ma il molle deriva dall’umido), il duro, invece, deriva dal secco (il duro, infatti, è solidificato e ciò che è solidificato è secco)18. Ma secco e umido sono detti in molti sensi: al secco si contrappongono, infatti, sia l’umido sia il bagnato, e, inversamente, all’umido il secco e il solidificato: tutti questi significati, tuttavia, derivano dal significato di secco e di umido di cui abbiamo parlato prima19. Poiché, infatti, il secco è opposto al bagnato, e il bagnato è quello che ha sulla superficie una umidità acquisita (invece ciò che è intriso l’ha in profondità), e il secco, invece, è quello che ha perduto questa umidità, è evidente che il bagnato deriva dall’umido e che il secco, che gli si oppone, deriva

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, II, 330a 20-29

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dal secco nel primo senso20. È così anche per l’umido e il solidificato: l’umido, infatti, è quello che ha un’umidità propria (l’intriso è quello che ha nel profondo un’umidità acquisita), il solidificato, invece, è quello che l’ha perduta. Cosicché anche queste opposizioni saranno21 l’una derivata dal secco, l’altra dall’umido. È dunque evidente che tutte le altre differenze si riducono alle prime quattro. Queste, tuttavia, non possono essere ridotte ad un numero più piccolo: né infatti il caldo è come l’umido o il secco, né l’umido è come il caldo e il freddo, né il freddo e il secco derivano da un’azione reciproca o dal caldo e dall’umido: cosicché è necessario che le opposizioni primarie siano quattro22.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, II, 330a 30 – b 17

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Capitolo terzo1

[ELEMENTI E OPPOSIZIONI PRIMARIE]

Visto che gli elementi sono quattro2 e che potrebbero dar luogo a sei combinazioni, dato che i contrari non possono per natura essere combinati (è impossibile, infatti, che il caldo e il freddo siano la stessa cosa, e così anche il secco e l’umido), è evidente che quattro saranno le combinazioni degli elementi, cioè caldo e secco, caldo e umido, e ancora freddo e secco e freddo e umido. Queste sono logicamente3 attribuite a quei corpi che appaiono semplici: fuoco, aria, acqua, terra; il fuoco, infatti, è caldo e secco, l’aria calda e umida (in effetti l’aria è quasi un vapore)4, l’acqua è fredda e umida, la terra fredda e secca; così le differenze tra i corpi primi appaiono essere divise in modo razionale e il loro numero ha un fondamento logico5. Tutti i pensatori6, infatti, che pongono i corpi semplici come elementi ammettono ora uno, ora due, ora tre, ora quattro elementi. Quanti, poi, ammettono un essere soltanto, e quindi parlano di generazione di tutte le altre cose per condensazione e rarefazione, pongono di fatto due principi: il rado e il denso, o meglio il caldo e il freddo7; questi sono gli agenti che ordinano, mentre l’Uno fa da sostrato come materia8. Invece, quelli che pongono direttamente due elementi9, come fa Parmenide con fuoco e terra, pongono gli elementi intermedi, quali ad esempio aria e acqua, come mescolanze di questi10. Lo stesso vale per quelli che sostengono l’esistenza di tre elementi, come Platone nelle sue Divisioni: egli infatti pone il medio come una mescolanza11. E quelli che pongono due elementi dicono, all’incirca, la stessa cosa di quelli che ne pongono tre, con la differenza che gli uni dividono in due

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 330b 18 – 331a 6

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l’elemento medio, mentre gli altri lo considerano come un solo elemento12. Alcuni, poi, sostengono direttamente quattro elementi, come ad esempio Empedocle. Ma anche lui li riconduce a due: infatti oppone al fuoco tutti gli altri elementi13. Ma né il fuoco, né l’aria, né alcuno degli elementi detti è semplice, ma tutti sono misti14. I corpi semplici hanno la stessa natura degli elementi, ma non sono identici, come ad esempio, se qualcosa è simile al fuoco, ha la forma del fuoco senza essere fuoco, e il corpo simile all’aria ha la forma dell’aria: lo stesso vale per gli altri15. Il fuoco è un eccesso di calore, come anche il ghiaccio è un eccesso di freddo: infatti, il congelamento e l’ebollizione sono eccessi, l’uno del freddo, l’altro del caldo. Se, dunque, il ghiaccio è congelamento di umido freddo, anche il fuoco è ebollizione di secco caldo. Anche per questo nulla può nascere dal ghiaccio o dal fuoco16. I corpi semplici, che sono dunque quattro, occupano, divisi in due coppie, due luoghi dello spazio: infatti il fuoco e l’aria occupano il luogo orientato verso il limite, mentre la terra e l’acqua occupano quello centrale17. E il fuoco e la terra sono gli elementi esterni e più puri, mentre l’acqua e l’aria sono intermedi e più misti18. E ciascun elemento delle due coppie si oppone ad un altro: al fuoco, infatti, si oppone l’acqua, all’aria la terra: gli elementi, infatti, sono composti di affezioni contrarie19. Tuttavia, in assoluto, i quattro elementi hanno ciascuno una sola affezione propria; la terra ha il secco più che il freddo, l’acqua il freddo più dell’umido, l’aria l’umido più del caldo, il fuoco il caldo più del secco20.

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LA GENERAZIONE E LA CORRUZIONE, I, 331a 7-29

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Capitolo quarto1

[LA TRASFORMAZIONE RECIPROCA DEGLI ELEMENTI]

Poiché si è definito in precedenza 2 che per i corpi semplici la generazione è reciproca, e poiché nel contempo è evidente anche per la sensazione che tali corpi sono generati (in caso contrario non ci sarebbe alterazione: infatti l’alterazione avviene secondo le affezioni dei corpi tangibili)3, bisogna spiegare qual è il modo del loro cambiamento reciproco e se è possibile che tutto nasca da tutto, o se ciò è possibile per certi corpi, mentre per altri è impossibile. È dunque chiaro che tutti i corpi per natura possono trasformarsi reciprocamente: infatti, la generazione va verso i contrari e muove dai contrari, e gli elementi hanno tutti un’opposizione reciproca, perché le loro differenti qualità sono contrarie; per alcuni elementi, come il fuoco e l’acqua, entrambe le differenze sono contrarie (l’uno, infatti, è secco e caldo, l’altra, invece, umida e fredda), per altri, come ad esempio l’aria e l’acqua, una sola (l’una, infatti, è umida e calda, l’altra, invece, è umida e fredda)4. Così è chiaro che, in generale, tutto si genera naturalmente da tutto e non è difficile vedere, caso per caso, come questo avviene: infatti tutto viene da tutto, ma le trasformazioni si caratterizzano per la maggiore velocità o lentezza e per la maggior facilità o difficoltà. Per quei corpi, infatti, che hanno elementi reciprocamente comuni5 la trasformazione è più veloce, mentre per quelli che non ne hanno è più lenta, poiché è più facile che si trasformi una sola cosa piuttosto che molte; così ad esempio dal fuoco verrà l’aria, per il cambiamento di una delle due proprietà (l’uno infatti è caldo e secco, l’altra calda e umida, cosicché se il secco è vinto dall’umido, si ha l’aria); a sua volta

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dall’aria viene l’acqua, se il caldo è vinto dal freddo (infatti l’aria è calda e umida, l’altra fredda e umida, cosicché, trasformatosi il caldo, si ha l’acqua). Nello stesso modo anche la terra deriva dall’acqua e il fuoco dalla terra: questi corpi hanno, infatti, a due a due un elemento comune: l’acqua è umida e fredda, la terra è fredda e secca, cosicché, se l’umido è vinto, si ha la terra. E, a sua volta, poiché il fuoco è secco e caldo, mentre la terra e fredda e secca, se viene eliminato il freddo, dalla terra verrà il fuoco. Così è evidente che la generazione per i corpi semplici è come un circolo e che questo tipo di trasformazione è più facile, perché gli elementi consecutivi hanno in sé elementi comuni6. La generazione dell’acqua dal fuoco e della terra dall’aria, e, inversamente, dell’aria e del fuoco dall’acqua e dalla terra, è possibile, ma più difficile, perché il cambiamento interessa più elementi: è necessario, infatti, se il fuoco si genera dall’acqua, che siano eliminati insieme il freddo e l’umido, e, a sua volta, se dalla terra deriva l’aria, e necessario che siano eliminati insieme il freddo e il secco. Nello stesso modo, se dal fuoco e dall’aria derivano l’acqua e la terra, è necessario che entrambe le qualità cambino7. Questa generazione, dunque, è più lunga. Se, invece, una sola qualità sarà distrutta in ognuno dei due elementi, la trasformazione è più facile, però non è reciproca: dal fuoco e dall’acqua derivano terra e aria, dall’aria e dalla terra fuoco e acqua. Quando infatti sono eliminati il freddo dell’acqua e il secco del fuoco si ha l’aria (rimane infatti il calore dell’uno e l’umido dell’altra), quando è invece eliminato il caldo del fuoco e l’umido dell’acqua si ha la terra, perché rimane il secco dell’uno e il freddo dell’altra. Lo stesso avviene anche nella trasformazione di aria e terra in fuoco e acqua: quando, infatti, è eliminato il caldo dell’aria e il secco della terra si ha l’acqua (rimane, infatti, l’umido dell’una e il freddo

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dell’altra), quando invece è eliminato l’umido dell’aria e il freddo della terra si ha il fuoco, perché rimane il caldo dell’una e il secco dell’altra, che sono le affezioni del fuoco8. Tale spiegazione della generazione del fuoco si accorda anche con i dati della sensazione. Infatti, la fiamma è veramente fuoco ed essa è fumo che brucia: ora il fumo è fatto di aria e di terra9. Negli elementi consecutivi, invece, non è possibile che per la distruzione di una qualità in ogni elemento si generi una trasformazione in qualche altro corpo, perché rimangono in entrambi o un’identica qualità o le qualità opposte. Ma non può darsi generazione di nessun corpo né dalla combinazione delle qualità identiche, né da quella dei contrari: così, infatti, ad esempio, se è eliminato il secco del fuoco e l’umido dell’aria rimane, in entrambi, il caldo; se, invece, da entrambi è eliminato il caldo, rimangono le affezioni opposte, il secco e l’umido. Ciò vale anche per gli altri elementi: infatti in tutti gli elementi consecutivi esiste una affezione identica e una opposta10. Così, è anche chiaro che la trasformazione di un elemento in un altro comporta la distruzione di una sola affezione, mentre la trasformazione di due elementi in uno implica la distruzione di più affezioni11. Abbiamo dunque visto che tutto si genera da tutto e abbiamo chiarito in che modo avviene la trasformazione reciproca.

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Capitolo quinto1

[ARGOMENTI CONTRO IL MONISMO]

Ci apprestiamo ora ad esaminare il problema degli elementi2. Se, infatti, la materia dei corpi naturali è, come sembra anche ad alcuni pensatori, acqua, aria e altri elementi di questo tipo, è necessario che questi siano uno o due o di più3. Se c’è trasformazione nei contrari non è possibile che tutto si riduca ad un solo elemento, cioè che ad esempio tutto sia aria o acqua o fuoco o terra4. Se infatti tutto fosse aria e questa permanesse, ci sarebbe alterazione, ma non generazione5. Inoltre, non sembra nemmeno possibile che l’acqua sia nello stesso tempo anche aria o qualche altro elemento. C’è una certa opposizione e una certa differenza, di cui una parte sarà posseduta da un elemento; ad esempio, il fuoco avrà il calore. Ma il fuoco non è aria calda: un tale fatto sarebbe infatti alterazione e questo non appare6. Nello stesso tempo, se, al contrario, l’aria deriva dal fuoco, questo succede perché il caldo si trasforma nel suo opposto. Questo contrario apparterrà allora all’aria e l’aria sarà dunque qualcosa di freddo. Di conseguenza è impossibile che il fuoco sia aria calda: infatti nello stesso tempo lo stesso elemento sarebbe caldo e freddo7. C’è, dunque, qualcosa d’altro, che è uguale per entrambi, e una qualche altra materia comune8. Lo stesso ragionamento vale per tutti gli elementi: non c’è nessuno di questi tale che da esso possano derivare tutti gli altri. Nemmeno può esserci un qualche altro elemento oltre questi, ad esempio qualcosa di mezzo tra aria e acqua, o tra aria e fuoco, più denso dell’aria e del fuoco, più sottile degli altri elementi: infatti, questo sarebbe aria

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e fuoco con l’opposizione dei contrari; ma l’uno dei due contrari è una privazione, cosicché questo intermedio non può mai star solo, come alcuni sostengono per l’infinito e il contenente. Allora, sarebbe indifferentemente uno qualsiasi di questi elementi o nulla9. Se, dunque, nessun corpo sensibile è anteriore a questi elementi, essi saranno tutti gli elementi esistenti10. È dunque necessario che questi elementi o permangano identici e non trasformabili reciprocamente, o si trasformino, e ciò avviene o per tutti o per alcuni sì e per altri no, come Platone ha scritto nel Timeo11. È stato precedentemente12 dimostrato che gli elementi si trasformano necessariamente in modo reciproco, e abbiamo anche detto13 che non con la stessa rapidità l’uno si genera dall’altro, ma che quelli che hanno un elemento in comune si trasformano reciprocamente con maggiore velocità, mentre quelli che non l’hanno con maggiore lentezza. Se, dunque, l’opposizione secondo la quale gli elementi si trasformano è una, di necessità gli elementi sono due: infatti la materia è un medio e non è sensibile né separabile14. Ma poiché vediamo che vi sono più elementi, le coppie opposte devono essere al minimo due. Ma se sono due non è possibile che ci siano tre termini, ma, com’è evidente, devono essere quattro: tale è infatti il numero delle coppie possibili: infatti, se quelle astrattamente possibili sono sei, due non possono essere realizzate, perché le qualità sono reciprocamente contrarie. Di questo abbiamo parlato in precedenza15. Diventerà chiaro da quanto segue che, poiché gli elementi si trasformano reciprocamente, è impossibile che uno di quelli situati all’esterno o nel mezzo sia principio16. Tal principio non può essere situato nell’estremo, perché allora tutto sarebbe fuoco o terra: sarebbe come dire che tutto17 è fatto di fuoco o terra18. Ma nemmeno può essere un elemento che sta nel mezzo, come sembra ad alcuni

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