The volume completes the complete critical edition of Schleiermacher’s sermons. It compiles the sermons from Schleiermac
207 40 3MB
German Pages 815 [816] Year 2017
Table of contents :
Inhaltsverzeichnis
Einleitung des Bandherausgebers
I. Historische Einführung
II. Editorischer Bericht
Predigten 1833
Predigten 1834
Einzelstücke
Verzeichnisse
Addenda und Corrigenda zur III. Abteilung
Friedrich Schleiermacher Kritische Gesamtausgabe III. Abt. Band 14
Friedrich Daniel Ernst
Schleiermacher Kritische Gesamtausgabe Im Auftrag der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften und der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen herausgegeben von Günter Meckenstock und Andreas Arndt, Jörg Dierken, Lutz Käppel, Notger Slenczka
Dritte Abteilung Predigten Band 14
De Gruyter
Friedrich Daniel Ernst
Schleiermacher Predigten 1833–1834 Einzelstücke Addenda und Corrigenda zur III. Abteilung Herausgegeben von Günter Meckenstock
De Gruyter
ISBN 978-3-11-044444-5 e-ISBN (PDF) 978-3-11-044555-8 Library of Congress Cataloging-in-Publication Data A CIP catalog record for this book has been applied for at the Library of Congress. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2017 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Umschlaggestaltung: Rudolf Hübler, Berlin Satz: Meta Systems Publishing & Printservices GmbH, Wustermark Druck und buchbinderische Verarbeitung: Strauss GmbH, Mörlenbach 앝 Printed on acid-free paper 앪 Printed in Germany www.degruyter.com
Inhaltsverzeichnis Einleitung des Bandherausgebers . . . . . . . . . . . . . . . . I. Historische Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Schleiermachers Predigttätigkeit in den Jahren 1833−1834 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Einzelstücke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . A. Elf Predigtentwürfe . . . . . . . . . . . . . . . . . . B. Grabrede auf Solger . . . . . . . . . . . . . . . . . . II. Editorischer Bericht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Textgestaltung und zugehörige editorische Informationen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . A. Allgemeine Regeln . . . . . . . . . . . . . . . . . . . B. Manuskripte Schleiermachers . . . . . . . . . . . . C. Predigtnachschriften . . . . . . . . . . . . . . . . . D. Sachapparat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . E. Editorischer Kopftext . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Druckgestaltung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . A. Seitenaufbau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . B. Gestaltungsregeln . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Spezifische Verfahrensweisen . . . . . . . . . . . . . . A. Parallele Textzeugenschaft . . . . . . . . . . . . . . B. Eigenhändige Schleiermacher-Manuskripte . . . C. Gedruckte Zabel-Nachschriften . . . . . . . . . . D. Woltersdorff-Nachschrift . . . . . . . . . . . . . . E. Vereinheitlichungen . . . . . . . . . . . . . . . . . .
IX X XI XIX XIX XXIII XXIV XXIV XXV XXVI XXIX XXX XXX XXXI XXXI XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXV XXXVI
Predigten 1833 Am Am Am Am Am Am Am Am
01.01. 06.01. 13.01. 20.01. 27.01. 03.02. 10.02. 17.02.
vorm. (Neujahrstag) Röm 15,1−3 . früh (Epiphanias) Mk 7,31−37 . . . vorm. (1. SnE) Apg 2,22 . . . . . . früh (2. SnE) Mk 8,1−9 . . . . . . . vorm. (3. SnE) Apg 10,36 . . . . . . früh (Septuagesimae) Mk 8,10−21 vorm. (Sexagesimae) Joh 13,34 . . früh (Estomihi) Mk 8,22−31 . . . .
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Inhaltsverzeichnis
Am 24.02. vorm. (Invocavit) Lk 22,49−53 . . . . . . . . . Am 10.03. vorm. (Oculi) 1Tim 6,13 . . . . . . . . . . . . . Am 17.03. früh (Laetare) Mk 8,31−9,1 . . . . . . . . . . . Am 24.03. vorm. (Judica) Apg 2,23 . . . . . . . . . . . . . . Am 30.03. mittags (Samstag; Konfirmation) Eph 4,15 . . Am 05.04. vorm. (Karfreitag) Röm 5,19 . . . . . . . . . . . Am 08.04. vorm. (Ostermontag) Apg 3,13−15 . . . . . . . Am 21.04. vorm. (Misericordias Domini) Joh 21,1−8 . . Am 28.04. früh (Jubilate) Mk 9,2−13 . . . . . . . . . . . . . Am 01.05. vorm. (Bußtag) 2Tim 1,7 . . . . . . . . . . . . . Am 05.05. früh (Cantate) Mk 9,14−29 . . . . . . . . . . . . Am 12.05. vorm. (Rogate) Joh 20,21 . . . . . . . . . . . . . Am 19.05. vorm. (Exaudi) Apg 1,21−22 . . . . . . . . . . . Am 27.05. vorm. (Pfingstmontag) 1Kor 3,16 . . . . . . . . Am 02.06. früh (Trinitatis) Mk 9,30−40 . . . . . . . . . . . Am 09.06. vorm. (1. SnT) Mt 16,24 . . . . . . . . . . . . . Am 16.06. früh (2. SnT) Mk 9,41−50 . . . . . . . . . . . . Am 23.06. vorm. (3. SnT) Lk 6,32−35 . . . . . . . . . . . . Am 30.06. früh (4. SnT) Mk 10,1−12 . . . . . . . . . . . . Am 07.07. vorm. (5. SnT) Lk 18,24−27 . . . . . . . . . . . Am 14.07. früh (6. SnT) Mk 10,13−16 . . . . . . . . . . . . Am 21.07. vorm. (7. SnT) Lk 11,23 . . . . . . . . . . . . . Am 28.07. früh (8. SnT) Mk 10,17−22 . . . . . . . . . . . . Am 04.08. vorm. (9. SnT) Mt 17,20 . . . . . . . . . . . . . Am 13.10. vorm. (19. SnT) Mt 23,12 . . . . . . . . . . . . Am 20.10. früh (20. SnT) Mk 10,23−31 . . . . . . . . . . . Am 27.10. vorm. (21. SnT) Lk 11,8−9 . . . . . . . . . . . . Am 03.11. früh (22. SnT) Mk 10,32−40 . . . . . . . . . . . Am 10.11. vorm. (23. SnT) Mt 12,36 . . . . . . . . . . . . Am 17.11. früh (24. SnT) Mk 10,41−52 . . . . . . . . . . . Am 24.11. vorm. (25. SnT; Gedächtnis der Verstorbenen) Jak 5,11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Am 01.12. früh (1. SiA) Mk 11,1−11 . . . . . . . . . . . . . Am 08.12. vorm. (2. SiA) Röm 15,8−9 . . . . . . . . . . . . Am 15.12. früh (3. SiA) Mk 11,12−26 . . . . . . . . . . . . Am 22.12. vorm. (4. SiA) Joh 1,23−27 . . . . . . . . . . . . Am 25.12. früh (1. Weihnachtstag) Hebr 2,14−18 . . . . Am 26.12. vorm. (2. Weihnachtstag) 1Joh 5,5 . . . . . . . Am 29.12. früh (SnW) Mk 11,27−12,12 . . . . . . . . . . .
81 94 123 132 156 161 185 206 230 237 250 259 270 296 310 321 336 344 356 364 378 386 400 409 421 434 442 454 462 474 483 495 505 517 526 540 548 562
Predigten 1834 Am 01.01. vorm. (Neujahrstag) Joh 20,19 . . . . . . . . . Am 05.01. früh (SnN) Mk 12,13−27 . . . . . . . . . . . . .
573 597
Inhaltsverzeichnis
Am Am Am Am
12.01. 19.01. 26.01. 02.02.
VII
vorm. (1. SnE) Mk 12,28−34 . . . . . früh (2. SnE) Mk 12,35−13,13 . . . . vorm. (Septuagesimae) Mk 13,14−37 früh (Sexagesimae) Mk 14,1−26 . . . .
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Elf Predigtentwürfe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nr. 1. Vermutet 1801−1809 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nr. 2. Vermutet 1801−1809 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nr. 3. Vermutet 1801−1809. Eph 4,26 . . . . . . . . . . . . Nr. 4. Vermutet 1807−1809 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nr. 5. Vermutet 1807−1809. Vom Reiche Christi . . . . . Nr. 6. Vermutet 1807−1809 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nr. 7. Vermutet 1807−1809. Ueber die Verleitungen zum Bösen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nr. 8. Vermutet 1807−1809. Der lezte Wille Christi . . . Nr. 9. Vermutet Pfingsten 1809. Wohl Apg 2 . . . . . . . . Nr. 10. Vermutet 1812. Joh 2,23−25 . . . . . . . . . . . . . Nr. 11. Vermutet 1815−1816. Mt 21,33−41 . . . . . . . . Grabrede auf Solger (28.10.1819) . . . . . . . . . . . . . . .
651 651 653 654 656 657 658
Einzelstücke
660 662 663 665 666 668
Verzeichnisse Editionszeichen Literatur . . . . Namen . . . . . Bibelstellen . .
und . . . . . . . . .
Abkürzungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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703 713 719 721 730 737 745 749 751
Addenda und Corrigenda zur III. Abteilung Band Band Band Band Band Band Band Band Band
1 2 3 4 5 6 7 8 9
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VIII
Band 10 Band 11 Band 12 Band 13 Nachtrag
Inhaltsverzeichnis
. . . . . . . . zu
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Band 3 .
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Einleitung des Bandherausgebers Die Kritische Gesamtausgabe der Schriften, des Nachlasses und des Briefwechsels Friedrich Schleiermachers, die seit 1980 erscheint, ist gemäß den Allgemeinen Editionsgrundsätzen in die Abteilungen I. Schriften und Entwürfe, II. Vorlesungen, III. Predigten, IV. Übersetzungen, V. Briefwechsel und biographische Dokumente gegliedert. Die III. Abteilung dokumentiert Schleiermachers gesamte Predigttätigkeit vom Ersten Examen 1790 bis zu seinem Tod 1834. Von der Predigtreihung nach dem Vortragstermin sind nur die von Schleiermacher absichtsvoll geordneten sieben „Sammlungen“ ausgenommen. Die Abteilung „Predigten“ hat folgende Gliederung: 1. Predigten. Erste bis Vierte Sammlung (1801–1820) 2. Predigten. Fünfte bis Siebente Sammlung (1826–1833) 3. Predigten 1790–1808 4. Predigten 1809–1815 5. Predigten 1816–1819 6. Predigten 1820–1821 7. Predigten 1822–1823 8. Predigten 1824 9. Predigten 1825 10. Predigten 1826–1827 11. Predigten 1828–1829 12. Predigten 1830–1831 13. Predigten 1832 14. Predigten 1833–1834. Einzelstücke. Addenda und Corrigenda zur III. Abteilung 15. Register zur III. Abteilung Der vorliegende vierzehnte Band1 dokumentiert Schleiermachers Predigttätigkeit vom Jahresbeginn 1833 bis zur letzten Predigt am 2. Februar 1834. Aus diesem Zeitraum sind 52 Predigten überliefert, alle in der Berliner Dreifaltigkeitskirche gehalten, nämlich 29 von Schleiermacher veröffentlichte Hauptpredigten, 21 posthum veröffentlichte Nachschriften aus der Homilienreihe zum Markus-Evangelium, eine gedruckte Konfirmationspredigt und eine bisher unbekannte Weihnachtspredigt in Nachschrift. Zu sieben Hauptpredigten der Zeit1
Zitatnachweise und Belegverweise ohne Angabe des Autors beziehen sich auf Friedrich Schleiermacher.
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Einleitung des Bandherausgebers
spanne 1833/1834 wird erstmalig die Nachschrift des mündlichen Predigtvortrags veröffentlicht, die Schleiermacher durch seine Korrekturen und Ergänzungen zum Druckmanuskript machte. Da die Nachschriften den Predigtvortrag wohl wortnah wiedergeben, lassen sich im Vergleich beider Fassungen Schleiermachers homiletisch unterschiedliche Gestaltung gesprochener und gedruckter Predigten konkret studieren. Ferner bietet der vorliegende Band zwölf Einzelstücke, nämlich elf einzeln überlieferte Predigtentwürfe, die nicht sicher einem bestimmten Predigttermin zugeordnet werden können, sowie die 1819 auf seinen Philosophiekollegen Solger gehaltene Grabrede; Predigtentwürfe und Grabrede waren bisher unveröffentlicht. Abschließend werden Addenda und Corrigenda zu den dreizehn vorangehenden Predigtbänden aufgelistet, die in das geplante Gesamtregister zur III. KGA-Abteilung Aufnahme finden sollen.
I. Historische Einführung Die zahlreichen Konflikte um Reform und Restauration in Staat und Kirche waren für Schleiermacher in seinen letzten Lebensjahren nicht mehr so bedrängend wie in den Jahren zuvor. Entscheidungen waren getroffen worden, die nun lebenspraktisch gefüllt wurden. Die Verwirklichung lange gehegter Pläne, die Vollendung des Lebenswerks trat in den Vordergrund. Insbesondere die Dialektik und die christliche Sittenlehre sollten noch publiziert werden.2 Doch der Abschluss lange verfolgter Projekte gelang nur bei den Festpredigten mit der Publikation deren zweiten Bandes als Siebenter Sammlung seiner Predigten im November 1833.3 Seine anderen literarischen Vorhaben, auch die Publikation der Homilien, übergab Schleiermacher, der ab Freitag 7. Februar 1834 wegen schmerzhafter Erkrankung seine Dienstgeschäfte ruhen lassen musste und ab Sonntag 9. Februar fühlte, dass es ein Kranksein zum Tode war, auf dem Sterbebett, seine Bestattung und seine Hinterlassenschaft ordnend, dem wissenschaftlichen Nachlassverwalter Ludwig Jonas.4 Am Mittwoch 12. Februar 1834 2 3 4
Vgl. KGA II/10,1, S. XLII–XLIII; Fritz Jonas: Zur Erinnerung an unsern Vater Ludwig Jonas. Für die Familie gedruckt, Berlin Weihnachten 1880, S. 53–54 Vgl. KGA III/2, S. 421–753 sowie S. XXVII–XXXVI Ludwig Jonas berichtete für Dienstag 11. Februar 1834, Schleiermacher habe ihm folgende Anweisungen gegeben: „Ich übergebe Dir meine Papiere. Laß Dir angelegen sein daraus vor allem, so gut es sich wird machen lassen, die Dialektik, die christliche Sittenlehre und meine Ansichten über die Apostelgeschichte des Lukas zusammenzustellen und in Druck zu geben.“ (Fritz Jonas: Zur Erinnerung an unsern Vater Ludwig Jonas, S. 56). Die Publikation von philosophischer Ethik, Politik und Geschichte der Philosophie hielt Schleiermacher wegen der vorliegenden Einzelthemenuntersuchungen für überflüssig bzw. disponibel; über Ästhetik und exege-
I. Historische Einführung
XI
starb Schleiermacher an Lungenentzündung in seiner Berliner Wohnung Wilhelmstraße 73, wo er seit 1816 mit seiner Familie nach dem Kauf des Schwerinschen Palais durch seinen Verlegerfreund Reimer gewohnt hatte.5 Sein Leichnam wurde am 15. Februar 1834 unter großer Anteilnahme der Berliner Bevölkerung nach einem langen Trauerzug vom Sterbehaus auf dem 1824 von Schleiermacher eingeweihten neuen Friedhof der Dreifaltigkeitsgemeinde vor dem Halleschen Tor bestattet.6
1. Schleiermachers Predigttätigkeit in den Jahren 1833–1834 Ganz regelmäßig hat Schleiermacher als Gemeindepfarrer in der Berliner Dreifaltigkeitskirche an Sonn- und Feiertagen abwechselnd Hauptpredigten um 9 Uhr und Frühpredigten um 7 Uhr gehalten. Im Jahr 1833 waren es 26 Hauptpredigten und 23 Frühpredigten. Diesen 49 gehaltenen Gemeindepredigten, von denen 45 textlich und vier nur terminlich überliefert sind, stehen elf Termine zur Seite, für die
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tische Hefte möge Jonas in Sorgfalt entscheiden. Die Frage, ob dies auch für „die Predigten, und zwar nicht nur die, welche, wenngleich gedruckt, doch bisher noch nicht in den Buchhandel kommen durften, sondern auch die, welche etwa in Nachschriften vorhanden sind“, gelte, beantwortete Schleiermacher zustimmend: „Auch diese, besonders aber die über das Evangelium des Markus gehaltenen. Diese sind gut, und Oberheim, denke ich, hat sie nachgeschrieben und wird sie Dir geben. Damit aber etwas vollständiges herauskomme, so predige fort über die letzten Capitel des Evangelii, die ich nicht mehr habe auslegen können, und reihe Deine Predigten darüber den meinigen an.“ (Ebd.) Der Bericht der Witwe Henriette Schleiermacher ist in zwei unterschiedlichen Fassungen publiziert worden, zunächst 1851 durch Schleiermachers Schwiegersohn Karl Heinrich Eduard Lommatzsch: Aus Schleiermachers Leben. Die letzten Tage und Stunden Schleiermacher’s. Niedergeschrieben von seiner Gattin in den nächsten Tagen nach seinem Hinscheiden, in: Zeitschrift für die historische Theologie, Bd. 21, Gotha 1851, S. 145–150, dann 1858 durch Schleiermachers Stiefsohn und Tochter im Anhang der Briefausgabe: Aus Schleiermacher’s Leben. In Briefen, Bd. 2, 2. Aufl., Berlin 1860, S. 510–513. Zum Bericht von Ludwig Jonas vgl. Hans-Friedrich Traulsen: Aus Schleiermachers letzten Tagen. Hans-Joachim Birkner zum Gedenken, in: Zeitschrift für Kirchengeschichte, Bd. 102, 1991, S. 372–385. Zur gesamten vielfältigen Überlieferung vgl. Tobias Kirchhof: Der Tod Schleiermachers. Prozess und Motive, Nachfolge und Gedächtnis, unter Mitarbeit von Beatrix Kuchta, Leipzig / Berlin 2006. Die vielstimmige Lebenswürdigung begann mit der Publikation: Drei Reden am Tage der Bestattung des weiland Professors der Theologie und Predigers Herrn Dr. Schleiermacher am 15ten Februar 1834 gehalten von Dr. Friedr. Strauß, d. Z. Rektor der Königl. Friedrich-Wilhelms-Universität. F. A. Pischon, Prediger an der St. Nikolai-Kirche und Professor am Kadetten-Corps zu Berlin. Dr. H. Steffens, Professor an der Friedrich-Wilhelms-Universität. (Zum Besten einer zu gründenden Schleiermacherschen Stiftung.), Berlin 1834.
XII
Einleitung des Bandherausgebers
Schleiermacher zuständig war, die er aber an andere Prediger abgegeben hat. Neben zwei Einzelterminen7 sind hier die neun Sonntage im August bis Oktober zu nennen, an denen Schleiermacher wegen seiner großen Reise nach Skandinavien (Schweden, Norwegen und Dänemark)8 nicht in Berlin war. In seinem Todesjahr 1834 hat Schleiermacher bis zu seiner Erkrankung an allen sechs Terminen gepredigt, für die er zuständig war. Diese drei Hauptpredigten und drei Frühpredigten sind alle textlich überliefert. Im Zeitraum 1833–1834 hat Schleiermacher in den regulären Gemeindegottesdiensten insgesamt an 55 Terminen gepredigt, von denen 50 Predigten textlich überliefert sind. Im Jahr 1833 hat Schleiermacher wie in den vorangegangenen Jahren regelhaft die beiden Typen Frühpredigt und Hauptpredigt thematisch und stilistisch unterschieden. Im Jahr 1834 ist das nicht mehr der Fall. Da Schleiermacher bemüht war, seine Homilienreihe zum Markus-Evangelium zum Abschluss zu bringen, widmete er nach der Neujahrspredigt 1834 alle fünf weiteren Haupt- und Frühpredigten dem Markus-Evangelium. Schleiermachers Predigttätigkeit auf der Kanzel wurde dauernd begleitet durch seine literarische. Seine vormittäglichen Hauptpredigten, von denen er alsbald nach dem Vortrag durch talentierte Jungtheologen jeweils wortnahe Nachschriften erhielt9, überarbeitete er umgehend und stellte durch Korrektur, Änderung und Ergänzung eine Druckfassung her, die einzeln bzw. als Glieder von Reihen in der Gemeinde, nicht aber im Buchhandel vertrieben wurden. Der Druck lag in den Händen seines Verlegerfreundes Georg Andreas Reimer, in dessen ehemals Schwerinschem Palais Wilhelmstraße 73 die Druckerei in einem Nebengebäude untergebracht war. In der Regel lag der Einzeldruck bis zum Termin der nächsten Hauptpredigt zwei Wochen später vor.10 7
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Vgl. im Tageskalender am 3. März 1833 zum Sonntag Reminiscere „Frühpredigt abgegeben. Jonas Antrittspredigt gehört.“ (SN 453, S. 25) und am 14. April 1833 zum Sonntag Quasimodogeniti „Die Frühpredigt hält Gemberg.“ (SN 453, S. 31). Vgl. beispielsweise Aus Schleiermacher’s Leben. In Briefen [künftig: Briefe], Bd. 1– 2, [edd. Hildegard von Schwerin / Ehrenfried von Willich], 2. Aufl., Berlin 1860, Bd. 3–4, edd. Ludwig Jonas / Wilhelm Dilthey, Berlin 1861–1863 (Nachdruck Berlin / New York 1974. Berlin / Boston 2011), hier Bd. 2, S. 484–506, Bd. 4, S. 408– 409 Die Nachschriften stammten wohl vornehmlich von Friedrich Zabel, der nach eigenem Bekunden gemeinsam mit einem Freund die Nachschriften anfertigte, die Schleiermacher dann überarbeitet in gereihten Einzeldrucken seit 1830 publizierte (vgl. Sämmtliche Werke II/5, S. III–IV, unten Fußnote 20); der namentlich nicht erwähnte Freund dürfte Ludwig Oberheim gewesen sein. Zu Oberheims und Zabels Lebensdaten vgl. KGAIII/1, S. LXVII und LXX. Vgl. beispielsweise Schleiermachers Eintrag in seinem Tageskalender zum Sonntag Epiphanias 6. Januar 1833: „Weihnachtspredigt an Reimer besorgt.“ (SN 453, S. 13)
I. Historische Einführung
XIII
Diese Publikationsreihe von Einzeldrucken der vormittäglichen Hauptpredigten wurde im Juni 1831 nach einer Initiativbitte von Predigthörern der Dreifaltigkeitsgemeinde begonnen11 und seitdem ganz regelmäßig fortgesetzt. Zunächst wurden, beginnend mit dem Trinitatisfest 1831, die Einzeldrucke separat paginiert, dann ab Advent 1831 mit der zweiten Reihe die Predigten in nummerierten Zwölferreihen mit fortlaufender Seitenzählung zusammengefasst. Im Jahr 1833 sind die 26 gehaltenen Hauptpredigten alle publiziert in Reihe 4 (Nr. XI−
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und zum Sonntag Sexagesimae 2. Februar 1834: „Die lezte Predigt fertig durchgesehen.“ (SN 454, S. 19). Schleiermacher, dem die Bitte, er möge seine in der Dreifaltigkeitskirche gehaltenen Hauptpredigten gedruckt der Gemeinde zugänglich machen, am 2. Juni 1831 vorgetragen worden war, erwiderte brieflich: „Hochgeehrteste Herren und Freunde. Meine Antwort auf Ihre freundliche Zuschrift vom 2. d. M. hat sich so lange verzögert, weil es mir wirklich schwer wurde, einen bestimmten Entschluß über Ihre Aufforderung zu fassen. Ich habe mich schon verschiedentlich darüber erklärt, daß, da Predigten ursprünglich nur für die Hörer sind, Lesen aber eine andere Auffassungsweise ist, ich es zweckmäßiger fände, Predigten, wenn sie doch gedruckt werden sollen, mehr für das Lesen einzurichten. Zu einer solchen regelmäßigen Bearbeitung, wenn auch nur jeder Hauptpredigt, würde es mir nun gänzlich an Muße fehlen. Indeß eine solche scheinen Sie auch nicht zu wünschen, und wenn ich Sie hierin recht verstehe, und Sie nur das Gehörte wiederholbar haben möchten, würde diese Bedenklichkeit größtentheils wegfallen. Aber freilich nur größtentheils. r Denn es trifft sich, um es gerade heraus zu sagen, häufig genug, daß einzelnes auf der Kanzel nicht ganz so oder nicht genau an der Stelle gesagt wird, wie es vorher überlegt war, und was in dieser unvollkommenen Gestalt gedruckt wird, bliebe doch nicht in dem Kreise nachsichtiger Freunde, sondern würde mir von strengen Richtern mancherlei öffentlichen Tadel zuziehen. Doch diesen will ich um den Preis, Ihnen gefällig zu sein, gern nicht übermäßig scheuen, und so könnte mir die Erfüllung Ihres Wunsches sogar selbst Vortheil bringen, indem mir diese Aussicht ein Sporn sein würde, nun auch möglichst so zu sprechen, daß das Gesprochene mit Ehren auch gerade so könne gedruckt werden, und in dem Maaß, als mir das gelänge, würde ich dann auch wenig Zeit zur Durchsicht brauchen, da es ausgezeichnet gute Nachschreiber unter meinen Zuhörern giebt. So bliebe mir denn nur noch eine Sorge meinerseits übrig, daß ich nämlich nicht sicher bin, ob nicht das Bewußtsein, für die Presse unmittelbar zu sprechen, auf der Kanzel störend auf mich einwirken werde. Und diese Bedingung werden Sie mir wohl erlauben zu stellen, daß ich es ehrlich sagen darf, wenn mir hieraus eine Störung entstehen sollte, die ich nicht zu überwinden vermag. Alles Andere in der Sache will ich Ihnen gern anheimstellen. Nur indem ich meinen bescheidenen Zweifel ausspreche, ob ein Buchhändler das Werk aufs Gerathewohl unternehmen werde, kann ich mich des Wunsches nicht erwehren, daß, wenn die Ausführung auf einer hinreichenden Anzahl von Unterzeichnern beruhen soll, es doch möge vermieden werden können, hierzu in öffentlichen Blättern aufzufordern. In der hochachtungsvollsten brüderlichen Freundschaft von Herzen der Ihrige Schleiermacher. Berlin, den 24. Juni 1831“ (Sämmtliche Werke, I. Predigten, Dritter Theil. Berlin. Verlag von Eugen Grosser. 1874, S. V– VI; nach Selbstzeugnis dort erstmals veröffentlicht). Die in der Parochialkirche gehaltene Vakanzpredigt vom 1. April 1832 (vgl. KGA III/13, S. 154–163) ist die einzige Predigt, die nicht in der Dreifaltigkeitskirche gehalten wurde.
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XII) sowie in Reihe 5 (Nr. I–XII) und Reihe 6 (Nr. I–XII), im Jahr 1834 die drei gehaltenen Hauptpredigten in Reihe 7 (Nr. I–III). Diese Einzeldrucke ab der vierten Reihe waren ursprünglich nicht geplant, sondern verdanken sich den beharrlichen Wünschen der Gemeinde.12 Auch im Jahr 1833 folgte Schleiermacher seiner häufig geübten Praxis, mehrere Hauptpredigten durch ein Themenband zu verknüpfen. In der Zeit nach Epiphanias stellte er ‚den allgemeinen Beruf des Erlösers auf Erden‘13 in drei Predigten über seine Zeichen und Wunder, sein Lehren des Friedens und sein Stiften der Gemeinschaft der Gläubigen14 dar. In der Zeit nach dem Trinitatisfest thematisierte er einzelne Aussprüche des Erlösers, die der besonderen Auslegung bedürfen, um richtig verstanden zu werden15, in acht Hauptpredigten über die Selbstverleugnung, die Liebe, den Reichtum, die Kraft des Glaubens, die Selbsterhöhung bzw. Selbsterniedrigung, die Gebetserhörung und die allgemeine Rechenschaft über unnütze Worte16. Alle in den Einzeldrucken der Reihen IV–VII vorliegenden Hauptpredigten wurden in der Ausgabe „Sämmtliche Werke“17 und in der späteren Ausgabe von Grosser18 wieder abgedruckt. In seinen Frühpredigten setzte Schleiermacher seine Markus-Homilien fort, die er im August 1831 begonnen hatte. Im Jahr 1833 hielt er im Frühgottesdienst 18 Homilien über Mk 7,31–12,12, im Jahr 1834 ab 5. Januar dann fortlaufend im Frühgottesdienst und im Hauptgottesdienst fünf Homilien über Mk 12,13–14,26, insgesamt also 23 Homilien. Alle Homilien im Frühgottesdienst hat Friedrich Zabel nachgeschrieben und diese Nachschriften zunächst selbständig 12
13 14 15 16
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Vgl. Schleiermachers Brief vom 18. November 1832 an Ludwig Jonas: „Lieber Freund, hier erhältst Du [...] das dritte Duzend Predigten. Ich wollte – aller guten Dinge drei – damit schließen, um die Zeit für die Dialektik zu gewinnen, ich habe mich aber doch durch Knobloch wieder breit schlagen lassen, wie es denn am Ende schwer ist sich einem solchen Wunsche rund heraus zu weigern.“ (Staatsbibliothek zu Berlin Preußischer Kulturbesitz, Nachlass Ludwig Jonas, Mappe 7, Bl. 40r; zitiert nach KGA III/13, S. XXXVIII, Fußnote 123) Vgl. unten S. 60, Z. 14–15 Vgl. die Hauptpredigten vom 13. Januar 1833 (1. Sonntag nach Epiphanias) bis zum 10. Februar 1833 (Sexagesimae), unten S. 21–32. 40–51. 60–72 Vgl. unten S. 345, Z. 5–15 Vgl. die Hauptpredigten vom 9. Juni 1833 (1. Sonntag nach Trinitatis) bis zum 10. November 1833 (23. Sonntag nach Trinitatis), unten S. 321–335. 344–355. 364–377. 386–399. 409–420. 421–433. 442–453. 462–473 Vgl. Sämmtliche Werke, 3 Abteilungen, 30 Bände in 31, Berlin 1834–1864, Abt. 2. Predigten, Bd.1–10, 1834–1856, Bd. 1–4, 2. Aufl., 1843–1844, hier SW II/3, 1835, S. 436–789, 21843, S. 450–816 Vgl. Sämmtliche Werke, Reihe I. Predigten, Bd. 1–5, ed. Eugen Grosser, Berlin 1873–1877, hier Bd. 4, 1875, S. 1–294
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im Verlag von Friedrich August Herbig 1835 herausgegeben.19 In seiner auf den 18. Juni 1835 datierten Vorrede rechtfertigte Zabel dieses Verfahren, das ihn in Konflikt mit Schleiermachers literarischen Nachlassverwalter Ludwig Jonas und den Verlag Reimer brachte.20 Dieser Konflikt wurde nachträglich vertraglich beigelegt und die erschienenen beiden Homilien-Bände in die von Reimer veranstaltete Ausgabe ‚Sämmtliche Werke‘ integriert.21 Die beiden im Hauptgottesdienst gehaltenen Homilien hatte Schleiermacher bereits bearbeitet in seinen gedruckten Hauptpredigten publiziert und wurden dementsprechend mit diesem Predigtkorpus in Sämmtliche Werke II. Abteilung Band 3 wieder abgedruckt. Schleiermachers letzte Predigt, eine im Frühgottesdienst gehaltene Markus-Homilie, erschien als Einzeldruck und fand deshalb Aufnahme weder in Zabels NachschriftenEdition noch in die Ausgabe ‚Sämmtliche Werke‘. In den Kopftexten zu den einzelnen Predigten sind nachfolgend alle Textzeugen und deren spätere Editionen aufgeführt. Die Textzeugen der Hauptpredigten und Frühpredigten geben jeweils die gesungenen Lieder an, die allesamt aus dem Berliner Gesangbuch von 1829 entnommen sind. Im Sachapparat sind diese Lieder jeweils nachgewiesen; dabei wird auch der Bezug zum zweiten KGA-Predigtband hergestellt, wo das Berliner Gesangbuch anhangsweise mitgeteilt ist.22 19 20
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Vgl. Predigten über das Evangelium Marci und den Brief Pauli an die Kolosser, ed. Friedrich Zabel, Bd. 1–2, Berlin 1835, hier Bd. 1, S. 394–448 und Bd. 2, S. 1–190 Vgl. Zabel: „Unterzeichneter hat sich zu der selbstständigen Herausgabe der nachfolgenden Predigten nicht eher entschlossen, als bis er die Gewißheit erhalten, daß diese sonst gar nicht oder doch nicht auf genügende Weise würden dem Publikum mitgetheilt werden. ... Auch glaubte er sich um so mehr zu dieser Herausgabe berufen, da er schon früherhin im Verein mit einem Freunde die Nachschriften angefertigt, aus welchen der verstorbene Verfasser die seit dem Jahr 1830 erschienenen Hauptpredigten edirt hat, auch dieser selbst noch auf seinem Sterbebette die in den letzten Jahren von ihm gehaltenen Frühpredigten, namentlich die über das Evangel. Marci, als für den Druck geeignet bezeichnet und deren Herausgabe gewünscht hat. Da dem gewöhnlichen Herrn Verleger der Schleiermacher’schen Schriften diese Lage der Sachen nicht unbekannt war, so ließ er denn auch vor länger als Jahresfrist Unterzeichneten auffordern, ihm die Bedingungen anzugeben, unter welchen er zur Mittheilung seiner Manuscripte der genannten Predigten bereit sein würde. Diese Bedingungen wurden so gestellt, daß dabei mehr auf den Vortheil des Publikums als auf den des Herausgebers gesehen wurde; dessen ohnerachtet wurden sie nicht annehmbar gefunden, und ohne daß anderweitige Vorschläge gemacht oder weitere Unterhandlungen angeknüpft wären, zurückgewiesen.“ (SW II/5, S. III–IV) Vgl. Friedrich Schleiermacher’s Literarischer Nachlaß. Predigten, Bd. 1–2; Sämmtliche Werke, II. Abteilung. Predigten, Bd. 1–10, Berlin 1834–1856, Bd. 5–6, 1835; hier SW II/5, unpaginierte S. IX Vgl. KGA III/2, S. 757–1185
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Einleitung des Bandherausgebers
Zeitgenössische Zeugnisse zur privaten oder öffentlichen Aufnahme der von Schleiermacher publizierten gereihten Einzeldrucke seiner Hauptpredigten sind derzeit nicht bekannt. Für die posthum veröffentlichten Markus-Homilien liegen zwei Rezensionen vor. Im März 1836 erschien in der Zeitschrift „Allgemeine LiteraturZeitung vom Jahre 1836“ in deren Ergänzungsblättern eine anonyme Rezension der 1835 von Friedrich Zabel zunächst im Berliner Verlag Herbig zweibändig herausgegebenen Nachschriften von Schleiermachers „Predigten über das Evangelium Marci und den Brief Pauli an die Kolosser“. Einleitend tadelt der Rezensent die Streitigkeiten um die Herausgabe dieser beiden Bände. Er vermerkt inhaltlich, dass die zeitlich vor den Markus-Homilien (1831–1834) gehaltenen Kolosser-Homilien (1830–1831) in der Edition als zweite Hälfte im zweiten Band nachgestellt sind und dass aus verlagsrechtlichen Gründen einige Predigten zum Markus-Evangelium fehlen. Wie bei allen Predigten seien Auslegung der biblischen Schrift und Anwendung auf die Gegenwart verknüpft, doch anders als in den Hauptpredigten werde in den Frühpredigten der Homilienreihen kein Thema mit genauer Disposition ausgeführt. „Die Darstellung verschmäht noch mehr als die in den Hauptpredigten das Rhetorische und leidet oft an Unebenheiten und Ungenauigkeiten, die dem Zuhörer wohl weniger störend gewesen seyn mögen, als sie dem Leser sind, und die der Verewigte, hätte er diese Vorträge selbst herausgeben können – bei denen über Markus ging seine Absicht darauf – großentheils weggeschafft haben würde. Daß es der Herausgeber nicht that, finden wir in der Ordnung. Manches davon mag jedoch, wie er selbst gesteht, auf die Rechnung des letztern oder vielmehr auf die Schwierigkeit kommen, die frei und im natürlichen Flusse vorgetragene Rede durch die Schrift zu fixiren. Auch sind dieß Mängel, die abgesehen davon, daß sie uns Schleiermacher treu charakterisiren und zugleich vor unberufener Nachahmerei warnen, gegen den Reichthum und die Fülle der Gedanken verschwinden, die er auch hier, wie immer, entfaltet. Bei der wunderbaren Elasticität seines Geistes, bei dem Grunde, den er sich für sein christliches Bewußtseyn geschaffen, bei der großartigen Freiheit der Ansicht, mit welcher er sich über die Extreme der Schule zu erheben wußte, bei der Schärfe und Tiefe, mit der er in den Gehalt der Schrift eindrang, bei der Sicherheit, mit welcher er ihn nach seinem ganzen Umfange beherrschte, bei dem feinen, durchdringenden Blicke, mit dem er alle Verhältnisse des Lebens auffaßte und aus der Mitte des christlichen Geistes heraus würdigte, konnte es nicht fehlen, daß diese Vorträge diejenigen, die sich ihm verwandt fühlten, um so mehr anziehen mußten, je mehr er ihnen darin oft zumuthete, und je freier und offener er, ohne alle symbolische Hülle, mit der Sprache herausging, um das
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Ergebnis seiner Schriftforschung ganz so darzulegen, wie er es auf wissenschaftlichem Wege gefunden zu haben überzeugt war.“23 Der Rezensent schildert Schleiermachers schonungslose Wahrhaftigkeit im Umgang mit den auszulegenden Texten beispielhaft an der Verklärungsgeschichte Mk 9,2–13. Er empfiehlt die Homilien „unbefangenen denkenden Geistlichen als einen reichen Schatz einer tüchtigen praktischen Schrifterklärung“24. Diese Predigten „bewähren es abermals, wie strenge Wissenschaftlichkeit und fruchtbare Praxis sich bei dem Diener des Evangeliums gegenseitig durchdringen müssen[,] und sind ein neuer, schlagender Beweis, wie Schl. beide auf eine Weise in sich vereinigte, die gerade unter seinen Verhältnissen seine unmittelbare kirchliche Wirksamkeit doppelt segensreich machen mußte. Waren diese Verhältnisse auch durchaus eigenthümlich, so wird doch Jeder, der die seinigen richtig zu würdigen versteht und in ihnen mit der ihm gegebenen Individualität nach besten Kräften zu wirken sucht, auch aus diesen Vorträgen in materieller wie in formeller Beziehung zu lernen vermögen.“25 Der erste von Zabel 1835 herausgegebene Band Markus-Homilien (mit 36 Predigten ab August 1831) wurde im April 1836 in der von Ernst Zimmermann begründeten und von seinem Sohn Georg Zimmermann fortgesetzten Zeitschrift „Theologisches Literaturblatt“, einer Beilage zu der Zeitschrift „Allgemeine Kirchenzeitung“, besprochen. Auch wenn aus diesem ersten Band hier nur die letzten fünf Predigten (Nr. XXXII–XXXVI, Januar bis März 1833) als Editionsgrundlage herangezogen werden, so sind doch die Einschätzungen der Rezension insgesamt aussagekräftig. Die Rezension knüpft an die zahlreichen Publikationen über Schleiermacher nach dessen Tod an: „Als Prediger, Gelehrter, Theolog und Philosoph ist Schleiermacher in diesen Schriften betrachtet und gewürdigt worden. Die Größe des Mannes, die Vielseitigkeit seiner Bildung, sein mächtiger, drei Jahrzehnte hindurch geübter Einfluß auf Theologie und Philosophie insonderheit, die Geister anziehende Macht seines regen und anregenden Geistes läßt sich aus diesen Nachwirkungen des Verstorbenen deutlich erkennen. Ja, er stand einzig da, und will man ihn mit einem Kirchenlehrer früherer Zeit vergleichen, so ist es Origenes, mit welchem er füglich zusammengestellt werden kann.“26 Sacks weissagendes Lob für Schleiermacher in der Vorrede der Blair-Übersetzung 23 24 25 26
Allgemeine Literatur-Zeitung vom Jahre 1836, Bd. 4. Die Ergänzungsblätter dieses Jahrgangs enthaltend, Nr. 30 (März 1836), Sp. 236–239, hier 238 Allgemeine Literatur-Zeitung vom Jahre 1836, Bd. 4, Sp. 239 Allgemeine Literatur-Zeitung vom Jahre 1836, Bd. 4, Sp. 239 Theologisches Literaturblatt. Zur Allgemeinen Kirchenzeitung, Jg. 1836, Nr. 40, vom 22. April, Sp. 388–390, hier 388
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(1795) sei glänzend in Erfüllung gegangen, ja Schleiermachers Leistungen habe die Verheißungen noch übertroffen. „Von ihm wird späterhin einst die Periode der neuesten Theologie beginnen; er hat wahrhaft Epoche gemacht. Wenn die Stimmen seiner Gegner längst verklungen und ihre Namen erloschen sind, dann wird Schleiermacher noch als Stern erster Größe am theologischen Himmel glänzen; dann erst wird man seine großen Verdienste ganz anerkennen, wenn die mächtigen, von ihm ausgegangenen Wirkungen ganz sich werden entfaltet haben; daß jetzt Zwiespalt der Ansichten über ihn obwaltet, ist natürlich, und kann nicht anders sein. Er war weder Rationalist, noch Supranaturalist, im gewöhnlichen Sinne dieser Bezeichnungen; er war durch Gottes Gnade ein kräftiges Salz in einer Zeit geistiger Fäulnis, ein Sauerteig, von dem neues Leben ausging.“27 Da Schleiermacher durch zahlreiche Predigtpublikationen bekannt sei, brauche seine Eigentümlichkeit als Kanzelredner nicht beschrieben werden. Mit Blick auf Zabels Vorrede beurteilt der Rezensent die Unebenheiten der Nachschriften empfehlend als Nähe zum mündlichen Vortrag. Er sieht die Homilien einer analytischen Predigtmethodik verpflichtet. „Ohne besonders Exordium geht die Rede gleich zur Betrachtung des Textes über, sie faßt aber diesen nicht, wie Schl. in anderen seiner Predigten allerdings gethan hat, nach der synthetischen Methode in einem Thema auf und zusammen, das in logisch geordneten Theilen weiter betrachtet würde, sondern in freier analytischer Weise werden die Hauptmomente des Textes entwickelt. Es enthalten diese Predigten viele schöne und feine exegetische Bemerkungen ... sie geben eine ebenso reiche, wie gewandte Beziehung des Bibelwortes auf das Leben, aber Musterpredigten möchten wir sie und Schl. Predigten überhaupt nicht nennen. Was Frau von Staël über Wieland sagt, er sei ein großer Meister, dem man nicht viele Schüler wünschen möchte, paßt wohl auf Schl. den Kanzelredner. Da seine Predigten so ganz aus der Tiefe seiner dialektischen Geistes und aus seiner individuellen Persönlichkeit hervorgingen, so dulden sie, wie alle originellen Producte aus diesem Gebiete, z. B. wie die Predigten von Harms und Dräseke, keine formelle Nachahmung, die stäts verunglücken müßte. Man müßte ein Schl. sein, um, wie er, predigen zu können.“28 Auf Einzelheiten der Homilien geht die Rezension nicht ein. Die homiletischen Alternativen freie oder memorierte Rede sowie dialektische oder analytische Methode werden jedem Prediger zur eigenen selbstverantwortlichen Entscheidung überlassen. 27 28
Theologisches Literaturblatt 1836, Sp. 388–389 Theologisches Literaturblatt 1836, Sp. 389–390
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2. Einzelstücke Die insgesamt zwölf Einzelstücke umfassen elf Predigtdispositionen und eine Grabrede. A. Elf Predigtentwürfe Im Kalendarium der überlieferten Predigttermine Schleiermachers sind elf Dispositionen abschließend ohne Terminzuordnung aufgelistet.29 Diese Dispositionen auf losen Blättern unterschiedlicher Größe können im Blick auf den Predigttermin vermutungsweise zumeist nur einem größeren Zeitraum zugeordnet werden. Archivarisch liegen diese Predigtentwürfe an zwei Nachlassorten vor. Die acht Stücke, die im Schleiermacher-Nachlass des Archivs der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften unter Nr. 58 verwahrt werden30, können vermutungsweise dem ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts zugewiesen werden. Einen Anhalt für diese zeitliche Einordnung liefern die Abkündigungsnotizen, die auf diesen Dispositionen zumeist zu finden sind und darauf hindeuten, dass Schleiermacher diese Predigten vor einer Gemeinde gehalten hat, der er nicht amtlich-stabil verbunden war und wo ihm die Kasualien nicht vertraut waren. Die Disposition Nr. 1 (SN 58, Bl. 2r) thematisiert das Gefühl des Mitleids und wird wegen ihrer inhaltlichen Ausrichtung und ihrer Schreibart den Jahren 1801–1809 zugewiesen. Die Disposition Nr. 2 (SN 58, Bl. 3r) hat vermutlich die Bedeutung biblischer Texte, ihre angemessene Behandlung und ihr verstehend-fühlend-tätiges Auslegen in der christlichen Predigt zum Gegenstand. Der knappe Entwurf nimmt das obere Drittel der Seite ein; im unteren Drittel steht nach deutlichem Zwischenraum die Abkündigungsnotiz: „Ein Kind christlicher Eltern am vergangenen Dienstag gestorben im Alter von 9 Wochen“. Unter der Disposition im mittleren Seitendrittel findet sich (wohl von Adolf Sydow, den Nachlassbetreuer der Predigten Schleiermachers, geschrieben) die Notiz: „NB. Lag in der Frühpredigt vom II. Adv. 22. (gehört in die vom 23. p. 29 30
Vgl. KGA III/1, S. 1033 Das Archivstück „Predigtentwürfe“ ist ein Konvolut von losen Blättern und Doppelblättern unterschiedlicher Größe (von 5,5 cm Breite und 9 cm Höhe bis zu 12 cm Breite und 19 cm Höhe), das mit Bleistift nachträglich foliiert ist. Die insgesamt 16 Dispositionen stehen überwiegend auf ehemals unbeschriebenen Rückseiten oder Abschnitten von Fremdbriefen. Aus diesem Konvolut sind Texte zu acht Terminen zwischen 1797 und 1809 chronologisch eingeordnet und ediert (vgl. KGA III/3, S. 337–340. 756–769 und KGA III/4, S. 20).
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trin.?)“. Diese Notiz ist hinsichtlich der darin geäußerten Vermutung rätselhaft, weil sich inhaltliche Bezüge der Disposition zur Homilienreihe über den Philipperbrief nicht feststellen lassen. Der Blick auf Schleiermachers Lebensstationen und die Überlieferungslage der Predigten lässt die Jahre 1801–1809 vermuten. Die Disposition Nr. 3 (SN 58, Bl. 16r) ist ein Predigtentwurf über den Bibelabschnitt Eph 4,26 und wird wegen ihrer inhaltlichen Ausrichtung und ihrer Schreibart den Jahren 1801–1809 zugewiesen. Die Dispositionen Nr. 4 und Nr. 5 (beide SN 58 Bl. 4r) stehen untereinander auf derselben Seite eines Einzelblattes. Der Entwurf Nr. 4 thematisiert unterschiedliche Einschätzungen von Widerstandshandlungen, der Predigtentwurf Nr. 5 ist überschrieben „Vom Reiche Christi“. Auf der Blattrückseite steht von Schleiermachers Hand die Notiz: „Zwei christliche Ehefrauen / PDieS eine Gnade gab / Die andere ergebungsvoll Glaube / PWochentagS gestorben. PM.S 7 / PMayS 7.“ Die Notiz diente wahrscheinlich einer Abkündigung im Gottesdienst. Es ist allerdings auch nicht auszuschließen, dass Schleiermacher einen Gedanken für eine literarische Nutzung festhalten wollte. Es gibt keine Indizien dafür, welche Blattseite zunächst beschrieben wurde. Es muss auch offen bleiben, in welcher zeitlichen Nähe oder Ferne die Entwürfe niedergeschrieben wurden. Wegen der Jahreszahl „7“, die in Verbindung mit dem Platzhalter „PWochentagS“ doppelt vorkommt vermutlich für den jeweiligen Todestag und der vermutlich ein Monatsname vorangeht, werden beide Entwürfe auf die Jahre 1807– 1809 vermutet. Die Disposition Nr. 6 (SN 58, Bl. 15r) thematisiert Einstellungen zu Gesetzen. Auf der Blattrückseite sind die Reste von Notizen, deren Text teilweise durch den nachträglichen verkleinernden Zuschnitt des ursprünglichen Blattes verloren gegangen ist. Diese unvollständigen Notizen hat Schleiermacher wohl für Aufgebotsabkündigungen niedergeschrieben. „S. n. Tr. 1. [gestrichen] / 2. / 3. / [...]h Bernau Bürger und Schlosser / [...] P S des Zaun und Maschenfabrikanten / [...] selbst älteste eheleibliche Jungfer Tochter / [...] P S Kirchgänger“. Vermutlich ging die Ordinalzahl für den Sonntag nach Trinitatis durch die Blattverkleinerung verloren, so dass die vorhandenen Zahlen 1, 2 und 3 die Abfolge des dreimal erfolgenden Aufgebots angeben. Doch kann nicht ausgeschlossen werden, dass die vorhandenen Ordinalzahlen zugleich der Sonntagszählung dienen. Die Durchsicht der Trauungsregister der Altberliner Kirchenbücher ab 1800 erbrachte zum Personennamen Bernau kein positives Ergebnis. Nun könnte die Aufgebotsabkündigung auch an anderen Orten verlesen worden sein, auch könnte Bernau als Ortsname gemeint sein. Deshalb fehlt eine verlässliche Basis für eine Datierung. Wird vorrangig Schlei-
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ermachers Lebenssituation geltend gemacht, so kann der Zeitraum 1807–1809 vermutet werden. Die Dispositionen Nr. 7 und 8 (SN 58, Bl. 7r–v) stehen auf der Vorderseite und Rückseite desselben Blattes. Der Predigtentwurf auf der Vorderseite hat die Überschrift „Ueber die Verleitungen zum Bösen“, der Predigtentwurf auf der Rückseite die Überschrift „Der lezte Wille Christi“. Für beide werden die Jahre 1807–1809 vermutet. Die drei Dispositionen, die im Schleiermacher-Archiv (Depositum 42a) der Staatsbibliothek zu Berlin in Mappe Nr. 14 aufbewahrt werden, gehören wohl in die Zeitspanne 1809–1816, als Schleiermacher die reformierte Pfarrstelle an der Berliner Dreifaltigkeitskirche zugesagt bekommen bzw. angetreten hatte. Die Disposition Nr. 9 (SAr 14, Bl. 3r) ist auf die Pfingsterzählung in Apg 2 bezogen. Auffällig ist die kompositorische und inhaltliche Nähe zur Pfingstpredigt des Jahres 1810.31 Vermutet wird, dass die vorliegende Disposition ins Jahr 1809 gehört, als Schleiermacher auf Rügen ausweislich seines Tageskalenders32 am Pfingstsonntag (21. Mai) in Sagard wenige Tage nach seiner Eheschließung gepredigt hat. Der Eintrag „Theodors Predigt“ im Tageskalender für den Pfingstmontag (22. Mai) wird wohl im Zusammenhang mit der vorangehenden Notiz „Reise nach Wyk“ aussagen, dass Schleiermacher in Wiek eine Predigt von Theodor Schwarz hörte. Der Disposition Nr. 10 (SAr 14, Bl. 1r) liegt der Bibelabschnitt Joh 2,23–25 zugrunde. Der Entwurf thematisiert Jesu Zurückhaltung gegenüber bestimmten Verehrern. Ausdrücklich knüpft Schleiermacher seine Predigt an eine kürzlich gehaltene an, worin die Liebe als handlungsleitender Trieb dargestellt wurde, nun aber die Liebe als Unterscheidungsmerkmal im Verhalten zu Jesus wahrgenommen wird. In seiner Predigt vom 5. Juli 1812 über Lk 7,36–50 stellte Schleiermacher den Zusammenhang von Liebe und Sündenvergebung heraus.33 Da die Predigt vom 19. Juli 1812 textlich nicht überliefert ist, wird vermutet, dass die vorliegende Disposition diesem Termin zugehört. Die Disposition Nr. 11 (SAr 14, Bl. 4r) hat den Bibelabschnitt Mt 21,33–41 zum Gegenstand. Für die Datierung ist die Terminangabe von fremder Hand „Am 24. Sonnt. nach Trin.“ heranzuziehen, außerdem die Literaturliste auf der Blattrückseite, die Schleiermacher eigenhändig notiert hat. Die Terminangabe „Am 24. Sonnt. nach 31 32 33
Vgl. KGA III/4, S. 91–98 Vgl. SN 438, Bl. 16v (jetzt auch digital publiziert unter: schleiermacher-in-berlin. bbaw.de/tageskalender/index.xql) Vgl. KGA III/1, S. 574–585
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Trin.“ schließt das Jahr 1808, die Jahre 1810–1813 und die Jahre ab 1817 aus, weil dieser Sonntag entweder im Kirchenjahr nicht vorhanden oder durch Predigten über andere Bibelabschnitte belegt ist. Die Jahre 1809 und 1814–1816 sind möglich. Doch spricht die Literaturliste auf der Blattrückseite, die einen Textverlust am oberen Rand, der für die Disposition der rechte Rand ist, aufweist und wegen dieser Blattbeschneidung dem Predigtentwurf vorangehen dürfte, eindeutig gegen 1809 und mit großer Wahrscheinlichkeit gegen 1814. Die Literaturliste, deren Titel zumeist einen kurzen Erledigungsstrich aufweisen und die folgend als Lesetext geboten wird, macht Angaben zu Autor und/oder Titel in knappen Stichworten, wobei jeder Titel in einer neuen Zeile steht: „Reinhardts Geständnisse34 / Ueber Rationalism[us] und Supernat[uralismus] D. Marheinecke35 / Neander Julian36 / [Neander] Bernhard37 / Potts Sylloge38 / PTzschirnerS Memorabilien und Analekten39 / Schott Beredtsamkeit40 / Theremin Rhetorik41 / Critik der neuesten Untersuchungen über Rationalismus und Offenbarungsglauben42 / Tzschirners Briefe43.“ Die Hälfte der zehn Literaturtitel ist inhaltlich der praktischen Theologie zuzurechnen. Diese Ausrichtung legt die Vermutung nahe, dass die Literaturliste durch Schleiermachers Vorlesungen über praktische Theologie, genauer durch seine im Wintersemester 1815/16 gehaltene fünfstündige Vorlesung über praktische Theologie44 veranlasst ist, denn die geliste34 35 36 37 38 39
40 41 42 43 44
Reinhard, Franz Volkmar: Geständnisse seine Predigten und seine Bildung zum Prediger betreffend in Briefen an einen Freund, 2. Aufl., Sulzbach 1811 [SB 1571] Der Titel konnte nicht ermittelt werden. Neander, August (Johann August Wilhelm): Über den Kayser Julianus und sein Zeitalter. Ein historisches Gemälde, Leipzig 1812 [SB 1356] Neander, August (Johann August Wilhelm): Der heilige Bernhard und sein Zeitalter, Berlin 1813 [SB 1353] Sylloge commentationum theologicarum, edd. David Julius Pott / Georg Alexander Ruperti, Bd. 1–8, Helmstedt 1800–1807 Memorabilien für das Studium und die Amtsführung des Predigers, ed. Heinrich Gottlieb Tzschirner, Bd. 1–8, Leipzig 1810/11–1820/21 [Bd. 1–6, 1810/11–1816/ 17]; Analekten für das Studium der exegetischen und systematischen Theologie, edd. Karl August Gottlieb Keil / Heinrich Gottlieb Tzschirner / Ernst Friedrich Karl Rosenmüller, Bd. 1–4, Leipzig 1812/13–1820/22 [vgl. SB 190] Schott, Heinrich August: Die Theorie der Beredsamkeit, mit besonderer Anwendung auf die geistliche Beredsamkeit, Bd. 1–3 in 4, Leipzig 1815–1828 [SB 1760] Theremin, Franz: Die Beredsamkeit eine Tugend, oder Grundlinien einer systematischen Rhetorik, Berlin 1814 [SB 1987] Leuchte, Johann Gotthilf Samuel: Kritik der neuesten Untersuchungen über Rationalismus und Offenbarungsglauben in Antithesen, Leipzig 1813 Tzschirner, Heinrich Gottlieb: Briefe veranlaßt durch Reinhards Geständnisse seine Predigten und seine Bildung zum Prediger betreffend, Leipzig 1811 [SB 2035] Vgl. Andreas Arndt / Wolfgang Virmond: Schleiermachers Briefwechsel (Verzeichnis) nebst einer Liste seiner Vorlesungen, Schleiermacher-Archiv Bd. 11, Berlin / New York 1992, S. 293–330, hier S. 311
I. Historische Einführung
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ten Literaturtitel wurden überwiegend in den Jahren 1811–1815 publiziert. Wurde die Literaturliste in einem Zug notiert und wurde für den Predigtentwurf die noch freie Blattseite bald nach Erledigung der Literaturliste genutzt, so ist es sehr wahrscheinlich, dass Schleiermacher seine Predigt über Mt 21,33–41 am 5. November 1815 oder am 24. November 1816 gehalten hat. B. Grabrede auf Solger In der Staatsbibliothek zu Berlin wird im Nachlass Nr. 177 Karl Solger die Nachschrift der Rede aufbewahrt, die Schleiermacher 1819 am Grabe Solgers gehalten hat.45 Die Nachschrift, die Friedrich von Bülow angefertigt hat, umfasst sauber geschrieben sieben 12,6 cm breite und 21,5 cm hohe Blätter, die in loser Abfolge aus einem Einzelblatt, zwei ineinander gelegten gefalteten Doppelblättern und schließlich einem gefalteten Doppelblatt gereiht sind. Die Blattränder sind glatt beschnitten, das bräunliche stockfleckige Papier ist mit Tinte beschrieben. Die Seiten sind ohne seitliche Ränder und mit nur geringem oberen und unteren Rand beschrieben, jeweils mit Kustoden unten rechts. Die sekundäre Foliierung ist mit Bleistift oben rechts vorgenommen. Auf Bl. 7v ist in rechtwinklig gedrehter Richtung mit Bleistift von unten nach oben zweizeilig „Rede auf Großpapa / von Schleiermacher“ geschrieben. Karl Wilhelm Ferdinand Solger (1780–1819)46 starb an einer akuten Infektionskrankheit mit kurzer Inkubationszeit. Im Totenbuch der lutherischen Dorotheenstadtgemeinde ist als letzter Eintrag zum Oktober 1819 notiert: „Herr Carl Wilhelm Ferdinand Solger, Doctor der Philosophie und Profeßor [gestrichen: der Theologie] an der hiesigen Königl. Universität; [Alter] 39 Jahre; [hinterläßt] Wittwe und 4 minorenne Kinder, als 1 Sohn und 3 Töchter; [verstarb] am Fünfundzwanzigsten (25.) früh [um] 5; [Krankheit woran er gestorben] Brand Bräune, Kleine Wall Str. No. 7; Durch deßen Frau Schwiegermutter angezeigt; [Begräbnis am] 28.; [auf dem Kirchhof] Oranienburger [Orbg.] Thor im Gitter.“47 Das jüngste Kind, die dritte Tochter Caroline, war am Tag der Bestattung drei Wochen alt. Die Kleine Wallstraße (seit 1836 Schadowstraße) schloss die 1674 mit Stadtprivileg gegründete Neustadt (seit 1681 Dorotheenstadt) im 45 46
47
Vgl. Staatsbibliothek zu Berlin Preußischer Kulturbesitz, Nachlass 177 (K. Solger), Karton 1, Mappe 16 Vgl. die Lebensdarstellung von Ferdinand Jakob Schmidt (Allgemeine Deutsche Biographie, Bd. 54, Leipzig 1908, S. 380–383) und die von Markus Ophälders (Neue Deutsche Biographie, Bd. 24, Berlin 2010, S. 550–552) ELAB, Kirchenbuch Alt-Berlin 10/85, FD 5295, Bestattungen 1814–1820, Doppelseite 110, Nr. 123
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Einleitung des Bandherausgebers
Westen ab, die beiden Straßen Unter den Linden und Letzte Straße (heute Dorotheenstraße) verbindend. Der Straßenname, seit Mitte des 18. Jahrhunderts in Gebrauch, rührte von dem parallel verlaufenden Befestigungswerk für die Dorotheenstadt her. Die Dorotheenstädtische Kirche, eine Simultankirche mit lutherischer und reformierter Gemeinde, hatte gemeinsam mit der Friedrichswerderschen Kirche ein geistliches Ministerium. Im Jahr 1819 waren Samuel Christian Gottfried Küster und Daniel Gottlieb Eberhard Mehring die lutherischen Prediger, Ernst Friedrich Wilhelm Gillet und Georg Friedrich August Pauli die reformierten Prediger.48 Die Grabrede hielt Schleiermacher einem Kollegen. Solger war seit Herbst 1811 an der kürzlich eröffneten Berliner Universität zunächst neben Fichte und in Folge neben Hegel ordentlicher Professor für Philosophie, aber wie diese nicht Mitglied der Akademie der Wissenschaften. Er wurde 1814/15 Rektor der Universität und damit Amtsvorgänger Schleiermachers. Solger war mit Schleiermacher persönlich bekannt, gehörte aber nicht zu dessen engerem Freundeskreis.49 Tageskalender Schleiermachers für die ihnen gemeinsame Berliner Zeit sind nicht vorhanden, auch keine zwischen beiden gewechselte Briefe überliefert.
II. Editorischer Bericht Der editorische Bericht informiert über die einheitlich für alle Bände der III. Abteilung geltenden editorischen Grundsätze50 der Textgestaltung und der Druckgestaltung, außerdem über die spezifischen Verfahrensweisen angesichts der Quellentextbeschaffenheit des vorliegenden Bandes.
1. Textgestaltung und zugehörige editorische Informationen Die allgemeinen Regeln der Textgestaltung für alle Textzeugen werden für Manuskripte spezifiziert und zwar in einem abgestuften Ver48 49
50
Vgl. Evangelisches Pfarrerbuch für die Mark Brandenburg seit der Reformation, bearbeitet von Otto Fischer, Bd. 1–2 in 3, Berlin 1941, hier Bd. 1, S. 21–22 Vgl. Schleiermachers Brief an seine Frau vom 13. Mai 1813: „Auf der Chaussee kamen mir Solgers nach um sich mir als junge Eheleute vorzustellen; sie gingen mit hinein, und wir hatten einige heitere und herzliche Augenblicke.“ (Briefe, Bd. 2, S. 268) Vgl. KGA III/1, S. IX–XX
II. Editorischer Bericht
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fahren. Die von Schleiermachers Hand geschriebenen Predigtentwürfe und Predigtverschriftungen werden mit ausführlichen Nachweisen zum Entstehungsprozess versehen. Die Nachschriften von fremder Hand werden in einem vereinfachten Verfahren ediert. A. Allgemeine Regeln Für die Edition aller Gattungen von Textzeugen (Drucke und Manuskripte) gelten folgende Regeln: a. Alle Textzeugen werden in ihrer l e t z t g ült ig en G est a lt wiedergegeben. b. Wo r t l a u t , Sc h r e i b w e i s e u n d Z e i chenset zung des zu edierenden Textzeugen werden grundsätzlich beibehalten. Dies gilt auch für Schwankungen in der Schreibweise und Zeichensetzung, wo häufig nicht entschieden werden kann, ob eine Eigentümlichkeit oder ein Irrtum vorliegt. Hingegen werden Verschiedenheiten in der Verwendung und Abfolge von Zeichen (z. B. für Abkürzungen oder Ordnungsangaben), soweit sie willkürlich und sachlich ohne Bedeutung sind, in der Regel stillschweigend vereinheitlicht. Verweiszeichen für Anmerkungen (Ziffern, Sterne, Kreuze etc.) werden einheitlich durch Ziffern wiedergegeben. Nach Ziffern und Buchstaben, die in einer Aufzählung die Reihenfolge markieren, wird immer ein Punkt gesetzt. Sekundäre Bibelstellennachweise, editorische Notizen und Anweisungen an den Setzer werden stillschweigend übergangen. Dasselbe gilt für Kustoden, es sei denn, dass sie für die Textkonstitution unverzichtbar sind. c. Of f e n k u n d i ge D r u c k - o d e r Sc h r e ibfehler und Versehen werden im Text korrigiert. Im textkritischen Apparat wird – ohne weitere Angabe – der Textbestand des Originals angeführt. Die Anweisungen von Druckfehlerverzeichnissen werden bei der Textkonstitution berücksichtigt und am Ort im textkritischen Apparat mitgeteilt. Für Schleiermachers Überarbeitung von Predigtnachschriften fremder Hand formuliert die Regel B.n. einige Sonderfälle. Bei den Predigtnachschriften fremder Hand gilt generell die Regel C.g. d. Wo der Zustand des Textes eine K o n j ektur nahelegt, wird diese mit der Angabe „Kj ... “ im textkritischen Apparat vorgeschlagen. Liegt in anderen Texteditionen bereits eine Konjektur vor, so werden deren Urheber und die Seitenzahl seiner Ausgabe genannt. e. Sofern beim Leittext ein Ü b e r l i e f e r u ng sv erlust vorliegt, wird nach Möglichkeit ein sekundärer Textzeuge (Edition, Wiederabdruck)
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Einleitung des Bandherausgebers
oder zusätzlich ein weiterer Zeuge unter Mitteilung der Verfahrensweise herangezogen. f. Liegt ein gedruckter Quellentext in zwei oder mehr von Schleiermacher autorisierten Fassungen (Auflagen) vor, so werden die Textabweichungen in einem Var i an t e n ap p ara t mitgeteilt. Dessen Mitteilungen sollen in der Regel allein aus sich heraus ohne Augenkontakt mit dem Text verständlich sein. Zusammengehörige Textveränderungen sollen möglichst in einer Notiz erfasst werden. Leichte Ersichtlichkeit von einzelnen Textveränderungen und deutliche Verständlichkeit von neuen Sinnprofilierungen sind für den Zuschnitt der Notizen maßgeblich. Der Variantenapparat wird technisch wie der textkritische Apparat gestaltet und möglichst markant mit dem Text verknüpft. g. Hat Schleiermacher für die Ausarbeitung eines Drucktextes eine Predigtnachschrift genutzt, so wird diese Nachschrift, falls sie im Textbestand deutlich abweicht, zusätzlich geboten. Für die beiden Textzeugen gelten die jeweiligen Editionsregeln. B. Manuskripte Schleiermachers Für die Edition der eigenhändigen Manuskripte Schleiermachers gelten folgende Regeln: a. Ab b r e vi at u r e n (Kontraktionen, Kürzel, Chiffren, Ziffern für Silben), deren Sinn eindeutig ist, werden unter Weglassung eines evtl. vorhandenen Abkürzungszeichens (Punkt, Abkürzungsschleife usw.) in der üblichen Schreibweise ausgeschrieben. Die Abbreviaturen mit ihren Auflösungen werden im textkritischen Apparat oder im Editorischen Bericht mitgeteilt. Die durch Überstreichung bezeichnete Verdoppelung von m und n, auch wenn diese Überstreichung mit einem U-Bogen zusammenfällt, wird stillschweigend vorgenommen. Abbreviaturen, deren Auflösung unsicher ist, werden im Text belassen; für sie wird gegebenenfalls im textkritischen Apparat ein Vorschlag mit der Formel „Abk. wohl für ... “ gemacht. In allen Fällen, wo (z.B. bei nicht ausgeformten Buchstaben, auch bei verkürzten Endsilben) aufgrund von Flüchtigkeit der Schrift nicht eindeutig ein Schreibversehen oder eine gewollte Abbreviatur zu erkennen ist, wird das betreffende Wort ohne weitere Kennzeichnung in der üblichen Schreibweise vollständig wiedergegeben. b. G e l ä u f i ge A b k ü r z u n ge n einschließlich der unterschiedlichen Abkürzungen für die biblischen Bücher werden im Text belassen und im Abkürzungsverzeichnis aufgelöst. Für die Abkürzungen in Predigt-
II. Editorischer Bericht
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überschriften (zu Ort und Zeit) erfolgt die Auflösung im editorischen Kopftext der Predigt, in den Apparaten oder im Abkürzungsverzeichnis. Der oftmals fehlende Punkt nach Abkürzungen wird einheitlich immer gesetzt. c. U n s i c h e r e L e s ar t e n werden in unvollständige eckige Klammern (Beispiel: PnochS) eingeschlossen. Gegebenenfalls wird eine mögliche andere Lesart mit der Formel „oder“ (Beispiel: PauchS] oder PnochS) vorgeschlagen. d. E i n n i c h t e n t z i f f e r t e s Wo r t wird durch ein in unvollständige eckige Klammern gesetztes Spatium gekennzeichnet; bei zwei oder mehr unleserlichen Wörtern wird dieses Zeichen doppelt gesetzt und eine genauere Beschreibung im textkritischen Apparat gegeben. e. Ü b e r l i e f e r u n gs l ü c k e n . Weist ein Manuskript Lücken im Text oder im Überlieferungsbestand auf und kann die Überlieferungslücke nicht durch einen sekundären Textzeugen gefüllt werden (vgl. oben A.e.), so wird die Lücke innerhalb eines Absatzes durch ein in kursive eckige Klammern eingeschlossenes Spatium gekennzeichnet. Eine größere Lücke wird durch ein in kursive eckige Klammern gesetztes Spatium gekennzeichnet, das auf einer gesonderten Zeile wie ein Absatz eingerückt wird. Eine Beschreibung erfolgt im textkritischen Apparat. f. Au f f ä l l i g e Te x t ge s t al t u n g wird im Editorischen Bericht oder bei Bedarf im textkritischen Apparat beschrieben (beispielsweise Lükken in einem fortlaufenden Satz oder Absatz). g. B e l e g e f ü r d e n E n t s t e h u n gs p r o z e ss (wie Zusätze, Umstellungen, Streichungen, Wortkorrekturen, Entstehungsstufen) werden im textkritischen Apparat – nach Möglichkeit gebündelt – mitgeteilt. Wortkorrekturen, Streichungen und Hinzufügungen werden, wenn sie zusammen eine komplexe Textänderung ausmachen, durch die Formel „geändert aus“ zusammengefasst. h. Zu s ä t z e , die Schleiermacher eindeutig in den ursprünglichen Text eingewiesen hat, werden im Text platziert und im textkritischen Apparat unter Angabe des ursprünglichen Ortes und der Formel „mit Einfügungszeichen“ nachgewiesen. Ist ein Zusatz von Schleiermacher nicht eingewiesen, aber seine eindeutige Einordnung in den Grundtext durch Sinn oder Position möglich, so wird im textkritischen Apparat nur der ursprüngliche Ort angegeben. Zusätze, die sich nicht eindeutig in den Grundtext einfügen lassen, werden auf den jeweiligen Seiten – vom übrigen Text deutlich abgesetzt – unter Angabe des Ortes im Manuskript wiedergegeben.
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i. Sind im Manuskript U ms t e l l u n gen von benachbarten Wörtern oder Satzteilen vorgenommen worden, so wird im Apparat mit der Formel „umgestellt aus“ die Vorstufe angegeben. Bei Umstellungen von Sätzen und Satzteilen über einen größeren Zwischenraum wird der ursprüngliche Ort unter Verwendung der Formel „mit Umstellungszeichen“ angegeben. j. S t r e i c h u n ge n . Sind im Manuskript Wörter, Buchstaben oder Zeichen gestrichen worden, so wird das Gestrichene im Apparat in Winkelklammern mitgeteilt und dabei der Ort im Manuskript relativ zum Bezugswort angegeben (z.B. durch die Formel „folgt“). Wurden Streichungen vorgenommen, aber nicht vollständig durchgeführt, so werden die versehentlich nicht gestrichenen Partien in doppelte Winkelklammern eingeschlossen. k. Ko r r e k t u r e n Schleiermachers an Wörtern, Wortteilen oder Zeichen werden durch die Formel „korr. aus“ angezeigt (Beispiel: klein] korr. aus mein). l. Liegen bei einer Handschriftenstelle mehrere deutlich unterscheidbare E n t s t e h u n gs s t u f e n vor, so werden sie in der Regel jeweils vollständig aufgeführt. m. F e h l e n d e W ö r t e r u n d Z e i c h e n werden in der Regel im Text nicht ergänzt. Fehlende Wörter, die für das Textverständnis unentbehrlich sind, werden im textkritischen Apparat mit der Formel „zu ergänzen wohl“ vorgeschlagen. Fehlende Satzzeichen, die für das Textverständnis unentbehrlich sind, werden im Text in eckigen Klammern hinzugefügt. Sofern das besonders gestaltete Wortende, das Zeilenende, das Absatzende oder ein Spatium innerhalb der Wortfolge offensichtlich ein bestimmtes Interpunktionszeichen (Punkt, Komma, Semikolon, Gedankenstrich, Doppelpunkt) vertritt, werden solche Zeichen stillschweigend ergänzt. Genauso ergänzt werden fehlende Umlautzeichen sowie bei vorhandener Anfangsklammer die fehlende Schlussklammer. n. Sofern Schleiermacher bei seiner Überarbeitung von Predigtnachschriften fremder Hand vereinzelt o f f enkundig e S chreibfehler u n d Ve r s e h e n der Nachschrift nicht korrigiert oder irrtümlich eine S t r e i c h u n g falsch vorgenommen hat, wird stillschweigend der intendierte Textbestand geboten. Anweisungen zur Textgestaltung, die Schleiermacher bei der Überarbeitung notiert hat, werden stillschweigend berücksichtigt.
II. Editorischer Bericht
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C. Predigtnachschriften Für die Edition der nicht von Schleiermacher stammenden Predigtnachschriften gelten folgende Regeln: a.–f. Die vorangehend unter Nr. B.a.–f. genannten Editionsregeln gelten unverändert. g. Of f e n k u n d i ge Sc h r e i b f e h l e r u n d Versehen werden im Text stillschweigend im Sinne der üblichen Schreibweise und ohne Apparatnachweis korrigiert, entweder wenn die Korrektur durch einen zuverlässigen Paralleltext bestätigt wird oder wenn es sich, falls kein Paralleltext überliefert ist, um Verdoppelung von Silben, Worten oder Wortgruppen, um falsche Singular- bzw. Pluralbildung, falsche Kleinschreibung oder Großschreibung von Wörtern, falsches Setzen oder Fehlen von Umlautzeichen, falsche graphische Trennung von Wortbestandteilen oder Verknüpfung von Wörtern, Fehlen des Konsonantenverdoppelungsstrichs, um unvollständige Zitationszeichen (fehlende Markierung des Zitatanfangs oder Zitatendes), unvollständige Einklammerung und Ähnliches handelt. Sind offenkundig bei Streichungen und Korrekturen versehentlich Fehler unterlaufen, so wird der intendierte Textbestand stillschweigend geboten. h. Einzelheiten des Entstehungsprozesses (Streichungen, Zusätze, Korrekturen, Umstellungen und Entstehungsstufen) werden im textkritischen Apparat nicht nachgewiesen, auch nicht der Wechsel von Schreiberhänden und die Unterschiede in der graphischen Gestaltungspraxis. Nicht einweisbare Zusätze oder Anmerkungen auf dem Rand werden in Fußnoten mitgeteilt. i. F e h l e n d e W ö r t e r u n d Z e i c h e n , die für das Textverständnis unentbehrlich sind, werden im Text in eckigen Klammern ergänzt. j. H e r v o r h e b u n ge n bleiben unberücksichtigt. Die thematische Gliederungsübersicht innerhalb einer Predigt wird in der Regel als Block eingerückt. k. Te x t ü b e r a r b e i t u n ge n Sc h l e i e r m a chers. Bei einer von Schleiermacher markant und ausführlich bearbeiteten Nachschrift wird sowohl der von Schleiermacher hergestellte Text als auch der zugrunde liegende Text der Nachschrift ediert. Hat Schleiermacher in einer Nachschrift nur vereinzelt Korrekturen, Ergänzungen oder Kommentierungen vorgenommen, so werden diese möglichst gebündelt als Fußnoten mitgeteilt.
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Einleitung des Bandherausgebers
D. Sachapparat Der Sachapparat gibt die für das Textverständnis notwendigen Erläuterungen. a. Zi t a t e u n d Ve r w e i s e werden im Sachapparat nachgewiesen. Für die von Schleiermacher benutzten Ausgaben werden vorrangig die seiner Bibliothek zugehörigen Titel berücksichtigt.51 b. Zu An s p i e l u n ge n Schleiermachers werden Nachweise oder Erläuterungen nur dann gegeben, wenn die Anspielung als solche deutlich, der fragliche Sachverhalt eng umgrenzt und eine Erläuterung zum Verständnis des Textes nötig ist. c. Bei B i b e l s t e l l e n wird ein Nachweis nur gegeben, wenn ein wortgetreues bzw. Worttreue intendierendes Zitat oder eine paraphrasierende Anführung von biblischen Aussagen vorliegt oder wenn auf biblische Textstellen förmlich (z. B. „Johannes sagt in seinem Bericht …“) Bezug genommen wird. Geläufige biblische Wendungen werden nicht nachgewiesen. Für den einer Predigt zugrunde liegenden Bibelabschnitt werden in dieser Predigt keine Einzelnachweise gegeben. Andere Bibelstellen, auf die in einer Predigt häufiger Bezug genommen wird, werden nach Möglichkeit gebündelt nachgewiesen. Weicht ein ausgewiesenes Bibelzitat vom üblichen Wortlaut ab, so wird auf diesen Sachverhalt durch die Nachweisformel „vgl.“ hingewiesen. E. Editorischer Kopftext Jeder Predigt ist ein editorischer Kopftext vorangestellt. a. B e s t a n d t e i l e . Der editorische Kopftext informiert über den Termin, den Ort, die ausgelegten Bibelverse, den Textzeugen sowie gegebenenfalls über Parallelzeugen und Besonderheiten. Die Textzeugen werden durch das Genus, die Archivalienangabe und gegebenenfalls den Namen der Autoren/Tradenten von Nachschriften charakterisiert. Sind Autoren und Tradenten verschiedene Personen und namentlich bekannt, werden beide mitgeteilt. b. Ve r f a h r e n s h i n w e i s e . Bei Nachschriften wird gegebenenfalls über vorhandene Editionen des vorliegenden Textzeugen, bei Drucktexten gegebenenfalls über Wiederabdrucke Auskunft gegeben. Bei Wiederabdrucken von Druckpredigten werden keine Auszüge oder Referate berücksichtigt, sondern nur vollständige Textwiedergaben 51
Vgl. Günter Meckenstock: Schleiermachers Bibliothek nach den Angaben des Rauchschen Auktionskatalogs und der Hauptbücher des Verlages G. Reimer, in: Schleiermacher, KGA I/15, S. 637–912
II. Editorischer Bericht
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bibliographisch mitgeteilt. Wenn von einer in der jetzigen Publikation als Textzeuge genutzten Predigtnachschrift bereits eine leicht abweichende Version desselben Tradenten ediert worden ist, so wird diese frühere Publikation unter dem Stichwort „Texteditionen“ aufgeführt und als „Textzeugenparallele“ charakterisiert. Wird zu einem Drucktext Schleiermachers eine vorhandene Predigtnachschrift nicht als Textzeuge ediert, so wird diese Nachschrift unter dem Stichwort „Andere Zeugen“ genannt. Die Angaben zum editorisch ermittelten Bibelabschnitt können von den Angaben des Textzeugen abweichen.
2. Druckgestaltung Die Druckgestaltung soll die editorische Sachlage bei den unterschiedlichen Gattungen von Textzeugen möglichst augenfällig machen. A. Seitenaufbau a. S a t z s p i e g e l . Es werden untereinander angeordnet: Text des Originals gegebenenfalls mit Fußnoten, gegebenenfalls Variantenapparat, textkritischer Apparat, Sachapparat. Text, Fußnoten und Variantenapparat erhalten eine Zeilenzählung auf dem Rand. b. Die B e z i e h u n g d e r A p p ar at e au f den Text erfolgt beim textkritischen Apparat und beim Variantenapparat dadurch, dass unter Angabe der Seitenzeile die Bezugswörter aufgeführt und durch eine eckige Klammer (Lemmazeichen) von der folgenden Mitteilung abgegrenzt werden. Beim Sachapparat wird die Bezugsstelle durch Zeilenangabe bezeichnet; der editorische Kopftext samt vorangestellter Überschrift wird als Zeile Null gezählt. B. Gestaltungsregeln a. S c h r i f t . Um die Predigtnachschriften fremder Hand graphisch von den Drucktexten Schleiermachers sowie von seinen eigenhändigen Manuskripten abzuheben, werden erstere in einer serifenlosen Schrift (Myriad) mitgeteilt. Dies gilt auch für die Fälle, in denen eine Predigtnachschrift nur in Gestalt eines nicht von Schleiermacher autorisierten Drucktextes als sekundärer Quelle vorliegt. Der Text des Originals wird einheitlich recte wiedergegeben. Bei der Wiedergabe von Manuskripten wird deutsche und lateinische Schrift nicht unterschieden. Graphische Varianten von Zeichen (wie doppelte Bindestriche, verschiedene Formen von Abkürzungszeichen oder Klammern) werden stillschweigend vereinheitlicht. Ordinalzahlen, die durch Ziffern und zumeist hochgestellten Schnörkel oder En-
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Einleitung des Bandherausgebers
dung „ter“ (samt Flexionen) geschrieben sind, werden einheitlich durch Ziffern und folgenden Punkt wiedergegeben. Sämtliche Zutaten des Herausgebers werden kursiv gesetzt. b. Die S e i t e n z äh l u n g des Textzeugen wird auf dem Außenrand angegeben. Stammt die Zählung nicht vom Autor, so wird sie kursiv gesetzt. Der Seitenwechsel des zugrundeliegenden Textzeugen wird im Text durch einen senkrechten Strich (|) markiert; im Lemma des textkritischen Apparats und des Variantenapparats wird diese Markierung nicht ausgewiesen. Müssen bei Textzeugenvarianten zu derselben Zeile zwei oder mehr Seitenzahlen notiert werden, so werden sie nach der Position der Markierungsstriche gereiht. Wenn bei poetischen Texten die Angabe des Zeilenbruchs sinnvoll erscheint, erfolgt sie durch einen Schrägstrich (/) im fortlaufenden Zitat. c. Unterschiedliche K e n n z e i c h n u n g v on Absä t zen (Leerzeile, Einrücken, großer Abstand in der Zeile) wird einheitlich durch Einrücken der ersten Zeile eines neuen Absatzes wiedergegeben. Abg r e n z u n g s s t r i c h e werden – außer bei den gedruckten ‚Sammlungen‘ und ‚Reihen‘ – nur wiedergegeben, wenn sie den Schluss markieren; versehentlich fehlende Schlussstriche werden ergänzt. Die Gestaltung der Titelblätter wird nicht reproduziert. d. H e r v o r h e b u n ge n Schleiermachers (in Manuskripten zumeist durch Unterstreichung, in Drucktexten zumeist durch Sperrung oder Kursivierung) werden einheitlich durch Sperrung kenntlich gemacht. e. Der zitierte B i b e l ab s c h n i t t einer Predigt, der samt Stellenangabe in den Drucken und Manuskripten vielfältig und unterschiedlich gestaltet ist, wird einheitlich als eingerückter Block mitgeteilt, wobei die Bibelstellenangabe mittig darüber gesetzt und in derselben Zeile das Wort „Text“, falls vorhanden, gesperrt und mit Punkt versehen wird. Ist die Predigt verbunden mit G e b e t , Ka nzelg ruß oder Eing a ng sv o t u m , so werden diese Begleittexte als Block eingerückt wiedergegeben. f. In Predigtentwürfen Schleiermachers und Dispositionen fremder Hand werden die Gl i e d e r u n gs s t u f e n, die optisch unterschiedlich ausgewiesen sind, einheitlich durch Zeileneinrückung kenntlich gemacht.
3.
Spezifische Verfahrensweisen
Die in diesem Band mitgeteilten Textzeugen machen eine Spezifizierung der allgemeinen Editionsgrundsätze erforderlich. Diese zusätzlichen Regeln werden durch gesperrt gedruckte Stichworte und Positionsangaben auf die Grundsätze bezogen.
II. Editorischer Bericht
XXXIII
A. Parallele Textzeugenschaft Va r i a n t e n a p p ar at (zu Regel 1.A.f.). Bei den von Schleiermacher gedruckt publizierten Hauptpredigten der Jahre 1833 und 1834 liegen sieben Nachschriften von Friedrich Zabel und Ludwig Oberheim vor, die Schleiermacher für die Drucklegung eigenhändig überarbeitet hat und die dadurch sowohl Nachschrift fremder Hand als auch eigenhändiges Manuskript Schleiermachers sind. Da Schleiermacher seine Korrekturen dieser Reinschriften, die auf gefalteten Doppelblättern mit ca. 5 cm Außenrand vorliegen, wobei die zumeist glattkantige Seite etwa 17–18 cm breit und 21–22 cm hoch ist, sehr genau Buchstabe für Buchstabe vorgenommen hat, sind die von ihm nicht veränderten Buchstaben, Wörter und Sätze der Nachschrift durch ihn selbst zu seinen eigenen gemacht worden. Bei diesen sieben Fällen einer mehrfachen Textzeugenschaft (Nachschrift, Schleiermacher-Autograph, Schleiermacher-Druck) wird die vom Drucktext nur selten abweichende Textfassung des Schleiermacher-Autographs durch einen Variantenapparat zum Drucktext mitgeteilt. Im Variantenapparat werden nicht verzeichnet Abweichungen, die durch fehlende Konsequenz in der Durchführung von Korrekturvorgängen (beispielsweise zu kurze Streichung, Doppelung von Wörtern usw.) verursacht sind, sowie Abweichungen in der Groß- und Kleinschreibung, in der Getrennt- und Zusammenschreibung, in der Interpunktion (beispielsweise Semikolon/Komma, Semikolon/Punkt) und bei Vokalverschleifungen (anderen/andern), soweit diese Abweichungen keine Sinnbedeutung haben. Die Weisungen an den Setzer, durch die Schleiermacher bestimmte Schreibweisen generell reguliert hat (vgl. z. B. den Kopftext zum 24. März 1833), sind als Bestandteile der Textkonstitution berücksichtigt. Für die Drucklegung hat Schleiermacher teilweise sehr umfänglich einen interlinearen Text eingefügt und dabei nicht immer alle Wörter, die ersetzt werden sollten, durchgestrichen. Diese Fälle werden nicht in den Variantenapparat aufgenommen. M e h r h e i t v o n Te x t z e u ge n (zu Regel 1.A.g.). Da die Schleiermachers Drucktexterstellung zugrunde liegenden Nachschriften Oberheims und Zabels offensichtlich nahe am mündlichen Vortrag formuliert sind, wird deren Text aus den von Schleiermacher vorgenommenen Streichungen und Korrekturen rekonstruiert und als zweite Predigtfassung neben dem Drucktext mitgeteilt. Durch den Vergleich dieser Fassungen kann die Auffassung Schleiermachers von den unterschiedlichen Textanforderungen an die mündliche und schriftliche Predigtversion gut studiert werden.
XXXIV
Einleitung des Bandherausgebers
O f f e n k u n d i ge Ve r s e h e n i m B as ist ext (zu Regel 1.B.n.). Hat Schleiermacher bei der Erstellung der Druckvorlage korrekturbedürftige Fehler in Oberheims und Zabels basalen Nachschriften eigenhändig nicht korrigiert, sind diese Fehler aber in seinem Drucktext nicht vorhanden, so werden sie nicht im textkritischen Apparat zum Schleiermacher-Autograph nachgewiesen, sondern in der Edition der Nachschrift mit Apparatnotiz korrigiert. B. Eigenhändige Schleiermacher-Manuskripte Ab b r e v i a t u r e n (zu Regel 1.B.a.). In Schleiermachers eigenhändigen Manuskripten sind Wörter und Wortbestandteile häufig durch Kurzformen geschrieben, die auch kombiniert vorliegen können. Folgende Kurzformen werden stillschweigend ohne textkritischen Einzelnachweis am Ort aufgelöst: aber auch auf aus
ab a˙ f s.
-bar
-b.
Christenthum Christus
Xnth. Chr. / X
daß der, die, das dieser durch
dß d. dsr dh
-en
+gegen Gott / gött-
geg. θ
-heit
-ht
-ig keinen -keit -lich -lig -ling -lung
kn -kt
man Mensch Menschen
m M Mn
nicht
o ˙
religiös
rel.
sein seine selbst selig sich sind sondern
s. se s. sel. s. sd sond. / so.
-tung
-tg
über Ueber und -ung unser
üb Ueb u -g / , uns.
vervon
vv
zerzu
zz
II. Editorischer Bericht
XXXV
Für Abbreviaturen sind neben dieser Liste auch die Einzelnachweise im textkritischen Apparat zu beachten. C. Gedruckte Zabel-Nachschriften Wo r t l a u t (zu Regel 1.A.b.). Friedrich Zabel hat in seinen gedruckt vorliegenden Nachschriften von Schleiermachers Homilien zum Markus-Evangelium in zahlreichen Fußnoten Bibelstellen nachgewiesen; diese Fußnoten sind Herausgeberzutat und werden deshalb nicht geboten. H e r v o r h e b u n ge n i n Nac h s c h r i f t e n (zu Regel 1.C.j.). In den gedruckt vorliegenden Zabel-Nachschriften sind der vorangestellte Bibeltext und die in der Predigt gebotenen Zitate des ausgelegten Bibeltextes gesperrt gedruckt. Diese Hervorhebungen sind in diesem Band nicht berücksichtigt. D. Woltersdorff-Nachschrift Von der Nachschreiberin Woltersdorff, die biographisch nur skizzenhaft identifiziert werden konnte52, ist für das Jahr 1833 die Nachschrift der am ersten Weihnachtstag gehaltenen Schleiermacher-Predigt überliefert. Diese Nachschrift umfasst acht Blätter in Fadenheftung; die Rückseite von Blatt 1 und das gesamte Blatt 8 sind leer. Das Manuskript hat den Charakter einer Reinschrift. Die Schreiberhand konnte nicht eindeutig ermittelt werden. Folgende Abbreviaturen sind stillschweigend aufgelöst, wobei deren Flexionsformen in der Liste nicht eigens aufgeführt werden auf christlich Christus das durch Erlöser geistig heilig Kirche
f xst Xstus ds d Erl. geist. heil. Kr.
-lich mit Schrift sein selbst und von was zwischen
t Schr. s s u v ws zw.
Ein Doppelpunkt, den Woltersdorff häufig statt eines Abkürzungspunktes setzt, wird hier durch einen Punkt wiedergegeben.
52
Vgl. KGA III/1, S. LXIX–LXX
XXXVI
Einleitung des Bandherausgebers
E. Vereinheitlichungen Ab k ü r z u n ge n (zu Regel 1.B.b. und 1.C.b.). In seinen von Schleiermacher für den Druck korrigierten Predigtnachschriften benutzt Friedrich Zabel bei seinen Liederangaben viermal die Abkürzung „No“ mit folgendem Doppelpunkt. Bei diesen Abkürzungen wird einheitlich immer ein Punkt gesetzt. O r d i n a l z ah l e n (zu Regel 2.B.a.). In den gedruckten Predigtzeugen wird die Ordinalzahl bei der Angabe biblischer Bücher (z.B. 1. Petr. oder 1. Kor.) zumeist mit Punkt, mehrfach aber auch ohne Punkt geschrieben; im Editionstext werden diese Ordinalzahlen stillschweigend immer mit Punkt versehen. S p e r r d r u c k (zu Regel 2.B.d.). In vielen Predigttextzeugen werden die vor und nach der Predigt gesungenen Lieder mitgeteilt. Bei diesen Angaben, die unterschiedlich vorkommen, wird deren Position im Text, die Schriftgröße und die Gestaltung des Schriftbildes vereinheitlicht. Das Wort „Lied“ wird immer gesperrt gedruckt. Bei den von Schleiermacher selbst in den Druck gegebenen Predigten (Reihe 4–7) ist die als Überschrift jeweils einzeilig gesetzte Terminangabe bei ausreichendem Zeilenraum gesperrt gedruckt, ansonsten aus Platzgründen nicht gesperrt gedruckt. Diese Angabe wird hier einheitlich gesperrt gedruckt.
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Bei der Editionsarbeit am vorliegenden Band, mit der ich nach längeren Vorbereitungen im Herbst 2015 begann, erfuhr ich vielfältige Unterstützung, für die ich allen Beteiligten danke. Der Kreis der Kieler Editoren, insbesondere Dr. Dirk Schmid, begleitete mein Tun mit Hinweisen. Rolf Langfeldt, der Leiter der Fachbibliothek der Theologischen Fakultät Kiel, war mir wie immer eine große Hilfe bei der Literaturbeschaffung. Sein Kollege Armin Stephan (Neuendettelsau) hatte an dem Fund, der diesen Band abschließt, wesentlichen Anteil. Im Evangelischen Landeskirchlichen Archiv Berlin unterstützte meine Suche in den AltBerliner Kirchenbüchern besonders Bert Buchholz. Beim Korrekturlesen des Bandes und Erstellen der Verzeichnisse waren mir Judith Ibrügger und Britta Kunz eine große Hilfe. Für ihre Unterstützung sage ich allen beteiligten Personen freudigen Dank.
II. Editorischer Bericht
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Der vorliegende Band schließt die Reihe der vierzehn Textbände der Edition der Predigten Schleiermachers in der III. Abteilung der Kritischen Gesamtausgabe ab. Zu deren Gelingen haben seit 2003 in der Kieler Schleiermacher-Forschungsstelle der Theologischen Fakultät der Christian-Albrechts-Universität, bis Jahresende 2017 als Arbeitsstelle betreut durch die Göttinger Akademie der Wissenschaften im Rahmen des Akademienprogramms, viele Personen beigetragen, denen ich innig danken möchte: Brinja Bauer (seit 01.05.2015), Merten Biehl (01.09.2010–31.07.2014; 01.03.2015–31.12.2015), Elisabeth Blumrich (01.02.2003–31.03.2014, ehrenamtlicher Abschluss 2015 des Bandes KGA III/6), Ralph Brucker (seit 01.10.2014), Deetje Bruhn (01.01.2005–30.06.2006), Stefanie Erling (15.12.2009– 15.09.2010), Tobias Götze (01.02.2009–31.12.2009; 31.07.2011– 31.03.2014), Ronja Hallemann (01.04.2014–30.09.2014), Tobias Heymann (01.04.2012–31.08.2013), Matthias Hoffmann (01.03.2004– 31.05.2006), Judith Ibrügger (01.09.2010–31.08.2017), Michaela Jannasch geb. Kretschmann (01.07.2006–31.08.2008), Christoph Karn (01.07.2011–31.03.2013), Tim Kaufmann (01.09.2007– 31.08.2008), Magdalena Klettner (01.09.2010–30.06.2011), Katja Kretschmar geb. Momberg (01.11.2004–31.08.2011, ehrenamtlicher Abschluss 2014 des Bandes KGA III/5), Britta Andrea Marie Kunz (seit 01.12.2015), Kirsten Maria Christine Kunz (01.09.2007– 31.12.2015, ehrenamtlicher Abschluss 2017 des Bandes KGA III/9), Jan Langfeldt (01.07.2006–31.08.2008), Christian Müller (seit 01.08.2014), Kristin Münchow (01.09.2003–31.07.2006), Signe von Oettingen (01.09.2003–31.12.2004), Simon Paschen (01.09.2007– 31.03.2010), Michael Pietsch (15.12.2013–30.09.2014, ehrenamtlicher Abschluss 2014 des Bandes KGA III/5), Eva Rathgeber (15.07.2011–14.10.2011), Sven Rehbein (15.12.2009–31.12.2011), Kirsten Reinfeld (01.10.2014–30.06.2015), Emanuel Ruccius (15.07.2011–14.10.2011), Martina Rutz (01.07.2006–31.03.2013), Dirk Schmid (seit 01.05.2011), Björn Ströh (01.11.2004– 31.07.2007), Wilko Teifke (01.04.2003–31.08.2007), Michael Usinger (01.01.2012–30.09.2012), Patrick Weiland geb. Wacker (seit 15.02.2010), Silvia Wenzel (01.11.2004–30.06.2008), Teelke Wischtukat (01.08.2006–31.08.2007). Mit Bedauern musste ich im Advent 2016 zur Kenntnis nehmen, dass die Göttinger Akademie der Wissenschaften den erfolgreichen Abschluss der Kritischen Schleiermacher-Gesamtausgabe nicht zu ihrem Anliegen machen will; umso freudiger ist mein Dank für die seit 1984 bis zum Jahresende 2017 im Akademienprogramm durch die Göttinger Akademie erfolgte Betreuung zunächst der I. Abteilung „Schriften und
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Einleitung des Bandherausgebers
Entwürfe“ der Kritischen Schleiermacher-Gesamtausgabe, dann ab 2003 der III. Abteilung „Predigten“. In dieser Betreuung wurden bzw. werden 27 Bände (davon einer in zwei Teilbänden) mit insgesamt über 22.000 Druckseiten termingerecht publiziert. Im fünfzehnjährigen Vorhaben der Predigtedition konnten zu den bei Beginn der Publikation bekannten 588 Predigten Schleiermachers weitere 766 unbekannte Predigten erstmals dokumentiert werden. Dankbar bin ich besonders dafür, dass im ersten Jahrfünft die unübersichtliche Quellenlage erforscht und dabei sämtliche Quellenstücke, insbesondere die häufig fragmentarisiertenten Nachschriften fremder Hand archivalisch erfasst, transkribiert und geordnet werden konnten. Für die editorische Darbietung der Nachschriften wurden eigene Regeln entwickelt und die Druckgestaltung mit dem Verlag De Gruyter geklärt. Ab 2011 erschienen kontinuierlich pro Jahr ein, zwei oder drei Bände, bis Ende 2016 insgesamt zwölf Bände mit 11.941 Seiten. Das Vorhaben, das ursprünglich für 12 Bände mit insgesamt 7.200 Druckseiten beantragt und bewilligt war, wird bei identischer Ausstattung und identischem Abschlusstermin nunmehr 14 Predigtbände mit 13.420 Druckseiten publizieren, ergänzt um ein umfängliches Gesamtregister zur Predigtabteilung. Neben den wissenschaftlichen Institutionen gilt mein Dank dem Verlag Walter de Gruyter, der seit dem Start der Kritischen Gesamtausgabe 1975 deren Vorankommen gefördert hat; hier seien für viele insbesondere Dr. Hasko von Bassi, Dr. Albrecht Döhnert, Lena Ebert und Florian Ruppenstein genannt. Den vorliegenden Band beschließt eine Liste der Addenda und Corrigenda zur gesamten Predigtabteilung. Die Mitteilung dieser Liste in diesem Band soll ermöglichen, dass die darin verzeichneten Ergänzungen und Korrekturen in das Gesamtregister (KGA III/15) aufgenommen werden können. Diese Ergänzungen und Korrekturen, deren Zahl zunächst durch die fortschreitende Bemühung um die einzelnen Predigtbände und deren Verknüpfung, aber auch durch das Fortschreiten der KGA-Briefbände anwuchs, wurden besonders vermehrt durch die Erarbeitung des Gesamtregisters, für das alle Predigtbände erneut wörtlich gelesen werden mussten. Zum Predigtkalendarium, dessen Quellenbasis hauptsächlich durch Briefstellen vermehrt werden konnte, sowie zur Feststellung von Predigtthemareihen, bei denen nun auch die kurzen Reihen notiert sind, ergaben sich manche Addenda. Die Aufnahme der Liederblätter und des Berliner Gesangbuchs ins Gesamtregister führte zu zahlreichen textkritischen Beobachtungen, die den editorischen Status dieser anhangsweise mitgeteilten Texte faktisch verändern; aus einem einfachen Wiederabdruck vorliegender Drucktexte wurden erste Schritte
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zu einer kritischen Edition gemacht; dadurch finden sich in diesem Bereich zahlreiche Corrigenda. Für die von mir gesammelten und überprüften Ergänzungen und Korrekturen bekam ich viele Hinweise aus dem Kieler Editorenkreis, insbesondere von Brinja Bauer, Elisabeth Blumrich, Dr. Ralph Brucker, Britta Kunz, Kirsten Kunz, Dr. Dirk Schmid und Patrick Weiland, sowie Informationen von Dr. Dietrich Blaufuß (Erlangen), Privatdozent Dr. Simon Gerber (Berlin) und Professor Dr. Michael Pietsch (Neuendettelsau), der mir in letzter Minute, als der vorliegende Band fertig für die Druckerei war, den beglückenden Fund eines bisher unbekannten Schleiermacher-Drucktextes, nach dem wir viele Jahre vergeblich gesucht hatten, mitteilte. Allen Hinweisgebern danke ich herzlich. Naumburg (Saale), 31. August 2017
Günter Meckenstock
Friedrich Schleiermacher um 1830
Predigten 1833
Predigt vom 24. März 1833, Schleiermachers Bearbeitung der Nachschrift von Ludwig Oberheim, S. 5 (unten S. 136,8−137,17 und S. 148,17−149,9)
Am 1. Januar 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
Neujahrstag, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Röm 15,1–3 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 4] [1832–1833], S. 190–208, Nr. XI SW II/3, 1835, S. 436–447; 21843, S. 450–461 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 1–10 Keine Keine
A m N e u j ah r s t age 1 833.
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L i e d 648, 1–3. 834.
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Te x t . Röm. XV, 1–3. „Wir aber, die wir stark sind, sollen der Schwachen Gebrechlichkeit tragen und nicht Gefallen an uns selber haben. Es stelle sich aber ein Jeglicher unter uns also, daß er seinem Nächsten gefalle zum Guten, zur Besserung; denn auch Christus nicht an ihm selber Gefallen hatte.“ M. a. Z. Ich kann mir wol denken, daß vielen unter Euch die verlesenen Worte erscheinen werden, als hätten sie doch einen zu besonderen, einen zu sehr in das einzelne gehenden Inhalt für einen Tag wie der heutige, der uns mehr auf das gemeinsame, auf das, was Allen angehört und Allen obliegt, hinführen soll. Aber lasset uns nur uns über den Zwekk unserer Versammlungen an einem Tage wie der heutige verständigen. Freilich soll vorzüglich das | sowol unsere Gedanken beschäftigen, als auch der Gegenstand unseres Gebetes zu Gott sein, was Allen angehört, das Gemeinsame unseres christlichen so wie 5 stelle] stellte
7 Besserung] Bessernng
2 Gesangbuch zum gottesdienstlichen Gebrauch für evangelische Gemeinen‚ Berlin 1829, Nr. 648 „Frohlockend laßt uns treten“ (Melodie von „Nun lob’ meine Seel’“), Strophe 1–3, KGA III/2, S. 1063; Nr. 834 „Wie schnell ist doch dies Jahr vergangen!” (Melodie von „Zeuch meinen Geist“), KGA III/2, S. 1154–1155
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unseres bürgerlichen Lebens: allein sehen wir auf das leztere, so soll doch gewiß nicht dasjenige uns am meisten am Herzen liegen, was mehr äußerlich ist und leiblich, sondern dieses doch immer nur um des geistigen willen, und eben so ist es mit dem ersten; aber auch nicht dasjenige, was die Sache des Einzelnen ist an und für sich, sondern dieses immer nur in dem Maaß, als es zusammenwirkt zu dem gemeinsamen. Und eben diese Betrachtung war es, die mich festgehalten hat, als ich mit Neujahrsgedanken erfüllt zufällig wieder auf diese Worte des Apostels kam; und ich wollte nur, meine Rede könnte recht durchdrungen sein, Euch allen recht empfehlen und einschärfen das schöne Bild des Friedens, welches mir vor der Seele stand in dieser Beziehung, als ich mir diese Worte aneignete. Ich dachte, wenn wir nun gemeinsam Dank und Gebet vor Gott bringen, wie beides immer zusammengehört am Anfange eines neuen Jahres; wenn wir, erleuchtet durch das Zurükksehen in die Vergangenheit, und durch ein klares Bewußtsein der Gegenwart, in die Zukunft hinausschauen: was können wir anders als den Dank gegen Gott überwiegen lassen! Sind wir nicht ein glükkliches, ein wohlbehaltenes Volk, wir mögen uns ansehen aus dem einen, oder aus dem anderen Gesichtspunkt? Wohnt nicht das Wort Gottes reichlich unter uns, hat sich nicht das Gefühl für die Segnungen desselben aus einem fast erstorbenen Zustande wieder sowol stärker hervorgehoben als auch weiter verbreitet? Und wie überall unter der Leitung Gottes, wenn | in menschlichen Dingen aus dem alten ein neues wird, das neue einen größeren Reichthum göttlicher Gnade in sich schließt als das frühere, und das gilt auch, wenn das göttliche eine Zeitlang niedergedrükkt erschien: müssen wir es nicht gestehen, daß der christliche Glaube, daß die auf das Bild des Erlösers gegründete und an ihm haltende Frömmigkeit edler, freier von dem Joche des Buchstaben erstanden ist, als sie es vorher unter uns war? Müssen wir nicht dasselbe sagen, wenn wir auf unsern bürgerlichen Zustand sehen, von jener Zeit der Demüthigung, die noch nicht ein Menschenalter hinter uns liegt? Ist nicht auf diesem Gebiete ebenfalls neues und besseres hervorgegangen aus jener Zerstörung? Ist nicht ein lebendigeres Bewußtsein von unserer Zusammengehörigkeit in uns; sind nicht abgeschliffen so viele trennende Ungleichheiten, und ein festeres Band der Gemeinschaft über alle Theile verbreitet? So sind wir denn solche, die nichts anderes brauchen in unserem kirchlichen sowol als bürgerlichen Leben, als nur daß uns Gott erhalte auf der Bahn, auf der wir wandeln, so daß wir uns eines ungestörten Fortganges erfreuen können, und der Saame des dunkeln und des verderblichen, der freilich noch nicht ganz ausgerottet ist, wie er niemals 19–20 Vgl. Kol 3,16
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aus dem Boden dieser Erde ausgerottet werden kann, daß der sich nicht wieder kräftiger zeige, und unser Leben aufs neue störe und trübe. Alles dieses nun, m. a. Fr., hat mich an den Worten unseres Textes festgehalten; sie sind mir erschienen durch die Regeln, welche sie uns geben, als d i e e i n z i ge n und w e s e n t lichen Beding ung en, unter denen wir uns s o l c h e s u n ge s t ö r t e n F ortschreitens in uns e r e m k i r c h l ic h e n u n d b ü r ge r l i c h e n Leben, in dem gött|lichen und menschlichen Theil unserer Angelegenheiten erfreuen können. Und auf diese Weise lasset sie uns denn izt näher erwägen. Es ist eine Wa r n u n g , die uns der Apostel giebt, und es ist eine Erma hnung , die er uns ertheilt. Die Warnung lautet so, daß wir nicht sollen Gefallen haben an uns selbst; die Ermahnung lautet so, daß ein Jeglicher seinem Nächsten gefalle zur Besserung. Lasset uns beide mit ihren natürlichen Folgen zu dem vorgestellten Zwekke in Erwägung ziehen. I. Also zuerst, m. a. Z., die Warnung des Apostels, es soll keiner unter uns G e f a l l e n h ab e n an i h m s e l b s t . Ich weiß wohl, daß gegen diese Vorschrift mancherlei Einwendungen gemacht werden können, und es wäre wol Gefahr, daß sie uns auf Gedanken führten, die, wenn gleich tiefsinnig und wahr, doch für einen Tag wie der heutige zu weit entfernt liegen von der Unmittelbarkeit des Lebens. Man könnte sagen, wir sollen nicht Gefallen haben an uns selbst, aber das Gefallen wird doch nicht ganz und gar verboten. Wenn das also doch Statt finden darf, daß wir an etwas Gefallen haben: wie kann denn wol, ohne daß wenigstens eine Unwahrheit darin wäre, ganz und gar verboten werden das Gefallen haben an ihm selbst? Denn der Gegenstand des Gefallens soll doch das gute sein, und wenn wir nun dessen bei uns finden, was anderen fehlt, dürfen wir auch dann nicht, oder vielmehr können wir uns alsdann überhaupt enthalten, Gefallen zu haben an uns selbst? Aber eben weil das so gefährlich ist, so hat es nie an solchen gefehlt, welche herber als die Lehre des Evan|geliums lautet, das Wohlgefallen ganz und gar ausstreichen wollten aus dem menschlichen Leben. Der Mensch, sagen sie, soll nur zweierlei, denken soll er das Wahre, thun soll er das Gute; aber Wohlgefallen haben oder Mißfallen an etwas ist keines von beiden, weder Denken noch Thun, und würde also nur ein leerer Augenblikk sein in seinem ohnedies so kurzen Leben; ein Augenblikk, durch den weder das wahre noch das gute könnte gefördert werden. Das ist eben jene Tiefe, in die ich mich nicht gern verlieren möchte; aber doch dürfen wir diesen Gedanken, weil er so sehr die Wahrheit des Evangeliums trifft, nicht abweisen. Ich frage also zuerst, sollen wir uns etwa entschließen, zu bestehen in der Welt, so daß wir das wahre erkennen und uns von
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dem falschen entfernt halten, das gute thun und das böse überwinden, ohne die Stimme des Gewissens? Das wird keiner wagen wollen! und was ist diese anders als Wohlgefallen auf der einen Seite und Mißfallen auf der andern? Und können wir uns das höchste Wesen, auf welches wir doch ganz gerichtet sein sollen mit unserem Tichten und Trachten, welches uns so erfüllen soll, daß wir jeden Augenblikk, wo wir ganz fern von demselben wären, und es uns ganz fremd wäre und verschlossen, nicht nur für leer halten müßten, sondern auch für verderblich für alle folgenden, können und sollen wir uns das höchste Wesen anders denken, als wie die heiligen Bücher des neuen Bundes es uns beschreiben, Gott ist die Liebe; und giebt es eine Liebe ohne Wohlgefallen? Und können wir, die wir den Namen des Erlösers bekennen, und auf ihn unser Heil bauen, können wir von ihm anders denken als wie uns gesagt wird von jener himmlischen Stimme, Das ist | mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe? Nein, das können, das dürfen wir nicht! Also dürfen wir auch nicht das Wohlgefallen ausstreichen aus den Bestandtheilen unseres Lebens. Aber wenn nun das nicht, m. a. Fr., wie sollen wir also das verstehen, daß keiner solle Gefallen haben an ihm selbst? Lasset uns zuerst nur bemerken, in welchem Zusammenhang der Apostel diese Regel giebt, aber uns auch diesen Zusammenhang ganz und ungetheilt vorhalten. Er stellt es freilich nicht auf unmittelbar als eine allgemeine Regel, sondern, wie wir es auch vernommen haben, im Zusammenhange damit, daß er einige die Starken nennt und andere die Schwachen, und den ersten auflegt, sie sollten die Last der anderen tragen und eben deswegen nicht Gefallen haben an ihnen selbst. Das führt uns nun zurükk in jene Zeiten der christlichen Kirche, als überall fast ein Zwiespalt ausbrach unter den Christen, welcher der Einigkeit des Geistes gefährlich zu werden drohte. Es war der Streit zwischen denjenigen auf der einen Seite, die, in der Strenge des jüdischen Gesezes erzogen, die ganze Art und Weise des Lebens, welche dieses vorschreibt, auch in das christliche Leben übertragen wollten, und denen auf der anderen Seite, welche in dem Bewußtsein der Freiheit der Kinder Gottes, wie sie auch in unserer heutigen epistolischen Lection1 beschrieben ist, daß wir nicht mehr unter dem Zuchtmeister stehen, unter dem Gesez und unter den Sazungen, doch auf der anderen Seite 1
Gal. 3, 23–29.
37 3, 23–29.] 3, 23. 29. 5–6 Gen 6,5 Gal 3,25
11 1Joh 4,8.16
14–15 Mt 3,17; vgl. Mk 1,11; Lk 3,22
35 Vgl.
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wieder in Gefahr waren, sich in eine Zügellosigkeit zu verirren, wobei ihnen | ebenfalls der rechte Segen des Evangeliums verloren gegangen wäre, so wie jene sich desselben auch nicht hätten erfreuen können, wenn sie in ihrem knechtischen Geist geblieben wären. In diesem Zwiespalt nun nennt der Apostel die einen die Starken, und die anderen die Schwachen. Indem er sich nun selbst zu den Starken zählt, sagend, wir, die wir stark sind: so wissen wir, auf welcher Seite er in dieser Beziehung stand. Aber ist es nicht überall so? Wo aus einem gemeinsamen Leben ein Zwiespalt hervorgeht, der eine gewisse Verbreitung gewinnt: da kann es nicht anders sein, jeder Theil hält sich für stark und den anderen für schwach; und so wird denn die Regel des Apostels von selbst wieder eine allgemeinere, als es auf den ersten Anblikk schien. Erleben wir es nicht auch so unter uns in beiderlei Beziehung, m. a. Fr.? Die einen sagen, wir sind die Starken im Glauben, stark dazu, daß wir unsere Vernunft gern und leicht gefangen nehmen, und, wohl wissend daß wir uns selbst nicht trauen können, deshalb nur um so mehr festhalten an der überlieferten Lehre, welche der Zeit angehört, in der das Licht des Evangeliums wieder heller aufglänzte aus der Finsterniß. Unsre Gegner, fahren sie fort, wähnen sich stark zu sein im Geist: aber was ihnen als Stärke erscheint, ist eben nur die Schwachheit des Glaubens, es ist die Schwachheit ihrer Anhänglichkeit an dem, worin doch allein das wahre Heil beruht. Und diese wiederum, was sagen sie anders als freilich eben dieses, sie wären stark im Geist, festzuhalten den Geist des Evangeliums und ihn zu sondern von dem ertödtenden Buchstaben menschlicher Lehre und Sazungen, aus welcher Zeit sie | auch kommen mögen; jene aber, fügen sie hinzu, wären eben deswegen schwach, weil sie sich bewußt wären, nicht so selbständig zu sein, daß sie es wagen könnten sich loszumachen von den Fesseln des Buchstaben. Und auf der Seite des bürgerlichen Lebens giebt es nicht auch unter uns solche, die sich für die Starken achten, stark, mitten unter allen Stürmen der Zeit festzuhalten an allem Guten, was wir ererbt haben von unseren Vorfahren; andere aber um sie her seien schwach, schwache Seelen nämlich, die sich hin und her wiegen ließen und bewegen von jedem Winde der Lehre, immer hinsehend nach scheinbaren Gütern, aber das wohlerkannte und wohlgeprüfte nicht fähig festzuhalten mit der gehörigen Kraft. Und was sagen die anderen wieder? Sie dünken sich auch nicht schwach zu sein, sondern stark das wahre Wohl der Menschen ins Auge zu fassen, und die Forderungen der Zeit zu verstehen, fest entschlossen die Früchte ihres Lebens der Zukunft zuzuwenden, und sie nicht untergehen zu lassen einer Vergangenheit zu Liebe, die doch nichts mehr darzubieten vermag; jene aber, sagen sie, seien
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schwach, weil sie nicht sich getrauten, auf dem Wege fortzukommen, den doch die Zeichen der Zeit so deutlich angeben, schwach, weil sie nicht anders feststehen zu können glaubten, als an dem Hergebrachten, an dem Ererbten sich haltend, und an dem Gängelbande der Gewohnheit fortschleichen. Das ist die Art, wie überall in den menschlichen Dingen sich der Zwiespalt gestaltet, wie jeder sich für den Starken hält und seinen Widerpart für den Schwachen. Und deswegen sollen auch und können die, welche der Stimme des Evangeliums folgen, und sie zu verkündigen haben, | ohne daß daraus etwas folgen könnte, auf welcher Seite sie selbst stehen, Allen ohne Unterschied dieses Wort des Apostels zurufen, Alle, die stark sind, sollen sich dazu berufen fühlen, daß sie die Last der Schwachen tragen, und sollen nicht Gefallen finden an ihnen selbst. Denn wie kann es anders sein, als daß das Gefallen an sich selbst, wenn wir uns für stark halten, nothwendig verbunden ist mit einer Geringschäzung der Schwachen? Und wenn so jeder, indem er sich für stark hält, sich selbst wohlgefällt, und den anderen als den Schwachen statt seine Last zu tragen, gering achtet: wie ist es anders möglich, als daß jedes Band zwischen ihnen immer lokkerer wird, daß sie sich immer weiter von einander entfernen, und bald nicht mehr im Stande sind, einer dem andern den Gegenstand des Streites deutlich zu machen und sich zu einer Verständigung zu verhelfen, vielmehr in Wohlgefallen an sich selbst, aus Geringschäzung des andern jeder sich immer mehr verhärtet gegen den andern. Darum wenn unter solchen Umständen nicht aus der Eintracht immer wieder soll die Zwietracht entstehen, wenn nicht die Liebe unter dem unvermeidlichen Widerstreit, der sich in jeder Zeit einstellt, erkalten soll: ist das die erste und nothwendigste Bedingung, daß wir nicht dürfen Gefallen haben an uns selbst. Aber können wir nicht dies alles ruhig bei Seite stellen, als ob es gar nicht wäre, und würden doch gestehen müssen, das Wohlgefallen an sich selbst ist überall dasjenige, was das menschliche Leben vergiftet? Das selbstgefällige Wesen, wir erkennen es ja ausdrükklich, so oft wir uns versammeln um den geheiligten Tisch des Herrn, für einen ach leider uns allen gemeinen Bestandtheil des mensch|lichen Verderbens, für einen Feind der Liebe und deswegen auch alles menschlichen Wohlergehens, und des geistigsten und heiligsten am meisten. Und so wollen wir denn auch keine Einwendung dagegen hören, als ob es nicht möglich wäre, ohne auf der anderen Seite der Wahrheit Eintrag zu thun, daß wir uns sollten enthalten können Gefallen zu haben an uns selbst. Denn was sagt der Apostel? Wie denn auch Christus nicht Gefallen hatte an ihm selbst. Wie Christus? Konnte er anders als Gefallen an sich selbst haben? Woher kommen dem Apostel diese Worte,
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hat der Herr selbst jemals eben dieses gesagt? Nicht daß wir wüßten; aber freilich keiner unter uns wird auch ein einziges Wort aufzuzeigen wissen aus seinem heiligen Munde, woraus das Gegentheil hervorginge. Freilich preist er sich den Menschen als denjenigen, der ihnen von Gott gesandt sei; als denjenigen, der ihnen Ruhe und Erquikkung und Frieden bringen wolle für ihre Seelen; aber das war ein Theil seines Berufes, das gehörte wesentlich zu seiner Verkündigung! und wenn wir uns fragen, werden wol diese Worte jemals in ihm selbst begleitet gewesen sein von einem solchen Wohlgefallen an sich selbst in der Vergleichung mit anderen, wie der Apostel es meint? Wir dürfen uns diese Fragen nur vorlegen, um mit derselben Gewißheit wie er selbst zu sagen, ungeachtet es nirgend geschrieben steht, nein, Christus hatte nicht Wohlgefallen an sich selbst. Und wir sollten uns dessen nicht enthalten können? Was ist doch das Gefallenhaben an ihm selbst? Es soll sein ein Gefallen an dem Guten. Wohl, möge es dieses sein! Aber wenn wir uns selbst Wohlgefallen, ruhen wir dann nicht? Hängt nicht beides wesentlich und unumgänglich mit ein|ander zusammen? Und sollen wir das? O es giebt freilich eine selige Ruhe des Gemüths, und wir wissen es, wenn wir zurükksehen auf die Vergangenheit, wie wesentlich, wie nothwendig es ist, daß wir uns da aller Thätigkeit entschlagen. Aber diese Ruhe ist sie ein Wohlgefallen an sich selbst? Sie ist das Bestreben eines frommen Gemüthes, Gott und den Erlöser tiefer in sich einzuziehen und aufzunehmen, etwas zu werden, was man noch nicht ist, aber nie ein Ruhen in sich selbst als einem Gegenstande des Wohlgefallens. Aber wohlan, lasset uns auch die natürliche Folgerung, die wir aus der Warnung des Apostels ziehen können, nicht übersehen. Sie ist eine Ermahnung, die er zwar nicht buchstäblich ausgedrükkt hat, die aber doch deutlich genug in seinen Worten liegt. Wenn Wohlgefallen doch nothwendig gehört zu der menschlichen Natur, und wir sollen kein Gefallen haben an uns selbst: wohlan, was bleibt übrig, als daß wir Wohlgefallen haben sollen an Anderen? An Anderen! An allen ohne Unterschied, wie sie auch gegen uns stehen, wie sie sich auch gegen uns verhalten mögen? Leer wie der Erlöser war an dem Gefallen an sich selbst, hätte er nicht Wohlgefallen haben können an der Menschheit, an der sündigen Menschheit freilich, aber doch an ihr, deren Natur er selbst theilhaftig geworden war, und von der er also wußte, so wie er mit dem Vater eins war, so sei sie fähig, mit ihm eins zu werden, so sei doch der innere Keim des göttlichen Lebens, den er zum Bewußtsein und zur Kraft bringen sollte, noch in ihr verborgen. So war er voll von diesem Wohlgefallen an der gefallenen Menschheit, 38 Vgl. Joh 10,30
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und überall hat er es bewiesen, und | keiner war, von dem wir sagen könnten, er sei davon ausgeschlossen gewesen. O, wenn wir es denn dahin bringen, daß wir uns selbst entschlagen des Wohlgefallens an uns selbst, aber daß wir Wohlgefallen haben an Andern; ja was für ein neues Jahr des Friedens und der Seligkeit wird uns dann jedes beginnende! dann ist ja gewiß alle Feindschaft und alles Uebelwollen verschwunden. Aber freilich, denken wird bei sich gewiß jeder, schwer sei es schon, sich des Wohlgefallens an sich selbst zu entschlagen, doch die Möglichkeit davon muß jeder zugeben, weil es eben nur in ihm selbst liege; aber Wohlgefallen zu haben an allen Menschen, wie sei das möglich, so lange es noch solche giebt, von denen wir nie etwas anderes sehen, als daß sie allem Guten entgegenstreben, daß sie nichts als nur das ihrige suchen, als daß sie fern sind von der göttlichen Liebe, die allein den Menschen zum Gegenstand des Wohlgefallens machen kann. Und doch ist es eine Forderung, die wir uns selbst stellen müssen; doch werden wir sagen müssen, jede feindselige Empfindung gegen einen Menschen ist etwas, das uns stört in unserem Beruf, das wir nur ansehen können als einen Funken des Verderbens, der bei der ersten Gelegenheit zu einem verzehrenden Feuer ausbrechen kann. Und wenn der Erlöser, der so weit über allen andern stand, Wohlgefallen haben konnte an Allen: wie sollten wir es nicht? Darum soll das eine Regel sein, die wir uns Alle machen für die Zukunft. Hat einer unter uns einen oder mehrere, die Gott in den Kreis seines Lebens gestellt hat, mit denen er zusammen sein muß, mit denen er sich aller menschlichen Verhältnisse nicht entschlagen kann, und die ihm doch beständig als Gegenstände des Mißfallens entge|gentreten: keiner wolle dann eher ruhen, als bis er etwas an ihnen gefunden hat, das ihm ein Gegenstand des Wohlgefallens sein kann, irgend etwas, was es auch sei. Wenn nur erst die Liebe einen solchen Faden gefunden hat, an den sie sich anknüpfen kann, sie wird ihn bald zusammenspinnen zu einem starken Seil. Und wenn wir so dem Keim der Zwietracht überall Widerstand leisten, dann wird es nicht möglich sein, daß sie sich verbreite und unser Wohl störe. Ach und welcher Segen liegt darin für einen jeden Einzelnen selbst! Denn natürlich das Gute, das uns selbst am fernsten liegt, übersehen wir immer am leichtesten in denen, welche Gegenstände des Mißfallens für uns sind. Fänden wir etwas in ihnen, das wir in uns selbst nicht finden, und es doch als etwas Gutes anerkennen müssen, dann würden sie uns von selbst nicht mehr Gegenstände des Mißfallens sein; und es ist doch nicht möglich, daß nicht in jedem etwas sein sollte, woran die Liebe sich festhalten kann und ihn zum Gegenstande des Wohlgefallens machen. 23 mehrere,] mehre,
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Und wenn dann in dem Maaße, als jene auf diese Art anfangen, uns Gegenstände des Wohlgefallens zu sein, wir selbst Gegenstände des Mißfallens für uns werden: dann haben wir schon eine Pflicht der Dankbarkeit gegen sie zu erfüllen, daß sie uns gefördert in unserer Selbsterkenntniß; und wie sollte dann nicht die Liebe immer fortfahren, der Sünden Menge zu bedekken, bis wir auch solche Brüder uns nahe gebracht haben und sie hineingezogen in das gottgefällige Leben. II. Und nun, m. a. Fr., lasset uns zweitens die Erma hnung des Apostels mit einander erwägen. Ein jeglicher, | sagt er, stelle sich so, daß er seinem Nächsten gefalle zur Besserung und zur Erbauung. Eine Warnung will sich allerdings dieser Ermahnung von selbst anschließen, und laßt sie uns ja sogleich betrachten. Nämlich wenn wir so suchen sollen, unserem Nächsten zu gefallen in Beziehung auf dasjenige, was gut ist und fördert und zur Erbauung gehört: so sollen wir ihm also auf andere Weise nicht zu gefallen suchen. O, diese Warnung lasset uns ja noch vorher zu Herzen nehmen, damit wir die Ermahnung des Apostels desto reiner auffassen. So wie es ein verderbliches Wohlgefallen an sich selbst giebt, eben so giebt es auch ein verderbliches Bestreben, Anderen zu gefallen. Möchten das Alle recht zu Herzen nehmen in Beziehung auf diejenigen, die sich in anderen Lebenskreisen bewegen als sie selbst, damit nicht die Niederen den Höheren zu gefallen suchen auf eine andere Weise als zur Besserung! Wir kennen es Alle das gefährliche Gift der Schmeichelei und der Menschengefälligkeit; wir wissen, wie reich es an verderblicher Frucht ist, und wie sich diese aus der menschlichen Schwachheit auf das mannigfaltigste und üppigste erzeugt! Wir kennen es als eine von den traurigsten und gefährlichsten Folgen aller bedeutenden und großen Ungleichheit unter den Menschen. Wo eine solche ist, was auch der Gegenstand derselben sei, da erzeugt sich auch diese verderbliche Neigung. Denn derer, die hervorragen und sich auszeichnen, sind immer nur Wenige; und wenn sie nun fürchten oder es zu fürchten Ursache haben, daß die große Menge einen Gegensaz gegen sie bildet, das Uebergewicht nicht ertragen will, sondern sich lieber von ihnen losrisse, wenn sie fürch|ten müssen, daß aus diesem Ueberdruß Unordnungen entstehen und irgend einem Theile des gemeinen Wesens Verderben drohen: dann lassen sie sich herab, denen zu schmeicheln und zu gefallen, welche sie doch regieren sollten, welche sie immer sollten ihr Ansehen fühlen lassen zu ihrem eigenen Heil. Aber ebenso geschieht auch in anderen Verhältnissen das umgekehrte. Die heruntergedrükkt sind, wie Viele 6 Vgl. Jak 5,20
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ihrer auch seien, es gehören besondere Umstände und Zeitläufe dazu, wenn sie sich verbinden sollen unter einander; steht aber jeder allein, so fühlt er sich schwach, und sucht sich anzuschließen nicht an seines Gleichen, sondern an die, welche hervorragen. Und so entsteht von beiden Seiten dasselbe, daß Einer dem Anderen zu gefallen sucht nicht auf eine gottgefällige Weise, sondern um ihm zu dienen in dem, worin er keinen Diener finden sollte, sondern nur einen wohlgeordneten Widerstand. Aber daß wir suchen unserem Nächsten zu gefallen zum Guten und zur Besserung, das ist die große Ermahnung des Apostels. Aber wie, könnte man sagen, vermögen wir das auszuführen, und wenn wir es nicht ausführen können, sollen wir es uns erst zur Regel machen und uns dadurch selbst beschränken? Ist es nicht edler und größer, auf das Wohlgefallen des Nächsten Verzicht zu thun, aber ihm doch zum Guten und zur Besserung zu gereichen mit jener Strenge, die nur das Rechte ins Auge faßt und genau darauf hält, gleichviel wie sie aufgenommen wird? Warum sollen wir nun das noch daneben suchen, daß wir, indem wir an der Besserung und für das Wohl unseres Nächsten arbeiten, ihm auch wohlgefallen? Vermochte doch | der Erlöser selbst, um sein Beispiel auch hierher zu ziehen, vermochte doch auch Er nicht Allen wohlzugefallen zum Guten und zur Besserung! Oder meinen wir, daß er wohlgefallen habe den Pharisäern und den Schriftgelehrten, denen er doch oft mit solchem Ernst und solcher Strenge entgegentritt? meinen wir, daß er denen wohlgefallen habe, vor denen er genöthigt war, das ganze Volk zu warnen, auf daß es nicht von ihnen ins Verderben geführt würde? Aber diesesmal, m. a. Fr., steht der Erlöser außer unserem Kreise, und wir können sein Beispiel nicht anführen. Ja wenn wir es mit Menschen zu thun hätten, die außer unserer auf ihn gegründeten Gemeinschaft mit Gott stehen, welche nicht wie wir das Heil suchen, das er gebracht hat; wenn wir es mit solchen zu thun hätten: dann wollten wir auch nicht danach trachten, gleich von vorn herein, wie wir ihnen wohlgefielen zum Guten oder zur Besserung, sondern mit Hintenansezung unser selbst nur das Gute für sie suchen, gleichviel wie sie uns dafür ansehen mögen; aber in dem Falle befinden wir uns nicht! Eben deswegen aber muß uns nun die Regel des Apostels gelten, die er auch den Christen gegeben hat für einander, und zwar auch solchen, die keinesweges einig mit einander waren, sondern in Zwiespalt begriffen, und unter denen die Keime der Trennung schon aufgegangen waren, die also weit von einander entfernt standen in ihrer Ansicht und Denkungsart auch über die Gebote des Evangeliums, und die Art und Weise das Reich Gottes zu fördern. Doch aber sagt er, jeder solle sich so stellen, daß er seinem Nächsten gefalle, und da hat er also unter den Nächsten nicht die
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verstanden, die | auf derselben Seite standen, sondern die Anderen. Und so wie wir uns dieses vergegenwärtigen, daß die Regel des Apostels gegeben ist zunächst in Beziehung auf eine drohende und schon angefangene Zwietracht unter den Christen: ach, dann erkennen wir gewiß das wesentliche derselben sehr leicht. Denn daran muß uns doch gelegen sein, daß die, für die wir das Gute und die Besserung suchen, unsere Liebe darin erkennen, nicht etwa nur daß wir unsere Sache führen, daß wir unserer Meinung Eingang verschaffen, daß wir unsere Ansicht durchsezen, daß wir den Theil, zu welchem wir gehören, zum Herrn machen wollen über den anderen; sondern die Liebe müssen sie erkennen, die das gemeinsame Wohl und nicht das ihrige sucht. Wenn wir dem Guten und der Besserung so nachstreben, daß dieses nicht der Fall ist: ach dann ist auch der rechte christliche Geist und Sinn nicht in unserm Thun. Erkennen sie aber darin die Liebe: so ist es auch nicht möglich, daß sie ihnen nicht wohlgefallen sollte! Sie denken vielleicht dennoch, was wir ihnen ans Herz legen, sei für sie unbrauchbar, was wir für das Gute halten, sei es nicht: aber was denken sie dabei? Dieser hat doch Liebe in sich, er meint es doch gut; und daran knüpft sich die Gegenliebe und das Bestreben, daß sie auch uns suchen, Gegenstände des Wohlgefallens zu werden, daß sie nicht sich selbst zu gefallen suchen, sondern uns. Und so ist dies das einzige Mittel, woraus eine gründliche Verständigung hervorgeht unter denen, die sich verstehen müssen, wenn sie ihre Aufgabe in diesem irdischen Leben erfüllen wollen. Sehet da, m. a. Fr., es ist nichts Geringes, es ist | nichts Einzelnes, nicht etwas, wovon sich Einer unter uns ausschließen könnte, als bedürfe er nicht dieser Regel, sowol der Warnung als der Ermahnung des Apostels! Es ist nichts darin, wovon wir nicht sagen müssen, wenn wir es wohl erwägen, Keiner der bedenkt, was zu seinem Heil, was zu dem gemeinsamen Frieden dient, kann etwas für wichtiger halten in Beziehung auf die Zukunft als eben dieses. Ja gewiß, wenn das immer mehr unter uns zu Stande kommt, daß keiner Gefallen hat an ihm selbst, wie auch Christus nicht hatte, aber daß jeder dem Andern will zu gefallen suchen zum Guten und zur Besserung: dann werden wir ein Volk von Brüdern bleiben, und nichts wird im Stande sein, uns von einander zu trennen, oder auch nur uns aufzuhalten auf der Bahn, auf der wir unter Gottes Schuz und Leitung stehen! Immer fester und tiefer werden Alle in einander wachsen, immer größer wird die Einigkeit des Geistes werden, immer mehr wird Alles ausgeschlossen bleiben aus unserem gemeinsamen Leben, was nicht aus dem rechten christlichen Sinn und Geist hervorgeht; und in demselben Maaß 21 gefallen suchen,] gefallen, suchen
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wird auch jeder dem Andern die Wahrheit aufschließen, Einer den Andern lieben, Einer an dem Andern arbeiten, auf daß es wahr werde, wie wir es heut in unserer epistolischen Lection2 gehört haben, daß wir alles Unterschieds ungeachtet, aller Verschiedenheit ungeachtet doch Einer sind und bleiben in Christo. Dazu möge jeder in dem Jahre, das wir beginnen, beitragen nach allen Kräften, darauf | sich aufs Neue prüfen nach dem Wort Gottes, und indem wir so der Liebe nachtrachten, wird es nicht fehlen, daß wir nicht auch die Wahrheit finden sollten, und in beiden den wahren Grund menschlichen Heils, wodurch wir denn immer mehr den Namen dessen verherrlichen und etwas beitragen zu seinem Preise, der uns gesegnet hat und immer mehr segnen will in Christo seinem Sohne. Amen. L i e d 830, 7. 2
Gal. 3, 28.
13 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 830 „Herr, den die Sonnen und die Erden“ (Melodie von „Wie wohl ist mir, o”), Strophe 7; KGA III/2, S. 1153
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Epiphanias, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 7,31–37 Gedruckte Nachschrift; SW II/5, S. 394–401, Nr. XXXII; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
L i e d 99.
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Tex t. Marcus VII, 31–37. „Und da er wieder ausging von den Gränzen Tyrus und Sidon, kam er an das galiläische Meer, mitten unter die Gränze der zehn Städte. Und sie brachten zu ihm einen Tauben, der stumm war, und sie baten ihn, daß er die Hand auf ihn legte. Und er nahm ihn von dem Volk besonders, und legte ihm die Finger in die Ohren, und spützete, und rührete seine Zunge. Und sah auf gen Himmel, seufzete, und sprach zu ihm: Hephatha, das ist, thue dich auf. Und alsobald thaten sich seine Ohren auf, und das Band seiner Zunge ward los, und er redete recht. Und er verbot ihnen, sie sollten es niemand sagen. Je mehr er aber verbot, je mehr sie es ausbreiteten. Und verwunderten sich über die Maße, und sprachen: Er hat alles wohl gemacht; die Tauben macht er hörend, und die Sprachlosen redend.“ Hier, m. a. Fr., ist die Rede, wie der Erlöser in einer Gegend, wo er sich nicht oft und lange aufzuhalten pflegte, auf der den Gegenden, wo er sich gewöhnlich aufhielt, gegenüberliegenden Seite des Galiläischen Sees, mit einem von jenen Unglücklichen zusammenkam, die des Gebrauchs des Ge|hörs und der Sprache beraubt sind, und an ihm seine wunderthätige Hülfe ausübte. Aber wenn wir uns wol nicht selten darüber beklagen können, daß diese Erzählungen nicht ausführlich genug sind, um uns einen recht anschaulichen Begriff zu geben von dem Gange der Sache: so können wir bei dieser Erzählung durch den Ueberfluß in eine gewisse Verlegenheit gerathen. Wenn hier erzählt wird, daß der Erlöser zuerst diesen von dem 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 99 „Kein Lehrer ist dir, Jesu, gleich“ (Melodie von „Vater unser im Himmelreich“); KGA III/2, S. 804
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Volk besonders nahm und ihm die Finger in die Ohren legte, in die Ohren blies, seine Zunge rührte, und dann mit einem zum Himmel gerichteten Blick sprach, „thue dich auf“: so wissen wir nicht, ob wir voraussetzen sollen, beides habe zusammengehört, oder das Eine sei allein das Wirksame gewesen. Wir sind so oft nur an das Wort des Erlösers gewiesen, welches die Vermittelung seiner Thaten war; hier kommt noch etwas Anderes zu dem Worte hinzu. Sollen wir sagen, die unmittelbare leibliche Berührung habe die Kraft ausgeübt: so wäre das Wort das gewesen, was überflüssig dazu gekommen sei; aber das werden wir uns nicht überreden wollen und können, weil das Wort Ausdruck des Willens ist, und wir alle diese Thaten auf den ihm einwohnenden Willen und seine unmittelbare Kraft zurückführen müssen. Aber wenn wir hier dem Worte und seinem Willen die That beilegen: warum hat er das Vorherige gethan? Er hat doch nicht die Aufmerksamkeit der Menschen vom wahren Punkt auf das Andere hinlenken, er hat doch auch nicht können und wollen einen falschen Wahn hervorrufen, als ob der eigentliche Zusammenhang da liege, wo er nicht ist. Und so sehen wir, wie wir hier auch nicht, ungeachtet der Ausführlichkeit der Erzählung, zu einer klaren Anschauung in Beziehung auf den ganzen Hergang der Sache gelangen. Nur eben dies ist deutlich, daß der Erlöser es auch nicht verschmäht habe, seine Absicht dabei mag gewesen sein, welche sie wolle, sich in solche unmittelbare leibliche Berührung mit denen, welche seiner Hülfe bedürften, zu | setzen, daß sie ihm auch dazu nicht zu ferne standen oder zu gering waren, wie wir das bei uns häufig finden, daß wir nicht leiden, daß jemand uns berühre, wenn wir uns auch in Worte und ins Gespräch mit ihm einlassen. Wenn wir auf die Beschaffenheit des Unglücks sehen, mit welchem der Erlöser hier zu thun hatte: so ist es eins der größten, was den Menschen drückt, wenn er des Umgangs mit den Menschen durch den Mangel des Gehörs und die Sprachlosigkeit beraubt ist, und wenn wir voraussetzen die Gesundheit des geistigen Vermögens und die Möglichkeit, die geistigen Kräfte zu gebrauchen: so werden wir schwerlich ein größeres Uebel auffinden, als dieses. Der Zusammenhang aber ist dieser. Das ursprünglich Mangelhafte dabei von Geburt an ist die Abwesenheit des Gehörs, und daraus erst, daß die Kinder nicht vernehmen können, was gesprochen wird, entsteht dies, daß auch ihre Sprachwerkzeuge nicht zur Thätigkeit gelangen können, und ohne daß dies ein besonderer Mangel in ihnen wäre, sind sie unvermögend, zu reden, und darum genöthigt zu andern, aber in Vergleich mit der Sprache nur unvollkommenen Mitteln, zu Zeichen ihre Zuflucht zu nehmen. Diesem Zusammenhang der Sache gemäß handelte auch der Erlöser, wie wir das immer bei ihm finden, daß seine Thaten in der Art und Weise, wie er sie verrichtet, der Natur der Sache gemäß sind. So untersucht er zuerst den Zustand des Gehörs und sein Wort, „thue dich auf“, war auch sich unmittelbar auf das Gehör beziehend und auf dieses gerichtet. Diese
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Beschaffenheit eines so großen Uebels im menschlichen Leben ist aber zugleich ein Bild von dem allgemeinen Zustand der Menschen. Der Mensch vernimmt durch das Gehör, er gibt sich selbst kund durch die Rede; das erste aber ist die Bedingung des letztern. Kann er nicht vernehmen: so ist er auch unfähig, die Kräfte, die in ihm liegen, so zu gebrauchen, daß ein gegenseitiges Verhältniß zwischen ihm und andern Menschen | daraus entstehen kann. Das ist im Allgemeinen diese Abhängigkeit des menschlichen Daseins von seiner Umgebung, weswegen wir auch den Menschen nicht anders verstehen können als in diesem Zusammenhang, wo sein inneres Leben dadurch geweckt wird, daß Andere um ihn her da sind und ihm zu vernehmen geben und zu eigener Thätigkeit reizen. So wächst der Mensch von Kindheit an, und auf andere Weise können wir die allmählige Entwickelung seiner Kräfte nicht begreifen. Vernehmen muß er immer zuerst, und erst nach diesem entsteht, daß seine eigene Thätigkeit hervorgerufen wird. Aber wie hernach auch diese ihr Recht haben will und muß, das sehen wir bei solchen unglücklichen Leidenden daran, daß sie auf andere Weise versuchen, sich vernehmlich zu machen, aber auch nur in Beziehung auf dasjenige, was sie vernommen haben, indem auch Andere mit Gesichtszügen und Geberden sich an sie wenden, weil sie das Wort, diesen himmlischen Dollmetscher des Geistes nicht fassen. – Wenn wir nun, m. A., überlegen, wie eben solche Unglückliche auch noch jetzt in nicht geringem Maße in der menschlichen Gesellschaft vorhanden sind, aber solche wunderthätige Kraft wie die des Erlösers in Beziehung auf sie nicht mehr da ist: was sehen wir denn statt dessen? Wenn das überall die eigentlichste innere Wahrheit davon ist, daß die Gemeine des Herrn sein geistiger Leib ist, die Fortsetzung seines Daseins auf Erden, insofern sie innerlich beseelt ist von seinem Geist, und sein Leben in sich aufgenommen hat: so können auch diese Wirkungen des Erlösers, eben weil sie als Ausdruck seines Willens hülfreiche Regungen der Liebe waren, auch in diesem seinem geistigen Leibe, in seinem fortgesetzten Dasein, nicht aufhören. Aber wie ist es jetzt und wie geschieht es? Wir haben in einer Reihe von Jahren, noch nicht gar lange her, denn es geht nicht über menschliches Gedenken hinaus, eine eigene Kunst entstehen sehen, um diese Unglücklichen zur größern Gemeinschaft der | Menschen vorzubereiten und ihnen die Rede auch auf andere Weise vernehmlich zu machen und ihnen den Gebrauch des Gehörs zu ersetzen, und überall sind solche Anstalten unter uns entstanden, worin 25 Vgl. Eph 1,23 31–1 In Berlin wurde 1788 eine Gehörlosenschule durch Ernst Adolf Eschke (1766−1811) gegründet, dessen Schwiegervater Samuel Heinicke (1727− 1790) nach Anfängen in Eppendorf 1778 in Leipzig als erste deutsche Schule das Chursächsische Institut für Stumme und andere mit Sprachgebrechen behaftete Personen eingerichtet hatte. Während Heinicke didaktisch vorrangig an der Lautsprache orientiert war, trat in Berlin die Gebärdensprache gemäß der kombinierten Methode in den Vordergrund.
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ihnen diese Wohlthat widerfährt. Also dieselbe Liebe, die sich im Erlöser wunderthätig beweisen konnte, ist unter uns dem Gange der Natur gemäß. Aber fragen wir, was hat die Menschen zum Nachdenken hierüber getrieben: so werden wir nicht anders sagen können, als es ist derselbe Geist der Liebe, der darnach ringt, wie auf ordnungsmäßige Weise allen Leiden der Menschen begegnet werden kann, und am meisten darauf gerichtet ist, wodurch ihnen der geistige Genuß des Lebens erschwert und gewissermaßen unmöglich gemacht wird. Aber, m. A., der heutige Tag fordert uns noch zu einer andern Betrachtung auf, die jedem von selbst auch ohne diese besondere Beziehung bei unserm Text einfällt. Es ist nämlich der Tag, an welchem die Ankunft derjenigen bei dem eben erschienenen Erlöser gefeiert wird, die wir anzusehen gewohnt sind als die erste Begrüßung, die ihm widerfahren war von der heidnischen Welt, und so denken wir an diesem Tage vorzüglich an die große Wohlthat, daß der Erlöser nicht nur gesandt war zu seinem Volke, sondern auch dem übrigen Geschlecht der Menschen sollte heilsam sein, wodurch ein unmittelbares Verhältniß aller Menschen auf Erden möglich war, und daß Alle, wo noch ein Schein der Erkenntniß Gottes war, auch Gott dazu angenehm waren, daß ihnen das Wort des Lebens konnte verkündet werden. Was ist das für ein wichtiges, wunderthätiges Wort, eben dies „thue dich auf!“ welches der Erlöser in seinem ganzen Dasein gesprochen hat und dessen Wirkungen noch fortgehen und nicht aufhören, und so lange dauern werden, bis das ganze Geschlecht der Menschen zur Wahrnehmung seines Heils wird gekommen sein und seine Zunge wird gelöst sein zum Preise des Höchsten. Und auch | dazu gibt es nur denselben Weg, den der Erlöser hier eingeschlagen hat. Es gilt zuerst, den Menschen vernehmlich zu werden, ihnen das geistige Ohr zu öffnen, damit das Wort des Heils in dasselbe eindringe. Die Fähigkeit muß in ihnen erst erregt werden, ein Höheres in sich aufzunehmen, der Sinn für die heilige Wahrheit, der Sinn für das höchste Wesen, ohne welches alles Andere nur leer und nichtig wäre, muß erst geweckt werden, und dann erst vermag allmählig das selbstthätige Leben aus Gott in den Menschen zu entstehen. Von selbst kann das letzte nicht in ihnen entstehen, ehe das Wort des Erlösers in ihrer Seele erschallt und Raum gewinnt. Was sie selbst unter sich erfinden, um die Fähigkeit des Höhern, die in ihnen ist, kund zu geben, verhält sich gar nicht anders zur lebendigen Kraft des Evangeliums, als jene Zeichensprache der Taubstummen zur lebendigen Sprache der Hörenden. So ist zu allen Zeiten der Wahn des Götzendienstes gewesen, so ist das, was die menschliche Seele, sich selbst überlassen, hervorbringt, eine dunkele Ahndung, ein getrübtes Verständniß, worin sich aber das Verlangen kund gibt, über das Nichtige hinaus 11–14 Am Festtag Epiphanias (6. Januar) wurde der Weisen aus dem Morgenland durch die Evangeliumslesung Mt 2,1–12 regelmäßig gedacht.
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ein Anderes zu schauen, aber freilich mit solchem abgestumpften Sinne und so durchdrungen von der Mangelhaftigkeit des ganzen Daseins, daß die Wahrheit nicht ans Licht kommen kann, sondern wodurch, weil dieser Zustand zusammenhängt mit dem Verderben der Menschen, die Wahrheit immer mehr aufgehalten wird in Ungerechtigkeit. Aber wenn das Wort des Erlösers in die Seele dringt: dann kann sich in derselben ein anderes Leben regen. Wenn die Menschen erst wahrnehmen können, was die Erkenntniß des lebendigen und wahren Gottes in seinem Sohn in der menschlichen Seele wirkt: ja dann schließt sich auch ihnen die Empfänglichkeit dafür allmählig auf; wenn sie zuerst zum Anschauen eines ächt christlichen Gemüths und Lebens kommen und den Unterschied zwischen solchem und ihrem eigenen Dasein sich nicht verbergen können, | dann entsteht jene wunderthätige Wirkung des göttlichen und geistigen Wortes, daß sie ihre Ohren öffnen, daß sie vernehmen können das Wort Gottes, und dies ihre Zunge löset, damit sie die großen Thaten Gottes in seinem Sohne preisen können. Und daraus gehen auch die Eindrücke hervor, die die Geschichte, die hier erzählt wird, gemacht hat: „Er hat Alles wohl gemacht; die Tauben macht er hörend und die Sprachlosen redend.“ Das ist ja die deutlichste Beschreibung davon, wie Gott, unser himmlischer Vater, Alles wohl gemacht hat in seinem Sohn. Die Unvernehmlichkeit des menschlichen Gemüths verhindert die Kraft des Wortes, und wie Gott in solchem Zustande sich nicht kund geben könnte den Menschen, sondern seine Gestalt immer mehr getrübt wird in der menschlichen Seele: so entsteht eben auf diesem Wege die Fähigkeit in ihnen, sein Wesen kund zu geben in der Sprache eines von der Liebe erfüllten und auf dem Grunde des Glaubens sich immer weiter erbauenden Lebens. Dies Wort auszusprechen, dazu sind wir alle berufen. Zuerst eben so, daß wir das junge Geschlecht, welchem auch unvernehmlich das Ewige unter uns erscheint, und das noch nichts zu sagen weiß von dem, was das Wesen des menschlichen Daseins ausmacht, daß wir dies wecken zur Empfänglichkeit, zu vernehmen die Worte des ewigen Lebens, und daß ihnen, haben sie es aufgenommen, die Zunge gelöst wird, und sie Verkündiger werden seines Wortes. Und dazu sollen wir alle und jeder auf seine Weise Theil nehmen an immer weiterer Verbreitung der Kraft dieses göttlichen Wortes in der menschlichen Welt. Es ist freilich nicht immer das Richtige und Wahre, wenn sich Einzelne aufgeregt fühlen, ohne daß die rechten Kennzeichen eines wahren Berufs in ihnen zu Tage liegen, auszugehn, um als Boten des Herrn den entfernten Völkern den Frieden zu bringen, aber wie hier der Erlöser neben dem unmittelbaren | Wort sich in leibliche Berührung setzte mit dem, welchen er behandelte: so gibt es auch eine Art und Weise, auch von der leiblichen Seite her dies Werk der christli12 können,] können
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chen Kirche zu fördern neben der Verkündigung des Worts unter denen, welche noch itzt in der Unwissenheit und Verderbtheit des menschlichen Lebens wandeln. Daß diesen das Heil verkündiget werde auf die rechte Weise, dazu müssen wir alle beitragen, und eine Art gibt es, die uns allen gemein ist, wie ein Jeder es thun kann nach seinen Kräften und seiner Lage; aber dies Eine ist die herzliche, innige Theilnahme, mit welcher wir jenes Werk begleiten, die Freude, mit der wir es ansehn, die Erhöhung der allgemeinen brüderlichen Liebe, die wir alle empfinden, wenn wir sehen, daß die unempfänglichsten Menschen, wenn ihre Stunde kommt, das Wort vernehmen, wie ihnen die Ohren aufgethan, und die Zunge gelöst wird. An diesem Werke der Gemeinschaft des Geistes lasset uns arbeiten, auf daß auch wir ausrufen mögen im rechten Geiste der Wahrheit, Er hat Alles wohlgemacht, die Tauben macht er hörend, die Sprachlosen redend. Amen. L i e d 141.
14 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 141 „Kommst du, kommst du, Licht der Heiden?“ (Melodie von „Ach, was soll ich Sünder“); KGA III/2‚ S. 822–823
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1. Sonntag nach Epiphanias, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Apg 2,22 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 4] [1832–1833], S. 209–226, Nr. XII SW II/3, 1835, S. 448–458; 21843, S. 462–473 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 11–20 Keine Beginn der dreiteiligen Themareihe zum allgemeinen Beruf des Erlösers auf Erden, hier über seine Wunder
Am 1 . So n n t . n ac h E p i p h a nia s 1833.
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Te x t . Ap. Gesch. II, 22. „Ihr Männer von Israel, höret diese Worte: Jesum von Nazareth, den Mann von Gott, unter euch mit Thaten und Wundern und Zeichen bewiesen, welche Gott durch ihn that unter euch, wie denn auch ihr selbst wisset.“ M. a. Z. Wenn wir jezt mit unsern kirchlichen Betrachtungen zwischen die Feier der Geburt des Erlösers und die Zeit, welche der Betrachtung seines Leidens gewidmet ist, gleichsam in die Mitte gestellt und also vorzüglich auf eine allgemeine Uebersicht seines Lebens und seiner Wirksamkeit auf Erden gewiesen sind: so kann uns freilich das, was in den Worten unsers Textes hervorgehoben ist, nicht entgehen. Ueberall in den Erzählungen der Evangelisten treten uns, bald einzeln und ausführlich dargestellt, bald mehr | nur erwähnt als etwas, was einen nicht unbedeutenden Theil der Zeit seiner irdischen Wirksamkeit eingenommen hatte, eben diese Zeichen und Wunder des Erlösers entgegen. Nun ist es freilich etwas anderes, wenn wir uns mit den 14 uns] un 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 43 „Allein Gott in der Höh’ sey Ehr’“ (in eigener Melodie), KGA III/2, S. 777–778; Nr. 100 „König, dem kein König gleichet“ (Melodie von „Schmücke dich, o liebe Seele“), KGA III/2, S. 804–805
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einzelnen Erzählungen beschäftigen, wo dann natürlich gleich die Art und Weise des Erlösers mit den Menschen umzugehen, auf sie zu wirken, das was wir unmittelbar von ihm sehen und empfinden, über alles andere immer hervorragt, anders ist es, wenn wir sie mehr im Allgemeinen betrachten, wie sie allen Gesezen und Ordnungen der Natur zu widerstreiten oder weit über sie hinauszugehen scheinen, und nun eben dieses als einen so bedeutenden Bestandtheil von dem Leben des Erlösers anzusehen haben. Nehmen wir noch dazu, wie eben dies immer und auch noch jezt ein Gegenstand des Streits unter den Christen ist, der Werth, welcher darauf zu legen ist, von dem Einen ganz anders geschäzt als von dem Andern, das Licht, welches davon auf den Erlöser zurükkfällt, dem Einen weit günstiger erscheinend als dem Andern: so muß es uns wohl wichtig sein, wenn es nämlich überhaupt möglich ist, aber jeder kann dazu nur beitragen nach dem Maaß des Glaubens und der Einsicht, die ihm verliehen sind, zu einer zusammenstimmenden Freude daran, zu einer gemeinschaftlichen Ansicht ü b e r d i e Wu n d er des Erlösers zu gelangen. Und das sei denn nach Anleitung der Worte unsers Textes der Gegenstand meiner heut an Euch zu richtenden Rede. Eben in Beziehung auf diese verschiedenen Ansichten, welche unter den Christen obwalten, wird es uns aber wichtig sein, daß ich mich zuerst darüber erkläre, was nach meiner besten Ueberzeugung und meinem Gewissen die | Wunder des Erlösers für uns nicht sind und sein können; aber dann z w e i t e n s Euch das ans Herz lege, was sie eben so gewiß uns sind und bleiben können und sollen. I. Wenn ich nun z u e r s t sagen soll, was die Wunder des Erlösers für uns nach meinem besten Gewissen nicht sein können, so ist es dies: sie können n i c h t sein d e r G r u n d und die Quelle unsers lebendigen und seligmachenden G l au b e n s an den Erlöser. Wo, m. a. Z., sollten wir wohl zu einer sichern Ueberzeugung, zu einer klaren Einsicht kommen in den Zusammenhang zwischen so ganz verschiedenen Dingen? Diese Wunder des Erlösers, wenn wir sie ansehen als seine Handlungen und sie ihren Wirkungen nach betrachten, so muß freilich jeder gestehen, sie geben ein Zeugniß von Kräften, die ihm eingewohnt haben, welche das Maaß aller menschlichen Kräfte übersteigen. Aber was für welche sind das? Es sind Kräfte, die ihre Wirkung äußern im Reich der Natur! Die erstorbenen Sinne wieder beleben, die gelähmten Glieder wieder beweglich machen, Krankheitszustände aus dem menschlichen Körper verschwinden lassen, Bedürfnisse des Menschen, aber des leiblichen Lebens, auf eine ganz ungewohnte und nie gesehene Art befriedigen, das alles sind Wirkungen im Reich der Natur:
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können wir, dürfen wir daraus einen Schluß machen auf das, was derselbe Mann vermag und wozu er bestimmt ist im Reich der Gnade? Er selbst stellt beides neben einander1, und fragt, Was ist wohl größer, zu sagen, stehe auf und wandele, zu dem, der seiner Glieder nicht mächtig ist, oder zu sagen, gehe hin, deine | Sünden sind dir vergeben? O wer könnte wohl anstehen, wenn ihm die Frage vorgelegt wird, welches von beiden das größte sei? Aber gilt denn ein Schluß von dem Geringern auf das Größere? Können wir also unsern Glauben, daß wir in ihm haben die Vergebung der Sünde, darauf gründen wollen, daß Er sagen konnte zu diesem und jenem, stehe auf und wandele? daß Er körperliche Kräfte wieder erregen konnte, wo sie verschwunden waren; daß Er das leibliche Leben aus seinem innersten, verborgensten Schlupfwinkel wieder hervorholen konnte, wo es schon ganz erstorben schien? Von dem Kleinern auf das Größere, von dem Leiblichen auf ein so ganz verschiedenes auf das Geistige zu schließen, das wäre wahrlich kein sicherer Grund, den wir legen könnten für unsern Glauben! Und fragen wir nun, wovon muß der allein lebendige Glaube an den Erlöser ausgehen: kann er eher in dem Menschen entstehen, als wenn er zum Bewußtsein gekommen ist von dem elenden Zustande, in welchem der Mensch seiner geistigen Natur nach sich befindet ohne die Gemeinschaft mit dem Erlöser? Kann er zum lebendigen Glauben an ihn kommen, als wenn er zu gleicher Zeit die Gewalt der Sünde, und wie sie den Menschen von Gott scheidet, in seinem eigenen Bewußtsein fühlt und beides mit einander verbindet? Nun denket Euch eine Seele in diesem Zustande, und denket, daß ihr alle Wunder des Erlösers, so viele ihrer nur aufgezeichnet sind, vorgehalten würden: wären diese nun das, wodurch sie sich stillen und befriedigen könnte? würde sie nicht vielmehr sagen, wollte ich doch eher alle diese Leiden, alle diese körperlichen Gebrechen auf mich nehmen und sie ertragen, so lange es die menschliche Kraft | vermöchte, so ich nur befreit werden könnte von allem, was mich innerlich drükkt, was den geistigen Menschen niederschlägt und ihm das Leben je länger je mehr zu rauben droht, so ich nur von dem Leibe dieses Todes2 erlöst werden könnte! Derjenige also muß von einem ganz andern Bedürfniß getrieben werden, und aus einer andern Ursache einen Erlöser suchen, in dem muß ein ganz anderes Verlangen sein als das, von dem wir ausgehen, nämlich von der Gewalt, welche die Sünde über uns gewonnen hat, befreit zu werden, und die Entfernung, in der wir uns von Gott befinden, aufgehoben zu sehen, der seinen Glauben darauf gründen und eine Befriedigung bei dem Erlöser 1 2
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zu finden deswegen hoffen könnte, weil Er solche Zeichen und Wunder gethan. Aber nicht nur, m. a. Z., daß wir einen solchen Zusammenhang nicht finden können, und uns schon deswegen sagen müssen, es stehe gar sehr zu besorgen, daß ein Glaube an die höhere geistige Würde und Kraft des Erlösers, der hierauf gegründet wäre, nicht aushalten möchte in den Gefahren, denen auch der lebendige Glaube in dieser irdischen Welt so oft ausgesezt ist, indem er auf diesem Grunde nicht könnte eine so feste Wurzel fassen, um nicht zu vertrokknen in dieser Zeit der Hize und Anfechtung: sondern auch der Erlöser selbst, auch die heilige Schritt weiset uns nicht auf die Zeichen und Wunder des Erlösers als den eigentlichen und wahren Grund unsers Glaubens. Petrus in den Worten unsers Textes fängt freilich damit an, indem er von Jesu von Nazareth reden will, ihn seinen Zu|hörern also darzustellen, als den, der sich als ein Mann von Gott gesandt unter ihnen bewährt habe durch Zeichen und Wunder, die Gott durch ihn gethan; und ähnliche Stellen in den ersten Reden, mit welchen die Apostel unter seinem Volke das Evangelium verkündigten nach dem Tage der Pfingsten, ließen sich noch mehrere nachweisen. Aber zu wem reden die Apostel da? Zu denen, die selbst Zeugen gewesen waren oder doch von unmittelbaren Augenzeugen, ja von denen, die es selbst betroffen, diese Wohlthaten des Erlösers vernommen hatten und vernehmen konnten. Und in welchem Sinne denn führt er ihnen dieselben zu Gemüth? Immer in der Verbindung, daß er unmittelbar darauf sagt, den habt Ihr freilich so, wie es von Gott bestimmt war und nicht anders sein konnte, aber den habt ihr genommen und habt ihn erwürgt durch die Hand der Ungläubigen. Um so gegen einander zu stellen und recht herauszuheben diese erbarmende, mitleidsvolle, hülfreiche Wirksamkeit des Erlösers, keinem versagt und allen erwiesen, die sich an ihn wandten, und dann die schnöde Art, wie das Volk ihn verwarf und überantwortete zum Tode, um dies gegen einander zu stellen und eine solche Wirkung in ihnen hervorzurufen, daß sie dann sagen mußten, Ihr Männer, lieben Brüder, was sollen wir thun, daß wir selig werden? Das war die Absicht, warum er diese Zeichen und Wunder erwähnte. Kam aber die erste Verkündigung des Evangeliums in solche Gegenden und unter solche Menschen, welche nicht Zeugen gewesen waren von den Thaten des Erlösers, zu denen der Ruf von seiner Wirksamkeit nicht auf solche Weise gekommen war, da treten auch die Wunder des Herrn in ihren Reden nicht so | hervor, da gehen sie unmittelbar darauf aus, die Menschen auf das geistige Bedürfniß aufmerksam zu machen und ihnen aus ihrer und anderer Erfahrung den anzupreisen, 9–10 Vgl. Mt 13,6; Mk 4,6; Lk 8,6
33 Apg 2,37 in Verbindung mit Apg 16,30
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der es befriedigen könne. Und der Erlöser selbst, allerdings beruft Er sich öfter auf die Werke, die Er thue, wenn Er auffordert an ihn zu glauben; aber indem Er sich eines so allgemeinen Ausdrukks bedient, haben wir auch keine Ursache anzunehmen, daß Er nur diese wunderbaren Thaten, nur diese Hülfsleistungen gegen die äußern und leiblichen Leiden der Menschen unter seinem Volke verstanden habe; aber doch, wie spricht Er auch dann? Wenn ihr, sagt Er, mir nicht glauben wollet, so glaubet mir doch um der Werke willen3, das heißt also: wenn ihr mir sonst nicht glauben wollt, so glaubt mir wenigstens, bis ihr jenes im Stande seid, vorläufig um der Werke willen. Also nicht als sei das der Glaube, den Er vorzüglich zu erwekken und zu fördern wünscht, sondern als eine vorbereitende Anleitung dazu, als einen leichten Uebergang dahin weiset Er sie auf die Empfindung, welche seine Thaten und Wunder in ihnen hervorbringen mußten. Ja lasset uns nur ein Beispiel dieser Art, das uns mit besonderer Ausführlichkeit erzählt wird, eben in dieser Beziehung näher betrachten. Der Blindgeborne, welchem der Erlöser das Gesicht wiedergab, hatte eine tiefe Ueberzeugung davon gewonnen, daß ein Mensch, mit welchem Gott nicht auf besondere Weise sei, dergleichen nicht vermöge; und, wie sich gebührt einem dankbaren Gemüthe, hatte er diese Ueberzeugung auch da nicht verschwiegen, wo die Aeußerung derselben ihm man|cherlei Unannehmlichkeiten hervorbringen und ihm Gefahr drohen konnte; ja als ihn die Mitglieder des hohen Raths über den Hergang befragten, und sich dabei nachtheilig über Jesum äußerten, entgegnete er ihnen, Das ist eine wunderbare Sache, daß ihr sagt, dieser ist ein sündiger Mensch; hat man jemals gehört, daß solches ein sündiger Mensch thun könne? Aber eben diese aus dem Wunder entstandene Ueberzeugung, war sie schon der lebendige, seligmachende Glaube an den Erlöser? Nein, das sagt uns dieser selbst, und verkündigt es uns durch die That; denn als Er hernach jenem Menschen im Tempel begegnete, nachdem er eben dieses Bekenntnisses wegen ausgeschlossen war aus der Gemeinde, sprach Er zu ihm, Glaubst du an den Sohn Gottes? Und da antwortete ihm dieser, Zeige mir ihn, Herr! und als hernach der Erlöser sich selbst dazu bekannte, dieser zu sein, da glaubte er. Nicht aus dem Wunder also war dieser Glaube hervorgegangen, sondern daraus kam ihm nur ein anderer. Daß Jesus ein von Gott besonders begabter und begnadigter, vor den übrigen 3
Joh. 10, 38.
10 seid, vorläufig] seid vorläufig, 16–17 Vgl. Joh 9
25–27 Vgl. Joh 9,30–33
32–35 Vgl. Joh 9,35–38
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Menschen hervorragender, ein solcher sei, der den Propheten gleich zu achten sein müsse, diese Ueberzeugung hatte er durch das Wunder gewonnen; aber die Ueberzeugung, daß Jesus der erwartete, der Sohn Gottes sei, erhielt er dadurch nicht, und diese vermochte auch ein solch redliches, offnes Gemüth, wie dieser besaß, nicht aus einer solchen Handlung zu schöpfen. Nur das Wort des Erlösers, das Zeugniß, das Er von sich ablegte, erwekkte in ihm diesen Glauben. Und eben das ist nun auch die Meinung des Erlösers in den Worten, die ich vorher angeführt habe. Wenn er sagt, Wenn ihr mir nicht glaubt, so heißt das soviel, wenn ihr | dem Zeugniß nicht glaubt, das ich von mir ablege, indem ich sage, Das ist der Wille Gottes, daß ihr an den glaubet, welchen er gesandt hat; wenn ihr dem Zeugniß nicht trauet, das in den Worten liegt, Ich und der Vater sind Eins; oder wenn ich sage, Ich vermag nichts zu thun von mir selbst, sondern nur die Werke, die mir der Vater zeigt, die thue ich; wenn ihr solchem Zeugniß nicht glauben wollet: wohl! so vertrauet mir doch um der Werke willen, die ich unter euch thue als einem der es wohl mit euch meint und dazu gesegnet ist, und der nicht verdient übersehen und überhört zu werden. So sehen wir also, darüber, m. a. Z., sollte eigentlich kein Streit sein unter den Christen! Keiner sollte es dem Andern zumuthen und das als das rechte Zeichen des Glaubens fordern, daß er sich gründen müsse auf die Wunder, die der Erlöser that. Was sind wir doch, daß wir zu wissen behaupten, was ein Wunder sei oder nicht? Wie kommen wir dazu, daß wir uns anstellen wollen, als hätten wir die Grenzen der Natur ausgemessen, und wüßten genau, wie weit sich der Zusammenhang und die Wirkung ihrer uns zum Theil noch ganz verborgener und unbekannter Kräfte erstrekkt. Freilich, wenn wir die Wunder des Erlösers im einzelnen betrachten, so ist fast keins darunter, das uns nicht auf besondere Weise an die geistigen Uebel und Gebrechen erinnerte, deren Heilung eben der wahre Glaube von ihm nicht nur erwartet, sondern sie auch durch ihn findet: aber das ist eben die Richtung, welche der Glaube, wenn wir ihn schon haben, welche die Erfahrung von dem, was der Erlöser innerlich in der Seele wirkt, wenn wir sie schon gewonnen haben durch die Gemeinschaft | unsers Lebens mit ihm, dieser unserer Betrachtung seiner hülfreichen Liebe giebt. Aber eben deswegen, weil wir zwar die Wunder des Erlösers nicht ansehen können als die eigentliche Begründung unsers Glaubens an ihn, aber doch auch, so wie von allem, was Er gewesen ist und gethan 8–9 Vgl. Joh 10,38 14–15 Vgl. Joh 5,19
11–12 Joh 6,29; statt „Wille“ Q: „Werk“
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hat und besonders von diesen aus, immer auf diesen innigen von Gott geordneten Zusammenhang zwischen ihm und der Führung der menschlichen Natur und des menschlichen Geistes zu seinem rechten Frieden und seiner vollen Bestimmung hingewiesen werden, weil wir diesen Uebergang immer darin finden und sie uns auf vorzügliche Weise dazu auffordern, das Bewußtsein von ihm in uns lebendig zu erhalten: eben deswegen dürfen und können sie auch zw eitens für K e i n e n unter uns ein A n s t o ß u n d H inderniß des Glaubens werden. Leider, m. chr. Z., ist das freilich nicht selten der Fall! Schon von Anfang an haben sich die Gegner des Evangeliums, diejenigen, welche diesen neuen Weg des Heils bestritten und verfolgten, und besonders die unter ihnen, welche am meisten vertraut waren mit der Weisheit dieser Welt, von Anfang an haben sich diese auf die Zeichen und Wunder des Herrn geworfen, und gerade durch die nähere Betrachtung der Art, wie sie erzählt werden, durch die Beschaffenheit der Nachrichten, welche davon auf uns gekommen sind, des Widerspruchs, in welchem sie mit der Erfahrung und den allgemein bekannten Gesezen der Natur ständen, den Schluß begründen wollen, daß einer Geschichte, deren innerer Kern, wenn man diesen auch unangetastet wollte stehen lassen, von solchen Erzählungen umgeben und eingefaßt ist, gewiß wenig Glauben zu schenken sei, und | kein Grund vorhanden, unser Vertrauen in Beziehung auf die ganze Ordnung des Lebens ausschließend in sie zu sezen. Aber auch jezt und noch heut, und ohne daß wir sagen könnten, es liege dabei ein Widerwille gegen den Weg Gottes mit dem menschlichen Geschlecht durch Christum zum Grunde, gereichen doch aber sehr vielen wohlwollenden, um ihr Heil bekümmerten Seelen die Wunder des Herrn zum Anstoß und Aergerniß. Sie klagen darüber, wenn nur diese Geschichten nicht wären, die ihnen immer ein neues Räthsel aufgäben, bei denen man sich des Gedanken kaum erwehren könne, daß sie ihre Entstehung nur der Leichtgläubigkeit des großen Haufens verdankten; wenn diese Geschichten nur nicht wären, sagen sie, sondern die Gestalt des Erlösers abgesondert von diesem allen vor ihnen stände in der Reinheit seiner Liebe, in der Kraft seines Wortes, in der Erhabenheit seiner Gedanken, in der Sicherheit, mit welcher Er über sein Verhältniß zum Vater spricht und den Menschen sagt, was ihm der Vater gezeigt habe; wenn sie das allein so abgesondert von jenem wunderbaren insgesammt vor sich hätten, wie leicht, sagen sie, würde uns dann der Glaube werden! Aber nun stoßen uns immer wieder diese Dinge ab; immer müssen wir einen Verdacht hegen gegen die ganze Erzählung, weil sich darunter 1 aus,] aus
27 vielen wohlwollenden,] vielen, wohlwollenden
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gemischt findet solches, was im Widerspruch steht mit der allgemeinen Erfahrung und ihren Gesezen. Das freilich ist ein großer Unsegen für eine Zeit wie die unsrige, daß so Viele sich auf der einen Seite angezogen finden durch das Bedürfniß einer innern Erfahrung auf der andern aber abgestoßen durch ihr Urtheil über das, was freilich nur mit dem Verstande gefaßt und von diesem beurtheilt sein will! | Aber wenn jenes Bedürfniß nur recht wahr ist und tief empfunden: sollte dann nicht ein Gemüth, dem das erwünschte Heil vorgehalten wird, doch leicht genug hinweg kommen über diese, doch nur anscheinende Schwierigkeiten? Habt ihr nicht, so möchte ich zu solchen Gemüthern reden, habt ihr nicht eine andere Geschichte, die ihr dieser gegenüberstellen könnt; habt ihr nicht das geschichtliche Zeugniß von den Wirkungen, welche die lebendige Gemeinschaft mit dem Erlöser hervorgebracht hat auf die, welche mit ihm lebten und sich ihm hingaben? habt ihr nicht diese wunderbare Geschichte von der Gründung einer solchen Gemeinschaft durch ihn vermittelst solcher fast ohne Ausnahme in dem gewöhnlichen Sinn ungebildeter Menschen, in keiner Kunst und Wissenschaft geübt, wie die Jünger des Erlösers es waren? müßt ihr nicht dieser Geschichte glauben, weil ihr selbst sie immer noch mit erlebt, weil sie euch vor Augen steht, weil durch sie die ganze gegenwärtige Gestalt der Welt bestimmt ist? Wohlan, wenn ihr das doch glauben müßt, so haltet euch daran! Wenn ihr noch jezt täglich, sofern ihr nur das geistige Auge mit Liebe öffnet, die Zeugnisse derer bekommen könnt, welche aus der größten Bekümmerniß des Gemüths, aus der tiefsten Trostlosigkeit herausgerissen wurden, sobald das lebendige Verhältniß mit dem Erlöser der Welt in ihrem Gemüthe aufging; wenn ihr diese Erfahrung doch täglich wiederholen könnt: o so schließt ihr auch euer Herz auf, vergesset alle die Blinden, denen Er die Augen aufgethan, die Lahmen, welche Er gehend gemacht, die Tauben, denen Er die Ohren geöffnet, die Sprachlosen, denen Er das Band ihrer Zunge gelöst, vergesset alle die Kranken, die Er geheilt, und behaltet nur | diese einzelnen Geschichten von seiner sich immer gleichen Wirkung auf das Innere der Menschen, behaltet nur jene Eine Geschichte, wie von ihm das Amt ausgegangen ist, welches die Versöhnung predigt, und dann werdet ihr auch nach dem Worte desselben Apostels glauben können, daß Gott in ihm war, um die Welt mit sich zu versöhnen. 32 geheilt,] geheilt 34–35 Vgl. 2Kor 5,18
36–37 Vgl. 2Kor 5,19
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II. Und nun, nachdem wir dieses beseitigt haben, m. a. Z., so laßt uns nunmehr unsern eignen Standpunkt wieder einnehmen als solche, die ihr Heil im Erlöser gefunden haben, abgesehen von seinen Zeichen und Wundern, durch die geistige Gewalt, die Er über das Gemüth der Menschen ausübt und der wir uns hingegeben und ihm den Eingang in unsere Seele geöffnet haben; und nun lasset uns fragen, sie stehen nun einmal da, wiewohl wir erkennen, daß wir ihrer nicht bedürfen, um an ihn zu glauben, aber sie stehen einmal da im Zusammenhang mit seinen heilbringenden Worten, mit seinem großen immer noch fortgehenden Werke, die Gemeinschaft der Gläubigen zu stiften, sie stehen nun einmal da, seine Zeichen und Wunder: was können sie uns sein? Ich antworte z u e r s t , sie sind uns ein f reudig es Zeichen v on d e m Wo h l g e f al l e n G o t t e s an i h m ; sie sind die sinnliche Darstellung der himmlischen Stimme, Das ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe. Denkt Euch, m. a. Z., aber verzeihet die Kühnheit meiner Rede, denkt Euch alle diese Zeichen und Wunder des Erlösers, und wenn es möglich wäre noch größere und zahllosere; aber denket Euch hinweg aus der Seele dessen, der sie verrichtet, die Liebe, durch die Er | das Ebenbild des göttlichen Wesens war, denket Euch, wie Einer das alles verrichtet hätte mit einem Gemüth voller irdischer Ruhmsucht, sich brüstend wegen seiner Kraft und sich erhebend über die Menschen: was würden uns seine Zeichen und Wunder sein können? Nichts, nichts als ein trauriger Beweis, daß Gott alle die herrlichsten Gaben gleichsam verschwenden kann, wenn sie an ein Gemüth kommen, welches seines Wesens nicht voll ist, weil ja der Geist der Liebe nicht darin wohnt. Aber der wohnte in dem Erlöser, durch den sollte Er sich den Menschen empfehlen; die Liebe, die ihnen zurief, Kommt her, ihr Mühseligen und Beladenen, ich will euch erquikken, die sollte sie ergreifen und zu seinen Füßen hinführen, damit sie sich ihm ergäben. Aber dabei konnte es doch zugleich nicht anders sein, als daß Er Knechtsgestalt annahm, daß Er es nicht für einen Raub hielt unter den Menschen aufzutreten mit gebietendem äußern Ansehn, oder sonst auf eine sie irgendwie blendende Weise; und in dieser Knechtsgestalt sollte doch der Geist der Liebe Spielraum in ihm haben, er mußte frei wirken können und sich offenbaren. Darum legte Gott eben diese Kräfte in des Erlösers irdische Erscheinung, auf daß Er durch die Wohlthaten, die Er den Menschen zu erzeigen vermochte, durch die Werke der Barmherzigkeit, die Er übte in dieser seiner Knechtsgestalt, und durch die Art, wie Er sich dabei herabließ zu den Elendesten und Gedrükktesten, und keinen von sich stieß, daß Er da15–16 Mt 3,17; vgl. Mk 1,11; Lk 3,22
29 Vgl. Mt 11,28
32–35 Vgl. Phil 2,6–7
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durch bewiese den Geist, der in ihm wohnete. Und was können wir anders, wenn wir die Sache von dieser Seite betrachten, als eben an seinen Wundern ihn erkennen für den, an welchem Gott Wohlgefallen hatte, ha|ben konnte und mußte. Der Erlöser, dessen Geschäft auf der Welt rein geistiger Natur war, der nicht haben konnte irgend einen andern äußern Beruf, wie konnte es anders sein, als daß Er auf irgend eine Weise mit dem wirklichen Leben der Menschen zusammenhängen mußte, daß Er sich ihnen auch in den Forderungen des gewöhnlichen Lebens zeigen mußte als den, den der Vater gesandt hatte? darum konnte es fast nicht anders sein, als daß ihm solche Kräfte mußten mitgetheilt werden, und daß Er durch solche Zeichen und Thaten, die, wie der Apostel sagt, Gott durch ihn that, sich zeigen mußte als der Mann von Gott gesandt. Und darum wendet sich auch das gläubige Gemüth so gern zur Betrachtung dieser Thaten des Erlösers, soviel deren uns einzeln berichtet worden sind. Denn wie sie uns auf der einen Seite erzählt werden als Mahnung an die geistige Noth, an das geistige Elend, das immer mit einem leiblichen eine Aehnlichkeit trägt, bald auf diese, bald auf jene Weise: so finden wir auch darin eben dieselbe Liebe, und eben so in dem Kleinen das Größere wieder, und jede solche That des Erlösers bringt uns die Liebe, mit welcher Er sich aller Menschen in ihrem geistigen Elend angenommen hat, zu immer neuem Bewußtsein und erfüllt unser Gemüth immer aufs Neue mit der Dankbarkeit nicht sowohl für das, was Er damals leiblich geleistet, als eben für diesen in ihm wohnenden Geist der Liebe, welcher allein vermochte das Heil der Menschen zu gründen. Wo sich uns diese zeigt, o da ist uns immer ein reichliches Mahl bereitet, da sind wir geladen zu einer geistigen Freude, die nichts uns verkümmern kann; und jedem Zweifel, den der menschliche Verstand erregen möchte, halten | wir unsere Unwissenheit vor; dadurch verschwindet er uns, und nur das bleibt uns, worauf das Verlangen unseres Glaubens gerichtet ist, nämlich daß wir auch hierin ihn als denselben gestern und heut, denselben in allen seinen Verhältnissen erkennen und ehren. Aber es ist noch ein Zweites, was uns die Zeichen und Wunder des Erlösers sein können, nämlich eine a nspornende Weissa g ung in Bezug auf unser eigenes Thun. Was sagt der Herr selbst in Beziehung auf dieselben? Er sagt, wer an mich glaubt, wer mein Werk treibt, der wird dieselben Zeichen thun und noch größere als diese. Welch eine Weissagung, m. a. Z., welch ein Wort des Herrn! uns gesagt, Allen gesagt, die, weil sie an ihn glauben, auch sein Werk treiben, Allen, die, weil sie in ihm leben, auch Glieder seines Leibes sind, seines wahren geistigen Leibes! Aus dieser Einwohnung des Fleisch werden31–32 Vgl. Hebr 13,8
36–37 Vgl. Joh 14,12
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den Wortes in der menschlichen Natur nach Seele und Leib gingen alle jene Zeichen und Wunder hervor. Die irdische Erscheinung ist verschwunden, aber der geistige Leib des Herrn besteht; und eben deswegen konnte und mußte der Erlöser sagen, daß seine Zeichen nicht aufhören würden, sondern daß sie immer fortgehen würden in eben diesem seinem geistigen Leibe. Aber wo und wie? Müssen wir nicht hier dieselben Worte sprechen, die der Erlöser in einer seiner Reden denen in den Mund legt, zu welchen Er sagen würde an jenem Tage, sie hätten ihn bekleidet, da Er nakkend gewesen, sie hätten ihn gespeist als Er hungrig, sie hätten ihn getränkt als Er durstig gewesen; und die dann sagen würden, Herr, wann haben wir das gethan? So freilich sind auch wir versucht zu sagen! Aber was wird Er uns ant|worten? Ihr seid auf diese Erde gesezt, nun nicht mehr um sie zu beherrschen, damit ihr euer sinnliches Bedürfniß befriedigt, und auch dazu eine immer größere Fülle von Mitteln sammelt; ihr sollt sie beherrschen durch den göttlichen Geist der Liebe. Der soll und wird euch immer mehr das Auge des Geistes erleuchten, er wird euch tiefer und tiefer eindringen lehren in alle Geheimnisse der Natur, ihr werdet durch ihn neue Kräfte in ihrem Innern aufregen, welche geschlafen haben, und in dem gemeinsamen Leben des Geistes und der Natur wird die Macht des ersten sich von einem Geschlecht zum andern erweitern, ohne daß ihr ein Ende absehen könnt, bis diese ganze Welt, wie sie dem Menschen übergeben ist, auch durchsichtig für ihn geworden sein wird, und dem göttlichen Geiste in ihm dient, ohne daß ihm etwas verborgen und verschlossen wäre und seine Gewalt gehemmt durch etwas anderes. Und sehet da, alles, was der menschliche Verstand geleitet vom Geist fortschreitend vollbringen wird, ist die Fortsezung der Zeichen und Wunder des Herrn; und wir sind berufen, nicht nur an sie zu glauben, nicht nur sie zu verkündigen, sondern sie zu thun. Wo wir unsere Kräfte vereinigen, auch die äußere Noth des Lebens zu lindern, über die Gebrechen der leiblichen Natur den Menschen hinauszuhelfen und überall wo seine Kräfte gebrochen sind sie zu beleben, die Mißgeleiteten zurükkzuführen auf den richtigen Weg, überall da geschehen die Werke des Herrn. Aber sehet euch wohl vor! rühmet nichts, preiset nichts, vertrauet auf nichts, als nur auf das, was geschieht mit dem innigen Glauben an das Eine große Werk Gottes, welches nicht nur begonnen, sondern seinem Geist und Wesen nach voll|endet ist in Christo! So werden sich immer mehr die herrlichsten menschlichen Kräfte entfalten, so werden wir immer mächtiger werden alles zu thun und zu erreichen in seinem Namen, und von allem 7–11 Vgl. Mt 25,35–39
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großen und guten werden wir wissen, daß es von ihm ausgeht, daß es sein Segen ist, und daß der Werth desselben darauf beruht, daß es gebraucht wird zu seinem Preise und seiner Verherrlichung, damit sein Geist durch uns ihn auf alle Weise den Menschen immer mehr verkläre, auf daß so alles Eine Heerde werde des Einen Hirten. Amen. L i e d 525, 5.
5 Vgl. Joh 10,16 6 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 525 „Herr Jesu Christ, mein höchstes Gut“ (Melodie von „Herzlich lieb hab’ ich dich“), Strophe 5; KGA III/2, S. 1004
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Am 20. Januar 1833 früh Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
2. Sonntag nach Epiphanias, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 8,1–9 Gedruckte Nachschrift; SW II/5, S. 402–411, Nr. XXXIII; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
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Tex t. Marcus VIII, 1–9. „Zu der Zeit, da viel Volks da war, und hatten nichts zu essen, rief Jesus seine Jünger zu sich, und sprach zu ihnen: Mich jammert des Volks, denn sie haben nun drei Tage bei mir verharret, und haben nichts zu essen; und wenn ich sie ungegessen von mir heim ließe gehen, würden sie auf dem Wege verschmachten. Denn etliche waren von ferne gekommen. Seine Jünger antworteten ihm: Woher nehmen wir Brot hier in der Wüste, daß wir sie sättigen? Und er fragte sie: Wie viel habt ihr Brote? Sie sprachen: sieben. Und er gebot dem Volk, daß sie sich auf die Erde lagerten. Und er nahm die sieben Brote, und dankte, und brach sie, und gab sie seinen Jüngern, daß sie dieselbigen vorlegten; und sie legten dem Volk vor. Und hatten ein wenig Fischlein; und er dankte, und hieß dieselbigen auch vortragen. Sie aßen aber, und wurden satt: und hoben die übrigen Brocken auf, sieben Körbe. Und ihrer waren bei vier tausend, die da gegessen hatten; und er ließ sie von sich.“ | M. a. Fr. Es ist noch nicht lange her, daß wir eine ähnliche Geschichte wie diese in unserm Evangelio gelesen und mit einander betrachtet haben, und da kann es uns freilich wol wundern, daß die Jünger jene merkwürdige Begebenheit so schnell sollten vergessen haben, daß sie diesmal, als ein zweiter Fall eintrat, und der Erlöser dasselbe sagt, ihn erst noch fragten, 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 102 „Lob, Ehre, Preis und Dank sey dir“ (Melodie von „Ein Lämmlein geht“), Strophe 1–4; KGA III/2, S. 806 18–19 Vgl. die Predigt zum 18. Sonntag nach Trinitatis am 21. Oktober 1832 früh in der Dreifaltigkeitskirche zu Berlin über Mk 6,35–44 (Speisung der Fünftausend), KGA III/13, S. 486–494
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„aber woher nehmen wir Brot hier in der Wüste, daß wir sie sättigen?“ und nicht gleich zu ihm sagten, das ist da, und du wirst es wol machen, wie du es damals gemacht hast. Das könnte uns wundern, und so ist es ein natürlicher Gedanke, daß es vielleicht eine andere Erzählung derselben Begebenheit sei. Mag es nun so sein oder anders: so wollen wir das, was hier in dieser Erzählung besonders herausgehoben wird, zum Gegenstand unserer Betrachtung machen. Und da ist nun allerdings, was uns hier zuerst auffällt, dieses, daß der Erlöser das beides mit einander in Verbindung bringt, „das Volk hat nun schon drei Tage nichts gegessen, und wenn ich sie ungegessen von mir heim ließe, würden sie auf dem Wege verschmachten;“ „denn, setzt der Erzähler hinzu, manche von ihnen waren aus der Ferne gekommen.” Wenn nun aber, müssen wir uns fragen, andere doch aus der Nähe her waren, und also für diese keine Besorgniß war, daß ihnen etwas Widriges begegnen würde, wenn sie nach Hause gingen: so hätte der Erlöser wol, wenn er sie nach Hause gehen ließ, und sie sich doch befreundet waren, sich verlassen können auf die, welche näher her waren, daß diese würden für die dringendsten Bedürfnisse der Entfernteren sorgen. Aber es sieht so aus, als wollte er es sich nicht nehmen lassen, selbst für sie zu sorgen und für die Nahen so gut als die Entfernten; denn er macht keinen Unterschied. Um nun recht zu verstehen, wie der Erlöser es meint, müssen wir uns freilich die Frage vorlegen, was war wol die Ursache, daß das Volk war drei Tage bei dem Erlöser gewesen? Nun fin|den wir immer zweierlei, bald einzeln bald vereint, was eine große Menge Volks um den Erlöser versammelte. Bald waren es Kranke, Hülfsbedürftige, welche von ihren Angehörigen zu ihm gebracht wurden, um von ihm geheilt zu werden, bald sammelte sich auch das Volk um ihn, auf daß es seine Rede hörte. Nun, glaube ich, spricht jeder von selbst, daß, wenn sie gekommen wären mit ihren Kranken, um sie von dem Erlöser heilen zu lassen, sie, wenn dies vollbracht war, von selbst den Weg nach der Heimath gesucht haben würden und nicht drei Tage bei ihm geblieben sein. Wir haben also alle Ursache zu glauben, dies Volk sei gekommen, um die geistige Speise von ihm zu empfangen, mit Hoffnung auf die göttliche Hülfe und vom Vertrauen erfüllt, und deswegen, weil sie so lange bei ihm gewesen waren, um von ihm das Geistige zu empfangen, wollte er es sich nicht nehmen lassen, ihnen auch das Leibliche zu geben. Das ist der Zusammenhang, welchen unsere Erzählung uns gibt, und dies der Bewegungsgrund, welcher bei dieser Handlung des Erlösers vorwaltete. Wenn wir aber dies zum Gegenstand unserer Betrachtung machen: so können wir es nicht leugnen, es scheint dabei manches Bedenkliche, ja Gefährliche zu sein, wenn wir dies ansehen wollten als eine Regel, welche überhaupt dem christlichen Leben zum Grunde liegen soll; denn leider haben wir gar zu viele Erfahrungen davon, wie leibliche Wohlthaten angesehen werden als eine natürliche Folge von einem solchen Verlangen nach dem Geistigen. Wie ist es in dieser Beziehung immer in der christlichen
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Kirche ergangen? Wenn die, welche in dem Fall waren, viele leibliche und äußere Wohlthaten erzeigen zu können, nun bei den mancherlei Meinungen und Streitigkeiten darüber, die immer in der christlichen Kirche gewesen sind, einen Werth darauf legten, wie viele Menschen auf der Seite gingen, wo sie selbst standen, und denen, die sich anstellten, als ob sie von ihnen überzeugt worden wären, nun ihre leiblichen | Wohlthaten zuwendeten: so ist immer das größte Verderben in der christlichen Kirche daraus hervorgegangen, nämlich die Heuchelei, daß Manche etwas vorgaben, was sie nicht empfanden, um äußere Wohlthaten zu empfangen. Und solcher bedenklichen Sache kann der Erlöser keinen Vorschub geleistet haben. Das ist aber auch in der That nicht der Fall. Ja wenn die, welche sich um ihn versammelten, eine Hoffnung hätten haben können, daß sie eine leibliche Wohlthat empfangen würden, wenn sie sich begierig zeigten nach seinen geistigen, oder wenn er diese leibliche Wohlthat hätte eintreten lassen deswegen, weil seine Lehre eine bestimmte Wirkung hervorgebracht hatte: so wäre es etwas anderes; aber wir finden hier keines von beiden. Wenn der Erlöser hätte glauben können, dies Volk hätte nun schon, nachdem sie so lange seiner Lehre zugehört, eine lebendige Ueberzeugung bekommen von dem Reiche Gottes, das zu stiften er gekommen war, und wäre von dem wahren lebendigen Glauben erfüllt gewesen: ei, so würde er weit entfernt gewesen sein, solche Schaar wieder nach der empfangenen Wohlthat zu entlassen; sondern er würde sie zu einer Gemeine versammelt und Einrichtungen in dieser Beziehung getroffen haben. Da aber davon keine Spur ist: so haben wir nicht Ursache, zu glauben, daß der Erlöser eine solche Ueberzeugung gehabt von dem, was er in ihrer Seele bewirkt habe, oder daß er eine Veranlassung bekommen habe, die ihm solche Ueberzeugung hätte geben können, auch nicht, daß sie sich den Schein gegeben hätten, solche Ueberzeugung zu erwecken; nicht um deswillen, sondern weil sie so lange verweilt hatten, um ihn zu hören, darum sagt er, „ich kann sie nicht ungegessen von mir lassen, denn sie würden auf dem Wege verschmachten.“ Aber eben so wenig war das, was er ihnen darbot, etwas, das andere hätte anlocken können, auf dieselbe Weise sich um ihn zu versammeln. Denn was war es, was er austheilte? Da war keine Spur von Wohlleben, kein | Ueberfluß, so daß sie noch mehr gehabt hätten für die Zukunft, sondern nur so viel, daß sie sich sättigten, und das Uebrige wurde aufbewahrt, und nur daß sie sich sättigten mit dem Allernothwendigsten, Brot und Fischen, die Kost des gewöhnlichen Haufens, die jeder bei sich führte, wenn er sich etwas von Hause entfernte. Also die Regel, von der wir sagen müssen, daß der Erlöser nach ihr gehandelt hat, war diese. Wenn die Menschen bereitwillig sind, einen Theil ihrer Zeit dazu hinzugeben, daß sie sich auf das Geistige wenden: so sei es billig, daß ihnen daraus nicht Mangel entstehe für die Erhaltung und Fristung des irdischen Lebens. Und dies erfüllte er so, daß man sah, derselbe, welcher eine Fülle des Geistes hatte, in dem lag auch
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die Kraft, das, was zum irdischen Leben noth ist, auf ganz besondere Weise zu vermehren und zu vervielfältigen, so daß es genügte. Dies ist ein ganz anderer Zusammenhang als der, der sich wol auf den ersten Blick darstellt, und hier finden wir in der Handlungsweise des Erlösers eben das, was ich neulich in Beziehung auf die Wunder des Herrn auseinandergesetzt habe, daß sie uns nicht nur seien ein herrliches und freudiges Zeichen von dem Wohlgefallen Gottes an dem Herrn, sondern daß sie für uns alle sein müßten ein Sporn, eine Unterstützung unsers Glaubens, daß für uns das selbe gelingen müsse, weil der Erlöser Aehnliches seinen Jüngern zugesagt hat. Und ist nicht dies eine Regel, welche wir uns für unser ganzes Leben setzen müssen, und die sich immer mehr herausstellt, je mehr es als ein christliches sich bewährt? Wenn der Mensch anfängt, sich über das Sinnliche zu erheben, wenn das Ewige und Höhere seinen Geist erregt, wenn er auf die himmlischen Werke Gottes merkt, von welcher Art sie seien, aber freilich am Meisten wenn ihn dies innerliche Verhältniß zwischen dem höchsten Wesen und dem menschlichen Geist anzieht und ihm ein wichtiger Gegenstand wird, und wie dies im Zusammenhang mit dem Erlöser der Welt nicht an|ders sein kann, ein ganz neues und höheres Leben in ihm sich regt: dazu gehört, daß er sich von Zeit zu Zeit dem so hingebe, daß er während dieser Zeit nichts anderes denkt. Und wenn wir dies im menschlichen Leben sich immer mehr verbreitend denken: so sehen wir, es muß so sein, es muß dafür gesorgt werden, daß je länger je mehr mit einem geringen Aufwand an Zeit und Kräften die nothwendigsten Bedürfnisse des Lebens herbeigeschafft werden, damit um so ungestörter der Mensch seine Zeit aufwenden könne auf das geistige Leben in der Gemeinschaft mit Christus und, was so genau damit zusammenhängt, auch auf den Austausch der Gedanken und Empfindungen derer, die geistig Ein Leib sind; und je mehr der Mensch nicht gezwungen ist, seine größte Zeit dem irdischen Leben zu widmen, wenn es ihm gegeben ist, auch das geistige Leben fördern zu können: um so mehr erfreuen wir uns dieses Lebens und sehen dies als seine wahre Gestalt an. Betrachten wir dies: müssen wir denn nicht sagen, daß sich das in der That auch so bewähre, schon immer bewährt hat und sich noch mehr bewähren wird, wie wir es in unserm Text sehen? Das geistige Leben in seiner Kraft, in der Liebe, die das Wesen desselben ausmacht, schärft auch das geistige Auge, stärkt auch die Kräfte der Menschen, die dem Irdischen zugewendet sind, und so bestätigt sich das, was in der Erzählung hier dargelegt ist. Es vervielfältigt sich die Gewalt, die der Mensch über die Natur erlangt, die Bedürfnisse des menschlichen Lebens erfordern je länger je mehr einen geringern Aufwand von Zeit, so daß er allmählig der Sorgen entledigt wird, mehr Freiheit und Muße gewinnt, und sich mehr dem Geistigen zuwenden kann. So entsteht denn also aus dem Geistigen für die Men4–9 Vgl. oben S. 21–32
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schen auch eine Erleichterung in dem Irdischen, und das Streben nach jenem wird ihnen förderlich auch in diesem. Aber es geschehe das auch immer in derselben Ordnung, wie wir sehen, daß der Erlöser es hier that. Denn nicht etwa | fing er damit an, daß er die Hoffnung zur Befriedigung irdischer Bedürfnisse erregte und dem Volke sagte, ihr braucht nicht zu eilen, von mir hinweg zu kommen, damit ihr an die Geschäfte des irdischen Lebens geht, sondern wenn ihr bei mir ausharret, will ich schon für euch sorgen; so fing er nicht an, sondern ganz ohne daran zu denken, ließ er sie bei sich leben und theilte ihnen die geistigen Gaben mit; und erst als die Erfahrung ihn gelehrt hatte, daß sie ein Verlangen darnach trügen, welches so lange ausreichte: da gedachte er des Irdischen. Und dies ist die wahre göttliche Ordnung in diesem Zusammenhang des Geistigen mit dem Leiblichen. Freilich gar vieles von der Verbesserung in menschlichen Dingen ist ausgegangen von einem ganz andern Bestreben der Menschen, nämlich von dem, sich immer mehr zu sättigen mit dem Irdischen, sich den irdischen Genuß zu bereiten, zu erweitern, zu erhöhen, das ist auch ein Sporn gewesen, der mancherlei Erhöhung der menschlichen Kraft herbeigeführt hat. Aber wenn wir uns die Frage vorlegen, kann das wol das Gedeihliche sein auch in der irdischen Beziehung, kann daraus wahres menschliches Wohlergehen hervorgehen: so werden wir uns leicht vom Gegentheil überzeugen; denn die menschliche Begierde ist etwas Unersättliches, und sie wendet sich bald von dem Einen gegen das Andere, und statt eines friedlichen Zusammenlebens entsteht bloß ein Wettstreit um die irdischen Güter, der in Mißgunst und Neid und Hader ausartet und in Anderes, was das irdische Leben zerstört. Aber ganz etwas Anderes ist es mit den himmlischen Gütern. Das Verlangen nach dem Geistigen muß sich erst regen, und in dem Maße, als dies befriedigt wird, geht das Andere hervor, daß eine gemeinschaftliche Sorge entsteht, um das Irdische zu befriedigen, nicht um sein Selbst willen, sondern um des Gedeihens des Geistigen willen. Laßt uns hören, was ein Apostel des Herrn hierüber sagt. Der ermahnt die Chri|sten, sie sollten Gaben geben für die, die ihnen das Evangelium brächten, und ihnen die Einrichtungen des Herrn immer mehr erklärten, daß sie von einer Klarheit zur andern geführt würden; und indem er sie dazu ermahnt, schließt er sich selbst mit ein und sagt, es ist die Ordnung Gottes, daß wir euch das Göttliche geben, und ihr das Irdische mittheilt. So war das schon eine allgemeine Regel geworden, wie der Erlöser es hier gethan; denn es ist dasselbe und nicht etwas anderes. Denn wenn das Volk dem Erlöser zuhörte: so gab Er ihnen freilich die geistigen Gaben, aber es geschah nicht ohne ihre eigene geistige Thätigkeit, und er wußte es recht gut, daß diese doch beitragen würden jetzt oder in Zukunft, mittelbar oder unmittelbar zur Förderung einer christlichen 31–36 Vgl. 1Kor 9,11–18
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Gemeinschaft und des wahren christlichen Lebens; und um deswillen wollte er ihnen auch das Irdische leisten, gerade wie der Apostel es sagt. Aber wie ist es itzt? Itzt verhält es sich doch unter den Christen nicht mehr so, daß der eine dem andern geistige Gaben gäbe, sondern das Licht des Evangeliums gehört uns allen, wir sind alle im Besitz des göttlichen Wortes, und wenn die öffentliche Lehre ein besonderes Amt ist in der christlichen Gemeine, wo die Ordnung des göttlichen Wortes gehandhabt wird: so ruht sie in der ganzen Gemeine; jeder soll das Bewußtsein haben, solche zu geben und zu empfangen, und wenn wir zu besonderer Thätigkeit verbunden sind, wie wir es hier sind, daß wir manche schöne Zeit des Lebens dem Nachdenken über das geistige Leben widmen können, und einer an dem andern geistig arbeiten: ei, da müssen wir auch der Regel des Erlösers folgen; eben weil dies nur die rechte Freude des Menschen sein kann: so muß es eine gemeinsame Sorge werden, das irdische Leben so zu gestalten, daß mit einem geringen Aufwand an Zeit und Kräften dasselbe geleistet werden kann, als vorher mit einem größeren, und das ist das Ziel, wohin das ganze christliche Leben hinarbeitet, und wozu wir uns des | göttlichen Beistandes und Segens erfreuen sollen, und es nicht für etwas Geringes halten. Aber dann müssen wir auch in anderer Hinsicht nach derselben Regel handeln wie der Erlöser; denn er gab dem Volke nichts, als daß er es sättigte auf die nothdürftigste Weise. Und so ist eben dieses das Ziel christlicher Thätigkeit, daß dadurch nicht die sinnliche Lust gesättigt wird und nicht die Freude am Vergänglichen, sondern uns das gleichgültig bleibt, und wir uns ausschließlich auf das Geistige richten und alles Irdische, das über das Nothdürftigste hinausgeht, nur insofern Werth hat, als es mit dem Geistigen zusammenhängt. Das hat uns der Erlöser auch in dieser Handlungsweise deutlich gemacht. Denn konnte er einmal so Viele mit so Wenigem sättigen: so hätte er ja können auch dies Wenige in ein Anderes verwandeln, was ihnen auch sinnliche Lust gewährt hätte; aber das wollte er nicht, und einen Zusammenhang zwischen dem Geistigen und sinnlicher Lust hat er niemals stiften wollen. So sehen wir denn also in dieser Handlungsweise des Erlösers den ersten Anfang von dem Segen, den das Evangelium überall, wo es sich festsetzt, auch in dieser Hinsicht über das irdische Leben verbreitet, und wir finden in uns, in der christlichen Kirche, in dem geistigen Leibe des Herrn, eben solche Fülle von Kraft, von demselben Verlangen und derselben Liebe ausgehend und dieselbe Wirkung hervorbringend. Und möge es unter uns immer so sein; so werden wir auch auf alle Weise den wahren und reichen Segen christlicher Gemeinschaft im Irdischen empfangen, und indem wir diesen Zusammenhang festhalten, uns auch des irdischen Segens auf eine wahrhaft geistige Weise erfreuen können. Aber daß wir auch nicht länger dabei verweilen als der Erlöser that, sondern wie gleich darauf erzählt wird:
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so ließ er sie von sich und bestieg mit seinen Jüngern ein Schiff, um in andere Gegenden zu gehen, wo er auch andere Menschen, die Hunger und Durst nach dem | göttlichen Worte hatten, sättigen wollte. Und dazu soll sich aller irdische Segen auch bei uns verwandeln. Und wenn wir die Kraft dieser irdischen Gaben empfangen, um damit Geistiges zu wirken, soll uns das eben so wenig Freude machen um des Sinnlichen willen, sondern immer soll unsre Freude kommen aus dem Geistigen, und was uns gelingt, sei uns ein Zeichen, welches Gott den Menschen gegeben, und ein neuer Beweis von der ewigen Wahrheit des großen Wortes des Herrn, Trachtet nach dem Reiche Gottes, so wird euch alles andere zufallen. Amen. L i e d 102, 5.
1 Vgl. Mk 8,9–10 9–10 Vgl. Mt 6,33 11 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 102 „Lob, Ehre, Preis und Dank sey dir“, Strophe 5; KGA III/2, S. 806 (vgl. oben S. 33)
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3. Sonntag nach Epiphanias, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Apg 10,36 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 1–18, Nr. I SW II/3, 1835, S. 459–469; 21843, S. 474–485 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 20–29 Keine Fortsetzung der dreiteiligen Themareihe zum allgemeinen Beruf des Erlösers auf Erden, hier über seine Predigt des Friedens
A m 3 . So n n t . n ac h E p ipha nia s 1833.
L i e d 44, 1–3. 99.
Te x t . Apostelgesch. X, 36. „Ihr wisset wohl von der Predigt, die Gott zu den Kindern Israel gesandt hat, und verkündigen lassen den Frieden durch Jesum Christum.“
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M. a. Z. Als wir neulich mit einander uns von den Wundern des Erlösers unterhielten, da verstand es sich wol von selbst, daß wir unterscheiden mußten einiges, was nur ihre damalige unmittelbare Wirkung war, und dasjenige, was sie auch noch für uns und für alle Zeiten der christlichen Kirche sein können. Aber wenn von der Lehre des Erlösers die Rede ist, von seiner Predigt, da ist keine Veranlassung zu einer solchen Scheidung; da ist alles unser, unser ebenso wie derjenigen, die ihn selbst hörten, und für alle Zeiten ist das Wort des Herrn eins und dasselbe. Davon nun redet in den verlesenen Worten der Apostel | Petrus, als er anhub seine Predigt vor dem Cornelius; und was kann er anders gewollt haben, als in diesen Worten den allgemei2 Gesangbuch‚ Berlin 1829, Nr. 44 „Du riefst mich, Vater, aus dem Nichts“ (Melodie von „Herzlich lieb hab’ ich dich“), Strophe 1–3, KGA III/2, S. 778; Nr. 99 „Kein Lehrer ist dir, Jesu, gleich“ (Melodie von „Vater unser im Himmelreich“), KGA III/2, S. 804 7–8 Vgl. die Predigt zum 1. Sonntag nach Epiphanias am 13. Januar 1833 vormittags, oben S. 21–32 16 Vgl. Apg 10,34–43
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nen Inhalt der Predigt Christi bezeichnen? Und wie nennt er sie? Er nennt sie eine Predigt von dem Frieden, welche Gott habe thun lassen dem Volke durch Christum, und als eine solche, als eine Predig t v o n d e m F r i ed e n wollen wir sie denn izt mit einander betrachten. Ich kann mir aber denken, m. a. Z., daß es Euch geht wie mir. In dem ersten Augenblikk erscheint uns diese Bezeichnung als nicht recht der Sache angemessen, auf der einen Seite als zu viel, auf der andern Seite als zu wenig: aber freilich als ich es genauer erwog, verschwand mir sowol das eine als das andere; und darum will ich nun meiner Rede an Euch eben diese Richtung geben. Zuerst laßt uns darauf unsere Aufmerksamkeit richten, in wiefern uns dieses, die Lehre Christi eine Predigt von dem Frieden zu nennen, zu viel scheinen kann; h e r n a c h aber auch darauf, wie uns diese Worte des Apostels scheinen können, viel zu wenig zu sagen, wenn wir sie vergleichen mit unserem Besiz und Eigenthum an Christo. I. Wenn wir nun, m. a. Fr., auf das Erste sehen: so lasset uns fragen, wie bezeichnen andere heilige Schriftsteller, wo sie in der Kürze von der Lehre unseres Herrn reden, seine Verkündigung? So schreibt der Evangelist Matthäus1, von der Zeit an begann Christus zu predigen | und sprach: thut Buße, denn das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen. So ist denn die erste Auffoderung gleichsam der erste Theil seiner Predigt, thut Buße; und dieses Buße thun, wie weit ist es entfernt davon ein Zustand des Friedens zu sein; und also auch die Auffoderung dazu wie ist sie ganz etwas andres als eine Predigt von dem Frieden! Um Buße zu thun muß der Mensch inne werden der Gewalt der Sünde, die in ihm herrscht, und indem er nun sich dieses seines Zustandes bewußt wird als des tiefsten Elends und der tiefsten Erniedrigung, und ihm dabei zugleich vor Augen steht, was auch von denjenigen gelten muß, welche die Predigt des Evangeliums schon seit ihrer Jugend her vernommen haben, und was gewiß jedem sein eigenes Gewissen sagt, nicht nur wie lange er eben diese Stimme, welche das Amt der Versöhnung von sich gibt, überhört habe, sondern auch wie er selbst mit seinen Sünden immer aufs neue Christum gekreuzigt habe: dann bemächtigt sich des ganzen Gemüthes eine tiefe Traurigkeit, ja mehr als das, es geräth in einen Zustand, der nicht selten nah 1
Matth. 4, 17.
37 4, 17.] 4, 7. 32–33 Vgl. 2Kor 5,18
33–35 Vgl. Hebr 6,6
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an das hofnungslose und an die Verzweiflung grenzt. Indessen dieser Zustand soll freilich ein Ende nehmen, wenngleich nicht auf einmal; oft sogar wird auch schon während desselben auf eine vorübergehende Weise das Gemüth beschwichtigt: aber die Unsicherheit, ob wir uns in dem Stande der Gnade befinden oder nicht, kehret immer wieder, und immer wieder werden wir denselben inneren Kämpfen zum Raube, bis endlich doch zulezt eine gewisse Sicherheit in unserem Gange eintritt. Dann ist die Buße freilich überstanden, aber doch auch nur die erste. Denn wie oft werden wir uns nicht immer | wieder noch bewußt des Streites in uns selbst, daß das Fleisch gelüstet wider den Geist, und daß der Geist ach! oft genug auch nicht mehr kann, als nur daß auch ihn seiner Seits gelüstet wider das Fleisch, wider jenes Gesez, welches mächtig ist in seinen Gliedern. Das ist ja die allgemeine Erfahrung aller Christen; so stellt sie auch der Apostel dar, und ruft zulezt aus, Wer wird mich erlösen von dem Leibe dieses Todes2. Dieser Kampf zwischen dem Wohlgefallen an dem heiligen Willen Gottes und dem Gesez, welches regiert in den Gliedern, hört nicht auf, so lange wir auf Erden leben, und also haben wir auch hier keinen Zustand des Friedens, und indem uns die Verkündigung Christi ebenfalls nicht nur so durch die Buße hindurchführt, sondern uns auch nicht davon befreit, in diesem inneren Streite fortzuleben: wie kann sie eine Predigt des Friedens heißen? Allein daß nur nicht eine Auffoderung zur Buße, die wir so verstehen, und die solche Gemüthszustände hervorbringt, vielleicht gar nicht auf eine nothwendige Weise mit der Predigt Christi zusammenhängt! Denn wenn Christus auffodert, Buße zu thun, so heißt das, eigentlich und genau seine Worte genommen, nichts anderes, als seinen Sinn zu ändern, und sich ihm zuzuwenden. Und der Apostel Paulus antwortet auf jene Frage gleich, So danke ich nun Gott, der mir den Sieg gegeben hat durch Christum, und weiß daß nichts verdammliches ist an denen, die in Christo Jesu sind. Und wie sehen wir eben diese Verkündigung nach den Tagen Christi fortschreiten und sich ge|stalten? Als zuerst Petrus auftrat an dem Tage der Pfingsten3, da sagte er freilich denen, die ihn hörten, daß eben dieser Jesus, den sie, ohnerachtet er solche Zeichen und Wunder und nichts anderes gethan hätte in seinem Leben, als daß er umhergegangen sei und wohlgethan habe, durch die Hände der Ungläubigen an das Kreuz geheftet hätten, 2 3
Röm. 7, 24. Ap. Gesch. 2.
10–12 Vgl. Gal 5,17 29–30 Vgl. Röm 7,25 in Verbindung mit 2Kor 2,14 31 Vgl. Röm 8,1 34–37 Vgl. Apg 2,22–23
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daß eben den Gott zu einem Herrn und Christ gemacht habe. Da war nun freilich diese unmittelbare Theilnahme, welche mehr oder weniger der größte Theil des Volkes bewiesen hatte an diesem lezten Theil der Laufbahn des Erlösers, die ihn dem Leiden und dem Tode zugeführt, das war freilich nothwendig eine besondere Veranlassung zu einer tiefen Bewegung des Gemüths. Und diese wird uns auch dargestellt, indem sie ausriefen, Ihr Männer, lieben Brüder, was sollen wir thun, daß wir selig werden? Aber nun wies sie auch Petrus nicht mehr an fortwährende Schmerzen der Selbstvernichtung, noch überließ er sie beängstigenden Zweifeln, ob auch wol für die, welche den Fürsten des Lebens gekreuzigt, noch Gnade zu hoffen wäre: sondern mit der größten Zuversicht sagt er zu ihnen, So laßt euch taufen auf den Namen Christi zur Vergebung der Sünden, dann werdet ihr auch dieser Gnade theilhaftig werden; denn euer und eurer Kinder ist sie diese Verheißung, sie ist euer Eigenthum, sie gebührt euch, es bedarf nur, daß ihr kommt, sie in Besiz zu nehmen. So leicht macht er es ihnen nach diesem drükkenden Gefühl über das, was sie gethan hatten, so leicht hilft er ihnen darüber hinweg und öffnet ihnen auf die freudigste Weise | von der Welt das Reich der Gnade, gewiß also als eine wahre Wohnung des Friedens. Und auch der Apostel Paulus, wo er zuerst den Heiden das Evangelium verkündigt und gegenüber dem gözendienerischen Wahn die große Wahrheit aufstellt von dem Einen Gott, der Himmel und Erde geschaffen, und der über das ganze menschliche Geschlecht seine Führung von Ewigkeit her versehen habe, was sagt er ihnen? Der wolle nun die Zeiten der Unwissenheit übersehen und halte nun allen Menschen vor den Glauben4. Derselbe Apostel, der in seinem Briefe an die Römer einen so tiefen Blikk zeigt in den Zusammenhang zwischen den Verirrungen des menschlichen Verstandes und den Verkehrtheiten des menschlichen Willens, der uns sehen läßt, wie dieses beides sich immer gegenseitig unter einander gestärkt habe, das nicht Erkennen, das Verkennen und Umbilden des höchsten Wesens, dessen Bewußtsein, dessen Ahndung wenigstens in der menschlichen Seele ruht, und das Hingegebenwerden in alle verderblichen und den Menschen erniedrigenden Lüste, eben derselbe, welcher doch dieses, also auch die Schuld des Menschen so deutlich anerkennt, stellt doch ebenfalls da, wo er die Predigt Christi fortsezen will, diese Zustände 4
Ap. Gesch. 17, 30.
8 werden?] werden.
12 größten] größesten
1 Vgl. Apg 2,36 7–8 Apg 2,37 in Verbindung mit Apg 16,30 Apg 3,15 12–15 Vgl. Apg 2,38–39 22–23 Vgl. Apg 17,24 Röm 1,18–32
10–11 Vgl. 26–34 Vgl.
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dar, als die Zeit der Unwissenheit, die Gott übersehen will, wie er auch anderwärts sagt, daß Gott nun eine neue Gerechtigkeit aufgerichtet habe, kraft deren er vergebe alle die Sünden, welche bisher geblieben wären unter seiner Geduld, und Alle gerecht werden durch den Glauben an Christum5. Was sollen wir also sagen? daß wenn die sanfte Frie|densstimme des Evangeliums eine solche an die Vernichtung grenzende Verwirrung in dem menschlichen Gemüthe hervorbringt, wenn die göttliche Traurigkeit, die dabei unvermeidlich ist, eine so zerstörende Gestalt annimmt, und eben dadurch die menschliche Seele in eine unordentliche Bewegung geräth, in der sie nicht im Stande ist, die Ueberzeugung von der göttlichen Gnade zu gewinnen und festzuhalten, dieses gewiß nicht die eigentliche Wirkung von der Predigt des Evangeliums ist. Denn fragen wir, wo finden wir denn die Züge, welche diesem Bilde ähnlich sind in der Schrift? Ja wir finden sie, aber in den Zeiten des alten Bundes, wo die Predigt des Gesezes galt, welche Lohn darbot und Strafe androhte. Da erkannte der König der gesündigt hatte, ein geängsteter Geist sei ein Opfer das Gott gefällt6, da sind die Gebeine verbrannt und kleben am Fleisch vor Heulen und Seufzen7, da stekken Gottes Pfeile in ihm und ist keine Freude in seinen Gebeinen8, da ruft er, wenn er es sich endlich aneignen kann, Wohl dem Menschen, welchem, nachdem er solches erlitten hat, die Uebertretungen vergeben sind und die Sünden bedekkt9. Solches, m. Fr., wenn es in der menschlichen Seele vorgeht, ist nicht die Wirkung von der Predigt des Herrn; diese ist nichts anderes als eine Predigt des Friedens, sie verdient keinen anderen Namen von Anbeginn an und in Ewigkeit fort, als das Amt, welches die Versöhnung predigt. Wo jene Zustände vorangehen in dem menschlichen | Gemüth, da sind sie eine natürliche Wirkung von der auch notwendigen Richtung der menschlichen Seele auf das Gesez, welches überall unter den Menschen dazu da ist, jedem seine Sünde vorzuhalten. Aber wie schnell nun einer durch den Glauben die Gnade in Christo ergreift, das hängt nur von der Beschaffenheit seines Gemüths ab. Die Predigt des Evangeliums sezt ihm keine Zeit, die er zubringen und kein Maaß das er erfüllen müßte in den Bewegungen der Buße; sie 5 6 7 8 9
Röm. 3, 21 folgd. Ps. 51, 19. Ps. 102, 4. 6. Ps. 38, 3. 4. Ps. 32, 1.
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19 Seufzen7,] Seufzen7 8 Vgl. 2Kor 7,10
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bestimmt keinen Grad von Schmerz von Selbstvernichtung und Selbstverachtung, durch den wir erst hindurchgehen müßten. Nein, euer und euer Kinder, so sagt sie immer noch zu allen Menschen, ist diese Verheißung, ihr dürft sie nur ergreifen, wie sie euch dargeboten wird, ihr dürft euch nur versenken in das Bewußtsein der göttlichen Liebe, welche sich eben darin verkündet und preist, daß Christus für uns gestorben ist, da wir noch Sünder waren10. Und jener fortwährende Streit, den wir freilich nicht ableugnen wollen, von dem sagt derselbe Apostel, der ihn uns auf solche Weise darstellt, es gebe für den Menschen, der hier auf Erden wandelt, der nie ganz aus dem Zusammenhang mit der Sünde herauskommt, eine göttliche Traurigkeit, die niemanden gereut, weil sie ihn nur immer wieder zur Seligkeit führt. Freilich ist es eine Traurigkeit, wenn uns das zum Bewußtsein kommt, daß noch immer in unserem Leben sich die Nachwirkungen zeigen von dem früheren Zustande, wo wir entfremdet waren der Gemeinschaft der göttlichen Gnade, und noch nicht Bürger mit den Heiligen und Hausgenos|sen Gottes, und daß freilich nur unter manchen Abwechselungen der Mensch auf seiner Laufbahn weiter kommt, das allerdings ist eine Ursache zur Demüthigung, die wir uns Alle weder ableugnen können noch wollen. Aber ist eben diese im Stande, unseren Frieden zu stören? wissen wir nicht, daß der Herr eben deswegen in die Welt gesandt worden ist, damit er den Schwachen zu Hülfe komme? sagt er nicht ausdrükklich selbst, daß er nicht gesandt sei zu den Starken und zu den Gesunden? Also haben wir das Bewußtsein, daß wir schwach sind und krank, so haben wir doch auch dieses dabei, daß wir s e i n e Schwachen sind und s e ine Kranken; und in dieser Zuversicht kann uns der Tröster den er gesendet, der Friede, den er den Seinigen gegeben hat, nicht entgehen. Aber wie nun, wenn wir aus uns selbst hinausgehen, und sehen auf unser gesammtes Leben in dieser irdischen Welt? Wo bleibt da der Ruhm einer Predigt von dem Frieden? Hat nicht der Erlöser selbst gesagt, ihr wähnet, ich sei gekommen, Frieden zu bringen auf Erden; ich bin gekommen zu bringen nicht Frieden sondern das Schwert? Hat er nicht selbst gesagt, es werde ein Bruder den andern zum Tode überantworten, und der Vater den Sohn, und die Kinder würden sich empören gegen die Eltern? Hat er nicht selbst zu seinen Jüngern ge10
Röm. 5, 8.
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37 5, 8.] 4, 8.
2–4 Apg 2,39 11–12 Vgl. 2Kor 7,10 16–17 Vgl. Eph 2,19 Lk 5,31–32 32–33 Vgl. Mt 10,34 34–36 Vgl. Mt 10,21
23–24 Vgl.
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sagt, der Jünger sei nicht über den Meister, und wie die Welt ihn gehasset und verfolgt, so werde sie auch sie hassen und verfolgen11? Wenn wir nun bedenken, was für Zustände über unsere menschliche Welt gegangen sind eben in Beziehung auf diese Predigt, die eine | Predigt von dem Frieden sein soll; wie lange Zeit hindurch die Christen verfolgt worden sind auf alle Art und Weise, um des Namens Christi willen, und auf welche gewaltsame Art die Menschen sich dieser Predigt von dem Frieden widersezt haben; ja, wenn wir noch weiter gehen und bedenken, was innerhalb eben der Gesellschaft selbst, welche durch die Predigt von dem Frieden gegründet wurde, ähnliches geschehen ist, wie zeitig schon dieses neue gemeinsame Leben zerfallen ist in feindselige Spaltungen, in denen oft die, welche lange als Brüder einträchtig beisammen gewohnt hatten, eben so gegeneinander aufgeregt waren, und auch die Nächsten sich untereinander bis aufs Blut verfolgten, und wir uns kaum jezt nach einer solchen Reihe von Jahrhunderten sagen können, wir sind sicher, daß ein so gewaltsam geführter Streit sich nicht wieder erneuen wird, denn wiewol im Kleinen und Einzelnen wiederholen sich doch von Zeit zu Zeit dieselben Bewegungen: wo bleibt da die Predigt von dem Frieden? Und wenn wir nun sehen, welche Noth eben dieser Zwiespalt auch sonst im ganzen Leben anrichtet; wie der Erlöser grade in Beziehung auf diese seine Predigt schon von sich selbst sagen mußte, Des Menschen Sohn hat nicht, wo er sein Haupt hinlege; wenn seine Apostel das nämliche sagten, daß sie sich durch alle Gefahren und Widerwärtigkeiten, durch alle Entbehrungen müßten hindurchdrängen: ist bei einem solchen Zustande für den Menschen, wie er in dieser irdischen Welt sein kann, wol Ruhe und Friede zu finden? Aber lasset uns, m. G., auch auf die andere Seite der Sache sehen: so werden wir finden der Erlöser war doch und gewiß der einzige wahre Prediger des Friedens. | Wenn die Welt sich gegen ihn und gegen die Seinigen wendete, so hörte er und hörten sie nicht auf, ihr mit Liebe zugethan zu sein. So haben wir noch heut in unserer episto11
Matth. 10, 21–25.
17 erneuen] vgl. Johann Christoph Adelung: Versuch eines vollständigen grammatischkritischen Wörterbuches der Hochdeutschen Mundart, mit beständiger Vergleichung der übrigen Mundarten, besonders aber der oberdeutschen, Bd. 1–5,1, Leipzig 1774– 1786 [SB 8], hier Bd. 1, Sp. 1777 1 Vgl. Mt 10,24; Joh 13,16; 15,20 4,32 in Verbindung mit Ps 133,1 2Kor 11,24–28
1–2 Vgl. Joh 15,20 12–13 Vgl. Apg 2,44; 22–23 Mt 8,20 24–25 Vgl. beispielsweise
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lischen Lection die Worte des Apostels12 vernommen, die uns die Worte Christi des Friedenspredigers selbst13 wiederholen: Habet ihr Feinde, so liebet sie, habet ihr Solche, die euch verfolgen, so segnet sie. Und in einem Gemüth, welches so gesinnt ist, kann es doch wol an dem Frieden nicht fehlen. Und wenn der Apostel in Beziehung auf das äußere Leben den Christen den Rath gibt, sie sollten, die da weinen sein als weinten sie nicht, und die da kaufen als besäßen sie es nicht14, und alles was irdisch und vergänglich ist, auch als ungewiß ansehen und gleichsam gar nicht als ihr eigen, sondern auf jeden irdischen Wechsel beständig gefaßt sein: wie können wir sagen daß es bei einer solchen Gesinnung jemals unter dem irdischen Wechsel fehlen könne an dem inneren Frieden? Aber freilich wenn die Zwietracht in der christlichen Kirche selbst entbrennet, wenn das, was ein gemeinschaftliches Suchen und Forschen nach der Wahrheit sein sollte, in einen Streit ausartet, der, wenn er auch nicht mehr blutig sein darf, doch alle Zeichen einer leidenschaftlichen Gemüthsbewegung an sich trägt, in welcher Liebe und Wohlwollen nicht mehr zu spüren sind: das ist freilich kein friedlicher Zustand, aber es ist auch nicht die Wirkung von der Predigt des Friedens, und hat auch seinen Grund nicht in derselben. Vielmehr die sich so streiten, sei es auch über den Namen | Christi, glauben sie auch es sei seine Ehre oder die Reinheit seiner Predigt und seiner Lehre, was sie auf diese Weise zu beschüzen glauben, wenn sie von einem solchen irdischen Feuer entbrennen, mögen daraus urtheilen daß sie noch nicht durchdrungen sind von der Predigt des Friedens; ja sie können sich mit Sicherheit sagen, daß die rechten Wirkungen von dieser Predigt noch nicht angefangen haben in ihrer Seele, daß das, was sie von dem Evangelium besizen, nur die Schale ist und nicht der Kern, nur der Buchstabe, auf den sie eben deshalb so sehr halten, und nicht der Geist. Wo die Predigt des Friedens in die Seele eingedrungen ist, da ist kein andrer Eifer möglich, als der aus der Liebe hervorgegangen ist, und deshalb auch in allen seinen Aeußerungen die Liebe erkennen läßt; da ist kein Streit möglich, der im vertheidigen der eignen Ueberzeugung ausschließend wäre und absprechend, sondern jeder muß von dem Bestreben zeugen in brüderlicher Vereinigung den gemeinsamen Trieb, der in der menschlichen Seele ruht, befriedigen zu wollen, und so uns gegenseitig zu erleuchten. Das ist der Zustand, der in Hinsicht auf die Unvollkommenheit unserer Erkenntniß allein unter denen Statt finden kann, welche wirklich ergriffen sind von der Predigt des Friedens. 12 13 14
Röm. 12, 17–21. Matth. 5, 44. 1. Kor. 7, 29. 30.
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II. Aber nun lasset uns zu dem zweiten Theil unserer Betrachtung uns wenden, wie freilich von einer andern Seite angesehen diese Bezeichnung der Lehre des Erlösers nicht genug zu sein scheint für das, was wir an derselben haben. | Friede! was denken wir dabei zunächst als nur das Ende des Zwiespalts und des Streites? Liegt in dem Ausdrukk irgend ein bestimmter Besiz, irgend ein bedeutender Grad des Wohlbefindens? Nur die Möglichkeit davon liegt darin. Und freilich wenn die Predigt Christi nicht wäre die Predigt von der Seligkeit, sondern nur die Predigt von einem Frieden, welcher sie möglich macht, aber doch nicht in sich schließt: wie sollte sie nicht viel zu wenig sein für das, was wir bedürfen, und das gar nicht ausdrükken, was wir wirklich haben? Zumal wenn wir über das hinwegsehen und es uns als schon beseitigt hinwegdenken, was in der Gemeinschaft der Christen noch nicht das Werk ist von der Predigt des Friedens; sondern sie uns ganz so denken, wie sie dem Wesen nach ist und sein soll, wie der Apostel sie uns beschreibt, daß Alle mit einander zusammengehören wie die Glieder Eines Leibes, Alle von Einem und demselben Leben durchdrungen und wesentlich einander beistehend und fördernd; wenn wir denken, wie eben derjenige, welcher noch leidet unter dem Streit des Geistes gegen das Fleisch, derjenige, welcher noch nicht zur Ruhe gekommen ist und zum Frieden in Beziehung auf seine Vorstellungen von dem Einzelnen, was zu seinem Heil gehört, wie jeder, der auf irgend eine Weise schwach ist, in der christlichen Gemeinschaft den Stärkeren empfohlen ist, daß sie nicht nur ihn tragen und halten und leiten, sondern auch daß sie selbst seine Last und seine Bürde tragen sollen, um ihn zu erleichtern und ihm mitzutheilen von ihrer Kraft, wenn wir dieses überlegen und uns doch gestehen müssen, das ist das Wesen der christlichen Kirche, und ohne dieses wäre auch die Predigt | Christi nicht zu ihrer Wirklichkeit gelangt, denn er ist das, was er ist, nur geworden dadurch, daß er diese Gemeinschaft, in der sein Leben ein gemeinsames werde, bildete, und daß er sie noch leitet und erhält: wie wenig ist dagegen dieser Ausspruch des Apostels, daß sie sei eine Predigt von dem Frieden! Ach, und lasset uns auch an unser Verhältniß zu seinem und unserem Gott, zu seinem und unserem Vater im Himmel denken, welches uns überall dargestellt wird in seiner Predigt und seiner Lehre. Wenn er uns in seinem Gebete Gott dazu empfiehlt, daß wir Eins mit ihm 8 Besiz,] Besiz;
28 Kraft,] Kraft
18–20 Vgl. 1Kor 12,12–27
38–2 Vgl. Joh 17,20–23
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sein sollen, so wie er Eins mit ihm ist, und er in uns sein solle, so wie der Vater in dem Sohn ist und so Alles Eins sein mit ihm; wenn wir also eben dieses, den göttlichen Geist, die lebendige Gemeinschaft mit Gott als den Grund unseres Lebens ansehen, wenn der Geist Gottes in uns ruft, Abba, lieber Vater, und wir das als das Ziel unserer Bestimmung, als die eigentliche Wirkung Christi erkennen, daß auch wir die Sohnschaft empfangen, und ebenso auch unser Wille mit dem göttlichen Willen übereinstimmen solle, wie der Sohn mit ihm übereinstimmte, und ebenso mit neuem Triebe, den der göttliche Geist in uns entzündet, die Werke thun, die der Geist uns zeigt, wie er sie gethan hat: was ist doch das viel höheres und größeres, als wenn wir nur den Frieden mit Gott denken! Aber doch, m. a. Fr., wenn wir beides so von einander trennen oder gewissermaßen einander entgegensezen, daß wir dann nur nicht geringer denken von der menschlichen Natur, wie sie doch das uns bekannte edelste Werk Gottes ist, zu seinem Bilde erschaffen, als der Apostel von | ihr denkt! Die menschliche Natur ist sie nicht dieselbe in Allen? fühlen wir uns nicht von innen her zu einander hingezogen? und müssen wir nicht sagen, wenn nur der Keim des Verderbens ausgerottet ist aus den Menschen, dann fließen sie von selbst in Liebe zusammen? Ja ist nur der Grund des Zwiespaltes erst aufgehoben, sind sie erst gerichtet mit ihren Lebenskräften auf das ewige und unvergängliche, um welches kein Streit ist, weil Alle es gleichermaßen genießen können und besizen: o, dann fließen sie auch gleich in ein gemeinsames Leben zusammen, dann erkennen sie sich unter einander verbunden, und es gibt keinen Frieden, der nicht gleich zu der innigsten Gemeinschaft sich gestaltete. Eines ist von dem andern nicht zu trennen; und wenn die Predigt des Erlösers die Predigt von dem Frieden war unter den Menschen, so war sie schon dadurch auch die Predigt von dieser lebendigen Gemeinschaft, die ja nichts anderes war, als die Wiederholung der Liebe, mit welcher er uns geliebt hat. Und eben dieses ist ja seine Predigt von dem Frieden. Und dürfte es wol anders sein, wenn wir sehen auf unser Verhältniß zu Gott? Ist es etwa nicht lediglich das Werk der Sünde, daß der Mensch auf eine gewisse Weise von Gott getrennt ist, und von ihm getrennt bestehen kann? Ist es möglich, daß wir mit Gott, mit dem lebendigen Gott Frieden haben, wir die auch Lebendigen, nachdem einmal durch diese Predigt von dem Frieden das geistige Leben in uns erwacht ist, ohne daß sich dieselbe selige Gemeinschaft mit Gott ausbildete? Können wir denn etwas anderes sehen und wollen als sein Werk und seinen Willen, wenn einmal der Vorhang hinweggenommen ist, wenn einmal Allen | 5 Röm 8,15; Gal 4,6
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durch den Einen, der den Frieden predigt, der Zugang zu diesem Heiligthum geöffnet ist? O, dann ist auch gleich von selbst die innigste Gemeinschaft mit Gott hergestellt, und in dem einen Wort von dem Frieden liegt in der That alles, wir können uns nicht das Eine von dem andern getrennt denken. Wo Friede in uns selbst ist, da ist Wohlsein, wo Friede mit den Menschen ist, da ist auch die innigste Gemeinschaft mit ihnen, wo Friede mit Gott ist, da ist auch Zusammenstimmung unseres Willens mit dem seinigen. Aber dennoch scheint noch Eins übrig zu sein, worin die Worte des Apostels offenbar zu wenig enthalten für das, was zu unserm Heil geschehen ist, wenn Petrus sagt, Gott hat durch Christum den Frieden p r e d i g e n lassen. Predigen, das heißt doch nichts anderes als verkündigen, und Verkündigung und Mittheilung welch großer Unterschied! Christus ist aber unser Friede, er ist es, der aus allem, was getrennt war, Eins macht, aus den Menschen, die von einander getrennt waren, aus dem Geschöpf und dem Schöpfer, die von einander getrennt waren; er bringt den Frieden hervor, und zu sagen daß er ihn gepredigt habe, ist viel zu wenig. Aber lasset uns nicht vergessen, daß der Erlöser überall uns dargestellt wird als das Fleisch gewordene Wort , und das Wort Gottes was ist es anders als jedesmal ein gebietendes, ein hervorbringendes, ein schaffendes. Und so ist auch seine Predigt als die Verkündigung des Friedens ein solches Wort, daß, so er gebeut, so geschieht es. Diese Predigt, sie richtet sich an alle Menschen; aber wo sie aufgenommen wird, da wirkt | sie auch, da wird sie gleich das schaffende Wort, da durchdringt sie den Menschen bis in das Innerste, und was das Wort ausspricht, das in ihn eingeht, das wird in ihm. Darum ist in dem neuen Bunde kein Unterschied mehr zwischen Verkündigung und Erfüllung, nicht mehr ist beides getrennt in verschiedenen Zeiten, nicht mehr leben wir in dem Zustand der Sehnsucht, wo die Verkündigung etwas Früheres wäre, die Erfüllung aber lange ausbliebe. Beides ist Eins und dasselbe, und wir dürfen nur der Verkündigung das Ohr öffnen, so dringt sie in das Herz, und erschaffet da, was das Ohr vernommen hat. Darum ist der Erlöser nichts anderes gewesen, und brauchte nichts anderes zu sein als der Prediger des Friedens. Von Anfang an hat er keine andere Gewalt gehabt als die Gewalt des Wortes, und jede andere hat er verschmäht; aber durch seine Worte, durch seine Thaten, insofern sie auch Worte waren und seine innere Herrlichkeit aussprachen, hat er gewirkt und wirkt auch noch immerfort. Und wir Alle sind berufen, seine Predigt fortzusezen, d. h. seine Zeugen zu sein; aber wie er selbst zu seinen Jüngern sagt, nicht wir werden es sein, die da reden, sondern der Geist wird es uns 22–23 Vgl. Ps 33,9
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geben. Was dieser Geist in uns wirkt, das ist unser Zeugniß von Christo, die Predigt unseres Lebens ist nichts anderes als die Erhaltung und Verbreitung des Friedens, den der Erlöser geschaffen hat. Dazu hat er uns Alle gemeinsam berufen; und so mögen wir denn in diesem Frieden uns immer tiefer versenken, indem wir auf das Wort seiner Lehre merken, das Wesen seines Geistes wirksam sein lassen in unserem Innern, und was er in | uns schafft, das als unsre Predigt, als unser Zeugniß hervortreten lassen an das Licht, damit auch durch uns sein Werk sich mehre und seine Schöpfung sich ausbreite, bis alle Zungen bekennen, daß Christus der Herr ist über alles. Amen. L i e d 40, 2–3.
9–10 Vgl. Phil 2,11 11 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 40 „Vater, erhöre das Flehn der vereinten Gemeine“ (Melodie von „Lobe den Herren, den“), Strophe 2–3; KGA III/2, S. 776
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Septuagesimae, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 8,10–21 Gedruckte Nachschrift; SW II/5, S. 412–423, Nr. XXXIV; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
L i e d 791.
Tex t. Marcus VIII, 10–21. „Und alsobald trat er in ein Schiff mit seinen Jüngern, und kam in die Gegend Dalmanutha. Und die Pharisäer gingen heraus, und fingen an sich mit ihm zu befragen, versuchten ihn, und begehrten an ihn ein Zeichen vom Himmel. Und er seufzete in seinem Geist, und sprach: Was sucht doch dies Geschlecht Zeichen? Wahrlich, ich sage euch: Es wird diesem Geschlecht kein Zeichen gegeben. Und er ließ sie, und trat wiederum in das Schiff, und fuhr herüber. Und sie hatten vergessen, Brot mit sich zu nehmen, und hatten nicht mehr mit sich im Schiff, denn Ein Brot. Und er gebot ihnen, und sprach: Schauet zu, und sehet euch vor vor dem Sauerteig der Pharisäer, und vor dem Sauerteig Herodis. Und sie gedachten hin und wieder, und sprachen unter einander: Das ist es, daß wir nicht Brot haben. Und Jesus vernahm das, und sprach zu ihnen: Was bekümmert ihr euch doch, daß ihr nicht Brot habt? Vernehmt ihr noch nichts, und seid noch nicht verständig? Habt ihr noch ein verstarrtes Herz in euch? Habt Augen, und sehet nicht, und habt | Ohren, und höret nicht? Und denket nicht daran? Da ich fünf Brote brach unter fünf tausend, wie viele Körbe voll Brocken hobt ihr da auf? Sie sprachen: Zwölfe. Da ich aber die sieben brach unter die vier tausend, wie viele Körbe voll Brocken hobt ihr da auf? Sie sprachen: Sieben. Und er sprach zu ihnen: Wie vernehmt ihr denn nichts?“ 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 791 „Dich, dich, mein Gott, will ich erheben“ (Melodie von „Dir, dir, Jehovah”); KGA III/2, S. 1135–1136
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Das Erste, was wir in diesem Abschnitt unsers Evangeliums lesen, ist, daß der Erlöser in seinem Geist seufzte darüber, daß sie ein Zeichen verlangten. Das gibt uns eine klare und deutliche Einsicht davon, was wir oft gelesen, nämlich wie er es eigentlich gemeint hat mit seinen Zeichen und Wundern. Deren that er überall genug, so daß die Apostel sich nachher darauf als auf etwas allgemein Bekanntes berufen konnten; aber immer war es die Noth Anderer, die ihn dazu veranlaßte. Nun aber verlangten sie ein Zeichen als solches, ein Zeichen, um ihn zu erkennen, und wenn ihnen das gegeben worden: dann wollten sie glauben an ihn. Und zwar ein Zeichen vom Himmel verlangten sie; nicht ein solches, wie sie wußten, daß er es thue, wo es ihm vorhanden kam zu thun: das wollten sie ansehen als ein Zeugniß, das Gott selbst für ihn ablegte, nicht er selbst, sondern auf sein Gebet und Verlangen − Gott; diesem Zeugniß wollten sie glauben. Nun könnte man denken, der Herr hätte doch wol diesen Wunsch erfüllen können, um nachher vollkommen gerechtfertigt zu sein und sagen zu können, ich habe auch das gethan und nun glaubet ihr doch nicht; das that er aber nicht, sondern seufzte, daß sie durch den Mund derer, die ihre Obersten waren, in ihrem verkehrten Sinn ein Zeichen verlangten, und sagte auf das allerbestimmteste, „Es wird diesem Geschlecht kein Zeichen gegeben;“ und dies beides, sein Seufzen und | seine bestimmte Erklärung, gehört auf das Genaueste zusammen und ist wesentlich Eins und dasselbe. Die Pharisäer und alle Andern, welchen es am Herzen lag, zu wissen, was es doch eigentlich mit diesem Jesus von Nazareth sei, diese, sofern sie glaubten, das richten zu können durch ein Zeichen vom Himmel, durften nur darnach fragen bei allen Vertrauten unter den Schülern Johannes des Täufers; die würden ihnen wieder erzählt haben, was Johannes ihnen erzählt hatte, nämlich wie ihm allerdings ein Zeichen vom Himmel gegeben sei bei der Taufe. Das war damals schon geschehen und eben da sie diesem nicht geglaubt hatten: so hatte der Erlöser das Recht zu erwarten, wie sie dem nicht geglaubt, so würden sie auch einem andern Zeichen nicht glauben, und wie sie an diesem Zeichen am Himmel dies und jenes würden auszusetzen gehabt haben und wieder etwas anderes begehrt: so würde er immer wieder ihnen haben nachgeben müssen in ihren verkehrten Wünschen. Darum ist uns diese abschlägliche Antwort des Erlösers ein warnendes Zeugniß und eine Regel für Vieles, was jedem wol im Lauf seines Lebens vorkommt, nämlich daß man gegen seine Ueberzeugung auch niemals anfangen muß, das Mindeste nachzugeben, weil eben dies hernach kein Ende findet, und wir auf diese Weise ganz und gar aus der Richtung, die uns angemessen ist, herausgesetzt werden können um Anderer willen, ohne daß es das Geringste fruchtet. Und das ist der Grund, warum der Erlöser auch nicht einmal in dieser Sache nachgeben wollte, sondern ein für allemal sagte, diesem Geschlecht, welches solche Zeichen fordert, wird kein Zeichen gegeben.
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Aber freilich wenn der Wunsch der Pharisäer einen Grund gehabt hätte in der Sache selbst: dann würde der Erlöser wol anders gehandelt haben; aber wir sehen aus dieser abschläglichen Antwort des Erlösers, daß er diesen nicht eingesehen hat, und daß es ganz gegen seine Ueberzeugung gewesen wäre, ihnen nachzugeben. Denn wir wissen von anderwärts, | daß er seinem Vater sagte, ich weiß daß du mich allezeit erhörest, und so wäre er der Sache selbst gewiß genug gewesen; aber er wollte diese Begierde nicht befriedigen, weil seiner Ueberzeugung nach kein lebendiger Glaube daraus entstehen konnte. Und das ist eben der Grund seiner Weigerung, und darum nennt er öfters bei andern Gelegenheiten, wie wir es nachher lesen, die, welche Zeichen und Wunder forderten, ein verkehrtes Geschlecht, nämlich weil sie das auf eine äußere Weise richten wollten, was doch, wie einer von seinen Aposteln sagt, wie Alles, was sich auf den geistigen Menschen bezieht, nur geistig wollte gerichtet sein. Das wäre kein rechter lebendiger Glaube gewesen, der daraus entstanden wäre, wenn er ihren Wunsch erfüllt und solches Zeichen gethan hätte. Denn der lebendige Glaube an den Erlöser, damals wie jetzt und immer, – und das gehört eben so sehr mit zu dem Wort der Schrift, daß Jesus Christus gestern und heut und in Ewigkeit derselbe sei, − der kann nur hervorgehen aus dem tief gefühlten und geistig inne gewordenen Bedürfniß des Innern, aus dem lebendigen Verlangen nach einer geistigen Kraft und Hülfe, von dem Bewußtsein ausgehend, daß wir selbst nicht im Stande sind, aus unserer eigenen Kraft, vermöge des natürlichen Menschen das Ziel unserer Bestimmung zu erreichen. Ein Glaube, der aus dieser Gesinnung nicht hervorgegangen wäre, der wäre auch kein rechter gewesen, und wenn der Erlöser ihre Bitte erfüllt hätte und hätte ein Zeichen vom Himmel durch seinen Vater ihnen verschafft, und ihr eigensinniges und erstarrtes Herz wäre auch mit diesem zufrieden gewesen und sie hätten sich gestehen müssen, ja, wir müssen es glauben, daß er der Verheißene ist, da Gott selbst sich so zu ihm be|kennt, wenn das gewesen wäre, aber sie hätten das Bedürfniß nicht in sich gehabt, ihre Richtung wäre überhaupt nicht auf ein erneutes, Gott zugewandtes Leben, sondern immer wieder auf die äußeren Ansprüche ihres früheren Lebens gerichtet gewesen und auf die Erhöhung der Nachkommenschaft Abrahams vor der Welt: wozu wäre ihnen der Glaube nützlich gewesen? Er hätte sie nicht brauchen können zur Förderung seines Reiches, er hätte sich ihnen nicht mit der Liebe zuwenden können, wie er sie gegen seine Jünger übte, sondern seine Liebe wäre die Liebe des Erbarmens gewesen, aber ohne daß er ihnen hätte helfen können, weil es ihnen an der innern Bedingung dazu fehlte. Und wenn er seufzte, über einen bestimmten Mangel 6 Joh 11,42 1Kor 2,13–15
11–12 Mt 17,17; Lk 9,41; aber vgl. Mk 9,19 18–19 Vgl. Hebr 13,8
13–14 Vgl.
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seufzte: so war es eben dies, daß, wenn er nun auf diese Stimmen gehört hätte, ihnen ein Zeichen vom Himmel zu senden, weil sie ganz allgemein gewesen wären, er hätte glauben müssen, der Vater habe ihn zu früh gesandt, früher, ehe denn die Menschen fähig gewesen wäre, ihn aufzunehmen; denn wären sie Alle von dieser Begierde erfüllt gewesen, eben so wenig fähig in diese Richtung einzugehen, die er ihnen vorzeichnete, dann wäre er wirklich vergeblich gewesen; und je mehr er die große Zahl derer ansah, die auf äußere Weise wie durch ein Zeichen vom Himmel die Verheißung Gottes richten wollten, um desto mehr hatte er recht, als Mensch über die Menschen und ihren Gesammtzustand zu seufzen. Aber nun, m. A., laßt uns weiter gehen zu dem, was unmittelbar hierauf in unserm Abschnitte folgt, der Erlöser habe zu seinen Jüngern gesagt, „Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer!“ und sie hätten diese Worte nicht verstanden, sondern weil sie in der That vergessen hatten, den gehörigen Vorrath von Lebensmitteln mitzunehmen: so glaubten sie, der Erlöser wollte deswegen ihnen einen Verweis geben und sie warnen, daß sie doch nicht möchten in die Nothwendigkeit kommen, von den Pharisäern sich helfen zu lassen in | ihren äußeren Bedürfnissen. Und über dieses Mißverständniß seiner Worte weiset er sie auf dieselbe Art zurecht, wie sie sie anwendeten, so nämlich daß er sie ausdrücklich erinnert an die beiden Fälle, die auch unser Evangelist erzählt, wo er mit so Wenigem eine so große Menge Menschen gesättiget, da sie glaubten, seine Rede könne darauf gehen, daß sie nicht mehr mitgenommen als Ein Brot. Aber wie sonderbar muß uns das auffallen. Der Erlöser, der eben vorher so wenig Werth zu legen scheint auf seine Zeichen, der scheint hier einen so großen Werth darauf zu legen, daß er seine Jünger so genau an die einzelnen Umstände erinnert und sie fragt, ob sie denn gar nichts vernähmen und ein so starres Herz hätten, daß sie das vergessen hätten, und sich kümmerten, daß sie nur Ein Brot mitgenommen. Aber daß es uns nur nicht so geht, wie seinen Jüngern mit den Worten, daß sie sich hüten sollten vor dem Sauerteig der Pharisäer! Wenn unsere Erzählung doch ausdrücklich sagt, sie hätten vergessen Brot mitzunehmen – das eine war vielleicht nur ohne ihre Fürsorge auf zufällige Weise dagewesen oder es hätte wenigstens in keinem Verhältniß gestanden mit den Bedürfnissen zur Fahrt – sollen wir denn glauben, wie es freilich auf den ersten Anblick so scheint, der Erlöser habe durch seine Erinnerung an seine Wunder auf menschliche Weise daran erinnern wollen, daß sie glauben sollten, es würde ihnen niemals fehlen an dergleichen, und daß er dadurch ihr Verfahren habe rechtfertigen wollen? Nein, m. G., wenn gleich der Erlöser oft sagt, daß seine Jünger nicht sorgen soll1 Stimmen] Stimme 39–1 Vgl. Mt 6,25.31
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ten, was sie essen und trinken würden: so kann dies doch nicht seine Meinung sein. Was würde für uns daraus folgen? Daß wir, die wir uns bemühen auch seine Jünger zu sein, nachlässig würden und Alles auf die besondere Vorsehung, die sich auf die Auserwählten erstreckt, verwiesen, als ob es denen, die dem Sohne Gottes angehören, nicht fehlen könne. Aber Worte der Schrift mögen uns noch so heilig | sein: so wird doch jeder in seinem Gewissen eine Stimme hören, die dies verneint, und wir werden sagen, das kann nicht die Meinung des Erlösers sein, auch nicht, wie man es gewöhnlich erklärt, daß, wenn er sagt: Sorget nicht, er damit meine, nicht zu viel, oder sorget nicht auf diese und jene Weise; sondern er unterscheidet Sorge und Pflicht. Das geht hier auf die unmittelbare Gegenwart, was die Jünger da versäumen, und insofern das wirklich eine Vernachlässigung war, der Pflicht in Beziehung auf den Auftrag des Erlösers, Alles zu rüsten zur Fahrt: so hat er sie darüber nicht entschuldigen wollen. Aber warum verweiset er sie wol auf seine Wunder? Das kann nur darauf gegangen sein, daß nun doch wirklich Ein Brot da war, und daß sie glaubten, die Worte des Erlösers gingen auf einen Mangel, der nun zu besorgen gewesen wäre, und es nicht ansahen als einen Tadel ihrer Handlungsweise, sondern als Besorgniß vor Mangel. Diese aber konnte der Erlöser nicht haben, und darum erinnert er sie an das, was er früher gethan, und sagt, wenn jener geringe Vorrath damals hingereicht hat für so Viele: wie könnt ihr glauben, daß der gegenwärtige Vorrath nicht hinreichen werde für uns, und dadurch hat er andeuten wollen, daß die Sorge für das äußere Bestehen nicht könne von solcher Wichtigkeit sein, um ein solches Wort zu reden; aber keinesweges hat er sie dadurch über die Ordnung des menschlichen Lebens erheben wollen, weder sie noch uns, keinesweges hat er solchen Leichtsinn begünstigen wollen, als ob wir im Vertrauen auf die göttliche Vorsehung vernachlässigen dürften nicht allein das, was zur äußeren Erhaltung des menschlichen Lebens gehört, sondern auch das, was zur rechten Ordnung des Gemüths gereicht. Aber wie konnten die Jünger das so mißdeuten, wenn der Herr sagt: „Schauet zu und sehet euch vor, vor dem Sauerteige der Pharisäer, und vor dem Sauerteige des Herodes.“ Es wird euch erinnerlich sein, m. Th., daß der | Erlöser auch sonst sich des Ausdrucks vom Sauerteig bedient als eines solchen, wovon nur wenig vorhanden zu sein braucht, um das Ganze sich ähnlich zu machen, und daß er es auch gebraucht im guten Sinne, indem er sagt, das Himmelreich ist gleich einem, der ein wenig Sauerteig nahm und bald wurde die ganze Masse durchsäuert. Sehet da, in der That war er der Sauerteig, zwar in Knechtsgestalt, aber doch bestimmt, das ganze menschliche Leben mit der ihm einwohnenden göttlichen Kraft zu durchdringen. Hier aber scheint er es in entgegengesetzter Bedeutung zu neh37–38 Vgl. Mt 13,33; Lk 13,20–21
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men, daß sie sich hüten sollten, das Geringste aufzunehmen von dem, was gar zu leicht Alle, die durch sein Wort an ihn gläubig werden würden, mit demselben Verderben erfüllen würde. Was war aber der Sauerteig der Pharisäer, was war der Sauerteig des Herodes? Der erstere ist uns schon mehr bekannt, der letztere muß uns unerwartet sein, und doch muß beides zusammengehören, weil der Erlöser es so zusammenstellt. Nun können wir kaum anders, als diese Worte wegen des Zusammenhanges beziehen auf das Begehren, was die Pharisäer an ihn gebracht hatten, und auf das, was er ihnen geantwortet hatte. In diesem Sinne sagt er: „Hütet euch vor dem Sauerteige der Pharisäer.“ Diese lebten ganz und gar in der Aeußerlichkeit des Gesetzes, und suchten nun eben in der genauen Erfüllung desselben, und indem sie immer noch mehr aufsuchten, was sich wol aus diesem weiter folgen lasse, dem göttlichen Willen nachzukommen, setzten darein das Wesen der Frömmigkeit und hofften, auf diese Weise solle, wenn das ganze Volk ihrem Wesen folgte, die Zeit kommen, wo Gott sein Volk erheben wolle. Aber eben darum wurden sie ungeschickt, die Erfüllung der göttlichen Verheißung in dem Erlöser zu suchen, weil sie nicht auf das innere Leben mit Gott sahen, sondern der göttliche Wille selbst | ihnen etwas Aeußerliches war, und sie eben deswegen von der göttlichen Liebe, von der Erwählung Gottes auch nur etwas Aeußerliches zu erwarten vermochten. Deswegen waren sie so ungeschickt, das Geistige geistig zu richten, und konnten auch nur äußerliche Zeichen erwarten, die sie eben so wieder zu etwas Aeußerlichem verwenden wollten. Das war der Sauerteig der Pharisäer, vor welchem der Erlöser seine Jünger warnt, und wenn wir gedenken an die Art, wie der Erlöser sich sonst dieses Bildes bedient: so würde er hier, wenn er es weiter ausgeführt, gesagt haben, wenn ihr auch nur weniges von diesem Sauerteig gebraucht: so werdet ihr bald von dem Ganzen angesteckt sein. So müssen wir auch dieselbe Warnung annehmen und sagen, die Spuren von diesem Sauerteig zeigen sich bald stärker bald schwächer auch unter uns; und wenn nicht auf der andern Seite der Sauerteig wäre, den der Erlöser gebracht, wenn die Kräfte des Himmelreichs nicht auch vorhanden wären: so würde jenes zu leicht die Oberhand gewinnen. Wenn wir nun der Warnung des Erlösers folgen wollen: so müssen wir in gar nichts Aeußerlichem, in keinem Gebrauch, in keinem Buchstaben des Erlösers das göttliche Geheimniß suchen, sondern immer nur das Geistige suchen und das Geistige geistig richten, und bei allem, was wir auf irgend eine Weise zur Gerechtigkeit Gottes rechnen, welche unser Streben sein soll, nur geistig verfahren. Und gar häufig zeigt sich das Gegentheil hiervon als das Verderben, welches der christlichen Kirche noch einwohnt, und als die Quelle von falschem Eifer und leeren Widersetzlichkeiten, als das Vergessen dessen, 26 ausgeführt] ausführt
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was allein noth thut, um uns auf dem rechten Wege zu halten. Und je mehr das menschliche Herz mit dem Aeußerlichen spielt, je mehr es daran zu haben glaubt: um so mehr muß es ermahnt werden, das festzuhalten, worin allein die rechte Kraft ruht. | Aber wie ist es mit dem Sauerteig des Herodes, wovon wir so wenig wissen, was der Erlöser damit gemeint habe, weil es uns hier so fremd scheint. Was wir wissen, ist dies. Die Familie des Herodes war eine fremde, sie hatte nicht zum eigentlichen Volk Gottes gehört, sondern sich daran nur angeschlossen zu einer Zeit, wo sie schon als angesehene und bedeutende Menschen hoffen konnten, durch dieses Anschließen großen Einfluß zu gewinnen auf das Volk, und auf diese Weise war auch die Herrschaft des Herodes entstanden, niemals ganz frei von einer bald größern bald geringern Unterwürfigkeit unter die Römischen Kaiser. Aber indem nun das Leben und der Wandel dieser ganzen Familie deutlich genug zeigt, daß das, was der wahre und verborgene Sinn des Alten Bundes war, nämlich daß darin sollten die Menschen zusammengehalten werden, bis der Herr als die rechte Erfüllung der göttlichen Verheißung kommen konnte, je mehr das ganze Leben dieser Familie zeigt, daß das ihnen durchaus fremd war: desto mehr muß man glauben, daß, so wie sie das Gesetz darum angenommen hatten, sie es deswegen auch hielten und auf eine große Gesetzlichkeit Anspruch machten, um die Gemüther des Volkes bei sich fest zu halten, um dem Volke anschaulich zu machen, wie viel besser es sei, wenn das Volk ganz und gar von solcher Familie beherrscht würde, die an dem Gesetze Mosis halte, als wenn es vom Römischen Volke unterworfen sei. So gebrauchte wol Herodes auch die Gesetzlichkeit lediglich zu äußeren Zwekken, um seine Macht zu erhalten und das Volk an sich zu ziehen und später oder früher zu einer unabhängigen Herrschaft darüber zu gelangen. Aber um das zu erreichen, mußte das ganze äußere Ansehn der Frömmigkeit in Anspruch genommen werden, mußte er sich so anstellen, als ob es ihm eine große Gunst wäre, daß sie anerkannten, er gehöre zum Volke des Alten Bundes. Wie steht es nun um diesen Sauerteig des Herodes? Der Erlöser warnt seine Jünger, daß sie auf keine Weise sich | sollten das aneignen, eben so wenig wie den Sauerteig der Pharisäer, als ob er ausgesprochen hätte, es würde eine Zeit kommen, wo das Christenthum, die Gemeinschaft der Gläubigen, auch eine Quelle der Macht und des Ruhmes unter den Menschen sein würde, und da wollte er von Anfang an seine Jünger warnen, daß sie nicht das Christenthum gebrauchen sollten als etwas, das einen Einfluß haben könne auf ihre äußere Stellung. Nun müssen wir leider sagen, dieser Sauerteig des Herodes ist auch dem Christenthum nicht fremd ge2 je mehr es] jemehr es 1 Vgl. Eph 4,29
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blieben. Seitdem die großen Herrscher den Glauben annahmen, seitdem ist auch dieser Sauerteig des Herodes in der Kirche gewesen, und wenn wir zurücksehen auf die mancherlei Spaltungen innerhalb der christlichen Kirche, wie viel Zeugniß gibt die Geschichte, daß immer ein großer Theil der Völker dem nachging, was die annahmen, welche äußerlich über sie herrschten. Kann dabei ein reines Zeugniß bestehen, ist dabei ein fröhliches Herz vor Gott, können die, welche so streben nach dem Aeußeren, reine Hände aufheben zu Gott, kann da ein rechter Glaube bestehen, können wir sagen, daß da die wahre Liebe herrschen könne, wo man in Beziehung auf etwas von dem, was die Christen unter einander zusammenhalten soll in der Einigkeit Gottes, doch nur auf die äußeren Erfolge sieht, die damit zusammenhängen könnten? Und gewiß hat der Erlöser vorausgesehen, es sei nöthig, seine Jünger vor nichts so sehr zu warnen, und gewiß hängt das auch zusammen mit dem, was die Pharisäer zu dem Begehren getrieben hatte, ein Zeichen vom Himmel zu sehen. Und dies hat der Erlöser mit der Wurzel aus dem Herzen der Jünger herausreißen wollen, damit seine Wahrheit in ihnen bleiben und sie in Beziehung auf das, wozu er sie erwählt hatte, reiche Frucht bringen sollte. Und so ist es immer noch im christlichen Leben. Wir Alle können nichts Besseres thun, als daß jeder durch sich selbst die engere Gemeinschaft, mit der jeder verbunden ist, darauf prüfe, ob sie nicht auch | von dem Sauerteig des Herodes aufgenommen, ob sie nicht auch doch weltliche Rücksichten habe, statt allein das Reich Gottes zu bauen, und so viel davon ist, so viel Verderben ist noch da, welches wir selbst in brüderlicher Liebe immer mehr ertödten sollen, damit wir reine Jünger des Meisters seien, nichts wollen als das reine Reich Gottes in der Einigkeit des Geistes, welches er stiften wollte, und Alles in der Welt nur darauf lenken, aber niemals dieses große geistige Gut mit etwas Anderem vermischen. Zu dieser Reinheit wolle er uns und seiner Gemeinde immer mehr verhelfen; das werden wir dadurch erlangen, daß wir ihn ins Auge fassen, wie er immer derselbe gewesen ist heute und gestern und in Ewigkeit. Amen. Lied
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30–31 Vgl. Hebr 13,8 32 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 561 „Wo find ich Gott, den meine Seele“ (Melodie von „O daß ich tausend“), Strophe 7–8; KGA III/2, S. 1021–1022
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Am 10. Februar 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
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Sexagesimae, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Joh 13,34 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 19–38, Nr. II SW II/3, 1835, S. 470–482; 21843, S. 486–498 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 29–39 Keine Abschluss der dreiteiligen Themareihe zum allgemeinen Beruf des Erlösers auf Erden, hier über seine Stiftung der Gemeinschaft der Gläubigen
A m So n n t age Se x ag esimä 1833.
L i e d 8. 308.
Te x t . Ev. Joh. XIII, 34. „Und ich sage euch nun: Ein neu Gebot gebe ich euch, daß ihr euch unter einander liebet, wie ich euch geliebet habe; auf daß auch ihr einander lieb habet.“ Schon neulich, als wir mit einander redeten von der Lehre und Predigt des Erlösers, konnten wir die Beschreibung derselben, daß sie eine Predigt von dem Frieden sei, nicht ganz und vollkommen verstehen, wenn wir nicht auch dieses bedachten, daß der Erlöser, was er uns geworden ist, uns nicht allein durch seine Lehre werden konnte; sondern es gehörte dazu zugleich die Gemeinschaft der Gläubigen, welche er stiftete, so daß sich das eine von dem andern nicht trennen läßt. Und eben von diesem andern Theile seines allgemeinen Berufs auf Erden, die Gemeinschaft der Gläubigen, das Reich Gottes zu stiften, 1 S o n n ta g e S e x a g e si m ä] 4 . S o n n t . n a c h E p i p h a n i a s 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 8 „Für unsre Brüder beten wir“ (Melodie von „Herr Jesu Christ, dich“), KGA III/2, S. 765; Nr. 308 „Ihr Kinder des Höchsten“ (in eigener Melodie), KGA III/2, S. 898 7–9 Vgl. die Predigt zum 3. Sonntag nach Epiphanias am 27. Januar 1833 vormittags, oben S. 40–51
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hätten | wir nun noch zu reden, nachdem wir zuerst von den Wundern, die sein irdisches Leben begleiteten, und dann von seiner Predigt und Lehre gehandelt haben. Aber indem ich mir dieses vorsezte und mich fragte, wie sich doch ein so großer Gegenstand nach der Art und Sitte unserer öffentlichen Vorträge an ein einziges Wort der Schrift binden ließe, da wurde ich bedenklich und suchte hin und her, bis mir dies Wort des Herrn ins Gemüth kam als dasjenige, welches in der That das ganze Geheimniß der christlichen Kirche in sich schließt. Und in diesem Sinne hat es auch der Erlöser gesprochen. Denn wenn er in unserm Texte sagt, Ein neu Gebot gebe ich euch, und das hernach dieses ist, daß sie sich unter einander lieben sollen, und wir recht gut wissen, einerseits daß er ihnen dies gewiß schon sonst oft und viel eingeschärft hat, andrerseits, daß die Liebe sich nicht erzwingen läßt, und also auch kein eigentliches Gebot darüber gegeben werden kann: wie anders kann er diese Worte gemeint haben, als grade so? Denn indem er hier in seinen lezten Reden an seine Jünger an dies neue geistige Reich Gottes dachte, welches sich durch ihn gründen sollte, mußte er es fast unwillkührlich vergleichen mit dem früheren Bunde zwischen Gott und seinem Volke. Das war freilich ein anderes; der ruhte auf einem Gesez und bestand in einer Menge von einzelnen Geboten; Er hingegen hatte nur dies Eine, dies eine Einzige, worauf sein Reich ruhen sollte. Und weil dieses ebenso der Grund des neuen Bundes war, wie die Gesezgebung Mosis der Grund von der Verfassung und dem Bestehen des alten Bundes: so konnte er es in dieser Vergleichung nicht anders nennen; er mußte sagen, es sei ein Gebot. Es giebt aber nir|gends eine wahrhaft geistige Gemeinschaft, welche bestehen könnte ohne Liebe und anders als durch die Liebe; und die seinige, wie könnte sie anders bestehen als eben durch die Liebe, welche die seinige war? So sehr es uns daher anfangs überraschen kann, wenn wir die Worte des Erlösers vernehmen, wir sollen uns unter einander lieben mit der Liebe, mit welcher er uns geliebet hat, wir Alle unter einander gleich, nämlich gleich in dem Mangel des Ruhms, den wir bei Gott haben sollen, und Er, der über Alle erhaben ist, eben deswegen weil der Vater in ihm war und er Eins mit ihm, wir sollen uns unter einander mit derselben Liebe lieben: so ist es doch gewiß, daß wir nur dadurch Glieder seines Reiches sein können, und daß nur in dieser Liebe sein Reich bestehet. Und so lasset uns über dieses Wort des Erlösers mit einander nachdenken, indem wir fragen, Was giebt es wohl gleiches zwischen seiner Liebe zu seinen Jüngern und der Liebe, die wir unter einander haben sollen, so daß uns deutlich würde, 1–2 Vgl. die Predigt zum 1. Sonntag nach Epiphanias am 13. Januar 1833 vormittags, oben S. 21–32 32–33 Vgl. Röm 3,23 34 Vgl. Joh 17,21
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w i e eben d u r c h s e i n e L i e b e zu uns auch schon unsere brüderlic h e G e m e i n s c h af t untereinander ge g ründet w urde und erhalten bleibt.
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I. Zuerst, m. a. Fr., wenn es gewiß ist, daß eine geistige Gemeinschaft nicht bestehen kann ohne Liebe, weil sie sonst nur ein Werk der Gewalt sein könnte, und das kann keine geistige Gemeinschaft sein, denn Geist ist nur, wo Freiheit ist: so ist auf der andern Seite eben so wahr, daß jede geistige Gemeinschaft nur fortbestehen kann durch dasjenige, wodurch sie entstanden ist. Und so wenn wir | uns fragen, wie ist denn diese Gemeinschaft der Jünger des Erlösers unter einander zuerst entstanden, so dürfen wir nur fragen, wodurch bestand denn ihre Gemeinschaft mit ihm fort? Und da finden wir in demselben Evangelio ein merkwürdiges Wort des Erlösers mit einer Antwort seiner Jünger, welche uns darüber den Aufschluß giebt. Es war eine Zeit, wo der Erlöser zu dem Volke vieles geredet hatte auf eine starke Weise von dem eigentlichen Zwekk seines Daseins, wie er das Brodt sei, das vom Himmel gekommen wäre für sie Alle, aber wie sie auch der Segnungen seines Daseins nur theilhaftig werden könnten, wenn sie sich auch wirklich von ihm nährten und ihn ganz und gar in sich aufnähmen, so als ob sie sein Fleisch äßen und sein Blut tränken. Als das nun Vielen eine harte Rede schien, die sie nicht vernehmen konnten, und sie hinter sich gingen und nicht ferner mit ihm wandelten: da fragte der Erlöser auch die Zwölfe, eben diejenigen, an die zunächst auch die Worte unsers Textes gerichtet sind, Wollt ihr nicht auch hinter euch gehen? Da sprach Petrus zu ihm im Namen Aller, Wo sollen wir hingehen? Die Worte des ewigen Lebens hast du1. Das war es also! durch diese sich m i t t h e i lende Liebe gewann er seine Jünger, durch die wurden sie bei ihm gehalten, dadurch wurden sie diejenigen, von welchen er sagen konnte, was er gern von so vielen der Andern gesagt hätte, aber ihnen das Zeugniß nicht geben konnte, daß seine Rede bei ihnen gefaßt hätte. Durch die Worte des ewigen Lebens, die sie immer von ihm vernahmen, dadurch wurden sie zu | ihm geführt, dadurch bei ihm festgehalten. Und so sagt er, soll nun, da ich hingehe, da ich nur eine kleine Weile noch bei euch bin, eure Gemeinschaft fortbestehen, so müßt ihr euch unter einander lieben mit der Liebe, mit der ich euch geliebt habe. 1
Joh. 6, 68.
7–8 Vgl. 2Kor 3,17 Joh 13,33
16–21 Vgl. Joh 6,24–59
25–26 Joh 6,67
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Also diese mittheilende Liebe des Erlösers, welche die Worte des ewigen Lebens von sich giebt, die Seelen der Menschen durch dieselben nährt und stärkt, das ist die Liebe, welche das Band war zwischen dem Erlöser und den Seinigen; sie ist auch das Band, welches die Gemeinschaft festhält, die er gegründet hat. Es giebt viele und schöne zarte Bande, m. G., welche einzelne Menschen auch geistig mit einander verknüpfen. Wo sich uns irgend eine eigenthümliche Gabe des Geistes darstellt, irgend eine vorzügliche Fertigkeit in irgend etwas, was zu dem gemeinsamen höheren Beruf der Menschen gehört: da werden wir in Liebe hingezogen; und durch solche einzelne Eigenschaften ist von jeher so manche schöne, dauernde und wahrhaft Gutes wirkende Verbindung einzelner Menschen unter einander entstanden. Und welche Fülle von solchen Gaben war nicht auch in der menschlichen Seele des Erlösers; welche Liebenswürdigkeit, welcher Zauber muß gewesen sein in seiner ganzen Erscheinung! aber was seine Jünger an ihn knüpfte und fest bei ihm hielt, es war alles dies nicht, es waren die Worte des ewigen Lebens, die er sprach, die Offenbarung Gottes, die aus ihm strahlte, es waren die Reden und Worte, welche Zeugniß davon ablegten, daß der Vater in ihm sei, und ihm seine Werke zeige, daß er gekommen sei, dessen Willen zu verkünden, und daß es keinen andern Willen des Höchsten gebe, als | daß die Menschen glauben sollten an den, welchen er gesandt hatte. So wie diese Worte des ewigen Lebens eine Seele ergriffen, so war sie auch fest an ihn geknüpft und konnte nicht mehr von ihm lassen; und nur eben diejenigen, welche noch irgend etwas anderes suchten, welche meinten, das Reich Gottes müsse kommen mit äußern Geberden, welche eine Gestalt, wie die Herrlichkeit dieser Erde davon verlangten, nur die wendeten sich wieder um von ihm hinweg, als sie hörten, daß es nur darauf ankomme, sich von diesem himmlischen Brodte zu nähren und zu stärken. Alles was sonst einem Menschenkinde an dem andern wohlgefallen kann, wie geistiger Natur es auch sei, es ist doch nur etwas geringes und vorübergehendes in Vergleich mit jenem. Als nun aber dieser Mund verstummt war und verschlossen, als auch die kurzen seligen Tage der Auferstehung vorüber waren und die irdische Erscheinung des Erlösers geendigt für alle Zeiten, als die Jünger wußten, sie wären zurükkgeführt darauf, was sie nun in der That und Wahrheit von ihm aufgenommen hatten in sich: ach! wie mußten sie da an einander hangen, weil jeder wußte, er habe von jenen Schäzen zwar einiges, aber nicht alles! Da 31 wohlgefallen] Wohlgefallen 22–23 Vgl. Joh 5,24
26–27 Vgl. Lk 17,20
37 Vgl. 1Joh 3,18
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konnte und mußte jeder dem andern helfen sich lebendig zu erhalten und aufs neue in Erinnerung zu bringen dies und jenes von den Worten des Lebens; und auch der Geist Gottes konnte sich jeden Einzelnen unter ihnen nur zu einem besondern Werkzeug bilden, den Einen so, den Andern anders, um so durch Alle Allen zu verklären, was er von den Worten des Herrn nahm, und es lebendig in ihnen zu erhalten. Diese mittheilende Liebe ist also von der Zeit an, wie sie der erste Anfang war und die | göttliche Kraft, durch welche menschliche Seelen dem Erlöser zugeführt wurden, so auch noch jezt der rechte und ursprüngliche Grund von der Liebe der Christen unter einander. Wie viel uns Einer dafür sein kann, daß sich uns die Worte des Lebens die wir von dem Herrn empfangen haben, durch ihn verklären, so viel ist er uns werth; wie viel wir dafür leisten können, diese Worte Andern lebendig zu erhalten, sei es durch Worte, sei es durch Thaten, durch die laute und öffentliche, oder durch die stille Einwirkung eines vom Geist der Liebe getriebenen Gemüths auf Andere, denn Alles das ist nur ein Abdrukk und Spiegel der Worte des ewigen Lebens, welche der Erlöser hatte, und das allein ist das Band der wahren christlichen Liebe, so viel sind wir ihnen werth. Er aber, er sagt auch nicht einmal, daß er von sich selbst hatte, was er gab. Meine Lehre, so sagt er immer wieder, ist nicht mein, sondern deß, der mich gesandt hat. Der Sohn, sprach er immer wieder, kann nichts von ihm selber thun, und was ist denn wol eine herrlichere That als die Worte des ewigen Lebens aussprechen? – er kann nichts thun von ihm selber, sagt er, es zeige es ihm denn der Vater. Und so müssen wir es auch; denn nur das ist die rechte mittheilende Liebe, wenn wir nicht das unsrige geben wollen, wie ja auch das unsrige immer wieder beflekkt und verunreinigt sein würde von der menschlichen Gebrechlichkeit; sondern wenn wir nur widergeben wollen, was wir empfangen haben. So sagen auch Er und seine Jünger von Anfang an, Ich habe euch gegeben, sagt der große Apostel, was ich vom Herrn empfangen habe; und er selbst, der Erlöser, das lezte Zeugniß was er sich selbst | giebt in Beziehung auf seine Jünger vor seinem Vater, ist dies, Ich habe ihnen alles kundgethan, was du mir gegeben. So auch wir, nur indem wir mittheilen was wir empfangen haben, insofern es nicht unser ist sondern Christi, was wir sagen und thun um die Worte des Lebens klar und wirksam in unsrer Brüder Seelen zu erhalten und zu stärken, nur insofern wir nicht das unsrige geben, sondern das seinige, besteht unter uns das wahre Band der 17–18 Vgl. Joh 6,68 22–23 Joh 5,19 1Kor 11,23 34–35 Joh 17,6–8
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31–32 Vgl.
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Einigkeit des Geistes, auf welchem die Gemeinschaft der Gläubigen ruht. Aber jede Mittheilung, m. a. Z., muß doch ein Ziel haben. Wer redet wol hinaus ganz ins unbestimmte, ob jemand höre oder nicht? wann überlegten wir wol nicht, ob diejenigen, die wir vor uns haben, auch wirklich hören oder nicht? und so war auch die mittheilende Liebe des Erlösers von Anbeginn an eine solche überlegende und weislich unterscheidende Liebe. Lange schon hatte er seine Jünger um sich gehabt, viel schon hatten sie von den Worten des Lebens von ihm vernommen, ja sogar, die Zeit seines Hinscheidens war schon nahe genug, als er doch von ihnen sagte, Ich habe euch noch viel zu sagen aber jezt könnt ihr es doch nicht tragen2. Und daran erkennen wir allerdings die rechte Kunst und Weisheit in den Mittheilungen der Liebe, nur mitzutheilen was aufgenommen werden kann, nur so mitzutheilen, wie es wirklich empfangen werden kann. Das ist das Licht, welches nur die rechte vollkommene Liebe über die menschliche Seele ausgießt, das ist die geheimnißvolle Erleuchtung, deren sich nur die Liebe | rühmen kann, welche bis in die Tiefe der Seele eindringt, daß sie immer an den Menschen zu unterscheiden weiß, was sie von den Worten des ewigen Lebens in der That auffassen und aufnehmen können, und was wieder nicht, daß sie bei dem beginnt, was gewiß zuerst in dem menschlichen Herzen fängt und denn um so sicherer fortfährt; das ist die Kunst, es ist aber zugleich auch die wahre Einfalt der göttlichen mittheilenden Liebe des Erlösers. Denn wenn wir fragen, woher es kommt, daß so viel wohlgemeinte Mittheilung unter uns vergeblich ist, daß so oft, was gemeint war Gutes zu wirken, zum Gegentheil ausschlägt, was gemeint war die Gemüther in Liebe zu verbinden und in Frieden zu erhalten, nur Veranlassung zu neuem Streit giebt; wenn wir fragen, wie es doch damit zugeht: gewiß nur daher kommt es, daß wir in unserer mittheilenden Liebe das Maaß der Weisheit des Erlösers verfehlen. Und warum verfehlen wir es? ach! weil wir mehr uns selbst in Gedanken haben, als die, welchen wir geben wollen; weil uns mehr darauf ankommt uns selbst geltend zu machen mit unserm Besiz als nur darauf wohlthätig zu wirken auf sie. Nähmen wir immer mit dem reinen unbefangenen Blikk der Liebe jeden in uns auf, wie er wirklich ist, so würde uns nicht in den Sinn kommen einem etwas zu geben, was er sich nicht aneignen kann; wäre unsre Mittheilung immer frei von aller Eitelkeit, von aller Ruhmsucht und aller Selbstgefälligkeit, so würde sie auch immer segensreich und wohlthätig sein. Aber diese weise mittheilende Liebe des Erlösers, wie war sie doch zugleich eine so zuvorkommende Liebe! Das sagt er seinen Jüngern in 2
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demselben Zusammenhang, in | welchem er auch die Vorschrift unsers Textes wiederholt, in den Worten, Ihr habt mich nicht erwählt, sondern ich habe euch erwählt3. Damit wollte er eben dieses ausdrükken, er habe nicht gewartet, bis sie ihn etwa gesucht hätten, sondern er sei ihnen entgegengekommen, er habe sie erwählt dazu, daß sie in ihm erkennen könnten die Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater. So sehen wir ihn auch von Anbeginn an handeln. Wir wissen freilich wenig von der Art und Weise wie seine Verhältnisse zu einzelnen Menschen entstanden sind; ein paar kurze, abgebrochene Erzählungen müssen uns statt alles andern dienen. Aber wie kamen doch seine ersten Jünger zu ihm? Nachdem Johannes der Täufer seinen Schülern zuvor erzählt hatte, wie er dazu gekommen sei, nicht nur das Zeugniß abzulegen, daß er der Erwartete nicht sei, für welchen Viele ihn fälschlich hielten, sondern auch anzukündigen, dieser sei bereits erschienen, geschah es, daß er Jesum wieder sah, und da sprach er zu diesen Zweien, Sehet da das Lamm Gottes, welches der Welt Sünde trägt! So gingen denn diese ihm nach, und weiter bedurfte es nichts, als daß der Herr merkte, sie wollten ihn doch kennen lernen, ihr Urtheil freilich sich ganz frei haltend ohne einen bestimmten Entschluß sich näher an ihn anzuschließen, sondern ganz unentschieden ob sie bei ihm bleiben wollten oder nicht. Doch lud er sie zu sich ein, und daran knüpfte sich jene erste Mittheilung, durch welche sie gleich gewiß wurden, wie sie auch hernach sagten, Wir haben den Messias gefunden. Und als einer von seinen ersten Jüngern den | Nathanael zu ihm brachte, was konnte er von diesem rühmen, als daß er sich entschlossen hatte, das Vorurtheil zu überwinden, als ob nichts gutes aus Nazareth kommen könne und dem Worte zu folgen: Komm doch wenigstens hinzu und siehe! Und gleich auf diesen Grund redete er solche Worte zu ihm, daß auch dieser sich entschloß, zur Zahl seiner Begleiter zu gehören für sein ganzes Leben. Und in wie viel schönen Reden hat der Erlöser nicht dasselbe ausgedrükkt, die alle den Sinn haben, er sei gekommen zu suchen, ja selbst zu suchen was verloren ist, nicht etwa zu erwarten, ob die Menschen sich zuerst an ihn wenden würden, nicht sich vorläufig in sich zu verschließen, bis er aufgefordert würde Rede zu stehen, sondern suchend die Menschen an sich zu ziehen; so war von Anfang an seine Mittheilung. Und eben dies gehört gleich wesentlich dazu, wenn wir durch die Liebe, mit welcher wir uns unter einander lieben, als Christen sollen 3
Joh. 15, 16.
6–7 Vgl. Joh 1,14 Joh 1,46
16–17 Vgl. Joh 1,29.36
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d i e n e n d e Liebe gewesen. Was heißt das doch eigentlich, m. a. Fr., und wie kann von demjenigen, der ja selbst der Herr ist über Alles, – denn auch das ist er eigentlich zu reden nicht erst geworden, sondern war es schon immer, – wie kann von dem gesagt werden, er sei gekommen, daß er diene? Was heißt dienen? So wie das Wort dort zu nehmen ist, nichts anders, als auf das Bedürfniß eines Einzelnen, an den wir gewiesen sind, merken, und dies Bedürfniß, so wie wir es merken, auch befriedigen mit aller Anstrengung unserer Kräfte. Das ist das Loos derer, welche dienen; und Alle, auch die es nur im irdischen und geringen Sinn des Wortes thun, sollen es doch thun, wie der Apostel sagt, von Herzen4, das heißt, nicht etwa nur weil sie es müssen, und es ohne eignen Nachtheil nicht unterlassen können, sondern es soll ihnen eine Freude sein, und wo sie ein Bedürfniß wahrnehmen, sollen sie sich befleißigen es zu befriedigen; das ist die Dienstbeflissenheit, das ist der Eifer, der auch im Aeußern so viel Gutes schafft und das menschliche Leben erleichtert. Die mittheilende Liebe des Erlösers ist die, welche Allen zugewendet war. Wer Ohren hat zu hören, sagt er, der höre; von dieser mittheilenden Liebe | sollte jeder Nuzen ziehen, jeder konnte und durfte vernehmen, und wo Christus einmal redete, da waren ihm alle willkommen. Aber außerdem hatte er noch besondere Verhältnisse zu Einzelnen; und wo er einzeln einem andern Einzelnen gegenüber stand, da wurde zugleich seine Liebe eine solche dienende Liebe. Und wie schön hat er uns dieselbe versinnlicht durch eine Handlung, die Johannes der Apostel erzählt am Anfang des Kapitels, woraus die Worte unsers Textes genommen sind5. Als er mit seinen Jüngern beim Mahle saß, stand er auf, nahm ein Gefäß mit Wasser, und ging umher ihnen die Füße zu waschen, und sprach hernach, Ihr nennt mich Herr und Meister, und ihr thut recht daran, denn ich bin es; aber merket wohl, was ich euch gethan habe! So ich nun, euer Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, wie solltet ihr nicht auch eben so euch unter einander thun? Ihr wißt, m. th. Z., daß auch jezt noch hier und da in der christlichen Kirche zwar dasselbe geschieht als ein löblicher Gebrauch theils von Allen, theils von denen welche am höchsten über den Andern stehn: aber wie weit bleibt doch dieses hinter jenem zurükk! Wohl können wir zugeben, es sei nicht unrecht, an die Herablassung des Erlösers auf eine eben so sinnbildliche Weise wieder zu erinnern; wenn nur auch dasselbe dabei gedacht würde! Aber wovon denn sollte die Handlung des Erlösers ein Sinn4 5
Kol. 3, 23. Joh. 13, 1–15.
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bild sein? Das erfahren wir, wenn wir auf das Gespräch merken, welches sich darüber entspann zwischen dem Erlöser und dem Petrus. Denn dieser wollte das nicht leiden eben in dem Bewußt|sein, daß es ja sein Herr und Meister sei, und vielmehr er dessen Diener. Da sprach der Herr zu ihm, So du denn nicht willst dir deine Füße waschen lassen von mir, so hast du keinen Theil an mir. Auf dieses Wort hin wendete denn Petrus seinen Sinn, und sprach, Herr, dann nicht die Füße allein, sondern auch das Haupt und die Hände. Aber Jesus entgegnete ihm, Ihr seid rein, und zwar, wie er anderwärts hinzusezt6, um der Worte willen, die ich zu euch geredet habe, und wer rein ist, der bedarf nur, daß ihm die Füße gewaschen werden. Und wenn er, indem er sagte, Ihr seid rein, den einen ausnahm der das verlorene Kind war: so sehen wir daraus um so deutlicher wie er bei dieser Rede auf jene erste und ursprüngliche Mittheilung zurükk ging. Wer die Worte des Lebens in sich aufgenommen und den Erlöser als den erkannt hat, der von Gott gesandt sei, um sie den Menschen zu bringen; wer in diesen Worten des ewigen Lebens lebt und sich von ihnen nährt, der ist rein. Aber, sagt er gleichsam zu seinen Jüngern, ihr betretet ja immer noch diesen irdischen Boden, und wer den betritt, dem klebt auch immer wieder irdisches an, und das verunreinigt euch von außen her. Darum, wiewohl ihr rein seid, und wenn auch Haupt und Hände rein geblieben sind, thut euch doch noth euch zu reinigen von dem, was euch anklebt von dem irdischen Wesen; und das thue ich euch, der ich euer Herr und Meister bin, und so sollt ihr euch unter einander thun. Das, m. a. Fr., das ist die dienende Liebe des Erlösers, wovon sich so viele schöne Beispiele finden in den | Evangelien, wie er sich zu den Einzelnen wendet, um ihnen zu dienen in Beziehung auf ihr geistiges Leben, wie er dem Einen diesen, dem Andern jenen besondern Wink giebt, wie es keine Schwäche seiner Jünger giebt, die er nicht wahrnimmt, und für Jeden hat er dann ein belehrendes, heilendes Wort. Das ist die dienende Liebe des Erlösers; und was kann wohl mehr als sie seine Jünger an ihm festgehalten haben! wie muß das wohl ein ganz besonderes Band zwischen ihm und ihnen gewesen sein! – Doch was rede ich davon wie von einer ungewissen oder entfernten Sache, die wir nur vermuthen dürften: wir erfahren sie ja täglich an uns selbst. Diese dienende Liebe des Erlösers, sie hört nicht auf, und sie wird nicht aufhören. Es giebt ja auch jezt noch ein beson6
Joh. 15, 3.
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deres Verkehr der einzelnen Seelen mit ihm, ja es ist sogar eine Gegenseitigkeit darin! Wozu wäre uns denn der Schaz seiner Worte erhalten, wenn gleich nur auf einigen wenigen Blättern, wenn nicht die geistige Gegenwart des Herrn sich darin gleichsam verkörpert, wenn wir ihn nicht darin wahrnähmen, wie wir es jedesmal bedürfen, wenn er nicht für einen Jeden sein besonderes Wort hätte, gleichsam seinen besondern herzlichen Blikk, seinen besondern freundlichen Wink, den keiner verfehlt, der ihm nur willig begegnet. Aber ohne diese dienende Liebe könnte auch die Gemeinschaft der Gläubigen nicht bestehn, und noch weniger werden was sie sein soll. So wie er, sollen wir auch uns unter einander, wie er befohlen hat, zu reinigen suchen von dem, was uns noch anklebt. Zwar wird man sagen, hat das der Erlöser der kleinen Schaar der Zwölfe gesagt, und so kann es auch jezt wol noch sein, und ist auch wohl häufig, daß eine | geringe Zahl von Seelen darauf unter sich verbunden ist, daß sie suchen sich gegenseitig zu reinigen nach ihrem besten Vermögen, und daß jeder im Bewußtsein der gemeinschaftlichen Quelle, aus welcher ihnen eben das gekommen ist, daß sie überhaupt rein sind, sich auch gern im einzelnen reinigen läßt, und sich dem Andern auch wieder hingiebt, um ihm eben dazu zu dienen; aber das ist immer nur das Verhältniß Weniger, könnte man einwenden. Das ist wahr, m. G., aber jedes kleine Häuflein, welches mit dem Erlöser verbunden ist, ist auch wieder Eins; und wie umgeben sie sich nicht, wie nahe stehen sie nicht einander, wie oft bemerken wir nicht, auf eine Weise, wie wir es lieber nicht merken möchten, daß das eine Häuflein gar wohl die Schwächen des andern kennt! Ach, wenn sie einander nur immer die dienende Liebe zuwendeten; wenn nicht die Einen oft zu herrschen suchten statt zu dienen; ach, wenn nicht noch immer gar zu häufig sich einschliche, was nicht aus seinem Vorbild genommen ist: wie bald würden wir sehen, wenn diese dienende Liebe sich immer mehr emporhebt, und immer weiter verzweigt, daß auch ein Land sie dem andern, eine Gemeinschaft der Christen sie der andern zuwendet; und daß sie eben so von einem Zeitraum zum andern sich vererbt, wie der Erlöser das seinen Jüngern als ein Vermächtniß hinterlassen hat, daß sie sich sollen unter einander reinigen. III. Aber lasset uns noch Eines nicht vergessen, was auch so wesentlich gehört zur Liebe des Erlösers. Er sagt seinen Jüngern, dazu habe ich 20 Weniger,] Weniger 38–2 Vgl. Joh 15,16
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euch gesezt, dazu habe ich | euch erwählt, daß ihr viel Frucht bringet und daß eure Frucht bleibe. Wie? Nicht um ihrer selbst willen erwählte er sie, nur um der Frucht willen, die sie bringen sollen? Ja, m. G., so ist es und nicht anders! Die Liebe des Erlösers konnte, ja sie mußte sich dem Einzelnen herzlich zuwenden, und mit welcher Innigkeit, mit welcher schöpferischen Kraft und Fülle! aber nie um sein selbst willen. Sein Auge war weiterhin gerichtet, sein Blikk, und das war immer der Blikk der Liebe, umfaßte das ganze menschliche Geschlecht; ein kleines Häuflein hatte er zwar nur um sich, aber die große Heerde hatte er im Sinn. Damals redete er unter wenigen Menschen; aber die ganze Zukunft war vor dem Auge seines Geistes aufgerollt, denn der Vater hatte ihm alle seine Werke gezeigt. Wie verschwindet der Einzelne, wie muß er verschwinden, wenn der Blikk des Herrn auf das ganze menschliche Geschlecht gerichtet ist. Das ist der Sinn seiner Worte; und darum sagt er allen dasselbe und wird es immer sagen, Ich habe euch erwählt, aber dazu habe ich euch erwählt, daß ihr Frucht bringet und eure Frucht bleibet. Und wahrlich, was sagt er von sich selbst? Er sagt selbst zu seinen Jüngern, Es ist euch gut, daß ich hingehe; denn so ich nicht hingehe, so kommt der Tröster nicht zu euch; so ich aber hingehe, will ich ihn euch senden. Er wußte, er hatte seine Frucht gebracht; das Waizenkorn, wenn es nun in die Erde gelegt sei, würde es nicht mehr allein bleiben, sondern viel Frucht bringen; darum wollte er auch gern von hinnen gehen. Die Worte des Lebens, die hatten gefaßt, und würden sich nicht wieder verlieren aus der menschlichen Welt, das wußte er. Das Fleisch, sagt er einst und das sagt er auch von sei|nem irdischen Dasein, ist für sich allein kein Nuz; die Worte, die ich rede, sind Geist und Leben. Geist und Leben sollen die Worte des ewigen Lebens sein und bleiben, die wir reden, die wir einander mittheilen, durch die wir einander dienen, durch die wir einander zuvorkommend anfassen, um uns ihm zuzuführen und bei ihm zu erhalten. Und wenn sie Geist und Leben geworden sind, dann soll auch jeder gern hingehen, das Zeitliche verlassen und wissen, auch sein Leben ist dazu gewesen, damit die Worte des ewigen Lebens Geist und Leben wirken, und immer mehr in dem menschlichen Geschlecht den verherrlichen, der das Leben wieder gebracht hat. Sehet da, von dem ersten Anfang von dem ersten Hinwenden des Herzens zum Erlöser bis zu dem freudigen Abschied aus dieser Welt gilt nichts anders als diese mittheilende, diese dienende Liebe in ihrem zuvorkommenden ihrem sich hingebenden Wesen! sie ist es, mit wel12 Vgl. Joh 5,20 16–17 Vgl. Joh 15,16 Joh 12,24 25–27 Vgl. Joh 6,63
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cher der Erlöser die Welt umfaßt; sie mit der wir uns lieben sollen unter einander. Sagt man euch etwas anderes von der christlichen Kirche, so glaubet es nicht! Sagt man euch, es gehörten dazu menschliche Sazungen: so antwortet, dazu ist der Sohn Gottes gekommen, daß er uns befreite von der Herrschaft der Sazungen, auf daß wir den Geist der Kindschaft empfingen. Sagt man euch, es gehöre dazu ein Bekenntniß, diese oder jene Gebräuche: so erwiedert, der Erlöser sagt: Ein Gebot gebe ich euch, daß ihr euch unter einander liebet mit der Liebe, mit welcher ich euch geliebet habe. Und wenn man euch entgegnet, auf diese Weise würde ja die christliche Kirche etwas sein, was man bei nichts anfassen, bei nichts halten könne, man würde nicht | wissen, wo sie wäre, wo sie anfinge, wo sie aufhöre: so entgegnet, Also ist Jeder, der aus dem Geist geboren ist; ihr wisset nicht, von wannen er kommt, noch wohin er fährt, aber ihr höret sein Sausen. Und wohl euch, wenn ihr es vernehmet; wohl euch, wenn euer eigenes Leben mit zusammengefaßt ist in diesem Wehen des Geistes; wohl euch, wenn auch durch euch die Worte des ewigen Lebens Geist und Leben werden in dem menschlichen Geschlecht! Amen. L i e d 305, 6.
4–6 Vgl. Gal 4,3–5 8–9 Vgl. Joh 13,34; 15,12 13–14 Vgl. Joh 3,5–8 17– 18 Vgl. Joh 6,68.63 19 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 305 „Großer Immanuel, schaue von oben“ (Melodie von „Einer ist König“), Strophe 6, KGA III/2, S. 896
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Estomihi, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 8,22–31 Gedruckte Nachschrift; SW II/5, S. 424–434, Nr. XXXV; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
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Tex t. Marcus VIII, 22–31. „Und er kam gen Bethsaida. Und sie brachten zu ihm einen Blinden, und baten ihn, daß er ihn anrührete. Und er nahm den Blinden bei der Hand, und führete ihn hinaus vor den Flecken, und spützete in seine Augen, und legte seine Hände auf ihn, und fragte ihn, ob er etwas sähe? Und er sah auf und sprach: Ich sehe Menschen gehen, als sähe ich Bäume. Darnach legte er abermal die Hände auf seine Augen, und hieß ihn abermal sehen; und er ward wieder zurechte gebracht, daß er alles scharf sehen konnte. Und er schickte ihn heim, und sprach: Gehe nicht hinein in den Flecken, und sage es auch niemand darinnen. Und Jesus ging aus, und seine Jünger, in die Märkte der Stadt Cäsarea Philippi. Und auf dem Wege fragte er seine Jünger, und sprach zu ihnen: Wer sagen die Leute, daß ich sei? Sie antworteten: Sie sagen, du seist Johannes der Täufer; etliche sagen, du seist Elias; etliche, du seist der Propheten einer. Und er sprach zu ihnen: Ihr aber, wer | saget ihr, daß ich sei? Da antwortete Petrus und sprach zu ihm: du bist Christus. Und er bedrohete sie, daß sie niemand von ihm sagen sollten. Und hob an sie zu lehren: des Menschen Sohn muß viel leiden, und verworfen werden von den Aeltesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten, und getödtet werden und über drei Tage auferstehen.“ M. a. Z. Was wir hier zusammen gelesen haben, das sind zwei, freilich, wenn wir auf ihren Inhalt sehen, gar sehr verschiedene Abschnitte aus unserm 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 805 „Schließet euch, ihr Augen, auf!“ (Melodie von „Meinen Jesum laß ich“), KGA III/2, S. 1142
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Evangelium, aber auf der anderen Seite gibt es doch zwischen beiden mancherlei Aehnlichkeiten, und die sind es nun, auf welche wir zunächst unsere Aufmerksamkeit richten. Zunächst nämlich zeigen sie uns beide, daß doch Manches in den Verhältnissen des Erlösers und seinem menschlichen Leben anders muß gewesen sein, als wir es uns gewöhnlich denken, wenn wir die Ezählungen, die wir in unsern Evangelien finden, zusammennehmen. Das ist der Fall in Beziehung auf die erste und eben so auf die zweite dieser Erzählungen. Nämlich was die erste anlangt: so lesen wir so häufig in unsern Evangelien, wie Christus vor einer großen Menge von Menschen und auch gleichzeitig sehr viele Bedrängte aller Art, Kranke und Leidende, auf die verschiedenste Weise durch seine ihm mitgetheilten wunderbaren Kräfte geheilt habe, woraus wir schließen können, das sei etwas so Bekanntes gewesen, daß es gar nicht möglich gewesen, daraus ein Geheimniß zu machen. So wird hier auch erzählt, daß, wie er nach Bethsaida kam, sie einen Blinden zu ihm brachten, also in der Erwartung, daß er ihn heilen würde. Wie kommt der Erlöser in diesem Fall nun dazu, daß er dies Wunder allein, gleichsam unter vier Augen vornimmt? Denn es wird ausdrücklich er|zählt, der Herr habe das nicht gethan da, wo man den Blinden brachte, sondern er habe ihn allein genommen außerhalb des Fleckens, und da habe er ihm sein Gesicht wieder gegeben. Hier finden wir also etwas Eigenthümliches und Besonderes, was dem gewöhnlichen Verfahren des Erlösers zu widersprechen scheint; aber wir können uns keinen besondern Grund dafür angeben, sondern uns nur bescheiden, es nicht zu wissen, und können nur sagen, es muß für diesen besondern Fall einen besondern Grund dazu gegeben haben, oder mit dem, was uns so häufig erzählt wird, muß es sich anders verhalten haben als in diesem Fall. Aber eben so ist es mit der andern Erzählung. Wenn wir von dem Leben des Erlösers mit dieser kleinen Gesellschaft der Zwölfe lesen: so stimmen alle Erzählungen der Evangelisten darin überein, uns zu der Vorstellung zu bringen, daß diese beständig um den Erlöser gewesen seien, außer daß einmal erzählt wird, er habe sie ausgesandt; aber mit dieser Aussendung steht diese Erzählung in gar keinem Zusammenhang. Nun fragt er sie, was sagen denn die Menschen, wer ich sei? Da müssen wir also allerdings wol den Schluß machen, das hätte er nicht thun können, wenn nicht die Sache sich doch so verhalten hätte, daß sie mancherlei Gelegenheit gehabt hatten, mit solchen zusammenzukommen, mit denen der Erlöser in keinem unmittelbaren Verhältniß stand, also daß sie ihn nicht so fortwährend begleitet hatten, wie das den Anschein hat aus andern Erzählungen. Und allerdings ist dies der Fall, wenn wir die Evangelien im Einzelnen aufmerksam betrachten. Was für einen Schluß können wir daraus für uns machen? Aller32 Vgl. Mt 10,1.5–15; Mk 6,7–13; Lk 9,1–6
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dings den, daß es uns nicht möglich sei, über das ganze Leben des Erlösers einen anschaulichen Zusammenhang zu haben, weil uns dazu die Hülfsmittel nicht gegeben sind, sondern daß wir uns mehr halten sollen an den geistigen Theil seines Lebens, und was diesen betrifft, da werden wir uns gewiß | nicht zu beklagen haben, daß wir uns in Beziehung auf dasselbe in einer Armuth befinden, aber in Beziehung auf seine äußeren menschlichen Verhältnisse bleibt uns Vieles dunkel. So muß der Erlöser im Fall mit diesem Blinden Gründe gehabt haben, die ihn zu einem andern Verfahren, als er gewöhnlich beobachtete, veranlaßten, die wir aber nicht übersehen können; so muß in dem Leben der Apostel und in der Beziehung auf ihr Zusammensein mit ihm Manches anders gewesen sein, als wir denken, aber ohne daß wir uns das ergänzen könnten. Aber eine zweite Aehnlichkeit, welche diese beiden Abschnitte mit einander haben, ist die. Diese ausführliche Erzählung von der Heilung des Blinden unterscheidet sich von vielen andern ähnlichen dadurch, daß die Wohlthat, die der Erlöser ihm erzeigen wollte, nicht auf einmal erfolgt, sondern daß er in dem ersten Augenblick zwar sah, aber doch nicht auf die rechte Weise, und daß das, was sonst ein unmittelbarer Ausfluß der göttlichen Kraft des Erlösers war, hier als ein Mitgetheiltes, erst allmählig zu Stande Kommendes erscheint. Aber hat nicht die zweite Erzählung ebenfalls etwas ganz Aehnliches, nur auf einem andern Gebiet? Wenn von den Zeitgenossen des Erlösers Einige sagten, er sei Johannes der Täufer: so braucht dies gar nicht so verworren in ihnen gewesen zu sein, wie wir das von Herodes wissen, welcher meinte, Christus sei der auferstandene Johannes, welchen er hatte hinrichten lassen, selbst, sondern sie werden wol gemeint haben, er sei eben so einer wie Johannes, das heißt, ein Vorläufer des Messias wie dieser; und wenn Einige sagten, er sei Elias: so hat das denselben Sinn; denn das war eine herrschende Vorstellung der damaligen Zeit, daß gerade dieser von den ehemaligen Propheten wieder erscheinen solle, ehe der erwartete Gesalbte des Herrn auftreten werde. Wenn man sagte, er sei einer von diesen, so hatte das zwar keine Beziehung auf das, was der Erlöser wirklich war, aber sie sahen ihn doch immer an als ein Werk|zeug Gottes, durch das Er, wie Er es eben so auch durch die Propheten der alten Zeit gethan, sie vor dem Verderblichen warnen und auf den rechten Weg zurückbringen wollte. Fragen wir nun, was war wol der Werth dieser Meinungen über den Erlöser: so werden wir sagen müssen, es war doch immer ein Eindruck, den sein Leben, seine Worte auf sie gemacht hatten, sie unterschieden ihn doch von allen Andern; sie glaubten doch alle, daß er eine besondere Bestimmung hatte, durch welche dem Jüdischen Volk die Erfüllung der göttlichen Verheißungen bevorstehe, kurz es war der Anfang des Glaubens, aber noch nicht der rechte Glauben selbst. Ist dies nicht eben so, 23–25 Vgl. Mt 14,2; Mk 6,14.16; Lk 9,7.9
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wie es im ersten Augenblick mit dem Blinden war? Der sah auch etwas, aber indem er sagte, er sähe Menschen gehen als sähe er Bäume, was er nur vom Hörensagen wissen konnte, oder aus dem, dessen er von früherher sich erinnerte: so sah er, aber nicht im richtigen Verhältniß. Dasselbe war auch hier der Fall. Alle die Meinungen, welche die Apostel hier vom Erlöser aufzählen, die sahen etwas von ihm, sie betrachteten seine Wirksamkeit, seine eigenthümliche Kraft im Verhältniß zu Allem, was sie sonst sahen; aber sie faßten dies Verhältniß nicht richtig auf. Fragen wir, woran dies lag, und was für eine Art von Urtheil dies eigentlich sei: so werden wir nicht anders sagen können, als es war eine Ueberschätzung dessen, womit sie den Erlöser verglichen, theils dessen, was sie von Johannes wußten, theils dessen, was sie aus der älteren Geschichte ihres Volkes kannten. Und das ist ein eben so allgemeiner Fehler, wie wir wol sagen müssen, es liege in der Natur der Sache, daß ein menschlicher Sinn, welcher zuerst sich öffnet oder auch nur aufs Neue zur Wirksamkeit kommt, nicht Alles mit der gehörigen Schärfe auffaßt, was in sein Gebiet fällt. Vorzüglich aber ist freilich das wahr und etwas Allgemeines, daß, wenn wir einmal in unserm Leben etwas liebgewonnen haben, in welcher Beziehung es auch sei, und das gilt auch von dem | geistigen Gebiet, und es tritt etwas Unbekanntes und Fremdes vor uns: so sind wir dann gewöhnlich geneigt, auf jenes einen größeren Werth zu legen und das Andere nach jenem zu messen. Das ist auch von menschlicher Seite natürlich, und es läßt sich nicht anders denken, als daß bei den Meisten die Beurtheilung des Erlösers denselben Gang genommen habe, daß sie die Gestalten, welche ihnen lieb und werth waren, die sie hatten anerkennen müssen als Werkzeuge Gottes zum Besten ihres Volkes, in Vergleich mit dem, der sie so oft hatte merken lassen, daß er Alles gering achtete, worauf sie sonst einen Werth legten, daß sie diese überschätzten und in ihm nicht mehr finden konnten, als daß er ihnen gleich sei in diesem und jenem, was sich in dem Einen so, in dem Andern anders gestalte. Müssen wir von der Erzählung mit dem Blinden sagen, wenn wir sie aufmerksam betrachten, die Heilung sei dem Erlöser nicht so gelungen wie sonst: so müssen wir auch sagen von allen Zeitgenossen des Erlösers, welche ihn so verglichen, daß es ihnen mit dem Erlöser auch nicht gelungen war, sondern es war der erste Anfang, aus welchem etwas Anderes erst folgen mußte, wenn sie nicht wollten bei dem Mangelhaften stehen bleiben; so wie bei dem Blinden, wenn sein Auge so geblieben wäre, er auch dabei würde geblieben sein, Alles in so verwirrtem Sinne zu sehen. Aber wir werden doch gestehen müssen, daß es mit den Zeitgenossen des Erlösers so war und nicht anders, das ist etwas ganz Natürliches. Freilich aber durfte das eben nicht das Allgemeine sein; sondern wenn gleich nicht dasselbe Verhältniß Statt fand, wie bei den Wundern des Erlösers, von welchen die mei31 die Heilung sei] sie sei
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sten gleich in dem Augenblick vollbracht zu sein scheinen, und nur wenige einzelne dem in unserm Text ähnlich sind; aber es mußten doch Einige sein, die den ganzen Glauben schon aufgenommen hatten, wenn er sich dabei beruhigen konnte, daß so Viele auf halbem Wege stehen geblieben waren. Das waren denn eben die Jünger des Herrn, | welchen er die Frage vorlegte, und in deren Namen Petrus, nur mit ganz kurzen Worten, nachdem Jesus gefragt, wer sagt ihr denn, daß ich sei, aussprach: „d u bi s t C hr i s t us,“ das heißt, derjenige, auf den alle Erwartungen gerichtet sind, selbst, derjenige, von welchem alle Propheten geweissaget haben, selbst, derjenige, welchem Johannes der Täufer Bahn gemacht hatte, selbst. Aber ehe wir in unserer Betrachtung weiter gehen, lasset uns noch eine Aehnlichkeit zwischen den beiden Abschnitten unsers Textes erkennen. Wir finden nämlich eine gewisse Besorglichkeit des Erlösers vor dem, was die Menschen von ihm denken und sagen, mehr als uns sonst vor Augen kommt. Denn wenn wir die erste Erzählung betrachten, was hatte denn der Erlöser für eine besondere Absicht, weswegen die Einwohner des Fleckens Bethsaida nichts erfahren sollten von dem, was er gethan, und was sie alle von ihm voraussetzten? Und doch, wie wichtig muß ihm das gewesen sein, wenn er eben dem von ihm Geheilten eine Aufgabe stellte, die ihm schwer fallen mußte zu erfüllen. Er sollte nicht dahin gehen, woher ihn der Erlöser genommen hatte; denn wenn hier gesagt wird, er schickte ihn heim, und er sollte nicht in den Flecken gehen, wo ihn Jesus gefunden hatte: so ist das zweierlei. Er ist also nicht von Bethsaida gewesen, aber der Kranke läßt sich nicht ohne Führer denken, und die Erzählung ist dunkel darüber, ob der dabei gewesen; aber er war doch über Bethsaida gekommen, sollte aber nicht darüber zurückgehen; die, welche um den Leidenden wußten, sollten also gleichsam in Ungewißheit darüber gelassen werden, ob er ihn geheilt habe oder nicht. Und eben so in der zweiten Erzählung. Im Allgemeinen wußte ja der Erlöser schon itzt, wie es um den Eindruck stand, den er auf die Menschen machte. Wie hat er nicht schon immer in den verständlichsten, klarsten Gleichnißreden von den verschiedenen Schicksalen, welche das gött|liche Wort, das von ihm ausging, in der menschlichen Seele hatte, geredet. Im Allgemeinen wußte er das schon, daß der Eindruck bei Vielen sehr vorübergehend war, und bald bei dem ersten Anlaß anderer Eindrücke wieder erlöschend; aus Anderen wußte er freilich, daß das Wort Wurzel gefaßt hatte, aber daß es sich nicht halten konnte vor dem, was feindselig in der Seele dagegen auftrat, sondern daß es früher oder später wieder werde zerstört werden. Was hatte er nun Verlangen zu hören, wie verschieden sich dieser unvollkommene Glauben, diese Eindrücke, die seine Erscheinung auf die Menschen gemacht, in ihrem Innern und Aeußern ausprägten? Ja, wenn wir noch das dazu nehmen, was hier steht, daß, nachdem nun Petrus seinen und seiner Mitgenossen Glauben in jenem kurzen Bekenntniß ausgesprochen hatte, er sie bedrohte, daß sie niemand von ihm
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sagen sollten, das heißt, daß sie ihren vollkommenen und richtigen Glauben nicht sollten dem unvollkommenen Glauben der Andern gegenüber stellen, daß sie nicht von ihm sagen sollten, er sei Christus. Gewiß können wir niemals glauben, daß der Erlöser um sein selbst willen irgend ein Verlangen gehabt hat zu wissen, wie es in dieser Beziehung mit den Menschen stehe, sondern daß es nur geschehen sein kann um ihretwillen; und eben so wenig können wir glauben, daß es jemals seine Absicht gewesen sei, den Menschen im Allgemeinen oder einem größeren Theile derselben zu verheimlichen, was er eigentlich sei und wolle; denn wir finden ja andern Theils die deutlichsten Aussprüche darüber. Sondern das muß seinen Grund gehabt haben in diesem Falle in etwas Besonderem und offenbar seinen Grund in dem Menschen selbst. Wenn wir noch dazu nehmen, daß er, wie uns das erzählt wird, zu gleicher Zeit, wie er seine Jünger bedroht, auch verkündigt, was ihm noch bevorstehe, und wir erkennen, daß das damit schloß, in Kurzem werde er wieder auferstehen, Petrus aber dies Letzte gänzlich über|hört habe, von dem Ersten aber so ergriffen worden sei, daß er anfing, dem Herrn zu wehren, wie wir das in unserer nächsten Betrachtung hören werden: so gewinnt das ganz das Ansehn, daß der Erlöser noch gar nicht von seinem Leiden zu seinen Jüngern geredet hatte, und diese Rede daher als ein merkwürdiger Punkt erscheint in ihrem Zusammensein mit dem Erlöser, daß, nachdem sie Zeugniß von ihm gegeben, er nun sein Leiden verkündigt. Aber dies stand mit ihrem Glauben in solchem Widerspruch, daß Petrus sich nicht enthalten kann, ihm zu wehren und zu sagen, er möge sich hüten, daß ihm das nicht begegne. Wie können wir anders, als daß wir sagen, das war doch auch noch eine Unvollkommenheit in dem Glauben der Jünger selbst, ohnerachtet sie sagten, du bist Christus, weil sie meinten, das könne nicht mit einander bestehen, daß er Christus sei und daß er werde verworfen werden von den Aeltesten und getödtet; und da können wir begreifen, daß er deswegen ihnen gewehrt habe, das den Menschen zu sagen, weil ihr Glaube noch nicht so weit gereinigt war, daß sie das Beides in Uebereinstimmung bringen konnten, und daß ihr Glaube also nur den Menschen Veranlassung geben konnte, sich zu verwirren, und indem sie sagten, ihr Herr sei Christus, sie doch nicht die rechte Vorstellung davon würden erhalten haben. Darum bedroht er sie, das nicht zu sagen. Und so müssen wir wol voraussetzen die Ursach, warum er so fragt darnach, was die Leute von ihm dachten und sagten, und hernach, wie ihn seine Jünger selbst nenneten, das hat er nur gewollt, um ihnen selbst einen Maaßstab zu geben von ihrem Verhältniß und ihnen zu zeigen, wie weit sie noch davon entfernt wären, ihren göttlichen Beruf, um dessentwillen er sie erwählt hatte, zu erfüllen; denn wenn er anderswo sagt, ich habe euch 16–17 Vgl. Mk 8,32 17–18 Vgl. die Predigt zum Sonntag Laetare am 17. März 1833 früh, unten S. 123–131 40–1 Vgl. Joh 15,16
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gewählt, daß ihr viele Frucht bringet und eure Frucht | bleibe, hier sie aber bedroht, es irgend jemand zu sagen, daß er Christus sei: so konnte das nur darauf gehen, daß er glaubte, wenn sie itzt Zeugniß ablegten: so würden sie keine Frucht bringen, und ihre Frucht nicht bleiben, und darum mußten sie noch allein bleiben, um noch mehr zu sehen den Zusammenhang der göttlichen Rathschlüsse. Nun finden wir ja in der Welt häufig dasselbe ohnerachtet der großen Verschiedenheit. Und auch wir sollen auf keine Weise einen großen Werth darauf legen, was die Menschen von uns und von unserer Stellung zu dem Werk des Erlösers sagen, als nur insofern, daß wir darnach trachten, sie auf richtige Weise zu fördern und nicht aus Unkunde mit ihren Zuständen ihnen einen Aufenthalt und ein Hinderniß in die Entstehung ihres Glaubens zu legen. Wenn das nöthig gewesen ist in den Tagen des Herrn, wenn wir sehen, er selbst habe seine Aufmerksamkeit darauf gerichtet: nun so müssen wir wol sagen, daß das zu allen Zeiten müsse zur christlichen Weisheit gehören. Aber wir sehen zugleich, wie es um die rechte Vollkommenheit des Glaubens steht, und finden auch darin wieder eine Uebereinstimmung zwischen dem einen und dem andern von den beiden Abschnitten unsers Textes. Der Glaube an den Erlöser ist erst vollkommen, wenn wir ihn auf der einen Seite richtig unterscheiden von allen andern Menschen und ihn in ein solch Verhältniß setzen, wie es der Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater geziemt; denn wenn man glaubt, daß der Erlöser schon eben so, wie er war, in den Zeiten des Alten Bundes sei gesehen und vorgebildet worden, wenn man glaubt, er sei nichts Anderes als die Erfüllung von dem, was Andere schon vor ihm gesagt hatten: so stellen wir allen diesen ihn gleich und ihn nicht über sie; jedoch wenn es heißt, was noch kein Auge gesehen und kein Ohr gehört, das hat Gott denen offenbart, die ihn lieben, in seinem Sohne: so hebt ihn das weit über Alle hinaus. Aber der Glaube ist auch erst | vollkommen, wenn wir diese seine höhere Würde und Bestimmung auf solche geistige Weise fassen, daß Alles was ihm und seinem Werke außer uns begegnet, uns nicht irre mache. Diese Unvollkommenheit ergibt sich auch aus dem Glauben der Jünger, als Petrus sagte, du bist Christus; denn er wurde irre gemacht durch das, was Christus nachher sagte. Und so ist es noch heute. Wenn es scheint, daß ungünstige Zeiten eintreten, und es scheint, als ob das Werk des Herrn mehr zurückginge als vorwärts schreite: soll uns dies nicht irre machen und vom Wege ablenken, welches nur geschehen kann, wenn wir es ganz in seinem geistigen Inhalt auffassen, daß der Erlöser nur dazu gekommen, um die lebendige Gemeinschaft mit Gott wieder herzustellen, auf daß wir durch ihn mit seinem Vater Eins seien; 12 ein Hinderniß] Hinderniß 21–22 Joh 1,14
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wo dann alles scheinbare Zurückgehen völlig einerlei ist und seine Bedeutung verliert. Denn dies geistige Leben, wo es ist, ist es dem Tode nicht mehr unterworfen; denn alle, welche an den Erlöser glauben als an den, welchen Gott gesandt, sind aus dem Tode zum Leben hindurchgedrungen, die haben das ewige Leben, und das muß, eben weil es Leben ist, sich immer weiter ausbreiten. Aber nach diesem geistigen Leben laßt uns trachten: dann wird unser geistiges Auge, eben wie jener Blinde, welcher sehend geworden war, im letzten Augenblick, wo der Erlöser ihm seine Hülfe angedeihen ließ, Alles im rechten Verhältniß sehen, und dann werden wir erst das richtige Bekenntniß ablegen, daß in keinem anderen Namen Heil ist und daß er der Herr ist über Alles, vor dem sich Aller Kniee beugen müssen. Amen. L i e d 1, 4–6.
3–5 Vgl. Joh 5,24 10 Vgl. Apg 4,12 11–12 Vgl. Phil 2,10–11 13 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 1 „Ach bleib mit deiner Gnade“ (in eigener Melodie), Strophe 4–6; KGA III/2, S. 763
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Invocavit, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Lk 22,49–53 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 39–58, Nr. III SW II/3, 1835, S. 483–495; 21843, S. 499–512 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 40–50 Keine Keine
A m So n n t age I n vo c avi t 1833.
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Te x t . Luc. XXII, 49–53. „Da aber sahen, die um ihn waren, was da werden wollte, sprachen sie zu ihm: Herr, sollen wir mit dem Schwert drein schlagen? Und Einer aus ihnen schlug des Hohenpriesters Knecht, und hieb ihm sein rechtes Ohr ab. Jesus aber antwortete und sprach: laßt sie doch so ferne machen. Und er rührte sein Ohr an und heilte ihn. Jesus aber sprach zu den Hohenpriestern und Hauptleuten des Tempels und den Aeltesten, die über ihn gekommen waren: ihr seid als zu einem Mörder mit Schwertern und mit Stangen ausgegangen. Ich bin täglich bei euch im Tempel gewesen, und ihr habt keine Hand an mich gelegt; aber dies ist eure Stunde, und die Macht der Finsterniß.“ | M. a. Z. Wir beginnen izt wieder die Zeit, und was wir mit einander gesungen haben, hat uns schon darauf vorbereitet, die ganz besonders der Betrachtung der Leiden des Erlösers gewidmet ist, − ein reicher, ein unerschöpflicher Gegenstand, der von Anfang an auf eine ganz eigenthümliche und segensreiche Weise die Gemüther aller Christen bewegt hat, und immer wieder bewegt. Aber so unleugbar diese That2 Gesangbuch‚ Berlin 1829, Nr. 187 „Laß mir die Feier deiner Leiden“ (Melodie von „Die Tugend wird durch’s“), KGA III/2, S. 844; Nr. 159 „Ach, sieh ihn dulden“ (Melodie von „Dir, dir, Jehovah, will“), Strophe 1–7, KGA III/2, S. 830
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sache ist, so groß, weit um sich greifend und mannigfaltig: so schwer ist es auf der andern Seite, sich eine genaue Rechenschaft davon zu geben, worauf eigentlich das eigenthümliche dieser Rührung beruhe, schwer das reinere, geistigere in dem tieferen Sinne des Wortes christlichere von dem, was demselben eher unvollkommenes und mangelhaftes beigemischt ist, zu scheiden. Auf der einen Seite nämlich müssen wir, m. a. Fr., das Leiden des Erlösers sondern von seinem Tode; dieser hat allerdings seine ganz eigene Bedeutung, aber ihm ist auch eine eigene Feier gewidmet. Auf der anderen Seite wenn wir bedenken den Unterschied, der ja von Anfang an gewesen ist zwischen dem Erlöser und allen Menschen, und so auch zwischen der Art wie Er und der Art wie diejenigen, die ihn umgaben, ihr gegenseitiges Verhältniß betrachteten und es behandelt haben: so können wir nicht leugnen, sein ganzes Leben, sein öffentliches wenigstens, läßt sich ansehen als ein Leiden, weil er bei jeder Gelegenheit von einem schmerzlichen Gefühl davon durchdrungen sein mußte, wie wenig die Menschen bedachten, was zu ihrem Frieden dient. Was also, fragen wir billig, was ist das eigenthümlich bewegende in unsren Betrachtungen über das Leiden des Erlösers, so fern es erst begonnen haben soll mit dem Ende seines öffentlichen Lebens | und Wirkens, mit der Beraubung seiner Freiheit, mit seiner Gefangenschaft? Wir können es nicht leugnen, sehr viele Christen haben dabei immer überwiegend im Auge die körperlichen Schmerzen des Erlösers; darauf werden sie in vielen Betrachtungen über das Leiden des Herrn auf eine besondere und vorzügliche Weise hingeführt, ja auch unsere christlichen Gesänge sind auf eine besondere Weise mit diesem Gegenstand erfüllt. Aber wenn wir es genauer betrachten: so werden wir sagen müssen, das ist doch nicht dasjenige, worauf wir vorzüglich achten, was uns am lebendigsten beschäftigen soll! Was sind doch körperliche Leiden und Schmerzen an und für sich! Verlangen wir denn nicht schon von dem gewöhnlichen Menschen, daß er in einem gewissen Grade Herr darüber sein soll, daß sie ihn so wenig als möglich stören sollen in seinen geistigen Verhältnissen, daß sie seinen Gedanken die Besonnenheit, seinem Gemüth die Liebe, dem ganzen Ausdrukk seines Wesens das, was wir von dem vernünftigen, mit Gott beschäftigten, auf ihn gerichteten Menschen zu erwarten haben, nicht stören oder verkümmern sollen? Wie viel weniger noch darf also der Erlöser davon eigentlich gelitten haben! Indessen wenn wir nur darauf unsere Aufmerksamkeit richten, wie auch hierin der Erlöser uns vorangegangen ist mit einem heldenmüthigen Beispiel: so wäre das allerdings etwas. Wenn wir aber, wie das so häufig geschieht, überwiegend auf die Größe, die Mannigfaltigkeit dieser körperlichen Leiden unsere Aufmerksamkeit hinlenken, sie uns ins Einzelne hinein zerlegen: so sind wir immer in Gefahr, ihnen eine
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Beziehung auf den großen Beruf des Erlösers beizulegen, einen Zusammenhang mit der großen, ge|heimnißvollen Bedeutung seines Todes darin zu suchen, der doch gar nicht Statt finden kann. Sehen wir nun hievon ab, so sind das nächste die mannigfaltigen Schmähungen, die Ergießungen des Spottes, welche der Erlöser in der Zwischenzeit von seiner Gefangennehmung an bis das Gericht über ihn erging und ihm sein Urtheil gesprochen wurde ja auch hernach, von rohen Menschen zu erdulden hatte. Allerdings ist das schon etwas mehr von geistiger Art, und es konnte wol auch ihn in seinem Innern bewegen und erschüttern, wie leicht sich der Mensch umwandeln läßt, wie die Nämlichen oder die nächsten Genossen von denen, die schon früher gegen ihn ausgesandt wurden, aber von Ehrfurcht ergriffen nicht im Stande gewesen waren, ihren Auftrag auszuführen, sich nun in einem solchen Uebermuth von Schmähungen über ihn ergossen. Aber zu hoch stand doch der Erlöser über dieser rohen Klasse niedriger Menschen, als daß ihn das anders als zu einem ihm schon lange gewohnten und von dem Anfange seines öffentlichen Lebens an ihn immer begleitenden Mitleid mit dem menschlichen Verderben bewegen konnte. Auch darin also ist nichts der Art nach eigenthümliches, was dieser Zeit allein angehörte. Aber bei dem folgenden werden wir wol stehen bleiben können. Bisher war er umhergegangen und hatte gelehrt und Wunder gethan, und hatte selbst und in Gemeinschaft mit seinen Jüngern die Menschen aufgefodert, sich dem Reich Gottes, das nahe herbeigekommen sei, zuzuwenden. Aber es waren immer nur größere oder geringere Massen des Volkes gewesen, mit denen er es zu thun hatte, wie sich jedesmal zufällig irgend eine Anzahl Menschen um ihn her versammelte, in sich selbst verschieden, auf | welche dann seine Reden und seine Thaten eben so zufällig bald einen größeren, bald einen geringeren Eindrukk machten; und so wechselten dann in diesem Verhältnisse Lob und Bewunderung, Gleichgültigkeit und Zurükktreten mit einander. Aber izt begann ein Verhältniß zwischen ihm und dem ganzen Volk, wie es sich in der festlichen Zeit darstellte, in der Hauptstadt des Landes, dem Siz der Macht und der gottesdienstlichen Herrlichkeit vereinigt. Da kam es darauf an, würde es ihn anerkennen, würde es sich zu ihm wenden, würde es ihn verwerfen. Aber noch etwas anderes ist es um die bewegliche Masse des Volkes und ganz ein Anderes sind diejenigen, welche dasselbe zu leiten haben, die Machthaber, die Obrigkeiten, die Vorgesezten! Mit diesen war der Erlöser bisher noch in gar kein Verhältniß gekommen. Zwar hatten nicht selten Einzelne unter den Hohenpriestern und den Aeltesten des Volks, wol auch nicht ohne Verabredung, nicht ohne Veranstaltung, 23–24 Vgl. Mt 4,17; Mk 1,15
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nicht ohne einen bestimmten Zwekk ihm Fragen vorgelegt, um ihn zu fangen in seiner Rede; aber sie hatten es nicht unternommen angethan mit ihrem amtlichen Ansehen, und auf eine solche Weise, daß dieses es gewesen wäre, dem der Erlöser gegenüber stand. Das aber sollte nun beginnen; und dieses Verhältniß ist das ganz eigenthümliche jener Zeit. Es war von Anfang an ein leidenvolles; eben darauf also wollen wir in diesen Tagen mit einander unsere Aufmerksamkeit hinrichten. Haben wir in der Zeit zwischen der Feier der Geburt des Erlösers und dem heutigen Tage, wo wir es mit seinem öffentlichen Leben zu thun hatten, uns nur auf wenige Punkte beschränken müssen, indem wir ihn zuerst betrachtet haben in seinen Wun|dern, dann in der Art und Weise seiner Lehre, und endlich darauf gesehen, wodurch er den Grund gelegt hat zu der unzerstörbaren und ewigen Gemeinschaft der Christen, die auf ihn erbaut ist: so werden wir auch in dieser Betrachtung seines Leidens nur wenige wesentliche Punkte können zusammennehmen. Deren aber sind nun drei, seine Gefangennehmung, seine Verantwortung, das Urtheil, welches über ihn gesprochen wurde; und in dieser Beziehung lasset uns heut mit der ersten beginnen, unsere Aufmerksamkeit darauf richtend, was eigentlich sein Leiden war in seinem Verhältniß zu denjenigen, welche Macht und Gewalt hatten über sein Volk. Indem wir nun uns diese Frage in Beziehung auf seine G ef a ng e n n e h m u n g vorlegen, freilich nach Anleitung der Worte, die ich gelesen habe, aber doch so, daß wir das, was auch in den Erzählungen anderer Evangelisten darüber vorkommt, von unserer Betrachtung nicht ausschließen: so werden wir auf zweierlei mit einander zu sehen haben, e r s t l i c h wie er selbst sich darüber äußert, worin sein Leiden hierbei bestand, und dann z w e i t e n s , wie er sich in diesem Leiden betrug. I. Legen wir uns nun die erste Frage vor, w orin denn bei seiner Gefangennehmung d a s L e i d e n d e s E r l ö s e rs best a nd: so giebt uns nun unser Text zuerst eine abweisende Antwort in Beziehung auf etwas, worauf wir sonst wol leicht zuerst fallen könnten. Der Erlöser hatte freilich schon vorher seinen Jüngern deutlich genug gesagt, was ihm bevorstände, er selbst hatte darüber mit einer vollkommenen Gewißheit geredet; aber es ist menschlicher Weise | immer ein bedeutender Unterschied zwischen unserer Gemüthsfassung, wenn wir etwas erst voraussehen als künftig, und derjenigen, wenn es denn nun wirklich 10–14 Vgl. die Predigten vom 13. und 27. Januar sowie vom 10. Februar 1833, oben S. 21–32. 40–51. 60–72
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da ist und uns unmittelbar ergreift. So hatte der Erlöser von seinem Leiden und Tode, welche ja nothwendiger Weise mit der Beraubung seiner Freiheit, mit seiner Gefangenschaft beginnen mußten, schon seit einiger Zeit mit der größten Ruhe geredet: aber als nun die Stunde beinah herangekommen war, da fühlte auch er das bittere derselben mit, da that es ihm bange, schon jezt von denjenigen hinweggerissen zu werden, mit denen er bisher gelebt hatte, und auf denen die Fortsezung seines Werkes ruhte; da ergriff ihn das Bewußtsein dieser Lage, so daß er sich in dem Gebet ergoß, Ist es möglich, Vater, so gehe dieser Kelch izt noch vor mir vorüber, doch nicht mein sondern dein Wille geschehe. Wäre ihm diese Unruhe, wäre ihm dieses bittere Gefühl geblieben, hätte es sich in seiner Seele noch gesteigert, als sie nun kamen, Hand an ihn zu legen: so möchten wir das billig für das Erste in seinem Leiden erklären. Denn freilich in dem Bewußtsein seiner Kraft, bei dem Hinblikk auf das große, äußerlich anzusehen noch so wenig geförderte Werk, welches ihm oblag: wie sollte ihn nicht eine tiefe Wehmuth ergriffen haben, und ein Verlangen noch länger ungestört auf dieselbe ruhige, stille Weise wie bisher zu wirken und das Reich Gottes vorzubereiten! Aber unmittelbar vorher ehe sie wirklich kamen, sagte er in der größten Ruhe des Gemüths zu seinen Jüngern, Lasset uns aufstehen, denn der ist da, der mich verräth1; und als nun seine Jünger endlich merkten was bevorstand, − denn vor|her hatten sie auf seine Worte in dieser Hinsicht nicht immer soviel Aufmerksamkeit gerichtet, als ihnen gebührt hätte, − und sie ihn fragten, Herr, sollen wir mit dem Schwerte drein schlagen? da erwiderte er mit der größten Ruhe, laßt sie doch fort weiter so machen, und sprach hernach zu ihnen: soll ich etwa den Kelch nicht trinken, den mir mein Vater darreicht? Da sehen wir also mit der größten Klarheit, so wie es wirklich da war, so wie ihm keine Ungewißheit mehr übrig bleiben konnte, war er mit der größten Ruhe in dieses Aufhören seiner öffentlichen Wirksamkeit, in dieses Ende seiner wohlthätigen Aufregungen und Einwirkungen, ja in diese Beraubung seiner Freiheit ergeben. Das also, das war sein Leiden nicht; worüber er so ruhig spricht, das kann ihm keinen Schmerz gemacht haben. Aber wie äußert er sich in Beziehung auf sein Verhältniß zu den Vorgesezten, die geschikkt hatten, um ihn zu greifen? Ihr kommt bei nächtlicher Weile über mich, wie man ausgeht gegen Mörder und Räuber, auf eine solche Weise angethan und bewaffnet und zu solcher Stunde, während ich doch täglich öffentlich in dem Tempel unter euch 1
Matth. 26, 46.
9–11 Mt 26,39 in Verbindung mit Lk 22,42
27–28 Joh 18,11
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gewesen bin, und Keiner eine Hand an mich gelegt hat. Hier, m. a. Z., erkennt wol Jeder den freilich gemäßigten Ausdrukk eines tief bewegten Gemüths. Und wie sollte ihn das nicht auch tief verwundet haben, daß die Obersten seines Volkes, nun sie ihre Sache mit ihm ausmachen wollten, sich von Anfang an auf eine solche Weise gegen ihn stellten, als dürften sie ihn dem Abschaum der Menschen beigesellen, als gehörte er zu denen, die das Licht des Tages scheuen, deren man nur habhaft werden kann, wenn man sie in ihren nächtlichen Schlupfwinkeln aufsucht, gegen die man sich, | obgleich mit dem öffentlichen Ansehen angethan, doch ihrer rohen Gewaltthätigkeit wegen, noch auf besondere Weise bewaffnen muß. Daß man den Erlöser so ansah und behandelte, das erfüllte seine Seele mit tiefem Schmerz; und ich hoffe, wir Alle stimmen darin überein, daß das ein gerechter Schmerz war, und daß das ein tiefes Leiden ist, gar nicht mit irgend einem auch dem heftigsten, gewaltigsten körperlichen Schmerz zu vergleichen. Denn, m. a. Fr., die Zusammenstimmung derer, die Macht und Gewalt haben, und derer, über die sie geübt wird, dies richtige Verhältniß zwischen beiden ist nicht nur die Quelle des allgemeinen Wohlergehens, welche nicht getrübt werden kann, ohne daß auch zugleich die Ordnung, welche ursprünglich eine Quelle des Segens ist, sich auf eine verheerende Weise in das Gegentheil umkehrt; aber nicht nur das ist es, sondern es ist auch die erste Quelle, die unnachlaßliche Bedingung der Gemüthsruhe und der Zufriedenheit eines jeden einzelnen Menschen. Wie wenig ist doch der Einzelne, wenn er losgerissen ist von dem großen Zusammenhang mit dem Ganzen! Dieses Zusammenhanges war sich auch der Erlöser bewußt gewesen in seinem öffentlichen Leben, und hatte sich desselben erfreut. Damals war unter seinem Volke eine große Freiheit denjenigen gegeben, die wie er als Lehrer auftraten; es ward nicht einmal untersucht, auf welchem Wege sie zu den Kenntnissen gekommen waren, die sie Andern mittheilen wollten; sondern Freiheit hatte jeder, in den öffentlichen Versammlungen an den Sabbathtagen zu reden, wo die Abschnitte aus den Büchern des alten Bundes gelesen wurden; denn es erging eine allgemeine Auffoderung, ob jemand etwas zu sagen hätte zur Belehrung, zur | Ermahnung der Gemeine, und wer etwas hatte, der konnte auftreten. Das war das Recht des Erlösers, dessen er, wie oft gesagt wird, sich bediente, wenn er umherging in den Städten und Flekken, bald in diesem, bald in jenem Theil von dem gelobten Lande seines Volkes, um in den Versammlungshäusern und an den Stätten des Gebets zu lehren. Dieser Freiheit hatte er sich bis diesen Augenblikk ungestört bedient, und ging dies nicht ab ohne Streit mit Anderen, die auch öffentliche Lehrer waren, aber von ganz anderen Gesichtspunkten ausgingen wie er: so freute er sich auch hierbei der Freiheit, diesen
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Streit öffentlich führen, und seine Wahrheit öffentlich behaupten zu können um so das Volk nicht nur auf den rechten Weg zu leiten, sondern auch oft in starken Ausdrükken vor denen zu warnen, die es irre führten; und der Genuß dieser Freiheit, das war der Grund von der Zufriedenheit seines Lebens, darauf beruhte seine ganze Wirksamkeit. Wird nun ein solches Verhältniß, wo es ruhig bestanden hat, plözlich gestört; greifen diejenigen, welche Recht und Ordnung durch die ihnen gegebene Macht handhaben sollen, auf gewaltsame Weise ein, daß Andere sich nicht mehr mit dem Grade von Freiheit, den ihnen die bisherige Ordnung zusichert, jeder in seinem Berufe bewegen: wird eine solche Störung auch nicht allgemein, faßt sie auch nicht so das Ganze, daß die öffentliche Wohlfahrt Gefahr leidet, jeder Einzelne, den sie trifft, verliert doch von diesem Augenblikk an die gewohnte Fassung seines Gemüths, wenn der Boden, auf welchem nicht nur der Genuß seines Lebens, sondern seine freie Thätigkeit beruht, unter seinen Füßen wankt. Aber nicht das war es allein, daß man gegen ihn | verfuhr, als ob er diese Freiheit schon verwirkt hätte, sondern er wurde behandelt, als wäre er Einer von denen, die auf offenbare Weise das Gesez und die Heiligkeit des Rechts und der Ordnung verlezt haben. Und dies mußte ihn nicht minder mit einem tiefen Schmerz erfüllen, theils schon an und für sich, theils aber auch wegen alles dessen, was auf das natürlichste damit zusammenhängt. Denn wahrlich, wenn auch nichts weiter daraus erfolgt wäre, so war das schon böses genug, daß die Aeltesten des Volkes ihn so behandelten, wie eigentlich nur ein Verbrecher soll behandelt werden. Denn es ist ganz etwas anderes, wenn der Einzelne vielleicht von Leidenschaft verblendet, vielleicht von Parteisucht getrieben, vielleicht aus eigennüzigen Beweggründen ein verkehrtes, nachtheiliges Urtheil über einen Einzelnen fällt. Auch das ist schon ein Schade, der schwer zu ersezen ist; denn immer bleibt etwas haften, wodurch die Wirksamkeit eines Beschuldigten gehemmt und gefährdet wird. Aber weit gefährlicher ist es, wenn die Obrigkeit eben dieses thut, deren Urtheil ja das allgemeine Urtheil leitet, eben weil sie als solche kein Eigenthum hat, indem das öffentliche Wohl ihr Gut ist, weil sie nie soll von Leidenschaften bewegt werden, sondern immer nur den Weg des Rechts, der Ordnung und der Einsicht zu wandeln hat, weil es für sie keine Parteien geben soll, indem sie über allen steht – wenn die noch dazu durch die That ein solches Urtheil über den Einzelnen fällt, so ganz abweichend von der Wahrheit seines Lebens: wie offenbar auch das Falsche davon den Nachdenkenden und Kündigen einleuchtet, es muß doch Jedem aus solchem Urtheil durch Verwirrung der Gemüther, durch Schwächung des Vertrauens | viel Schaden entstehen, welcher durch nichts, was nach-
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her als Ersaz geboten werden mag, jemals wieder gut gemacht werden kann. Dies Gefühl ergriff den Erlöser, jezt wurde er sich noch anders als sonst bewußt, in welchen leicht frevelnden Händen das Wohl seines Volkes ruhe, und was ihn selbst betrifft, so fühlte er sich des köstlichsten Gutes beraubt, und dies drükkt er aus, wie es nur ein tief bewegtes und erschüttertes Gemüth ausdrükken kann. Wie waren aber die Aeltesten und Hohenpriester zu einem solchen Verfahren gekommen? Um dies deutlich zu sehen und den richtigen Eindrukk davon zu bekommen, lasset uns den geschichtlichen Zusammenhang ins Auge fassen. Lange schon waren die Aeltesten des Volks, die Priester, die den hohen Rath bildeten, lange schon waren sie aufmerksam und mit Sorge aufmerksam auf den Weg, welchen der Erlöser ging, nicht als ob sie etwas von ihm besorgt hätten, nicht als ob ihnen an ihm auch nur die Ahndung irgend eines Falschen, eines Irrweges aufgegangen wäre; sondern sie sagten, Lassen wir den Menschen so gehen, und er thut mehr solcher Zeichen: so wird ihm alles Volk zufallen, und dann werden die Römer kommen und uns Land und Leute nehmen2. Sie dachten also, es könnten aus der Art, wie der Erlöser lebte, lehrte, handelte, Störungen hervorgehen, die den ganzen damaligen Zustand der Dinge änderten. Und was sagten sie? Dahin waren sie gekommen, daß der Hohepriester sagte, es ist besser, daß Einer sterbe, als daß das ganze Volk verderbe. Hätte er geglaubt, daß eine Schuld an Christo sei: so hätte er nicht erst nöthig gehabt, den lezten Grund anzuführen und es | für besser zu erklären, denn es wäre dann an und für sich gut gewesen, und hätte keiner Rechtfertigung bedurft. Aber dahin waren sie gekommen, daß sie Böses thun wollten, damit Gutes herauskomme; das wußte der Erlöser, und davon ergriff ihn nun der erste Erfolg. Und damit war es so zugegangen, daß wir deutlich sehen, wie Ein falscher Schritt immer noch andere nach sich zieht, wie ein an sich gefährlicher und verderblicher Grundsaz in seiner Anwendung immer noch gefährlicher und verderblicher wird. Sie hatten zuerst einen Befehl ausgehen lassen, wer da wissen würde, wo Jesus von Nazareth sich aufhalte und herberge, solle es ihnen bekannt machen. Dadurch hatten sie gehofft, ihn zurükkzuhalten, daß er nicht auf das Fest komme, wenn er höre, was für eine Gefahr ihm drohe; und als er nun doch erschien, hatten sie unter sich den Rathschluß gefaßt, nicht auf dem Fest wollten sie sich seiner bemächtigen, und 2
Joh. 11, 48.
37 auf dem] auf das 21–22 Vgl. Joh 11,50; 18,14
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ihn den Weg des Todes führen, damit nicht dadurch eben das entstände, was sie vermeiden wollten, nämlich öffentlicher Auflauf und Unruhe, welche die Römer hätten zu einer Veranlassung nehmen können, ihnen noch mehr von ihrem Einfluß und ihrer Macht zu entziehen. Aber nun trat Judas dazwischen, und gab sich zu erkennen als ein solcher, der wisse, wo Jesus von Nazareth herberge, und ihnen also seinen Aufenthalt verrathen könne. So waren sie denn gebunden durch ihr Wort, und konnten es nicht zurükknehmen; und nun gab es keine Art und Weise ihres Verfahrens, wenn sie beides vereinigen wollten, als daß sie so Jesum bei nächtlicher Weile in seinem Aufenthalt überfallen ließen, wie man die Mörder und Räuber überfällt mit bewaffneter Hand. Darum drängt sich auch sein | ganzes Gefühl in diesen Augenblikken auf diesen Punkt zusammen. Vorübergehend freilich richtet er auch einen Blikk der Trauer auf den, der ihn mit seinem gewöhnlichen Gruß, als ob er noch zu denen gehörte, welche dort mit ihm der Ruhe pflegen wollten, in die Hände seiner Feinde überlieferte; aber nur wenige flüchtige Worte spricht er darüber aus, dieses aber sagt er, und giebt sein ganzes volles Gefühl darin zu erkennen. II. Und nun lasset uns sehen, w i e e r s i c h denn in dieser Beziehung b e t r u g . Zweierlei müssen wir dabei ins Auge fassen, seine Unt erw ü r f i g k e i t und seine F r e i m ü t h i gk e i t . Seine Un t e r w ü r f i gk e i t zuerst giebt sich uns schon in dem Wort zu erkennen, welches ich aus unserem Texte bereits wiederholt habe, Laßt sie doch so ferner machen, warum wollt ihr nicht, daß ich den Kelch trinken soll, den mir mein Vater darreicht? Von dem Augenblikk an, wo sie wenn auch auf diese unangemessene Weise über ihn kamen, aber doch abgeschikkt von denjenigen, welche ein Recht hatten, Verantwortung von ihm zu fodern, von dem Augenblikk an hielt er es nun für entschieden, daß ihm sein Vater den Kelch darreiche, und nun konnte er auch nicht mehr anders wollen als ihn trinken. Der Evangelist Johannes erzählt uns, der Herr wäre der Schaar entgegengegangen an den Eingang des Gehöfts, wo er sich befand, und hätte sie gefragt, Wen suchet ihr? und als sie sagten, Jesum von Nazareth, und er ihnen entgegnete, Ich bin es, so seien sie zurükkgewichen und zu Boden gefallen. Wäre es ihm da nicht leicht gewesen, diesen Augenblikk des Schrek|kens zu benuzen, um mit der kleinen Schaar seiner Jünger in das nahe, ihm befreundete Bethanien zu entkommen, 6 Nazareth] Nazereth 13–18 Vgl. Mt 26,49–50
24 Vgl. oben S. 85,26
34–36 Vgl. Joh 18,4–6
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wo er schon öfter während seines Aufenthalts in und bei Jerusalem geherbergt hatte? Aber nein, das hielt er nicht mehr für sein Recht, sich dem, was die Hohenpriester und die Aeltesten seines Volkes von ihm verlangten – und sie verlangten, daß er vor sie gebracht werden sollte – auch nun er es bestimmt wußte, zu entziehen; wiewol er es konnte, und wiewol zu einer solchen Art, sich seiner Person zu bemächtigen, so wenig Veranlassung war, daß ihm schwerlich irgend Jemand einen Vorwurf gemacht haben würde, wenn er sich diesem Verfahren entzogen hätte. Aber die Abgeschikkten kamen in dem Namen der Obrigkeit, und er unterwarf sich, wenn gleich in dem tiefen Gefühl, wie unwürdig sie ihn behandelten, wenn gleich wohl wissend, was sie noch weiter beabsichtigten, wenn sie anders das erlangen wollten, weshalb sie sich entschließen konnten, Böses zu thun, damit Gutes herauskomme. Doch unterwarf er sich, und sagte zu seinem Jünger, Meinst du nicht, daß ich meinen Vater bitten könnte, daß er mir zuschikkte mehr denn zwölf Legionen Engel zum Beistande3? aber was er will, das geschehe. Auch seiner wunderthätigen Kraft, auch des besonderen Verhältnisses, in dem er zu seinem Vater stand, wollte er sich nicht auf solche Weise zu seinem Vortheil bedienen. Des Menschen Sohn, der Mensch Jesus erkannte die Stimme und den Willen derer, die nur menschlicherweise über ihm standen, wiewol ihr Recht über ihn keinen Anspruch darauf machen konnte, in | solchem Sinne, von oben herzurühren, als ob es zu dem Gesez gehörte, welches Gott seinem Volke durch Moses gegeben hatte. Denn eines viel späteren und unsicheren Ursprunges war dieser hohe Rath zu Jerusalem; aber doch seit längerer Zeit als Menschen Gedenken hatte das ganze Volk dieses Ansehen anerkannt, und auch die Römer, die wenn gleich unrechtmäßigen Besizer des Landes, hatten dasselbe bestätigt, und eben deshalb erkannte Christus in dessen Befehl den Willen seines Vaters, gegen welchen ihm nun nicht mehr gebührte, auch nicht sein eigenthümliches Verhältniß zu diesem selbst zu Hülfe zu nehmen, sondern sich ihm rein und ganz zu unterwerfen. Stärker, m. g. Fr., konnte der Erlöser nicht ausdrükken, wie er über diesen Gegenstand denke, als dadurch, daß er sogar einer so zweideutigen, so unsicheren Gewalt, die selbst ihre Grenzen überschritten hatte, nicht nur nicht mit Gewalt widerstehen, sondern auch, was er ohne eigentlichen Widerstand hätte thun können, nicht einmal sich ihr entziehen wollte. Nichts dieser Art hielt er für recht, für seiner würdig; nicht einmal nachdem seine Widersacher sich durch die That zu dem verderblichen Grundsaz 3
Matth. 26, 53.
16 Beistande3?] Beistande?
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bekannt hatten, Böses zu thun, damit Gutes herauskomme. Und eben diese strenge Unterwürfigkeit soll auch immer walten in der Gemeine der Gläubigen. So ist es auch geschehen in der ersten Zeit der christlichen Kirche, daß die, welche in Anspruch genommen wurden ihres Glaubens wegen, sich nie geweigert haben, der Obrigkeit zu gehorchen; den Grundsaz, daß man Gott mehr gehorchen müsse als den Menschen, allerdings treu befolgend. Denn wenn man ihnen befahl, anzubeten vor den Bildern des Kaisers, oder vor den Gözen zu opfern, | so thaten sie es nicht; aber sie gehorchten, indem sie alle Strafe erduldeten, und sogar ihr Leben ließen. So sind die ersten Bekenner des Erlösers ihm gefolgt, und auf eine andere Weise hat es nie geschehen dürfen unter den Christen, auch so lange sie noch standen unter heidnischer Obrigkeit. Und wiewol der Apostel die Christen ermahnte, sie sollten sich hüten, den Schuz solcher Obrigkeit anzusprechen in ihren besonderen Angelegenheiten, so daß sie Streitigkeiten, die sie unter einander hatten, vor die heidnischen Richter brächten: so liegt auch darin keine Verachtung solcher Obrigkeit, sondern weil dadurch die Liebe, durch welche sie mit einander verbunden waren, und das Wort Gottes verlästert wurde, darum verbietet er dieses. Aber niemals haben sie eine Ausnahme machen wollen von dem Gehorsam gegen die Obrigkeit; sondern dieselbe Unterwürfigkeit, welche das erste war, was der Erlöser damals zeigte, soll auch immer die unsrige sein, und auch von uns gelten, wie von ihm, daß keine Bewegung des Gemüthes im Stande sei uns jemals von diesem einzig richtigen Wege abzuführen. Aber eben so wenig lasset uns auch zweitens verkennen des Erlösers F r e i m ü t h i gk e i t . Wenn nur die Diener da gewesen wären, die gegen ihn ausgesandt waren: so wären es vergebliche, leere Worte gewesen, wenn er diesen zu Gemüthe geführt hätte, auf welche Art sie kämen und wie sie ganz anders hätten kommen sollen; denn diese waren nur Werkzeuge, sie konnten nicht ändern, was ihnen aufgetragen war, und sie hätten sein Wort nicht einmal denen überbracht, welchen es galt. Aber es waren von denen, welche sie gesandt hatten, mit dabei; und diese redet er an, und hält ihnen kräftig vor, wie weit sie über | die Grenzen der ihnen zustehenden Gewalt hinausgegangen waren. Denn war er ein Uebelthäter, so hatten sie ihn nicht aufzusuchen, sondern die Römer; und wollten sie ihn nur vor ihren geistlichen Richterstuhl ziehen, so bedurften sie weder der Nacht noch der Waffen. Aber, sagt er, das ist eure Stunde und die Macht der Finsterniß. 19 wurde,] wurde; 6–7 Vgl. Apg 5,29
13–16 Vgl. 1Kor 6,1–8
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So hat er also kein Hehl gegen sie, daß er sie in dem, was sie thaten, nicht für Diener Gottes erkennen konnte, die rein ihr anvertrautes Ansehn nach dem Willen Gottes gebrauchten; sondern für solche, die in die Macht der Finsterniß hingegeben, und also knechtische Werkzeuge derselben in einer Stunde waren, die zugleich die Stunde der Entscheidung für sie selbst war. Wie haben wir diese Freimüthigkeit des Erlösers zu betrachten, m. Fr.? Hat er sie ausgeübt vermöge seiner höheren Gewalt, nicht als der Menschensohn, sondern als der eingeborene Gottessohn, als der, der da kommen sollte? Nein, er redet auch hier nur von dem Berufe, den er in der Gesellschaft hatte, von der Art, wie er ihn übte, und von dem Verhältniß des hohen Rathes zu ihm als einem solchen. Hat er also diese Freimüthigkeit geübt als sein gutes Recht, oder wol gar als ein Wagestükk, wie es wol Einer, der nichts mehr zu verlieren hat, in dem gerechten Ausbruch eines gereizten Gemüths zu thun pflegt? Dazu klingen seine Worte zu ruhig. Vielmehr hat er so gesprochen, weil es ihm eine heilige Pflicht war; das sehen wir daraus, wie seine Rede ausgeht in ein Wort der Warnung, welche er seinen Gegnern ertheilt. Ihnen die Wahrheit zu sagen, auch über ihr Betragen gegen ihn selbst, das war sein Beruf; und dem konnte er nicht untreu werden, so lange es noch in seiner Macht | stand, ihn zu erfüllen. Nun auch ihnen zu sagen, wie wenig sie wüßten, was zu ihrem Frieden dient, wie sie sich ganz im Gegentheil dahin gegeben hätten in die Macht der Finsterniß, so daß dies auch ihre Stunde sei, die Stunde in der der Fürst der damaligen Welt sollte gerichtet werden, diese Pflicht mußte er üben, und darum redet er so zu ihnen. Sehet da, m. th. Z., so ist der Herr bis zum lezten Augenblikk und überall unerschütterlich derjenige gewesen, der von sich sagen konnte, Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. Den Weg zeigen, die Wahrheit reden, und das göttliche Leben, welches in ihm war, unter allen Umständen auf gleiche Weise bekunden, das war sein Beruf, das hat er gethan, das finden wir überall auch in dieser Zeit seines Leidens. Wir, m. a. Fr., können zwar an dem, was er hier gethan hat, nicht leicht ein unmittelbares Beispiel nehmen, da die Verhältnisse, unter denen wir leben, ganz andere sind; aber doch ist nicht zu leugnen, daß sich auch in unserer Zeit auch unter den Christen, ja auch unter den Christen unseres Volkes, auch unter denen, die mit uns das helle Licht des Evangeliums theilen, häufig ein ähnlicher Zwiespalt zu erkennen giebt zwischen denen, welche die Macht in Händen haben, 1 hat ... kein Hehl] vgl. Adelung: Wörterbuch 2, Sp. 1056 29 Joh 14,6
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und mit ihr die Pflicht, alle gute Ordnung zu erhalten, und denen, welche diesen untergeben sind und ihnen auch unterworfen bleiben sollen; ja vielfältig sind alle Thatsachen dieser Art und alles, was in dasselbe Gebiet einschlägt, der Gegenstand unserer Unterhaltung und unseres Urtheils. Dieses Urtheil kann um so unbefangener sein, je weniger wir selbst in der Sache betheiligt sind; aber ein anderes Maaß | dürfen wir doch nicht anlegen, als den Erlöser und was er hier darstellt. Wohl ist es nicht genug zu beklagen, wenn je auch christliche Obrigkeiten sollten in den Fall kommen, Böses thun zu wollen, damit Gutes herauskomme; wohl wäre nichts trauriger, als wenn auch unter christlichen Völkern es so geschehen sollte, daß auch in dem Namen der Obrigkeit der Unschuldige schon im Voraus behandelt wird wie ein Räuber und Mörder; aber auch nicht minder zu beklagen, wenn es selbst in diesem Falle den Einzelnen an der unbedingten Unterwürfigkeit unter die Obrigkeit fehlt, die der Erlöser geleistet hat, oder wenn sie es auf der anderen Seite, indem sie sich knechtisch einschüchtern lassen, an dem Zeugniß der Wahrheit fehlen lassen, welches abzulegen für Alle, die dem Erlöser folgen, eine Pflicht ist, der sie sich nicht entziehen dürfen! Wohl aber Allen, wenn jeder Schein verschwindet von einem solchen Zwiespalt, wenn die Einen nicht mehr nöthig haben, vor den Andern sich zu scheuen, und diese nicht mehr, sich vor jenen zu hüten! Aber das kann nur geschehen, wenn wir Alle und unter allen Umständen nach der Weise des Erlösers handeln, und sein Vorbild zum Maaßstabe nehmen, um ähnlichen Leiden auch eben so würdig zu begegnen. Und was würde es uns helfen, den leidenden Erlöser zu preisen, ihn zum Gegenstand unserer Betrachtung zu machen, wenn wir nicht so viel an uns ist auch seine Nachfolger bleiben immer und überall. Amen. L i e d 159, 9.
1 gute Ordnung] guteOrdnung 29 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 159 „Ach, sieh ihn dulden“, Strophe 9, KGA III/2, S. 830 (vgl. oben S. 81)
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Am 10. März 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeugen:
Andere Zeugen: Besonderheiten:
Oculi, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin 1Tim 6,13 a. Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 59–83, Nr. IV Texteditionen: SW II/3, 1835, S. 496–511; 21843, S. 513–528 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 51–64 b. Autograph Schleiermachers; in Bearbeitung einer Nachschrift von Friedrich Zabel, SFK 3, Bl. 1r–13r c. Nachschrift; SFK 3, Bl. 1r–13r; Zabel Keine Keine
a. und b. Drucktext und Autograph Schleiermachers 59
A m So n n t age O culi 1833.
L i e d 49. 193.
Te x t . 1. Timoth. VI, 13. „Ich gebiete dir vor Gott, der alle Dinge lebendig macht, und vor Christo Jesu, der unter Pontio Pilato bezeuget hat ein gutes Bekenntniß.“ M. a. Z. Als wir unsere diesjährigen Passionsbetrachtungen anfingen, habe ich schon für alle zugleich die Richtung, welche dieselben nehmen würden, bezeichnet; und wir würden demzufolge heut mit einander zu reden haben von der Verantwortung des Erlösers vor seinen Richtern und von dem, was dabei eigentlich als sein Leiden anzusehen ist. In keiner unserer einzelnen evangelischen Erzählungen finden wir aber einen vollständigen Bericht darüber; darum habe ich diese Worte des Apostels zum Grunde gelegt, welche auf das ganze gute Bekennt2 Gesangbuch‚ Berlin 1829, Nr. 49 „O Gott, wir ehren deine Macht“ (Melodie von „Es woll’ uns Gott“), KGA III/2, S. 780; Nr. 193 „O Lamm, das keine Sünde” (Melodie von „Herzliebster Jesu, was“), KGA III/2, S. 846–847 7–12 Vgl. die Predigt vom 24. Februar 1833 vormittags, oben S. 81–93
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niß des Erlösers zurükkgehen. Denn eben dieses gute Bekenntniß der Wahrheit war seine Verantwortung, und indem der Apostel sei|nem Schüler und Mitarbeiter, an welchen dieser Brief gerichtet ist, befiehlt, bei dem guten Bekenntniß festzuhalten, das auch er abgelegt hatte vor vielen Zeugen, und das Wort ohne Flekken und untadelich zu bewahren bis auf die Erscheinung des Herrn: so führt er uns dadurch nicht nur auf den ganzen Gehalt jenes Bekenntnisses hin, sondern auch, sofern es uns allen zur immerwährenden Ermunterung und Mahnung dienen soll, auf den Zusammenhang desselben mit der ganzen weiteren Entwikkelung des Reiches Gottes auf Erden. Wenn es aber in unserm Texte vorzugsweise heißt, daß Jesus Christus ein gutes Bekenntniß bezeugt habe unter Pontio Pilato: so ist damit nicht nur das gemeint, was der Erlöser vor diesem persönlich bezeugt hat, sondern auch das, was er vor dem Hohenpriester ablegte. Denn immer war es unter Pontio Pilato, als welcher die höchste irdische Gewalt über das jüdische Volk damals handhabte, und wie er allein Herr war über Leben und Tod, also auch allein als solcher den Erlöser richten konnte. Wir werden aber dies B e k e n n t n iß des Erlösers zu betrachten haben als ein dreifaches seiner verschiedenen Art und Wirkung nach: das e i n e nämlich war ein schweigendes Bekenntniß, das a n d e r e ein strafendes Bekenntniß, das d ritte ein sanft und ruhig belehrendes Bekenntniß. Lasset uns das auf diese Weise betrachten, und zugleich, was darin ohnerachtet des siegreichen, was in diesem Bekenntniß lag, doch das Leiden des Erlösers war. I. Also zuerst, wenn ich sage, es hat hier gegeben ein schw eig endes Bekenntniß des Erlösers, so werdet ihr | euch gewiß alle aus verschiedenen Erzählungen der Evangelisten erinnern, wie er, als er vor seinen Richtern stand, mit Fragen der Art gleichsam bedrängt wurde. Antwortest du denn gar nicht auf das, was diese gegen dich aussagen? hörst du denn nicht, wie hart sie dich verklagen oder hast du in der That gar nichts entgegen zu sagen? Er aber schwieg dennoch; so geschah es, als er vor dem Hohenpriester stand, und allerlei Zeugen, wir wissen nicht wie sie zusammengebracht waren, dies und jenes gegen ihn aussagten; und so geschah es auch, als er vor Pontius Pilatus 14 ablegte. Denn] Ms.: ablegte: denn 17 Tod, also] Ms.: Tod, und also des Bekenntniß] Ms.: belehrendes Erkenntniß 32 sagen?] so Ms.; OD: sezen? 4–6 Vgl. 1Tim 6,14 Mk 15,4
22 belehren-
33 es,] so Ms.; OD: es
29–30 Vgl. Mt 26,62; Mk 14,60
31 Mt 27,13; vgl.
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stand, und derjenige, der im Namen des hohen Raths vor dem Landpfleger redete, die unbegründetsten Beschuldigungen gegen ihn vorbrachte. Was war doch nun der Grund weshalb Christus schwieg, und was war es in der Art und Weise seiner Gegner, was ihm Stillschweigen auferlegte? Und, wenn wir schon immer davon ausgegangen sind, daß ihm oblag, auch in diesen Augenblikken der Entscheidung nicht minder als während seines ganzen Lebens alle menschlichen Verhältnisse, in denen er stand, unversehrt und heilig zu bewahren: hatte er denn auch ein vollgültiges Recht so zu schweigen gegen die Beschuldigungen, über welche doch seine Richter ihr Urtheil fällen sollten? Sobald es sich allerdings von Thatsachen handelt, welche bezeugt werden sollen und welche zu schlichten sind, wo diejenigen also, die ein Urtheil sollen aussprechen, vollständig müssen unterrichtet sein: da giebt es keinen, das wissen wir wol Alle, der nicht schuldig wäre der Obrigkeit die Wahrheit zu sagen, die er weiß; da ist das Stillschweigen, wenn gleich es nichts zu sein scheint, doch schon eine Verlezung des heiligen Rechtes, welches die Ver|walter des Gesezes im ganzen Umkreise desselben müssen ausüben können. Aber wie war es nun zuerst, als Beschuldigungen gegen den Erlöser vorgebracht wurden, wie er stand vor der Versammlung des hohen Rathes? Der hatte nicht zu schlichten über Vergehungen gegen die gewöhnlichen menschlichen Geseze, über Störungen der äußeren Ordnung, sondern nur über dasjenige, was zu den Ordnungen des Tempels und der Gottesdienste des Höchsten gehörte, nur über diejenigen Gebote des Gesezes, deren Gegenstände die römische Obrigkeit nicht mit zu ihren Befugnissen oder Obliegenheiten rechnete. Aber der Erlöser hatte niemals das Geringste gegen das Gesez gelehrt oder gethan, also auch konnte ein solches Zeugniß gegen ihn nicht aufgebracht werden; sondern die Evangelisten erzählen uns, es wären allerlei Zeugen, wir wissen nicht woher, gekommen, welche dies und jenes von den Reden des Herrn ausgesagt hätten, aber ohne allen Erfolg; denn es sei nicht von der Art gewesen, daß es den Hohenpriestern eine Veranlassung gegeben hätte, ihr Ansehn über Jesum durch irgend ein Strafurtheil geltend zu machen, weil nichts vorgebracht wurde, was im Streit gewesen wäre mit dem auch von ihm anerkannten Gesez Gottes. Anderwärts wird auch erzählt, es wäre freilich allerlei gegen ihn ausgesagt worden, was vielleicht etwas hätte gelten können, wenn es gehörig wäre bezeugt gewesen; aber die Zeugnisse hätten nicht überein gestimmt, so daß diese ganze Mühe verloren war, und der Erlöser gar nicht nöthig hatte, sich durch Erwiederungen in irgend eine Berührung mit diesen Menschen zu sezen. Wenn dasjenige was sie von ihm aussagten, von der Art war, 28–31 Vgl. Mt 26,59-61; Mk 14,55–59
35–38 Vgl. wohl Mt 26,61; Mk 14,57–59
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daß er es selbst zugeben konnte − denn | allerdings darf in allen solchen Fällen das Schweigen als Zugeständniß angesehen werden − ohne daß daraus etwas zu seinem Nachtheil hätte geschlossen, oder irgend eine Ahndung wenn auch nur ein amtlicher Verweis gegen ihn verfügt werden können: so durfte er es auch eben so gern mit Stillschweigen übergehen. Wenn aber, mochte der Inhalt der Beschuldigungen sein welcher er wollte, der Umstand eintrat, daß das eine Zeugniß dem andern widersprach, so daß sie sich unter einander aufhoben: so hatte der Erlöser ja nicht nöthig sein Wort auch mit dazu zu geben. Und eben darum finden wir in diesem Falle durch das Stillschweigen am größten und vollständigsten die natürliche Kraft der Wahrheit ausgesprochen. Nicht anders war es, als er vor dem Pilatus stand. Da sagte freilich der Kläger gegen ihn, daß er anfangend von Galiläa bis nach Jerusalem im ganzen Lande durch seine Lehre das Volk aufgeregt habe; ja es wurde auch gesagt, daß er verboten habe dem Kaiser Schoß zu geben. Wenn das erste in gewissen Sinne, wenn das andere überall wahr gewesen wäre: so wäre der Erlöser freilich straffällig gewesen vor dem römischen Landpfleger. Aber auch als dieser ihn fragte, ob er nichts zu antworten habe, schwieg er; er schwieg nämlich, weil zu dieser Behauptung der Ankläger noch ein Beweis gehörte, den sie auf keine Weise gegen ihn führen konnten; darum hatte er nicht nöthig vorher zu antworten. Das Volk hatte er freilich aufgeregt durch seine Lehre, aber auf eine wohlthätige, göttliche Weise, nicht als ob das, wozu er sie einlud, nicht bestehen könnte mit der damaligen, zwar nicht rechtmäßigen aber doch seit geraumer Zeit bestehenden, Ordnung der Dinge. So hatte er die | Menschen nie aufgeregt, daß diejenigen, welche nach Zerrüttung der bürgerlichen Verhältnisse trachteten, auch nur im geringsten einen Vorwand davon hätten nehmen können; sondern nur zur Buße hatte er aufgeregt, und den sehnsuchtsvollen Blikk des Volkes hingewendet auf das nahe herbeigekommene Reich Gottes. Darum war eben dies sein schweigendes Bekenntniß ein vollständiger Sieg der Wahrheit, und eben deswegen auch, weil es Schweigen war, der reinste und der herrlichste. Denn freuen muß es uns, daß der Erlöser nicht nöthig hatte vor Gericht auf einen gewissen Fuß der Gleichheit solchen Menschen gegenüber zu treten, die, mögen wir sie auch nicht absichtlichen Betruges zeihen wollen mögen wir es von der gelindesten Seite ansehen, doch immer zu denen gehörten, welche, wie der Apostel sagt, die Wahrheit aufhielten und den Lauf derselben hemmten in Ungerechtigkeit. Denen 16 Schoß] vgl. Adelung: Wörterbuch 4, Sp. 250 (im Sinne von ‚Steuer‘) 13–16 Vgl. Lk 23,2
38–39 Vgl. Röm 1,18
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durfte der Erlöser nur schweigend gegenüber stehen, keinen Verkehr solcher Art durfte es geben zwischen ihm und ihnen. Und wenn wir, m. chr. Z., nun von seiner Person auf die weitere Entwikkelung des Reiches Gottes auf Erden sehen: wie vielfältig finden wir dasselbe sich wiederholen! Wie oft ist nicht falsches Zeugniß von aller Art abgelegt worden gegen die heilsame Lehre des Evangeliums! wie lange Zeit sind nicht die Gläubigen dargestellt worden als verdienten sie den Haß oder die Verachtung des Menschengeschlechts! Und nicht nur die Gegner des Evangeliums sind so gegen dasselbe losgebrochen, sondern auch in der Kirche selbst, sobald über etwas bedeutendes der Glaube der Christen auseinander geht, wie leicht entbrennt der Eifer dahin, daß die eine Partei die andere als verführerisch, | als gefährlich, als gotteslästerlich vor der öffentlichen Meinung verklagt! Und in beiden Fällen, wie oft mögen die, welche zwischen beiden Theilen stehend wenn auch nur für sich selbst ein Urtheil fällen und zwischen beiden entscheiden sollten in der Stille ihres Herzens, dem Erlöser eben so wie dort seine Richter verwundert zurufen, Aber schweigest du denn so gänzlich zu allem, was diese gegen dich, gegen die deinigen, gegen die heilige Wahrheit reden? giebst du, der du dein Reich von oben regierest, kein Zeichen, um den Streit unter den deinigen zu schlichten, so daß man erkenne, auf welcher Seite die Wahrheit ist? Und wie er damals schwieg vor seinen Richtern, so auch immer in der Folge; und so ziemt es auch seinen getreuen Nachfolgern gegen solche Beschuldigungen am liebsten und so weit es irgend die menschliche Schwachheit zuläßt auch zu schweigen aus demselben Grunde. Nicht daß sie sich stolz über ihre Gegner erheben, nicht daß sie sie in ihrem Innern verachteten, eben so wenig wie Er. Denn wenn von Stolz oder Verachtung auch das mindeste in seiner Seele gewesen wäre, wie hätte er dann der Erlöser der Menschen sein können, der das am meisten verlorene am eifrigsten suchte? Sondern wie Er theils schwieg um auch frei zu erscheinen von allem leidenschaftlichen, was uns wol unter ähnlichen Umständen begegnen könnte, anderntheils aber auch weil sich die Kraft der Wahrheit schweigend am meisten und herrlichsten zeigen konnte: so sollen auch wir bei solchen Beschuldigungen schweigend am sichersten von der Sünde gesondert uns bewahren; und immer wird unter allem falschen Zeugniß und allen Mißverständnissen, kommen sie nun von außen oder walten sie im Innern der christlichen | Kirche, die Wahrheit sich schweigend am besten bewähren. So wie es auch von den gegen den Erlöser vorgebrachten Beschuldigungen ohnerachtet seines 40–1 ohnerachtet seines Stillschweigens jedem] Ms.: bei seinem Stillschweigen Jedem 16 fällen] fällen,
16 sollten] sollen
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Stillschweigens jedem klar werden mußte, sie seien von der Art, daß sie auch nicht einmal parteiischen, gegen ihn eingenommenen Richtern einen irgend haltbaren Vorwand zu einem nachtheiligen Spruch geben könnten, sei es daß sie sich durch in die Augen fallenden Widerspruch gegenseitig aufhoben, oder daß hinter allen Inhaltschweren Worten doch kein begründeter Vorwurf aufzuweisen war. Aber mitten in diesem schweigenden und eben im Schweigen so unwiderstehlich siegreichen Bekenntniß des Erlösers, was war dennoch sein Leiden? Der hohe Rath vor dem er zunächst stand, war keine eigentlich bürgerliche Obrigkeit, nur über das hatte er unabhängig nach dem Gesez des alten Bundes zu richten, was sich in demselben auf die Geschäfte und den Dienst des Tempels bezog und auf alle Vorschriften der Reinigung, wodurch die Absonderung des Volkes, und mit derselben das Bewußtsein daß es das auserwählte Volk sei, aufrecht erhalten werden sollte. Darüber hatten diese Männer sowol einzeln als gemeinschaflich Anweisungen zu ertheilen, was jeder in den verschiedenen Fällen des Lebens gesezliches zu thun oder zu beobachten habe, und in ihnen sollte daher vorzüglich die unverfälschte Wahrheit des alten Bundes fortleben. Aber wie treten sie hier auf, indem sie dieses Richteramt an dem Erlöser üben wollen? Im Bunde finden wir sie, ich will nicht grade sagen mit absichtlichen Lügnern; denn wenn freilich die, welche gegen ihn zeugten, etwas vorgebracht hätten, was gar nicht mit irgend einem seiner Worte | oder Thaten zusammenhing, sondern ganz aus der Luft gegriffen wäre: dann freilich hätte es nöthig sein können, daß er seine Aussage dagegen gestellt oder Zeugen für das Gegentheil aufgerufen hätte; aber eben weil das nicht der Fall war, sondern sie nur seine Thaten und seine Worte so verunstaltet, daß die Unrichtigkeit von selbst einleuchten mußte, deswegen konnte er schweigen. Also möglich ist daß auch diese Zeugen nicht absichtlich die Unwahrheit geredet haben. Aber wie kamen sie dazu solche falsche Zeugen gegen Christus zu sein? Die Mitglieder des hohen Rathes hatten schon immer diejenigen für gänzlich unkundig und verleitet erklärt, welche Jesum von Nazareth für den Verheißenen, der da kommen sollte, oder auch nur für irgend einen Propheten erkannten; und wie natürlich mußte dadurch das Urtheil der Menge bestochen werden, welche ja gewohnt war sich von jenen leiten zu lassen. Darum konnte es nicht fehlen, daß sehr Viele den Erlöser immer schon mit der Voreingenommenheit hörten, in seinen Re5–6 aufhoben, oder ... aufzuweisen war.] Ms.: aufheben, oder ... aufzuweisen ist. 30 haben. Aber] Ms.: haben; aber 4 könnten] konnten
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den müsse doch etwas sein, was nur ein Verführer und Verfälscher, nur ein heimlicher Feind des göttlichen Gesezes sagen könne. Darauf lauerten sie, und spürten nach dergleichen, um denen, die das Gesez verwalteten, einen Dienst zu leisten. Wenn also auch nicht absichtliche Diener der Lüge, waren diese Angeber doch voreingenommene Lauscher, und die Unverständigsten konnten immer am leichtesten seine Worte verkehrt auffassen; solche also hatten die Hohenpriester angeregt und aufgemuntert um sie zu brauchen gegen den Erlöser, der seinerseits nichts anders hatte, worauf er vertrauen konnte, als die Kraft der Wahrheit, nicht nur für sich, sondern auch in alle Ewigkeit hinaus für das | Reich der Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit, welches er gründen wollte. Aber indem er diejenigen, welche die Wahrheit aufrecht erhalten und ihr dienen sollten, ihren Beruf auf solche Weise üben sah, daß sie selbst Anlaß wurden daß die Wahrheit verfälscht werde durch Verdrehungen voreingenommener Menschen, über welche sie selbst sich nicht täuschten, wieviel tiefer noch gesunken mußten ihm die Obersten seines Volkes erscheinen, seitdem sie einmal beschlossen hatten, Böses zu thun damit Gutes herauskomme! Und was war es, was sie als Gutes bezwekkten? Warlich wie ehedem das Volk bei seiner langen Wanderung durch die Wüste unter mancherlei Kämpfen und Entbehrungen in seinem Gehorsam gegen Gott vorzüglich durch die Erinnerungen an den früheren freilich knechtisch herabgewürdigten Zustand in Egypten gestört wurde, der aber äußerlich betrachtet ein Zustand des Wohllebens war: eben so wurden die Führer jenes Geschlechts und mit ihnen der größte Theil desselben, welches freilich auch eine wüste Zeit zu durchwandern hatte, in ihrem Beruf, fest zu halten was sie hatten, und übrigens ruhig zu erwarten, wann und auf welche Weise der Höchste seine gnädigen Verheißungen erfüllen werde, doch vorzüglich dadurch gestört, daß sie auch eine längst vergangene Herrlichkeit zurükkwünschten. Weil nun ihr Sinn ganz auf das Aeußerliche gestellt war, und ihnen immer ein mächtiger König vor Augen schwebte, den der Herr erwekken werde, darum konnten sie nicht glauben, daß der der Gottgesandte wäre, der ihnen ein Reich verkündete, in welches kein anderer Eingang sei, als durch aufrichtige Buße. Und um sich jenes unwiederbringlich verlorene, dessen Wiederkehr sie aber träumten, nicht vorweg | zu verscherzen, 22–23 an den früheren freilich knechtisch herabgewürdigten Zustand ... wurde,] Ms.: an ihren früheren freilich knechtischen, herabgewürdigten Zustand ... wurde, 38 wurde] Ms.: wurden 11–12 Vgl. Joh 4,23
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deshalb sollte der Gründer jenes geistigen Reiches sich verstrikken in den Nezen, mit welchen sie ihn umstellt hatten, wie sie denn schon deshalb beschlossen hatten, es sei besser daß Ein Mensch stürbe, als daß das ganze Volk auf Veranlassung desselben ins Verderben ginge; und deshalb beflekkten sie sich nun mit solcher Unwahrheit! Und der Anblikk eines so tiefen Verfalls, daß gerade die das unheiligste ergriffen, welche bestimmt waren das heilige zu bewahren, und die Stimme Gottes zu dolmetschen, wie sollte der nicht die Seele des Erlösers mit dem tiefsten Schmerz erfüllt haben. Aber gewiß, m. a. Fr., hat der Erlöser nicht nur auf jenen Augenblikk allein gesehen und nicht für ihn allein gelitten! Er kannte zu gut den ganzen Umfang der menschlichen Gebrechlichkeit, um nicht ähnliches auch in der Ferne voraus zu sehen. Er wußte nur zu gut, wie langsam das Gute gedeihen, mit wie viel Schwierigkeiten aller Art der Saame des göttlichen Wortes, in diese irdische Welt ausgestreut, würde zu kämpfen haben und wie auch nach einem segensreichen Anfang die schwachen Menschen doch immer wieder Rükkfällen ausgesezt sind. Und sehen wir auf die Geschichte der christlichen Kirche: wieviel nicht genug zu beklagendes und noch lange nicht wieder gut gemachtes ist in dieser Beziehung geschehen! wie bald hat sich doch, wenn wir auf die ganze Christenheit sehen, der rechte Eindrukk von der Knechtsgestalt des Erlösers abgestumpft, so daß die Richtung, in welcher die Kirche sich immer hätte erhalten sollen, verlassen wurde! wie wenig hat sich die Vorschrift Christi geltend gemacht, daß der größte immer nur der sei, der der Andern Diener nicht nur sich nennt, | sondern es auch wirklich ist! wie hat sich dem Geschäft derer, welche an der Gemeine arbeiten, allmählig immer mehr äußere Macht und äußeres Ansehn zugesellt! Und wie verführerisch ist das nur zu oft auch solchen geworden, die ursprünglich nicht das ihrige oder das äußere suchten, und selbst auf Macht und Ansehn nicht ausgegangen wären! Aber wie wenige von denen, welche die weltliche Macht schon an ihre Stellung in der Gemeine geknüpft fanden, konnten sich über den Wahn erheben, daß sie auch für ihren geistlichen Beruf wer weiß welchen Verlust machten, wenn jene so bedenkliche, so gefährliche Verbindung bedroht wäre! und so oft dieser Kampf sich erneuerte, ist er von Seiten der geistlichen Machthaber viel anders geführt worden, als damals der hohe Rath seine Sache führte? Haben sie nicht alles 10 Aber gewiß,] Ms.: Und gewiß, 22–23 Richtung, in welcher die Kirche sich immer hätte erhalten sollen, verlassen wurde!] Ms.: Richtung in welcher er die Kirche immer hätte erhalten sollen verschwunden ist! 30 und selbst] Ms.: und PwarlichS selbst 3–4 Vgl. Joh 11,50; 18,14 Lk 22,27
24–26 Vgl. Mt 23,11; auch Mt 20,26; Mk 10,43;
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verderbliche in der Kirche in Schuz genommen, was irgend ihrem Ansehn konnte zur Stüze dienen? haben sie nicht diejenigen, welche nur die reine Wahrheit des Evangeliums suchten, auf alle Weise verdächtig und verhaßt zu machen gesucht? Haben sie nicht ebenfalls solche gesucht und aufgemuntert, die gegen jene Vertheidiger der Wahrheit mit eben so unhaltbaren Gründen und nichtigen Zeugnissen auftraten, wie jene falschen Zeugen gegen den Erlöser? Und dieser noch lange nicht beendigte Streit um die Trennung beider Gewalten ist wahrlich ein nicht unbedeutender Theil von der Geschichte der christlichen Kirche! Sah der Erlöser dies voraus; erschien ihm an dem, was er vor sich sah, und was an ihm geschah, zugleich die ganze Schwäche und Gebrechlichkeit der menschlichen Natur, auf welche doch sein Reich gebaut werden mußte; sah er, daß dies Verderben auch in | seinem Reich entstehen und mit der Verbreitung desselben wachsen müsse; ahnete ihm etwas von ähnlichen Priestern und Schriftgelehrten auch in seiner Gemeine: o wie mußte das der tiefste Schmerz sein für den, der lieber auf dem einfachen Pfade des Gehorsams gegen die Wahrheit die Menschen ohne solche Rükkschritte ihrem Heil entgegen geführt hätte. II. Darum konnte es auch nicht anders sein, zu seinem schweigenden Bekenntniß mußte hinzukommen ein stra fendes. Das vernehmen wir, als die Hohenpriester und die Mitglieder des hohen Raths, nachdem alle solche nichtige Zeugnisse nichts schaffen konnten, nun mit der Frage herausrükkten, So sage uns doch, und halte unsere Seelen nicht länger auf, sprich, bist du Christus oder nicht? Als ob sie jezt, nachdem sie so gegen ihn gehandelt hatten, doch noch ein Recht gehabt hätten, ihm solche Frage vorzulegen! als ob sie dadurch, daß sie ihn nächtlich überfallen ließen, bewaffnet, wie man ausgeht gegen Räuber und Mörder, und ihn nun gebunden vor sich hinstellten, nicht schon deutlich genug zu erkennen gegeben hätten, sie seien überzeugt, er sei nicht Christus! Als ob sie auch vermöge des Rechtes, dessen sie sich anmaaßten, zu entscheiden, ob einer Christus sei und ein Prophet oder nicht, einen dem sie hätten die Frage vorlegen wollen, worauf er denn seine Ansprüche, er sei Christus, gründe, auf eine solche Weise hätten im voraus behandeln dürfen! Dessen also hatten sie sich längst selbst schon begeben. Denn wenn sie das wissen wollten, so hätten sie zu ihm gehn, oder auch ihn | zu sich kommen lassen müssen, als er lehrte im Tempel, wie er sie ja auch selbst darauf zurükkführt. Also diese Frage war in dem Augenblikk keine redliche Frage eines 25–26 Vgl. Mt 26,63; Mk 14,61; auch Lk 22,67
39 Vgl. Joh 18,20
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Wißbegierigen; und eben deswegen mußte der Erlöser sie um die Nichtigkeit und die Unwahrheit dieser Frage strafen. Und wie that er das? Er sagte ihnen, Sage ich es euch, so glaubet ihr mir nicht. Denn was sie hernach thaten, als er doch noch antwortete, Du sagst es, ich bin es, daß sie nämlich sagten, Was bedürfen wir weiter Zeugniß, haben wir nicht die Gotteslästerung selbst gehört? das mochte er wohl ahnden, aber über seine Lippen kam es nicht! Auch nicht die Möglichkeit durfte übrig bleiben, daß jemand denken konnte, er selbst habe sie erst durch seine Worte zu dieser Versündigung gleichsam gelokkt. Aber das sagte er, Ihr glaubet es nicht, wenn ich es euch sage. Wenn ihr Lust hättet, aufrichtig danach zu fragen, Gründe und Gegengründe abzuwägen: so würdet ihr anders gehandelt haben als so. Wollte ich euch nun Fragen vorlegen, durch welche wir einander näher kommen oder die Sache zur Entscheidung bringen könnten, was für Hoffnung könnte ich haben, daß ihr antworten würdet, da ihr mir nicht mehr gegenüber steht wie ein Lehrer dem andern, sondern euch hingesezt habt als meine Richter! So läßt er es sie empfinden, wie wenig Zusammenhang war in ihren Schritten, und wie sehr sie sich dadurch selbst der Unredlichkeit ziehen. Und wenn er fortfährt, Los würdet ihr mich doch nicht geben: so sagt er ihnen gleichsam ins Angesicht, daß alle weitere Verhandlung nur Schein sei, daß sie keine Gründe mehr erwägen wollten, sondern ihren Beschluß schon im voraus gefaßt hätten. Das war der be|schämende Theil seiner Strafrede. Aber wie demüthigt er sie unter sich, wenn er weiter sagt, Von nun an wird es geschehen, daß ihr sehen werdet des Menschen Sohn sizen zur Rechten der Kraft und kommen in den Wolken des Himmels! Von nun an, sagt er! also, daß sie sich das gegen ihn herausgenommen, daß sie ihn so vor ihr Gericht gestellt, das rechnet er als den Anfang seines Reiches. Jezt, sagt er, jezt seid ihr gerichtet, denn ihr habt euch selbst gerichtet. Was sie als ihren Sieg und seine Niederlage ansahen, das stellt er ihnen mit der größten Zuversicht dar als den Anfang seines Sieges. Er spricht es nicht aus als eine Warnung, als ob sie es noch vermeiden könnten, sondern es ist geschehen; er stellt sich ihnen von dem Augenblikk an so gegenüber, als der über und gegen den sie nichts mehr vermögen. Was sie noch thun konnten, was sie vielmehr thun mußten, führte ihn nur zu seinem Ziele. Zurükktreten konnten sie nun nicht mehr; das
8 denken konnte, er] Ms.: denken könnte er
19 ziehen.] Ms.: zeihten.
3 Lk 22,67; statt „mir“ Q: „es“ 4–5 Mt 26,64 in Verbindung mit Mk 14,62; vgl. Lk 22,70 5–6 Vgl. Mt 26,65; Mk 14,63–64; Lk 22,71 10 Vgl. Lk 22,67 12– 15 Vgl. Lk 22,68 24–26 Vgl. Mt 26,64; Mk 14,62; Lk 22,69
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sagt er ihnen in den Worten, los werdet ihr mich doch nicht geben. Sie mußten nun das Urtheil des Todes gegen ihn auf jede Weise erzwingen: aber eben so sicher wie sie dessen waren, spricht er ihnen seinerseits die Ueberzeugung aus von dem Siege, der mit seinem Tode beginne. Das war die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater, der diesem und sich selbst befriedigende Rechenschaft davon abgelegt hatte, wie er den an ihn gerichteten Willen seines Vaters vollbracht habe, und nun nur noch der Wille seines Vaters, der an alle Menschen ergeht, zu vollbringen sei, daß sie nämlich glauben sollten an den, den er gesandt hatte. Nun aber, wenn er erhöht sein werde von der Er|den, werde auch dessen Vollbringung in größerem Maaß beginnen, und er so Alle zu sich ziehen von der Erde. Aber dieses zuversichtliche siegreiche Hervortreten des Erlösers, welches fast die Herrlichkeit seiner Auferstehung vorwegzunehmen scheint, entzieht uns fast ganz die Wahrnehmung seines Leidens in diesem Augenblikk. Wo sollen wir es suchen? Die Schmach des äußerlichen scheinbaren Unterliegens? dergleichen konnte er nach diesen Aeußerungen nicht empfinden! die unmittelbare Nähe des Todes? war ihm ja nur der nähere Anfang seines Triumphes! Und doch sezt die strafende Rede ein inneres Leiden voraus. Es entstand aber nur aus der Art, wie die Obersten seines Volkes die große entscheidende Frage, ob er der Christ sei oder nicht, bisher behandelt hatten, und wie sie sie nun lösen wollten. Sie maaßten sich das Recht an zu entscheiden, wer ein Prophet des Höchsten sei, aber sie hatten es nicht geübt an Johannes dem Täufer; und was uns der Evangelist Johannes von ihren Berathungen über Christum erzählt, läßt nicht vermuthen, daß sie es jemals zum Gegenstand einer ernsten gemeinsamen Prüfung gemacht hätten, was wol und wer Jesus von Nazareth sei. Er hat die Schrift nicht gelernt, aus Galiläa steht kein Prophet auf, das genügte ihnen hierin. Nur was mit ihm zu thun sei, fragten sie. Und so waren sie dahin gekommen, daß sie im voraus beschlossen hatten, denn verabredet war es offenbar, wenn er sich nun frei heraus erklären würde für Christum, dann zu sagen es sei Gotteslästerung, weil er sich selbst zu Gottes Sohn gemacht habe. Daß die göttliche Einladung die durch Christum an Alle erging, grade an denen so ganz verloren blieb, die am geeignetsten | waren zu prüfen, und die auch am meisten hätten dazu aufgelegt sein sollen; daß diese von ihrem ausgezeichneten An17 Unterliegens? dergleichen] Ms.: Unterliegens? nein, dergleichen 23 sie nun] sie im Ms. über der Zeile mit Einfügungszeichen 34 Daß die göttliche] im Ms. geändert aus Daß mit der 35 blieb,] Ms.: ging, 37 diese von] Ms.: sie von 1 Vgl. Lk 22,68 5–6 Vgl. Joh 1,14 9–10 Vgl. wohl Joh 17,21 Joh 12,32 28–29 Vgl. Joh 7,15 29 Vgl. Joh 7,52
12 Vgl.
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sehn im Volk einen so schnöden Mißbrauch machten, bis auf den lezten Augenblikk damit fortfahrend, wie der Erlöser ihnen sonst schon warnend vorgeworfen hatte, daß sie nicht nur selbst nicht ins Himmelreich wollten, weil sie da nicht auf dieselbe Weise die ersten hätten sein können, sondern nun auch Andern den Eingang wehrten, und durch ihr so selbstsüchtig, so gewissenlos gefälltes Urtheil vorzüglich Schuld daran wurden, daß das Volk sich von Christo abwendete; daß die Inhaber des göttlichen Wortes troz aller warnenden Beispiele der Vorzeit einen solchen Beschluß fassen, ja was noch mehr sagen will, dem Eindrukk zum Troz, den die unmittelbare Nähe des Erlösers nothwendig auf sie machen mußte, dabei beharren konnten: das war eine Tiefe des Verderbens, ein Zustand der Verworfenheit, welcher dem Erlöser, der in seinem Mitgefühl die Sünde der Welt trug, das Maaß dieses Leidens voll machen mußte. Aber auch hier werden wir sagen müssen, es war nicht die unmittelbare Gegenwart allein, um die der Erlöser litt! In dem, was damals geschah, erblikkte er wie im Spiegel einen großen Theil der Geschichte seiner Gemeine. Wie oft haben mit nicht mehr Ueberzeugung und auf eben so gewaltsame Weise die heidnischen Machthaber die Sache des gözendienerischen Wahns geführt gegen die des lebendigen Glaubens; und die dem Erlöser gezollte Verehrung als gotteslästerlichen Frevel gestraft, auch nur weil sie glaubten, ihre Macht und das Fortbestehen der äußeren Ordnung hinge daran, welche die Christen eben so wenig stören woll|ten, wie der Erlöser daran dachte das Gesez aufzuheben. Wie oft hat so bestochenen, so sich selbst mißleitenden Richtern gegenüber auch der Ausdrukk des kindlichsten Glaubens der lebendigsten Ueberzeugung, der wärmsten und ungefärbtesten Liebe eben so wenig gewirkt! Und wenn es nur das wäre! Aber wenn ihm auch das hiebei nicht entgangen ist, es könne auch unter Christen geschehen, daß in leidenschaftlicher Voreingenommenheit im Eigensinn des Streites die Wahrheit und Reinheit der Gesinnung nicht minder verkannt werde; und wo eine Macht in der Kirche vorhanden ist, die zu Gericht sizen kann über die Lehre, da könne diese auch aus denselben Gründen wie der hohe Rath mit eben so wenig wahrer Ueberzeugung Säze, die aus dem Glauben an Christum in einem reinen Streben für die Wahrheit hervorgegangen, dennoch als gotteslästerliche brandmarken und verfolgen, hat das der Erlöser gesehen, welch ein Schwert muß 3 warnend] im Ms. über )P S* 9 einen solchen Beschluß fassen,] im Ms. am Rand mit Einfügungszeichen 21–22 und die dem Erlöser gezollte Verehrung als gotteslästerlichen Frevel gestraft,] im Ms. am Rand mit Einfügungszeichen 28 Und] im Ms. über )Doch* 13 Vgl. Joh 1,29
24 Vgl. Mt 5,17
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durch seine Seele gegangen sein! Doch wie sich damals sein weissagend strafendes Wort so herrlich bewährte und er eben darin das Bewußtsein von seinem Siege hatte: so ist es auch seitdem gewesen, und wird es auch immer sein. Seitdem schon ist es eingeleitet; alle feindseligen Gewalten erblikken immer mehr seine steigende Macht, indem sich seine Herrschaft immer weiter verbreitet; alle Verhältnisse, gleichviel ob draußen oder drinnen, welche so schnödem Mißbrauch unterworfen sind, so widergöttlichcn Frevel entwikkeln können, werden immer strenger gerichtet, bis sich alle Knie vor ihm beugen.
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III. Aber nun laßt uns zulezt auch noch das ruhige, belehrende Bekenntniß des Erlösers betrachten, welches er ab|legte vor dem Pilatus. Wir müssen uns aber zuerst das Verhältniß, in welchem der Erlöser gegen diesen stand, genauer vergegenwärtigen. Pilatus hätte seiner Vollmacht ganz gemäß gehandelt, und sich gar keiner Verantwortung ausgesezt, wenn er ohne alle eigne Untersuchung das Urtheil des hohen Raths bestätigt hätte; er konnte die Verantwortlichkeit dafür ganz auf diese Männer wälzen. Er konnte sagen, ich muß mich in dieser Beziehung lediglich auf euch verlassen; habt ihr ein Gesez, ihr seid ja die Kundigen desselben, hat er das verlezt und muß nach demselben sterben, so will ich euch meine Macht leihen, es auszuführen, denn ich habe kein Urtheil über diese Dinge. Wir finden auch dies einzeln in seinen Reden ausgedrükkt; aber doch ging er in die Sache ein. Daraus könnten wir ihm ein Verdienst machen; aber auch damit müssen wir vorsichtig sein. Wir dürfen ihn nicht nach unserm Maaßstab messen, oder ihm unser Gewissen leihen. Wenn wir bedenken, wie wenig Werth damals das Leben eines Einzelnen, und noch dazu eines aus jenem fremden verachteten Volk in römischen Augen hatte, so dürften wir es ihm gar nicht verargen, wenn er gleich auf ihre Angabe den Stab gebrochen hätte über Jesum; aber daß er es nicht gethan und sich des Erlösers annahm, so lange er konnte, das ist auch wol nicht einem so reinen Antrieb zuzuschreiben, als es auf den ersten Anblikk scheint. Pilatus wußte recht gut, wie Viele auf Neuerungen sannen, und wie weit unter dem vom harten Joch gedrükkten Volke die Hoffnungen auf den Messias verbreitet waren, den sich die Meisten als den Wiederhersteller äußerer Macht und Herrlichkeit dachten. Er hatte aber den Auftrag und auch die | Macht, das Joch zu befestigen, 17 Verantwortlichkeit dafür] Ms.: Verantwortung dafür 33 Pilatus] Ms.: Er 9 Vgl. Phil 2,10
29 verargen,] Ms.: verdenken,
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das dem Volke obwohl ungerecht aufgelegt war; und deshalb wollte er diejenigen, von denen er wußte, daß sie auch mit Verlangen einer Zeit harreten, wo sie das Joch abzuschütteln gedachten, seine Macht fühlen lassen, indem er ihnen zeigte, daß sie ohne ihn nichts vermöchten. Darum ließ er sich ein mit Christus, und wollte selbst eine Einsicht in der Sache haben. Als sie nun die Beschuldigung vorbrachten, Jesus habe sich zum König machen wollen, so fragte er ihn: bist du der König der Juden? Und der Erlöser scheut sich nicht, dies Wort auszusprechen und zu sagen, Du sagst es, ich bin ein König! Lasset uns bemerken, daß wir in unsern Evangelienbüchern sonst nicht ein einziges mal finden, daß der Erlöser sich diesen Namen König ausdrükklich beigelegt hätte; er verkündigte zwar ein neues Reich, er nannte sich Menschen Sohn, er scheute sich auch nicht Gott seinen Vater zu nennen und mithin sich dessen Sohn, aber das Wort König sprach er niemals aus. Wie leicht hätte er also auch hier leugnen können und sagen, Ich habe das nie gesagt; laß sie Beweise bringen, daß ich es gesagt! das that er nicht, sondern giebt es zu. Er hielt es nämlich unter seiner Würde, sich durch den Buchstaben zu schüzen; indem er sich aber an den Sinn hielt, blieb ihm nur übrig zu sagen, wie er auch that, Du sagest es, ich bin ein König. Aber dann erklärt er sich auf die ruhigste Weise weiter, und sagt zu ihm, Du kannst dir denken, daß ich das nicht in dem Sinne meine, in dem es mich schuldig machen würde, und den du damit verbindest; ich bin nicht ein König nach deiner Weise. Ich bin niemals darauf ausgegangen, obwohl ich die Mittel dazu in Händen gehabt, | mir eine äußerlich hülfreiche Macht zu verschaffen; auch bin ich nicht umgeben gewesen mit bewaffneten Dienern, und meine Diener haben auch für meine Freiheit nicht einmal im Geringsten gekämpft. So belehrte Christus den Landpfleger, und zwar so daß diesem kein Zweifel übrig blieb, und kein Verdacht an Christo haften, als hätte er ein König sein wollen im gewöhnlichen bürgerlichen Sinne zum Nachtheil des römischen Kaisers. Getrost aber sagt er, ich bin dennoch ein König, ich bin gekommen ein Reich der Wahrheit zu gründen; und dadurch theilt er ihm nun die Wahrheit mit über seinen Zwekk und seinen Beruf, als einen solchen, worüber Pilatus nur grade soviel Urtheil haben könne zu wissen, daß er nichts strafbares in sich schließe. Ja jenes Wort des Landpflegers, das man gewöhnlich als ein unwürdiges und seine niedrige Gesinnung ausspre3 das Joch] Ms.: doch [das] Joch kein] Ms.: ihm kein
7 Jesus habe] Ms.: Christus habe
29 diesem
7–8 Mt 27,11; Mk 15,2; Lk 23,3; Joh 18,33 9 Joh 18,37; vgl. Mt 27,11; Mk 15,2; Lk 23,3 20 Joh 18,37 32–33 Joh 18,37
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chendes ansieht, Was ist Wahrheit? drükkt doch zugleich eben dieses aus, die Sache sei eine solche, worüber er kein Urtheil zu haben brauche, daher wird auch erzählt, daß unmittelbar nach diesem Gespräch Pilatus herausgetreten sei, und gesagt habe, Ich finde keine Schuld an diesem Menschen. So wußte der Erlöser, ohne daß er seine Zuflucht zu irgend einem kleinlichen Hülfsmittel genommen hätte, seine Unschuld darzustellen vor seinem höchsten irdischen Richter bloß durch ein ruhig belehrendes Bekenntniß. Das ist seitdem immer die Kraft der Wahrheit gewesen. Wie sich der Erlöser gestellt hat gegen die äußere Gewalt, so sind immer die, welche Boten des Friedens wurden, davon ausgegangen, daß sie sich vor allen Dingen als solche darstellen müßten, die keinen Anspruch darauf machen in der Gestalt des gemeinsamen Lebens das geringste zu ändern. | Darum ist es ein fester Grundsaz gewesen seit den ersten Zeiten des Christenthums her, daß alle Obrigkeit von Gott gesezt sei, die dann ihm Verantwortung schuldig ist, wie sie das Schwert der Gerechtigkeit gebraucht, das ihr anvertraut ist zum Schuz der Guten gegen die Bösen. Aber eigenmächtig und willkührlich an diesem Verhältniß etwas zu ändern, dazu kann sich die Verkündigung des Evangeliums, wenngleich dieses hier wie überall Verbesserungen allmählig hervorrufen muß, niemals berufen glauben, und muß immer ein eben so gutes Zeugniß hierüber von sich abgeben können, wie der Erlöser es hier that. Wenn also auch hier vor Pilatus das Bekenntniß Christi siegreich war, worin bestand denn sein Leiden? Daß er vor Pilatus als vor seinem Richter stand, dabei blieb es doch; und darin fühlte nun der Erlöser unmittelbarer, als es bisher der Fall gewesen war, die Erniedrigung seines Volkes als sein eignes persönliches Leiden. Daß es unter eine solche Herrschaft gestellt war, das hat er tief mitgefühlt, und hat dieses auch vor dem Pilatus ausgesprochen, indem er sagt, Du wirst es wohl wissen, daß du keine Macht über mich hättest, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre. Denn die Macht des Pilatus über ihn ging aus von der, die er über sein Volk übte. Also giebt er dem Pilatus dadurch zu verstehen, diese Macht überhaupt sei ein göttliches Geschikk und Verhängniß über das jüdische Volk, und kraft dessen, sagte er, stehe auch ich in einer Sache vor dir, über welche du nicht zu richten vermagst. Aber in diesem 18–19 Bösen. Aber eigenmächtig und willkührlich an diesem Verhältniß etwas zu ändern,] Ms.: Bösen; aber etwas unmittelbar und willkührlich darin zu ändern, 32 dem Pilatus] im Ms. am Rand mit Einfügungszeichen für )ihm* 25–26 unmittelbarer,] unmittelbarer 1 Joh 18,38 Joh 19,11
4–5 Lk 23,4; Joh 18,38; 19,6
15 Vgl. Röm 13,1
29–31 Vgl.
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besonderen Fall war es nun nicht die fremde Herrschaft, nicht die heidnische, vor welcher zu stehen ihn leiden machte: sondern daß es eine weltliche | Macht war, welche geistliches richten sollte; daß um ihn zum Tode zu bringen, der hohe Rath seines Volkes sich in den Fall sezte sein Urtheil dem höheren Spruch einer weltlichen Macht zu unterwerfen. Diese Herabwürdigung des geistlichen Gebietes mußte der Erlöser auf das tiefste empfinden; und überall wo dasselbe wiederkehrt, wo über die heilige Sache der Wahrheit von denen, welche die äußere Ordnung handhaben, gerichtet wird, als von solchen, da ist auch ein ähnlicher Zustand der Erniedrigung für das Reich Gottes. In der Sache der Wahrheit giebt es kein Gericht, das weltliche Schwert hat hier nichts zu entscheiden, sondern nur das Schwert des Wortes soll schlagen, und jeder, der es zu besizen glaubt, führe es, wie er es zu handhaben versteht; anders kann nicht im Reich Gottes die Wahrheit entschieden werden. Wer in diesen Dingen die weltliche Macht, das äußere Ansehn zu Hülfe ruft, der führt das Reich Gottes in dieselbe Erniedrigung, welche damals der hohe Rath sich selbst und dem Volk Gottes bereitete unter jene heidnische Obrigkeit. Wer begehrt, daß das Geistige weltlich gerichtet werde, der bezeugt daß er sich nicht getraut das Schwert des göttlichen Wortes zu führen, daß er fürchtet es sei abgestumpft und habe seine Kraft verloren; und wie soll das Reich der Wahrheit bestehen, wenn seinen Kindern, seinen Vertheidigern jemals dies Vertrauen ausgeht! Doch so wie der Erlöser dennoch sagt, daß er ein König sei und ein Reich habe, das nicht von dieser Welt ist, und in solcher Zuversicht auch dies Leiden überwand durch die göttliche Kraft, welche ihm als dem Sohn Gottes einwohnte: so wollen auch wir ihm in diesem Vertrauen nachfolgen. Wo sich noch ähnliches Gericht | findet über das, was in der Gemeine des Herrn geschieht: da wollen wir mit ihm sagen, es ist eine Macht, die sich aus keinem Recht erklären läßt, aber durch göttliche Schikkung gegeben wird; und sie muß mit zu dem Wege gehören, auf welchem der Höchste die vollkommene Wahrheit ans Licht zu bringen beschlossen hat. Denn nicht anders als eben dadurch, daß das Uebel oft wiederkehrt, daß es immer tiefer gefühlt wird, kann Befreiung von demselben herbeigeführt werden. M. a. Fr. Als wir unsere Passionsbetrachtungen anfingen, habe ich daran erinnert, wie das Leiden des Erlösers einen so eigenthümlichen, mit nichts anderm zu vergleichenden Eindrukk auf uns macht, und daß dieser 19 sich] im Ms. über der Zeile mit Einfügungszeichen 25–26 überwand durch die göttliche Kraft, welche ihm als dem Sohn Gottes einwohnte:] Ms.: überwunden durch die göttliche Kraft, welche dem Reiche Gottes einwohnt: 23–24 Vgl. Joh 18,36–37 oben S. 81–93
35–37 Vgl. die Predigt vom 24. Februar 1833 vormittags,
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seinen Grund hat in der unmittelbaren Beziehung zwischen diesem Leiden des Herrn und der Sünde der Welt. Auf diese sehen wir immer wieder, als auf die Ursache seines Leidens hin. Aber daß es doch nicht nur die Sünde im allgemeinen sei, an welche wir dabei denken! daß es nicht immer, wie es wol bei Vielen der Fall ist, nur oder vorzüglich die Gestalten der Sünde seien, die ihren Grund haben in dem, was dem Menschen in diesem Leben vermöge seines Zusammenhanges mit dem irdischen anhaftet, in dem sinnlichen, daß ich so sage, thierischen seiner Natur! Möchten vielmehr Alle auch besonders und bei dem Leiden des Erlösers zunächst an die Sünde denken, welche ganz eigentlich und unmittelbar dasselbe hervorgebracht hat! Denn wahrlich weit verderblicher als aller Mißbrauch irdischer Gaben, als alles Uebermaaß in sinnlichen Genüssen, weit verderblicher sind alle die Verzweigungen der Sünde, welche die gesezlichen Verhältnisse der Menschen zerrütten, | die Wahrheit darnieder halten, den Sieg des Guten erschweren, und allem verkehrten zum Schuz und zur Stüze dienen. Und eben das war es ja, was das Leiden des Erlösers herbeiführte. Diese Verwirrung aller menschlichen Verhältnisse, diese sich einander entschuldigenden Gedanken, die sich doch unter einander anklagen sollten, dieses Aufhalten der Wahrheit in Ungerechtigkeit, das ist es was wir am genauesten ins Auge fassen sollen, wenn wir fragen, wie hat denn die Sünde den Tod des Erlösers herbeigeführt; dagegen soll sich unser Herz immer am kräftigsten auflehnen, und bei jeder Betrachtung der Leiden des Erlösers sollen wir immer aufs neue davon ergriffen werden, und uns des trösten und freuen, daß sein Reich in diesem Sinn wenigstens immer mehr ein solches werden soll, in welchem kein Seufzer sein wird, kein Leid, kein Schmerz, sondern nichts als Frieden und Freude im heiligen Geist. Amen. L i e d 176.
3 seines Leidens] Ms.: dieses Leidens
19 sollten,] Ms.: müssen,
28 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 176 „Herr Jesu Christ, du Gottes Lamm“ (Melodie von „Mir nach, spricht”)‚ KGA III/2, S. 839
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c. Nachschrift von Friedrich Zabel (wohl wortnah an Schleiermachers mündlichem Predigtvortrag) Am 3. Sonntag in der Fasten (Oculi).
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Tex t : 1. Timoth. VI, 13: „Ich gebiete dir vor Gott, der alle Dinge lebendig macht, und vor Christo Jesu, der unter Pontio Pilato bezeuget hat ein gutes Bekenntniß.“ M. a. Z. Als wir unsere diesjährigen Passionsbetrachtungen anfingen, habe ich schon am Anfang die Richtung, welche dieselben nehmen würden, bezeichnet, und wir würden also heut demzufolge mit einander zu reden haben von der Verantwortung des Erlösers vor seinen Richtern und von dem, was dabei eigentlich als sein Leiden anzusehen ist. In keiner unserer einzelnen evangelischen Erzählungen finden wir aber einen vollständigen Bericht darüber; darum habe ich diese Worte des Apostels zum Grunde gelegt, welche auf das ganze gute Bekenntniß des Erlösers zurückgehen. Denn eben dieses gute Bekenntniß der Wahrheit war seine Verantwortung, und indem der Apostel seinem Schüler und Mitarbeiter, an den der Brief gerichtet ist, befiehlt, bei dem guten Bekenntniß festzuhalten, das auch er abgelegt hatte vor vielen Zeugen, und das Wort ohne Flecken und untadelich zu bewahren bis auf die Erscheinung des Herrn, so führt er uns dadurch nicht nur in den ganzen Zusammenhang jenes Bekenntnisses, sondern auch auf den Zusammenhang desselben mit der | ganzen Entwickelung des Reiches Gottes auf Erden. Wenn es in unserm Texte heißt, daß Jesus Christus ein gutes Bekenntniß bezeugt habe unter Pontio Pilato: so ist damit nicht nur das gemeint, was der Erlöser vor diesem bezeugt hat, sondern auch das, was er vor dem Hohenpriester bezeugt hat: denn immer war es unter Pontio Pilato, welcher die höchste irdische Gewalt im jüdischen Volke damals darstellte und allein Herr war über Leben und Tod, und also auch als solcher den Erlöser richten konnte. Wir werden aber dies Bekenntniß des Erlösers zu betrachten haben als ein dreifaches seiner verschiedenen Art und Wirkung nach: das eine nämlich war ein schweigendes Bekenntniß, das andere ein strafendes Bekenntniß, das dritte ein sanft und ruhig belehrendes Erkenntniß. Lasset uns das auf diese Weise betrachten, und zugleich, 13 des Erlösers] über der Zeile mit Einfügungszeichen 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 49 „O Gott, wir ehren deine Macht“ (Melodie von „Es woll’ uns Gott“), KGA III/2, S. 780; Nr. 193 „O Lamm, das keine Sünde” (Melodie von „Herzliebster Jesu, was“), KGA III/2, S. 846–847 6–10 Vgl. die Predigt vom 24. Februar 1833 vormittags, oben S. 81–93 16–18 Vgl. 1Tim 6,14
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was darin ohnerachtet des Siegreichen, was in diesem Bekenntniß lag, doch das Leiden des Erlösers war.
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1. Also zuerst, wenn ich sage, es hat hier gegeben ein schweigendes Bekenntniß des Erlösers, so werdet ihr euch gewiß alle erinnern aus verschiedenen Erzählungen der Evangelisten, wie ihm, als er vor seinem Richter stand, die Frage vorgelegt wurde, antwortest | du denn gar nicht auf das, was diese gegen dich aussagen, hörst du denn nicht, was diese gegen dich zeugen und hast gar nichts entgegen zu sagen? Er aber schwieg; das geschah, als er vor dem Hohenpriester stand, und allerlei Zeugen, die gegen ihn aufgebracht waren, dies und jenes gegen ihn aussagten; das geschah auch, als er vor Pontius Pilatus stand und derjenige, der vor dem Landpfleger redete, allerlei Beschuldigungen gegen ihn vorbrachte. Was war doch nun der Grund, was die Art und Weise, die Christus Stillschweigen auferlegte? Und, wenn wir überall davon ausgegangen sind, daß er auch in diesen Augenblicken der Entscheidung nicht minder als während seines ganzen Lebens alle menschlichen Verhältnisse, in denen er stand, unversehrt und heilig bewahrte: hatte er denn auch ein vollgültiges Recht so zu schweigen gegen die Beschuldigungen, über welche doch seine Richter ihr Urtheil sollten fällen? Allerdings, m. a. Fr., sobald es sich handelt von Thatsachen, welche bezeugt werden sollen und welche zu schlichten sind, wo diejenigen also, die ein Urtheil sollen aussprechen, vollständig müssen unterrichtet sein: da giebt es keinen, der nicht schuldig wäre die Wahrheit zu sagen, die er weiß; da ist das Stillschweigen, wenn gleich | es nichts zu sein scheint, doch schon eine Verletzung des heiligen Rechts, welches die Verwalter des Gesetzes im ganzen Umkreise desselben ausüben sollen. Aber wie war es nun zuerst als Beschuldigungen gegen den Erlöser vorgebracht wurden, wie er stand vor der Versammlung des hohen Rathes? Der hatte nicht zu schlichten über Vergehungen gegen die äußern menschlichen Gesetze, über Störungen der Ordnung, sondern nur über dasjenige, was zu den Ordnungen des Tempels des Höchsten gehörte, nur über das innere Gesetz des Herrn, was nicht zusammenhing mit der äußern Ordnung unter den Menschen. Aber der Erlöser hatte niemals das Geringste gegen das Gesetz gelehrt oder gethan, also auch konnte ein solches Zeugniß gegen ihn nicht aufgebracht werden, sondern die Evangelisten erzählen uns, es wären diese oder jene, wir wissen nicht woher, gekommen, und sie hätten dies und jenes ausgesagt von den Reden des Herrn, aber es sei eben nicht von der Art gewesen, daß es den Hohenpriestern eine Veranlassung gegeben hätte, ihr Ansehn über ihn geltend zu machen, weil es eben nicht im Streit war 7–8 Vgl. Mt 26,62; Mk 14,60 Mt 26,59-61; Mk 14,55–59
8 Mt 27,13; vgl. Mk 15,4
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mit dem auch von ihm anerkannten Gesetz Gottes. Oder auch wird PnochS erzählt, sie hätten freilich allerlei gegen ihn ausgesagt, was vielleicht etwas hätte gelten können, wenn es | gehörig wäre bezeugt gewesen, aber ihr Zeugniß hätte nicht überein gestimmt; und also war diese ganze Mühe verloren, und der Erlöser hatte gar nicht nöthig sich in irgend eine Berührung mit diesen Menschen zu setzen. Wenn dasjenige was sie von ihm aussagten, gesetzt auch er gab es zu, denn allerdings darf in allen solchen Fällen das Schweigen als Zugeständniß angesehen werden, wenn aber Alles was gegen ihn ausgesagt war, von der Art war, daß durch die Aussage nichts gegen ihn veranlaßt werden konnte, so durfte er es auch mit Stillschweigen übergehen; wenn es von der Art war, daß das eine Zeugniß das andere aufhob, indem eins dem andern widersprach, so hatte er nicht nöthig sein Wort auch mit dazu zu geben. Und eben darum finden wir in diesem Falle durch das Stillschweigen am größten und vollständigsten die natürliche Kraft der Wahrheit ausgesprochen. Eben so war es, als er verklagt wurde vor dem Pilatus. Da wird uns freilich erzählt, daß der Kläger gegen ihn ausgesagt habe, daß er anfangend von Galiläa bis nach Jerusalem im ganzen Lande durch seine Lehre das Volk aufgeregt habe; es wurde auch gesagt, daß er verboten habe dem Kaiser Schoß zu geben. Wenn das erste in gewissen Sinne, wenn das andere überall wahr gewesen wäre: so wäre der Erlöser straffällig gewesen vor | dem römischen Richter; aber auch dieser fragte ihn, ob er nichts antworten könne? und er schwieg; er schwieg nämlich, weil zu dieser Behauptung der Ankläger noch der Beweis gehörte, und den konnten sie auf keine Weise gegen ihn führen; darum hatte er nicht nöthig zu antworten. Das Volk hatte er freilich aufgeregt durch seine Lehre, aber auf eine wohlthätige, göttliche Weise, nicht als ob sie nicht bestehen könnte mit der zwar nicht rechtmäßigen aber doch seit geraumer Zeit bestehenden Ordnung der Dinge. Auf keine solche Weise hatte er sie aufgeregt, wodurch irgend die Zerrüttung menschlicher Verhältnisse im großen beschönigt werden konnte, sondern nur zur Buße hatte er sie aufgeregt, er hatte ihren sehnsuchtsvollen Blick hingewendet auf das nahe herbeigekommene Reich Gottes. Darum war eben dies sein schweigendes Bekenntniß ein vollständiger Sieg der Wahrheit, und eben deswegen auch, weil es Schweigen war, der reinste und der herrlichste. Denn er hatte nun durchaus nicht nöthig sich einzulassen auf einen gewissen Fuß der Gleichheit mit solchen Menschen, die, mögen wir es auch nehmen wie wir wollen, mögen wir es von der ge|lindesten Seite ansehen, doch immer zu denen gehörten, welche, wie der Apostel sagt, die Wahrheit aufhielten und den 19 Schoß] vgl. Adelung: Wörterbuch 4, Sp. 250 (im Sinne von ‚Steuer‘) das] folgt )Er* 1–4 Vgl. wohl Mt 26,61; Mk 14,57–59
17–19 Vgl. Lk 23,2
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38–1 Vgl. Röm 1,18
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Lauf derselben hemmten in Ungerechtigkeit. Denen durfte der Erlöser schweigend gegenüber stehen, keinen Verkehr sollte und durfte es geben zwischen ihm und ihnen. Und wenn wir, m. chr. Z., nun von dem Erlöser auf die weitere Entwickelung des Reiches Gottes auf Erden sehen: wie vielfältig finden wir dasselbe sich wiederholen, wie oft ist nicht falsches Zeugniß von derselbigen Art abgelegt worden gegen die heilsame Lehre des Evangeliums, wie sind nicht lange Zeit diejenigen, die an ihn glaubten, dargestellt worden als würdig des Hasses oder der Verachtung des Menschengeschlechts. Aber freilich finden wir auch auf der andern Seite nicht nur, daß die Gegner des Evangeliums so gehandelt haben, sondern innerlich in dem äußern Umfang der christlichen Kirche, sobald über irgend Bedeutendes der Glaube der Christen auseinander ging, wie sehen wir leider oft, daß die Einen den Andern solche Beschuldigungen zurufen, wie oft tritt uns gleiches von beiden Seiten entgegen; und in beiden Fällen, so oft die offenbaren Gegner des Evangeliums dasselbe | verlästerten, oder so oft die Bekenner desselben, die Zeugen der Wahrheit sein wollten oder zu sein glaubten, gegen ihre Brüder auf gleiche Weise zu Werke gingen, wie hätten ihm nicht so viele auf ähnliche Weise zurufen mögen, Aber schweigest du denn so gänzlich, was diese gegen dich oder die Deinigen gegen die heilige Wahrheit reden? giebst du, der du dein Reich von oben regierest, kein Zeichen, wodurch du die Wahrheit zu erkennen giebst? Und freilich hat er von oben geschwiegen, wie er damals schwieg, und wird es immer thun; aber, m. g. Fr., auch immer aus demselben Grunde. Nämlich damals war er schweigend, damit wir ihm nicht unvermerkt zuschreiben, was wohl in ähnlichen Fällen diesem und jenem unter uns begegnen kann: in seinem Schweigen war auch damals kein Stolz, mit dem er sich erhob, keine Veranlassung dazu; denn wenn hiervon auch das mindeste in seiner Seele gewesen wäre, wie hätte er dann der Erlöser der Menschen sein können, wie hätte er der sein können, der überall das Verlorene und das was am meisten verloren war suchte und zu seinem Heil zu führen trachtete; | sondern es war nur die Kraft der Wahrheit, die sich schweigend am meisten und herrlichsten zeigen sollte. Und so hat er sich bewährt und wird sich immer bewähren: in allem falschen Zeugniß, und allen Mißverständnissen, kommen sie von außen oder walten sie im Innern der christlichen Kirche, wie es mit den Beschuldigungen gegen den Erlöser ging, so wird es mit Allem geschehen, was gegen seine heilige Wahrheit vorgebracht wird, es ist von der Art, daß es auch nicht einmal parteiischen, gegen ihn eingenommenen Richtern Veranlassung geben kann zu einem nachtheiligen Spruch, oder es ist von der Art, daß jedes unbefangene Gemüth sagen muß, es ist ein innerer Widerspruch, das eine hebt das andere auf und es bleibt nichts übrig, was sich gegen diese immer siegende, sich immer aufs Neue bewährende Kraft der Wahrheit aufbringen läßt.
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Aber mitten in diesem schweigenden und eben in diesem Schweigen so siegreichen so unwiderstehlichen Bekenntniß des Erlösers, was war noch sein Leiden? Diejenigen, vor denen er stand, waren keine äußere Obrigkeit, aber sie waren die, welche zu richten hatten über das, was in den damaligen Gesetzen und in den Ordnungen des alten Bundes geistig war, sie waren diejenigen, welche | die andern anzuweisen hatten, was sie in den verschiedenen Fällen des Lebens gesetzliches zu thun oder zu beobachten hatten, sie waren diejenigen, welche mit vereinigter Kraft darüber halten sollten, , daß auch in diesem freilich herabgekommenen und in irdischer Beziehung entwürdigtem Zustande das Volk, innerlich betrachtet, des Namens eine auserwählten Volks Gottes würdig bleiben sollte; sie waren diejenigen, in denen die unverfälschte Wahrheit des alten Bundes leben sollte. Aber wie treten sie hier auf als solche Richter des Erlösers? Im Bunde finden wir sie, ich will nicht gerade sagen mit absichtlichen Lügnern; denn wenn freilich die, welche gegen ihn zeugten, etwas vorgebracht hätten, was gar nicht zusammenhing mit irgend einer seiner Thaten und mit irgend seinen Worten, was ganz aus der Luft gegriffen wäre: dann freilich hätte es nöthig sein können, daß er sein Zeugniß und seine Aussage dagegen gerichtet hätte; aber eben weil das nicht war, sondern sie nur seine Thaten und seine Worte auf solche Weise falsch und unrichtig darstellten, daß das von selbst einleuchten mußte, deswegen konnte er | schweigen, aber deswegen müssen wir auch die Möglichkeit übrig lassen, daß sie nicht absichtlich die Unwahrheit geredet. Aber wie kamen sie dazu solche falsche Zeugen gegen Christus zu sein? Die Hohenpriester, die Mitglieder des hohen Rathes hatten schon immer die für gänzlich unkundig und verleitet erklärt, welche in Jesus von Nazareth den Messias, den Verheißenen, der da kommen sollte, oder auch nur irgend einen Propheten erkannten; und wie natürlich ist es, daß das das Urtheil derjenigen bestach, welche gewohnt waren von jenen geleitet zu werden. Darum konnte es nicht fehlen, daß sehr Viele immer schon mit der Voreingenommenheit den Erlöser hörten, daß doch in seinen Reden etwas sein müsse, was ihn als Verführer, als einen der falsches vorträgt, als einen Feind des göttlichen Gesetzes darstellte; darauf lauerten sie und suchten etwas, um denen, die das Gesetz verwalteten, einen Dienst zu leisten. Wenn also auch nicht mit absichtlichen Dienern der Lüge, doch mit solchen voreingenommenen Lauschern, standen die, welche die Wahrheit aufrecht halten sollten, im Bündniß; die hatten sie aufgegriffen und wollten sie brauchen gegen den Erlöser. Er aber, er hatte nichts anders, worauf er vertrauen konnte, als die Kraft der Wahrheit, nicht nur für sich, sondern auch in alle Ewigkeit hinaus für das Reich der | Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit, welches er gründen wollte; aber indem er diejenigen, welche die Wahrheit aufrecht erhalten und ihr dienen sollten, dies Geschäft vermöge 39–40 Vgl. Joh 4,23
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eines höhern Rufs hatten, auf eine Weise üben sah, wie er die Wahrheit verfälscht sah durch Verdrehungen voreingenommener Menschen, durch Verdrehungen, von denen sie selbst sehen konnten, daß sie die Wahrheit nicht seien: welch tiefer Verfall mußte ihm daraus entgegen strahlen, wie mußte er inne werden, in welch tiefen Grad des Verderbens die gestiegen seien, welche die Stelle Gottes einnahmen. Wie ehedem das Volk bei seiner langen Wanderung durch die Wüste bei mancherlei Kämpfen und Entbehrungen in seinem Gehorsam gegen Gott gestört wurde dadurch, daß sie sich erinnerten an ihren freilich knechtischen, ganz herabgewürdigten, aber äußerlich betrachtet Zustand des Wohllebens, als sie noch in Aegypten waren: eben so in diesem Zustand des äußerlichen Verfalls, wo es doch festhalten sollte an der göttlichen Ordnung, ruhig warten, daß der Herr seine gnädigen Verheißungen erfüllen werde, wurden diese nun bei solchem Ausharren und solcher Treue, ohne zu bestimmen, wie der Herr sich offenbaren würde durch seine Offenbarung selbst, darin wurden sie gestört, indem sie zurückblickten auf die Herrlichkeit, welche das Volk ge|habt hatte unter seinen großen Königen, auf die Zeit, in welcher das Volk auch noch nach jenen siegreich gekämpft hatte, um die Ordnungen des Herrn zu bewahren: danach gelüstete ihnen, diese äußere Herrlichkeit wollten sie gern aufrichten; darum konnten sie nicht glauben, daß der ein Gottgesandter wäre, der nur ein Reich verkündete, in welches es keinen anderen Eingang gab, als nur in aufrichtiger Buße; darum konnten sie nicht glauben, daß der ein Gottgesandter sei, welcher einherging in Knechtsgestalt, und weil sie aus diesem Grunde nicht an ihn glauben konnten, so wollten sie ihn verstricken in den Netzen, mit welchen sie ihn umgeben hatten, und hatten beschlossen, es sei besser daß Ein Mensch stürbe, als daß das ganze Volk, wie sie meinten, wenn auch nicht durch ihn, doch durch Veranlassung desselben ins Verderben ginge; darum befleckten sie sich mit solcher Unwahrheit! Und wie sollte nicht der Anblick eines so tiefen Verfalls, wenn gerade die das Unheiligste ergriffen, welche bestimmt waren das Heilige zu bewahren, wie sollte das nicht die Seele des Erlösers mit dem tiefsten Schmerz erfüllt haben. Und, m. a. Fr. wenn wir uns von hier in die folgende Geschichte des Christenthums hinwenden, wie oft hat sich eben dies wiederholt, wie wenig können wir behaupten, daß es ein Ende schon gefunden habe; und der Erlöser, der es wohl wußte, wie langsam das Gute gedeiht, mit wie viel Schwierigkeiten aller Art der Saame des göttlichen Wortes, in diese irdische Welt ausgestreut, würde zu kämpfen haben, wie mag er, indem ihm das Verderben vor Augen trat, | auch in die Zukunft geschaut haben und sie erblickt, wie sie geworden ist. Denn hat es nicht einen solchen mißleiteten Eifer immer gegeben auch unter denjenigen, welche in dem Reiche des 23 Vgl. Phil 2,7
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Erlösers denselben Beruf hatten, den jene nach dem Gesetz des alten Bundes übten? wie bald ist doch, wenn wir auf die ganze Christenheit sehen, eben der Eindruck, den die Knechtsgestalt des Erlösers immer hätte lebendig erhalten sollen, wie bald ist er verschwunden, wie bald ist es geschehen, daß eine äußere Gewalt und ein äußeres Ansehn sich zugesellt hat an denjenigen Stätten der menschlichen Gesellschaft, wo nichts anders als die Wahrheit des Erlösers in ihrem reinsten und ungetrübtesten Glanze wohnen sollte? Und wenn nun diese unglückliche Verbindung gestört wurde, wie sie denn gestört und aufgehoben werden mußte, wenn die reine Wahrheit des Evangeliums wieder siegen sollte, muß nicht auf dieselbe Weise die Sache alles dessen, was verderblich in der Christenheit war, geführt werden, wie damals vor dem hohen Rath die Sache des Erlösers geführt wurde? Ist es nicht dasselbe, ob diejenigen, welche die Wahrheit aufrecht halten sollten, schlechte, der Wahrheit unkundige und für den Sinn der Wahrheit entblößte Menschen zu ihren Dienern und Werkzeugen machen; oder ob sie selbst sich damit abgeben, die Wahrheit zu bestreiten mit leeren und falschen Gründen, von denen ihr innerstes Gefühl ihnen sagen | mußte, daß sie nicht Stich halten könnten? Und das ist ein großer, natürlich nicht unbedeutender Theil von der Geschichte der christlichen Kirche. Sah der Erlöser dies voraus, erschien ihm in solchem Falle die ganze Schwäche und Gebrechlichkeit der menschlichen Natur, auf die doch sein Reich gebaut werden mußte, sah er, daß dies Verderben wachsen mußte mit der Verbreitung seines Reiches: o wie mußte das der tiefste Schmerz sein für den, der lieber auf dem einfachen Pfade des Gehorsams gegen die Wahrheit ohne solchen Rückschritt ins Verderben die Menschen ihrem Heil entgegengeführt hätte. 2. Darum konnte es auch nicht anders sein, zu seinem schweigenden Bekenntniß mußte hinzukommen ein strafendes. Das geschah, als die Hohenpriester und die Mitglieder des hohen Raths durch alle solche Zeugnisse nichts schafften und mit der Frage herausrückten: so sage uns doch, und halte unsere Seelen nicht länger auf, sprich, bist du Christus oder nicht? Als ob sie so gegen ihn gehandelt hätten, daß sie nun noch ein Recht hätten, ihm solche Frage vorzulegen, als ob sie nicht dadurch, daß sie ihn nächtlich überfallen ließen, bewaffnet, wie man ausgeht gegen Räuber und Mörder, schon hinlänglich entschieden hätten, er sei nicht Christus; als ob sie nicht dadurch, daß sie ihn so als schuldig gleich hinstellten, sich des Rechtes, das sie sich anmaaßten, begeben hätten, ihm die Frage vorzulegen, worauf er denn seine Ansprüche, er sei Christus, gründe, und so, daß er sie dann zu überzeugen noch hätte hoffen können. Auch dessen hatten sie sich schon begeben; denn | wenn sie das wissen wollten, so hätten sie zu ihm kom30–31 Vgl. Mt 26,63; Mk 14,61; auch Lk 22,67
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men müssen, als er lehrte im Tempel, wie er ihnen das selbst auch sagte. Also diese Frage war keine redliche Frage eines Wißbegierigen, und eben deswegen mußte der Erlöser sie strafen, und wie that er das? Er sagte ihnen: sage ich euch, so glaubet ihr mir nicht, was sie hernach thaten, als er sagte: du sagst es, ich bin es; als sie nämlich sagten, was bedürfen wir weiter Zeugniß, haben wir nicht die Gotteslästerung selbst gehört? das mochte er wohl ahnden, also sagte er es nicht, er wollte nicht einmal den Schein, die Veranlassung geben, als hätte er sie auf diesen Gedanken geführt, also sagte er: ihr glaubet es nicht, wenn ich es euch sagte, wenn ihr Lust hättet, aufrichtig danach zu fragen, Gegengründe und Gründe abzuwägen, so würdet ihr anders gehandelt haben; wenn ich euch nun Fragen vorlegen wollte, durch welche wir einander näher kommen oder die Sache zur Entscheidung bringen wollten, so werdet ihr nicht antworten, und er strafet sie, wie er immer das that, wenn sie dies von der Hand weisen aus Furcht vor dem Volk; dessen straft er sie auch hier, und sagt ihnen weiter: los werdet ihr mich doch nicht geben; was hülfe es also, daß ich euch eine Antwort gebe, aber fügt er hinzu: Von nun an wird es geschehen, daß ihr sehen werdet des Menschen Sohn sitzen zur Rechten der Kraft und kommen in den Wolken des Himmels! Von nun an wird es geschehen, und also, daß sie das gegen ihn sich herausgenommen, daß sie ihn vor ihr Gericht gestellt, | von da an rechnet er den Anfang seines Reiches; jetzt, sagt er, jetzt seid ihr gerichtet, denn ihr habt euch selbst gerichtet; von nun an werdet ihr sehen des Menschen Sohn kommen in den Wolken des Himmels. Das war die Strafe, das war die Warnung, die er ihnen ertheilte. Und so ihnen gegenüber, daß sie ihr Ansehn gar nicht mehr konnten geltend machen, sprach er in diesen strafenden Worten den vollständigen Sieg der Wahrheit gegen sie aus; in der Gewißheit, daß sie nun doch nicht anders könnten, daß nun das Urtheil des Todes erfolgen werde, in dieser Gewißheit sprach er sich gegen sie aus; indem er sagte, los werdet ihr mich doch nicht lassen, spricht er die Überzeugung aus von dem Siege, der mit seinem Tode beginne. Das war die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater, welche in diesen Worten sich aussprach, das war die Gewißheit davon, daß er den Willen seites Vaters gethan habe, und daß der Wille seines Vaters sei, daß die Menschen glauben sollten an den, den er gesandt hatte, und daß das sein Wille nicht sein könne, wenn die, denen er ihn aufgetragen, ihn so verdrehten und unkräftig wurden in dem Dienst, den sie zu thun hatten. 30 Tode] davor )Soh*
36 Dienst] über )Vater*
1 Vgl. Joh 18,20 4 Lk 22,67; statt „mir“ Q: „es“ 5 Mt 26,64 in Verbindung mit Mk 14,62; vgl. Lk 22,70 5–6 Vgl. Mt 26,65; Mk 14,63–64; Lk 22,71 9 Vgl. Lk 22,67 11–16 Vgl. Lk 22,68 17–19 Vgl. Mt 26,64; Mk 14,62; Lk 22,69 22–23 Vgl. Mt 26,64; Mk 14,62; Lk 22,69 29 Vgl. Lk 22,68 31 Vgl. Joh 1,14 33–34 Vgl. wohl Joh 17,21
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Aber dies nun, daß sie diese große entscheidende Frage so behandelten, wie er sah daß sie im Begriff waren es zu thun, das konnte nicht anders als ein tiefes Leiden für seine Seele sein. Worüber der Mensch nach seinem innersten heiligsten Gefühl, aus der Tiefe seines Gemüths richten soll, dieses auf äußerliche Weise hingestellt, im Voraus schon beschlossen, wo | eine Überzeugung sie beherrschte, die sie sich eingeredet hatten, sie beherrschte, um nur die Macht festzuhalten, die sie noch hatten, die sie sich aber eingeredet hatten, weil sie ganz hingen am Äußerlichen und das geistige zu erkennen unfähig waren, und deswegen für sich beschlossen hatten, wenn er sich nun frei erklären würde, es dann für Gotteslästerung zu erklären, weil er sich, wie sie sagten, selbst für Gottes Sohn erklärt habe, als ob sie das zu erkennen vermöchten, obwohl sie freilich dies Recht sich anmaßten es zu erkennen, ein Recht, dessen, wenn sie es auch hätten, sie sich selbst würden beraubt haben: Das, mit dieser heiligsten und größten Frage der Menschen so umgegangen zu sehen, das mußte ein tiefes Leiden in ihm erregen; kein größeres Leiden konnte es für ihn geben, der da der Weg, die Wahrheit und das Leben war, ein größeres konnte es für ihn nicht geben, als das Mitgefühl mit dem Zustand der Verworfenheit, worin er die Menschen sah. Aber diese Strafe des Erlösers, die war nicht beschränkt auf einen Augenblick, sondern wie häufig leider hat es sich in der folgenden, auch in der Geschichte christlicher Völker gezeigt, daß, wo einmal die Leidenschaft, wo einmal die verderbliche Sucht nach irdischer Macht auch im Umfang des Reiches Gottes erwacht war, dann die Wahrheit auf dieselbe Weise zum Spiel gemacht worden ist und zum Vorwand, | wie es in dem damaligen Augenblick geschah, als Gericht über den Erlöser gehalten wurde. Aber sein strafendes und sein weissagendes Wort, beide haben sich immer mehr verherrlicht. Denn immer deutlicher ist der Widerspruch geworden, der in solchem Verfahren liegt, wie es damals gegen ihn ausgeübt wurde und das sich von da an so oft wiederholt hat durch alle Schmähungen, durch alle Verläumdungen und Gotteslästerungen hindurch; denn wie oft hat sich dies wiederholt, daß die Verehrung, welche dem Erlöser gezollt wird, für Lästerung Gottes ist ausgegeben worden; aber seine Herrschaft hat sich gehoben und von dem Augenblick an ist seine Kraft im ununterbrochenen Fortschreiten und sie wird sich immer weiter verbreiten und immer höher erheben. 3. Aber nun laßt uns auch das ruhige, belehrende Bekenntniß des Erlösers betrachten, welches er ablegte vor dem Pilatus. Laßt uns zuerst uns das Verhältniß, in welchem der Erlöser gegen diesen stand, deutlich machen. Pilatus hätte können mit vollem Rechte, ohne sich irgend einer Verantwortung auszusetzen, das Urtheil des hohen Raths bestätigen und die Verant10 Gotteslästerung] korr. aus Gottes erklären 13 dessen] über )das*
12 dies Recht] korr. aus des Rechts
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wortung auf sie wälzen; Er konnte sagen, ich muß mich in dieser Beziehung auf euch verlassen; habt ihr ein Gesetz, ihr seid ja die Kundigen desselben, hat er das verletzt und muß nach demselben sterben, so will ich euch meine Macht leihen, das auszuführen, denn ich habe kein Urtheil darüber. Wir finden alle diese Worte einzeln in seinen Reden, aber doch ging er in die Sache | ein, da er es nicht nöthig gehabt hätte. Aber daraus geht hervor, daß wir ihn nicht nach unserm Maaßstab messen und unser Gewissen ihm leihen dürfen; wenn wir bedenken, wie wenig Werth damals das Leben eines Einzelnen, aus jenem verachteten Volk in römischen Augen hatte, so dürfen wir ihm das nicht verdenken, wenn er es gleich gethan hätte; aber daß er es nicht gethan und sich des Erlösers annahm, so lange er konnte, das ist auch nicht einem so reinen Antrieb zuzuschreiben als es scheint. Er wußte recht gut, wie Viele auf Neuerungen sannen und wie weit unter dem vom harten Joch gedrückten Volke die Hoffnungen auf den Messias verbreitet waren, den sie sich als den Wiederhersteller äußerer Macht und Herrlichkeit dachten. Er hatte aber die Macht, das Joch aufrecht zu erhalten, das dem Volke obwohl ungerecht aufgelegt war; und da wollte er denen, von denen er wußte, daß sie auch mit Verlangen harreten einer Zeit, wo sie das Joch abzuschütteln gedachten, seine Macht fühlen lassen; darum ließ er sich ein mit Christus und wollte selbst eine Einsicht in der Sache haben. Als er nun hörte, Christus habe sich zum König machen wollen, so fragte er ihn: bist du der König der Juden? Und der Erlöser scheute sich nicht, dies Wort auszusprechen und zu sagen: Du sagst es, ich bin ein König! Lasset uns bemerken, daß wir in unsern Evangelienbüchern nicht ein einziges mal finden, daß er sich diesen Namen, König, gegeben; er | verkündigte zwar ein neues Reich, er nannte sich Menschen Sohn, er scheute sich auch nicht Gott seinen Vater zu nennen und sich seinen Sohn, aber das Wort König sprach er niemals aus. Wie leicht hätte er auch das leugnen können und sagen, Ich habe es nie gesagt; laß sie Beweise bringen, daß ich es gesagt; das that er nicht, sondern giebt es zu; er hielt es nämlich unter seiner Würde, sich an den Buchstaben zu halten; sondern an den Sinn hielt er sich und sagte: Du sagest es, ich bin ein König. Aber wir finden ihn ruhig belehrend, sagend, Du kannst dir denken, daß ich das nicht in dem Sinne gesagt habe, den du damit verbindest; ich bin nicht ein König nach deiner Meinung, denn ich bin ja gar nicht umgeben gewesen mit bewaffneten Dienern, ich bin auch niemals darauf ausgegangen, obwohl ich die Macht dazu in Händen gehabt, mir solche Macht zu verschaffen; und meine Diener haben nicht einmal im Geringsten für meine Freiheit gekämpft. So belehrte 19 das Joch] doch Joch 22 Mt 27,11; Mk 15,2; Lk 23,3; Joh 18,33 Lk 23,3 32 Joh 18,37
23 Joh 18,37; vgl. Mt 27,11; Mk 15,2;
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er ihn daß er nicht habe ein König sein wollen im gewöhnlichen äußerlichen Sinne; aber, sagt er, ich bin dennoch ein König, ich bin gekommen ein Reich der Wahrheit zu gründen; so belehrt er ihn über seinen Beruf, so, daß er sich ganz aus dem Bereich seines Urtheils heraussetzt, denn darüber hatte Pilatus nicht zu richten, und das Wort, das man oft als ein unwürdiges und seine niedrige Gesinnung aussprechendes ansieht, was ist Wahrheit? das hatte doch zugleich den Sinn, das ist etwas worüber ich kein Urtheil zu haben brauche, | worüber ich nicht zu entscheiden habe, und darum tritt er augenblicklich heraus und sagte: ich finde keine Schuld an ihm. So wußte der Erlöser ohne seine Zuflucht zu einem kleinlichen Hülfsmittel zu nehmen seine Unschuld darzustellen vor dem höchsten irdischen Richter durch ein ruhig belehrendes Bekenntniß. Das ist seitdem immer die Kraft der Wahrheit gewesen: wie sich der Erlöser gestellt hat gegen die äußere Gewalt, so sind immer die, welche Boten des Friedens wurden, davon ausgegangen, daß sie sich darstellten als solche, die keinen Anspruch machen in irdischen Dingen das geringste zu ändern; darum ist es Grundsatz gewesen seit den ersten Zeiten des Christenthums an, daß alle Obrigkeit von Gott gesetzt sei, die dann Verantwortung schuldig sei, wie sie das Schwert der Gerechtigkeit gebraucht, das ihr anvertraut ist zum Schutz der Guten gegen die Bösen; etwas darin zu ändern, dazu hat sich die Verkündigung des Evangeliums niemals berufen gefühlt und hat immer solch Zeugniß abgegeben, wie der Erlöser es hier thut. Aber nun war es doch so, daß dieser zugleich ein Richter war über die Sache des Erlösers. Und wie der Erlöser so vor diesem Richter stand, hatte er auch zugleich die Erniedrigung seines Volkes, daß es unter solche Herrschaft gestellt war, tief mitgefühlt; und hatte es ihm auch ausgesprochen, indem er sagt, Du wirst es wohl wissen, | daß du eigentlich kein Recht hast, keine Macht weder du über mich noch über mein ganzes Volk; aber sie ist dir von oben gegeben, es ist so von Gott bestimmt, es ist unser Geschick, und darum stehe ich in einer Sache vor dir, über welche du nicht zu richten vermagst. Und überall wo das wiederkehrt, daß über die heilige Sache gerichtet wird von solchen, die die äußere Gewalt handhaben, als solchen, da ist ein ähnlicher Zustand der Erniedrigung: für das Reich Gottes und die Sache der Wahrheit giebt es kein Gericht, wo das Schwert, das irdische Schwert entscheiden, sondern nur das Schwert des Wortes kann entscheiden, und jeder führt es wie er es zu besitzen glaubt und zu handhaben versteht; anders kann nicht im Reich Gottes die Wahrheit entschieden werden. Wo entschieden werden soll durch äußeres Ansehn, da ist ganz dieselbe Erniedrigung, wie das Volk Gottes erniedrigt war unter eine heidni5 Pilatus] über )Paulus*
5 unwürdiges] folgt ), als*
2–3 Joh 18,37 6 Joh 18,38 27–29 Vgl. Joh 19,11
9 Lk 23,4; Joh 18,38; 19,6
17–18 Vgl. Röm 13,1
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sche Obrigkeit. Wo das Geistige weltlich gerichtet wird, da ist dieselbe Erniedrigung, da ist das Schwert des göttlichen Wortes abgestumpft worden und seine Kraft verloren; und dann hat die Wahrheit ihre natürliche, ihre sichere, ihre sich immer gleich bleibende Vertheidigung verloren. Aber so wie der Erlöser sagt, daß er dennoch ein König sei und ein Reich habe, das nicht von dieser Welt sei, so wird dies Leiden überwunden durch die göttliche Kraft, welche dem Reiche Gottes einwohnt; denn ist das immer eine Macht, welche durch göttliche Schickung gegeben wird, so gehört dies doch zu dem Wege, durch welchen der Höchste die vollkommene Wahrheit ans Licht bringen wird; | denn nicht anders als eben dadurch, daß das Übel tiefer gefühlt wird, daß es oft wiederkehrt, kann Befreiung von demselben herbeigeführt werden. M. a. Fr. Als wir unsere Passionsbetrachtungen anfingen, habe ich daran erinnert, wie das Leiden des Erlösers einen so eigenthümlichen, mit nichts anderm zu vergleichenden Eindruck auf uns macht, und das bezieht sich mit auf das, was wir als die Ursache dieses Leidens ansehen. Das erfahren wir immer wieder, wenn wir die Sünde als die Ursache des Leidens ansehen; aber daß es doch nicht nur die Sünde im Allgemeinen sei, an welche wir dabei denken; daß es nicht immer die sei, die ihren Grund hat in dem, was dem Menschen in diesem Leben am meisten anzuhaften pflegt, das Sinnliche, das Thierische, was ihm als einem Geschöpf der Erde anklebt, sondern daß wir besonders dabei zunächst an die Sünde denken, die unmittelbar das Leiden des Erlösers erregte. Denn wahrlich weit verderblicher als alle Mißbräuche geistiger Gaben, als alles Uebermaaß sinnlicher Genüsse, weit verderblicher ist alles das, was die gesetzlichen Verhältnisse der Menschen zerrüttet, die Wahrheit niederdrückt, den Sieg des Guten erschwert und zur Vermehrung des Unweisen dient. Und alles das war es, was das Leiden des Erlösers herbeiführte. Diese Verwirrung aller menschlichen Verhältnisse, diese sich einander | entschuldigenden Gedanken, die sich doch unter einander anklagen sollten, dieses Aufhalten der Wahrheit in Ungerechtigkeit, das ist was wir am meisten sehen sollen, wenn wir fragen, wie hat denn die Sünde den Tod des Erlösers herbeigeführt, und durch diese Betrachtung soll unser Herz immer am tiefsten empört werden und bei jeder Betrachtung der Leiden des Erlösers sollen wir immer aufs Neue davon ergriffen werden und uns trösten, daß sein Reich in diesem Sinn wenigstens immer mehr ein solches sein soll, in welchem kein Seufzer sein soll, kein Leid, kein Schmerz, sondern nichts als Frieden und Freude im heiligen Geist. Amen. L i e d No. 176.
5–6 Vgl. Joh 18,36–37 13–15 Vgl. die Predigt vom 24. Februar 1833 vormittags, oben S. 81–93 38 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 176 „Herr Jesu Christ, du Gottes Lamm“ (Melodie von „Mir nach, spricht“), KGA III/2, S. 839
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Am 17. März 1833 früh Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
Laetare, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 8,31–9,1 Gedruckte Nachschrift; SW II/5, S. 435–448, Nr. XXXVI; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
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Tex t. Marcus VIII, 31–38. IX, 1. „Und hob an sie zu lehren: des Menschen Sohn muß viel leiden, und verworfen werden von den Aeltesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten, und getödtet werden und über drei Tage auferstehen. Und er redete das Wort frei offenbar. Und Petrus nahm ihn zu sich, fing an ihm zu wehren. Er aber wandte sich um, und sah seine Jünger an, und bedrohte Petrum, und sprach: Gehe hinter mich, du Satan; denn du meinest nicht das göttlich, sondern das menschlich ist. Und er rief zu sich das Volk, sammt seinen Jüngern, und sprach zu ihnen: Wer mir will nachfolgen, der verleugne sich selbst, und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben will behalten, der wird es verlieren; und wer sein Leben verlieret um meinet und des Evangelii willen, der wird es behalten. Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne, und nähme an seiner Seele Schaden? Oder was kann der Mensch geben, damit er seine Seele löse? Wer sich aber mein und meiner Worte schämet unter diesem ehebrecherischen und | sündigen Geschlecht, des wird sich auch des Menschen Sohn schämen, wenn er kommen wird in der Herrlichkeit seines Vaters, mit den heiligen Engeln. Und er sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, es stehen etliche hier, die werden den Tod nicht schmecken, bis daß sie sehen das Reich Gottes mit Kraft kommen.“ 2 VIII, 31–38. IX, 1.] VIII, 31–38.
11 Kreuz] Krenz
1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 177 „Herr, stärke mich, dein Leiden“ (Melodie von „Herzliebster Jesu“), KGA III/2, S. 839–840
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M. a. Z. Wir leben in der Zeit, welche besonders der Betrachtung der Leiden des Erlösers gewidmet ist. Was wir jetzt mit einander vernommen haben, gehört nicht in diese Zeit, wiewol es allerdings – mit der Gewißheit kann man das sagen, wie wir überhaupt nur das Meiste aus dem Leben des Erlösers genauer berechnen können – wiewol es, sage ich, nicht lange vorher kann geschehen sein; aber es ist die Erzählung von dem merkwürdigen Zeitpunkt, wo, wenn wir Alles was die Evangelien sagen, zusammennehmen, der Erlöser zuerst zu seinen Jüngern auf bestimmte Weise von seinem letzten Schicksal geredet hat. Dies war in seinem Bewußtsein vollkommen gegenwärtig, er sah es unvermeidlich in seiner Nähe, und er redet in unserm Text nicht nur von dem, was ihm selbst bevorsteht, sondern auch von demjenigen, dem sich die Seinigen nicht würden entziehen können. Darum habe ich geglaubt, auch den Zusammenhang unserer Betrachtungen durch diese Zeit nicht unterbrechen zu dürfen, indem uns dieser Text in das Leiden des Erlösers selbst und in seinen ganzen Zusammenhang hineinführt. Was wir zuerst hier Bemerkenswerthes finden, das ist, wie der Erlöser, indem er seine Leiden verkündet, doch zugleich sagt, daß er über drei Tage auferstehen werde, Petrus aber dessen ungeachtet, indem er ihn zu sich nahm, anfing ihm zu wehren. Wenn nun dieser Jünger so bestimmt gehört hatte, daß der Erlöser von seiner Auferstehung nach seinem Tode | redet: so war ja eben durch sie der Tod besiegt, Alles, was er vorher erwähnt hatte, hätte gleichsam in den Hintergrund treten müssen gegen diese letzte Nachricht; aber demungeachtet wird uns erzählt, daß er Jesus besonders zu sich genommen hat, das heißt, daß er mehr allein und so daß es die Andern nicht vernehmen konnten, in dem Sinne zu ihm geredet hat, um ihm zu wehren, das heißt, er möge Alles vermeiden, was ihn dahin führe, er möge den bisherigen Weg verlassen und so für sich sorgen, daß ihm das nicht begegne. Freilich können wir schwer das miteinander reimen, und wir müssen nun dabei stehen bleiben, daß das letzte Wort des Erlösers von seiner Auferstehung das ganze Gemüth des Jüngers schon so vorweg eingenommen fand von dem, was der Erlöser vorher gesagt, daß es die Wirkung, die es hätte auf ihn thun müssen, verfehlt hat. Aber wenn wir auch annehmen wollten, er hätte es nicht gefaßt und also auch freilich die Ursach nicht gehabt, über die bevorstehenden Leiden des Erlösers und seinen Tod eine schon mit seiner Verherrlichung zusammenhängende Vorstellung zu fassen; wenn er wirklich mit dem Erlöser geredet hat, um ihm vorzustellen, er solle sich hüten, daß ihm das nicht begegne: war das etwas, worauf eine so harte Rede folgen konnte? Indem Petrus leise mit ihm redete, besonders für sich von Allen, so wendet sich der Erlöser um, sieht seine Jünger an und so, daß sie es auch hören konnten, bedroht er Petrus, und sprach: „Gehe hinter mich, du Satan; denn du meinest nicht das göttlich, sondern das menschlich ist.“ Nun müssen wir uns auch diese Worte nicht härter denken, als sie gemeint waren. Wenn er sagt, gehe hinter mich: so wollte er ihn
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nicht aus seiner unmittelbaren Nähe ausschließen; denn es wird uns gleich nachher erzählt, daß Petrus unter den dreien gewesen sei, welche er zu sich genommen hat auf den Berg der Verklärung; sondern er wollte, daß er sein besonderes Zureden aufgeben sollte und sich damit be|gnügen, und hinter ihm gehen, wie die Andern auch hinter ihm gingen. Aber doch fügt er eine Bezeichnung hinzu, wonach wir ihn als Widersacher ansehen müssen, und wonach seine Rede eine verführerische mußte gewesen sein; dies liegt unmittelbar darin, und nun fügt er noch hinzu, du meinest nicht das göttlich, sondern das menschlich ist, und sagt also, daß das, was Petrus sage, ganz außer Beziehung sei mit dem göttlichen Willen und Rathschluß. Fragen wir, wie wir das zu deuten haben: so ist gewiß keine Nothwendigkeit zu glauben, daß Petrus damals noch so falsche und irrthümliche Vorstellungen gehabt habe von dem Himmelreich, welches der Erlöser gründen wollte, daß sie unverträglich gewesen wären mit seinem Tode. Das haben wir keine Ursach zu glauben, sonst müßte der ganze Unterricht des Erlösers an ihm und den meisten seiner Jünger vergeblich gewesen sein. Wenn wir aber bedenken, wie der Erlöser selbst zu seinen Jüngern sagte, er habe ihnen noch viel zu sagen, sie könnten es aber nicht tragen, die Zeit dazu sei noch nicht gekommen: so müssen wir ja wol bei dem genauen Verhältniß, welches zwischen dem Herrn und Meister und seinen Jüngern statt fand, überzeugt sein, daß das auch ihr inniges Bewußtsein gewesen sei, daß sie Alle gewußt haben, sie hätten seine Lehre noch nicht erschöpft, ihn noch nicht so in sich aufgenommen, um über die Folgen des Verlustes seines irdischen Wandels beruhigt zu sein. Und wenn wir uns in diese Stimmung versetzen: wie werden wir auf ganz andere und nachsichtige Weise den Jünger beurtheilen, wenn er sich das Herz faßte, ihm zuzureden, er möge auf alle Weise doch dahin trachten, daß das nicht geschehe. Wenn er von einer andern als dieser Ueberzeugung ausgegangen wäre, wenn seine leise Rede ausgegangen wäre von der Vorstellung eines äußern irdischen Reiches, welches er selber stiften müsse, indem sie nicht im Stande wären es ohne ihn zur Wirklichkeit zu bringen, das hätte den Er| löser betrübt machen können, auch unwillig, daß seine Jünger ihn so wenig begriffen hätten; aber es hätte für ihn selbst nichts haben können, was den leisesten Eindruck hätte machen können. Aber jenes war ja etwas, was er selbst fühlen mußte, wenn Petrus ihm vorstellte, wie wenig sie im Stande wären, seinen Beruf zu erfüllen, wie wenig im Stande, sein Werk fortzusetzen und die Menschen einzuladen zum Himmelreich: so mußte der Erlöser die ganze Lage seines großen Werks in seinem Gemüthe sich vorgestellt haben, und darum nöthigt er seinen Jünger abzubrechen und sagt, er solle hinter ihn gehen. Freilich 12 irrthümliche] irthümliche 17–18 Vgl. Joh 16,12
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nicht, als ob er hätte besorgen können, das könne einen entschiedenen Eindruck auf ihn machen, das könne ihn irre machen und wankend in dem Willen Gottes, der ihm gegenwärtig war; dann wäre er ja empfänglich gewesen für die Sünde und nicht anders wie unser einer auch; aber doch kann er nicht gewollt haben, daß sein Jünger solches zu ihm redete, indem er sich mehr in die Meinung der Menschen als in seine eigene versetzte, seine Jünger sollten nicht wollen ihn wankend machen, indem er sich bestimmt auf dem Wege erkannte, den Gott wollte. Darum sagt er‚ Gehe hinter mich; denn du meinest nicht das göttlich ist, sondern das menschlich ist. Wenn wir nun das Folgende mit dazu nehmen, welches unstreitig hiermit auf‘s Genaueste zusammenhängt, und uns denken, wie der Erlöser unmittelbar nachdem er dies gesagt, um denen, die seinen Tadel hörten, aber da sie hinter ihm waren, die Rede des Petrus nicht hatten verstehen können, doch wenigstens den Zusammenhang deutlich zu machen, nun zusammen zu allen seinen Jüngern die letzten Worte des Textes redet: so geben sie uns freilich vollkommen den Schlüssel dazu. Da sagt er also, indem er zu Allen redet: „we r m i r n ac h fo lg e n w il l, nicht blos aus dem kleinsten und engsten Kreise meiner Jünger, sondern jeder, der mir nachfolgen will, d e r | ve r l e u gne s i c h s e l b st, u n d n e h m e s e i n K re u z au f s i ch u n d fo l g e m i r n a c h .“ Unter diesem Worte, sein Kreuz auf sich nehmen, konnten alle, die ihn hörten, nichts Anderes verstehen, als eben dies, bereit zu sein zum Tode und alles das zu thun, was zu diesem führt; und also dies war die Art und Weise der Nachfolge, die er verlangt, die Bedingung, die er allen stellt, welche ihm in der That und Wahrheit folgen wollen. Diese Worte sind freilich Veranlassung geworden zu vielerlei in den ersten Zeiten der christlichen Kirche, was wir nicht zu der Nachfolge des Erlösers rechnen, Veranlassung zu einem solchen Eifer, der nicht dasselbe war, was der Erlöser hier meinte, nicht dasselbe, worin er mit seinem Beispiel vorangegangen war. Nämlich in jenen Zeiten, wo die Gemeinde des Herrn noch so häufig, eben weil sie anfing sich zu verbreiten und weil das Volk Gottes wuchs und zunahm, ein Gegenstand der Verfolgung war, in diesen Zeiten hat es Viele gegeben, welche in diesen Worten eine Anweisung fanden, sie sollten den Tod um des Evangelii willen suchen, und darum haben Viele sich selbst das zugezogen ohne allen Nutzen und ohne eine dringende Noth, und haben das Märtyrerthum auf alle Weise über sich zu bringen gesucht. Aber das ist nicht das, was der Erlöser will. Wer sein Kreuz sollte auf sich nehmen, der war in einer Lage, daß er nicht erst den Tod suchen sollte, dem war er schon bestimmt, und indem er bestimmt war: so war das sein Kreuz auf sich nehmen eine Gabe dazu, welche in der Regel keinem erlassen wurde. Aber nicht war seine Rede eine Aufforderung dazu, daß die, welche ihm nachfolgen sollten, den Tod suchen sollten. Das hat er auch nicht gethan, 24 Vgl. 1Joh 3,18
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sondern er ist ganz einfach auf dem Wege, den er immer wandelte, geblieben. Wenn er sagt, er sei nur gesandt zu den verlornen Schafen vom Hause Israel, wenn | er sagt, er sei nicht gekommen, das Gesetz aufzulösen, sondern zu erfüllen: so war und blieb er sein ganzes Leben dem, was wirklich göttliche Anordnung war, treu; dahin gehört auch dies, daß er, wenn ihn nicht sein Beruf oder ein äußeres Hinderniß davon abhielt, zu den großen Festen nach Jerusalem ging. Das lag in dem Wege seines Berufs; denn bei allen, die ihn anderwärts hätten lehren sehen, wenn er nicht erschienen wäre auf den Festen, hätte das ihre Meinung von ihm ändern müssen; sie hätten es als eine Folge von dem, was damals schon beschlossen war im hohen Rath, ansehen müssen, als eine Furcht, mit seiner Rede öffentlich aufzutreten und Rechenschaft davon zu geben. Da mögen wir also sagen, es lag auf dem Wege seines Berufs, es gehörte zu der Ordnung seines Lebens, und von der wollte und sollte er nicht lassen, und als ihn Petrus ermahnt, er möge davon ablassen, er möge etwas versäumen, was er sonst würde gethan haben, er möge lieber, wenn auch eine Zeit lang, einen Schein auf sich ruhen lassen, um sein Leben länger zu erhalten zu seinem und ihrem Besten: da redet er zu ihm in ernsten und harten Worten; und eben dies ist auch dasjenige, was er von seinen Jüngern fordert und das wir anzusehen haben als eine Vorschrift, die er für alle Zeiten gibt. Und wenn wir immer einen Unterschied machen zwischen dem Berufe des Erlösers, insofern er unmittelbar das Werk der Erlösung betraf, wozu er von Gott gesandt war, und seinem Beruf im Allgemeinen als Mitglied seines Volkes: so müssen wir wol sagen, daß er zum Fest nach Jerusalem ging, wo er wußte, daß ihm das Alles bevorstand, das gehörte nicht zu seinem Beruf in dem ersten Sinn des Worts, sondern zu seinem Beruf im andern Sinne. Seinen unmittelbaren Beruf, zu predigen, daß die Menschen sollten Buße thun, weil das Reich Gottes nahe herbeigekommen sei, sie dazu ein|zuladen, die Grundzüge der zukünftigen Gemeinschaft, die zu stiften er gekommen war, seinen Jüngern auszuprägen, diese Verrichtungen hätte er damals auch anderwärts als zu Jerusalem üben können; aber zu seinem andern Berufe gehörte es allerdings; er hätte nicht können so rein sein und frei und ein so vollkommenes Gewissen haben als ein Glied seines Volkes, wenn er nicht gegangen wäre zum Fest in die Hauptstadt, und darum erzählt uns auch Johannes, bei einer frühern Gelegenheit, daß, als er einmal nicht zur rechten Zeit erschien, viel Gerede unter dem Volke war, ob er nicht kommen werde. Zu diesem seinem zweiten Berufe, der ihm oblag als Glied seines Volkes, zu dem gehörte, daß er das that, was sein Leiden und seinen Tod herbeiführte, und also nicht nur in jenem, sondern in diesem Sinne müssen wir diese Worte verstehen, und wenn er sagt, „denn wer sein Leben will 2–3 Vgl. Mt 15,24 37 Vgl. Joh 7,10–12
3–4 Vgl. Mt 5,17
27–28 Vgl. Mt 4,17; Mk 1,15
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behalten, der wird es verlieren; und wer sein Leben verlieret um meinet und des Evangelii willen, der wird es behalten“: so müssen wir das nicht ansehen als den ganzen Umfang der Vorschrift, die er gibt, sondern als den Ausdruck dessen, was er in seinem Geist am bestimmtesten vorher sah, aber nicht werden wir sagen, der erschöpfe die Regel des Erlösers, der sie nur in seinem Verhältniß zum Evangelium zu erfüllen sucht, sondern wer das nicht sucht auch in Beziehung auf seinen Zusammenhang mit dem übrigen Leben, der handelt eben so gegen die Vorschrift des Erlösers. Wenn wir fragen, welches eigentlich die Bedeutung und der wahre Sinn derselben ist: so war zuerst die Rede des Erlösers an seine Jünger vorzüglich dahin gerichtet; er verwies ihnen, daß sie so zu ihm redeten, daß sie die Absicht voraussetzten, den schlichten Sinn der Erfüllung seiner Pflicht, ohne Rücksicht auf sich selbst und die Folgen, die daraus hervorge|hen, wankend zu machen. Wenn Petrus zu ihm redete, um ihm zu wehren, das heißt, um ihn abzuhalten von dem, was auf dem Wege seines Berufes lag: so war das seine Absicht, und eben in Beziehung auf diese Absicht, sagt der Erlöser, du sprichst das menschlich und nicht das göttlich ist, und indem er in Beziehung auf diese Absicht zu ihm redet: so nennt er ihn seinen Widersacher. Und eben so müssen wir die folgenden Worte verstehen, daß er sagt, nur der sei werth sein Nachfolger zu heißen, welcher eben so wenig als er die Gefahren auf dem Wege des Berufs scheut. Das ist der Sinn, den er ausspricht, das der Muth, der im Erlöser war, und den alle die Seinigen annehmen sollen. Aber wenn wir nun den ganzen Umfang dieser Vorschrift des Erlösers beachten wollen: so werden wir wol auch sagen müssen, es gibt keinen andern wahren Muth als diesen. Das allein ist der Muth, den der Mensch haben soll, daß er die Gefahren nicht scheut, die auf dem Wege seines Berufes liegen, daß er um derselben willen nicht im Geringsten in seinem Berufe nachläßt, daß er sich in dieser Beziehung keine Berechnung erlaubt, ob nicht etwa mehr Gutes in seinem Beruf erstrebt würde, wenn er etwas nachließe in seinem Berufe, um Tod und Verderben aus dem Wege zu gehen; sondern auf dem Wege und in der Sache des Berufs soll dies nicht in Anschlag kommen, da sollen die Jünger des Erlösers niemals an sich denken, sondern an das, was auf der Stelle von ihnen gefordert wird, und nur das thun, was ihr Gewissen ihnen in diesem Augenblicke sagt, ohne an etwas Anderes zu denken. Das ist der Sinn des Erlösers. Wenn wir aber damit vergleichen, woran ich vorher erinnert habe: so werden wir sagen müssen, wer, ohne daß es auf dem Wege seines Berufes liegt, die Gefahr muthwillig hervorsucht, dem können wir nicht den gottgefälligen Muth zuschreiben, den der Erlöser fordert, sondern er handelt leichtsinnig, denn er verschließt sich gerade die Thätigkeit in seinem | Beruf, die er muthig ausüben sollte. Der Erlöser hat also nicht gewollt, daß die Seinigen jemals den Tod suchen sollen; aber scheuen soll ihn keiner auf
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dem Wege des Berufs und wo sein Gewissen ihm etwas als auf dem Wege des Berufes liegend zeigt, es muthig ausrichten und nicht an die Uebel und Leiden denken, die damit verbunden sein können, und sich auch durch Vorstellungen Anderer nicht davon zurückhalten lassen. Und jeder, der von diesem einfachen Wege ihn abbringen will, von dem sagt der Erlöser, der sei sein Widersacher, und spreche nicht das göttlich, sondern das menschlich ist. Und so werden wir also auch sagen, es gehörte dazu, damit der Erlöser auf diese Weise seinem Leiden und seinem Tode entgegen ginge, gar nichts Anderes als dieser feste Entschluß, auch nicht im Geringsten von dem gewohnten Wege seines Berufs abzuweichen, auch nicht das Geringste von dem zu unterlassen, was ihm oblag nach seiner eigenen und Anderer Meinung. Es war nicht nöthig, daß er bei sich gedacht hätte, er müsse um des Heils der Menschen willen sterben. Denn wie er davon die genaueste Erkenntniß hatte, die sicherste Ueberzeugung besaß: so konnte doch diese Erkenntniß niemals die Zeit bestimmen, wann sein Tod nothwendig wäre; denn der Zusammenhang, der statt findet zwischen dem Tode des Erlösers und der Erlösung der Menschen, der war an keine Zeit gebunden, wie er überhaupt nichts Zeitliches ist; die Zeit konnte ihm nur bewußt werden, wie er damals, indem er dem Weg seines Berufes folgte, von selbst den Widersachern, die schon ihre Anstalten getroffen hatten, entgegen ging. Das that er freilich mit Bewußtsein, frei und offen, wie sonst, hat er das Wort verkündigt, aber er that es in dieser Weise, niemals von seinem Wege und seiner Pflicht zu weichen. Aber nun laßt uns das nicht übersehen, was er zur Pflicht aller derer macht, welche die Seinigen sein und sich als seine Jünger und Nachfolger ansehen wollen. „Wer sich, sagt er, | mein und meiner Worte schämet unter diesem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht, des wird sich auch des Menschen Sohn schämen, wenn er kommen wird in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln.“ Solche nun, die sich beiderseits vor einander schämen, die gehören zwar nicht zusammen; aber, sagt er, wer sich meiner und meiner Worte nicht schämt, den muß ich bekennen, wer sich meiner schämt, den werde ich vor Gott nicht bekennen, der mich bekennt, den werde ich auch bekennen. Rechtfertigt das nun die Christen, von denen ich gesagt habe, daß sie den Tod gesucht hätten? Laßt uns nicht übersehen, was der Erlöser sagt, wer sich mein und meiner Worte schämet unter diesem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht. Damit meint er sein Volk und nichts weiter, und sagt, wer sich unter seinem Volke seiner schämt, dessen wolle er sich auch schämen. Denn unter seinem Volke war die Hoffnung, daß die göttlichen Verheißungen sollten in Erfüllung gehen und derjenige kommen, der der Gegenstand der Erfüllung war; und da war es Pflicht aller derer, die zu dem Volke gehörten, die Hoffnung davon auf den rechten Weg zu leiten und die Ueberzeugung davon nicht zu verschweigen. Der hätte sein Vaterland nicht geliebt, der sie in Hoffnung auf einen irdi-
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schen Messias hätte hingehen lassen, wenn er selbst eine andere Ueberzeugung gehabt hätte, der sie hätte nachher in der Ueberzeugung hingehen lassen, daß die Hohenpriester Recht gehabt, während er selbst ihn für den Sohn Gottes erkannte. Da war es denn dieser Beruf, der Drang der Liebe zu denen, mit denen sie Gott zusammengestellt hatte, daß sie nicht konnten seiner sich schämen, nicht konnten sein Bekenntniß unterlassen, ohne diese zu betrügen. Aber anders war es freilich in Beziehung auf die, welche oft auf eine absichtliche Weise ohne Noth den Tod suchten von den Heiden, vor welchen sie nicht einmal ein rechtes Bekenntniß des Erlösers ablegen konnten, weil ein | solches Bekenntnißablegen zu solcher Zeit nichts beitragen konnte, um ihnen eine richtige Vorstellung zu geben von dem, was der Erlöser gewollt. Das war auch kein Bekennen; denn ihn bekennen heißt, ihn nach Vermögen den Menschen klar machen; sich seiner nicht schämen heißt, ihn, was er war, für seinen Herrn und Meister erklären; wo das nicht statt fand, da war keine Erfüllung dieses Gebots. Aber, die Anwendung, die wir davon zu machen haben, m. G., die liegt uns nahe genug. Von Leiden und Tod, von Gefahren, Noth und Elend, welche das Bekenntniß des Erlösers uns bringen können, davon kann unter uns nicht die Rede sein; von einem Bekennen vor denen, denen er fremd und unbekannt ist, davon kann unter uns nicht die Rede sein. Aber doch gibt es solch Bekennen und solches sich Schämen und Zurücktreten, wodurch wir auch noch in denselben Fall kommen, in welchem sich seine Jünger befanden und wo wir uns die Worte des Erlösers wol müssen zu Herzen nehmen. Denn es gibt unter den Christen so viele und mannigfache Ansichten über die Person des Erlösers, und wenn der Erlöser jetzt unter uns wandeln könnte und einen und den andern fragen, wer sagen denn die Leute, daß ich sei: so würde eine eben so große Menge der verschiedensten Antworten darauf erfolgen, wie damals, ohnerachtet Alle sich zu ihm halten, Alle sich zu seinem Namen bekennen. Aus dieser Verschiedenheit sollen wir kein Geheimniß machen, keiner soll sich schämen ihn so zu bekennen, wie er ihn in sich aufgenommen hat; wer sich in der Verschiedenheit seiner Meinung vor Andern schämet, der verfällt in denselben Fehler, vor welchem der Erlöser hier warnt, und wo wir meinen, es wäre oft gut und gerathen, lieber seinen eigenen Glauben zu verschweigen, weil vergeblicher Streit daraus entstehen könne: so wird jeder an seinem eigenen Gewissen den besten Rather haben, ob er sich befindet in dem Fall derer, die ich vorher getadelt habe, daß sie die Gefahr suchten, wenn | auch nur für sich, aber auf solche Weise, daß dadurch für das Reich des Erlösers geschehen kann, daß es in der That kein Bekenntniß war, – ich sage, jedem wird sein Gewis19 vor] von 26–27 Mk 8,27; Lk 9,18; vgl. Mt 16,13
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sen rathen, ob sein Verfahren ihn denen ähnlich mache oder den andern, vor denen der Erlöser hier warnt. Sobald wir die Ueberzeugung haben, daß wir nicht im Stande sind, unsern Glauben, die Vorstellung, die wir uns machen von dem Erlöser, Anderen klar zu machen, so daß unser Bekenntniß ihnen auch zur Förderung gereiche: dann legen wir kein Bekenntniß ab; wenn wir von Andern die Vorstellung haben, sie wären nicht in solcher Gemüthsverfassung, daß sie eine Rede, die ihrem Glauben entgegen trete, anhören könnten: dann würde solch Bekenntniß keine Frucht bringen und kein Bekenntniß sein. Aber so wie wir die Möglichkeit sehen, uns ihnen wirklich mitzutheilen: so wäre es sich des Erlösers, wie er sich jedem klar macht, schämen, wenn wir das nicht thun, auch wenn es geschieht aus solchem Bestreben, Alles, was den Frieden stören könnte, zu vermeiden. Sondern in diesem Falle sollen wir Alles daran setzen, um das Gebot des Erlösers zu erfüllen und nichts zu vernachlässigen, damit wir nicht etwa einer Mannigfaltigkeit der Meinungen aus dem Wege gehen: denn alles gehört nothwendig dazu, daß das Reich Gottes unter uns erbaut werde, damit immer mehr auch unter der Verschiedenheit der Meinungen die Gleichheit der Verehrung und Liebe gegen unsern Herrn und Meister deutlich werde und uns in den Besitz der Gemeinschaft der Geister setze, um das Reich Gottes gemeinsam zu bauen. Und wir werden da oft die Wahrnehmung machen, daß der ganze volle Muth dazu gehört, den der Erlöser damals leistete. Aber in keinem Fall dürfen wir auch die Rechte des bürgerlichen Berufs vernachlässigen, auch hier keine Gefahr scheuen, um das Unsrige zu thun, und wer darin sich preis gibt, der thut es auch um des Evangelii willen, nämlich um das Bekenntniß abzulegen, daß dies die sorgfältigste Erfüllung | auch unserer bürgerlichen Pflichten von uns fordert; und wer diesen Muth fehlen läßt, der verleugnet seinen Herrn und macht ihm Unehre, um so mehr, als wir als seine Jünger angesehen sein wollen. Und so mag denn auch diese Beschäftigung und Betrachtung des Wortes des Herrn eine Quelle des Bewußtseins und des Muthes werden, daß er die Kraft seines Lebens hat den Gläubigen einflößen wollen; denn auch das gehört noch dazu, daß sein Geist in uns walte und daß Er in uns Allen und wir in ihm leben. Amen. L i e d 181.
34 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 181 „Ich danke dir für deinen Tod“ (Melodie von „Aus tiefer Noth”), KGA III/2, S. 841
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Am 24. März 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeugen:
Andere Zeugen: Besonderheiten:
Judica, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Apg 2,23 a. Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 84–102, Nr. V Texteditionen: SW II/3, 1835, S. 512–523; 21843, S. 529–541 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 64–74 b. Autograph Schleiermachers; in Bearbeitung einer Nachschrift von Ludwig Oberheim, SFK 4, S. 1–13 c. Nachschrift; SFK 4, S. 1–13; Oberheim Keine Neben der Predigtzählung „V.“ steht Schleiermachers Weisung an den Setzer: „NB. Statt tz immer z −y −i −ck −kk.“ Alle Bibelstellennachweise hat Schleiermacher auf dem Rand hinzugefügt.
a. und b. Drucktext und Autograph Schleiermachers 84
A m So n n t age J u d ica 1833. L i e d 10, 1–4. 198.
Te x t . Apostelgesch. II, 23. „Denselbigen (Jesus von Nazareth), nachdem er aus bedachtem Rath und Vorsehung Gottes ergeben war, habt ihr genommen durch die Hände der Ungerechten und ihn angeheftet und erwürget.“ M. a. Z. Die gemeinschaftliche Richtung unserer diesjährigen Passionsbetrachtungen geht davon aus, daß der Erlöser der Welt während seines ganzen Lebens und namentlich während seines öffentlichen 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 10 „Gott, vor dem die Engel knieen“ (Melodie von „Schmücke dich”), Strophe 1–4, KGA III/2, S. 765–766; Nr. 198 „Seht, welch ein Mensch ist das“ (Melodie von „O Gott, du frommer Gott”), KGA III/2, S. 849
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Wirkens die Sünde der Welt getragen, daß also auch sein ganzes thätiges Leben zu gleicher Zeit das Leiden durch diese Sünde gewesen sei. Wenn wir aber nun diese lezten Ereignisse, die sein irdisches Leben zum Beschluß brachten, auf eine besondere Weise als die Zeit seines Leidens ansehen, und uns genauer vor Augen stellen: so muß denn dabei auch dieses unsere Meinung sein, daß er in dieser Zeit auf eine be|sondere Weise, so wie es aus jenen Umständen hervorging, und durch das, was in diesem Zusammentreffen die besondere Kraft und Gewalt der Sünde war, gelitten habe. So haben wir ihn denn begleitet durch die wesentlichen Augenblikke eben dieses seines Leidens, und haben heute mit einander zu reden von dem über ihn gesprochenen Urtheil, von dem U r t h e i l d e s To d e s , und dem was dabei das besondere Leiden des Erlösers gewesen ist. Die verlesenen Worte des Apostels Petrus aus seiner ersten öffentlichen Verkündigung am Tage der Pfingsten fassen hier beides zusammen. Es war zuerst der hohe Rath seines Volkes, der das Urtheil des Todes über Jesum aussprach, indem der Hohepriester sagte, Wir haben Alle die Gotteslästerung gehört, was dünket Euch? und sie insgesammt sprachen, Er ist des Todes schuldig1; aber es war dann auch Pilatus, der Römische Landpfleger, welcher jenes Urtheil erst bestätigen mußte und ihn überantworten, daß er gekreuziget würde2. Dies beides faßt der Apostel zusammen, indem er zuerst sagt, Ihr, − denn damit redet er nun das Volk an, dessen Wille und Meinung jener hohe Rath aussprechen sollte, und welches sich auch zum großen Theil zu demselben bekannt hatte − ihr habt diesen Jesus von Nazareth genommen, und habt ihn verurtheilt und erwürget, und dann fügt er hinzu, Durch die Hände der Ungerechten, d. h. mit der Hülfe und durch die Gewalt des heidnischen Volkes, dem ihr selbst unterworfen seid. Aber die Worte unseres Textes unterscheiden zugleich zweierlei, was wir überall in dem | Gebiete menschlicher Dinge eben so sehr unterscheiden müssen als auch wieder beides auf einander beziehen. Petrus sagt nämlich, Ihr habt das gethan, nachdem dieser Jesus durch den Rath und die Vorsehung Gottes dazu ergeben war. Dieses, m. a. Z., sind die beiden so oft verwechselten, aber, wenn wir uns in unserem Gewissen nicht verwirren wollen, so bestimmt zu unterscheidenden Dinge, der göttliche Rathschluß und die menschliche That. Jener ist überall und in allen Fällen das Werk der allmächtigen göttlichen Liebe − denn Allmacht und Liebe können wir in dem höchsten 1
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Wesen nirgend und in keiner Beziehung von einander trennen − und der Höchste weiß auch die verderbte, auch die seinem Gebot widerstrebende menschliche That zu dem Ziele hinzuführen, unter welches er Alles beschlossen hat. So war es auch mit dem Rathschluß Gottes, durch den der Erlöser ergeben war, damit er durch Leiden und Tod vollendet, und mit Ruhm und Preis gekrönet würde. Aber das andere das ist die menschliche That, die, abgesehen davon, wozu der göttliche Rathschluß sie hinführt, an und für sich ihrem inneren Gehalte, ihrem geistigen Werthe und dem Verhältnisse nach beurtheilt werden muß, in welchem sie zu dem gebietenden göttlichen Willen steht, welchen jeder in dem Innern seiner Seele vernimmt. So unterscheidet der Apostel. Wenn wir uns nun fragen, worin haben wir denn das Leiden des Erlösers in diesem Augenblikk, als das Urtheil des Todes über ihn gefällt wurde, zu suchen? war es der göttliche Rathschluß, der ihn leiden machte, oder war es die menschliche That? Wenn der Apostel sagt, Ihn der durch Rath und Vorsehung Gottes ergeben war: so müssen wir dieses Ergeben auch | auf ihn selbst, auf sein eigenes Gefühl, auf seine vollkommene Uebereinstimmung mit dem Rathschlusse Gottes beziehen. Die hatte er ja auch oft und vielseitig ausgesprochen, indem er sagte, Das Waizenkorn, wenn es nicht erstirbt, bleibt es allein; so es aber erstirbt, so bringet es viel Frucht3, und in dem Zusammenhange dieser Rede seinen Tod wegen der Frucht, die davon ausgehen würde, zugleich als seine Verherrlichung ansieht. So hatte er auch kurz vorher noch zu seinen Jüngern gesagt, Es ist euch gut, daß ich hingehe; denn wenn ich hingehe, so will ich euch den Tröster senden, den Geist der Wahrheit, der nicht kommen würde, wenn ich nicht hinginge4. Und eben diese gänzliche Ergebung hatte er ja auch ausgesprochen, selbst indem er das schwierige seines Todes, die heilsamen Früchte, welche daraus, wenn er noch länger bei seinen Jüngern bliebe, entstehen könnten, in seiner Seele überlegte, immer aber damit schloß, Doch nicht mein Wunsch sondern dein Wille geschehe! So würden wir denn wohl sagen müssen, m. a. Z., der göttliche Rathschluß ist kein Ursprung irgend eines Leidens in der Seele des Erlösers gewesen, und hat es auch nicht sein können. In den war er nicht nur ergeben, sondern wie überall, so auch da, war der Wille seines Vaters sein eigener Wille; aber die menschliche That, die lasset uns betrach3 4
Joh. 12, 24. Joh. 16, 7.
2 Höchste] Hochste
29 daraus,] daraus
24 Gemeint ist kurz vor seinem Tod, nicht kurz vor dem gerade angeführten Zitat. 31 Vgl. Mt 26,39.42
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ten, und uns dann fragen, was war durch diese und in dieser besonders das Leiden des Erlösers? Wir werden aber dabei zweierlei zu unterscheiden haben, zuerst den unmittelbaren, augenblikklichen Ausspruch, | die That selbst dieses Urtheils, welches zwiefach über den Erlöser gefällt wurde; aber dann auch z w ei t e n s die Nachwirkungen und die Folgen dieser That, in so fern sie ebenfalls wieder als ähnliche menschliche That müssen angesehen werden, und in so fern sie dem Erlöser in diesem Augenblikk gewiß ebenso gegenwärtig sein konnten als das, was unmittelbar geschah. I. Zuerst also, m. a. Fr., lasset uns auf das erste Urtheil selbst sehen, welches der hohe Rath seines Volkes zum Tode über ihn aussprach, und dann wie auch der Römische Landpfleger nach mancherlei Kämpfen und manchem Widerstreben jenes erste dennoch zulezt bestätigte durch das seinige; dieses lasset uns zuerst unmittelbar betrachten und uns fragen, was dabei das Leiden des Erlösers sein konnte und mußte. Aber wie könnten wir uns hiervon eine anschauliche Vorstellung machen, wenn wir nicht eben diese Handlung auch in ihrer Allgemeinheit betrachten. Was ist es allemal für ein Augenblikk, m. a. Fr., wenn ein Mensch dem anderen das Urtheil des Todes ankündiget von Angesicht zu Angesicht! Einer spricht zu dem Andern, diese Werkstätte, in welcher der Geist gearbeitet hat, soll zerbrochen werden, dieses Gebäude in welchem die Erkenntniß Gottes einen Siz hatte, werde zerstört! keine Wirksamkeit des göttlichen Gesezes gehe weiter von hier aus! und nicht nach dem Gesez der Natur sondern durch m e i n e n Willen und m e i n e n Beschluß soll dies geschehen; der Geist soll in diesem Leibe aufhören zu walten, die Seele soll ausgetrie|ben werden aus demselben, er ist dem Tode verfallen! Freilich waltet hiebei nicht die Willkühr des einzelnen Menschen; der so spricht, thut es immer in dem Namen des Gesezes. Aber diese Geseze sind sie nicht auch das wenn gleich gemeinsame, wenn gleich durch langes Alter ehrwürdige, aber immer doch wieder das Werk der Menschen? Und woher, woher kommt unter Menschen dem Einen diese Gewalt über den Andern? Ich weiß wohl, m. a. Fr., daß diese Frage und der Wunsch, welcher daran hängt, daß eine Zeit kommen möge, wo Keiner mehr einen solchen Augenblikk belebt mit einem Anderen, ich weiß es, daß dieses von Vielen als eine Verweichlichung dargestellt wird, wie denn oft den Menschen das wahre und rechte zu streng ist; und daß gesagt wird, man thue unrecht diese Gewalt zurükkzuführen
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auf menschliche Geseze, weil es ja ein altes göttliches Gesez sei, der Mensch, der Menschenblut vergießt, aber freilich kein Anderer, dessen Blut soll wieder vergossen werden. Aber fragen wir uns doch genauer, woher ist dieses Gesez, das wir als ein göttliches ehren? So steht freilich geschrieben in den Schriften des alten Bundes; aber so steht es nicht in den ersten Erzählungen von den Anfängen des menschlichen Geschlechts! Denn der Herr schonte selbst den Kain, daß ihn keiner am Leben strafe wegen des Mordes, den er an seinem Bruder begangen hatte; und in dem Gesez Mosis steht dieses Gesez, wer Menschenblut vergießet, des Blut soll wieder vergossen werden, neben so vielen anderen, die unser innerstes Gefühl uns niemals gestatten, sondern sich gewaltsam dagegen auflehnen würde, sie für göttliche Geseze zu erkennen, welche für alle Zeiten gelten sollen. Denn es steht auch geschrieben, wer am | Sabbat arbeitet, der soll sterben; und als am Sabbat ein Einzelner vor das Lager des Volkes hinaus ging, um Holz zu sammeln, so ging Moses in die Hütte des Herrn und holte die Entscheidung, er müsse sterben. Und ähnliche Todesgebote giebt es dort noch viele. Daher können wir füglich von allen diesen sagen, was Christus selbst von einem andern mosaischen Gebote sagt, daß Moses es so gestellt um der Herzenshärtigkeit des Volkes willen; und eben so wenig als dieses können wir auch jene ansehen als ewige für alle Zeiten und Völker gültige göttliche Einrichtungen. Demnach werden wir freilich sagen müssen, schon diese Herzenshärtigkeit, die es nothwendig oder wenigstens natürlich machte, daß eine solche Gewalt über Leben und Tod damals noch bestand, und noch so lange bestehen konnte; schon diese machte den Erlöser, indem sie ihm so nahe trat, leiden. Allein das bei weitem bitterere entstand ihm doch aus der Anwendung dieses Gesezes auf seine Person. Hiebei walteten Verhältnisse ob, die wir uns auch nur in ihrer Allgemeinheit vorstellen dürfen, damit wir in jenem Wunsch, den ich ausgesprochen habe, auf das kräftigste bestärkt werden. Denn nicht nur zeigen menschliche Geseze überall auch die Spuren der menschlichen Unvollkommenheit, sondern das Uebel zeigt sich erst ganz, wo es darauf ankommt, daß das Gesez angewendet werden soll auf einzelne Fälle. Ach, da ist es oft nicht nur die Unvollkommenheit der Einsicht, nicht nur die Verblendung des Verstandes, nicht nur der zufällig sich ein14–15 als am Sabbat ein Einzelner] Ms.: als ein Einzelner sterben; und
17 sterben. Und] Ms.:
8 seinem] so Ms.; OD: seinen 1–3 Vgl. Gen 9,6 7–9 Vgl. Gen 4,15 9–10 Vgl. Lev 24,17 14–17 Vgl. Num 15,32–36 19–20 Vgl. Mt 19,8
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schleichende Irrthum, nein, es ist oft recht eigentlich das verderbte, das von Leidenschaften zerrissene Herz, welches die Anwendung schon der umsichtigsten, der Zeit angemessensten und weisesten Ge|seze verdirbt, wieviel mehr noch in seiner ganzen Verwerflichkeit erscheint, wenn es auch solche Geseze betrifft, die nicht mehr bestehen sollten. Pilatus, nach allen Fragen, die er an den Erlöser richtete, nach allen Ueberlegungen zwischen der Klage und der Vertheidigung, zwischen dem Eindrukk, welchen die ihrem ganzen Thun und Treiben nach wohlbekannten Männer, als sie gegen Jesum aufstanden, auf ihn machten, und dem, welcher von der Person des Erlösers selbst auf ihn ausging, sprach, Ich finde an diesem Menschen keine Schuld. War denn die Unschuld so wohlfeil und so häufig zu jener Zeit auch nur nach dem dürftigen Begriff, den dieser Römische Richter von ihr hatte, daß er den Unschuldigen doch hernach so leichtsinnig konnte in den Tod geben? Und es war in seinem Munde schon viel in jenem Worte enthalten. Denn da die Herrschaft, welche die Römer über das jüdische Volk ausübten, keine der Natur gemäße, nicht einmal eine wohl erworbene, sondern eine gewaltsam aufgedrungene war: so war sie auch keine ruhige; und darum war es die natürliche Richtung der Römischen Obrigkeit, überall umherzuspähen nach allen Bewegungen in dem Volke, alles wodurch es aufgeregt werden konnte ängstlich zu beachten, bei allen Menschen, die einigen Einfluß auf die Menge ausübten, nach den Gesinnungen, die sie hegten zu forschen, und sich der Bewegungsgründe, von denen sie getrieben würden, zu versichern. Denn dies war damals, wie es unter ähnlichen Umständen auch immer gewesen ist und sein wird. Wenn Pilatus nun von dem Erlöser sagt, Ich finde keine Schuld an dem Menschen: so liegt nicht nur das Urtheil darin, daß seine Ankläger keine bestimmte That|sache, keine Handlung von ihm nachgewiesen hatten, vermöge deren er eine Strafe der Geseze verwirkt hätte, sondern er sagte dadurch auch, daß er nichts an Christo finde, nichts in seinen Gedanken und Gesinnungen, in den Aeußerungen seines Innern, wodurch er ihm als ein gefährlicher Mensch erscheinen könnte. Denn über einen solchen würde er freilich zum Besten der Uebrigen kein Bedenken tragen, das Urtheil des Todes zu sprechen; aber, sagte er, ich finde keine Schuld an diesem Menschen. Wie ließ er sich nun dennoch zulezt bewegen, das Urtheil des Todes, welches die Hohenpriester gefällt hatten, zu bestätigen, ohnerachtet er ihre Beweggründe wohl durchschaute? Was war es also, was den Eindrukk der Unschuld bei dem Pilatus so überwog? Wie wenig hatte er sich doch bestechen lassen durch die Einflüsterungen der Ankläger! wie unbefangen schien er sowol das Schweigen als auch die 11.27.35–36 Lk 23,4; Joh 18,38; 19,6
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schlichte reine Rede des Erlösers aufgefaßt zu haben. Was kann es gewesen sein, was ihn so plözlich umgeändert hat? Aber so wenig heilig war der Mensch dem Menschen, daß der Römische Landpfleger, den, welchen er selbst für unschuldig hielt, dem Tode überantwortete, sich selbst freilich von der Schuld freisprechend, aber dazu hatte er das Recht nicht mehr nachdem er sich in die Untersuchung der Sache eingelassen; denn nun mußte er auch sein eignes Urtheil geltend machen! Und er that es nur aus Feigherzigkeit um einer Beschuldigung zu entgehen, mit welcher der hohe Rath ihn bedrängte. Wenn er diesen losließe, sagten sie, sei er des Kaisers Freund nicht; als einen solchen wollten sie ihn darstellen, der nicht aufrichtig und von ganzem Herzen an der Sache seines Herrn hinge, von dem er gesandt | war. Eine Drohung, durch welche ein gutes Gewissen keinen Augenblikk wäre zum Wanken gebracht worden. Aber freilich das hatte er nicht, und das verunreinigte, das belastete Gewissen fand nun hier auch seine Vollendung und vollbrachte sein Maaß! Und welche Tiefe des Verderbens liegt darin! wie mußte darin der Erlöser die Sünde der Welt tragen, daß ein so beflekktes Gewissen konnte als Verwalter des Gesezes jene schauderhafte Gewalt an dem Unschuldigsten üben, wie es sich zeigt in diesem Urtheil des Todes, welches Pilatus über den Erlöser sprach. Aber wie war es nun mit dem hohen Rath des jüdischen Volkes, vor dem der Erlöser stand? Vor diesem stand er nicht nur als Mensch, sondern als Genosse desselben Volkes und Stammes; er trug die verwandten Züge an sich, er konnte sein Dasein auf denselben Ursprung wie sie zurükkführen, er stand mit ihnen in der engen Verbindung des abgeschlossenen Lebens, wodurch dieses Volk sich von allen anderen trennte, und vermöge dessen alle Einzelnen unter sich genauer zusammenhingen und hielten, als anderwärts der Fall war, wo man sich leichter den Fremden vermischt. So in dieser verwandtschaftlichen Natur in dieser Angehörigkeit stand er vor ihnen; und außerdem nicht wie jeder andere, sondern wie ein ausgezeichneter. Außerhalb des gewöhnlichen Ganges ohne durch die damals bestehenden Schulen sich hindurchgelernt zu haben, ohne auf dem gebahnten Wege zu einer genauen Kenntniß des göttlichen Wortes gelangt zu sein, war er doch ein Lehrer geworden, dessen Weisheit das ganze Volk pries und bewunderte, und war außerdem berühmt in demselben durch eine Menge von wohlthätigen und noch dazu wunderbaren Hand|lungen, 25–27 sein Dasein auf denselben Ursprung ... Lebens,] Ms.: seinen Ursprung auf denselben ... Daseins, 31 ihnen; und] Ms.: ihnen. Und 9–10 Vgl. Joh 19,12
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in denen sie hätten den Finger Gottes erkennen sollen. Aber noch mehr; er stand vor ihnen als derjenige, der sie selbst oft und vielfältig noch vor kurzem gewarnt hatte vor dieser Stunde, welche, wie er ihnen sagte, die Macht der Finsterniß sei und die Stunde ihres Gerichts; er hatte sie erinnert an die Art, wie ihre Vorfahren umgegangen waren mit den Propheten des Höchsten, und hatte ihnen gesagt, daß sie das Maaß ihrer Väter erfüllen würden. Dieses Wort hatte er warnend noch wenige Tage vorher gegen sie ausgesprochen; er hatte es ihnen ans Herz gelegt, wie die Schuld alles unschuldigen Blutes, das von Anfang an vergossen wäre, und wovon die Schrift Zeugniß ablegte, eben mit diesem, was sie zu vergießen in Gefahr waren, voll würde gemacht werden in ihrem Maaße. So stand er vor ihnen, und indem er wohl in diesem Augenblikk selbst sich seiner Worte erinnern mußte, fühlte er sich, daß ich so sage, als das lezte Glied von dieser Kette, welche er hinaufführte bis zu dem ersten unschuldigen Blute, das von Menschenhänden vergossen war, und er machte keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem, was in dem Aufbrausen des Zornes, in der Heftigkeit der Leidenschaft von den Einzelnen geschehen sei, und was in dem Namen des Gesezes von denen geschehen war, die es verwalteten. Und sie sollten dies alles vergessen haben? sie sollten sich nicht auch seiner Worte über sich erinnert haben? und wenn dies, dann sollte nicht die frevelnde Rede gehemmt worden sein von ihrem Gewissen? Was war es also, was bei ihnen die demüthigende Kraft dieses Eindruks überwog? Immer noch dasselbige, was ihre ersten Schritte gegen ihn geleitet hatte, die Worte des Hohenpriesters, die uns Johannes in seinem Evangelio | berichtet. Es ist besser, daß ein Mensch sterbe, als daß das ganze Volk ins Verderben gestürzt werde. Diese wirkten immer noch fort, und diese brachten auch hier das Urtheil des Todes hervor. Aber was war das Verderben, das sie besorgten? Es konnte ein Zustand entstehen, der ihnen ganz fremd war, und in dem sie fürchteten nicht viel gelten zu können. Hätte es indeß dazu einen so gewaltthätigen Uebergang gegeben, wie sie fürchteten: so, wußte man, war der Erlöser frei davon und hatte keinen Theil daran; und so hätten sie sich auch an ihn nicht halten sollen. Und was war denn nur das Gute, das sie nicht wollten untergehen lassen? Es war nichts anderes als der Zustand des Volkes, wie er damals war, den sie doch selbst nicht anders ansehen konnten, als daß es ein Zustand des tiefen 9 wie die Schuld alles unschuldigen Blutes,] Ms.: wie alles unschuldige Blut, 36– 37 doch selbst nicht anders ansehen konnten,] Ms.: doch nicht anders ansehen konnten selbst, 4 Vgl. Lk 22,53 5–7 Vgl. Mt 23,29–32 27 Vgl. Joh 11,50; 18,14
9–10.15–16 Vgl. Mt 23,35
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Verfalls sei, dessen Ende sie selbst auf das sehnlichste herbei wünschten, und von einer Zeit zur andern hofften, der Herr werde sein Volk wieder in Gnaden heimsuchen. Wenn es nun nicht ihre eigene Macht und ihr eigenes Ansehen gewesen wäre, was an dem damaligen Zustande der Dinge hing: wie würden sie nicht ihre Wünsche vereinigt haben mit dem, was sie leicht als das geistige und göttliche Ziel des Erlösers erkennen konnten, und dann in eine ganz andere Bahn des Lebens und Wirkens hineingeführt worden sein! Aber so wie es bei dem Pilatus die Selbstsucht war, welche sich die Besorgniß und die Furcht vor dem ungewissen Ausgang einer Beschuldigung ersparen wollte: so war es bei ihnen die Selbstsucht, daß sie die Macht und das Ansehen, welches sie durch Gewohnheit erlangt hatten, nicht wollten fahren lassen, was den Eindrukk, den der Erlöser auf sie machen mußte, was die innere Stimme des | Gewissens übertäubte und das Urtheil des Todes sprach. O, wie sollte also dieser ganze Zustand und die daraus hervorgegangene That nicht ein tiefes Leiden für den Erlöser gewesen sein! Schon sehen wir aus früheren Reden, welche ich in Erinnerung gebracht habe, wie ihm das unschuldig vergossene Blut früherer Zeit schwer auf der Seele lag. Und nun sollte das Maaß der Schuld sich füllen durch das, was ihm selbst geschah! ihm der gekommen war, lediglich damit er den Menschen diene, der gekommen war, das verlorene zu suchen und selig zu machen, der sich selbst ganz und gar dem Dienste und dem Wohle desselben Volkes geweiht hatte, welches ihn izt in die Hände der Ungerechten überlieferte. O wie genau läßt sich das Beides mit einander vereinigen, die reinste Ergebung in den göttlichen Willen, die völligste Zustimmung seines Herzens, den Kelch zu trinken, den sein Vater ihm zu trinken gab, in so fern er nämlich von ihm kam, und dabei das tiefste Gefühl von der Last der Sünde, ja und hier können wir wohl sagen, auf eine besondere Weise der Sünde der ganzen Welt, welche er trug! Denn eben schon jenes, daß Menschenblut vergossen wird durch Menschen im Namen und in Folge ihrer Ordnungen, ach! das ist eine Macht der Sünde nicht nur in denen, welche Handlungen begehen, auf denen dieser Fluch des Gesezes ruht, sondern es ist auch eine Macht der Sünde in der menschlichen Gesezgebung selbst, es liegt dabei eine Rükksicht zum Grunde auf die Härtigkeit des Herzens, es ist ein sich Anschließen der öffentlichen Macht an die aufgeregte Leidenschaft der Beleidigten, welches zeigt wie wenig sie noch ihre rechte Stellung genommen hat; es ist ein trauriges Zeichen da|von, wie wenig noch der Mensch in sich selbst das Ebenbild Gottes erkennt; denn wie könnte er es sonst in einem Anderen zerstören wollen! Nur so ist es zu erklären, daß 20–21 Vgl. Mt 20,28
21–22 Vgl. Lk 19,10
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noch ein solcher feindseliger Ausspruch im Namen des Gesezes über die Lippen eines Menschen kommen konnte! Aber nun war es nicht nur die Herzenshärtigkeit des Gesezes selbst; sondern es ist die schauderhafteste Wirkung der Selbstsucht, wenn sie, wie hier, die Anwendung eines solchen Gesezes so vergiftet! Dieses innerste Herz der Sünde aus welchem alle ihre verderblichen Zweige hervortreiben, das war die unmittelbare Ursache an dem Tode des Herrn! Denn wenn die Selbstsucht nicht wäre, könnte in den Menschen nichts herrschen als die Liebe; und wenn die Selbstsucht nicht das Auge des Geistes trübe machte und schielend, könnte nichts aus den Menschen handeln und sie treiben, als der reine Geist der Wahrheit. Das war das Gewicht der Sünde, welches auf der Seele des Erlösers lag in dem Augenblikk, wo über ihn das Urtheil des Todes gesprochen wurde. II. Aber nun laßt uns zweitens auch über diesen Augenblikk selbst, und über die Verurtheilung des Herrn an und für sich auf dasjenige hinaussehen, was dem Erlöser zu gleicher Zeit vor seiner Seele stehen mußte in Folge dieses über ihn gesprochenen Urtheils. Das hatte er seinen Jüngern schon vorhergesagt, es geht dem Jünger nicht besser als dem Meister, haben sie mich gehaßt, so werden sie auch euch hassen, haben sie mich verfolgt, so werden sie auch euch verfolgen, ja es kommt die Zeit, und sie war ja damals schon da, denn wie Mancher von seinen Richtern bildete sich nicht ein, daß er nicht nur sich selbst, nicht | nur der Gewalt und dem Ansehen, welches er zu vertreten hatte, sondern in Wahrheit Gott einen Dienst damit leiste; es kommt die Zeit, sagt er seinen Jüngern, daß, wer euch tödtet, meinen wird, er diene damit Gott. Und die Erfüllung dieses Wortes war nun eingeleitet! mit dem Todesurtheil des Erlösers hatte der Geist der Verfolgung Besiz ergriffen, und eine neue Kraft gewonnen; denn in seiner Person und von seiner Person aus war nun die heilige Sache, die Verkündigung des Reiches Gottes, die Anknüpfung der heiligen Gemeinschaft der Gläubigen ein Gegenstand der Verfolgung. Ihm zunächst mußte Stephanus sein Leben lassen in einem Augenblikke wo der hohe Rath sich einem bis zu wüthender Leidenschaft aufgeregten Zorn gegen die neue Lehre hingab; bald darauf sah der folgende He13 ihn] Ms.: sie 4 hier,] hier 19–20 Vgl. wohl Mt 10,24; Joh 13,16; 15,20 20 Vgl. Joh 15,18 20–21 Joh 15,20 25–27 Vgl. Joh 16,2 32–35 Vgl. Apg 6,8–7,59 35–5 Vgl. Apg 12,1–11
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rodes, daß er dem Volke einen Dienst damit that, − so hatten die Hohenpriester es aufs Neue in ihre Bande geschlagen − und ließ Jakobus den Bruder des Johannes enthaupten, und nur durch eine besondere Veranstaltung des Höchsten entging Petrus noch seinen blutigen Händen. Bald so übte Saulus − ach wären nur alle jene Verfolger nachher Pauli geworden! − seine Verfolgungen gegen die neue Gemeine der Gläubigen. So hatte sich die Kraft des Bösen zusammengedrängt in diesen Augenblikk des Urtheils über den Erlöser, daß eine Reihe von ähnlichen Handlungen sich daran knüpfte und ein Kampf entstand, von welchem mit Recht die Apostel des Herrn sagen konnten, Wir haben nicht zu kämpfen mit Fleisch und Blut, d. h. nicht nur gegen das, was der einzelne Mensch vermag, sondern mit den Mächten und Gewalten der Erde, denn das ist die vereinte Kraft der Menschen, | welche glaubten, Recht und Ordnung zu handhaben, indem sie das Werk Gottes, die größte Wohlthat für das menschliche Geschlecht zu zerstören suchten. Aber der Erlöser dachte nicht nur an seine Jünger; er liebte sie auf eigenthümliche Weise ja nur als die Werkzeuge, welche er sich bereitet hatte; der eigentliche Gegenstand seiner Liebe war das ganze Geschlecht der Menschen. Und was sah er für dieses voraus? was war der unmittelbare gewaltige Eindrukk, den dieses über ihn gefällte Urtheil des Todes nach allen Seiten hin machte? Wie plözlich sehen wir das Herz des Volkes gegen ihn umgewendet! wie übereilt, wie ganz sich selbst untreu stimmte es ein in das Geschrei, Fort mit diesem, kreuzige ihn! denselben, welchen sie hatten begrüßen helfen als den, der da komme in dem Namen des Herrn, denselben, nach dem sie so oft eifrig gefragt hatten, wo er denn bliebe, wenn er nicht gleich erschien auf den großen festlichen Versammlungen des Volkes, denselben, von dem sie gesagt hatten, er lehre gewaltig und nicht wie die Schriftgelehrten, und von dem sie gefragt hatten, Kann ein sündiger Mensch solche Zeichen thun wie dieser? Das war die Gewalt des menschlichen Ansehens, welchem die Menge unterlag! Hatte dieses so öffentlich und entschieden gesprochen, kam der Erfolg ihm zu Hülfe: so konnte sich dagegen die freilich noch nicht auf dem 10–11 sagen konnten, Wir] Ms.: sagen, wir 9 und ein] undein 5–7 Vgl. Apg 8,3; 9,1–2 11–13 Vgl. Eph 6,12 24 Lk 23,18.21 25 Vgl. Mt 21,9; Mk 11,9; Lk 19,38; Joh 12,13 26–28 Vgl. Joh 7,11 28–29 Vgl. Mk 1,22 30 Vgl. Joh 9,16
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rechten Grunde beruhende, noch nicht zur festen Ueberzeugung gesteigerte günstige Meinung, die sie von dem Werth und dem Wesen dieses Jesus von Nazareth gehabt hatten, nicht mehr erhalten. Sie wurden mit fortgerissen, und von diesem Augenblikk an begann das Aergerniß des Kreuzes! Das mußte der Erlöser wol gleich damals voraussehen, als das Urtheil des Todes über ihn | gefällt wurde! wie es sich ja auch unmittelbar genug kund gab gleich in der kurzen Zeit, während dieses Urtheil ausgeführt wurde; schon da zeigte sich, wie der Erlöser am Kreuz den Einen ein Aergerniß war und den Andern eine Thorheit! O wie wohlthätig würde es ihm gewesen sein − daß ich doch nach menschlicher Weise von ihm rede, der ja ein menschliches Herz in menschlicher Brust trug, − wie wohlthätig würde es ihm gewesen sein, wenn er mit dem Bewußtsein von der Welt hätte scheiden können, daß durch sein Opfer nicht nur in jenem ewigen Sinne des Wortes, in welchem er dieses selbst aussprach, sondern auch in dem zeitlichen Sinne alles vollendet sei, wenn er hätte hoffen können, freudig würde nun die Verkündigung des Evangeliums fortschreiten, das Zeugniß seiner Jünger von der Herrlichkeit des eingebornen Sohnes würde als Befriedigung einer alten Sehnsucht willigen Glauben finden, das Gedächtniß seiner Thaten würde ungehemmt sich immer weiter fortpflanzen in den Geschlechtern der Menschen, seine Worte würden gesammelt und von einem Volk zum andern immer vollkommener verstanden werden, und so alle Segnungen seines Daseins sich in ruhigem Fortschreiten über das menschliche Geschlecht verbreiten. Aber nun wetteiferte beides heftiger mit einander, und die Hize der Verfolgung wurde noch übertroffen von dem Aergerniß des Kreuzes. Welches Widerstreben der Menschen, ihr Heil von Einem zu empfangen, der gefallen war als ein Opfer des Gesezes, und den verachteten Tod der Knechte gestorben! Auch die Herrlichkeit der Auferstehung konnte das Aergerniß des Kreuzes nicht hinwegnehmen, sondern alle Gewalt der Zeugnisse glitt ab von den durch den Zauber dieses | Urtheils verhärteten Gemüthern. Ein gekreuzigter soll erstanden sein! ein gekreuzigter soll verehrt werden! Nein, da das Gesez ihn so gerichtet hatte, konnte sich ihr Auge nur mit verwerfender Geringschäzung von ihm wegwenden. Ob das Urtheil gerecht gewesen oder ungerecht, ja ob es überhaupt in einem Gesez seinen Grund gehabt, das noch gelten solle und könne, oder das auch nur wirklich regelmäßig angewendet werde, niemand fragte danach! Die Schmach des Kreuzes 4–5 Vgl. Gal 5,11 Joh 1,14
8–10 Vgl. 1Kor 1,23
15–16 Vgl. Joh 19,30
18–19 Vgl.
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scheuchte weit umher beide Juden und Heiden zurükk. Und wie der Erlöser des Zusammenhangs menschlicher Dinge wohl kundig war, und wußte, was der Menschen Herz bewegt, und welchen Einflüssen es zugänglich ist: so mußte auch diese sich so oft wiederholende Schuld, welche seinem Reich soviel Hemmungen bereitete, schwer auf seiner Seele liegen in diesem Augenblikk, und das war die herbeste Bitterkeit des heilsamen Kelches, welchen sein Vater ihm zu trinken reichte. Izt, m. a. Fr., liegen die Zeiten der Verfolgung um des Evangelii willen hinter uns, das Aergerniß des Kreuzes es hat Raum gemacht der Verehrung, der Sinn der Menschen ist geöffnet worden dafür, daß der Heilige Gottes so mußte vollendet werden durch Leiden des Todes; und wir empfinden die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater auch da, wo er unter der Gewalt der Sünde sein Leben läßt. Auch diese späteren Früchte, auch diese schöne, ruhige Zeit der Herrschaft des Evangeliums hat er in seinem Geiste geschaut! er hat es gewußt, daß der Vater ihm eine große Menge zum Lohn geben würde seiner Leiden, und das ist der Sieg gewesen, welchen er auch in demselben Augenblikk verkündigte, wo das Urtheil | des Todes über ihn gesprochen wurde, indem er sagte, Von nun an wird es geschehen, daß ihr kommen sehet des Menschen Sohn in der Kraft von oben. Und freilich wie hätte Er auch leiden können ohne sich zugleich zu verherrlichen! wie hätte in ihm beides nicht Eins und dasselbe sein müssen! Denn das Leiden selbst, weil es nichts anderes sein konnte als das Mitgefühl von der Sünde der Menschen, war eben dadurch auch seine Verherrlichung, weil es das sicherste Zeugniß war von der göttlichen Kraft der Liebe, die ihn beseelte. Uns aber geziemt immer mehr alles das von uns zu werfen, was noch eine Erinnerung in sich schließt an dasselbe menschliche Verderben, welches das Urtheil des Todes über den Erlöser fällte; uns geziemt, in jeder unreinen Bewegung unseres Gemüthes, in jeder Spur der Selbstsucht, welche sich in unserem Herzen zeigt und Raum gewinnen will nach außen, dieselbe Sünde zu erkennen, welche dem Erlöser den Tod brachte, und alles, was uns auf jene Seite stellen kann, dadurch zu überwinden, daß wir uns hingeben dem Anschauen seiner Herrlichkeit, daß wir uns überlassen der Kraft von oben, mit der er waltet, auf daß es auch durch uns immer mehr wahr werde, daß er sein Leben gelassen hat, auf daß
20 sagte,] sagte. 12 Vgl. Mk 1,24
23 verherrlichen!] verherlichen! 13–14 Vgl. Joh 1,14
20–21 Vgl. Mt 26,64, auch Mk 14,62
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er es wiedernehme, so wiedernehme, wie er verheißen hat unter uns zu sein alle Tage bis an der Welt Ende. Amen. L i e d 192.
c. Nachschrift von Ludwig Oberheim (wohl wortnah an Schleiermachers mündlichem Predigtvortrag)
Am 5. Sonnt. in der Fasten, Judica. 1833. 5
L i e d 10, 1–4. 198.
Tex t. Apostelgesch. II, 23. „Denselbigen (Jesus von Nazareth), nachdem er aus bedachtem Rath und Vorsehung Gottes ergeben war, habt ihr genommen durch die Hände der Ungerechten und ihn angeheftet und erwürget.“ 10
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M. a. Z. Die gemeinschaftliche Richtung unserer diesjährigen Passionsbetrachtungen geht davon aus, daß der Erlöser der Welt während seines ganzen Lebens und namentlich während seines öffentlichen Wirkens die Sünde der Welt getragen, daß also auch sein ganzes thätiges Leben zu gleicher Zeit das Leiden durch diese Sünde gewesen sey. Wenn wir aber nun diese letzten Ereignisse, die sein irdisches Leben zum Beschluß brachten, auf eine besondere Weise als die Zeit seines Leidens ansehen und uns genauer vor Augen stellen: so muß denn dabei auch dieses unsere Meinung seyn, daß er in dieser Zeit auf eine besondere Weise, so wie es aus jenen Umständen hervorging, und durch das, was in diesem Zusammentreffen die besondere Kraft und Gewalt der Sünde war, gelitten habe. So haben wir ihn denn begleitet durch die wesentlichen Augenblicke eben dieses seines Leidens und haben heute mit einander zu reden von dem über ihn gesprochenen Urtheil, von dem Urtheil des Todes, und dem was dabei das besondere Leiden des Erlösers gewesen ist. 1–2 Vgl. Mt 28,20 3 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 192 „O hilf, Christe, Gottes Sohn“ (Melodie von „Christus, der uns selig“), KGA III/2, S. 846 5 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 10 „Gott, vor dem die Engel knieen“ (Melodie von „Schmücke dich“), Strophe 1–4, KGA III/2, S. 765–766; Nr. 198 „Seht, welch ein Mensch ist das“ (Melodie von „O Gott, du frommer Gott“), KGA III/2, S. 849 12–13 Vgl. Joh 1,29
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Die verlesenen Worte des Apostels Petrus aus seiner ersten öffentlichen Verkündigung am Tage der Pfingsten fassen hier beides zusammen. Es war zuerst der hohe Rath | seines Volkes, der das Urtheil des Todes über ihn aussprach, indem der Hohepriester sagte, wir haben Alle die Gotteslästerung gehört, was dünket Euch, und sie insgesammt sprachen: Er ist des Todes schuldig; aber es war dann auch Pilatus, der Römische Landpfleger, welcher dieses Urtheil erst bestätigen mußte und ihn überantworten, daß er gekreuziget würde. Das faßt der Apostel zusammen, indem er sagt: ihr − denn damit redet er nun das Volk an, dessen Wille und Meinung jener hohe Rath aussprechen sollte und welches sich auch zum großen Theil zu demselben bekannt hatte − ihr habt diesen Jesus von Nazareth genommen und habt ihn verurtheilt und erwürget durch die Hände der Ungerechten, d. h. mit der Hülfe und durch die Gewalt des Heidnischen Volkes, dem ihr selbst unterworfen seyd. Aber die Worte unseres Textes unterscheiden zugleich zweierlei, was wir überall in dem Gebiete menschlicher Dinge eben so sehr unterscheiden müssen als auch wieder beides auf einander beziehen. Er sagt nämlich: ihr habt das gethan, nachdem dieser Jesus von Nazareth durch den Rath und die Vorsehung Gottes dazu ergeben war. Dieses, m. a. Z., dies sind die beiden so oft verwechselten, aber, wenn wir uns in unserm Gewissen nicht verwirren wollen, so bestimmt zu unterscheidenden Dinge, der göttliche Rathschluß und die menschliche That. Jener ist überall und in allen Fällen das Werk der allmächtigen göttlichen Liebe, denn Allmacht und Liebe können wir in dem höchsten Wesen nicht von einander trennen, und so weiß der Höchste auch die verderbte, auch die seinem Gebot widerstrebende That zu dem Ziele hinzuführen, unter welches er Alles beschlossen hat, und das war der Rathschluß Gottes, durch den der Erlöser ergeben war, damit er durch Leiden und Tod erfüllet und mit Ruhm und Preis gekrönet würde. Aber das Andere das ist die menschliche That, die, abgesehen von dem göttlichen Rathschluß ihrem inneren Gehalte, ihrem geistigen Werthe nach beurtheilt werden muß, in welchem sie zu dem gebietenden göttlichen Willen steht, welchen jeder in dem | Innern seiner Seele vernimmt. So unterscheidet der Apostel. Wenn wir uns nun fragen, worin haben wir denn das Leiden des Erlösers in diesem Augenblick, wo das Urtheil des Todes über ihn gefällt wurde, zu suchen; war es der göttliche Rathschluß, der ihn leiden machte, oder war es die menschliche That? Wenn der Apostel sagt: ihn, ihr durch Rath und Vorsehung Gottes ergeben: so müssen wir dieses „Ergeben“ auch auf ihn selbst, auf sein eigenes Gefühl, auf seine vollkommene Übereinstimmung mit dem Rathschlusse Gottes beziehen. Die hatte er ja auch oft und vielseitig ausgesprochen, indem er sagte: Das Waizenkorn, wenn es nicht erstirbt, bleibt es allein; so es aber erstirbt, so bringet es viel Frucht, und in dem Zusammenhange dieser Rede 8 Apostel] Ap.
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seinen Tod zugleich als seine Verherrlichung durch die Frucht, die davon ausgehen würde, ansieht. So hatte er schon vorher zu seinen Jüngern gesagt: es ist euch gut, daß ich hingehe, denn wenn ich hingehe, so will ich euch den Tröster senden, den Geist der Wahrheit, der nicht kommen würde, wenn ich nicht hinginge. Und eben diese gänzliche Ergebung hatte er ja auch ausgesprochen, selbst wo er das Schwierige seines Todes, die heilsamen Früchte, welche daraus entstehen könnten, wenn er noch länger bei seinen Jüngern bliebe, in seiner Seele erwägte, doch aber damit schloß: doch nicht mein Wunsch sondern dein Wille geschehe! So würden wir denn wohl sagen müssen, m. a. Z., der göttliche Rathschluß PderS ist kein Ursprung jener Leiden in der Seele des Erlösers gewesen und hat es auch nicht seyn können; in den war er nicht nur ergeben, sondern wie überall, so auch da, war der Wille seines Vaters sein eigener Wille; aber die menschliche That, die lasset uns betrachten und uns nur fragen, was war durch diese und in dieser besonders das Leiden des Erlösers? Wir werden aber dabei zweierlei zu unterscheiden haben: zuerst den unmittelbaren, augenblicklichen Ausspruch, die That selbst dieses Urtheils, welches zwiefach über den Erlöser gefällt wurde; aber dann auch die Nachwirkungen und die Folgen dieser That, welche ebenfalls wieder als ähnliche menschliche That müssen angesehen werden, und welche dem Erlöser in diesem Augenblick gewiß ebenso gegenwärtig waren als das, was unmittelbar geschah. | I. Zuerst also, m. a. Fr., lasset uns auf diese Handlung selbst sehen, wie der hohe Rath seines Volkes das Urtheil des Todes über ihn aussprach, wie der Römische Landpfleger nach mancherlei Kämpfen und manchem Widerstreben es dennoch zuletzt bestätigte, dieses lasset uns zuerst unmittelbar betrachten und uns fragen, was darin das Leiden des Erlösers seyn konnte und mußte. Aber wie könnten wir uns hiervon eine anschauliche Vorstellung machen, wenn wir nicht eben diese Handlung auch in ihrer Allgemeinheit betrachten. Was ist es allemal für ein Augenblick, m. a. Fr., wenn ein Mensch dem anderen das Urtheil des Todes ankündiget von Angesicht zu Angesicht? Einer spricht zu dem Andern: diese Werkstätte, in welcher der Geist gearbeitet hat, soll zerbrochen werden nicht nach dem Gesez der Natur sondern durch meinen Willen und meinen Beschluß; der Geist soll in diesem Leibe aufhören zu walten, die Seele soll ausgetrieben werden aus dem 7 entstehen] enstehen
35 soll,] folgt )son*
2 Gemeint ist kurz vor seinem Tod, nicht kurz vor dem gerade angeführten Zitat. 9 Vgl. Mt 26,39.42
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Leibe, er ist dem Tode verfallen! Freilich ist es nicht der einzelne Mensch, der so spricht; der so spricht, thut es immer in dem Namen des Gesetzes. Aber diese Gesetze sind sie nicht auch das wenn gleich gemeinsame, wenn gleich durch langes Alter ehrwürdige, aber immer doch wieder das Werk der Menschen? Und woher, woher kommt dem Menschen, dem Einen diese Gewalt über den Andern? Ich weiß wohl, m. a. Fr., daß diese Frage und der Wunsch, welcher daran hängt, daß eine Zeit kommen möge, wo Keiner mehr einen solchen Augenblick belebt mit einem Anderen, ich weiß es, daß dieses oft für etwas Verweichlichtes dargestellt wird und für etwas Unzureichendes, wenn man es zurückführt auf menschliche Gesetze, weil es ja ein altes göttliches Gesetz sey, der Mensch, der Menschenblut vergießt, aber freilich kein Anderer, dessen Blut soll wieder vergossen werden. Aber fragen wir uns doch genauer, woher ist dieses Gesetz, das wir als ein göttliches ehren? So steht geschrieben in den Schriften des Alten Bundes; aber so steht es nicht in den ersten Erzählungen von den Anfängen des menschlichen Geschlechts, denn der Herr schonte selbst den Kain, daß ihn Keiner am Leben strafe wegen des Mordes, | den er begangen hatte, und in dem Gesetz Mosis da steht dieses Gesetz: wer Menschenblut vergießet, des Blut soll wieder vergossen werden, neben so vielen anderen, die unser innerstes Gefühl uns hindern würde, ja gewaltsam hindern würde, sie für göttliche Gesetze zu erkennen, welche für alle Zeiten gelten sollen; denn es steht auch geschrieben: wer am Sabbat arbeitet, der soll sterben, und als ein Einzelner vor das Lager des Volkes hinging, um Holz zu sammeln: so ging Moses in die Hütte des Herrn und holte das Gesetz, er müsse sterben. Von diesem Gesetz mögen wir etwa sagen, was der Herr sagt von einem andern, daß Moses sie so gestellt um der Herzenshärtigkeit des Menschen willen; aber nicht können wir sie ansehen als ewige göttliche Gesetze. Aber fragen wir uns nun weiter, wie steht es um die Anwendung dieses Gesetzes auf die Person des Erlösers. Auch diese Frage dürfen wir uns nur in ihrer Allgemeinheit vorstellen, um uns in jenem Wunsch, den ich ausgesprochen habe, zu bestärken. Wo menschliche Gesetze sind, da ist auch ein Werk der menschlichen Unvollkommenheit; wo das Gesetz angewendet werden soll auf einzelne Fälle, ach, da ist es oft nicht nur die Unvollkommenheit der Einsicht, nicht nur die Verblendung des Verstandes, nicht nur der zufällig sich einschleichende Irrthum, ach, es ist so oft das verderbte, das von Leidenschaften zerrissene Herz, welches die Anwendung auch der umsichtigsten, der Zeit angemessensten und weisesten Gesetze verdirbt. Pilatus, nach allen Fragen, die er an den Erlöser richtete, nach allen Überle14 Alten Bundes] A. B. 11–12 Vgl. Gen 9,6 16–17 Vgl. Gen 4,15 18–19 Vgl. Gen 9,6; auch Lev 24,17 22 Vgl. Ex 31,14 22–24 Vgl. Num 15,32–36 26 Vgl. Mt 19,8
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gungen zwischen der Klage und der Vertheidigung, zwischen dem Eindruck, welchen die ihrem ganzen Thun und Treiben nach wohlbekannten Männer, die gegen Jesum aufstanden, auf ihn machten, und dem, welcher er selbst auf ihn machte, sprach: ich finde an diesem Menschen keine Schuld. War denn die Unschuld so wohlfeil und so häufig zu jener Zeit auch nur nach dem dürftigen Begriff, den dieser Römische Richter von ihr hatte, daß er den Unschuldigen konnte in den Tod geben? Es war doch schon viel in jenem Worte enthalten, denn die Herrschaft, welche die Römer über das Jüdische Volk ausübten, war keine | der Natur gemäße, keine wohl erworbene, sondern eine gewaltsam aufgedrungene, und darum war es auch die natürliche Richtung der Römischen Obrigkeit, überall umherzuspähen in dem Volke nach allen Bewegungen, so wie welche entständen, überall bei allen Menschen, die einigen Einfluß auf das Volk ausübten, nach den Gesinnungen, die sie hegten, auch den Bewegungsgründen, von denen sie getrieben würden, zu forschen. So war es damals, wie es unter ähnlichen Umständen auch immer gewesen ist und seyn wird. Wenn Pilatus nun von dem Erlöser sagt, ich finde keine Schuld an dem Menschen: so liegt nicht nur das darin, daß er sagte: ihr habe keine bestimmte Thatsache, keine Handlung von ihm nachgewiesen, vermöge deren er eine Strafe der Gesetze verwirkt hätte, sondern ich finde auch nichts an ihm, in seinen Gedanken und Gesinnungen, in den Äußerungen seines Innern, was mir ihn darstellen könnte als einen gefährlichen Menschen, aber da ich denn freilich zum Besten der Übrigen das Urtheil des Todes sprechen würde, aber ich finde keine Schuld an diesem Menschen. Doch dennoch ließ er sich bewegen, zuletzt das Urtheil des Todes, welches die Hohenpriester gefällt hatten, ohnerachtet er ihre Beweggründe wohl durchschaute, dieses Urtheil zu bestätigen. Aber die Hohenpriester selbst, der hohe Rath des Volkes, vor dem der Erlöser stand? Vor dem stand er nicht nur wie ein Mensch, sondern wie ein Genosse ihres Volkes und Stammes; er trug die verwandten Züge an sich, er konnte seinen Ursprung auf denselben wie sie zurückführen, er stand in dem Verhältniß dieses eng abgeschlossenen Daseyns, wodurch dieses Volk sich von allen anderen sonderte, und vermöge dessen alle Einzelnen unter sich enger zusammenhingen und hielten, als es sonst der Fall gewesen seyn würde. So in dieser verwandtschaftlichen Natur, in dieser Angehörigkeit stand er vor ihnen. Und wie, er stand vor ihnen als Einer, der, ohne den gewöhnlichen Gang eingeschlagen zu haben, ohne durch die damals bestehenden Schulen hindurchgegangen zu seyn, ohne auf dem gewöhnlichen Wege eine genaue Erkenntniß des göttlichen Wortes erworben zu haben, doch ein Lehrer geworden war, dessen Weisheit das ganze Volk | pries, 4–5.17.23–24 Lk 23,4; Joh 18,38; 19,6
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bewundert und berühmt in demselben durch eine Menge von wohlthätigen und noch dazu wunderbaren Handlungen, in denen sie hätten den Finger Gottes erkennen sollen. Aber noch mehr; er stand vor ihnen als derjenige, der sie selbst oft und vielfältig gewarnt hatte vor dieser Stunde, welche, wie er ihnen sagte, die Macht der Finsterniß sey und die Stunde ihres Gerichts; er hatte sie erinnert an die Art, wie ihre Vorfahren umgegangen waren mit den Propheten des Höchsten und hatte ihnen gesagt, daß sie das Maß ihrer Väter erfüllen würden. Dieses Wort hatte er warnend noch wenige Tage vorher gegen sie ausgesprochen; er hatte es ihnen ans Herz gelegt,wie alles unschuldige Blut, das von Anfang an vergossen wäre, und wovon die Schrift Zeugniß ablegte, eben mit diesem, was sie zu vergießen in Gefahr waren, voll würde gemacht werden in ihrem Maße. So stand er vor ihnen, und indem er wohl in diesem Augenblick selbst sich seiner Worte erinnern mußte, fühlte er sich, daß ich so sage, als das lezte Glied von dieser Kette, welche er hinaufführte bis zu dem ersten unschuldigen Blute, das von Menschenhänden vergossen war, und er machte keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem, was in dem Aufbrausen des Zornes, in der Heftigkeit der Leidenschaft von den Einzelnen geschehen sey, und was in dem Namen des Gesetzes von denen geschehen war, die es verwalteten. Wodurch nun wurde denn der Eindruck der Unschuld bei dem Pilatus PwiderrufenS − dieser Eindruck, den der Erlöser nach Allem, was sie von ihm wußten, nach Allem, was sie zum Theil selbst mit ihm belebt hatten, auf ihn machen mußte, wodurch wurde das überwogen, und das Urtheil des Todes über ihn gesprochen? So wenig heilig war der Mensch dem Menschen, daß der Römische Landpfleger, den, welchen er selbst für unschuldig hielt, dem Tode überantwortete, sich selbst freilich von der Schuld freisprechend, aber diese Freyheit von der Schuld hatte er sich verwirkt durch die Untersuchung. Deswegen that er es, um um einer Beschuldigung zu entgehen, die sie auf ihn werfen wollten, daß, wenn er diesen losließe, er des Kaisers Freund nicht sey und nicht aufrichtig und von ganzem Herzen an der Sache des Herrn hinge, der ihn gesandt hatte. Eine Beschuldigung, auf die ein gutes Gewissen keinen Werth gelegt | hätte und keinen Augenblick dadurch wäre zum Wanken gebracht worden. Aber freilich das hatte er nicht, und das verunreinigte, das belastete Gewissen fand nun hier auch seine Vollendung und vollbrachte sein Maß in diesem Urtheil des Todes, welches er über den Erlöser sprach. Und bei dem hohen Rath was war es, was diesen Eindruck überwog? Immer noch dasselbige, was ihre ersten Schritte gegen ihn geleitet hatte, die Worte des Hohenpriesters, die uns Johannes in sei22 belebt] vgl. Adelung: Wörterbuch 1, Sp. 751 (im Sinne von ‚erleben‘) 5–6 Vgl. Lk 22,53 Vgl. Joh 19,12
6–8 Vgl. Mt 23,29–32
10.15–16 Vgl. Mt 23,35
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nem Evangelio berichtet: es ist besser, daß ein Mensch sterbe, als daß das ganze Volk ins Verderben gestürzt werde. Diese wirkten immer noch fort, und diese brachten auch hier das Urtheil des Todes hervor. Aber was war das Verderben, das sie besorgten? Zuerst wie sie wohl wußten, selbst wenn das geschehen wäre, was sie fürchteten, war der Erlöser frei davon und hatte keinen Theil daran, und so hätten sie sich auch an ihn nicht halten sollen; aber was war denn nur das Gute, das sie nicht wollten untergehen lassen? Es war nichts Anderes als der Zustand des Volkes, wie er damals war, den sie doch nicht anders ansehen konnten selbst, als daß es ein Zustand des tiefen Verfalls sey, dessen Änderung sie selbst auf das sehnlichste herbei wünschten und hofften von einer Zeit zur andern, der Herr werde sein Volk wieder in Gnaden heimführen. Wenn es nun nicht ihre eigene Macht und ihr eigenes Ansehen gewesen wäre, was an dem damaligen Zustande der Dinge hing: wie würden sie nicht ihre Wünsche vereinigt haben mit dem, was sie leicht als das geistige und göttliche Ziel des Erlösers erkennen konnten, und dann in eine ganz andere Bahn des Lebens und Wirkens hineingeführt worden seyn! Aber so wie es bei dem Pilatus die Selbstsucht war, welche sich die Besorgniß und die Furcht vor dem ungewissen Ausgang einer Beschuldigung ersparen wollte: so war es bei ihnen die Selbstsucht, daß sie die Macht und das Ansehen, welches sie durch Gewohnheit erlangt hatten, nicht wollten fahren lassen, was den Eindruck, den der Erlöser auf sie machen wollte, die innere Stimme des Gewissens übertäubte und das Urtheil des Todes sprach. O, wie sollte also nicht | diese That nicht ein tiefes Leiden für den Erlöser gewesen seyn! Schon sehen wir aus früheren Reden, welche ich in Erinnerung gebracht habe, wie ihm das unschuldig vergossene Blut früherer Zeit schwer auf der Seele lag. Nun ach! würde das Maß sich füllen in Beziehung auf ihn selbst, der gekommen war, lediglich damit er den Menschen diene, der gekommen war, das Verlorene zu suchen und selig zu machen, der sich selbst ganz und gar dem Dienste und dem Wohle des Volkes geweiht hatte, welches ihn itzt in die Hände der Ungerechten überlieferte. O wie genau läßt sich das Beides mit einander vereinigen, die reinste Ergebung in den göttlichen Willen, die völligste Zustimmung seines Herzens, den Kelch zu trinken, den sein Vater ihm zu trinken gab, insofern er nämlich von ihm kam, und das tiefste Gefühl von der Last der Sünde, ja und hier können wir wohl sagen, auf eine besondere Weise der Sünde der ganzen Welt, welche er trug, denn eben schon jenes, daß Menschenblut vergossen wird durch die Menschen und in dem Namen und in Verfolg ihrer Ordnungen: ach! es ist eine Macht der Sünde nicht nur in denen, welche Handlungen begehen, auf denen der Fluch des Gesetzes 6 Theil] folgt )ha* 1–2 Vgl. Joh 11,50; 18,14
27–28 Vgl. Mt 20,28
28–29 Vgl. Lk 19,10
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ruht, sondern es ist auch eine Macht der Sünde selbst in der menschlichen Gesetzgebung, es ist eine Rücksicht auf die Härtigkeit des Herzens, es ist ein sich Anschließen an die aufgeregte Leidenschaft, welcher nur allmählig kann in ihren Folgen gesteuert werden; ach! es ist so weit, so weit entfernt von der Liebe, welche überall in dem Ebenbilde Gottes herrschen soll; denn wie könnte es sonst sich selbst in einem Anderen zerstören wollen, wie könnte ein solcher feindseliger Ausspruch je über die Lippen eines Menschen kommen. Aber nun war es nicht nur dieses, es war die Selbstsucht, die Quelle und das Herz aller Sünde, die Wurzel, aus der alle ähnlichen entsprießen, und über die wir sagen, daß es keine Sünde geben würde. Denn wäre sie nicht, so wäre ja nichts als die Liebe, nichts Anderes als der reine Geist der Wahrheit, der in den Menschen und aus den Menschen handeln könnte und sie überall leiten. Das war das Gewicht der Sünde, welches auf der Seele des Erlösers lag in dem Augenblick, wo über sie das Urtheil des Todes gesprochen wurde. 10
II. Aber es war doch nicht nur diese Augenblick, sondern lasset uns nun zweitens noch sehen, was dem Erlöser zu gleicher Zeit mußte vor seiner Seele stehen, als dieses Urtheil über ihn gesprochen wurde. Das hatte er seinen Jüngern schon vorhergesagt, es geht dem Jünger nicht besser als dem Meister, haben sie mich gehaßt, so werden sie auch euch hassen, haben sie mich verfolgt, so werden sie auch euch verfolgen, ja es kommt die Zeit, und sie war ja damals schon da, denn wie Mancher von ihnen bildete sich nicht ein, nicht nur sich selbst, nicht nur der Gewalt und dem Ansehen, welches sie hatten, sondern in Wahrheit Gott einen Dienst zu leisten; aber das sagt er seinen Jüngern, es kommt die Zeit, daß, wer euch tödtet, meinen wird, er diene damit Gott. Das war nun freilich eingeleitet, mit dem Todesurtheil des Erlösers hatte der Geist der Verfolgung sich in Besitz gesetzt und eine neue Kraft gewonnen; denn in seiner Person und von seiner Person aus war nun die heilige Sache, die Verkündigung des Reiches Gottes, die Anknüpfung der heiligen Gemeinschaft der Gläubigen ein Gegenstand der Verfolgung. Bald, bald, so ließ Stephanus sein Leben in einem Augenblicke des aufgeregten Zornes und der Leidenschaft gegen die neue Lehre; bald darauf sah der folgende Herodes, daß er dem Volke einen Dienst damit that, − so hatten die Hohenpriester es aufs Neue in ihre Bande geschlagen − und ließ Jakobus enthaupten, und nur durch eine besondere Veran11 sie] korr. aus Unleserlichem )sondern*
20–21 Meister,] folgt )es*
24 selbst,] folgt
20–21 Vgl. wohl Mt 10,24; Joh 13,16; 15,20 21 Vgl. Joh 15,18 21–22 Joh 15,20 26–27 Vgl. Joh 16,2 32–33 Vgl. Apg 6,8–7,59 33–1 Vgl. Apg 12,1–11
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staltung des Höchsten entging Petrus seinen blutigen Händen; bald so übte Saulus − ach wären doch alle jene Verfolger nachher Pauli geworden − seine Verfolgungen gegen die neue Gemeine der Gläubigen, so hatte sich die Kraft des Bösen zusammengedrängt in diesen Augenblick des Urtheils über den Erlöser, daß eine Reihe von ähnlichen Handlungen daraus entstand, und ein Kampf, von welchem mit Recht die Apostel des Herrn sagen, wir haben nicht zu kämpfen mit Fleisch und Blut, denn das ist das, was der einzelne Mensch thun kann, sondern mit den Mächten und Gewalten der Erde, denn das ist die vereinte Kraft der | Menschen, welche glauben, Recht und Ordnung zu handhaben, indem sie das Werk Gottes, die größte Wohlthat für das menschliche Geschlecht zu zerstören suchten. Aber der Erlöser dachte nicht nur an seine Jünger; er liebte sie ja nur als die Werkzeuge, welche er sich bereitet hatte; der Gegenstand seiner Liebe war das ganze Geschlecht der Menschen: und was sah er für dieses voraus? was war der unmittelbare gewaltige Eindruck, den dieses über ihn gefällte Urtheil des Todes machte? Wie plötzlich sehen wir das Herz des Volkes gegen ihn umgewendet, wie übereilt, wie ganz sich selbst untreu stimmte es ein in das Geschrei: fort mit diesem, kreuzige ihn; denselben, welchen sie hatten begrüßen helfen als den, der da komme in dem Namen des Herrn, denselben, nach dem sie so oft eifrig gefragt hatten, wo er denn bliebe, wenn er nicht gleich erschien auf den großen festlichen Versammlungen des Volkes, denselben, von dem sie gesagt hatten, er lehre gewaltig und nicht wie die Schriftgelehrten, und von dem sie gefragt hatten, kann ein sündiger Mensch solche Zeichen thun. Dies war die Gewalt des menschlichen Ansehens, welchem die Menge unterlag; hatte dieses gesprochen, kam der Erfolg ihm zu Hülfe, so war dagegen die unsichere freilich, unstäte, noch nicht auf dem rechten Grunde beruhende Überzeugung, die sie gehabt hatten von dem Werth und dem Wesen dieses Jesus von Nazareth, sie konnte nicht mehr dagegen aufkommen, und von diesem Augenblick an begann das Ärgerniß des Kreuzes. Das sah der Erlöser voraus – in dem Augenblick, wo das Urtheil des Todes über ihn gefällt wurde, das gab sich unmittelbar kund auch in der kurzen Zeit, während dieses Urtheil ausgeführt wurde; da zeigte sich schon, wie der Erlöser am Kreuz den Einen ein Ärgerniß ist und den Andern eine Thorheit. O wie wohlthätig würde es ihm gewesen seyn, auf daß ich menschlicher Weise von ihm rede, der ein menschliches Herz in menschlicher Brust trug, wie wohlthätig würde es ihm gewesen seyn, der 9 denn] über )das ist* über )nachdem sie*
18 denselben] geändert aus Mit dem
22 von dem sie]
1–3 Vgl. Apg 8,3; 9,1–2 7–9 Vgl. Eph 6,12 18 Lk 23,18.21 19 Vgl. Mt 21,9; Mk 11,9; Lk 19,38; Joh 12,13 20–21 Vgl. Joh 7,11 22–23 Vgl. Mk 1,22 23–24 Vgl. Joh 9,16 29–30 Vgl. Gal 5,11 33–34 Vgl. 1Kor 1,23
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wenn er von der Welt hätte scheiden können, wissend, er sey nun das Opfer, in dem Alles vollendet sey nicht nur in dem ewigen Sinne des Wortes, denn das wußte er, daß er es war, sondern auch in dem zeitlichen, freudig würde nun | die Verkündigung des Evangeliums fortschreiten, das Zeugniß seiner Jünger von der Herrlichkeit des eingebornen Sohnes würde Glauben finden, das Gedächtniß seiner Thaten würde fortdauern und sich immer fester pflanzen in den Seelen der Menschen, seine Worte würden gesammelt werden und von einem Geschlecht zu dem andern vollkommener verstanden und so ihre Segnungen verbreiten in ruhigem Fortschreiten über das menschliche Geschlecht. Aber welche Hitze der Verfolgungen, welches Ärgerniß über dieses Kreuz, welches Widerstreben der Menschen, ihr Heil von Einem zu empfangen, der gefallen war als ein Opfer des Gesetzes! Auch die Herrlichkeit der Auferstehung konnte das Ärgerniß des Kreuzes nicht hinwegnehmen, diese Gewalt der öffentlichen Meinung, die sich in einem solchen Urtheile ausgesprochen hatte, diese Gewalt der Gesetze, in der nur zu oft die Menschen was ihr eigenes und das PWesenS des menschlichen Verderbens ist, für ein göttliches Werk ansehen, welches ewig so bleiben müsse und immer in derselben Geltung, diese Macht die wurde ein beständiges Hinderniß der Verkündigung des Evangeliums. So wurde die Kraft und das Werk des Geistes gehemmt, und der Erlöser, wie er kundig war des Zusammenhangs menschlicher Dinge, wie er wußte, was der Menschen Herz bewegt, und welchen Einflüssen es empfänglich ist, auch diese Sünden der Zukunft, auch diese Hemmungen seines Reiches lagen schwer auf seiner Seele in diesem Augenblick, und das war die Bitterkeit des heilsamen Kelches, welchen sein Vater ihm zu trinken gab. Itzt, m. a. Fr., liegen die Zeiten der Verfolgung um des Evangelii willen hinter uns, das Ärgerniß des Kreuzes es hat Raum gemacht der Verehrung, der Sinn der Menschen ist geöffnet worden dafür, daß der Heilige Gottes so mußte vollendet werden durch Leiden des Todes, und wir empfinden die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater auch da, wo er unter der Gewalt der Sünde sein Leben läßt. Auch diese Früchte, auch diese schöne, ruhige Zeit der Herrschaft des Evangeliums hat er in seiner Seele gesehen, er hat es gewußt, daß der Vater ihm eine große Menge | zum Lohn geben würde seiner Leiden, und das ist der Sieg gewesen, welchen er auch in demselben Augenblick verkündigte, wo das Urtheil des Todes über ihn gesprochen wurde, indem er sagte: von nun an wird es geschehen, daß ihr kommen sehet des Menschen Sohn in der Kraft von oben. Und 5 Sohnes] folgt )des* 32 Zeit] folgt )hat er*
15 nur] nur nur
1–3 Vgl. Joh 19,30 4–5 Vgl. Joh 1,14 36–37 Vgl. Mt 26,64, auch Mk 14,62
16 PWesenS] korr. aus PMenschenS
28 Vgl. Mk 1,24
30 Vgl. Joh 1,14
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freilich konnte Er nicht leiden ohne sich zugleich zu verherrlichen, freilich war beides in ihm Eins und dasselbe, denn das Leiden selbst, weil es nichts anderes seyn konnte als das Mitgefühl von der Sünde der Menschen, war eben dadurch auch seine Verherrlichung, weil es das sicherste Zeugniß war von der göttlichen Kraft der Liebe, die ihn beseelte. Uns aber geziemt, immer mehr Alles das von uns zu werfen, was noch eine Erinnerung in sich schließt an das menschliche Verderben, welches das Urtheil des Todes über den Erlöser fällte; uns geziemt, in jeder unreinen Bewegung unseres Gemüthes, in jeder Spur der Selbstsucht, welche sich in unserem Herzen zeigt und Raum gewinnen will nach außen, dieselbe Sünde zu erkennen, welche dem Erlöser den Tod brachte, und Alles, was uns auf jene Seite stellen kann, dadurch zu überwinden, daß wir uns hingeben dem Anschauen seiner Herrlichkeit, daß wir uns überlassen der Kraft von oben, mit der er waltet, auf daß es auch durch uns immer mehr wahr werde, daß er sein Leben gelassen hat, auf daß er es wieder nehme, so wieder nehme, wie er verheißen hat unter uns zu seyn alle Tage bis an der Welt Ende. Amen. L i e d 192.
6 Alles das] folgt )was* 15–16 Vgl. Mt 28,20 17 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 192 „O hilf, Christe, Gottes Sohn“ (Melodie von „Christus, der uns selig“), KGA III/2, S. 846
Am 30. März 1833 mittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
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Samstag, wohl 13 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Eph 4,15 Drucktext Schleiermachers; Magazin von Casual-, besonders kleineren geistlichen Amtsreden, Bd. 4, Magdeburg 1834, S. 263–267 SW II/4, 1835, S. 792–796; 21844, S. 829–833 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 5, 1877, S. 649–653 Keine Der Konfirmationstermin ist durch einen Eintrag in Schleiermachers Tageskalender zum 30. März bezeugt: „Einsegnung von 88 Kindern“ (SN 453); die „Katechisation der Töchter“ hatte Schleiermacher am 28. März, die der „Knaben“ am 29. März geschlossen. Der undatierte Textzeuge ist ein posthum im September 1834 erschienener Drucktext, dessen Publikation Schleiermacher, weil dieser auf dem Titelblatt des Zeitschriftenbandes als Mitherausgeber genannt ist, offensichtlich noch zu seinen Lebzeiten veranlasst hatte (vgl. KGA III/13, S. XXXIX–XLI). Die Zuordnung des Drucktextes zum Konfirmationstermin 1833 basiert auf Schleiermachers Redehinweis, dass er an dieser Konfirmation nicht nur amtlich, sondern auch wie die anderen Eltern und Paten in familiärer Verbundenheit teilnehme. Die Konfirmation seiner am 12. Juli 1817 geborenen Tochter Hildegard ist brieflich belegt; Konfirmandenbücher sind nicht überliefert.
Confirmationsrede.
Unsere Hülfe sei im Namen des Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat. Amen. Meine andächtigen Versammelten! Die feierliche Handlung, welche sich um diese Zeit allmählig in allen unseren Kirchen wiederholt, ist 2–3 Vgl. Ps 124,8. Zu dieser Formulierung vgl. Agende für die evangelische Kirche in den Königlich Preußischen Landen, Berlin 1829, Teil 2, S. 7–11, Confirmation der Kinder, hier S. 8; KGA III/3, S. 1069–1071, hier S. 1069,31
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eine besondere Veranlassung für Alle, uns dessen, daß wir zusammen eine Gemeine Christi bilden, auf eine vorzügliche Weise bewußt zu werden. Die erste Handlung, durch welche unsere Jugend in diese selige Gemeinschaft aufgenommen wird, entgeht großen Theils der allgemeinen Aufmerksamkeit; die Taufe zieht sich zum Theil zurück in die Häuser unserer Gemeineglieder, und auch wenn sie hier an der Stätte der Anbetung verrichtet wird, so sind es doch nur die nächsten Angehörigen und Freunde, welche sich dabei einfinden und zusammen kommen. Wenn aber christliche Eltern und Pfleger die treu geleitete Jugend, nachdem sie den Unterricht der Diener des göttlichen Wortes genossen hat, der Gemeine darstellen als neue Mitglieder derselben, da regt sich eine weitverbreitete, allgemeine Theilnahme. Nicht nur die Eltern, welche ihr Vertrauen in dieser Beziehung auf einen und denselben Verkündiger des göttlichen Wortes gelegt haben, erkennen sich dabei auf eine besondere Art untereinander verbunden, sondern auch viele Andere, die keinen unmittelbaren Antheil an der Persönlichkeit der Jugend nehmen, strömen überall herzu an solchen Tagen in unsere Gotteshäuser. Ist nun das auch vielleicht nicht ganz ohne Nebenbewegungsgründe, nicht ohne eitele Neugierde, so haben wir doch nicht nur Ursach zu hoffen, daß auch diese sich zu etwas Gutem hinlenke, sondern wir können mit Recht das Vertrauen hegen: es ist der Werth, den Alle legen auf unsere evangelische Kirche, auf das Fortbestehen und die fortgehende Läuterung derselben, darauf, daß alle Segnungen der christlichen Gemeinschaft den kommenden Geschlechtern erhalten bleiben. So betrachten Alle den Nachwuchs der | Gemeine mit herzlicher und inniger Theilnahme, wie auch Allen die Jugend, welche in die christliche Gemeinschaft aufgenommen wird, empfohlen wird in ihr Gebet und ihre Liebe. Lasset mich dabei, meine theuren Zuhörer, euch an’s Herz legen, damit wir dabei auch das Unsrige thun, das Wort des Apostels in dem Briefe an die Epheser im 4. Capitel, wo er in dem 15. Verse sagt: „Lasset uns aber rechtschaffen sein in der Liebe und wachsen in allen Stücken an Dem, der das Haupt ist: Christus!“ Mit diesen Worten des Apostels rede ich denn zuerst euch an, ihr theuren Eltern, Pfleger, Angehörige, Lehrer der hier versammelten Jugend, die ihr meine besonderen Mitgenossen seid an den Freuden und den Gelübden dieses Tages: denn auch ich stelle hier dar als Vater und Pfleger unter der versammelten Jugend die Meinigen. Wenn sie nun auf26 Allen] alle 36–37 Schleiermacher kündigte in seinem Brief vom 28. Februar 1833 an seinen Stiefsohn Ehrenfried von Willich die baldige Konfirmation (Einsegnung) von „Hildegard und unsrer kleinen Jette“ (SN 780, Bl. 14r) an.
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genommen ist, diese Jugend, in die Gemeinschaft der Christen, wenn ihr alle Rechte derselben zugetheilt worden sind, zu fleißigem und treuem Gebrauche: dann lasset uns nicht denken, daß die Sorge für ihre Seelen uns abgenommen ist und auf sie selbst gelegt. Nein, wie wir, als wir sie in dem Wasserbade der Taufe den Segnungen des Evangeliums darboten, uns dafür bekannten: nun an ihnen die Bevollmächtigten zu sein und die Beauftragten der christlichen Kirche, damit das göttliche Werk sich nicht vergeblich zeige an ihren Seelen: so dauert diese unsere Verantwortlichkeit fort, auch nun, so lange Gott ihnen uns, unsere Sorge, unsere Pflichterfüllung an ihnen und unsere Liebe erhält, so lange bis sie, unsern Augen entzogen, vielleicht in der Ferne ihre eigenen Wege suchen und wandeln müssen. Darum wenn sie nun das Gelübde der Treue abgelegt haben und nach demselben wieder in unsere väterlichen und mütterlichen Arme sinken, übergossen von der Heiligkeit des Gelübdes, welches sie abgelegt, gleichsam auf’s Neue hervorsteigend aus dem Wasserbade der Taufe mit gereinigtem und gestärktem Gemüth: o! so werde auch das uns Allen eine Reinigung und eine Stärkung unserer Liebe, – eine Reinigung, deren sie immer bedarf, um desto mehr, jemehr wir das Glück genießen, Freude zu haben an unsern Kindern, damit sich von dieser Liebe immer mehr trenne alles eitle und irdische Wohlgefallen; eine Stärkung derselben, damit wir diesen letzten Zeitraum | unserer Wirksamkeit auf sie auch recht auskaufen, damit uns keine Stunde verloren gehe, ohne dazu beizutragen, daß ihr Herz immer mehr fest werde. Darum lasset uns, wie der Apostel sagt, „rechtschaffen sein in der Liebe,“ rechtschaffen, treu und genau gegen uns selbst, nicht nachlässig, als ob wir nun wenigstens eines Theils unserer Pflichten überhoben wären, nicht weichlich, als ob wir nun mehr Ursach hätten, sie zu schonen und den Ernst, die Strenge, die Treue weniger walten zu lassen in unserm Leben mit ihnen. Aber freilich eine Veränderung geht doch vor sich in unserm Verhältnisse durch eine Stunde wie diese. Nicht umsonst wird es unserer Jugend gesagt: daß nun freilich ihre Seele, was sie betrifft, gelegt wird in ihre eigene Hand; daß sie nun selbst achten müsse und sich halten nach dem Worte Gottes, zu dem sie sich öffentlich bekannt habe, und würdig wandeln in der Gemeinschaft, in welche sie aufgenommen wurde. Und weil sie alle diese theuren Rechte mit uns theilt, so erlangt sie dadurch einen Anspruch, welchen sie durch ihr kindliches Verhältniß allein vielleicht noch nicht haben würde, einen Anspruch auf eine Gegenseitigkeit unseres Vertrauens; sie hat nun ein neues Recht und einen neuen Anspruch, auch an unser Leben denselben Maßstab zu legen, welcher ihnen geworden ist für das ihrige. O wie könnten wir es also nicht auf’s Neue für unsere Pflicht erkennen, wie 21–22 Vgl. Eph 5,16
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der Apostel sagt, zu wachsen an Dem, der das Haupt ist, nämlich Christo. Wir wissen es: eben diese Jahre der schönsten Entwicklung jugendlicher Lebenskraft, in denen unsere Kinder aufgenommen werden in die Gemeinschaft der Christen, sie bringen ihnen mancherlei neue Gefahren, weil sie mit neuen Banden an die Welt gebunden werden, sie bringen ihnen mancherlei Kämpfe, von denen die Früchte erst später können geerntet werden. Was kann ihnen ein besserer Trost sein auf der Laufbahn, welche sie beginnen, als wenn an uns, die sie immer vor ihren Augen wandeln sahen, auch mit den spätern Jahren des Lebens das Werk des göttlichen Geistes an der Seele immer weiter fortschreitet, wenn sie es mit ihren Augen begleiten können und mit ihrer Liebe, wie wir selbst immer reicher werden an der Weisheit von Oben, immer heller in der Beurtheilung aller menschlichen Dinge nach dem Maßstabe von Oben, immer freier von jeder Anhänglichkeit, die sich nicht verträgt mit der wahren und | lebendigen Freiheit der Kinder Gottes. So werden wir ihnen am sichersten zur Stärkung dienen auf ihrer Laufbahn und ein neues Band der christlichen, der brüderlichen Liebe wird sie mit uns verbinden. Aber mit eben diesem Worte des Apostels rede ich nun auch alle diejenigen hier an, die sich aus christlicher Theilnahme und in solcher hier befinden. So wie ich eben gesagt, meine geliebten Miteltern und Pfleger, sollten nicht nur Jedem seine eigenen Kinder und Zöglinge empfohlen sein, sondern Alle Allen; die Jugend ist das gesammte Gut, der theure Besitz des herangewachsenen Geschlechts in der Gemeine Christi. O das ist ein schönes, segensreiches Band, welches das ältere Geschlecht vereint mit dem jüngern. Unter den Kämpfen und unter den Widerwärtigkeiten des Lebens, wie ruht da unser Trost auf der Zukunft, die sich unserer Jugend eröffnet; wie erwarten wir immer Besseres, als wir selbst genießen und bewirken können, von den Zeiten, die noch kommen sollen! Denn wahrlich, wenn wir uns erfreuen an diesem jungen Nachwuchse der Gemeine des Herrn, und wir sollten sagen: wir verlangten und begehrten nichts Besseres, als daß sie eben auch heranwüchse in dem gegenwärtigen Zustande der Dinge, – wir würden damit unserm liebenden Herzen wenig genügen! Wie vielerlei Unvollkommenheiten erkennen und beseufzen wir nicht in der Gemeine des Herrn, wie viel Finsterniß ist noch da, wo überall das reine herrliche Licht von Oben walten sollte, wie viel Streit, wo doch nichts sein sollte, als der Friede Gottes, der in allen gläubigen Herzen wohnen soll, wie viel Anhänglichkeit an menschliche Dinge, wo doch nichts sein sollte, als die reine Liebe zu dem uns Allen gleich gegebenen Worte Gottes. Darum nun, darum lasset uns rechtschaffen sein in der Liebe gegen das jüngere 12 Vgl. Jak 3,17
15 Vgl. Röm 8,21
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Geschlecht. Diese Rechtschaffenheit würden wir nicht üben, wenn wir ihnen nicht aufrichtig dasjenige als Mangel und Unvollkommenheit aufdecken wollten, was sie, jemehr sie in das Leben selbst hineinverwikkelt werden, um so deutlicher wahrnehmen müssen; rechtschaffen würden wir nicht sein in der Liebe, wenn wir sie nicht wollten hüten und bewahren mit dem Auge der Liebe, sie zeitig aufmerksam machen auf das, was wir auch in ihrer Seele gewahren von dem, was sie hindern könnte, sich demselben Ziele wie wir mit beschleunigterem und sichererm Schritte zu nähern; | rechtschaffen würden wir nicht sein in der Liebe, wenn sie je aufhörten unsere Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, unsere Sorge zu beschäftigen und ein wichtiger Theil zu sein von der Aufgabe unseres Lebens. Aber wie könnten sie glauben, daß das Ernst sei, wenn sie nicht uns selbst immer sähen wachsen an Dem, der das Haupt ist, Christus! Daran vorzüglich möge unsere Jugend lernen, daß wir in der That nur den Einen Meister erkennen: Christum, – daß sie sieht, wie wir uns immer mehr lösen von allem nur menschlichen Ansehn in göttlichen Dingen; wie wir immer mehr dem Worte nachtrachten, welches der Herr selbst gesprochen hat: daß Keiner unser Meister ist, als Christus; wenn sie erfährt, wie wir immer fleißig nur in dem Worte Gottes selbst schöpfen, nur uns das aneignen und keinen andern Maßstab erkennen, als eben jenen. Und jemehr sie das sieht, wie viel Theil wir nehmen an alle dem, was in dem Reiche Gottes vorgeht in der Nähe und in der Ferne, wie unsere Sorge und unsere Liebe auf der Erhaltung und Reinigung des geistigen Lebens ruht, welches der Erlöser der Welt gegründet hat: dann wird sie sich auch immer muthiger und munterer in unsere Reihen stellen; dann werden wir sie durch Lehre, und noch mehr durch Beispiel, erziehen zu Streitern für das Reich Gottes und seiner Wahrheit; dann wird sie von uns lernen den Gebrauch der heiligen Waffen, des geistigen Harnisches, des geistigen Schwertes, und der beständigen Bereitschaft, auf zu sein und zu wachen und als Boten des Friedens den Frieden zu verkünden. Zu dieser Treue, zu dieser mitwirkenden Liebe und zu dem Gebete um den Segen Gottes, dazu empfehle ich euch, theure Versammelte, die Jugend, welche wir jetzt in die evangelische Kirche aufnehmen wollen. Amen. Dr. Schleiermacher.
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Andere Zeugen: Besonderheiten:
Karfreitag, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Röm 5,19 a. Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 103–122, Nr. VI Texteditionen: SW II/3, 1835, S. 524–536; 21843, S. 542–554 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 75–85 b. Autograph Schleiermachers; in Bearbeitung einer Nachschrift von Friedrich Zabel, SFK 5, Bl. 1r–11r c. Nachschrift; SFK 5, Bl. 1r–11r; Zabel Keine Alle Bibelstellennachweise hat Schleiermacher auf dem Rand hinzugefügt.
a. und b. Drucktext und Autograph Schleiermachers A m C h ar f r e i t ag 1 8 33.
L i e d 174. 166.
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Te x t . Römer V, 19. „Denn gleichwie durch Eines Menschen Ungehorsam viele Sünder geworden sind, also auch durch Eines Gehorsam werden viele Gerechte.“ M. a. Z. Die Worte des Apostels, die wir izt vernommen haben, enthalten buchstäblich nichts von der großen Begebenheit, welcher die Feier des heutigen Tages gewidmet ist; wir haben darin das Wort, der Tod des Erlösers, nicht gehört, nur von seinem Gehorsam ist die Rede. Aber es sind Worte desselben Apostels, welcher gesagt hat, daß der Herr gehorsam gewesen ist bis zum Tode am Kreuz, und daß deswegen Gott ihn erhöht habe und ihm einen Namen gegeben, der über 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 174 „Es ist vollbracht! so ruft“ (Melodie von „Jerusalem, du“), KGA III/2, S. 838–839; Nr. 166 „Du, der Menschen Heil“ (Melodie von „Jesu, meines Lebens“), KGA III/2, S. 822-834
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alle Namen ist1. So müssen wir also, daß ich so sage, dieses als die Gewohnheit | seines christlichen Denkens mit beachten, daß er den Gehorsam und den Tod des Erlösers als eins und dasselbe ansah. Und so ist denn auch das, was er in den Worten unsers Textes dem Gehorsam des Erlösers zuschreibt, als die eigentliche Wirkung seines Todes anzusehen, in so fern nämlich dieser der höchste Gipfel seines Gehorsams ist. Es wäre vergeblich, m. a. Z., wenn irgend einer, dem es obliegt das Wort des Herrn in den Gemeinden zu verkündigen, an einem Tage wie dieser in einer einzigen Betrachtung, auf eine kurze Zeit beschränkt, den ganzen Gegenstand, der Himmel und Erde umfaßt, weil er beide mit einander verbindet, erschöpfen wollte; es ist immer nur Eine Seite desselben, die wir uns vorhalten, die wir überhaupt auch nur mit dem schwachen Auge unsers Geistes auf einmal fassen können. Und so laßt uns denn gegenwärtig diesen Worten des Apostels mit Beziehung auf den Tod des Erlösers folgen, so daß wir uns aus denselben anschaulich zu machen suchen die Wirkung en seines To d e s , i n s o f e r n al s d e r s e l b i ge d a s Werk seines G ehorsa ms w a r. Ich kann wohl voraussezen, daß der ganze Zusammenhang, in welchen die Worte unsers Textes gehören, den hier versammelten Christen bekannt ist; denn dies ist eine von denjenigen Stellen in den Schriften des neuen Bundes, in welchen eben so klar und ausführlich als bestimmt und eigenthümlich das, was dem großen Apostel von dem Geheimniß der Erlösung durch Christum offenbart war, seinen Zeitgenossen und allen künftigen Geschlechtern mitgetheilt worden ist. Darum weil nun die verlesenen Worte in diesem ganzen Zusammenhang eigentlich der Mittelpunkt | sind, aus welchem er sich ganz übersehen läßt, habe ich sie gewählt, und bin bei ihnen stehen geblieben, aber nicht als ob wir grade auf sie allein sehen wollten, sondern wir werden in den gesammten Zusammenhang dieser Rede des Apostels hineingehen müssen, wenn wir das, was er hier von den Wirkungen des Todes Christi sagt, wenngleich es nur eines ist, in seinem ganzen Umfang verstehen wollen. Dies eine ist nämlich dies, daß er sagt, Durch den Gehorsam des Erlösers bis zum Tode am Kreuz werden Viele gerecht. Und so laßt uns denn sehen, wie er sich an verschiedenen Stellen, die aus demselbigen Zusammenhang genommen sind, hierüber weiter erklärt, damit uns seine Gedanken und mit denselben ein so wichtiges Stükk unsers Glaubens, eine für alle Christen so wesentliche Seite der Feier dieses Tages möglichst anschaulich werde und erwekklich in unserm Innern. 1
Phil. 2, 8. 9.
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I. Das Erste nun, m. a. Z., nehmen wir aus den Worten unsers Textes selbst her, indem nämlich der Apostel sagt, Wie durch den Ungehorsam des einen Viele sind Sünder geworden, so werden durch den Gehorsam des andern Viele gerecht. Er will also hier das eine durch das andere erklären, und wenn wir uns die Frage beantworten, wie ist denn das zu verstehen, daß wir durch den Ungehorsam des Einen Sünder geworden sind? so werden wir auch von dieser Seite das verstehen, wie wir durch den Gehorsam des Einen gerecht werden. Wie also, m. a. Fr., ist eben jenes erste zu verstehen, durch den Ungehorsam des Einen sind Viele Sünder geworden? Diese Viele, das sind | eben Alle, wie auch der Apostel anderwärts in diesem Briefe sagt, Es ist hier kein Unterschied, und dabei denkt er vorzüglich an den Vorzug, welchen das Volk des alten Bundes zu haben glaubte vor den übrigen Menschenkindern, es ist hier kein Unterschied, sie sind allzumal Sünder und ermangeln des Ruhms, den sie bei Gott haben sollen2. War nun dieses etwa, wie oft gesagt wird, eine willkührliche Einrichtung des Höchsten, daß durch des Einen Ungehorsam Alle sollten Sünder werden? und müssen wir so unser Verständniß an dem Geheimniß der Erlösung ableiten von einem andern Geheimniß, das wo möglich noch viel unverständlicher wäre? So wird uns freilich erzählt, daß Gott der Herr dem ersten Menschen ein Verbot gestellt habe, und ihm angekündigt, wenn er es übertreten werde, müsse er des Todes sterben. Das galt ihm; aber von seinen Nachkommen, von einem ganzen Geschlecht der Menschen, welches aus ihm hervorgehen sollte, hatte er keine Ahndung, und die verbietende Stimme Gottes erwähnte dessen auch mit keinem Worte. Hätte es nicht ganz anders um Adam gestanden, wenn der Herr so wie er dem Abraham, um ihn zur Geduld zu ermahnen und zum ausharrenden Glauben, die große Nachkommenschaft zeigte, die alle durch ihn sollten gesegnet werden, eben so auch dem Stammvater der Menschen alle die Menschen gezeigt hätte, welche er durch eine einzige That in den Abgrund des Verderbens stürzen werde? Nein! daß auf eine so willkührliche Weise alle durch des Einen Ungehorsam Sünder geworden wären, das können wir uns wol | nicht als eine Einrichtung denken, welche von der allmächtigen Liebe Gottes hätte ausgehen sollen. Oder ist es, wie wiederum Andere sagen, etwa so, daß wir nur insofern durch den Ungehorsam des Einen Alle Sünder wurden, als wir ihn doch Alle auf eine oder die andere 2
Röm. 3, 23.
38 Alle Sünder wurden, als wir ihn] so Ms.; OD: alle Sünder werden, als wir ihm 22–24 Vgl. Gen 2,16–17
28–30 Vgl. Gen 12,1–3
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Art nachahmen, so daß das Sünder werden dann unser eigenes Werk wäre? Aber was treibt uns denn zu solcher Nachahmung? Geht die Sünde, geht der Mangel des Ruhmes bei Gott erst an mit der That, oder geht beides an mit der Lust? Ist es aber die Lust, welche schon Sünde ist: so geht auch die Sünde der Nachahmung voran, und diese ist erst eine Folge der Sünde, sie ist nur eine nähere Art, wie sich diese bestimmt, aber keinesweges der Anfang derselben. Daher ist niemand, auch die ersten Nachkommen des Adam nicht, noch viel weniger wir späteren Alle, deshalb Sünder geworden durch den Ungehorsam des Adam, weil wir seinen Ungehorsam nachahmten. Was bleibt also übrig? Wir dürfen nur ohne alle Kunst einfältig unsre eigne Erfahrung fragen. Wir sind Sünder geworden durch des Einen Ungehorsam, weil es dasselbe Leben ist, welches in ihm ist und in uns; dieselbe Geschichte erneuert sich bei jedem Menschenkinde, und nicht nur wo es zum ersten Male übertritt, sondern jedes Mal, so oft es wieder auf eine neue ihm vorher ungewohnte Weise in die Sünde fällt. Ueberall ist es derselbe Reiz der Sinnlichkeit, überall dasselbe Nachgeben gegen die Ueberredung, überall derselbe Ungehorsam gegen das Verbot, welches sehr zeitig schon, sei es ein inneres Gesez oder ein äußeres Wort, den Menschen aufstellt Die sündliche Lust hat sich verbreitet, wie sich das menschliche Leben verbreitet hat, tausendfältig in | tausend verschiedenen Gestalten verzweigt; aber aus Einer Quelle alle entstanden, und in demselben Ungehorsam und kraft desselben Ungehorsams des Einen sind Alle Sünder geworden. Wohlan, m. a. Fr., auf dieselbe Weise haben wir also auch das andere Wort des Apostels zu verstehen. Ebenso werden auch durch den Gehorsam des Einen, durch seinen Gehorsam bis zum Tode am Kreuz, alle gerecht. Nicht ist auch das eine willkührliche Einrichtung Gottes, als ob er den Erlöser in die Welt gesandt habe, damit nun eben durch seinen Tod, der von ihm angenommen würde als eine Genugthuung, die wir selbst geleistet hätten, wir nun für unschuldig und für gerecht erklärt würden. Dadurch, wenn wir es uns so denken wollten, m. th. chr. Z., würden wir ja doch nicht gerecht; wir sind auch nicht für Sünder erklärt worden durch den Ungehorsam des Einen, sondern wir sind es in der That und Wahrheit geworden. Aber wenn wir bei jener Betrachtung des Todes Christi stehen bleiben, würden wir dann wol auf dieselbe Weise gerecht, wie wir freilich straflos würden? folgt das eine etwa nothwendig aus dem andern? müssen wir 4 beides] Ms.: er
28 Kreuz, alle] Ms.: Kreuz Alle
20 aufstellt] vgl. Adelung: Wörterbuch 1, Sp. 487 (im Sinne von ‚offen stehen machen‘)
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das nicht Alle zugestehen, daß gesezt auch alle Furcht vor der Strafe würde von uns hinweggenommen, gesezt auch in unsere Seele kehrte in dieser Beziehung die größte Sicherheit ein, wir dadurch und deswegen auf keine Weise die Kraft erhalten würden, den Willen Gottes zu erfüllen? Ist aber dies nicht der Fall: so folgt auch, daß wir durch eine solche willkührliche Einrichtung nicht gerecht werden. Und werden wir es etwa besser und vollständiger dadurch, daß wir nun, schwach wie wir sind, den Erlöser in seinem vollkom|menen Gehorsam uns zum Vorbilde stellen und ihn nachzuahmen suchen? Was halten wir denn von einer solchen Nachahmung Christi, wie wir hier leisten können? Je richtiger wir ihn in seinem Thun erkennen, um desto unvollkommner muß uns ja unsre Nachahmung erscheinen; und wir können uns um so weniger dabei beruhigen, je vollkommner wir seinen Gehorsam gegen den Willen seines Vaters erkennen. Ja selbst bei denjenigen unserer Handlungen, welche, wie Menschen sie beurtheilen können, keinen andern Anschein darbieten als ebenfalls den des Gehorsams gegen den Willen unseres Vaters im Himmel, finden wir doch, je mehr wir auf unser inneres achten, um so gewisser immer noch den Kampf gegen den Willen des Vaters; so daß wir die Hoffnung bald aufgeben müssen durch die Nachahmung Christi gerecht zu werden in dem Sinne, wie der Erlöser es war. So ist es daher auch nicht; sondern es verhält sich hier wie dort. Wir werden gerecht durch des Einen Gehorsam, insofern als dasselbige Leben ist, das seinige und das unsrige; da hebt die Gerechtigkeit an bei ihm, aber jeder hat an derselben Theil, welcher mit dem Apostel sagen kann, So lebe denn nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir3. Die sündlichen Neigungen, weil sie an der Sinnlichkeit des Menschen haften, verbreiten sich von Adam aus durch die leibliche Abstammung; und auf mancherlei Weise zur innersten eigenen Beschämung erkennt jedes Geschlecht in dem, welches unter ihm aufwächst, seine eigenen Fehler und Sünden wieder. Das geistige Leben, weil es von oben kommt, kann | sich nicht fortpflanzen und mittheilen durch die leibliche Abstammung; darum hat Gott dem Erlöser auch leibliche Nachkommen nicht geben können: aber geistig theilt es sich mit; und dieses Aufnehmen des sich 3
Gal. 2, 20.
1 das nicht Alle] Ms. nicht das Alle dem was unter ihm aufwächst 27 haften] so Ms.; OD: halten 31 Vgl. Jak 1,17
30 dem, welches unter ihm aufwächst,] Ms.:
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von Christo aus mittheilenden geistigen Lebens ist eben der lebendige Glaube. Das ist es auch nur was der Erlöser fordert von den Seinigen, sie sollen an ihm bleiben, wie die Rebe am Weinstokk, sie sollen sich in ihn immer mehr einleben, auf daß er in ihnen sei und sie in ihm. In dieser Vereinigung des Lebens liegen alle die seligen Verheißungen, die er ihnen gegeben hat, und nur daraus kann die Erfüllung derselben hervorgehen. Aber eben in dieser Vereinigung des Lebens werden wir auch in der That gerecht, sind es geworden durch seinen Gehorsam, wie unvollkommen unser eigener auch sei, wie schwach unsere Nachbildung des seinigen; ja wir sind es und werden es, ehe noch diese beginnt, schon dadurch daß wir ihn den unsrigen nennen, dadurch daß wir nicht mehr wollen selbst leben, sondern er in uns. Und indem wir ihn so den unsrigen nennen und wie die Schrift sagt, ihn anziehen oder uns in ihn einpflanzen, – denn sie wechselt mit einem Reichthum von Bildern – so wird seine Gerechtigkeit die unsrige; aber auch nur in dieser Einheit des Lebens mit ihm werden wir gerecht durch seinen vollkommenen Gehorsam. Denn das ist es, was uns reizt sein Leben zu dem unsrigen zu machen und uns mit ihm zu vereinigen, das ist die Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater, die wir in ihm anschauen, das ist es, von dem alle Fülle von Gnade und Wahrheit ausgeht, die er uns darbieten kann.| 111
II. Laßt uns aber nun zweitens auch auf ein anderes Wort des Apostels über den Tod des Herrn sehen, das er auch in demselben Zusammenhang wie unsern Text ausspricht, indem er nämlich sagt, Alle die auf Christum getauft sind, die sind in seinen Tod getauft, wir sind mit ihm gepflanzt zu gleichem Tode; und das erklärt er hernach so, daß er sagt, unser alter Mensch ist mit ihm gekreuzigt, auf daß der sündliche Leib aufhöre4. Aber auch das hängt auf das genaueste zusammen mit den Worten unsers Textes, und auch das denkt sich der Apostel als die Frucht seines Todes, insofern sein Tod der Gipfel seines Gehorsams war. Das ist es, m. a. Fr., worauf die Passionsbetrachtungen, die wir in den lezten Wochen in diesen Stunden mit einander angestellt haben, hinzielten; da behandelten wir in ihren mannigfaltigen Gestaltungen und Abstufungen die Sünde als die eigentliche Ursach an dem 4
Röm. 6, 3–6.
25 unsern] so Ms.; OD: unser
36 Röm. 6, 3–6] Röm. 6, 4–6
3–4 Vgl. Joh 15,5 13 Vgl. Röm 13,14; Gal 3,27 19 Vgl. Joh 1,14 25– 26 Vgl. Röm 6,3 26–29 Vgl. Röm 6,5–6 32–34 Vgl. die Predigten vom 24. Februar, 10. März und 24. März 1833 jeweils vormittags, oben S. 81–122. 132–155
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Tode des Erlösers. Aber je mannigfaltiger sie sich hier auf der einen Seite zeigte, und je mehr alles doch auch wiederum zurükkging auf die eine Wurzel alles bösen und verkehrten in dem Menschen: um desto deutlicher muß es uns ja sein, daß die Sünde der Welt nur insofern die Ursache am Tod des Erlösers sein konnte, als in ihm selbst von diesem ganzen Werk der Sünde auch nicht die leiseste Spur zu finden gewesen ist. Denn alles böse, wenn es gleich in sich selbst eben insofern nichtig ist, als es nur das Nichtwollen des göttlichen Willens ist, und seinem sinnlichen Gehalt nach betrachtet einer Neigung immer eine | andere gegenüber steht und sie in Schranken hält: so wirkt es doch vorübergehend zusammen, und bildet eine Macht gegen die Befolgung des göttlichen Willens; und so stellt uns ja auch die Schrift immer diesen Gegenstand dar. Wäre nun etwas von der Sünde in dem Erlöser gewesen, so hätte dieses auch mitgewirkt zu dem, was die Ursach seines Todes war; und also wäre ein Theil dieser Schuld immer auch in ihm selbst gewesen, und zwar in demselben Maaß, als in ihm nicht der vollkommene Gehorsam gegen den göttlichen Willen gewesen wäre. Das, m. a. Fr., erfahren wir gewiß alle, die wir durch die Sünde leiden an uns selbst. Können wir auch sagen, daß wir in der unmittelbarsten Beziehung unschuldig sind an dem was uns übles widerfährt durch die Sünde Anderer; ist es auch wahr, daß grade die Gestaltung der Sünde, deren Aeußerungen uns eben leiden machen, indem wir ihre nachtheiligen Folgen im Leben zu empfinden haben, unserm eigenen Gemüthe fremd ist: wir finden doch anderes darin, was mit jenem zusammenhängt; und immer finden wir uns noch wenn auch nur entfernter Weise in dieses Zusammenwirken alles sinnlichen Begehrens gegen das Gute mit verstrikkt, insofern der Erlöser nicht in uns lebt. Darum sagt der Apostel, unser alter Mensch ist mit ihm gekreuzigt, auf daß der sündliche Leib aufhöre. Damit meint er nicht, daß der sterbliche Leib etwa der sündliche sei, und daß der aufhören solle, sondern seine Worte lauten eigentlich, der Leib der Sünde soll aufhören, und nach einer damals bekannten und gewohnten Art zu reden, versteht er unter diesem Leib der Sünde eben jenen lebendigen Zusammenhang, jene geschlossene Macht der Sünde, wie er sich | auch anderwärts auf ähnliche Weise ausdrükkt, Wer wird mich erlösen von dem Leibe dieses Todes5! wo er auch unter Tod eben jenen Zustand unter der Macht der Sünde versteht, welchen wir so oft den 5
Röm. 7, 24.
36 unter Tod] Ms.: unter dem Tode 28–29 Vgl. Röm 6,6
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geistigen Tod nennen, und unter Leib des Todes versteht er eben so die Lebenskraft und Einheit in diesem Gesammtzustand; denn eine Einheit des Lebens aus vielen Theilen ist ein Leib. Und wie denn wird der alte Mensch mit Christo gekreuzigt? Nur dadurch daß wir in seinem Tod erkennen den Gipfel des Gehorsams, die reine Uebereinstimmung mit dem göttlichen Willen, die Fülle der Selbstverleugnung, die Liebe, die sich selbst dafür giebt, daß sie über alles Maaß hinausgehe, weil er nämlich gestorben ist für die, die noch nicht seine Freunde waren6. So wie wir dies in ihm erkennen, und in uns selbst – weil ja die Sünde auch in uns ist – die Ursach des Todes, in welchem sich eben sein höchster Gehorsam offenbart: so wendet sich, wo der lebendige Glaube an den Erlöser aus diesem Anerkennen seines Gehorsams entsteht, die innerste Gesinnung des Menschen von der Sünde ab; und das ist der Tod des alten Menschen, so wird er in dem Tod des Herrn gekreuzigt. Dasselbe ist auch der Sinn des Ausdrukks, welchen ein anderer Jünger gebraucht, wenn er sagt, Er hat unsere Sünden an seinem Leibe mit auf das Holz hinaufgetragen7, damit so der sündliche Leib überall, wo das Leben des Erlösers lebt, aufhöre, und wir um so leichter der Sünde absterben, wenn diese verderbliche Macht, dieses zerstörende | Leben des Bösen nicht mehr vorhanden ist. Daß aber die Sünde selbst nicht gänzlich aufhört, daß wir das Bewußtsein derselben hier nie ganz verlieren, das, m. a. Fr., das beweist nur den leider langen, in diesem irdischen Leben von so viel Hindernissen durchkreuzten Weg zwischen dem innersten Menschen und dem äußeren. Der innerste Wille dessen, der dem Erlöser angehört, ist ganz der Sünde abgewendet, ohne das eine kann das andre nicht sein: aber der Weg von diesem innersten Willen zu der äußern That, der ist lang; der geht eben durch jenes Gebiet der Sinnlichkeit durch, vermöge welcher wir dem ersten Adam angehören, dem Vater des Ungehorsams. Da mischen sich immer noch die Ueberreste des alten Lebens, welche durch die sinnliche Welt genährt werden, in das was aus dem neuen hervorgehen soll, mit hinein; das ist die Unvollkommenheit unsers Geistes, das ist der unvertilgbare Rest der Sünde! Aber indem der alte Mensch dennoch gekreuzigt ist, so haben wir die Sünde nur noch als unsern Tod, nicht mehr als unser Leben. Als unsern Tod, das heißt als den Mangel unsers Lebens; was wir aber 6 7
Joh. 15, 13. 1. Petr. 2, 24.
22 nur den] Ms.: nun den 7 hinausgehe] so Ms.; OD: hinausgehen
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haben von Leben, das ist nur in ihm, und insofern sind wir durch seinen Gehorsam gerecht geworden, als es die Wirkung seines Gehorsams ist, was in unserm innersten Willen ankämpft gegen das böse. Und so unsern innersten Willen mit dem seinigen vereinigt, so tragen wir geduldig nicht nur sein Kreuz, sondern auch das unsrige. Seines, indem wir an unserm Theil ergänzen, was noch mangelt am Leiden Christi8; das unsrige, freilich leider nicht ein solches | auf welches die Sünden mit hinauf getragen sind, sondern das Kreuz der Geduld mit der Schwachheit des Menschen in uns, aber ihm nach um immer mehr seine Gerechtigkeit zu fördern in uns und Andern. III. Aber ist nun auf diese Weise in unserm Leben der Zusammenhang des neuen Menschen mit dem alten nicht ganz aufgehoben: haben wir demohnerachtet genug hieran? und können wir Christi Tod preisen, wie er ihn selbst preist als seine Vollendung, indem er sagt, Es ist vollbracht? können wir ihn preisen als das Ende seines ganzen Werks, wenn wir doch nur auf diese Weise durch seinen Gehorsam gerecht geworden sind? Laßt uns, um uns diese Frage zu beantworten, noch ein anderes Wort des Apostels aus demselben Zusammenhang ins Auge fassen. Er sagt nämlich9, Gott habe Christum vorgestellt zum Gnadenstuhl in seinem Blut, und vergebe nun die Sünden, indem er die Gerechtigkeit darbietet. Dies Vergeben der Sünde, worauf beruht es denn? Der Apostel verbindet es hier mit dem Darbieten der Gerechtigkeit, und beides damit, daß Gott Christum dargestellt hat zum Gnadenstuhl in seinem Blut. Um das recht zu verstehen, laßt uns zuerst eine kurze Betrachtung anstellen über das bisher Gesagte. Was ich zuerst aus einander gesezt habe, m. a. Z., das knüpfte sich an die Vergleichung zwischen Adam und Christo, wie der Apostel sie aufstellt. Er denkt dabei also an die ganze Fülle des menschlichen Lebens, welches von Einem Leben | abstammt, das heißt an die unendliche Reihe von auf einander folgenden Geschlechtern, welche Nachkommen Adams sind. Aber die von Christo abhängenden Geschlechter sind in dasselbe geistige Leben nur dadurch aufgenommen, wenn sich 8
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Kol. 1, 24. Röm. 3, 25.
12 ist nun auf] Ms.: ist auf 8 das Kreuz] qas Kreuz 15–16 Joh 19,30
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jedes unmittelbar wieder einpflanzt in das Leben Christi, so wie es sich in der ganzen Folge der an ihn gläubig gewordenen Geschlechter, so wie es sich in diesem unsterblichen Leben seines geistigen Leibes offenbart. Das Zweite was wir aus einander gesezt haben, bezog sich mehr auf das Leben des einzelnen Menschen für sich, und zeigte uns wie sich nun in diesem der alte und neue Mensch gegen einander verhalten, der eine nämlich als zum Tode verurtheilt und im Sterben begriffen, ja, wenn wir auf das Innere sehen, schon wirklich ganz gestorben, der andre aber durch das Leben mit dem Erlöser und in ihm in der Gleichheit der Auferstehung Christi. Diese Kreuzigung des alten Menschen, dieser Wandel im neuen Leben, das ist es, was der einzelne Mensch, um sich selbst und sein Verhältniß zum Erlöser recht zu verstehen, in seinem wahren Zusammenhang auffassen muß. Wenn nun der Apostel hier sagt, Gott habe Christum dargestellt zu einem Gnadenstuhl: so hat er dabei das Verhältniß des alten Bundes vor Augen; denn von dort ist dieser Ausdrukk hergenommen. Da hatte sich Gott in ein besonderes Verhältniß gesezt zu einem einzelnen Volk; dessen Mittelpunkt und Heiligthum war zuerst die Stiftshütte, hernach der Tempel, und das Heiligthum wiederum in diesem war die Lade des Bundes, verborgen vor aller Menschen Augen, bedekkt und diese Dekke als die Stätte der göttlichen Gegenwart angesehen. So, sagt der Apostel, hat Gott Chri|stum dargestellt, und dies hat den zwiefachen Sinn, daß er die Sünde vergiebt, die, wie er sagt, bisher unter der Langmuth Gottes bestanden hatte, und daß er die Gerechtigkeit darbietet. Aber um dies recht deutlich zu machen weiß ich nichts anders, als daß ich euch auffordere etwas zu denken, was viele Andere wohl, wir aber eigentlich nicht denken können. Und das erfordert die menschliche Schwachheit gar oft, daß wir, um richtig zu denken was wir denken sollen, aber nicht von selbst verstehen können, diesem etwas gegenüber stellen, was wir nicht denken können; daher will ich auch dieses aussprechen. Denket also, wenn Christus nicht wäre gehorsam gewesen bis zum Tode am Kreuz; wenn er auch nur in einem Augenblikk gewankt, und die menschliche Schwachheit ihn, sei es nur in einem inneren Streben, gehemmt und wirklich behindert hätte; wenn der leiseste Widerstand gegen den göttlichen Willen jemals in seinem Gemüthe wirksam geworden wäre: was dann? Gäbe es dann eine Vergebung? gäbe es eine Gerechtigkeit vor Gott? gäbe es einen, der vorgestellt werden könnte zum Gnadenstuhl? Alles das wäre nicht. Der selber Theil hätte an der Sünde, könnte nicht Ursach 6 in diesem] Ms.: in ihm 1 einpflanzt] so Ms.; OD: einpflanzte
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sein der Vergebung; der selbst, o wie wenig es auch gewesen sein möchte, aber wir wissen ja vor Gott giebt es nicht großes und kleines, der selbst an einem Ungehorsam Theil genommen hätte, in dem könnte keine Gerechtigkeit dargeboten werden; und wenn es so mit Christo gewesen wäre, wo bliebe die Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater, die Fülle von Gnade und Wahrheit? So wäre denn alles beim alten geblieben! Und welches wäre dies alte? Daß die Menschen nicht, wie es jezt ist, indem sie ein vollkommenes | Leben vor sich sehen, sich an diesem trösten können über die Unvollkommenheit des übrigen: sondern sie müßten sich, wie sie es schon immer gethan, nur trösten mit der Unvollkommenheit selbst; sie müßten sich trösten, daß das nun einmal der Wille Gottes sei, und dies Geschlecht der Sterblichen nicht anders als so weit gedeihen könne. Aber was wäre dann auch eben so beständig geblieben? Eben so gewiß wäre es geblieben bei der Entfernung des Menschen von Gott, und dabei daß es keine Stätte der Gegenwart Gottes unter ihnen gäbe. Nun aber füllen wir alles dieses aus mit dem Gehorsam des Herrn bis zum Tode am Kreuz! Bis zum Tode am Kreuz war er sich treu geblieben; in der Erfüllung des göttlichen Willens konnte er sagen, Es ist vollbracht, wie er sagen konnte, Wer von euch kann mich einer Sünde zeihen? – Denn hätte er dieses nicht gekonnt, wie hätte er jenes vermocht? – An seinem vollkommenen Gehorsam gegen Gott hängt alles dies, und darum ist eben dieser auch der Mittelpunkt unsers Glaubens. Doch laßt uns eben so, wie ich vorher angefangen habe menschlich zu reden, noch einmal fortfahren. Wir hören gar nicht selten auch wohlgesinnte Christen die Meinung aussprechen, daß Gott ohnerachtet seiner Allwissenheit doch die freien Handlungen der Menschen nicht bestimmt vorauswissen könne, wenn also dem Höchsten in diesem Sinne vorher zweifelhaft geblieben wäre, ob Christus sich bewähren würde bis ans Ende, nun aber hatte er alles erfüllt und vollbracht, war treu geblieben bis zum Tode am Kreuz: so konnte doch nunmehr Gott diesen seinen geliebten Sohn des Wohlgefallens mit vollem Rechte darstellen zu einem Gnadenstuhl für das menschliche Geschlecht, | auf daß nun alle gewiesen werden an die Fülle der Gottheit die ihm einwohnte, um sich von ihm beseelen zu lassen zu der Liebe und dem Gehorsam worin Gott die Gerechtigkeit darbietet. Wohl! aber was sollte nun Gott in Beziehung auf die Sünde thun? Da entschloß er sich um dieser Gerechtigkeit willen die Sünde zu vergessen, 4 könnte keine] Ms.: kann keine fernung] Ms. PEntfremdungS 5–6 Vgl. Joh 1,14
9 trösten können] Ms. trösten könnten
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und sprach aus, nun solle des Vergangenen nicht mehr gedacht werden, denn es sei alles neu geworden; nun, sagte er, ist die Vollkommenheit gefunden, die ich für sie als mein geistiges Ebenbild gewollt habe, nun ist sie da und des Frühern soll nicht mehr gedacht werden. – Aber der Gnadenstuhl des alten Bundes stand in dem innersten Heiligthum des Volks, und so ist auch diese göttliche Gnadenerbietung daran gebunden, daß wir ein Volk sind, welches sich geweiht hat zu seinem Heiligthum, das geistige Volk des neuen Bundes, in dessen Mitte der Herr wohnet in der Kraft seines Geistes, der durch Christum ausgegossen ist in unsere Herzen. In diesem seinem vollkommenen Gehorsam, in der Bewährung der göttlichen Kraft, die ihm mitgegeben war, darin ist die Vergebung, weil in ihrer Mittheilbarkeit die Gerechtigkeit ist, und darin ist auch die Sammlung der Menschen zu einem gemeinsamen Leben, in welchem sich, was noch in ihnen übrig ist von der Sünde, nicht wieder zu einem Leibe zusammenballe, sondern worin alles natürliche sich immer mehr veredle durch die gegenseitigen Einwirkungen des göttlichen Lebens, durch welche Alle immer mehr herangedeihen zur Aehnlichkeit mit dem vollkommenen Mannesalter Christi in der Reife seines Lebens, in welchem er den vollkommenen Gehorsam gegen Gott bis zum Tode am Kreuz bewährt hat. Daher sagt | der Apostel, Sind nun durch des Einen Ungehorsam Viele Sünder geworden, hat die Verdamniß geherrscht durch die Sünde des Einen: wie viel mehr werden diejenigen, welche durch den Gehorsam des Einen gerecht geworden sind, nun herrschen im Leben durch diesen Einen, Jesus Christus. Auch das also, auch das knüpft er an den Tod des Erlösers, und zwar sofern er die Erfüllung seines Gehorsams ist. Denn als die Belohnung seines Gehorsams wird auch seine Herrschaft dargestellt. Wir sollen mit ihm herrschen und leben! Die, welche aus Furcht des Todes ihr ganzes Leben hindurch Knechte sein mußten, sollen herrschen; die, welche todt waren in Sünden, sollen herrschen im Leben, in dem höheren Leben, welches ausgeht von diesem Einen. Darum ist die Vollendung des Erlösers nun sein Tod, darum ist dieser, wie er selbst sagt, seine Verklärung, darum ist er an seinem Kreuze zu einem Zeichen erhöhet für Alle, die es sehen können, auf daß sie an ihn glauben und in ihm das Leben haben. Hat er sein ganzes Leben damit zugebracht das Verlorene zu 2 es sei] Ms.: es ist
17 durch welche] Ms.: in welchem
1 solle] so Ms.; OD: sollte 9–10 Vgl. Röm 5,5 Lk 19,10
4 gedacht] dedacht
18–19 Vgl. Eph 4,13
14 Leben,] so Ms.; OD: Leben
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suchen, auf daß er es selig mache; ist sein ganzes Dasein nichts anders gewesen als ein Dienst um die Seligkeit der Menschen, also als Liebe zu ihnen, auf daß er alles vereinigte in sich, was fähig wäre sich mit ihm zu vereinigen; hat ihn darin auch das Widerstreben der Sünder nicht irre gemacht, sondern er es erduldet, ohne daß er im mindesten von seiner Liebe gewichen wäre, die er auch gegen die ausgesprochen hat, welche unmittelbar die Ursache seines Todes waren; ist er in derselbigen Uebereinstimmung mit dem göttlichen Willen geblieben auch durch die dunklen Führungen seines Geschikkes hindurch, auch in diesem frühzeitigen Tode bei der noch so großen | geistigen Schwäche seiner kleinen Heerde: wie ist sein vollendeter Gehorsam nicht das Zeichen seiner vollkommenen Liebe zu Gott, seinem und unserm himmlischen Vater! Und dieses ist ja die Kraft des geistigen Lebens, welches er unter uns begründet hat. Diese Fülle der Liebe, wie sie zugleich sein Gehorsam ist, schauen wir nirgends reiner und vollkommener an als unter seinem Kreuz. Hat er unsere Sünden mit daran hinaufgetragen, damit sie mit ihm stürben: so ist er selbst daran erhöhet worden zu einem heilsamen Zeichen des Lebens für Alle. Von da aus offenbart sich die Fülle der Gottheit, die in ihm wohnet; von da geht auch erst die rechte Herrschaft des menschlichen Geschlechts aus, denn nur der Geist kann herrschen. Und so ist Christi Tod das höchste des Lebens, weil von ihm aus das Leben sich verbreitet, er ist seine Verklärung, weil darin der Gipfel ist seines vollkommenen Gehorsams; und darum ist der Erlöser am Kreuz die gemeinschaftliche Fahne der Christen, unter welche sie sich sammeln, und sie wird es bleiben bis ans Ende der Tage. So lange es noch Kampf giebt in dieser Welt, weil der sündliche Leib noch nicht aufgehört hat; so lange wir noch zu streiten haben, jeder einzeln mit seinem eigenen Fleisch und Blut, und alle insgemein mit den gewaltigen Geistern in der Luft; so lange wir noch als das Volk des Herrn auch unsrerseits an der Sünde der Welt zu tragen haben: so werden die nur den wahren Muth und die volle Treue beweisen, die hinaufschauen zu dem Kreuze des Herrn. Dieses wird die heilige Stätte sein, wo wir unser Gelübde immer wieder erneuen, wenn sich die Sünde in jedem Einzelnen erneuern will, wo wir uns reinigen von den Zweifeln an dem, in | welchem die Fülle der Gottheit sich offenbart hat, um welches wir uns sammeln als das Volk, das geweiht ist zu seinem geistigen Leibe. Dieser Seegen des 1 Dasein] Ms.: Leben 2–3 Menschen, also ... in sich, was] Ms.: Menschen und also die Liebe zu ihnen, daß er vereinigte in ihm, was 18 heilsamen] Ms.: heiligen 30 an der Sünde] Ms.: die Sünde 19.35–36 Vgl. Kol 2,9
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Kreuzes möge sich an Allen aufs neue offenbaren, damit der alte Mensch getilgt werde, der sündliche Leib aufhöre, und wir, indem er uns zum Gnadenstuhle vorgestellt ist, auch vermöge seiner Kraft und zu seiner Ehre in einem neuen Leben wandeln. Amen. L i e d 172, 5, 6.
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c. Nachschrift von Friedrich Zabel (wohl wortnah an Schleiermachers mündlichem Predigtvortrag) 1r
Am Charfreitag. 1833. L i e d 174. 166.
Tex t : Römer V, 19: „Denn gleichwie durch Eines Menschen Ungehorsam viele Sünder geworden sind, also auch durch Eines Gehorsam werden viele Gerechte.“
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M. a. Z. Die Worte des Apostels, die wir itzt vernommen haben, enthalten buchstäblich nichts von der großen Begebenheit, welcher die Feier des heutigen Tages gewidmet ist; wir haben darin das Wort, der Tod des Erlösers, nicht vernommen, nur ist die Rede von seinem Gehorsam. Aber es sind Worte desselben Apostels, welcher gesagt hat, daß der Herr gehorsam gewesen ist bis zum Tode am Kreuz und daß deswegen Gott ihn erhöht habe und ihm einen Namen gegeben, der über alle Namen ist: so müssen wir also das ansehen, daß ich so sage, als die Gewohnheit seines christlichen Denkens, daß er den Gehorsam und den Tod des Erlösers als Eins und dasselbe ansah. Und so ist denn auch das, was er in den Worten unsers Textes dem Gehorsam des Erlösers zuschreibt, als die eigentliche Wirkung seines Todes anzusehen, insofern nämlich dieser der höchste Gipfel seines Gehorsams ist. Es wäre vergeblich, m. a. Z., wenn irgend einer, dem es obliegt das Wort des Herrn in den Gemeinden zu verkündigen, an einem | Tage wie dieser in einer einzigen Betrachtung, auf eine kurze Zeit beschränkt, den ganzen Gegenstand, der Himmel und Erde umfaßt, weil er beide mit einander verbindet, erschöpfen wollte: es ist immer nur Eine Seite desselben, die 5 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 172 „Es ist vollbracht das Opfer“ (Melodie von „Es ist genug“), Strophe 5–6, KGA III/2, S. 838 7 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 174 „Es ist vollbracht! so ruft“ (Melodie von „Jerusalem, du“), KGA III/2, S. 838–839; Nr. 166 „Du, der Menschen Heil“ (Melodie von „Jesu, meines Lebens“), KGA III/2, S. 833–834 15–17 Vgl. Phil 2,8–9
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wir uns vorhalten, die wir überhaupt auch nur mit dem schwachen Auge unsers Geistes auf einmal fassen können. Und so laßt uns denn deswegen diesen Worten des Apostels mit Beziehung auf den Tod des Erlösers folgen, so daß wir mit einander uns anschaulich zu machen suchen die Wirkungen seines Todes, insofern als derselbige das Werk seines Gehorsams war. Ich kann wohl voraussetzen, daß der ganze Zusammenhang, in welchen die Worte unsers Textes gehören, den hier versammelten Christen bekannt ist: denn sie ist eine von denjenigen Stellen in den Schriften des neuen Bundes, welche klar und ausführlich, bestimmt und eigenthümlich das, was dem großen Apostel von dem Geheimniß der Erlösung durch Christum offenbart war, seinen Zeitgenossen und allen künftigen Geschlechtern mitgetheilt. Darum weil nun die verlesenen Worte in diesem ganzen Zusammenhang eigentlich der Mittelpunkt sind, aus welchem er sich ganz übersehen läßt, habe ich sie gewählt und bin bei ihnen stehen geblieben, aber nicht | so daß wir auf sie allein sehen sollten, sondern wir werden in diesen Zusammenhang der Rede des Apostels hineingehen müssen, wenn es gleich das Eine ist, wovon er hier redet von dem Gehorsam des Erlösers bis zu seinem Tode am Kreuz, um es in seinem ganzen Umfang zu verstehen. Dies Eine ist nämlich dies, daß er sagt: Durch den Gehorsam des Erlösers bis zum Tode am Kreuz werden Viele gerecht. Und so laßt uns denn sehen, wie er sich an verschiedenen Stellen, die aus demselbigen Zusammenhang genommen sind, hierüber erklärt, damit uns seine Gedanken und mit denselben ein so wichtiges Stück unsers Glaubens, eine so wesentliche Seite der Feier dieses Tages für alle Christen möglichst anschaulich werde und erwecklich in unserm Innern. 1. Das Erste nun, m. a. Z., nehmen wir aus den Worten unsers Textes selbst her: Indem nämlich der Apostel sagt, wie durch den Ungehorsam des Einen Viele sind Sünder geworden, so werden durch den Gehorsam des Einen Viele gerecht. Er will also hier das eine durch das andere erklären, und wenn wir uns fragen, wie ist denn das zu verstehen, daß wir durch den Ungehorsam des Einen Sünder geworden sind? so werden wir auch von dieser Seite das verstehen, daß wir durch den Gehorsam des Einen gerecht werden. Wie also, m. a. Fr., ist eben jenes erste zu verstehen? durch den Ungehorsam des Einen sind Viele Sünder geworden? Diese Viele, das sind eben Alle, wie auch der Apostel | in diesem Briefe sagt: Es ist hier kein Unterschied, und dabei denkt er vorzüglich an den Vorzug, welchen das Volk des alten Bundes zu haben glaubte vor den übrigen Menschenkindern, es ist hier kein 2 auf einmal] über der Zeile mit Einfügungszeichen Einfügungszeichen 38–2 Röm 3,23
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Unterschied, sie sind allzumal Sünder und ermangeln des Ruhms, den sie bei Gott haben sollen. War das eine willkührliche Einrichtung des Höchsten, daß durch des Einen Ungehorsam Alle sollten Sünder werden? und müssen wir so unser Verständniß von dem Geheimniß der Erlösung erhalten von einem andern Geheimniß, das wo möglich noch viel unverständlicher wäre? So wird uns erzählt, daß Gott der Herr dem ersten Menschen ein Verbot gestellt habe und ihm angekündigt, wenn er es übertreten werde, werde er des Todes sterben. Das galt ihm, aber von seinen Nachkommen, von einem ganzen Geschlecht der Menschen, welches aus ihm hervorgehen sollte, hatte er keine Ahndung; und die verbietende Stimme Gottes erwähnte dessen auch mit keinem Worte. Wäre es nicht etwas anderes gewesen mit ihm, wenn, wie der Herr dem Abraham, um ihn zur Geduld zu ermahnen und zum ausharrenden Glauben, zeigte die große Nachkommenschaft, die alle durch ihn sollten gesegnet werden, wenn er auch dem Stammvater der Menschen gezeigt hätte alle die Menschen, welche er durch eine einzige That in den Abgrund des Verderbens stürzen sollte? Nein! von solcher willkührlichen Einrichtung können wir uns wohl keine Vorstellung machen, daß sie hätte ausgehen sollen von der allgütigen Liebe Gottes. Ist es denn überhaupt etwa so, daß wir durch den Ungehorsam des Einen Alle Sünder wurden, als wir ihn doch Alle auf eine oder die andere Art nachahmen, | so daß es dann unser eigenes Werk wäre? Aber was treibt uns denn ihn nachzuahmen? Geht die Sünde, geht der Mangel des Ruhmes bei Gott erst an mit der That, oder geht er an mit der Lust? Ist es aber die Lust, so geht auch diese der Nachahmung voran, und sie ist erst eine Folge, sie ist eine nähere Art, wie sich diese bestimmt, aber keinesweges der Anfang davon. So ist also niemand, auch die ersten Nachkommen des Adam nicht, noch viel weniger Alle, Sünder geworden durch den Ungehorsam des Adam, weil wir seinen Ungehorsam nachahmten. Aber wie ist es? Wir dürfen nur ohne alle Kunst einfältig unsre eigne Erfahrung fragen. Wir sind Sünder geworden durch des Einen Ungehorsam, weil es dasselbe Leben ist, welches in ihm ist und in uns ist; diese Geschichte erneuert sich bei jedem Menschenkinde, und nicht nur wo es zum ersten Male übertritt, sondern jedes Mal, wobei es auf eine ihm vorher unbekannte Weise in die Sünde fällt. Überall ist es derselbe Reiz der Sinnlichkeit, überall dasselbe Nachgeben gegen Überredung, überall derselbe Ungehorsam gegen das Verbot, an welches sehr bald ein inneres Gericht und ein äußeres Wort den Menschen mahnt. Die sündliche Lust hat sich verbreitet, wie sich das menschliche Leben verbreitet hat, in tausend Gestalten; aber aus Einer Quelle entstan20 ihn] korr. aus ihm 6–8 Vgl. Gen 2,16–17
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den, und in demselben Ungehorsam und kraft desselben Ungehorsams des Einen sind Alle Sünder geworden. Wohlan, m. a. Fr., so ist es auch mit dem andern Wort des Apostels: so werden auch durch den Gehorsam des Einen, durch seinen Gehorsam bis zum Tode am Kreuz Alle gerecht. Nicht ist auch das eine willkürliche Einrichtung Gottes, als ob er den Erlöser | in die Welt gesandt habe, damit nun eben durch seinen Tod, der von ihm angenommen würde als eine Genugthuung, die wir selbst geleistet hätten, wir nun für unschuldig und für gerecht erklärt würden. Dadurch, wenn wir es uns so denken wollten, m. th., chr. Z., würden wir ja doch nicht gerecht; wir sind auch nicht für Sünder erklärt worden durch den Ungehorsam des Einen, sondern wir sind es geworden. Aber wenn wir bei jener Betrachtung des Todes Christi stehen bleiben, würden wir auf dieselbe Weise gerecht, wie wir auch straflos würden? ist das eine etwa eine nothwendige Folge von dem andern? müssen wir nicht das Alle zugestehen, daß gesetzt auch alle Furcht vor der Strafe würde von uns hinweggenommen, gesetzt auch in dieser Beziehung kehrte die größte Sicherheit in unsere Seele ein, würden wir deswegen die Kraft haben, den Willen Gottes zu erfüllen, würden wir deshalb gerechter werden? Nein! Werden wir es dadurch, daß wir nun, schwach wie wir sind, den Erlöser in seinem vollkommenen Gehorsam uns zum Vorbilde machen und ihn nachahmen? Was halten wir denn von der Nachahmung Christi, die wir leisten können? Je mehr wir ihn erkennen, um desto unvollkommner muß sie uns erscheinen, und wir können uns um so weniger dabei beruhigen, je vollkommner er in dem Gehorsam gegen den Willen seines Vaters erscheint, und um so mehr, je mehr wir in unser Inneres einkehren, finden | wir immer noch bei unsern Handlungen, die, wie Menschen sie erkennen, immer den Anschein freilich haben als ob sie der Gehorsam gegen den Willen des Vaters sind, finden wir immer noch den Kampf gegen den Willen des Vaters, als daß wir könnten durch die Nachahmung Christi gerecht werden in dem Sinne des Erlösers. So ist es auch nicht; aber wir werden gerecht durch des Einen Gehorsam, insofern es dasselbe Leben ist, das seinige und das unsrige: da geht die Gerechtigkeit an durch ihn, und da ist es, wo der Mensch mit dem Apostel sagen kann, So lebe denn nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir: die sündlichen Neigungen, weil sie an der Sinnlichkeit des Menschen haften, so verbreiteten sie sich durch die leibliche Abstammung; und auf mancherlei Weise zur innersten eigenen Beschämung erkennt jedes Geschlecht in dem was unter ihm aufwächst seine eigenen Fehler und Sünden wieder; das geistige Leben, weil es von oben kommt, es kann sich nicht fortpflanzen und mittheilen durch die leibliche Abstammung, darum hat 21 ihn] korr. aus ihm
33 lebe] folgt )ich*
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38 Vgl. Jak 1,17
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Gott dem Erlöser auch eine solche nicht geben können, aber geistig theilt es sich mit und diese Mittheilung des geistigen Lebens ist eben der lebendige Glaube. Das ist es was der Erlöser fordert von den Seinigen, sie sollen an ihm bleiben, wie die Rebe am Weinstock, sie | sollen sich ihm immer mehr einpflanzen, auf daß er in ihnen sei und sie in ihm, in dieser Vereinigung des Lebens liegen alle die seeligen Verheißungen, die er ihnen gegeben hat und nur daraus können sie hervorgehen. Aber eben in dieser Vereinigung des Lebens sind wir auch in der That gerecht, sind es geworden durch seinen Gehorsam, wie unvollkommen unser eigener auch sei, wie schwach unsere Nachbildung des seinigen; ja wir sind es und werden es, ehe diese beginnt, dadurch daß wir ihn den unsrigen nennen, dadurch daß wir nicht mehr wollen selbst wollen sondern er in uns. Und indem wir ihn so den unsrigen nennen und, wie die Schrift sagt, anziehen und uns in ihn einpflanzen, so wird seine Gerechtigkeit die unsrige; so werden wir gerecht in dieser Einheit des Lebens mit ihm durch seinen vollkommenen Gehorsam. Denn das ist es, das uns reizt sein Leben zu dem unsrigen zu machen und uns mit ihm zu vereinigen, das ist die Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater, die wir in ihm anschauen, das ist es, von dem alle Fülle von Gnade und Wahrheit ausgeht, die er uns darbieten kann. 2. Laßt uns aber nun auf ein anderes Wort des Apostels sehen, das er auch in demselben Zusammenhang ausspricht über den Tod des Herrn, indem er nämlich sagt: Alle die | auf Christum getauft sind, die sind in seinen Tod getauft, wir sind mit ihm gepflanzt zu gleichem Tode; und das erklärt er hernach so, daß er sagt, unser alter Mensch ist mit ihm gekreuzigt, auf daß der sündliche Leib aufhöre. Aber auch das hängt auf das genaueste zusammen mit den Worten unsers Textes, und auch das denkt sich der Apostel als die Frucht seines Todes, insofern sein Tod der Gipfel seines Gehorsams war. Das ist es, m. a. Fr., worauf die Passionsbetrachtungen, die wir in den letzten Wochen in diesen Stunden mit einander angestellt haben, hinzielten; da behandelten wir in ihren mannigfaltigen Gestaltungen und Abstufungen die Sünde als die eigentliche Ursach an dem Tode des Erlösers; aber je mannigfaltiger dies war, je mehr alles doch auch wiederum zurückging auf die Eine Wurzel alles Übels und alles Bösen in dem Menschen, um desto mehr müssen wir sagen konnte sie doch nur die Ursache sein am Tod des Erlösers, insofern als in ihm von allem diesem Werk der Sünde auch nicht 16 das ist es, das uns reizt] geändert aus der ist es, der uns regiert 3–5 Vgl. Joh 15,5 12–13 Vgl. Röm 13,14; Gal 3,27 17–19 Vgl. Joh 1,14 23–24 Vgl. Röm 6,3 24–26 Vgl. Röm 6,5–6 29–30 Vgl. die Predigten vom 24. Februar, 10. März und 24. März 1833 jeweils vormittags, oben S. 81–122. 132–155
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die leiseste Spur zu finden gewesen ist. Denn alles Böse, wenn es gleich in sich selbst eben insofern nichtig ist als es nur das Nichtwollen des göttlichen Willens ist, so wirkt es doch zusammen und bildet eine Macht; und so stellt uns ja auch die Schrift immer diesen Gegenstand dar. Wäre nun etwas von der Sünde in dem Erlöser gewesen, so hätte | es auch mitgewirkt zu dem, was die Ursach seines Todes war: und hätte derselbigen angehört, so wäre es ja auch sein eigener Wille in demselben Maaß, als in ihm nicht der vollkommene Gehorsam gegen den göttlichen Willen gewesen wäre. Das, m. a. Fr., erfahren wir gewiß Alle, die wir leiden durch die Sünde. Können wir auch sagen, daß wir selbst in der unmittelbarsten Beziehung unschuldig sind an dem was uns widerfährt, können wir auch sagen, die Gestaltung der Sünde, welche uns eben drückt, deren nachtheilige Folgen im Leben wir empfinden, diese ist unserm eigenen Gemüthe fremd: wir finden doch dasjenige darin was damit zusammenhängt, und in eben dies gemeinsame Leben, in welchem die Herrschaft der Sünde als Sinnlichkeit ihre Macht hat, fühlen wir uns immer noch verstrickt, insofern der Erlöser nicht in uns ist. Darum sagt der Apostel, unser alter Mensch ist mit ihm gekreuzigt, auf daß der sündliche Leib aufhöre: damit meint er nicht, daß der sterbliche Leib etwa das Sündliche sei, und daß der aufhören solle, sondern nach einer damals bekannten und gewohnten Art zu reden, versteht er unter dem sündlichen Leibe den allgemeinen Zusammenhang der Sünde, wie er anderwärts sagt, wer wird mich erlösen von dem Leibe dieses Todes, wo er auch unter dem Tode den geistigen Tod und unter Leib des Todes den Zusammenhang desselben | versteht. Und wie denn wird der alte Mensch mit ihm gekreuzigt? Nur dadurch daß wir in seinem Tod erkennen den Gipfel des Gehorsams, die reine Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen, die Fülle der Selbstverleugnung, die Liebe, die sich selbst giebt als über alles Maaß hinausgehend, weil er gestorben ist für die, die noch nicht seine Freunde waren. So wie wir dies in ihm erkennen und in uns selbst die Ursach des Todes, in welchem sich eben sein höchster Gehorsam offenbart, weil ja die Sünde in uns ist, so wendet sich, wo der lebendige Glaube an den Erlöser aus diesem Verhältniß des Gehorsams entsteht, die innerste Gesinnung des Menschen von der Sünde ab; und das ist der Tod des alten Menschen, so wird er in dem Tod des Herrn gekreuzigt; das ist der Ausdruck, welchen ein alter Jünger gebraucht, Er hat unsere Sünden mit aufs Holz genommen, damit so der sündliche Leib überall, wo das Leben des Erlösers lebt, aufhört, damit dieser Zusammenhang, diese verderbliche Macht, dieses zerstörende Leben des Bösen nicht mehr vorhanden sei. Daß 35 aufs] aus 17–18 Vgl. Röm 6,6 1Petr 2,24
22 Röm 7,24
27–29 Vgl. Joh 15,13
35–36 Vgl.
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aber die Sünde nicht aufhört, daß wir dies Bewußtsein derselben nicht verlieren, das, m. a. Fr., das beweist nun den langen, mit so viel Hindernissen durchkreuzten Weg in diesem irdischen Leben zwischen dem innersten Menschen | und seinem äußern. Der innerste Wille dessen, der dem Erlöser angehört, ist ganz der Sünde abgewendet, ohne das Eine kann das andre nicht sein, aber der Weg von diesem innersten Willen zu der äußern That, der ist lang; der geht eben durch jenes Gebiet der Sinnlichkeit durch, vermöge welcher wir dem ersten Adam angehören, dem Vater des Ungehorsams; da mischen sich immer noch die Überreste des alten Lebens, welche durch die sinnliche Welt genährt werden, in das was aus dem neuen hervorgehen soll, hinein; das die Unvollkommenheit unsers Geistes, das der Rest der Sünde! Aber indem der alte Mensch gekreuzigt ist, so fühlen wir die Sünde nur noch als unsern Tod, nicht als unser Leben; unser Leben ist nur in ihm, und insofern sind wir durch seinen Gehorsam gerecht geworden, als sein Gehorsam in unserm innersten Willen ankämpft gegen das Böse, unser innerster Wille mit seinem innersten Willen vereinigt, und so tragen wir geduldig nicht nur unser Kreuz, sondern auch seines; unser Kreuz ist aber nicht das, wo die Sünden ans Holz getragen sind, und wir müssen geduldig sein mit der Schwachheit des Menschen, in ihnen auch dieselbe Gerechtigkeit fördern in uns und Andern. | 3. Aber ist nun doch in unserm Leben der Zusammenhang des neuen Menschen mit dem alten nicht ganz aufgehoben? Haben wir denn doch genug daran, und können wir seinen Tod preisen, wie er ihn selbst preist als seine Vollendung, indem er sagt: Es ist vollbracht; können wir ihn preisen als das Ende seines ganzen Werks um deswillen, wenn wir so durch seinen Gehorsam gerecht geworden sind? Laßt uns, um uns diese Frage zu beantworten, noch ein anderes Wort des Apostels aus demselben Zusammenhang ins Auge fassen. Er sagt nämlich, Gott habe Christum vorgestellt zum Gnadenstuhl in seinem Blut, und vergebe nun die Sünden, indem er die Gerechtigkeit darbietet. Dies Vergeben der Sünde, worauf beruht es denn? Der Apostel verbindet es da mit dem Darbieten der Gerechtigkeit und beides damit, daß er Christum dargestellt hat zum Gnadenstuhl in seinem Blut. Um das recht zu verstehen, laßt uns zuerst eine kurze Betrachtung anstellen über das bisher Gesagte. Was ich zuerst aus einander gesetzt habe, m. a. Z., das knüpfte sich an die Vergleichung zwischen Adam und Christo, wie der Apostel sie aufstellt, an die Gemeinschaft alles Lebens, welches von Einem Leben abstammt, und also eine Reihe von auf einander folgenden Geschlechtern, die nun alle in dasselbe geistige Leben aufgenommen leben, dadurch 26 Joh 19,30
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daß sie sich unmittelbar wieder einpflanzen in das | Leben Christi, so wie es sich in der ganzen Folge der an ihn gläubig gewordenen Geschlechter, so wie es sich in seinem geistigen Leibe offenbart. Das Zweite was wir auseinander gesetzt haben bezog sich auf das Leben des einzelnen Menschen, wie, indem nun der alte und neue Mensch sich gegen einander verhalten, der eine zum Tode verurtheilt, im Sterben begriffen, ja, wenn wir auf das Innere sehen, wirklich ganz gestorben ist, der andre aber durch das Leben mit dem Erlöser und in ihm sich bereitet zu der Auferstehung Christi. Das ist es, was der einzelne Mensch bedarf, um sich in sich selbst zu verstehen und für sich in seinem Verhältniß zum Erlöser. Wenn nun der Apostel sagt, Gott habe Christum dargestellt zu einem Gnadenstuhl, so hat er im Auge das Verhältniß des alten Bundes. Da hatte sich Gott gestellt in ein besonderes Verhältniß mit einem einzelnen Volk; dessen Mittelpunkt und Heiligthum war zuerst die Stiftshütte, hernach der Tempel, und das Heiligthum von diesem war die Lade des Bundes, verborgen vor aller Menschen Augen, bedeckt und als der Wohnsitz der göttlichen Gegenwart angesehen. So, sagt der Apostel, hat Gott Christum dargestellt, und dies hat den zwiefachen Sinn, daß er die Sünde vergiebt, die, wie er sagt, | bisher unter der Langmuth Gottes gestanden hat, und daß er die Gerechtigkeit darbietet. Um dies recht zu verstehen, laßt uns etwas denken, was wir eigentlich nicht denken können, aber das erfordert die menschliche Schwachheit gar oft, um recht zu verstehen was wir nicht verstehen können, etwas dem gegenüber zu stellen was wir nicht denken können; und doch will ich es aussprechen. Wenn Christus nicht wäre gehorsam gewesen bis zum Tode am Kreuz, wenn er in einem Augenblick gewankt hätte, wenn die menschliche Schwachheit ihn in einem Augenblick gedrückt hätte, wenn der leiseste Widerstand gegen den göttlichen Willen in seinem göttlichen Gemüthe wirksam geworden wäre: was dann? Gäbe es eine Vergebung, gäbe es eine Gerechtigkeit vor Gott, gäbe es einen, der vorgestellt werden könnte zum Gnadenstuhl? Alles das wäre nicht. Der selber Theil hätte an der Sünde, könnte nicht Ursach sein der Vergebung, der selbst, o wie wenig es auch gewesen sein mag, aber wir wissen ja vor Gott giebt es nicht großes und kleines, der selbst an einer Ungerechtigkeit Theil genommen hätte, in dem kann keine Gerechtigkeit dargeboten werden; und wenn es so mit ihm gewesen wäre, wo wäre die Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater, wo wäre Gnade und Wahrheit? So wäre dies alles beim alten geblieben! Und welches wäre dies alte? Daß die Menschen nicht, indem | sie ein vollkommenes Leben vor sich sehen, sich trösten könnten über die Unvollkommenheit des übrigen, sondern sie müßten sich trösten mit der Unvollkommenheit selbst, sie müßten sich trösten, daß das nun einmal der Wille Gottes sei, und dies Geschlecht der Sterblichen nicht anders als so weit 35–36 Vgl. Joh 1,14
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gedeihen könnte. Aber was wäre dann auch eben seine Bestimmung? Eben so beständig die Entfernung des Menschen von Gott, und daß es keine Stätte der Gegenwart Gottes unter ihnen gebe. Darum füllen wir alles dieses aus mit dem Gehorsam des Herrn bis zum Tode am Kreuz, bis zum Tode am Kreuz war er sich treu geblieben, in der Erfüllung des göttlichen Willens konnte er sagen: es ist vollbracht, wie er sagen konnte: wer von euch kann mich einer Sünde zeihen? – Denn hätte er dieses nicht gekonnt, wie hätte er jenes vermocht? – An seinem vollkommenen Gehorsam gegen Gott hängt alles dies und darum ist eben dies der Mittelpunkt unsers Glaubens. Laßt uns eben so, wie ich vorher angefangen habe menschlich zu reden, fortfahren. Wenn es nun, wie ja manche Wohlmeinende auch unter den Christen auszusprechen pflegen, daß Gott ohnerachtet seiner Allwissenheit die freien Handlungen der Menschen nicht könne vorauswissen, wenn es so zweifelhaft geblieben wäre, ob Christus sich bewäh|ren würde, nun aber hatte er Alles erfüllt und vollbracht, war treu geblieben bis zum Tode am Kreuz: nun konnte also Gott auch die Fülle der Gottheit, die in ihm wohnte, hinreichend ansehen zum Gnadenstuhl des menschlichen Geschlechts, nun konnte von ihm ausgehen die Fülle der Gottheit, in die die Menschen immer sich versenken könnten. Was wollte nun Gott mit der Sünde? Da vergaß er die Sünde, da sprach er aus, nun soll des Vergangenen nicht mehr gedacht werden, denn es ist alles neu geworden; nun ist die Vollkommenheit da, wie ich sie gewollt habe mit meinem geistigen Ebenbilde, nun ist sie da und des Frühern soll nicht mehr gedacht werden. Aber der Gnadenstuhl stand in der Mitte des Heiligthums des Volks, und so ist auch diese göttliche Gnadenerbietung geblieben, daß wir ein Volk sind, welches sich geweiht hat zu seinem Heiligthum, ein geistiges Volk des neuen Bundes, in dessen Nähe der Herr wohnet in der Kraft seines Geistes, die durch Christum ausgegossen ist in unsere Herzen. In diesem seinem vollkommenen Gehorsam, in der Bewährung der göttlichen Kraft, die ihm mitgegeben war, darin ist die Vergebung, weil darin die Gerechtigkeit war, und darin ist die Sammlung der Menschen zu einem gemeinsamen Leben, in welchem sich, was | noch in ihnen übrig ist von der Sünde, nicht wieder zu einem Leibe zusammenballe, sondern sich gegenseitig veredle durch die Kraft des göttlichen Lebens, in welchem Alle immer mehr heranreifen zu dem vollkommenen Mannesalter Christi, in der Reife seines Lebens, in welchem er den vollkommenen Gehorsam gegen Gott bis zum Tode am Kreuz bewährt hat. So sagt der Apostel, sind nun durch des Einen Ungehorsam Viele Sünder geworden, hat die Verdamniß geherrscht durch die Sünde des Einen, o wie viel mehr werden diejenigen, welche durch den Gehorsam des Einen gerecht geworden sind, nun herrschen im Leben durch diesen Einen Jesus 6 Joh 19,30 6–7 Joh 8,46 35 Vgl. Eph 4,13
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Christus. Auch das also, das knüpft er an den Tod des Erlösers, also an die Erfüllung seines Gehorsams. Wir sollen mit ihm herrschen und leben: Die, die aus Furcht des Todes ihr ganzes Leben hindurch Knechte sein müßten, sollen herrschen; die, welche todt waren in Sünden, sollen herrschen im Leben, in dem Leben, welches ausgeht von dem Einen. Darum ist die Vollendung des Erlösers nun sein Tod, darum ist dieser, wie er selbst sagt, seine Verklärung, darum ist er an seinem Kreuze zu einem Zeichen erhöhet für | Alle, die es sehen können, auf daß sie an ihn glauben und in ihm das Leben haben. Hat er sein ganzes Leben damit zugebracht das Verlorene zu suchen, auf daß er es selig mache, ist sein ganzes Leben nichts anders gewesen als der Dienst nach der Seeligkeit der Menschen und also die Liebe zu ihnen, daß er vereinigte in ihm, was fähig wäre sich mit ihm zu vereinigen, hat ihn darin auch das Widerstreben der Sünder nicht irre gemacht, sondern es erduldet, ohne daß er im mindesten von seiner Liebe gewichen wäre, die er auch gegen die ausgesprochen hat, welche unmittelbar die Ursache seines Todes waren, ist er in derselbigen Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen geblieben auch durch die dunklen Führungen seines Geschickes hindurch, auch in diesem frühzeitigen Tode bei der noch so großen geistigen Schwäche seiner kleinen Heerde: wie ist sein vollendeter Gehorsam nicht das Zeichen seiner vollkommenen Liebe zu Gott, seinem und unserm himmlischen Vater! Das ist die Kraft des geistigen Lebens, welches er unter uns begründet hat. Diese Fülle der Liebe, wie sie zugleich sein Gehorsam ist, so schauen wir sie auch nirgends reiner und vollkommener an als unter seinem Kreuz: hat er unsere | Sünden darauf hinaufgetragen, so ist er selbst daran erhöhet worden zu einem heiligen Zeichen des Lebens für Alle. So offenbart sich von da aus die Fülle der Gottheit, die in ihm wohnet; von da also ging aus die Herrschaft des menschlichen Geschlechts: sein Tod das Höchste des Lebens, von dem das Leben sich verbreitet, er ist seine Verklärung, weil darin der Gipfel ist seines vollkommenen Gehorsams; und darum ist der Erlöser die gemeinschaftliche Fahne der Christen, darunter werden sie sich sammeln und sie wird es bleiben bis ans Ende der Tage. So lange es noch Kampf ist in dieser Welt, so lange der sündliche Leib nicht aufgehört hat; so lange wir noch zu streiten haben, jeder mit seinem eigenen Fleisch und Blut, aber alle zusammen mit den gewaltigen Geistern der Luft, so lange wir noch zu streiten haben als das Volk des Herrn gegen die Sünde der Welt: so werden die nur den rechten Muth und Treue haben, die hinaufschauen zu dem Kreuze des Herrn; so wird das der Ort sein, wo wir unser Gelübde immer wieder erneuen, wenn sich die Sünde in jedem Einzelnen 16 derselbigen] folgt )in der* 6–7 Vgl. Joh 12,23; 17,1 Eph 2,2
9–10 Vgl. Lk 19,10
26 Vgl. Kol 2,9
34 Vgl.
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erneuern will, wo wir uns reinigen | von den Zweifeln an dem, in welchem die Fülle der Gottheit sich offenbart hat, um welches wir uns sammeln als das Volk, das geweiht ist ihm zum Eigenthum. Dieser Seegen des Kreuzes möge Allen aufs Neue sich ergeben, damit mit ihm der alte Mensch getilgt werde, der sündliche Leib aufhöre und wir, indem er uns zum Gnadenstuhle vorgestellt ist, auch zu seiner Kraft und zu Ehre in einem neuen Leben wandeln. Amen. L i e d Nr. 172, v. 5 u. 6.
1–2 Vgl. Kol 2,9 3 Vgl. Tit 2,14 8 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 172 „Es ist vollbracht das Opfer“ (Melodie von „Es ist genug“), Strophe 5–6, KGA III/2, S. 838
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Am 8. April 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge:
Ostermontag, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Apg 3,13–15 a. Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 123–138, Nr. VII b. Autograph Schleiermachers; in Bearbeitung einer Nachschrift von Friedrich Zabel, SFK 6, Bl. 1r–9v c. Nachschrift; SFK 6, Bl. 1r–9v; Zabel Textbearbeitung: Predigten. Siebente Sammlung, S. 330–349 Texteditionen: SW II/2, 1834, S. 466–477; 21843, S. 466– 476 – Predigten. Siebente Sammlung, Reutlingen 1835, S. 244–257 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 2, 1873, S. 366–375 – KGA III/2, 2015, S. 618–628 Andere Zeugen: Keine Besonderheiten: Alle Bibelstellennachweise hat Schleiermacher auf dem Rand hinzugefügt.
a. und b. Drucktext und Autograph Schleiermachers A m z w e i t e n Os t e r f e s t t a g e 1833. L i e d 217. 233.
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Te x t . Apostelgeschichte III, 13–15. „Der Gott Abrahams und Isaaks und Jakobs, der Gott unserer Väter, hat sein Kind Jesum verkläret, welchen ihr überantwortet und verleugnet habt vor Pilato, da derselbige urtheilte ihn los zu lassen. Ihr aber verleugnetet den Heiligen und Gerechten, und batet, daß man euch den Mörder schenkte: aber den Fürsten des Lebens habt ihr getödtet. Den hat Gott auferwekket von den Todten, deß sind wir Zeugen.“ M. a. Z. Die eben verlesenen Worte haben eine große Verwandschaft mit dem, was wir bereits vorher in unserer epistolischen Lection ge2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 217 „Der Tod entflieht“ (Melodie von „O daß ich tausend“), KGA III/2, S. 858; Nr. 233 „Kommt, betet an bei Christi Gruft“ (Melodie von „Es ist das Heil uns“), KGA III/2, S. 864 12 Die nach preußischer Perikopenordnung vorgesehene Epistellesung für den Ostermontag Apg 10,34–41 gehört zur Rede des Petrus Apg 10,34–43.
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hört haben. Sie sind aus einer Rede desselbigen Apostels, die er vor dem Volke hielt, als es sich voll Verwunderung um ihn her versammelte wegen des Zeichens, welches er im Namen Christi gemeinschaftlich | mit dem Johannes an einem gelähmten Menschen verrichtet hatte. Diesen wunderbaren Erfolg führt er hier zurükk auf seinen Herrn und Meister, daß nicht jemand glaube, als ob er selbst und der Genosse seiner Verkündigung dies vermocht hätte, sondern nur durch den Namen Jesu sei es geschehen. Aber noch bestimmter als in den Worten unserer epistolischen Lektion tritt auch hier und in andern Reden desselben Apostels wie auch anderer dies hervor, daß die Apostel in ihrer Verkündigung des Evangeliums sich mit einem vorzüglichen und ausgezeichneten Nachdrukk, ja gewissermaßen ausschließend Zeugen der Auferstehung Christi nennen. Sie sollten doch nun eigentlich s e i n e Zeugen sein, Zeugen der göttlichen Kraft, die in ihm wohnte und der göttlichen Wirksamkeit, die von ihm ausging; aber von beiden war doch seine Auferstehung nur ein Theil und einzelner Ausdrukk: wie kommen sie dazu, sich gerade an diese auf eine so ausgezeichnete Weise zu halten? Diese Frage, m. a. Fr., verdient es sehr wohl uns an einem solchen Festtage wie der heutige zu beschäftigen, indem sie uns zu gleicher Zeit die wahre Bedeutung der Begebenheit, welche wir feiern, und die Richtung unserer eigenen Gedanken und Empfindungen in Beziehung auf dieselbe angiebt. So laßt uns also die Frage uns vorlegen und zu beantworten versuchen: w esha lb a uf s o l c h e a u s ge z e i c h n e t e We i s e d i e A post el des Herrn sich Ze u g e n s e i n e r A u f e r s t e h u n g n e nnen? Es hat aber diese Frage zwei Seiten: die e i n e bezieht sich auf sie selbst, die a ndere auf denjenigen, von welchem sie reden und Zeugniß geben. I. Wenn wir dies also zuerst betrachten in Beziehung | auf die Apostel des Herrn selbst, da sie doch vorher schon als seine Zeugen gelebt und gewirkt hatten, vorher schon von ihm ausgesandt waren auch noch während seines irdischen Lebens mit ihnen, um das Reich Gottes zu verkünden: wie kommt es, daß sie das alles hintansezen, als ob nun etwas ganz neues angegangen wäre und von dem vorigen verschiedenes, und sich nur Zeugen seiner Auferstehung nennen? War der Glaube an ihn, den sie vorher schon gehabt und bekannt hatten, nicht der rechte gewesen? Das können wir unmöglich annehmen; denn der Erlöser gab ihnen das Zeugniß, Fleisch und Blut habe ihnen 1–2 Der Predigtbibeltext gehört zur Rede des Petrus Apg 3,12–26. 3–5 Vgl. Apg 3,1–11 7–8 Vgl. Apg 3,16 8–13 Vgl. Apg 2,32; 3,15; 10,40–41; 13,30–31 31–33 Vgl. Mt 10,5–15; Lk 10,1–12 38–1 Vgl. Mt 16,17
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das nicht offenbart, sondern sein Vater im Himmel, und also muß ihr Bekenntniß doch das wahre und wesentliche der Sache enthalten haben. Nun scheint es freilich wohl, als ob dieser Glaube, wenn man allerdings zugeben muß, er sei schon der rechte und also auch ihr Zeugniß von ihrem Herrn und Meister eben auch das wahre gewesen, jezt durch den Tod des Herrn wenn nicht verloren gegangen doch gar sehr verdunkelt worden wäre. Nämlich das sagt allerdings der Erlöser selbst in seinen lezten Reden mit ihnen, aber zu gleicher Zeit fügt er doch immer hinzu, er habe für sie gebeten und sein Gebet sei, wie das immer geschah, auch hier erhört worden und ihr Glaube werde nicht verloren gehen. Wie sollte es auch möglich sein, daß ihnen ihre eigene innere Erfahrung hätte verloren gehen können durch sein Leiden und seinen Tod? wie, die ganze Zeit ihres Zusammenlebens sollte sein wie weggewischt worden, so daß sie aus dem höheren Leben plözlich wieder zurükkgesunken wären in das vorige? Die Wirkungen seiner Worte, von deren Kraft sie so oft schon Zeugniß gegeben | hatten, sollten plözlich verschwunden sein aus ihrer Seele, wie genau sie auch schon mit ihrem ganzen Leben zusammenhingen? Nein, das können wir nicht glauben! wie sollten wir sonst irgend ein Vertrauen behalten zu unserm eigenen Glauben, wie sollten wir sonst sicher sein können, daß Wahrheit sei in dem, was das Gemüth bewegt, wenn es sich auf den Erlöser hinwendet und die Kraft seines Lebens erfährt? Nein, sie waren gläubig an ihn gewesen: so würden sie auch seine Jünger geblieben sein, auch wenn er nicht auferstanden wäre. Aber freilich, was sie selbst bestimmt genug sagen, ist dieses. Sie hatten gehofft, er sollte Israel erlösen, und diese Hoffnung war ihnen untergegangen durch seinen Tod; das heißt, daß sie auch nun noch Gehör finden würden bei seinem und ihrem Volke, wenn sie nun fortführen zu predigen im Namen Jesu von Nazareth, das konnten sie nicht mehr hoffen, nachdem eben dieses Volk ihn, den Fürsten des Lebens, den Händen der Sünder überantwortet, an ein Holz gehängt und getödtet hatten, sie konnten nicht hoffen, daß sie mit ihrem Zeugniß für den Getödteten das Aergerniß des Kreuzes überwinden würden. Deshalb also, können wir wol behaupten, nennen sie sich so vorzüglich die Zeugen seiner Auferstehung, weil, ohnerachtet sie freilich auch nach derselben nicht im Stande waren ihn Anderen zu zeigen – denn er offenbarte sich ja nur ihnen, wie der Apostel in unserer heutigen epistolischen Lection sagt, nur ihnen, den vorher erwählten und bestimmten Zeugen – sie 6 jezt] Ms.: nun 6–11 Vgl. wohl Lk 22,32–34 25–26 Vgl. Lk 24,21 30–31 Vgl. Mt 26,45 31 Vgl. Apg 5,30; 10,39 33 Vgl. Gal 5,11 37–38 Vgl. Apg 10,41
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doch, wie es hier geschah in der Erzählung, aus der unser Text genommen ist, den Auferstandenen verkündigten, und in seinem Namen Zeichen und Wunder thaten. Denn dadurch ging ihnen | die zuversichtliche Hoffnung auf, daß ein so beglaubigtes Zeugniß davon, daß er gelebt hatte nach seinem Tode, das Aergerniß des Kreuzes wenn auch nicht bei allen doch bei einigen werde überwinden können! Thaten sie nun dieser so entscheidenden Begebenheit mehr Ehre an als sie verdient, wenn sie deshalb sich selbst in Beziehung auf ihren Beruf von vorn herein Zeugen seiner Auferstehung nennen? Waren sie dies nicht der Sache schuldig, um dadurch den für die gewöhnliche Meinung der Menschen widrigen und herabwürdigenden Eindrukk des Todes den er erlitten hatte, zu überwältigen, und zugleich ihn darzustellen als den Ueberwinder des Todes? Allein wenn wir dies auch alle natürlich finden, m. a. Z., werden wir nicht doch genauer erwogen sagen müssen, eben dieses, daß sie seiner Auferstehung nöthig hatten, wenn auch nur dazu, um wiederum in zuversichtlichem Muthe Zeugniß von ihm zu geben, sei doch zu gleicher Zeit ein Zeichen, wenn auch nicht davon, daß ihr Glaube ihnen verloren gegangen sei, doch von einer gewissen Schwachheit desselben, doch davon, daß er auch noch behaftet gewesen mit der menschlichen Gebrechlichkeit? Wenn wir die Reden der Apostel erwägen, als sie zuerst nach dem Tage der Pfingsten das öffentliche Zeugniß von dem Evangelium ablegten, wie sie das Volk zuerst immer darauf hinführten, wie schwer es sich an demjenigen versündigt hatte, den es nie auf eine andere Weise gekannt, als daß er umhergegangen, um zu lehren und wohlzuthun; wenn sie ihren Zuhörern, so müssen wir wohl denken, eben diese Kraft seiner Lehre, eben diese Fülle seiner wundervollen Wohlthaten gegen alle Leidende in seinem Volke, auch ganz abgesehen | von seiner Auferstehung recht vor Augen gemahlt und ins Gedächtniß zurükkgebracht hatten, wenn sie die innere Stimme des Gewissens recht erwekkt hätten durch die Kraft des Wortes, die ihnen ja, seitdem sie beseelt waren von dem göttlichen Geiste, in so außerordentlichem Maaße zu Gebote stand: o hätten sie es nicht doch eben dahin bringen können, daß die Herzen der Menschen zerknirscht worden wären, wenn sie sie auch nur erinnert hätten an den Getödteten, und nicht an den Auferstandenen? hätte nicht der Zauber ihres Mundes so groß sein müssen, daß ihre Rede auch ohne dieses Zeugniß von dem, was sie doch nicht sehen konnten, sondern immer nur glauben mußten, den Menschen dennoch durchs Herz gegangen 26 ihren Zuhörern,] Ms.: ihnen, 32 Vgl. Joh 20,22
38 sehen konnten,] Ms.: sehen,
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wäre, so daß sie zu Petro und den andern Aposteln gesprochen hätten, Ihr Männer, lieben Brüder, was sollen wir thun, daß wir selig werden? würde nicht die Ueberzeugung, es müsse wol Wahrheit sein, was sie verkündigen, sich ihren Zuhörern dennoch aufgedrängt haben, wenn sie nun die Apostel mit gleichem Muthe das Werk Christi unter ihnen fortsezen sahen, um seinen Auftrag zu erfüllen? sollten die Jünger nicht mit diesem Muthe Glauben gefunden haben, auch ohne die Auferstehung des Herrn, auch ohne sein sichtbar geworden sein vor ihnen ? Wir können wohl, m. a. Z., nicht anders glauben! Wenn wir dies verneinen wollten, das wäre unstreitig ein Zweifel an der allmächtigen Kraft des göttlichen Wortes selbst. Was sollen wir also anders sagen, als freilich so ist es; in Beziehung auf die Apostel ist dies, daß sie sich auf eine so ausschließende Weise Zeugen seiner Auferstehung nennen, zugleich ein Bekenntniß von der Schwachheit, mit welcher ihr Glaube noch behaftet war. Aber | was doch auch daneben? Gewiß doch zugleich auch ein frohes Zeugniß davon, wie mitleidig der Vater im Himmel der menschlichen Schwachheit zu Hülfe kommt! Denn das that er auf eine ausgezeichnete Weise zuerst durch die Auferstehung des Herrn selbst, dann aber auch dadurch, daß er seinen Jüngern, da der Erlöser sich nicht mehr selbst mit der Welt einlassen, sondern nur für sie leben konnte, die Kraft gab ihrem Zeugniß Glauben zu verschaffen durch die beifolgenden Wunder, die sie dann verrichteten im Namen dessen, den die Welt verworfen und getödtet, den aber Gott auferwekkt und zum Herrn und Christ gemacht hatte. Wenn uns nun die Auferstehung des Herrn in diesem Licht erscheint: was ist sie anders, m. a. Z., als das erste Glied einer großen, langen Reihe von ähnlichen Erweisungen der göttlichen Gnade und Milde? Alles wodurch Gott in dem Verfolg der Ausbreitung des Christenthums der Schwachheit des menschlichen Glaubens zu Hülfe kommt, es ist eben dasselbige, was in jenen ersten Tagen des Evangeliums die Auferstehung des Herrn war; und dieselbe Dankbarkeit sind wir Gott für alles übrige hieher gehörige schuldig, wie für die Auferstehung des Herrn selbst. Und wie ist Gott dieser Schwachheit des Glaubens zu Hülfe gekommen? Durch das unscheinbarste und das widerwärtigste, wie durch das glänzendste und erhebendste. Durch das unscheinbare, daß es eben lange Zeit so blieb, wie der Erlöser einst zu seinem Vater im Himmel redete, Ich danke dir Gott, daß du 6 die Jünger] Ms.: sie
10 das wäre unstreitig] Ms.: so wäre dies doch wohl
31 Dankbarkeit] Dankbarkeit,
35 erhebendste] so Ms.; OD: erhabendste
2 Apg 2,37 in Verbindung mit Apg 16,30
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es verborgen hast den Weisen dieser Welt, und hast es offenbart den Unmündigen1. Daß die Verkündiger des Reiches Gottes solche waren, die sonst | wenig oder nichts galten in menschlichen Dingen, die unbekannt geblieben wären ihr ganzes Leben hindurch, wenn Gott sie nicht erwählt hätte zu Zeugen seines heilsamen Wortes, das mußte ja gewaltig unter den Menschen wirken und den an sich schwachen Glauben daran befestigen, daß dieser Lehre göttliche Kraft einwohnen müsse, da sie ja durch so schwache Werkzeuge und doch mit solchem Erfolge verkündigt wurde. Durch das widerwärtige, wenn wir bedenken, wie das Evangelium sich nicht etwa nur unter Martern und Verfolgungen, sondern unter bitterem Spott und kalter Verachtung, ja unter den demüthigsten Quälereien, welchen sich die unterwerfen mußten, welche das Kreuz annahmen, dennoch fortgepflanzt hat. Unter solchen Demüthigungen breitete es sich aus: wie mußte das nicht zum Glauben aufregen, und der Schwachheit desselben zu Hülfe kommen? Aber eben so auch durch das glänzendste und erhebendste. Wenn wir, m. a. Fr., die menschliche Welt jezt betrachten, wie sie sich schon seit einer Reihe von Jahrhunderten gestaltet hat: wo finden wir alle Wirkungen der geistigen Entwikkelung der Menschen, wo finden wir die Herrschaft des Menschen über die Kräfte der Natur auf dieser Erde zu einem Gipfel gesteigert, so daß man kaum glauben sollte, daß noch etwas höheres könne erreicht werden, und dennoch erhebt sie sich immer höher! Und wo hat sich das menschliche Leben von allem unwürdigen in der äußeren Sitte in den gegenseitigen Verhältnissen der Menschen, sowol den häuslichen als den öffentlichen, im Ausdrukk der Gedanken und Empfindungen mehr gereinigt als unter christlichen Völkern? Wie sehr ist dadurch Gott der Herr der Schwachheit des menschlichen Glaubens zu Hülfe gekommen, und hat auch für diejenigen gesorgt, die | nicht umhin können, wenn ihnen das ewige verkündet wird, hinter sich zu sehen auf das nichtige und vergängliche, die, wenn sie auch zur guten Stunde in den geheimnißvollen Ort, wo der menschliche Geist zusammenhängt mit seinem ewigen Urquell, eintreten, doch da nicht weilen können, wenn sie nicht zugleich gewahr werden, was ihnen von dannen herkommt im menschlichen Leben. Denn auch diesen in der sinnlichen Schwachheit des menschlichen Geistes befangenen muß es durch solche Beweise seiner Gnade deutlich in die Augen leuchten, daß diejenigen die Lieb1
Matth. 11, 25.
5 heilsamen Wortes] Ms.: Wortes Gottes 33 Urquell,] so Ms.; OD: Urquell
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linge des Höchsten sein müssen, über die er die Fülle solcher Wohlthaten ausgießt, in demselben Maaße ausgießt, als sie das Ewige suchend alle äußere Herrlichkeit immer nur wieder dazu gebrauchen. Und eben in diesem ausschließenden Gebrauch, dessen wir uns freilich immer mehr befleißigen müssen, wenn wir jenem göttlichen Zeugniß Kraft geben wollen durch unsern Wandel, in diesem ausschließenden Gebrauch aller unserer Gaben und Güter zur Förderung des Reiches Gottes, darin sind wir auf eigene Weise das Abbild des erstandenen Erlösers, der, so wie er wiedererwacht war zu diesem neuen Leben, nur für den kleinen Kreis der Seinigen lebte, alle Augenblikke, die ihm gegeben waren, für sie benuzte, und sich um die Welt nicht ferner bekümmerte, weil er ihr einmal abgestorben war am Kreuz. So, m. a. Z., konnten sich denn wohl die Apostel des Herrn mit Recht in dem Bewußtsein ihrer Schwachheit und überhaupt der menschlichen Schwachheit, aber eben deswegen auch in der dankbaren Erhebung der Milde, mit welcher der himmlische Vater dieser Schwachheit zu Hülfe kam, durch die sichtbare Auferwekkung des Herrn aus dem Grabe, vor allem Zeugen seiner Auferstehung nennen. | II. Aber laßt uns nun zweitens fragen, was diese Benennung für eine Bedeutung hat in Bezug auf den Erlöser selbst? Da finden sich freilich in denselbigen ersten Verkündigungsreden der Apostel mancherlei Aeußerungen, die, wenn wir sie nicht richtig verstehen, uns leicht könnten auf einen falschen Weg bringen. Gleich in seiner Pfingstrede drükkt sich der Apostel Petrus, nachdem er ebenfalls zuerst von der Verwerfung und Verurtheilung des Erlösers und dann von der Auferwekkung desselben geredet hatte, so aus, Diesen Jesum, den ihr getödtet habt, hat Gott zu einem Herrn und Christ gemacht. Sollte das seine Meinung haben sein können, daß der Erlöser erst durch die Auferstehung ein Herr und Christ geworden wäre? So kann es wol im Zusammenhange manchem klingen; allein m. a. Fr., dies würde gewiß eine sehr unrichtige Anwendung der Worte des Apostels sein. Der Herr und Christ ist Jesus von Nazareth gewesen von Anfang seiner Erscheinung an; als das Fleisch gewordene Wort Gottes hat er das Licht der Welt erblikkt, und überall in seinem ganzen öffentlichen Leben hat er sich bewiesen als den Herrn und Christ. Ja die Apostel selbst hätten ihren frühern Glauben an ihn als solchen dadurch verleugnet, wenn sie jezt hätten behaupten wollen, er sei erst ein Herr 14 und überhaupt der] Ms.: und der 27–28 Apg 2,36
34 Vgl. Joh 1,14
32 der Worte des Apostels] Ms.: seiner Worte
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und Christ geworden durch seine Auferstehung. Und er selbst, der Erlöser, hat er nicht schon während seines irdischen Lebens vor seinem Tode eben so große Worte von sich selbst geredet, als die lezten, die er zu seinen Jüngern sprach, indem er ihnen sagt, Mir ist alle Gewalt gegeben im Himmel und auf Erden2? | Hat er nicht schon immer gesagt, der Vater habe dem Sohne gegeben das Leben zu haben in ihm selber? der Sohn habe die Kraft, die Todten zu erwekken, und sie zum Leben hinzuführen? und das sei der Wille seines himmlischen Vaters, daß sie glauben sollten an den, den er gesandt hat? und konnte er eben dieses, daß er der Herr und Christ der zum geistigen Herrscher gesalbte, der über alle früheren weit erhabene Gesandte Gottes sei, konnte er dies stärker als in solchen Worten ausdrükken? So hätten sie ihn selbst und seine Worte verleugnen müssen, wenn ihre Meinung gewesen wäre, daß er dies erst durch die Auferstehung geworden sei! Wenn wir aber nun fragen, ob denn eben dies, daß seine Apostel sich so ausgezeichnet die Zeugen seiner Auferstehung nennen, weil es diese Anwendung auf ihn selbst nicht haben kann, gar keine habe: so müssen wir zweierlei in Betrachtung ziehen; einmal den natürlichen Zusammenhang zwischen der Auferstehung des Herrn und seinem Tode, und dann den anderen, zwischen der Auferstehung des Herrn und seiner Himmelfahrt. Wenn ich aber hier sage, den natürlichen Zusammenhang, so kann ich darunter nur das verstehen, was natürlich ist in dem ewigen Rathschluß Gottes. Auf die Frage nun, was denn die Auferstehung des Herrn in Beziehung auf seinen Tod gewesen sei, werden wir wol keine andere Antwort geben können als diese. Sie war das gleichsam laut ausgesprochene göttliche Urtheil über diejenigen, die ihn zum Tode gebracht hatten, eine außerordentliche göttliche That, wodurch eben jene menschliche Handlung widerrufen und aufgehoben wurde; also diejenige That, durch welche sich Gott nach menschlicher Weise und für die Schwachheit der Menschen freilich, aber so | deutlich und bestimmt, wie es für diese wohl auf andere Weise nicht hätte geschehen können, zu dem aufs neue bekannte, den die Menschen, an die er gesandt gewesen war, verworfen hatten und getödtet. Die Auferwekkung Christi war in dieser Beziehung, daß ich so sage, die lezte göttliche Stimme, welche ausrief, Das ist mein lieber Sohn, an dem ich 2
Matth. 28, 18.
13–14 wenn ihre ... er dies erst] Ms.: wenn das ihre ... er erst nur dies 6–7 Vgl. Joh 5,26
7–8 Vgl. Joh 5,21.25
8–9 Vgl. Joh 6,29
22 nur das] Ms.:
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Wohlgefallen habe; und indem sie so den Sieg des Erlösers über den Tod darstellte, den die Menschen ihm zugefügt hatten, war sie die Vollendung seines irdischen Werks. Eben deswegen aber reden die Jünger des Herrn von seiner Auferwekkung auch oftmals so, als schließe sie die ganze göttliche Absicht mit dem Erlöser in sich; und gebrauchen eben denselben Ausdrukk, Gott habe ihn erwekkt, für den ganzen göttlichen Rathschluß in Beziehung auf seine Person. So der Apostel Petrus am Ende derselbigen Rede, aus welcher die Worte unsers Textes genommen sind, als er seine Zuhörer, nachdem er sie niedergeschlagen, nun auch wieder aufrichten will, spricht er so zu ihnen, Nun euch zuvörderst hat Gott auferwekket sein Kind Jesum und hat ihn zu euch gesandt, euch zu segnen3. Hier macht, wenn wir auch auf das vorhergehende gar nicht zurükksehen, schon die ganze Stellung deutlich, daß unter den Worten, er hat Jesum auferwekket, die ganze Ankunft Jesu in die Welt zu verstehen sei, indem der Apostel erst hernach hinzusezt, er hat ihn zu euch gesandt mit seinen Segnungen, mit seinen Wunderthaten. Wird also jenes vorausgestellt, so kann es nur die ganze Sendung des Herrn zur Welt bedeuten. Und auch in dieser Beziehung nennen sich die Jünger die Zeugen seiner | Auferstehung. Dadurch daß er den Tod nicht nur gelitten, sondern auch besiegt hatte, erschien er erst in dem vollen Glanz seiner Bestimmung, und erschien ihm selbst auch erst das Bewußtsein der vollen Zuversicht, die er erwekkte, und dadurch war er erst verklärt; wie Petrus in der heutigen epistolischen Lection sagt, Gott hat sein Kind Jesum verkläret, diese seine Verklärung war äußerlich erst vollendet durch seine Auferstehung. Und das ist nun die Ursache, warum dies Fest der Auferstehung des Herrn von Anfang an, seitdem es in der christlichen Kirche als ein besonderes Fest ist gefeiert worden, auch als das hauptsächlichste und erste aller Feste angesehen worden ist; es führet zunächst zurükk auf den Tod des Herrn, wodurch das göttliche Werk, das die Menschen vernichtet hatten, wieder aufgerichtet wurde, ja es ist das Fest des Herrn schlechthin von dessen erstem Anfang bis zu seinem lezten Ende, die ganze göttliche Führung mit ihm und alles, was der Herr selbst durch diese geleistet hat, in sich schließend. Aber es giebt zweitens auch einen Zusammenhang der Auferwekkung mit der Himmelfahrt des Herrn. Denn dieser erwähnen die Apo3
V. 26.
2 hatten, war] Ms.: hatten, so war 6 erwekkt,] so Ms.; OD: erwekkt 11–12 Apg 3,26
23–25 Vgl. Apg 3,13, nicht in Apg 10,34–41
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stel auch nach dem Tage der Pfingsten in ihren Verkündigungsreden gar nicht besonders, sondern übergehen sie ganz mit Stillschweigen oder reden nur beiläufig davon, aber nicht als von etwas, das sichtbar zu erkennen gewesen, und wovon sie eben so Zeugen wären, nicht als von einer anschaulich zu erfassenden Thatsache. So sagt Petrus, diesen Jesus hat Gott auferwekket und nun, nachdem er erhöhet ist, hat er ihn gesezt zu einem Richter der Lebendigen und der Todten4. Was Christus | gestorben ist, sagt der Apostel Paulus, das ist er einmal gestorben der Sünde, und was er nun lebt, das lebt er Gotte5. Der Auferstandene konnte nicht wieder sterben, und so verstand es sich gleichsam von selbst, daß er erhöht werden mußte von der Erde auf eine andere verborgene, unbegreifliche Weise; verborgen sage ich, denn sichtbar und anschaulich konnte immer nur der Anfang dieser Erhöhung sein, das Ende nicht. Darum erwähnen auch die Apostel dieser nicht anschaulichen Handlung nicht, aber die Auferstehung des Herrn war ihnen zugleich schon seine Erhöhung, der Sieg über den Tod auch zugleich der Anfang seiner himmlischen Herrlichkeit. Eben darum sagt Petrus, dadurch hat Gott ihn zu einem Herrn und Christ gemacht: nicht als ob er es geworden wäre, sondern durch seine Auferstehung habe Gott ihn den Menschen als solchen dargestellt, die Thatsache seiner Herrschaft beweise und bewähre sich erst von da an. Indem also nun die Auferstehung des Herrn den Anfang seiner höheren Macht darstellt, den Anfang der Herrschaft, welche er von oben herab über seinen geistigen Leib und durch denselben führt: mit wie großem Rechte erst haben sich, wenn wir dies erwägen, die Apostel die Zeugen seiner Auferstehung genannt! Seine Auferstehung aus dem Grabe und das Leben mit seinem geistigen Leibe, der lebendigen Gemeinschaft der Gläubigen, das gehört wesentlich zusammen; eine und dieselbe himmlische Macht, eine und dieselbe Herrlichkeit des Vaters, die er dem Einen und dem andern bereitet hat, in Einem und dem andern wieder zu erkennen und zu schauen. Dies, m. a. Z., ist dann ganz vorzüglich die eigenthümliche Kraft, | welche auch für uns in der Betrachtung der Auferstehung des Herrn liegt. Ich habe das in meiner gestrigen Frühbetrachtung von der Seite angedeutet, wie uns aus diesem erneuten menschlichen Leben in den Tagen der Auferstehung auf eine ganz besondere Weise die vollkommene Lauterkeit und 4 5
Apostelgesch. 10, 40–42. Röm. 6, 10.
32 dann ganz] Ms.: denn ganz 18–19 Vgl. Apg 2,36 33–34 Für die Predigt zum Ostersonntag am 7. April 1833 früh über 1Kor 5,6–8 ist kein Textzeuge bekannt.
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Wahrheit entgegenleuchtet, in welcher alle Christen die festliche Zeit des Daseins seines geistigen Leibes auf Erden begehen sollen. Aber wohin wir auch sehen mögen, überall finden wir in dem, was uns die heiligen Bücher von den Tagen seiner Auferstehung erzählen, und zwar mit einem ganz eigenthümlichen geheimnißvollen Reiz aber doch auf die klarste und anschaulichste Weise das reine, göttliche, von der Welt gesonderte, von dem innern und unauslöschlichen ewigen Frieden erfüllte Dasein, wo nur der Erlöser sich in diesen Tagen gemeinschaftlich mit seinen Jüngern vor unsern Augen darstellt. O da zeigt sich offenbar, wenngleich noch unter leiblicher Hülle, aber doch seine geistige Gegenwart auf Erden, wie sie kein Ende nehmen soll außer am Ende der Tage! da zeigt sich der Einfluß, den diese geistige Gegenwart auf uns alle ausüben soll, wie er ihn damals auf den kleinen Kreis seiner Jünger ausübte, wie sie da in herzlicher Liebe, aber zugleich in scheuer Ehrfurcht um ihn waren, wie er sie mit Schonung zurechtwies aus dem göttlichen Wort und alle Irrthümer von ihnen nahm, aber wie er sie eben so auch mit dem göttlichen Frieden erfüllte; das ist die Kraft des Einflusses seiner Gegenwart auf die Christenheit! Und so, m. a. Fr., soll es dabei bleiben, daß in diesem Sinne wir alle, wir und unsere Nachkommen bis ans Ende der Tage, Zeugen sind von der Auferstehung des | Herrn; Zeugen von dieser seiner geistigen, von aller Gemeinschaft mit irdischer Gesinnung, von allem Widerstande des Bösen wesentlich befreiten, das ganze Werk Gottes an dem menschlichen Geiste vollendenden Wirksamkeit, Zeugen von dieser sollen wir sein, dann sind wir auch unsererseits Zeugen seiner Auferstehung. Und wenn dann der Herr fortfährt, wie er es ja sichtbarlich thut, auch jezt noch durch Zeichen und Wunder, wenn gleich anderer Art, wie ich es vorher erinnert habe, mit denen zu sein, die Zeugen seiner Auferstehung sind; wenn alle geistigen Gebrechen, alle Rohheit und Ungeschlachtheit immer mehr verschwinden, wo das ewige Wort des Lebens, von seinem heiligen Namen getragen, sich vernehmen läßt, und also Gott auf alle Weise dem Zeugniß von der Auferstehung des Herrn zu Hülfe kommt: so wird sich auch immer mehr der Glaube so verklären zu seiner vollen Reinheit, daß wir immer weniger Unterstüzung dieser Art bedürfen, bis zulezt wie ganz von selbst das menschliche Leben verherrlicht ist zu der Gleichheit mit dem vollkommenen Mannesalter Christi, zu der Aehnlichkeit mit jener Lauterkeit und Wahrheit seiner menschlichen Erscheinung in den Tagen seiner Auferstehung, zur gänzlichen Befreiung von allem Zusammenhange mit dem eitlen und nichtigen, wie in jenen einzigen 37–38 Vgl. Eph 4,13
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Tagen seine Jünger frei davon waren; und so werden wir uns seiner geistigen Gegenwart, seines Lebens in uns und für uns freuen können immerdar. Amen. L i e d 231.
c. Nachschrift von Friedrich Zabel (wohl wortnah an Schleiermachers mündlichem Predigtvortrag) 1r
Am zweiten Osterfesttage. 1833.
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L i e d No. 217. 233.
Tex t : Apostel Gesch. III, 13–15: „Der Gott Abrahams und Isaaks und Jakobs, der Gott unserer Väter, hat sein Kind Jesum verkläret, welchen ihr überantwortet und verleugnet habt vor Pilato, da derselbige urtheilte ihn los zu lassen. Ihr aber verleugnetet den Heiligen und Gerechten, und batet, daß man euch den Mörder schenkte: aber den Fürsten des Lebens habt ihr getödtet. Den hat Gott auferwecket von den Todten, deß sind wir Zeugen.“
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M. a. Z. Die eben verlesenen Worte haben eine große Verwandschaft mit dem, was wir bereits vorher in unserer epistolischen Lektion gehört haben. Sie sind aus einer Rede desselbigen Apostels, die er vor dem Volke hielt[,] als es sich voll Verwunderung um ihn her versammelte wegen des Zeichens, welches er im Namen Christi gemeinschaftlich mit dem Johannes verrichtet hatte an einem gelähmten Menschen. Da führte er eben dieses zurück auf seinen Herrn und Meister, nicht als ob er selbst und der Genosse seiner Verkündigung dies vermocht hätte, sondern durch den Namen Jesu. Aber noch bestimmter als in den Worten unserer epistolischen Lektion tritt hier und in andern Reden desselben Apostels uns auch anderwärts dies hervor, daß die Apostel in ihrer Verkündigung des Evangeliums sich | auf eine vorzügliche und ausgezeichnete Weise, ja gewissermaßen ausschließend 4 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 231 „Jesus lebt! Christen, hört es“ (Melodie von „Fahre fort, Zion“), KGA III/2, S. 863–864 6 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 217 „Der Tod entflieht“ (Melodie von „O daß ich tausend“), KGA III/2, S. 858; Nr. 233 „Kommt, betet an bei Christi Gruft“ (Melodie von „Es ist das Heil uns“), KGA III/2, S. 864 15 Die nach preußischer Perikopenordnung vorgesehene Epistellesung für den Ostermontag Apg 10,34–41 gehört zur Rede des Petrus Apg 10,34–43. 16 Der Predigtbibeltext gehört zur Rede des Petrus Apg 3,12–26. 18–19 Vgl. Apg 3,1–11 21 Vgl. Apg 3,16 22–1 Vgl. Apg 2,32; 3,15; 10,40–41; 13,30–31
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Zeugen der Auferstehung Christi nennen. Sie sollten doch nun eigentlich seine Zeugen sein, Zeugen der göttlichen Kraft, die in ihm wohnte und der göttlichen Wirksamkeit, die von ihm ausging, aber von beiden war doch seine Auferstehung nur ein Theil und einzelner Ausdruck: wie kommen sie dazu sich daran auf eine so ausgezeichnete Weise zu halten? Diese Frage, m. a. Fr., verdient sehr wohl uns zu beschäftigen an einem solchen Festtage wie der heutige, indem sie uns zu gleicher Zeit die wahre Bedeutung der Begebenheit, welche wir feiern, und die Richtung unserer eigenen Gedanken und Empfindungen in Beziehung auf dieselbe angiebt. So laßt uns also die Frage uns vorlegen und zu beantworten versuchen: weshalb auf solche ausgezeichnete Weise die Apostel des Herrn sich Zeugen seiner Auferstehung nennen? Es hat aber diese Frage zwei Seiten: die eine bezieht sich auf sie selbst, die andere auf denjenigen, von welchem sie reden und Zeugniß geben. 1. Wenn wir dies also zuerst betrachten in Beziehung auf die Apostel des Herrn selbst, da sie doch vorher schon als seine Zeugen gelebt und gewirkt hatten, vorher schon von ihm ausgesandt waren auch noch während seines irdischen | Lebens mit ihnen, um das Reich Gottes zu verkünden: wie kommt es, daß sie das Alles hintansetzen, als ob nun etwas ganz neues angegangen wäre und von dem vorigen verschiedenes, und sich nur Zeugen seiner Auferstehung nennen? War der Glaube an ihn, den sie vorher schon gehabt und bekannt hatten, nicht der rechte gewesen? Das können wir unmöglich glauben; denn der Erlöser gab ihnen das Zeugniß, das habe ihnen nicht Fleisch und Blut offenbart, sondern sein Vater im Himmel, und also muß es doch das wahre und wesentliche der Sache gewesen sein. Es scheint freilich wohl so, als ob, wenn man allerdings zugeben muß, ihr Glaube war schon der rechte und ihr Zeugniß von ihrem Herrn und Meister eben auch das wahre, als ob nun durch seinen Tod ihr Glaube wäre verloren gegangen oder verdunkelt worden. Nämlich das sagt freilich der Erlöser in seinen Reden, aber zu gleicher Zeit fügte er doch immer hinzu, er habe für sie gebeten und sein Gebet sei, wie das immer geschah, auch hier erhört worden und ihr Glaube würde nicht verloren gehen. Sollte es auch möglich sein, daß ihnen jene Erfahrung hätte untergehen können durch sein Leiden und seinen Tod? wäre es möglich gewesen, daß sie hätten vergessen können, welch ähnliches Leben schon vorhergegangen wäre in ihnen, daß diese Kraft seiner Worte, von der sie so oft hatten Zeugniß gegeben, rein 32 hier] folgt )erhoh* 18–19 Vgl. Mt 10,5–15; Lk 10,1–12 Lk 22,32–34
24–25 Vgl. Mt 16,17
30–33 Vgl. wohl
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verschwunden gewesen wäre mit allen ihren | Wirkungen aus ihrer Seele? Nein, das können wir nicht glauben, wie sollten wir sonst irgend ein Vertrauen behalten für unsern eigenen Glauben, wie sollten wir sonst sicher sein können der Wahrheit alles dessen, was das Gemüth bewegt, wenn es sich auf den Erlöser hinwendet und die Kraft seines Lebens erfährt? Nein, sie wären gläubig an ihn gewesen, sie wären seine Jünger geblieben, auch wenn er nicht auferstanden wäre. Aber freilich, was sie selbst bestimmt genug sagen, das ist dies: sie hatten gehofft, er sollte Israel erlösen, und diese Hoffnung die war ihnen untergegangen durch seinen Tod; das heißt, daß sie Gehör finden würden bei seinem und ihrem Volke, wenn sie nun fortführen zu predigen im Namen Jesu von Nazareth, das konnten sie nicht mehr hoffen, nachdem sie ihn genommen, den Fürsten des Lebens, den Händen der Sünder überantwortet, an ein Holz gehängt und getödtet hatten, das konnten sie nicht hoffen, daß sie mit ihrem Zeugniß des Getödteten das Aergerniß des Kreuzes überwinden würden. Darum, mögen wir sagen, nennen sie sich die Zeugen seiner Auferstehung, weil, nachdem er nun erstanden war, nachdem sie nun freilich nicht im Stande waren ihn Anderen zu zeigen, denn er offenbarte sich nur ihnen, wie der Apostel in unserer heutigen epistolischen Lektion sagt, nur ihnen, den vorher erwählten und bestimmten Zeugen, aber wie es hier geschah in der Erzählung, | aus der unser Text genommen ist, sie verkündigten den Auferstandenen und in seinem Namen thaten sie Zeichen und Wunder und dadurch ging ihnen die Hoffnung auf, daß das, daß er gelebt hatte nach seinem Tode, daß dies Zeugniß das Aergerniß des Kreuzes, wenn nicht bei allen, doch bei einigen werde überwinden und deshalb nennen sie sich selbst in Beziehung auf ihr Leben und ihren Beruf von vorn herein die Zeugen seiner Auferstehung, um dadurch den, auch der gewöhnlichen Meinung der Menschen widrigen und herabwürdigenden Eindruck seines Todes zu überwältigen und ihn darzustellen als den Überwinder des Todes? Allein wenn wir es genauer erwägen, m. a. Z., werden wir nicht doch sagen müssen, dieses, daß sie seiner Auferstehung nöthig hatten, um wiederum in zuversichtlichem Muthe Zeugniß von ihm zu geben, sei doch zu gleicher Zeit ein Bekenntniß, wenn auch nicht davon, daß ihr Glaube ihnen verloren gegangen sei, doch von der Schwachheit desselben, doch davon daß er auch noch Theil hatte an der menschlichen Gebrechlichkeit? Wenn wir die Reden der Apostel erwägen, als sie zuerst nach dem Tage der Pfingsten das öffentliche Zeugniß von dem Evangelium ablegten, wie sie das Volk zuerst immer darauf hinführten, wie schwer es sich an demjenigen versündigt hatte, den es nie auf eine andere Weise gekannt, als daß er umhergegangen, | um zu lehren und wohl zu thun, wenn sie ihnen, so 8 Vgl. Lk 24,21 12–13 Vgl. Mt 26,45 Gal 5,11 18–20 Vgl. Apg 10,41
13–14 Vgl. Apg 5,30; 10,39
15 Vgl.
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müssen wir wohl denken, ganz abgesehen von seiner Auferstehung eben diese seine Lehre, eben diese Fülle seiner wundervollen Wohlthaten gegen alle Leidende in seinem Volke hätten recht vor Augen gemahlt und ins Gedächtniß zurückgebracht, wenn sie die innere Stimme des Gewissens recht hätten erweckt hätten durch die Kraft des Wortes, die ihnen ja, da sie beseelt waren vom göttlichen Geiste, in so außerordentlichem Maße zu Gebote stand: o hätten sie es nicht eben dahin bringen können, daß doch die Herzen der Menschen zerknirscht worden wären, wenn sie sie nur erinnert hätten an den Getödteten, und nicht an den Auferstandenen? hätte nicht die Kraft ihres Mundes so groß sein müssen, daß auch ohne das, was sie doch nicht sehen, sondern immer nur glauben mußten, daß ohne dieses es ihnen doch durchs Herz gegangen wäre, und sie gesprochen hätten zu Petro und den andern Aposteln: Ihr Männer, liebe Brüder, was sollen wir thun, daß wir seelig werden? hätte nicht doch die Überzeugung, daß sie Wahrheit verkündigten, sich den Menschen aufgedrängt, wenn sie die Apostel mit gleichem Muthe das Werk Christi unter ihnen fortsetzen sahen, um seinen Auftrag zu erfüllen? sollten sie nicht mit diesem Muthe Glauben gefunden haben auch ohne die Auferstehung des Herrn, auch ohne | sein sichtbar geworden sein vor ihnen ? Wir können wohl, m. a. Z., nicht anders glauben! Wenn wir dies verneinen wollten, so wäre dies doch wohl ein Zweifel an der allmächtigen Kraft des göttlichen Wortes; was sollen wir also anders sagen, als freilich so ist es; in Beziehung auf die Apostel ist dies, daß sie sich auf eine so ausschließende Weise Zeugen seiner Auferstehung nennen, gleicher Zeit ein Bekenntniß von der Schwachheit, mit welcher ihr Glaube noch behaftet war. Aber was dann zugleich? Dann doch gewiß zugleich auch ein frohes Zeugniß davon, wie mitleidig der Vater im Himmel der menschlichen Schwachheit zu Hülfe kommt! Das that er denn auf eine so ausgezeichnete Weise durch die Auferstehung des Herrn, das that er dadurch, daß er seinen Jüngern die Kraft gab, da der Erlöser sich nicht mehr mit der Welt einlassen konnte, sondern nur für sie leben, daß sie seinem Zeugniß konnten Glauben verschaffen durch die beifolgenden Wunder, die sie dann verrichteten im Namen dessen, den die Welt hatte verworfen, den aber Gott auferwecket hat. Wenn nun in diesem Licht die Auferstehung des Herrn erscheint, was ist sie anders, m. a. Z., als das erste Glied einer großen, langen Reihe von ähnlichen Erweisungen der göttlichen Gnade und Milde? Alles wodurch Gott in dem Verfolg der Ausbreitung des Evangeliums der Schwachheit des menschlichen Glaubens zu Hülfe kommt, es ist eben dasselbige, was in jenen ersten Tagen des Evangeliums die Auferstehung | des Herrn war; und 16 Muthe das] folgt )angefan* 5–6 Vgl. Joh 20,22
27 denn] folgt )durch*
13–14 Apg 2,37 in Verbindung mit Apg 16,30
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diese Dankbarkeit, die wir Gott dafür schuldig sind, ist eine und dieselbige in allen übrigen. Und wie ist er dieser Schwachheit des Glaubens zu Hülfe gekommen? Durch das Unscheinbare durch das Widerwärtige, durch das Glänzendste und Erhebendste. Durch das Unscheinbare, weil es eben lange Zeit so blieb, wie der Erlöser einst zu seinem Vater im Himmel redete, Ich danke dir Gott, daß du es verborgen hast den Weisen dieser Welt und hast es offenbart den Unmündigen; daß es solche waren, die sonst wenig oder nichts galten in menschlichen Dingen, die unbekannt geblieben wären in ihrem ganzen Leben, wenn Gott sie nicht erwählt hätte zu Zeugen des Wortes Gottes, das mußte ja gewaltig unter den Menschen wirken und den an sich schwachen Glauben befestigen, daß göttliche Kraft denen, die die göttliche Wahrheit verkündigten, einwohnen müsse, da sie ja durch so schwache Werkzeuge verkündigt wurde. Durch das Widerwärtige, wenn wir bedenken, wie das Evangelium sich fortgepflanzt hat mitten unter Martern und Verfolgungen, ja nicht blos unter diesen, sondern unter den demüthigsten Quälereien, welchen sich die unterwerfen mußten, welche das Kreuz annahmen. Unter solchen Demüthigungen breitete es sich aus: wie mußte das nicht dem schwachen Glauben der Menschen zu Hülfe kommen? Aber eben so durch das Glänzendste. Wenn wir, m. a. Fr., die mensch|liche Welt jetzt betrachten, wie sie sich schon seit einer Reihe von Jahrhunderten gestaltet hat: wo finden wir alle Wirkungen der geistigen Entwickelung der Menschen, wo finden wir die Herrschaft des Menschen über die Erde und die Kräfte der Natur auf einen Gipfel gestiegen, von dem man glauben möchte, daß er nicht könne übertroffen noch höhere erreicht werden, und der dennoch immer höher sich erhebt; und wo hat sich das menschliche Leben von allen unwürdigen Beimischungen mehr gereinigt, nicht nur in Beziehung auf das was die edle Seite desselben betrifft, sondern auch in allen äußern Beziehungen, als unter christlichen Völkern? Wie ist dadurch Gott der Herr der Schwachheit des menschlichen Glaubens zu Hülfe gekommen, daß auch diejenigen, die nicht umhin können, wenn ihnen das Ewige verkündet wird, hinter sich zu sehen auf das Nichtige und Vergängliche, die, wenn sie sehen können in den geheimnißvollen Ort, wo der menschliche Geist zusammenhängt mit seinem ewigen Urquell, doch da nicht bleiben können, wenn sie nicht zugleich die Wirkungen im menschlichen Leben mit ins Auge fassen können; – wie ist er dieser Schwachheit des sinnlichen Geistes der Menschen eben durch diese Beweise seiner Gnade zu Hülfe gekommen; wie zeigt es sich da in den Augen der Welt, das müssen die Lieblinge Gottes sein, in die er die Fülle seiner Wohlthaten ausgießt, in | demselben Maße ausgießt, als sie das Ewige suchen, alle äußere Herrlichkeit 24 übertroffen] folgt )we* 5–7 Vgl. Mt 11,25
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nur dazu gebrauchen. Und eben in diesem ausschließenden Gebrauch, dessen wir uns freilich immer mehr befleißigen müssen, wenn wir jenem göttlichen Zeugniß Kraft geben wollen durch unsern Wandel, durch diesen ausschließenden Gebrauch aller unserer Gaben und Güter zur Förderung des Reiches Gottes, dadurch sind wir ja das Abbild des erstandenen Erlösers, der, so wie er wiedergekehrt war ins Leben, für den kleinen Kreis der Seinigen lebte, alle Augenblicke, die ihm gegeben waren, für sie benutzte und sich um die Welt nicht ferner bekümmerte, weil er ihr einmal abgestorben war am Kreuz. So, m. a. Z., konnten sich denn wohl die Apostel des Herrn mit Recht in dem Bewußtsein ihrer Schwachheit und der menschlichen Schwachheit, aber eben deswegen auch in der dankbaren Erhebung der Milde, mit welcher der himmlische Vater dieser Schwachheit zu Hülfe kam, durch die sichtbare Auferweckung des Herrn aus dem Grabe, so konnten sie sich vor allem Zeugen seiner Auferstehung nennen. 2. Aber laßt uns nun zweitens fragen, was dies für Bedeutung hat in Bezeichnung auf den Erlöser selbst? Da finden sich freilich in derselbigen ersten Verkün|digungsreden des Apostels mancherlei Äußerungen, die, wenn wir sie nicht richtig verstehen, uns leicht könnten auf einen falschen Weg bringen. Gleich in seiner Pfingstrede drückt sich der Apostel Petrus so aus, daß, nachdem er ebenfalls von der Verwerfung und Verurtheilung des Erlösers und von der Auferweckung des Herrn geredet hatte, hernach sagt: diesen Jesum, den ihr getödtet habt, hat Gott zu einem Herrn und Christ gemacht. Sollte das seine Meinung haben sein können, daß der Erlöser erst durch die Auferstehung ein Herr und Christ geworden wäre? Das, m. a. Fr., würde gewiß eine sehr unrichtige Anwendung seiner Worte sein. Ein Herr und Christ ist er gewesen von Anfang seiner Erscheinung an; als das Fleisch gewordene Wort Gottes hat er das Licht der Welt erblickt, und überall in seinem ganzen öffentlichen Leben hat er sich bewiesen als den Herrn und Christ. Ja, die Apostel selbst hätten ihren frühern Glauben an ihn verleugnen müssen, wenn sie jetzt hätten behaupten wollen, er sei erst ein Herr und Christ geworden durch seine Auferstehung. Und er selbst, der Erlöser, hat er nicht schon während seines irdischen Lebens vor seinem Tode eben so große Worte von sich selbst geredet, als die letzten, die er zu seinen Jüngern sprach, indem er | ihnen sagt: mir ist alle Gewalt gegeben im Himmel und auf Erden? Hat er nicht immer gesagt, daß der Vater dem Sohne gegeben habe das Leben zu haben in ihm selber? hat er nicht immer 1–2 dessen] korr. aus daß 22–23 Apg 2,36
7 waren,] war,
27–28 Vgl. Joh 1,14
35–36 Mt 28,18
36–37 Vgl. Joh 5,26
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gesagt, daß er die Kraft habe die Todten zu erwecken, und sie zum Leben hinzuführen? hat er nicht immer gesagt, das sei der Wille seines himmlischen Vaters, daß sie glauben sollten an den, den er gesandt hat? und konnte er dieses stärker, daß er der Herr und Christ, der Herr und Gesalbte, der Gesandte Gottes sei, konnte er dies stärker als in diesen Worten ausdrücken? So hätten sie ihn selbst und seine Worte verleugnen müssen, wenn dies ihre Meinung gewesen wäre. Wenn wir aber nun fragen, hat denn eben dies, daß sie sich so ausgezeichnet die Zeugen seiner Auferstehung nennen, weil es diese Anwendung auf den Erlöser nicht haben kann, gar keine? so müssen wir zweierlei in Betrachtung ziehen: einmal den natürlichen Zusammenhang zwischen der Auferstehung des Herrn und seinem Tode, und das andere, den zwischen der Auferstehung des Herrn und seiner Himmelfahrt. Wenn ich aber hier sage, den natürlichen Zusammenhang, so kann ich darunter nur dies verstehen was natürlich ist in dem ewigen Rathschluß Gottes. | Wenn wir nun fragen, was war denn die Auferstehung des Herrn in Beziehung auf seinen Tod? so werden wir wohl keine andere Antwort geben können als diese: sie war das ausgesprochene göttliche Urtheil über diejenigen, die ihn zum Tode gebracht hatten, es war diejenige göttliche That, wodurch eben jene menschliche Handlung vernichtet und aufgehoben wurde; also diejenige That, durch welche sich Gott nach der Weise der Menschen und für ihre Schwachheit freilich, aber auf solche Weise, wie es wohl anders nicht hätte geschehen können, zu dem aufs neue bekannte, den die Menschen, an die er gesandt gewesen war, verworfen hatten und getödtet: seine Auferstehung war in dieser Beziehung, daß ich so sage, die letzte göttliche Stimme, welche ausrief: das ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; und indem sie so der Sieg des Erlösers über den Tod, den die Menschen zugefügt hatten, war, so war sie die Vollendung seines irdischen Werks. Eben deswegen aber stellen die Jünger des Herrn seine auch immer so dar als die ganze göttliche Absicht mit dem Erlöser in sich schließend und gebrauchen eben dasselbe Wort für den ganzen göttlichen Rathschluß in Beziehung auf seine Person. So sagt der Apostel Petrus am Ende derselbigen Rede, aus welcher die Worte unsers Textes genommen sind, indem er seine Zuhörer, nachdem er sie niedergeschlagen, wieder aufrichten will, spricht er so | zu ihnen: nun euch hat Gott auferwecket sein Kind Jesum und hat ihn zu euch gesandt, und euer sind alle die Seegnungen, die von ihm ausgehen. Was können wir aber anders, als in den Worten, er hat Jesum auferwecket, seine ganze Sendung in die Welt verstehen, in12 den zwischen] zwischen 1–2 Vgl. Joh 5,21.25 Apg 3,26
17 keine] folgt )An* 2–3 Vgl. Joh 6,29
26–27 Mt 3,17
35–37 Vgl.
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dem der Apostel hinzusetzt, er hat ihn zu euch gesandt mit seinen Seegnungen, mit seinen Wunderthaten? wird also jenes vorausgesetzt, so kann es nur die ganze Sendung des Herrn zur Welt bedeuten. Und in dieser Beziehung nennen sich die Jünger die Zeugen seiner Auferstehung: dadurch daß er den Tod gelitten, aber auch besiegt hatte, erschien er erst in dem ganzen Glanz und in der vollen Zuversicht seiner Bestimmung, dadurch war er erst verklärt; wie Petrus in der heutigen epistolischen Lektion sagt, Gott hat sein Kind verkläret, diese seine Verklärung war erst vollendet durch seine Auferstehung. Und das ist nun die Ursach, warum dies Fest der Auferstehung des Herrn von Anfang an, seitdem es in der christlichen Kirche als ein besonderes Fest ist gefeiert worden, auch als das hauptsächlichste und erste aller Feste ist angesehen worden; es führet zunächst zurück auf den Tod des Herrn, wodurch das göttliche Werk, das die Menschen vernichtet hatten, wieder aufgerichtet wurde, es ist das Fest des Herrn von seinem ersten Anfang bis zu seinem letzten Ende, alles in sich schließend, was der Herr geleistet hat. | Aber es giebt zweitens auch einen Zusammenhang desselben mit der Himmelfahrt des Herrn. Denn dieser erwähnen die Apostel auch nach dem Tage der Pfingsten in ihren Verkündigungsreden gar nicht besonders, sondern übergehen sie ganz mit Stillschweigen oder reden nur beiläufig davon, aber nicht als etwas, das sichtbar zu erkennen gewesen wäre, nicht als von einer bestimmt zu erfassenden Sache. So sagt Petrus: diesen Jesus hat Gott auferwecket und nun, nachdem er erhöhet ist, hat er ihn gesetzt zu einem Richter der Lebendigen und der Todten. Was Christus gestorben ist, sagt der Apostel Paulus, das ist er einmal gestorben der Sünde: der Auferstandene konnte nicht wieder sterben. Und so verstand es sich gleichsam von selbst, daß er erhöht werden mußte von der Erde auf eine andere verborgene, unbegreifliche Weise: verborgen sage ich, denn sichtbar und anschaulich konnte immer nur der Anfang desselben sein, das Ende nicht. Darum erwähnen auch die Apostel dieser nicht anschaulichen Handlung nicht, aber die Auferstehung des Herrn war ihnen schon seine Erhöhung, der Sieg über den Tod der Anfang seiner himmlischen Herrlichkeit, und darum sagt Petrus, dadurch hat Gott ihn zu einem Herrn und Christ gemacht: nicht daß er es geworden wäre, sondern ihn so darstellend den Menschen, die That seiner Herrschaft beweisend und bewährend war er erst von da an. | Indem also nun die Auferstehung des Herrn der Anfang seiner höhern Macht ist, der Anfang der Herrschaft, welche er von oben herab über seinen geistigen Leib führt: mit wie großem Rechte haben sich die Apostel, wenn wir das 32 himmlischen] über der Zeile mit Einfügungszeichen 7–8 Vgl. Apg 3,13, nicht in Apg 10,34–41 25 Vgl. Röm 6,10 33 Vgl. Apg 2,36
22–24 Vgl. Apg 10,40.42
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erwägen, die Zeugen seiner Auferstehung genannt. Seine Auferstehung aus dem Grabe und das Leben mit seinem geistigen Leibe, der lebendigen Gemeinschaft der Gläubigen, das gehört wesentlich zusammen: eine und dieselbe himmlische Macht, eine und dieselbe Herrlichkeit des Vaters, die, die er dem Einen und dem andern bereitet hat, in Einem und dem andern wieder zu erkennen und zu schauen. Dies, m. a. Z., ist denn ganz vorzüglich die eigenthümliche Kraft, welche auch für uns in der Betrachtung der Auferstehung des Herrn liegt. Ich habe das in meiner gestrigen Frühbetrachtung von der Seite angedeutet, wie eben in diesem menschlichen Leben sich finden solle die ganze Lauterkeit und Wahrheit, in welcher alle Christen die festliche Zeit des Daseins seines geistigen Leibes auf Erden begehen sollen. Aber wohin wir auch sehen mögen, überall finden wir in dem, was uns die heiligen Bücher von den Tagen seiner Auferstehung erzählen, überall finden wir darin auf eine ganz eigenthümliche Weise das reine, göttliche, von der Welt gesonderte, von dem innern und unauslöschlichen | ewigen Frieden erfüllte Dasein, wo der Erlöser sich in diesen Tagen gemeinschaftlich mit seinen Jüngern vor unsern Augen darstellt. O da zeigt sich anschaulich, zwar noch unter leiblicher Hülle, aber doch seine geistige Gegenwart auf Erden, wie sie kein Ende nehmen soll außer am Ende der Tage; da zeigt sich der Einfluß, den seine geistige Gegenwart auf uns Alle ausüben soll, wie er sie damals auf den kleinen Kreis seiner Jünger ausübte, wie sie da in herzlicher Liebe, aber zugleich in scheuer Ehrfurcht um ihn waren, wie er sie mit Schonung zurechtwies aus dem göttlichen Wort und alle Irrthümer von ihnen nahm, aber wie er sie eben so auch mit dem göttlichen Frieden erfüllte: das ist die Kraft seiner Gegenwart auf die Christenheit! Und so, m. a. Fr., soll es dabei bleiben, daß in diesem Sinne wir Alle, wir und unsere Nachkommen bis ans Ende der Tage, Zeugen sind von der Auferstehung des Herrn; Zeugen von dieser seiner geistigen, von aller irdischen Gesinnung, von allem Widerstande des Bösen vorzüglich befreiten, das ganze Werk Gottes an dem menschlichen Geiste vollendenden Wirksamkeit; Zeugen von dieser sollen wir sein, so sind wir unserer Seits Zeugen seiner Auferstehung. Und wenn dann der Herr fortfährt, wie er es ja sichtbarlich thut, auch jetzt | noch durch Zeichen und Wunder, wenn gleich anderer Art, mit denen zu sein, die Zeugen seiner Auferstehung sind; wenn alle geistigen Gebrechen, alle Rohheit und Ungeschlachtheit verschwinden, wo das ewige Wort des Lebens, von seinem heiligen Namen getragen, sich vernehmen läßt: o so wird auch Gott überall den Zeugen seiner Auferstehung zu Hülfe kommen; und immer mehr wird sich der Glaube verklären 24 er] über der Zeile mit Einfügungszeichen 8 Für die Predigt zum Ostersonntag am 7. April 1833 früh über 1Kor 5,6–8 ist kein Textzeuge bekannt.
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zu seiner Reinheit, daß wir immer weniger Unterstützung bedürfen, und ganz von selbst wird sich das menschliche Leben verklären zu einer Gleichheit mit dem vollkommenen Mannesalter Christi, zu der Gleichheit der Lauterkeit und Wahrheit seiner menschlichen Erscheinung in den Tagen seiner Auferstehung, zu der Befreiung von dem Zusammenhange mit dem Eitlen und Nichtigen, der von selbst zu jener Zeit seine Jünger n a he waren; und so werden wir uns seiner geistigen Gegenwart, seines Lebens in uns und für uns freuen können. Amen. L i e d No. 231.
2–3 Vgl. Eph 4,13 9 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 231 „Jesus lebt! Christen, hört es“ (Melodie von „Fahre fort, Zion“), KGA III/2, S. 863–864
Am 21. April 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge:
Andere Zeugen: Besonderheiten:
Misericordias Domini, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Joh 21,1–8 a. Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 139–158, Nr. VIII Texteditionen: SW II/3, 1835, S. 537–549; 21843, S. 555–567 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 85–95 b. Autograph Schleiermachers; in Bearbeitung einer Nachschrift von Ludwig Oberheim, SFK 7, S. 1–15 c. Nachschrift; SFK 7, S. 1–15; Oberheim Keine Oberhalb der Überschrift ist wohl von Sydow notiert: „Nachgeschrieben von Oberheim, für den Druck corrigirt von Schleiermacher.“ Neben der Überschrift steht Schleiermachers Weisung an den Setzer: „NB. Statt y seze i −ck −kk. −tz −z und wo ein großer Anfangsbuchstabe gestrichen ist den entsprechenden kleinen.“ Alle Bibelstellennachweise hat Schleiermacher auf dem Rand hinzugefügt.
a. und b. Drucktext und Autograph Schleiermachers 139
A m 2 . So n n t age n ac h O st ern 1833. L i e d 10, 1–4. 541.
Te x t . Ev. Joh. XXI, 1–8. „Darnach offenbarte sich Jesus abermal den Jüngern an dem Meere bei Tiberias. Er offenbarte sich aber also. Es waren bei 3 XXI, 1–8.] XXI, 2–8. 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 10 „Gott, vor dem die Engel knieen“ (Melodie von „Schmücke dich“), Strophe 1–4, KGA III/2, S. 765–766; Nr. 541 „Mein Heiland, bilde du mich ganz“ (Melodie von „Mein Vater, zeuge mich“), KGA III/2, S. 1011
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einander Simon Petrus und Thomas, der da heißt Zwilling, und Nathanael von Cana aus Galiläa, und die Söhne Zebedäi und andere zween seiner Jünger. Spricht Simon Petrus zu ihnen, Ich will hin fischen gehen. Sie sprachen zu ihm, So wollen wir mit dir gehen. Sie gingen hinaus und traten in das Schiff alsobald, und in derselbigen Nacht fingen sie nichts. Da es aber izt Morgen war, stand Jesus am Ufer; aber die Jünger wußten es nicht, daß es Jesus war. Spricht Jesus zu ihnen, Kinder, habt ihr nichts zu essen? Sie ant|worteten ihm, Nein. Er aber sprach zu ihnen, Werfet das Nez zur Rechten des Schiffs, so werdet ihr finden. Da warfen sie, und konnten es nicht mehr ziehen vor der Menge der Fische. Da spricht der Jünger, welchen Jesus lieb hatte, zu Petro, Es ist der Herr. Da Simon Petrus hörete, daß es der Herr war, gürtete er das Hemde um sich, denn er war nakkend, und warf sich in das Meer. Die andern Jünger aber kamen auf dem Schiffe denn sie waren nicht fern vom Lande, sondern bei zweihundert Ellen, und zogen das Nez mit den Fischen.“ M. a. Z. Diese Zeit zwischen der Auferstehung des Herrn und seiner Himmelfahrt war für seine Jünger eine sehr eigenthümliche und merkwürdige Zeit. Was für Besorgnisse in Beziehung auf das göttliche Werk mit dem menschlichen Geschlechte in ihnen entstanden waren durch ihres Meisters überraschenden Tod, die waren aufgehoben durch seine Auferstehung; und sie sahen nun dem entgegen, was sie in dem Berufe, welchen er ihnen zugetheilt hatte, würden zu wirken haben. Ihr früheres Verhältniß mit ihm aber, ja das war seiner Auflösung nahe; es waren nur zerstreute, abgebrochene Stunden, in denen er sich ihnen offenbarte, und sie wußten niemals, ob oder wann es ihnen wieder so gut werden würde, und ob es nicht jedes Mal das lezte gewesen wäre, daß sie ihn in diesem Zustande gesehen hätten. So waren sie denn natürlicher Weise getheilt zwischen dem Zurükksehen auf die Vergangenheit und dem Hinaus|sehen in die Zukunft. Die Geschichte aber, welche wir izt mit einander vernommen haben, m. chr. Z., gehört ganz besonders dem Zurükksehen in die vergangene Zeit an; sie bietet im allgemeinen und einzeln betrachtet gar vieles, wobei ihnen nothwendiger Weise dieses und jenes aus der früheren Zeit einfallen mußte, und so wollen wir uns aus dieser Erzählung das vor Augen halten, w i e d i e J ü n ge r d e s Herrn dadurch mußten zu m Zu r ü k k s e h e n au f d i e Z e i t , w e l c he sie hint er sich ha tt e n , angeregt werden. Lasset uns das mit einander betrachten, indem 25 aber, ja das] Ms.: aber das
28–29 jedes Mal das lezte] Ms.: jedes das lezte Mal
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wir z u e r s t näher auf dasjenige eingehen, was ihnen Allen dabei gemeinschaftlich war, aber d an n auch hernach auf das, was Einzelne von denen, die uns hier genannt werden, besonders betrifft.
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I. Der Evangelist also erzählt uns, einige von den Jüngern des Herrn, deren mehrere er namhaft macht, ein Paar aber nennt er auch nicht, wären bei einander gewesen in Galiläa; und als Petrus zu ihnen gesagt, ich will fischen gehen, hätten sich dann die anderen mit ihm dazu vereinigt. Das war der Beruf des bürgerlichen Lebens, bei dem sie hergekommen waren; dabei hatte der Erlöser sie gefunden, und auch nachdem er sie in das nächste unmittelbare Verhältniß mit sich gezogen hatte, hatten sie doch daneben noch immer dieses gewohnte Geschäft fortgeführt, und oft hatte er sie begleitet auf diesem Wege ihres irdischen Berufs. Wie wäre es möglich gewesen, daß ihnen das alles nicht hätte gegenwärtig sein sollen, wenn sie nun nach einer langen reichhaltigen Unterbrechung unter | so ganz anderen Umständen mit einander hingingen, um zu fischen! Als der Erlöser sie zuerst dabei fand, den Petrus und seinen Bruder, den Johannes und seinen Bruder, da sprach er zu ihnen, wie wir in unseren Evangelienbüchern lesen, Laßt dies und kommet und folget mir nach, ich will euch zu Menschenfischern machen. Darauf war nun alles abgesehen gewesen, was er seither an ihren Seelen gethan hatte; seine Werkzeuge sollten sie sein, um die Gemeine der Gläubigen zu sammeln. Und wie oft hatte er nicht zu ihnen geredet von dem Reich Gottes unter Bildern die von ihrem Beruf hergenommen waren! wie mußte es ihnen eindringlich sein, daß er das beides auf solche Weise mit einander verknüpfte! In dem Neze des göttlichen Wortes sollten sie durch die Treue ihrer Verkündigung die Seelen der Menschen gefangen nehmen, Menschen von ganz verschiedener Art und ganz verschiedenem Werthe alle in das Reich Gottes sammeln; und auf Geduld und treues Ausharren hatte er sie von Anfang an verwiesen, so daß auch darin der Beruf ihres täglichen Lebens jenem neuen, zu welchem er sie gestaltete, ähnlich war. Denn wie es auch hier heißt, daß sie in derselben Nacht nichts fingen, eben so waren auch manche von ihren Bemühungen um das Reich Gottes vergeblich. Das hatten sie schon erfahren, wann er sie aussandte um das Reich Gottes zu verkündigen noch in den Tagen seines Fleisches, das sollten sie bald in dem neuen Abschnitt ihrer 1–2 dabei gemeinschaftlich] Ms.: gemeinschaftlich dabei 12 hatte, hatten] Ms.: hatte: so hatten 18 den Johannes] Ms.: und den Johannes 20–21 Mt 4,19; Mk 1,17; vgl. Lk 5,10
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Laufbahn in noch viel größerem Maße erfahren. Wie kann es anders sein, als daß sie in der stillen Muße, welche eben die unmittelbare Ausübung ihres Berufsgeschäfts ihnen gestattete, jeder das bei sich selbst erwogen, und sie sich gegen|seitig vergegenwärtigt haben bald dies bald jenes, was der Erlöser an ihren Seelen gethan, seitdem er sie zuerst aus diesem geringfügigen irdischen Berufe an sich gezogen zu dem viel größeren, den er ihnen beschieden hatte. Aber indem er diese beide Geschäfte so oft in seinen Reden auf einander bezogen hatte: wie muß nicht doch auch dieser irdische Beruf ihnen dadurch besonders lieb und werth geworden sein! welcher Duft der Heiligkeit, daß ich so sage, mußte auf demselben ruhen, weil er eben so oft geheiligt worden war durch die Gegenwart und das Wort des Erlösers! Und wenn sie sich nun betrachteten, wie sie izt mit einander hingingen zu fischen, vielleicht auf demselben Fahrzeuge, gewiß in denselben Gewässern ihr Gewerbe treibend wie damals, und sie verglichen, was er ihnen nun geworden mit dem, was er ihnen gleich damals war: welch ein seliger Fortschritt in dem größten, und wichtigsten muß ihnen zum klaren Bewußtsein gekommen sein! Aber, m. g. Fr., wie der Erlöser von diesem Berufe redete, so nahm er seine lehrreichen Bilder und Gleichnisse aus allen Gebieten des geschäftigen menschlichen Lebens, und machte sie selbst aufmerksam darauf, wie nothwendig auch sie sich eine solche Fertigkeit aneignen müßten, wenn sie das sein sollten, wozu er sie machen wollte, Schriftgelehrte, die zum Himmelreich gelehrt wären, wie sie müßten aus dem alten das neue, aus dem alltäglichen das geistige, aus dem irdischen das ewige auf alle Weise herausbringen ans Licht und den Menschen ans Herz legen können. Auf dieselbe Weise also kann und soll auch jeder andere irdische Beruf geheiligt werden; und das gehört mit zu dem neuen Leben, welches uns durch den Erlöser aufgegangen ist, daß | wir überall auch in den Geschäften des alltäglichen Lebens, auch in unserem irdischen Berufe des Reiches Gottes können froh sein. Denn es giebt keinen nüzlichen Zweig menschlicher Thätigkeit, bei dem nicht das Maaß, welches darin zu beobachten ist, die Geseze, denen er folgt, die Richtung auf das menschliche Wohl, welche nothwendiger Weise jeder haben muß, jeden der einmal in das Reich Gottes aufgenommen ist und darin lebt und athmet, auch immer auf dieses geistige Leben hinführen sollte. Wenn also späterhin, als sich die Gemeine des Herrn weiter ausgebreitet hatte, viele Christen es für 6 diesem geringfügigen irdischen ... gezogen zu] Ms.: diesem irdischen ... gezogen hatte zu 13 betrachteten,] Ms.: verglichen, 23–25 Vgl. Mt 13,52
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etwas großes und wichtiges hielten und für ein besonders würdiges Ziel ihrer Bestrebungen, wenn sie sich losmachen konnten von jedem irdischen Geschäft um in der Stille der Einsamkeit ganz und ausschließend der Betrachtung des göttlichen zu leben: so war das nicht der Sinn Christi, und es war nicht dem Beispiel seiner ersten Jünger gemäß, auch nicht in dieser Zeit, da sie doch in Bezug auf ihren Beruf für das Reich Gottes lediglich auf das stille Warten gewiesen waren. Für diese Apostel kam freilich auch nun sehr bald eine Zeit, wo sie jedes gewerbliche Geschäft ganz niederlegen mußten, aber nicht um in die Einsamkeit zusammen zu gehen, nicht um der stillen Betrachtung allein zu leben, sondern um nur ihre ganze Zeit der großen Angelegenheit ihres Meisters zu widmen, und ebenso auf die Gemüther der Menschen zu wirken, und sie eben so zusammenzubinden, wie sie selbst mitten aus ihrem irdischen Beruf aufgenommen und festgehalten worden waren von dem Erlöser. Aber lasset uns nun auch das damalige Zusammensein dieser Jünger näher ins Auge fassen. Johannes er|zählt uns, er wäre da gewesen und sein Bruder, Petrus, Thomas und Nathanael und noch zween Andere. Alle waren sie also nicht da. Gehörte das etwa noch zu der traurigen Zerstreuung, über welche der Erlöser sich so ausdrükkte, daß er sagt mit den Worten eines alten Propheten, Wenn sie den Hirten schlagen werden, so wird die Heerde sich zerstreuen und ihr werdet gehen jeglicher in das Seinige1? das können wir wol nicht mehr glauben, seitdem seine Auferstehung ihnen kund geworden war, und sie dadurch nun vollkommen zurükkgekehrt waren zu dem alten Glauben, zu der alten Freudigkeit, zu dem alten Muth. So waren sie beisammen gewesen in Jerusalem in den ersten Tagen der Auferstehung des Herrn, und er hatte sich ihnen da offenbart, bald diesem und jenem einzelnen, zweimal aber auch, als sie nach gewohnter Weise und an gewohnter Stätte alle bei einander gewesen waren. Hernach hatte sie der Herr beschieden nach Galiläa. Ob sie ihn auch da schon gesehen hatten vor dieser Erzählung, das wissen wir nicht; wie oft sie ihn nachher ebendort wieder gesehen haben, das wissen wir auch nicht, nur daß der Apostel Paulus in seinem ersten Brief an die 1
Matth. 26, 31. Joh. 16, 32.
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7 Warten gewiesen waren.] im Ms. nicht vorhanden 18 Petrus,] so Ms.; OD: Petrus 21–23 Vgl. Mt 26,31; Mk 14,27 mit Bezugnahme auf Sach 13,7 Mt 28,10.16; auch Mt 26,32
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Corinther erwähnt2, der Herr hätte sich in jenen Tagen offenbart fünfhundert Brüdern auf einmal, und daß wir eher denken können, das sei dort geschehen in Galiläa als in Jerusalem oder in der nächsten Umgebung dieser großen Stadt. Diesesmal aber waren sie nicht alle beisammen, sondern einige waren offenbar anderswo. Aber das erklärt sich nun eben daraus, daß Petrus zu diesen sagte, Ich will | hingehen fischen, und sie sich mit ihm vereinigten. So mögen Andere vereinigt gewesen sein auf eine andere Weise. Sie hatten in dieser Zeit keine feste und beständige Regel ihres äußeren Lebens; aber darum kann auch aus ihrer Zerstreuung nichts nachtheiliges für ihr Verhältniß geschlossen werden. Das Band der Liebe und des gemeinsamen Berufes wenigstens war doch unter ihnen aufs neue fest geknüpft seit der Auferstehung des Herrn durch die gemeinsamen Aufträge, die er ihnen ertheilt, durch die geistigen Gaben, womit er sie auch damals schon ausgestattet hatte, indem er ihnen seinen Geist mittheilte durch den Hauch seines Mundes, und ihnen seinen Frieden gab. Wie sie aber hier beisammen waren: auf wie verschiedene Weise waren sie zu dem Erlöser gekommen! die Einen durch Johannes den Täufer, die Anderen durch eben diese, welche zuerst den Erlöser als denjenigen, welchen ihnen Johannes namhaft machte, kennen lernten, Andere wiederum durch Einzelne unter jenen, welchen sie näher bekannt waren. Wie verschieden waren sie ihrer ganzen Art und Weise nach! bei jedem fast gab es etwas, wie bei dem Nathanael, was der Erlöser erst überwinden mußte, um ihn sich ganz so zu gewinnen, wie er ihn haben wollte. Und sie unter sich waren so verschieden ihren Gaben nach, und wurden daher auch bald einander ziemlich ungleich in der Stelle, die sie in dieser kleinen und engen Gesellschaft einnahmen, aber doch in einer solchen brüderlichen Liebe vereint, daß wir kein Bedenken tragen können, zu sagen, das Band, welches sie unter einander verknüpfte, ersezte ihnen jedes andere. Wie sie der Erlöser vereinigt hatte zu Verkündigern des Reiches Gottes, zu seiner und seiner Aufer|stehung Zeugen, so waren sie, mochten sie nun leiblich beisammen sein oder nicht, auch unter sich durch das Band der geistigen Liebe, die er ihnen gezeigt und empfohlen hatte, auf das engste verknüpft, und wir wissen auch nicht, daß das je lose geworden wäre und seine Kraft verloren hätte. 2
1. Kor. 15, 6.
12 Berufes wenigstens war] Ms.: Berufes das war 15–16 Vgl. Joh 20,21–22
16–17 aber hier] Ms.: nun hier
23–24 Vgl. Joh 1,45–51
33–34 Vgl. Joh 13,34; 15,12
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So nun, m. a. Z., hat es sich auch seitdem immer verhalten in der Gemeine des Herrn. Die gemeinsame Liebe zu ihm, das gleichmäßige Geöffnetsein für sein Wort, für seine Forderungen an die menschliche Seele, für seine Tröstungen und seinen Frieden, das ist immer ein ganz eigenthümliches Band der Liebe und des Vertrauens unter den Gläubigen gewesen, ohne daß sie deshalb aus der Ordnung des menschlichen Lebens irgendwie hätten hinaus treten müssen. Ja auch in den späteren Zeiten als das Christenthum in menschliche Gesellschaften von ganz andern Ordnungen und Einrichtungen hineingedrungen war, welche sich durch eine sehr große Ungleichheit unter den einzelnen Gliedern der Gesellschaft auszeichneten, zumal wenn man sie mit den Verhältnissen vergleicht, die damals unter dem Volke, aus welchem der Erlöser seine Jünger erwählte, stattfanden: so ist doch das immer allgemein von allen anerkannt worden, wo es ein rechter Ernst ist mit der Liebe zu dem Erlöser, da haben auch die, welche sie Einer an dem Andern erkennen, sofern sie nur die Gelegenheit haben, sich dieser gemeinschaftlichen Liebe auch gemeinsam bewußt zu werden, und die Einflüsse, welche sie von dem Erlöser erhalten, mit einander zu theilen, kurz so fern sie nur in dieser Beziehung eine gemeinsame Geschichte haben und ein gemeinsames Leben führen können, dieses brüderliche Ver|hältniß auch immer für das stärkste Band erkannt unbeschadet aller andern menschlichen, bürgerlichen und göttlichen Ordnungen. Und so können auch die Christen immer allem was zu ihren menschlichen Geschäften gehört, ruhig nachgehen, ohne einige Besorgniß daß jene geistige Gemeinschaft darunter leiden könne. Denn so war es auch mit diesen Jüngern. Wie sie hier mit einander vereint waren, des Herrn wartend, nicht als ob sie ihn in demselben Augenblikk erwartet hätten, aber in der beständigen gemeinsamen Erwartung seiner weiteren Aufträge und Befehle oder der Erfüllung der Verheißungen, welche er ihnen gegeben und auch noch vor kurzem wiederholt hatte: wie sollten sie sich nicht dieses Bandes, welches sie verknüpfte, auf eine so innige und erfreuliche Weise bewußt gewesen sein, daß auch die Geschäfte ihres irdischen Berufs das nicht stören konnten; und auch mitten in dieser Thätigkeit, welche ohnedies nicht von der Art war, den Geist ganz zu beschäftigen und in Anspruch zu nehmen, werden sie mit einander des Herrn und ihrer Verbindung mit ihm gedacht haben. Wenn wir nun aber auch auf die diesmalige Zusammenkunft der Jünger mit dem Erlöser besonders Acht haben: so hat die Erzählung unsers Textes, m. a. Z., eine ganz besondere Aehnlichkeit mit einer andern aus ihrem gemeinsamen Leben vor dem Tode des Erlösers. Es hatte sich schon einmal so ereignet, daß die Jünger auf dem 42–22 Vgl. Mt 14,21–33; Mk 6,44–52; Joh 6,14–25
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Schiff gewesen waren und der Meister auf dem Lande, und daß er sich ihnen ebenso ganz unerwarteter Weise zeigte. Das war nachdem er jene fünftausend gespeist hatte, hernach in eine große Bewegung gerathen war durch das verkehrte Unternehmen des Volkes, welches in seinem irdi|schen Tichten und Trachten ihn greifen wollte, wie uns Johannes erzählt, daß sie ihn zum König ausriefen. Da hatte er schnell seine Jünger in das Schiff, welches sie dahingebracht, zurükkbefehligt, und sie mußten mitten in der Nacht über den oft und auch damals sehr unruhigen See fahren; er aber hatte sich in die Einsamkeit des Gebirges zurükkgezogen, von dem Volk getrennt. Als es nun gegen Morgen kam, sie auch nicht mehr weit von dem Lande waren, beides grade wie in dieser Erzählung, aber mit Sturm und bewegten Wogen zu kämpfen hatten: da sahen sie ihn am Lande, aber sie wußten nicht, daß er es war, wie hier; sie waren nicht einmal sicher, war es ein Mensch, oder war es eine übernatürliche Erscheinung, was sie sahen, und sie fürchteten sich noch mehr. Er gab sich ihnen freilich alsbald zu erkennen, aber alle Erzählungen stimmen dann überein die Sache so darzustellen, als habe dieses nächtliche Begegnen des Erlösers, wo sie ihn noch gar nicht erwarten zu können glaubten, einen besondern Eindrukk auf sie gemacht. Diese ihre Aufregung war wol verursacht durch das, was sich so plözlich ereignet hatte, durch ihre eilfertige Trennung von ihm, durch die Gefahr in der sie schwebten. Jezt erscheint er ihnen ebenso nach einer, wenn auch gefahrlosen, doch vergeblich durchwachten Nacht, auch wieder als es Morgen werden wollte, und sie wußten auch nicht, daß er es war, nicht eher als er sie anredete. Aber als nun Johannes dem Petrus sagte, es ist der Herr, so glaubten sie; und wir finden nicht, daß es einen solchen wunderbaren, besonderen Eindrukk auf sie gemacht hätte. Welche Verschiedenheit der Zeiten! diesmal hatte sich doch kurz vorher viel wunderbareres ereignet; denn | troz aller Andeutungen kam es ihnen doch unerwartet, als der Herr in Leiden und Tod hineingeführt ward, und noch unerwarteter, so daß sie es gar nicht glauben wollten, daß er wieder erstanden war von den Todten. Und nach so wunderbaren Ereignissen, von denen sie tief in ihrem innern ergriffen sein mußten, welch ein Unterschied, daß nun izt eine solche Ruhe in ihrem innern und in ihrem ganzen Betragen war, während sich bei der früheren Gelegenheit eine ganz außerordentliche Aufregung ihrer Gemüther kund giebt. Das, m. Fr., ist ein schöner Fortschritt, den sie gemacht, und wenn sie sich jener früheren Begebenheit erinnerten, wie ja fast nicht möglich ist, daß sie es nicht sollten gethan haben, mit welcher Freude mußten sie sich dessen bewußt sein! Was war es auch anders als die fortgesezte Wirkung von dem sich immer gleich bleibenden Frieden, von der unerschütterlichen Festigkeit des Herzens, mit welcher er un-
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ter ihnen gewandelt war. Dadurch hatte er sie allmählig reif gemacht und über die allzugroße Beweglichkeit des Gemüthes erhoben; dadurch waren auch sie zu einer größeren Ruhe und Festigkeit des Herzens gelangt, daß sie das außerordentliche nicht mehr auf eine allzuheftige Weise ergriff, wie es früher geschah. Das, m. a. Z., ist nun der wahre auch uns Allen aufgegebene Fortschritt in der christlichen Weisheit, und jeder, der eine geraume Zeit in dem Umgange mit dem Erlöser gelebt hat, wenn ihm eine Veranlassung entsteht, wie es diese für die Jünger des Herrn war, in eine frühere, weit hinter ihn liegende Zeit zurükk zu sehen, soll sich eines solchen Fortschrittes bewußt sein. Die Leichtigkeit daß das innere der Seele unruhig bewegt werde, muß sich verlo|ren haben, wo ein langer, friedlicher Umgang mit dem Erlöser Statt gefunden hat, und sein Geist zur Regel des Lebens geworden ist. Je mehr wir so alles auf das eine, was Noth ist, und wozu wir alle berufen sind, beziehen; je mehr wir lernen, in allem Wechsel des irdischen Lebens doch immer nur das, was überall dasselbe bleibt, als den eigentlichen Gehalt desselben erkennen: um so mehr müssen wir reif werden zu dieser ruhigen Weisheit, zu dieser größeren Sicherheit des Gemüths, zu dieser Gleichheit mit uns selbst auch bei dem unerwarteten, was uns begegnet. Und dessen werden sich auch die Jünger erfreut haben als der lebendigen Wirkung ihres Herrn und Meisters, der auch izt auf eine unerwartete Weise vor ihnen stand. II. Aber freilich hebt uns die Erzählung unseres Textes noch manches merkwürdige, was nur Einzelne unter dieser kleinen Schaar betrifft, besonders hervor; und dies wollen wir nun auch noch in Erwägung ziehen. Der Herr war auch einmal, und zwar wahrscheinlich bald am Anfange seines Lehrens auf dem Schiffe des Petrus gewesen, als der auch nichts gefangen hatte; und auf die Anweisung des Herrn that er einen großen, unerwartet reichlichen Zug3, grade wie es uns hier erzählt wird in unserem Text. Als aber damals Petrus das gewahr wurde, erschrak er und sprach, Herr, gehe hinaus von mir, ich bin ein sündiger Mensch. Und doch war das nicht etwa sein erstes Begegnen mit dem Erlöser, denn er hatte | ihn schon kennen gelernt, als Jesus noch da verweilte, wo er von Johannes war getauft worden, und zwar durch seinen Bruder, der ihm sagte, wir haben den Messias gefunden. 3
Luk. 5, 2 flgd.
15 Vgl. Lk 10,42
30–32 Vgl. Lk 5,5–7
34–35 Lk 5,8
38 Joh 1,41
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Dafür muß also er selbst ihn auch gleich damals erkannt haben, weil sich von dieser Voraussezung aus schon damals ein enges Band zwischen ihm und dem Erlöser anknüpfte4; aber doch war er in diesen ersten Anfängen seines Glaubens noch nicht darüber hinaus, daß ihm nicht ein solches Wort entfahren wäre, Herr, gehe hinaus von mir, ich bin ein sündiger Mensch! Das war noch die Zeit, wie ja alle Lebensanfänge sind, der Schwachheit seines Glaubens und seiner Erkenntniß, und schon eben dieses, daß er durch die Wohlthat, welche ihm Jesus auf solche Weise erwies, einen so eigenthümlich starken Eindrukk von der höheren Würde des Erlösers bekam, das zeigt wol schon, daß er von dem mächtigen, belebenden, zum göttlichen Leben uns entzündenden Geist, der in seinem Herrn und Meister wohnte, die rechte Erkenntniß noch nicht gewonnen hatte, sonst wäre ihm ja dieses ein Geringes gewesen. Aber daß er sagt, Herr, gehe hinaus von mir, ich bin ein sündiger Mensch, dabei lag doch auch eine Verwirrung des Gemüthes zum Grunde, als könne es ihm auf irgend eine Weise Gefahr bringen, wenn er in der Nähe des Reinen und Heiligen wäre, der sich ihm so hatte zu erkennen gegeben. Nun aber lag das weit hinter ihm, und dergleichen begegnete ihm diesmal nicht mehr. War er weniger ein sündiger Mensch als damals? Nein, gewiß nicht, und gewiß war auch das nicht sein Bewußtsein! Aber was lag | zwischen jener Zeit und dieser? Die lange Erfahrung, welche er gewonnen hatte von der wohlthätigen Nähe seines Herrn und Meisters, die feste Ueberzeugung, daß diese nie etwas anderes als gutes und heilsames wirken kann. Wie lange war das schon seine innerste Ueberzeugung gewesen, daß er nirgend wo anders hingehen und nicht von Jesu lassen könne, weil er sonst auch hätte lassen müssen von den Worten des ewigen Lebens. So erblikken wir ihn also eben in dieser Beziehung als einen Fortgeschrittenen, der nur reine Freude haben kann auch ohnerachtet des Bewußtseins, daß er ein sündiger Mensch sei, an jedem Augenblikk der Nähe des Herrn. Und ist es nun einmal so mit uns bestellt, daß wir des Bewußtseins der Sünde und der Sünde selbst in diesem irdischen Leben niemals ganz ledig werden: so muß ja eben dies auch unser gemeinsames Ziel sein, und wir müssen wünschen es gleichfalls dahin zu bringen, wohin jener Jünger es gebracht hat, daß dieses Be4
Joh. 1, 40–42.
16 könne es] Ms.: könnte es 6 Zeit,] Zeit 5–6.14–15 Lk 5,8
27–28 Vgl. Joh 6,68
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wußtsein unser Verhältniß zu dem Erlöser nicht mehr störe, daß wir uns seiner geistigen Wohlthaten ohnerachtet dieses Behaftetseins mit der Sünde und grade in Beziehung darauf immer ungestört und möglichst gleichmäßig erfreuen. Aber Petrus hatte wohl noch ein ganz anderes und besonderes Bewußtsein in dieser Zeit. Es war doch noch nicht lange her, seitdem er sich selbst und seinem Wort so untreu geworden war, daß er ohnerachtet der Warnung des Erlösers, wenn auch nicht dem Geiste nach doch buchstäblich genommen und wenn wir auf die äußere That sehen, eben das gethan hatte, wovor jener ihn warnte, nämlich ihn verleugnet. Finden wir, daß auch dieses ihn hier noch im geringsten gestört habe? Es läßt sich davon keine | Spur erkennen in seinem ganzen Betragen. So wie er hört, es ist der Herr: so hat er nichts eiligeres zu thun, als daß er sich in das Meer wirft, um nur der erste zu sein bei seinem Herrn; daß es noch etwas störendes gäbe zwischen ihnen beiden, davon scheint er auch nicht die leiseste Ahnung gehabt zu haben. Aber wir finden freilich hierüber auch noch einen besonderen Aufschluß. In dem Evangelium des Lukas wird uns erzählt, als jene beide Jünger von Emmaus zurükkamen zu den anderen, seien diese ihnen mit der Nachricht entgegen gekommen, daß der Herr auferstanden sei, denn er sei dem Petrus erschienen5. Gab es also über diese Sache etwas auszugleichen zwischen ihnen; mußte er die Thränen, die er in der Stille geweint hatte, noch einmal weinen vor dem Erlöser; mußte er die Vergebung von dem Erlöser noch besonders empfangen: so war das damals geschehen; aber nun konnte auch nichts mehr ihn stören, daß er nicht in dem Drange der Liebe dem Erlöser entgegen gekommen wäre. Und das, m. G., das ist der rechte Charakter der vollkommenen Vergebung, deren wir uns in der Verbindung mit dem Erlöser erfreuen über alles, was noch von der menschlichen Gebrechlichkeit an uns ist. Wo bei dem Bewußtsein dieser, was auch geschehen sein mag äußerlich, wie sich auch innerlich das Verderben mag gezeigt haben, doch die Liebe zu ihm unverlezt ist: da ist auch die Vergebung aller menschlichen Fehltritte eine vollkommene, die keinen Stachel in dem Herzen zurükkläßt. Als der Erlöser bei jener früheren Begebenheit sich zu erkennen gab von dem Ufer her, daß er | es wäre: da sprach Petrus, Herr bist du es wirklich, so laß mich über das Wasser 5
Luk. 24, 34.
19 Emmaus] so Ms.; OD: Emaus zu ergänzen wohl Verbindung
29 erfreuen] so Ms.; OD: erfreuen,
30 dieser]
7–11 Vgl. Mt 26,33–35.69–75; Mk 14,29–31.66–72; Lk 22,33–34.54–62; Joh 13,36– 38; 18,15–18.25–27 22–23 Vgl. Mt 26,75; Mk 14,72; Lk 22,62
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zu dir kommen, und der Herr sprach, Komm. Aber weil der See unruhig war, und der Wind wehte, wurde ihm bange, und er fing an zu sinken, und der Herr mußte ihm die Hand reichen und sagte, Kleingläubiger, was zagest du6? Hier hingegen wirft er sich ohne sich vorher einen einwilligenden Zuruf zu erbitten in das Meer, und weiß von keiner Furcht, bedarf auch keiner Hülfe und Unterstüzung mehr. So sehen wir denn auch hier die gewachsene Freudigkeit des Glaubens, worin ihn, was er versehen hatte, nicht stören konnte. Er war und blieb, was er gewesen war, nach wie vor; sein Verhältniß zu dem Erlöser, sein Verhältniß zu den Jüngern, daß er ihnen voranging nach wie vor, alles war dasselbe. Aber eines anderen Einzelnen dürfen wir doch auch nicht vergessen. Johannes war es, der den andern Jüngern sagte, Es ist der Herr; aber sich ins Meer zu werfen, ihm entgegen zu eilen, das überließ er dem Petrus. Woher kam es, daß er ihn zuerst erkannte, so daß er den Andern sagen konnte, es ist der Herr? Es gab ein besonderes persönliches Verhältniß zwischen seinem Meister und ihm; er nennt sich selbst auf die unbefangenste Weise, so daß wol niemand sagen kann, es liege irgend ein Ausdrukk von Eitelkeit, von Erhebung, von einem Vorzuge, den er sich beilegte, darin, aber er nennt sich selbst den Jünger, den Jesus lieb hatte. Worauf dieses besondere persönliche Verhältniß eigentlich beruhte, woher es entstanden war, und auf wie mancherlei Weise es sich äußerte, das wissen | wir nicht. Nur soviel können wir sagen, in den wenigen Spuren, die uns davon überliefert sind, giebt sich uns eine besondere Innigkeit dieses Jüngers zum Erlöser kund, und wir ahnden einen besonders seligen Genuß, den er in dem Umgange mit ihm hatte. So wurde es ihm zuerst klar, weil er ihn immer auf besondere Weise in seinem Herzen trug, daß der welcher sie fragte, ob sie etwas gefangen hätten, der Herr sei; aber nun er es wußte, blieb er auch ruhig in gewohnter Stille und wartete es gelassen ab, bis er mit den Anderen in dem Schiffe in die Nähe des Herrn kommen würde, und er sich seines Gesprächs und seiner Gegenwart erfreuen könnte. Wir wollen nicht fragen, m. G., was das Vorzüglichere sei; der rasche Eifer des Petrus, der stille Genuß der Seele des Johannes. Beide gehörten zusammen, beide waren verbunden auf das innigste; so finden wir sie auch in der Geschichte der Apostel, so lange sie von ihnen redet. Aber freilich wenn wir hinwegsehen von der gro6
Matth. 14, 28–31.
11 alles war] Ms.: das war 21 Joh 13,23; 19,26; 20,2; 21,7.20
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ßen Verschiedenheit, welche die mannigfachen Gaben der Menschen, die sie besizen, welche ihre äußeren Verhältnisse unter ihnen aufrichten: so müssen wir sagen, das gemeinsame Ziel für jeden einzelnen besonders, mag nun der eine es früher, der andere es später erreichen können, ist doch diese stille Ruhe, dieser sichere Friede, den wir an dem Johannes finden; aber dem sind auch alle Jünger des Herrn immer mehr entgegengekommen und zu ihm herangereift. Das war, wenn auch nicht grade mit vollem Bewußtsein, ihr gemeinsames Streben, das der Erfolg der gewiß an Allen immer mehr ans Licht trat; und wie sie ihn an sich wahrgenommen, wird ihnen auch klar geworden sein, daß sie sich gegenseitig | darin auf mannigfaltige Art unterstüzt hatten, und dazu war eben auch die Verschiedenheit ihrer Naturen ein großes Hülfsmittel. So, m. A. und G., hat der Erlöser uns alle verschieden gestaltet, und uns einander gegeben zur gegenseitigen Hülfleistung und Bearbeitung. Haben wir dasselbe Ziel im Auge, sind wir von derselben Liebe beseelt: so werden wir uns auch gern einander hingeben, um uns, je nachdem einer schwach ist, von dem starken leiten zu lassen. So werden wir uns immer mehr ausgleichen in der Verschiedenheit; und wonach wir Alle auf gleiche Weise trachten, was den wahren Werth unseres Lebens ausmacht, es kann doch nichts anderes sein, als eben die Ruhe und der Friede, welchen der Erlöser gibt im Zusammenhang mit dem Wirken, so lange es Tag ist. Als solchen gab er sich ja von Anfang an zu erkennen, der die Mühseligen und Beladenen zu sich ruft, und alle die gedrükkt sind von der Last des Gesezes und des Buchstabens, daß sie Ruhe finden sollen bei ihm; er gibt seinen Jüngern seinen Frieden, nicht wie die Welt ihn gibt, sondern seinen eigenthümlichen göttlichen Frieden, der auf nichts anderem beruht als darauf, daß er seinen Vater in sich trug, und die Werke that, die ihm dieser zeigte. Dazu, sich dem zu nähern, hatte er seine Jünger unter einander mit der innigsten Liebe verbunden, das eine Gebot ihnen gegeben, sie sollten sich lieben mit der Liebe, mit welcher er sie geliebt, und das war eben die, mit der er sie zu sich ziehen wollte von der Erde und ihm selbst gleich machen. Das ist die Liebe, die er uns anbefiehlt, und aus der alle gottgefällige Thätigkeit von selbst hervorgeht. Dazu war seine | irdische Erscheinung, dazu hat er die Gemeinschaft der Gläubigen gestiftet, dazu seinen Geist über sie ausgegossen; und wenn wir ihm folgen, sein Bild vor Augen behalten und uns nach ihm gestalten, so werden wir auch immer mehr dieses Ziel erreichen, und schon hier der Wahr24–26 Vgl. Mt 11,28–30 33 Vgl. Joh 12,32
26–28 Vgl. Joh 14,27
31–32 Vgl. Joh 13,34; 15,12
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heit seines Wortes inne werden, daß die, welche an ihn glauben, zum ewigen Leben hindurchgedrungen sind. Amen. L i e d 531, 1–4.
c. Nachschrift von Ludwig Oberheim (wohl wortnah an Schleiermachers mündlichem Predigtvortrag) Am 2. Sonntage nach Ostern. 1833. L i e d 10, 1–4. 541.
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Tex t. Ev. Joh. XXI, 1–8. „Darnach offenbarte sich Jesus abermal den Jüngern an dem Meer bei Tiberias. Er offenbarte sich aber also. Es waren bei einander Simon Petrus und Thomas, der da heißt Zwilling, und Nathanael, von Cana aus Galiläa, und die Söhne Zebedäi und andere zween seiner Jünger. Spricht Simon Petrus zu ihnen: ich will hin fischen gehen. Sie sprachen zu ihm: so wollen wir mit dir gehen. Sie gingen hinaus und traten in das Schiff alsobald und in derselbigen Nacht fingen sie nichts. Da es aber itzt Morgen war, stand Jesus am Ufer; aber die Jünger wußten es nicht, daß es Jesus war. Spricht Jesus zu ihnen: Kinder, habt ihr nichts zu essen? Sie antworteten ihm: nein. Er aber sprach zu ihnen: werfet das Netz zur Rechten des Schiffs, so werdet ihr finden. Da warfen sie und konnten es nicht mehr ziehen vor der Menge der Fische. Da spricht der Jünger, welchen Jesus lieb hatte, zu Petro: es ist der Herr. Da Simon Petrus hörete, daß es der Herr war; gürtete er das Hemde um sich (denn er war nackend) und warf sich in das Meer. Die andern Jünger aber kamen auf dem Schiffe (denn sie waren nicht fern vom Lande, sondern bei zweihundert Ellen), und zogen das Netz mit den Fischen.“ M. a. Z. Diese Zeit zwischen der Auferstehung des Herrn und seiner Himmelfahrt war für seine Jünger eine sehr eigenthümliche und merkwürdige Zeit. Was für Besorgnisse in Beziehung auf das göttliche Werk mit dem menschli6 XXI, 1–8.] XXI, 2–8.
18 Jünger,] folgt )den*
1–2 Vgl. Joh 5,24 3 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 531 „Jesu, der du deine Liebe“ (Melodie von „Trau auf Gott in allen”), Strophe 1–4, KGA III/2, S. 1007 5 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 10 „Gott, vor dem die Engel knieen“ (Melodie von „Schmücke dich“), Strophe 1–4, KGA III/2, S. 765–766; Nr. 541 „Mein Heiland, bilde du mich ganz“ (Melodie von „Mein Vater, zeuge mich“), KGA III/2, S. 1011
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chen Geschlechte in ihnen entstanden waren durch seinen überraschenden Tod, die waren aufgehoben durch seine Auferstehung, und sie sahen nun dem entgegen, was sie in dem Berufe, welchen | er ihnen gegeben hatte, würden zu wirken haben. Ihr früheres Verhältniß mit ihm aber das war seiner Auflösung nahe; es waren nur noch zerstreute abgebrochene Stunden, in denen er sich ihnen offenbarte, und sie wußten niemals, ob oder wann es wieder kommen würde, und ob es nicht das letzte Mal gewesen wäre, daß sie ihn in diesem Zustande gesehen hätten. So waren sie denn natürlicher Weise getheilt zwischen dem Zurücksehen auf die Vergangenheit und dem Hinaussehen in die Zukunft. Die Geschichte aber, welche wir itzt mit einander vernommen haben, m. chr. Z., gehört ganz besonders dem Zurücksehen in die vergangene Zeit an; sie hat im Allgemeinen und einzelnen betrachtet gar Vieles, was ihnen nothwendiger Weise aus der früheren Zeit dabei einfallen mußte, und so wollen wir aus derselben uns das vor Augen halten, wie die Jünger des Herrn dadurch mußten zum Zurücksehen auf die Zeit, welche sie hinter sich hatten, angeregt werden. Lasset uns das mit einander betrachten, indem wir zuerst näher auf dasjenige sehen, was ihnen Allen gemeinschaftlich dabei war, aber dann auch hernach auf das Acht haben, was Einzelne von denen, die uns hier genannt werden, besonders betrifft. I. Der Evangelist also erzählt uns, es wären einige von den Jüngern des Herrn, deren Mehrere er namhaft macht, ein Paar aber auch nicht, bei einander gewesen in Galiläa, und Petrus hätte zu ihnen gesagt, wir wollen fischen gehen, und sie hätten sich dann mit ihm dazu vereinigt. Das war der Beruf des irdischen Lebens, bei dem sie hergekommen waren. Dabei hatte der Erlöser sie gefunden, und auch nachdem er sie in das nächste unmittelbare Verhältniß mit sich gezogen hatte: so hatten sie doch noch immer diesen irdischen Beruf fortgeführt, und oft hatte er sie begleitet auf diesem Wege ihres irdischen Berufs. Wie wäre es möglich gewesen, daß ihnen das nicht hätte gegenwärtig seyn sollen, als sie nun mit einander hingingen, um zu fischen. Als der Erlöser sie zuerst dabei fand, den Petrus und seinen Bruder, und | den Johannes und seinen Bruder, da sprach er zu ihnen, wie wir in unseren Evangelienbüchern lesen: laßt dies und kommet und folget mir nach, ich will Euch zu Menschenfischern machen. Darauf war nun Alles abgesehen gewesen, was er an ihren Seelen gethan hatte; seine Werkzeuge sollten sie seyn, um die Gemeine der Gläubigen zu sammeln. Und wie oft hatte er nicht zu ihnen geredet von dem Reich Gottes unter den Bildern 10 Hinaussehen] folgt )auf*
32 Petrus und seinen Bruder,] folgt )d*
34–35 Mt 4,19; Mk 1,17; vgl. Lk 5,10
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ihres Berufs, wie mußte es ihnen eindringlich seyn, daß er das beides auf solche Weise mit einander verknüpfte. In dem Netze des göttlichen Wortes durch die Treue ihrer Verkündigung sollten sie die Menschen sammeln, Menschen von ganz verschiedener Art und ganz verschiedenem Werthe in das Reich Gottes; und auf Geduld und treues Ausharren hatte er sie verwiesen, und auch darin war der Beruf ihres täglichen Lebens jenem neuen, zu welchem er sie gestaltete, ähnlich, daß wie es auch hier heißt, daß sie in derselben Nacht nichts fingen, und so waren auch manche von ihren Bemühungen um das Reich Gottes vergeblich. Das hatten sie schon erfahren, wann er sie aussandte, um das Reich Gottes zu verkündigen noch in den Tagen seines Fleisches, das sollten sie in noch viel größerem Maße erfahren. Wie kann es anders seyn, als daß sie in der stillen Muße, welche eben die unmittelbare Ausübung ihres Berufsgeschäfts ihnen brachte, sie sich das Alles nicht sollten gedacht haben und sich vergegenwärtigt, was der Erlöser an ihren Seelen gethan, seitdem er sie zuerst aus diesem irdischen Berufe an sich gezogen hatte zu dem viel größeren, den er ihnen beschieden hatte. Aber indem er so beides sehr oft in seinen Reden mit einander verbunden hatte, was muß nicht doch auch dieser irdische Beruf ihnen dadurch besonders lieb und werth geworden seyn, welcher Duft der Heiligkeit, daß ich so sage, mußte auf demselben ruhen, weil er eben so oft geheiligt worden war durch die Gegenwart und das Wort des Erlösers. Und wenn sie sich nun verglichen, wie sie itzt mit einander hingingen zu fischen, vielleicht auf demselben Fahrzeuge, gewiß in denselben Wassern ihren Beruf treibend wie damals, und sie verglichen, was er ihnen itzt war, und was er ihnen damals war, welch ein großer Unterschied, der ihnen muß zum klaren Bewußtseyn gekommen sein! Aber, m. g. Fr., wie der Erlöser von diesem Berufe redete, so nahm er seine lehrreichen Bilder und Gleichnisse aus allen Gebieten des menschlichen | Lebens, und machte sie selbst aufmerksam darauf, wie nothwendig das ihnen sey, wenn sie das seyn sollten, wozu er sie machen wollte, Schriftgelehrte, die zum Himmelreich gelehrt würden, wie sie müßten aus dem Alten das Neue, aus dem Alltäglichen das Geistige, aus dem Irdischen das Ewige auf alle Weise herausbringen ans Licht und den Menschen ans Herz legen. Auf dieselbe Weise also kann und soll auch jeder andere irdische Beruf geheiligt werden, und das gehört mit zu dem neuen Leben, welches uns durch den Erlöser aufgegangen ist, daß wir überall auch in den Geschäften des alltäglichen Lebens, auch in unserem irdischen Berufe des Reiches Gottes können froh seyn, in welchem nicht das Maß, das dabei zu beobachten ist, die Gesetze, denen er folgt, die Richtung auf das menschliche Wohl, welche nothwendiger Weise jeder haben muß, denjenigen, welcher einmal in das Reich Gottes aufgenommen ist und darin lebt und athmet, auch immer auf dieses geistige Leben hinführt. Wenn also 30–31 Vgl. Mt 13,52
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späterhin, als sich die Gemeine des Herrn weiter ausgebreitet hatte, viele Christen es hielten für etwas Wichtiges und für ein besonderes Ziel ihrer Bestrebungen, wenn sie sich losmachen konnten von jedem irdischen Beruf und in der Stille der Einsamkeit ganz der Betrachtung des Göttlichen ausschließend leben: so war das nicht der Sinn Christi, und es war nicht dem Beispiel seiner ersten Jünger gemäß. Für diese kam freilich auch nun sehr bald eine Zeit, wo sie diesen irdischen Beruf ganz niederlegen mußten, aber nicht um in die Einsamkeit zu gehen, nicht um der stillen Betrachtung allein zu leben, sondern um nur ihre ganze Zeit der Angelegenheit seines Reiches zu widmen und ebenso auf die Gemüther der Menschen zu wirken, wie sie selbst in ihrem irdischen Beruf aufgenommen worden waren von dem Erlöser. Aber lasset uns nun auch seen auf das Verhältniß dieser Jünger unter einander. Johannes erzählt uns, er wäre da gewesen und sein Bruder, Petrus, Thomas und Nathanael und noch zween andere. Alle waren sie | also nicht da. Gehörte das etwa noch zu der traurigen Zerstreuung, welche der Erlöser so ausdrückt, daß er sagt: wenn sie den Hirten schlagen werden, so wird die Heerde sich zerstreuen und ihr werdet gehen ein Jeder in das Seinige? Das können wir wol nicht mehr glauben, seitdem seine Auferstehung ihnen kund geworden war, und sie dadurch nun vollkommen zurückgekehrt waren zu dem alten Glauben, zu der alten Freudigkeit, zu dem alten Muth. So waren sie beisammen gewesen in Jerusalem in den ersten Tagen der Auferstehung des Herrn, und er hatte sich ihnen da offenbart, bald diesem und jenem Einzelnen, zweimal aber auch, als sie nach gewohnter Weise und an gewohnter Stätte alle bei einander gewesen waren. Hernach hatte sie der Herr beschieden nach Galiläa. Ob sie ihn auch da schon gesehen hatten vor dieser Erzählung, das wissen wir nicht; wie oft sie ihn nachher ebendort wieder gesehen haben, das wissen wir auch nicht, nur daß der Apostel Paulus in seinem ersten Brief an die Corinther erwähnt, der Herr hätte sich in jenen Tagen offenbart fünfhundert Brüdern auf einmal, und daß wir eher denken können, das sey dort geschehen in Galiläa als in Jerusalem oder in der nächsten Umgebung dieser großen Stadt. Nun aber waren sie nicht alle beisammen, sondern Einige waren offenbar anderswo. Aber das erklärt sich nun eben daraus, daß Petrus zu diesen sagte, Ich will hingehen fischen, und sie sich mit ihm vereinigten. So mögen Andere vereinigt gewesen seyn auf eine andere Weise. Sie hatten in dieser Zeit keine feste und beständige Regel ihres Lebens, aber das Band der Liebe und des Berufes das war doch unter ihnen fest geknüpft aufs Neue durch die Auferstehung des Herrn, durch die gemeinsamen Aufträge, durch die geistigen Gaben, womit er sie auch damals schon ausgestattet hatte, indem er 17–18 Vgl. Mt 26,31; Mk 14,27 mit Bezugnahme auf Sach 13,7 25–26 Vgl. Mt 28,10.16; auch Mt 26,32 29–30 Vgl. 1Kor 15,6 40–2 Vgl. Joh 20,21–22
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ihnen | seinen Geist mittheilte durch den Hauch seines Mundes und ihnen seinen Frieden gab. Wie sie hier beisammen waren, auf wie verschiedene Weise waren sie zu dem Erlöser gekommen! die Einen durch Johannes den Täufer, die Anderen durch diejenigen, welche zuerst den Erlöser als denjenigen, welchen ihnen Johannes namhaft machte, kennen lernten, Andere wiederum durch Einzelne unter jenen, welchen sie näher bekannt waren. Wie verschieden waren sie ihrer ganzen Art und Weise nach, bei jedem fast gab es etwas, was der Erlöser erst überwinden mußte, um ihn sich ganz so zu gewinnen, wie er ihn haben wollte; und sie unter sich waren so verschieden ihren Gaben nach, so einander ungleich in der Stelle, die sie in dieser kleinen und engen Gesellschaft einnahmen, aber doch in einer solchen brüderlichen Liebe vereint, daß wir kein Bedenken tragen können zu sagen, das Band, welches unter ihnen Statt fand, ersetzte ihnen alles Andere. Wie sie der Erlöser vereinigt hatte, zu Verkündigern des Reiches Gottes, zu seiner und seiner Auferstehung Zeugen, so waren sie, mochten sie leiblich beisammen seyn oder nicht, durch das Band der gemeinsamen Liebe unter einander verknüpft, und wir wissen auch nicht, daß das je lose geworden wäre und seine Kraft verloren hätte. So nun, m. a. Z., ist es auch seitdem immer gegangen in der Gemeine des Herrn. Die gemeinsame Liebe zu ihm, das gemeinsame Geöffnetseyn für sein Wort, für seine Forderungen an die menschliche Seele, für seine Tröstungen und seinen Frieden[,] das ist immer ein ganz eigenthümliches Band der Liebe und des Vertrauens gewesen unter den Christen, und wenn gleich sie aus der Ordnung des menschlichen Lebens niemals hinausgegangen sind, wenn gleich in späterer Zeit das Christenthum in solche menschliche | Ordnungen und Einrichtungen hineingedrungen ist, welche sich durch eine viel größere Ungleichheit der einzelnen Glieder der Gesellschaft unterschieden, als es damals der Fall war unter dem Volke, aus welchem der Erlöser seine Jünger erwählte: so ist doch das immer das gemeinsame Bekenntniß gewesen: wo es ein rechter Ernst ist mit der Liebe zu dem Erlöser, da sind auch die, welche sie Einer an dem Andern erkennen, welche die Gelegenheit haben, sich derselben auf gemeinsame Weise bewußt zu werden, die Einflüsse, welche sie von dem Erlöser erhalten, mit einander zu theilen. Alle die in dieser Beziehung ein gemeinsames Leben und eine gemeinsame Geschichte haben, haben sie auch immer für das stärkste Band erkannt unbeschadet aller andern menschlichen, bürgerlichen und göttlichen Ordnungen. Und so waren nun auch diese Jünger mit einander verbunden, und indem sie so vereint waren, des Herrn wartend, nicht als ob sie ihn in demselben Augenblick erwarteten, aber in der beständigen ge3 Einen durch] folgt )den* 7–8 fast gab es etwas,] mit Umstellungszeichen umgestellt aus gab es etwas fast, 19 immer] über )ge* 36 aller] folgt )all* 36 menschlichen,] davor )PlängernS*
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meinsamen Erwartung seiner weiteren Aufträge und Befehle und der Erfüllung der Verheißungen, welche er ihnen gegeben und welche er ihnen auch noch vor Kurzem wiederholt hatte, wie sollten sie nicht auf die innigste und erfreulichste Weise dieses Bandes sich bewußt gewesen seyn, welches sie verknüpfte, und auch die Geschäfte ihres irdischen Berufs konnten das nicht stören. So blieben sie gemeinsam bei einander und so werden sie auch mit einander des Herrn und ihrer Verbindung mit ihm gedacht haben mitten in dieser Thätigkeit, welche nicht von der Art war, daß sie den menschlichen Geist ganz beschäftigt und einnimmt. Wie war es nun aber mit ihrem gemeinsamen Verhältniß zu dem Erlöser? Da hat nun die Erzählung unsers Textes, m. a. Z., eine ganz be|sondere Aehnlichkeit mit einer andern aus dem gemeinsamen Leben des Erlösers mit seinen Jüngern. Es hatte sich schon einmal so ereignet, daß sie auf dem Schiff gewesen waren und er auf dem Lande, und daß er sich ihnen ebenso auf eine ganz unerwartete Weise zeigte. Das war nachdem er jene fünftausend gespeist hatte, hernach in eine große Bewegung gerathen war durch das verkehrte Unternehmen des Volkes, welches in seinem irdischen Tichten und Trachten ihn greifen wollte, wie uns Johannes erzählt, daß sie ihn zum König ausriefen. Da hatte er schnell seine Jünger in das Schiff, welches sie dahingebracht, zurückbefehligt, und daß sie sollten mitten in der Nacht über den oft sehr unruhigen See fahren; und er hatte sich in die Einsamkeit zurückgezogen, von dem Volk getrennt. Als es nun gegen Morgen kam, sie auch nicht mehr weit von dem Lande waren, grade wie in dieser Erzählung, aber mit Sturm und bewegten Wasser zu kämpfen hatten, da sahen sie ihn am Lande, aber sie wußten nicht, daß er es war, wie hier, sie wußten nicht, war es ein Mensch, war es eine übernatürliche Erscheinung, die sie sahen, und sie fürchteten sich noch mehr. Er gab sich ihnen auch dann zu erkennen, aber alle Erzählungen stimmen darin überein uns den Eindruck zu machen, daß dieses nächtliche unerwartete Begegnen des Erlösers einen besonderen Einfluß auf sie hatte. Das war eine Aufregung, verursacht durch das, was sich so plötzlich ereignet hatte, durch seine unerwartete Trennung von ihm, durch die Gefahr, in der sie schwebten. Jetzt erscheint er ihnen ebenso nach einer wenn auch gefahrlosen doch vergeblich durchwachten Nacht, auch wieder als es Morgen werden wollte, und sie wußten auch nicht, daß er es war, nicht eher als er sie anredete. Aber als nun Johannes dem Petrus sagte, es ist der Herr: so glaubten sie, und wir finden nicht, daß es einen solchen wunderbaren, besonderen Eindrukk auf | sie gemacht hätte. Welche Verschiedenheit der Zeiten! wie war hier vieles viel größer wunderbarer, das sich ereignet hatte, nachdem so der Erlöser unerwartet 27 Er] folgt )sich* 13–32 Vgl. Mt 14,21–33; Mk 6,44–52; Joh 6,14–25
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in Leiden und Tod hineingeführt war, und ebenso auch unerwartet, so daß sie es gar nicht glauben wollten, auch wieder erstanden war von den Todten, nach so wunderbaren Begebenheiten, von denen sie tief in ihrem Innern ergriffen seyn mußten, welch ein Unterschied, daß nun itzt eine solche Ruhe in ihrem Innern und in ihrem ganzen Betragen war, während uns in der früheren Erzählung eine ganz außerordentliche Aufregung in ihren Gemüthern sich zeigt. Das, m. Fr., ist ein schöner Fortschritt, den sie gemacht, und wenn sie sich jener früheren Begebenheit erinnerten, wie ja fast nicht möglich ist, daß sie es nicht sollten gethan haben, mit welcher Freude mußten sie sich dessen bewußt seyn. Was war es anders als die fortgesetzte Wirkung von dem sich immer gleich bleibenden Frieden, von der unerschütterlichen Ruhe der Seele, mit welcher er unter ihnen gewandelt hatte. Dadurch hatte er sie reif gemacht und über die allzu große Beweglichkeit des Gemüthes erhoben; dadurch waren sie zu einer größeren Ruhe und Festigkeit des Herzens gelangt, daß sie das nicht mehr auf eine allzu große Weise ergriff, wie es früher geschah. Das, m. a. Z., ist der rechte uns Allen aufgegebene Fortschritt in der christlichen Weisheit, und jeder, der eine geraume Zeit in dem Umgange mit dem Erlöser gelebt hat, wenn ihm eine Veranlassung entsteht, wie es diese für die Jünger des Herrn war, in eine frühere, weit hinausliegende Zeit hinauszusehen, soll sich eines solchen Fortschrittes bewußt seyn. Die Stürme in dem Inneren der Seele müssen sich gelegt haben, wo ein langer, friedlicher Umgang mit dem Erlöser Statt gefunden, wo sein Geist zur Regel des Lebens geworden ist. Je mehr wir so Alles auf | das Eine, was Noth ist, und wozu wir Alle berufen sind, beziehen, je mehr wir lernen, in allem Wechsel des irdischen Lebens doch immer nur das, was überall dasselbe ist, als den eigentlichen Gehalt desselben erkennen, um so mehr müssen wir reif werden zu dieser ruhigen Weisheit, zu dieser größeren Festigkeit des Gemüths, zu dieser Einheit mit uns selbst auch bei dem Unerwarteten, was uns begegnet. Und so müssen sich die Jünger dessen erfreut haben als der lebendigen Wirkung dessen, der itzt auch auf eine unerwartete Weise vor ihnen stand. II. Aber freilich es hebt uns noch manches Einzelne, welches Einzelne unter dieser kleinen Schaar betrifft, die Erzählung unseres Textes besonders hervor; und dies wollen wir nun auch noch in Erwägung ziehen. Der Herr war auch einmal, und zwar wahrscheinlich in dem Anfange seines Lebens mit seinen Jüngern auf dem Schiffe des Petrus gewesen, als der auch nichts gefangen hatte; und auf die Anweisung des Herrn that er einen großen, unerwartet reichlichen Zug, grade wie es uns hier erzählt 24 Vgl. Lk 10,42
38–40 Vgl. Lk 5,5–7
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wird in unserem Text. Als er aber damals das gewahr wurde, da erschrak er und sprach: Herr, gehe hinaus von mir, ich bin ein sündiger Mensch. Und doch war das nicht etwa sein erstes Begegnen mit dem Erlöser, denn er hatte ihn schon kennen gelernt, als der Erlöser noch da verweilte, wo er von Johannes war getauft worden, und schon da hatte er Andern gesagt: wir haben den Messias gefunden, und es hatte sich da ein enges Band zwischen ihm und dem Erlöser geknüpft; aber doch in den ersten Anfängen war er noch nicht darüber hinaus, daß ihm nicht ein solches Wort entfahren wäre, Herr, gehe hinaus von mir, ich bin ein sündiger Mensch! Das war noch die Zeit | seines Anfanges, der Schwachheit seines Glaubens und seiner Erkenntniß, und schon eben dieses, daß er einen solchen besonderen Eindruck von der höheren Würde des Erlösers bekam durch diese Wohlthat, welche er ihm auf solche Weise erwies, das zeigt wol schon, daß er von dem kräftigen, belebenden, zum göttlichen Leben uns entzündenden Geist, der in seinem Herrn und Meister wohnte, die rechte Erkenntniß noch nicht gewonnen hatte, sonst wäre ihm dieses ein Geringes gewesen. Aber daß er sagt: Herr, gehe hinaus von mir, ich bin ein sündiger Mensch, dabei lag doch auch eine Verwirrung des Gemüthes zum Grunde, als könnte es ihm auf irgend eine Weise Gefahr bringen, wenn er in der Nähe des Reinen und Heiligen wäre, der sich ihm so hatte zu erkennen gegeben. Das lag nun weit hinter ihm, und das begegnete ihm nicht mehr. War er weniger ein sündiger Mensch als damals? Nein, gewiß nicht, und gewiß war auch das nicht sein Bewußtseyn! Aber was lag zwischen jener Zeit und dieser? Die lange Erfahrung, welche er gewonnen hatte von der wohlthätigen Nähe seines Herrn und Meisters, das Bewußtseyn, das er hatte, daß diese nie etwas Anderes als Gutes und Heilsames wirken kann. Wie lange war das schon seine innerste Überzeugung gewesen, daß er nirgend wo anders hingehen und nicht von ihm lassen könne, weil er nicht lassen von den Worten des ewigen Lebens. So erblicken wir ihn also eben in dieser Beziehung als einen Fortgeschrittenen, der nur reine Freude haben kann auch ohnerachtet des Bewußtseyns, daß er ein sündiger Mensch sey, von jedem Augenblick der Nähe des Herrn. Und ist es nun einmal so mit uns bestellt, daß wir des Bewußtseyns der Sünde und der Sünde selbst in diesem irdischen Leben niemals ganz los werden, so muß doch das unser gemeinsames Ziel seyn, daß wir es eben dahin bringen, wohin er es gebracht hat, daß dieses Bewußtseyn unser Verhältniß zu dem Erlöser nicht mehr störe, daß wir uns seiner geistigen Wohlthaten ohnerachtet dieses Verhältnisses und grade in Beziehung darauf auf | eine möglichst immer gleiche Weise ungestört er5 worden, und] folgt )h* aus da hatte er schon 2 Lk 5,8
6 Joh 1,41
5 schon da hatte er] mit Umstellungszeichen umgestellt
9.17 Lk 5,8
28–29 Vgl. Joh 6,68
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freuen. Aber Petrus hatte wohl noch ein ganz anderes und besonderes Bewußtseyn in dieser Zeit. Es war doch noch nicht lange her, daß er sich selbst und seinem Worte so untreu geworden war, daß er ohnerachtet der Warnung des Erlösers, wenn auch nicht dem Geiste nach[,] doch buchstäblich, doch wenn wir auf die äußere That sehen, eben das gethan hatte, wovor jener ihn warnte. Finden wir, daß auch dieses ihn hier noch im Geringsten gestört habe? Es läßt sich davon keine Spur erkennen in dem, was er thut. So wie er hört, es ist der Herr: so hat er nichts Eiligeres zu thun, als daß er sich in das Meer wirft, um nur der Erste zu seyn bei seinem Herrn; daß es noch etwas Störendes gegeben zwischen ihnen, davon hatte er nicht das geringste Bewußtseyn. Aber wir finden freilich auch den Schlüssel dazu. In dem Evangelio des Lukas wird uns erzählt, daß, als beide Jünger von Emmaus zurükkamen zu den anderen Jüngern, diese ihnen mit der Nachricht entgegenkommen, daß der Herr auferstanden sey, denn er sey dem Petrus erschienen. Gab es also etwas auszugleichen zwischen ihnen, mußte er die Thränen, die er in der Stille geweint hatte, noch einmal weinen vor dem Erlöser; mußte er die Vergebung von dem Erlöser noch besonders empfangen: so war das hier geschehn. Aber nun konnte auch nichts mehr ihn stören in dem Drange der Liebe, dem Erlöser entgegenzukommen. Und das, m. G., das ist der rechte Charakter der vollkommenen Vergebung, deren wir uns in der Verbindung mit dem Erlöser erfreuen über Alles, was noch von der menschlichen Gebrechlichkeit an uns ist. Wo bei dem Bewußtseyn dieser, was auch geschehen seyn mag äußerlich, wie sich auch innerlich das Verderben mag gezeigt haben, doch die Liebe zu ihm unverletzt ist: da ist auch die Vergebung aller menschlichen Fehltritte eine vollkommene, die keinen Stachel in dem Herzen zurückläßt. Als der | Erlöser bei jener früheren Begebenheit sich zu erkennen gab von dem Ufer her, daß er es wäre, da sprach Petrus: Herr bist du es wirklich, so laß mich über das Wasser zu dir kommen, und der Herr sprach: komm. Aber weil das Meer unruhig war und der Wind wehte, so wurde ihm bange, und er fing an zu sinken, und der Herr mußte ihm die Hand reichen und sagte: Kleingläubiger, was zagest du? Hier wirft er sich in das Meer und weiß von keiner Furcht, und er bedarf auch keiner Hülfe und Unterstützung mehr. So sehen wir denn auch hier die gewachsene Freudigkeit des Glaubens, worin ihn, was er versehen hatte, nicht stören konnte. Er war und blieb, was er gewesen war, nach wie vor, sein Verhältniß zu dem Erlöser, sein Verhältniß zu den Jüngern, daß er ihnen voranging nach wie vor, das war dasselbe. 5 That sehen,] That 3–6 Vgl. Mt 26,33–35.69–75; Mk 14,29–31.66–72; Lk 22,33–34.54–62; Joh 13,36– 38; 18,15–18.25–27 12–15 Vgl. Lk 24,34 16 Vgl. Mt 26,75; Mk 14,72; Lk 22,62 28–32 Vgl. Mt 14,28–31
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Aber eines anderen Einzelnen dürfen wir doch auch nicht vergessen. Johannes der war es, der den andern Jüngern sagte: es ist der Herr; aber sich ins Meer zu werfen, ihm entgegenzueilen, das überließ er dem Petrus. Woher kam es, daß er ihn zuerst erkannte, und daß er den Andern sagen konnte, es ist der Herr? Er hatte ein besonderes persönliches Verhältniß mit ihm; er nennt sich selbst auf die unbefangenste Weise, so daß wir nicht sagen können, es liege irgend ein Ausdruck von Eitelkeit, von Erhebung, von einem Vorzuge, den er sich beilegte, darin, aber er nennt sich selbst den Jünger, den Jesus lieb hatte. Es war ein besonderes persönliches Verhältniß zwischen ihm und dem Erlöser, worauf beruhend, woher entstanden, das wissen wir nicht. Aber eben dieses gibt ihm einen eigenthümlichen Charakter eines ganz vorzüglichen innigen Verhältnisses zu dem Erlöser und des seligen Genusses, den er aus dem Umgange mit ihm hatte. So wurde es ihm zuerst klar, weil er ihn immer auf besondere Weise in seinem Herzen trug, daß es der Herr sey; aber nun er es wußte, blieb er auch in seiner Ruhe und seinem Frieden, und wartete es ruhig ab, bis er mit den Anderen in dem Schiffe in seine Nähe kommen würde und er sich seines Gesprächs und seiner Gegenwart erfreuen | könnte. Wir wollen nicht fragen, m. G., was das Vorzüglichere sey; der rasche Eifer des Petrus, der stille Genuß der Seele des Johannes. Beide gehörten zusammen, beide waren verbunden auf das Innigste; so finden wir sie auch in der Geschichte der Apostel, so lange sie von ihm redet. Aber freilich wenn wir hinwegsehen von der großen Verschiedenheit, welche die mannigfachen Gaben, die sie besitzen, welche ihre äußeren Verhältnisse unter ihnen aufrichten: so müssen wir sagen, das gemeinsame Ziel für Alle, mag nun der Eine es früher, der Andere es später erreichen können, das ist doch diese Ruhe, dieser sichere Friede, den wir an dem Johannes finden; aber dem sind auch alle Jünger des Herrn immer mehr entgegengekommen und zu ihm herangereift. Das war ihr gemeinsames Ziel, sie mußten sich gegenseitig dazu unterstützen, und dazu war ihre Verschiedenheit großes Hülfsmittel. So, m. A. und G., hat der Erlöser uns Alle verschieden gestaltet und uns einander gegeben zur gegenseitigen Hülfe und Unterstützung. Haben wir dasselbe Ziel im Auge, sind wir von derselben Liebe beseelt, so werden wir uns auch gern einander hingeben, um uns, je nachdem Einer schwach ist, von dem Starken leiten zu lassen; so werden wir uns immer mehr ausgleichen in der Verschiedenheit, und wonach wir Alle auf gleiche Weise trachten, was den wahren Werth unseres Lebens ausmacht, es kann doch nichts Anderes seyn als eben die Ruhe und der Friede, welchen der Erlöser gibt. Als solchen gibt er sich ja von Anfang an zu erkennen, er ruft die Mühseligen und Beladenen und die Gedrückten von der Last des Gesetzes und des Buchstabens, daß sie Ruhe finden sollen bei ihm; er gibt seinen Jüngern 8–9 Joh 13,23; 19,26; 20,2; 21,7.20 Joh 14,27
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seinen Frieden, nicht wie die Welt ihn gibt, sondern seinen eigenthümlichen göttlichen Frieden, der auf nichts anderem beruht als darauf, daß er seinen Vater in sich trug. Dazu, sich dem zu nähern, hatte er seine Jünger unter einander mit der innigsten Liebe verbunden, | das eine Gebot ihnen gegeben, sie sollten sich lieben mit der Liebe, mit welcher er sie geliebt, und das war eben die, mit der er sie zu sich ziehen wollte von der Erde und ihm selbst gleich machen. Das ist die Liebe, die er uns anbefiehlt, dazu war seine irdische Erscheinung, dazu hat er die Gemeinschaft der Gläubigen gestiftet, dazu seinen Geist über sie ausgegossen, und wenn wir ihm folgen, sein Bild in uns aufnehmen und uns nach ihm gestalten, so werden wir auch immer mehr dieses Ziel erreichen und schon hier der Wahrheit seines Wortes inne werden, daß die, welche an ihn glauben, zum ewigen Leben hindurchgedrungen sind. Amen. L i e d 531, 1–4.
4–5 gegeben,] folgt )daß* 5 Vgl. Joh 13,34; 15,12 6 Vgl. Joh 12,32 12–13 Vgl. Joh 5,24 14 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 531 „Jesu, der du deine Liebe“ (Melodie von „Trau auf Gott in allen“), Strophe 1–4, KGA III/2, S. 1007
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Am 28. April 1833 früh Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
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Jubilate, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 9,2–13 Gedruckte Nachschrift; SW II/6, S. 1–10, Nr. XXXVII; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
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Tex t. Marcus IX, 2–13. „Und nach sechs Tagen nahm Jesus zu sich Petrum, Jacobum und Johannem, und führete sie auf einen hohen Berg besonders allein, und verklärete sich vor ihnen. Und seine Kleider wurden hell und sehr weiß, wie der Schnee, daß sie kein Färber auf Erden kann so weiß machen. Und es erschienen ihnen Elias und Mose, und hatten eine Rede mit Jesu. Und Petrus antwortete, und sprach zu Jesu: Rabbi, hier ist gut sein; laßt uns drei Hütten machen, dir eine, Mosi eine und Elias eine. Er wußte aber nicht, was er redete; denn sie waren bestürzt. Und es kam eine Wolke, die überschattete sie. Und eine Stimme fiel aus der Wolke und sprach: das ist mein lieber Sohn, den sollt ihr hören. Und bald darnach sahen sie um sich, und sahen niemand mehr, denn allein Jesum bei ihnen. Da sie aber vom Berge herabgingen, verbot ihnen Jesus, daß sie niemand sagen sollten, was sie gesehen hatten, bis des Menschen Sohn auferstünde von den Todten. Und sie | behielten das Wort bei sich, und befragten sich unter einander: Was ist doch das Auferstehen von den Todten? Und sie fragten ihn, und sprachen: Sagen doch die Schriftgelehrten, daß Elias müsse zuvor kommen. Er antwortete aber und sprach zu ihnen: Elias soll ja zuvor kommen; und Alles wieder zurecht bringen; dazu des Menschen Sohn soll viel leiden und verachtet werden, wie denn geschrieben stehet. Aber ich sage euch: Elias ist gekommen, und sie haben an ihm gethan, was sie wollten, nach dem von ihm geschrieben stehet.“ 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 27 „Froh versammelt sind wir hier“ (Melodie von „Mache dich, mein Geist“), KGA III/2, S. 772–773
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Dies ist die Beschreibung unsers Evangelisten von dem, was unter uns überall unter dem Namen der Verklärung Christi bekannt ist; aber es ist eine Erzählung, die allerdings auf einen jeden einen besondern Eindruck macht, aber uns auch auf eine ganz eigenthümliche Weise belehrt, daß eben das Wunderbare und Geheimnißvolle nicht immer dasjenige ist, woraus, so wie man es nur festhalten will und es sich deutlich machen, ein bedeutender Segen hervorgeht, sondern daß dies gänzlich in dem zu suchen sei, was nicht das Geheimnißvolle und Wunderbare ist. Eine nähere Betrachtung dieser Geschichte muß uns das ganz klar machen. Wenn uns erzählt wird, Christus habe seine drei Jünger, die er öfter allein und besonders nahm, auf einen hohen Berg geführt und habe sich vor ihnen verklärt: so ist dies schon ein Ausdruck, von welchem wir nicht recht wissen, was wir uns dabei vorstellen sollen; und anstatt daß nun eine nähere Beschreibung gegeben würde, was dabei mit Christo selbst vorgegangen sei, begnügt sich die Erzählung, nur zu sagen, was mit seinem Kleide und Gewand vorgegangen sei, daß dies so hell und weiß geworden sei, wie es gar nicht auf gewöhnlichem Wege hätte geschehen können. Dann | wird erzählt, es seien Elias und Moses erschienen, und hätten eine Rede mit Jesu gehabt. Was aber diese beiden mit dem Erlöser zu reden hatten, davon erfahren wir wieder nichts, auch nicht einmal dies, woher die Jünger wußten, daß es Moses und Elias seien; denn da sie nichts mittheilen von dem, was der Erlöser mit diesen geredet: so haben wir keinen bestimmteren Grund zu glauben, daß sie selbst etwas davon gehört, als daß ihnen in der Rede und aus dem Gespräch dieses deutlich geworden sei, daß es Moses und Elias seien. Bekanntlich gab es im jüdischen Volk kein Bildniß, und also können sie auch aus nichts dem Aehnlichen geschlossen haben, daß dies Elias und Moses seien, sondern wir können nicht anders glauben, als das sei ein Gedanke, der unmittelbar aus dem, was sie sahen, in ihnen entstanden war. Fragen wir nun, zu welchem Zweck kann Moses und Elias zu Christo gesandt sein, zu ihm erstlich, der sich anderswo über diesen Gegenstand auf eine ganz entgegengesetzte Weise erklärt, indem er sagt, sie haben Mosen und die Propheten; laß sie die hören; wenn sie die nicht hören: so werden sie auch nicht glauben, wenn jemand von den Todten auferstünde und zu ihnen käme. Darauf hatte er also keinen Werth gelegt, als ob dadurch, durch solche Sendung, eine besondere Ueberzeugung geweckt werden könnte. Sollten sie aber nun doch zu ihm gekommen sein: was konnten sie i h m sagen? Er, der da sagt, daß er in einem ganz besondern Verhältniß mit Gott stehe, daß dieser ihm alle seine Werke zeige, daß er den göttlichen Willen in sich 17–18 Elias und] Eilias und
29 kann] Kj können
31–32 Lk 16,29 32–34 Vgl. Lk 16,31 38–1 Vgl. wohl Joh 4,34
37 Vgl. Joh 10,30
38 Vgl. Joh 5,20
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trage: wie kann der eine Sendung von Verstorbenen aus jener Welt nöthig gehabt haben, um ihm irgend etwas von dem göttlichen Willen kund zu thun? Davon, von solcher Annahme müssen wir uns ganz lossagen, wenn wir den eigenthümlichen Glauben an die höhere und eigenthümliche Würde des Erlösers | festhalten wollen. Wenn aber die Jünger des Herrn von der Rede nichts vernommen haben, wenn sie in einem Zustand waren, wie es hier heißt, sie wären bestürzt gewesen, oder wie Lucas sagt, ihre Augen wären voll Schlafs gewesen: so müssen wir sagen, wir können auch nicht eine bestimmte Erklärung über das, was sie damals gesehen haben, verlangen. Nun aber, weswegen sagt ihnen der Erlöser, als sie vom Berge hinuntergingen, sie möchten das niemand sagen, was sie gesehen hatten, bis daß des Menschen Sohn auferstünde von den Todten? So führt uns die Erzählung durch dies Gebot des Herrn wieder in die Zeit zurück, in der wir jetzt eigentlich leben, in diese Tage des Zusammenseins mit seinen Jüngern nach seiner Auferstehung. Wenn wir denken, damals hatten sie nun die Erlaubniß, diese Geschichte, so viel sie davon vernommen hatten, den andern Jüngern mitzutheilen: was kann sie wol daran gereizt haben, dieses zu thun? Diese Verklärung, von der sie nichts wußten, als nur das Gewand des Erlösers sei so weiß gewesen, daß es kein Mensch hätte so herstellen können, diese Erscheinung des Elias und Moses, von der sie gar nichts mittheilen konnten, was war dieses gegen die Auferstehung selbst; wie mußte der Eindruck hiervon verschwinden gegen das, was sie selbst erlebt hatten? So müssen wir wol sagen, der Herr kann ihnen dies Verbot nicht gegeben haben in der Voraussetzung, daß die Mittheilung auf die Jünger einen besondern Eindruck machen werde. Aber wie war es? Als der Herr ihnen dies Verbot gab, sie sollten niemand sagen, was sie gesehen hatten, bis des Menschen Sohn auferstanden wäre von den Todten: so überlegten sie bei sich selbst, wie erzählt wird, was das sein möchte mit der Auferstehung der Todten; woraus wir sehen, daß sie auch damals, ungeachtet auch vorher Christus zu ihnen gesagt hatte, des Menschen Sohn müsse viel leiden und getödtet werden und über drei Tagen auferstehen, ja ungeachtet daß ihnen dies so merkwürdig | gewesen, daß sie sich die Zeit abmaßen und sagten, sechs Tage nach diesem sei dies geschehen, daß sie nun doch nicht wußten, was er meinte. In seiner Rede war freilich von dem Tode keine Erwähnung, und als sie nun, wie sie bisweilen nicht rechten Muth hatten, ihn geradezu zu fragen, was sie wissen wollten, so auch hier statt ihm die Frage vorzulegen, was er eigentlich gemeint habe mit der Auferstehung von den Todten, nur bei dem allgemeinen Gedanken stehen blieben von einer zweiten, offenbar größeren, herrlichern Erscheinung, welche ihnen bevorstehe, und auf die damals auch weit verbreitete Vorstellung von der Zukunft zurückgin7–8 Vgl. Lk 9,32
31–32 Vgl. Mt 16,21; Mk 8,31; Lk 9,22
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gen und fragten, wie es damit sei, da die Schriftgelehrten sagten, ehe der Messias in seiner Herrlichkeit erscheine, müsse Elias zuvor kommen: so geht der Erlöser darauf ein, aber ohne ihnen eine deutliche Einsicht über die Auferstehung von den Todten zu geben. Wenn wir uns erinnern, wie genau er mit ihnen verbunden war, wie oft erzählt wird, daß er ihre Gedanken errathen habe, ohne daß sie ihn fragten: wie können wir zweifeln, daß er auch hier ihre Ungewißheit gewußt habe; aber er sagt, es steht geschrieben, daß des Menschen Sohn viel leiden solle und verachtet werden, aber daß er auferstehen würde, davon erwähnt er nichts und thut nichts, sie aus dieser Ungewißheit zu reißen, so daß wir sagen müssen, das war seine Absicht nicht, ihnen davon eine Erkenntniß mitzutheilen. Nun sagt er aber, was die Schriftgelehrten sagten, das sei schon geschehen. In einer andern Erzählung wird erzählt, die Jünger hätten dabei gemerkt, das wäre Johannes der Täufer, daß das der Elias, der zuvor kommen müsse, gewesen sei; aber wir sehen deutlich, daß sie dies auf jene Erscheinung des Elias, die sie gesehen hatten, bezogen, und daß in den Worten des Erlösers nichts war, um sie über diese Erscheinung aufzuklären. So steht es also, wenn wir Alles zusammennehmen. Die Jünger waren, als jenes Wunderbare geschah, wie es hier heißt, bestürzt, wie es ander|wärts heißt, voll Schlafs, und nicht im Stande, genau zu unterscheiden; davon wird abgeleitet, daß Petrus sich in jenes Zusammensein mit den Beiden gemischt habe, daß er gesagt habe, wir wollen Hütten bauen, und dies wird jenem Bestürztsein und voll Schlafssein zugeschrieben; aber daraus folgt nicht, daß darauf eine besondere Unterredung erfolgt sei: wir müssen doch glauben, daß Jesus diese Erscheinung nicht bedurft habe. Aber nun ist noch ein Umstand übrig, den ich übergangen habe. Das ist nämlich das, daß erzählt wird, daß eine Wolke gekommen sei, und sie überschattet habe, und aus der Wolke sei eine Stimme erschallt und habe gesprochen, „das ist mein lieber Sohn, den sollt ihr hören!" und bald darauf hatten sie niemand gesehen, denn Jesum allein. Während also dies geschah, hatten auch jene beiden Gestalten aufgehört da zu sein. Sollen wir nun sagen, alles Andere sei Vorbereitung gewesen; das Wichtigste in der Sache sei diese Stimme? wußten die Jünger noch nicht, daß Christus der Sohn Gottes sei? Sie hatten es ja selbst vorher gesagt, und Christus hatte ihr Bekenntniß angenommen. Als er sie fragte, wer die Leute sagten, daß der Sohn Gottes sei, und sie nun dies und jenes sagten, und der Erlöser nun fragte, wer meinet ihr, daß ich sei, und Petrus sprach, wir meinen, du bist Christus der Sohn des lebendigen Gottes: da sprach Jesus, das hat euch nicht ein Mensch offenbart, sondern mein Vater im Himmel; und also sagt er das mit voller Ueberzeugung, das sei die göttliche Wirkung von ihm, und also hatten sie zu ihrem Bekenntniß sein eigenes Zeugniß. Was bedurften 14 Vgl. Mt 11,14
35–39 Vgl. Mt 16,13–17; auch Mk 8,27–30; Lk 9,18–21
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sie mehr? Daß darin aber, daß Christus der Sohn des lebendigen Gottes sei, das lag, daß sie ihn hören sollten, versteht sich von selbst. So scheint es, daß wir in einer gewissen Rathlosigkeit sind über das, was der ganze Hergang gewesen sei. Aber, m. G., laßt uns daraus nur eine Folgerung ziehen; nämlich die, daß gerade die Art, | wie die Sache erzählt wird, ein großer und kräftiger Beweis ist von der Wahrhaftigkeit aller Erzählungen der Jünger Christi, auf welchen die Nachrichten in den Evangelienbüchern beruhen. Denn hier sehen wir zuerst, wie sie sich nicht scheuten zu sagen, in welchem zur Auffassung des ganzen Hergangs der Sache gar nicht geeigneten Zustand sie gewesen, ferner, wie wenig ihnen, was Christus sagte, klar gewesen sei, und eben so, wie wenig Vertrauen sie gehabt, um ihm ihre Bedenklichkeiten vorzutragen. Das gibt eine besondere Zuversicht zu allem demjenigen, was sie sagen, daß wir sehen, sie thun was sonst Menschen nicht immer thun, daß sie nämlich ihr Thun nicht zu beschönigen suchen; sie bleiben bei der Wahrheit, erzählen schlechtweg, was sie gesehen, in welcher Verfassung sie sich befunden, ohne auch nur das Geringste von ihrem Urtheil hinzuzusetzen. Und das ist ein so hoher Grad von Wahrhaftigkeit und Vorsicht in Erzählung dessen, was ihnen geschehen war, daß wir in Allem demjenigen, was sie erzählen von ihrem Verhältniß zu ihm und von dem, was ihnen begegnet war, daß wir ihnen in allen diesen Dingen ein volles und unbegrenztes Vertrauen schenken können. Aber fragen wir nach der Sache, nach dem Werth, den sie an sich auch für uns haben könne: so müssen wir zuerst dabei stehen bleiben, daß wir daraus sehen, es gibt Vieles in dem Leben des Erlösers, das wir nicht eben so, wie alles Andere, was geschichtlich gegeben ist, verstehen können. Das geht jedem aufmerksamen Leser aus der ganzen Weise unserer Evangelienbücher hervor; es sind einzelne Erzählungen an einander gereiht, und einen rechten Zusammenhang haben wir nicht von dem Leben des Erlösers. Wenn die drei ersten unserer Evangelien nur einzelne Erzählungen geben von Begebenheiten und Reden des Erlösers: so ist wahr, daß Johannes in seinem Evangelio gewisse Hauptpunkte heraushebt, worin sich die ganze Art, wie sich das Leben des Erlösers entwickelt hat, deutlich erkennen | läßt, aber einen eigentlichen Zusammenhang seines Lebens gibt er auch nicht. Damit wollen wir uns denn begnügen, und dazu ist uns diese Geschichte ein besonderer Fingerzeig. Da ist etwas mitgetheilt, aber so, daß wir das Fehlende nicht ergänzen können, und weil wir es nicht können, können wir kein Urtheil aussprechen über den eigentlichen Sinn und das Wesen der Begebenheit. Wenn wir nun bei dem Ausdruck stehen bleiben, daß Jesus sich vor ihnen verklärt habe: so ist das ein Ausdruck, dessen der Erlöser sich selber 14 ihr] ih-
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bedient, aber in ganz anderem Sinne. Nämlich er sagt, die Zeit ist gekommen, daß des Menschen Sohn verkläret werde; aber damit meint er seinen Tod, und sieht diesen als seine Verklärung an. Eben so bittet er den Vater, er möge ihn verklären, und da kommt eine Stimme, die sagt, ich habe ihn verklärt und werde ihn abermals verklären. Aber was Christus gethan hat, war doch das, daß er den Menschen kund gemacht den Willen seines Vaters, und daß er die Liebe sei; indem Gott also sagt, ich habe ihn verklärt: so ist das ein Zeugniß für ihn, daß das die richtige Belehrung ist, die er den Menschen gegeben, und indem er sagt, ich werde ihn abermals verklären: da deutet das auf die ganze Erfüllung seines Werkes, und das ist die Verklärung des Vaters im Himmel, und seine gänzliche Hingebung in Leiden und Tod, das ist seine Verklärung. Was will nun solche vorübergehende Erscheinung, wie jene war, sagen? Wenn aber doch Christus wollte, daß sie das nicht ganz für sich behalten sollten, sondern ausdrücklich sagt, wenn er auferstanden wäre von den Todten, dann sollten sie es den Andern sagen: was war seine Absicht dabei? Es ist offenbar etwas sehr Bedeutsames in der Erzählung, | wenn wir sie von dieser Seite auffassen. Nämlich Moses und Elias waren den Jüngern erschienen, als eine Rede mit Jesu haltend; als aber die Stimme gehört war und die Wolke sie überschattet hatte, war Jesus allein. Moses, durch den war das Gesetz gegeben, dessen Ende Christus sein sollte; Elias war, wie nur irgend ein anderer unter den Propheten, von einem feurigen Eifer beseelt für die Anbetung des alleinigen Gottes. Diese beiden waren da, gewiß nicht, daß sie ihn belehren sollten, sondern es hätte umgekehrt sein müssen. Aber die göttliche Stimme und dies Verschwinden von Moses und Elias ist in dieser Erzählung eins und dasselbe. Wenn also dieses ihnen recht klar blieb, das Einzige, was sie vernommen hatten: was konnte ihnen daraus folgen hernach anders, als daß nun Moses und Elias nicht mehr für sie sein sollten, und sie keine Rücksicht darauf nehmen, daß das Gesetz sein Ende gefunden habe, und daß der Glaube an seinen und unsern himmlischen Vater nicht mehr sollte fortgepflanzt werden durch solchen feurigen Eifer, welcher die Götzendiener erwürgte, sondern auf dem Wege der Liebe, durch die Verkündigung der Offenbarung Gottes in seinem Sohn. Aber der Buchstabe des Gesetzes und jener zerstörende Eifer sollten nicht mehr für sie sein; jenes war da für die Zeiten des Alten Bundes, für den ausschließlichen Dienst des einzelnen Volkes; jetzt sollten sie dem gehören, der gesagt hatte, sie sollten unter alle Völker gehen und lehren, was er ihnen geboten hatte. Wenn sie von allem Andern keine bestimmte Vorstellung hatten, und also auch keine mittheilen konn12 Verklärung.] Verkläklärung. 1–2 Joh 12,23 Mt 28,19–20
4–5.7.9 Joh 12,28
31 Vgl. 1Kön 18
36–37 Vgl.
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ten, aber dies, verbunden mit dem Uebergehen aus dem Wunderbaren in den gewöhnlichen Zustand menschlicher Dinge, das Einzige war, was sie festhalten konnten: so werden die Andern es auch wol festgehalten haben, und gewiß hat diese Geschichte einen besondern Werth gehabt für das Verhältniß des Alten und Neuen Bundes, und das große Werk, das sie nun erfüllen sollten, wird ihnen klar geworden | sein durch diese Erinnerung. Dies dürfen wir annehmen, wenn wir auch von dem Einfluß dieser Geschichte auf ihre Denkungsweise nichts Bestimmtes erfahren, und sich keiner darauf beruft, als der zweite Brief, welcher dem Petrus zugeschrieben wird, wiewol auch in alten Zeiten daran gezweifelt wird. Da heißt es, wir haben nicht den klugen Fabeln gefolgt, da wir euch kund gethan haben die Kraft und Zukunft unsers Herrn Jesu Christi; sondern wir haben seine Herrlichkeit selbst gesehen, da er empfing von Gott dem Vater Ehre und Preis, durch eine Stimme, die zu ihm geschah von der großen Herrlichkeit dermaßen: dies ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe. Und diese Stimme haben wir gehöret vom Himmel gebracht, da wir mit ihm waren auf dem heiligen Berge. Da beruft er sich bestimmt darauf, und darin, daß sie dadurch gelehrt worden waren, sieht er die rechte Weisheit im Gegensatz gegen die klugen Fabeln. Und so war das in der That eine geistige Verklärung des Herrn, wenn es ihnen deutlich wurde dadurch, daß sie weder mit dem Einen noch mit dem Andern mehr zu schaffen hätten, weder mit dem Buchstaben des Gesetzes, noch mit dem zerstörenden Eifer. Dieser Geist, der nur von innen heraus das Verhältniß zu Gott gestalten will, nur auf dem Wege der Liebe die lebendige Erkenntniß Gottes unter dem menschlichen Geschlechte verbreiten, der wird bis ans Ende der Tage seine Verklärung sein. Das müssen auch wir festhalten, und alle Spuren von einem auflodernden Eifer, von einem Halten an dem Buchstaben des Gesetzes von uns wegthun in der christlichen Weisheit, die Eins ist mit dem lebendigen Glauben und der ungefärbten Liebe. Amen. L i e d 25, 2–3.
11 haben ... gefolgt,] vgl. Adelung: Wörterbuch 2, Sp. 235 10–17 2Petr 1,16–18 30 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 25 „Dir, unserm Gott, sey Lob“ (Melodie von „Nun danket alle Gott“), Strophe 2–3, KGA III/2, S. 772
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Am 1. Mai 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
Bußtag, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin 2Tim 1,7 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 159–178, Nr. IX SW II/3, 1835, S. 550–562; 21843, S. 568–580 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 95– 106 Keine Keine
A m B u ß - u n d B e t t age 1833.
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Te x t . II. Timoth. I, 7. „Denn Gott hat uns nicht gegeben den Geist der Furcht, sondern der Kraft und der Liebe und der Zucht.“ M. a. Z. Diese Tage, wie wir heut einen feiern, ordnet jede christliche Obrigkeit in ihrem Gebiet nach ihrer Erkenntniß von dem allgemeinen Bedürfniß und der Schikklichkeit. So läßt sie sie öfter wiederholen oder seltener, ändert Zeit und Stunde, heftet sie an bestimmte Tage oder spart sie auf besondere und außerordentliche Gelegenheiten, wie sie das nicht thut und solchen Wechsel nicht anordnet oder gestattet mit denjenigen festlichen Tagen und Zeiten, welche unmittelbar mit der heiligen Geschichte unserer Erlösung durch Christum zusammenhängen. Von ihr also, von der Obrigkeit christlicher Völker geht die Auffoderung aus zu einem solchen Tage der Buße und des Gebets, und muß sich also auch vorzüglich auf dasjenige beziehen, was | ihres Amtes ist. Das ist also der Sinn und die Absicht dieser Tage, wir sollen 3 I, 7.] I, 6. 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 8 „Für unsre Brüder beten wir“ (Melodie von „Herr Jesu Christ, dich“), Strophe 1–6, KGA III/2, S. 765; Nr. 411 „O reines Wesen, lautre Quelle“ (Melodie von „Mein Jesu, dem die“), KGA III/2, S. 949–950
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uns an denselben christlich besinnen über unseren gemeinsamen Zustand, über seine Mängel und Gebrechen, so wie wir auch zugleich mit Dankbarkeit Gott die Ehre geben sollen für alles Gute, was er unter uns schon gewirkt hat. Soll das nun, m. A., zu einem gemeinsamen sicheren Ziele führen: so müssen wir einig sein über den Maaßstab, welchen wir anlegen, nach welchem wir das vollkommene und das unvollkommene, das gute und das böse in unserem gemeinsamen Leben beurtheilen. Aber wir als Christen können keinen geringeren Maaßstab anlegen, als den, daß alles, so wie es unter uns ist, aus Gott sei; denn dazu sind wir berufen, daß wir uns in allen Dingen zu erkennen geben als seinen geistigen Tempel, in dem sein Geist wohnet und lebt, als das Volk seines Eigenthums und die Heerde seiner Weide, welche überall nur auf ihn sieht und achtet. Wohlan, ein solches Maaß geben uns nun die Worte unseres Textes an die Hand. Was für einen Geist Gott uns gegeben habe, das sagen sie uns, was für einen er uns nicht gegeben habe, das schikken sie voran; und so werden wir also daran, mit welchem von beiden jedes zusammenhängt, das göttliche und das ungöttliche in unserm Leben unterscheiden können, und wissen, w i e w i r d e n Z u s t an d u n s e r e r A ng eleg enheit en zu beu r t h e i l e n h ab e n . Und das ist es, was wir izt zum Gegenstand unserer gemeinsamen Betrachtung machen wollen. Es folget aus den Worten unseres Textes aber, daß alles unter uns um so besser sein wird, je mehr der Geist der Furcht daraus verschwunden ist, und ebenso auf der | andern Seite, daß alles um so besser sein wird, je mehr sich darin der Geist der Kraft, der Liebe und der Zucht offenbart. Indem nun aber der Apostel beides einander so gegenüber stellt: so werden wir auch seinen Sinn nur dadurch richtig erfassen, wenn wir dieses beides in seinem gegenseitigen Verhältniß zu einander beurtheilen. I. Wenn wir also zuerst dieses, daß uns Gott nicht gegeben hat einen Geist der Furcht, recht nach dem Sinn des Apostels erkennen wollen: so werden wir das müssen einzusehen suchen, daß in dem Maaße, als noch der Geist der Furcht unter uns waltet, gewiß der Geist der Kraft, der Liebe und der Zucht fehlen. Jener ungöttliche Geist ist aber ein zwiefacher. Der Geist der Furcht ist freilich schon in uns, m. a. Z., wenn wir selbst in dem innern unseres Gemüthes sehr beweglich sind durch die Furcht; aber noch in einem weit höheren, wahrhaft verderblichen Maaße, und daß ich so sage selbständig und kräftig ist er in uns, wenn wir selbst darnach trachten, so auf andere zu wirken und 11–12 Vgl. 1Kor 3,16–17
12 Vgl. 1Petr 2,9
12 Vgl. Hes 34,31
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sie zu bewegen durch die Furcht. Und auf beiderlei Weise werden wir finden, daß der Geist der Furcht dem Geiste der Kraft und der Liebe und der Zucht entgegen ist. Daß es nicht Kraft ist sondern Schwäche, wenn wir uns sehr beweglich zeigen durch die Furcht, darüber sind wir gewiß alle einig, und es bedarf keiner Erörterung. Wir bekennen uns freilich Alle auf die allgemeinste und unbeschränkteste Weise zu der gänzlichen Abhängigkeit alles endlichen und also auch unseres Seins und unserer Ereignisse von dem ewigen Wesen; aber eben diese Anerkennt|niß soll in uns nicht ein Geist der Furcht sein und keine Furcht erwekken, sondern der Geist der Freude an dem Herrn. Wenn wir nun, m. a. Fr., durch den Tod des Erlösers uns abgefunden haben mit dem Tode, und durch den Glauben an ihn zum Leben hindurchgedrungen sind; wenn wir, wie wir alles nur als göttliche Gabe ansehen, was uns anvertraut ist, und uns selbst als Haushalter über diese göttlichen Gaben und Güter, darauf feststehen, daß unser Wohl allein davon abhänge, ob wir treu sind über das, sei es nun mehr oder weniger, worüber wir gesezt sind, und ob wir wachend erfunden werden in unserem Beruf: in diesem beiden zusammen besteht die Kraft des Christen, und wo die ist, da kann keine Furcht sein. Wer den Tod nicht mehr fürchtet, wer weiß, daß er nicht in das Gericht kommt, wer es weiß, daß er in der lebendigen Gemeinschaft mit dem Erlöser auch die Kraft hat, ihm ähnlich wenngleich nicht in demselben Maaße, den Willen des himmlischen Vaters zu erfüllen, und daß er in diesem Bestreben überall unterstüzt und getragen wird durch den mächtigen Geist, der in der Gemeinschaft der Gläubigen waltet: wie sollte in dessen Seele wohl noch Furcht kommen? Gewiß, von der Furcht bewegt werden, das ist ein sicheres Zeichen, daß es an dieser Kraft fehlt; und was daher aus der Furcht ist, das ist nicht aus dem Geist, den uns Gott gegeben hat. Aber ebenso werden wir wohl gestehen müssen, Andere durch die Furcht bewegen wollen das ist ein sicheres Zeichen davon, daß es an dem Geist der Liebe fehlt. Die Liebe zieht an sich, die Furcht stößt ab; um die Liebe sammelt sich alles gern und erfreut sich ihrer, von dem was gefürchtet sein will entfernt sich | alles, so weit es nur kann. Das Gewürm windet sich unter dem Fußtritt des Schrekklichen, die Sklaven lassen gern seinen Fuß auf ihren Nakken sezen, um so in seinem Gefolge die Früchte seiner Macht zu genießen: aber alles, worin sich ein geistiges Leben regt, alles was sein eigenes Gesez und sein eigenes Verlangen in sich fühlt, entfernt sich von da, wo die Furcht walten soll. Aber nicht nur so getheilt ist es richtig, sondern wir werden auch sagen müssen, durch die Furcht Andere bewegen wollen, das ist gleichfalls ein Zeichen der Schwäche; und von der Furcht leicht bewegt werden, das beweist auch ebenso sehr einen Mangel an Liebe.
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Denn die Liebe, m. g. Fr., ist in Beziehung auf die Furcht so unschuldig wie das Kind, welches noch nicht ist eingeschüchtert worden durch Schrekken und durch Strafe. Sie hat keinen Gedanken und keine Vorstellung von Uebelwollen, von Störungen des Lebens und des Friedens, von Feindseligkeit, die von einem ausgehen könne gegen den andern; und selbst wo sie den Geist gewahr wird, der durch Furcht bewegen will, versteht sie es nicht, sie lächelt und denket, das ganze könne nichts sein als ein Mißverständniß, ein Irrthum, der nichts weiter bedürfe zu seiner Entfernung als aufgedekkt zu werden. Und derjenige, der andere durch Furcht bewegen will, und also den Geist der Furcht beständig in sich trägt, kann der stark sein und kräftig? Da doch von sich entfernen und zurükkschrekken an sich keine Freude ist, was ist es denn, als daß er selbst einen noch entfernten ungewissen Augenblikk fürchtet, von dem er glaubt, er werde vielleicht nicht mehr in seiner Macht stehn, und daß er eben deswegen demselben vorbeugen will und ihn entfernen dadurch, daß er Furcht | erregt. Die wahre Kraft kann sich in den menschlichen Verhältnissen immer nur darin zeigen, wenn wir uns den Willen der Menschen gewinnen, wenn wir sie dahin bringen, daß ihr Gemüth mit dem unsrigen sei, daß unser Wunsch, unser Trieb, unser Gesez auch das ihrige werde, nicht von außen auf irgend eine Weise an sie gebracht, sondern als ihr eigenes in ihnen lebend und wirkend so wie in uns. Aber nichts vermag weniger den Willen der Menschen zu gewinnen als die Furcht; denn sie begehret, wohl sich selbst kennend, weil sie nichts anderes erreichen kann nur das, was die Menschen im Stande sind zu thun ohne ihren Willen und wider ihren Willen. So ist denn alles, wodurch die Furcht wirken will, wie sie ausgeht von dem Mangel an Liebe und von engherziger Selbstsucht, auch ein Beweis der Schwäche, welche dieser nothwendig anhaftet; und auch deshalb alles, was aus der Furcht ist, nicht aus dem Geist, den uns Gott gegeben hat. Wenn aber der Geist der Furcht, von beiden Seiten angesehen, nicht bestehen kann mit dem Geist der Kraft und der Liebe, so noch viel weniger mit dem Geist der Zucht. Dies ist ein großes und herrliches Wort, dessen wir uns aber oft auf eine ungeschikkte und verwirrte Weise bedienen. So oft wir nämlich Zucht und Züchtigung eben mit Furcht und Strafe verwechseln, so verwirren wir den richtigen Gebrauch. Der ist nur da, wo wir Zucht und Sitte, Zucht und Ordnung mit einander verbinden. Zucht, besonders auch so wie der Apostel das Wort hier gebraucht hat, bedeutet nichts geringeres, als daß der Geist der Zucht dasselbe ist mit dem Geist der Mäßigung und der Beson|nenheit. Wo aber der Geist der Furcht wirksam ist, da mehr 9 seiner Entfernung] seinerEntfernung
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als irgendwo ist jene Unstätigkeit des menschlichen Gemüths zu finden, jenes leichte Uebergehen von einem entgegengesezten zum andern, jener schnelle Wechsel von Erfülltsein und Ausgeleertsein der Seele; und was ist dies anders als ein gänzlicher Mangel an Maaß und Besonnenheit? Wo der Geist der Furcht wirken will, da kann er auch nicht anders, als daß er seine Macht zugleich in der Gestalt der Willkühr äußert und der Laune. Denn wo ein festes Gesez wäre, sichere Ordnung und also eine wahrhafte Zucht, da verschwindet die Furcht, weil jeder weiß, wie er vermeiden kann, was er nicht will, wie er erreichen kann, was er sucht: wo aber der Geist der Furcht ist, da kann nur Willkühr und Laune walten, aber eben darum bleibt auch der wahre Geist der Zucht ferne von da. Werfen wir nun, m. a. Fr., von dieser Beschreibung aus einen Blikk auf unsere gemeinsamen Angelegenheiten. Lasset uns zuerst anfangen bei dem Tage selbst, welchen wir heut feiern. Es ist nicht zu leugnen, in der ersten Einsezung solcher Tage, in der ursprünglichen Gestaltung derselben finden wir gar vieles von dem Geist der Furcht, vieles was wir nicht anders als einer noch sehr unvollkommenen und unentwikkelten Gestalt der christlichen Frömmigkeit zuschreiben können. Denn was war die eigentliche Meinung solcher Tage in den früheren Zeiten der christlichen Kirchenordnung, worin wurde das eigentliche Wesen derselben gesezt? Es war die Furcht vor den göttlichen Strafen. Waren diese Tage an gewisse Zeiten gebunden, so hing dies damit zusammen, daß jede Zeit des Jahres auch ihre eigene Plage mit sich bringt, wodurch sie sich | auszeichnet. Daß jede Zeit des Jahres für die sich immer wiederholende Thätigkeit der Menschen und für das Gedeihen ihrer Werke besondere Hindernisse darbietet, und also auch eines besonderen göttlichen Schuzes bedarf, dessen Mangel alles zerstören würde, das war das herrschende Bewußtsein, und darum sollten nun die Völker aufgefodert werden Buße zu thun, damit Gott seine strafende Hand zurükkziehe; darum war das der ursprüngliche Inhalt fast aller Gebete, die für solche Tage geordnet waren, daß er von uns abwenden möge alle großen und allgemeinen Landplagen. Wenn wir nun das noch izt besonders hervorheben wollten bei der Feier solcher Tage; wenn das den Mittelpunkt derselben ausmachen sollte, und von hier aus der Geist der Frömmigkeit sich wirksam zeigen: würden wir denn nicht handeln aus dem Geiste der Furcht, von welchem der Apostel sagt, daß Gott ihn uns nicht gegeben habe? Wir haben sie ja alle erfahren in ihren mannigfaltigen Gestalten diese weit verbreiteten Uebel des menschlichen Lebens, welche der noch unreife Mensch, das in der Frömmigkeit noch nicht fest gewordene Herz für göttliche Strafen ansieht. Der Krieg hat uns heimgesucht mit seinen Schrekknissen, verheerende Krankheiten haben unter
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uns gewüthet, theure Zeiten haben den allgemeinen Wohlstand unterbrochen: haben wir uns dabei von Gott verlassen gefühlt? haben wir dabei das Bewußtsein gehabt, daß er seine väterliche Hand von uns abgezogen habe? oder haben wir nicht vielmehr auch mitten unter diesen Uebeln die freudige Erfahrung gemacht von der Frucht der Gerechtigkeit, welche hervorgeht auch aus solchen Zeiten, wenn der Fromme sie sich will gereichen lassen, wozu sie von | Gott gesendet sind, zur Unterweisung und zur Züchtigung in der Gerechtigkeit? Sollten wir also noch nicht soweit gediehen sein in der Frömmigkeit, daß der muthige Ausspruch des Apostels, daß denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten mitwirken, die Furcht vor der göttlichen Strafe aus unserem Herzen verbannet hätte; sollten wir nicht so viel gekostet haben von der Freude an dem Herrn, von welcher der Apostel sagt, daß sie allewege bei uns sein solle, um zu wissen daß doch die Furcht vor dem Herrn den Frieden störe, der uns so theuer erworben ist: dann gewiß, m. G., dann wäre auch dieser Tag noch aus einem Geist, den Gott uns nicht gegeben hat. Aber lasset uns auch auf alle die verschiedenen Zweige unseres gemeinsamen öffentlichen Lebens sehen. Wo es einen Gegensaz gibt zwischen befehlen und gehorchen, sei es in dem großen Gebiete des öffentlichen Rechtes, sei es in den engeren Kreisen des häuslichen Lebens, sei es in den mannigfaltigen Verzweigungen menschlicher Geschäfte: da ist auch die Möglichkeit der Furcht. Aber fragen wir uns nach dem allgemeinen Zustand der Dinge unter uns, und vergleichen ihn mit dem, was früher unter uns gewesen ist, was wir noch kennen aus der Zeit unserer Jugend, wovon wir lesen in den Geschichten, wovon uns erzählen die Aeltesten unter uns, welche noch frühere Zeiten erlebt haben: wohl müssen wir sagen, der Geist der Furcht habe in allen diesen Gebieten immer mehr abgenommen unter uns, und sei zurükkgewichen. Wer von uns könnte wohl sagen, von denen anfangend welche die niedrigste Stelle einnehmen in dieser mannigfaltigen Abstufung der äußeren menschlichen Dinge, daß sein Leben regiert werde von der | Furcht? Ist es nicht ein gegenseitiges Wohlwollen, welches immer mehr überhand nimmt, und sich bestimmter und ordentlicher gestaltet in jeder Art und Weise, wie der eine an den Angelegenheiten des andern Theil nimmt? sind es nicht weit mehr die Züge des Vertrauens als der Furcht, womit die, welche unten stehen, hinaufsehen zu denen, welche höher gestellt sind? Ja wenn auch diese Glieder der Gesellschaft, wenngleich oft ohne dazu die Einsicht und den gehörigen Grund zu haben, sich herausnehmen die Höheren zu tadeln: 5–6 Vgl. Phil 1,11; Jak 3,18 13–14 Vgl. Phil 4,4
10–11 Röm 8,28; statt „mitwirken“ Q: „dienen“
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ist das nicht immer ein deutlicher Beweis, daß wenigstens der Geist der Furcht aus unserer Mitte gewichen ist? Schlagen wir unsere Augen auf und fragen, wo uns wohl Einer entgegentritt, von dem wir sagen müssen, der eigentliche Geist und Gehalt seines Lebens sei der, daß er begehre gefürchtet zu werden? Wohl selten treffen wir in dieser Ordnung, in dieser Zucht, in dieser Kraft der Liebe, die unter christlichen Völkern ist, auf die Erscheinung eines Menschen, welcher so sehr sein eigenes Wohlergehen verkennt, daß er wünschte, Furcht zu verbreiten über die Andern! auf einen den nicht das schönere Loos lieblicher anlächelt, das er sich bereiten kann, indem er den Frieden um sich verbreitet durch die Gaben und Kräfte, welche Gott ihm verliehen, sondern der eine innere Zufriedenheit empfinden sollte, wo er nur Furcht erregt! So mögen wir denn freudig sagen, m. a. Fr., um ein vieles sind wir schon befreit von dem Geiste der Furcht, und wollen Gott dafür danken; denn es ist freilich ein böser Geist. Aber wenn er sollte gewichen sein unter uns nur deswegen, weil diejenigen, welche mächtig sind in menschlichen Dingen, sich unglükkseliger Weise vergriffen | hätten in der Wahl ihrer Mittel, und dadurch sich der Macht und des Einflusses beraubt, welchen sie üben sollten; wenn der Geist der Furcht sollte gewichen sein, ohne daß ein anderer Geist unter uns eingezogen wäre: dann gewiß würden wir nichts anderes zu erwarten haben, als was der Erlöser sagt in einer seiner Gleichnißreden. Wenn der böse Geist ausgefahren ist aus dem Menschen, und er wandert umher in der Wüste ohne Ruhe zu finden: dann fällt ihm ein, er wolle doch einmal sehen, wie es aussieht in seiner früheren Wohnung. Und wenn er sie leer findet, nicht von einem andern bessern Geiste bewohnt: dann kehrt er zurükk und bringt sieben andere Geister mit sich, die noch ärger sind denn er selbst.1 So könnte es uns geschehen, wenn der Geist der Furcht zwar ausgetrieben, aber ein besserer Geist nicht bei uns eingekehrt wäre! Das haben wir ja gesehen unter andern Völkern, daß er zurükkgekehrt ist als der Geist des Schrekkens und der Verwirrung, als der Geist der Willkühr und der Zügellosigkeit, und wir haben gesehen, wie dann die Menschen zurükkgesunken sind in den Zustand der äußersten Rohheit, und wie Furcht und Schrekken unter immer neuen und andern Gestalten gewechselt haben. Und nicht eher haben wir, wo solche Geschikke walten, eine Sicherheit und eine 1
Matth. 12, 43–45.
29 selbst.1] selbst.
38 12, 43–45.] 12, 43.
23–29 Vgl. Mt 12,43–45
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bessere Aussicht für die Zukunft, als bis ein besserer Geist endlich einkehrt an die Stelle des vertriebenen, welcher immer wieder vertrieben werden muß; und das kann denn kein anderer sein, als der Geist der Kraft der Liebe und der Zucht. | 170
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II. So lasset uns denn, m. a. Fr., hierauf unsere Aufmerksamkeit richten in dem zweiten Theil unserer Betrachtung. Kraft − ein wichtiges und großes Wort, aber was meinen wir damit? In dem Gebiet des Todes und der Unfreiheit verstehen wir uns sehr gut darauf; da haben wir ein Maaß für alle Kräfte, wir können sie aufs Genaueste abschäzen und wissen, was wir einer jeden zumuthen dürfen. Wenn aber von dem geistigen Gebiete die Rede ist: wie oft verwirren sich da unsre Vorstellungen! wie oft hält der Eine für Kraft, was dem Andern als eine verborgene Schwachheit erscheint! wie schmäht der Eine das als Schwäche, worin der Andere eine seltene Kraft verehret! Wo finden wir also das, woran wir uns halten können? was ist die eigentliche Wahrheit dieses Begriffs, wenn von unserem menschlichen Leben die Rede ist? Lasset uns hören, was der Erlöser sagt, indem er uns sich und sein Verhältniß zu seinem und unserem Vater beschreibt. Wie der Vater, sagt er, das Leben hat in ihm selbst, so hat er auch dem Sohn gegeben das Leben zu haben in ihm selbst, und der Sohn macht lebendig welche er will2. Das ist Kraft! das fühlen wir Alle; aber anders gibt es auch keine in dem Gebiete des geistigen Seins. Die Fülle des Lebens in sich haben, so daß man geistiges Leben erwekken kann und mittheilen, das ist Kraft. Was aber der Sohn hat, das hat er Allen denen mitgetheilt und theilt es ihnen fortwährend mit, die sich sein Leben aneignen, und das ihrige in das seinige einpflanzen. Hat er die | Macht, lebendig zu machen, welche er will: so ist das auch das einige Maaß, welches wir anlegen können an unsere Kraft. Soll ich aber ebenso erst noch, ehe wir weiter gehen, Euch eine Beschreibung geben von dem, was die Liebe sei? Dessen bedürfen wir nicht! Sie ist die Luft, in der wir leben und athmen, sie ist das Band, welches uns vereinigt; sie ist in ihrer herrlichsten, reinsten, kräftigsten Gestalt das theure Vermächtniß unseres Erlösers an die Seinigen; sie ist es, die wir ja in Allem antreffen müssen, worin wir christliches Leben und christlichen Geist ahnden und finden sollen. Aber nicht 2
Joh. 5, 21. 26.
34 Gestalt] Gestalt, 20–21 Joh 5,26
22 Vgl. Joh 5,21
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umsonst stellt der Apostel dieses Dreies zusammen, m. a. Z., Kraft, Liebe und Zucht, und daß wir sie in ihrem Verhältniß zu einander erkennen, das ist es, was uns noth thut, wenn wir das Maaß wirklich sollen gebrauchen können, welches er uns vorhält. Wenn aber dieses Kraft ist, daß wir geistiges Leben mitzutheilen und zu erwekken vermögen: ist dasselbe nicht auch das Wesen der Liebe? Besteht nicht auch sie darin, durch die Offenbarung des eigenen Wesens und Seins auch das des Andern frei zu machen, und durch die Mittheilung des unsrigen das seinige zu kräftigen? Wohl ist es auch nicht anders! Wie wäre denn Gott die Liebe, da er die Allmacht ist, wenn Kraft und Liebe nicht Eins wären und dasselbe! wie wäre der Erlöser, welcher Herr ist über alles, der Abglanz des göttlichen Wesens, welches ja die Liebe ist, wenn Kraft und Liebe nicht dasselbe wäre! Aber daß die Liebe zugleich Kraft ist, das zeigt sich darin, wenn die Liebe ihres Wunsches wirklich theilhaftig wird, und ihren Zwekk wirklich erreicht. Und wie geschieht das? durch nichts anderes gewiß als durch Einsicht und Ver|stand; andere Mittel hat die Liebe nicht, andere Kraft giebt es nicht in dem Gebiete des geistigen Lebens. Und wie das Auge des Menschen auf der einen Seite der Zeuge ist und Zeugniß ablegt von seinem auffassenden Verstande, davon, daß er die Welt um sich her anschaut, und sie in jedem Augenblikke, wie sie um ihn her erscheint, in sich aufnimmt: so ist eben dieses auch der erste, der unmittelbarste Ausdrukk der Liebe in seinem äußeren Wesen. Und nicht umsonst, sondern eben deswegen ist es ein altes heiliges Sinnbild, daß wir das göttliche Wesen nicht etwa abbilden und darstellen, aber uns dasselbe vergegenwärtigen durch das Bild des strahlenden Auges, weil eben in dem göttlichen Wesen die Kraft des Geistes und das Licht der Liebe Eins ist und dasselbe, das Alles auffassende, Alles durchdringende, Alles mit Liebe erfüllende, haltende, tragende Wesen. Aber daß die Kraft zugleich Liebe ist, das zeigt sich auch wieder dadurch, wenn wir uns selbst freuen des mitgetheilten und entwikkelten Lebens, wenn wir es frei gewähren lassen, ohne es durch ein neues Band der Furcht an uns zu ketten, wenn wir es in Jedem sich gestalten lassen nach seiner eigenthümlichen Natur und Weise. Denn erst dadurch beweisen wir, daß wir das Leben, welches wir erwekkt haben, welches wir erhalten helfen, welches wir durch die Aeußerung unserer Kraft begünstigen, auch nun anschauen und genießen können, ohne daß es uns eine Spur von Furcht erregte, oder uns ein Verdacht darüber entstände, wie es sich weiter zu uns verhalten werde. Und ebenso genau ist das Band zwischen Liebe und Zucht. Denn wenn diese, m. a. Fr., darin besteht, daß wir suchen Maaß und Besonnenheit über9–10 Vgl. 1Joh 4,8.16
11–12 Vgl. Röm 9,5
12 Vgl. Hebr 1,3
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all in uns und in Andern | hervorzubringen und zu erhalten: was ist das anders als das schönste und größeste Werk der Liebe? Denn wo einmal der rechte Geist erwacht ist, wo das höhere Leben aus Gott sich gestaltet hat, da gibt es keine andere Gefahr mehr und keine andere Störung, als eben, was dem Einflusse des irdischen auf unser geistiges Leben immer noch von Zeit zu Zeit bei einem jeden gelingt, uns aus dem rechten natürlichen Maaß und aus der Besonnenheit unseres Daseins heraus zu verlokken. Was kann die Liebe also größeres thun, worin kann sie sich mehr zeigen, als daß sie das festzuhalten und immer wieder herzustellen sucht. Bei den mancherlei innerlich verworrenen Zuständen und äußeren Verwikklungen, denen wir immer noch ausgesezt sind, kann dies kaum in den engsten Kreisen der Einzelne dem Einzelnen leisten; sondern es muß dadurch vornehmlich erreicht werden, daß jeder kräftig getragen und gehalten wird von dem Maaße und der Ordnung in dem öffentlichen und gemeinsamen Leben. Darum ist nun diese immer sicherer festzustellen und unter allen Gefahren zu beschüzen, das schönste Werk der Liebe und das würdigste Ziel der Kraft; und so sind Kraft, Liebe und Zucht, unzertrennlich verbunden, die Aeußerungen des Geistes, welchen uns Gott gegeben hat. Welche Gestalt menschlicher Dinge wir uns denken mögen: wenn dieses Bündniß nicht waltet, wie schön sie auch erscheine, sie kann nur etwas vergängliches und untergeordnetes sein; das göttliche Leben wenn es auch da ist, kann sich darin weder frei gestalten noch sicher bewahren; sondern nur in dem Maaße, als Kraft Liebe und Zucht unser ganzes Leben durchdringen und reinigen, alle unsere Angelegenheiten ordnen und beherrschen, | nur in dem Maaße kann sich unter uns der geistige Tempel Gottes immer höher und kräftiger erbauen, nur in dem Maaße unser ganzes gemeinsames Leben Zeugniß ablegen von dem Geiste, welchen uns Gott gegeben hat. M. a. Fr. Nichts kann dem Orte, auf welchem ich stehe, weniger ziemen, als schmeichlerische Reden, und nichts weiter entfernt sein von den Sinn eines Tages wie der heutige als eben diese. Wenn ich also über unsere gemeinsamen Angelegenheiten solche Andeutungen gegeben habe, daß wir nicht verkennen sollen, wie sehr diese schon geheilt sind und befreit von dem unwürdigen und uns nicht geziemenden Geiste der Furcht, und wie Kraft, Liebe und Zucht allerdings ihren Siz unter uns aufgeschlagen haben: so ist es nicht geschehen, um Euch, die Ihr hier versammelt seid, oder unserem gemeinen Wesen überhaupt, oder denen, welche es leiten und sich Verdienste darum erwerben, auf irgend eine Weise zu schmeicheln. Denn alles, was ich von dieser Art gesagt habe, wie weit ist es noch entfernt von dem Ziele der Vollkommenheit, wie gehört es noch ganz den Vorschriften
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zu, welche der Apostel die Milch des Evangeliums nennt, wie sie den Kindern gebührt, als welche dadurch ihr kindliches, schwaches Leben fristen und nähren. Sollte der Geist der Furcht ganz von uns gewichen sein, sollte Kraft, Liebe und Zucht schon allein und vollkommen unser Leben regieren; wie ganz anders würde es dann gestaltet sein. Sehen wir über den Kreis, in welchem wir eng verbunden sind unter einem und demselben Gesez, und einer und derselben schüzenden Macht, weiter hinaus, was gewahren wir in diesen Tagen? O vieles was uns zurükkruft die Erinnerung an frühere Zeiten, auf | welche ich auch hingedeutet habe in unserer Rede; vieles, was uns daran erinnert, daß es doch auch in dem großen Verbande christlicher Völker nicht nur, sondern ich muß es selbst sagen, in dem Verbande derer, welche dieselbe von dem Lichte des Evangeliums so schön durchleuchtete Sprache mit uns reden, noch so viele gibt, wo Kraft, Liebe und Zucht nur erst einen schwachen und wankenden Siz haben, wo der Geist der Furcht in seiner schrekklichen Gestalt gar leicht wieder erscheinen kann, aber eben deswegen auch schon izt die Gemüther zum Beweis ihrer eigenen Schwäche mehr als sie es sein sollten bewegt sind von der Furcht vor dem, was daraus entstehen könnte, daß aus Andern der Geist der Furcht ausgetrieben ist durch die Schwäche ohne den Geist der Liebe und Zucht. Diese Beispiele sind uns so wenig fern, daß wir leicht auch uns selbst vergeblich schmeicheln würden, wenn wir sicher und kühn auftreten wollten und sagen, solche Verirrungen wären nicht möglich bei uns. Es mag, Gott sei Dank, kaum möglich sein, daß sie äußerlich hervortreten sollten; aber das ist ja nicht unser Maaß. Ob es nicht auch unter uns Gemüther giebt, die denselben unordentlichen Bewegungen ausgesezt sind, und noch so fern von Liebe und Zucht und durch so falsche Vorstellungen von Kraft eingenommen, daß sie in der Verwirrung und Zerstörung ein neues Heil suchen: wer kann es sagen? Wir dürfen nichts kühnes behaupten. Darum lasset uns diesen Tag einen Tag der Warnung sein, und des ernsten Nachdenkens und der Besinnung. Aber wenn es an diesem Orte nicht geziemt, durch schmeichlerische Reden zu täuschen: so hat auch das öffentliche Strafamt eines christlichen Lehrers seine bestimmten Grenzen. Wir | dürfen nicht in das einzelne gehen, eben weil wir nicht in das innere dringen können. Darum habe ich es auch in dieser Beziehung für das rechte gehalten, uns das Maaß vor Augen zu stellen, nach welchem wir den Zustand unseres öffentlichen Lebens allein dem göttlichen Worte gemäß beurtheilen können. Nun gehe jeder in sich in der Stille, und messe nach diesem Maaße sich selbst, auf welche Weise er entgegengewirkt dem Geiste der Furcht, was er ge1–3 Vgl. 1Kor 3,1–2
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than um Zucht und Liebe zu fördern; messe jeder den Kreis, in dem er lebt, den Theil des öffentlichen Lebens, auf den er wirken kann, um einzusehen was dieser noch bedarf, und auf diese großen Aufgaben beziehe jeder alles, was er weiß von unserem gemeinsamen Zustande. Und wenn dieses freilich ein Werk der Zeit ist, und der Ueberlegung; wenn dazu dieser Tag, weit entfernt hinzureichen, nur einen neuen Anstoß geben kann: Ahndungen genug davon, wie es in allen diesen Beziehungen um uns steht, müssen uns doch auch schon während meiner Rede durch das Gemüth gegangen sein. Was also können wir besseres thun als mit inbrünstigem Gebete diese Betrachtung schließen.
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Ja heiliger Gott, wir demüthigen uns vor dir, du hast uns alle Schäze deiner Liebe und deiner Macht anvertraut, dein Geist ist durch deinen Sohn ausgegossen in unsere Herzen; in diesem ist uns das Bild deiner Heiligkeit, der Abglanz deines Wesens vor Augen gestellt, und sein Wort lebt unter uns und läßt sich hören alle Tage unseres irdischen Lebens. Indem wir nun das erwägen und uns fragen, ob wir getreue Haushalter sind über deine Gaben und Güter: so werden wir gedrükkt von dem Be|wußtsein aller Mängel und Gebrechen, aller mannigfaltigen Unvollkommenheit, welche wir immer noch in unserem Leben finden. Wir wissen es, sie haben alle ihren Grund in demjenigen unseres Wesens, was noch nicht ganz durchdrungen ist von deinem Geist. Darum flehen wir in Demuth um den Beistand desselben, darum möchten wir verheißen, aufmerksam zu sein auf seine Stimme, darum möchten wir uns inniger und herzlicher verbinden, nach nichts anderem zu trachten als frei von leerer Furcht in deiner Kraft, in der Kraft der Liebe zu leben, die alles trägt, alles hofft, in allem vertraut und deswegen nichts fürchtet, in der Kraft der Zucht, die ein deines Namens würdiges Leben unter den Menschen gestaltet, auf daß wir so als ein Volk deines Eigenthums zur Anschauung gestellt sein möchten allen Völkern, damit sie sehen, wie wohl denen ist, die auf deinen Wegen wandeln. Darum verleihe du uns, daß dieser Geist immer mehr unter uns herrsche und wir uns ihm gern und ganz hingeben. Was für Mittel deine Weisheit wählen wird, um uns zu diesem Ziele zu führen, welches Verhältniß von Leid und Freud, von Lust und Schmerz, von gedeihlichem Leben und störenden Hemmungen: wir fürchten es nicht, sondern vertrauen dir, Vater im Himmel, und geben alles in deine Hand, denn 13–14 Vgl. Röm 5,5
15 Vgl. Hebr 1,3
28 Vgl. 1Kor 13,7
31 Vgl. 1Petr 2,9
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wir wissen, du wirst alles wohl machen. Und in eben diesem Sinn empfehlen wir dir denn an diesem Tage ganz besonders zunächst die ganze Kirche deines Sohnes auf Erden. Du wollest sie immer mehr lösen von allem Geist des Irrthums und der Knechtschaft, und sie immer mehr entgegenführen der schönen und lebendigen Freiheit der Kinder Gottes. Dazu wollest du lassen | gesegnet sein unter uns und überall in dem ganzen Umfange deiner Kirche die Verkündigung deines Wortes und den Gebrauch der geistigen Gaben und Güter, welche niedergelegt sind in der Gemeine. Aber du wollest ihr auch in allem, dessen sie zu ihrem äußeren Bestehen bedarf, Beistand und Schuz verleihen von denen, welchen du Macht gegeben hast über christliche Völker. Segne zu dem Ende insonderheit unsern theuren König u. s. w. (nach dem Kirchengebet) L i e d 409, 6–7.
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2 an] au 1 Vgl. Ps 37,5 6 Vgl. Röm 8,21 16 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 409 „O Jesu, sieh darein und hilf“ (Melodie von „O Gott, du frommer“), Strophe 6–7, KGA III/2, S. 949
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Am 5. Mai 1833 früh Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
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Cantate, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 9,14–29 Gedruckte Nachschrift; SW II/6, S. 11–23, Nr. XXXVIII; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
L i e d 652, 1–5.
Tex t. Marcus IX, 14–29. „Und er kam zu seinen Jüngern, und sah viel Volks um sie, und Schriftgelehrte, die sich mit ihnen befragten. Und alsobald, da alles Volk ihn sah, entsetzten sie sich, liefen zu, und grüßten ihn. Und er fragte die Schriftgelehrten: Was befraget ihr euch mit ihnen? Einer aber aus dem Volke antwortete und sprach: Meister, ich habe meinen Sohn hergebracht zu dir, der hat einen sprachlosen Geist; und wo er ihn erwischet, so reißt er ihn und schäumet, und knirschet mit den Zähnen, und verdorret. Ich habe mit deinen Jüngern geredet, daß sie ihn austrieben, und sie können es nicht. Er antwortete ihm aber, und sprach: O du ungläubiges Geschlecht, wie lange soll ich bei euch sein? Wie lange soll ich mich mit euch leiden? Bringet ihn her zu mir. Und sie brachten ihn her zu ihm. Und alsobald, da ihn der Geist sah, riß er ihn, und fiel auf die Erde, und wälzte sich und schäumete. Und er fragte seinen Vater: Wie lange ist es, daß ihm dies widerfahren ist? Er sprach: Von Kind auf. | Und oft hat er ihn ins Feuer und Wasser geworfen, daß er ihn umbrächte. Kannst du aber was, so erbarme dich unser, und hilf uns. Jesus aber sprach zu ihm: Wenn du könntest glauben. Alle Dinge sind möglich dem, der da glaubet. Und alsobald schrie des Kindes Vater mit Thränen, und sprach: Ich glaube, lieber Herr; hilf meinem Unglauben. Da nun Jesus sah, daß das Volk zulief, bedrohete er den unsaubern Geist, und sprach zu ihm: Du sprachloser und tauber Geist, Ich gebiete dir, daß du von ihm ausfahrest, und fahrest hinfort nicht in ihn. Da 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 652 „Herzen, wallt mit frohen Schlägen“ (Melodie von „Wachet auf, ruft“), Strophe 1–5, KGA III/2, S. 1065
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schrie er, und riß ihn sehr, und fuhr aus. Und er ward, als wäre er todt, daß auch viele sagten: Er ist todt. Jesus aber ergriff ihn bei der Hand und richtete ihn auf, und er stand auf. Und da er heim kam, fragten ihn seine Jünger besonders: Warum konnten wir ihn nicht austreiben? Und er sprach: Diese Art kann mit nichten ausfahren, denn durch Beten und Fasten.“ M. a. Z. Dieser Abschnitt unsers Evangeliums enthält so mancherlei, was auf den ersten Anblick jedem gewiß sehr auffallen wird und nicht scheint zusammenzustimmen mit dem, was wir sonst von der Art und Weise des Erlösers wissen. An und für sich betrachtet hat diese Geschichte mit dem Unglücklichen, dem der Erlöser half, nichts Ausgezeichnetes und Besonderes; wir kennen auch unter uns dieselbige Art von Leiden; daß sie damals aber sehr häufig gewesen ist unter dem Volk, das zeigen uns mehrere ähnliche Erzählungen in den Evangelien, und daß der Erlöser mehrere auf dieselbe Weise von diesem Leiden befreit | hat, davon gibt es auch mehrere Beispiele; aber in der besondern Art und Weise, in den besondern Umständen ist in dieser Erzählung manches, was eine besondere Aufmerksamkeit erfordert, um es recht zu verstehen. So müssen wir zuerst aufmerken auf den Zusammenhang, in dem das, was uns hier erzählt wird, steht. Der Erlöser kam mit den drei Jüngern von dem Berge der Verklärung herab dahin, wo er wußte, daß die übrigen ihn erwarteten. Aber nun fand er sie nicht allein, sondern von vielem Volk umgeben, und Schriftgelehrten darunter, die sie befragten. Dies Befragen zeigt an, daß sie mit ihnen im Streit waren über mancherlei Gegenstände des Glaubens und der Lehre, und es ist merkwürdig, wie der Erlöser sich nun gleich an die Schriftgelehrten selbst wandte und fragte, was sie mit den Jüngern zu fragen und zu streiten hätten? Nehmen wir dazu, was vorher gesagt ist, daß, als das Volk ihn sahe herankommen, sie sich entsetzten, aber doch alle hinzuliefen und ihn begrüßten. Daraus geht unstreitig hervor, daß alle die Empfindung hatten, was da vorginge zwischen den Schriftgelehrten und seinen Jüngern, das könne dem Erlöser nicht angenehm sein, und daß deswegen das ihn verehrende Volk von einer Furcht befallen war, als sie ihn kommen sahen. Das gibt uns einen Wink, daß dieses Fragen und Streiten zwischen den Schriftgelehrten und seinen Jüngern nicht ein solches gewesen sei, daß es sich des Beifalls des Erlösers erfreuen konnte, und wenn wir sehen, wie er sich gleich an die Schriftgelehrten wandte: so liegt darin das unverkennbare Streben, den Streit von den Jüngern abzulenken und ihn auf sich zu ziehen. Wie der Erlöser oft in dem Fall war, daß Pharisäer und Schriftgelehrten ihm Fragen vorlegten, welche ihn in Verlegenheit setzen und ihn in Streit verwickeln sollten, worin sie glaubten, daß sie die Oberhand würden erhalten: davon haben wir viele Beispiele; aber wie der Erlöser wußte, mit so vollkommener Ueberzeugung und Sicherheit seine Wahrheit vorzutragen, und das,
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worauf es | ankam, immer so treffend hervorzuheben, daß auf diese Weise einen Streit zu erregen nicht möglich war: das wissen wir auch. Aber freilich seinen Jüngern konnte er damals dasselbe noch nicht zutrauen, und darum erregte es ihm Besorgniß, daß sie mit den Schriftgelehrten in Streit waren, wenn er auch von der Sache selbst noch nichts Näheres wissen konnte, und deswegen die Schriftgelehrten gleich selbst fragte, was der Gegenstand sei, um den es sich handle. Er konnte freilich noch nicht das Vertrauen zu seinen Jüngern haben, daß sie streitige Gegenstände so handhaben würden als er; aber das war es nicht allein, was ihm diese Besorgniß eingab, daß seine Jünger möchten in diesem Streit unterliegen, sondern vorzüglich lag ihm das am Herzen, daß sie aus der ruhigen Fassung des Gemüths, worin er sie gern erhielt, und die ihnen nothwendig war, wenn sie von seinem Leben mit ihnen sollten Nutzen ziehen, nicht herauskämen. Und dies, m. G., ist eine gewöhnliche Erfahrung. Es gibt nur wenige Menschen, welche im Stande sind, auch über solche Gegenstände, die nicht unmittelbar zu ihren äußern Vortheilen gehören, über Gegenstände des Glaubens, darüber sie verschiedener Meinung sind, so streiten zu können, daß sie in ruhiger, freundlicher Stimmung bleiben; sondern gewöhnlich geschieht es, daß einer den andern desto mehr erbittert, je länger es währt, und am Ende ein schroffes Wesen und leidenschaftliche Stimmung in Einen oder in Beide kommt. Das war seine Besorgniß, daß dergleichen geschehen könnte, und darum wollte er den Streit selbst übernehmen und fragte die Schriftgelehrten, was sie von seinen Jüngern verlangten. Nun aber antworteten diese nicht, sondern einer aus dem Volke tritt hervor und sagt, wie er seinen Sohn hergebracht habe, der einen sprachlosen Geist habe, und hätte mit seinen Jüngern geredet, daß sie ihn austreiben möchten; sie hätten es aber nicht vermocht. Nun muß doch die Frage des Erlösers für diesen einen Grund enthalten haben, | mit diesem Bericht hervorzutreten, und daraus wird denn wol deutlich, daß der Streit zwischen den Schriftgelehrten und den Jüngern des Herrn eben diesen Gegenstand betroffen habe. Daß sie öfter dem Erlöser den Vorwurf machten, er treibe die bösen Geister aus durch den Obersten der Teufel, d. h. daß sie keinen Zusammenhang zugestehen wollten zwischen diesen Thaten des Erlösers, welche er verrichtete, und den Ansprüchen, die er machte in Beziehung auf seine göttliche Sendung und auf die Wahrheit seiner Lehre, sondern daß er vielmehr mit dem Geist der Lüge zu thun hätte und, wie sie sonst sich ausdrückten, ein Verführer des Volks sei, das war es, wozu sie Andere gern überreden wollten, um den Einfluß des Erlösers auf sein Volk zu schwächen. Ob es zufällig gewesen war, daß dieser Mann mit seinem Sohne kam, oder ob es etwas 6 fragte,] fragt, 31–32 Vgl. Mt 9,34; 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15
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Angelegtes war von Seiten der Pharisäer, davon gibt uns die Erzählung keine bestimmte Spur; daß aber der Streit, in den sie die Jünger des Herrn zu verwickeln suchten, damit zusammenhängt, das ist offenbar. Welches aber das erste gewesen ist, ob die Jünger des Herrn versucht haben, diesen Leidenden zu heilen und es nicht vermochten, und hernach darüber sich der Streit entspann, oder ob er begann, als der Vater seinen Sohn brachte, ob sie wol im Stande wären den Leidenden zu heilen, das können wir nicht bestimmt sagen; aber das folgende gibt uns einen deutlichen Wink darüber. Wenn der Erlöser, als er dies vernommen und daraus sich den ganzen Zusammenhang erklärt hatte, in die Worte ausbricht, o du ungläubiges Geschlecht, wie lange soll ich bei euch sein! wie lange soll ich mit euch leiden? was meint er damit eigentlich? Daß dieser Vater seinen Sohn gebracht hatte in dem guten Glauben, daß der Erlöser, wie er Andern geholfen, so auch ihn heilen würde, das geht aus dem ganzen Zusammenhange hervor, und die Natur der Sache bringt es mit sich: der war also von Anfang an doch nicht zu dem ungläubigen Geschlecht in sofern zu rechnen. | Sollte der Erlöser seine Jünger gemeint haben? Das ist auch nicht zu glauben; denn er macht ihnen im ganzen Verfolg und im letzten Theile der Erzählung, wo er mit ihnen allein ist, keinen Vorwurf der Art, und er hatte viel früher schon sich mit ihrem Glauben vollkommen zufrieden erklärt, wenn er gleich sagt, daß er an Stärke zunehmen müsse. Daher konnte er nur die Uebrigen meinen; also die Schriftgelehrten und das Volk. Aber wie eben diese beide zusammen waren: so leidet es keinen Zweifel, daß die Schriftgelehrten es waren, welche die Meinung und Gemüthsstimmung des Volks bestimmten, durch das Ansehn, welches sie genossen, und also waren diese es zunächst, die er als das ungläubige Geschlecht bezeichnete, unter welchem er ungern war, und mit welchem er sich leiden mußte, wie er es ausdrückt. Also gewiß dies war es, was er meinte, als er den Zusammenhang der Sache übersah, wie die Schriftgelehrten die Sache entweder herbeigeführt hatten oder doch die Gelegenheit benutzten, um die alten Beschuldigungen hervorzusuchen und bei den Jüngern die alte Rede, daß es entweder etwas Nichtiges sei oder etwas Lügenhaftes mit dem, was der Erlöser thue, mit besserem Glücke anzubringen, als es bei ihm geschehen konnte. So finden wir den richtigen Zusammenhang. 3 offenbar.] ffenbar.
28 dies] dies,
19–21 Auf welche Bibelstelle Schleiermacher hier anspielt, ist unklar; einen wörtlichen Beleg gibt es nicht. In seinen Predigten vom 17. Juni 1832 (vgl. KGA III/13, S. 303– 310) und 4. November 1832 (vgl. KGA III/13, S. 509–516) behandelt Schleiermacher die auffällig den Unglauben der Jünger tadelnden Aussagen Mk 4,40 und Mk 6,52 in einer Weise, die nunmehr sehr verstärkt sein und sich etwa auf Joh 1,49–50 im Zusammenhang von Joh 1,35–51 beziehen könnte.
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Aber als der Erlöser sich von dem Zustand des Leidenden näher unterrichtet hatte und der Vater seine Bitte wiederholte, kannst du aber etwas, so erbarme dich unser und hilf uns: wie sollen wir das verstehen, daß dann der Erlöser zu ihm sagt, wenn du könntest glauben, alle Dinge sind möglich dem, der da glaubet. So hat diese Stelle der Erzählung allerdings ein ganz eigenthümliches Gepräge; auf der einen Seite ist es gewiß etwas sehr Rührendes und Ergreifendes, wenn auf diesen Ausspruch des Erlösers der Vater mit Thränen ausruft, ich glaube, lieber Herr, hilf meinem Unglauben! und also sich selbst darstellt in solcher Zerrissenheit des Gemüths schwankend zwischen Glauben und Unglauben, aber mit dem innigsten | Wunsch, wenn auch nur in Beziehung auf seinen leidenden Sohn, doch zu solcher Sicherheit und Stätigkeit des Glaubens zu gelangen, wie der Erlöser von ihm fordert. Aber warum denn fordert der Erlöser, um eine Wohlthat zu thun, eben diesen Glauben? und in welchem Sinne kann man sagen, alle Dinge sind möglich dem der da glaubet? Dies letzte, wie es hier steht, wenn wir es allgemein betrachten und in seinem ganzen Umfang, scheint viel zu viel auszusprechen und etwas, das gar nicht behauptet werden könne, daß nämlich die Möglichkeit der Dinge bestimmt werde durch die Stärke des Glaubens; denn überall gibt es doch Grenzen, die nicht überschritten werden können, wenn der Glaube auch noch so stark ist; und auf der andern Seite scheint es auch der Wahrheit und Natur der Sache nicht angemessen, als ob der Erlöser die Bedingung habe angeben wollen, unter der er allein die erbetene Hülfe zu leisten vermögte; daß er den Glauben fordert, als ob er nicht anders als unter dieser Bedingung hätte helfen können. Wenn wir aber dies zusammennehmen mit dem Vorigen, wo der Erlöser in die Worte ausbricht, o du ungläubiges Geschlecht! so sehen wir, daß wir weit mehr Ursach haben, an seine Lust, seine Neigung, seinen Willen zu helfen, zu denken, als an die Grenzen der Möglichkeit, denen seine Kraft unterworfen war. Jene Worte verrathen doch, da er schon vernommen hatte, was für ein Leidender sich in seiner Nähe befand, und der seinetwegen hergebracht war, eine Stimmung des Gemüthes, welche nicht auf diese Sache unmittelbar gerichtet war; sondern er spricht die Stimmung aus, welche die Beschaffenheit der Anwesenden in ihm hervorbrachte, und indem er sagt, „wenn du könntest glauben:“ so bezieht sich dies eines Theils darauf, andern Theils auf die Art, wie der Vater sich selbst gegen ihn äußerte, sagend, kannst du etwas, so erbarme dich unser und hilf uns, – wo er also doch in diesem Zustand des Zweifels war; und dem Erlöser war nun | das Erste und Wichtigste, daß er ihn von seinen Zweifeln befreien wollte. So dürfen wir uns also dies nicht auf solche Weise zusammengehörig denken, als ob der Glaube des Mannes die Bedingung gewesen wäre, unter der allein der Erlöser im Stande war, seinem Sohne zu helfen; denn nicht einmal zwischen dem Glauben der Menschen selbst und der Hülfsleistung durch den Erlöser können wir uns solchen Zusammenhang denken, wenn wir die wunderthätigen
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Hülfsleistungen des Erlösers betrachten; viel weniger zwischen dem Glauben Anderer; sondern das war nur das Erste, was der Erlöser in Richtigkeit bringen wollte; und wenn er sagt, alle Dinge sind möglich dem, der da glaubet: so können wir es nur so verstehen, alle Dinge sind möglich für den, der da glaubet d. h. zu dessen Bestem. Dadurch, daß einer glaubt, tritt er in den Umfang ein, in welchem die Hülfsleistungen des Erlösers ihren unmittelbaren Ort haben, und hierauf bezieht sich die Rede des Erlösers allein, so daß er sagen will, nur da, wo ich den Glauben merke, nur da kann ich den Ort finden für meine Hülfsleistungen, nur da kann ich den Wunsch und das Bestreben zu helfen recht lebendig haben, und dann ist alles möglich für die, welche glauben. Den Zustand aber betreffend, in welchem sich der Vater des Kindes zu erkennen gibt, wenn er sagt, „ich glaube, lieber Herr, hilf meinem Unglauben:“ so dürfen wir den nicht so verstehen, daß er nur jetzt den Wunsch gehabt hätte zu glauben, um seinen Sohn von dem Leiden befreit zu sehen, sondern wir müssen glauben, daß er von Anfang an den Glauben gehabt habe, der Erlöser könne seinem Sohne helfen wie allen Andern; aber durch das, was vorhergegangen war in dem Streit zwischen den Jüngern und den Schriftgelehrten, und wodurch er aufgeregt war, bald auf diese bald auf jene Seite sich hinneigend, war er aus seiner ruhigen Fassung herausgekommen, und wenn der Erlöser sagt, wenn du glauben könntest! alle Dinge sind möglich dem, der da glaubet: so hat | das noch den besondern Sinn, wenn doch alles könnte aus deinem Gemüth vertilgt werden, was dieser Streit und die falsche einseitige Betrachtung der Sache in dir hervorgebracht hat, wenn du dich könntest in den Zustand versetzen, in welchem du hergekommen bist: dann würde ich auch so ruhig sein können, daß ich meine Thätigkeit deinem leidenden Kinde zuwenden könnte. Das Uebel, woran jenes Kind litt, und wovon sich dieselben äußern Erscheinungen auch unter uns finden, ist ein solches Gemisch von geistiger und leiblicher Art; denn immer haben diese Leiden auch einen nachtheiligen Einfluß, je öfter sie sich wiederholen, oder je länger sie währen, auf die geistigen Kräfte und ihren regelmäßigen Gebrauch; und schon deswegen, weil die Seele mitleiden mußte, waren sie auch ein vorzüglicher und würdiger Gegenstand der Thätigkeit des Erlösers, mehr als alle andern bloß leiblichen Uebel. Aber doch ordnet er sie einem andern unter, und als das weit größere Uebel erscheint ihm das, in welchem der Vater begriffen war, dieser innre Streit, in welchem er sich nicht zu helfen wußte, und darum redet er diesen auch zuerst an und sucht ihn in den rechten Glauben zurückzuleiten. So knüpft sich dies also an das, was der Erlöser trifft bei seiner Ankunft, wo er die Jünger in Streit mit den Pharisäern fand, und so sehen wir, daß das erste Streben des Erlösers war, die Gemüther zur Besonnenheit zurückzuführen, in welcher allein den Menschen gegeben sein konnte, den Erlöser so aufzufassen in seinem ganzen göttlichen Beruf und Wesen, wie er war.
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Und so werden wir auch das letzte verstehen können, was zwischen dem Erlöser und seinen Jüngern vorging. Nur auf einen Umstand will ich vorübergehend aufmerksam machen, indem er einen besondern Zusatz macht bei dem Austreiben des Geistes, „Ich gebiete dir, daß du von ihm ausfahrest und fahrest hinfort nicht mehr in ihn hinein.“ Solchen Zusatz | finden wir bei ähnlichen Gelegenheiten nicht, aber wir erkennen darin die besondere Beziehung auf den Streit zwischen den Schriftgelehrten und den Jüngern, wenn wir uns an ein früheres Ereigniß erinnern, wo auch ein solcher Leidender zu ihm gebracht wurde, den der Erlöser heilte, und die Pharisäer sagten, daß er dies thue durch den Obersten der Teufel. Da entgegnete er ihnen, das sei unmöglich, weil sonst die Geister in Streit gerathen würden, und er sagt, wenn ich sie so austriebe, womit treiben sie denn eure Söhne und Töchter aus? – woraus man sieht, daß solche Handlungen äußerlich auch von andern verrichtet wurden – aber, fährt er fort, wenn der Geist nicht auf die rechte Weise ausgetrieben wird, kehrt er zurück und bringt noch andere mit, und es wird viel übler als vorher. Auf diesen Unterschied wollte er aufmerksam machen und sowohl dem Vater selbst die tröstliche Zusicherung geben, es sei nicht eine vorübergehende Hülfe, als auch die Schriftgelehrten an das frühere erinnern, in welcher Absicht er beides sagt, sowohl das, fahre heraus! als auch das, fahre nicht wieder hinein! Nun aber wendet er sich an seine Jünger und spricht zu ihnen, „diese Art kann mit nichten ausfahren, denn durch Beten und Fasten.“ Sollen wir das so verstehen, daß der Erlöser verschiedene Arten von solchen bösen Geistern unterschieden habe, von denen die eine diese, die andere eine andere Behandlung erfordere? Das wird Jedem unwahrscheinlich sein; aber noch mehr muß das Andere auffallen, daß er sagt, diese Art kann nur mit Fasten und Beten ausfahren. Wir wissen ja, daß er auf Fasten gar nichts hielt und deswegen von den Pharisäern bitter getadelt wurde; wie kann er nun sagen, ja ihr habt ihn nicht austreiben können, weil ihr nicht vorher gefastet habt? Nehmen wir dies zusammen mit der Geschichte der Verklärung, was | sich da ereignet hatte, und wie die Jünger, die oben waren, voll Schlafs gewesen waren: so stellt sich uns kein anderes Bild heraus, als daß das, was auf dem Berge geschehen war, während der Nacht, und das Andre gleich am Anbruch des Tages vorgefallen war, so daß von einem Fasten nicht die Rede sein konnte. Daß der Erlöser auch nicht in einem besondern Zustand des Gebetes war, sehen wir auch; mit seinen Jüngern sprechend über den Vorfall auf dem Berge kam er heran, und so konnte er keinen solchen Unterschied aufstellen zwischen ihnen und sich und konnte nicht sagen, daß diese Art nicht könne ausgetrieben werden denn durch Fasten und Beten; Beten, das um etwas Aeußerliches nicht geschehen sollte, und Fasten, das 8–16 Vgl. Lk 11,14–26
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er gar nicht seinen Jüngern vorschrieb. Eine solche Aeußerung, ganz abweichend und entgegengesetzt dem, was wir als die beständige Regel seines Lebens erkennen, die muß uns allen sehr auffallen. Aber wir dürfen uns nur erinnern, wie das Fasten damals zusammenhing mit einem Zustand der Zurückgezogenheit, und eben deswegen Beten und Fasten mit einander verbunden wurden. Wenn wir uns nun erinnern, in welchem Zustand der Erlöser die Jünger fand, nämlich durch den Streit, in welchem sie vielleicht auf mancherlei Weise bedrängt waren, aufgeregt: so sind diese Ausdrücke offenbar das Gegenstück dazu; und wenn wir dies verbinden, so hat er gemeint, ihr habt das nicht vermocht, weil ihr in solchem aufgeregten Zustand waret; das konntet ihr nur, wenn ihr in ruhiger Fassung des Gemüths gewesen wäret, in dem allein eine solche Gewalt des Geistes sein kann. In solchem Gegensatz verstehen wir die Ausdrücke des Erlösers, wenn wir Beten und Fasten nur ansehen als die allgemeine Bezeichnung eines in sich gekehrten, auf Gott gerichteten Gemüths; aus diesem waren sie herausgekommen, und darum vermochte Er es, weil es ihm niemals begegnete, aus dieser Ruhe des Gemüths herausgebracht zu werden, weil nichts solche Gewalt über ihn übte. | Und so, m. a. Fr., finden wir in dieser Erzählung eine allgemeine und uns Allen sehr wichtige Lehre. Auch durch solche Handlungen, wie diese wunderthätigen Hülfsleistungen, sollte das Reich Gottes erweitert werden, dazu war dem Erlöser die Kraft dazu mitgegeben; aber nicht nur von diesen Handlungen, sondern auch von allem, was zum Reich Gottes gehört, gilt dasselbe. Es wird nicht gefördert in einem leidenschaftlichen Gemüth, wenn es auch der Eifer für das Gute ist, sondern es wird nur gefördert in solcher ruhigen Fassung des Gemüths, solchem gleich bleibenden Wesen, in welchem die Wahrheit und Liebe das Gemüth beherrschen kann, welche gefährdet würden durch leidenschaftliche Aufregungen, besonders wenn sie aus Streit hervorgegangen sind. Wie sehr irren also die, welche meinen, es sei der gemeinsame Beruf der Christen, durch Streit gegen alles, was ihnen der Wahrheit entgegengesetzt zu sein scheine, das Reich Gottes zu gründen! Vielmehr sollen sie aus dieser Geschichte lernen, daß sie erst zu Stille und Ruhe zurückkehren müssen, von denen allein alles besonnene Handeln ausgehen kann, durch die allein eine beständige Herrschaft der Wahrheit und Liebe begründet werden kann; dazu müssen sie zurückkehren, wenn sie das Reich Gottes fördern wollen. Das gilt auch von der Darstellung unserer Ueberzeugung im Gegensatz gegen die Meinung Anderer, von welcher wir glauben, daß sie mit der Wahrheit des Evangeliums streite. Je mehr wir unsere Ruhe bewahren, je weniger wir etwas anders wollen als Zeugniß ablegen, ohne in Streit zu gerathen: desto mehr werden wir das Reich Gottes fördern; aber eben so wenn wir zu äußerer Thätigkeit aufgefordert werden für das Reich Gottes, auch diese wird nur in Stille und Ruhe des Gemüths vollbracht werden, und Alles, was uns aufregt, wird uns eben so
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hemmen, wie der Erlöser sagt, daß damals seine Jünger dadurch gehemmt worden seien. Möchte doch diese Einsicht immer größer und allgemeiner werden in der Gemeine des | Herrn; möchte doch Jeder, wenn er sich selbst betrifft über solchem Streit, diese Erzählung betrachten, wo er gewiß der Rede des Erlösers Beifall geben wird; möchte das uns alle auffordern, daß wir danach zu trachten suchen, dem Erlöser gleich zu werden in dieser Hinsicht, daß wir bei Allem die Sache Gottes im Auge haben und nichts anders thun, als was unser Herr und Meister verlangt hat; aber der verlangt, daß wir erst die Menschen mit Liebe anfassen und umfassen sollen, wie er, und die Jünger hat er als seine Werkzeuge dazu auf besondere Weise verbunden, so daß wir auch seiner Liebe uns zu erfreuen haben, wenn wir uns in der Fassung erhalten, worin seine Liebe lebendig und wirksam sein kann. Und wenn es nicht das Wunderbare, sondern das Alltägliche ist, nichts Großes, sondern das Kleine und Geringe, worin wir zu wirken haben: so ist es doch eben dies, worin das ganze menschliche Leben besteht, wodurch am meisten die Menschen ihrem Ziele näher geführt werden können; und wenn wir in diesem Wirkungskreise in seinem Sinne handeln: haben wir nicht Ursach zu klagen, daß wir nur über Weniges gesetzt wären, sondern nur dafür zu sorgen, daß wir im rechten Sinn des Erlösers treu seien über Weniges. Amen. L i e d 652, 6.
19–20 Vgl. Mt 25,21.23 21 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 652 „Herzen, wallt mit frohen Schlägen“, Strophe 6, KGA III/2, S. 1065 (vgl. oben S. 250)
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Rogate, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Joh 20,21 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 179–194, Nr. X SW II/3, 1835, S. 563–573; 21843, S. 581–591 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 106–115 Keine Keine
Am 5. Sonntage nach Ostern 1833.
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L i e d 44, 1–3. 703.
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Te x t . Joh. XX, 21. „Da sprach Jesus abermal zu ihnen: Friede sei mit euch! Gleichwie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch.“ M. a. Z. Wenn wir, als ich das lezte mal zu der gleichen Stunde hier redete, ein Zusammentreffen des Erlösers mit seinen Jüngern zum Gegenstand der Betrachtung machten, welches ihnen vielfältige Veranlassung gab, auf die mit ihm verlebte vergangene Zeit zurükkzusehen: so sind, was wir jezt vernommen haben, Worte des Erlösers aus den Tagen seiner Auferstehung, welche sie ausschließend auf die Zukunft hinweisen, die nun vor ihnen lag. Seine Sendung mußte der Erlöser nun ansehen als beendet; denn er war im Begriff aufzufahren zu seinem und unserm Vater. Nun sagt er ihnen, sende er sie; also die ihrige begann, sie sollten sich nun rüsten das Werk zu treiben, wozu er sie erwählt und auf mannigfache Weise be|reitet hatte. Die Worte des Erlösers aber enthalten einen Auftrag, wenn er ihnen sagt, Gleichwie mich der Vater gesandt hat. so sende ich euch; und einen Wunsch, 2 Gesangbuch‚ Berlin 1829, Nr. 44 „Du riefst mich, Vater, aus dem Nichts“ (Melodie von „Herzlich lieb hab’ ich dich“), Strophe 1–3, KGA III/2, S. 778; Nr. 703 „Ruhe ist das beste Gut“ (in eigener Melodie), KGA III/2, S. 1092–1093 6–9 Vgl. Predigt vom 21. April 1833 vormittags, oben S. 206–229
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wenn er nämlich die Worte voranschikkt, Friede sei mit euch! Diese Worte, m. A., waren freilich der damals gewöhnliche Gruß; allein der Erlöser hatte sie schon zu einer tiefern Bedeutung früher geheiligt, indem er einst zu seinen Jüngern sagte, nachdem er sie eben so begrüßt, Nicht gebe ich ihn, wie die Welt ihn giebt, meinen Frieden gebe ich euch, meinen Frieden lasse ich euch1. Wie hätte also nicht dieser tiefe Sinn seiner Worte ihnen immer gegenwärtig sein müssen, so oft er sich derselben wieder gegen sie bediente! Aber hier hatte er sie überdies schon bei seinem ersten Eintritte mit denselben Worten begrüßt; wenn er sie also nun, nachdem, wie der Apostel sagt, die Jünger froh waren, daß sie den Herrn sahen, wiederholte, so that er das in offenbarer Beziehung auf den Auftrag, den er ihnen giebt. Aber eben dieser Auftrag, war er nur an sie gerichtet, an die damals versammelten Jünger des Herrn, die den engsten Kreis bildeten, den er um sich versammelt hatte in den Tagen seines Fleisches? Sein Werk auf Erden war noch lange nicht zu Ende, als auch ihre Sendung beendigt wurde, indem Einer von ihnen nach dem Andern, der eine so der andere anders das zeitliche verließ. Hatte also der Erlöser immer das große ihm von seinem Vater anvertraute Werk vor Augen: so war dieser Auftrag nicht nur einer an seine damaligen Jünger, sondern so wie seine Lehren nicht nur für sie waren, sondern für Alle; so wie seine Fürbitte bei seinem Vater, wie er aus|drükklich sagt, nicht blos für sie war, sondern für alle, die durch ihr Wort an ihn glauben würden2: so war auch sein Auftrag nicht nur für sie, sondern für Alle. Und wenn er nicht auch für uns gelten sollte, wie sollte es werden mit jenem großen Werke des Herrn? Etwa so, daß, wie seine nächsten Jünger von ihm gesandt waren, wie er hier sagt, eben darin auch der Auftrag für sie lag, daß sie auch wiederum andere senden sollten nach ihnen, wie er sie gesandt hatte? Aber der da sendet ist größer als der gesendet wird; alle aber, die an ihn glauben, sollen unter einander Brüder sein, und Meister keiner als er! Er allein sandte jene ersten, und kein Anderer kann auch alle nachfolgenden senden; und so werden wir diesen Auftrag anzusehen haben als einen auch an uns gerichteten. Aber wir können ihn nur recht in dem Sinne des Herrn fassen im Zusammenhang mit dem Wunsch, den er voranschikkt. Darum lasset uns zuerst mit einander den Sinn seines Auftrags, so wie er auch an uns gerichtet 1 2
Joh. 14, 27. Joh. 17, 20.
5–6 Gegenüber Joh 14,27 veränderte Satzreihung und Personalpronomina 11 Vgl. Joh 20,20 29 Vgl. Joh 13,16 30–31 Vgl. Mt 23,8
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I. Wenn wir also zuerst, m. A., den A u f t r ag des Herrn an seine Jünger, daß er sie sendet, wie ihn sein Vater gesandt hat, auf uns anwenden wollen, so finden sich dabei mancherlei Schwierigkeiten; aber nur solche, die, wenn wir es genau erwägen, nicht uns allein betreffen, sondern eben | so auch schon ihnen mußten vorschweben. Zuerst, wenn der Erlöser sagt, wie mich der Vater gesendet hat in die Welt, so sende ich nun euch: so drükkt er also dies aus, daß seine Jünger als seine Gesendeten in demselben Verhältniß zu ihm standen, in welchem er zu seinem Vater steht. Er selbst nun war gekommen, wie er vielfältig sagt, daß er von seinem Vater zeuge, daß er seinen Vater offenbare, daß er den Willen desselben kund mache, daß man den Vater in ihm schauen könne, denn dieses spricht er selbst buchstäblich aus. Wenn wir nun in demselben Verhältniß zu ihm stehen sollen: o so ist das freilich großes und herrliches, daß wir demnach dazu berufen sind, damit wir seinen Willen kund machen sollen, jenes eine große Gebot, welches er den Seinigen gelassen hat, daß sie sich mit seiner Liebe lieben sollen; so ist es freilich großes und herrliches, daß wir in der Welt da stehen sollen als die, in welchen man ihn, den Erlöser der Welt, schauen kann, und die seine Gestalt, wie lange sie auch verschwunden sein mag, den Menschen wieder vergegenwärtigen sollen. Großes ist das und herrliches, aber wie soll es denn werden wegen der Gemeinschaft der Menschen mit Gott, welche zu begründen er doch gekommen ist, wenn wir immer auf Christum allein zurükk sehen? Und eben dies, m. A., hat nun freilich in der christlichen Kirche schon oft und so auch in unsern Tagen sehr entgegengesezte Handlungsweisen veranlaßt. Die Einen halten sich buchstäblich an die Folgerung, welche sich unmittelbar machen läßt aus diesen Worten des Herrn. Sie sagen, wir sind von ihm gesendet, und wir gehen in allem auf ihn zurükk und auf ihn allein; wir verkündigen ihn als den Herrn über alles, ihn als den, welcher den Frieden der Menschen begründet, ihn als denjenigen, welcher in allen | Dingen allein über sein Reich waltet. Und alles was den Menschen irgend betrifft, die ganze Regierung der Welt, wie sie vor unsern Augen sich entfaltet, wie sie unsern Verstand beschäftigt, wie sie unser Leben tausendfältig berührt, alles 6 Neben dem Predigtbibeltext Joh 20,21 vgl. auch Joh 17,18 Joh 3,11.32 14 Vgl. Joh 17,6 15 Vgl. wohl Joh 5,30 Joh 12,45; 14,9 20–21 Vgl. Joh 13,34; 15,12
14 Vgl. wohl 15–16 Vgl.
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führen sie auf den Sohn Gottes zurükk; und damit tritt freilich sein und unser himmlischer Vater ganz in den Hintergrund zurükk. Andere im Gegentheil, um eben dies zu vermeiden, sehen es als den Beruf der Jünger an, wie es der Beruf des Meisters war, die Menschen zur lebendigen Erkenntniß Gottes und zu der daraus von selbst hervorgehenden Gesinnung gegen ihn zu entwikkeln; sie reden überall von dem ewigen allmächtigen Wesen, von der alles lenkenden Güte des himmlischen Vaters, aber oft eben so, als ob sie ganz aus ihrem Eigenen redeten, als ob sie eben so unmittelbar wie der Erlöser von dem Vater gesendet wären. Aber was ist davon die natürliche Folge? So wie der Vater sich in dem Sohn geoffenbaret hat, dieses göttliche Walten in einem menschlichen Leben, so wie seine Liebe sich gezeiget hat darin, daß er den Sohn gesandt hat, auf daß er sich hingebe für die Menschen, die noch Sünder und feindlich gesinnt waren, diese väterliche Liebe tritt zurükk gegen die allmächtige Güte, die sie überall zu verkündigen suchen; und so tritt seinerseits wieder der Erlöser als ein früherer und gewiß größerer und weiserer Lehrer, aber doch als ein solcher, der zunächst für seine Zeit gesendet war, und an dessen Stelle nun wir gesendet sind, eben so sehr in den Hintergrund zurükk. Weder das eine noch das andre ist gewiß die Absicht des Erlösers gewesen, aber es liegt auch weder das eine noch das andere in seinem Auftrag. Wenn wir auf ihn zurükkgehen als die, die von ihm gesendet sind, wenn wir | in der That durch den Beistand seines Geistes uns als solche zu zeigen suchen, in welchen er lebt: wie sollte nicht eben nach seinen eigenen Worten auch sein und unser himmlischer Vater sich durch uns in Wort und That offenbaren? wie könnten wir ihn verkündigen ohne eben dies mitzuverkündigen, daß es der Vater war, dessen Wort er vortrug, daß es dessen Werke waren, die er zu verrichten hatte und durch die er die Menschen zu ihm zurükkzuführen suchte? Eines soll, eins kann und darf das andere nicht ausschließen; wir sind nur von ihm gesendet, wenn wir, wie er es that, durch ihn den Menschen seinen und den Willen des himmlischen Vaters zu offenbaren suchen; aber wir sind auch nur von ihn gesendet, wenn wir das zu fühlen bekennen, und uns daran halten, daß alle lebendige Erkenntniß Gottes, daß die göttliche Flamme der Liebe, daß das göttliche Leben nur durch ihn in die Herzen ausgegossen ist. Und so ist es denn der Sohn mit dem Vater und der Vater mit dem Sohn, von denen wir zeugen sollen, als die, welche von dem Sohn Gottes gesendet sind. Dieses also wäre das eine; aber freilich das andre ist noch das größere und schwierigere! Wie sagt der Erlöser? so sende er seine Jünger wie der Vater ihn gesandt hat? Hat der Vater ihn nicht gesandt, um die Welt zu erlösen, und vermögen wir etwa auch, seine ersten Jünger nicht ausgeschlossen, die Welt zu erlösen? Hat der Vater ihn
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nicht gesandt als den Einigen Menschen ohne Sünde, als den, der in allen Dingen seinen Brüdern gleich werden mußte und versucht werden mußte überall aber immer ohne Sünde, und können wir eben so gesendet werden von ihm? Welcher unendliche Abstand zwischen ihm und uns, den er ganz zu überspringen scheint in seinen Wor|ten! Das wahre Geheimniß davon aber, m. A., das ist dies, daß wir hiebei eine zwiefache Stelle einnehmen, und eine zwiefache Rolle durchzuführen haben; wir sind die, die er sendet, aber wir sind auch immer die, zu welchen gesendet wird. Sofern wir noch die Sündigen sind, sofern wir noch w i r sind, sofern noch in uns das Fleisch gelüstet gegen den Geist, und die Sünde sich zeigt als unser Erbtheil wie aller Menschen Kinder: sofern sind wir die, an welche gesendet wird. Und wo wir eben diese Spuren der menschlichen Gebrechlichkeit in uns merken; wo sein Licht wieder verdrängt wird von den Schatten der Finsterniß in der Seele: da sollen wir diejenigen aufsuchen, die der Herr an uns sendet, und sollen die Worte seiner Sendung, welche wir von ihnen vernehmen, durch das Band der Liebe, das uns mit ihnen verbindet, aus der Finsterniß immer wieder aufs neue gerettet werden an das Licht, von der menschlichen Schwachheit immer aufs neue befreit und gestärkt werden durch die göttliche Kraft, die von ihm ausgeht. Aber insofern wir in der That und Wahrheit sagen können, daß er in uns ist, so sind wir auch die, welche er sendet; sofern wir verkündigen können seine Worte, weil sie in uns Wahrheit geworden sind und den eigentlichen Gehalt unsers Lebens bilden, so sind wir die, die er sendet, wie sein Vater ihn gesendet hat. Und in dieser Ungleichheit, in dieser zwiefachen Stellung unsers Daseins, werden wir nicht alle gestehen müssen, daß darin alle Erfahrung des göttlichen Heils eingeschlossen ist, die wir in dieser Welt machen können? und daß sich uns darin die ganze Herrlichkeit des Reiches Gottes auf Erden offenbart, indem sich durch die von ihm ausgehende Kraft alle Ungleichheit ausgleicht, alle Mängel ergänzt werden, | alle trennenden Schranken allmählig verschwinden und eben dadurch Licht und Leben, Wahrheit und Liebe, und also göttliches Dasein auf Erden immer zunimmt von einer Zeit zur andern? Und ist es nicht so, m. a. Fr., wären wir immer nur die, zu welchen gesendet werden muß: wo bliebe dann das Werk des Herrn, um dessentwillen er gesendet war? Seitdem er diese Welt verlassen hat, ist sein unmittelbares Wirken zu Ende; und wenn er nicht hätte, die er sendet, bis an das Ende der Tage, wie sollten denn die Menschen geführt werden in sein Reich? wie sollte denn seine Herrschaft sich erweitern, so daß in Erfüllung gehen könnte, was von ihm gesagt ist, und sich bewähren wozu er selbst gesendet war von 10–11 Gal 5,17
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Gott? Denn auch die Worte des Lebens, die aus seinem Munde gingen, woher haben wir sie, wodurch sind sie uns aufbewahrt worden? Nur durch die Treue derer, die er gesendet hat; und ebenso ist es nun auch jezt. Wie weit verbreitet bis an die äußersten Enden der Erde tragen sich diese Worte des Lebens in den heiligen Blättern der Bücher des neuen Bundes umher! aber ist es nicht immer das Bekenntniß zu ihm und also seine Sendung, durch welche sie sich aufs neue erhalten, aufs neue vervielfältigt werden von einem Geschlecht zum andern? O hörte jemals dieses Bekenntniß auf, wäre niemand mehr gedrungen zu zeugen, daß die in ihm geoffenbarte göttliche Wahrheit auch die Wahrheit unseres Lebens ist: wie bald würden diese Blätter sich wieder verlieren! wie viel Worte menschlicher Weisheit, wie viel Denkmäler, welche das Wissen der Menschen um die Dinge der Welt betreffen, ja wieviel menschliche Dichtungen und Fabeln würden sich viel länger aufbewahren und fortpflanzen als diese Worte ewigen Lebens in ihrer un|scheinbaren Gestalt es vermöchten! Denn etwas muß es immer geben, wodurch diejenigen, welche jedesmal leben, sich als wahre und lebendige Glieder am geistigen Leibe des Herrn bewähren als solche, die von ihm gesendet sind, wenn es auch zuerst nur dieses ist, daß sie mit Treue und Sorgfalt seine Worte, sein Gedächtniß, den Bund seiner Liebe unter den Menschen erhalten. Und wie könnten sie, wie würden sie auch nur das thun, wenn sie nicht aufs neue immer die Erfahrung machten, welche der gemeinsame Grund ist für alle, die von ihm gesendet werden, nämlich daß er allein es ist, bei welchem wir die Worte des ewigen Lebens finden. Darum mögen wir uns trösten in dem Bewußtsein aller Schwachheit und Gebrechlichkeit! in dem Bewußtsein sowol unserer unvollkommenen Erkenntniß als auch davon, daß wir hier in dieser Welt immer alles nur als Stükkwerk haben und besizen können, mögen wir uns doch damit trösten, daß auch wir von ihm gesendet sind wie seine ersten Jünger, daß auch von uns sein Gedächtniß erhalten, seine Kraft fortgepflanzt wird in der Welt, überall wo sein Name erschallet, wo sein Wort eine lebendige Stätte hat, überall wo es eine Gemeinschaft derer giebt, die an ihn glauben. II. Nun aber was für eine Bewandniß hat es mit dem Wunsch, den der Erlöser voranschikkt, den er, so müssen wir glauben, wußte voranschikken zu müssen, ehe er diese Worte des bis ans Ende der Tage dauernden Auftrages an seine Jünger aussprechen dürfte? Friede, sagt er, sei mit euch! Wenn das zu mehreren gesagt wird, m. a. Fr., so denken wir wohl immer zunächst daran, wie leicht sich | unter mehre15.24–25 Vgl. Joh 6,68
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ren größere oder geringere Uneinigkeit entwikkelt, wie leicht Friede und Uebereinstimmung sich in Zwiespalt und Streit verwandelt. Und wenn wir mit diesem Gedanken jene Worte des Erlösers überlegen: so erscheint uns als die erste schöne Erfüllung derselben, was von eben diesen Jüngern des Herrn und ihren nächsten Angehörigen gesagt wird, noch ehe sie den Auftrag, den er ihnen gab, in seinem ganzen Umfang erfüllen konnten, weil sie noch nicht angethan waren mit der Kraft aus der Höhe, daß sie nämlich einmüthig bei einander waren mit Gebet und Flehen. Einmüthig bei einander, das war der Friede, den er ihnen gewünscht, zu welchem er sie ermahnt hatte. Aber wie lange dauerte denn auch unter jener Schaar der ersten Jünger eben diese Einmüthigkeit? Wie bald ereigneten sich solche Begebenheiten, die uns könnten glauben machen, jenes große Zeichen, welches den Tag der Pfingsten verherrlichte, habe neben dem fröhlichen und erhebenden auch einen traurigen Sinn gehabt, daß ihnen nämlich die Zungen getheilt waren! wie bald entstanden verschiedene Meinungen, von denen eine gegen die andere trat, wie bald war die Einmüthigkeit des Lebens gestört auch in der ersten kleinen Gemeinde des Herrn! Und wenn wir jezt die Christenheit betrachten, wie zertheilt erscheint sie! Ja so, daß wenn wir diese Mannigfaltigkeit von Meinungen von Aeußerungen des Glaubens, von Lehren, die für heilig und unentbehrlich gehalten werden von denen, die ihnen anhangen, betrachten unter den Bekennern des Herrn: so scheinen sie, wenn sie gesendet sind, doch nicht dazu gesandt, um ihre Mitbekenner in eine Einheit des Lebens zu sammeln, damit sie sich als Ein Leib darstellen, von Einem Haupt regiert, sondern um ein recht vielgestaltiges, | sich immer mehr von einander sonderndes Leben auf die mannigfaltigste Weise unter den Menschen zu gründen. Und eben diese Trennung, die den Frieden zu zerstören scheint, wie fest wird sie nicht von Vielen gehalten, und als das rechte Zeichen von der Stärke und Kraft ihres Glaubens angesehen! so daß, wenn der eine und der andre erscheint mit einer Aufforderung den Streit zu mäßigen, alle entgegengesezten Meinungen auf das Ziel einer künftigen Uebereinstimmung hinzuführen und sie nur aus diesem Gesichtspunkt zu betrachten, sie sich gegen einen solchen oft noch mehr ereifern als über die, welche ihre eigentlichen Gegner sind, indem sie klagen, daß einer Frieden verkündigen wolle, da doch kein Friede sei noch sein könne. Wenn wir bedenken, wie die ersten Jünger des Herrn handelten überall wo solche Verschiedenheiten unter ihnen hervortraten: so werden wir wohl sagen müssen, sie hatten den Wunsch, das Gebot des Herrn tief in ihr Herz geschrieben, sie suchten jede Uneinigkeit, die unter ihnen entstand, wieder auszuglei8–9 Vgl. Apg 1,14
15–16 Vgl. Apg 2,3
25–26 Vgl. Eph 1,22–23; 4,15–16
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chen, und es war ihr eigener Grundsaz, wie sie es auch ihren Gemeinden verkündigten, daß sie festhalten sollten die Einigkeit des Geistes. Indem sie so überall auf das wesentliche zurükkgingen, sahen sie es mit Gelassenheit an, wie auch der Apostel sagt, wenn einer oder der andre etwas anders hielt, und lebten der Zuversicht, daß Gott allen das rechte offenbaren werde. Aber auch jezt ist dieser Wunsch des Herrn ein heiliges Wort von ihm, das nicht in das leere gesprochen ist; auch wir können und sollen Frieden haben in aller dieser Verschiedenheit christlicher Lehrmeinungen, christlicher Bekenntnisse und verschiedener Gestaltung der christlichen Gemeinschaft. Denn Einer ist und bleibt doch das Haupt! Und freilich | war es ein Vorzeichen, aber nicht ein trauriges sondern eines, welches mit desto größerer Sicherheit verkündigte, wie weit, wie allgemein das Evangelium bestimmt sei sich auszubreiten, daß auch jene kleine Zahl, wie sehr sie angethan war mit der Kraft aus der Höhe, anfing in verschiedenen Zungen zu reden. Je verschiedener die Menschen sind, die sich dem Herrn hingeben, je verschiedener der Ausdrukk, dessen sie gewohnt sind, der in ihrer Sprache, in ihren Sitten liegt: wie kann es anders möglich sein, als daß auch die Verschiedenheit übergehe in die Sprache ihres Glaubens! Aber wo nur die Liebe ist, das Band der Vollkommenheit, wo nur die Einheit des Geistes ist und das gemeinsame Ziel, unter dem Erlöser die Menschen zu vereinigen: da können wir alles andre dem anheim stellen, der alle Dinge leitet, daß er es immer mehr werde Allen offenbaren und alles zur Einigkeit des Geistes hinlenken. Aber freilich, das war es nicht allein was der Herr meinte, und diese Richtung, überall die Einigkeit des Geistes festzuhalten unter denen, die er sendet, ist gar nicht der ganze Inhalt seines Wunsches, wie unentbehrlich dieses auch sei. Wenn wir bedenken, daß er sagt, seinen Frieden gebe er ihnen: so war dies nicht ein Friede unter mehreren, sondern es war ein Friede, wie er sein kann in einem einzelnen Gemüth. Was war sein Friede, den er den Seinigen geben und lassen mußte, wenn sie sollten in die Welt gesendet werden von ihm, wie er gesendet worden war von seinem Vater? In ihm war kein Streit, eben deswegen weil er ohne Sünde war; in ihm war kein Streit, eben deswegen weil er nie etwas anderes wollte als den Willen seines Vaters, weil er, wie er selbst sagt, nichts von ihm selbst thun konnte, sondern nur was ihm | der Vater gezeigt. In uns ist Streit; das Fleisch hört nicht auf zu gelüsten gegen den Geist! Und indem nicht auf eine so ursprüngliche Weise, wie es in ihm der Fall war, der Wille unsers himmlischen Vaters uns einwohnt, indem nicht auf eine ursprüngliche Weise 4–5 Vgl. wohl 1Kor 3,5–8 14–15 Vgl. Lk 24,49 15–16 Vgl. Apg 2,4 26 Vgl. Eph 4,3 29 Vgl. Joh 14,27 36–37 Vgl. Joh 5,19 37–38 Vgl. Gal 5,17
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Christus in uns lebt: so hört auch das eigene Leben, das Leben des alten Menschen, wie wahr es auch sei, daß er seiner innern Kraft nach getödtet ist, niemals ganz auf in unserm Leben. Und wo dieser Zwiespalt noch waltet: wie können wir mit diesem gesendet werden von ihm in die Welt, wie er gesendet war von seinem Vater? wie können wir etwas ausrichten, das auch nur im geringsten verglichen werden könnte mit seinem Werke? Darum freilich sind wir nur in der That und Wahrheit seine Gesendeten, wenn der Friede in uns hergestellt ist, nur in den Augenblikken unsers Lebens, wo der Streit geschlichtet ist, wo wir sagen können, wenn er doch immer so ausschließend, so rein in uns lebte wie jezt, wenn wir doch immer so gewiß wären nichts anderes als ihn in unserm Dasein und Wirken zu zeigen, wie es wohl in diesem seligen Augenblikk ist; nur dann sind wir in der That seine Gesendeten, und können wirken in Uebereinstimmung mit der Art, wie er wirkt gesendet von seinem Vater. Wohlan, m. a. Fr., dazu ist das gemeinsame Leben der Christen, dazu finden wir uns zusammen als bedürftig eben dieses seines Friedens, darum vereinigen wir uns unter seinem Kreuz und bei seinem Wort, um immer aufs neue von der Kraft, die allein alles andere überwinden kann, durchdrungen zu werden, und sie uns gegenseitig mitzutheilen, damit der Schwache gekräftiget werde durch den Starken, und um Augenblikke zu haben, die indem | sie alles irdische ausgleichen, indem wir uns mehr als es sonst möglich ist zu seinem Frieden erheben, einmal wieder ganz neu sein Leben im innern unsers Gemüthes begründen. Und so rüsten wir uns alle aus, Jeder für sich und Alle zusammen, Einer durch den Andern, um aufs neue gesendet zu werden als die Seinigen und zu wirken in der Welt als seine Gesendeten. Aber Friede ist auch nicht nur Mangel des innern Streits so wie des äußern! dieses große, reiche und heilige Wort ist ganz gleich mit dem, welches uns vorher in unserm Gesange beschäftigt hat, denn Ruhe und Friede ist eins und dasselbe. Aber beide bestehen nicht nur darin, daß kein Streit sei, daß keine Zwietracht walte, nein, es gehört ein wirksames, kräftiges und sicheres Gefühl des Lebens und Daseins dazu; und das ist es, was der Erlöser aussprechen wollte, wenn er zu den Seinigen sagt, daß er ihnen seinen Frieden gebe und lasse. Diese innere Sicherheit und die Fülle göttlicher Kraft, die in ihm wohnte, dies Eins sein mit dem Vater und dieser Friede ist beides eins und dasselbe; und so auch, wenn er uns seinen Frieden wünscht und mittheilt, will er nicht nur dies, daß kein Streit in uns sei und unter uns, 30 Vgl. Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 703 „Ruhe ist das beste Gut“; KGA III/2, S. 1092–1093 35 Vgl. Joh 14,27 36 Vgl. Kol 2,9 37 Vgl. Joh 10,30
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sondern daß das lebendige Bewußtsein der uns von ihm einwohnenden göttlichen Kraft uns ganz durchdringe und mit einer festen Zuversicht beselige. Das war sein Friede und seine Einheit mit dem Vater, daß er wußte, der Vater sei in ihm und wirke in ihm; deswegen war das der Ausdrukk seines Friedens in ihm, daß er sagte, er wisse, sein Vater wirke in ihm, so lange es Tag ist; das ist es was wir gesungen haben, Ruhe sei vorzüglich da zu finden, wo der Gehorsam ist, und nur in diesem treuen Gehorsam können wir uns seines Friedens bewußt sein. Wie | wäre es auch anders? Entweder müßte sonst seines und unsers himmlischen Vaters gebietendes Wort schweigen in uns, und das wäre in der That ein solcher Friede, der keiner ist; oder wir müßten uns im Widerspruch befinden gegen dasselbe, und das wäre dann die schlimmste Zwietracht. Also wenn wir seines Friedens voll sind, muß auch seine Kraft in uns mächtig sein, wie sehr wir auch zu den Schwachen gehören; wir haben seinen Frieden nur in der beständigen Wirksamkeit für ihn und sein Reich. Wird diese in uns geschwächt, hört sie auf, tritt entgegengeseztes gar in unser Leben ein und wir wähnten noch des Friedens zu genießen, das wäre ein betrüglicher Friede, der uns nur in das alltägliche Leben der Nichtigkeit zurükkführen könnte. Haben wir einmal seinen Frieden geschmekkt, so können wir ihn auch nur festhalten in der freudigsten Mitwirkung zu seinem Werke, in der allein befriedigenden Erfüllung seiner Gebote, das heißt, in dem lebendigen Bewußtsein der Liebe Gottes, die durch ihn ausgegossen ist in unsere Herzen. Das allein ist der Friede, und nur wenn wir uns dessen ungestört erfreuen, können wir von ihm gesandt sein, und als seine Gesendeten von ihm zeugen eben durch das, was uns innerlich treibt und regiert. So, m. a. Fr., hat er zu seinen Jüngern geredet in den Tagen seiner Auferstehung; und immer noch tönt dies Wort in unsere Ohren und es muß auch noch dieselbe Kraft haben, die es damals bewies. Was können wir uns größeres denken, als von ihm gesendet zu sein und in seinem Namen zu leben und zu wirken in der Welt! so daß auch durch uns die, die ihm zwar angehören, aber noch an Schwachheit leiden, gestärkt werden in ihrer Schwäche, daß auch durch uns das unter uns aufwachsende Geschlecht | zeitig eingepflanzt werde in sein Reich, lieb gewinnen lerne seine Gestalt, verehren lerne den, den der Vater gesandt hat, und in seinem Leben und Sein die Herrlichkeit des eingebornen Sohnes vom Vater erkennen! Und was auf der andern Seite können wir besseres verlangen dagegen, als daß auch wir, wo wir schwach sind, Stärkung finden und Kraft bei denen, die er gesendet 5–6 Vgl. Joh 9,4 7 Vgl. Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 703, Strophe 7; KGA III/2, S. 1093 14–15 Vgl. 2Kor 12,9 23–24 Vgl. Röm 5,5 37–38 Vgl. Joh 1,14
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hat an uns? Und diese Gegenseitigkeit in diesem Bunde, das ist es allein, worin wir die Liebe beweisen können, mit welcher er die Welt geliebet hat, worin wir uns als seine Jünger zeigen, daß wir gegenseitig suchen, das Heil zu schaffen, zu erhalten, zu mehren, welches er der Welt gebracht hat. Wenn dann alle die seinen Namen bekennen, immer mehr seinen Frieden verkündigen und austheilen als seine Gesendeten, und so sein heilbringendes Leben in der Welt fortführen: o wie wird dann überall in der Gemeine alles wenn auch nur dem Scheine nach feindselige sich immer mehr verlieren! wie wird allein die Liebe uns lehren die Wahrheit erkennen, wie wird das Herz fest werden, wenn es auf diesem einzig sicheren Grunde beruht, und wie werden wir es ihm nachrühmen können, daß in der Wahrheit, wenn er in uns lebt, wir auch seinen Frieden um uns her verbreiten können wie er, den der Vater gesandt hat! Amen. L i e d 710, 4. 5.
10 Vgl. Hebr 13,9 15 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 710 „Wer Jesum bei sich hat“ (Melodie von „Es traure, wer da will“), Strophe 4–5, KGA III/2, S. 1096
Am 19. Mai 1833 vormittags Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge:
Andere Zeugen: Besonderheiten:
Exaudi, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Apg 1,21–22 a. Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 195–215, Nr. XI Texteditionen: SW II/3, 1835, S. 574–586; 21843, S. 592–605 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 115–126 b. Autograph Schleiermachers; in Bearbeitung einer Nachschrift von Friedrich Zabel, SFK 8, Bl. 1r–13v c. Nachschrift; SFK 8, Bl. 1r–13v; Zabel Keine Auf der ersten Seite am rechten Rand oben die Notiz wohl von Sydow: „Predigten von Schleiermacher, nachgeschrieben von Dr. Fr. Zabel, für den Druck corrigirt von Schleiermacher.“
a. und b. Drucktext und Autograph Schleiermachers 195
A m So n n t age vo r P f i ng st en 1833.
L i e d 249. 300.
Te x t . Apost. Gesch. I, 21. 22. „So muß nun einer unter diesen Männern, die bei uns gewesen sind die ganze Zeit über, welche der Herr Jesus unter uns ist ausund eingegangen, von der Taufe Johannis an bis auf den Tag, da er von uns genommen ist, ein Zeuge seiner Auferstehung mit uns werden.“ M. a. Z. Diese Worte sind das Ende eines Vortrages, welchen der Apostel Petrus an die versammelten Christen hielt und worin er ihnen 6 Johannis] so Ms.; OD: Johannes 2 Gesangbuch‚ Berlin 1829, Nr. 249 „Dein Werk, Erlöser, ist vollendet“ (Melodie von „Wie wohl ist mir, o“), KGA III/2, S. 871; Nr. 300 „Ewig weis’ und ewig milde“ (Melodie von „Jesu, der du meine“), KGA III/2, S. 894
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den Vorschlag machte die Zahl der Apostel wiederum zu ergänzen. Die Begebenheit selbst, nach der Ordnung zu urtheilen wie sie uns in der Geschichte der Apostel erzählt wird, fällt in die jezt wiedergekehrten Tage nach der Himmelfahrt des Herrn, aber ehe der Tag der Pfingsten erfüllet war. Sie war die erste | Handlung, welche die Apostel des Herrn gemeinschaftlich mit den übrigen Christen aus ihrem eigenen, als eine eigene und freie Willensbestimmung vollbrachten, um eine Einrichtung in der Gemeinde zu machen; und wenn wir sie mit einander genauer betrachten, so werden wir daraus sehen können, w ora uf es ü b e r a l l b e i e i n e r r i c h t i ge n E n t w i kkelung der Einricht u n g e n i n d e r c h r i s t l i c h e n K i r c h e an kommt . Lasset uns, m. A., z u e r s t das Verfahren, welches dabei beobachtet wurde, genauer mit einander erwägen, und dann z w e i t e n s sehen, was für eine Anwendung wir auch auf uns und auf eine dem angemessene Führung der christlichen Angelegenheiten davon zu machen haben. I. Wenn wir also zuerst die ganze Handlung, wie sie uns erzählt wird, genauer erwägen: so sind die Worte, die wir vernommen haben, so der eigentliche Schlußstein der ganzen Rede des Apostels, aber dasjenige zugleich, woraus sich das folgende unmittelbar entwikkelt, daß wir von hier aus den Hergang des Ganzen vollkommen übersehen können. Einer, sagt der Apostel, muß mit uns den übrigen Aposteln ein Zeuge der Auferstehung des Herrn werden, weil nämlich Judas, der, wie er vorher sagt, mit uns gezählet ward, hingegangen ist an seinen Ort. Er führt also als einen Bewegungsgrund an, daß die Zahl solle aufrecht erhalten werden, welche der Herr selbst, wie es scheint, bestimmt hatte, und welche so fest angenommen war unter allen denen nicht nur, welche an Christum schon glaubten, sondern auch unter denen, die sich nur näher | um diese Angelegenheit bekümmerten, daß die Zwölfe und die Apostel des Herrn durchaus eins und dasselbe waren. Aber wie lange wurde denn diese Zahl aufrecht erhalten? Es geschah nach einigen Jahren, daß der Herr sich aus einem der größten Widersacher des Christenthums einen eifrigen Verkündiger desselben bereitete, der hernach von sich sagte, er habe unter den Aposteln so viel gearbeitet als sie alle; und da war also die wiederhergestellte Zahl schon überschritten. Und nicht lange darauf geschah es, daß Herodes den Jakobus, den Bruder des Johannes, einen von jenen dreien, die dem Erlöser noch besonders nahe standen und die öfters auf eine ausschließende Weise als Zeugen der merkwürdigsten Augenblikke seines Lebens genannt werden, hinrichten ließ; aber keinesweges wurde her4–5 Apg 2,1
24 Apg 1,17
34–35 Vgl. 1Kor 15,10
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nach daran gedacht einen Apostel zu wählen an dessen Stelle. Und das unterblieb nicht etwa deswegen, weil nun Paulus an seine Stelle getreten und die Zahl der Zwölfe damit wieder ausgefüllt worden wäre; sondern wie Paulus den übrigen Zwölf gleich geachtet wurde und kein Unterschied weiter gemacht zwischen ihm und ihnen, so wurde auch Barnabas, der Genosse seiner ersten Reise, ihm gleich gestellt und sie machten keinen Unterschied weder zwischen beiden noch zwischen ihnen und sich. Kurz, von der Zahl zwölf war schon damals nicht mehr die Rede. Was hatten also die Apostel für einen Grund, jezt diese Zahl aufrecht zu erhalten, die doch so kurze Zeit nur bestehen sollte, und von der sie auch damals gewiß schon sehen konnten, daß sie nicht lange bestehen könne bei der Bedingung, die sie daran knüpften? Denn so sagt Petrus, Einer von denen, die die ganze Zeit über, die der Herr Jesus unter | uns aus- und eingegangen ist, von der Taufe an, das heißt von der Zeit an wo Jesus selbst anfing zu verkündigen, das Reich Gottes sei nahe herbei gekommen, bis auf den Tag seiner Himmelfahrt; nur ein solcher, sagt er, könne Zeuge seiner Auferstehung werden, der die ganze Zeit über, die Jesus unter ihnen gewandelt hatte, ihn begleitet hätte. Solcher gab es nun damals freilich noch mehrere, das sehen wir deutlich, indem die Gemeinde aus ihnen zwei den Aposteln vorstellte: aber wie lange konnte es noch solche geben? wie lange konnte es dauern, daß die auch allmählig hinübergerufen wurden aus dem zeitlichen? und dann wäre doch diese Regel, diese Art und Weise, wie die Zahl der Apostel sollte ergänzt werden, nicht mehr auszuführen gewesen. Aber wenn wir zurükkgehen auf das, woran ich schon erinnert habe, wie wenig hat diese Regel selbst gegolten, außer eben in diesem einen Fall! Die Apostel legten diesen Maaßstab nicht mehr an, als sie urtheilen sollten über den geheimnißvollen Beruf, durch welchen Saulus war ein Paulus geworden; und wenn sie ihn angelegt hätten, so hätten sie dieses besonders von Gott erwählte Werkzeug seiner rechten Stellung beraubt, dem Ansehn seiner Verkündigung geschadet und den, der so eigenthümlich vom Herrn berufen war, einer Regel wegen, die doch eigentlich nur sie gemacht hatten, hintenangestellt. Aber weit entfernt waren sie auch, als es hierauf ankam, diese Regel halten zu wollen; und doch konnte der hier beschriebene Vorgang unter ihnen noch nicht vergessen sein, doch war die Zeit noch zu kurz, als daß die Sache hätte zurükkgetreten sein können im Gedächtniß; zumal noch Viele vorhanden waren die im Grunde ihres Herzens der Ver|kündigung des Paulus nicht 5 Unterschied weiter gemacht] Ms.: Unterschied gemacht 15–16 Vgl. Mt 4,17; Mk 1,15
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trauten, und diesen hätte es willkommen sein müssen die Apostel zu erinnern an die Regel, welche sie selbst gestellt hatten. So wenig war die Art wie die Apostel damals verfuhren etwas, das lange hätte bleiben können in der Ordnung der christlichen Kirche. Aber lasset uns auch die Hauptsache erwägen. Als nämlich Petrus jene Ergänzung vorschlug und zugleich die Regel aufstellte nach welcher dabei verfahren werden sollte, und die wir oben betrachtet haben, hatte er vorher von dem Judas gesagt, Er war mit uns gezählet und hatte diesen D i e n s t und dieses A m t mit uns überkommen; und im Verfolg seiner Rede wendet er eine Stelle der Schrift auf ihn an, daß nun eben sein Aufsichtsamt sein Bisthum ein Anderer empfangen müsse. So sah er also damals die Zwölf an, daß ihnen ein besonderes Amt übertragen sei. Aber blieben denn die Apostel noch lange Zeit hindurch, so wie es Petrus hier darstellt, Inhaber eines besonderen Amtes? Als der Herr am Tage der Pfingsten durch die mächtige Ausgießung des Geistes mehrere tausend Seelen der Gemeinde zugewendet hatte, wird gesagt, Und alle die gläubig geworden waren, blieben fleißig und treu in der Lehre und Gemeinschaft der Apostel, und so zeigt sich uns, daß damals allerdings alles in ihren Händen war. Auf ihnen ruhte die ganze Leitung der neuen Gemeinde; und alles, was zu derselben gehört, schien ihr ausschließendes Geschäft zu sein. Aber nicht lange darauf sehen sie sich selbst schon genöthigt dies Amt zu theilen, indem sie zu der Sorge für die äußern Angelegenheiten Andere berufen ließen durch die Gemeinde, und sich selbst nur vorbehielten den Dienst der Belehrung und der Verkündi|gung des Wortes. Hieraus müssen wir allerdings schließen, daß noch einige Zeit in dieser Gemeinde zu Jerusalem die Apostel des Herrn, so lange sie dort vereinigt lebten, so lange sie zusammenwirkten, die einzigen Lehrer waren. Aber wie lange blieb diese Gemeinde zu Jerusalem selbst die einzige? Gott sei Dank! bald verbreitete sich das Evangelium über viele Gegenden, und alle neue Gemeinden mußten ihre Lehrer haben, und diese alle hatten eben so ihren Theil an den Gaben des Geistes, und waren eben so auf die Erinnerungen an den Erlöser und die von ihm überkommene Lehre gewiesen als die Apostel selbst. Somit verschwand die eigenthümliche Würde der Apostel sehr bald, und wir mögen sagen, das Wort war schon in der Zeit, welche wir noch verfolgen kön2 hatten.] Ms.: hätten. 16–17 zugewendet hatte, wird] Ms.: zuwendete, da wird 21 ihr ausschließendes Geschäft] Ms.: ihre ausschließende Thätigkeit 34 selbst. Somit] Ms.: selbst, und so 36–2 das Wort war schon in ... nur noch eine] Ms.: sehr bald in ... war es eine 8–9 Vgl. Apg 1,17 11–12 Vgl. Apg 1,20 mit Zitat von Ps 109,8 Apg 2,42 23–25 Vgl. Apg 6,1–6
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nen eben aus den Erzählungen des Buches, aus welchem unsere Textesworte genommen sind, nur noch eine besondere Ehrenbezeichnung, die aber doch nicht ausschließend denen eignete, welche noch übrig waren von den Zwölfen, sondern allen vorzüglich ehrwürdigen und in ihrer Wirksamkeit gesegneten Lehrern gegeben wurde ohne irgend eine besondere Wahl oder Ernennung, welche hätte vorangehen müssen; mehr so erscheint es, als daß es ein besonderes Amt mit eigenthümlichen Rechten und Pflichten gewesen wäre. Und doch geht der Apostel in diesem Vortrag von der Voraussezung aus, daß ihm und seinen Gefährten ein besonderes Amt übertragen sei, und daß eben deshalb auch die bestimmte Zahl müsse erfüllet werden. Das, m. a. Z., das war das Verfahren des Apostels. Fragen wir aber nun nach den Gründen desselben, so finden wir uns, bei der Vergleichung mit dem was so bald auf diese Handlung erfolgte, in nicht geringer Verle|genheit. So viel indeß sehen wir wohl aus dem Zusammenhang des Ganzen und aus der Art, wie sich diese Begebenheit zu dem, was später geschah, herausstellt, daß die Apostel keinesweges der Meinung gewesen sind, in dieser Zahl zwölf, in diesem besondern Amt- und Aufsichtsrecht, welches auf derselben beruhen sollte, eine Einrichtung zu machen, welche gleichsam für alle Zeiten der christlichen Kirche gelten sollte, oder ein Herkommen zu begründen, welches von da ab unverlezlich sein sollte. Denn wäre dies ihre Absicht gewesen, so würden sie eine andere Regel gestellt und auf die spätere Zeit Rükksicht genommen haben, da sie doch vorhersehen konnten, daß es späterhin keine solche mehr geben konnte, die von Anfang der öffentlichen Wirksamkeit des Erlösers an bei derselben zugegen gewesen wären bis zu seiner Himmelfahrt. Das also haben sie gewiß nicht gewollt. Und eben so leicht werden wir uns überzeugen, daß sie nicht in der Absicht ihre Zahl ergänzen wollten, um dadurch, daß sie äußerlich so genau als möglich bei einer Einrichtung blieben, welche sich auf den Erlöser zurükkführen ließ, dafür zu sorgen, daß ihr eigenes Ansehn um so sicherer aufrecht erhalten werde, so daß es also eigentlich ihretwegen gewesen wäre, daß diese Zahl, die von dem Erlöser selbst bestimmt war, unverlezlich erhalten werden sollte, so lange es sich irgend thun ließ. Denn wenn sie darauf bedacht gewesen wären sich eine besondere Stellung zu bewahren, oder einen engeren Kreis zu bilden der immer die dem Erlöser zunächst stehenden auch durch die bestimmte Zahl von allen andern unterscheiden sollte: gewiß, dann würden sie anders zu Werke gegangen sein. Wer 6–7 müssen; ... es,] Ms.: müssen, ... es 9 Voraussezung aus,] Voraussezung, aus
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würde es ihnen gewehrt, oder wer auch nur | gewagt haben das geringste dagegen einzuwenden, wenn Petrus, statt vor soviel der damaligen Brüder als nur zusammenkommen wollten, es waren aber etwa hundert und zwanzig an der Zahl, einen Vortrag über diese Angelegenheit zu halten, sie vielmehr nur in jenem engsten Kreise besprochen hätte, wo außer den Aposteln niemand war als höchstens die Frauen, welche in Christi Gesellschaft gewesen waren, und die Brüder des Herrn, die nun schon zum Glauben an ihn bekehrt waren? Ja wenn diese ganze Angelegenheit nur da völlig abgemacht worden wäre, so daß die Apostel einen gewählt, sich diesen aus eigner Machtvollkommenheit zugeordnet und der Gemeinde nur Anzeige davon gemacht hätten, es sei also geschehen: Gewiß, wenn sie so verfahren wären, nie hätte die Gemeinde einem Zweifel Raum gegeben, daß nicht die Apostel sich schon den besten und tüchtigsten würden gewählt haben, da es ja ihre Sache war und sie vornehmlich betraf, indem sie künftig mit ihm vereinigt wirken mußten. Da sie nun so nicht handelten, so sehen wir deutlich, um sich ein eigenes Ansehn zu bewahren, um sich etwas ausschließendes vorzubehalten in der christlichen Kirche, darum haben sie es nicht gethan. Fragen wir aber, was kann wohl der Grund davon gewesen sein, und warum war es denn dem Petrus und den andern Aposteln so eilig? zumal sie doch die Anweisung des Herrn vor sich hatten, sie sollten nur so lange in Jerusalem bleiben, und lange würde es nicht mehr währen, bis sie die Verheißung in Erfüllung gehen sähen, daß sie würden angethan werden mit Kraft aus der Höhe! Warum warteten sie nicht wenigstens die Erfüllung dieser | Verheißung ab, um ausgerüstet mit dieser Kraft aus der Höhe zu thun was sie wollten? Diese Frage führt uns auf die erste traurige Veranlassung zu dieser Rede und diesem Vorschlag. Judas, sagt Petrus, war der Wegweiser und Führer derer geworden, welche Jesum gefangen nahmen, und war dadurch selbst herausgetreten aus der Zahl der Apostel; seine Stelle war leer, und dieses Bewußtsein einer auf solche Weise leer gewordenen Stelle bedrängte sie in ihrem Gefühl. Was konnte es schmerzlicheres für sie geben, als daß einer aus ihnen, aus dieser kleinen Zahl, Verräther des Erlösers geworden war? Ja, diese schmerzliche Erinnerung war gewiß nicht ohne allen geheimen Vorwurf; denn der Erlöser hatte es hie und da angedeutet in seinen Reden. Sie waren freilich ängstlich geworden, und jeder hatte sich selbst geprüft, ob es wohl möglich sei, daß er so etwas thun könne, sollte es auch auf die un22 Anweisung] Ms.: Verheißung 3–4 Vgl. Apg 1,15
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schuldigste Weise geschehen, die sich denken lasse: aber doch hätte nach solcher Warnung jeder nicht auf sich allein sehen müssen! wie genau hätten sie wegen dieser Andeutungen des Erlösers ihre Schritte gegenseitig bewachen müssen, auf jedes Zeichen eines unsicher gewordenen Gemüths unter ihnen achten, und darauf merken, ob nicht einer oder der andere unter ihnen eine verdächtige Verbindung anknüpfte! Von dem allen hatten sie nichts gethan, und also scheinbar vieles verabsäumt, wodurch sie hätten diese schwarze Begebenheit verhindern können. In dieser schmerzlichen Erinnerung also wollten sie den Tag, der die Erfüllung der göttlichen Verheißung bringen sollte, nicht abwarten, nicht mit diesem Bewußtsein einer verstümmelten Zahl, nicht in dieser schwermüthigen Empfindung sollte die Kraft aus der | Höhe sie finden; sie verlangten nach einer beruhigten und in das gewohnte Geleis zurükkgekehrten Stimmung, und darum begehrten sie von der Gemeinde, daß ihre Zahl ergänzt würde, damit unter der Beschäftigung mit dem neuen Genossen das Andenken an den ausgeschiedenen gleichsam begraben würde, und sie so die Lükke weniger fühlten, die freilich unter ihnen doch entstanden war und auch blieb. Aus der Art, wie die Rede des Apostels anfängt mit dieser Erinnerung an das Ausscheiden des Judas, wird es wol klar, daß dieses in der That der Anknüpfungspunkt war und der innerste Grund für den Vorschlag, den Petrus that. II. Auf diese Weise freilich, m. a. Z., könnte es auf den ersten Anblikk scheinen, als sei die ganze Handlung eben deswegen, weil sie sich so ganz auf die augenblikklichen Umstände bezog, und auf den persönlichen Verhältnissen der Apostel beruhte, jeder näheren Anwendung auf uns und auf das was zu allen Zeiten unsern Gemeinden obliegt entzogen; dem ist aber nicht so, und das lasset uns jezt im zweiten Theil unserer Betrachtung mit einander erwägen. Doch aber, nicht bloß aus dem angeführten Grunde möchten Viele glauben, es sei auf uns keine weitere Anwendung von dieser Handlung der Apostel zu machen, sondern weit mehr noch deshalb sei dies unthunlich, weil sie sich ausschließend auf die bezog, die von dem Herrn selbst gesezt waren seine Heerde zu weiden und die Angelegenheiten der Gläubigen zu leiten; und das, so höre ich noch | hin7 Von dem allen hatten] Ms.: Aber davon hatten ist] Ms.: und, so ... hinzufügen, das ist 16 Genossen] Genossen, 34–35 Vgl. Joh 21,15–17
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zufügen, ist ja doch nicht unser Beruf. Mag dies Beispiel der Apostel vielleicht lehrreich sein für die, welche jezt eine ähnliche Stellung einnehmen: aber die Glieder der Gemeinde, was haben die über solche Einrichtungen, und darüber was dabei mehr oder weniger gottgefälliges geschehn, nachzudenken? was haben sie danach zu fragen, denn sie haben nichts dabei zu thun? Allerdings, m. a. Z., ist ein solcher Unterschied da und bleibt, und er muß um so nothwendiger bleiben, je größer die Gemeinde des Herrn geworden ist, je wohlthätiger es ist, daß sie sich nicht in lauter kleine einzelne Gesellschaften zersplittert, wo eher Alle gleich sein können und solche Unterschiede weniger stattfinden, sondern daß sich die wahre Kirche des Herrn in großen weitverbreiteten Gemeinden erhält. Aber was diesen Unterschied nothwendig macht für alle Zeiten, das verringert ihn wenigstens für sehr viele Christen, für sehr viele von denen, welche an der unmittelbaren Leitung der Gemeinden nicht theilhaben. Ihr Christen, die Ihr an einem Ort wie dieser lebt, in der Hauptstadt eines großen Reichs, desjenigen, dessen Oberhaupt allgemein für die rechte und sicherste Stüze der evangelischen Kirche deutscher Zunge gilt, an einem Ort, von welchem schon so viel Licht, aber auch, wir wollen es nicht läugnen, so viel Verwirrung ausgegangen ist, verkennet die Stellung nicht, die Euch der Herr gegeben hat! Erinnert Euch der Zeit, wo das ganze Vaterland in einer tiefen Trauer darüber war, und man konnte es mit gewissem Grunde sagen, daß grade in dieser großen Stadt, die bestimmt sei ihr Licht weit umher leuchten zu lassen, alles Licht, ja man fürchtete sagen zu müssen, auch aller christlicher Sinn untergegangen | sei; wo bitter geklagt wurde über diesen Ort, daß so viele dem Christentum feindselige Schriften von hier ausgingen, daß hier jede leichtsinnige Rede, jedes den Glauben als etwas verkehrtes darstellende Wort den leichtesten Anklang finde, und immer am willkommensten sei! Gedenket dieser Zeit; aber wenn ihr Gott dafür danket, daß sie sich gewendet hat, so vergesset um so weniger, daß Ihr in der That bestimmt seid weit umher einen nicht geringen Einfluß zu üben. Das ist richtig, daß die Leitung der Angelegenheiten der christlichen Gemeinden unter uns immer nur in den Händen Weniger sein kann, die so gestellt sind, daß von allen Seiten her die Kenntniß der wechselnden Zustände, der Mängel und Gebrechen so wie alles guten, das in weitern Kreisen zerstreut vorgefunden wird, zu ihnen gelangt; diese allein können unmittelbar die Leitung der christlichen Angelegenheiten führen, das gilt jezt wie damals. Aber im übrigen, wie verschieden ist unser Zustand von dem in der ersten christlichen Kirche! Jezt wo so vieles gewirkt wird durch die sich weit umher verbreitende mündliche 24 Vgl. Mt 5,14–16
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Rede, noch mehr durch die gedrukkte Schrift, kann jeder, der in diesem Verkehr steht, rühmen, daß er einen Einfluß habe auf die gemeinsamen Angelegenheiten. Die, welche sich in öffentlichen Schriften vernehmen lassen, hören sie etwa nicht und fragen, ich will nicht sagen, was den Beifall der Menge gewinne, aber doch wofür sie werden eine Regung erwekken können, wofür sich ihnen hülfreiche Stimmen zugesellen werden und wofür nicht? So übt jeder einen Einfluß, durch seine Rede, durch sein Urtheil; jeder hat durch die Art, wie er redet über die Angelegenheiten der Christen, wie er urtheilt über | die Leitenden, wie er die Zustände sieht und darstellt, sei es in glänzenden sei es in schwarzen Farben, einen Antheil an allem dem was geschieht. Ja, wenn die öffentliche Stimme, die auf solche Weise entsteht, nicht selten verworren ist und in dieser Verworrenheit unwirksam: wie kräftig erscheint sie nicht, wenn Alle, sei es in diesem oder sei es in jenem, übereinstimmen, ja auch dann schon wenn es nur wenige sind, die ihr in sehr bestimmten Ansichten gegenübertreten! Darum kann izt keiner der so gestellt ist, sagen, die Frage sei ihm etwas fremdes, was gewirkt und wie gehandelt werden müsse in den Angelegenheiten der christlichen Kirche. Es ist ehe es geschieht ein Gegenstand für seine Empfindung, wenn er Antheil nimmt an der Gemeinde der Gläubigen, und was gethan ist wird ein Gegenstand seines Urtheils; denn niemand enthält sich aller Mittheilung. Und wer sich in größeren Kreisen vernehmen läßt, wessen Stimme selbst bis zu denen dringt, die unmittelbaren Einfluß auf die Leitung der Dinge haben; dessen Wort ist ein einflußreiches Wort, von dem er, möge es zum Guten ausschlagen, möge es Schaden bringen der Gemeinde, eine theure Rechenschaft abzulegen hat vor Gott. Darum lasset uns sehen, was für Regeln den Aposteln in dem, was sie thaten, zum Grunde lagen, damit wir selbst darnach thun Jeder an seinem Ort. Das Erste ist gewiß dies. Aus ihrem ganzen Verfahren tritt uns das Bewußtsein entgegen, daß sie keine Einrichtung in der christlichen Kirche für etwas unverlezliches und unabänderliches hielten. Wenn sie vielleicht jezt die Zahl der zwölf Apostel aus jenem besonderen Grunde ergänzen zu müssen glaubten, den ich ins Licht zu sezen | gesucht habe: so thaten sie das wohl wissend, es werde doch nicht lange mehr so dauern können. Sie mußten voraussehen, diese Zahl könne nicht lange mehr aufrecht erhalten werden als den allgemeinen Mittelpunkt bildend, von dem die oberste Leitung aller Gemeinden ausgehen solle; das zeigt sich, wie wir gesehen haben, an ihrem ganzen Verfahren in dieser Sache. Und wie wenig hätten sie auch ihren Herrn und Meister verstanden, wenn sie von einer anderen Voraussezung ausgegangen wären, und diese Ergänzung als etwas feststehendes hätten einrichten wollen! Wie oft hatte er nur mit andern Worten das-
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selbe gesagt, was sein Jünger so ausdrükkt, daß der Buchstabe tödtet, der Geist aber allein lebendig macht. Alle Anordnungen, betreffen sie die Lehre oder betreffen sie die äußern Angelegenheiten, sind insgesammt Buchstabe. Dadurch will ich sie keinesweges herabsezen, – denn wie kann der Geist sich anders zu erkennen geben als durch den Buchstaben? – aber es giebt in manchen Zeitpunkten Regungen des Geistes, während deren das innere Leben sich ganz anders gestaltet; es entfalten sich Flügel, die unter der bisherigen Dekke nicht wirken können, sondern sie erst sprengen müssen; dann muß der Buchstabe wanken. Darum darf nichts von dieser Art angesehen werden, als solle, ja auch nur als dürfe es ewig bleiben; dies wäre nur ein trauriges Zeichen davon, daß der Geist der Kirche in der Gegenwart nicht mehr lebendig wirken könne, sondern daß sie regiert sein wolle ganz durch die Vergangenheit. Aber dies Bewußtsein, wenn wir es festhalten – und es ist doch die einzige Vertheidigung für das Entstehen unserer evangelischen Kirche – in welche scheinbare Ver|wirrung kommen wir! Was soll bleiben und was vergehen, und wer soll das eine bestimmen oder das andere? Sollen wir selbst Hand anlegen und umstürzen, oder sollen wir warten, daß es von außen her geschehe? Schwer scheinen diese Zweifel zu entscheiden! aber lasset uns nur darauf achten, wie die Apostel hier gehandelt haben, und wir werden zwei große Regeln finden, wodurch noch immer wie damals der Geist sich offenbart, und die für alle Zeiten richtig und wirksam bleiben werden. Zweierlei sehen wir in dem Betragen der Apostel offenbar: zuerst, sie wollten alles bisherige festhalten, so lange es festzuhalten war, nämlich so lange sie noch eine kräftige Wirksamkeit davon erwarteten, so lange ihr eigenes Bewußtsein ihm noch Zeugniß gab, daß es in das gemeinsame Leben eingreife, daß es ihren Kräften Unterstüzung gewähre. Dahin gehörte nun auch die Einrichtung des Herrn, in der sie selbst geordnet waren in solcher kleinen Zahl mit einander zu gehen. Daß das nicht immer so bleiben konnte, wußten sie wohl; aber so lange sie selbst nicht durch die Verbreitung des Christenthums andere Wege geführt wurden, so lange sie noch als ein solcher besonderer Verein an demselben Ort unter gleichen Verhältnissen fortwirken konnten, so lange fühlten sie habe diese Einrichtung noch Kraft und Wirksamkeit, und wollten sie erhalten. Der Eine war hingegangen an seinen Ort durch eine That, die sie gern der Vergessenheit übergeben hätten: sie wählten einen andern, damit ihnen die Zahl bliebe, in welcher sie den Herrn so oft 4 Buchstabe.] Ms.: Buchstaben. 1–2 Vgl. 2Kor 3,6
37 Vgl. Apg 1,25
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begleitet hatten, damit nicht an jenem Tage, an welchem sie angethan werden sollten mit Kraft aus der Höhe, der Herr zu ihnen spreche, Habe ich nicht | euerer zwölf gewählt, nun seid ihr nur eilf? Um sich dies bittere Gefühl zu ersparen, darum suchten sie einen Zwölften. Und wahrlich wer den Segen in dem was längere Zeit wirksam gewesen ist, um das gute zu erhalten, zu fördern, zu schüzen, so verkennt, daß er es willkührlich vor der Zeit abbrechen kann, und es nicht vielmehr so lange zu bewahren sucht, als es diese Wirksamkeit noch an den Tag legt: der versteht sich wenig auf menschliche Dinge, und der bleibe lieber ganz davon, wenn es darauf ankommt, gemeinschaftliche Angelegenheiten zu leiten! Ja ganz anders wäre es gewesen, wenn die Gemeinde des Herrn damals zu Petrus und den andern Aposteln gesprochen hätte, Seid doch nicht mehr Kinder im Glauben sondern stark, wie es Männern geziemt! Was liegt an der Zahl? möget ihr immer nur eilf sein, ihr seid doch eben so sehr die Gewählten des Herrn und uns eben so lieb als da ihr noch zwölf waret; wir werden eben so treu euren Worten glauben, und möge es auch geschehen, daß der Lauf der Dinge diesen oder jenen von euch abruft, wir werden eben so treu zu den übrigen halten, lieber als wenn ihr zwölf bliebt, aber manche wären nicht vom Herrn gewählt, sondern von uns! Dann wäre es ein anderes gewesen! So war es aber nicht, sondern wie es ihre Ueberzeugung war, so war es auch die Ueberzeugung der Gemeinde, und darum war es auch etwas wirksames, kräftiges, heilsames, was sie erhalten wollten und auf diesem Wege allein erhalten konnten. Die zweite Regel ist dann aber diese, daß sie die Gemeinde fragten. Davon war früher niemals die Rede gewesen, konnte auch nicht die Rede sein, so lange der Herr | auf Erden wandelte. Denn so lange ging alles von ihm aus, er allein kannte die Werke seines Vaters, er allein offenbarte dessen Willen, und so bestimmte er auch schon im voraus manche Regeln, nach denen seine Gemeinde sollte geführt werden. So hatte er denn auch dieses schon geordnet, wenn an diesem oder jenem Bruder etwas nicht sei, wie es sein solle, und er den Einzelnen nicht hören wolle, dann solle es gebracht werden vor die Gemeinde. Und immer stärker, immer kräftiger machte sich auch die Stimme der Gemeinde geltend. In den späteren Zeiten der Geschichte 7 abbrechen] Ms.: brechen 30 dessen Willen,] Ms.: seinen Willen Bruder etwas] Ms.: jenem etwas 35 machte] so Ms.; OD: macht 1–2 Vgl. Lk 24,49
32–35 Vgl. Mt 18,15–17
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der Apostel, als Paulus eine Schaar von Gläubigen aus solchen, die zuvor Heiden gewesen waren, schon gestiftet und sie frei gemacht hatte von den Vorschriften des Gesezes, das nur für das Volk des alten Bundes gegeben war, als man deshalb ungerechter Weise den Verdacht auf ihn geworfen hatte, er sei ein Feind des Gesezes: da geschah es, als er nach Jerusalem kam, und er zuerst zu den Aposteln ging und ihnen erzählte, wie Gott seine Verkündigung gesegnet habe, daß diese ihm bekannten, wie es viele Eiferer um das Gesez in der Gemeine gebe, und wie er unter diesen verschrien wäre als wolle er das Gesez gänzlich abschaffen. Da wurde nun in Ueberlegung genommen, was geschehen müsse um diesen Theil der Gemeine von dem Ungrund jenes Gerüchtes zu überzeugen und dadurch zu beruhigen. So sehr hatte sich damals schon die Stimme der Gemeinde geltend gemacht! Daher erscheint uns nun, was die Apostel hier thaten als eine klare und richtige Voraussicht, die der lebendige Geist der Wahrheit in ihre Seele legte. Das wovon sie bestimmt erwarteten, es werde sich immer kräftiger und allgemeiner geltend machen, das such|ten sie selbst ins Leben zu rufen, indem sie die erste große Angelegenheit, welche in Frage kam, in die Hand der Gemeinde legten. Sie hatten auch nicht einmal das bestimmt, daß die Gemeinde ihnen zwei Männer stellen solle zur Auswahl, sondern diese hätte auch gleich Einen wählen können, wenn er nur die Eigenschaften besaß, welche sie gefordert hatten. So vertrauten sie der Gemeinde und stellten sich gleichsam unter sie, indem sie nur solche sein wollten, die vorangingen mit gutem Rath, nicht mit Gebot. Denn das hatte ihnen schon ihr Herr und Meister gesagt, daß sie nicht Herrscher, sondern Diener der Gemeinde sein sollten. Und gewiß, für alle Zeiten ist diese Regel eben so wichtig für die Gemeinde, als jene vorher beleuchtete. Denn wo die eigennüzige Sucht herrscht, Neuerungen hervorzubringen, etwas zu zerstören in dem christlichen Leben, was es auch immer sei, das noch wirksam ist, da freilich waltet ein schlimmer Geist, der nicht in die Angelegenheiten der Gemeinde eingreifen soll. Wo es aber ganz an einem ahnenden Vermögen fehlt, wo die Zustände der christlichen Kirche so wenig in ihrer Wahrheit begriffen werden, daß die, welche die Gemeinde leiten, nicht vorher erkennen, was bald genug kommen wird, um es lieber bei Zeiten selbst zu Kraft und Wirksamkeit zu bringen und in guter 16–17 kräftiger und allgemeiner] Ms.: kräftiger, allgemeiner 6 Jerusalem kam,] Jerusalem, kam 5–12 Vgl. Apg 21,15–26
9 verschrien] so Ms.; OD: verschrieen
26 Vgl. Mt 20,26–27; 23,11; Mk 10,43–44
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Ordnung und unter festen Regeln herbeizuführen; wo dies fehlt, da müssen die Angelegenheiten der Gemeinde bald in Verfall kommen. Aber lasset mich noch Eines mit wenigen Worten erwähnen, etwas großes und wichtiges für uns alle! Was war geschehen, das die Veranlassung gab zu dieser wichtigen Begebenheit? Der Abfall nicht nur, sondern auch der | Verrath eines aus der kleinen Zahl der Bekenner des Herrn. Welcher Gegenstand für den heiligen Unmuth, welcher zu entbrennen pflegt, wo die göttliche Gabe mit Füßen getreten wird! welche Gelegenheit für jenen glühenden Eifer, der wenn er alles andere umher mit entzünden möchte, was nicht von gleicher Glut ergriffen ist, um so mehr alles feindselige zu verzehren droht! Aber wie milde redet Petrus, er der immer gleich aufloderte, mit welcher sorglichen Mäßigung um ja keine leidenschaftliche Bewegung in den Gemüthern zu erregen, wie hütet er sich auch nicht ein heftiges Wort auszusprechen! Das ist das stärkste was er von dem schnöden Verräther sagt, Judas ist ein Wegweiser geworden derer die Jesum fingen, er ist abgewichen von diesem Dienst, daß er hinginge an seinen Ort! Wenn er anders geredet, wenn er der tiefen Trauer seines Herzens Raum gegeben, und dem Unmuth seiner Seele Luft gemacht hätte: wäre es wohl anders möglich gewesen, als daß die ganze Versammlung diesen Unmuth und Eifer getheilt hätte? Aber würden sie dann im Stande gewesen sein, mit solcher Unbefangenheit dem weitern Vortrag des Apostels zu folgen, eine so besonnene Maaßregel zu nehmen, indem sie unter mehreren zwei darstellten, die so gleich waren, daß sie zwischen beiden nicht zu entscheiden wußten? Wären sie, so aufgeregt, in der Stimmung des Gemüthes gewesen mit reinem Herzen zu flehen zu dem Herzenskündiger, daß er ihre Wahl lenken möchte auf den, von wem die möglichste Förderung des Reiches Gottes zu erwarten sei? O der Eifer auch um das größte und heiligste, wenn er das Gepräge der Leidenschaft annimmt, dann thut er nicht was recht ist vor Gott, dann ist das Auge | des Geistes getrübt. Darum, m. a. Fr., es ist eine schöne Sache um den Eifer für das Haus des Herrn; er ist etwas großes für die Sache der Wahrheit, und kein Eifer, sofern er nur rein ist, kann zu stark sein. Aber alles Ding hat seine Zeit; es ist gut dem Eifer Luft machen, damit er uns nicht verzehre, aber nur nicht in dem Augenblikk wenn gehandelt werden soll, nicht in der Verbindung mit einem Entschluß! Wo es darauf ankommt, daß etwas geschehe, da thut der übel, der in leidenschaftlicher Stimmung handelt; und darum war das 32–33 großes für die Sache] Ms.: Großes um die Sache 16 Vgl. Apg 1,16 PredSal 3,1; 8,6
16–17 Vgl. Apg 1,25
26–28 Vgl. Apg 1,24
34 Vgl.
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in diesem Augenblikk so groß an dem Jünger des Herrn, daß er auf so mäßige Weise sprach! Aber wie lassen sich alle Abweichungen von dem reinen Sinne der Kirche, wie lassen sich alle verschiedene Meinungen über die Lehre oder über die beste Weise die Gemeinde zu leiten, wie läßt sich irgend etwas dieser Art, wie es unter unsern Kirchengemeinden streitig ist, vergleichen mit der That des Judas! und doch, wie oft hören wir den Eifer ganz in der leidenschaftlichen Gestalt des Unwillens, ja des Zorns, der niemals weiß was er thut; wie oft hören wir ihn die Christen offen auffordern zum Handeln! Und sei es auch immer nur ein Wort der Zustimmung oder Verwerfung, denn auch das kann sich zur großen und wichtigen That entwikkeln! Darum ist es das Erste überall wo gehandelt werden soll, daß wir niemals die rechte Besonnenheit verlieren, und die haben wir nur so lange, als wir im Stande sind, alle Personen wie alle Verhältnisse mit Unbefangenheit zu betrachten, nur so lange als wir uns bewußt sind, daß wir betend aufsehen können zu Gott; denn nur das Gebet ist ihm angenehm, welches aus reinem Herzen kommt, nicht aus einem von leidenschaftlichem Wesen verblendeten Eifer. | Sehet da, m. a. Fr. auch unsere Aufgabe! Halten wir so mit Treue was wir empfangen haben von den Vätern, und wovon wir fühlen, es sei noch kräftig, lebendig unter uns; sehen wir mit solcher Liebe und Treue in die nächste Zukunft hinein, daß uns nichts entgehen kann was dem Hause des Herrn noth thut: so wird uns der Herr schon entgegen kommen mit dem, dessen seine Gemeinde bedarf. Und wie er seine Vorgänger hatte ihm Bahn zu brechen, so sind auch wir gern die Vorläufer der bessern Zukunft, um die Thäler auszugleichen, und die Hügel zu ebnen, damit das künftige Geschlecht freie Bahn findet, die Gemeinschaft Gottes in noch schönere Gestalt zu bringen. Halten wir uns in dieser Besonnenheit und Mäßigung des Gemüths: dann werden auch wir so oft es Noth thut mit Kraft angethan werden aus der Höhe, und werden dazu wirken können, daß die Gemeinde des Herrn sich baue, würdig nach seinem Namen genannt und als sein geistiger Leib dargestellt zu werden, dessen Haupt in der Höhe leitet und nicht leidet, daß irgend ein anderer regiere. Amen. L i e d 495, 1. 2.
9 Handeln] Ms. + OD: handeln 21 sei] Ms.: ist 27 auszugleichen, und die] Ms.: auszugleichen, die
22 kann] Ms.: könne
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26–27 Vgl. Jes 40,3–4 30–31 Vgl. Lk 24,49 35 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 495 „Möchten wir, aus Gott geboren“ (Melodie von „Jesu, der du meine Seele“), Strophe 1–2, KGA III/2, S. 990
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c. Nachschrift von Friedrich Zabel (wohl wortnah an Schleiermachers mündlichem Predigtvortrag) Am Sonntage vor Pfingsten 1833.
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L i e d 249. 300.
Tex t : Ap. Gesch. I, 21. 22: „So muß nun einer unter diesen Männern, die bei uns gewesen sind die ganze Zeit über, welche der Herr Jesus unter uns ist aus- und eingegangen, von der Taufe Johannis an bis auf den Tag, da er von uns genommen ist, ein Zeuge seiner Auferstehung mit uns werden.“
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M. a. Z. Diese Worte sind das Ende eines Vortrages, welchen der Apostel Petrus an die versammelten Christen hielt und worin er ihnen den Vorschlag machte die Zahl der Apostel wiederum zu ergänzen. Diese Begebenheit, nach der Ordnung zu urtheilen wie sie uns in der Geschichte der Apostel erzählt wird, fällt in diese Tage nach der Himmelfahrt des Herrn, aber ehe der Tag der Pfingsten erfüllet war. Sie war die erste Handlung, welche die Apostel des Herrn gemeinschaftlich mit den übrigen Christen aus ihrem Eigenen, als eine eigene und freie Willensbestimmung vollbrachten, um eine Einrichtung in der Gemeinde zu machen; und wenn wir sie mit einander genauer betrachten, so werden wir daraus sehen können, worauf es überall bei einer | richtigen Entwikkelung der Einrichtungen in der christlichen Kirche ankommt. Lasset uns, m. A., zuerst das Verfahren, welches dabei beobachtet wurde, genauer mit einander erwägen, und dann zweitens sehen, was für eine Anwendung wir auch auf uns und auf eine dem angemessene Führung der christlichen Angelegenheiten davon zu machen haben. 1. Wenn wir also zuerst die ganze Handlung, wie sie uns erzählt wird, genauer erwägen, so sind die Worte, die wir vernommen haben, so der eigentliche Schlußstein der ganzen Rede des Apostels, aber dasjenige zugleich, woraus sich das Folgende entwikkelt, daß wir von hier aus den Vorgang des Ganzen vollkommen übersehen können. Einer, sagt der Apostel, muß mit uns, den übrigen Aposteln, ein Zeuge der Auferstehung des Herrn werden, weil nämlich Judas, der, wie er vorher sagt, mit uns gezählet ward, hingegangen ist an seinen Ort. Er führt also als einen Bewegungsgrund an, daß die Zahl 4 Jesus] folgt )ist* 2 Gesangbuch‚ Berlin 1829, Nr. 249 „Dein Werk, Erlöser, ist vollendet“ (Melodie von „Wie wohl ist mir, o“), KGA III/2, S. 871; Nr. 300 „Ewig weis’ und ewig milde“ (Melodie von „Jesu, der du meine“), KGA III/2, S. 894 13 Apg 2,1 30 Apg 1,17
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solle aufrecht erhalten werden, welche der Herr selbst, wie es scheint, bestimmt hatte und welche so fest angenommen war unter | allen denen nicht nur, welche an den Herrn schon glaubten, sondern auch unter denen, die sich näher um diese Angelegenheit bekümmerten, daß die Zwölfe und die Apostel des Herrn durchaus Eins und dasselbe waren. Aber wie lange wurde denn diese Zahl aufrecht erhalten? Es geschah nach einigen Jahren, daß der Herr sich aus einem der größten Widersacher des Christenthums einen eifrigen Verkündiger desselben bereitete, der hernach von sich sagte, er habe unter den Aposteln so viel gearbeitet als sie alle; und da war also die wiederhergestellte Zahl schon überflüssig. Und nicht lange darauf geschah es, daß Herodes den Jakobus, den Bruder des Johannes, einen von jenen dreien, die dem Erlöser noch besonders nahe standen und die öfters auf eine ausschließende Weise als Zeugen der merkwürdigsten Augenblikke seines Lebens genannt werden, daß er den hinrichten ließ; aber keinesweges wurde hernach daran gedacht einen Apostel zu wählen an dessen Stelle, und das geschah nicht etwa deswegen, daß nun Paulus an seine Stelle getreten wäre und die Zahl der Zwölfe damit erfüllt würde; sondern wie Paulus den übrigen Zwölf gleich geachtet wurde und kein Unterschied weiter gemacht zwischen ihm und ihnen, so wurde auch Barnabas, | der Genosse seiner ersten Reise, ihm gleich gestellt und sie machten keinen Unterschied weder zwischen beiden noch zwischen ihnen und sich. Was hatten sie also für einen Grund, jetzt diese Zahl aufrecht zu erhalten, die doch so wenig bestehen konnte, und von der sie doch gewiß schon sehen konnten, daß sie nicht bestehen konnte bei der Bedingung, die sie daran knüpften? Denn so sagt Petrus, Einer von denen, die die ganze Zeit über, die der Herr Jesus unter uns aus- und eingegangen ist, von der Taufe an, das heißt von der Zeit an wo Jesus selbst anfing zu verkündigen, das Reich Gottes sei nahe herbei gekommen, bis auf den Tag seiner Himmelfahrt; nur ein solcher[,] sagt er[,] könne Zeuge seiner Auferstehung werden, der die ganze Zeit über, die er unter ihnen gewandelt hatte, ihn begleitet hätte. Solcher gab es nun damals noch mehrere, das sehen wir deutlich, indem die Gemeinde aus ihnen zwei den Aposteln vorstellte: aber wie lange konnte es noch solche geben? wie lange konnte es dauern, daß die auch allmählig hinübergerufen wurden aus dem Zeitlichen? und dann wäre doch diese Regel, diese Art und Weise, wie die | Apostel sollten ergänzt werden, nicht mehr auszuführen gewesen. Aber wenn wir zurükkgehen auf das, woran ich schon erinnert habe, wie wenig hat diese Regel selbst gegolten außer eben in diesem einen Fall! Die Apostel nahmen diese Regel nicht mehr zum Maaßstab, als sie urtheilen sollten über den geheimnißvollen Beruf, durch welchen Saulus war ein Paulus geworden; und wenn sie sie angelegt hätten, 8–9 Vgl. 1Kor 15,10 31–32 Vgl. Apg 1,23
11–14 Vgl. Apg 12,1–2
27–28 Vgl. Mt 4,17; Mk 1,15
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so hätten sie dieses besonders von Gott erwählte Werkzeug seiner rechten Stellung beraubt, dem Ansehn seiner Verkündigung geschadet und den, der so eigenthümlich vom Herrn berufen war, einer Regel wegen, die doch eigentlich nur sie gemacht hatten, hinten an gestellt. Aber weit entfernt waren sie auch, als es hierauf ankam, diese Regel zu halten; und doch konnte dieser Vorgang unter ihnen noch nicht vergessen sein, doch war die Zeit noch kurz, als daß sie hätte zurükkgetreten sein können im Gedächtniß; daß nicht noch Viele hätten da sein können, die doch der Verkündigung des Paulus nicht trauten; welche die Apostel hätten erinnern können an die Regel, welche sie selbst gestellt hätten. So wenig waren die Gründe, aus denen sie handelten, etwas, das lange hätte bleiben können in der Ordnung der christlichen Kirche. | Aber lasset uns auch die Hauptsache erwägen. Petrus sagt „So muß nun einer unter diesen Männern, die bei uns gewesen sind die ganze Zeit über, welche der Herr Jesu ist unter uns aus- und eingegangen, von der Taufe Johannis an bis auf den Tag da er von uns genommen ist, ein Zeuge seiner Auferstehung mit uns werden“, so hat er vorher von dem Judas gesagt: der war mit uns gezählet und hatte diesen Dienst und dieses Amt mit uns überkommen, und wendet im Verfolg seiner Rede eine Stelle der Schrift auf ihn an, daß nun eben sein Aufsichtsamt, sein Bisthum ein Anderer empfangen müsse. Blieben denn die Apostel noch lange Zeit hindurch, so wie es Petrus hier darstellt, Genossen eines besonderen Amtes? Als der Herr am Tage der Pfingsten durch die wichtige Ausgießung des Geistes mehrere tausend Seelen der Gemeinde zuwendete, da wird gesagt, Und alle die gläubig geworden waren blieben fleißig und treu in der Lehre und Gemeinschaft der Apostel, und so zeigt sich uns, daß das alles in ihren Händen war, auf ihnen ruhte die ganze Leitung der neuen Gemeinde; und alles, was zu derselben gehört, schien ihr ausschließendes Geschäft zu sein. Aber nicht lange darauf so sehen sie sich selbst schon genöthigt, dies | Amt zu theilen, indem sie für die Sorge der äußern Angelegenheiten andere berufen ließen durch die Gemeinde, und sich selbst nur vorbehielten die Sorge für die Belehrung und Verkündigung des Wortes. So müssen wir schließen, daß noch einige Zeit in dieser Gemeinde zu Jerusalem die Apostel des Herrn, so lange sie dort vereinigt lebten, so lange sie zusammenwirkten, die einzigen Lehrer waren. Aber wie lange blieb diese Gemeinde zu Jerusalem die einzige? Gott sei Dank! bald verbreiteten sich die Gemeinden über viele Gegenden, und alle neue Gemeinden mußten ihre Lehrer haben und diese alle waren eben so auf die Erinnerungen an den Erlöser und die von ihm überkommene Lehre gewiesen als sie selbst, und so verschwand der Name der Apostel sehr bald, und wir mögen sagen, sehr bald in der Zeit, welche 18–19 Vgl. Apg 1,17 20–21 Vgl. Apg 1,20 mit Zitat von Ps 109,8 Apg 2,42 30–32 Vgl. Apg 6,1–6
24–26 Vgl.
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wir noch verfolgen können eben aus den Erzählungen des Buches, aus welchem unsere Textesworte genommen sind, war es eine besondere Ehrenbezeichnung, welche noch übrig war, die sich aber auch meist von den eigentlichen Aposteln auf besonders ehrwürdige und in ihrer Wirksamkeit gesegnete Lehrer erstrekkte, die noch in einem besondern Verhältniß mit dem Erlöser gestanden hatten, mehr als daß es ein besonderes Amt mit besondern Rechten und Pflichten gewesen wäre. Und doch geht der Apostel in dieser | Vorstellung aus von dem Grunde, daß ihm ein besonderes Amt übertragen sei und daß diese besondere Zahl müsse erfüllet werden. Das, m. a. Z., das war das Verfahren des Apostels. Fragen wir aber nun nach den Gründen desselben, so finden wir uns, wenn wir dies vergleichen mit dem was so bald darauf erfolgte, in nicht geringer Verlegenheit. So viel aber sehen wir wohl aus dem Zusammenhang des Ganzen und aus der Art, wie sich diese Begebenheit stellt zu dem was später geschah, daß die Apostel keinesweges der Meinung gewesen sind, in dieser Zahl zwölf, in diesem besondern Amt- und Aufsichtsrecht, welches auf derselben beruhen sollte, eine Einrichtung zu machen, welche gleichsam für alle Zeiten der christlichen Kirche gelten sollte, ein Herkommen, welches von da ab unverlezlich sein sollte. Denn wäre dies ihre Absicht gewesen, so hätten sie eine andere Regel stellen müssen und Rücksicht nehmen auf die spätere Zeit, da sie doch vorhersehen konnten, daß es späterhin keine solche mehr geben konnte, die von Anfang der öffentlichen Wirksamkeit des Erlösers zugegen gewesen seien bis zu seiner Himmelfahrt. Das also haben sie gewiß nicht gewollt. Eben so leicht werden wir uns überzeugen, daß es nicht ihre Absicht gewesen sei, indem sie ihre Zahl ergänzten, daß sie nun dadurch, daß sie in allem | Äußerlichen bei einer Einrichtung blieben, welche sich auf den Erlöser zurükkführen ließ, hätten sorgen wollen ihr eigenes Ansehn aufrecht zu erhalten, und daß es also eigentlich ihretwegen wäre, daß diese Zahl, die von dem Erlöser selbst bestimmt war, unverlezlich erhalten werden sollte, so weit es sich irgend thun ließ. Denn wenn sie darauf bedacht gewesen wären sich ein besonderes Ansehn zu bewahren, sich als die dem engeren Kreise der von dem Erlöser bestimmten Zahl Angehörigen von allen andern zu unterscheiden: gewiß, dann würden sie anders zu Werke gegangen sein. Wer würde es ihnen gewehrt haben und wer würde gewagt haben das geringste dagegen einzuwenden, wenn Petrus, statt vor allen damaligen Brüdern etwa hundert und zwanzig an der Zahl einen Vortrag zu halten, viel mehr diese Angelegenheit in dem engsten Kreise der Apostel besprochen hätte, wo niemand war als sie selbst und höchstens die Frauen, welche in Christi Gesellschaft gewesen waren[,] und die Brüder des Herrn, 27 hätten] folgt )sag* 36 Vgl. Apg 1,15
30 wenn sie] folgt )so*
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die nun schon zum Glauben an ihn bekehrt waren, wenn sie diese ganze Angelegenheit in diesem engern Kreise abgemacht hätten, einen gewählt und die Apostel hätten sich diesen zugeordnet aus eigner Machtvollkommenheit und der Gemeinde nur Anzeige gemacht, es sei also geschehen: Gewiß, wenn sie dieses also gemacht hätten, nie würde die Gemeinde einen Zweifel | gehabt haben, daß die Apostel sich schon den besten und tüchtigsten würden gewählt haben, da es ja ihre Sache war und sie es betraf, indem sie künftig mit ihm vereinigt wirken wollten. Da sie so nicht handelten, so sehen wir deutlich, um sich ein eigenes Ansehn zu bewahren, um sich etwas ausschließendes vorzubehalten in der christlichen Kirche, darum haben sie es nicht gethan. Fragen wir aber, was kann wohl der Grund davon gewesen sein, und warum war es denn dem Petrus und den andern Aposteln so eilig, da sie doch vor sich hatten die Verheißung des Herrn, sie sollten nur so lange in Jerusalem bleiben, und lange würde es nicht mehr währen, bis sie die Verheißung in Erfüllung gehen sähen, bis sie würden angethan werden mit Kraft aus der Höhe! und warum warteten sie nicht wenigstens die Erfüllung dieser Verheißung ab, um ausgerüstet mit dieser Kraft aus der Höhe zu thun was sie wollten? Diese Frage führt uns auf die erste traurige Veranlassung zu dieser Rede und diesem Vorschlag. Judas, sagt Petrus, war der Wegweiser und Führer derer geworden, welche Jesum gefangen nahmen, und war dadurch selbst herausgetreten aus der Zahl der Apostel; seine Stelle war leer, und dieses | Bewußtsein einer auf solche Weise leer gewordenen Stelle bedrängte sie in ihrem Gefühl. Was konnte es schmerzlicheres für sie geben, als daß einer aus ihnen, aus dieser kleinen Zahl, Verräther des Erlösers geworden war? Ja, diese schmerzliche Erinnerung war gewiß nicht ohne allen geheimen Vorwurf: der Erlöser hat es hie und da angedeutet in seinen Reden, sie waren freilich ängstlich geworden, und Jeder hatte sich selbst geprüft, ob es wohl möglich sei, daß er so etwas thun könne, sollte es auch auf die möglichst unschuldige Weise geschehen können; aber doch auf etwas anders als auf sich selbst hätten sie sehen müssen, wie genau hätten sie durch diese Andeutungen des Erlösers ihre Schritte gegenseitig bewachen müssen, auf jedes Zeichen eines unsicher gewordenen Gemüths unter ihnen achten, auf jede verdächtige Verbindung, die einer oder der andere unter ihnen anknüpfte, merken! Aber davon hatten sie nichts gethan, und also scheinbar vieles verabsäumt, wodurch sie hätten diese schwarze Begebenheit verhindern können. In dieser schmerzlichen Erinnerung also wollten sie den Tag, der die Erfüllung der göttlichen Verheißung bringen sollte, nicht abwarten, nicht mit dieser verstümmelten Zahl, nicht in dieser schwermüthigen Empfindung sollte die Kraft | aus der Höhe kommen; sondern in einer beruhigten und in das gewohnte Geleis zurükkgekehrten Stimmung, 14–17 Vgl. Lk 24,49
20–21 Vgl. Apg 1,16
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und darum begehrten sie von der Gemeinde, daß ihre Zahl ergänzt würde, damit sie weniger die Lükke fühlten, die freilich unter ihnen doch entstanden war und auch blieb. Wie die Rede des Apostels anfängt mit dieser Nachricht und Erinnerung an das Ausscheiden des Judas, so sehen wir, auf welche Weise das der Anknüpfungspunkt war und der innerste Grund für den Vorschlag, den Petrus that. 2. Auf diese Weise freilich, m. a. Z., könnte es auf den ersten Anblikk scheinen, als sei eben deswegen, weil die ganze Handlung auf einem so eigenthümlichen, besonderen, aus ihren perönlichen Verhältnissen genommenen Grunde beruhte, sie ganz und gar ihrer Anwendung auf uns und auf das was unsern Gemeinden obliegt entzogen; dem ist aber nicht so, und das lasset uns jetzt im zweiten Theil unserer Betrachtung mit einander erwägen. Freilich aber, nicht bloß deswegen möchten Viele glauben, es sei auf uns keine weitere Anwendung von dieser Handlung der Apostel zu machen, weil sie sich auf das Ausscheiden des | Judas und seinen Verrath bezog, sondern deswegen weil sie sich auf die bezog, die von dem Herrn selbst gesezt waren seine Heerde zu weiden und die Angelegenheiten der Gläubigen zu leiten; und, hören wir diese hinzufügen, das ist ja doch nicht unser Beruf. Mag dies brauchbar und lehrreich sein für die, welche jezt solche Stellung einnehmen: aber die Glieder der Gemeinde, was haben sie mit solchen Einrichtungen und mit dem was dabei geschehn als gottgefälliges Werk, was haben sie danach zu fragen, denn sie haben nichts dabei zu thun? Allerdings, m. a. Z., ist ein solcher Unterschied da und bleibt, und er muß um so nothwendiger bleiben, je größer die Gemeinde des Herrn geworden ist, je wohlthätiger es ist daß sie sich nicht in lauter kleine einzelne Gesellschaften zersplittert, wo diese Ungleichheit weniger stattfindet, in welchen Alle gleich sein können, sondern daß sie sich als die wahre Kirche des Herrn in großen weitverbreiteten Gemeinden erhält. Aber was diesen Unterschied nothwendig macht für alle Zeiten, das verringert ihn wenigstens für sehr viele Christen, für sehr Viele von denen, welche an der unmittelbaren Leitung der Gemeinden nicht theilhaben. Ihr Christen, die Ihr an einem | Ort wie dieser lebt, in der Hauptstadt eines großen Reichs, desjenigen, dessen Oberhaupt allgemein gilt für die rechte und sicherste Stütze der evangelischen Kirche, an einem Ort, von welchem schon so viel Licht, aber auch, wir wollen es nicht läugnen, so viel Verwirrung ausgegangen ist, verkennet die Stellung nicht, die Euch der Herr gegeben hat! Erinnert Euch der Zeit, wo es eine tiefe Trauer war im ganzen Vaterland, daß man mit 20 jezt] davor )jetzt* 17–18 Vgl. Joh 21,15–17
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gewissem Grunde sagen konnte, in dieser großen Stadt, die bestimmt sei ihr Licht weit umher leuchten zu lassen, sei alles Licht, ja man möchte fürchten sagen zu müssen, auch aller christliche Sinn untergegangen; wo bitter geklagt wurde, daß einen Ort, von wo aus so viele den Glauben zerstörende Schriften ausgingen, wo man sagen konnte, daß jede leichtsinnige Rede, jedes den Glauben als etwas verkehrtes darstellende Wort den leichtesten Anklang fand und am willkommensten war. Gedenket dieser Zeiten; aber danket auch Gott, daß sie sich gewendet hat; aber vergesset demungeachtet nicht eben daß Ihr bestimmt seid weit umher Euer Licht leuchten zu lassen! Es ist wahr, die Angelegenheiten der Leitung der christlichen Gemeinden unter uns kann immer nur in Weniger Händen sein, die so gestellt sind, daß | von allen Seiten her die Kenntniß der Zustände, der Mängel und Gebrechen so wie alles Guten, das sich in weitern Kreisen zerstreut ereignet, zu ihnen gelangt; diese allein können die Leitung der christlichen Angelegenheiten führen. Aber wie verschieden ist unser Zustand von dem in der ersten christlichen Kirche! Jezt wo so Vieles gewirkt wird durch die sich weit umher verbreitende mündliche Rede, noch mehr durch die gedrukkte Schrift, kann Jeder sagen, daß er einen Einfluß habe auf die öffentlichen Angelegenheiten, der in diesem Verkehr steht. Die, welche sich in öffentlichen Schriften vernehmen lassen, hören sie etwa nicht und fragen, ich will nicht sagen, was den Beifall der Menge gewinne, sondern wofür sie werden eine Regung entdekken können, wofür sich ihnen hülfreiche Stimmen zugesellen werden oder nicht? So hat Jeder durch seinen Einfluß, durch seine Rede, durch sein Urtheil, durch die Art, wie er redet über die Angelegenheiten der Christen, wie er selbst urtheilt über die Leitenden, wie er selbst die Zustände darstellt, sei es in glänzenden sei es in schwarzen Farben, einen Antheil an allem dem was geschieht. Ja, wenn die öffentliche Stimme, die auf solche Weise entsteht, nicht selten verworren ist und in dieser Verworrenheit unwirksam: | wie kräftig erscheint sie nicht, wenn Alle, sei es in diesem oder sei es in jenem, übereinstimmen, oder nur in wenigen sehr bestimmten Ansichten gegenübertreten! Darum kann itzt keiner sagen, daß es ihm etwas Fremdes sei, was geschehen müsse und wie gehandelt werden müsse in den Angelegenheiten der christlichen Kirche. Es ist ein Gegenstand für seine Empfindung, wenn er Antheil nimmt an der Gemeinde der Gläubigen, es ist ein Gegenstand seines Urtheils, wenn er es mittheilt, und wenn es sich in größeren Kreisen vernehmen läßt, wenn es selbst dringt bis zu denen, die Einfluß auf die Leitung haben; es ist ein einflußreiches Wort, von dem er, möge es zum Guten ausschlagen, möge es Schaden bringen der Gemeinde, eine theure Rechenschaft abzulegen hat vor Gott. Darum lasset uns sehen, was für Regeln den Aposteln in dem was sie thaten zum Grunde lagen, damit wir selbst darnach thun Jeder an seinem Ort. 2 Vgl. Mt 5,14–16
9–10 Vgl. Mt 5,16
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Das Erste ist gewiß dies, aus ihrem ganzen Verfahren tritt uns entgegen das Bewußtsein, daß sie keine Einrichtung in der christlichen Kirche für etwas Unverlezliches und Unabänderliches hielten. Wenn sie vielleicht jezt | die Zahl der zwölf Apostel aus jenem besonderen Grunde ergänzen zu müssen glaubten, den ich ins Licht gesezt zu haben glaube, so thaten sie es gewiß in der Meinung, es würde doch nicht lange so dauern können, sie mußten wissen, es könne nicht so lange mehr diese Zahl aufrecht erhalten werden als solche, die als der Mittelpunkt anzusehen sei, von dem die ganze Leitung der Gemeinden ausgehen solle. Denn wenn sie das gedacht und gewollt, so hätten sie ganz anders müssen zu Werke gehen als sie gethan. Und wie wenig hätten sie ihren Herrn und Meister verstanden, wenn sie anders gedacht und es als etwas feststehendes hätten einrichten wollen! wie oft hatte er gesagt, daß der Buchstabe tödtet, der Geist aber allein macht lebendig. Alle Anordnungen, betreffen sie die Lehre oder betreffen sie die äußern Angelegenheiten, sie sind alle Buchstaben. Darum will ich sie keinesweges herabsezen, – denn wie kann der Geist sich anders zu erkennen geben als durch den Buchstaben? – aber während der Geist sich regt, während das innere Leben sich ganz anders gestaltet, wenn sich Flügel entfalten, die unter dieser Dekke sich nicht regen können: dann muß er die Dekke sprengen und der Buchstabe | muß wanken. Darum muß etwas nicht angesehen werden, als solle es, als dürfe es ewig bleiben; sonst wäre es ein trauriges Zeichen, daß die Kirche in der Gegenwart nicht mehr lebendig wirken könne, sondern daß sie regiert sein wolle ganz durch die Vergangenheit. Aber dies Bewußtsein, wenn wir es festhalten, in welche scheinbare Verwirrung kommen wir? Was soll denn bleiben und was vergehen? Sollen wir Hand anlegen und umstürzen oder sollen wir warten daß es von außen komme? was sollen wir ergreifen, was stehen lassen? Laßt uns darauf achten, wie die Apostel hier gehandelt haben, und wir werden zwei große Regeln finden, wodurch noch immer wie damals der Geist sich offenbart und die für alle Zeiten bleiben werden. Zweierlei sehen wir in dem Betragen der Apostel offenbar: Zuerst, sie wollten das festhalten, so lange es festzuhalten war, von dem sie noch eine kräftige Wirksamkeit erwarteten, wovon sie wußten im eigenen Bewußtsein, daß es etwas Lebendiges, ihre Kräfte Unterstützendes war. Das war die Einrichtung des Herrn, in der sie selbst geordnet | waren, in solcher kleinen Zahl mit einander zu gehen. Daß das nicht so bleiben konnte, wußten sie wohl; aber so lange sie selbst nicht durch die Verbreitung des Christenthums andere Wege geführt wurden, so lange sie bleiben konnten in ihrer Zahl an demselben Ort, so lange fühlten sie habe diese Einrichtung eine Kraft und Wirksamkeit, und wollten sie er4 der] über der Zeile mit Einfügungszeichen zeichen 13–14 Vgl. 2Kor 3,6
19 er] über der Zeile mit Einfügungs-
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halten. Der Eine war hingegangen an seinen Ort durch eine That, die sie gern der Vergessenheit übergeben hätten: sie wählten einen andern, damit ihnen die Zahl bliebe, in welcher sie den Herrn so oft begleitet hatten, damit nicht an jenem Tage, an welchem sie angethan werden würden mit Kraft aus der Höhe, der Herr zu ihnen spreche: habe ich nicht Euerer zwölf gewählt, nun seid ihr nur eilf? Um sich dies bittere Gefühl zu ersparen, darum suchten sie einen Zwölften. Und wahrlich wer den Seegen verkennt in dem was so lange Zeit wirksam gewesen ist, um das Gute zu erhalten, zu fördern, zu schüzen, um es vor der Zeit zu brechen, und es nicht wenigstens so lange zu bewahren, als es diese Wirksamkeit noch an den Tag legt: der versteht sich wenig auf menschliche Dinge, und der bleibe | lieber ganz davon, wenn es darauf ankommt, solche Angelegenheiten zu leiten! Ja, wenn die Gemeinde des Herrn damals zu den Aposteln gesprochen hätte: seid doch nicht mehr Kinder[,] sondern stark im Glauben, wie es Männern geziemt! was liegt an der Zahl? möget ihr nur eilf sein: ihr seid uns eben so lieb als da ihr noch zwölf waret, wir werden eben so treu euren Worten glauben, und möge es auch geschehen, daß der Lauf der Dinge diesen oder jenen von euch abruft, wir werden eben so treu zu den übrigen halten, so wäre es ein anderes gewesen! So war es aber nicht, sondern wie es ihre Überzeugung war, so war es auch die Überzeugung der Gemeinde, und darum war es auch etwas Wirksames, Kräftiges, Heilsames, was sie erhalten wollten und auf diesem Wege allein erhalten konnten. Dann aber ist es auch die zweite Regel, daß sie die Gemeinde fragten. Davon war früher niemals die Rede gewesen, konnte auch nicht die Rede sein, so lange der Herr auf Erden wandelte. Denn da ging Alles von ihm aus, er allein kannte die Werke seines Vaters, er allein offen|barte seinen Willen und er erkannte im voraus die Regeln, nach denen seine Gemeinde sollte geführt werden. Aber er hatte auch schon geordnet, wenn an diesem oder jenem etwas nicht sei, wie es sein solle[,] und er nicht hören wolle, dann solle es gebracht werden vor die Gemeinde. Und immer stärker, immer kräftiger machte sich die Stimme der Gemeinde geltend. In den späteren Zeiten der Geschichte der Apostel, als Paulus eine Schaar von Gläubigen schon gestiftet aus solchen, die zuvor Heiden gewesen waren, und er sie frei gemacht von den Vorschriften des Gesetzes, das nur für das Volk des alten Bundes gewesen war, und er dadurch ungerechter Weise in den Verdacht gekommen war, als sei er ein Feind des Gesezes: da geschah es, daß er nach Jerusalem kam und zuerst zu den Aposteln ging und erzählte, wie viele Eiferer um das Gesez es gäbe und unter diesen wäre er verschrien: da 9 schüzen,] davor )schüt* 1 Vgl. Apg 1,25 Apg 21,15–26
34 Gesetzes] davor )alten Bunde*
4–5 Vgl. Lk 24,49
28–30 Vgl. Mt 18,15–17
36–1 Vgl.
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wurde nun gesagt, man müsse die Gemeinde fragen was zu thun sei. So hatte sich da schon die Stimme der Gemeinde geltend gemacht. Dieses nun war hier eine Voraussicht der Apostel, die der lebendige Geist der Wahrheit in ihre Seele legte, wovon sie bestimmt | erwarteten, es werde sich immer kräftiger, allgemeiner geltend machen, das suchten sie selbst ins Leben zu rufen, indem sie die erste große Angelegenheit in die Hand der Gemeinde legten. Sie hatten auch nicht einmal gesagt, die Gemeinde solle ihnen zwei Männer stellen zur Wahl, sondern diese hätte auch Einen wählen können, der die Eigenschaften besaß, die sie forderten: so vertrauten sie der Gemeinde und stellten sich unter sie, indem sie nur die sein wollten, die vorangingen mit gutem Rath, nicht mit Gebot; denn das hatte ihnen schon ihr Herr und Meister gesagt, daß sie nicht Herrscher, sondern Diener der Gemeinde sein sollten. Und gewiß, für alle Zeit ist diese Regel eben so wichtig für die Gemeinde, wie für die frühere. Denn wo die eigennützige Sucht herrscht, Neuerungen hervorzubringen, das zu zerstören in dem christlichen Gemüth, was es auch immer sei, das noch wirksam ist, da waltet ein schlimmer Geist, der nicht soll die Angelegenheiten der Gemeinde leiten. Wo es aber ganz fehlt an einem ahnenden Vermögen, wo die Zustände der christlichen Kirche so wenig in ihrer Wahrheit begriffen werden, wo die, welche die Gemeinde leiten, nicht sehen, was vorher kommen würde, um es bei Zeiten selbst zu Kraft und Wirksamkeit, zur guten Ordnung und unter festen Regeln | herbeizuführen: wo dies fehlt, da werden die Angelegenheiten der Gemeinde bald in Verfall kommen. Aber lasset mich noch eins mit wenigen Worten erwähnen, ein Großes und Wichtiges für uns Alle! Was war geschehen, das die Veranlassung gab zu dieser wichtigen Begebenheit? Der Abfall nicht nur, sondern auch der Verrath eines aus der kleinen Zahl der Bekenner des Herrn. Welcher Gegenstand zu heiligem Unmuth, welcher entbrennt, wenn die göttliche Gabe mit Füßen getreten wird! welche Gelegenheit für den glühendsten Eifer, der alles andere umher verzehrt, wenn es nicht gleiche Glut empfindet. Aber wie milde redet Petrus, er der immer gleich aufloderte, mit welcher sorglichen Mäßigung, um ja keine leidenschaftliche Bewegung in den Gemüthern zu erregen, wie bemüht er sich kein starkes Wort auszusprechen, sondern wie mäßig sagt er: Judas ist leider abgewichen daß er hinginge an seinen Ort! Wenn er anders geredet hätte, wenn er der tiefen Trauer seines Herzens Raum gegeben, wenn er dem Unmuth seiner Seele Luft gemacht hätte: wäre es wohl anders möglich gewesen, als daß die ganze Versammlung diesen Unmuth und Eifer getheilt hätte? Aber würden sie dann im Stande gewesen sein, mit solcher Unbefangenheit dem weitern Vortrag des Apo20 welche] davor )G*
29 getreten] folgt )ist*
12–13 Vgl. Mt 20,26–27; 23,11; Mk 10,43–44
39 Unbefangenheit] davor )Ub* 34–35 Vgl. Apg 1,25
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stels zu folgen, so besonnen zu wählen, | unter Mehreren zweie darzustellen, die so gleich waren, daß sie zwischen beiden nicht zu entscheiden wußten? Wären sie in der Stimmung des Gemüthes gewesen mit reinem Herzen zu flehen zu dem Herzenskündiger, daß er ihre Wahl lenken möchte auf den, von wem die möglichste Förderung des Reiches Gottes zu erwarten wäre? O der Eifer um das Größte und Heiligste, wenn er das Gepräge der Leidenschaft annimmt, dann thut er nicht was Recht ist vor Gott, dann ist das Auge des Geistes getrübt. Darum, m. a. Fr., es ist eine schöne Sache um den Eifer für die Sache des Herrn, etwas Großes um die Sache der Wahrheit, und kein Eifer, sofern er nur rein ist, kann zu gering sein. Aber alles Ding hat seine Zeit; es ist gut Luft zu machen dem Eifer, damit er uns nicht verzehre, aber nur nicht in der Verbindung, wo gehandelt werden soll. Wo es darauf ankommt, daß etwas geschehe, da thut der übel, der in leidenschaftlicher Stimmung handelt, und darum ist das das größte an diesem Jünger des Herrn, daß er auf so mäßige Weise spricht. Wie lassen sich alle Abweichungen von der reinen Kirche, wie lassen sich | alle verschiedene Meinungen über die Lehre oder über die Leitung der Gemeinde, wie läßt sich irgend etwas vergleichen mit der That des Judas! und doch, wie oft hören wir den Eifer ganz in der leidenschaftlichen Gestalt der Unmuths, ja des Zorns, der niemals weiß was er thut; wie oft hören wir ihn, wo die Christen aufgefordert werden zu handeln! da sei immer nur ein Wort der Zustimmung oder Verwerfung, denn auch das ist eine große und wichtige That. Darum ist es das Erste überall wo gehandelt werden soll, daß wir niemals die rechte Besonnenheit verlieren, und die ist nur da, wo wir im Stande sind, alle Personen, alle Verhältnisse mit Unbefangenheit zu betrachten, in dem Stande wo wir wissen betend aufsehen zu können zu Gott; wissend daß nur das Gebet ihm angenehm ist, das aus reinem Herzen kommt und nicht aus einem von leidenschaftlichem Wesen verblendeten Eifer. Sehet da, m. a. Fr.! Halten wir so mit Treue was wir empfangen haben von den Vätern und wovon wir fühlen, es ist noch kräftig, lebendig unter uns; sehen | wir mit solcher Liebe und Treue in die nächste Zukunft hinein, daß uns nichts entgehen könne was dem Hause des Herrn noth thut: so wird uns der Herr schon entgegen kommen mit dem, dessen seine Gemeinde bedarf; und wie er seine Vorgänger hatte ihm Bahn zu brechen, so sind auch wir gern die Vorläufer der bessern Zukunft, um die Thäler auszugleichen, die Hügel zu ebnen, damit das künftige Geschlecht freie Bahn findet, die Gemeinschaft Gottes in noch schönere Gestalt zu bringen. Halten wir uns in dieser Besonnenheit und Mäßigung des Gemüths: dann 39–1 dann an] folgt )unh* 4–6 Vgl. Apg 1,24
10–11 Vgl. PredSal 3,1; 8,6
36–37 Vgl. Jes 40,3–4
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an seinem Ort wird Jeder das Seinige thun, daß die Gemeinde des Herrn sich baue, würdig nach seinem Namen zu heißen, würdig zu heißen sein geistiger Leib, dessen Haupt in der Höhe leitet und nicht leidet, daß irgend ein anderer regiere. Amen. 5
L i e d 495, v. 1. 2.
5 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 495 „Möchten wir, aus Gott geboren“ (Melodie von „Jesu, der du meine Seele“)‚ Strophe 1–2, KGA III/2, S. 990
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Pfingstmontag, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin 1Kor 3,16 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 5] [1833], S. 216–236, Nr. XII SW II/3, 1835, S. 587–599; 21843, S. 606–619 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 126– 137 Keine Keine
A m z w e i t e n P f i n gs tta g e 1833.
L i e d 271. 261.
Te x t . 1. Cor. III, 16. „Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in Euch wohnet?“
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M. a. Z. Diese Worte hat der Apostel nicht etwa geredet zu solchen, die unmittelbar Theil gehabt hätten an der großen Begebenheit, welche geschah, als der Tag der Pfingsten erfüllet war, auch nicht etwa zu solchen wie die, von denen wir heut in unserer epistolischen Lektion gelesen, daß auf die Verkündigung des Apostels Petrus ähnliche Zeichen sich an ihnen ereigneten, und die Gegenwart des göttlichen Geistes sich dadurch auf eine unerwartete und ungewohnte Weise kund gegeben habe. Denn solche Erscheinungen kamen nur in seltenen Fällen vor und an Einzelnen; wo aber allmählig große Gemeinen in dem Glauben an den Erlöser entstanden, da geschah es durch die | allmähligen, ruhigen, in ihrem Fortschreiten sowol als auch schon in ihren ersten Anfängen größtentheils unmerklichen Wirkungen des 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 271 „Hör’ unser Gebet, Geist des Herrn“ (Melodie von „Komm, heiliger Geist“), KGA III/2, S. 882; Nr. 261 „Dir jauchzet froh die Christenheit“ (Melodie von „Wie schön leuchtet“), KGA III/2, S. 876–877 8 Apg 2,1 9–13 Die nach preußischer Perikopenordnung vorgesehene Epistellesung für den Pfingstmontag war Apg 10,42–48.
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Wortes der Verkündigung. Auf diese Weise hatte sich auch die Gemeine in Korinth theils aus solchen, die früher Juden waren, gesammelt, theils auch waren viele hinzugetreten, die in dem Wahn des Heidenthums geboren und erzogen waren. Zu solchen also redet der Apostel diese Worte, wodurch er ihnen eben die Würde derjenigen die an dem göttlichen Geist Theil haben, zu erkennen geben, und sie ihnen auf eine ihnen allein wohlbekannte Weise beschreiben will. Wisset ihr nicht, sagt er, daß ihr Gottes Tempel seid. Das konnten beide Theile jeder auf seine Weise verstehen. Diejenigen wußten, was er meinte, welche hergekommen waren bei dem Heidenthum, unter denen alles voll war von solchen heiligen Stätten, die der Verehrung von Wesen bestimmt waren, welche freilich nur für Ausgeburten eines alten Wahns zu halten sind, unter dem sich aber doch das Verlangen nach der Gemeinschaft mit dem Ewigen, wie abgestumpft es auch gewesen sei, verbarg und offenbarte zu gleicher Zeit. Er konnte aber dasselbe auch zu denen sagen, welche der alten Offenbarungen Gottes theilhaftig geworden waren; denn auch dort war ja schon vor Alters erbaut und nach zwiefacher Zerstörung immer wieder erbaut worden ein Tempel mit Händen gemacht für den Höchsten. Indem er also seiner Gemeine sagt, Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid: so wußte er, daß die Züge dieses Bildes beiden Theilen aus dem, was ihnen bekannt war, sich vergegenwärtigen würden. Ueberdies aber finden wir auch in mehreren Stellen sowol der Schriften dieses Apostels als anderer Schriften | des N. B., diesen Ausdrukk auf eine zwiefache Weise angewendet auf die Christen. In unserem Brief sagt der Apostel Paulus an einer andern Stelle1, Wisset ihr nicht, daß eure Leiber Tempel Gottes sind, in denen sein Geist wohnt, und seid also nicht euer selbst, so daß da die Einzelnen, jeder für sich genommen, der Tempel sind; aber er sagt auch anderwärts2, die ganze Gemeine des Herrn, auf den Grund der Apostel und Propheten gebauet, sei ein solcher Tempel Gottes, eine Behausung Gottes im Geist, in welchen die einzelnen Genossen des Glaubens insgesammt mit eingebaut wären, welche eben in demselben Sinn an einer andern Stelle der Schrift 1 2
1. Cor. 6, 19. Ephes. 2, 20.
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24 des N. B.] Abk. für des Neuen Bundes 19 Vgl. Apg 17,24
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26–28 Vgl. 1Kor 6,19
29 anderwärts2,] anderwärts2 29–31 Vgl. Eph 2,20–22
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genannt werden lebendige Steine3, aus denen sich der Herr seinen geistigen Tempel erbaut. Auf beides werden also auch wir zu sehen haben, wenn wir das große Wort des Apostels verstehen wollen, sowohl wie es anwendbar ist auf die Einzelnen als auch auf die gesammte Gemeine des Herrn.
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I. Fragen wir uns nun, m. a. Z., was denn das Wesentlichste war in einem jeden Tempel, und sehen zuerst auf jenen Reichthum von heiligen Gebäuden fast überall in den Ländern der vielgöttischen Menschen: so war das wesentliche, daß in jedem solchen vorhanden sein mußte ein heiliges Bild, gleichviel von welchem Stoff mit wie viel oder wie wenig menschlicher Kunst verfertigt, welches eines von jenen Wesen nicht etwa nur abbilden und andeuten sollte, | sondern gewissermaßen darstellen und die Kraft seines Daseins in sich enthalten. Aber auch in dem Tempel, welcher dem einigen Gott gebauet war, von welchem kein Bild konnte oder durfte gemacht werden, und früher schon in der wandelbaren Stiftshütte, auch da fand sich ein besonderes Heiligthum, welches als die Stätte der eigentlichen Wohnung des Jehovah unter seinem Volke angesehen wurde, wo seine Gegenwart sich auf mancherlei Weise verkündigte, so daß die Gewißheit des Volkes von seinem Verhältnis zu seinem Gott, wie durch einzelne Erfahrungen immer erneuert, so auch an diesen heiligen Ort besonders geheftet wurde. Hat nun der Apostel an dieses Hauptstükk auch zunächst gedacht bei seinen Worten: wie gilt dies, wenn wir doch Tempel Gottes sind, von uns selbst als einzelnen Gliedern der Gemeine des Herrn? Jenes heidnische war freilich ein Wahn, davon herrührend, wie auch der Apostel in seinem Brief an die Römer4 sagt, daß die Menschen die Wahrheit in ihrem freien Lauf aufhielten durch ihre Ungerechtigkeit, daß sie sich das höchste Wesen zerspalteten in eine Menge von solchen Einzelheiten, welche, je zahlreicher sie wurden, um so weiter entfernt bleiben mußten von der höchsten Vollkommenheit, so daß sie sich nicht nur der menschlichen Gebrechlichkeit näherten, sondern oft waren es Wesen unterhalb des menschlichen Daseins, welche doch als göttliche verehrt wurden. Das war ein Wahn; aber doch werden wir 3 4
1. Petri 2, 5. Röm. 1, 18.
16 werden,] werden
36 1. Petri] Petri
15–16 Vgl. Ex 20,4–5; Dtn 5,8–9
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gestehen müssen, nur auf eine sehr ähnliche Weise ist in jedem von uns ein göttliches Bildniß anzu|treffen. Der Geist mit seinen Gaben, der Glaube und die Liebe durch die er thätig ist, gestalten sich in jedem Einzelnen nur zu einem solchen unvollkommnen, nicht von allen Seiten auch nur sich selbst gleichen Bilde. Es sind einzelne Züge, die sich in manchen Augenblikken des Lebens fast ins unkenntliche verlieren, in anderen wieder deutlicher hervortreten, aus welchen wir aber immer, wenn sie auch durch fremdartiges beigemischte mannigfaltig entstellt sind, ahnden können, daß da in der That etwas throne von dem höchsten Wesen, daß da der Geist Gottes hauche, lebe und wirke. Und nicht nur mit dem Einzelnen steht es so, sondern wenn wir die ganze Christenheit, wie sie izt auch in eine große Menge von einzelnen Kirchengemeinschaften gespalten ist, betrachten, werden wir nicht leugnen können, daß jede einen Strahl von jenem ewigen Lichte in sich trägt, jede stellt auf eine ihr eigenthümliche Weise aber deshalb auch unvollkommen das Bild dessen dar, nach dessen Namen sich alle nennen. Solche aus gebrochenen Strahlen bestehende Bilder des göttlichen Daseins und Lebens, der göttlichen Wahrheit und des göttlichen Lichts sind alle die getheilten Versammlungen der Christen ohne Unterschied. Aber wenn wir die Christenheit in ihrem ganzen Sein betrachten, wenn wir für einen Augenblikk das Auge des Geistes so erleuchten können und das Feuer der Liebe in dem Innern zu solcher Gluth erwärmen, daß diese Verschiedenheiten uns nicht mehr abstoßend berühren: dann finden wir in ihnen zusammengenommen nicht nur den ganzen Christus, so wie den ganzen ungeteilten Geist Gottes, sondern wir schauen darin auch den Vater an, der sich in dem Sohn offenbaret hat, und übersehn es, wie aus einem Mittelpunkte alle | jene verschieden gebrochenen Strahlen des göttlichen Lichtes ausgehn. Denn wie auch der Leib des einzelnen Menschen ein Tempel Gottes heißt, ohnerachtet nicht dieser unmittelbar sondern nur das innerste Heiligthum der Seele, vermöge dessen sich sein Geist über alles Irdische erhebt, der eigentliche Wohnsiz des göttlichen Geistes sein kann, von wannen er dann bald stärker bald schwächer, weil das Fleisch nie aufhört zu gelüsten wider den Geist, sich auch nach außen offenbart: so ist auch die christliche Kirche in ihrer ganzen äußern Erscheinung der Tempel Gottes, wiewol nur in ihrem innersten von eben diesen Spaltungen nicht berührten Leben der Geist Gottes in seiner ganzen Fülle wohnt. Und haben wir uns so von dem allgemei31 Seele,] Seele 33–34 Vgl. Gal 5,17
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nen, was es heißt, ein Tempel Gottes sein, weil der Geist Gottes in uns wohnt, überzeugt: so lasset uns nun auch nacheinander die bedeutendsten einzelnen Züge uns näher vor Augen stellen.
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II. Zunächst, m. a. Z., war jeder Tempel, mehr als irgend ein anderes von Menschenhänden errichtete Gebäude, ein Gegenstand der tiefsten Ehrfurcht und der genauesten und treusten Sorgfalt für alle, in deren Gebiet er sich befand, und welche eben in demselben den Wohnsiz eines höheren Wesens ehrten. Schon der äußeren Gestalt wegen, weil sie zu erkennen gab, dieses Gebäude sei nicht für irgend eines der Geschäfte des gewöhnlichen Lebens, nicht zur Schlichtung menschlicher Händel und Angelegenheiten bestimmt, sondern ein Gebäude zur Verehrung solcher Wesen, vor denen der menschliche Geist sich niederwer|fen soll, schon um deswillen war jeder Tempel ein Gegenstand der Verehrung für Alle. Und ist das nicht überall unter uns eben so jeder einzelne Mensch? Ja wohl, m. Th., schon ehe wir ihn noch als einen Wohnsiz des göttlichen Geistes erkennen, gleich wie er das Licht dieser Welt erblikkt, und uns noch nichts darstellt als die menschliche Schwäche und die Gebrechlichkeit eines vorübergehenden Daseins. Nur erst wenn das Auge allmählig ein Zeuge des inwohnenden Geistes wird, dadurch daß es nach Licht strebt, und daß es den Ausdrukk der Liebe von sich gibt, dann erst fangen wir an, ein geistiges Wesen zu erkennen; aber wie weit noch davon entfernt, ein Wohnsiz des göttlichen Geistes zu sein! Und doch, weil wir wissen, das Kind ist hiezu bestimmt, so betrachten wir es mit der überall unserer Liebe zu Kindern sich einmischenden heiligen Scheu, wie sie einem Tempel des Höchsten gebührt, so widmen wir seinem schwachen Dasein schon die zärtliche Sorgfalt einer Liebe, welche nicht nur die Liebe ist zu einem unseres Geschlechts, sondern, wenn sie rechter Art ist, wenn sie aus dem Glauben herstammt, so hat sie Theil an der ehrfurchtsvollen Liebe zu Gott, von dem so wie alle gute Gaben kommen, so vor allen auch diese, daß nicht aufhören immer aufs neue ins Dasein zu treten die einzelnen Erscheinungen des Lebens, in denen sich sein Geist offenbart. Ach und geräth der heranwachsende Mensch hernach in diesen nie ganz zu beendigenden Kampf zwischen Geist und Fleisch; bemerken wir in manchen Augenblikken seines Lebens dieses Ringen des göttlichen Geistes mit dem, was Feindschaft ist wider Gott nämlich dem Fleischlichgesinnetsein; gewahren wir das Seufzen der Creatur, welche sich sehnet nach | der Freiheit der Kinder Gottes, zu der sie aber immer nur mangelhaft gelangen kann: o welche Scheu 38–39 Vgl. Röm 8,19–21
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und Ehrfurcht soll uns da ergreifen, wie gern sollen wir jedem in bescheidener Liebe unsere hilfreiche Hand darbieten, wo wir es vermögen, um ihn in diesem Kampf zu unterstüzen, und wie sollen wir uns in inniger Ehrfurcht erfreuen jeder Wirksamkeit des göttlichen Geistes in diesen Kämpfen des irdischen Lebens! Und welche Sorgfalt und Treue beweiset die wahre christliche Liebe dadurch, daß wir gegenseitig unser wahrnehmen und uns einander reizen zu guten Werken, durch die sich der Geist Gottes in den Einzelnen verkündigen kann. So ehren wir in jedem unserer Brüder den Tempel Gottes. Aber die Gemeine des Herrn im Ganzen betrachtet, wiewohl sie auch nur ein sich immer erneuernder Tempel ist, der noch höher und herrlicher hinaussteigen soll, doch werden wir sagen müssen, in ihr erkennen wir die volle Offenbarung des höchsten Wesens in dieser Welt. Nicht nur wenn wir sie mit jenen Zuständen vergleichen, wenn die Menschen das, was, wie der Apostel sagt, allen kund ist, daß nämlich Gott sei, verkannt haben und ihn nicht gepriesen, sondern eben weil sie die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhielten, in düsteren oder frevelhaften und leichtsinnigen Wahn versunken sind; nicht nur wenn wir zurükk denken an die Zeiten des A. B., wo zwar der einige Gott erkannt wurde, aber doch nur auf eine so unvollkommene Weise, als ob er nur Einem Volke und Einem Geschlechte der Menschen eignete, und doch von dem größten Theil nur so verehrt, als ob er ein Wesen wäre, welches mehr durch Furcht und Schrekken vor seinem Zorn die Menschen | regieren wollte und könnte, nicht wie der welcher sich als die ewige Liebe offenbart; nicht nur sage ich wenn wir diese Vergleichung anstellen, erkennen wir in der Gemeine der Gläubigen den einzigen Tempel Gottes: sondern auch wenn wir die menschliche Weisheit auf ihrer höchsten Höhe betrachten, welche sie freilich auch nicht hätte ersteigen können, wenn sie nicht dazu geborgt hätte die Kräfte des Evangeliums, ja welche sie nicht anders würde erblikkt haben als bei seinem Lichte. Denn wie unstät und schwankend stellt uns auch diese das Bild des höchsten Wesens dar! wie unentschieden schwanket die Wage, ob sie es als das höchste Leben darstellen soll oder nur als die todte Notwendigkeit aller ewigen Ordnungen und Geseze! Und indem sie so den Urgrund aller Dinge zu erkennen und sich in die Tiefen des Seins zu verlieren strebt: wie wenig vermag sie das Gemüth des Menschen in den Zusammenhang mit dem ewigen Vater der Liebe hineinzuführen, es sei denn, daß sie sich ganz hingiebt 19 des A. B.] Abk. für des Alten Bundes Adelung: Wörterbuch 5,1, Sp. 16–18 6–7 Vgl. Hebr 10,24
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33 Wage] vgl.
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in die Tiefen des Evangeliums und, lieber als ohne dieses noch etwas für sich sein zu wollen, nur eine Mitverkündigerin dieses Lichts und Lebens wird. Aber weil nun dieses auf solche Weise in der Gemeine des Herrn seinen Wohnsiz hat: welcher Gegenstand der Ehrfurcht soll sie nicht und muß sie nicht für Alle sein! welche Sorgfalt sollen wir ihr nicht widmen! wie muß nicht jeder auch der geringste Dienst, den wir ihr leisten können, für uns ein Kleinod sein und ein Schaz, und was wir für sie thun, uns als das beste erscheinen, was wir auf Erden zu thun vermögen, denn wir thun es für die Hütte Gottes im menschlichen Geschlecht. Aber nicht nur als einen noch wachsenden Tempel stellt | der Apostel die Gemeine des Herrn dar, m. g. Fr., sondern der Zusammenhang, aus welchem die Worte unseres Textes genommen sind, führt uns noch auf eine ganz andere Betrachtung. Der Apostel sagte vorher, Einen andern Grund kann niemand legen als der gelegt ist, Jesus Christus; aber auf diesen baut der Eine weiter mit köstlichen und dauerhaften Stoffen, der Andere mit vergänglichen, welche leicht wieder auseinander getrieben werden und also der Bau zerstört. Und wenn Einer so baut, so wird freilich sein Werk das Feuer der göttlichen Prüfung nicht aushalten, sondern es wird untergehen; aber er selbst, weil er doch nichts anderes wollte als den Tempel des Herrn bauen, wird gerettet werden aus diesem Feuer heraus. Und nachdem er das gesagt, fährt er fort, Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid, und der Geist Gottes in euch wohnet? So jemand den Tempel Gottes verderbet, den wird Gott verderben. So stellt er uns also diesen Tempel dar als einen solchen, der auch noch mancher Verderbniß ausgesezt ist, dessen höher hinansteigender Bau zum Theil auch wieder zerstört werden kann, wenn nichtiges menschliches Werk mit hineingekommen ist wissentlich oder unwissentlich; und er ruft ein Wehe aus über den, der ihn verdirbt. Was ist das anders als der Ausdrukk der tiefsten Verehrung, von der er selbst erfüllet war gegen diesen geistigen Tempel, und was anders als eine Auffoderung zu der größten Sorgfalt, die wir ihm widmen sollen, damit er bewahrt werde vor allem, was vergänglich und nichtig ist, und wir nichts hineinbauen als das, was dem einigen Grunde, der gelegt werden konnte, gemäß ist, | und was wir in Christi Namen und auf sein Geheiß hineinsezen können in sein ewiges Gebäude. III. Ein Tempel, m. a. Z., war dann aber auch ein Ort, wo viele theure Andenken göttlicher Wohlthaten aufbewahrt wurden; überall in sei15–16 1Kor 3,11
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nen Außenwerken war ein solcher geschmükkt mit den dankbaren Gaben derer, welche der Verehrung der Wesen, die dort herrschten, Befreiung von irgend einem Uebel des Lebens oder Erreichung irgend eines gewünschten Gutes zu verdanken glaubten. Und läßt sich auch wohl beides trennen, daß der Ort, wo das höchste Wesen wohnen soll und verehrt wird, nicht auch derselbe sei, der die Aeußerungen der Dankbarkeit der Beschüzten, der Gepflegten, derer denen Wohlthaten zu Theil geworden sind, in sich schlösse? So ist es auch in dem geistigen Tempel des Herrn. Jeder, in dem der Geist des Herrn wohnt, wie klein auch und unscheinbar sein Wirkungskreis sei in menschlichen Dingen, ist doch gewiß immer umgeben von einzelnen Seelen, welche in dem kämpfenden Fortschreiten auf dem Wege des Heils oft Belehrung, oft Unterstüzung, oft Warnung bedürfen. Jedes solche Werk richtet ein dankbares Andenken auf in dem Gemüthe, an welchem es geschehen ist, und so ist jeder Einzelne, in welchem der Geist Gottes wohnt und durch welchen er wirkt, ein Solcher, auf den mancherlei geistige Wohlthaten Gottes nicht als auf ihren Urheber, denn der ist immer nur Einer und derselbe, aber doch als auf den Ort bezogen werden, an welchem und von welchem aus sie uns sind zu Theil geworden. Und betrachten wir erst die Gemeine des | Herrn, wie reich ist sie an solchen Weihgeschenken! welche Wohlthaten hat sie gehäuft über das menschliche Geschlecht, und wie hat sie sich überall redende Denkmäler ihres Daseins gestiftet! wie viele Irrthümer sind aufgehoben worden, wie viele Gegenden haben sich aus Stätten des Krieges und der Zerstörungssucht in Wohnungen des Friedens und Werkstätte einer ruhigen Bildung verwandelt! wie viele Fortschritte in allem, was wohl lautet nicht nur vor Gott sondern auch vor Menschen, verdanken ihr allerlei Menschen und Völker; nicht nur die, welche selbst schon aufgenommen sind in diese Gemeine, oder zu denen wenigstens das Licht des Evangeliums schon durchgedrungen ist, sondern auch andere erfreuen sich ihrer Wohlthaten ohne sie noch zu kennen. Bedenken wir nun, m. Fr., daß die Menschen, wenn sie ihre irdischen Angelegenheiten ordnen, wenn sie auf ihr und ihrer Nachkommen äußeres Wohl bedacht nehmen, wenn sie den Tempel der Geseze ergänzen und ausbauen, und alle ihre Verhältnisse von gegenseitigen Rechten und Pflichten mit immer höherer Weisheit reiner und dauerhafter einzurichten streben, daß sie dann nicht eigentlich die unmittelbaren Geschäfte der Gemeine des Herrn betreiben sondern weltliche Dinge; in dieser Eigenschaft aber grade was für Gaben und Geschenke 27 Menschen,] Menschen 26–27 Vgl. Phil 4,8
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haben sie nicht der christlichen Kirche dargebracht! Vergleicht nur, wie in den ersten Zeiten die Verkündiger des Evangeliums theils verachtet waren theils verfolgt, so daß sie ihr Zusammenhalten bis zu äußerer Unsichtbarkeit verbergen mußten, entfernt von den Wohnungen der Menschen, um an unterirdischen Stätten und bei nächtlicher Weile ihrem Gott ihr Lob darzubringen. Und nun welch ein Ansehen genießt in aller Welt | die Gemeine des Herrn! zu welcher Stufe der Ehre ist sie erhoben, wie sind ihr in vielen Ländern auch in den bürgerlichen Beziehungen der Menschen besondere Vorzüge verliehen, wie hoch werden die geachtet, welche sich ihrer Angelegenheiten auf besondere Weise annehmen. Das alles sind die dankbaren Gaben und Weihgeschenke, welche ihr in Anerkennung der Güter, womit der göttliche Geist und seine Wirkungen auch die irdischen Verhältnisse gesegnet hat, von alten Zeiten her dargebracht worden sind und noch immer aufs neue dargebracht werden. Je weniger nun diese dargebrachten Gaben äußerlich ins Auge fallen wollen, je weniger sie uns mit den wie sehr auch hochgeachteten doch nichtigen Dingen dieser Welt verwikkeln, sondern je mehr sie geistiger Art und auch dadurch dessen, den sie ehren sollen, würdig sind, daß sie der Gemeine des Herrn einen wohlthätigen Einfluß sichern auf die Angelegenheiten der Menschen: um desto lieber dürfen sie uns sein. Aber wenn der, welcher in einen Tempel eintrat, etwa ausschließlich verweilte bei den dort aufgestellten dankbaren Gaben und Weihgeschenken, wenn er daran sei es die menschliche Kunst bewunderte, oder sich in das Gedächtniß rief, was die Inschriften ihm sagen von der Geschichte der Menschen: dann gelangte er nicht zu dem inneren Heiligthum, und die Zeit, die er der Betrachtung der göttlichen Dinge widmen wollte, verging ihm nur über diesen äußeren Nebendingen. Darum lasset uns diese der Gemeine ertheilten Ehrengaben wohl bewahren, aber nicht dabei verweilen! Wir sollen uns nicht freuen, wir sollen nicht darauf einen vorzüglichen Werth legen, noch unser Herz daran hängen, wie die Gemeine des Herrn äußerlich geehrt wird, sondern | daß nur in ihrem Innern der Geist Gottes frei sei und sich äußern könne, daß nur alle Glieder immer mehr zusammenstimmen zu Aeußerungen desselben Lebens, alle ihre Handlungen aus derselben Quelle herrühren, das allein soll der Gegenstand unseres eifrigsten Bestrebens sein. IV. Aber ein Tempel war auch ein Ort, wohin häufig die Menschen kamen, um in zweifelhaften Fällen sich über wichtige Dinge Raths zu erholen. So war es in den Tempeln heidnischer Menschen. Da ertönten Göttersprüche auf mancherlei geheimnißvolle Weise den Fragenden, ach! oft dunkel genug, oft mehr dazu gemacht sie zu mißleiten als
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ihnen den rechten Weg zu zeigen, oft erst späterhin recht verstanden und dann die Menschen in dem Wahn bestärkend, das höchste Wesen sei neidischer Natur, und habe seine Freude daran, uns Sterbliche, wenn es uns zu wohl ergehe, in Irrthum und in Schaden zu führen, auch wenn wir uns ihm demüthig und flehend nahen. Aber es war so auch in dem Tempel, der dem Jehovah erbaut war und früher schon in jener wandelbaren Hütte des Stifts. Dahin ging Moses, dahin sein Bruder, dahin später die Nachfolger desselben, wenn sie Rath suchen wollten bei dem Gott ihrer Väter; da empfing Moses dessen Befehle und kehrte zurükk mit leuchtendem Antliz, dahin ging der Hohepriester und erkannte an dem geheimnißvollen Schilde, das er sich umhängte, was in zweifelhaften Fällen der Wille des Höchsten sei. Ist es denn aber auch eben so in dem geistigen Tempel des Herrn? Ja, m. Th., aber nur auf geistige Weise. Wer in demselben Rath und An|weisung sucht in Beziehung auf einen äußeren Erfolg: o dem wird es oft freilich nicht so gehen wie jenen, die durch den nachtheiligen Erfolg bestärkt wurden in einem verderblichen Wahn; aber doch so, daß er erkennen wird, uns gebühre nicht das zukünftige zu wissen, und, wenn einer doch irgend Zeichen folgt, wird er finden, daß Gottes Wege nicht die unsrigen sind, und daß, was einem begegnet, sich oft sehr verschieden zeigt von dem, was er darunter gewünscht und gesucht hat. Aber ganz anders ist es, wenn wir Rath suchen in geistigen Dingen. Wenn wir uns da nicht selbst trauen, wenn wir in unentschlossene Verwirrung gerathen durch die einander unterstüzenden und einander bekriegenden Gedanken, welche auf diese und jene Seite sich wenden: o wo besser als in diesem geistigen Tempel können wir Rath und Hülfe finden in Beziehung darauf, wie wir unser Herz bewahren und unser Gewissen sicher stellen können, damit wir nicht wählen, was dem Herrn mißfällig ist, und ohne es zu merken einer verkehrten aus dem sinnlichen Triebe hervorgehenden Stimme folgen, die Stimme unseres Gewissens hingegen hintansezen. Wenn wir in solchen Fällen Rath suchen wollen: was ist leichter, als daß wir das unbefangene Gemüth irgend eines redlichen Christen fragen, der weit außer dem Gesichtskreise unserer Zweifel und Verwirrungen steht, der in dem Augenblikke kein anderes Maaß hat als das Wort Gottes, nachdem er sich und uns zu richten sucht? Aber noch sicherern Rath finden wir, wenn wir auf die Gemeine des Herrn als einen göttlichen 11 Schilde, das] Schilde, daß ner
16 oft] oft,
23–24 unentschlossene] unentschlosse-
9–10 Vgl. Ex 34,29–35 10–12 Vgl. Ex 28,15–30; auch Ex 39,8–21 zusammen mit Lev 8,8 18 Vgl. Apg 1,7 19–20 Vgl. Jes 55,8–9
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Tempel sehen, eben deswegen weil in diesem Tempel jenes Wort des Herrn wohnet, weil dasselbe immer verständlicher und zugänglicher zu machen das gemeinsame Bestreben aller derer | ist, die sich dem Dienst der Gemeine des Herrn weihen, weil die weisen Sprüche desselben immer vielfältiger anzuwenden auf das Leben, das gemeinsame Geschäft unserer öffentlichen Versammlungen und Erbauungen ist. Ja hier soll jedes zweifelhafte Gemüth zur Entscheidung kommen, hier soll in allen Fällen, wo unser Verstand sich verwirren will, jeder bei dem klaren Licht des Evangeliums das rechte finden; hier wird uns die Ueberzeugung nicht fehlen, welche von oben kommt; und Keiner, der sich um seine Gemeinschaft mit dem Erlöser aufs neue zu beleben mit seinen Gläubigen versammelt, Keiner wird hinweggehen ohne im allgemeinen sicherer erleuchtet, besser berathen und in Stand gesezt zu sein, daß er festeren Schrittes seinen Weg wandele. Das sind die Sprüche, welche hier ertönen in dem geistigen Tempel des Herrn. V. Aber endlich in jedem Tempel war das eine Hauptsache, daß darin das Werk der Versöhnung getrieben wurde zwischen den Menschen und den höheren Wesen, welche da verehrt wurden. Durch Opfer und Gaben oder heilige Gebräuche mancherlei Art läuterten und entsündigten sich die, welche wußten, daß sie sich versündigt hatten an dem höheren Wesen, welches da thronet. Da wurden Opfer und Gaben gebracht für bekannte und unbekannte Vergehungen, da wurde der geglaubte Zorn der höheren Wesen gemildert und ihre Gnade wieder erworben; und in dem Tempel des A. B. geschah es jährlich einmal, daß der Hohepriester in das Allerheiligste ging, wo die Herrlichkeit des Höchsten thronte, indem er an den Dekkel der Bundeslade | das Blut der Versöhnung ansprizte, und dadurch sollte das Gedächtniß der Sünden bei Gott hinweggenommen sein. Aber wie der Verfasser des Briefs an die Hebräer sagt, diese Opfer vermochten doch nichts, als ein Gedächtniß der Sünde für die Menschen selbst zu stiften, das wiederholt werden mußte alle Jahr. Dieser selbe Brief stellt uns den Erlöser dar als den Hohenpriester, der einmal eingegangen ist in das Allerheiligste, das nicht mit Händen gemacht ist, und nicht mit fremdem Blut der Thiere sondern mit seinem eigenen, um eine ewige Erlösung zu vollbringen. Aber eben diese wird nun vollbracht in der Gemeine des Herrn. Denn worin besteht sie anders als in der Gewißheit, daß in der belebenden Gemeinschaft mit diesem Hohenpriester, der in 25 des A. B.] Abk. für des Alten Bundes 25–29 Vgl. Lev 16
30–32 Vgl. Hebr 10,3
32–36 Vgl. Hebr 9,11–12
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das Allerheiligste nämlich den Himmel selbst eingegangen ist, auch wir Genossen sind der Liebe, welche der Vater trägt zu seinem Sohne, daß er uns nicht als Fremde, sondern als die Glieder seines Leibes bei seinem Vater vertritt, und daß, nachdem er selbst nicht mehr hier ist, der unmittelbare Gegenstand des göttlichen Wohlgefallens auf der Erde die Gemeine derer ist, die an den Namen seines Sohnes glauben, das ihnen dargebotene Heil annehmen, und von dem Geist, den er ja als den Tröster an seine Stelle gesendet hat, sich leiten lassen. Und wodurch wird der Mensch dieser Versöhnung sicher und gewiß, wenn nicht dadurch, daß in seinem Gemüth der Friede wiederhergestellt wird, daß das Bewußtsein seiner Verschuldungen, wenn gleich er es nicht ablegen kann, doch aufhört ihn zu drükken, und zwar nur deswegen, weil er weiß, die Kraft des ewigen Lebens, welches in Christo offenbaret ist, muß immer mehr die Macht der Sünde hin|wegnehmen, und der Geist sich immer mehr siegreich bewähren in jenem Kampfe gegen das Fleisch. Wenn diese Versöhnung nicht vollbracht würde in jedem einzelnen gläubigen Gemüth, wenn nicht jedes solches eine Offenbarung wäre, eine sichtbare, unverkennbare Darstellung von dem Frieden, der durch die Gemeinschaft mit dem Erlöser der Welt in die menschliche Seele kommt; wenn nicht die Gemeinschaft der Gläubigen, eben indem sie mit vereinten Kräften allem Bösen Widerstand leistet, nicht anders jedoch als so, daß sie das Böse überwindet durch das Gute, wenn sie nicht dahin strebte, überall die Liebe zu offenbaren, die nirgends eifert, alles hofft, sich jedem guten Werke widmet ohne alle Selbstgefälligkeit und Selbstsucht, wenn nicht dieser Friede sich überall kund gäbe: so wäre sie nicht mehr die Gemeine des Herrn, das ist der heilige Altar der Versöhnung. Daß wir getreu sind, und hören auf die Stimme des Geistes, die in uns wohnt, von da muß jedem einzelnen Gemüth, von da muß dem Ganzen der Friede kommen, um dessentwillen uns die Gemeinschaft der Gläubigen als das Himmelreich dargestellt wird, indem wir durch den Glauben aus dem Tode zum Leben und zwar zum ewigen Leben durchgedrungen sind. Aber wenn wir auf die Worte unseres Textes zurükksehen, m. a. Z., wie geschieht es, daß der Apostel, der selbst jene Gemeine von Christen gegründet hatte, der lange Zeit in derselben in gesegneter Wirksamkeit gewesen war, doch zu jenen Christen sagt, Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid? als ob er sie doch in Verdacht hätte, sie könnten es etwa vergessen haben, und in der Leitung ihrer gemeinsamen Angelegenheiten könnte dem Ganzen oder | auch einem jeden Einzelnen in der Führung seines Lebens dieses Bewußtsein doch wie7–8 Vgl. Joh 14,16.26
22–23 Vgl. Röm 12,21
24 Vgl. 1Kor 13,4.7
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der verschwinden. So muß es wohl gewesen sein, das bedeuten seine Worte, und freilich auch wir mögen oft genug Veranlassung haben uns zuzurufen, Wisset ihr nicht daß ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnet? Ach! wir sollen es uns zurufen, so oft Einer den Andern darüber ergreift, daß etwas in seinem Gemüth vorgeht, was nicht begriffen werden kann aus einer Wirkung des göttlichen Geistes, so oft Einer den Andern darüber ergreift, daß er sich verirrt hat in den Dienst des sinnlichen und nichtigen, weit entfernt von dem Tempel des Herrn. Wohlan dazu ist jede christliche Mittheilung, dazu sind diese öffentlichen Versammlungen; aber was wohl mehr als diese Tage des Gedächtnisses an die erste Ausgießung des göttlichen Geistes! Seitdem ist dieser Tempel Gottes, in welchem sein Geist wohnet, weiter erbaut und fester gegründet, und Alle, die Theil haben an seinen Segnungen, sollen dessen gedenken, nicht nur damit sie nicht leichtsinnig auf irgend eine Art den Tempel Gottes verderben, sondern auch damit sie auch ihrerseits so wie für sie gebaut worden ist, nicht aufhören weiter zu bauen. Und dazu denn, damit wir uns dessen recht bewußt werden, möge uns diese heilige Feier der Ausgießung des Geistes gesegnet sein, auf daß wir aufs neue uns reinigen mögen zu einem nicht unwürdigen Wohnsiz desselben, auf daß wir in unserem Gedächtniß auffrischen alle Segnungen, die uns geworden sind, seitdem der Geist Gottes auch in uns übergegangen ist, und wir ein Verständniß haben von dem ewigen Worte des Heils und des Friedens, daß wir uns Alle jeder an seinem Theil als rü|stige Bauleute erweisen, welche nichts vergängliches, nicht solches, das durch die Flamme der Prüfung wieder zerstört werden muß, sondern unvergängliches bauen an dem Tempel des Herrn, und sich dereinst freuen, wie gering es auch sei, ihres Werkes, weil es in Gott gethan ist. Amen. Ja heiliger Gott und Vater! dazu sind wir ja Alle berufen, daß wir dich nicht etwa suchen sollen in den unerreichbaren Höhen des Himmels, nicht in irgend einer Ferne, wie gesagt ist, Wer wird über das Meer hinüberfahren, um es uns zu holen. Nein! dein Wort ist nahe in unserem Munde und unserem Herzen, dein Geist hat sich uns gewählet zum Wohnsiz, und dir und deiner Gnade sei gedankt, daß du uns dessen gewürdigt hast durch die Sendung deines Sohnes. O möchten wir uns Alle immer mehr hineinleben in die selige Gemeinschaft seines Lebens, auf daß sein Geist über36 hast] hat 32–33 Vgl. Dtn 30,13
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all mächtig sei in unserer Schwachheit, auf daß immer mehr das göttliche Leben sich unter uns verherrliche und wir in der That darstellen den geistigen Leib Christi! Dazu erneuere dein Geist uns immer herrlicher das wahre Bild deines Sohnes, dazu nehme er es fortwährend in der Gemeine der Gläubigen von dem theuren Eigenthum und Besiz Christi, um es uns zu verklären, dazu sei er uns und bleibe, wozu er gesandt ist, ein Leiter in alle Wahrheit. Dann gewiß, heiliger Vater im Himmel, wird er auch immer deutlicher in uns rufen, Lieber Vater, und nichts wird sein zwischen dir und uns, sondern wie der Erlöser es verheißen hat, du in uns und wir in dir! Dazu, gütiger Gott und Vater, laß die Feier dieser schönen festlichen Tage, dazu aber auch überall uns | immer jede Verkündigung und jede Betrachtung deines heiligen Wortes gesegnet sein in der Gemeinde Christi, damit sie auf ihn als auf den einigen Grund immer fester, höher und herrlicher sich erbaue u. s. w. (nach dem Kirchengebet) L i e d 287, 3–5.
7 Vgl. Joh 16,13 9 Röm 8,15; Gal 4,6 10–11 Vgl. wohl Joh 17,21 18 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 287 „Zu dir, Geist Schöpfer, flehen wir“ (Melodie von „Komm, Gott Schöpfer“), Strophe 3–5, KGA III/2, S. 889
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Am 2. Juni 1833 früh Termin: Ort: Bibeltext: Textzeuge: Texteditionen: Andere Zeugen: Besonderheiten:
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Trinitatis, 7 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mk 9,30–40 Gedruckte Nachschrift; SW II/6, S. 24–39, Nr. XXXIX; Zabel Keine Keine Teil der am 14. August 1831 begonnenen Homilienreihe zum Markusevangelium
L i e d 302.
Tex t. Marcus IX, 30–40. „Und sie gingen von dannen hinweg, und wandelten durch Galiläa; und er wollte nicht, daß es jemand wissen sollte. Er lehrete aber seine Jünger und sprach zu ihnen: des Menschen Sohn wird überantwortet werden in der Menschen Hände, und sie werden ihn tödten; und wenn er getödtet ist, so wird er am dritten Tage auferstehen. Sie aber vernahmen das Wort nicht, und fürchteten sich ihn zu fragen. Und er kam gen Capernaum. Und da er daheim war, fragte er sie: Was handeltet ihr mit einander auf dem Wege? Sie aber schwiegen. Denn sie hatten mit einander gehandelt, welcher der Größeste wäre. Und er setzte sich, und rief die Zwölfe, und sprach zu ihnen: So jemand will der Erste sein, der soll der Letzte sein von allen und aller Knecht. Und er nahm ein Kindlein und stellete es mitten unter sie, und herzte dasselbige und sprach zu ihnen: Wer ein solches Kindlein in meinem Namen aufnimmt, der nimmt mich auf; und wer mich aufnimmt, der | nimmt nicht mich auf, sondern den, der mich gesandt hat. Johannes aber antwortete ihm und sprach: Meister, wir sahen einen, der trieb Teufel in deinem Namen aus, welcher uns nicht nachfolgete; und wir verboten es ihm, darum, daß er uns nicht nachfolgete. Jesus aber sprach: Ihr sollt es ihm nicht verbieten. Denn es ist niemand, der eine That thue in meinem Namen, und möge bald übel von mir reden. Wer nicht wider uns ist, der ist für uns.“ 1 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 302 „Geist des Herrn, dein Licht allein“ (Melodie von „Straf mich nicht in“), KGA III/2, S. 895
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Wenn wir das öfter lesen in unseren Evangelien, besonders in der Zeit kurz zuvor, ehe unser Erlöser zum letzten Mal mit seinen Jüngern nach Jerusalem reiste, daß er ihnen sagte von seinem Tode und seiner Auferstehung, immer aber bemerkt finden und nicht ohne besondere Absicht, sie hätten nicht gewußt, was er damit meinte: so kann uns das auf den ersten Anblick vielleicht sonderbar scheinen; allein es erklärt sich bald dadurch, daß er sich, indem er redete von seinem Tode, keines solchen Ausdrucks dabei bedient, der ihnen auf entschiedene Weise zu erkennen gab, ob er buchstäblich und eigentlich wollte verstanden sein, oder ob es nur ein bildlicher Ausdruck sei, den er gebrauchte, und welchen sie dann allerdings als die Hindeutung auf eine große und wesentliche Wendung in den Angelegenheiten des Reiches Gottes auffassen mußten. Denn das war allerdings die herrschende Vorstellung derer, die unter den Zeitgenossen des Herrn an einen Messias, der da kommen sollte, glaubten, daß, wenn er da sein werde, er viele Kämpfe und Leiden würde zu bestehen haben, ehe er zu seiner Herrlichkeit könnte eingehn. Das also konnte ihnen nicht verborgen sein; aber ob das seine Meinung war bei dem, was er sagte, daß sie es auf diese Weise auffassen sollten, oder ob | er es wollte buchstäblich genommen haben, dessen konnten sie sich nicht verständigen, und fürchteten sich doch, ihn zu fragen. Und so ist es denn nicht zu verwundern, daß sie es nicht auf seinen Tod bezogen, daß sie nicht wußten, daß er diesen damit meine, und darüber tadelt sie auch der Herr nicht. Was uns nun aber hierbei merkwürdig sein muß, ist dieses, daß wir deutlich sehen − und nicht vergeblich ist es so oft uns erzählt, sondern zur Lehre darüber, wie wir den Glauben derer zu beurtheilen haben, welche über den Tod des Herrn zum Heile der Welt eine der unseren nicht vollkommen gleiche Ansicht hegen – daß wir sehen, die Jünger hatten damals noch keine Ueberzeugung von einer Nothwendigkeit des Todes Christi zur Vollendung des Werks der Erlösung; sie meinten, es könne sich dieses entwickeln und vollenden auch ohne die Dazwischenkunft des Todes ihres Herrn und Meisters, wenn gleich nicht ohne mancherlei Kämpfe, die Ihm und ihnen bevorständen. Ohnerachtet sie nun aber noch gar keine Sicherheit darüber hatten, was nothwendig geschehen mußte, und sie es nicht ahnden konnten, wie seine Worte zu verstehn waren: so war doch die Zeit nun zu Ende, wo er unter ihnen auf Erden wandelte, und es wäre da wol seine Sache gewesen, ihnen das einzuschärfen, wenn es schlechthin zu ihrem Glauben hätte gehören müssen; aber ohnerachtet sie noch keine Ahndung davon hatten, sondern erst durch die That selbst darauf geführt werden mußten: so finden 24 sehen –] sehen, 14–16 Vgl. Lk 24,26
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wir doch, daß er ihnen damals den wahren Glauben nicht abgesprochen, ja, er hat sogar ihnen ausdrücklich bezeugt, daß ihr Glaube der rechte sei, nämlich der auf dem Grund dessen beruhe, was ihnen der Vater im Himmel geoffenbart habe. Aber ihr damaliger Glaube bestand nur in dem Trachten nach seiner Gemeinschaft, in dem Gefühl | und der Gewißheit, er sei der, den Gott zum Heil der Welt gesandt habe; darin war ihr Herz fest, und der Herr war mit diesem Glauben zufrieden, durch den sie ihm angehörten, ohnerachtet sie von einem eigenthümlichen Werth seines Todes keine Erkenntniß hatten. Mit dieser Vorstellung nun, welche sie hatten von der Entwicklung des Reichs Gottes, und um deren willen sie glaubten, daß ihnen der Herr andeuten wollte durch jene Worte, es sei nun der große Wendepunkt in den Angelegenheiten des Reiches Gottes herbeigekommen, wo das bisher in der Verborgenheit Geschehene an das Licht treten, er selbst aus seiner Dunkelheit und Unthätigkeit, wie sie meinten, hervorgehen und nach mancherlei Kämpfen zur Herrlichkeit gelangen würde, mit dieser Vorstellung mochte wol auch zusammenhängen, daß sie handelten unter einander auf dem Wege, wer unter ihnen, wenn nun das Reich Gottes erschiene, der Größte darin sein würde. Daß diese Frage sie beschäftiget, das hatte der Erlöser gemerkt, und er fragte sie deshalb, worüber sie unter einander geredet; aber sie schwiegen auf diese seine Frage, offenbar weil sie sich ihm gegenüber solchen Streits schämten. Wenn wir nun sehn, wie der Erlöser die Sache behandelt, wie er die Folgerung von jener Vorstellung aus nicht tadelt, sondern nur die von den Jüngern unter sich aufgestellte Frage auf den rechten Weg zu leiten sucht, ihnen vorhält, worin dieses, warum sie fragten, bestehe: so müssen wir sagen, daß er damit doch zugibt, eine solche Frage könne allerdings aus der rechten Gesinnung, aus dem Glauben an ihn und aus der Liebe zu ihm hervorgehen. Und in der That wird uns das auch bei näherer Ueberlegung ganz richtig erscheinen; denn es ist nicht zu leugnen, daß es in allen Dingen eine große Ungleichheit gibt unter den Menschen, nicht nur in dem, was das Aeußerliche ist und von dem Aeußeren abhängt, sondern auch darin, was in höherem Sinn das Werk Gottes zu sein | scheint, indem schon nicht Alle mit den Gaben der Natur in gleichem Maße von Gott ausgestattet sind. Nun ist das Reich Gottes ein solches Werk, wobei mehr als irgend wo anders, wie sehr auch alle Gaben und Kräfte der menschlichen Natur bildend dazu beitragen und es können fördern helfen, doch Alles ankommt auf den treuen und eifrigen Willen. Wenn nun den Jüngern dieses große Werk recht am Herzen lag, wenn sie in der Liebe zu ihrem Herrn ganz und gar Willigkeit waren, durch ihn thätig zu sein in seinem Werke: so war ihnen die Frage natürlich und keineswegs an und für sich tadelnswerth, worauf es dabei ankomme, wodurch die Wirkung auf die 2–4 Vgl. Mt 16,17
6 Vgl. Hebr 13,9
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Gemüther könne am Meisten erreicht werden, was die Menschen am Besten dazu anleiten könne, in das Himmelreich einzugehen, auf welche Art und Weise und durch welche Kräfte und Gaben am Meisten dafür geschehen könne. Und wie das ein gemeinsames Werk ist, jedem in demselbigen verschiedene Geschäfte und Verrichtungen obliegen: so muß nothwendig der Eine einen größern Einfluß haben in der Vollbringung desselben als der Andere, und daher, je stärker der Wille zur Thätigkeit war in dem Einzelnen, je mehr ihn danach verlangte, zu diesem Werke beizutragen, um desto mehr mußte er auch das Verlangen haben nach dem größten Einfluß, um desto mehr mußte er wollen der Größeste sein. Das ist die reine und unschuldige Seite ihrer Frage, und von dieser Seite her geht der Erlöser darauf ein. Aber nun laßt uns darauf achten, worin der Herr die Größe in dem Himmelreich setzt. Wenn er sagt, „So jemand will der Erste sein, der soll der Letzte sein von Allen und Aller Knecht:“ so ist das eines von den scharfen und gleichsam spitzigen Worten des Herrn, deren es viele gibt in seinen Reden, solche, die unter einem anscheinenden Widerspruch einen tiefen Sinn verbergen. Offenbar ist hier „der Erste“ und „Letzte“ nicht in demselbigen Sinne zu nehmen, | und daß der Herr sagt: „Aller Knecht“, das gibt uns den rechten Aufschluß über diese Rede, indem wir uns dabei erinnern an eine andere Stelle, wo er von sich selbst redet. Da sagt er, er sei gekommen, um zu dienen. Die ganze Arbeit, die er verrichtete an dem menschlichen Geschlecht, zunächst nur an seinen Zeitgenossen, und unter diesen nur an der kleinen Anzahl, welche von ihm sich wollte bedienen lassen, die aber immer weiter und weiter sich ausdehnte, so daß es immermehr als eine Arbeit an dem ganzen Geschlecht konnte angesehn werden, wie er wirkte, was er that und was zu ertragen ihm dabei begegnete, das ist es, was er ansieht als seinen Dienst. Er mußte hinabsteigen im Geist in die unseligen Tiefen des menschlichen Herzens, mußte sehen, wie den verschiedensten Gemüthern beizukommen sei, auf welche Art und Weise das göttliche Wort als der Same des Lebens, das in ihnen entstehen sollte, in sie hineinzubringen sei, und um das, was ihnen nothwendig war, für sie, an ihnen, thun zu können, durfte er nicht auf sich sehn, sondern nur auf die Andern, für deren Wohl er sorgte; jeden mußte er durchschauen und jeden Mangel ihm zum Bewußtsein bringen, damit sie Alle untergingen in ihrer Nichtigkeit, um geboren werden zu können in ihm. Das war sein Dienen, und in diesem Sinne sagt er, der der Erste ist im Himmelreich, der Alles ist in Allem, er, der der Eine ist über Alle, in Allen, er, in dem Alle Alles haben, der ist Aller Diener. Je größer nun die Kraft Christi in dem Jünger ist, und je mehr sie 19 Knecht“,] Knecht“ 21–22 Vgl. Mt 20,28
37 Vgl. 1Kor 15,28
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durch ihn wirkt zu dem Wohle der Andern: desto größer ist er im Himmelreich. Wer in dem wahren Sinn Aller Knecht ist, d. h. in jedem Augenblick darauf bedacht und von dem Wunsche beseelt, wo und wie er etwas, wenn auch nur vorbereitend, zu dem Vollbringen des Werks des göttlichen Geistes an den Seelen beitragen kann, der da fähig | und bereit ist und ununterbrochen darin begriffen, denen zu dienen, die ihn umgeben in jedem Augenblick und in jeder Beziehung, der ist groß in dem Reiche des Herrn. Und dazu sind wir alle berufen; jeder soll jedem, jeder soll allen dienen mit der Kraft, die der Herr ihm mitgetheilt. Wir dienen aber den Menschen in der Kraft des Herrn, wenn wir sie befreien von dem, was sie unfähig macht, seine Kraft in sich aufzunehmen, wenn wir das, was sie befangen hält, ihnen in seiner Nichtigkeit und den Erlöser in seinem Glanz, in der Fülle des göttlichen Lebens zeigen, wenn wir den Niedergedrückten Muth geben, um sich nach ihm hinzurichten, wenn wir die Hochmüthigen beugen, damit sie sich unter sein Joch fügen, wenn wir überall, getrieben von seiner Liebe, das thun, was eben der Zeit und des Ortes ist. Das ist es, das Aller Knecht sein, von dem der Erlöser redet, und von dem er sagt, daß allerdings es das Streben Aller der Seinigen sein müsse. Aber obgleich er sagt, daß Alle sollen Allen dienen: so nimmt er doch einen Unterschied an des Mehr oder Weniger in diesem Dienen, indem er sagt, „der da Aller Knecht ist, der ist der Erste im Himmelreich,“ und wol werden wir uns auch einen Unterschied dieser Art bei seinen Jüngern nicht bergen können, und nur Er selber, nach diesem Maße gemessen, kann als der Erste erscheinen. Nun aber ist nicht zu leugnen, daß jede große Ungleichheit unter den Menschen etwas Niederschlagendes hat; denn gar zu tief ist dies dem Bewußtsein eingepflanzt, daß das etwas Widersprechendes der Natur ist, daß vielmehr jeder gleiches Recht und Ansprüche hat an alle Güter und Kräfte der Natur. Schon die Ungleichheit im Aeußern hat etwas Niederschlagendes, wenn der Unterschied zu groß ist und zu fühlbar, nicht nur für die Zurückgesetzten, sondern auch für die, die wir für die Begünstigten halten müssen, und die es ja doch nicht in ihrer Gewalt haben, die Ungleichheit zu verringern. Aber weit mehr noch ist dies der Fall in | Beziehung auf die geistigen Güter und Gaben; von denen muß ein jeder, der sie besitzt, und sich freut, sie zu besitzen, zugeben, daß sie nicht sein Werk sind, sondern ihm mitgetheilt als freie Gabe Gottes. Jedes von diesen beiden hat etwas Niederschlagendes, und weit mehr für den, der ein Bevorzugter ist, denn für den, der zurückgeblieben. Der Bevorzugte sieht das, was der Andre gar nicht einmal bemerkt, daß es ihm fehlt, als großen Mangel an; denn je größer die Ungleichheit ist, desto mehr ist es so, daß die, denen sie fehlen, die Güter und Gaben der Anderen nicht richtig schätzen, weil sie dieselben eben gar nicht kennen. Die Einen also fühlen sich unfähig, die große Ungleichheit auszugleichen, wiewol sie sie kennen, und die Andern sind niedergebeugt in dem
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dunklen Gefühl der Größe dieser Ungleichheit, wenn sie sie auch nicht im Einzelnen übersehn können. Darum nun, wenn der Erlöser die Ungleichheit zugibt, und das Bestreben, der Erste zu sein, nicht unterdrückt bei den Jüngern: so fügt er etwas hinzu, um die Ungleichheit aufzuheben, und das ist merkwürdig und eindringlich, und möchten doch alle es sich lassen gesagt sein. Nämlich er sagt, indem er ein Kind in ihre Mitte stellt, zu den Jüngern: „wer ein solches Kind in meinem Namen aufnimmt, der nimmt mich auf; und wer mich aufnimmt, der nimmt den auf, der mich gesandt hat.“ Also wer ein Kind aufnimmt in die Gemeinschaft Christi hinein, der nimmt in sich Gott auf. Aber Gott aufnehmen, Größeres als das läßt sich nicht denken, eine höhere Seligkeit des inwendigen Menschen kann es nicht geben. Größeres läßt sich nicht denken als Gott aufgenommen haben zu sich und in sich; denn das ist das Leben Gottes durch Christum im Menschen; und das sagt er von allen denen, die in seiner Gemeinschaft also im Reiche Gottes thätig sind, mag ihr Einfluß, mag der Erfolg ihrer Thätigkeit groß sein oder gering. Wer ein Kind aufnimmt, an dessen | Thätigkeit, an dessen Lebensäußerung zeigt es sich, daß er das göttliche Leben in sich hat, Gott aufgenommen und immermehr ihn aufnimmt; und ein Kind aufnehmen in seinem Namen, das heißt, es mit derselben herzlichen Liebe an sich ziehn, die er zu Tage legte, als er es herzte, mit der Liebe, die sein Leben in uns ist, mit der Liebe, welche für das Wohl des unsterblichen Geistes auch in den ersten Zügen seiner Entfaltung mit herzlichem Wohlwollen sorget; in seinem Namen ein Kind aufnehmen, heißt, durch ihn thätig sein für dasselbe, so daß man ihm sucht von Anfang an den Weg in das Reich Gottes zu ebnen, sucht ihm zu helfen über die inneren und äußern Hindernisse hinweg, auf daß es durchdringe zum Leben und ein lebendiges Glied an dem Leibe Christi werde. Das ist die Thätigkeit in seinem Reich, die jeder der Seinen ausübt; und der Erlöser sagt, es komme so wenig an auf die Größe der Wirkung, die Einer hervorbringt, um der Seligkeit theilhaftig zu werden, daß, wer auch nur ein Kind aufnehme, der habe Seinen Vater aufgenommen, habe also das Leben, welches in Allen das Eine ist, was noth thut, und was sie Alle nehmen sollen von Ihm. Aber freilich heftet er das nicht an diese Grenze, an das Geringe des Thuns, sondern worauf es ihm ankommt, ist die treue und demüthige Gesinnung, welche das Kleine und Geringe ebenso wie das Große und Bedeutende zu bewirken bemüht ist, und mit gleicher Sorgfalt und Liebe sich des Einen wie des Anderen annimmt. Wer ein Kind aufnimmt in seinem Namen, wie sollte der nicht dasselbige thun mit allen, mit welchen er in eine eben 34 freilich] freilig 32 Vgl. Lk 10,42
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so lebendige Berührung kommt, wie sollte er nicht in der Liebe, die überall und in jedem Augenblick dieselbe Kraft hat und auf dieselbe Weise ihn treibt, in jedem Verhältniß dasselbe thun. Diese aus dem Glauben kommende immer gleiche Gesinnung, dieser lebendige Trieb, für das Wohl Anderer und für das Reich Gottes zu wirken, das | ist es, worauf es ankommt, um das Größte zu empfangen, was es nur geben kann für den Menschen, und daran dürfen wir uns nur erinnern, um durch die Ungleichheit nicht niedergeschlagen und in der Freudigkeit unsers Herzens gestört zu werden. Also, es wird immer wieder solche geben, welche sich auszeichnen unter den Jüngern des Herrn, und deshalb für die Ersten gehalten werden; Viele sehen auf sie, halten sich zu ihnen, lassen sich durch sie anregen und fühlen sich durch sie in der lebendigen Gemeinschaft mit dem Erlöser. Aber wie viel der Herr auch durch sie wirke, sie können sich nicht höher achten als die, welche das Geringere thun; denn wo der Geist und Sinn und die Thätigkeit der Liebe ist, wo das Streben nach der Verbreitung des Reiches Gottes vorhanden, da ist die ganze volle Seligkeit des Christen in Christo, mag er äußerlich nur etwas Geringes ausrichten; denn es geht nichts darüber, was der Herr von einem solchen sagt, nämlich, er habe Gott aufgenommen. Nun aber, m. a. Z., erscheint uns etwas ganz Fremdartiges in dem zweiten Theil unseres Textes. Mit einer ganz andern Frage bricht Johannes, dieser Jünger des Herrn, den er vor Allen lieb hatte, herein. Er sagt, „Wir sahen Einen, der Teufel austrieb in deinem Namen, und wir verboten es ihm darum, daß er uns nicht nachfolgte;“ und aus der Antwort des Herrn müssen wir schließen, daß Johannes diese Worte fragweise aussprach; er fragte nämlich, ob sie recht gethan hätten, jenem zu verbieten. Wie kam denn nun wol dieser Jünger, der dem Herrn so nahe stand, in dessen Gemüth die rechte Fülle der Liebe wohnte, wie er sie uns entfaltet in dem schönen und herrlichen Briefe an die Christen, welchen wir noch haben und den er wahrscheinlich in hohem Alter geschrieben, wo er die Christen, damals wol einer der ältesten unter den Jüngern des Herrn, anredet als | seine Kindlein, und immer die Liebe darstellt als die Bewährung und das Kennzeichen des Glaubens, so daß er uns da ganz durchdrungen und gleichsam gesättigt erscheint von dem Wort, welches der Herr hier sagt: wie kam nun der wol auf eine so fremdartige Frage, die gar nicht hierher zu gehören scheint, und deren Gegenstand ganz entgegengesetzt dem, worüber der Herr eben sprach? Dies, sollte es ihn nicht so erfüllt haben und sein Gemüth so ganz eingenommen, daß er an Anderes dabei gar nicht denken konnte? So müssen wir freilich wol denken; aber eben deswegen müssen wir auch genau untersuchen, ob nicht doch ein Zusammenhang ist zwischen der Rede des Herrn und seiner Frage. Wir finden ihn in dem Worte, das der Herr sagt, wer 21–22 Vgl. Joh 19,26; 21,7.20
29–31 Vgl. 1Joh 2,1; 2,28; 3,7; 5,21
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ein Kind aufnimmt „in meinem Namen,“ und darauf sagt nun der Jünger, wir sahen Einen, der trieb Teufel aus „in deinem Namen.“ Hierin, „in deinem Namen“ finden wir die Aehnlichkeit und den Zusammenhang, und dieses leitet uns auch auf den rechten Sinn der Frage. Wenn der Herr sagt, wer ein Kind aufnimmt in meinem Namen, der nimmt mich auf und den Vater: so redet er von den Gläubigen, von denen, welche ihm nachfolgen. Wenn nun Johannes das noch im frischen Andenken hatte, was er unterweges gesehen: so war es wol natürlich, daß er, indem der Herr sagte, wer solches thut „in meinem Namen,“ daß er da bei sich selbst dachte, erstreckt sich denn das auch auf diejenigen, welche in dem Namen des Herrn so wunderbare Erfolge hervorbringen, ohne daß sie an ihn glauben, noch ihm nachfolgen? Wir sind andrer Meinung gewesen, und darum haben wir jenem gewehrt, weil er uns nicht nachfolgte; und er thut nun die Frage, ob dieses recht gewesen sei, worauf ihm der Herr dann die Antwort gibt, die wir uns jetzt deutlich zu machen haben. Nun ist das ein merkwürdiger Unterschied, welcher ist zwischen dem, Ein Kind aufnehmen in seinem Namen, und | böse Geister in seinem Namen austreiben, so wie hier beides genommen ist. Das Erste nämlich als geistige Thätigkeit und Wirkung der Liebe, also als Werk des Geistes Gottes, das kann keiner, welcher dem Herrn nicht nachfolgt; das Andre aber als durch Furcht und Schrecken hervorgebracht, oder durch Erregung der Hoffnung auf übernatürliche Hülfe, das konnte auch wol ein Anderer thun. Der Name Jesu war nämlich denen, die an solchen Uebeln litten, dadurch hinlänglich bekannt, daß schon Viele, die sich an ihn gewendet hatten, von ihrem Uebel durch ihn waren befreit worden; und auch die Jünger Christi heilten ja ähnliche Zustände im Namen Jesu von Nazareth, wie sie sich rühmten. Da konnte nun wol Einer, wenn er auch nicht an Jesum, als an den Erlöser der Welt, glaubte, doch leicht glauben, daß die Nennung des Namens Jesu eine Wirkung auf alle die haben würde, die, wie man sagte, von bösen Geistern besessen waren; und daß er nun wirklich den Namen Jesu nannte, und dadurch in den Kranken eine solche Erschütterung hervorgebracht wurde, daß diese in einen ganz andern Zustand geriethen, als in dem sie bis dahin gewesen, das konnte geschehen ohne den lebendigen Glauben an Jesum, als den zum Heil Gesandten, ohne wahrhaftige Gemeinschaft mit ihm; es setzte nur voraus den Glauben an Jesum als Wunderthäter, und daß die von solchen Uebeln Geplagten irgendwie eine dunkle Ahndung oder Vorstellung hatten von einer Macht über die Geister ihrer Krankheit in Christo. Nun wollte der Erlöser nicht etwa seinen Jüngern das als ein Werk des Glaubens darstellen, was es nicht war; nicht sagt er ihnen, wer böse Geister austreibt in meinem Namen, nimmt mich auf; aber doch sagt er ihnen, dem zu wehren habt ihr kein Recht. Und wie erklärt er sich darüber weiter? Er 25–26 Vgl. Mt 10,1; Mk 6,13; Lk 9,1
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erklärt sich darüber so, daß wir mehr darin könnten zu finden meinen von dem, was wir als die Klugheit der Welt anzusehen gewohnt sind, und wovon wir sonst wenig bei | ihm antreffen, als daß uns sein Geist ungetrübt daraus entgegenstrahlte. Denn wenn er sagt, ihr habt unrecht, ihm zu wehren, denn niemand thut eine That in meinem Namen und spricht Uebles von mir; indem ihr ihm also wehrt, so hütet euch, daß ihr nicht die Zahl unserer Gegner vermehret, daß ihr nicht solche von mir abwendet, die doch im Stande sind, die Hindernisse der Verbreitung meines Reichs aus dem Wege zu räumen, wenn auch sie noch keinen tiefern Eindruck des Geistes an ihrem Gemüth erfahren haben. Alles, was die rohen Ausbrüche verworrener Kräfte zurückdrängt, ist vorbereitend und behülflich dem Werke des Geistes, und da es schwer ist, daß Einer Gutes thue in meinem Namen und fluche ihm alsobald: so wird dadurch mein Name den Menschen schon angenehm, und in dem Sinne sagt der Erlöser, ist jeder für uns, der auf solche Weise von mir redet, daß dadurch die Möglichkeit meines Wirkens auf die Gemüther vermittelt wird, wenn er selbst auch Mittel und Zweck zu unterscheiden nicht fähig ist. Hier kann es uns scheinen, als habe der Erlöser das seinen Jüngern zur Regel gemacht, daß sie nur suchen sollten, auf alle Weise und durch jedes Mittel die Zahl seiner Widersacher zu vermindern, und es nicht so genau nehmen mit der Beurtheilung des Glaubens, sondern gern damit zufrieden sein, wenn sie nur seine Art und Weise nicht störten, überall daran denken, was für die Zukunft entstehen könne aus dem, was durch solche Werke geschieht, und wie nachtheilig es sein würde, wenn solche, die ihm nicht nachfolgen, seinen Widersachern sich anschlössen. Ein solches Berechnen der Umstände in Beziehung auf den Erfolg ist aber das, was wir die Klugheit der Welt nennen, und das ist etwas, worüber die Christen gar sehr verschieden denken. Wenn wir jedoch in dieser Beziehung die allgemeine Regel haben, daß die göttliche Weisheit nichts gemein hat mit der Klugheit der Welt: so muß das ein Schein sein, daß der Herr | hier seinen Jüngern diese letztere anempfiehlt, und es kommt nur darauf an, daß man sich darüber verständigt, wie diese Handlungsweise aus der göttlichen Weisheit hervorgeht, wo also so zu handeln recht ist, wie der Erlöser es hier den Jüngern befiehlt, die denen wehren wollten, die sich seines Namens bedienten, um zu wirken, ohne daß sie an ihn glaubten. Die Sache selbst an und für sich betrachtet war etwas für den Zweck des Erlösers, für die Stiftung und Befestigung des Reiches Gottes ganz Gleichgültiges. Daß durch ihn mittelbare oder unmittelbare Wunder geschahen, das war an und für sich selbst, für den eigentlichen Zweck seiner Sendung von keiner Bedeutung; es war ein Erweis seiner Kraft über die Natur, aber das Heil der Menschen mußte gegründet werden durch seine Macht über die Gemüther, geistig mußte auf sie gewirkt werden durch ihn, der den Geist Gottes hatte ohne Maaß, und damit hatte die Austreibung böser Geister, wie dieselbe hier genommen ist,
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nämlich als Heilung körperlicher Krankheit, die das geistige Wesen verstört, nichts zu schaffen. Aber es gibt eine Bedingung, unter welcher die allmähligen Einwirkungen des Geistes am besten von Statten gehn, und diese ist die Ungestörtheit des Daseins. Je mehr die Menschen aufgeregt sind in Beziehung auf das Aeußere: desto verschlossner ist ihr Sinn für das Höhere; sind sie aber ruhig und einverstanden damit, wie die äußeren Angelegenheiten im Allgemeinen geleitet werden, lassen sie sich ihre Verhältnisse gefallen: um so mehr und besser können die leiseren Wirkungen des Geistes Gottes in ihren Seelen erfolgen. Diese Ungestörtheit des Daseins ist nothwendig, um eine geistige Wirksamkeit auf die Menschen zu üben. Darum war der Erlöser auf solche gestellt, er suchte sich Ruhe zu schaffen und zu erhalten, obgleich ihm, von der andern Seite, keine Gewalt zu stark war. Ihn störte nichts. Auch unter den Verwirrungen des Lebens redete er, wirkte er gewaltig; und keinesweges floh er den Streit, sondern war | stets dazu bereit, sobald es den eigentlichen Zweck seiner Sendung galt. Aber die Menschen bedurften es, ungestört zu sein, damit sich in ihnen entwickeln konnte, was der Geist Gottes bei ihnen anregte durch ihn. Darum sagt der Herr seinen Jüngern, Ihr habt unrecht, ihm zu wehren, der da will Teufel austreiben in meinem Namen, laßt ihn versuchen, wie weit er kommt, wie viel er zu wirken im Stande ist; so lange es ihm gelingt, etwas zu thun auf diese Weise: so ists ja nicht möglich, daß er gegen uns auftrete, er wird uns den Weg ebnen, wird Stille und Ruhe schaffen, und das Gefühl, so gewirkt zu haben, wird für ihn selbst vielleicht eine Vorbereitung werden dazu, daß ihm ein Licht aufgehen könne, in dem er gewahrt, daß nichts gerecht macht vor Gott, denn allein der Glaube an den, welchen er gesandt hat zum Heil der Welt. Wenn wir die Sache so ansehen, m. Fr.: so verschwindet uns Alles, was solche Klugheit der Welt Mißfälliges hat, jeder Schein, als habe sie hier gewaltet und den Ausschlag gegeben; wir finden nichts darin, als das Streben nach so viel äußerer Ruhe und Stille, als dazu nothwendig war, um sein Werk an den Seelen zu vollenden. Dieses Streben mußte die Gesinnung der Jünger werden, sie mußten alles von sich fern zu halten suchen, was ein unruhiges Treiben unter den Menschen zu erregen vermag, jede Theilnahme an Störungen der Ordnung, der Ruhe und des Friedens, weil dieses die günstigste Witterung ist, bei der das Werk Christi gedeiht, dagegen es in den Stürmen, wenn auch niemals ganz untergeht und vernichtet wird, so doch leicht wesentlichen Abbruch erleidet. Aber auf der andern Seite muß freilich jeder sich tüchtig fühlen, jeden Kampf zu bestehen, der ihm auferlegt wird, muß überall seine Ueberzeugung aussprechen und geltend zu machen suchen. Und dieses beides besteht zusammen; es kann sich einander nicht aufheben, weil beides aus derselben Quelle | kommt, jenes 6 äußeren] äußerrn
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nicht etwa aus weltlicher Klugheit, sondern ebenso wie dieses aus der christlichen Gesinnung, die da immer nur trachtet nach dem Reich Gottes, nach seiner Gerechtigkeit, wie nach seiner Wahrheit. Und so werden wir sagen müssen, der Herr führt auch durch diese Rede seine Jünger auf dasselbe zurück, wie durch die frühere, nämlich auf die Nothwendigkeit, die Menschen, klein und groß, mit der Liebe zu umfassen, durch welche sie geschickt werden können zum Reiche Gottes. Wären die Jünger davon gänzlich erfüllt gewesen: so würden sie sich nicht angemaßt haben, dem zu wehren, welcher auf solche Weise den Namen des Herrn anwendete. Sie würden gedacht haben, auch der, der nur erst solche Achtung vor dem Namen Jesu hat, der kann doch geschickt werden, wenn seine Stunde schlägt, in das Reich Gottes einzugehen, an dem wird der eigentliche Meister noch Größeres thun können, und so konnten sie ihn dann ruhig gewähren lassen, und hatten keinen Grund ihm zu zürnen. Dies ist es, was der Erlöser ihnen sagen wollte, und in diesem Sinn meint er, jeder, der nicht wider uns ist, der ist für uns; denn ein jeder, der nicht in feindlicher Bewegung gegen uns ist, kann keinen Versuch machen, uns zu schaden. Das ist die großartige Milde des Erlösers, welche die Christen nicht genug beherzigen können; sie ist weit entgegen jener ausschließenden Art, in die wir gar leicht verfallen, wenn wir gewahren, daß Andere nicht mit uns in jedem Satz und jedem Worte übereinstimmen, nicht eben so urtheilen über Alles wie wir. Da ist es nicht selten der Fall, daß dann die Einen von den Anderen denken, sie seien nicht nur wider sie, sondern auch wider den Herrn und Meister und die ganze Gemeine der Christen: dies ist seiner Gesinnung schnurstracks entgegen. Und darum laßt uns von Allem der Art, was noch die Spur solches ausschließenden Wesens an sich trägt, gänz|lich uns frei machen, laßt uns dies immer mehr als das allein Heilsame erkennen und es uns tief in das Herz einprägen, daß wir in seiner milden, seiner schonenden, seiner liebevollen Gesinnung sein Reich zu fördern suchen; denn nur so kann es als ein Reich des Friedens und der Liebe gedeihen. Amen. L i e d 306, 5.
2–3 Vgl. Mt 6,33 32 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 306 „Herr, deine Kirche danket dir“ (Melodie von „Ein’ feste Burg“), Strophe 5, KGA III/2, S. 897
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1. Sonntag nach Trinitatis, 9 Uhr Dreifaltigkeitskirche zu Berlin Mt 16,24 Drucktext Schleiermachers; Predigten von Dr. F. Schleiermacher [Reihe 6] [1833], S. 1–23, Nr. I SW II/3, 1835, S. 600–614; 21843, S. 620–634 – Sämmtliche Werke, ed. Grosser, Predigten, Bd. 4, 1875, S. 137– 149 Keine Beginn der achtteiligen Themareihe zu einzelnen Aussprüchen des Erlösers, die der besonderen Auslegung bedürfen, um richtig verstanden zu werden. Tageskalender am Samstag 22. Juni 1833: „Predigt zurecht gemacht.“ (SN 453, S. 43)
A m 1 . So n n t age n . Tr i n i ta tis 1833. L i e d 47. 464.
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Te x t . Matth. XVI, 24. „Da sprach Jesus zu seinen Jüngern, Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir.“ M. a. Z. Es ist ein sehr merkwürdiger Zusammenhang, in welchem der Erlöser diese Worte gesprochen hat. Er hatte seine Jünger gefragt, wer denn die Leute sagten daß er sei, und was sie selbst von ihm meinten, und nachdem Petrus für sich und in dem Namen der übrigen geantwortet hatte, sie wüßten wohl, er sei Christus, der Sohn des lebendigen Gottes: so hatte er ihm darüber seinen vollen Beifall gegeben und ihm gesagt, das habe ihm nicht Fleisch und Blut offenbaret, das könne er weder aus sich selbst noch von anderen Menschen her wis1 n. Trinitatis] Trinitatis 2 Gesangbuch, Berlin 1829, Nr. 47 „Hallelujah, Lob, Preis und Ehr’ sey“ (Melodie von „Wie schön leucht’t uns“), KGA III/2, S. 779; Nr. 464 „Es kostet viel, ein Christ zu seyn“ (in eigener Melodie), KGA III/2, S. 974–975 7–322,9 Vgl. Mt 16,13–23; Mk 8,27–33; Lk 9,18–22
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sen, sondern sein Vater im Himmel. Aber unmittelbar darauf, denn so erzählen | es übereinstimmend alle unsere drei ersten Evangelisten, unmittelbar darauf als der Erlöser anfing, seinen Jüngern vorher zu sagen, daß er nun in Jerusalem würde leiden müssen und überantwortet werden und getödtet, und Petrus ihm darauf entgegnete, Herr, schone doch dein selbst, auf daß dir das nicht widerfahre: da wies er ihn von sich mit einer harten Rede, als ob er in diesem Augenblikk von einem Geist, der ihm gänzlich widerstrebe in Besiz genommen sei, und nicht suche was göttlich, sondern was menschlich ist. Unmöglich aber konnte der Erlöser das nicht mehr im Sinne haben, was er so kurz vorher demselben Jünger gesagt hatte; und wir müssen uns also beides als mit einander verträglich denken, daß der Glaube an Christum, den Sohn des lebendigen Gottes, der in der That die Offenbarung Gottes selbst in dem menschlichen Gemüth ist, in Einem sein könne, zugleich aber doch jener Sinn, welchen der Erlöser auf eine solche Weise von sich wies. Und als er den Petrus so angeredet, da sprach er zu der Gesammtheit seiner Jünger, wie auch darin alle drei Evangelisten übereinstimmen, die Worte unseres Textes, worin er also gleichsam dieses zu der Bedingung macht, unter welcher allein der Glaube, daß er der Sohn des lebendigen Gottes sei, den Menschen zu seinem Jünger machen kann, daß nämlich jeder sich selbst verleugnen müsse und sein Kreuz auf sich nehmen. Wenn wir nun eben diesem Zusammenhange nach erwägen, m. chr. Z., wie die Worte unseres Textes in Verbindung stehen mit der Vorherverkündigung des Erlösers von seinem bevorstehenden Leiden − wie wir denn in dem ganzen Inhalte derselben nur wiedererkennen ein anderes | Wort des Herrn, als er sagte, es kann dem Jünger nicht besser gehen als dem Meister, und dem Diener nicht besser als dem Herrn: so werden wir gern gestehen, daß dieses Wort ganz in die damaligen Umstände der ersten Jünger des Herrn hineingehört, ganz angemessen den ersten Zeiten des Christenthums, als noch das aufrichtige und treue Bekenntniß zum Erlöser natürlich mit vielen Leiden verbunden war: aber eben deshalb so könnte man wol leicht hinzufügen, für uns habe es keine wahre Geltung mehr. Indessen gewiß wird jeder, der dies leztere hört, sich selbst fragen, sollen, dürfen wir denn einen solchen Unterschied machen in den Reden des Erlösers, daß einiges davon sich nur bezöge auf den nächsten Kreis, unter dem er lebte, für den er redete, und nur anderes solche allgemeine Worte und Vorschriften seien, welche der ganzen Gemeine der Gläubigen bis an das Ende der Tage gegeben sind? Diese Frage, m. a. Z., entzweit auf 16–18 Vgl. Mt 16,24; Mk 8,34; Lk 9,23 Joh 13,16; 15,20
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mancherlei Weise die Christen, und ist fast immer, aber besonders auch in unseren Tagen eine Ursache vielfältigen Streites unter ihnen geworden; und in der That müssen wir das, wenn wir es genau überlegen, auch sehr natürlich finden. Könnten wir wol wirklich überzeugt sein, unser Herr und Erlöser habe wahrhaft als Mensch unter Menschen gelebt, wenn er nicht auch, wie sie ihm gegenwärtig waren in Beziehung auf das jedesmalige Bedürfniß, also für den Augenblikk und aus der besonderen Kraft, die dieser gab und forderte, zu den Menschen geredet hätte? So müssen wir denn auf der einen Seite glauben, daß gar Vieles unter seinen Reden von dieser Art gewesen sei: aber auf der anderen Seite, wußte er es nicht, und war es ihm nicht auch immer gegenwärtig, dass | er nicht nur für das damalige Geschlecht, noch weniger nur für die kleine Heerde redete, welche ihm damals folgte, sondern daß er gesendet sei als der Erlöser der Welt, so daß immerdar allen menschlichen Gemüthern Licht und Wahrheit in Beziehung auf die göttlichen Dinge nur in seiner Vollkommenheit aufgehen werde und könne aus der Kraft seiner Rede, aus der Weisheit seines Mundes? Mußte er also nicht immer neben der Menge des Volkes und seinen Jüngern alle die, welche durch ihr Wort an ihn gläubig werden würden, bis an das Ende der Tage im Sinn und im Herzen tragen? Das eine läßt sich ebenso wenig leugnen als das andere. Was bleibt uns also übrig zu sagen als es müsse sich wohl so verhalten mit den Reden des Erlösers, daß sie größtentheils, werden wir wohl sagen können, zwei verschiedene Seiten haben; einiges in ihnen hat seine ganze Kraft nur in den Beziehungen und Verhältnissen des Augenblikks, für den er sprach, daß aber in allen eine für alle Zeiten bestehende und gültige Wahrheit vorhanden sei, und aus diesem Gesichtspunkte laßt uns mit einander über diese Vorschrift d e s E r l ö s e r s nachdenken, d aß , u m s e in Jüng er zu sein, der M e n s c h s i c h s e l b s t ve r l e u gn e u n d s e in Kreuz a uf sich nehmen müsse. Lasset uns zuerst das Bedenkliche erwägen, was nicht ausbleiben könnte, wenn wir diese Rede des Erlösers, ganz so wie er sie in dem damaligen Zusammenhange gesprochen, allgemein nehmen wollten; dann aber zweitens die beständig gleiche, auch uns treffende, auch uns eben so nothwendige Wahrheit derselben zu Herzen nehmen. | I. Zuerst also, m. a. Z., wenn der Erlöser sagt, wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich, und so folge er mir nach: so waren diese Worte höchst treffend in dem unmittelba29 E r l ö s er s ] E r l ö se rs,
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ren Zusammenhang, in welchem er sie sprach. Sie beziehen sich auf die wohlgemeinte freilich und aus herzlicher Liebe hervorgehende, aber doch ganz unangemessene und verkehrte Zusprache seines Jüngers, daß er sich selbst schonen solle, damit ihm solches Leiden und ein solcher Tod, wie er zu verstehen gab, nicht widerfahre. Er deutet ihnen an, auch sie würden in seiner Nachfolge über sich ergehen lassen müssen, was ihnen schwer falle und widerwärtig sei, so daß wir die Ausdrükke Selbstverleugnung und Kreuz nicht anders verstehen können, als wie wir uns ihrer auch im täglichen Leben bedienen. Aber wenn wir diese Vorschrift in demselben Sinne allgemein machen wollen: so entsteht eine zwiefache Verwirrung in den Gemüthern, je nachdem sie so oder so beschaffen sind. Bedenket nur zunächst, wie groß der Unterschied ist in dem Verhältnisse, in welchem einzelnen Menschen die Widerwärtigkeiten und Trübsale dieses Lebens zugelegt sind. Und diese Ungleichheit beruht keinesweges auf den, wenn gleich nur äußerlichen, aber doch in einem gewissen Sinne für die ganze irdische Laufbahn der Menschen feststehenden Unterschieden des Standes und des Geschäftes. Nein! in dem Gebiet der Dürftigkeit und in dem des üppigen Reichthums, auf der Stufe der Niedrigkeit und in den Verhältnissen derer, welche hoch gestellet sind in der menschlichen Gesellschaft, finden wir auf jeder beides an und für sich | in gleichem Maaß. Unter den Einen wie unter den Andern giebt es solche, die immerfort bewegt werden von den Stürmen des Lebens, und aus einem Unheil, aus einem Schmerz und Leiden kaum gerettet, wieder dem anderen Preis gegeben werden. Aber ebenso findet sich in dem unscheinbarsten und einfachsten Leben, selbst unter den ungünstigsten Verhältnissen oft eine äußerliche Ruhe, ein stiller Friede, welcher wenig getrübt wird, so daß das Leben wenig Leiden und eigentlichen Schmerz darbietet. Diese Unterschiede haben vielmehr eine ganz andere Quelle, sie haben ihren Grund auf der einen Seite in dem uns so tief verborgenen aber unsere Wißbegierde immer aufs neue reizenden geheimnißvollen Zusammenhange zwischen dem, was leiblich ist, der irdischen Natur angehörig und zwischen dem was geistig ist in unserem Wesen; auf der anderen Seite entstehn sie auch aus den mancherlei Verwikkelungen, in welche das Leben eines jeden in Beziehung auf die allgemeinen Verhältnisse gerathen kann, je nachdem sich Begebenheiten und Umstände, welche gar nicht von den Einzelnen abhangen und den niedrigsten wie den höchsten treffen können, so oder anders in seinem Leben ordnen und stellen; also am meisten demjenigen ähnlich, was wir nach unserer kurzsichtigen Schwachheit in diesem Zusammenhange der irdischen Dinge 3–5 Vgl. Mt 16,22
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als das Zufällige, was keiner Berechnung unterliegt, wofür kein Gesez aufgestellt werden kann, anzusehen gewohnt sind. Wohlan denn, denken wir uns also ein ängstliches und um sein Heil besorgtes Gemüth, welches sich diese Vorschrift des Erlösers tief eingeprägt hat, daß es nöthig sei sich selbst zu verleugnen und sein Kreuz auf sich zu | nehmen um sein Jünger zu sein; ein solches Gemüth ist aber in jener sonst so wünschenswerthen ruhigen Lage, eben so fern von großen Glükkfällen, als von tief greifenden Schmerzen und Leiden, ungestört hingehend in den Verhältnissen, welche ihm angewohnt sind und angebildet von Jugend an, ohne eine bestimmte Veranlassung, sich zu verleugnen, irgend etwas, was in den gewohnten Kreis seines Lebens hineingehört, sich zu versagen, seien übrigens diese Verhältnisse, welche sie wollen: welche Zweifel werden da ein solches ängstliches Gemüth ergreifen, daß es ihm bei dem bereitesten Willen nicht gelingen will des festen und sicheren Zeichens sich zu bemächtigen, woran der Herr seine Nachfolger erkennen will. Wenn es nun nichts giebt, worin sich zu verleugnen; wenn es nun kein Kreuz giebt auf sich zu nehmen: woher die Gewißheit, daß er uns doch rechnet zu seinen Nachfolgern, woher die Gewißheit, daß der lebendige Glaube an ihn als den Sohn Gottes uns der von ihm selbst dafür erkannten Schaar seiner Jünger zuzählet? O welches Ringen kann leicht von dieser Vorstellung aus in manchem frommen Gemüthe entstehn! wie Jakob mit dem Herrn rang, und ihn nicht lassen wollte, er segne ihn denn, aber ohne daß er eines bestimmten Segens sich bewußt gewesen zu sein scheint, den er begehrte: so ringt wohl ein solches Gemüth um den besonderen Segen des Kreuzes mit dem Herrn, und wie leicht immer vergeblich, bis die lezte Stunde seines irdischen Lebens schlägt. Wenn wir uns also das denken sollen, der Herr, der uns den Willen seines himmlischen Vaters offenbaret hat, der hat gesagt, nur diejenigen seien seine wahren Nachfolger, welche es dadurch beweisen, daß sie sich | selbst verleugnen und ihr Kreuz auf sich nehmen, sein Vater im Himmel aber, dessen Willen eben er uns offenbart, und der zugleich alle Begebenheiten und Geschikke der Menschen leitet, versagte diesen, die doch nicht minder als andere in dem Erlöser die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes geschaut haben, das Kreuz, dessen sie bedürfen, um sich recht ihres Glaubens zu versichern, und ihrer Seligkeit gewiß zu sein: was für eine Vorstellung von einem Vater der Liebe muß dann wohl das Ende sein von einem solchen vergeblichen Ringen! 30 wahren] wahre 23–24 Vgl. Gen 32,25.27
34–35 Vgl. Joh 1,14
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Aber lasset uns noch eins erwägen. Wenn davon die Rede ist, daß eine menschliche Seele erst gelöset werde von den irdischen Banden, und die Sehnsucht nach dem höheren und ewigen erst in ihr erregt; da ist vielfacher Streit unter den Menschen, was dazu ein sichreres Mittel sei, die Ruhe eines ungetrübten Lebens, welches uns so sehr geneigt macht, eine ewig waltende Güte zu erkennen, oder die mannigfaltigen Verwikkelungen von Noth und Elend, welche das Gefühl, wie wenig der Mensch sich selbst genüge, wie wenig er sein eigener Herr sei, und eben damit das Aufschauen nach einem höheren in der Seele erregen. Aber wenn wir uns denken, der Mensch habe diese Richtung schon gewonnen, die Erkenntniß von dem Reiche Gottes auf Erden sei ihm schon aufgegangen, er sei in die Gemeinschaft mit dem Erlöser schon aufgenommen; und wir fragen, was ist denn wohl die günstigste Witterung des Lebens, um den Keim der himmlischen Liebe und alles Guten in der Seele während dieser irdischen Zustände zu pflegen, welches sind wohl die Verhältnisse, unter denen am Allgemeinsten der Mensch gedeiht und zur Weisheit | des männlichen Alters Christi heranreifet ohne Störungen und Unterbrechungen: dann wird wohl wenig Zweifel sein, dann werden die Meisten darin zusammenstimmen, je ruhiger und ungestörter, ohne in Versuchung geführt zu werden durch die Widerwärtigkeiten und Trübsale des Lebens, ohne daß die sinnliche Lust gelokkt und der Uebermuth gewekkt wird durch eine Fülle von irdischen Gütern, in einem solchen mittleren Maaße, in einer solchen Ruhe der äußeren Verhältnisse darin gedeihe der zarte himmlische Keim während dieses irdischen Lebens immer am sichersten und besten. Das ist das allgemeine Gefühl. Wenn wir aber nun die Rede des Erlösers so fassen, wie er sie dem Zusammenhange nach besonders gemeint hat und sie doch allgemein wollen gelten lassen: so müssen wir also alle Wünsche in Beziehung auf das, was wir für das natürliche und wahrscheinlich beste in der Führung des menschlichen Lebens halten, und was herbeizuführen doch alle angestrengten Bemühungen der Edelsten und Besten unablässig streben − denn was wäre wol sonst das Ziel aller Weisheit, aller gegenseitigen Aufopferung, aller treuen Liebe, wodurch wir unsere geselligen Verhältnisse in eine heilsame Ordnung zu bringen suchen, als eben dieses, daß der Störungen des Lebens, wodurch Ruhe und Stille mit Gewalt unterbrochen wird, immer weniger werden, was anders wäre das Ziel unserer Bemühungen als eben dieses? − und doch müßten wir davon ablassen, damit es keinem fehle an dem, was ihm noth thut zur Seligkeit, damit jeder Gelegenheit genug finde zur Selbstverleug17–18 Vgl. Eph 4,13
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nung, damit jeder Kreuz genug finde auf sich zu nehmen, um nur sicher zu sein, daß er einer sei von den Nachfolgern des Erlösers. | Dieses, m. a. Fr., ist die eine Verwirrung, welche natürlicherweise entsteht, wenn wir dieses Wort des Erlösers in seiner Besonderheit als ein allgemeines wollen geltend machen; aber lasset uns auch die andere betrachten. Es gibt Gemüther unter den Christen, ich weiß sie nicht besser zu bezeichnen und wahrer, als daß ich sie starkgläubige nenne, welche, sobald sie den Erlöser erkannt haben und sich ihm hingegeben, auch keinem Zweifel mehr Raum geben, sondern ihrer Bestimmung zu der Seligkeit, welche von ihm ausgeht auf eine unerschütterliche Weise gewiß sind. Aber nun tönt ihnen dieses Wort in die Ohren, Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich, und folge mir nach. Was entsteht in diesen aus einer solchen Anwendung von dem Worte Christi? Ach wir werden es nur zu oft gewahr in dem menschlichen Leben! dieses, daß sie nun auch gewiß sind, es fehle ihnen nicht an dem Kreuz, welches nöthig ist um die Nachfolger des Herrn zu bezeichnen, es fehle ihnen nicht an den Auffoderungen zur Selbstverleugnung, woran er die Seinigen erkennen will. Und doch ist ihr Leben von keinen größeren Schwierigkeiten umgeben, doch haben sie nicht andere Kämpfe zu bestehen, wie jeder Andere auch; aber sie machen sich, was ihnen begegnet, was vielleicht für sich und der Wahrheit nach betrachtet, von gar weniger Bedeutung ist, dergleichen alles machen sie sich zum Kreuz; sie betrachten es als ein solches, und freuen sich dann darüber. Was vielleicht gar keine Anstrengung menschlicher Willenskraft erfodert, was vielleicht bei Anderen ganz von selbst entsteht als eine thätige Uebung in der Gottseligkeit, das bilden sie sich aus zu einem hohen Grade | der Selbstverleugnung, damit es zusammenstimme mit der inneren Gewißheit, welche sie haben. Und damit wir diese Richtung des Gemüths in ihrer ganzen Verderblichkeit erkennen, lasset uns auf zweierlei in dem menschlichen Leben merken. Es giebt gar vielerlei − und gewiß ist es ein großer Theil von dem, was dem einzelnen Menschen Trübsal und Widerwärtigkeit ist in seinem Leben − was keinen anderen Grund hat, warum es ihn trifft, als seine eigene Unvollkommenheit, als seine eigenen Fehler, als die noch immer so häufigen Siege des Fleisches über den Geist. Und eben diese starkgläubigen Gemüther sie sind dann auch zum Theil beseelt von einem Eifer, der, wenn wir auf seinen Gegenstand sehen, nicht anders ist als löblich, gottgefällig und wohllautend vor den Menschen, aber wenn wir seine Heftigkeit betrachten, so hat er eben schon an und für sich Vieles an sich von jenem irdischen und fleischlichen Wesen. Wenn sie dann auf irgend eine Weise, indem sie
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diesem Eifer Raum geben, Andere verlezen und dann das zu erfahren haben, was die gewöhnliche Folge davon ist, wenn Einer den Anderen verlezt: so erfreuen sie sich dessen als eines Leidens, das ihnen widerfährt um Christi willen, so glauben sie, daß sie nun sein Kreuz auf sich nehmen und tragen; und was ihnen, wenn sie von dieser Meinung nicht ausgegangen wären, in der That und Wahrheit hätte heilsam werden können, indem sie nur auf die eigentliche Ursache desselben zurükkgehen durften um in ihrer Unbehutsamkeit bei der Behandlung der Menschen, in ihrem leichtsinnigen oder selbstsüchtigen Wesen, ihrem Mangel an Liebe den eigentlichen Grund zu erkennen von dem, was ihnen widerfahren ist, | was ihnen auf diese Weise hätte heilsam sein können, wenn sie es nur als die natürliche Folge ihres eigenen Betragens hingenommen hätten, das verliert jene heilsame Kraft, je mehr sie es als ein Leiden betrachten, welches ihnen um Christi willen widerfährt. Aber je mehr es ihnen natürlich ist sich in dieser Meinung mehr zu befestigen, um so mehr geben sie jenen menschlichen Gebrechen Raum, und freuen sich dann immer aufs Neue der Leiden, die sie um Christi willen dulden, und durch welche sie von ihm als solche bezeichnet zu sein glauben, welche mehr, sicherer, besser seine Nachfolger sind als Andere. Ist das nicht eine wenn gleich der vorigen entgegengesezte doch eben so große Verirrung? können wir glauben, daß in einer Denkungsart, welche so offenbar, so anschaulich, so vor aller Welt Augen die wahren Fortschritte der Heiligung aufhält, können wir glauben, daß darin die Wahrheit des Erlösers könne getroffen sein? Und doch ist auch dieses eine natürliche Folge von der Art, wie jenes Wort des Herrn allerdings richtig, wenn wir auf den damaligen Zusammenhang sehen, aber zugleich als eine allgemeine Regel und Vorschrift desselben angesehen wird. Aber das ist es noch nicht allein; sondern wenn wir auch auf dieses zweite merken, daß wir nur gar zu leicht das, was uns, wenn es uns selbst begegnet als ein großes Uebel erscheint, geringer achten, wenn Andere es zu leiden haben, so werden wir nicht übersehen, daß diese Art sich die Vorschrift des Erlösers anzueignen zu ganz unrichtigen Vergleichungen führt, zu ganz verkehrten Urtheilen über Andere. Und welche Störung der wahren Einigkeit des Geistes, welche Beschränkung der christlichen Liebe ist nicht die | natürliche Folge hievon! Wenn nun Andere, denen ebenso sehr das Reich Gottes am Herzen liegt, weil sie einem solchen blinden Eifer nicht Raum geben, auch nicht in dieselben Verwikkelungen des Lebens gerathen, sondern ruhig und still den Weg der christlichen Gottseligkeit dahinwandeln, sie werden aber von diesen als solche angesehen, welche das rechte Zei6 Vgl. 1Joh 3,18
39–40 Vgl. 1Tim 2,2
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chen der Jünger Christi nicht an sich tragen, man merke niemals, daß sie als wahre sich selbst Verleugnende aufträten, man merke niemals, daß sie das Kreuz des Herrn auf sich nähmen, sondern sie wüßten den Weg durch das irdische Leben auch ohne das Kreuz zu finden, sie wüßten sich so mit ihren Verhältnissen abzufinden, daß sie nicht nöthig hätten, sich selbst zu verleugnen: wird nicht dann die höhere christliche Weisheit, welche in einer solchen Führung des Lebens liegt, verkannt? wird nicht dadurch die ganze Vorstellung von dem wahren Wesen der christlichen Gottseligkeit in ihrem Innern verfälscht? Und auch das ist die natürliche Folge von einem solchen Mißverständniß! II. Wohlan, so lasset uns nun, m. Th., in dem zweiten Theile unserer Betrachtung sehen, wie wir denn dieses Wort des Erlösers so aufzufassen haben, daß es auch e i n Wo r t desselben an a lle seine Jüng er ist, für alle Zeiten, für alle Umstände ohne Unterschied. Als Petrus zum Erlöser, der sein Leiden vorher verkündigte, jene Worte sagte, er möge doch sein schonen, damit ihm das nicht widerfahre: was hatte er dabei anders im Sinne, als daß doch gewiß eine längere Dauer der | Erscheinung des Erlösers auf der Erde nothwendig sei, wenn das Reich Gottes solle vollendet werden; und ihm war bange, müsse der Erlöser in Leiden und in den Tod gehen, so sei es wol − wie hernach auch Einige andere Jünger sich äußerten − wieder nur eine Hoffnung gewesen, daß Jesus Israel erlösen werde. Diese Vollendung schwebte ihm also vor als etwas nahes, unmittelbar bevorstehendes: aber welche Wege das Reich Gottes noch auf Erden zu machen habe bis zu seiner Vollendung, welche Geduld und Langmuth, welches Beharren unter mancherlei Widerwärtigkeiten dazu gehöre, wenn jeder auch nu