¿Hay un Dios? [1 ed.] 8430117997

Table of contents :
Introducción
1. Dios
2. Cómo explicamos las cosas
3. La simplicidad de Dios.
4. Cómo la existencia de Dios explica el mundo y su orden
5. Cómo la existencia de Dios explica la existencia de los humanos
6. ¿Por qué Dios permite el mal?
7. Cómo la existencia de Dios explica los milagros y la experiencia religiosa
Epílogo: ¿Y qué?

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¿HAY UN DIOS?

¿HAY UN DIOS? Richard Swinburne

Oxford • New York OXFORD UNIVERSITY PRESS

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No debe circular este libro en ninguna otra encuadernación o cubierta. Y debe imponer esta misma condición a cualquier adquirente. ISBN 0–19–823544–5

EXPRESIONES DE GRATITUD Yo SOY agradecido a un número de personas que leen una primera versión de ¿Hay un Dios? y me ayudó a expresar mis ideas de una manera más simple de lo que lo hubiera hecho yo; y entre ellos especialmente Basil Mitchell, Norman Kretzmann, Tim Barton y Peter Momtchiloff de Oxford University Press, y mi hija Caroline. También estoy muy agradecido a la Sra. Anita Holmes por escribir muy rápido dos versiones de este libro, en medio de muchos otros compromisos.

CONTENIDO Introducción 1. Dios 2. Cómo explicamos las cosas 3. La simplicidad de Dios. 4. Cómo la existencia de Dios explica el mundo y su orden 5. Cómo la existencia de Dios explica la existencia de los humanos 6. ¿Por qué Dios permite el mal? 7. Cómo la existencia de Dios explica los milagros y la experiencia religiosa Epílogo: ¿Y qué?

INTRODUCCIÓN Durante los últimos veinte o treinta años ha habido un resurgimiento del debate serio entre los filósofos en Gran Bretaña y los Estados Unidos sobre la existencia de Dios, conducido a un alto nivel de rigor intelectual. Se ha reconocido que el tema no solo es de la mayor importancia, sino también de gran interés intelectual. Los pensadores cristianos han estado en primer plano en este debate, y el debate ha llevado a un considerable crecimiento en el número de estudiantes de filosofía que toman cursos sobre filosofía de la religión. Poco de esto, sin embargo, ha llegado al público en general, a los que los periodistas y las emisoras de televisión los han llevado a creer que la existencia de Dios es, intelectualmente, una causa perdida y que la fe religiosa es un asunto totalmente no racional. El pensamiento público sobre tales temas ha sido influenciado por varios libros de científicos distinguidos, entre ellos The Blind Watchmaker (1986) de Richard Dawkins y A Brief History of Time (1988) de Stephen Hawking . Con las teorías científicas defendidas en estos libros, tengo relativamente poca discusión, y solo puedo admirar la profundidad de la intuición física de Hawking y la claridad de exposición de Dawkins. Pero estos libros llevan la sugerencia de que sus teorías científicas indican que no hay Dios que esté involucrado de alguna manera en sostener el mundo. Estos autores no están, sin embargo, muy familiarizados con los principios filosóficos.debaten y, a menudo, desconocen hasta qué punto sus opiniones sobre Dios están abiertas a la crítica. Mi objetivo al escribir este libro es ayudar a remediar esta situación presentando a un público más amplio una versión corta del caso positivo de la existencia de Dios presentada en mi libro anterior, La existencia de Dios (1979). La estructura básica de mi argumento es la siguiente. Los científicos, los historiadores y los detectives observan los datos y de allí proceden a una teoría sobre qué explica mejor la ocurrencia de estos datos. Podemos analizar los criterios que utilizan para llegar a la conclusión de que una cierta teoría está mejor respaldada por los datos que una teoría diferente, es decir, es más probable que, sobre la base de esos datos, sea cierta. Usando esos mismos criterios,

encontramos que la visión de que hay un Dios explica todoobservamos, no solo un rango estrecho de datos. Explica el hecho de que existe un universo, que las leyes científicas operan dentro de él, que contiene animales conscientes y humanos con cuerpos muy complejos e intrincadamente organizados, que tenemos abundantes oportunidades para desarrollarnos a nosotros mismos y al mundo, así como a Datos particulares que los humanos reportan milagros y tienen experiencias religiosas. En la medida en que las causas y leyes científicas explican algunas de estas cosas (y en parte lo hacen), estas mismas causas y leyes necesitan explicarse, y la acción de Dios las explica. Los mismos criterios que usan los científicos para alcanzar sus propias teorías nos llevan a ir más allá de esas teorías hacia un Dios creador que sostiene todo lo que existe.

1 DIOS Mi tema es la afirmación de que hay un Dios, entendido de la manera en que la religión occidental (cristianismo, judaísmo e islamismo) en general ha entendido esa afirmación. A eso lo llamo teísmo. En este capítulo explicaré en qué consiste la reclamación. Luego, en capítulos posteriores, podemos continuar con los fundamentos para creer que es verdad. Enfatizo que, en este capítulo, cuando escribo que Dios hace esto o es así, no estoy asumiendo que hay un Dios, sino que simplemente estoy explicando en qué consiste la afirmación de que hay un Dios. No me interesa directamente evaluar la afirmación de que hay un Dios, donde "Dios" se entiende en un sentido bastante diferente, como el nombre de un tipo de ser muy diferente del que se adora en la religión occidental. Pero, al argumentar en varios puntos que el teísmo explica bien los datos observados, De vez en cuando señalaré que otras hipótesis, incluidas las que invocan a un 'Dios' en algún otro sentido, explican los datos con menos claridad. Incluso dentro de la corriente principal de la tradición occidental, ha habido algunas diferencias sobre cómo es Dios, y llamaré la atención sobre algunas de estas diferencias en este capítulo y sugeriré que algunas opiniones sobre cómo es Dios son preferibles a otras. El teísmo afirma que Dios es un ser personal, es decir, en cierto sentido, una persona. Por persona me refiero a un individuo con poderes básicos (para actuar intencionalmente), propósitos y creencias. Una acción intencional es una acción que una persona hace y quiere hacer, como cuando camino abajo o digo algo que quiero decir. Una acción básica es aquella que una persona realiza intencionalmente de esa manera y no haciendo ninguna otra acción intencional. Mi viaje de Oxford a Londres no es una acción básica., porque lo hago haciendo varias otras acciones: ir a la estación, subir al tren, etc. Pero apretar mi mano o mover mi pierna e incluso decir "esto" son acciones básicas. Yo solo los hago, no haciendo ningún otro acto intencional. (Es

cierto que ciertos eventos tienen que suceder en mi cuerpo, mis nervios tienen que transmitir impulsos, si tengo que realizar la acción básica. Pero estos no son eventos que produzco intencionalmente. Simplemente suceden; es posible que ni siquiera sepa sobre ellos .) Por un poder básico.Me refiero a un poder para realizar una acción básica. Nosotros los humanos tenemos poderes básicos similares entre nosotros. Normalmente están confinados a los poderes del pensamiento y los poderes sobre la pequeña porción de materia que cada uno de nosotros llama su cuerpo. Solo puedo producir efectos en el mundo fuera de mi cuerpo haciendo algo intencional con mi cuerpo. Puedo abrir una puerta agarrando la manija con mi mano y tirando de ella hacia mí; o puedo hacer que sepas algo usando mi boca para decirte algo. Cuando produzco algún efecto intencionalmente (p. Ej., La puerta está abierta) haciendo alguna otra acción (p. Ej., Tirando de ella hacia mí), hacer la primera es una acción no básica. Cuando voy a Londres, o escribo un libro, o incluso pongo un tornillo en una pared, estas son acciones no básicas que hago al hacer algunas acciones básicas. Cuando realizo alguna acción intencional,propósito: normalmente uno más allá de la mera ejecución de la acción en sí (abro unpuerta para poder salir de la habitación), pero a veces simplemente la realización de la acción en sí misma (como cuando canto por su propio bien). CreenciasSon puntos de vista, a menudo ciertos pero a veces falsos, sobre cómo es el mundo. Cuando las creencias son verdaderas y están bien justificadas, constituyen conocimiento. Nuestro conocimiento humano del mundo más allá de nuestros cuerpos está formado por estímulos (de luz, sonido, olfato y similares) que vienen del mundo más allá de nuestros cuerpos y aterrizan en nuestros cuerpos. Debido a que las partículas de luz aterrizan en nuestros ojos y las ondas de sonido (incluidas las producidas por el habla) aterrizan en nuestros oídos, hemos adquirido nuestra información sobre el mundo. Se supone que Dios es como nosotros, al tener poderes básicos, creencias y propósitos, pero muy diferentes a los nuestros. Las personas humanas son hombres o mujeres. Pero el teísta, por supuesto, afirma que Dios no es ni hombre ni mujer. El idioma inglés, por desgracia, no tiene un pronombre para referirse a personas sin tener implicaciones de su sexo. Se supone que los poderes básicos de Dios son infinitos: puede realizar como acción básica cualquier evento que elija, y no necesita huesos ni músculos para operar de cierta manera para hacerlo. Él puede traer objetos, incluyendo objetos materiales, a la existencia y mantenerlos en existencia de momento a momento. Podemos imaginar que tenemos un poder básico no solo para mover

objetos, sino para crearlos instantáneamente; por ejemplo, el poder de hacer que una pluma o un conejo surjan; y para mantenerlos en existencia y luego dejar que ya no existan. No hay contradicción en esta suposición, pero, por supuesto, de hecho, ningún humano tiene tal poder. Lo que el teísta afirma acerca de Dios es que él tiene un poder para crear, conservar o aniquilar cualquier cosa, grande o pequeña. YTambién puede hacer que los objetos se muevan o hacer cualquier otra cosa. Puede hacer que se atraigan o repelen entre sí, de la forma en que los científicos han descubierto que lo hacen, y hacer que causen que otros objetos hagan o sufran varias cosas: puede hacer que los planetas se muevan de la forma en que Kepler descubrió que se mueven, o hacer explotar la pólvora cuando le propongamos una coincidencia; o puede hacer que los planetas se muevan de maneras muy diferentes, y las sustancias químicas explotan o no explotan en condiciones bastante diferentes de las que ahora gobiernan su comportamiento. Dios no está limitado por las leyes de la naturaleza; los fabrica y puede cambiarlos o suspenderlos, si lo desea. Para usar el término técnico, Dios es omnipotente: puede hacer cualquier cosa. Las creencias humanas son limitadas en su alcance, y algunas de ellas son ciertas y otras son falsas. Se supone que Dios es omnisciente , es decir, él lo sabe todo. En otras palabras, todo lo que es verdad, Dios sabe que es verdad. Si nevó el 1 de enero de 10 millones aC en el sitio de la actual Nueva York, Dios sabe que nevó allí y entonces. Si hay una prueba de la conjetura de Goldbach (algo que los matemáticos han estado tratando de descubrir durante los últimos 300 años), Dios sabe qué es; Si no hay pruebas, Dios sabe que no hay pruebas. Todas las creencias de Dios son verdaderas, y Dios cree todo lo que es verdadero. Las personas humanas son influenciadas en la formación de sus propósitos por sus deseos, sus inclinaciones incorporadas para hacer esta elección y no esa. Nuestros deseos incluyen aquellos producidos por nuestra fisiología corporal, como los deseos de comida, bebida, sueño y sexo, y los que forman parte de nuestra cultura, como los deseos de fama y fortuna. Nos parece (creo, correctamente) que estamos en cierta medida libres para luchar contra nuestros deseos y realizar alguna acción distinta de la que estamos naturalmente dispuestos a hacer, pero esto requiere esfuerzo. Los seres humanos han limitado libreserá. Pero se supone que Dios no es así limitado. Es perfectamente libre , ya que los deseos nunca ejercen influencia causal sobre él en absoluto. No solo, siendo omnipotente, puede hacer lo que quiera, sino que es perfectamente libre para tomar sus decisiones.

Dios entonces, afirma el teísmo, es una persona, omnipotente, omnisciente y perfectamente libre. Pero ahora debemos tener cuidado de cómo entendemos estas afirmaciones. Un ser omnipotente puede hacer cualquier cosa. Pero, ¿eso significa que puede hacer que el universo exista y que no exista al mismo tiempo, haga que 2 + 2 sea igual a 5, haga una forma cuadrada y redonda al mismo tiempo, o cambie el pasado? La tradición religiosa mayoritaria ha afirmado que Dios no puede hacer estas cosas; no porque Dios sea débil, sino porque las palabras, por ejemplo, "hacen una forma cuadrada y redonda al mismo tiempo", no describen nada que tenga sentido. No hay nada que constituya una forma que sea cuadrada y redonda. Parte de lo que implica decir que algo es cuadrado implica que esa cosa no es redonda. Así, en palabras técnicas, Dios no puede hacer lo que es lógicamente imposible (lo que implica una autocontradicción). Dios puede hacer que el universo exista y Dios puede hacer que el universo no exista, pero Dios no puede hacer que el universo exista y no exista al mismo tiempo. La razón por la que los teístas debían decir lo que acabo de decir fue captada claramente por el gran teólogo filosófico cristiano, Santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII. Me parece que las mismas consideraciones requieren que entendamos que Dios es omnisciente de una manera similar y cuidadosa. Así como a Dios no se le puede exigir que haga lo que es lógicamente imposible de hacer, tampoco se le puede pedir a Dios que sepa lo que es lógicamente imposible de saber. Me parece que es lógicamente imposible saber (sin la posibilidad de error) lo que alguien hará libremente mañana. Si soy realmente libre deelija mañana si iré a Londres o me quedaré en casa, entonces, si alguien hoy tiene alguna creencia sobre lo que haré (p. ej., iré a Londres), mañana tengo el poder para hacer que esa creencia sea falsa (p. ej., por quedarse en casa). Así que nadie (ni siquiera Dios) puede saber hoy (sin la posibilidad de error) lo que elegiré hacer mañana. Así que sugiero que entendamos que Dios es omnisciente, ya que Dios sabe en cualquier momento todo lo que es lógicamente posible saber en ese momento. Eso no incluirá el conocimiento, antes de que lo hayan hecho, de lo que las personas humanas harán libremente. Dado que Dios es omnipotente, solo será porque Dios permite que haya personas libres que habrá personas libres. Así que este límite a la omnisciencia divina surge de las consecuencias (que Dios podría prever) de su propia elección para crear agentes libres. Debo, sin embargo, advierta al lector que esta visión mía de que Dios no sabe (sin la posibilidad de error) lo que harán los agentes libres hasta que lo hagan no es la

visión cristiana (o judía o islámica) normal. Sin embargo, mi opinión está implícita, según creo, en ciertos pasajes bíblicos; Parece, por ejemplo, la interpretación natural del libro de Jonás que, cuando Dios le dijo a Jonás que le predicara a Nínive que sería destruido, creía que probablemente él necesitaría destruirlo, pero que afortunadamente, desde el pueblo de Nínive. Arrepentido, Dios no vio la necesidad de cumplir su profecía. Al abogar por este refinamiento de nuestra comprensión de la omnisciencia, simplemente estoy llevando más allá el proceso de aclaración interna de la comprensión cristiana básica de Dios que otros filósofos cristianos como Aquino persiguieron en días anteriores. Todo esto, por supuesto, supone que los seres humanos tienen un poco de libre albedrío limitado, en el sentido de que ninguna causa (ya sea el estado del cerebro o Dios) determina completamente cómo elegirán. Así es como a menudo nos parece que tenemos ese poder. Inclusolos científicos se dan cuenta de que el mundo inanimado no es un mundo totalmente determinista, y el mundo del pensamiento y la elección es, evidentemente, un mundo predecible. (Tendré algo más que decir sobre este tema en el Capítulo 5 ). Dios, la persona omnipotente, omnisciente y perfectamente libre, es, según el teísmo, eterno. Pero hay dos maneras diferentes de entender "eterno". Podemos entenderlo, como claramente lo hicieron los escritores bíblicos, como eterno: Dios es eterno en el sentido de que ha existido en cada momento del tiempo pasado, existe ahora, y existirá en cada momento del tiempo futuro. Alternativamente, podemos entender 'eterno' como 'atemporal': Dios es eterno en el sentido de que existe fuera del tiempo. Este último es el modo en que todos los grandes teólogos filosóficos desde el siglo cuarto hasta el siglo catorce .(Agustín, Boecio y Santo Tomás de Aquino, por ejemplo) entendieron la eternidad de Dios. Dios, en este punto de vista, hablando estrictamente, no existe hoy ni ayer ni mañana, simplemente existe. En su único 'momento' atemporal, que 'simultáneamente' hace que los eventos de AD 1995 y de 587 antes de Cristo . En este momento atemporal, también sabe simultáneamente (a medida que ocurren) lo que está sucediendo en 1995 dC y en 587 aC . Por mi parte, no puedo entender mucho esta sugerencia, por muchas razones. Por ejemplo, no puedo ver que se pueda decir nada diciendo que Dios sabe (a medida que ocurren) los eventos de AD1995, a menos que signifique que existe en 1995 y sabe en 1995 lo que está sucediendo entonces. Y entonces él no puede saber, en el mismo acto de conocimiento (a medida que ocurren) los eventos del 587 aC, porque estos son años diferentes. Por lo tanto, prefiero la comprensión de que Dios es eterno

como su ser eterno, en lugar de ser eterno. Él existe en cada momento de tiempo interminable. Todas las otras propiedades esenciales que el teísmo atribuye a Dios en cada momento del tiempo se derivan de las tres Propiedades de omnipotencia, omnisciencia y perfecta libertad. Así se supone que Dios es sin cuerpo. Para una persona tener un cuerpo es que exista una porción de materia a través de la cual solo él o ella puede hacer una diferencia en el mundo físico y adquirir creencias verdaderas sobre él. Pero, siendo omnipotente, Dios puede hacer diferencias en el mundo y aprender de él sin ser así dependiente. Así que no tendrá cuerpo; Él no depende de la materia para afectar y aprender sobre el mundo. Mueve las estrellas, como nosotros movemos nuestros brazos, de esa manera, como acción básica. De su omnipotencia se deduce también que Dios es omnipresente.(es decir, presente en todas partes), en el sentido de que puede hacer una diferencia en todas las cosas y saber qué está sucediendo en todas partes, sin necesidad de brazos ni órganos sensoriales ni el funcionamiento normal de los rayos de luz para hacerlo. Pero, aunque está presente en todas partes, no está espacialmente extendido; no ocupa un volumen de espacio, porque no tiene cuerpo. Por lo tanto, tampoco tiene partes espaciales: todo él está presente en todas partes, en el sentido en que está presente en un lugar. No es que parte de él esté en Inglaterra, y otra parte en los Estados Unidos. Dios siendo omnipotente podría haber evitado que el universo existiera, si así lo hubiera elegido. Así que solo existe porque él permite que exista. Por lo tanto, o causa la existencia del universo, o causa o permite que otro agente lo haga. En este sentido, por lo tanto, él es el creador del universo y, siendo, según el mismo argumento, igualmente responsable de su existencia continua, es el sustentador del universo. Él es responsable de la existencia del universo (y de cada objeto dentro de él) mientras exista. Ese puede ser un tiempo finito: el universo puede haber comenzado a existir hace algunos años; La evidencia científica actual sugiere que el universo comenzó a existir con el 'Big Bang' hace unos 15.000 millones de años.hace. O el universo puede haber existido para siempre. El teísta como tal no está comprometido con una u otra de estas posiciones. Pero el teísta afirma que, incluso si el universo ha existido para siempre, su existencia en cada momento del tiempo se debe a la acción conservadora de Dios en ese momento. Se supone que Dios es responsable, no solo por la existencia de todos los demás objetos, sino por tener los poderes y responsabilidades que tienen. Las cosas inanimadas tienen ciertos poderes, por ejemplo, para moverse de cierta manera, atraer o repeler a los demás. Estos no son "poderes básicos" en el

sentido en que usé el término anteriormente; un poder básico es un poder para hacer algo intencionalmente, por elección. Los poderes de las cosas inanimadas son poderes para producir efectos, pero no a través de la elección o con un propósito. En general, las cosas inanimadas tienen que actuar como lo hacen, tienen que ejercer sus poderes en ciertas circunstancias: la pólvora tiene que explotar cuando la enciendes a la temperatura y presión adecuadas. Eso es lo que quiero decir al decir que tiene la responsabilidad de ejercer sus poderes en ciertas circunstancias. (En la escala muy pequeña, El mundo no es completamente determinista: los átomos y las partículas más pequeñas tienen solo una probabilidad, una propensión a hacer esto en lugar de eso. Su responsabilidad para ejercer sus poderes es sólo una propensión. Pero esta aleatoriedad no es una cuestión de elección, por lo que sus acciones no son intencionales. Dios, según el teísmo, hace que las cosas inanimadas tengan los poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es Su responsabilidad para ejercer sus poderes es sólo una propensión. Pero esta aleatoriedad no es una cuestión de elección, por lo que sus acciones no son intencionales. Dios, según el teísmo, hace que las cosas inanimadas tengan los poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es Su responsabilidad para ejercer sus poderes es sólo una propensión. Pero esta aleatoriedad no es una cuestión de elección, por lo que sus acciones no son intencionales. Dios, según el teísmo, hace que las cosas inanimadas tengan los poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las

plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es hace que las cosas inanimadas tengan los poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es hace que las cosas inanimadas tengan los poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es en la medida en que actúan de forma no intencional (por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) para tener los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es en la medida en que actúan de forma no intencional (por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) para tener los poderes y responsabilidades que tienen. Y dios esTambién es responsable de la existencia de los humanos. Él podría hacernos actuar por necesidad física. Pero, dado que tenemos un libre albedrío limitado, Dios no hace que formemos los propósitos que hacemos. Eso depende de nosotros. Pero Dios conserva en nosotros de momento en momento nuestros poderes básicos para actuar, y así garantiza que los propósitos que formemos hagan una diferencia para el mundo. Dios nos permite elegir si formamos el propósito de mover una mano o no; y Dios asegura que (normalmente), cuando formamos ese propósito, es eficaz; si intentamos mover nuestra mano, se mueve. Cuando Dios actúa para producir algún efecto conservando objetos en existencia, y conservando sus poderes y responsabilidades para actuar, produce el efecto de una manera no básica. Cuando Dios hace explotar la pólvora conservando su poder explosivo, y su responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende, produce la explosión de una manera no básica, como cuando hago

que la puerta se abra al tirarla hacia mí. Dios normalmente produce eventos históricos ordinarios por estas rutas no básicas, es decir, al hacer que otros objetos produzcan esos eventos. Pero podría provocar cualquier evento por una acción básica; y algunas veces, el teísta normalmente afirma que sí produce efectos de una manera básica. Ocasionalmente interviene en el mundo natural para producir efectos directamente, por ejemplo, curando a alguien de cáncer, cuando no mejoran con los procesos normales.7. ) Se supone que Dios es perfectamente bueno. Su ser perfectamente bueno se sigue de ser perfectamente libre y omnisciente. Una persona perfectamente libre inevitablemente hará lo que cree que es (en general) la mejor acción y nunca hará lo que cree que es una mala acción (en general). En cualquier situación para formar un propósito para lograr algún objetivo, tratar de lograr algún objetivo implicaCon respecto a la meta como de alguna manera algo bueno. Para tratar de ir a Londres, debo considerar que estar en Londres de alguna manera es algo bueno, ya sea porque me gustaría estar allí o porque puedo evitar alguna ocasión desagradable, o porque es mi deber estar en Londres. . Considerar que un aspecto de estar en Londres como bueno es tener una razón para ir a Londres. Si no tuviera ninguna razón para ir a Londres, ir allí no sería una acción intencional (no sería algo que tuviera que hacer). Las acciones intencionales de una persona deben, por lo tanto, ser en parte racionales; en ellos debe ser guiado en parte por consideraciones racionales. Sin embargo, como se señaló anteriormente, los humanos no somos completamente racionales, estando sujetos a los deseos. (En la llamada desea no racional, yo noDeseamos dar a entender que hay algo malo en ellos y que no debemos rendirnos a ellos. Sólo quiero decir que son inclinaciones con las que nos encontramos, no solo bajo el control de las razones.) Pero una persona libre de deseos que formó sus propósitos únicamente sobre la base de consideraciones racionales inevitablemente haría la acción que creía (en general). ) la mejor para hacer, o (si no hay, la persona cree, una mejor acción, pero un número de mejores acciones iguales) una de las mejores acciones iguales. Ahora, si hay verdades morales, verdades sobre lo que es moralmente bueno y malo, una persona omnisciente sabrá lo que es. Si, por ejemplo, mentir siempre es moralmente incorrecto, Dios lo sabrá. Por otro lado, si mentir es incorrecto solo en ciertas circunstancias, entonces Dios lo sabrá. A pesar de las dudas del escéptico endurecido ocasional, casi todos nosotros pensamos casi siempre que hay algunos actos que son moralmente buenos (y entre ellos algunos que son moralmente obligatorios), y algunos que son moralmente malos (y entre ellos

algunos que son moralmente incorrectos). Es moralmente bueno dar (al menos algo de dinero a veces) a los hambrientos, y obligatoriopara alimentar a nuestros propios hijos cuando están muriendo de hambre; y es un error torturar a los niños por diversión. ¿Quién puede negar seriamente estas cosas? Lo moralmente bueno es lo bueno en general. Decir que es moralmente bueno alimentar a los hambrientos no es decir que sea bueno en todos los aspectos, al privarnos de dinero puede privarnos de algún disfrute futuro y, por lo tanto, dar no será bueno en todos los aspectos. Pero es bueno en el aspecto más importante que salva las vidas de los seres humanos y, por lo tanto, les da la oportunidad de mucho bienestar en el futuro. En consecuencia, en general es un buen acto, o por lo tanto, alguien afirma que afirma que es un acto moralmente bueno. Dios, siendo omnisciente, tendrá verdaderas creencias sobre lo que es moralmente bueno y, siendo perfectamente libre, hará lo que cree que es (en general) el mejor. Así que siempre hará lo que es mejor en general. y nunca hagas lo que es malo en general. Por lo tanto, Dios será perfectamente bueno. Algunas verdades morales son claramente verdades morales, ya sea que haya un Dios o no: seguramente está mal torturar a los niños por diversión, ya sea que haya un Dios o no. Por otro lado, si el teísmo es verdadero, debemos nuestra existencia de un momento a otro a la acción conservadora de Dios; Y nos regala este maravilloso mundo para disfrutar. (Por supuesto, no todos los aspectos de este mundo son maravillosos, y consideraré sus aspectos negativos en el Capítulo 6.) Dios es un generoso benefactor. Una de las obligaciones humanas más fundamentales (es decir, los deberes) es (dentro de los límites) complacer a nuestros principales benefactores: hacer a cambio de ellos un pequeño favor que solicitan a cambio de las grandes cosas que nos han dado. Si el teísmo es verdadero, Dios es, con mucho, nuestro mayor benefactor, ya que todos los demás benefactores dependen de su capacidad para beneficiarnos del poder sustentador de Dios. Le debemos mucho a Dios. Por lo tanto (dentro de los límites), si Dios nos dice que hagamos ciertas cosas, se convierte en nuestro deber hacerlas. Así como (dentro de límites estrechos) se convierte en nuestro deber hacer ciertas cosas si nuestrolos padres (cuando somos niños) nos dicen que las hagamos, o el estado nos dice que las hagamos, por lo que (dentro de límites más amplios) se convierte en nuestro deber de hacer cosas si Dios nos dice que las hagamos. Por ejemplo, no sería un deber adorar a Dios, especialmente los domingos si Dios no nos dice que lo hagamos; pero, si Dios nos dice que lo adoremos entonces, se convierte en nuestro deber. (Y si su orden se refiere a sábados o viernes, entonces nuestro deber es adorarlo entonces). Y si

Dios nos dice que hagamos algo que es nuestro deber de todos modos por otras razones (por ejemplo, asegurarnos de que nuestros propios hijos sean alimentados y educado), se hace aún más nuestro deber hacer eso. Dios es, por lo tanto, una fuente de obligación moral: sus mandatos crean obligaciones morales. Pero Dios claramente no puede hacer que las cosas que son nuestro deber ya no sean nuestro deber: no puede hacer lo correcto para torturar a los niños por diversión. Que así sea, Puede sorprender a algunos lectores modernos suponer que un teísta puede permitir que algunas verdades morales sean verdades morales independientes de la voluntad de Dios. Este es, sin embargo, un tema en el que la tradición filosófica cristiana se ha dividido en el medio; y me pongo del lado de dos de sus más grandes representantes, Santo Tomás de Aquino y el filósofo escocés Duns Scotus, en el siglo catorce, en sostener que existen verdades morales independientes de la voluntad de Dios. Dios solo puede hacer cumplir estos, no alterarlos. Pero, si hay verdades morales como "está mal torturar a los niños por diversión" que se sostienen independientemente de la voluntad de Dios, serán como "ninguna forma puede ser redonda y cuadrada al mismo tiempo"; deben sostener lo que es el mundo, y eso es porque no tiene sentido, en última instancia, suponer que no puedan sostenerlo. Las buenas acciones son de dos clases. Hay obligaciones (es decir,deberes), y hay buenas acciones más allá de la obligación, llamadas buenas acciones supererogatorias. Somos culpables si no cumplimos con nuestras obligaciones, pero normalmente no somos loables por cumplirlas. A la inversa, no nos culpamos si no hacemos un buen acto supererogatorio, pero somos loables si lo hacemos. Justo donde se dibuja la línea no siempre es obvio. Pero está claro que hay una línea. Si tomo dinero prestado, tengo la obligación de pagar. Si no devuelvo el dinero prestado, soy culpable; pero normalmente no merezco ningún elogio por pagar el dinero. Por el contrario, no tengo la obligación de lanzarme sobre una granada que está a punto de explotar para salvar la vida de un amigo que está cerca. Pero si hago la acción, merezco el mayor elogio. Las obligaciones se derivan principalmente de beneficios aceptados voluntariamente o compromisos asumidos voluntariamente. No tengo obligación de casarme y tener hijos; pero, si tengo hijos, tengo la obligación de alimentarlos y educarlos. Esto sugiere que Dios antes de crear a cualquier otra persona no tiene obligaciones, aunque es un acto supererogatorio para él crear a muchas otras personas, incluidos los humanos. Si los crea, entonces incurrirá en ciertas obligaciones hacia ellos. Se puede disputar exactamente lo que son, pero la

tradición cristiana normalmente ha mantenido, por ejemplo, que, si Dios nos hace promesas, está obligado a cumplirlas. Esto sugiere que Dios antes de crear a cualquier otra persona no tiene obligaciones, aunque es un acto supererogatorio para él crear a muchas otras personas, incluidos los humanos. Si los crea, entonces incurrirá en ciertas obligaciones hacia ellos. Se puede disputar exactamente lo que son, pero la tradición cristiana normalmente ha mantenido, por ejemplo, que, si Dios nos hace promesas, está obligado a cumplirlas. Esto sugiere que Dios antes de crear a cualquier otra persona no tiene obligaciones, aunque es un acto supererogatorio para él crear a muchas otras personas, incluidos los humanos. Si los crea, entonces incurrirá en ciertas obligaciones hacia ellos. Se puede disputar exactamente lo que son, pero la tradición cristiana normalmente ha mantenido, por ejemplo, que, si Dios nos hace promesas, está obligado a cumplirlas. No cumplir con sus obligaciones siempre es un mal acto general, pero las obligaciones son limitadas. Dios puede fácilmente, y en virtud de su bondad perfecta cumplirá fácilmente todas sus obligaciones. Pero no hay límite a los posibles actos de bondad supererogatoria que una persona puede hacer, excepto cualquier límite que surja de sus poderes. Nosotros los humanos tenemos poderes limitados; y puede hacer solo unos pocos actos supererogatorios limitados. Puedo dar mis ahorros a una organización benéfica, pero entonces no podré dar nada.a otra caridad. Si dedico mi vida a cuidar a un grupo de niños en Inglaterra, no podré cuidar a otro grupo de niños en una tierra lejana. Los poderes de Dios, sin embargo, son ilimitados. Pero incluso Dios, como hemos visto, no puede hacer lo lógicamente imposible. Y es lógicamente imposible hacer todo buen acto supererogatorio posible. Es bueno que Dios cree personas, incluyendo personas humanas. Pero, por muchos que cree, sería incluso mejor si creara más (quizás bien espaciado en un universo infinitamente grande). Dado que la vida humana es, en general, algo bueno, cuanto más mejor. Dios no puede crear el mejor de todos los mundos posibles, ya que no puede haber tal mundo; cualquier mundo puede mejorarse agregando más personas a él, y sin duda de muchas otras maneras también. Entonces, ¿a qué equivale la bondad perfecta de Dios? No es que él haga todos los buenos actos posibles, eso no es lógicamente posible. Es de suponer que cumple con sus obligaciones, no hace malos actos y realiza muchos buenos actos. Así que la bondad perfecta de Dios pone muy poca restricción sobre las acciones que hará. La restricción de que no debe realizar actos malos y, por lo tanto, cumplir con todas sus obligaciones, puede limitar de alguna manera lo que

puede hacer con las criaturas mientras las mantiene en existencia. Pero, sugiero, no le obliga a mantenerlos en el ser para siempre (aunque en algunos casos es bueno que debería), y mucho menos crearlos en primer lugar. Pero hay para Dios un abanico infinito de buenas acciones: infinitos universos diferentes que él podría crear, e infinitas cosas diferentes que podría hacer con ellos, todas las posibles expresiones de amor creativo desbordante. Sin embargo, aunque hay infinitos universos diferentes que él podría crear, quizás haya solo un pequeño número de tiposde universo que pudo crear. Podría crear universos que contengan algunas personas de poderes limitados, como los humanos, o universos sin tales personas. Y elLa obvia bondad de al menos un universo del tipo anterior hace que sea muy probable que cree uno. Pero no hay límite a las posibilidades de cuántas personas podría contener, y de hecho de qué personas son. Dios debe elegir qué hacer de las infinitas buenas acciones, cada una de las cuales tiene una razón para hacer. Entonces, al igual que nosotros, en una situación en la que tenemos una elección entre acciones para las cuales tenemos razones iguales para hacer, Dios debe realizar un 'lanzamiento mental': decida, es decir, cuál es la razón para actuar de una manera que sea No determinado por su naturaleza o cualquier otra cosa. Podemos entender tal operación de elección racional no determinada, porque a veces parece que la experimentamos en nosotros mismos. Por lo tanto, se deduce que Dios es eternamente omnipotente, omnisciente y perfectamente libre, que él es eternamente sin cuerpo, omnipresente, creador y sustentador del universo, perfectamente bueno y una fuente de obligación moral. Pero el teísmo no afirma simplemente que la persona que es Dios tiene estas propiedades de ser eternamente omnipotente, omnisciente y perfectamente libre. Afirma que Dios tiene estas propiedades necesariamente, estas son propiedades esenciales.de Dios. Déjame explicarte lo que esto significa. Cada objeto tiene algunas propiedades esenciales y algunas propiedades accidentales (es decir, no esenciales). Las propiedades esenciales de un objeto son aquellas que no puede perder sin dejar de existir. Una de las propiedades esenciales de mi escritorio, por ejemplo, es que ocupa espacio. No podría dejar de ocupar espacio (quedar sin cuerpo) y seguir existiendo. Por el contrario, una de sus propiedades accidentales es ser marrón. Todavía podría existir si lo pintara de rojo para que ya no fuera marrón. Las personas son esencialmente objetos con el potencial de tener poderes (intencionales), propósitos y creencias. Es posible que esté temporalmente paralizado e

inconsciente, por lo que temporalmente tengoPerdí el poder de pensar o mover mis extremidades. Pero, si pierdo el potencial de tener estos poderes (si los pierdo más allá del poder de la ayuda médica o de otro tipo para recuperarlos), entonces dejaré de existir. Por otro lado, mis poderes pueden crecer o disminuir, y mis creencias pueden cambiar (puedo olvidar cosas que una vez conocí y adquirir nuevas áreas de conocimiento), mientras que el mismo Yo sigue existiendo a través de todo el cambio. Por el contrario, el teísmo sostiene que el ser personal que es Dios no puede perder ninguno de sus poderes o conocimientos o estar sujeto a la influencia del deseo. Si Dios perdiera alguno de sus poderes, dejaría de existir, al igual que mi escritorio dejaría de existir si dejara de ocupar espacio. Y la eternidad (es decir, la eternidad) también es una propiedad esencial de Dios, ningún individuo que haya comenzado a existir o pueda dejar de existir sería Dios. Si, como sostiene el teísmo, hay un Dios que es esencialmente eternamente omnipotente, omnisciente y perfectamente libre, entonces él será el último hecho brutal que explica todo lo demás. Dios es responsable de la existencia de todo lo demás además de él y de ser así y tener los poderes y responsabilidades que tiene; por su acción continua en cada momento del tiempo, la propia existencia de Dios es la única cosa cuya existencia la acción de Dios no explica. Para eso no hay explicación. En ese sentido, Dios es un ser necesario, algo que existe bajo su propio vapor, no depende de nada más. Entonces ese es el Dios que los teístas (cristianos, judíos e islámicos, entre otros) afirman que existe. ¿Por qué debemos creerles? Para responder a esta pregunta debemos observar los criterios que los científicos, los historiadores y otros utilizan cuando presentan sus teorías sobre las causas de lo que observan.

2 COMO EXPLICAMOS LAS COSAS

Dos tipos de explicacion El mundo consiste en objetos, o, más técnicamente, como los filósofos a veces los llaman sustancias. Escritorios y árboles, estrellas y galaxias, átomos y electrones, animales y seres humanos son todas sustancias.(Debo advertir al lector que estoy usando la palabra 'sustancia' no como el nombre de un tipo de cosas, como aceite o azufre, sino como el nombre de cosas individuales. Es este escritorio o ese árbol el que es una sustancia .) Las sustancias tienen propiedades: son cuadradas o tienen tal o cual masa o carga eléctrica; y tienen relaciones con otras sustancias: una sustancia está a 10 pies de distancia de otra sustancia o a la izquierda de la misma, existe antes que ella o se ve amarilla. Una sustancia que tiene una propiedad (este escritorio que tiene una masa de 10 kg) o una relación (el escritorio que está en el piso), o que cambia sus propiedades (este trozo de masilla cambia de ser cuadrado a ser redondo) o relaciones (me aleja de usted), o la existencia o el abandono de la existencia es un evento(o fenómeno). Los eventos son causados por sustancias. La dinamita causó la explosión, una bola de billar hizo que otra se moviera y el tirador causó el movimiento.del gatillo de la pistola. Muchas veces muchas sustancias se combinan para causar algún evento. Varios pintores pueden combinarse para pintar una casa, y tanto el sol como la tierra pueden ejercer fuerza sobre la luna para que se mueva en un camino determinado. Los seres humanos siempre han buscado las explicaciones verdaderas de todos los eventos (todos los fenómenos) de los que saben, han buscado descubrir las causas de los eventos y las razones por las cuales esas causas tuvieron los efectos que tuvieron. Hemos tenido objetivos prácticos en esto: si sabemos qué causa las

explosiones o el crecimiento de las plantas, entonces podemos traer estas cosas sobre nosotros mismos. Pero los seres humanos también han tenido profundos objetivos no prácticos para descubrir las causas de las cosas y las razones por las cuales las causas produjeron los efectos que tuvieron, tanto las causas de cosas particulares (lo que hizo que el presidente o el primer ministro dijeran lo que hizo), y de cosas muy generales (qué causa que las hojas sean verdes, o que existan animales, y cómo causan estos efectos). Encontramos dos tipos diferentes de explicaciones de eventos, dos formas diferentes en que los objetos causan eventos. Hay una causa inanimada, y hay una causa intencional. Cuando la dinamita causa una explosión particular, lo hace porque tiene, entre sus propiedades, el poder para hacerlo y la responsabilidad de ejercer ese poder en ciertas condiciones, cuando se enciende a una cierta temperatura y presión. Tiene que causar la explosión en esas condiciones; no tiene opción, y no hay nada intencional en que lo haga. Pero la dinamita se encendió porque, digamos, un terrorista la encendió. El terrorista causó el encendido, porque tenía el poder para hacerlo, la creencia de que hacerlo causaría una explosión y el propósito de causar una explosión. Él eligió causar la ignición; Él podría haber hecho lo contrario. Aquí tenemos dos tipos de explicación. El primero, en términos de potestades y pasivos, esexplicación inanimada . El segundo, en términos de poderes,Las creencias y los propósitos son intencionales o, como lo llamaré en el futuro, una explicación personal . Diferentes fenómenos se explican de diferentes maneras: algunos eventos son provocados intencionalmente por personas (y animales, algunos de los cuales también actúan intencionalmente), y algunos eventos son provocados por cosas inanimadas. El modelo de explicación de la explicación personal es, como el inanimado, inevitable en nuestro pensamiento sobre el mundo. Algunos pensadores han afirmado que las personas y sus propósitos realmente no hacen ninguna diferencia en lo que sucede; los eventos cerebrales causan y son causados por otros eventos nerviosos y provocan movimientos corporales sin personas y propósitos que hagan alguna diferencia. Pero nadie puede pensar constantemente de esa manera. Para formar un propósito (en el sentido que he descrito) mover la mano o lo que sea que implica tratar de mover la mano. Y sabemos muy bien que, si dejamos de tener propósitos y de intentar ejecutarlos, no pasará nada; Dejamos de comer, hablamos, escribimos y caminamos como nosotros. Lo que intentamos lograr hace toda la diferencia en lo que sucede.

Los científicos refinan nuestras explicaciones cotidianas de los acontecimientos. La física y la química brindan explicaciones inanimadas, y mucha historia, psicología, sociología y trabajo de detectives brindan explicaciones personales. Encontramos que los objetos inanimados de tipos similares tienen poderes similares y responsabilidades similares para ejercer esos poderes en condiciones diferentes. No es solo que calentar una pieza particular de cobre hace que se expanda, sino que todo el cobre se expande cuando se calienta. Estas generalizaciones acerca de cuándo las cosas ejercen sus poderes se llaman leyes de la naturaleza, o leyes naturales, o leyes científicas. Los psicólogos y los sociólogos hasta ahora no han tenido tanto éxito en encontrar generalizaciones sobre el comportamiento humano intencional. Pero sin duda hay algunas generalizaciones para serencontró sobre qué personas humanas tienen qué poderes y creencias en qué circunstancias; y, en cierta medida, sobre qué propósitos probablemente (aunque no con seguridad) se formarán. Si cada objeto en el mundo tuviera diferentes poderes y responsabilidades (para ejercerlos bajo ciertas condiciones) de cualquier otro, el mundo sería un lugar muy complicado e impredecible. Pero es un hecho afortunado, que voy a enfatizar bastante, que los objetos se clasifican en tipos cuyos miembros se comportan de la misma manera. Todos los volúmenes de agua se congelan a la misma temperatura, es decir, tienen el poder de congelarse y la responsabilidad de ejercer esa potencia cuando la temperatura desciende a 0 ° C. Todos los electrones (las partículas de carga eléctrica) repelen a todos los demás electrones con la misma fuerza en todas las condiciones. Y así sucesivamente y así sucesivamente. Y parece que todos los objetos materiales se ajustan a las mismas leyes generales de comportamiento, por ejemplo, cada uno se atrae con una fuerza gravitatoria que (con un alto grado de precisión) Newton codificó en su ley de atracción gravitatoria. Los científicos están tratando de encontrar las leyes más generales de la naturaleza a partir de las cuales se aplican todas las leyes menores que se aplican solo muy aproximadamente, o que se aplican solo a tipos especiales de objetos (agua o electrones). Al discutir las leyes de la naturaleza, lo que los científicos están discutiendo son los poderes y responsabilidades para actuar de innumerables sustancias particulares, ya sea todos los objetos particulares o los de cierta clase. Debido a esta uniformidad generalizada en el comportamiento de las cosas, podemos expresar nuestra explicación de un evento particular en términos de las condiciones iniciales que rodean a la sustancia causante que lo activó a actuar y una ley de la naturaleza que establece qué poderes y sustancias de pasivo de esa

clase tienen . Podemos decir que el cobre se expandió porque el cobre eraSe calienta y es una ley de la naturaleza que todo el cobre se expande cuando se calienta. Pero es importante tener en cuenta que las leyes de la naturaleza no son sustancias; Son solo resúmenes humanos de los poderes y responsabilidades de las sustancias. Son los poderes y responsabilidades de una pieza particular de cobre lo que hace que se expanda cuando se calienta. Si bien tendré que volver a este punto, me parecerá más conveniente que gran parte del resto de este capítulo resuma una explicación inanimada simplemente como condiciones iniciales más un evento causante de la ley de la naturaleza . Las explicaciones en las ciencias físicas son, por supuesto, normalmente mucho más complicadas que el ejemplo (sobre simplificado) del último párrafo. Por lo general, implican varias condiciones iniciales y varias leyes diferentes. Una explicación de que Júpiter está donde está ahora puede involucrar las posiciones de Júpiter y el Sol el año pasado y también las de otros planetas, y varias leyes (como las tres leyes del movimiento de Newton y su ley de atracción gravitacional), y el proceso de derivado de estos, el fenómeno a explicar puede ser bastante largo. La explicación será verdadera si las condiciones iniciales sugeridas efectivamente ocurrieron, las leyes citadas son verdaderas leyes, y juntas nos llevan a esperar que Júpiter esté donde está. Las leyes de la naturaleza pueden ser universales (por ejemplo, 'todas las partículas de luz viajan con una velocidad de 300,000 km / s') o estadísticas ('todos los átomos de radio tienen una probabilidad de ½ de descomposición dentro de 1,620 años'). Los factores involucrados en la explicación a menudo pueden ser explicados. La posición de Júpiter del año pasado se puede explicar en términos de su posición el año anterior; y el funcionamiento de las leyes de movimiento de Newton puede explicarse por el funcionamiento de leyes más generales, por ejemplo, las leyes de Einstein. (Es decir, los poderes y responsabilidades para actuar que una sustancia tiene comodescritas por las leyes de Newton derivan de las que tiene según lo descrito por las leyes de Einstein.) Por lo general, las leyes de bajo nivel se refieren a cosas fácilmente observables (por ejemplo, volúmenes de un gas en un tubo de ensayo) en alguna región estrecha (por ejemplo, cerca de la superficie de La Tierra) se explica por leyes de "nivel superior" que se refieren al comportamiento de cosas que no son fácilmente observables (las moléculas o átomos de gases) en una región más amplia. De manera similar, para volver a la explicación personal, algunos propósitos y creencias pueden explicarse por otros

propósitos y creencias. Formo un propósito de ir al armario porque tengo el propósito de conseguir comida y creo que hay comida en el armario.

La justificación de la explicación Tanto para los elementos involucrados en la explicación de los dos tipos: sustancias inanimadas y sus poderes, responsabilidades y eventos que los desencadenan; Las personas, y sus poderes, propósitos y creencias. Estas son las causas de los eventos y las razones por las cuales las causas tienen los efectos que tienen. Pero, ¿qué justifica una afirmación de que tal y cual es la causa de algún evento y tal y cual es la razón por la que tuvo el efecto que tuvo? Respondamos esta pregunta primero por una explicación inanimada y continuemos operando temporalmente en términos de leyes de la naturaleza y condiciones iniciales. ¿Por qué suponemos, por ejemplo, que las leyes de movimiento de Newton y las posiciones anteriores del sol, la luna y otros planetas explican la posición actual de Júpiter? Una afirmación de que alguna ley propuesta es realmente una ley de la naturaleza, está justificada (es decir, es probable que sea cierta, se haga probable) en la medida en que: (1) nos lleva a esperar (con precisión) muchos y variados eventos que observamos (y no observamos ningún evento cuya no ocurrencia nos lleve a esperar), (2) lo que se propone es simple, (3) encaja bien con nuestro conocimiento de fondo, (4) de lo contrario, no esperaríamos encontrar estos eventos (por ejemplo, no hay una ley rival que nos lleve a esperar estos eventos que cumplan con los criterios (1–3), al igual que nuestra ley propuesta). Permítanme ilustrar estos criterios en el trabajo con una versión algo simplificada de un caso histórico famoso. Consideremos a Kepler en el siglo XVI estudiando el movimiento del planeta Marte. Otros le han proporcionado una gran cantidad de observaciones de posiciones pasadas de Marte. Desea descubrir la ley que rige el movimiento de Marte, es decir, el camino a lo largo

del cual se mueve Marte, cuyo conocimiento le permitirá predecir sus posiciones futuras. Puede marcar en un mapa del cielo las posiciones pasadas observadas, y claramente cualquier ley que rija el movimiento de Marte estará representada por una curva que pasa por esas posiciones (aproximadamente, puede haber pequeñas inexactitudes de observación). Tal ley satisfará el criterio 1. El problema es que un número infinito de curvas diferentes satisfarán el criterio 1. Una posibilidad es, por supuesto, una Que Marte se mueve en una elipse. Otra es que Marte se mueve en una espiral que diverge apenas de la elipse durante el período estudiado hasta ahora, pero divergirá significativamente en lo sucesivo. Otra es que Marte se mueve a lo largo de un camino que describe elipsis cada vez más grandes que eventualmente adquieren una forma parabólica. Luego hay curvas de un tipo marcado en la Fig.1 , coincidiendo con la elipse de las observaciones realizadas hasta ahora, pero divergiendo posteriormente de forma bastante salvaje. Como es una eleccion¿hacerse? La mayoría de las curvas posibles son muy sencillas en dos aspectos: sus ecuaciones son muy complejas y su representación gráfica no es suave. La ecuación de una elipse es relativamente simple, y la curva es suave. Algunos otros rivales son quizás igual de simples, y es posible que no podamos decidir entre ellos y la elipse hasta que tengamos más observaciones, o podamos hacerlo por algún otro criterio. Pero, para el serio trabajo de eliminar casi todo el número infinito de otras alternativas, el Criterio 2, el criterio de simplicidad, es esencial.

Fig. 1. Posibles curvas para el movimiento de Marte (posiciones de Marte marcadas por cruces) Sin embargo, el criterio 3 también se incluye: la ley propuesta tiene que encajar bien con nuestro conocimiento de fondo. Por 'conocimiento de fondo' me refiero al conocimiento de cómo funcionan las cosas en áreas vecinas. Por ejemplo, cuando estamos considerando las teorías sobre cómo se comporta un gas en particular a baja temperatura, tenemos en cuenta lo que, en todo caso, sabemos acerca de cómo se comportan otros gases a baja temperatura. Nuestro tercer criterio se satisface en la medida en que una ley propuesta "se ajusta" a ese conocimiento más amplio. Al trazar su curva para Marte,Kepler tuvo en cuenta su conocimiento de cómo se comportaban otros planetas. Si la ley del movimiento planetario estaba mejor justificada para Mercurio, Venus, Júpiter y Saturno no había sido la de una elipse, sino, digamos, la de una espiral, entonces, aunque una ley en espiral puede ser menos simple que la de una elipse, Kepler habría tenido buenas razones para preferirlo a la elipse como la ley que gobierna el movimiento de Marte. De hecho, por supuesto, Kepler descubrió que para otros planetas también la ley sugerida que mejor satisfacía los otros criterios era la ley de que el planeta se mueve en una elipse. En cada caso, no había más conocimiento de fondo para tener en cuenta que el de los movimientos de otros planetas, por lo que Kepler podría aducir como la ley del movimiento planetario, no solo para Marte sino para todos los planetas, que se mueven en puntos suspensivos. Sin embargo, algunas leyes propuestas satisfacen los criterios 1 a 3, si existe una ley incompatible que satisface esos criterios aún mejor, ya que ambas no pueden ser leyes, las primeras deben ser rechazadas. Eso es lo que dice el criterio

4. Ninguna ley rival propuesta para Marte cumplió mejor con el criterio 1–3, por lo que la ley de la elipse cumplió con el criterio 4. Las leyes científicas encajan en teorías científicas. La teoría de Kepler del movimiento planetario consistía en tres leyes, de las cuales hemos tenido tiempo de discutir solo la primera. Pero los mismos criterios entran en juego para juzgar la teoría resultante. La simplicidad de una teoría incluirá sus leyes componentes que encajan bien. Como señalamos anteriormente, las leyes y las teorías pueden explicarse mediante teorías de nivel superior. Los mismos criterios están nuevamente en el trabajo. El funcionamiento de las leyes de Kepler se explica por el funcionamiento de las leyes de Newton, dado que la masa del sol es grande en comparación con la de los planetas. Los fundamentos para creer que la teoría de Newton es verdadera (criterio 1) son que podemos derivar de ella leyes bien justificadas de la naturaleza en muchos aspectos diversos.campos (leyes de Kepler, ley de caída de Galileo, leyes de movimientos de lunas planetarias, mareas, péndulas, etc.) que (criterio 4) no tendríamos otra razón para esperar. Las tres leyes del movimiento de Newton y su ley de atracción gravitatoria son simples (criterio 2), en comparación con alternativas salvajes que podrían construirse. El criterio de conocimiento de fondo (criterio 3) no funciona cuando no tenemos conocimiento de cómo funcionan las cosas en los campos de investigación vecinos. Si no tenemos mediciones de las posiciones de otros planetas, por no hablar de las leyes postuladas de su comportamiento, no podemos tener en cuenta el comportamiento de otros planetas al evaluar una teoría sobre el comportamiento de Marte. E, inevitablemente, cuanto más amplia sea nuestra área de investigación, menor será el número de campos vecinos a tener en cuenta. En su teoría de la mecánica, Newton estaba tratando de explicar tanto que (dado que en el siglo xvn se sabía muy poco sobre química, luz y electro-magnetismo) no había un área vecina con la que pudiera comparar su propia área. Justificó su teoría basándose en que era una teoría simple que lo llevó a esperar los fenómenos observados que de otro modo no se esperarían. Y claramente, cuando nos ocupamos de explicar (literalmente) todo lo observado, el criterio del conocimiento de fondo será irrelevante. De todos modos, el criterio 3 se reduce al criterio 2. ¿Por qué una ley se "ajusta" a otra? Las leyes de Kepler para el movimiento de Marte se ajustaron a sus leyes para el movimiento de los otros planetas porque tenían la misma forma. Pero lo que esto significa es que la combinación de leyes ('los otros planetas se mueven siempre en una elipse y Marte se mueve siempre en una elipse') era preferible a 'los otros planetas se mueven siempre en una elipse y Marte se mueve siempre en una espiral'. ¿Por qué? Porque elLa primera

suposición es más simple que la segunda. Puede expresarse simplemente como "todos los planetas se mueven siempre en puntos suspensivos". En otras palabras, una ley para un área estrecha encaja bien con las leyes de un área vecina, en la medida en que apoyan una ley simple en lugar de una ley compleja para toda el área. Debido a que el criterio de los conocimientos previos para juzgar la aceptabilidad de una propuesta de ley limitada al final se reduce al criterio de simplicidad para una ley más amplia, a menudo podré ignorarlo en el futuro. La simplicidad es el criterio clave para juzgar entre las leyes que producen los datos observados. Un lector puede pensar que podríamos eliminar todas estas curvas "salvajes" que son compatibles con las observaciones al esperar más observaciones. La próxima observación de una posición de Marte, ¿no eliminará todas las curvas que he marcado en mi diagrama (Fig. 1)?) excepto uno, probablemente la elipse? Sí, pero todavía habrá un número infinito de curvas (que no tenía espacio para marcar en el diagrama) que pasen por las posiciones antiguas y las nuevas y, sin embargo, divergan enormemente en el futuro. Sin el criterio de simplicidad, nunca podemos elegir entre un número infinito de teorías compatibles con los datos. Algunos escritores afirman que nuestra preferencia por la simplicidad es una mera cuestión de conveniencia, que preferimos teorías más simples porque son fáciles de manejar; nuestra preferencia por la simplicidad no tiene nada que ver con un interés en la verdad. Eso parece falso. A menudo necesitamos predicciones sobre el futuro; Son cruciales para nuestra supervivencia y para cumplir planes más ambiciosos. Necesitamos saber si el puente se romperá si manejamos un camión sobre él, si la droga matará o curará, si la explosión nuclear creará una reacción en cadena que destruirá a toda la humanidad, y así sucesivamente. Obtenemos nuestras predicciones utilizando la teoría más simple que extrapola de observaciones pasadas; Y creemos que las predicciones.de tal teoría son más probablemente verdaderas que las de cualquier otra teoría. Si realmente pensáramos que las predicciones de todas las teorías (que arrojaron observaciones hechas hasta el momento) serían igualmente probables, nunca estaríamos justificados al confiar en una en lugar de en otra. Sin embargo, confiamos en uno en lugar de en otro, y pensamos que estamos justificados para hacerlo, y eso solo puede ser porque consideramos la simplicidad de una teoría como una evidencia crucial de su verdad. La "simplicidad" de una teoría científica es una cuestión de tener pocas leyes componentes, cada una de las cuales relaciona pocas variables mediante fórmulas matemáticamente simples (cuyas consecuencias para la observación se derivan de pasos matemáticamente simples). Si una teoría postula objetos o propiedades más allá de las que podemos observar (como átomos y electrones,

quarks o quásares), el criterio de simplicidad nos dice que postulemos pocos objetos nuevos, pocos tipos nuevos de objetos, pocas propiedades nuevas y pocos nuevos. tipos de propiedad, y cuanto menos mejor. La regla de que no debe postular más objetos nuevos de los que necesita para explicar sus observaciones a menudo se denomina "navaja de Ockham". Pero cómo lo apliques depende de lo que entiendas por "necesidad". Por supuesto, es correcto postular algunos objetos, si proporcionan una explicación deMuchos fenómenos. A veces, a los no científicos les puede parecer que los científicos presentan algunas teorías bastante simples. La Teoría General de la Relatividad de Einstein no parece muy simple, pero su afirmación era que era la más simple entre las teorías que proporcionaban los datos de la observación. La teoría más simple para un área que satisface el criterio 1 puede no ser muy simple, pero aún puede ser mucho más simple que un número infinito de teorías posibles que satisfacen el criterio 1 igualmente bien. Mi criterio 2 también debe entenderse como que implica el requisito algo obvio de que la ley o la teoría no deben ser contradictorias. DeberíaSer coherente, no contener contradicciones internas. Una ley que es incoherente, que dice que algo es y no es el caso, posiblemente no podría ser verdadera, por muy bien que se haya desempeñado en cualquier otro aspecto. Para volver brevemente al criterio 1, tenga en cuenta que, al igual que los otros criterios, se puede satisfacer en diferentes grados. Se satisface en la medida en que una ley o teoría nos lleva a esperar muchaseventos. Cuanto más pueda explicar, mejor. Cuanto más variados eventos pueda explicar, mejor. Una teoría que puede explicar los fenómenos en diferentes áreas debe ser preferida a una que puede explicar los fenómenos solo en un área. Una teoría es mejor en la medida en que puede explicar los fenómenos con precisión; es decir, la teoría nos lleva a esperar un fenómeno descrito de cierta manera, y se observa un fenómeno tal como se describe. Pero si lo que se observa no es exactamente lo que la teoría nos lleva a esperar, por ejemplo, la teoría predice que el planeta estará en un ángulo de la longitud celeste 106 ° 1 '2' ', y se observa en un ángulo de 106 ° 2 ′ 12 ″, en la medida de aproximadamente 1 ′, la teoría es inexacta. La teoría aún puede ser correcta porque las observaciones pueden ser ligeramente inexactas o porque factores que desconocemos pueden haber afectado el resultado, pero mientras menos necesidad haya de postular tales errores, mayor será la razón para creer que la teoría es correcta. cierto. Y, finalmente, una ley que nos lleva a esperar lo que se observa solo con cierta probabilidad está menos justificada que una que nos lleva a esperar lo que se observa con certeza. Todos estos son aspectos del criterio 1.

Hasta ahora no he hablado de leyes científicas o teorías que "predicen" observaciones, simplemente de que "nos llevan a esperar observaciones", porque hablar de predicción (en el análisis del criterio 1 y otros criterios) podría sugerir que las observaciones proporcionan evidencia para una Teoría solo si primero se formula la teoría,entonces el científico elabora lo que la teoría nos lleva a esperar en el futuro, y luego observa lo que nos lleva a esperar. Pero no puedo ver que tenga importancia con respecto al apoyo dado por las observaciones a la teoría si, por ejemplo, primero se hacen 100 observaciones y luego se construye la teoría para explicarlas, o si la teoría se construye sobre la base de cincuenta observaciones y predice con éxito otros cincuenta El apoyo dado por las observaciones a la teoría se refiere a una relación lógica entre las observaciones y la teoría y es independiente de cuándo se hacen las observaciones. Los que piensan de otra manera dicen que las teorías siempre pueden construirse para ajustarse a las observaciones, mientras que las teorías no siempre predicen con precisión; y así, la predicción precisa proporciona una prueba más objetiva de una teoría propuesta. Ciertamente, las teorías siempre se pueden construir para ajustarse a las observaciones, pero lo que no siempre se puede construir son teorías simples que producen muchas observaciones. Son tan difíciles de encontrar como las teorías que predicen con precisión, y son las únicas que respaldan las observaciones. Un ejemplo para ilustrar la irrelevancia para el apoyo teórico deCuando se hacen las observaciones es proporcionada por la teoría del movimiento de Newton. Muchos consideraron esto (seguramente correctamente) como altamente probables en la evidencia disponible para los científicos de principios del siglo dieciocho, a pesar de que no hizo predicciones que pudieran probarse durante muchos años, aparte de las predicciones que ya se hicieron por leyes que ya se conocían y que la teoría de Newton pretendía explicar (por ejemplo, las leyes de Kepler sobre el movimiento planetario y la ley de caída de Galileo). La alta probabilidad de que la teoría de Newton surgiera únicamente de que era una teoría muy simple de nivel superior a partir de la cual esas diversas leyes son deducibles. He explicado este punto un poco porque a menudo se afirma que el teísmo y las teorías teológicas más completas no lo hacen. Hacer 'predicciones' que pueden ser probadas fácilmente. (Pueden hacer predicciones sobre la vida después de la muerte, por ejemplo, pero no se pueden probar fácilmente ahora). Lo que he argumentado, y lo que muestra la historia de la ciencia, es que las teorías están bien establecidas si nos llevan a esperar observaciones, ya sea Las observaciones son nuevas o viejas; y argumentaré que el teísmo es una teoría muy simple que nos lleva a esperar muchas observaciones antiguas. Una vez hecho esto, en el futuro hablaré a veces de teorías que "predicen" observaciones,

lo que significa que nos llevan a esperar observaciones, sin ninguna implicación sobre si las observaciones se hicieron antes o después de la postulación de la teoría. Entonces, estos son los cuatro criterios en juego para juzgar la probabilidad de que una teoría científica sea verdadera y contribuya así a la verdadera explicación de algún evento. Ahora las leyes de las teorías científicas son simples regularidades en los poderes y responsabilidades de sustancias particulares. Que todos los planetas se muevan en elipses alrededor del sol es solo la regularidad de que cada planeta tiene el poder de moverse en una elipse y la responsabilidad de ejercer ese poder cuando el sol está en el foco de la elipse. Lo que el científico descubre por medio de sus criterios son los poderes y responsabilidades para actuar de determinadas sustancias, y busca la explicación más simple de estas que le permitirá hacer predicciones exitosas. La verdadera explicación de un evento involucrará no solo la teoría científica correcta, sino también las condiciones iniciales correctamente descritas (es decir, qué sustancias había en qué condiciones). Lo que explica la posición actual del planeta Urano no es solo la teoría de Newton, sino también las posiciones pasadas del Sol, Urano y otros planetas. ¿Cómo sabemos qué eran estos? Puede que los hayamos observado. O, si no, elLa hipótesis de que había planetas en tales y en tales posiciones puede proporcionar la mejor explicación de los fenómenos que observamos. Y por 'mejor explicación' me refiero a la explicación que satisface mejor nuestros cuatro criterios. Podemos tratar de explicar la posición actual de Urano en términos de las leyes de Newton, y las posiciones pasadas del Sol y Urano y de los otros planetas que podemos observar. Pero, si todo eso no nos lleva a esperar exactamente lo que observamos, podemos postular (como lo hizo Leverrier en 1846) que hay otro planeta, Neptuno, más allá de Urano, que no podemos observar, sacando a Urano de la órbita. Si no podemos ver este planeta, ¿cuáles son los motivos para suponer que está allí? Una base poderosa es que de lo contrario tendremos que abandonar la teoría de Newton, la cual, a menos que postulemos a Neptuno, sería incapaz de predecir el comportamiento de Urano. Es decir, la explicación más simple de un gran número de fenómenos es que la teoría de Newton es verdadera y que los cuerpos celestes incluyen a Neptuno. Se proporcionarían otros motivos para afirmar la existencia de Neptuno si la suposición de su existencia explicara otros fenómenos por lo demás inexplicables. Al postular entidades no observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen

mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no debemos postular dos. Se proporcionarían otros motivos para afirmar la existencia de Neptuno si la suposición de su existencia explicara otros fenómenos por lo demás inexplicables. Al postular entidades no observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no debemos postular dos. Se proporcionarían otros motivos para afirmar la existencia de Neptuno si la suposición de su existencia explicara otros fenómenos por lo demás inexplicables. Al postular entidades no observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no debemos postular dos. Al postular entidades no observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no debemos postular dos. Al postular entidades no observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no debemos postular dos. Los mismos cuatro criterios actúan para juzgar el valor de las explicaciones personales. Al explicar algunos fenómenos causados por personas, buscamos una hipótesis que nos lleve a esperar los fenómenos que de otra manera no esperaríamos encontrar, una hipótesis tan simple como sea posible, y otra que se ajuste al conocimiento de fondo. Encontramos ciertas piezas deTodos los metales tienen en ellos el mismo contorno de una cabeza humana. Una posible explicación es que todos fueron causados por una sola persona, ejerciendo (sosteniendo un cincel) los poderes corporales humanos normales, con el

propósito de producir una moneda y la creencia de que un pedazo de metal con tales marcas sería una moneda. Hay muchas explicaciones rivales que predicen los fenómenos. Podríamos sugerir que cada una de las marcas en las piezas de metal fue hecha por una persona diferente en un período diferente de la historia para un propósito diferente y con diferentes creencias y que, en consecuencia, fue una coincidencia que todas las marcas tuvieran la misma forma. Si bien esta última hipótesis satisface el criterio 1 (de predecir las observaciones) así como la hipótesis anterior, claramente satisface el criterio de simplicidad mucho menos bien, ya que postula muchas personas, propósitos y creencias. en lugar de una persona, un propósito y un conjunto de creencias. El conocimiento de fondo también entrará en la evaluación de tales hipótesis; conocimiento, por ejemplo, acerca de cómo y cuándo y dónde otras personas hacen monedas. Al evaluar una gama mucho más amplia de fenómenos en términos de su causalidad por parte de personas humanas, construimos una imagen de los fenómenos causados por tan pocas personas con poderes y propósitos constantes y creencias que cambian de manera regular (por ejemplo, en respuesta a diversos aspectos sensoriales). estímulos) como podamos. Si podemos explicar dos efectos provocados por un ser humano en términos del mismo propósito, no invocamos un propósito completamente nuevo para explicar el segundo efecto. Si podemos explicar un efecto provocado por una persona en virtud de poderes del mismo tipo que tienen otros humanos, no postulamos un nuevo poder, no postulamos que una persona tenga el poder básico de doblar cucharas a cierta distancia. de distancia, si podemos explicar el fenómeno de las cucharas dobladas por otra persona que las dobla con las manos. Y así. Así como es posible que tengamos que postular planetas y átomos no observables para explicar los fenómenos, también podemos necesitar postular a personas no incorporadas si tal explicación de los fenómenos satisface mejor los cuatro criterios. Si el contenido de mi habitación comienza a volar y se forma en palabras, la mejor explicación puede ser en términos de la acción de un poltergeist con ciertos poderes básicos distintos a los poderes humanos normales (poderes básicos sobre objetos dentro de una determinada región, por ejemplo), Propósitos, y creencias. Además, puede que no siempre sea obvio cuando un cuerpo es el cuerpo de una persona, y para que los movimientos de alguna parte de él se realicen intencionalmente. Supongamos que viajamos a un planeta distante y encontramos objetos en movimiento con apéndices. Son estos cuerpos de personas, ¿O simplemente cosas inanimadas? Nuestra respuesta dependerá de si podemos explicar un gran número de sus movimientos y los de sus apéndices suponiendo que son personas con ciertos poderes básicos (de control sobre sus

apéndices), propósitos (constantes) y creencias (adquiridas en un cierto nivel regular). camino). Los cuatro criterios se aplican para determinar cuál de todas nuestras afirmaciones sobre el mundo más allá de la observación es más probable que sea cierta. En todos los campos buscamos la hipótesis más simple que nos lleva a esperar los fenómenos que encontramos (y que, si hay conocimiento de fondo, encaja mejor con ellos).

3 LA SIMPLICIDAD DE DIOS

Explicación definitiva Interacciones inanimadas y personales interactúan. A veces uno explica la existencia y el funcionamiento de los factores involucrados en el otro. La ciencia física explica por qué una bola que cae de una torre a 64 pies sobre el suelo tarda dos segundos en llegar al suelo. Pero podemos requerir una explicación personal de por qué se dejó caer la pelota. Es posible que Galileo lo haya abandonado para probar su propuesta de ley de la gravedad. Por el contrario, claramente los poderes, creencias y propósitos humanos son afectados causalmente por factores inanimados. Mis creencias pueden ser causadas por la llegada de rayos de luz en mis ojos y ondas de sonido en mis oídos. El proceso de producción de creencias no implica que los rayos de luz tengan ningún propósito para causar mis creencias: el proceso es analizable en términos de los poderes y responsabilidades de los objetos inanimados, al menos parcialmente. Igualmente, mis poderes básicos de movimiento corporal son causados por los estados de mis nervios y cerebro, al menos parcialmente. Puedo mover mi brazo cuando elijo solo si mi cerebro, nervios, músculos, etc. están en ciertos estados. Su estado en el estado requerido es parte de la causa de mi poder para mover mi brazo. La forma en que muevo mi brazo intencionalmente es causando (involuntariamente) un estado cerebral que a su vez provoca el movimiento del brazo. También milos propósitos se forman bajo la influencia de los deseos que tienen su origen en el estado de mi cuerpo; mi deseo de comer, por ejemplo, es causado por el vacío de mi estómago. (Mi opinión en el caso de los propósitos, como dije antes, es que tales influencias son solo parciales. Una persona tiene el poder de resistir tales influencias). La causación inanimada y

personal interactúa. Los factores inanimados ayudan a formar nuestras elecciones; Nuestras elecciones ayudan a formar el mundo inanimado. La búsqueda humana de explicación, inevitablemente y con razón, busca la explicación final de todo lo observable: el objeto u objetos de los que todo lo demás depende de su existencia y sus propiedades. No todo tendrá una explicación. A puede ser explicado por B, y B por C, pero al final habrá algún objeto o muchos objetos con tales y tales propiedades de las que dependen todos los demás objetos. Tendremos que reconocer algo como último: el gran problema metafísico es lo que es eso. Parece que hay tres posibles explicaciones finales disponibles. Uno es el materialismo.Lo que quiero decir con esto es la opinión de que la existencia y el funcionamiento de todos los factores involucrados en la explicación personal tienen una explicación completamente inanimada. No es la visión extrema, y en mi opinión obviamente falsa, que las personas, sus creencias, propósitos, etc., son simplemente objetos materiales y sus estados físicos. Esa visión parece obviamente falsa: el propósito de alguien de conquistar el mundo no es el mismo evento que algunos disparos de nervios en el cerebro. Una lista de los eventos que ocurrieron en el mundo que incluyó solo el último y no el primero habría dejado algo fuera. Un marciano que descubrió todo lo relacionado con mi cerebro aún querría saber si tenía un propósito o solo era un robot inanimado. (Tendré más que decir sobre este punto en el Capítulo 5.) Lo que quiero decir aquí con materialismo es la opinión de que lo personal y lo mental, aunque distinto de Es, están totalmente causados por lo físico; que la existencia de personas, y el hecho de que tengan los propósitos, poderes y creencias que tienen, tienen una explicación completamente inanimada (en términos de los poderes y responsabilidades de objetos materiales como las células nerviosas). Una alternativa al materialismo es una teoría mixta: la existencia y el funcionamiento de los factores involucrados en la explicación personal no pueden explicarse completamente en términos inanimados; y, a la inversa, que la existencia y el funcionamiento de los factores involucrados en la explicación inanimada no pueden explicarse completamente en términos personales. Llamemos humanismo a esta teoría . La tercera posibilidad es que la existencia y el funcionamiento de los factores involucrados en la explicación inanimada deben explicarse en términos personales, donde las personas incluyen, no solo a las personas humanas, sino a un ser personal de un tipo muy diferente, Dios. Esa es la afirmación del teísmo ,

la opinión de que hay un Dios. En esta vista, como vimos en el capítulo 1Dios mantiene en existencia los objetos materiales de nuestro universo de momento a momento, con sus poderes y responsabilidades para actuar. Él actúa sobre el mundo, como actuamos sobre nuestros cuerpos; pero, a diferencia de nosotros, no depende de ningún cuerpo para su poder de actuar. Y así, si bien es cierto que el metal se expande porque se calentó, y que tiene el poder de expandirse y la responsabilidad de ejercer ese poder cuando se calienta, el metal existe porque Dios lo mantiene en existencia y tiene el poder de expandirse y la responsabilidad de ejercer ese poder cuando se calienta porque Dios, una persona, al mismo tiempo sostiene en ese poder y responsabilidad en virtud de sus poderes básicos. Así, Dios mantiene operativas las leyes de la naturaleza; y, al mantener en existencia los objetos materiales de nuestro universo, mantiene operativa la ley de conservación de la materia. Si el universo tuviera un principio, Dios creó entonces los primeros objetos materiales. Dios también causa, afirma el teísmo, la existencia de personas humanas y las mantiene en existencia desdemomento a momento; y hace que tengan y sostengan en ellos los poderes y creencias que tienen. Lo hace en parte por medios tales como sustentar en genes los poderes para producir seres humanos, y en las moléculas que forman los cerebros los poderes para sostener poderes y creencias humanos. Dios también permite que los humanos formen los propósitos que hacen, pero no les hace elegir de esta manera en lugar de eso. Estos tres rivales para proporcionar la explicación final de todos los fenómenos observables deben ser evaluados por los cuatro criterios para evaluar las explicaciones propuestas que analicé en el Capítulo 2. Pero cuando estamos considerando explicaciones de todos los fenómenos observables, claramente, como vimos allí, el criterio 3 desaparece. Cuando intentas explicar todo lo observable, no hay campos adyacentes sobre los cuales puedas tener conocimiento, con los cuales tu teoría necesita encajar. Así que la aplicación de los cuatro criterios se reduce a esto. Es probable que esa teoría de la explicación final sea la verdadera, que es la teoría más simple que predice los fenómenos observables cuando de otra manera no esperaríamos encontrarlos. La tesis de este libro es que el teísmo proporciona, con mucho, la explicación más simple de todos los fenómenos. El materialismo no es, según argumentaré, una hipótesis simple, y hay una serie de fenómenos que es muy poco probable que alguna vez puedan explicar. El humanismo es una hipótesis aún menos simple que el materialismo.

Como veremos más detalladamente a su debido tiempo, la gran complejidad del materialismo surge de esto, que postula que la explicación final de las cosas que se comportan como lo hacen ahora es proporcionada por los poderes y responsabilidades de un número inmenso (posiblemente infinito) de material. objetos. Cada uno de estos está hecho de átomos, y los átomos están hechos de partículas fundamentales, como los electrones y los protones; y estos, a su vez, están hechos de quarks, y, por lo que sabemos, los quarks están hechos desubquarks. Estos objetos materiales pertenecen a tipos, que tienen exactamente los mismos poderes y responsabilidades que los demás. Como hemos notado, todos los trozos de cobre tienen exactamente los mismos poderes para expandirse o fundirse o transportar electricidad, y los pasivos para ejercer estos poderes en las mismas circunstancias. Para cada evento, la explicación final de por qué sucedió se encuentra en los poderes y responsabilidades de los objetos particulares involucrados en él. La explicación final de la caída de esta piedra en el suelo en dos segundos se encuentra en los poderes y responsabilidades de la piedra y la tierra (como lo codifican las leyes de Newton o cualquier ley que explique las leyes de Newton). Y la explicación final de la expansión de esta pieza de cobre cuando se calienta reside en los poderes y obligaciones de este bit de cobre. Según el materialismo, Cualquier explicación inanimada definitiva de las cosas ahora debe involucrar los poderes y responsabilidades continuos de los objetos. Lo que sucedió al principio, es solo porque los electrones y los trozos de cobre y todos los demás objetos materiales tienen los mismos poderes en el siglo veinte que tenían en el siglo diecinueve que las cosas son como son ahora. Los poderes actuales de los objetos pueden haber sido provocados por una causa pasada, pero su presente existencia continua es, en la hipótesis materialista, un hecho brutal último. Mis padres pueden haber causado que yo llegara a existir, pero mi existencia continua no tiene nada que ver con su acto pasado; Es en virtud de mí mismo, mis propios poderes, que continúo existiendo. Entonces, la complejidad del materialismo no puede ser explicada por el universo que surge de una "singularidad" en el pasado.las causas completas de las cosas ahora son innumerables objetos separados (casualmente, con exactamente los mismos poderes entre sí). Y, por supuesto, el humanismo es una hipótesis aún más complicada, ya que postula que la explicación actual termina no solo con innumerables objetos materiales separados, sino con muchas personas y sus poderes y propósitos, todos los cuales (en la medida en que están presentes) En cuestión) son sólo hechos brutos.

El teísmo, estaré discutiendo, puede hacerlo mucho mejor. En este capítulo argumentaré que el teísmo es una hipótesis muy simple, la hipótesis más simple para proporcionar una explicación definitiva que podría haber; y en los capítulos siguientes mostraré cómo el teísmo nos lleva a esperar encontrar las cosas que encontramos, cuando de otra manera no esperaríamos encontrarlas.

La simplicidad del teísmo El teísmo afirma que todos los demás objetos existentes existen y se mantienen en existencia por una sola sustancia, Dios. Y afirma que cada propiedad que tiene cada sustancia se debe a que Dios lo ha permitido o lo permite. Es un sello de una explicación simple para postular algunas causas. No podría haber una explicación más sencilla a este respecto que una que postulara una sola causa. El teísmo es más simple que el politeísmo. Y el teísmo postula por su única causa, una persona, grados infinitos de aquellas propiedades que son esenciales para las personas: poder infinito (Dios puede hacer cualquier cosa lógicamente posible), conocimiento infinito (Dios sabe todo lo que es lógicamente posible saber) y libertad infinita (no La causa externa influye en los propósitos que Dios forma: Dios actúa solo en la medida en que ve la razón para actuar. La hipótesis de que existe una persona infinitamente poderosa, conocedora y libre es la hipótesis de que existe una persona con límites cero (aparte de los de la lógica) para su poder, conocimiento y libertad. Los científicos siempre han considerado que la postulación de grados infinitos de cierta cantidad es más simple que la de postular un grado finito muy grande de esa cantidad, y siempre ha hecho lo primero cuando predijo las observaciones igualmente bien. La teoría de la gravedad de Newton postuló que la fuerza gravitatoria viajaba con una velocidad infinita, en lugar de una velocidad finita muy grande (por ejemplo, 2,000,000,000.325 km / seg.) Que habría predicho las observaciones igualmente bien dentro del límite de precisión en el que se podrían realizar las mediciones. Solo cuando la Teoría general de la relatividad de Einstein, preocupada tanto por el electromagnetismo como por la gravedad, fue adoptada

como la teoría más simple que cubre una amplia gama de datos aceptados por los científicos como consecuencia de esa teoría de que la fuerza gravitatoria viajaba con una velocidad finita. Del mismo modo, en la Edad Media, la gente creía que la luz viajaba con una velocidad infinita en lugar de con una velocidad finita grande, igualmente compatible con las observaciones. Solo cuando Römer hizo observaciones en el siglo XVII incompatibles con la teoría de la velocidad infinita, se aceptó que la luz tenía una velocidad finita. Del mismo modo, en la Edad Media, la gente creía que la luz viajaba con una velocidad infinita en lugar de con una velocidad finita grande, igualmente compatible con las observaciones. Solo cuando Römer hizo observaciones en el siglo XVII incompatibles con la teoría de la velocidad infinita, se aceptó que la luz tenía una velocidad finita. Del mismo modo, en la Edad Media, la gente creía que la luz viajaba con una velocidad infinita en lugar de con una velocidad finita grande, igualmente compatible con las observaciones. Solo cuando Römer hizo observaciones en el siglo XVII incompatibles con la teoría de la velocidad infinita, se aceptó que la luz tenía una velocidad finita. Cero e infinito son opuestos. Para postular que la luz viaja con velocidad infinita es postular que no toma tiempo llegar a ningún destino finamente distante. Los científicos han mostrado una preferencia, similar a su preferencia por el infinito, por teorías que postulan cero grados de cierta cantidad en lugar de un grado muy pequeño de esa cantidad igualmente compatible con las observaciones. Han preferido postular, por ejemplo, que los fotones (las partículas de luz) tienen una masa en reposo cero (masa cero cuando está estacionaria) en lugar de una muy pequeñamasa en reposo (por ejemplo, 2.62 × −1000

10 gms), cuando cualquiera de las hipótesis era igualmente compatible con cualquier cosa que pudiera haberse observado. Las personas, como hemos visto, son objetos con poderes, propósitos y creencias (intencionales). Si la acción de una persona es explicar la existencia y el funcionamiento del universo, deberá ser una persona muy poderosa. Es una hipótesis más simple postular que su poder es infinito en lugar de muy grande. Si dijéramos que él era lo suficientemente poderoso como para hacer un universo de tal o cual masa, pero no lo suficientemente poderoso como para hacer uno más masivo, surgiría la pregunta de por qué había solo ese límite en lugar de otro poder. Naturalmente, se ajusta a la sugerencia de que el poder de Dios es infinito, que no haya influencias causales de fuera de Dios que influyan en cómo ejerce ese poder, y por lo tanto es más simple sostener que su libertad también es

infinita. Para poder ejercer el poder de manera efectiva, necesita saber cuáles son las consecuencias de sus acciones. Por lo tanto, naturalmente encaja con la afirmación de que Dios es infinitamente poderoso y libre para afirmar que él tiene un conocimiento infinito. Si vamos a explicar los diversos fenómenos que se describirán en capítulos subsiguientes por la acción intencional de Dios, tendremos que suponer que él comprende las consecuencias de sus acciones a gran escala. Es más simple suponer que su comprensión de las cosas es ilimitada. Por lo tanto, los principios que usamos en la ciencia y la historia y todas las otras investigaciones humanas sobre las causas indican que, si vamos a explicar el mundo en términos de explicación personal, deberíamos postular un ser personal de poder, conocimiento y libertad infinitos. Si vamos a explicar los diversos fenómenos que se describirán en capítulos subsiguientes por la acción intencional de Dios, tendremos que suponer que él comprende las consecuencias de sus acciones a gran escala. Es más simple suponer que su comprensión de las cosas es ilimitada. Por lo tanto, los principios que usamos en la ciencia y la historia y todas las otras investigaciones humanas sobre las causas indican que, si vamos a explicar el mundo en términos de explicación personal, deberíamos postular un ser personal de poder, conocimiento y libertad infinitos. Si vamos a explicar los diversos fenómenos que se describirán en capítulos subsiguientes por la acción intencional de Dios, tendremos que suponer que él comprende las consecuencias de sus acciones a gran escala. Es más simple suponer que su comprensión de las cosas es ilimitada. Por lo tanto, los principios que usamos en la ciencia y la historia y todas las otras investigaciones humanas sobre las causas indican que, si vamos a explicar el mundo en términos de explicación personal, deberíamos postular un ser personal de poder, conocimiento y libertad infinitos. Es más simple suponer que Dios existe eternamente. Si él llegó a existir solo en un determinado momento del tiempo, habría habido un período de tiempo anterior en el que lo que sucedió no tendría nada que ver con Dios. Otrolas fuerzas habrían estado actuando, y habría dependido de ellas si Dios llegó a existir o no. Y así, nuestra hipótesis postulada para explicar cómo está el mundo se volvería inevitablemente más complicada, al postular otras fuerzas y, en esa medida, limitar el poder divino. Y lo mismo se aplica si suponemos que Dios podría dejar de existir en el futuro. Me parece que es más simple postular no solo que Dios es eternamente infinito poderoso, informado y libre, sino que él es tan esencialmente. Si dijéramos que es solo un accidente que Dios sea infinitamente poderoso, etc., permitimos que Dios, si así lo elige, abdique. Podía reducirse a un ser de poder

limitado. Incluso podría suicidarse. Y entonces estaría abierto a algún rival para convertirse en infinitamente poderoso en su lugar. Pero, en ese caso, hubiera sido un accidente que nuestro Dios estuviera a cargo del universo; podría haber sido, y aún podría suceder, que otro Dios se hiciera cargo (tal vez con poderes menos extensos). Pero todo eso haría mucho menos el hecho brutal fundamental de que nuestro Dios es la fuente de todo lo que es. Debería explicarse por qué Dios no había limitado ya sus poderes o se había suicidado. Y algunos otros factores causales estarían trabajando determinando bajo qué condiciones algún rival podría volverse omnipotente. Todo eso ya no requiere explicación si suponemos que Dios es esencialmente omnipotente, omnisciente, perfectamente libre y eterno. La motivación aquí es igual a una motivación similar en la física que piensa en las partículas fundamentales como las partículas que son solo si retienen sus poderes. Los poderes que tienen son parte de lo que los convierte en los objetos que son. Un electrón es un electrón solo si repele todos los demás electrones con una cierta fuerza fija. En el nivel explicativo inferior, las cosas son lo que son en parte en virtud de sus poderes. Una persona no podría ser una persona si tuviera cero grados de poder, conocimiento y libertad. Suponer que un límite finito a estas cualidades es menos simple que suponer que no hay límite. Y suponer grados infinitos de estas cualidades unidas y unidas a la eternidad, es postular el tipo de persona más simple que podría haber; y, como vimos en el Capítulo 1 , todas las demás propiedades esenciales de Dios se derivan de las tres propiedades de omnipotencia, omnisciencia y perfecta libertad. Por lo tanto, el teísmo proporciona el tipo de explicación personal más simple del universo que podría haber. Dios elige por razones, o entre razones, y crea el universo porque es una de las muchas cosas buenas que podría lograr. Dios siendo omnipotente podría producir cualquier cosa, y demostrar que lo que observamos es de esperar si hay un Dios, consistirá en mostrar que lo que observamos pertenece a una especie de universo que, en virtud de su bondad perfecta, Dios tiene razón. para llevar a cabo. Eso no garantiza que lo logrará, pero lo hace bastante probable. Mostraré esto para el rango de fenómenos que encontramos a nuestro alrededor, al mismo tiempo que muestro la gran complejidad de cualquier explicación materialista de algunos de estos fenómenos y la incapacidad del materialismo para explicar otros fenómenos.

4 CÓMO LA EXISTENCIA DE DIOS EXPLICA EL MUNDO Y SU ORDEN

El universo y sus leyes naturales Hay un universo físico que consiste en innumerables trozos de materia de diferentes tamaños. Nuestra tierra es uno de los varios planetas que viajan alrededor del sol, que es una pequeña estrella, una gran bola de llamas. La estrella es uno de los muchos millones de estrellas en nuestra galaxia, nuestro grupo de estrellas, la Vía Láctea. Nuestra galaxia pertenece a un grupo local de galaxias, y los astrónomos pueden observar muchos miles de millones de tales grupos. Aunque en gran medida es uniforme, el universo contiene mucho 'agrupamiento' local. Las estrellas y los planetas son de diferentes tamaños, y los planetas como el nuestro son desiguales en todo tipo de formas: considere las piedras de diferentes tamaños y formas en la orilla del mar. Es extraordinario que exista algo en absoluto. Seguramente el estado de cosas más natural es simplemente nada: ningún universo, ningún Dios, nada. Pero hay algo. Y entoncesmuchas cosas. Tal vez el azar podría haber arrojado un extraño electrón. PERO lo que muchas partículas! No todo tendrá una explicación. Pero, como hemos visto, todo el progreso de la ciencia y toda otra investigación intelectual exige que postulemos el menor número de hechos brutos. Si podemos explicar los muchos fragmentos del universo con un solo ser que los mantiene en existencia, deberíamos hacerlo, aunque inevitablemente no podamos explicar la existencia de ese ser simple. Sin embargo, no solo hay una enorme cantidad de cosas, sino que todas se comportan exactamente de la misma manera. Las mismas leyes de la naturaleza gobiernan las galaxias más distantes que podemos observar a través de nuestros

telescopios que operan en la Tierra, y las mismas leyes gobiernan los eventos más tempranos en el tiempo que podemos inferir como operamos hoy. O, como prefiero decirlo, cada objeto, por muy distante en tiempo y espacio que nosotros, tiene los mismos poderes y las mismas responsabilidades para ejercer esos poderes como lo hacen los electrones y protones de los que están hechos nuestros propios cuerpos. Si no hay una causa de esto, sería una coincidencia extraordinaria, demasiado extraordinaria para que una persona racional la crea. Pero la ciencia no puede explicar por qué cada objeto tiene los mismos poderes y responsabilidades. Puede explicar por qué un objeto tiene un poder en virtud de tener un poder más amplio (por qué esta ley local de la naturaleza opera en virtud de una ley más general de la naturaleza que opera). Pero posiblemente no podría explicar por qué cada objeto tiene los poderes más generales que tiene. Supongamos que las tres leyes del movimiento de Newton y su ley de atracción gravitatoria son las leyes fundamentales de la naturaleza. Entonces, lo que significa es que cada átomo, cada electrón, etc., atrae a todos los demás objetos del universo con exactamente la misma fuerza de atracción (es decir, una que varía con el cuadrado de su distancia). Ahora las leyes de Newton no son las leyes fundamentales de la naturaleza; Se sostienen con mucha precisión pero no Supongamos que las tres leyes del movimiento de Newton y su ley de atracción gravitatoria son las leyes fundamentales de la naturaleza. Entonces, lo que significa es que cada átomo, cada electrón, etc., atrae a todos los demás objetos del universo con exactamente la misma fuerza de atracción (es decir, una que varía con el cuadrado de su distancia). Ahora las leyes de Newton no son las leyes fundamentales de la naturaleza; Se sostienen con mucha precisión pero no Supongamos que las tres leyes del movimiento de Newton y su ley de atracción gravitatoria son las leyes fundamentales de la naturaleza. Entonces, lo que significa es que cada átomo, cada electrón, etc., atrae a todos los demás objetos del universo con exactamente la misma fuerza de atracción (es decir, una que varía con el cuadrado de su distancia). Ahora las leyes de Newton no son las leyes fundamentales de la naturaleza; Se sostienen con mucha precisión pero noTotalmente preciso, y solo cuando los cuerpos con los que tratan no son demasiado masivos y no se mueven demasiado rápido. Pero, en la medida en que las leyes de Newton sí se sostienen, es porque se siguen de las leyes de la relatividad general y la teoría cuántica; y tal vez estas son las consecuencias de una teoría más general: la Gran Teoría Unificada. Pero, donde sea que paremos, se aplica el mismo punto general. Supongamos que nos detenemos con la gran teoría unificada. Entonces, cada átomo y cada electrón en

el universo tienen los mismos poderes y responsabilidades, los descritos por la Gran Teoría Unificada. Y eso, si te permites solo explicaciones científicas, es donde te detienes. Eso, dice el materialista, es cómo son las cosas. Pero ese tipo de lugar de parada es donde ningún investigador racional se detendrá. Si todas las monedas que se encuentran en un sitio arqueológico tienen las mismas marcas, o si todos los documentos en una sala están escritos con la misma letra característica, buscamos una explicación en términos de una fuente común. La aparente coincidencia clama por una explicación. No es simplemente que todos los objetos materiales tengan los mismos poderes y responsabilidades muy generales que los demás (por ejemplo, comportarse de acuerdo con la Gran Teoría Unificada); pero caen en clases, cuyos miembros se comportan como si fueran de una manera más específica. Cada electrón se comporta como cada otro electrón al repeler todos los demás electrones con la misma fuerza eléctrica. Y los objetos más grandes también caen en clases. Los robles se comportan como otros robles, y los tigres como otros tigres. Y muchos de estos aspectos en los que todos los objetos materiales y objetos de tipos particulares se comportan como iguales (durante casi todo el tiempo) también son simples y tan fácilmente detectables por los seres humanos. Podría haber ocurrido que los constituyentes finales de la materia (electrones, protones, fotones y similares, o de lo que están hechos) se hayan comportado de la misma manera simple, pero que, cuando se unieron para hacer objetos materiales de tamaño mediano, se comportaron de una manera tan complicada que, a partir de un simple estudio superficial de su comportamiento, los humanos nunca podrían predecir lo que sucedería. Tal vez un día las rocas se derrumbarían y otro día flotarían en el aire, pero la mera observación no científica no nos llevaría a tener la menor idea de lo que sucedería cuando. Pero afortunadamente nuestro mundo no es así. En nuestro mundo existen regularidades en el comportamiento de los objetos de tamaño mediano que pueden ser detectados y utilizados fácilmente por los no científicos, regularidades que se mantienen durante casi todo el tiempo y con un alto grado de aproximación. Los objetos pesados caen al suelo, los humanos y otros animales terrestres necesitan aire para vivir, las semillas plantadas y regadas se convierten en plantas, el pan nutre a los humanos pero la hierba no. Y así. Por supuesto, hay excepciones: hay casos en que los objetos pesados no caen al suelo (por ejemplo, si están muy magnetizados para ser repelidos por un imán debajo de ellos); y solo un científico puede predecir exactamente cuánto tardará

en caer un objeto, y exactamenteCuánto pan necesitan los humanos para las actividades normales. Las regularidades aproximadas obvias que los humanos pueden detectar fácilmente son aquellas con consecuencias importantes sobre si vivimos o morimos (comemos lo suficiente para vivir, escapamos de los depredadores y accidentes), cómo podemos aparearnos, tener hijos, mantenernos calientes, viajar, etc. Al observar y comprender estas regularidades, los humanos pueden utilizarlas para marcar una diferencia en el mundo fuera de nuestros cuerpos y, por lo tanto, en nuestras propias vidas. Necesitamos verdaderas creencias sobre los efectos de nuestras acciones básicas si a través de ellas debemos hacer una diferencia en el mundo. Pero solo si los objetos se comportan de manera regular y lo suficientemente simples como para que los humanos los entiendan, podremos adquirir esas creencias. Al observar que el pan se nutre, podemos tomar medidas para mantenernos vivos.comiendo pan. Al observar que las semillas (incluidos los granos de trigo) cuando se siembran y regan se convierten en plantas, podemos tomar medidas para que el trigo se convierta en pan. Y así. Pero si los objetos materiales se comportaran de manera totalmente errática, nunca podríamos elegir controlar el mundo o nuestras propias vidas de ninguna manera. Por lo tanto, al buscar una explicación de por qué todos los objetos materiales tienen los mismos poderes y responsabilidades simples, debemos buscar uno que explique por qué son tales que los poderes y responsabilidades aproximados de los objetos materiales de tamaño mediano (incluidos aquellos de importancia para vida humana) que siguen de allí son fácilmente detectables por los seres humanos. Porque es una característica generalizada de todos los objetos materiales, que sus poderes y responsabilidades son tales que tienen esta consecuencia. La simple hipótesis del teísmo nos lleva a esperar todos los fenómenos que he estado describiendo con un grado razonable de probabilidad. Dios siendo omnipotente es capaz de producir un mundo ordenado en estos aspectos. Y tiene buenas razones para elegir hacerlo: un mundo que contenga personas humanas es algo bueno. Las personas tienen experiencias y pensamientos, y pueden tomar decisiones, y sus elecciones pueden hacer grandes diferencias para sí mismos, para los demás y para el mundo inanimado. Dios, siendo perfectamente bueno, es generoso. Él quiere compartir. Y hay un tipo particular de bondad en las personas humanas con cuerpos en un universo gobernado por la ley. Con un cuerpo tenemos una porción limitada de materia bajo nuestro control y, si así lo decidimos, podemos elegir aprender cómo funciona el mundo y así saber qué acciones corporales tendrán más efectos remotos. Podemos aprender

rápidamente cuándo es probable que caigan rocas, predadores que se abalanzan y que las plantas crezcan. De este modo, Dios nos permite compartir su actividad creativa de elección. Podemos tomar decisiones cruciales para nosotros mismos, ya sea para evitar la caída de rocas, para escapar de los depredadores, para plantar cultivos para poder comer lo suficiente.o no molestar ya sea para construir casas y vivir cómodamente o para contentarse con un estilo de vida más primitivo. Y podemos tomar decisiones cruciales para los demás, ya sea darles comida o dejar que se mueran de hambre. Pero, debido a que las regularidades observables aproximadas en el comportamiento de los objetos de tamaño mediano se deben a regularidades más precisas en el comportamiento de sus componentes a pequeña escala, podemos, si así lo decidimos, tratar de averiguar cuáles son estos últimos componentes. Con este conocimiento podemos construir instrumentos que amplíen aún más nuestro conocimiento y control del mundo. Los humanos pueden descubrir las leyes de la dinámica y la química y así fabricar automóviles y aviones o, alternativamente, bombas y armas de fuego; y así extender el alcance de nuestro poder desde el control meramente de nuestros cuerpos y su entorno local hasta un control mucho más amplio del mundo. La realización en un mundo ordenado da la posibilidad no solo de un rápido aprendizaje de las regularidades utilizables para la supervivencia, pero de la ciencia y la tecnología, de descubrir mediante un esfuerzo cooperativo a lo largo de los años leyes profundas que pueden utilizarse para reconstruir nuestro mundo de la manera que elijamos. Depende de nosotros si decidimos aprender y extender el control, y de nosotros depende de cómo extendemos el control. Como un buen padre, un Dios generoso tiene razones para no imponernos una cierta medida fija de conocimiento y control, sino más bien para darnos la opción de crecer en conocimiento y control. Es porque proporciona estas oportunidades para los humanos que Dios tiene una razón para crear un mundo gobernado por leyes naturales del tipo que encontramos. Por supuesto, Dios tiene razones para hacer muchas otras cosas, y dudaría en decir que uno podría estar seguro de que haría ese mundo. Pero claramente es el tipo de cosa que hay una probabilidad significativa de que él hará. La idoneidad del mundo como teatro para los humanos no es La única razón para que Dios haga un mundo ordenado. Los animales superiores también son conscientes, aprenden y planifican, y la previsibilidad de las cosas en sus aspectos más fácilmente detectables les permite hacerlo. Pero más allá de eso, un

mundo ordenado es un mundo hermoso. La belleza consiste en patrones de orden. El caos total es feo. Los movimientos de las estrellas de acuerdo con las leyes regulares es una hermosa danza. Los medievales pensaban que los planetas eran transportados por esferas a través del cielo y sus movimientos regulares producían la 'música de las esferas' cuya belleza los humanos ignoraban casualmente, aunque era una de las cosas más hermosas que existen. Dios tiene razones para hacer un mundo ordenado, porque la belleza es algo bueno, en mi opinión, ya sea que alguien lo observe o no, pero ciertamente si solo una persona lo observa. El argumento a Dios del mundo y su regularidad es, creo, una codificación por los filósofos de una reacción natural y racional a un mundo ordenado profundamente arraigado en la conciencia humana. Los seres humanos ven la comprensibilidad del mundo como evidencia de un creador comprensivo. El profeta Jeremías vivió en una época en la que se daba por sentado la existencia de un dios creador de algún tipo. Lo que estaba en juego era la magnitud de su bondad, conocimiento y poder. Jeremías argumentó desde el orden del mundo que él era un dios poderoso y confiable, que Dios era el tipo de Dios que describí en el Capítulo 1.. Jeremías argumentó al poder del creador desde el punto de vista de la creación: "La hueste del cielo no puede ser contada, ni la arena del mar puede medirse" (Jer. 33: 22); y argumentó que su comportamiento regular mostraba la confiabilidad del creador, y habló de la "alianza del día y la noche", según la cual se siguen regularmente, y "las ordenanzas del cielo y la tierra" (Jer. 33: 20– 1 y 25-6). El comportamiento ordenado de los cuerpos materiales, que él describe como su tendencia a moverse hacia una meta (por ejemplo, la caída del cuerpo tendiendo hacia el suelo, el aire que burbujea a través del agua), fue la base de la quinta de las "cinco formas" de Santo Tomás de Aquino. para probar la existencia de dios: El quinto camino se basa en la guía de las cosas. Porque vemos que ciertas cosas que carecen de conciencia, es decir, cuerpos naturales, se mueven para alcanzar una meta. Esto se evidencia en el hecho de que siempre o con mucha frecuencia se comportan de la misma manera y se obtiene el mejor resultado, lo que demuestra que realmente atienden a un objetivo y no simplemente lo alcanzan por accidente. Sin embargo, nada que carezca de conciencia tiende a una meta, excepto bajo la dirección de alguien con conciencia y comprensión; La flecha, por ejemplo, requiere un arquero. Todo lo que está en la

naturaleza, por lo tanto, está dirigido a su objetivo por alguien con comprensión y esto lo llamamos 'Dios'. ( Summa Theologiae Ia 2.3) El argumento de la existencia y el comportamiento regular de los objetos materiales a un Dios que los mantiene en existencia con los mismos poderes y responsabilidades que los demás es un argumento que satisface muy bien los criterios establecidos en el Capítulo 2 . La hipótesis del teísmo es una hipótesis simple que nos lleva a esperar estos fenómenos observables, cuando ninguna otra hipótesis lo hará. En la hipótesis materialista, es una mera coincidencia que los objetos materiales tengan los mismos poderes entre sí, y no un simple punto de parada para la explicación. Debido a que el teísmo satisface bien los criterios, la existencia y el comportamiento regular de los objetos materiales proporcionan una buena evidencia de la existencia de Dios.

Cuerpos humanos y animales El orden de la naturaleza en el comportamiento regular de los objetos a lo largo del tiempo, codificado en leyes naturales, no es la única faceta del orden del mundo natural. También existe el maravilloso orden de los cuerpos humanos y animales. Son como máquinas muy muy complicadas. Tienen órganos sensoriales delicados que son sensibles a muchos aspectos del entorno y nos hacen tener verdaderas creencias sobre nuestro entorno. Aprendemos dónde están los objetos que nos rodean, dónde están nuestros amigos y dónde están nuestros enemigos, dónde hay comida y dónde hay veneno: nuestros ojos giran los rayos de luz y nuestros oídos transforman las ondas de sonido en impulsos nerviosos. Y al usar estas creencias resultantes podemos movernos, nuestros brazos, manos y boca: escalar y sostener rocas y hablar, como acciones básicas

que nos permiten alcanzar todo tipo de objetivos diversos (incluidos los necesarios para nuestra supervivencia). La compleja e intrincada organización de cuerpos humanos y animales, que los convirtió en vehículos efectivos para que adquiriéramos conocimiento y realicemos acciones de esta manera, fue algo que impactó a los anatomistas y naturalistas del siglo XVIII incluso más que a los de siglos anteriores (en parte porque la invención del microscopio a fines del siglo XVII les permitió ver cuán intrincadamente organizados estaban esos cuerpos). Muchos escritores del siglo dieciocho argumentaron que no había razón para suponer que la casualidad arrojaría una organización tan hermosa, mientras que Dios pudo hacerlo y tenía muchas razones para hacerlo, en la bondad, a la que he llamado la atención en mi propio camino anteriormente en el capítulo, de la existencia de animales y humanos encarnados. De ahí que su existencia, argumentaron, era una buena evidencia de la existencia deDios. Creo que este argumento (según lo establecido hasta ahora) es correcto, según los criterios dados en el Capítulo 2 . Dios tiene razones para crear personas y animales encarnados, y también para crear cuerpos humanos y animales. Con tales cuerpos podemos elegir si crecer en conocimiento y control del mundo (dado que es un mundo ordenado). Dios es capaz de provocar la existencia de tales cuerpos. Que lo haga, como vimos en el capítulo 3 , es una hipótesis simple. Por lo tanto, hay buenas razones para creer que Dios es el creador de cuerpos humanos y animales. Su existencia proporciona otra hebra de evidencia (adicional a la proporcionada por la existencia del universo y su conformidad con las leyes naturales) para la existencia de Dios. La presentación más conocida de este argumento fue la de William Paley en su Teología natural (1806), que comienza con el famoso pasaje: Al cruzar un brezo, supongo que me apoyé contra una piedra y me preguntaron cómo había llegado allí la piedra, posiblemente podría responderle que, por todo lo que sabía al contrario, había permanecido allí para siempre; tal vez, tampoco sería muy fácil mostrar el absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que hubiera encontrado un reloj.sobre el terreno, y debería preguntarse cómo se encontraba el reloj en ese lugar, casi no debería pensar en la respuesta que había dado antes: que, por lo que sé, el reloj siempre ha estado allí. Sin embargo, ¿por qué esta respuesta no debería servir tanto para el reloj como para la piedra? ¿Por qué no es tan admisible en el segundo caso como en el primero? Por esta razón, y por ninguna otra, a saber, que cuando venimos a

inspeccionar el reloj, percibimos (lo que no pudimos descubrir en la piedra) que sus varias partes están enmarcadas y unidas con un propósito, por ejemplo, que están tan formados y ajustados como para producir movimiento, y ese movimiento tan regulado como para señalar la hora del día; que, si las diferentes partes hubieran tenido una forma diferente de lo que son, de un tamaño diferente de lo que son, o colocadas de otra manera,están colocados, o bien no se habría realizado ningún movimiento en la máquina, o ninguno que hubiera respondido al uso que ahora le sirve ... La inferencia, creemos, es inevitable, que el reloj debe haber tenido un fabricante : que debe haber existido, en algún momento, y en algún lugar u otro, un artífice o artífices que lo formaron con el propósito que en realidad encontramos para responder; Quien comprendió su construcción, y diseñó su uso. El resto del libro de Paley está dedicado a mostrar cuán bien construidos en todos sus detalles intrincados son los animales y los humanos, y concluir que deben haber tenido a Dios como su creador. Esta analogía de los animales con las máquinas complejas me parece correcta y su conclusión está justificada. Sin embargo, el argumento no da ninguna razón para suponer que Dios hizo a los humanos y animales como un acto básico en un día particular de la historia, en lugar de hacerlo a través de un proceso gradual. Y, como ahora sabemos, los seres humanos y los animales llegaron a existir a través del proceso gradual de evolución de una sopa primitiva de materia que se formó cuando la Tierra se enfrió hace unos 4.000 millones de años. En ese proceso la selección natural jugó un papel central. El origen de las especies de Darwin (1859) nos enseñó las líneas generales de la historia, y los biólogos han estado completando los detalles desde entonces. La clara y moderna presentación en The Blind Watchmaker (1986) de Richard Dawkins es merecidamente popular. Debido a que la historia es tan conocida, la resumiré en un párrafo rápido y muy condensado. Las moléculas de la sopa primitiva se combinaron por casualidad en una forma de vida muy simple que se reproducía. Producía descendencia muy parecida a sí misma, pero cada una de ellas difería ligeramente por casualidad en varios aspectos. En virtud de estas diferencias, algunas de las crías se adaptaron mejor para sobrevivir y así sobrevivieron; otros no estaban bien equipados para sobrevivir y no sobrevivieron. El siguientegeneraciones de descendientes produjeron en promedio las características de sus padres, pero exhibieron ligeras variaciones de ellos de

varias maneras. Cuanto más una característica daba ventaja en la lucha por la supervivencia, más evolucionaba la evolución a favor. En igualdad de condiciones, la complejidad de la organización era una característica con valor de supervivencia, y así comenzaron a aparecer organismos más complejos en la Tierra. Una característica que dio ventaja a los organismos complejos fue la reproducción sexual, y así, gradualmente, los organismos masculinos y femeninos evolucionaron. Cualquiera que sea la característica de un animal que nombre, hay una historia que contar sobre cómo llegó a tener esa característica en términos de ser una de las muchas características que fueron ligeras variantes en las características de los padres, y le da una ventaja en la lucha por la supervivencia sobre las otras características. Érase una vez jirafas tenían cuellos de la misma longitud que otros animales de su tamaño corporal. Pero por casualidad, algunas parejas de jirafas produjeron descendencia con cuellos más largos de lo habitual. Estas crías con el cuello más largo pudieron alcanzar mejor la comida (por ejemplo, las hojas en las copas de los árboles) que las otras, por lo que florecieron y más sobrevivieron para tener más crías que las que tenían el cuello más corto. La descendencia de las jirafas de cuello más largo tenía en promedio cuellos de la misma longitud que sus propios padres, pero algunos tenían unos ligeramente más largos y otros un poco más cortos. Hubo una ventaja en cuellos aún más largos, por lo que el cuello promedio de la población se hizo más largo. Pero las jirafas con cuellos muy largos demostraron ser menos capaces de escapar de los depredadores: no podían escapar de los bosques o correr tan rápido cuando los leones los perseguían. Por lo tanto, la longitud de los cuellos de jirafa se estabilizó en un tamaño óptimo, el tiempo suficiente para que las jirafas obtengan las hojas, pero no tanto como para que no puedan escapar de los depredadores. Eso, o algo así, es la explicación de por qué la jirafa tiene unacuello largo. Y hay una historia similar que contar para cada característica animal y humana. Un poco de sensibilidad a la luz dio alguna ventaja (a muchos animales en muchos entornos) en la lucha por la supervivencia, un poco más de sensibilidad dio más ventaja y, por lo tanto, el ojo se desarrolló en muchos animales. Y, sobre todo, la complejidad de la organización nerviosa en el apoyo a una variedad de órganos sensoriales y movimientos corporales dio una gran ventaja, por lo que tenemos a los animales y humanos complejos que tenemos hoy en día. Entonces, en resumen, la explicación darwiniana de por qué existen los complejos cuerpos animales y humanos que existen hoy en día es que hubo un tiempo en que existían ciertos químicos en la tierra y, dadas las leyes de la

evolución (por ejemplo, la reproducción con una ligera variación), Era probable que surgieran organismos complejos. Esta explicación de la existencia de organismos complejos es sin duda una explicación correcta, pero no es una explicación definitiva de ese hecho. Para obtener una explicación definitiva, necesitamos una explicación en el nivel más alto de por qué operan esas leyes en lugar de las demás. Las leyes de la evolución son, sin duda, consecuencias de las leyes de la química que rigen la materia orgánica de la que están hechos los animales. Y las leyes de la química se mantienen porque las leyes fundamentales de la física se sostienen. Pero, ¿por qué solo esas leyes fundamentales de la física en lugar de otras? Si las leyes de la física no tuvieran la consecuencia de que algún arreglo químico daría lugar a la vida, o que hubiera variaciones aleatorias por parte de los hijos de las características de los padres, y así sucesivamente, no habría evolución por selección natural. Entonces, incluso dado que hay leyes de la naturaleza (es decir, que los objetos materiales tienen los mismos poderes y responsabilidades que los demás), ¿por qué solo esas leyes? El materialista dice que no hay explicación. El teísta afirma que Dios tiene una razón para llevar a cabo esas leyes porque esas leyes incluso dado que existen leyes de la naturaleza (es decir, que los objetos materiales tienen los mismos poderes y responsabilidades que los demás), ¿por qué solo esas leyes? El materialista dice que no hay explicación. El teísta afirma que Dios tiene una razón para llevar a cabo esas leyes porque esas leyes incluso dado que existen leyes de la naturaleza (es decir, que los objetos materiales tienen los mismos poderes y responsabilidades que los demás), ¿por qué solo esas leyes? El materialista dice que no hay explicación. El teísta afirma que Dios tiene una razón para llevar a cabo esas leyes porque esas leyesTiene la consecuencia de que eventualmente los animales y los humanos evolucionan. Incluso dado que las leyes de la física son tales que dan lugar a leyes de evolución de organismos complejos a partir de una cierta sopa primitiva de materia, los animales y los humanos evolucionarán solo si hay una sopa primitiva con la constitución química correcta para empezar. Algunas sopas diferentes en la constitución química de la que la tierra realmente comenzó también, dadas las leyes reales de la física, han dado lugar a los animales. Pero la mayoría de las sopas de elementos químicos hechos de partículas fundamentales dispuestas de manera diferente no habrían dado lugar a los animales. Entonces, ¿por qué había esa sopa primitiva en particular? Podemos rastrear la historia del mundo más hacia atrás. La sopa primitiva existió porque la tierra se formó de la manera que era; y la tierra se formó de la manera en que fue, porque la galaxia se

formó de la manera en que fue, y así sucesivamente ... hasta que volvamos al Big Bang, la explosión hace 15,000 millones de años con la que aparentemente comenzó el universo. Trabajos científicos recientes han llamado la atención sobre el hecho de que el universo está "afinado". La energía de la materia en el momento del Big Bang tenía que tener una cierta densidad y una cierta velocidad de recesión para producir vida. (Para una explicación simple de algunos de estos trabajos, vea John Leslie,Universos (1989).) El aumento o la disminución en estos aspectos de una parte en un millón habría tenido el efecto de que el universo no estaba evolucionando la vida. Por ejemplo, si el Big Bang hubiera provocado que los trozos de materia-energía se alejaran unos de otros un poco más rápido, no se habrían formado galaxias, estrellas o planetas, y ningún entorno adecuado para la vida, en la Tierra o en cualquier otro lugar en el universo. Si la recesión hubiera sido ligeramente más lenta, el universo se habría derrumbado sobre sí mismo antes de que la vida pudiera haberse formado. Si hay un últimoComo explicación científica, tendrá que dejarlo como un hecho brutal de que el universo comenzó en tal estado y tuvo leyes naturales que evolucionaron a la vida, cuando una diferencia marginal en esas condiciones iniciales hubiera asegurado que ninguna vida evolucionara en ningún lugar. Por supuesto, el universo puede no haber tenido un comienzo con un Big Bang, pero puede haber durado para siempre. Aun así, su materia debe haber tenido ciertas características generales si en algún momento iba a haber un estado del universo adecuado para producir animales y seres humanos. Por ejemplo, sería necesario que haya suficiente materia, pero no demasiado para que se acumulen sustancias químicas en algún momento u otro: se necesitan muchas partículas fundamentales pero con grandes espacios entre ellas. Y solo un cierto rango de leyes permitiría que haya animales y humanos en cualquier momento. El trabajo científico reciente sobre el ajuste fino del universo ha llamado la atención sobre el hecho de que, haya tenido o no un comienzo el universo, haya tenido leyes de algún tipo del mismo tipo que las actuales (por ejemplo, una ley de atracción gravitatoria y las leyes de las otras tres fuerzas que los físicos han analizado —el electromagnetismo, la fuerza nuclear fuerte y la fuerza nuclear débil), las constantes de esas leyes tendrían que estar dentro de bandas estrechas si alguna vez hubiera La vida en cualquier parte del universo. Una vez más, el materialista tendrá que dejarlo como un hecho brutal definitivo de que un universo eterno y sus leyes tenían esas características, mientras que el teísta tiene una explicación final simple de por qué las cosas son

así, siguiendo su hipótesis básica que también lo lleva a esperar que Otros fenómenos que hemos estado describiendo. Es cierto que Dios podría haber creado a los humanos sin hacerlo por el largo proceso de evolución. Pero eso es solo una objeción a la hipótesis teísta si supones que la única razón de Dios para crear algo es por el bien de los seres humanos. Arepito mi punto anterior: Dios también tiene razones para traer animales. Los animales son seres conscientes que disfrutan mucho de la vida y realizan acciones intencionales, incluso si no eligen libremente cuáles hacer. Por supuesto, Dios tiene una razón para dar vida a elefantes y jirafas, tigres y caracoles. Y de todos modos, la belleza de la evolución del mundo inanimado desde el Big Bang (o desde la eternidad) sería una razón suficiente para producirlo, incluso si Dios fuera la única persona que lo había observado. Pero no lo es; nosotros mismos podemos admirar las etapas más tempranas y más tempranas de la evolución cósmica a través de nuestros telescopios. Dios pinta con un pincel grande de una caja de pinturas grande y no tiene necesidad de ser tacaño con la pintura que usa para pintar un hermoso universo. Darwin demostró que el universo es una máquina para hacer animales y humanos. Pero es engañoso aclarar ese punto correcto de la manera en que lo hace Richard Dawkins: "nuestra propia existencia una vez presentó el más grande de todos los misterios, pero ... ya no es un misterio ... Darwin y Wallace lo resolvieron" ( The Blind Watchmaker, pag. xiii). Es engañoso porque ignora la interesante cuestión de si la existencia y el funcionamiento de esa máquina, los factores que Darwin (y Wallace) citaron para explicar "nuestra propia existencia", en sí mismos tienen una explicación adicional. He argumentado que los principios de la investigación racional sugieren que lo hacen. Darwin dio una explicación correcta de la existencia de animales y humanos; Pero no, creo, una última. El reloj puede haber sido realizado con la ayuda de algunos destornilladores ciegos (o incluso una máquina de relojería ciega), pero fueron guiados por un relojero con una visión muy clara. Stephen Hawking ha sugerido que el universo no es infinitamente viejo, pero que, sin embargo, no tuvo un comienzo, por lo que no era necesario que comenzara de una manera particular. Estado inicial si los animales y los humanos emergieran. Él sugiere, como lo hizo Einstein, que el espacio está cerrado, finito pero sin un límite. El espacio tridimensional, es decir, es como la superficie bidimensional de una esfera. Si viaja en cualquier dirección a lo largo de la superficie de una esfera, volverá a su punto de partida desde el lado opuesto. De hecho, es posible que el espacio tridimensional también sea así,

aunque sigue siendo un asunto sobre el cual no hay consenso científico. Pero Hawking también hace la "propuesta" paradójica de que lo mismo es cierto con respecto al tiempo (ver Una breve historia del tiempo).(1985), 136): el tiempo está cerrado porque es cíclico: si vives lo suficiente después de 1995 en el futuro, te encontrarás desde 1994 a 1995 (viéndote y sintiéndote como lo haces ahora). Hawking afirma que la prueba "real" de su propuesta es si su teoría que la incorpora "hace predicciones que concuerdan con la observación". Pero esa no es la única prueba que debe pasar su propuesta. Como señalé en el capítulo 2Una teoría que conlleva una contradicción no puede ser verdadera, por muy exitosa que sea al hacer predicciones. Y la "propuesta" de que el tiempo es cíclico para mi mente conlleva una contradicción. Esto implica que el mañana es anterior y posterior (porque si vives lo suficiente después de mañana, volverás al día de hoy). Eso, a su vez, implica que hoy causo eventos mañana que a su vez por una larga cadena causal causan mi propia existencia hoy. Pero, en cualquier caso, es lógicamente posible (sea o no posible en la práctica) que debo hacer libremente elecciones diferentes a las que hago hoy; y en ese caso, podría elegir actuar hoy para garantizar que mis padres nunca hayan nacido y, por lo tanto, nunca existí, lo cual es una contradicción. El tiempo cíclico permite la posibilidad de que mi actuación haga que no actúe. Y, Como eso no es posible, el tiempo cíclico no es posible. Al decir esto, no tengo deseospara desafiar la corrección de las ecuaciones de Hawking como partes de una teoría que predice observaciones. Pero sí quiero desafiar la interpretación en palabras que Hawking da de esas ecuaciones. El uso que Hawking le da a su 'propuesta' está contenido en este párrafo: La idea de que el espacio y el tiempo pueden formar una superficie cerrada sin límite también tiene implicaciones profundas para el papel de Dios en los asuntos del universo. Con el éxito de las teorías científicas en la descripción de eventos, la mayoría de las personas han llegado a creer que Dios permite que el universo evolucione según un conjunto de leyes y no interviene en el universo para romper estas leyes. Sin embargo, las leyes no nos dicen qué aspecto debería haber tenido el universo cuando comenzó, todavía le correspondería a Dios terminar el mecanismo y elegir cómo iniciarlo. Mientras el universo tuviera un comienzo, podríamos suponer que tenía un creador. Pero si el universo es realmente completamente autónomo, al no tener límite ni borde, no tendría principio ni fin: simplemente sería. ¿Qué lugar, entonces, para un creador?

( Una breve historia del tiempo , 140-1) La respuesta del teísta a este párrafo es doble. Primero, si Dios interviene o no alguna vez en el universo para romper sus leyes, según el teísmo, ciertamente puede hacerlo; y el funcionamiento continuo de estas leyes se debe a su constante conservación de las mismas, su elección de no romperlas. Y, en segundo lugar, si el universo tuvo un comienzo, Dios lo hizo comenzar de una manera en lugar de otra. Si el universo no tuvo un comienzo, la única alternativa es que sea eterno. En ese caso, se puede pedir a Dios que lo mantenga en cada momento con las leyes de la naturaleza tal como son. Es a través de su elección en cada momento que existe en ese momento y las leyes de la naturaleza son como son entonces. Los fundamentos para creer a este teísta.Responda a Hawking para que no sea meramente posible, sino que son ciertas las que se describen en este libro. Un objetor puede invocar una forma de lo que se conoce como el principio antrópico.para instar a que, a menos que el universo muestre un orden de los tipos que he descrito (leyes simples que operan sobre la materia de tal manera que conduzcan a la evolución de los animales y los humanos), no habría seres humanos vivos para comentar sobre el hecho . (Si no hubiera leyes naturales, no habría organismos que funcionaran regularmente y, por lo tanto, no habría seres humanos). Por lo tanto, no hay nada sorprendente en el hecho de que encontremos el orden; no podríamos encontrar otra cosa. (Esta conclusión es claramente demasiado fuerte. Necesitaríamos un poco de orden dentro y alrededor de nuestros cuerpos si queremos que existamos y pensemos, pero podría haber caos fuera de la Tierra, siempre y cuando la Tierra no se vea afectada en gran medida. por ese caos. Hay mucho más orden en el mundo de lo que es necesario para la existencia de los humanos. Por lo tanto, podría haber humanos para comentar sobre el hecho, incluso si el mundo fuera un lugar mucho menos ordenado de lo que es.) Pero, aparte de esta pequeña consideración, el argumento todavía falla totalmente por una razón que puede ser mejor expuesta por una analogía. Supongamos que un loco secuestra a una víctima y lo encierra en una habitación con una máquina de barajar cartas. La máquina baraja diez paquetes de tarjetas simultáneamente y luego extrae una tarjeta de cada paquete y exhibe simultáneamente las diez tarjetas. El secuestrador le dice a la víctima que en breve pondrá la máquina en funcionamiento y mostrará su primer sorteo, pero que, a menos que el sorteo

consista en un as de corazones de cada paquete, la máquina iniciará simultáneamente una explosión que matará al Víctima, por lo que no verá qué cartas dibujó la máquina. La máquina se pone a trabajar,cada paquete La víctima cree que este hecho extraordinario necesita una explicación en términos de que la máquina haya sido manipulada de alguna manera. Pero el secuestrador, que ahora reaparece, arroja dudas sobre esta sugerencia. "No es sorprendente", dice, "que la máquina solo dibuje ases de corazones. Usted no podría ver nada más. Porque no estarías aquí para ver nada en absoluto, si se hubiera robado alguna otra carta. Pero, por supuesto, la víctima tiene razón y el secuestrador está equivocado. De hecho, hay algo extraordinario que necesita explicación en diez aces de corazones que se están dibujando. El hecho de que este orden peculiar sea una condición necesaria para que el dibujo se perciba en absoluto hace que lo que se perciba no sea menos extraordinario y necesite una explicación. El punto de partida del teísta no es que percibamos orden en lugar de desorden, pero ese orden más que desorden está ahí. Tal vez solo si el orden está allí podemos saber lo que está allí, pero eso hace que lo que está allí no sea menos extraordinario y que necesite una explicación. Es cierto que cada sorteo, cada disposición de la materia, es a priori igualmente improbable, es decir, si el azar por sí solo dicta lo que se dibuja. Pero si una persona está organizando cosas, tiene motivos para producir algunos arreglos en lugar de otros (diez ases de corazones, un mundo bien afinado para producir animales y humanos). Y si encontramos tales arreglos, esa es la razón para suponer que una persona está haciendo los arreglos. Pero si una persona está organizando cosas, tiene motivos para producir algunos arreglos en lugar de otros (diez ases de corazones, un mundo bien afinado para producir animales y humanos). Y si encontramos tales arreglos, esa es la razón para suponer que una persona está haciendo los arreglos. Pero si una persona está organizando cosas, tiene motivos para producir algunos arreglos en lugar de otros (diez ases de corazones, un mundo bien afinado para producir animales y humanos). Y si encontramos tales arreglos, esa es la razón para suponer que una persona está haciendo los arreglos. Otro objetor puede defender lo que se llama la teoría de los muchos mundos . Puede decir que, si hay trillones y trillones de universos, exhibiendo entre ellos todos los tipos posibles de orden y desorden que pueda haber, es inevitable que haya uno regido por leyes simples y comprensibles que den origen a los animales y los humanos. Cierto. Pero no hay razón para suponer que existen otros universos distintos al nuestro. (Por "nuestro universo" me refiero a todas las estrellas y otros cuerpos celestes que se encuentran en alguna dirección

a cierta distancia, sin embargogrande, de nosotros mismos; todo lo que podemos ver en el cielo nocturno, y todo lo que hay demasiado pequeño para ser visto, y todo lo que está más lejos que eso. Cada objeto que conocemos es un componente observable de nuestro universo, o postulado para explicar tales objetos. Postular un billón de billones de otros universos, en lugar de un solo Dios para explicar el orden de nuestro universo, parece el colmo de la irracionalidad. Así que ahí está nuestro universo. Se caracteriza por un orden temporal vasto y omnipresente, la conformidad de la naturaleza con la fórmula, registrada en las leyes científicas formuladas por los humanos. Comenzó de tal manera (o por la eternidad se ha caracterizado por tales características) que condujo a la evolución de los animales y los seres humanos. Estos fenómenos son claramente cosas "demasiado grandes" para que la ciencia las explique. Son donde se detiene la ciencia. Constituyen el marco de la ciencia misma. He argumentado que no es una conclusión racional suponer que la explicación se detiene donde lo hace la ciencia, por lo que debemos buscar una explicación personal de la existencia, la conformidad con la ley y el potencial evolutivo del universo. El teísmo proporciona tal explicación. Eso es una base sólida para creer que es verdad, según los criterios que expongo en el Capítulo2 . Tenga en cuenta que no estoy postulando a un 'Dios de las brechas', un dios simplemente para explicar las cosas que la ciencia aún no ha explicado. Estoy postulando a un Dios para explicar lo que explica la ciencia; No niego que la ciencia explique, pero postulo a Dios para explicar por qué la ciencia explica. El éxito mismo de la ciencia al mostrarnos lo profundamente ordenado que está el mundo natural proporciona una base sólida para creer que existe una causa aún más profunda de ese orden.

5 CÓMO LA EXISTENCIA DE DIOS EXPLICA LA EXISTENCIA DE LOS HUMANOS Al escribir en el último capítulo de los procesos evolutivos que causan la existencia de animales y humanos, pasé por alto algo importante. Los procesos evolutivos ciertamente causan la existencia de cuerpos animales y humanos en virtud de las leyes de la naturaleza descubiertas por las ciencias físicas (sostenidas, según afirma, por Dios). Pero hay más para los humanos que sus cuerpos. Los seres humanos (y los animales superiores) son seres conscientes. Tienen pensamientos y sentimientos; Los átomos no tienen pensamientos ni sentimientos. Pero la conciencia, argumentaré, no puede ser propiedad de un mero cuerpo, un objeto material. Debe ser una propiedad de algo más conectado a un cuerpo; ya esa otra cosa daré el nombre tradicional de alma. En algún momento de la historia evolutiva, los cuerpos de animales complejos se conectan con las almas, y esto, estaré discutiendo,explique. Pero el teísmo puede explicar esto, porque Dios tiene el poder y la razón para unir las almas a los cuerpos. Primero, sin embargo, necesito describir los fenómenos y señalar que los humanos (y los animales superiores) constan de dos partes: un cuerpo que es una sustancia material y un alma que es una sustancia inmaterial y para la cual la vida consciente De pensamiento y sentimiento pertenece. Presentaré mi caso con respecto a los humanos, y luego señalaré brevemente que lo mismo se aplica a los animales superiores.

Almas humanas El mundo, lo señalaba en el capítulo 2., consiste en sustancias. Mesas y sillas, personas, células nerviosas y huesos son todas sustancias. Las sustancias

tienen propiedades como ser marrón o cuadrada, y relaciones con otras sustancias, como estar a 10 pies de distancia de otro escritorio o surgir después de este. Una sustancia particular que tiene una propiedad o relación en particular en un momento determinado es un evento; por ejemplo, mi corbata es verde a las 8 am del 1 de enero de 1995, o una activación de cierta neurona (una célula nerviosa) (es decir, descarga de electricidad rápidamente) a los 2 pm el 2 de enero de 1994. Cualquier cosa es una sustancia si puede causar un evento, o si algo puede causar un cambio en él. Entonces, al igual que las sustancias materiales, sustancias que ocupan volúmenes de espacio, también pueden existir sustancias inmateriales que no ocupan espacio. Estoy argumentando en este libro que hay un Dios que es una sustancia tan inmaterial; y, Si hay fantasmas y poltergeists, ellos también son sustancias inmateriales. Voy a argumentar en este capítulo que la parte esencial de cada uno de nosotros es un alma que es una sustancia inmaterial. La historia del mundo es solo la secuencia de todos los eventos que alguna vez han sucedido. Si supiera todos los eventos que sucedieron (qué sustancias existieron, qué propiedades y relaciones tenían con respecto a qué otras sustancias cuando), sabría todo lo que sucedió. Las propiedades y eventos pueden ser físicos o mentales. Entenderé por un evento físico tal que ninguna persona está necesariamente mejor situada para saber que ha ocurrido que ninguna otra persona. Los eventos físicos son públicos; No hay acceso privilegiado a ellos. Por lo tanto, el hecho de que mi mesa sea cuadrada es un evento físico porque, aunque sea la única persona que haya observado esto, cualquier otra persona podría comprobar que es cuadrada tan bien como yo. Entre los eventos físicos están los eventos cerebrales. El hecho de que una determinada neurona en el cerebro se dispare en un momento determinado es algo que pueden observar muy bien muchos observadores diferentes, por lo que el disparo es también un evento físico. Los eventos mentales, por el contrario, son aquellos en los que solo una persona tiene una forma especial de conocerlos: experimentándolos realmente. Evidentemente, más evidentemente que cualquier otra cosa, realmente hay eventos mentales, como sabemos por nuestra propia experiencia. Incluyen patrones de color en el campo visual, dolores y emociones, creencias, pensamientos y sentimientos. También incluyen los propósitos que trato de realizar a través de mi cuerpo o de alguna otra manera, que discutí en el Capítulo 2 . Mi dolor al mediodía de ayer, o tener una imagen roja en mi campo

visual, o pensar en el almuerzo o en el propósito de ir a Londres, son tales que si otros pudieran descubrirlos por algún método, podría descubrirlo. Sobre ellos por el mismo método. Otros pueden aprender sobre mis dolores y pensamientos estudiando mi comportamiento y quizás también estudiando mi cerebro.Sin embargo, también yo podía estudiar mi comportamiento: podía ver una película de mí mismo; Podría estudiar mi cerebro, a través de un sistema de espejos y microscopios, tan bien como cualquier otra persona. Pero, por supuesto, tengo una forma de saber acerca de los dolores, pensamientos y cosas por el estilo que no están disponibles para el mejor estudiante de mi comportamiento o cerebro: realmente los experimento. En consecuencia, deben ser distintos de los eventos cerebrales, o cualquier otro evento corporal. Un neurofisiólogo no puede observar la calidad del color en mi campo visual, ni la pungencia del olor a carne asada que huelo. Un marciano que vino a la tierra, capturó a un ser humano, e inspeccionó su cerebro y pudo descubrir todo lo que estaba sucediendo en ese cerebro, pero todavía se preguntaría "¿Este humano realmente siente algo cuando me golpeo el dedo del pie?" Es un hecho más allá de la ocurrencia de eventos cerebrales que hay dolores e imágenes posteriores, pensamientos e intenciones. Del mismo modo, tales eventos deben distinguirse del comportamiento al que típicamente dan lugar. Las personas tienen sensaciones a las que no expresan, los dolores que ocultan o las sensaciones de los sueños que no informan a nadie, y si las sensaciones dan lugar a un comportamiento, el sujeto es consciente de la sensación como un evento separado del comportamiento al cual da lugar Enfatizo mi definición de lo mental como aquello a lo que el sujeto tiene acceso privilegiado. Hay muchas propiedades que atribuimos a las personas, que a veces podríamos llamar "mentales" pero que en mi sentido no son mentales, sino que son simplemente propiedades del comportamiento público. Cuando decimos que alguien es generoso o irritable o una fuente de información útil, puede ser que simplemente estemos diciendo algo sobre la forma en que se comportan en público, no nada sobre la vida de pensamiento y sentimiento que se encuentra detrás de tal comportamiento. Podemos naturalmente describir ser irritable como una propiedad mental, pero no es unaPropiedad mental en mi sentido definido. Mi preocupación es señalar que hay eventos mentales en mi sentido, distintos de los eventos cerebrales. Al señalar este punto, no deseo, por un momento, negar que la mayoría de mis eventos mentales son causados por mis eventos cerebrales. Un evento en mi cerebro (causado por un evento en mi diente) causó mi dolor de muelas; y otro evento en mi cerebro (causado por la

rama que se mueve fuera de la ventana) me hizo creer que la rama se movió. Pero el punto es que, al igual que la ignición de la gasolina es distinta de la explosión que causa posteriormente, el evento cerebral es distinto del dolor o lo que sea que cause. Y, por supuesto, también existe una causalidad en la otra dirección: mis propósitos causan (involuntariamente) los eventos cerebrales que a su vez causan el movimiento de mis extremidades (que pretendo). Los humanos, a diferencia de las cosas inanimadas, tienen propiedades mentales; Tienen una vida mental. Pero hay más en los humanos que solo tener una vida mental conectada a un cuerpo. Esa vida mental en sí misma, sostengo ahora, es el estado de una sustancia inmaterial, un alma, que está conectada al cuerpo. Que los humanos consten de dos sustancias conectadas, cuerpo y alma, es la visión conocida como dualismo de sustancia. La alternativa es decir que los humanos son solo cuerpos (soy lo mismo que lo que llamamos libremente mi cuerpo). En ese caso, mis propiedades mentales, como sentir dolor o tener una imagen secundaria, serían propiedades de mi cuerpo. Llamemos a esta visión sobre el monismo de la sustancia humana.- La opinión de que solo hay sustancias de un tipo, sustancias materiales. Si el monismo fuera correcto, entonces no habría nada más en la historia del mundo que la sucesión de aquellos eventos que involucran sustancias materiales, su existencia o cese a existir y tener propiedades y relaciones (físicas o mentales). Pero, ahora voy a señalar, si supieras todo eso, todavía no lo haríasConozca una de las cosas más importantes de todas: si usted o cualquier otro ser humano continuó viviendo una vida consciente a lo largo del tiempo. Permítanme ilustrar esto con el ejemplo de los trasplantes de cerebro. El cerebro consta de dos hemisferios y un tronco cerebral. Existe buena evidencia de que los humanos pueden sobrevivir y comportarse como seres conscientes si se destruye gran parte de un hemisferio. Ahora imagine mi cerebro (hemisferios más cerebro) dividido en dos, y cada semicerebro sacado de mi cráneo y trasplantado en el cráneo vacío de un cuerpo del cual se acaba de extraer un cerebro; y debe agregarse a cada semicerebro de algún otro cerebro (p. ej., el cerebro de mi gemelo idéntico), cualesquiera otras partes (p. ej., más tronco cerebral) son necesarias para que el trasplante se realice y para que haya dos personas vivas. Con vidas de experiencias conscientes. Ahora estoy muy consciente de que una operación de esta delicadeza no es en la actualidad prácticamente posible y tal vez nunca será posible para meros científicos humanos con meros recursos humanos; pero no puedo ver que haya dificultades teóricas insuperables que obstaculicen esta operación. (De hecho, eso es una leve

subestimación. Espero que se haga un día). Por lo tanto, tenemos derecho a hacer la siguiente pregunta: si se realizó esta operación y luego tuvimos dos personas vivas, ambas con vidas de experiencias conscientes. ¿Cuál sería yo? Probablemente ambos se comportarían como yo hasta cierto punto y reclamarían ser yo y recordar haber hecho lo que hice; porque el comportamiento y el habla dependen, en gran parte, de los estados cerebrales, y hay superposiciones muy considerables entre la "información" llevada por los dos hemisferios que da lugar al comportamiento y al habla. Pero ambas personas no serían yo. Porque si ambos fueran idénticos a mí, serían la misma persona entre sí (sia es lo mismo que b , y b es lo mismocomo c , entonces a es lo mismo que c ) y no lo son. Ahora tienen experiencias diferentes y llevan vidas diferentes. Quedan otras tres posibilidades: que la persona con mi mitad del cerebro derecho sea yo, o que la persona con mi mitad del cerebro izquierdo sea yo, o que yo tampoco. Pero no podemos estar seguros de lo que se sostiene. De ello se deduce que el mero conocimiento de lo que les sucede a los cerebros o cuerpos o cualquier otra cosa material no le dice lo que les sucede a las personas. Es tentador decir que es una cuestión de definición arbitraria cuál de las tres posibilidades es correcta. Pero esta tentación debe ser resistida. Aquí hay una cuestión de hecho crucial, que se puede mostrar si imaginamos que un cirujano loco que está a punto de realizar la operación de cerebro dividido me ha capturado. Él me dice (y tengo todas las razones para creerle) que la persona que se formará a partir de mi semicerebro izquierdo es tener una vida agradable y que la persona que se formará a partir de mi semicerebro derecho será sometida a una vida de la tortura. Si mi vida futura será feliz o muy dolorosa, o si sobreviviré a una operación, son preguntas objetivas. (Solo alguien bajo el control de un dogma filosófico muy fuerte lo negaría). Sin embargo, mientras espero el trasplante y sé exactamente lo que pasará en mi cerebro, No estoy en posición de saber la respuesta a la pregunta: qué me sucederá. Quizá ninguna de las futuras personas sea yo; puede ser que cortar el tronco encefálico destruya a la persona original de una vez por todas, y que, aunque la reparación del tallo cortado creará dos nuevas personas, ninguna de ellas será yo. Tal vez yo sea la persona del cerebro medio, o tal vez sea la persona del cerebro medio quien sea yo. Incluso si una persona posterior se asemeja más a las anteriores afirmaciones de carácter y memoria que a la otra, puede que esa no sea yo. Tal vez sobreviviré a la operación pero seré cambiado Aunque la reparación del vástago cortado creará dos nuevas personas, ninguna de ellas será yo. Tal vez yo sea la persona del cerebro medio, o tal vez sea la persona del cerebro medio quien sea

yo. Incluso si una persona posterior se asemeja más a las anteriores afirmaciones de carácter y memoria que a la otra, puede que esa no sea yo. Tal vez sobreviviré a la operación pero seré cambiado Aunque la reparación del vástago cortado creará dos nuevas personas, ninguna de ellas será yo. Tal vez yo sea la persona del cerebro medio, o tal vez sea la persona del cerebro medio quien sea yo. Incluso si una persona posterior se asemeja más a las anteriores afirmaciones de carácter y memoria que a la otra, puede que esa no sea yo. Tal vez sobreviviré a la operación pero seré cambiadoen carácter y he perdido gran parte de mi memoria como resultado de ello, como consecuencia de lo cual la otra persona posterior se parecerá más a mi anterior en su comportamiento público de lo que lo haré. La reflexión sobre este experimento mental muestra que, por mucho que sepamos sobre lo que le ha pasado a mi cerebro (podemos saber exactamente qué le ha sucedido a cada átomo en él) y a cada otra parte material de mí, no necesariamente sabemos lo que ha sucedido a mi. De ahí se deduce que debe haber más para mí que la materia de la que están hechos mi cuerpo y mi cerebro, otra parte esencial e inmaterial cuya existencia continua hace que el cerebro (y por lo tanto el cuerpo) al que está conectado mi cerebro (y el cuerpo). ), ya esto le doy el nombre tradicional de 'alma'. Soy mi alma más cualquier cerebro (y cuerpo) con el que esté conectado. Normalmente mi alma se va cuando mi cerebro se va, pero en circunstancias inusuales (como cuando mi cerebro está dividido) no se sabe a dónde va. Tomemos un ejemplo ligeramente diferente. Me muero de una hemorragia cerebral que los médicos de hoy no pueden curar, pero mis familiares toman mi cadáver y lo congelan en California. Poco después, se produce un terremoto por el cual mi cerebro congelado se divide en muchas partes, algunas de las cuales se pierden. Sin embargo, cincuenta años después, cuando la tecnología médica ha mejorado, mis descendientes toman los fragmentos de mi cadáver roto, lo calientan y lo reparan, reemplazando las partes faltantes de otros lugares. El cuerpo se convierte en el cuerpo de una persona viva que se comporta como yo y parece recordar bastante de mi vida pasada. ¿He vuelto a la vida, o no? Tal vez tal vez no. De nuevo, aquí hay una verdad sobre si he sobrevivido a la hemorragia como quería y, sin embargo, una verdad de la que no podemos estar seguros. por mucho que sepamos sobre la historia de mi cerebro. Por lo tanto, mi supervivencia consiste en la continuade otra cosa, que llamo mi alma, vinculada a mi cuerpo anterior; y sobrevivo en este nuevo cuerpo si y solo si esa alma está conectada con él. Y tenga en cuenta que la verdad adicional no es una verdad

sobre qué tipo de vida mental está conectada al cerebro. No es una verdad sobre las propiedades mentales, sobre qué pensamientos, sentimientos y propósitos tiene la persona revivida. Más bien, la verdad adicional, la verdad sobre si he sobrevivido, es una verdad sobre la OMS—Es decir, en qué sustancia— se ejemplifican esas propiedades. Y, dado que el mero conocimiento de lo que ha sucedido con cada sustancia material no me dice eso, debe ser una verdad sobre una sustancia inmaterial. Mientras continúe teniendo pensamientos, sentimientos y propósitos, he sobrevivido a cualquier operación, pase lo que pase en cualquier parte material de mí. Así que mi alma es la parte esencial de mí, su supervivencia constituye mi supervivencia; y los pensamientos, los sentimientos, etc., me pertenecen en virtud de pertenecer a mi alma. El alma es la parte esencial de la persona humana. El dualismo no es una posición filosófica popular hoy en día, pero considero que estos argumentos (de un tipo enteramente no teológico) en su favor son ineludibles. Has dejado algo totalmente importante fuera de la historia del mundo si solo cuentas la historia de qué eventos físicos fueron sucedidos por otros eventos físicos. Cómo la gente piensa y siente es de suma importancia. E igualmente importante es quién tuvo esos pensamientos y sentimientos: cuándo dejó de existir una persona y surgió otra. Ahora ciertamente, como he escrito, normalmente conocemos las respuestas a estas preguntas. No deseo cuestionar ninguno de nuestros juicios de sentido común sobre cuándo alguien está consciente y quién es esa persona. Nuestra observación de cuerpos normalmente nos dice cuando las personas son iguales y lo que están sintiendo. Por supuesto, si un bebé grita cuando se le pincha conUna aguja, está en el dolor. Pero no es tan obvio, cuando un organismo con apariencia humana creado en una fábrica o una criatura de otro planeta es pinchado con una aguja y emite un sonido, ya sea que esté sufriendo dolor. Y, por supuesto, la persona con este cuerpo hoy que no ha sido sometida a una operación cerebral y comparte los mismos patrones de comportamiento que la persona con este cuerpo ayer es la misma persona que esta última. Pero después de que los humanos, y mucho menos las criaturas de algún planeta distante, hayan tenido operaciones cerebrales masivas, no está claro si estamos tratando con la misma persona que antes. Lo que estos ejemplos ponen de manifiesto es que alguien que siente dolor es un evento diferente de ser pinchado por una aguja, y esta persona es la misma persona que es diferente de este cuerpo, siendo el mismo cuerpo que eso; incluso si normalmente un evento de este tipo va con un evento del tipo anterior. Una historia completa del mundo contará la historia de los

sentimientos, así como de los eventos cerebrales, y de las personas (y por lo tanto de sus partes inmateriales esenciales, las almas), así como de los cuerpos. Estos argumentos que muestran que los humanos tienen dos partes (cuerpo y alma) mostrarán que cualquier criatura que tenga una vida mental también tendrá dos partes. Surgirán los mismos problemas para un chimpancé o un gato que para un humano. Si algún gato va a someterse a una operación cerebral seria, surge la pregunta de si el gato tiene motivos para temer las malas experiencias y esperar las buenas experiencias que tendrá el gato después de la operación. Esa pregunta no puede responderse necesariamente simplemente sabiendo lo que ha sucedido con cada molécula en el cerebro del gato. Por lo tanto, debemos postular un alma de gato que es la parte esencial del gato y cuya continuación contribuye a la continuación del gato. Solo cuando llegamos a los animales sin pensar o sentir, no surge esta pregunta, y entonces no hay necesidad de postular una parte inmaterial del animal. Ciertamente humanolas almas tienen capacidades diferentes de las almas de los animales superiores (los primeros pueden tener tipos de pensamientos, pensamientos sobre la moralidad o la lógica, que los últimos no pueden tener, y formar tipos de propósitos, por ejemplo, para resolver una ecuación, que los últimos no pueden). Pero lo que muestran mis argumentos es que los animales que han pensado y sentido tienen como parte esencial un alma inmaterial. Del mismo modo que no deseo negar que los eventos cerebrales causen eventos mentales (es decir, eventos en el alma, una vez que existen) y viceversa, tampoco deseo necesariamente negar que los eventos en el cerebro desempeñan un papel en la causa de la existencia de almas En alguna etapa de la evolución animal, un cerebro animal se volvió tan complejo que causó la existencia de un alma conectada a él, y el continuo desarrollo y funcionamiento de ese cerebro sostuvo la existencia del alma; y, a medida que la evolución avanza, una complejidad similar causa almas similares. La conexión entre un alma y un cerebro que se establece es causal. Son los eventos en este cerebro particular los que causan eventos en este alma particular, y los eventos en este alma particular los que causan eventos en este cerebro particular; esto es lo que significa la conexión entre este cerebro y esta alma. ¿En qué etapa del proceso evolutivo los animales empezaron a tener almas y, por lo tanto, una vida mental? No sabemos. Pero bastante claramente su comportamiento muestra que los mamíferos tienen una vida mental. Mi punto de vista es que todos los vertebrados tienen una vida mental, porque todos tienen un cerebro similar al cerebro humano, que, sabemos, causa una vida mental en

nosotros, y su comportamiento, también, se explica mejor en términos de su tener sentimientos y creencias. Perros y pájaros y peces todos sienten dolor. Pero no hay ninguna razón para atribuir una vida mental a los virus y las bacterias, ni, en mi opinión, a las hormigas y los escarabajos. No tienen el tipo de cerebro que tenemos, ni necesitamos atribuirSentimientos y creencias para explicar su comportamiento. De ello se deduce que en algún momento particular de la historia evolutiva apareció algo completamente nuevo: la conciencia, una vida mental, que se analizaría en términos de las almas que tienen propiedades mentales. La renuencia de tantos filósofos y científicos a admitir que en un momento particular de la historia evolutiva surgió, relacionada con los cuerpos animales, me parece que las almas con propiedades mentales se deben en parte al hecho de que, si tal cosa sucediera , están completamente perdidos por una explicación de cómo sucedió. Pero es muy irracional decir que algo no está ahí, simplemente porque no puedes explicar cómo llegó a estar allí. Debemos aceptar el hecho evidente; y si no podemos explicarlo, debemos ser humildes y reconocer que no somos omniscientes. Pero continúo sugiriendo que, aunque no puede haber una explicación inanimada, del tipo característico de las ciencias naturales, de la aparición de las almas y su vida mental, el teísta sí tiene una explicación.

Sin explicación científica Como los eventos cerebrales causan eventos mentales, y los eventos mentales causan eventos cerebrales, los científicos tal vez podrían establecer una larga lista de tales conexiones causales en los humanos, al menos. La lista indicaría que los eventos cerebrales de cierto tipo causan imágenes azules, y los eventos cerebrales de un tipo diferente causan imágenes rojas; los eventos cerebrales de un tipo causan la creencia de que 36 × 2 = 72, y los eventos cerebrales de otro tipo causan un fuerte deseo de tomar té; y que el propósito de comer pastel junto con la creencia de que el pastel está en el armario causa los eventos cerebrales que causan la pata.Movimientos en dirección al armario. Y así. Además, posiblemente, los científicos podrían enumerar qué cerebros primitivos dan lugar a la conciencia, es decir, a las almas. La razón por la que

escribí "posiblemente" es que es nuestro único motivo para creer que cualquier otro organismo, ya sea un animal cuyo cuerpo esté formado por procesos sexuales normales en la Tierra, o alguna criatura en otro planeta, o alguna máquina fabricada en una fábrica, La conciencia es proporcionada por la similitud de su comportamiento y organización cerebral a nosotros mismos. No tenemos una verificación independiente de si está consciente. Y cuando las similitudes no son fuertes —como entre las ranas, por ejemplo, y los seres humanos—, de ninguna manera es obvio si el animal está consciente. Pero dejemos de lado las dificultades sobre cómo podríamos establecer tales cosas, Así que están los fenómenos. El problema es explicarlos. ¿Por qué la formación de un cerebro de una complejidad tan grande o tan grande como la de un determinado animal (quizás uno de los primeros vertebrados) da lugar a la conciencia, es decir, a un alma con estados mentales? ¿Y por qué los eventos cerebrales dan lugar a los eventos mentales particulares que hacen? ¿Por qué un evento cerebral de este tipo causa una imagen azul, y uno de ese tipo causa una imagen roja, y no al revés? ¿Por qué comer chocolate causa los eventos cerebrales que causan el sabor que llamamos chocolate en lugar del sabor que llamamos pineappley? Una mera lista de correlaciones sería como una lista de oraciones de un idioma extranjero que traduce oraciones del inglés, sin gramática ni diccionario de palabras para explicar por qué esas oraciones son correctastraducciones Y, en ausencia de una gramática y un diccionario, no estás en posición de traducir ninguna oración nueva. Para proporcionar una explicación inanimada de estos fenómenos, necesitaríamos una teoría científica del alma y el cuerpo que satisfaga los criterios descritos en el Capítulo 2 . Contendría unas pocas leyes simples de las cuales se seguiría que este nervio o computadora u otra red material daría lugar a un alma, y que una no lo haría; que este evento cerebral causaría una imagen roja y que una imagen azul; y que este evento cerebral causaría el pensamiento de que Rusia es un país grande, y que uno causaría el pensamiento de que cada humano tiene su propia vocación. Y así. La teoría nos permitiría entonces predecir qué eventos cerebrales de un nuevo tipo darían lugar a qué eventos mentales de un nuevo tipo, y qué nuevos tipos de máquinas tendrían sentimientos y cuáles no. Ahora, lo que hace que una teoría de la mecánica sea capaz de explicar un conjunto diverso de fenómenos mecánicos es que todas las leyes de la mecánica tratan del mismo tipo de cosas: los objetos materiales, su masa, forma, tamaño y

posición, y el cambio de masa, forma , tamaño y posición. Y los objetos materiales difieren entre sí con respecto a estas propiedades en formas medibles (uno tiene el doble de masa que otro, o es tres veces más largo que otro). Debido a que las propiedades son medibles, podemos tener leyes generales que relacionan dos o más cantidades medidas en todos los cuerpos mediante una fórmula matemática. No solo tenemos que decir que, cuando un objeto de esta masa y esta velocidad chocan con un objeto de esa masa y esa velocidad, tales y tales resultados; Y así sucesivamente para innumerables objetos diferentes. Podemos tener una fórmula general,Pero eso solo puede valer si la masa se puede medir en una escala, por ejemplo, de gramos o libras; Y lo mismo con la velocidad. Ahora bien, una teoría del alma y el cuerpo se ocuparía de cosas muy diferentes. La masa y la velocidad, y las propiedades eléctricas y otras propiedades físicas de los objetos materiales son completamente diferentes de las propiedades mentales (privadas) del pensamiento y sentimiento que pertenecen a las almas. Las propiedades físicas son medibles. Por lo tanto, los eventos cerebrales difieren entre sí en los elementos químicos involucrados en ellos (que a su vez difieren entre sí en formas medibles) y la velocidad y la dirección de la transmisión de la carga eléctrica. Pero los pensamientos no difieren entre sí en escalas mensurables. Un pensamiento no tiene el doble de significado que otro. Por lo tanto, no podría haber una fórmula general que muestre los efectos de las variaciones en las propiedades de los eventos cerebrales en los eventos mentales, ya que los primeros difieren en aspectos medibles y los últimos no. Y lo que va para los pensamientos, va para los eventos mentales de otros tipos. Un deseo por la carne asada no se distingue del deseo por el chocolate al tener el doble de algo. (Por supuesto, las causas subyacentes de una pueden tener el doble de algo que las causas subyacentes de la otra, pero no es lo mismo). Por lo tanto, no podría haber una fórmula general que muestre cómo ciertas variaciones en los eventos cerebrales producen cambios. de los deseos; solo una lista de las variaciones en el cerebro que causaron cambios en el deseo y como las sensaciones, los pensamientos, etc., no difieren de otras sensaciones y pensamientos en formas mensurables, aún más obviamente las sensaciones no difieren de los pensamientos o propósitos de las creencias medibles formas; y así no puede haber una explicación derivada de alguna fórmula general de por qué este evento cerebral fue causado por un propósito y aquel causó una creencia, y otro causó un sabor a chocolate. No solo son lostipos de propiedades poseídas de vez en cuando por objetos materiales y por almas tan diferentes, pero, aún más

obvio, los objetos materiales son tipos de cosas totalmente diferentes de las almas. Las almas no se diferencian entre sí o cualquier otra cosa en estar hechas de más o menos cantidad de cosas. Entonces, nuevamente, no podría haber una fórmula general que relacione el aumento de la complejidad del cerebro con la aparición de un alma. Las redes neuronales pueden volverse cada vez más complicadas, pero no podría haber una fórmula cuya consecuencia fuera que un grado de complejidad no lo haría y otro un poco más grande daría lugar a un alma. Tener un alma es todo o nada (una criatura tiene algún sentimiento y conciencia y, por lo tanto, un alma, o no tiene sentimientos ni conciencia y, por lo tanto, no tiene alma); no se puede medir Por estas razones, no podría haber una explicación de la correlación alma-cerebro, una ciencia del almacerebro; simplemente una larga lista de conexiones causales inexplicables. ¿Pero no nos sorprende siempre la ciencia con nuevos descubrimientos? La historia de la ciencia está marcada por muchas "reducciones", de una rama entera de la ciencia a otra aparentemente totalmente diferente, o "integración" de las ciencias aparentemente muy dispares en una superciencia. La termodinámica que trata con el calor se redujo a la mecánica estadística que trata con las velocidades de grandes grupos de partículas de materia y las colisiones entre ellas; La temperatura de un gas demostró ser la energía cinética media de sus moléculas. La óptica fue reducida al electromagnetismo; La luz demostró ser una onda electromagnética. Y las ciencias separadas de la electricidad y el magnetismo se unieron para formar una superciencia del electromagnetismo. Hay una diferencia crucial entre estos casos. CadaLa integración anterior en una superciencia, de ciencias que tratan con entidades y propiedades aparentemente cualitativamente muy distintas, se logró al decir que en realidad algunas de estas entidades y propiedades no eran lo que parecían ser. Se hizo una distinción entre las entidades materiales subyacentes (no inmediatamente observables) y las propiedades físicas, por un lado, y las propiedades sensoriales a las que dieron lugar. La termodinámica se ocupó inicialmente de las leyes del intercambio de temperatura; y se suponía que la temperatura era una propiedad inherente a un objeto que sentías cuando tocabas el objeto. El calor que se siente en un cuerpo caliente es, de hecho, cualitativamente distinto de las velocidades de las partículas y las colisiones. La reducción a la mecánica estadística se logró al distinguir entre la causa subyacente del calor (el movimiento de las moléculas) y las sensaciones que causa el movimiento de las moléculas en los observadores, y al decir que en realidad lo primero era lo que era la temperatura, lo último era lo justo. Efecto de la temperatura en observadores como nosotros. Hecho esto, la

temperatura cae naturalmente dentro del alcance de la mecánica estadística, ya que las moléculas son partículas; Las entidades y propiedades no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. y diciendo que en realidad lo primero era lo que era la temperatura, lo segundo fue solo el efecto de la temperatura en observadores como nosotros. Hecho esto, la temperatura cae naturalmente dentro del alcance de la mecánica estadística, ya que las moléculas son partículas; Las entidades y propiedades no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. y diciendo que en realidad lo primero era lo que era la temperatura, lo segundo fue solo el efecto de la temperatura en observadores como nosotros. Hecho esto, la temperatura cae naturalmente dentro del alcance de la mecánica estadística, ya que las moléculas son partículas; Las entidades y propiedades no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. Las entidades y propiedades no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. Las entidades y propiedades no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. Todas las otras 'reducciones' de una ciencia a otra y las 'integraciones' de ciencias separadas que se ocupan de propiedades aparentemente muy dispares se han logrado con este dispositivo de negar que las propiedades aparentes (como las 'cualidades secundarias' de color, calor, sonido, gusto) con el que una ciencia tratada pertenecía al mundo físico. Los sacó al mundo de lo mental. Pero entonces, cuando llegas a enfrentarte a laproblema de los eventos mentales en sí

mismos, no puedes hacer esto. Si tiene que explicar los eventos mentales en sí mismos, no puede distinguirlos entre ellos y sus causas subyacentes y solo explicar estos últimos. De hecho, el enorme éxito de la ciencia en la producción de una fisicoquímica integrada se ha logrado a costa de separar los colores, olores y sabores del mundo físico, y considerarlos como fenómenos sensoriales puramente privados. Lo que la evidencia de la historia de la ciencia muestra es que la manera de lograr la integración de las ciencias es ignorar lo mental. El mundo físico se rige por leyes simples (es decir, los objetos materiales tienen los mismos poderes y responsabilidades simples); La manera de descubrir esas leyes es ignorar lo mental. Como vimos en el capítulo 4La teoría darwiniana de la evolución por selección natural es capaz de proporcionar una explicación de la evolución de los cuerpos humanos y animales, aunque, según sostuve, no es una explicación definitiva. Pero esa explicación darwiniana explicaría igualmente la evolución de los robots inanimados. ¿No podría el darwinismo también decirnos algo sobre cómo los cuerpos se conectaron con la conciencia, es decir, las almas? La selección natural es una teoría de la eliminación; explica por qué se eliminaron tantas de las variantes lanzadas por la evolución, que no estaban preparadas para la supervivencia. Pero no explica por qué fueron arrojados en primer lugar. En el caso de variantes físicas (como la longitud del cuello de la jirafa), no hay duda de que hay una explicación adecuada en términos de una mutación (un cambio químico aleatorio) que produce un nuevo gen con propiedades que hacen que la nueva variante aparezca de acuerdo con las leyes básicas de la química. Pero nuestro problema esexplica por qué algún estado físico causó la aparición de almas con propiedades mentales tales como creencias, deseos, propósitos, pensamientos y sensaciones. El darwinismo no sirve para resolver este problema. Sin embargo, la teoría darwiniana podría ser útil para resolver un problema diferente, y ciertamente es útil para resolver un tercer problema; pero ninguno de estos problemas debe confundirse con el problema original. El primero de estos problemas adicionales es por qué, habiendo aparecido por primera vez en la historia evolutiva, los animales conscientes sobrevivieron. La teoría darwiniana podría mostrar que los organismos conscientes tienen alguna ventaja en la lucha por la supervivencia de los organismos no conscientes programados para reaccionar a su entorno de manera similar. Es difícil ver qué podría ser eso, pero tal vez haya una ventaja. El segundo problema adicional es uno al que el darwinismo puede producir una respuesta clara y, en mi opinión, bastante correcta. Ese es el problema. Dada

la existencia de conexiones mente-cerebro, y dado que los organismos con una vida mental se verán favorecidos en la lucha por la supervivencia, ¿por qué son los eventos cerebrales los que causan y son causados por eventos mentales relacionados con otros eventos corporales y eventos extracorpóreos en la forma en que son. Toma las creencias. Un evento cerebral provoca la creencia de que hay una mesa presente. Ese evento cerebral es causado por un impulso nervioso a lo largo del nervio óptico desde el ojo cuando una imagen de la mesa se forma en el ojo por los rayos de luz que llegan de una mesa. Pero un animal podría haber evolucionado en el cual el evento cerebral que causó la creencia de la mesa fue causado por eventos muy diferentes en el mundo exterior. ¿Por qué estas conexiones particulares entre el cerebro y el mundo exterior? La respuesta es evidente: los animales con creencias tienen más probabilidades de sobrevivir si sus creencias son en gran parte ciertas. Creencias falsas, por ejemplo, sobre la ubicación de los alimentos o depredadores, llevarán aA la rápida eliminación en la lucha por la comida o los depredadores. Si crees que no hay una mesa presente, cuando hay una, caerás sobre ella, y así sucesivamente. Aquellos en los que los estados cerebrales que dan lugar a creencias están conectados por cadenas causales al mundo exterior, de tal manera que la cadena causal normalmente solo se activa por un estado de cosas que causa el estado cerebral que a su vez provoca la creencia de que el estado de cosas sostiene, normalmente tendrá creencias verdaderas sobre el mundo y, en consecuencia, será más probable que sobreviva. De manera similar, dado que voy a tener deseos causados por eventos cerebrales, hay ventajas evolutivas en que tenga algunos en algunas circunstancias en lugar de otros en otras circunstancias, por ejemplo, deseo de comida cuando tengo hambre en lugar de cuando estoy saciado. Se puede dar el mismo tipo de explicación de por qué los eventos cerebrales producidos por propósitos dan lugar a los movimientos del propósito del cuerpo. Si, cuando intentaba mover mi pie, mi mano se movía en cambio, los depredadores pronto me atraparían. Pero esta explicación correcta de por qué (dado que los eventos cerebrales causan eventos mentales) el cerebro está conectado por los nervios al resto del cuerpo en la forma en que lo está, no explica por qué los eventos cerebrales causan eventos mentales, que es un problema muy diferente. Y similarmente por qué los eventos mentales causan eventos cerebrales. Pero esta explicación correcta de por qué (dado que los eventos cerebrales causan eventos mentales) el cerebro está conectado por los nervios al resto del cuerpo en la forma en que lo está, no explica por qué los eventos cerebrales causan eventos mentales, que es un problema muy

diferente. Y similarmente por qué los eventos mentales causan eventos cerebrales. Pero esta explicación correcta de por qué (dado que los eventos cerebrales causan eventos mentales) el cerebro está conectado por los nervios al resto del cuerpo en la forma en que lo está, no explica por qué los eventos cerebrales causan eventos mentales, que es un problema muy diferente. Y similarmente por qué los eventos mentales causan eventos cerebrales. Entonces, en resumen, la evolución de la vida mental de los animales (es decir, los animales que tienen almas con ciertos eventos mentales) implica: ( a ) existen ciertas conexiones físico-mentales (ciertos eventos físicos que causan la existencia de almas con ciertas propiedades mentales, y viceversa); ( b ) existen animales con cerebros cuyos estados dan lugar a almas que tienen una ventaja en la lucha por la supervivencia; ( c ) la evolución selecciona animales de ciertos modos que están "conectados" a sus cuerpos de ciertas maneras. Los mecanismos darwinianos pueden explicar ( c ), y posiblemente ( b ); pero ni el darwinismo ni ninguna otra ciencia tienen muchas posibilidades de explicar ( a ). El origen de las características más novedosas y sorprendentes de los animales (su vida consciente de sentimiento, elección y razón) parece estar completamente fuera del alcance de la ciencia. Sin embargo, existen estas conexiones causales entre el alma y el cerebro que no parecen surgir de los poderes y responsabilidades de los objetos materiales de un tipo que la ciencia puede explicar. Hay conexiones causales entre tipos particulares de eventos cerebrales y tipos particulares de eventos mentales; y las conexiones causales entre los eventos cerebrales y la existencia misma de las almas. Sin embargo, ahora debo calificar incluso la última afirmación. Bien puede ser que ciertos estados cerebrales primitivos causen la existencia de almas; a medida que el cerebro fetal alcanza un cierto estado de desarrollo, da origen a un alma conectada con él. Pero lo que no pudo causar es qué alma está conectada con él. No podrían ser los poderes de este cerebro, de las moléculas de este feto que surgen de estos genes, lo que hace que sea mi caso.El alma está conectada a este cerebro y la tuya a eso, y no al revés. Sería igualmente compatible con todas las regularidades entre los tipos de eventos (este tipo de organización cerebral y la existencia de un tipo de cosa, un alma) que la ciencia podría descubrir alguna

vez que tú y yo deberíamos haber estado conectados a los cerebros de la manera opuesta a la forma en que estamos conectados. Simplemente no hay un posible descubrimiento científico que alguien pueda imaginar, lo que explicaría por qué sucedió así y no así. Una vez que se establece la conexión, comenzamos a adaptarnos al cerebro particular; Conectado a un cerebro masculino, comienzo a tener pensamientos masculinos. Pero eso no tiene relevancia para la pregunta de por qué el 'yo' del personaje no formado se ajustó a un cerebro masculino en lugar de a un cerebro femenino. Aquí la ciencia simplemente se detiene.

Explicacion teistica Pero el teísmo puede proporcionar una explicación de estas cosas. Dios, siendo omnipotente, puede unir las almas a los cuerpos. Puede hacer que haya un evento cerebral particular, conexiones de eventos mentales que existen. Él puede hacer esto haciendo que las moléculas cuando se forman en el cerebro tengan poderes para producir eventos mentales en las almas a las que están conectadas, y las responsabilidades para ejecutar los propósitos de tales almas conectadas (nuevas potencias y responsabilidades no derivadas de las ordinarias que la química análisis). Y, en primer lugar, puede hacer las almas y elegir a qué cerebro (y, por lo tanto, a cada cuerpo) se conectará cada alma cuando los eventos cerebrales fetales requieren que una alma esté conectada al cerebro. Él tiene buenas razones para causar la existencia de almas y unirlas a los cuerpos, en la bondad de la existencia de animales encarnados y seres humanos que pueden tener sensaciones agradables, satisfacer sus deseos, tener sus creencias sobre cómo es el mundo y cómo formar parte. sus propios propósitos a la luz de estas creencias que hacen una diferencia para el mundo. Esto implica la existencia de conexiones causales regulares entre eventos mentales y eventos cerebrales. No podemos hacer una diferencia en el mundo si, cada vez que intentamos mover nuestra pierna, se produce algún efecto diferente en el cerebro y, por lo tanto, en el cuerpo: una vez que el brazo se mueve, una vez nos encontramos estornudando, etc. Del mismo modo, si debemos discriminar entre

un objeto y otro, tienen que verse (sentir, etc.) diferentes, y así tiene que haber una conexión causal regular entre los eventos cerebrales causados por objetos de cada tipo y las impresiones visuales mentales de ellos. Y, si queremos tener el asombroso poder de la reproducción, tiene que haber conexiones regulares entre nuestros actos sexuales, el feto al que dan origen, y algunosAlma u otra ligada a ese feto. Dios tiene razones para establecer todas estas conexiones. También puede tener una razón para unir esta alma a este cuerpo en particular, pero, si no hay una razón para unir una alma a un cuerpo en lugar de a un cuerpo diferente, tiene una razón para “producir un lanzamiento mental” para producir una. u otra conexión, es decir, para que sea una posibilidad que la conexión sea válida. Un Dios perfectamente bueno amará a las criaturas y amará a las criaturas de diferentes naturalezas, incluidas las criaturas con rangos estrechos de propósitos y creencias, como ratas y perros. Pero él tiene una razón especial para producir seres humanos. Los seres humanos difieren de los animales superiores en el tipo de creencias y propósitos que tienen. Por ejemplo, tenemos creencias morales, creencias sobre el origen de nuestra existencia o teorías fundamentales de las matemáticas. Podemos razonar de esto a eso, y nuestras creencias se basan conscientemente en otras creencias (llegamos a tener una creencia particular acerca de los romanos porque creemos que se encontró algo en Chichester). Y nuestros propósitos no son solo propósitos inmediatos para obtener comida o bebida, sino propósitos para crear máquinas complicadas, construir edificios hermosos, Los humanos también, creo, y lo sugerí en el Capítulo 1 , tienen libre albedrío, es decir, nuestros propósitos no están totalmente determinados por nuestros estados cerebrales o cualquier otra cosa. A nosotros nos parece que, de la manera que elegimos, depende de nosotros cómo lo hagamos. En esta etapa debería decir algo brevemente sobre una objeción a esto que se le ocurrirá al lector. ¿No es el cerebro un objeto material ordinario en el que operan las leyes científicas normales? ¿Cómo, entonces, un ser humano puede elegir libremente mover su brazo o no, o realizar cualquier tipo de comportamiento público, sin violar?leyes científicas? Por la forma en que un humano mueve su brazo o hace algo público, es provocando un evento cerebral (involuntariamente) y, por lo tanto, provocando intencionalmente el movimiento público. Entonces, si los humanos tienen libre albedrío, ¿no podrían entonces evitar las leyes científicas normales que operan en el cerebro? Una respuesta a esto es que, obviamente, el cerebro no es un objeto material ordinario, ya que, a diferencia de los objetos materiales ordinarios, da origen a las almas y sus vidas mentales. Por lo tanto, no

necesariamente esperaríamos que esté gobernado totalmente por las leyes normales de la física que conciernen a los objetos materiales ordinarios. Pero una segunda respuesta es que, incluso si el cerebro está gobernado por las mismas leyes que rigen otros objetos materiales, eso podría ser compatible con los humanos que tienen libre albedrío. Esto es porque una de las dos grandes teorías de la física moderna, La teoría cuántica, muestra que el mundo físico a pequeña escala no es completamente determinista. Un elemento de imprevisibilidad gobierna el comportamiento de los átomos, y los electrones, protones y fotones aún más pequeños, y otras partículas fundamentales de las que se forman los átomos. Esta imprevisibilidad no es solo un límite a la capacidad humana para predecir efectos, sino que, si la teoría cuántica es cierta, es un límite en la medida en que los objetos materiales tienen efectos precisos, un límite en la medida en que el mundo físico es determinista. Exactamente cómo se moverá un electrón o un fotón es impredecible, aunque a menudo podemos decir que es más probable que se mueva a lo largo de un camino que a lo largo de otro camino. Del mismo modo, los átomos de un tipo a menudo 'decaen', convirtiéndose en átomos de otro tipo. Todo lo que la Teoría Cuántica puede decirnos es cuán probable es que un átomo de, digamos, el radio decaerá dentro de un tiempo determinado, no exactamente cuando decaerá. Pero, si bien esa imprevisibilidad a nivel atómico no suele dar lugar a una impredecibilidad significativa en la escala más grande, puede hacerlo. Podríamosconstruya una máquina que garantice que, si un átomo se descompone dentro de un cierto tiempo, una bomba nuclear explote, pero de lo contrario no lo hará. Entonces no podríamos predecir si la bomba explotaría o no. Ahora el cerebro es una máquina intrincada que también magnifica pequeños cambios, y podría ser así: que los pequeños cambios impredecibles en el cerebro son los que causan nuestro pensamiento y comportamiento observable. En ese caso, cuando los seres humanos tienen el propósito de pensar en esto o aquello o comportarse de tal o cual manera, causan esos pequeños cambios impredecibles por la ciencia que a su vez causan el pensamiento y el comportamiento. De esta manera, los humanos pueden ejercer el libre albedrío sin que ello implique ninguna violación de las leyes físicas que gobiernan el cerebro. Entonces, los humanos tenemos grandes posibilidades de adquirir creencias verdaderas y profundas sobre el mundo y de moldear no solo nuestro entorno a gran escala de manera compleja, sino también a nosotros mismos. De muchas maneras diferentes, podemos elegir entre el bien y el mal, y nuestras elecciones hacen una gran diferencia. Un Dios generoso tiene razón para crear tales seres.

La evidencia desplegada en este capítulo sugiere que la existencia de las almas y sus conexiones con los cuerpos no se debe a los procesos físicos codificados en las leyes naturales. Se han dado algunos poderes nuevos a los cerebros fetales, y a las almas a las que están unidos, poderes que no tienen una explicación científica. La existencia de Dios, una hipótesis simple que nos lleva con cierta probabilidad a esperar los fenómenos discutidos en el capítulo anterior, también nos lleva a esperar estos fenómenos. De ahí que constituyan más evidencias de su existencia. Aunque los poderes del cerebro y su responsabilidad para conejercitarlos cuando recibe ciertos impulsos nerviosos del ojo proporciona una explicación completa de que tengo una imagen azul cuando lo hago, esos poderes son creados y conservados por Dios, por lo que su acción proporciona la explicación definitiva de la aparición de la imagen azul. La acción de Dios también proporciona la explicación final de que hay un alma (y es mi alma en lugar de la tuya) que se une a este cuerpo. Ha sido una doctrina cristiana común (aunque no universal) que, mientras Dios opera a través de "causas secundarias" (es decir, procesos naturales) para hacer muchas otras cosas en el mundo, interviene directamente para crear almas humanas y vincularlas con cuerpos. He ido más allá para sugerir que lo mismo ocurre con las almas de los animales superiores.

6 ¿POR QUÉ DIOS PERMITE EL MAL? Este mundo es un mundo claramente providencial en este sentido: los humanos podemos tener una gran influencia en nuestro propio destino y en el destino de nuestro mundo y sus otros habitantes; Y es muy bueno para nosotros que sea así. Y, sin embargo, los animales y los humanos sufren (a través de procesos naturales de enfermedades y accidentes), y causan sufrimiento a los demás (nos lastimamos y mutilamos y causamos que los demás muramos de hambre). El mundo, es decir, contiene mucho mal. Un Dios omnipotente podría haber evitado este mal, y seguramente un Dios perfectamente bueno y omnipotente lo habría hecho. Entonces, ¿por qué hay este mal? ¿No es su existencia evidencia fuerte contra la existencia de Dios? Sería a menos que podamos construir lo que se conoce como una teodicea, una explicación de por qué Dios permitiría que ocurriera tal maldad. Creo que eso se puede hacer, y describiré una teodicea en este capítulo. Destaco que en este capítulo, como en el capítulo1 , al escribir que Dios haría esto o aquello, no estoy dando por sentado la existencia de Dios, sino simplemente afirmando que, si hay un Dios, es de esperar que él haga ciertas cosas, incluso permitiendo que ocurra. de ciertos males; y por eso, estoy afirmando, su ocurrencia no es evidencia contra su existencia. Es inevitable que cualquier intento por mi parte o por alguien más construir una teodicia sonará insensible, de hecho totalmente insensible al sufrimiento humano. Muchos teístas, así como ateos, han sentido que cualquier intento de construir una teodicea evidencia un enfoque inmoral al sufrimiento. Solo puedo pedirle al lector que crea que no soy totalmente insensible al sufrimiento humano, y que me importa la agonía del envenenamiento, el abuso infantil, el duelo, el encarcelamiento solitario y la infidelidad conyugal tanto como cualquier otra persona. Es cierto que, en la mayoría de los casos, no recomendaría que un pastor le dé este capítulo a las víctimas de angustia repentina en su peor momento, para que lo lean para consolarlo. Pero esto no es porque sus argumentos son erróneos; es simplemente que la mayoría de las

personas en dificultades profundas necesitan consuelo, no discusión. Sin embargo, hay un problema acerca de por qué Dios permite el mal y, si el teísta no tiene (en un momento fresco) una respuesta satisfactoria, entonces su creencia en Dios es menos que racional, y no hay razón por la cual el ateo deba compartirla. Para apreciar el argumento de este capítulo, cada uno de nosotros debe alejarse un poco de la situación particular de su propia vida y la de sus familiares y amigos cercanos (lo que puede parecer fácilmente la única cosa importante en el mundo), y en general, pregunte qué cosas buenas daría un Dios generoso y eterno a los seres humanos en el curso de una corta vida terrenal. Por supuesto, las emociones de placer y los períodos de satisfacción son cosas buenas, y, en igualdad de condiciones, Dios ciertamente procurará proporcionar un montón de ellas. Pero un Dios generoso buscará dar cosas más profundas que estas. Él tratará de darnos una gran responsabilidad por nosotros mismos, por los demás y por el mundo, y, por lo tanto, participar en su propia actividad creativa para determinar qué tipo de mundo será. Y él buscará hacer nuestras vidas valiosas, de gran utilidad para nosotros y para los demás. El problema es que Dios no puede darnos estos bienes en su totalidad sin permitir que haya mucha maldad en el camino. El problema del mal no es el de la ausencia de varios estados buenos. Notamos en el capitulo 1que, por mucho que crea Dios, él podría crear más; Y no tiene en general ninguna obligación de crear. Por eso la muerte no es en sí misma un mal; la muerte es solo el fin de un buen estado, la vida (y en cualquier caso, uno de los cuales Dios puede elegir darnos más, al darnos una vida después de la muerte). La muerte puede ser un mal si se presenta prematuramente, o causa un gran dolor a los demás; Pero en sí mismo no es un mal. Pero hay un montón de males, estados malos positivos, que Dios podría eliminar si elige. Los divido en males morales y males naturales. Entiendo por 'mal natural' todo mal que no es producido deliberadamente por los seres humanos y que los seres humanos no permiten que ocurra como resultado de su negligencia. El mal natural incluye tanto el sufrimiento físico como el sufrimiento mental, tanto de los animales como de los humanos; todo el rastro del sufrimiento que las enfermedades, los desastres naturales y los accidentes impredecibles para los humanos traen en su tren. "Maldad moral" Entiendo que incluye todo el mal causado deliberadamente por los humanos haciendo lo que no deberían hacer (o permitido que los humanos dejen de hacer negligentemente lo que deberían hacer)y también el mal constituido por tales acciones deliberadas o fracaso negligente. Incluye el dolor sensorial del golpe infligido por el mal

padre a su hijo, el dolor mental del padre que privó al niño de amor, la inanición permitida en África debido a la negligencia de miembros de gobiernos extranjeros que pudieron haberlo evitado, y también el mal del padre o político que provoca deliberadamente el dolor o no trata de evitar la inanición.

Mal moral El núcleo central de cualquier teodicea debe ser, en mi opinión, la "defensa del libre albedrío", que trata, para empezar, con el mal moral, pero también puede extenderse para lidiar con el mal natural. La defensa del libre albedrío afirma que es un gran bien que los humanos tengan un cierto tipo de libre albedrío que llamaré elección libre y responsable, pero que, si la tienen, necesariamente habrá la posibilidad natural del mal moral. (Por la "posibilidad natural" quiero decir que no se determinará de antemano si ocurrirá o no el mal.) Un Dios que otorga a los humanos tal libre albedrío necesariamente conlleva la posibilidad, y pone fuera de su propio control si o no el mal ocurre No es lógicamente posible, es decir, sería contradictorio suponer que Dios podría darnos tal libre albedrío y, sin embargo, garantizar que siempre lo usemos de la manera correcta. La elección libre y responsable no es solo el libre albedrío en el sentido estricto de poder elegir entre acciones alternativas, sin que nuestra elección sea causalmente causada por alguna causa anterior. He instado, por las razones dadas en el último capítulo, a que los humanos tengan tal libre albedrío. Pero los humanos podrían tener ese tipo de libre albedrío simplemente en virtud de poder elegir libremente entre dos alternativas igualmente buenas y no importantes. La elección libre y responsable es más bien libre albedrío (del tipo que se discute) para tomar decisiones importantes entre el bien y el mal, lo que representa una gran diferencia para el agente, para los demás y para el mundo. Dado que tenemos libre albedrío, ciertamente tenemos una elección libre y responsable. Recordemos la diferencia que los humanos pueden hacer para sí mismos, para los demás y para el mundo. Los seres humanos tienen la

oportunidad de darse a sí mismos y a otros sensaciones placenteras, y de realizar actividades valiosas, parajugar al tenis o al piano, para adquirir conocimientos de historia, ciencia y filosofía, y para ayudar a otros a hacerlo, y así construir relaciones personales profundas basadas en tales sensaciones y actividades. Y los humanos están tan hechos que pueden formar sus personajes. Aristóteles comentó con fama: "nos convertimos simplemente haciendo actos justos, prudentes haciendo actos prudentes, valientes haciendo actos valientes". Es decir, haciendo un acto justo cuando es difícil, cuando va en contra de nuestras inclinaciones naturales (que es lo que entiendo por los deseos), hacemos que sea más fácil realizar un acto justo la próxima vez. Podemos cambiar gradualmente nuestros deseos, de modo que, por ejemplo, hacer actos justos se vuelva natural. De este modo podemos liberarnos del poder de los deseos menos buenos a los que estamos sujetos. Y, al elegir adquirir conocimiento y usarlo para construir máquinas de varios tipos, los humanos pueden extender el rango de las diferencias que pueden hacer al mundo; pueden construir universidades para que duren siglos o ahorrar energía para la próxima generación; y por un esfuerzo cooperativo durante muchas décadas, pueden eliminar la pobreza. Las posibilidades de elección libre y responsable son enormes. Es bueno que las elecciones libres de los humanos incluyan la responsabilidad genuina de otros humanos, y eso implica la oportunidad de beneficiarlos o perjudicarlos. Dios tiene el poder de beneficiar o dañar a los humanos. Si a otros agentes se les debe dar una participación en su trabajo creativo, es bueno que también tengan ese poder (aunque quizás en menor grado). Un mundo en el que los agentes pueden beneficiarse entre sí pero no hacerse daño es en el que tienen una responsabilidad muy limitada entre sí. Si mi responsabilidad por usted se limita a darle o no una videocámara, pero no puedo causarle dolor, detener su crecimiento o limitar su educación, entonces no tengo una gran responsabilidad por usted. Un Dios que le dio a los agentes solo responsabilidades limitadas para sus compañeros nohan dado mucho Dios habría reservado para sí mismo la elección tan importante de la clase de mundo que iba a ser, mientras que simplemente permitía a los humanos la opción menor de completar los detalles. Sería como un padre que le pide a su hijo mayor que cuide al hijo menor, y agrega que observará cada movimiento de su hijo mayor e intervendrá en el momento en que el hijo mayor haya hecho algo mal. El hijo mayor podría replicar justamente que, aunque estaría feliz de compartir el trabajo de su padre, realmente podría hacerlo solo si se lo dejara para emitir sus propios juicios sobre qué hacer dentro de un rango significativo de las opciones

disponibles para el padre. . Un buen Dios, como un buen padre, delegará la responsabilidad. Para permitir que las criaturas participen en la creación, les permitirá elegir lastimar y mutilar, frustrar el plan divino. Nuestro mundo es uno en el que las criaturas tienen una responsabilidad tan profunda entre sí. No solo puedo beneficiar a mis hijos, sino también hacerles daño. Una forma en que puedo dañarlos es que puedo infligirles dolor físico. Pero hay cosas mucho más dañinas que puedo hacerles. Por encima de todo, puedo evitar que se conviertan en criaturas con un conocimiento, poder y libertad significativos; Puedo determinar si llegan a tener el tipo de elección libre y responsable que tengo. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. Una forma en que puedo dañarlos es que puedo infligirles dolor físico. Pero hay cosas mucho más dañinas que puedo hacerles. Por encima de todo, puedo evitar que se conviertan en criaturas con un conocimiento, poder y libertad significativos; Puedo determinar si llegan a tener el tipo de elección libre y responsable que tengo. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. Una forma en que puedo dañarlos es que puedo infligirles dolor físico. Pero hay cosas mucho más dañinas que puedo hacerles. Por encima de todo, puedo evitar que se conviertan en criaturas con un conocimiento, poder y libertad significativos; Puedo determinar si llegan a tener el tipo de elección libre y responsable que tengo. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. Ahora, como vimos en el Capítulo 1 , una acción no sería intencional a menos que se hiciera por una razón, es decir, vista de alguna manera como algo bueno (ya sea en sí mismo o por sus consecuencias). Y, si solo las razones influyen en las acciones, lo que el sujeto considera como el más importante determinará lo que se hace; un agente bajo la influencia de la razón solo hará inevitablemente la

acción que él considera la mejor en general.Si un agente no realiza la acción que él considera la mejor en general, debe haber permitido que factores distintos a la razón ejerzan una influencia sobre él. En otras palabras, debe haber permitido que los deseos de lo que él considera bueno solo en cierto sentido, pero no en general, influyan en su conducta. Entonces, para poder elegir entre el bien y el mal, los agentes ya necesitan una cierta depravación, en el sentido de un sistema de deseos por lo que correctamente creen que es el mal. Necesito querercomer en exceso, obtener más que mi parte justa de dinero o poder, satisfacer mis apetitos sexuales, incluso engañando a mi cónyuge o pareja, quiero verte lastimado, si tengo que elegir entre el bien y el mal. Esta depravación es en sí misma un mal que es una condición necesaria de un bien mayor. Posibilita una elección hecha seria y deliberadamente, porque se hace frente a una alternativa genuina. Recalco que, de acuerdo con la defensa del libre albedrío, es la posibilidad natural del mal moral lo que es la condición necesaria del gran bien, no el mal en sí mismo. Si eso ocurre es (a través de la elección de Dios) fuera del control de Dios y depende de nosotros. Tenga en cuenta además y de manera crucial que, si sufro como consecuencia de su mala acción elegida libremente, eso no es, de ninguna manera, pura pérdida para mí. En cierto sentido es bueno para mí. Mi sufrimiento sería pura pérdida para mí si lo único bueno en la vida fuera el placer sensorial, y lo único malo, el dolor sensorial; y es porque el mundo moderno tiende a pensar en esos términos que el problema del mal parece tan agudo. Si estas fueran las únicas cosas buenas y malas, la ocurrencia del sufrimiento sería una objeción concluyente a la existencia de Dios. Pero ya hemos notado el gran bien de elegir e influir libremente en nuestro futuro, el de nuestros compañeros y el mundo. Y ahora note otro gran bien: el bien de nuestra vida que cumple un propósito, de ser útil para nosotros y para los demás. Recordar elpalabras de Cristo, 'es más bendito dar que recibir' (citado por san Pablo (Hechos 20: 35)). Tendemos a pensar, cuando el mendigo aparece en nuestra puerta y nos sentimos obligados a dar y dar, que eso fue una suerte para él, pero no para nosotros, que estábamos en casa. Eso no es lo que dicen las palabras de Cristo. Dicen que nosotrossomos los afortunados, no solo porque tenemos mucho, de lo cual podemos dar un poco, sino porque tenemos el privilegio de contribuir a la felicidad del mendigo, y ese privilegio vale mucho más que el dinero. Y, al igual que es un gran bien elegir libremente hacer el bien, también es bueno que otra persona lo use para un propósito digno (es decir, que él o ella tiene el derecho, la autoridad, usarnos de esta manera). Permitir que sufran para hacer posible un gran bien es un

privilegio, incluso si el privilegio es forzado sobre ti. Los que tienen permitido morir por su país y, por lo tanto, salvan a su país de la opresión extranjera, son privilegiados. Las culturas menos obsesionadas que las nuestras por el mal del dolor puramente físico siempre lo han reconocido. Y han reconocido que todavía es una bendición, E incluso el hombre del siglo veinte puede comenzar a ver eso, a veces, cuando trata de ayudar a los prisioneros, no dándoles alojamiento más cómodo, sino permitiéndoles ayudar a los discapacitados; o cuando se compadece en lugar de envidiar a la "pobre niña rica" que tiene todo y no hace nada por nadie más. Y un fenómeno que prevalece en la Gran Bretaña de finales de siglo nos llama especialmente la atención: el mal del desempleo. Debido a nuestro sistema de Seguridad Social, los desempleados en general tienen suficiente dinero para vivir sin demasiada incomodidad; Ciertamente, están mucho mejor que muchos empleados en África o Asia o Gran Bretaña victoriana. Lo malo del desempleo no es tanto lo que resultaLa pobreza, pero la inutilidad de los desempleados. A menudo informan sentirse no valorados por la sociedad, de ninguna utilidad, 'en el montón de chatarra'. Piensan con razón que sería bueno para ellos contribuir; pero ellos no pueden. Muchos de ellos agradecerían un sistema en el que estuvieran obligados a hacer un trabajo útil en lugar de un sistema en el que la sociedad no tiene ningún uso para ellos. De ello se desprende que el hecho de ser útil es un beneficio para el que lo es, y que aquellos que sufren a manos de otros y, por lo tanto, hacen posible el bien de aquellos que tienen una elección libre y responsable, también se benefician a sí mismos. este respeto. Soy afortunado si la posibilidad natural de mi sufrimiento si eliges lastimarme es el vehículo que hace que tu elección realmente importe. Mi vulnerabilidad, mi apertura al sufrimiento (que necesariamente implica mi sufrimiento si tomas la decisión equivocada) significa que no eres como un piloto en un simulador, donde no importa si se cometen errores. Que nuestras decisiones importen tremendamente, que podamos hacer grandes diferencias con las cosas para bien o para mal, es uno de los mejores regalos que un creador nos puede dar. Y si mi sufrimiento es el medio por el cual él puede darte esa opción, Yo también soy afortunado en este sentido. Aunque, por supuesto, el sufrimiento es en sí algo malo, mi buena fortuna es que el sufrimiento no es un sufrimiento aleatorio, sin sentido. El sufrimiento es una consecuencia de mi vulnerabilidad que me hace de tal uso. Alguien puede objetar que lo único bueno es no ser útil (morir por el propio país o ser vulnerable al sufrimiento en sus manos), pero creer que es útil, creer

que uno está muriendo por el propio país y que esto es útil. ; La experiencia de sentirse bien. Pero eso no puede ser correcto. Tener creencias reconfortantes es solo algo bueno si son creencias verdaderas. No es bueno creer que las cosas van biencuando no lo son, o que tu vida es de utilidad cuando no lo es. Conseguir el placer de una falsedad reconfortante es un engaño. Pero si obtengo el placer de una creencia verdadera, debe ser que considero que el estado de las cosas que creo que es bueno. Si me gusta la verdadera creencia de que a mi hija le está yendo bien en la escuela, debe ser que considero que es bueno que a mi hija le vaya bien en la escuela (ya sea que crea o no que lo está haciendo bien). Si no pensara lo último, no obtendría ningún placer de creer que ella está bien. Del mismo modo, la creencia de que soy vulnerable al sufrimiento en tus manos, y que eso es algo bueno, solo puede ser algo bueno si ser vulnerable al sufrimiento en tus manos es algo positivo (independientemente de si lo creo o no) ). Ciertamente, cuando mi vida es útil y eso es bueno para mí, es aún mejor si la creo y me consuelo con ella; pero solo puede ser incluso mejor si ya es bueno para mí, lo crea o no. Pero aunque el sufrimiento de esta manera puede servir para buenos propósitos, ¿tiene Dios el derecho de permitirme que sufra por su beneficio, sin pedir mi permiso? Seguramente, un objetor dirá, nadie tiene derecho a permitir que una persona A sufra en beneficio de otra B sin el consentimiento de A. Juzgamos que los médicos que utilizan a los pacientes como objetos involuntarios de experimentación en experimentos médicos que esperan que produzcan resultados que pueden usarse para beneficiar a otros, están haciendo algo mal. Después de todo, si mis argumentos sobre la utilidad del sufrimiento son sólidos, ¿no deberíamos todos estar causando sufrimiento a los demás para que esos otros tengan la oportunidad de reaccionar de la manera correcta? Sin embargo, existen diferencias cruciales entre Dios y los médicos. La primera es que Dios, como el autor de nuestro ser, tiene ciertos derechos, cierta autoridad sobre nosotros, lo cual hacemos.No tenemos sobre nuestros compañeros humanos. Él es la causa de nuestra existencia en cada momento de nuestra existencia y sostiene las leyes de la naturaleza que nos dan todo lo que somos y tenemos. Para permitir que alguien sufra por su propio bien o el de los demás, uno tiene que estar en algún tipo de relación paterna con él. No tengo derecho a dejar que un extraño sufra por el bien de algún bien, cuando podría evitarlo fácilmente, pero sí tengo algún derecho de este tipo con respecto a mis propios hijos. Puedo dejar que el hijo menor sufra un poco por su propio bien o el de su hermano. Tengo este derecho porque, en pequeña parte, soy responsable

de la existencia del hijo menor, su comienzo y su continuidad. Si lo he engendrado, nutrido y educado, tengo algunos derechos limitados sobre él a cambio; a unEn una medida muy limitada puedo usarlo para algún propósito digno. Si esto es correcto, entonces un Dios que es mucho más el autor de nuestro ser que nuestros padres tiene mucho más derecho a este respecto. Los médicos tienen sobre nosotros incluso los derechos de los padres. Pero en segundo lugar, y lo más importante, los médicos podríanhan pedido permiso a los pacientes; y los pacientes, al ser agentes libres de cierto poder y conocimiento, podrían haber tomado una decisión informada sobre si permitirse o no ser utilizados. En contraste, la elección de Dios no se trata de cómo usar los agentes ya existentes, sino de la clase de agentes que se deben hacer y la clase de mundo en el que se los pone. En la situación de Dios no hay agentes que pedir. Estoy argumentando que es bueno que un agente A tenga una profunda responsabilidad por otro B (que a su vez podría tener una profunda responsabilidad por otro C). Lógicamente, no es posible que Dios le haya preguntado a B si quería las cosas de esta manera, ya que si A es responsable del crecimiento de B en libertad, conocimiento y poder, no habrá una B con suficiente libertad y conocimiento para hacer algo. elección, antes de que Dios tenga que elegir dar o no Aresponsabilidad por el Uno no puede preguntarle a un bebé en qué tipo de mundo desea nacer. El creador tiene que elegir independientemente de sus criaturas. Buscará en equilibrio para beneficiarlos, a todos ellos. Y, al darles el regalo de la vida, sea cual sea el sufrimiento, es un beneficio sustancial. Pero cuando uno sufre a manos de otro, a menudo tal vez no sea un beneficio suficiente para superar el sufrimiento. Aquí está el punto para recordar que es un beneficio adicional para el paciente que su sufrimiento sea el medio por el cual quien lo lastimó tuvo la oportunidad de hacer una elección importante entre el bien y el mal que de otra manera no habría tenido. Aunque por estas razones, como he estado instigando, Dios tiene el derecho de permitir que los humanos se causen sufrimiento mutuamente, debe haber un límite a la cantidad de sufrimiento que él tiene el derecho de permitir que un ser humano sufra por el bien. de un gran bien. Un padre puede permitir que un hijo mayor tenga el poder de hacerle daño a un niño más pequeño por la responsabilidad dada al niño mayor; pero hay limites Y hay límites incluso al derecho moral de Dios, nuestro creador y sustentador, de usar a los seres sensibles libres como peones en un juego mayor. Sin embargo, si estos límites fueran demasiado estrechos, Dios no podría darles a los humanos mucha responsabilidad real; él sólo les permitiría jugar un juego de juguete. Aún así,

debe haber límites a los derechos de Dios para permitir que los humanos se lastimen entre sí; y hay límites en el mundo en la medida en que pueden lastimarse mutuamente, sobre todo gracias a la corta vida finita que disfrutan los humanos y otras criaturas: un humano puede herir a otro por no más de ochenta años. Y hay una serie de otros dispositivos de seguridad incorporados en nuestra fisiología y psicología, que limitan la cantidad de dolor que podemos sufrir. Pero el principal límite de seguridad es el provisto por la falta de nuestrovida finita Un interminable sufrimiento no elegido en verdad me proporcionaría un argumento muy fuerte en contra de la existencia de Dios. Pero esa no es la situación humana. Entonces, Dios, sin preguntar a los humanos, tiene que elegir entre ellos entre los tipos de mundo en los que puede vivir, básicamente un mundo en el que hay muy pocas oportunidades para que los humanos se beneficien o se perjudiquen entre sí, o un mundo en el cual Es una oportunidad considerable. ¿Cómo elegirá él? Hay razones claras para ambas opciones. Pero me parece (justo, en equilibrio) que su elección para crear el mundo en el que tenemos una oportunidad considerable de beneficiarnos o perjudicarnos mutuamente es producir un bien al menos tan grande como el mal que de ese modo permite que ocurra. Por supuestoel sufrimiento que él permite es algo malo; y, en igualdad de condiciones, que se eviten. Pero tener la posibilidad natural de causar sufrimiento hace posible un mayor bien. Dios, al crear humanos que (por necesidad lógica) no pueden elegir por sí mismos el tipo de mundo al que van a llegar, muestra de manera plausible su bondad al hacerles la elección heroica de entrar en un mundo arriesgado donde pueden tener que sufrir. Por el bien de los demás.

Mal natural El mal natural no debe explicarse en la misma línea que el mal moral. Su función principal, más bien, sugiero, es hacer posible que los humanos tengan el tipo de elección que exalta la defensa del libre albedrío, y poner a disposición de los humanos los tipos de elección especialmente valiosos.

Hay dos maneras en que el mal natural opera para dar a los humanos esas opciones. En primer lugar, el funcionamiento de las leyes naturales.producir males les da a los humanos el conocimiento (si deciden buscarlo) de cómo producir tales males por sí mismos. Observar que contrae alguna enfermedad mediante la operación de procesos naturales me da el poder de usar esos procesos para transmitir esa enfermedad a otras personas, o por negligencia para permitir que otros la detecten, o tomar medidas para evitar que otros la contagien. El estudio de los mecanismos de la naturaleza que producen diversos males (y bienes) abre a los humanos una amplia gama de opciones. Esta es la forma en la que, de hecho, aprendemos cómo provocar (el bien y) el mal. Pero, ¿no podría Dios darnos el conocimiento requerido (de cómo producir el bien o el mal) que necesitamos para tener una elección libre y responsable por medios menos costosos? ¿No podría él solo susurrar en nuestros oídos de vez en cuando cuáles son las diferentes consecuencias de diferentes acciones nuestras? Sí. Pero cualquiera que creyera que una acción suya tendría algún efecto porque creía que Dios le había dicho que vería que todas sus acciones se hacían bajo la atenta mirada de Dios. No solo creería firmemente que había un Dios, sino que lo sabría con verdadera certeza. Ese conocimiento inhibiría enormemente su libertad de elección, le haría muy difícil a él elegir hacer el mal. Esto se debe a que todos tenemos una inclinación natural a querer ser bien considerados por todos y, sobre todo, por un Dios absolutamente bueno; que tengamos tal inclinación es una muy buena característica de los humanos, sin la cual seríamos menos que humanos. Además, si estuviéramos directamente informados de las consecuencias de nuestras acciones, nos veríamos privados de decidir si buscábamos descubrir cuáles eran las consecuencias a través del experimento y el arduo trabajo cooperativo. El conocimiento estaría disponible en el grifo. Los procesos naturales solos dan a los humanos el conocimiento de los efectos de sus acciones sin inhibir su libertad, y si el mal es una posibilidad para ellos, deben saber cómo permitir que ocurra. El conocimiento estaría disponible en el grifo. Los procesos naturales solos dan a los humanos el conocimiento de los efectos de sus acciones sin inhibir su libertad, y si el mal es una posibilidad para ellos, deben saber cómo permitir que ocurra. El conocimiento estaría disponible en el grifo. Los procesos naturales solos dan a los humanos el conocimiento de los efectos de sus acciones sin inhibir su libertad, y si el mal es una posibilidad para ellos, deben saber cómo permitir que ocurra. La otra forma en que opera el mal natural para dar a los humanos su libertad es que hace posible ciertos tipos de acción hacia él entre los que los agentes

pueden elegir. Aumenta el rango de elección significativa. Un mal natural particular, como el dolor físico, le da al paciente una opción, ya sea para soportarlo con paciencia o para lamentar su suerte. Su amigo puede elegir si mostrar compasión hacia el paciente o ser insensible. El dolor hace posible estas elecciones, que de otra manera no existirían. No hay garantía de que nuestras acciones en respuesta al dolor sean buenas, pero el dolor nos da la oportunidad de realizar buenas acciones. Las acciones buenas o malas que realizamos frente al mal natural en sí mismas brindan oportunidades para una mayor elección, de posiciones buenas o malas hacia las acciones anteriores. Si soy paciente con mi sufrimiento, puedes elegir si animar o reírme de mi paciencia; Si me lamento mucho, puedes enseñarme con palabras y ejemplos lo bueno que es la paciencia. Si usted es simpático, tengo la oportunidad de mostrar gratitud por la simpatía; o ser tan auto-involucrado que lo ignoro. Si eres insensible, puedo elegir si ignorar esto o volver a enviarlo de por vida. Y así. No creo que haya muchas dudas de que el mal natural, como el dolor físico, ofrece este tipo de elección. Las acciones que el mal natural hace posible son aquellas que nos permiten rendir al máximo e interactuar con nuestros compañeros en el nivel más profundo. Tengo entonces la oportunidad de mostrar gratitud por la simpatía; o ser tan auto-involucrado que lo ignoro. Si eres insensible, puedo elegir si ignorar esto o volver a enviarlo de por vida. Y así. No creo que haya muchas dudas de que el mal natural, como el dolor físico, ofrece este tipo de elección. Las acciones que el mal natural hace posible son aquellas que nos permiten rendir al máximo e interactuar con nuestros compañeros en el nivel más profundo. Tengo entonces la oportunidad de mostrar gratitud por la simpatía; o ser tan auto-involucrado que lo ignoro. Si eres insensible, puedo elegir si ignorar esto o volver a enviarlo de por vida. Y así. No creo que haya muchas dudas de que el mal natural, como el dolor físico, ofrece este tipo de elección. Las acciones que el mal natural hace posible son aquellas que nos permiten rendir al máximo e interactuar con nuestros compañeros en el nivel más profundo. Sin embargo, se puede sugerir que la ocurrencia de un mal moral sin una necesidad de sufrimiento sea causada por procesos naturales. Puedes mostrar coraje cuando te amenaza un pistolero, o cuando te amenaza un cáncer; y mostrar simpatía por aquellos que probablemente sean asesinados por hombres armados, así como por aquellos que probablemente morirán de cáncer. Pero imagínate todo el sufrimiento.de la mente y el cuerpo causados por enfermedades, terremotos y accidentes que no pueden evitarse los humanos

eliminados de un golpe de nuestra sociedad. No hay enfermedad, ni duelo como consecuencia de la muerte prematura de los jóvenes. Muchos de nosotros tendríamos entonces una vida tan fácil que simplemente no tendríamos muchas oportunidades de mostrar valor o, de hecho, manifestar mucho en el camino de la gran bondad en absoluto. Necesitamos aquellos procesos insidiosos de decadencia y disolución que el dinero y la fuerza no pueden evitar por mucho tiempo para darnos las oportunidades, tan fáciles de evitar, de convertirnos en héroes. Dios tiene el derecho de permitir que ocurran los males naturales (por la misma razón que él tiene el derecho de permitir que ocurran los males morales), hasta un límite. Sería, por supuesto, estar loco para que Dios multiplique males más y más con el fin de dar oportunidades sin fin para el heroísmo, pero para tener alguna oportunidad significativa para el heroísmo real y la formación del carácter consecuente es un beneficio para la persona a quien se le da. Los males naturales nos dan el conocimiento para hacer una gama de elecciones entre el bien y el mal, y la oportunidad de realizar acciones de tipos especialmente valiosos. Sin embargo, no hay razón para suponer que los animales tienen libre albedrío. Entonces, ¿qué pasa con su sufrimiento? Los animales habían estado sufriendo durante mucho tiempo antes de que los humanos aparecieran en este planeta, cuánto tiempo depende de qué animales son seres conscientes. Lo primero que hay que tener en cuenta aquí es que, si bien los animales superiores, al menos los vertebrados, sufren, es muy poco probable que sufran tanto como los humanos. Dado que el sufrimiento depende directamente de los eventos cerebrales (a su vez causados por eventos en otras partes del cuerpo), entonces, dado que los animales inferiores no sufren nada y los humanos sufren mucho, los animales de complejidad intermedia (es razonable suponer) Sufrir solo una cantidad moderada. Entonces, mientras uno necesita unLa teodicea para explicar por qué Dios permite que los animales sufran, uno no necesita una teodicea tan poderosa como lo hace con respecto a los humanos. Solo se necesitan razones adecuadas para dar cuenta de que Dios permite una cantidad de sufrimiento mucho menor que la de los humanos. Dicho esto, creo que hay disponibles para los animales partes de la teodicea que he descrito anteriormente para los humanos. El bien de los animales, como el de los humanos, no consiste únicamente en emociones de placer. También para los animales, hay cosas más valiosas, y en particular acciones intencionales, y entre ellas, acciones intencionales

significativas importantes. La vida de los animales implica muchas acciones intencionales importantes y serias. Los animales buscan un compañero, a pesar de estar cansados y no encontrar uno. Se toman grandes molestias para construir nidos y alimentar a sus crías, para atrapar depredadores y explorar. Pero todo esto implica inevitablemente dolor (a pesar de estar cansado) y peligro. Un animal no puede evitar intencionalmente los incendios forestales, o tomarse la molestia de rescatar a sus crías de los incendios forestales, a menos que exista un grave peligro de ser atrapado en un incendio forestal. La acción de rescatar a pesar del peligro simplemente no se puede hacer a menos que exista el peligro, y el peligro no existirá a menos que haya una probabilidad natural significativa de ser atrapado en el fuego. Los animales no eligen libremente hacer tales acciones, pero las acciones, sin embargo, valen la pena. Es genial que los animales alimenten a sus crías, no solo a ellos mismos; que los animales exploran cuando saben que es peligroso; que los animales se salvan de los depredadores, y así sucesivamente. Estas son las cosas que dan valor a las vidas de los animales. Pero a menudo implican algo de sufrimiento para alguna criatura. que los animales exploran cuando saben que es peligroso; que los animales se salvan de los depredadores, y así sucesivamente. Estas son las cosas que dan valor a las vidas de los animales. Pero a menudo implican algo de sufrimiento para alguna criatura. que los animales exploran cuando saben que es peligroso; que los animales se salvan de los depredadores, y así sucesivamente. Estas son las cosas que dan valor a las vidas de los animales. Pero a menudo implican algo de sufrimiento para alguna criatura. Para volver al caso central de los seres humanos, el lector estará de acuerdo conmigo en la medida en que valora la responsabilidad, la libre elección y el uso mucho más que emociones de placer o ausencia de dolor. No hay otra manerapara poner los males de este mundo en la perspectiva correcta, excepto para reflexionar largamente sobre innumerables experimentos mentales muy detallados (además de las experiencias reales de la vida) en los que postulamos mundos muy diferentes de los nuestros, y luego nos preguntamos si la bondad perfecta de Dios le exigiría que creara uno de estos (o ningún mundo) en lugar de nuestro propio mundo. Pero concluyo con un experimento mental muy pequeño, que puede ayudar a comenzar este proceso. Supongamos que existes en otro mundo antes de tu nacimiento en este, y te dan una opción en cuanto al tipo de vida que debes tener en este. Se le dice que solo tendrá una vida corta, tal vez de unos pocos minutos, aunque será una vida adulta en el sentido de que tendrá la riqueza de sensación y creencia característica de los adultos. Usted tiene una

opción en cuanto al tipo de vida que tendrá. Puede tener unos minutos de placer muy considerable, del tipo producido por alguna droga como la heroína, que experimentará por sí mismo y que no tendrá ningún efecto en absoluto en el mundo (por ejemplo, nadie más lo sabrá). eso); o puede tener unos minutos de dolor considerable, como el dolor del parto, que tendrá (un efecto desconocido para usted en el momento del dolor) considerables efectos positivos en otras personas durante algunos años. Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la elección que hará lo que experimentará usted mismo y que no tendrá ningún efecto en absoluto en el mundo (por ejemplo, nadie más lo sabrá); o puede tener unos minutos de dolor considerable, como el dolor del parto, que tendrá (un efecto desconocido para usted en el momento del dolor) considerables efectos positivos en otras personas durante algunos años. Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la elección que hará lo que experimentará usted mismo y que no tendrá ningún efecto en absoluto en el mundo (por ejemplo, nadie más lo sabrá); o puede tener unos minutos de dolor considerable, como el dolor del parto, que tendrá (un efecto desconocido para usted en el momento del dolor) considerables efectos positivos en otras personas durante algunos años. Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la elección que hará Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la elección que hará Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la elección que harátu propia vida la mejor vida para que la hayas llevado. ¿Cómo vas a elegir? La elección es, espero, obvia. Debes elegir la segunda alternativa. Para alguien que no está convencido por mis afirmaciones acerca de las fortalezas relativas del bien y los males involucrados, sosteniendo que, por grandes que sean los bienes, no justifican los males que implican, hay una posición de retroceso. Mis argumentosEs posible que lo haya convencido de la grandeza de los bienes involucrados lo suficiente como para permitir que un Dios perfectamente bueno sea justificado para provocar los males por el bien que hacen posible, si y solo si Dios también proporcionó una compensación en el Forma de felicidad después de la muerte a las víctimas cuyos sufrimientos hacen

posible los bienes. Alguien cuya teodicea requiera un refuerzo de esta manera necesitará una razón independiente para creer que Dios proporciona tal vida después de la muerte si se tiene que justificar la celebración de su teodicea, y mencionaré brevemente en el próximo capítulo el tipo de razón que podría ser. . Aunque creo que Dios proporciona de todos modos a muchos humanos la vida después de la muerte, he expuesto una teodicea sin basarme en esta suposición. Pero puedo entender a alguien pensando que se necesita el supuesto, Especialmente cuando estamos considerando los peores males. (Esta vida futura compensatoria no tiene por qué ser necesariamente la vida eterna del Cielo). Sigue siendo el caso, sin embargo, que el mal es el mal, y hay un precio sustancial que pagar por los bienes de nuestro mundo que hace posible. Dios no sería menos que perfectamente bueno si creara un mundo sin dolor y sin sufrimiento, y así sin los bienes particulares que esos males hacen posible. La tradición cristiana, islámica y mucha judía afirma que Dios ha creado mundos de ambos tipos: nuestro mundo y el Cielo de los bienaventurados. Este último es un mundo maravilloso con una amplia gama de posibles bienes profundos, pero carece de algunos de los bienes que contiene nuestro mundo, incluido el bien de poder rechazar el bien. Un Dios generoso bien podría elegir darnos a algunos de nosotros la opción de rechazar el bien en un mundo como el nuestro antes de darles a aquellos que lo abrazan un mundo maravilloso en el que la posibilidad anterior ya no existe.

7 CÓMO LA EXISTENCIA DE DIOS EXPLICA MILAGROS Y LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

Milagros He argumentado hasta ahora que la afirmación de que Dios creó y sostiene nuestro universo es la hipótesis que explica mejor su estructura general: su propia existencia, su conformidad con las leyes naturales, su afinación para evolucionar a los animales y los humanos, y estas últimas son Seres conscientes con sensaciones, pensamientos, creencias, deseos y propósitos que pueden hacer grandes diferencias para sí mismos y para el mundo de maneras profundamente significativas. También he argumentado que la existencia del mal del tipo que encontramos en la tierra no cuenta en contra de esa afirmación. La evidencia considerada hasta ahora, por lo tanto, da un grado significativo de probabilidad a esa afirmación: que hay un Dios. Sin embargo, si hay un Dios que, siendo perfectamente bueno, amará a sus criaturas, uno esperaría que interactuara con nosotros ocasionalmente de manera más directa y personal, en lugar de hacerlo simplemente a través deel orden natural del mundo que sostiene constantemente: responder a nuestras oraciones y satisfacer nuestras necesidades. Sin embargo, no intervendrá en el orden natural con frecuencia, ya que, si lo hiciera, no podríamos predecir las consecuencias de nuestras acciones y, por lo tanto, perderíamos el control del mundo y de nosotros mismos. Si Dios contestara la mayoría de las oraciones para que un familiar se recupere del cáncer, entonces el cáncer ya no sería un problema para que los humanos lo resuelvan. Los seres humanos ya no verían al cáncer como un problema que debe resolver una investigación científica: la oración sería el método obvio para curar el

cáncer. Dios entonces nos habría privado de la seria elección de invertir dinero y energía para encontrar una cura para el cáncer o no molestarnos; y de si tomar problemas para evitar el cáncer (por ejemplo, al no fumar) o no molestar. Las leyes naturales que determinan que ciertos eventos causarán buenos efectos y otros que causan malos efectos nos permiten descubrir cuáles producen y usarlos para nosotros mismos. Las leyes naturales son como las reglas, instituidas por los padres, las escuelas o los gobiernos, que establecen que estas acciones serán castigadas y recompensadas. Una vez que descubrimos las reglas, adquirimos el control sobre las consecuencias de nuestras acciones, y luego podemos elegir si somos recompensados o si nos arriesgamos a ser castigados. Pero los padres amorosos con razón rompen ocasionalmente sus propias reglas en respuesta a súplicas especiales, lo que significa que son personas en interacción, no solo sistemas de reglas. Y por una razón similar, uno podría esperar que Dios de vez en cuando rompa sus propias reglas e intervenga en la historia. Uno podría esperar que Dios ocasionalmente responda a la oración cuando sea por una buena causa, como el alivio del sufrimiento y la restauración de la salud de la mente o el cuerpo, y la conciencia de sí mismo y de importantes verdades espirituales. Y también se puede esperar que intervenga de vez en cuando sin esperar nuestra oración, para ayudarnos a mejorar el mundo de varias maneras.Cuando hayamos abusado de nuestra libertad. Una intervención divina consistirá en que Dios actúe en áreas donde las leyes naturales no determinan lo que sucede (tal vez nuestra vida mental no esté completamente determinada por las leyes naturales), o que Dios suspenda temporalmente las leyes naturales. Llamemos a las intervenciones de los últimos milagros amables y las intervenciones de los primeros tipos de intervenciones no milagrosas. Un milagro es una violación o suspensión de las leyes naturales, producida por Dios. ¿Contiene la historia humana eventos de un tipo que Dios, si existe, se esperaría que se produjeran y que, sin embargo, no se produzcan como resultado de la operación de leyes naturales? Ciertamente contiene una gran cantidad de eventos del tipo que se espera que Dios produzca, pero sobre los cuales no tenemos idea de si ocurrieron como resultado de la operación de leyes naturales o no. Rezo para que mi amigo mejore del cáncer y él lo hace. Como normalmente no conocemos en detalle el estado exacto de su cuerpo cuando tuvo cáncer, ni tampoco conocemos en detalle las leyes naturales que rigen el desarrollo del cáncer, no podemos decir si la recuperación se produce como resultado de leyes naturales. o no. El creyente piadoso cree que Dios intervino, y el ateo obstinado cree que solo las leyes naturales estaban en acción. La historia humana también contiene y el ateo temerario cree que solo las leyes naturales

estaban en acción. La historia humana también contiene y el ateo temerario cree que solo las leyes naturales estaban en acción. La historia humana también contieneinformes de muchos eventos que, si ocurrieron como se informó, claramente no habrían ocurrido como resultado de leyes naturales, y que también son eventos de un tipo que se espera que Dios produzca. El Segundo Libro de los Reyes registra que un rey enfermo y dudoso de Ezequías buscó una señal de aliento de Dios para que él, Ezequías, se recuperara y que Dios salvara a Jerusalén de los asirios. En respuesta a la oración del profeta Isaías de que Dios le daría una señal a Ezequías, la sombra proyectada por el sol supuestamente "retrocedió diez pasos" (2 Reyes 20: 11). Esto último solo puede haber sucedido si las leyesde mecánicos (que rigen la rotación de la tierra sobre su eje, y por lo tanto la dirección del sol desde Jerusalén), o las leyes de la luz (que rigen la forma en que la luz del sol forma sombras en la región del palacio de Ezequías), se habían suspendido. Sugiero que, en la medida en que tenemos otras razones para creer que hay un Dios, tenemos razones para creer que Dios interviene en la historia en algunos de estos casos (es posible que no sepamos cuál) y que algunos de los eventos sucedieron como Se describe, aunque no es necesario hacerlo por leyes naturales. Sería extraño suponer que Dios, preocupado por nuestro bienestar total, confinó sus intervenciones en aquellas áreas (si las hubiera) donde las leyes naturales dejan indeterminado lo que sucederá; por ejemplo, confinó sus intervenciones para influir en las vidas mentales de los humanos. seres Si tiene motivos para interactuar con nosotros, tiene motivos para intervenir de vez en cuando para suspender las leyes naturales que controlan nuestra vida; y en particular, dado que los procesos corporales que determinan nuestra salud están evidentemente sujetos a leyes naturales en gran parte deterministas, Tiene motivos muy ocasionales para intervenir en ellos. A la inversa, en la medida en que tenemos otras razones para creer que no hay Dios, tenemos razones para creer que los procesos naturales son los determinantes de más alto nivel de lo que sucede y que no ocurren eventos contrarios a las leyes de la naturaleza. En otras palabras, el conocimiento de fondo (nuestras otras razones para creer en general cómo funciona el mundo, por ejemplo, las razones para creer que hay un Dios o que no hay Dios) es, con razón, un factor muy importante para evaluar lo que sucedió en ocasiones particulares ( más aquí que en la evaluación del valor de las grandes teorías científicas o religiosas; consulte el Capítulo tenemos razones para creer que los procesos naturales son los determinantes de más alto nivel de lo que sucede y para que no ocurran eventos contrarios a las leyes de la naturaleza. En otras palabras, el conocimiento de fondo (nuestras otras razones para creer en general cómo funciona el mundo, por ejemplo, las razones para

creer que hay un Dios o que no hay Dios) es, con razón, un factor muy importante para evaluar lo que sucedió en ocasiones particulares ( más aquí que en la evaluación del valor de las grandes teorías científicas o religiosas; consulte el Capítulo tenemos razones para creer que los procesos naturales son los determinantes de más alto nivel de lo que sucede y para que no ocurran eventos contrarios a las leyes de la naturaleza. En otras palabras, el conocimiento de fondo (nuestras otras razones para creer en general cómo funciona el mundo, por ejemplo, las razones para creer que hay un Dios o que no hay Dios) es, con razón, un factor muy importante para evaluar lo que sucedió en ocasiones particulares ( más aquí que en la evaluación del valor de las grandes teorías científicas o religiosas; consulte el Capítulo2 ). Pero, si bien el conocimiento de los antecedentes debe ser un factor poderoso para determinar qué es razonable creer acerca de lo que sucedió en ocasiones particulares, no es, por supuesto, el único factor. Tenemos la evidencia histórica detallada de lo que los observadores parecen recordar haber ocurrido, lo que los testigos afirman haber observado, y cualquier rastro físico de eventos pasados (documentos, restos arqueológicos, etc.). Este conocimiento de fondo debe tener un gran peso en comparación con la evidencia histórica detallada al evaluar afirmaciones particulares sobre el pasado, como se puede ver en innumerables ejemplos no religiosos. Si una teoría científica bien establecida lo lleva a esperar que las estrellas a veces exploten, entonces algunos escombros en el cielo de una clase que podrían haber sido causados por una estrella en explosión, pero que (aunque de manera improbable) podrían tener alguna otra causa, pueden ser razonablemente razonables. interpretado como escombros dejados por una estrella en explosión. Pero, si una teoría bien establecida dice que las estrellas no pueden explotar, necesitará pruebas muy sólidas de que los escombros no podrían haber tenido otra causa antes de interpretarlos como escombros de una estrella en explosión. Sin embargo, en el caso de supuestas intervenciones milagrosas, el conocimiento de fondo será de dos tipos. Incluirá el conocimiento científico de cuáles son las leyes relevantes de la naturaleza, por ejemplo, las leyes de la luz y las leyes que rigen la rotación de la tierra, que (dado que las leyes de la naturaleza operan casi todo el tiempo) nos llevan a esperar que en Esa ocasión particular, la sombra de Ezequías no se movió hacia atrás. Pero también incluirá la otra evidencia de que hay un Dios capaz y con razón a veces (pero no necesariamente en cualquier ocasión particular) para intervenir para suspender el funcionamiento de las leyes naturales. En vista de estos cuerpos conflictivos de conocimiento de fondo, necesitaríamos un poco de evidencia histórica particular para mostrar que, en cualquier ocasión particular, Dios intervino de una manera milagrosa.

Para equilibrar la evidencia histórica detallada con la evidencia de fondo de ambos tipos para establecer lo que sucedió en cualquier ocasión particular, es un asunto difícil en el que rara vez podremos alcanzar un veredicto claro. Pero la evidencia histórica detallada sobre lo que sucedió podría, en principio, ser sustancial. Para tomar un ejemplo simple, imaginario, y no especialmente significativo desde el punto de vista religioso, nosotros mismos podríamos haber visto a alguien levitar (es decir, elevarse en el aire, no como resultado de cadenas o imanes o cualquier otra fuerza conocida para la que hayamos comprobado) . Muchos testigos, que demostraron ser totalmente confiables en otras ocasiones en que no hubieran tenido razón para mentir, podrían reportar haber observado tal cosa. Incluso podría haber rastros en la forma de efectos físicos que tal evento hubiera causado, por ejemplo, marcas en el techo que podrían haber sido causadas por un cuerpo levitando al golpearlo. Pero en contra de todo esto seguirá existiendo el conocimiento de fondo de cuáles son las leyes de la naturaleza, en este caso las leyes de la gravedad; y toda la evidencia a favor de que estas sean las leyes de la naturaleza será evidencia de que funcionaron en el momento en cuestión, y que no se produjo ninguna levitación. Tenga en cuenta que cualquier evidencia histórica detallada de que se produjo la levitación será, como tal, evidencia contra las leyes de la gravedad como las leyes de la naturaleza, al igual que la evidencia de que alguna pieza de metal no se expandió cuando se calentó sería evidencia de que no es una ley De la naturaleza que todos los metales se expanden cuando se calientan. Pero si, por mucho que lo intentemos, no encontramos más excepciones a nuestra supuesta ley, si, por ejemplo, no podemos producir otra levitación al recrear las circunstancias en las que se produjo la anterior, eso será motivo para creer que, si ocurrió lo primero, no fue un evento de acuerdo con alguna ley de la naturaleza hasta ahora desconocida, sino una violación o suspensión de una ley. En tales casos, creo que sería muy poco probable que tengamos evidencia histórica lo suficientemente detallada de que el evento ocurrió para compensar el conocimiento científico de que tales eventos no pueden ocurrir, a menos que también tengamos un conocimiento religioso sustancial que muestre no solo que Dios, pero que él tenía muy buenas razones en esta ocasión particular para obrar este milagro particular. En el caso de una supuesta levitación, dudo que alguna vez tendríamos tal evidencia. Esto no significa, por supuesto, que las levitaciones no se produzcan, sino que es muy poco probable que tengamos suficientes razones para creer que se produjeron en alguna ocasión particular. Tenga en cuenta que en todos estos casos, lo que estamos haciendo es buscar la teoría más simple de lo que sucedió en el pasado, lo que nos lleva a dar cuenta de los datos (lo que aquí se denomina evidencia histórica detallada).2 .

Sin embargo, me inclino a pensar que tenemos suficientes evidencias históricas de eventos que ocurren de manera contraria a las leyes naturales de las que Dios tendría motivos para demostrar que probablemente algunos de ellos (no sabemos cuáles) son milagros genuinos. . Hay muchos informes de supuestos milagros, antiguos y modernos, algunos de ellos bastante bien documentados. (Véase, por ejemplo, la cura del cáncer de Glasgow que se describe en D. Hickey y G. Smith, Miracle (1978), o algunos de los casos discutidos en Rex Gardiner, Healing Miracles , (1986). Para una descripción más escéptica de algunos supuestos milagros de Lourdes, vea, para el contraste, DJ West, Eleven Lourdes Miracles(1957). O, más bien, tenemos suficiente evidencia histórica detallada en algunos de estos casos, dado que tenemos una cierta cantidad de evidencia de fondo para apoyar la afirmación de que hay un Dios, capaz y dispuesto a intervenir en la historia. Pero, por supuesto, el lector debe considerar la evidencia en talesCasos por sí mismo. La ocurrencia de tal evidencia histórica detallada es en sí misma evidencia adicional de la existencia de Dios (junto con la evidencia discutida en los Capítulos 4 y 5 ), porque uno esperaría tenerla si existe un Dios pero no de otra manera, porque si las leyes naturales son Los determinantes de más alto nivel de lo que sucede, existen todas las razones para esperar que no se suspendan. En tales casos se dice con tanta frecuencia que "podemos estar equivocados". La nueva evidencia científica puede mostrar que el evento como se informó no fue contrario a las leyes naturales; simplemente entendimos mal lo que eran las leyes naturales. Tal vez acabamos de malinterpretar cómo se desarrolla el cáncer; un paciente a veces 'espontáneamente' se recupera por procesos puramente naturales. O, si muchas personas afirman haber observado a alguien levitar, tal vez todas hayan sido sometidas a alucinaciones. Tal vez. Pero el investigador racional en estos asuntos, como en todos los asuntos, debe ir en la evidencia disponible. Si esa evidencia muestra que las leyes de la naturaleza son tales y tales, que si el evento ocurrió como se describe fue contrario a ellas, la nueva evidencia no tuvo la tendencia de mostrar que las supuestas leyes no son las verdaderas leyes (porque en todas las demás casos similares son seguidos), que hay evidencia histórica muy fuerte (testigos, etc.) de que el evento ocurrió, entonces es racional creer que ocurrió un milagro. Somos racionales para creer, mientras permitimos la posibilidad de que la evidencia aparezca más tarde para demostrar que estamos equivocados. "Podemos estar equivocados" es un cuchillo que corta en ambos sentidos: podemos estar equivocados al creer que un evento no es una intervención divina cuando realmente lo está, así como al revés.

Los historiadores a menudo afirman que, cuando investigan afirmaciones particulares sobre eventos pasados importantes para las tradiciones religiosas, por ejemplo, sobre lo que hizo Jesús y lo que hizo. Le sucedió a él, lo hacen sin hacer suposiciones religiosas o antirreligiosas. En la práctica, la mayoría de ellos no están a la altura de tales afirmaciones. O bien descartan en gran medida tales afirmaciones bíblicas como que Jesús curó a los ciegos con el argumento de que tales cosas no suceden; o (más comúnmente en los siglos pasados) aceptan automáticamente el testimonio de los testigos de lo que Jesús hizo, sobre la base de que los testigos bíblicos son especialmente confiables. Pero lo que se debe apreciar es que la evidencia de antecedentes debe influir en el investigador, como lo hace en todas las demás áreas de investigación. No permitir que lo haga es irracional. La existencia de evidencia histórica detallada de la ocurrencia de violaciones de leyes naturales de un tipo que Dios, si hubiera un Dios, hubiera tenido razones para realizar, es en sí misma evidencia de la existencia de Dios. Aunque no es suficiente por sí solo, hace su contribución; y con otras pruebas (por ejemplo, del tipo considerado en los capítulos 4 y 5).) podría ser suficiente para establecer la existencia de Dios, si la otra evidencia no es suficiente por sí misma. Considere, por analogía, un detective que investiga un crimen y considera la hipótesis de que Jones cometió el crimen. Algunas de sus pistas serán evidencia de la ocurrencia de algún evento, un evento que, si ocurriera, proporcionaría evidencia a su vez de la hipótesis de que Jones cometió el crimen. El primero podría ser, por ejemplo, la evidencia de testigos que afirman haber visto a Jones cerca de la escena del crimen. Incluso si Jones estaba cerca de la escena del crimen, eso es, a su vez, su propia evidencia bastante débil de que él cometió el crimen. Se necesita mucha más evidencia. Pero debido a que el testimonio de testigos es evidencia de que Jones estuvo cerca de la escena del crimen,Evidencia por haber cometido el crimen. Del mismo modo, la evidencia de testigos que afirman observar una violación de las leyes naturales es una evidencia indirecta de la existencia de Dios, porque la ocurrencia de tales violaciones sería en sí misma una evidencia más directa de la existencia de Dios. Si la evidencia total se vuelve lo suficientemente fuerte, entonces justificará afirmar que Dios existe y, por lo tanto, que el evento en cuestión no fue simplemente una violación, sino que fue provocado por Dios y, por lo tanto, un milagro.

Revelación

Una de las razones que Dios puede tener para intervenir en la historia es informarnos de las cosas, revelarnos verdades. Nuestra razón sin ayuda puede, de hecho, como estoy argumentando en este libro, ser capaz de llegar a la conclusión de que probablemente hay un Dios; y también puede ser capaz de establecer algunas verdades morales muy generales (por ejemplo, que es bueno alimentar a los hambrientos, quienesquiera que sean). Pero los humanos son criaturas de inteligencia limitada y notoriamente susceptibles de esconderse de sí mismas conclusiones que parecen mirarlas a la cara cuando esas conclusiones no son bienvenidas. Las conclusiones sobre asuntos religiosos y morales son aquellas en las que obviamente estamos predispuestos a sesgar porque, independientemente de las conclusiones a las que lleguemos (ya sean religiosas o ateas), tienen consecuencias sobre el tipo de vida que vale la pena vivir; y podemos ser reacios a aceptarlos porque chocan con nuestro estilo de vida actual. Los seres humanos necesitan ayuda, ayuda para ver cuáles son nuestras obligaciones y en qué consiste nuestro bien final, y ayuda y estímulo para lograr ese bien. Y de todos modos, un Dios que quiera interactuar con nosotros también querrá mostrarnos cosas sobre sí mismo simplemente para que podamos conocerlo mejor. Las principales religiones occidentales afirman queDios ha intervenido en la historia para revelar verdades a los humanos; y normalmente agregan que él ha establecido un mecanismo que en cierto grado o de alguna manera asegurará la preservación de estas verdades entre los humanos. Los judíos afirman que Dios intervino en la historia con Abraham y Moisés, y que reveló verdades preservadas posteriormente por el pueblo judío en las Escrituras hebreas (el Antiguo Testamento cristiano). Los cristianos lo aceptan, pero agregan que la principal intervención divina fue la de Jesucristo, quien nos reveló las cosas que la Iglesia cristiana conserva en su Biblia (el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento entendidos a la luz del Nuevo). El Islam también reconoce hasta cierto punto las afirmaciones judías e incluso cristianas, pero proclama a Muhammad como el último profeta en quien la revelación alcanzó su culminación. ¿Cómo vamos a juzgar entre estos reclamos en competencia? En dos maneras. Primero, por la plausibilidad en otras razones de lo que dicen ser las doctrinas centrales reveladas. Una religión que defiende el saqueo y la violación a gran escala por diversión no puede ser una verdadera religión. Pero, si bien podemos ser capaces de emitir juicios decisivos a favor o en contra de alguna afirmación de revelación por el hecho de que coincida o choca con lo que

podemos ver que es verdad por otros motivos, no podemos hacerlo en general. Las afirmaciones de supuestas revelaciones sobre cómo es Dios y lo que él ha hecho normalmente no serán tales que podamos tener una razón muy fuerte e independiente para creerlas verdaderas o falsas. El punto de la revelación es decir cosas demasiado profundas para que podamos descubrir nuestra razón sin ayuda. Lo que necesitamos también es una garantía de un tipo diferente de que lo que se afirma que se revela es realmente de Dios. Para tomar una analogía, los no científicos no pueden probar por sí mismos lo que los físicos les dicen sobre elconstitución del átomo. Todo lo que pueden pedir es alguna garantía de que lo que se les dice proviene de alguien en condiciones de saberlo. En el caso de una supuesta revelación de Dios, esa garantía debe tomar la forma de una violación de las leyes naturales que culmina y remite la proclamación de la supuesta revelación. Tal violación solo puede ser provocada por quien mantiene las leyes naturales, es decir, conserva en los objetos sus poderes y responsabilidades para actuar, en otras palabras, Dios. Entonces la violación será un milagro. Sólo el que conserva los poderes de las cosas puede suspenderlos; y si su suspensión culmina y envía la proclamación de una supuesta revelación, esa es la firma de Dios en la revelación.

La Revelación Cristiana Aunque los argumentos de este libro antes y después de esta sección están diseñados para convencer al lector de la existencia del Dios reconocido por judíos, musulmanes y cristianos, y no hacer ningún juicio entre sus afirmaciones en conflicto sobre él, estoy obligado a hacerlo. para agregar que, en mi opinión, solo una de las principales religiones del mundo puede afirmar seriamente, sobre la base de evidencia histórica detallada, que se basa en un milagro, y esa es la religión cristiana. Las religiones orientales (por ejemplo, el hinduismo) a veces reclaman intervenciones divinas, pero no en períodos históricos para los cuales pueden producir muchos testigos o escritores que han hablado con ellos. Del mismo modo, aunque el judaísmo afirma que las intervenciones divinas se relacionaron especialmente con Moisés y el éxodo de Egipto, nuestra información sobre ellas se escribió mucho después de los acontecimientos.como se describe, es dudoso que hubieran sido milagros. Las causas naturales pueden explicar fácilmente el viento del Este que causó la separación del Mar Rojo

reportado en Éxodo 14: 21. Y los musulmanes no afirman que el Islam se fundó en ningún milagro, aparte de la escritura del Corán; y, por más grande que sea un libro, es evidente que escribir un gran libro necesita una intervención divina especial. La religión cristiana, por el contrario, se fundó en el supuesto milagro de la resurrección de Jesús. Si este evento sucedió de alguna manera como los libros del Nuevo Testamento lo registran como la venida de la vida de un hombre muerto por crucifixión treinta y seis horas antes, claramente implicaba la suspensión de las leyes naturales, y por lo tanto, si hay un Dios, Fue producido por él, y así fue un milagro. La mayoría de los libros del Nuevo Testamento fueron escritos durante la vida de muchos de los que estuvieron involucrados en la vida y muerte de Jesús. Estos libros fueron escritos por varios escritores que afirman que María Magdalena, otras mujeres y apóstoles vieron la tumba vacía; y que ellos y muchos otros vieron, hablaron y comieron con el Jesús resucitado. El cuerpo de Jesús nunca fue producido. Aquí tenemos un serio reclamo histórico de un gran milagro para el cual existe una evidencia sustancial. Lo importante que es la evidencia histórica es un asunto en el que se han escrito innumerables libros durante dos milenios, y los lectores deben seguir estos problemas por sí mismos en algunos de estos libros. Pero al hacerlo, es muy importante tener en cuenta tres puntos que he señalado en páginas anteriores. El primer punto es que es una marca de racionalidad tomar conocimiento de fondo, otra evidencia de si hay un Dios capaz y dispuesto a intervenir en la historia, en cuenta. El segundo es que, dado que Dios tiene razones para Para intervenir en la historia, en parte para revelar verdades sobre sí mismo, la evidencia de la verdad de la Resurrección debe incluir la plausibilidad o no de cualquier elemento claramente enseñado como doctrinas centrales por Jesús y por la Iglesia fundada sobre la base de la supuesta Resurrección. Por supuesto, como escribí anteriormente, en general no tendremos razones concluyentes e independientes para creer que tales doctrinas centrales sean verdaderas o falsas; el punto de la revelación es decirnos cosas que no podemos descubrir por nosotros mismos. Pero podemos tener algunas razones débiles, no adecuadas por sí mismas, para creer que, si hay un Dios, una cierta doctrina acerca de cómo es o de lo que ha hecho o cómo debemos comportarnos es verdadera. Si tenemos tales razones, hasta ese punto las doctrinas son plausibles. Creo que tenemos tales razones en el caso de las doctrinas cristianas centrales, como la enseñanza del Sermón del Monte en su exposición de en qué consiste la bondad, la doctrina

de la Trinidad y las doctrinas sobre Jesús, que él fue Dios encarnado (Dios que también se había convertido en un ser humano), y que su vida y su muerte fueron de alguna manera una expiación por nuestros pecados. Para discutir adecuadamente estas razones se requeriría otro libro. Pero el tipo de razón que tengo en mente puede ilustrarse muy brevemente en el caso de la Encarnación. Vimos en capitulo Para discutir adecuadamente estas razones se requeriría otro libro. Pero el tipo de razón que tengo en mente puede ilustrarse muy brevemente en el caso de la Encarnación. Vimos en capitulo Para discutir adecuadamente estas razones se requeriría otro libro. Pero el tipo de razón que tengo en mente puede ilustrarse muy brevemente en el caso de la Encarnación. Vimos en capitulo6 que Dios tiene razones para permitirnos soportar las dificultades de varias maneras en aras de mayores bienes. Un buen padre que tiene que hacer que su hijo sufra dificultades por el bien de un bien mayor a menudo elige voluntariamente soportar tales dificultades junto con el niño para expresarle su solidaridad y mostrarle cómo vivir en circunstancias difíciles. Por ejemplo, si el niño necesita una dieta simple por el bien de su salud, el padre puede compartir voluntariamente dicha dieta (aunque el padre no la necesita por su propia salud). Así que tenemos alguna razón para esperar a Dios, por amor.para nosotros, encarnarnos, compartir las dificultades que nos ha impuesto por un bien mayor. Y también hay otras razones por las que, si hay un Dios, uno podría esperar que se encarne en alguna ocasión y viva una vida humana dura. Estas son las razones por las cuales una intervención divina debe tomar la forma, no solo de un milagro, sino de que Dios mismo esté viviendo una vida humana. Por lo tanto, si una supuesta revelación enseña que lo hizo, esa es una razón leve para creer que la revelación es verdadera. Dado que la Iglesia cristiana enseña esa doctrina, esa es una pequeña razón para creer que sus doctrinas son autenticadas por Dios y que Jesús resucitó de entre los muertos. A la inversa, por supuesto, si el lector piensa que tiene razones para suponer que, si hay un Dios, estas doctrinas no serían ciertas para él, es una razón para suponer que no fueron reveladas por Dios. En tercer lugar, las afirmaciones de la revelación cristiana deben compararse con las de otras religiones. Si hay una razón (de verosimilitud intrínseca, o evidencia histórica para un milagro fundamental) para suponer que Dios ha revelado cosas contrarias en el contexto de otra religión, esa es otra razón para suponer que la revelación cristiana no es verdadera, y que es así. evento de fundación no se produjo. El conocimiento es una gran red: las observaciones en un campo de investigación pueden afectar lo que es razonable creer en campos que a primera vista pueden parecer muy diferentes. Mi opinión, para repetir, es que ninguna de las grandes religiones puede afirmar seriamente sobre la base de

evidencia histórica particular la verdad de sus supuestas revelaciones, aparte de la religión cristiana. Pero, por supuesto, si su supuesta revelación fuera inverosímil por otros motivos, Concluyo que, si el lector acepta mi opinión de que hay evidencia histórica seria del milagro fundador del cristianismo, la Resurrección, y acepta que (aunque sea delgado) hay algo de plausibilidad en su enseñanza, entonces, ya que tal violación de las leyes naturales es de esperar si hay un Dios: el la evidencia a favor de ese milagro también constituye evidencia adicional de su existencia. Esta conclusión sostiene si usted piensa o no que la evidencia histórica seria sería suficiente para establecer la ocurrencia del milagro, sin un conocimiento de fondo sustancial. Un elemento de la supuesta revelación común a las religiones occidentales (aunque no es enseñado por todas las ramas del judaísmo) es la doctrina de la vida después de la muerte. (Esta doctrina es enseñada también por las religiones orientales, pero muchas de ellas no enseñan que Dios será una característica importante de esa vida). Nosotros los humanos volveremos a vivir, y el tipo de vida que tengamos dependerá de cómo vivamos en esto. mundo. Si buscamos ser buenas personas y conocer a Dios, entonces seremos el tipo de personas naturalmente capacitadas para la visión de él en el mundo venidero; y Dios proveerá esa visión para nosotros. Pero si elegimos no buscar la bondad y Dios, entonces también Dios respetará nuestra elección y nos dará una vida sin Dios. Esta doctrina me parece intrínsecamente plausible: al final, se puede esperar que un Dios perfectamente bueno respete nuestra elección en cuanto al tipo de persona que elegimos ser y el tipo de vida que elegimos para llevar. Y, aunque hay mucho bien en la vida en la Tierra, sería extraño que Dios no planeara algo más grande y más largo para aquellos humanos que lo desean. Por lo tanto, el hecho de que esta doctrina sea enseñada por cada una de las grandes religiones occidentales parece ser una evidencia a favor de cada una de ellas, y por lo tanto de su contenido común.

Experiencia religiosa

Un creador omnipotente y perfectamente bueno buscará interactuar con sus criaturas y, en particular, con personas humanas capaces de conocerlo. Tiene razón, como hemos visto, para interactuar en el mundo público; ocasionalmente puede influir en ello en respuesta a nuestras oraciones por necesidades particulares. También tiene motivos para intervenir para autenticar una revelación que necesitamos con urgencia. Tiene razones para hacer de esto un asunto público, para dar una revelación a una comunidad, para que pueda elegir resolver sus consecuencias (y resolver aparentes inconsistencias menores) a través de la discusión pública y propagarla a través del esfuerzo comunitario. La cooperación en la búsqueda del bien es un bien adicional. Sin embargo, Dios también nos amará a cada uno de nosotros como criaturas individuales, y por eso tiene razones para intervenir (quizás de una manera no milagrosa, no violando las leyes naturales) simplemente para mostrarse a individuos particulares y para decirles cosas a sí mismos (por ejemplo, para proporcionarles una vocación). Uno esperaría que haya experiencias religiosas en el sentido de experiencias aparentemente de Dios, experiencias que parecen ser experiencias de Dios para el sujeto. (La frase 'experiencia religiosa' se ha usado para describir una amplia variedad de experiencias. Lo estoy confinando para los propósitos actuales en este sentido). Podemos describir nuestras experiencias (percepciones) de las cosas, ya sea en términos de lo que son; o, teniendo cuidado en caso de que podamos estar equivocados, en términos de lo que parecen o aparecen (palabras generales), apariencia, sonido, sensación, gusto, olfato (palabras que especifican el sentido involucrado). Puedo decir que percibo un escritorio, o simplemente que parezco percibir un escritorio, o que parece (o como el sentido involucrado es una visión, que parece) que hay un escritorio aquí. Note dos usos muy diferentes de taleslos verbos como 'parece', 'aparece' y 'mira'. Cuando miro una moneda redonda desde un ángulo, puedo decir que 'parece redondo' o puedo decir que 'parece elíptico', pero me refiero a cosas muy diferentes por el 'aspecto' en los dos casos. Por "mira a su alrededor" en este contexto, me refiero a que, en función de su aspecto, me inclino a creer que es redondo. Por "se ve elíptico" en este contexto, quiero decir que se ve como se ven normalmente las cosas elípticas (es decir, cuando se ve desde arriba). El primer sentido en la terminología filosófica es el sentido epistémico; El último percibe el sentido comparativo. El sentido epistémico de tales verbos describe cómo nos inclinamos a creer que las cosas son; el sentido comparativo describe la apariencia de las cosas comparándolas con la apariencia normal de las cosas. "A mí me parece azul", en el sentido epistémico significa que estoy inclinado, en base a su aspecto, a creer que es

azul; 'me parece azul' en el sentido comparativo significa que me parece el aspecto normal de las cosas azules (es decir, con luz normal). Una experiencia aparente (aparente en el sentido epistémico) es una experiencia real (una percepción aparente es genuina) si es causada por aquello de lo que pretende ser una experiencia. Mi percepción aparente del escritorio es una percepción real si el escritorio causa (reflejándolos) rayos de luz que caen sobre mis ojos y, por lo tanto, me hace tener la percepción aparente. Ahora es evidente que, correcta o incorrectamente, a millones y millones de humanos les ha parecido (en el sentido epistémico) que, al menos una o dos veces en sus vidas, han estado conscientes de Dios y de su guía. Las encuestas muestran que esto es así para millones y millones hoy, y mucho menos en épocas pasadas. (Para obtener información sobre la omnipresencia de la experiencia religiosa, vea David Hay, Religious Experience Today (1990), capítulos 5 , 6 y Apéndice). Pueden estar equivocados, pero así es como les ha parecido. Ahora es un principio básico de racionalidad, que yo llamo elPrincipio de credulidad, que debemos creer que las cosas son como parecen ser (en el sentido epistémico) hasta que tengamos evidencia de que estamos equivocados. (No discutí este principio en el Capítulo 2, porque estaba tratando allí solo con el paso de los eventos observados públicamente acordados a otras cosas más allá de la observación. Aquí me ocupo de cómo debemos evaluar nuestras experiencias privadas. Si me parece que estoy viendo una mesa o escuchando la voz de mi amigo, debo creer esto hasta que aparezca evidencia de que he sido engañado. Si dice lo contrario, nunca confíe en las apariencias hasta que se demuestre que son confiables, nunca tendrá ninguna creencia. Porque, ¿qué demostraría que las apariencias son confiables, excepto las apariencias? Y, si no puedes confiar en las apariencias como tales, tampoco puedes confiar en estas nuevas. Así como debes confiar en tus cinco sentidos ordinarios, también es racional confiar en tu sentido religioso. Un oponente puede decir que confía en sus sentidos ordinarios (por ejemplo, su sentido de la vista) porque está de acuerdo con los sentidos de otras personas: lo que dice ver, también dice que ve; pero su sentido religioso no concuerda con los sentidos de otras personas (no siempre tienen experiencias religiosas, o del mismo tipo que usted). Sin embargo, es importante darse cuenta de que la persona racional aplica el principio de credulidad antes de saber lo que otras personas experimentan. Confía con razón en tus sentidos, incluso si no hay un observador que los compruebe. Y, si hay otro observador que informa que parece ver lo que parece ver, después debe recordar que lo hizo, y eso significa confiar en su propia memoria (es decir, en lo que parece).recordar haberle oído decir) sin corroborar el presente. De todos modos, las experiencias religiosas a menudo

coinciden con las de tantos otros en su conciencia general de un poder más allá de nosotros mismos que guíannuestras vidas (aunque no tanto en una conciencia más detallada de la naturaleza exacta de Dios y de sus propósitos particulares). Si algunas personas no tienen estas experiencias, eso sugiere que están ciegos a las realidades religiosas, así como la incapacidad de alguien para ver los colores no muestra que muchos de los que decimos verlos estamos equivocados, solo que él es ciego al color. Tampoco, una vez más, el hecho de que algunos de un grupo de viajeros no puedan ver algún objeto al que no puedan alcanzar significa que, si muchos del grupo dicen poder verlo, están equivocados. La creencia más racional, en ausencia de evidencia adicional sobre los poderes visuales de los diferentes viajeros, es que los primeros no tienen una visión lo suficientemente buena. Si tres testigos en un tribunal de justicia afirman (independientemente) haber visto al sospechoso en alguna calle a cierta hora, y los tres testigos que se encontraban en la calle en ese momento afirman no haberlo visto, entonces, en otras circunstancias, el tribunal seguramente considerará que el sospechoso estaba allí y que los últimos tres testigos simplemente no lo notaron. . Es básico para el conocimiento humano del mundo que creemos que las cosas son como parecen ser en ausencia de pruebas positivas de lo contrario. Alguien que parece tener una experiencia de Dios debe creer que lo hace, a menos que se pueda presentar evidencia de que está equivocado. Y es otro principio básico de racionalidad, al que llamo el principio de testimonio, que aquellos que no tienen una experiencia de cierto tipo deben creer en cualquier otro cuando dicen que lo hacen, una vez más, en ausencia de evidencia de engaño. o engaño. Si no pudiéramos, en general, confiar en lo que otras personas dicen acerca de sus experiencias sin verificarlas de alguna manera, nuestro conocimiento de la historia, la geografía o la ciencia sería casi inexistente. En virtud del principio del testimonio, estamos disponibles para aquellos de nosotros que no tenemos experiencias religiosas, elInformes de otros que lo hacen, y a los que, por lo tanto, podemos aplicarles el principio de credulidad. Ante la ausencia de contra-evidencia, deberíamos creer que las cosas son como parecen ser para otras personas; Y lo hacemos, por supuesto, normalmente así lo asumimos. Confiamos en los informes de otros sobre lo que ven, a menos que tengamos razones para suponer que mienten, se engañan a sí mismos o simplemente no prestan atención. Deberíamos hacer lo mismo con sus informes de experiencias religiosas. El principio de credulidad establece que debemos creer que las cosas son como parecen ser, a menos que y hasta que tengamos evidencia de que estamos equivocados. Hay tres tipos de tales pruebas. Primero, podemos tener evidencia de que la percepción aparente se realizó bajo condiciones para las cuales

tenemos evidencia positiva de que las percepciones no son confiables. Si afirmo haber leído una página de un libro a una distancia de cien yardas, con razón no me creerá, porque sabemos por experiencia que los humanos que dicen poder leer a esa distancia, de hecho, no pueden informar correctamente qué es. escrito (como podemos verificar lo que se escribió leyendo la página a una distancia de un pie, donde los informes de observación de muchos de nosotros estamos de acuerdo). Del mismo modo, las percepciones aparentes de sujetos bajo la influencia de drogas como el LSD se descuentan correctamente, porque hemos encontrado que son poco confiables (por el hecho de observaciones hechas por muchos otros, no bajo tal influencia). La mayoría de las experiencias religiosas no fallan en esta prueba. No se fabrican bajo la influencia de drogas o en condiciones en las que tenemos pruebas positivas de que ese tipo de experiencia no es confiable. En segundo lugar, podemos tener evidencia en el caso particular de que las cosas no son como parecen ser. Puedo pensar que veo a un hombre llevando su cabeza bajo su brazo. Dado que todo mi conocimiento de las capacidades humanas sugiere que los humanos no pueden hacer esto, con razónCreo que estoy sujeto a la alucinación. Esta es la evidencia de fondo de cómo funciona el mundo que hemos visto en el trabajo, anteriormente en este capítulo, al evaluar las afirmaciones sobre eventos públicos particulares. De manera similar, las experiencias aparentemente de Dios deberían ser descontadas si tenemos una fuerte evidencia positiva de que no hay Dios. Hago hincapié en 'fuerte'. Si no pudiéramos confiar en nuestros sentidos cuando parecían mostrarnos lo que, de otro modo, con un ligero equilibrio de probabilidades, teníamos razones para creer que no lo eran, siempre seríamos los prisioneros de lo que inicialmente creíamos. Si un ligero balance de mi evidencia sugiere que estás en Londres hoy (p. Ej., Me dijiste ayer que probablemente irías a Londres hoy) y entonces parece que te veo en Oxford, debo creer mis sentidos. creer que estás en Oxford hoy (y, por lo tanto, creer que has cambiado de opinión sobre ir a Londres). Solo si te vi subir al tren y al tren, y luego te oí que me llamabas desde Westminster con Big Ben golpeando en el fondo, debería dudar de mis sentidos cuando parece verte en Oxford. Del mismo modo, con las experiencias religiosas: si tenemos una razón sólida para suponer que no hay Dios, deberíamos ignorar nuestras experiencias religiosas como alucinatorias. Pero, en la medida en que la otra evidencia es ambigua o cuenta en contra pero no fuertemente en contra de la existencia de Dios, nuestra experiencia (la nuestra o la de muchos otros) debe inclinar la balanza a favor de Dios. y luego escuché que me llamabas desde Westminster con el Big Ben golpeando en el fondo, que debería dudar de mis sentidos cuando parece verte en Oxford. Del mismo modo, con las experiencias

religiosas: si tenemos una razón sólida para suponer que no hay Dios, deberíamos ignorar nuestras experiencias religiosas como alucinatorias. Pero, en la medida en que la otra evidencia es ambigua o cuenta en contra pero no fuertemente en contra de la existencia de Dios, nuestra experiencia (la nuestra o la de muchos otros) debe inclinar la balanza a favor de Dios. y luego escuché que me llamabas desde Westminster con el Big Ben golpeando en el fondo, que debería dudar de mis sentidos cuando parece verte en Oxford. Del mismo modo, con las experiencias religiosas: si tenemos una razón sólida para suponer que no hay Dios, deberíamos ignorar nuestras experiencias religiosas como alucinatorias. Pero, en la medida en que la otra evidencia es ambigua o cuenta en contra pero no fuertemente en contra de la existencia de Dios, nuestra experiencia (la nuestra o la de muchos otros) debe inclinar la balanza a favor de Dios. En tercer lugar, puede haber evidencia de que la experiencia aparente no fue causada, ya sea directa o indirectamente, por el objeto supuestamente experimentado. Si creo que veo a John solo en la sala de juegos en un momento determinado y luego se muestra que su hermano gemelo estaba en la sala de juegos en ese momento, eso hace que sea muy probable que sean los rayos de luz que emanan del hermano gemelo lo que me hizo tener la experiencia, y que Juan eraNo estoy involucrado en hacerme tener la experiencia. Entonces, si pudieras demostrar que alguna experiencia religiosa no tuvo a Dios entre sus causas, eso demostraría que no fue una experiencia genuina de Dios. Sin embargo, la única manera de mostrar eso sería mostrar que no hay Dios; Porque, si hay un Dios, sostiene todos los mecanismos causales que producen todas nuestras experiencias. Tal vez algunas experiencias religiosas ocurren cuando las personas ayunan por un período. Pero eso no muestra que Dios no estuvo involucrado en hacer que aquellos que ayunan tengan una experiencia religiosa; porque si hay un Dios, es él quien hace que la disciplina del ayuno produzca la experiencia. El mero hecho de que algún proceso juegue un papel causal en mi experiencia no tiene tendencia a demostrar que la experiencia sea ilusoria o que sea genuina. Una droga introducida en mis ojos puede hacerme ver lo que no está allí, o abrir mis ojos a lo que está allí. Y, si hay un Dios, este último es el modo en que funcionan las disciplinas de ayuno o cualquier cosa que provoque experiencias religiosas. Entonces, en resumen, en el caso de las experiencias religiosas, como en el caso de todas las demás experiencias, la responsabilidad recae en el escéptico para dar una razón para no creer lo que parece ser el caso. La única manera de derrotar las afirmaciones de la experiencia religiosa será mostrar que el fuerte equilibrio de la evidencia es que no hay Dios. En ausencia de ese fuerte

equilibrio, la experiencia religiosa proporciona evidencia adicional significativa de que hay un Dios. Se podría decir que solo los religiosos tienen experiencias religiosas. Eso no siempre es así; pero es cierto que casi invariablemente quienes tienen algún conocimiento previo de una tradición religiosa tienen experiencias religiosas; para algunos, la experiencia es el medio por el cual la tradición cobra vida nuevamente para ellos. Pero eso no es una objeción: para cualquier cosa, a menos que sepamos qué es tal y cual es, es poco probable quetener una experiencia que nos parece ser una experiencia de un tal y tal. Solo alguien que sabía lo que era un teléfono podía ver un teléfono. Puede aprender qué es un teléfono si alguien le muestra uno, y luego puede reconocer el siguiente que ve; o si alguien le da una descripción de uno, y entonces estará en posición de reconocer uno cuando lo vea. Con una experiencia religiosa (en nuestro sentido de una que parece que el tema es una experiencia de Dios), la forma en que aprendemos cómo sería una experiencia de Dios es la tradición religiosa que nos da una comprensión de cómo es Dios. Mi capitulo 1proporciona una descripción formal de cómo es Dios, pero la tradición con sus historias de quienes supuestamente se han encontrado con Dios completa tal descripción formal con más detalle. De este modo, comenzamos a comprender cómo sería una experiencia de Dios si la tuviéramos; y todo lo que necesitamos es suficiente comprensión para reconocer una experiencia cuando la tenemos; no podríamos dar una descripción completa de esa experiencia por adelantado, o incluso después de la experiencia. (Para una historia famosa de alguien que no pudo reconocer una experiencia de Dios por lo que era hasta que le contaron algo acerca de Dios, vea la historia del niño Samuel en el Templo (1 Samuel 3)). Para colecciones de descripciones de algunas experiencias religiosas modernas, vea algunos de los estudios producidos por la Unidad de Investigación de Experiencia Religiosa, ahora llamado Centro de Investigación Alister Hardy (por ejemplo, Timothy Beardsmore (ed.), A Sense of Presence (1977); muchas, pero no todas, las experiencias descritas en este volumen son experiencias religiosas en mi sentido). Algunas experiencias religiosas son experiencias que tenemos al tener alguna otra experiencia sensorial. Al igual que me doy cuenta de la presencia de alguien al escuchar una voz o consciente de la apertura de la puerta al sentir el tiro, por lo quealgunas personas se vuelven aparentemente conscientes de Dios al escuchar una voz o sentir una sensación extraña, o simplemente al ver el cielo nocturno. Pero en ocasiones las percepciones no involucran ningún elemento sensorial (ningún patrón en un campo visual, ruidos, olores, etc.); uno se da cuenta de que algo es así. Los ciegos pueden darse cuenta de la presencia de los muebles, aunque no

tienen un sentimiento por el cual se den cuenta de ellos; o nos damos cuenta de si nuestra mano detrás de la espalda está hacia arriba o hacia abajo, aunque no hay un "sentimiento" que nos diga cuál es, simplemente lo sabemos. De manera análoga, algunas experiencias religiosas son tales que parece al tema que Dios está presente aunque no hay sensación por la cual la experiencia está mediada. En la percepción ordinaria, cuando, como normalmente, están involucradas las sensaciones (visual, auditiva, etc.), no inferimos el objeto que parecemos ver a partir de las sensaciones que acompañan a la conciencia. Reconozco a mi hija así, no al observar algún patrón de color en mi campo visual y al razonar que debe ser causado por mi hija. De hecho, es posible que no pueda describir el patrón característico de color en mi campo visual cuando la veo. Así también con una experiencia de Dios. Uno sabe mucho más claramente de qué se trata que cuáles son las sensaciones por las que se acompaña. Sugiero que el testimonio abrumador de tantos millones de personas sobre las experiencias ocasionales de Dios debe, en ausencia de una contra-evidencia del tipo analizado, tomarse como un balance decisivo decisivo a favor de la existencia de Dios. Sin embargo, aquellos que tienen tales experiencias solo están de acuerdo con respecto a lo que saben. Algunos de ellos afirman que su experiencia les dio más información sobre la naturaleza de Dios, o que él les había dicho que hicieran ciertas cosas. Y, al igual que incluso la afirmación de que hay un Diosdebe tener un cierto grado de probabilidad inicial (sobre la base de la evidencia analizada en capítulos anteriores) para que la experiencia religiosa pueda tomarse como genuina, por lo que aún más cualquier reclamo sobre cómo es o qué ha hecho. Alguien que afirma que Dios les ha dicho que cometan una violación debe estar equivocado, porque sabemos por otros motivos que la violación es incorrecta y, por lo tanto, Dios no la habría ordenado. La conclusión de este libro es que la existencia, el orden y el afinamiento del mundo; la existencia de seres humanos conscientes dentro de él con oportunidades providenciales para moldearse a sí mismos, unos a otros y al mundo; Algunas evidencias históricas de milagros en relación con las necesidades y oraciones humanas, particularmente en relación con el fundamento del cristianismo, completadas finalmente por la experiencia aparente de millones de su presencia, hacen que sea significativamente más probable que no que haya un Dios.

EPÍLOGO: ¿Y QUÉ? Llego al final de este libro con cierta insatisfacción. Soy muy consciente de las objeciones distintas de las que he discutido, que pueden formularse para casi todas las oraciones que he escrito. Algunas de estas objeciones han existido durante muchos siglos; pero para un libro moderno dirigido en parte contra el libro más grande en el que se basa este libro corto, vea El milagro del teísmo de JL Mackie (1982). También soy consciente de contra-objeciones que pueden ser avanzadas a su vez en contra de cualquier objeción a mis puntos de vista; y también de la necesidad de calificar y ampliar la mayoría de las afirmaciones en este libro. Argumento y contraargumento, calificación y amplificación, pueden durar para siempre. Pero la religión no es excepcional a este respecto. Con respecto a cualquier tema, la discusión puede durar para siempre. Siempre se pueden hacer nuevos experimentos para probar la teoría cuántica, se pueden proponer nuevas interpretaciones para experimentos antiguos, para siempre. Y lo mismo ocurre con las interpretaciones de la historia o las teorías de la política. Pero la vida es corta y tenemos que actuar sobre la base de lo que tal evidencia, tal como hemos tenido tiempo de investigar, muestra que es probable que sea cierto. Tenemos que votar en las elecciones sin haber tenido tiempo de considerar los méritos de los programas políticos.Incluso de los principales candidatos con respecto a una o dos tablas de sus programas. Y tenemos que construir puentes y enviar cohetes al espacio antes de que podamos analizar todos los argumentos a favor y en contra de si nuestra construcción es segura, y mucho menos estar absolutamente seguro de que lo es. Y también en la religión tenemos que actuar (mientras permitimos que, más adelante en la vida, podamos volver a examinar los argumentos). La conclusión de este libro fue que, en un balance significativo de probabilidad, hay un Dios. Si lo aceptas, se deduce que tienes ciertos deberes. Dios nos ha dado vida y todas las cosas buenas que contiene, incluidas sobre todo las oportunidades para moldear nuestros personajes y ayudar a los demás. Gran gratitud a Dios es abundantemente apropiada. Deberíamos

expresarlo en la adoración y en ayudar a promover sus propósitos, lo que implica, como paso preliminar, hacer un esfuerzo para descubrir cuáles son. Pero los deberes son de alcance limitado (como vimos en el Capítulo 1); una cantidad moderada de adoración y obediencia podría satisfacerlos. Podríamos dejarlo así. Sin embargo, si tenemos algún sentido y algún idealismo, no podemos dejarlo así. Dios en su bondad perfecta querrá sacar lo mejor de nosotros: hacernos santos y usarnos para hacer santos a los demás (no, por supuesto, por su bien, sino por el nuestro y por el de ellos), nos da una comprensión profunda de sí mismo. (la buena fuente de todo ser), y ayudarnos a interactuar con él. Todo lo que implica un compromiso ilimitado. Pero Dios nos respeta; Él no forzará estas cosas sobre nosotros, podemos elegir si las buscamos o no. Si los buscamos, hay obstáculos obvios en este mundo para lograrlos (algunos de los cuales discutí en el Capítulo 6).). Los obstáculos son necesarios, en parte para garantizar que nuestro compromiso sea genuino. Pero Dios tiene todas las razones a su debido tiempo para eliminar esos obstáculos, para permitirnos convertirnos en las personas buenas que buscamos ser, para darnos la visión de sí mismo, para siempre.

ÍNDICE Abraham 124 exactitud 32 comportamiento: básico 4 intencional 4 , 100 –11 no básico 4 , 12 Centro Alister Hardy 137 animal: almas 78 –80 sufriendo 110 –11 principio antrópico 66 –7 Aquino, Santo Tomás 7 –8, 15 , 55 Aristóteles 99 conocimientos previos 27 –30, 41 , 117 –19, 122 , 134 –5 Beardsmore, T. 137 belleza del mundo 54 , 63 creencia, definida 5 Biblia 124 Big Bang 10 –11, 61 –2 trasplantes de cerebro 74 –8 causalidad 21 –2 formación de personajes 99 –100 Cristo, ver Jesucristo Cristianismo 3 , 124 , 125 –9 Iglesia 124 sentido comparativo de las palabras de experiencia 131 Conciencia, evolución de, ver almas animales. contradicciones en las teorías 31 , 64 credulidad, principio de 131 –9 Criterios de explicación justificada, cuatro 25 –37.

Darwin, C. 58 , 63 Darwinismo, ver selección natural. Dawkins, R. 1 , 58 , 63 depravación 101 deseos 88 , 99 , 101 dualismo, sustancia, definido 73 Duns Scotus 15 Einstein, A., ver Relatividad, Teoría de sentido epistémico de las palabras de experiencia 131 evento, definido 20 mal 95 –113 moral 97 , 98 –101 naturales 97 , 107 –13 Evolución por selección natural 58 –60, 86 –9. Éxodo 125 –6 explicación: de la explicación 24 –5 Inanimado, naturaleza de 21 –5. justificación de 25 –37 personal (intencional), naturaleza de 21 –3 último 38 –43 puesta a punto del Universo 61 –2 Elección libre y responsable, definida 98. libre albedrío, humano 6 –7, 8 –9, 12 , 91 –2 Ver también a Dios, perfectamente libre. defensa del libre albedrío 98 –107 La ley de Galileo de otoño 29 , 33 , 38. Gardiner, R. 120 Dios: sin cuerpo 10 Creador y sustentador del Universo 10 –12. Propiedades esenciales de 18 –19, 46. eterno 9 , 45 –6 Naturaleza de 3 –19, 43 –7. omnipotente 6 , 7 , 43 , 45

omnipresente 10 omnisciente 6 , 7 –8, 43 , 45 perfectamente libre 7 , 43 , 45 perfectamente bueno 12 –18 derechos sobre los humanos 104 –7 simplicidad de 43 –7 fuente de obligación moral 15 Teoría del gran unificado 50 Hawking, S. 1 , 63 –6 Heno, d. 131 Cielo 113 Ezequías 116 –18 Hickey, D. 120 Hinduismo 125 humanismo 40 , 42 humanos, razón para que Dios cree 51 –3, 56 , 90 –1, 93 Propiedades infinitas, simplicidad de 44 –6. Integración de las ciencias 84 –6. intervención, divina 116 , 130 ver también milagros Isaías 116 Islam 3 , 124 , 126 Jeremias 54 Jesucristo 102 , 122 , 124 expiación por 127 Encarnación de 127 –8 Resurrección de 126 –9 Las leyes de Kepler del movimiento planetario 26 –30, 33 Reyes, segundo libro de 116 adquisición de conocimiento, valor de 52 –4, 107 –8 leyes de la naturaleza 22 –5 explicación de ver orden utilidad de 115

Violación (suspensión) de, ver milagros. Leslie, j. 61 Leverrier, UJJ 35 levitación 119 , 121 pasivos de los objetos: definido 21 –5 explicado, ver orden La vida después de la muerte 97 , 112 –13, 129 Lourdes 120 Mackie, JL 140 Teoría de los muchos mundos 67 –8. Marte 26 –30 Maria magdalena 126 materialismo 39 –42 Propiedades mentales y eventos: definido 71 –2 no medible 83 –4 Milagros 116 –23, 125 –9 monismo, sustancia, definido 73 verdad moral 13 –15 Moisés 124 , 125 Muhammad 124 Neptuno 35 Nuevo Testamento 126 Las leyes de Newton 23 –5, 53 –5, 49 –50 La navaja de Ockham 31 Antiguo Testamento 124 orden: de cuerpos animales y humanos 56 –68 del mundo natural 49 –55 Paley, W. 57 –8 padres, derechos de 104 –7 Paul, st. 102 persona, definida 4

Propiedades físicas y eventos, definidos 71. poderes de los objetos: básico, definido 4 definido 21 –5 explicado, ver orden oración 115 predicción 32 –3 propiedades: definido 20 esencial 18 –19 propósito, definido 4 –5 Teoría cuántica 50 , 92 –3, 140 Coran 124 , 126 Reducción de una ciencia a otra 84 –6. Relatividad, teoría de 24 –5, 31 , 50. experiencia religiosa 130 –9 responsabilidad por los demás 99 –100 revelación 123 –9 Samuel 137 cualidades secundarias 85 Sermón en el Monte 127 simplicidad 26 –31, 35 –7 Ver también Dios, simplicidad de. Smith, G. 120 almas animal, ver almas animales humano 70 , 76 –94 sustancia, definida 20 Testimonio, principio de 133 –4. teísmo: definido 3 –19, 40 simplicidad de, ver a dios, simplicidad de teodicea 95 –6 teorías científicas 28 –34

termodinámica 84 tiempo, cíclico 64 –5 Trinidad, el 127 desempleo 102 –3 Urano 35 uso, bien de ser de 101 –4 West, DJ 120