Guida allo studio del Nuovo Testamento 8821167712

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HANS CONZELMANN- ANDREAS LINDEMANN

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO Nuova edizione italiana con aggiornamenti a cura di Mauro Pesce

MARIETTI

Titolo originale dell'opera:

Arbeitsbuch zum Neuen Testament

© H. Conzelmann

- A. Lindemann J.C.B. Mohr (Pau! SiebecklTubingen 1975, 19837

I Edizione 1986 Ristampa 1996

Traduzione di Vincenzo Gatti Redazione di Giuseppe Cestari

©

1990 Casa Editrice Marietti S.pA. Via Palestro 10/8- Te!. 010/8393789 16122 Genova

ISBN 88-211-6771-2

INDICE

Introduzione di Mauro Pesce .. . . . .. . . . .. . . . .. . . . .. ... ..... .... . ... . . ... .. . . . . . ... . . . . . ... . . . . . Premessa . . . . .. . . . . . . . . . . . ....... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ . .. . . . . . . . . ........... . . . . .... . . . . . . . . . . . . Premessa alla ten:a edizione . ........... ......... .. ........... .... ............... ............... . Premessa alla settima edizione . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Indicazioni per l'uso di questo libro . . .... . ...................................................

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3 4

5

1

Parte Prima METODOLOGIA

S l Sguardo d'insieme sulla scienza neotestamentaria l. 2. 3. 4.

. . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . ....

Concetti fondamentali . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . .. . . ... . .. .. . . . .. . . ... . . . .. . . .. . Metodi ................ ..................................................................... Le discipline settoriali . ........ . ..................................................... La raccolta degli scritti neotestamentari (Origine e significato teologico del canone) ............ . ................... .

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11 11 13 14

16

§2 Sussidi per il lavoro scientifico sul Nuovo Testamento l. Edizioni di fonti ....................................................................... 2. Sussidi per la traduzione .... . ............. ...... ................................... 3. Bibliografia . . . ............................. 4. Abbreviazioni . .. . .......................................................... .. ... . . . ... . . ... . . . . .

20 20 22 24 27

§ 3 La lingua del Nuovo Testamento

. . . l. Considerazioni generali .............. ...............................................

2. Peculiarità del greco deUa koinè .. ..... .......... .......... ............... ....... 3. Semitismi . . . . . . . . . . . . . . ..... ..... .........................................................

28 28 28 30

§4 Il testo del Nuovo Testamento . l. La tradizione del testo neotestamentario ............................ ... ... 2. I manoscritti neotestamentari . .......... ..... ..... ................... 3. Metodi di critica testuale ................... . .... . ......... . .... . ............... . . .

32 32 33 37

§5 I generi letterari nel Nuovo Testamento ......................................... l. Il vangelo ........................... . .................................................... . 2. La lettera ................................................................. ..... ........... 3. La monografia storica .................... ............ .... ........... . ............... 4. L'apocalisse . . . .

41 41 43 46 46

§ 6 I metodi esegetici ..... ......... . . . .. . ........ .............................................. l. Il dubbio scientifico ................... . ............ . ........................ ...... 2. Cenni � pro�l�mi concre�i di carattere storico-esegetico ............... _ pratici d1_ esegesi . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. EserciZI

48 48 49

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52

INDICE

VI

§ 7 Critica letteraria dei vangeli sinottici ... ...... .. . . . ..... .. . . . ... .. .. . .. .. . . . ..

l. Considerazioni generali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Il problema della dipendenza reciproca . . . . . . .. . . . . . . . . .. . . . .. . . . . . . . . . . . . . . 3. Rapporto tra critica testuale e critica letteraria . .... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

62 62 64 68

§ 8 Le grandi convergenze tra Matteo e Luca. La fonte dei /ogia (Q! l. Il rapporto tra M t e Le .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Il carattere della fonte dei logia Q ... . .. . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Q come fonte scritta .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70 70 71 74

§ 9 Storia delle forme nei vangeli sinottici . . . . . . . . . .. . .. . . . .. ... .. . . . . . . .. . . ... . . . l. Analisi della «cornice>> letteraria sull'esempio di Mc l . .. . . . . . . .. .. . . . 2. Analisi storico-formale delle piccole unità . . . . . . 3. Le forme della tradizione sinottica (secondo R. Bultmann) .. 4. Le forme della tradizione sinottica (secondo M. Dibelius) . ..

76 76 78 82 97

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§ 10 La problematico «storico-redazionale» . .. . .. . . ..... ... . . . . . . . . . ... . . . .. . .. ... . . 100 .

l. Osservazioni generali . . . . . . . . . . . . . . . ................ . ......... .................. 100 2. Il confronto sinottico come presupposto della problematica . . .... . . .. . .. ... . . ..... . .. . . . . . . . . .. .. . .... . .. .. . . . .. . . . .. . . . .. . . . ... . . . .. 102 ....

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§ 11 Critica letteraria fuori dei vangeli ... . .. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . .. . . . . . . . . . . . . . . .

l. Rapporti letterari tra singoli scritti neotestamentari . . .. 2. Problemi di critica letteraria all'interno degli scritti neotestamentari 3 . Il problema dell'autenticità degli scritti neotestamentari .. .. . . . . .. . .....

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§ 12 Forme minori fuori dei vangeli l. 2. 3. 4. 5. 6.

l05 105 107 109

.. .. . . . . . . .. .. ... . . . . . .. .. .. . . . . .. .. .. . . . . . . . . . . . . 1 11 Formule di confessione . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . .. . . . . 1 11 Schema di rivelazione ... ... . . 1 13 Inni 114 Altre forme .. .. . 119 Forme di parenesi . .. 120 Appendice: l'uso del metodo storico-formale in At 121 ..

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Parte Seconda I TEMPI DEL NUOVO TESTAMENTO L'AMBIENTE DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

§ lJ Indicazioni metodologiche

........ .... ..... . . ...... ..... .. .. .... . . .... . . .... ..... . . l. Considerazioni generali . ..... ............................ ... . . . .... ... . . . ...... 2. Indicazioni bibliografiche ...... .. .. .. . . . . . ...... . . . .. . . . . . .. . . . .. .. . .. . . . . . ..

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§ 14 Le fonti

. . . .. .. . . . l. Fonti ellenistiche . . .. .... . . . . . .. .... ..... . . . . . . . .. .. . .... ..... .. . . . . .. . . . . . .. .. . . . . .. . 2. Fonti giudaiche . . . . . . . . .. .. . . .. . . . . . ..... . . . . . . .... ..... . . ....... . . .

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§ 15 La situazione politica e sociale del periodo ellenistico

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.. .. .. .. .. .. .. . l. Il concetto di «ellenismO>> .... . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... . . . . . . . . .... ................. 2. La cultura, la società e la politica ellenistica . .. .. . . . . . . . . . .... .. ... . .... . ..

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§ 16 La struttura politica dell'impero romano . . .. . .. . ..

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l. Lo sviluppo fino alla conquista da parte di Roma

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128 128 130 13 7 13 7 138

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141

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144 144

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§ 17 La Palestina al tempo del dominio romano . . . . . . . . . .. .

125 125 126

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VII

INDICE

2. Le condizioni politiche in Palestina nel periodo del cristianesimo

primitivo ...............................................................................

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3. Le condizioni geografiche in Palestina ...................................... 4. Le condizioni economiche in Palestina .....................................

. .

§ 18 Personaggi storici del periodo neotestamentario ...........................

.

Imperatori romani ................................................................... 2. Gli Erodi ................................................................................ 3. Governatori ........................................................................... 4. I sommi sacerdoti ................................................................... l.

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§ 19 Il giudaismo ...............................................................................

.

l. In generale. L'idea di Dio ....................................................... 2. La legge ................................................................................. 3. Il culto e le feste ............................................... ..................... 4. L'escatologia .......................................................................... 5. Aspetti caratteristici del giudaismo della diaspora ...................... 6. Gli esseni (la comunità di Qumran) ......................................... 7. I samaritani ...........................................................................

. .

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145 147 149 150 150 152 154 154 156 156 158 161 162 164 166 168

§20 Le religioni non giudaiche nel periodo ellenistico .........................

169 169 170

§21 La filosofia del periodo ellenistico ..............................................

.

173 173 173

§22 La gnosi

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....... ....... . . .... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ . . . . ........

178 178 180 181 183 184

�: i!�:tr�;����:�..:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

l. Osservazioni generali ............................................................... 2. Le scuole filosofiche ................................................................ l.

·2 . 3. 4. 5.

Il problema della definizione ................................................... Le fonti gnostiche .................................................................. Linee fondamentali del pensiero gnostico ................................. Aspetti della mitologia gnostica ............................................... La gnosi e il Nuovo Testamento ..............................................

. .

. . .

Parte Terza SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRITn DEL NUOVO TESTAMENTO I.

LE LETI"ERE

DI

PAOLO

· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·····•· · · · · · · ·· · • · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·· · ·

189

.. . . . . . . . . . . .. . . .. . . . . .. . . . ... . . ..... .....

190

§23 Carattere e stile delle lettere paoline

..

§24 Le due lettere ai Tessalonicesi, unitamente a un esercizio metodolo-

gico di analisi di una lettera di Paolo (l Ts) . . . . . .. . . . . .. . . .. . . . . . . . . . .. .. . 192 .

I. La prima lettera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

l. 2. 3. 4.

Schema della lettera . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . .. . . . . ... . . . . ... . .. . . . . La situazione storica: luogo e tempo di composizione . . Altri dettagli storici . . .. . ... . . . . . Osservazioni teologiche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

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II. La seconda lettera

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Confronto di l Ts con 2 Ts 2. I dati storici . . l.

.....

192 192 193 193 194

. . . .. . . . . . . . . . .

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INDICE

VIII

§25 La lettera ai Galati . ... . . ... .... ......... . .... . . ........ . ... . ..... . . . . .. . . . . . .. . . . .. . . l. Struttura esterna e problematica . ....... ... . ..... ... . . . . . . . . .. . . . . . . . .... . . ... 2. Particolarità nella struttura . . .. 3. Problemi storici . . . . . . .. . . . ... . .. . . . .. . . ... .. ..... . . .................. . . . . ... . . . .. . . . . 4. Motivi teologici fondamentali . . . . . . . . . . ... . .... . ... . .... . . . ... . . ... . . . . . . . . . . .. ..... . . . . . . . . . .............. . . . . . . . . . . . . . . . . ...

200 200 200 202 204

§26 La lettera ai Filippesi .... . .. ....... . ....... . .. ....... .................. . ... . . ..... . ... l. Problematica e struttura esterna . . . . . . . ...... .. ... . ........... . ... . . . .. . ..... . 2. Questioni di critica letteraria . ..... ... .. .... . . . . . ..... ... . . ... . . . . . . . . . . .. . . . . .. . 3. Condizioni esterne per la composizione . 4. Tendenze teologiche di Fil .. . . . . . .

206 206 207 207 209

§27 La lettera a Filemone . . l. Problematica e argomento della lettera . . . . .. .. .. . .. ........................ 2. Situazione in cui è stata composta la lettera . . . 3. Tendenze teologiche di Fm . ..... .............................. ........... .......

211 211 211 211

§2 8 La prima lettera ai Corinzi . . .. .. .. .. ........ .. .... .... . . ...... .... ...... . . .. .. .... l. Situazione storica e struttura esterna . ............ .... . ... .. . . .... .. .. . . 2. L e varie parti della lettera e i suoi motivi teologici fondamentali 3. Sulla critica letteraria .. . .. . . ... .. . ... 4 . Problemi storici e teologici ........ ................. ..........................

213 213 2 14 218 2 18

§29 La seconda lettera ai Corinzi .. .. ............ . . .. .. .......... .... .... .. .... .... ... l. Premesse storiche .. .. .... ............ .. .. . . . . .. .. .. .. .. .. .. .............. ...... .. .. 2. Struttura della lettera . . 3. Problemi storici e teologici .. .. .... .. .. .... .. .. .... . . .. .. .. .. . . . . .. .. .. .... .. . . . 4. Problemi di critica letteraria . . . .......... .........................

220 220 221 221 222

§ 30 La lettera ai Romani ............ .. .. .. . . .. .. .. .... .......................... .... .. l. Problematica e struttura esterna .. .. . . .... .. .. ...... .... ..................... 2. Le varie parti della lettera e i suoi motivi teologici fondamentali 3. Problemi di critica letteraria . . . . 4. Condizioni esterne per la composizione di Rm 5. Tendenza e intenzione di Rm .. . . . . . .

225 225 226 230 230 231

Il. LE LETI'ERE DEUTEROPAOLINE

..

233

§31 La lettera ai Colossesi .............. .... .. . . .. . . .. . . .... .... . . .... . . .... ............ . l. Problematica e struttura . .... .... .. . . .. . . .. .... . . .... .... ........ .... . . .......... . 2. Particolarità stilistiche e teologiche: la questione dell'autore 3. Il fronte teologico di Col .. . . . . . . .... . ....... ................ .... .. .. . . .. . . .... .

234 234

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235

237

§32 La lettera agli Efesini .. . . . . .... .. .. .. .... .. .. .... .. .... . . .. .. .. .. .. .. . . .. .. .... .. .... l. I destinatari di Ef . .......... ...... .. .. .. .. . . ........ ...................... ... 2. Struttura esterna e tematica .. . . . ........... .................... 3. Problemi storico-religiosi: l'immagine del mondo . ... . . 4. La questione dell'autore. Il rapporto con Col .. .. .... .... . . .. .. .... . . ... 5. La tendenza teologica di Ef . . . . . . . .. .

239 239 240 241 241 242

§ 33 Le lettere pastorali ...... . . ............ .. .... ...... . . .... .. ............ ...... .... .... .. l . Problematica e contenuto delle Pastorali .. .......... ...... .... . . .... ..... 2. Critica della situazione storica presupposta nelle Pastorali: la questione dell'autenticità 3. Il carattere letterario e il fronte teologico delle Pastorali

244 244

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245 247

IX

INDICE III. I VANGEU SINOTIICI E GU ATII DEGU AP0STOU

249

§34 Il vangelo di Marco . l. Problematica e struttura interna 2. Tappe importanti dell'esposizione 3. Fonti 4. La lingua 5. L'autore 6. Motivi teologici fondamentali

249 249 250 252 253 254 254

o o • • • • • • • • • • • • • •• • • • • • • oo • • • • • • • • • • • • • • • • • ••••• • • • • • • • • • • • • • • • 00 • • • •

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j 35 Il vangelo di Matteo

o o o o o o o o oooooo o o o o oo o o o o o o o o o o o o o o o o oo o o o o o o o o o o oooooo o o o o o o o o o o o o o o

l. Problematica e struttura

2. 3. 4. 5.

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Fonti Lingua e peculiarità linguistiche L'autore Motivi teologici fondamentali

oooooooo••oooo•ooooo o o o • • o oo o • •oo· · · · · · · · · o o · • · o o · • · • o o o o • • • o o o o • · · • o o o o • • • o o • • o o · • · o o

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§ 36 Il vangelo di Luca

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l. Struttura esterna e problematica

2. 3. 4. 5.

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Le fonti e altri problemi letterari L'autore Motivi teologici fondamentali Esempio di esercizio: paradigma metodologico della storia della re­ dazione di Le o o o o ooOOOOOOO O O O o o O O O O

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O O o o OO o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o • • o o o o o o o o o o o o o ooooooooo o o o o • o o oooooooooo•••ooo o o o o o o o oo

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§ 37 Gli Atti degli Apostoli

o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o oooooooooooo o o o ooooooo o o o o o o o o o o o o o o o

l. Questione dell'autore e carattere letterario di At

2. 3. 4. 5.

ooooooooooo ooooooooooo.

Suddivisione e contenuto Problemi di critica letteraria (le fonti) Aspetti particolari della tradizione del testo Le caratteristiche teologiche e il valore storico di A t

000000000000000 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 00 0 0 00000 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0000 o o o ooooooo o o o o o o o O OO o o O O o o o o • o o

IV. Gu SCRlTII GIOVANNEI (VANGELO E LETTERE)

0000 0000 0 0 0000 0000

. 0 0 .00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0000

§38 Il Vangelo di Giovanni l. Strutt�ra es t�rn� e p�oblematica . 2. Le vane umta d1 cu1 e composto Gv 3. Fonti e altri problemi di critica letteraria 4. L'autore . . 5 . Il problema storico-religioso 6. Lo scopo di Gv

o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o ooooooooo o o o o o o o o o o.oooooo o o o o o o o o o o o ooooo

00 0 0 0 0 0 0 0000000000000 0 0 0 0 0 0 ooOOOOOO• o o o

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o o o oo o o o o oo o o o o o o o o o o o o o o o o oo o o o o o o o o o oo•

O O o o O O o o o o o o o o o o o o o oo o o o o o o o o o o o o o

o o o o . o o o o o o o o o o o o o o o o o o o • o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o ooooooo o o o o o o o o oooooooooo oooo o o o •

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§ 39 Le tre lettere di Giovanni

o o o o o o o o O o o o o o o o o o o O O o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o o ooooooooo o o

I. La prima lettera di Giovanni

l. 2. 3. 4. 5.

. 0 0 00 0 0 00 00 0 0 0 0 0 0 0 0 00 00 00 00 0 0 00 0 0 00 00 0 0 00 0 0000 0 00 00 00 00

Problematica Struttura e carattere Problemi di critica letteraria Peculiarità linguistiche e teologiche La questione dell'autore

0 0 0 0 . 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0000 00 00 00 0000 000 0 0 0 00 00 00 0 0 . 0 0 0 0 . 0 0 00. 0 0 0000 0000 0000 0 0 . 0 00000000000oo•oooo•oo 00000000000000000000oooo•00o o • 0000000000 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00000

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II. La seconda lettera di Giovanni 00 00 00 0 0 0 00 0 0 00 0 0 0 0 0 0 00 000 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 00 l. Osservazioni generali 00 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 0 0 0 0 0 0 00 0 0 .

2. Problemi particolari

O O o o O O O O o o o o o o o o O O O O o oOO o o o o o o o o O O O O o o o o o o o o O O O OOO O O o o O O o o O O O O O O .

III. La terza lettera di Giovanni: il problema dell'eresiA

O O O O O O O O o o o ooo o o o o o o o o •

257 257 259 260 260 261 266 266 268 269 270 271 273 273 274 277 278 279 282 282 282 283 286 290 291 293 296 296 296 296 297 298 299 300 300 300 301

x

INDICE

v. LA LETIERA AGU EBREI

············································•···················· ··

302

§ 40 La lettera agli Ebrei .. ... ............ ..... ... ... .......... .... ............ ..........·... 302 .

Problematica e struttura .................... ......... ..... ..... .................... Pr?blemi let�er�rf e. sto�ic?·religiosi ............ ..... ......... ......... ..... ... Stile e peculianta lingmsttche ................................................... Questioni storiche .... ................................................... .......... .. Motivi teologici fondamentali ...................................................

302 303 304 304 305

........... .......... ........................................ . . .. .. . .. . l. Struttura e problemi di critica letteraria ................... ................. 2. Questioni storiche: autore e destinatari ..................................... · 3. Motivi teologici fondamentali ................................................... La prima lettera di Pietro ........................................................... l . Tematica e sviluppo organico delle idee ..................................... 2. Problemi letterari ........ ........... ................................... ...... .. ....... 3. La situazione storica .... .. .............................. ............... .............. La lettera di Giuda e lA seconda lettera di Pietro . . . . . l. Il problema della reciproca dipendenza di Gd e 2 Pt .................. 2. n problema della datazione ........................... ....... ........ .......... .. 3. Contenuto diGd e 2Pt ........................................................... 4. Il problema dell'escatologia in 2 Pt ...........................................

307 307 307 309 310 312 312 312 313 315 315 316 317 318

.. .. .. . . . . . . . . . :..............................................................

319 319 319 321 322 323

l.

2. 3. 4. 5. VI.

LE

«LETIERE CATTOUCHE»

§ 41 La lettera di Giacomo

§ 42

§ 43

..

...

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...

... . . . . .

.....

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............. . . ... . . . .. . . . . . . . . .

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VII. L'ArocAUSSE

..

§ 44 L'Apocalisse di Giovanni .

. . . ...

. . . ...... . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

l . Struttura esterna e problematica .......................................... .... . 2. Problemi letterari e storico-religiosi ........................................... 3. La questione dell'autore ... ......................... .......................... ..... 4. Il problema teologico ...............................................................

.. ............. ........ .... ... ...... ........................ ..................... 325 325 l . Lettere 325 2. La Didaché ............................................................................. 327 3. La «seconda lettera di Clemente» ............................................. 327 4. n «Pastore di Erma» ................................................................ 328

VII. APPENDICE

...

§ 45 Gli scritti dei «Padri apostolici»

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...

. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . ..... . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Parte Quarta GESÙ DI NAZARET 331 335 � ���-��i��·i·���· ::::::::::: :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: 335 2. Fonti cristiane ........................................................................ 336 La cronologia esterna e interna .................................................... 338 338 l. L'anno di nascita di Gesù ........................................... . . 2. Attività pubblica .................................................................... 339

§ 46 Il problema deliA ricerca scientifica ............................................. § 47 e ·

.

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.

§ 48

, . ...... . ..

.

XI

INDICE

3. Anno della morte 4. Cronologia interna

§49

.

. .

339 341 Discendenza, nascita e patria di Gesù .. . 342 l. La storia della nascita di Gesù secondo Mt 1-2 ......................... 342 2. La preistoria di Gesù secondo Le 1-2 ........................................ 344 3. Riepilogo 345 347 Giovanni il Battista .. . .. L'attività pubblica di Gesù .. . . .. .. . 350 l . Il problema di una biografia . .. .... .. ..... .. .. ....... .. .. .... ....... .. ... .. ..... 3 50 351 2. L'operato di Gesù in pubblico . . . Metodo per ricostruire l'insegnamento di Gesù . 353 l. Osservazioni di carattere generale ............................... 353 2. Il problema della presentazione della dottrina di Gesù . 354 3. Direttive per l'applicazione dei criteri di autenticità 355 La dottrina di Gesù su Dio . . .. ... .. . . . 357 .... .... . . . . . . .. ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... . . . . . . . . . . . . ...... . . . .. ..... . . .

. . . ...... .. ... . . . ...... .. . . . . . . . . .. ... . . .. .. ......... . .....

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§50 §51

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§52

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§53

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§54 La predicazione di Gesù sul regno di Dio

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. . .. . . . . .. . . .... .... . ..... . . .. . . .

360

364 364 367 368 370 372 La questione dell'autocoscienza di Gesù l. Osservazioni di carattere generale .... ....... ............. ... ................. 372 2. Il problema dei titoli di Gesù ................ .................. ................ 373 La fine di Gesù (la passione) . . .. 379 l. Osservazioni di carattere generale ........................................... 379 2. La storia della passione secondo Mc . . . 380 3. Il problema storico della condanna di Gesù 384 4. La questione della «colpa» nella morte di Gesù 385 5. Il giudizio di studiosi ebrei su Gesù . 386 . e la legge .................... ........... ....................................... 2. Alcuni problemi particolari . . 3. Problemi di interpretazione del discorso della montagna . . 4. La critica ali'etica di Gesù ..................... ................... .. ............

§55 La volontà di Dio (l'etica di Gesù) l . Gesù

. . . .... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .....

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. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....

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§56

. . . . . . . . . . . .. . ..... . . . . . . . . . . . . . . . ....

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§57

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.... . . . . . . . .. . . . . . . . .

Parte Quinta STORIA DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO §58 Il problema della terminologia

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........... l. Il Nuovo Testamento e altri scritti cristiani . .. 2. Fonti extracristiane ... ................ ...... ...... ................................. La cronologia .. ......... ..... ...... ............ ... .... ....... .... ......... ... ............ l . Osservazioni generali .. ........... . ..... .... .... .............. ........ .......... .. 2. La cronologia di Paolo . . .......................................... Le origini della chiesa cristiana ............... ..................

§59 Le fonti per la ricostruzione delle origini del cristianesimo . . . . .. . . . . . .

.

§60

..

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. . . . .. . . .

§ 61

...

.....

. . .... . . . . . . . . . . . .

. . . .....

........

391 393 393 394 395 395 395 398

INDICE

XII

§ 62 La comunità delle origini e lo sviluppo del giudeo-cristianesimo . .

40 l

La comunità a Gerusalemme . . . . . . . . 401 2. L'ulteriore sviluppo del giudeo-cristianesimo ............ ...... ..... ... 405 l.

. . . . . . . . . .................. . . . . . . . . . . .

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§63 Gli ellenisti a Gerusalemme . ........... . .... .... ................ .... .. . .. . .. ... . ... § 64 La prima fase di difu f sione del cristianesimo e la sua posizione in

pubblico_

· · · · · ·

: · · ·: · · · · · · · · ·: · · ; · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ······· · · ·

406 408

La pr1ma m1ss10ne cristiana . . . . . . .. . . . .. . . . ... .... . . . . .. . . .. . . . . .. .... . . . . .. . . . .. . 408 2. La posizione dei cristiani a Gerusalemme ... ..... . .......... . . ...... . 410 l.

..

....

.

... . 411 l . Il cristianesimo ellenistico prepaolino . ... . .. . . .. . ... ........ ... ....... . .... ... 411 2. Il cristianesimo primitivo come religione sincretistica 412 3. Ricostruzione della vita e delle opere di Paolo a partire dalle sue lettere e secondo la presentazione di At ........... ........ ....... ..... ... . 413

§65 Il cristianesimo ellenistico e l'inizio dell'attività di Paolo

.....

...

.

§ 66 Il concilio apostolico . .. . . . .. .. . .. .. ..... .... . ... . . ... . . ............ . . . . .. . . . . . . . . . .... . 418 l. Occasione e sviluppo del concilio .. .. ........ . .... . .......... . . . . ... . .... ..... 2. Il decreto apostolico . ... ...... .................. ............... ..... .......... ..... ................................. ............ § 67 Paolo e le comunità paoline . . . l. I tratti fondamentali della missione paolina . . . . . . . . . 2. Concezione della chiesa e organizzazione ecclesiastica . ... § 68 Suggerimenti per l'elaborazione della teologia di Paolo . ...

418 420 423 423 425 428 433 § 69 Lo sviluppo della chiesa fino alla fine del secolo I l. Lo sviluppo esterno . .......... ...... . . . . ... . . ... . . ......... . ...... ..... . . . ... . . . . . .. 4 33 2. Le tendenze teologiche· . ... . .. .......... . . . . ......... . . ... . . ... . . ... . . . . .. .. . .. . . . . 4 34 § 70 La chiesa nell'impero romano . .. . . . 437 Glossario 441 Indice dei passi biblici ... . .. . ....... . ........ ... . . ... . ... . .. . .. . . ... . .... . . ...... ..... ... . . . .. 44 3 Indice degli autori . . ... . . . . . ... ..... .................... ...... .... . .... .................... 447 .

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Aggiornamento bibliografico di

Mauro Pesce

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455

INTRODUZIONE

Il manuale pratico (che qui viene tradotto nella sezione « Strumenti » del Commentario Storico-esegetico dell'Antico e del Nuovo Testamento [CSANT] ) dovrebbe fornire un servizio prezioso alla formazione esegetica nel lavoro seminariale ed istituzionale. L'orientamento metodologico di Con­ zelmann e Lindemann è quello di una sicura esegesi storica, imprescindibile non solo per la conoscenza del cristianesimo primitivo e come base per la riflessione teologica, ma anche per quella meditazione o utilizzazione spiri­ tuale della Scrittura oggi particolarmente sentita in alcuni settori del cattoli­ cesimo italiano. Com'è noto, gli Autori appartengono ad un indirizzo che ha insistito sempre particolarmente sull'ermeneutica. Ciò mostra come non vi possa essere un'opposizione tra « ermeneutica » ed esegesi storica. Una base filologica e storica sicura per l'esegesi non è del resto in opposizione neppure con l'esigenza di allargare l'analisi letteraria ad orientamenti nuovi della scienza della letteratura. A meno che non si parta da posizioni filoso­ fiche decisamente contrarie alla prospettiva storica o da opzioni teologiche radicalmente anti-moderne. Il manuale di Conzelmann e Lindemann nasce da decenni di esperienza di insegnamento di esegesi neotestamentaria ed ha avuto in Germania un note­ vole successo, come mostrano le successive riedizioni. La formula è abbastan­ za diversa da quella delle tradizionali « Introduzioni » al Nuovo Testamen­ to. Anzitutto vuoi fornire lo strumento iniziale, di base. Ma uno studio che si proponga la conoscenza personale profonda e una capacità di giudizio e di lavoro autonomo sul testo non può soddisfarsi di un elenco, pur imprescindi­ bile, di nozioni da imparare astrattamente. Nasce così una struttura in tre parti di ciascun paragrafo: esposizione di nozioni essenziali, indicazione di una bibliografia fondamentale, proposte concrete di lavoro per appropriarsi e verificare i risultati della ricerca presentati nel testo. La bibliografia inseri­ ta in ciascun paragrafo non è perciò un di più secondario, ma rimanda a quei lavori fondamentali che il principiante deve conoscere e con i quali deve misurarsi in un lavoro personale. Sono indicazioni ben scelte, a volte anche solo di poche pagine all'interno di un libro. Gli autori, che si rivolgono agli studenti tedeschi hanno indicato quasi sempre opere in lingua tedesca ed era perciò necessaria un'integrazione sistematica che il curatore ha dovuto fare per rendere utilizzabile al meglio, si spera, questo strumento in Italia. Un secondo aspetto caratteristico è la profonda connessione tra esegesi del testo e sua interpretazione storica. Le prime due parti sono dedicate

XIV

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

anzitutto al metodo (dall'ermeneutica, alla critica testuale e letteraria, alla Formgeschichte, ecc.), e in secondo luogo all'ambiente storico in cui i testi vengono scritti (storia politica, sociale, religiosa) . Ciò sta a significare che l'esegeta non deve solo preoccuparsi di una corretta analisi filologico-lettera­ ria, ma che un'ermeneutica adeguata esige anche la capacità di interpretare il testo in connessione con gli avvenimenti storici, politici, sociali e religiosi dell'epoca (il che implica una formazione antichistica di base). Solo dopo questa doppia fase introduttoria è possibile pervenire all'esegesi degli scritti neotestamentari . La parte terza è appunto dedicata all'esegesi dei vangeli, delle lettere paoline e degli altri scritti, con un'appendice sui cosiddetti Padri apostolici in pane coevi con i più recenti testi del NT. È infatti esigenza elementare di una corretta storia della letteratura che tutti i testi protocristia­ ni coevi vengano studiati contestualmente, al di là della loro successiva valenza canonica. Le parti quarta e quinta, dedicate rispettivamente alla ricostruzione della vicenda di Gesù e della storia del cristianesimo primitivo, costituiscono, nell'intenzione degli Autori, non un'appendice, ma lo sbocco necessario dell'esegesi. Un'analisi filologica e storica dei singoli scritti prato­ cristiani ha infatti, come scopo, quello di appurare come i fatti si sono storicamente svolti, offrendo la possibilità di ricostruire la storia del cristiane­ simo primitivo, quale sbocco e risultato finale dell'esegesi. Su questa storia il teologo potrà poi costruire, se lo vuole, una teologia adeguata al dato proto­ cristiano. Questa tensione allo stretto rapporto tra esegesi e storia del cristianesi­ mo primitivo mi pare una preoccupazione che si sta ponendo recentemente in termini nuovi in diversi settori dell'esegesi tedesca. Il problema è stato posto anzitutto da M. Hengel che ha sempre cercato di introdurre il contributo della ricerca storica nel dibattito esegetico (cfr., ad esempio, le osservazioni che non troppo tempo fa egli scriveva nella prefazione a Zur urchristlichen Geschichtsschreibung del 1 979, 9-10; e soprattutto le sue importanti tesi su « metodi storici ed esegesi teologica del Nuovo Testa­ mento », ivi, 107- 1 1 3 ), ma è sentito anche da esegeti in senso stretto (cfr. il volume miscellaneo degli esegeti che provengono dalla scuola di Schnak­ kcnburg: Zur Geschichte des Urchristentums, Freiburg/Basei/Wien 1 979, a cura di G. Dautzenberg) . Conzelmann, la cui Storia del crisUIJnesimo primitivo ( 1 969) è già stata tradotta in Italia, ha del resto dato un esempio ammirevole circa la necessità," per un esegeta del Nuovo Testamento, di allargare la base documentaria antichistica nello studio comparativo del cristianesimo primitivo (cfr. Heiden, Juden, Christen, Tiibingen 198 1 ) . Ciò nonostante sono proprio le parti non strettamente esegetiche, cioè appunto quelle di sintesi storica (relative al giudaismo, all'ambiente stori­ co, politico e sociale, alla storia del cristianesimo primitivo) che mi sembra­ no meno esemplari per il lettore italiano. La sintesi di storia del cristianesi­ mo primitivo che chiude il manuale mi sembra più fedele ai risultati dell'esegesi tedesca fino agli anni Settanta che alla ricchezza, mobilità e problematicità dell'attuale panorama della ricerca internazionale, dove già stiamo assistendo ai primi tentativi, per quanto provvisori, di ricostruzioni rinnovate. G. Segalla (Storiografia dei tempi del Nuovo Testamento e della

INTRODUZIONE

xv

Chiesa primitiva, « Teologia », 8 [1983] , -28 1-322) ne offre un buon panora­ ma. Si sarebbe anche potuto evitare di tradurre la quinta pane del manuale, ma ciò ne avrebbe snaturato il progetto complessivo, che appunto giustamente insiste stÙ fatto che l'esito dell'esegesi è proprio anche una ricostruzione storica del cristianesimo primitivo, e senza di essa rimane mutila o incompiuta. Oggi, una sintesi storica sul giudaismo antico deve operare una revisione critica della storiografia neotestamentaria tedesca di questo secolo. E.P. Sanders nel suo Pau! and Palestinian ]udaism ne ha fatto una critica impieto­ sa (London 1 977, 33-59). La giudaistica tedesca ha prodotto del resto negli ultimi anni una cena rinascita di cui non mi sembra che Conzelmann e Lindemann abbiano tenuto conto fino in fondo. Oltre al già citato M. Hengel, si pensi ad esempio a]. Maier o a P. Schiifer. Mi è sembrato perciò opponuno segnalare aggiuntivamente al lettore italiano, nella bibliografia al § 19, alcuni contributi sui quali ritengo dovrebbe basarsi oggi una iniziazio­ ne agli studi giudaici, cui va aggiunto ora (fondamentale anche per la biblio­ grafia) F. PARENTE, Il pensiero politico ebraico e cristiano, in Storia delle idee politiche, economiche e sociali (a c. di L. Firpo), Torino 1985, 3-478. Per le sezioni antichistiche, il problema è decisamente diverso. L'antichi­ stica italiana offre all'esegeta neotestamentario un patrimonio ricchissimo di ricerca. E ciò non solo al livello dell'analisi storica vera e propria ( si pensi solo ad un Mazzarino o a un Momigliano), e del metodo della filologia classica che dovrebbe essere la base per un esegeta, ma anche nei settori delle cosiddette discipline ausiliarie, dalla papirologia all'epigrafia, ecc. È per questo che non avrebbe avuto senso ignorare i contributi italiani in questi settori del manuale. Le integrazioni bibliografiche all'ultimo capitolo rispondono ad esigenze affini. Anche in questo modo abbiamo tentato di favorire una vera e propria assimilazione della proposta esegetica di Conzel­ mann e Lindemann. Tradurre, infatti, è sempre in qualche misura trasporre da una ctÙtura a un'altra. E recepire implica sempre un processo di appropriazione e di mediazione critica all'interno del proprio contesto culturale. Ma ciò vale ancora di più per il libro che q ui si presenta, che ha una natura particolare. Non va semplicemente letto. E uno strumento per esercitarsi praticamente (Arheitsbuch) . Così, la bibliografia sommaria preposta a ciascun paragrafo è pensata come un insieme di indica:lioni essenziali che lo studente deve leggere se vuole impadronirsi di un buon livello di conoscenze; e le « propo­ ste di lavoro » o « di lettura » che gli Autori hanno intelligentemente posto alla fine di ogni piccola sezione implicano l'uso di precisi strumenti. Ma solo un quarto circa degli articoli e libri indicati da Conzelmann e Lindemann sono di fatto disponibili in traduzione italiana. Era perciò necessario che le indicazioni bibliografiche e le proposte di lavoro fossero praticabili effettiva­ mente da uno studente italiano, il quale, pur essendo invitato a conoscere, il meglio possibile, le principali lingue straniere, ha tuttavia il diritto di studia­ re esegesi neotestamentaria in italiano, avendo a disposizione i principali strumenti nella propria lingua. La nostra ambizione, del resto, è quella di offrire, per la formazione esegetica, uno strumento utilizzabile appieno e facilmente.

XVI

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

Era perciò necessario integrare sia la bibliografia che le proposte di lavoro dell'edizione tedesca. Il criterio generale che ha ispirato queste integrazioni è quello della massima fedeltà allo scopo che Conzelmann e Lindemann si proponevano nell'indicare ogni singola opera. D'altro canto, mi è sembrato a volte opportuno suggerire anche contributi italiani che avessero già recepito o discusso le proposte esegetiche contenute nelle opere indicate da Conzel­ mann e Lindemann. Non sarebbe infatti corretto ignorare il lavoro di ricezio­ ne o critica che l'esegesi italiana ha già fatto, soprattutto dopo la metà degli anni Sessanta, rispetto all'orientamento esegetico che l'Arbeitsbuch rap­ presenta. Concretamente sono stati adottati i seguenti criteri: l. La bibliografia e le proposte di lavoro di Conzelmann e Lindemann sono state sempre riportate integralmente, cosicché il lettore, che lo volesse, può riferirsi solo alle indicazioni dell'edizione originale tedesca. 2 . Le integrazioni del curatore italiano sono sempre poste tra parentesi quadra. 3. Tutte le volte che Conzelmann e Lindemann suggeriscono traduzioni tedesche di opere straniere, abbiamo sempre indicato l'edizione originale, o la traduzione italiana disponibile. 4. Nei casi in cui un contributo di un autore tedesco non fosse tradotto, ho suggerito, tra parentesi quadra, altri contributi equivalenti del medesimo autore, disponibili però in itàliano. È il caso, ad esempio, di articoli di Ki.immel i cui risultati sono ripresentati nella Teologia del Nuovo Testamen­ to, leggibile in traduzione. Se questo non era possibile, ho fatto ricorso ad opere tedesche, tradotte in italiano, che sostengono opinioni equivalenti, oppure ad opere italiane sul medesimo argomento. In alcuni casi non è stata suggerita alcuna lettura alternativa in lingua italiana, sia perché il contributo in lingua tedesca era talmente significativo da non poter essere sostituito, sia perché non si è reperito qualcosa di affine in italiano. 5. Nei settori relativi alla storia antica, alla storia delle religioni e al giudaismo, che costituiscono le parti non strettamente esegetiche del manua­ le, era lecito rimanere molto più liberi nell'indicare opere equivalenti a quelle in lingua tedesca suggerite da Conzelmann e Lindemann. Essi stessi, infatti, per venire incontro allo studente, hanno indicato sempre opere in lingua tedesca (originali o in traduzione). Perseguendo il medesimo scopo, ho indicato opere della migliore produzione italiana e internazionale. 6. Non essendo pensabile che lo studente italiano consulti in traduzione tedesca collezioni o antologie di apocrifi o testi e documenti antichi, ho indicato, sempre tra parentesi quadra, le collezioni e i manuali disponibili in italiano oppure edizioni e studi di alto livello prodotti in Italia. Non essendo­ ci assoluta identità tra i testi tradotti nelle collezioni tedesche e italiane, è stata inevitabile in qualche caso una non perfetta coincidenza dei suggerimenti. MAuRo PEscE

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

PREMESSA

L'esegesi biblica, in particolare quella del Nuovo Testamento, sembra essere attualmente meno « richiesta ». Ciò può dipendere da un lato dal fatto che l'interesse per la storia è generalmente diminuito. Ma dipende anche, in parte notevole, dal fatto che, nel frattempo, i metodi dell'esegesi si sono talmente raffinati e specializzati, da apparire comprensibili ormai soltanto agli « iniziati ». La molteplicità dei metodi e soprattutto dei risultati suscita presso lo studente l'impressione che l'esegesi neotestamentaria contribuisca non tanto alla comprensione quanto piuttosto all'insicurezza generale. Per questo c'è, qua e là, la richiesta di ridurre volutamente la quantità di lavoro critico, per tornare così ad acquisire più risultati « positivi >> . Ma tale sforzo non rappresenterebbe uno sviluppo ulteriore del lavoro esegetico, bensì un passo indietro. Perciò in questo libro si percorre un'altra strada. Abbiamo tentato di presentare metodi e risultati dell'esegesi critica in modo tale che i passi che condussero a tali risultati divengano palesi e possano essere ripercorsi criticamente; sia che poi li si faccia propri, sia che li si rifiuti. In ogni caso occorre tener presente che questioni di metodo non debbono essere questioni ideologiche. La giustezza di un metodo, piuttosto, deve manifestarsi razionalmente, vale a dire soltanto sull'oggetto. Forse su questa base può diventare visibile, se non l'unità della teologia, almeno l'unità dell'esegesi neotestamentaria. Naturalmente una presentazione dei metodi e dei risultati non può aver luogo sine ira et studio. Anche una « guida » ha una sua collocazione partico­ lare. Siamo partiti dal fatto che la spiegazione storico-critica del Nuovo Testamento non può essere un obiettivo a sé stante; essa piuttosto deve contribuire alla chiarificazione di ciò che è la fede cristiana. In questo senso il lavoro storico è di attualità immediata. Ringraziamo qui Margitta Stein, per l'accurata stesura del manoscritto e gli studenti di teologia Frank Herkommer e Hanmud Plath per l'aiuto nelle correzioni. Berndt Schaller ha dato indicazioni importanti, soprattutto nell'ambito del­ la presentazione del giudaismo. Per questo gli dobbiamo un grazie particolare. Gottingen, 1 4 .2 . 1 975 HANS CoNZELMANN ANDREAS LINDEMANN

PREMESSA ALLA TERZA EDIZIONE

Il manuale non contiene un'esposizione sintetica della teologia neotesta­ mentaria. Di fronte al fatto che sul mercato ci sono numerose opere sull'argo­ mento, talvolta anche in edizioni in brossura (da ultimo la Theologie des NT di R. Bultmann, aggiornata con ampie indicazioni bibliografiche da O. Merk, UTB 630), preferiamo rimandare in generale a quest'opera. Una breve sinte­ si della teologia del Nuovo Testamento in questo manuale non avrebbe potuto scostarsi, sul piano del contenuto, dal Grundriss der Theologie des NT di H. Conzelmann ( 1 976') [tr. it. della 2' ed. 1 968 : Teologia del Nuovo Testamento, Brescia 1 972]. Il manuale segue i metodi « tradizionali '' dell'esegesi del testo. Oggi come ieri non siamo convinti che i metodi linguistici, che presuppongono un notevole dispendio, comunichino prospettive determinanti, veramente nuove per l'interpretazione dei testi neotestamentari, e che i risultati conducano sostanzialmente oltre quelli raggiungibili lungo la via solita. Una presentazio­ ne esauriente dei metodi linguistici si ha ora nel libro di K. BERGER, Exegese des Neuen Testaments (UTB 638), al quale qui possiamo rimandare.

PREMESSA ALLA SETTIMA EDIZIONE

Come già per la terza e la quinta edizione, abbiamo rivisto il libro, introducendo miglioramenti e integrazioni. Si è reso quindi inevitabile modi­ ficare in qualche punto la numerazione delle pagine rispetto alla precedente edizione. In particolare è stato rielaborato ed ampliato l'esempio di esegesi alle pp. 52-58. Nuovo è l'indice delle parole greche ed ebraiche (p. 44 1 ) ; esso dovrebbe facilitare l'uso di questo libro da parte dei lettori che non conoscono le lingue antiche. Infine si sono completate o aggiornate le indica­ zioni bibliografiche. Gottingen e Bethel, 2 7 . 1 0 . 1 983 HANS CoNZELMANN ANDREAS LINDEMANN

INDICAZIONI PER L'USO DI QUESTO LIBRO

Questa , ma è sempre necessaria dapprima una mediazione. Il lettore dev'essere informato sulla lingua nella quale il testo è composto, deve conoscere le particolari condizioni storiche, sociali e culturali nelle quali il testo è sorto, nonché i destinatari e possibilmente anche il loro rapporto con l'autore. Un altro presupposto per un'esegesi adeguata riguarda la posizione del­ l'esegeta stesso. Questi deve chiedersi (o lasciare che gli si chieda) con quali presupposti si accosta al testo. Da quale tradizione proviene, a quali interro­ gativi attende una risposta dal testo, qual è alla fin fine il motivo per cui si occupa di questo testo? Sarebbe errato voler spostare l'incontro tra l'esegeta e il testo in uno spazio per così dire « neutrale », quasi fosse possibile da un lato l'esistenza di un testo astorico, o in ogni caso valido in maniera non legata al tempo, e dall'altro un esegeta che si accosta al testo > , libero da qualsivoglia presupposto. Non c'è un'esegesi priva di presup­ posti. Qualsiasi interpretazione· è quanto meno condizionata dalla collocazio­ ne storica dei singoli esegeti, per cui è l'esegeta a dover anzitutto chiarire a se stesso i presupposti che il suo lavoro implica. È chiaro che qui non si intende parlare di uno sguardo nel profondo in senso psicologico. Si tratta piuttosto di precisare la propria posizione, per evitare una identificazione non appropriata tra le asserzioni del testo e le attese dell'esegeta (Cfr. R. BuLTMANN, Glauben und Verstehen, cit., III, 142- 1 5 0 [tr. it.: Credere e comprendere, 799-807]). [Sulla ricezione tra gli esegeti italiani delle posizioni di R. Bultmann cfr. L. RANDELLINI, L'ermeneutica esistenziale di Bultmann, in Esege­ si ed Ermeneutica (Atti della XXI settimana Biblica), Brescia 1 972, 35-70; Io., Demitizzazione, in Enciclopedia delle religioni, II, 623-635; Io., Bultmann in Italia, « Teologia », 2 ( 1 977), 3 03-331; 3 ( 1 978), 5 6-91 (sulle traduzioni di B.: 304-306); A . RIZZI, Letture attuali della Bibbia, Roma I 978, 14-22 e 22-27 (sulla nuova ermeneutica: G. Ebeling, E. Fuchs); I. MANCINI, Ermeneutica, in Nuovo dizionario di teologia, Roma 19782, 370-382 con buona bibliografia ; G. SEGALLA, Introduzione alla teologia biblica del Nuovo Testamento, (pro manuscripto), l, Milano 1980, 82-94].

Condizione fondamentale per un'esegesi rispondente a criteri scientifici è la conoscenza e l'applicazione dei metodi con l'aiuto dei quali è possibile analizzare il contenuto del testo. Qui vale il principio che il metodo deve ' Ciò è valido per l ordi namento delle Facoltà teologiche in Germania e altrove. Tuttavia nelle Facoltà protestanti esistono due differenti insegnamenti: quello di « esegesi neotestamentaria >> e quello di teologia neotestamentaria >>, il che permette di mantenere all'esegesi il suo carattere storico e non teologico [N.d.C.]. '

; i l criterio per questo non può essere acquisito dalla tradizione, bensì esclusivamente dal Nuovo Testamento stesso. In Stuhlmacher è evidente invece una forte tendenza all'armonizzazione e persino all'unificazio­ ne delle asserzioni teologiche nel Nuovo Testamento, e questo a partire da premesse dogmatiche.

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Fondamentalmente i testi storici possono essere interpretati da due di­ versi punti di vista : l) possono essere letti a motivo del loro contenuto; 2) possono essere intesi e interpretati come fonti, vale a dire possono servire alla ricostruzione di eventi storici. Esempi: Una persona può leggere Platone con l'atteggiamento di chi fa propria consapevolmente la sua filosofia per imparare a filosofare meglio; ma si possono usare i testi di Platone anche come fonte per la conoscenza della storia del pensiero greco. Allo stesso modo si può leggere Karl Marx per poter analizzare e criticare meglio l'attuale situazione sociale; ma lo si può studiare anche per informarsi sul movimento sociale del sec. XIX.

Tuttavia questi due modi di prendere in considerazione un testo non vanno considerati alternativi, ma in rapporto reciproco: per poter compren­ dere il testo occorre situarlo storicamente in maniera corretta; d'altro canto, per poterlo usare come fonte storica occorre prima averne analizzato il contenuto. È chiaro che qui può avere la prevalenza a volte una prospettiva, a volte l'altra. Nel Nuovo Testamento il problema si manifesta nel modo più eviden­ te nei vangeli: da un lato essi costituiscono praticamente le uniche fonti per la storia e la dottrina di Gesù; dall'altro si tratta di documenti teologici con una loro pretesa obiettiva. Se si panisse dal presupposto metodologico che uno dei due aspetti debba essere deprezzato a favore dell'altro, ciò costitui­ rebbe a priori una riduzione delle possibilità di risultati dell'esegesi. 3 . LE DISCIPLINE SETTORIALI L'interpretazione di un testo, ovvero il lavoro esegetico vero e proprio, richiede determinate precondizioni: occorre che la lettera del testo sia stabili­ ta ; si deve conoscere il senso dei termini a quel tempo; bisogna individuare e definire il carattere letterario del testo; è necessario delimitare il luogo storico del testo, almeno approssimativamente. Solo a questo punto ci si può interrogare sulla teologia del testo. l ) La >, (Einleitungswissenschajt) la quale procura le basi esterne per la comprensione, interrogandosi sull'autore, il destinatario, la situazione storica in cui il testo fu composto e la sua unità letteraria. Per l'esegesi è necessario sapere se, ad esempio, una determinata lettera neotestamentaria è l'unica testimonianza letteraria che possediamo del suo autore, o se eventualmente ci è possibile interpretare questa lettera sulla base di altre lettere o di altri scritti dello stesso autore. È necessario sapere se l'autore di uno scritto conosce i destinatari e la loro situazione particolare, o se il testo si riferisce, nel caso, a tutta la chiesa. Il problema metodologico della « scienza dell'introduzione >> sta nel fatto che essa è costretta a percorrere una linea circolare: può avere le informazioni swla situazione storica del testo da nessun'altra parte che dal testo in questio­ ne, poiché solo in casi rari si danno altre fonti anche extracristiane swlo stesso argomento. L'« introduzione al Nuovo Testamento >> presenta i problemi storici dei singoli scritti neotestamentari (per lo più nell'ordine in cui si succedono nel canone). Le esposizioni della storia della letteratura cristiano-primitiva infor­ mano sulle forme preletterarie e sugli scritti protocristiani secondo l'ordine in cui sono sorti, e vanno quindi volutamente al di là dei confini del canone. [La Einleitungswissenschaft è, in Germania, una vera e propria disciplina e viene insegnata nelle Facoltà, come primo livello introduttorio, nel Pro-semi­ nar, un seminario obbligatorio teorico-pratico che è propedeutico alle lezioni di esegesi. Questa disciplina trova la sua espressione nei volumi di > che rispondono ad un preciso modello scienti­ fico che ha il suo esempio oggi classico in: W.G. Ki.iMMEL, Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg 1 980'" [tr. ingl . : lntroduction to the New Testa­ meni, London 1975]. L'esegesi italiana ha mostrato spesso difficoltà ad accet-

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tare il compito esclusivamente storico della « Introduzione >> per una preoc­ cupazione apologetica : cfr. M. PESCE, Una storia dell'esegesi come istanza cri­ tica per la ricerca, introduzione a W.G. KtiMMEL, Il Nuovo Testamento, Bologna 1 976, XII-JC\:'1].

5 ) Fa parte di una precisazione ulteriore del luogo storico in cui è nato un testo anche la conoscenza delle condizioni politiche, sociali e culturali dell'ambiente, nel nostro caso di quel mondo della tarda antichità nel quale si sviluppò il giovane cristianesimo. Tocca alla . Per i cattolici apocrifo è invece un libro non contenuto nel canone cattolico ed equivale perciò al termine protestante pseudepigrafo [N.d.C.]. «

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GUIDA ALLO STIJDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

da P. RIESSLER, Altjiidisches Schrifttum ausserhalb der Bibel, 1 966', che tutta­ via, a differenza di Kautzsch, contiene solo spiegazioni molto ridotte. Dal 1 973 appare, in una traduzione tedesca commentata, la raccolta ]iidische Schriften aus hellenistisch-romischer Zeit, edita da W.G. Kiimmel e altri. 3 ) È indispensabile una certa qual conoscenza dei testi del particolare gruppo giudaico di Qumran, sul Mar Morto. I testi più importanti si trovano in un'edizione ebraico-tedesca di E. LOHSE, Die Texte aus Qumram, 197 12• [In it. si ha: L. MORALDI (a c. di), Manoscritti di Qumran, Torino 1 97 1 ]. [Per la letteratura rabbinica si leggerà anzitutto: M . MIELZINER, Introduc­ tion to the Talmud, New York 1 968' (migliore di: H.L. STRACK Introduc­ tion to the Talmud and Midrash, Oeveland/New York 1 963 ) ; in italiano: U. CASSUTO, Storia della letteratura ebraica post-biblica, Assisi/Roma 1 97 6 e le voci di Cassuto sull'Enciclopedia italiana; per i targumim ( traduzioni aramai­ che della Bibbia, che fanno parte della letteratura rabbinica) cfr. M. MAcNA MARA, I Targum e il Nuovo Testamento, Bologna 1978; per la liturgia ebraica cfr. L ELBOGEN, Der jiidische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung, Hildesheim 1 962' . Traduzioni italiane di opere rabbiniche: V. CASTIGLION!, Mishnaiot, 3 voli., Roma 1 962-1 964 ( tr. completa) ; S. CAVAL­ LETTI (a c. di) , Il trattato delle benedizioni (Berakhot) del Talmud Babilonese, Torino 1 968 ; A. RAVENNA (a c. di), Bereiit Rabba. Commento alla Genesi, Torino 1 978]. ,

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4 ) Spesso il lavoro sul Nuovo Testamento richiede anche uno sguardo su fonti cristiane più recenti. Gli scritti dei cosiddetti « padri apostolici >> sono editi in greco da F.X. FuNK-K. BIHLMEYER, Die Apostolischen Vater, I parte, 1 956' [in ed. greco-italiana si trovano, ad esempio, nella Corona Patrum ( Salesiana), Torino 1936 ss., nuova serie dal 1 97 1 ; cfr. inoltre: I Padri Apostolici, traduzione, introduzione e note di G. Corti, Roma 1 966]. Gli apocrifi del Nuovo Testamento sono raccolti in traduzione tedesca in un'edizione in due volumi di E. Hennecke-W. Schneemelcher (vol. l: Evan­ gelien, 1 968' ; vol. Il: Apocalypsen u.a. , 1 9 7 1 ' ) . [In tr. it. si ha : M. ERBET­ TA, Gli Apocrifi del Nuovo Testamento, 3 voli., Torino/Casale Monf. 1 966- 1 98 1 (l'edizione più completa e commentata) ; cfr. anche L. MORALDI, Apocrifi del Nuovo Testamento, 2 voli., Torino 1 97 1 ]. 2. SuSSIDI PER LA TRADUZIONE l) Il dizionario moderno per l'intero ambito della lingua greca ( antica) è H.G. LIDDELL- R . ScOTT, A Greek-English Lexicon, 1 9409 (con integrazioni 1 968) . [In italiano: L. RocCI, Vocabolario greco-italiano, Roma 1 956'0]. Per il lavoro sul Nuovo Testamento in specie è indispensabile W. BAUER, Grie­ chisch-deutsches Worterbuch zu den Schriften des NT und der iibrigen urchri­ stlichen Literatur, 1 95 8'. [Lo studioso italiano consulterà la 2' edizione della traduzione inglese della 5' edizione del lessico del Bauer perché si tratta di un rifacimento e aggiornamento che supera certamente l'edizione tedesca : A Greek-English Lexicon of the New Testament, A Translation and Adaptation

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of the fifth edition o/ W. Bauer's Worterbuch (a c. di W.F. Amdt, F.W. Gingrich, e F.W. Danker) , Chicago/London 1 979]. Per lavori spe­ ciali si può ricorrere a J.H. MouLTON-G . MILLIGAN, The Vocabulary of the Greek Testament Illustrated from the Papyri and Other Non-Literary Sources, 1 929. Quest'opera invero non contiene tutto il vocabolario del Nuovo Testamento, tuttavia - a differenza di Bauer - quando riporta il materiale di comparazione non indica solo i passi in questione, ma ne cita il testo. 2) Il Theologisches Worterbuch zum NT ( ThWNT) (9 voll., 1 933-1973 ; volume degli indici e supplementi bibliografici 1 978-79), iniziato da G. Kittel e dal 1 954 edito da G. Friedrich, non è un vero e proprio dizionario, bensl una raccolta di esposizioni monografiche su termini del Nuovo Testa­ mento teologicamente rilevanti. In ogni articolo si presenta un ampio sguardo d'insieme sull'uso del vocabolo in questione nella grecità, nell'Antico Testamento, nel giudaismo e nel Nuovo Testamento, nonché nel periodo post-neotestamentario, ponendo l'accento sull'esposizione del significato teologico. [Quest'opera è in corso di traduzione italiana, a cura di F. Montagnini e G. Scarpa!, col titolo Grande Lessico del Nuovo Testamento (GLNT), Brescia 1 965 ss. Finora sono appar­ si 1 3 dei 1 5 voli. previsti]. =

3 ) Uno strumento necessario per la traduzione e l'esegesi di passi difficili è la Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, di F. Blass - A. Debrun­ ner [ = BL-DEBR], riedita, nel · 1 976, in una rielaborazione completa di F. Rehkopf [ed uscita ora in it. a c. di G. Pisi, col titolo Grammatica del greco del Nuovo Testamento, Brescia 1982]. L'utilizzazione di questo sussidio è molto facilitata dagli abbondanti indi­ ci. [Si ricorda inoltre M. ZERWICK, Graecitas biblica Novi Testamenti exem­ plis illustratur, Romae 1 966']. 4) Ciascuno può dare personalmente uno sguardo d'insieme sulla frequen­ za e l'uso dei vocaboli che ricorrono nel Nuovo Testamento con l'aiuto di una concordanza. Non completa, ma in linea di massima sufficiente, è la Handkonkordanz zum griechischen NT di A. Schmoller ( 1 938', con successi­ ve riedizioni). È completa invece W.F. MouLTON-A.S. GEDEN, A Concor­ dance to the Greek New Testament ( 1963'), che ha alla base però non il testo Nestle, ma l'edizione di Wescott-Hort. [Nel 1 983, è stata pubblicata la Vollstiindige Konkordanz zum griechischen Neuen Testament di K. Aland (2 voli., Berlin/New York) . Per una concordanza in lingua italiana : Le Con­ cordanze del Nuovo Testamento, Torino 1 978]. Per la Settanta c'è la concordanza di E. HATCH-H.A. REDPATH, A Concor­ dance to the Septuagint and the Other Greek Versions of the OT, 2 voli., 1897-1 906, con ristampe successive. Una concordanza degli scritti dei Padri apostolici è stata pubblicata da H. Kraft insieme a U. Friichtel ( Clavis Patrum Apostolicorum, 1 963 ).

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

3 . BIBLIOGRAFIA

l ) [In lingua tedesca] le due più importanti opere generali di consultazio­ ne sono: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, edita da K. Galling, la cui terza ed., totalmente rielaborata, è del 1 957-1 965, in 6 voli. e un volume di indici (citata con la sigla RGG') e il (cattolico) Lexikon /iir Theologie und Kirche, edito da J. Hi:ifer e K. Rahner, seconda ed. 1957-1967, 10 volumi e uno di indici (ci t. LThK2) . Sulla geografia, storia, religione, cultura e lettera­ tura palestinesi informa il Biblisch·Historisches Handworterbuch, edito da B. Reicke e L. Rost, 1 962- 1 979, 3 voli. e uno di indici, con una mappa storico-archeologica della Palestina molto esauriente (cit. BHH). Dal 1976 è in via di pubblicazione la Theologische Realenzyklopadie (cit. TRE), proget­ tata in 25 volumi. [La più estesa enciclopedia biblica è oggi: Supplément au Dictionnaire de la Bible, Paris 1 928 ss., e costituisce il primo punto di riferimento per il principiante, a livello di sintesi e di bibliografia. In italiano segnaliamo: Enciclopedia della Bibbia, 6 voli. Torino-Leumann, 1 969-7 1 ( presenta voci di valore disuguale con bibliografia spesso troppo limitata) ed Enciclopedia Biblica Illustrata, 3 voli., Torino 1 976, utile per un primo approccio]. 2) Il genere di letteratura più importante all'interno della disciplina neote­ stamentaria è costituito dai commenti ai singoli scritti del Nuovo Testamen­ to, che vengono pubblicati per lo più in serie. La serie di commenti più importante in lingua tedesca è · il Kritisch-exegetischer Kommentar iiber das Neue Testament, fondato nel 1 832 da H.A. W. Meyer, attualmente edito da F. Hahn (cit. ora KEK, un tempo MeyerK). I volumi di questa serie vengo­ no rielaborati in continuazione. Le nuove edizioni rappresentano in genere l'attuale stadio dell'esegesi e offrono una grande quantità di informazioni storiche e teologiche. Abbondante materiale filologico e storico-religioso si trova nello Handbuch zum NT, fondato nel 1 907 da H. Lietzmann ed edito, dal 1 949, da G. Bornkamm (cit. HNT), dove tuttavia - a motivo dell'impo­ stazione generale dell'opera - l'interpretazione teologica si mantiene per lo più molto stringata. Il « Meyer >> e il « Lietzmann >> sono utilizzati con la massima frequenza nel lavoro esegetico. Per studi più approfonditi è indi­ spensabile lo Herders Theologischer Kommentar zum NT (cit. HThK) che appare dal 1 953, cattolico, edito da A. Wikenhauser (t) e ora da A. Vi:igtle e R. Schnackenburg [quest'opera viene tradotta contemporaneamente in 5 lingue; la traduzione italiana, a c. di G. Scarpat e O. Soffritti, porta il titolo Commentario teologico del Nuovo Testamento, Brescia 1 970 ss.]. I singoli volumi sono molto ampi cd offrono un vasto sguardo d'insieme sulla situazio­ ne della discussione. Dal 1 975 è in corso di pubblicazione l'Evangelisch-ka­ tholischer Kommentar (cit. EKK). Accanto alle serie menzionate sinora si raccomanda la serie completa, in parte ristampata, ma nel frattempo non più rielaborata, del Kommentar zum NT, edito da Th. Zahn dal 1 903 in poi (cit. KNT), nonché il Theologischer Handkommentar zum NT, pubblicato nella Repubblica Democratica Tede­ sca, edito rielaborato a cura di E. Fascher (cit. ThHK) ; ambedue le serie

METOOOLOGIA

sono da utilizzarsi per un lavoro di approfondimento. Sul piano teologico esse sono piuttosto conservatrici, tuttavia lo > ). La grande maggioranza di tali mano­ grafie è pubblicata, come i commenti, in collane, per cui nelle biblioteche di consultazione si trovano collocate una accanto all'altra. Il carattere delle diverse collane non è unitario. Non è possibile quindi esprimere giudizi globali su serie monografiche più o meno « importanti » . Nel séguito perciò ci si limita a presentare, in ordine alfabetico, una selezione delle collane attualmente in via di pubblicazione (con le abbreviazioni usate di solito per citarle) : zur Theologie des Alten und Neuen Testaments » « Abhandlungen ( = AThANT), Theologischer Verlag, Zi.irich « Beitrage zur Historischen Theologie » ( BHTh), J.C.B. Mohr (Pau! Siebeck), Ti.ibingen ( MSSNTS), Cambridge University Press « Novum Testamentum Supplements » ( = Nov Test Suppl), E.J. Brii!, Leiden « Studien zum Alten und Neuen Testament » ( = StANT), Ki:isel-Verlag, Miinchen « Studien zum Neuen Testament » ( = StNT), Giitersloher Verlagshaus Gerd Mohn « Studien zur Umwelt des Neuen Testaments >> ( = StUNT), Vandenhoeck & Ruprecht, Gi:ittingen >, Morcelliana, Brescia ; >, a cura dell'Istituto per le Scienze Religiose di Bologna, Paideia, Brescia ; « Col­ lana di Studi Biblici e Giudaistici >>, Marietti, Casale Monf.]. =

5) Anche per quanto concerne le riviste scientifiche, possiamo menzionare solo le più importanti. In ambienti di lingua tedesca si ha, al vertice, la > ( = ZNW, dal 1900 ) ; in campo cattolico c'è in testa la « Biblische Zeitschrift >> ( BZ, nuova serie dal 1957). Le riviste internazio­ nali di maggiore rilievo, con contributi in tedesco, inglese e francese, sono > ( NTS, dal 1 954), > ( = Nov Test, dal 1 956) e la rivista del Pontificio Istituto Biblico di Roma, « Biblica » ( Bibl, dal 1 920). Negli USA è stampato, tra gli altri, il > ( = JBL, dal 188 1 ), in Francia la (cattoli­ ca), « Revue Biblique >> ( = RB, dal 1 894 ), che è all'avanguardia nell'infor­ mazione sull'archeologia biblica. [In Italia si ha la « Rivista Biblica >> ( = RivBibl, dal 1953) e > ( = BeO, dal 1 959)]. Le nuove pubblicazioni in tutti i settori della teologia sono recensite, a volte ampiamente, nella > ( = ThLZ, dal 1876) e nella (cattolica) > ( = ThRv, dal 1 902 ). Resoconti sul­ l'indagine scientifica si trovano nella « Theologische Rundschau >> ( = ThR, nuova serie dal 1 929) e nella rivista « Verkiindigung und Forschung >> ( = VF, dal 1 94 1 ), che appare in genere ogni sei mesi. Inoltre si trovano sag­ gi su temi neotestamentari anche nelle riviste di teologia in genere. =

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6 ) Una bibliografia esauriente delle nuove pubblicazioni bibliche (libri e saggi) è contenuta nello « Elenchus Bibliographicus Biblicus » ( = EBB). Saggi, e di recente anche libri scelti, sull'Antico e sul Nuovo Testamento, oltre che sui settori confinanti, sono segnalati dalla « Internationale Zeit­ schriftenschau fiir Bibelwissenschaft und Grenzgebiete >> ( = IZBG, dal 195 1 ), pubblicata annualmente, con breve indicazione del contenuto di cia­ scun titolo. In « New Testament Abstracts » (dal 1 956) si trovano invece indicazioni più diffuse sul contenuto di contributi, scelti fra una cerchia meno ampia (ma sufficiente) di riviste. Anche ZNW e ThLZ (vedi sopra) segnalano nuovi saggi e libri. Indicazioni bibliografiche per tematiche deter­ minate possono essere ricavate in genere anche dalle bibliografie di disserta­ zioni recenti, oltre che dai commenti agli scritti neotestamentari. 4. ABBREVIAZIONI

Per poter leggere la letteratura scientifica, e anche per eseguire lavori personali, è necessaria una certa conoscenza delle abbreviazioni usate, vuoi dei libri biblici, vuoi degli scrittori antichi e delle loro opere, vuoi delle serie di commenti e monografie (vedi sopra ). Praticamente completo è l'indice delle abbreviazioni, fatto da S. Schwenner, della Theologische Realenzyklopii­ die, che è in via di pubblicazione. Restano utili inoltre gli indici delle abbreviazioni della RGG' (in ciascun volume), del ThWNT (solo nel primo volume e nel volume degli indici, il decimo [nell'edizione italiana, GLNT, l'indice delle abbreviazioni, posto nel vol. I, 2 1 *-62*, è in via di rifacimen­ to]) e pure del LThK'. In pane si integrano a vicenda, in parte utilizzano però abbreviazioni differenti. C'è da notare che alcune riviste, in considera­ zione dei contributi in lingua non tedesca, hanno creato un sistema di abbreviazioni proprio. Proposta di lavoro

l. « Decifrare » il ThWNT, VI, l ( inclusa la n. 4 ), con l'aiuto dell'indice delle

abbreviazioni [corrisponde al GLNT, IX, coli. 1 5 3 2 - 1 5 3 3 ] . 2. Decifrare i passi che menziona E. Haenchen nel suo commento ad At 2 6 , 28 (KEK III, 6 1 5, n. l); si dovrebbero consultare in biblioteca i tre passi i vi citati.

§ 3 LA LINGUA DEL NUOVO TESTAMENTO

Bibliografia: A. DEBRUNNER, Geschichte der griechischen Sprache, Il, 1954 (Sammlung Goschen 1 14 ) ; E. NoRDEN, Die antike Kunstprosa, (Il), 1958', 45 1 -5 10; L. RADERMA­ CIIER, Neu/es/amentliche Grammatik, HNT 1 / 1 , 1925'; [ F. BLASs-A. DF.BRUNNER, Gram­ rmJiica del greco del Nuovo Testamento, nuova ed. di F. Rehkopf (ed. it. a c. di G. Pisi), Brescia 1 982].

l. CoNSIDERAZIONI GENERALI

Gli scritti raccolti nel Nuovo Testamento non appartengono alla lettera­ tura elevata o artistica, ma alla « letteratura minore » di carattere popola­ re. Secondo il giudizio del filologo E. Norden, i vangeli, ad esempio, si trovano , che con l'estendersi universale della grecità nel periodo dell'> (vedi sotto pp. 1 3 7 ss. ) si era sviluppato in lingua internazionale. Anche all'interno della koinè, ovviamente, si danno a loro volta diversi gradi di qualità linguistica. È facile distinguere l'espressione volgare da quella istruita, il linguaggio usato sul mercato da quello della letteratura. Si trovano esempi del linguaggio corrente in numerose lettere private antiche, che A. Deissmann ha stampato nel suo libro Licht vom Osten in Photographie, 1 923', con traduzione tedesCJI. [In it. : R. PENNA, L'ambiente storico-culturale delle origini cristiane, Bologna 1 986', nrr. 1 1 5-125 solo in traduzione]. Notoriamente la lingua popolare è usata nelle diatribe del filo­ sofo Epitteto (50- 1 38 circa d.C.) come strumento letterario. 2. PECULIARITÀ DEL GRECO DELLA KOINÈ

Il greco della koinè è in preponderanza attico, tenendo presente però che la pronuncia è cambiata, soprattutto si è levigata (itacismo, ovvero la tenden­ za a pronunciare 1'], EL come suoni i). Anche le forme si sono mescolate: la a dell'aoristo primo penetra nell'aoristo secondo (d7ta"V invece di d7to"V ), verbi in -J.LL vengono assimilati ai verbi in -w (E'ti»ou\1 invece di hi�ECTa"V ) .

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Nelle espressioni preposizionali manca spesso l'articolo det!:rminativo (cfr. Rm l , 1 : dc; EvayyÉÀ�ov ikov, « per l'evangelo di Dio », e non di certo « per un vangelo di un Dio » ) . Non si conserva più la netta distinzione di senso nelle preposizioni, il che è importante anche per l'esegesi dei testi biblici. Per fare un esempio, se 7tEpC e V7tÉp diventano pressoché sinonimi, ciò significa per l'esegesi che in pratica non c'è differenza tra l'espressione « Cristo è morto V7tÈp "tWV OC!J.ap·nwv >> ( l Cor 1 5 , 3 ) e « Cristo è morto 7tEpt OC!J.ap·nwv » ( l P t 3, 1 8 ) . Non ci s i attiene più con rigore all'uso del caso per le singole preposizio­ ni : tm6 con accusativo si trova anche quando risponde alla domanda « do­ ve >> (cfr. Rm 6, 1 4 : \mò VO!J.OV, non > [come compi. di moto a luogo], bensì > [come stato in luogo]; sull'articolo vedi sopra ) . Lo stesso vale per 1tapci e 7tp6c;. In Gv l , l , xat ò À6yoc; Tjv 7tpÒc; "tÒv i)E6v non significa: « il À6yoc; era (orientato) verso Dio >>, ma . Tipico per il greco della koinè è il fatto che l'uso dell'ottativo diminuisce notevolmente e che i tempi, soprattutto l'imperfetto e l'aoristo, non vengono più distinti secondo logica. Dopo i:va si può trovare l'indicativo (cfr. BAUER-ARNDT-GINGRICH, cit., s.v. i:va) ; inoltre 'Lva può avere anche senso consecutivo, oltre che finale. Anzi, spesso risulta pressoché impossibile distinguere logicamente le proposizioni finali da quel­ le consecutive, un fenomeno questo che per quanto concerne il Nuovo Testamento può essere dovuto in parte anche a un motivo teologico: non si deve separare l'intenzione di Dio dalle conseguenze che ne derivano. La costruzione della frase si allenta. Diventano rari i periodi ben architettati, come è possibile osservare in modo particolarmente chiaro dall'uso del geniti­ vo assoluto e dell'accusativo con infinito nel Nuovo Testamento (cfr. BL­ DEBR §§ 423; 406). Costruzioni di frasi più complesse si trovano quasi esclusivamente nella lettera agli Ebrei e qua e là in Le. Si fanno strada invece nel greco i semitismi, vale a dire analogie con l'ebraico e l'aramaico. È sorprendente in proposito l'uso pleonastico del pronome personale (Mc 7, 25: yuvf}, i'jc; E�XEV "tÒ i)uyci"tpLOV tzV"tf]ç 7tVEV!J.tz cixcii)ap"tOV ), nonché l'uso di dc; con E�va� (Mt 1 9, 5: Ecrov"ta� Etc; crcipxa !J.Cav ; cfr. BL DEBR § § 297 ; 145). Nell'ambito della sintassi sorprende la frequenza con cui - specialmente in Mc - si allineano più frasi legandole con un semplice xat (ÉyÉVE"to), il che corrisponde al linguaggio popolare comune, ma anche allo stile ebraico. Occorre tener presente che molti semitismi non risalgono direttamente all'ebraico o all'aramaico, ma all'influsso del linguag­ gio della Settanta, che ha una notevole tinta semitica; si parla in questo caso di >. Una peculiarità linguistica nel grci::o della koinè neotestamentaria è la posi­ zione di spicco e il cambiamento di senso di determinati vocaboli: 7tLCT"t� nel senso fisso di sono diventati, soprattutto in Paolo, dei termini quasi tecnici, con un forte peso teologico. Da questi e da altri esempi si vede come la comunità cristiana si sia creata - pure se in misura ridotta - un suo nuovo modo di esprimersi. -

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GUIDA ALLO STUDIO

DEL NUOVO TESTAMENTO

Il livello linguistico all'interno del Nuovo Testamento è molto differenzia­ to. Mc scrive un greco molto semplice. . Mt e Le lo migliorano stilisticamente in molti passi. A giudizio della Grammatica di Blass e Debrunner, Le, insieme all'autGre della lettera agli Ebrei, linguisticamente è il più accurato nella forma, soprat­ tutto nei prologhi (Le l , 1 -4 ; At l , 1 -3 ) e nei discorsi paolini degli Atti degli Apostoli. « Paolo mostra un greco volgare buono, a volte ricercato >> , mentre dall'al­ tra parte l'Apocalisse di Giovanni, ad esempio, costituisce un caso fuori della norma. Essa scrive - per dirla all'ingrosso - in modo semitico con vocaboli greci (cfr. BL-DEBR § § 3 .4 ) . 3 . SEMITISMI Alcuni studiosi cercano di spiegare la colorazione semitica di alcune parti del Nuovo Testamento ipotizzando di trovarsi in questo caso di fronte a un '' greco di traduzione » . In origine questi testi sarebbero stati composti in aramaico o ebraico, e solo dopo sarebbero stati tradotti in greco. In effetti, è incontestabile che Gesù si servl di una lingua semitica, e che quindi le parole tramandate da lui in un qualche tempo devono essere state tradotte in greco. Ma non è più possibile ricostruire inequivocabilmente questa originaria forma semitica delle parole di Gesù.

Esempi: si può fare una prova tentando di ritradurre in aramaico le parole greche. l ) Secondo Le 1 0, 1 1 (par. Mt 10 , 7), Gesù annuncia : ifyy�xEv i) 13acnÀ.da 'tou ltEou, che di solito si traduce con « . .. è venuto vicino >> .

C.H. Dodd, in The Parables o/ the Kingdom, 1935 (numerose riedizioni ) [tr. it. : Le parabole del Regno, Brescia 1 976' ], qui ha rimandato al semitico: nella Settan­ ta l'ebraico

o l'aramaico l't!:IC sono resi - osserva Dodd - sia con con rpltavE�v; di conseguenza il detto citato di Gesù avrebbe lo stesso significato di Le 1 1 , 20 ìtrpltacTEv Érp'u!J.tic; i) 13aa'tÀ.E(a 'tou ltEou ( > h a conservato l'origina ria lingua semitica delle parole di Gesù, dato che è esso stesso una traduzione dal greco in ebraico. 3) In Mt 7, 6a si tramanda: « Non date il santo ai cani e non gettate le vostre perle ai porci ». ]. Jeremias, in Abba, 1 966, 83 ss., ha fatto notare che l'aramaico KIU',p può significare sia « il santo >>, sia '' l'anello ». Il senso originario di quel detto sarebbe dunque: « Non mettete alcun anello ai cani e non appendete le vostre perle (al grugno dei) porci ». Qui è il caso di chiedersi se la retroversione sia di qualche utilità per la comprensione del passo.

Di fatto si può dire che è verosimile che alcune delle fonti rielaborare dagli scrittori neotestamentari fossero in lingua aramaica. Ma in nessun caso si può dimostrare per interi libri che essi non siano stati scritti direttamente in greco. In ogni caso, la colorazione semitica del linguaggio non prova che si tratti di una traduzione, giacché ricorrono dei semitismi, ad esempio, anche quan­ do un autore di madrelingua semitica scrive in greco. Questa constatazione significa, per l'esegesi, che ci si deve confrontare costantemente con il testo che si ha dinanzi, vale a dire con il testo greco. lnvero per la comprensione di non pochi vocaboli del Nuovo Testamento si richiede la conoscenza degli equivalenti semitici e della loro storia, poiché, ad esempio, il senso di àÀ:{ji}ELa nei testi neotestamentari pona l'impronta più della tradizione giudaica che della tradizione filosofica dei Greci. Ma il rifarsi ad una ipoteti­ ca forma originale semitica di intere pericopi è gravido di tali e tante incer­ tezze che in genere è meglio rinimciarvi. Il problema si manifesta chiaramen­ te, ad esempio, nel tentativo di Bultmann di trovare dietro all'inno del Logos di Gv l, 1 - 1 8 un testo originariamente semitico (v. sotto pp. 1 17 s . ) .

§ 4 IL TESTO DEL NUOVO TESTAMENTO

Bibliografia: Su l e 2: K. e B. ALAND, Der Text des Neuen Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben und in Theorie wie Praxis der modemen Textkritik, 1982, 13-190 [rr. ir.: Il testo del Nuovo Testamento, Casale Monf. 1986, ad loc. ]; B.M. METZGER, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 197 1 . Su 3 : K. e B. ALANn, Der Text des NT, 1982, 282-3 1 8 [tr. it.: Il testo del NT, Casale Monf. 1986, ad loc. ] ; H. ZIMMERMANN, Neutestamentliche Methodenlehre, 1978', 33-88 [tr. i t . : Metodologia del Nuovo Testamento, Torino 197 1 , ad loc. ] . Osservazione previa

In questi paragrafi si danno indicazioni per il lavoro personale di critica testuale. Soprattutto però si tratta di offrire un aiuto per assuefarsi all'uso dei commentari. Si dovrebbe essere in grado di fare propria l'argomentazione di critica testuale nei commentari e di giudicarla. Per informazioni appronfondite rimandiamo al libro di K. e B. Aland menzionato nella bibliografia, che è pensato come sussidio particolarmente per il lavoro sul Nuovo Testamento greco (Nestle").

l. LA TRADIZIONE DEL TESTO NEOTESTAMENTARIO

I libri del Nuovo Testamento sono tramandati solo in manoscritti, come del resto tutta la letteratura antica. Tuttavia proprio per il Nuovo Testamen­ to siamo in possesso di un grandissimo numero di manoscritti, anche se di differente antichità e qualità. La critica testuale ha il compito di ordinare e valutare questi manoscritti, allo scopo di ristabilire possibilmente il « testo originario >> . Questo obietti­ vo peraltro è raggiungibile sempre in maniera approssimativa, e per questo si indaga a) sulla più antica tradizione manoscritta, e b) su quella che è presumibilmente la « migliore » forma del testo. Il testo più antico a noi noto non necessariamente dev'essere anche il migliore. Può darsi benissimo che un manoscritto approntato più tardi abbia avuto una fonte molto buona, nel frattempo perduta; oppure, che grazie ad un lavoro accurato abbia ristabilito il testo d'origine. In ogni caso in critica testuale vanno evitati giudizi ultimativi.

Il primo Nuovo Testamento greco a stampa è stato pubblicato nel 1 5 1 6 dall'umanista Erasmo da Rotterdam, ma la sua edizione s i basava su cattivi manoscritti e, nel complesso, era frutto di un lavoro affrettato. Riusd meglio

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la Poliglotta Complutense, la quale era pronta già nel 1 5 14 (Antico Testa­ mento: 1 5 1 7 ), ma che fu pubblicata solo nel 1 520 col permesso del papa Leone X. Nel Nuovo Testamento essa conteneva, accanto al testo greco, anche quello latino, la Volgata (di qui il nome > (e qui dovrebbe seguire . .. ... sarà donato >>) . È questo il testo della maggior pane delle edizioni del Nuovo Testamento. La Volgata ha tradotto in maniera corrispondente « . . . sed quibus paratum est » . Ma quelle lettere possono essere lette anche éiÀ.À.oLc:; TJ"tOLJ.l.aCT"taL, vale a dire « è preparato per altri >> . È così che, ad esempio, la traduzione siriaca (sy') ha inteso il passo; e tale interpretazione è sostenuta anche da E. KLosTERMANN, Das Markusevangelium, 1 97 1 ', 108. È possibile decidere solo in base al senso, non certo in base alla documentazione manoscritta negli antichi maiuscoli, poiché questa è la medesima in ambedue i casi. Alcune difficoltà risalgono alla pronuncia nel periodo della koinè. In Rm 5, l, la lezione più attestata è EXWJJ.Ev; ma si deve sapere che o e w, nella koinè, erano pronunciati allo stesso modo, il che vuoi dire che per l'ama­ nuense non v'era alcuna differenza di suono tra EXWJ.l.EV e EXOJ.l.EV. Una decisione può essere presa solo basandosi sul contesto della teologia paolina, ed esso induce a pensare alla lezione EXOJ.l.EV ( >.

IV. I codici D (Bezae Cantabrigiensis) e e ( Koridethi), i minuscoli 28 e 700, la tradizione latina (compresa la Volgata) e la Pe5itta siriaca attestano

la lezione: ÈyÉVE't'O 'lwctvvT)ç, Èv 't'TI ÈPTJ!-1.� �Cl7t't'L�wv xa.t XT)pucrcrwv �d'!t't'LCT!-L!l.. (Volgata: Fuit Ioannes in deserto bapti:r.ans et praedicans baptismum) .

2 ) Valutazione : la lezione I è quantitativamente debole, m a qualitativamen­ te è molto ben attestata, poiché B è il testimone principale del tipo testuale egiziano. La lezione II è quantitativamente e qualitativamente ben attestata, giacché tutti i maiuscoli menzionati appartengono al tipo testuale egiziano. La lezione III è quella quantitativamcnte più attestata, sebbene prevalente­ mente da testimoni del tipo testuale koinè (codice A, minuscoli) e del testo « occidentale » (codice W). La lezione IV è testimoniata sia dal rappresen­ tante principale del testo « occidentale » (v. sopra p. 36), sia da quello del testo cesareense. lnvero è bene essere prudenti, specialmente per quanto concerne D; tuttavia, tenuta presente l'alta antichità di questo tipo, non se ne deve in alcun modo escludere a priori l'originarietà. Il reperto esterno dunque non permette alcun giudizio certo di critica testuale.

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GUIDA ALLO STUDIO D!:L NUOVO TESTAMENTO

3 ) Perciò occorre cercare di ricostruire la storia del testo, per trovare lungo questa via la più antica forma raggiungibile, dalla quale poter far derivare tutte le altre. a) Partiamo ipoteticamente dall'idea che la lezione III - che nel complesso è la meglio attestata quantitativamente - sia originaria (così H. Greeven nella sua Sinossi) e ci chiediamo se a partire da essa è possibile spiegare le altre lezioni. Nel caso della lezione IV la risposta è senza dubbio positiva: D e gli altri manoscritti hanno appianato il testo cambiando semplicemente la successione delle parole. Ma non si spiega perché il copista delle lezioni I e Il avrebbe dovuto inserire, prima del participio �ct'lt't"L�wv, l'articolo ò, che di fatto disturba la costruzione grammaticale. b) Riteniamo dunque che la lezione Il sia quella originaria; N è un mano­ scritto eccellente, e il titolo insolito ò �a'lt""t"L�wv è certamente originario, tanto più che qui N coincide con B. Inoltre, la lezione II (Ò �a'lt""t"L�wv. . . xat XT]pvo-o-wv ) è « più difficile » della lezione I, dove manca XctL, è vero; ma proprio perché in Mc non si dà mai il caso di un verbo finito seguito inelegantemente - da un participio connesso con xctL, occorre decidere con­ tro la regola della « lectio difficilior >> (diversamente Nestle16). c) Bisogna dunque verificare se è possibile spiegare la storia del testo a partire dall'ipotesi secondo cui la lezione I offrirebbe la più antica forma testuale raggiungibile (così Nestle"). In questo caso il copista della lezione II avrebbe unito insieme i due participi �'lt't"L�wv e XT]pvo-o-wv, dimenticando però di cancellare l'articolo prima di �a'lt""t"L�wv, che ora disturba. Ma è pure pensabile che la lezione III derivi direttamente dalla lezione I e che la lezione II rappresenti una forma mista prodotta dalla I e dalla III. In ogni caso la lezione IV costituisce la forma testuale più recente.

Tirando le somme si può dire che il modo migliore per dar ragione della storia testuale di Mc l, 4 è ritenere che la sua più antica forma testuale da noi raggiungibile è quella contenuta nel codice Vaticano. Proposte di lavoro l. Lettura di un brano di un testo maiuscolo servendosi di fotografie (numerose ri­ produzioni in K. e B. ALANO, Der Text des NT, cit. [tr. it. : Il testo del NT, ad loc. ]

o di un facsimile (cfr. l'edizione dei papiri Bodmer, Bibliotheca Bodmeriana, 1956 ss.). 2. Lettura di Gv I l , 3 1-37 secondo � 66 (Bodmer, II, op. cit. , l l 1 ) con le spiegazioni di H. ZIMMERMANN (v. bibl.), 84-88 [tr. it. : ad loc. ]: 3. Studio dell'apparato in Nestle p. 170 s., (Le 5 , 39-6, 9), prestando particolare attenzione soprattutto alle lezioni armonizzanti (in specie nel codice D) e alle aggiunte. 4. Analisi critico-testuale di Mc l, l . 5 . Come lettura di approfondimento si indica: H . ZIMMERMANN (v. bibl.), 5 9 ss. [tr. it.: ad loc. ]. 6. Istruttiva è la lettura di B. ALANO, Neutestamentliche Textkritik beute, VF 2 1 (2/1976), 3-22.

§ 5 I GENERI LETTERARI NEL NUOVO TESTAMENTO

Bibliografia: Su 1 : W. SCHNEEMELCHER, Evangelium, in H-S I, 41-5 1 . Su 2: P. WEND­ LAND, Die urchristlichen Literaturformen, HNT 1/3, 1 9 1 2 ; [in it.: G. SCARPAT, L'epistolo­ grafia, in Introduzione allo studio della cultura classica, a c. di S. Della Corte, I, Milano 1972, 473-5 12, che è un rifacimento dell'articolo pubblicato nell'Introduzione al NT, Bre­ scia 1 96 1 , 540-555, il quale perciò non va consultato. Cfr. anche: Studies in Ancient Let­ ter Writing (a c. di J.L. White), « Semeia », nr. 22, 1982]; O. RoLLER, Das Formular der paulinischen Briefe, BWANT IV/6, 1933 ; " an. Epistolographie, in Der Kleine Pauly, II, 1967, 324-327. Su 3 : M. DrnELIUS, Aufsiitze zur Apostelgeschichte, FRLANT 60, 1968' (specialmente: Der erste christliche Historiker, 108-1 19). Su 4: PH. VIELHAUER, Die Apokalyptik, in H-S II, 408-42 1 ; [in ingl.: J . ]. CoLLINS, Apocalypse: the Morphology o/ a Genre, > 2 . il genere « lettera » 3. il genere « monografia storica » 4. il genere « apocalisse ». Ad eccezione del genere « vangelo », gli altri tre generi letterari non sono stati creati dagli autori neotestamentari stessi. Costoro li trovarono già esi­ stenti e li posero al servizio del lavoro teologico nella chiesa primitiva. l. IL VANGELO Il termine Eva:yyÉ}.�ov in ongme non indica un determinato tipo di letteratura, ma si riferisce al messaggio salvifico in sé (ad es. Gal l , 1 1 ). In Mc l, l, l'espressione apx-i} "tOV Etlll.JYE}.(ov significa chiaramente i'« ini­ zio del messaggio » di Gesù Cristo. Solo un po' alla volta EvayyÉ}.�ov diventa anche designazione di un genere letterario, poiché i vangeli scritti contengono i resoconti degli eventi salvifici. Secondo Giustino, gli scritti su Gesù vengono detti EvayyÉ}.�ov. L'antico significato tuttavia è conservato, poiché nei manoscritti biblici non si dice mai « il vangelo di Marco », ecc"., bensl EvayyÉ}.�ov Xll."tÒ. Mcl.pxov ( « vangelo seconiW Marco » ) .

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GUIDA

ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

Il genere letterario neotestamentario « vangelo » non ha analogie, come mostra il confronto con determinati generi letterari antichi, ad esempio con la biografia e la monografia storica. La notevole differenza nei confronti della biografia classica di Plutarco o di Svetonio, ad esempio, risulta evidente soprattutto dal vangelo di Marco: la persona dell'autore non è individuabile e l'attività dell'>, vale a dire di Gesù di Nazaret, non è esposta biograficamente. Chiaramen­ te non si tratta di una descrizione coerente della vita di Gesù e di una presentazione del suo carattere. La prospettiva di gran lunga preminente è l'opera di Gesù visto come il rivelatore inviato da Dio nell'azione, nella dottrina e nella passione. Propriamente, gli eventi interessano solo sotto questo profilo. Soltanto nel caso di Le si può parlare dell'espressione graduale di pretese anche letterarie, come mostra anzitutto la dedica di Le l, 1-4. Le mira a presentare un più accentuato sviluppo biografico, e per questo antepone al suo vangelo una serie di « racconti dell'infanzia » (Le l . 2 ) , forse aggiunti addirittura i n u n secondo tempo ( vedi sotto). Ad avvicinarsi maggiormente al genere letterario « vangelo >> sono le tradizio­ ni di detti dei rabbini (cfr. ad esempio il trattato della Mishnah 'Avot, « Padri >> ) nonché i racconti popolari greci delle gesta di uomini famosi, le 1tpai;ELç,. Ma i vangeli rappresentano comunque un genere letterario particolare, a sé, perché danno forma alla tradizione di Gesù partendo dall'immediata prospettiva della fede in lui .considerato come il redentore; e quindi secondo l'intenzione dei loro compositori - non dovevano essere soltanto racconto, appunto, bensì anche e soprattutto annuncio. Ciò risulta in modo particolarmente chiaro, ad esempio, da Gv 20, 3 1 . D'altro canto, i vangeli contengono pure, ovviamente, una certa cornice biografica: l'arco si estende dal battesimo di Gesù al Giordano ( in Mt e Le addirittura dall'annuncio della nascita di Gesù) fino alla crocifissione in Gerusalemme. Ma la passione e la morte di Gesù non sono in prima linea il punto finale in senso biogra­ fico; esse sono soprattutto lo scopo teologico dell'esposizione. Descrizioni dello sviluppo dell'autocoscienza di Gesù o del suo carattere non vengono fatte mai, neanche in maniera allusiva. ,

Proposte di lavoro l . Lettura di A. DIHLE, Die Evangelien und die biographische Tradition der Antike, ZThK 80, 1 983, 33-49. 2 . Lettura di un vangelo apocrifo, ad esempio [del >, o del ,, Vange­ lo di Nicodemo >> ( testi in traduzione tedesca in H-S l, 277 ss., 330 ss.) [ tr it. in ERBETTA, I/2, 7-43, 239-287, e L. MORALDI, Apocrifi del NT, cit., I, 61 ss., .

5 1 9 ss. ] . Il confronto con i vangeli neotestamentari ( > ) mostra con quale intensità siano penetrati tratti novellistici e talvolta fantastico-bizzarri, per cui non è più possibile praticamente parlare di un > nel senso in cui so­ pra si è definito questo genere letterario.

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2 . LA LETfERA l ) La lettera antica si differenzia sorprendentemente da quella moderna per la sua forma esterna. All'inizio si ha il nome del mittente; segue quello del destinatario; si ha quindi la formula di saluto: 'A'ltLW\1 'EmJ.uixw� "tW� 'ltct"tpt xat xupLW� 1tÀ.E�CT"tCX XctLpEw ( > ( Haenchen) quale si trova anche nelle opere storiche e nei romanzi del suo tempo. Gli accadimenti singoli vengono uniti insieme in una trama coerente e comprensibile, di modo che - nonostante la varietà del materiale da lui utilizzato è possibile cogliere lo svilupparsi di un'azione unitaria con un determinato obiettivo. Anche l'inserimento negli Atti degli Apostoli di discorsi trova analogie nella storiografia antica, benché il carattere dei discorsi lucani non corrispon­ da ai discorsi della storiografia greca. Qui piuttosto si ha in primo piano l'intenzione teologica, mentre mancano quasi del tutto elementi biografici. Invece di ciò i discorsi sono composti in tutto e per tutto come annuncio del vangelo. -

Proposta di lettura Sull'importanza di At sotto il p rofilo letterario, teologico e storico informa E. HAENCIIEN, Die Apostelgeschichte, 1 977', 8 1 -99. [In italiano si leggerà J. Dv­ PONT, Studi sugli Atti degli Apostoli, Parte l, Roma 1 975].

4 . L'APOCALISSE Anche il genere letterario dell'apocalisse ha un solo rappresentante nel Nuovo Testamento, l'Apocalisse di Giovanni. Si tratta di un genere lettera­ rio originariamente giudaico. L'opera più antica che sia conservata di questo genere è il libro di Daniele. Nel periodo neotestamentario la letteratura apocalittica fiorisce in misura particolare. T uttc le apocalissi giudaiche sono scritti pseudepigrafici, vale a dire si basano sulla finzione secondo cui sarebbero stati composti da famosi perso­ naggi del passato: Daniele, Esdra, Enoch, Baruc, ecc., i quali avrebbero avuto da Dio delle « rivelazioni », delle visioni nel futuro fino alla fine del mondo. In realtà però le cose stanno nel modo seguente: gli autori degli

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scritti apocalittici presentano la storia passata nella forma di una predizione antecedente, alla quale uniscono una predizione « autentica » che si riferisce per lo più alla situazione del loro tempo. Cosl, ad esempio, in chiusura del libro di Daniele c'è una profezia sulla fine del re Antioco IV. Poiché la predizione di Dn 1 1, 40 ss. non si verificò, il libro dev'essere stato scritto poco prima del fatto ivi descritto (campagna militare sira contro l'Egitto). Si può dunque pensare che il libro di Daniele sia stato scritto prima della morte di Antioco, vale a dire verso il 1 65 a.C. La forma letteraria dell'apocalisse è espressione di una determinata visio­ ne della storia. L'apocalittico parte dall'idea che la storia del mondo trascor­ re secondo un piano fissato a suo tempo da Dio. Questo piano sarebbe leggibile guardando alla storia passata; e sarebbe possibile anche conoscere qual è l'ora appena scoccata. Un simile piano è esposto ad esempio nell'Apo­ calisse delle dieci settimane nel libro di Enoc etiopico 9 3 ; 9 1 , 1 2-27. Per le apocalissi il presente è « l'ultimo tempo », in cui si intensifica la tribolazio­ ne, e il travaglio per i pii si fa sempre più grande. Ma alla fine c'è la salvezza per tutti coloro che ora soffrono. È questo il senso delle « rivelazioni » : esortare i l popolo d i Dio alla fedeltà. Gli autori cercano di definire periodi singoli all'interno della storia passa­ ta, per poter « calcolare » da qui le scadenze degli eventi. A differenza della concezione veterotestamentaria della storia, l'apocalittica non conta più sulla possibilità di un'azione di Dio contingente, dentro la storia. A questa conce­ zione della storia corrisponde il quadro che l'apocalittica si fa del mondo: il mondo è nelle mani di potenze· cattive. Immagini mitiche, speculazioni su numeri ed astrologia devono aiutare a comprendere il presente e ad affrontarlo. Sul contenuto e l'interpretazione dell'Apocalisse neotestamentaria di Gio­ vanni, che si distingue notevolmente dalle apocalissi giudaiche descritte qui, vedi sotto § 44. Proposte di lavoro l . Lettura del libro di Daniele e dell'apocrifo 4 Esdra [il testo dell'antica versione latina di 4 Esdra è in appendice a varie edizioni della Volgata : cfr. quelle di R. WEBER, Stuttgart 1 969 (vol. I l ) ; quella di A. COLUNGA-L. TuRRADO, Madrid 1 953'; quella di A. GRAMATICA, Città del Vaticano 1 959] ( traduzione tedesca in E. KAUTZSCH, Apokryphen, ci t., II, 352-401 ) .

2 . Confronto degli animali mistici i n Daniele e nell'Apocalisse di Giovanni: a chi si riferisce l'autore e di q uali mezzi si è servito per la sua esposizione?

§ 6 I METODI ESEGETICI

Bibliografia: H. ZIMMERMANN, Neutestamentliche Methodenlehre. Darstellung der histo· risch-kritischen Methode, 1978' [tr. it.: Metodologia del Nuovo Testamento, Torino 1 97 1 ].

l . IL DUBBIO SCIENTIFICO

Il punto di panenza del lavoro esegetico moderno sul Nuovo Testamento anzitutto, in termini molto generali, il dubbio scientifico: la tradizione della chiesa antica sulla Bibbia viene messa in questione mediante l'indagine storica. l ) I libri neotestamentari sono stati veramente scritti da quegli uomini sotto il cui nome sono stati tramandati? 2) L'esposizione, in modo particolare, delle parole e delle azioni di Gesù corrisponde alla realtà storica, vale a dire, è possibile intendere i vangeli come ricordi di testimoni oculari e auricolari della storia di Gesù? è

l ) Nel Nuovo Testamento ci sono scritti nei quali l'autore menziona esplicitamente il proprio nome, ad esempio le lettere di Paolo, di Giacomo, di Pietro o di Giuda. Se ciò dovesse corrispondere a dati storici attendibili, queste lettere dovrebbero provenire press'a poco tutte dallo stesso periodo ( tra il 40 e il 70 d.C.). Si ha invece l'impressione che le varie lettere presuppongano situazioni ecclesiali molto differenti. Inoltre, ad una lettura attenta si nota che alcune delle lettere paoline mostrano, nei confronti di altre lettere dello stesso autore, particolarità nel linguaggio, nel pensiero e nelle situazioni obiettive in cui lo scrivente si trova. Si ha dunque diritto a considerare alcune di queste lettere - o forse anche tutte - come pseu­ donime? Ci sono anche scritti -che non menzionano il nome dell'autore. Tra essi vanno ricordati, ad esempio, i quattro vangeli e la lettera agli Ebrei. Qui ci si deve chiedere se la tradizione ecclesiastica, che attribuisce tali scritti a Giovanni, Marco, ecc., contenga constatazioni vere, oppure se non si tratti di pura finzione. Che cosa possiamo sapere in sostanza sugli autori dei vangeli, se non ne conosciamo nemmeno il nome?

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Nell'indagine scientifica si esprimono dubbi, per quanto riguarda l'autenti­ cità, nei confronti di: a) alcune lettere paoline (le pastorali, le lettere ai Colossesi e agli Efesini, la seconda lettera ai Tessalonicesi ) ; b ) tutte e sette le lettere « cattoliche » (le lettere di Giacomo, di Giuda, di Giovanni, le lettere di Pietro), le quali portano questo nome evidentemen­ te perché non si rivolgono a persone o comunità singole, ma a tutta la chiesa (xailoÀ.LXlÌ ÉxXÀ.T)O"Lt:l ) ;

c) tutti i vangeli nonché gli Atti degli Apostoli; d) l'Apocalisse di Giovanni. e) Del tutto sconosciuto è l'autore della lettera agli Ebrei. La tradizione ecclesiastica l'attribuì a Paolo, ma contro ciò già Origene sollevò obiezioni a causa dello stile. In effetti non ci sono indizi di sorta in favore di tale ipotesi (vedi sotto § 40). Insomma, occorre ritenere possibile che, all'infuori di Paolo, non conoscia­ mo per nome alcun altro autore del Nuovo Testamento. 2 ) I quattro vangeli tramandano parole e azioni di Gesù, ma senza coinci­ dere affatto nella loro esposizione. Per di più, si raccontano alcune cose che per sé non possono in alcun modo essere state oggetto di esperienza imme­ diata da parte di testimoni, come, ad esempio, l'interrogatorio di Gesù davanti a Pilato o la preghiera_ di Gesù nel Getsemani. Si deve forse conclu­ dere che, almeno in questi passi, è all'opera la fantasia dell'autore? È possibile far risalire le differenze tra i singoli vangeli ai diversi ricordi soggettivi dei loro autori? Analogamente, dinanzi alle scene descritte negli Atti degli Apostoli ci si deve chiedere se Le riporta informazioni storiche vere sulle vicende della chiesa primitiva, se si basa su fonti autentiche, oppure se non si debba piuttosto dire che la sua esposizione è romanzesca, per cui non è possibile trame dati storici. Tali questioni sono considerate principi metodologici non solo, certamen­ te, per il lavoro sui testi neotestamentari, ma per tutte le testimonianze letterarie del passato. 2. CENNI A PROBLEMI CONCRETI DI CARATTERE STORICQ-ESEGETICO l.

tario.

Esempi concernenti la questione dell'autore di uno scritto neotestamen­

l) Le lettere pastorali

Le due lettere a Timoteo e la lettera a Tito, secondo i dati che esse stesse contengono, sono state composte da Paolo. C'è la possibilità di verificare l'attendibilità di questi dati? Occorre porsi le seguenti domande, alle quali si devono dare risposte soddisfacenti: a) Nella chiesa antica si trovano espressioni di dubbio sulla paternità paolina, o la si contesta esplicitamente?

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

b) Le lettere pastorali sono, sul piano teologico, in sintonia con le altre lettere? Vi si trovano termini e concezioni che in Paolo, in ogni caso nelle lettere più antiche, mancavano del tutto? Il significato dei termini presenti sia qui che là è lo stesso, o vi sono spostamenti d'accento? c) L'idea che si presuppone Paolo abbia di sé nelle pastorali corrisponde all'autocomprensione che esprime Paolo nelle altre lettere? d) La situazione indicata nelle lettere pastorali trova riscontro effettiva­ mente verificabile nella vita di Paolo? 2) Lettere ai Colossesi e agli Efesini

Anche queste due lettere, secondo Col l , l ed Ef l , l sono state scritte da Paolo. Come nel caso delle pastorali, anche qui valgono gli interrogativi espressi sotto a) e b). Qui, per giunta, le differenze possono essere ancora più accentuate: a) Il linguaggio di queste lettere - vale a dire la struttura della frase e i concetti usati - corrisponde a quello delle altre lettere? b) Si può dire che le concezioni teologiche, ad esempio nell'ecclesiologia, sono le stesse? In modo particolare, l'idea che Cristo è « capo » del suo corpo, cioè della chiesa, corrisponde all'ecclesiologia delle altre lettere paoli­ ne? c) Che dire della situazione sotto il profilo della storia della chiesa e della teologia? In Ef 2, 20, gli apostoli e i profeti sono considerati un gruppo chiuso: si tratta di uno sguardo di Paolo al futuro, oppure si tratta di uno sguardo all'indietro, e dunque della prospettiva di un « falsario »? 3 ) Le due lettere di Pietro

Qui la situazione è diversa da quella prospettata ai punti l ) e 2), in quanto accanto alla 2 Pt c'è soltanto la l Pt. Il materiale verificabile che entra in questione dunque è molto ridotto. A rendere più difficile l'analisi c'è inoltre il fatto che molti studiosi dubita­ no anche dell'autenticità della l Pt. Ad ogni modo, valgono per la 2 Pt domande del seguente tenore: a) Se si tratta veramente di una lettera del discepolo Simon Pietro, quan­ do dovrebbe essere stata composta? La situazione presupposta sul piano della storia della teologia (cfr. ad esempio 3, 14 ss.) è veramente pensabile quando Pietro è ancora in vita ? b ) Come spiegare

il

singolare parallelismo tra 2 Pt e Gd?

Poiché in questa parte del § 6 si intende presentare solo il principio metodologico del dubbio scientifico, e non si vuole invece rispondere contenutisticamente alle questioni teologiche e storiche, è sl!fficiente che ci si renda conto degli interrogati· vi in quanto tali. Il che non vuoi dire che non si possa già qui cercare delle risposte alle domande espresse, per le quali potrà essere di utilità uno sguardo ai paragrafi corrispondenti della terza parte ( soprattutto § § 3 1 -33. 43 ) .

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Il. Gli esempi menzionati sinora si riferiscono alle problematiche fonda­ mentali che riguardano gli scritti neotestamentari nel loro insieme. A mo' d'esempio vogliamo ora esporre alcune questioni specifiche su passi detenni­ nati, per rispondervi con l'ausilio dei metodi critici. l) At 1 7, 22 Paolo apre il discorso all'Areopago attestando agli Ateniesi la loro ownoa�IJ.OVUl. Che cosa significa questo in concreto? Il termine è ambiguo. Può significare « religione, timore di Dio », ma può significare anche « su­ perstizione, bigottismo ». Che ambedue le accezioni siano documentate nel­ l'ambito della lingua greca Io si può vedere dal Greek-English Lexicon of the New Testament di Bauer-Arndt-Gingrich. La questione è ora quale dei due sensi corrisponda effettivamente al testo. Paolo ricorre qui ad una capta­ fio benevolentiae, affermando: > : BL-DEBR § 1 98, 2. Che cosa indica il testo di Luca? N legge il plurale ( o'CiiaJ..LEv) secon­ do "IÌIJ.WV e lÌ!J.Iic; nel v. 24. È origina­ rio? ( Si ricordi la regola del § 4, p. 38: > ). Oppure qui si ha il nominativo inve­ ce del vocativo: « Tu Santo di Dio! >> (cfr. BL·DEBR § 1 4 7 ) ? Do­ manda di verifica : Che cosa sa il de­ mone (nel racconto) ?

Alcuni manoscritti hanno qui un te­ sto più lungo. Qual è il testo origina­ le? Sull'apparato nel Nestle: Che co­ sa significa (D)? Ne dà informazione l'introduzione nel Nestle p. 8'' s.

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

26 E lo spirito impuro straziandolo

e gridando fone usd da lui.

27 E tutti furono presi da stupore,

Secondo alcuni manoscritti la succes­ sione degli eventi è diversa (vedi l'apparato nella Sinossi di K. Aland). Come si possono immaginare al me­ glio i fatti? Per una decisione di criti­ ca testuale vale ancora una volta la norma: « proclivi praestat ardua ».

tanto che si chiedevano l'un l'al­ tro: Che è mai questo? Una nuo­ va dottrina con autorità. E co­ manda agli spiriti impuri e gli obbediscono? 28 E la notizia di lui si diffuse subi­ to ovunque in tutto il territorio della Galilea. 2. Prima di consultare la bibliografia specializzata, come anche i commen­ tari, bisognerebbe provare a fare un'analisi provvisoria del testo. I primi spunti per l'esegesi sono offerti dalla raccolta delle difficoltà di comprensione che il testo presenta. v. 2 1 . Essi, vale a dire Gesù e i discepoli, si recano a Cafamao; ma solo lui, Gesù, entra nella sinagoga, Perché i discepoli non vanno con lui? E che cosa significa « subito di sabato » ? Il sabato iniziava il venerdl sera, il culto aveva luogo il sabato mattina (BILL IV/ 1 , 153 ss.) . È possibile che Io EùlMc; si riferisca alla distanza temporale tra l'ingresso a Cafarnao e la visita alla sinagoga ? v. 22. Il lettore viene a sapere qualcosa sulla reazione degli uditori alla dottrina di Gesù e anche al suo modo di insegnare, ma non coglie nulla su che cosa Gesù insegna. vv. 23 s. Chi grida? L'uomo o il demone? ( « lo spirito impuro » ) ? Come spiegare il p!urale ( « noi » ) ? E quindi il passaggio al singolare ( « io so » ) ? v . 27. Perché gli astanti, invece d i essere sorpresi anzitutto pe r l'esorci­ smo di Gesù, Io sono per il suo insegnamento? E ciò come reazione imme­ diata al miracolo? v. 28. Il cenno sulla diffusione della « notizia di Gesù » infrange l'unità di spazio e di tempo, per altro presupposta nel corso dell'azione; neanche l, 29 infatti si riaggancia al v. 28, ma si rifà alla situazione prevista nei vv. 23-27. Come spiegare questo?

Osservazioni aggiuntive si possono fare quando si cerca di suddividere il testo secondo punti di vista formali : il v. 2 1 contiene dati sul luogo (Cafar­ nao, sinagoga) e il tempo ( sabato) dell'azione, i quali però non sono indi­ spensabili per comprenderla. Nei vv . 2 lb. 22 il narratore dice che Gesù insegnava con autorità e menziona la reazione degli uditori presenti (il v. 22b, che spiega la reazione di stupore, va messo sulla bocca degli astanti o

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è commento del narratore?). Ambedue i riferimenti si adeguano allo scena­ rio costituito dalla sinagoga, ma non svolgono alcun ruolo in ordine alla comprensione dell'azione nei vv. 23-26 ; solo al v. 27 il racconto si riaggan­ cia ai vv. 2 l b. 22. Nel v. 23 si ripete anzitutto l'indicazione topografica « sinagoga », quindi, senza ulteriore preparazione, si racconta che là si trova­ va un indemoniato, il quale (v. 24) si rivolse a Gesù gridando (discorso diretto) . Gesù reagisce, anch'egli in discorso diretto, con un doppio coman­ do che il narratore, commentando, definisce una « minaccia >> fatta al demo­ ne (v. 2 5 ) . Quindi il demone esce dal malato, con segni udibili e visibili (v. 26), col che si chiude l'azione vera e propria. La reazione stupita degli astanti (v. 27 : discorso diretto) si riferisce anzitutto all'insegnamento imparti­ to da Gesù « con autorità >> (cfr. v . 22) e quindi ai suoi esorcismi ( plurale) . I l narratore aggiunge ( v . 28) che s i parlava d i Gesù ovunque, i n Galilea, non soltanto in riferimento a questo episodio. Ci si può chiedere ora se le notizie sorprendenti sull'insegnamento dato da Gesù con autorità siano state inserite solo in un secondo tempo in un racconto originariamente più breve. Se, a titolo d'esperimento, si mettono tra parentesi tali notizie, il racconto si fa più scorrevole e compatto. È chiaro che le indicazioni geografiche (v. 2 1 : « Cafarnao »; v. 2 8 : « tut­ ta la Galilea >> ) sono destinate a unire la pericope come un tutto al contesto immediato e più ampio del vangelo. Prima infatti si ha la vocazione dei primi discepoli presso il « mare di Galilea >> ( l , 16), il lago di Genezaret, sulla cui sponda settentrionale si trova Cafarnao (cfr. l, 29). « Tutta la Galilea >> è la regione in cui Gesù aveva iniziato la sua attività di predicazione ( l , 14 s.) e nella quale egli rimarrà fino alla conclusione del suo ministero pubblico (8, 26; più dettagli al § 34). Sul lago, l a città e l a regione c i s i dovrebbe informare consultando G. DALMAN, Orte und Wege ]esu, 1 967', o i rispettivi articoli del BHH, [del Dictionnaire de la Bible, Supplément o della Enciclopedia della Bibbia], anche se tali informazioni, direttamente, servono poco alla comprensione del testo.

Il risultato provvisorio di queste osservazioni è che Mc evidentemente ha avuto una fonte, che informava sulla guarigione di un indemoniato (in una sinagoga ? ). Mc integrò questo racconto con riferimenti alla dottrina di Gesù ( sul cui contenuto egli aveva già informato i lettori in l , 14 s.) e l'adattò alla cornice globale del vangelo, con brevi indicazioni geografiche e cronologiche. Se ora ci si interroga sulla tendenza contenutistica del racconto, sorprende che, a prescindere da Gesù stesso, non si menziona in modo particolare nessuna persona. Neanche l'indemoniato ha un nome e, al di fuori della sua malattia, non sappiamo nulla su di lui. Soprattutto non si dice come reagisca alla guarigione: arriva a un rapporto speciale con Gesù, unendosi addirittura a lui, forse, per riconoscenza? Oppure, per lui, oltre al fatto di essere guarito, non cambia nulla? Il suo destino resta sorprendentemente nella piena oscurità. Da questa osservazione - che trova conferma in altri raccon­ ti dello stesso stile - si possono trarre alcune conclusioni importanti per l'esegesi: le storie di guarigione chiaramente non sono storie di conversione.

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

3 . Per poter penetrare più in profondità nella comprensione del testo occorrono informazioni sulla sinagoga e sul sabato, sull'insegnamento nella sinagoga, sul gruppo degli scribi. Inoltre ci si deve informare sulla fede del tempo nei demoni, su che cosa si pensava della « possessione diabolica », nonché sulle antiche pratiche esorcistiche. Si possono avere indicazioni iniziali a questo riguardo dai due excursus nel commento di E. Klostermann a Mc. Occorrerebbe prendere visione di alcuni dei passi ivi citati e quindi consultare altra bibliografia specializzata. A questo riguardo bisognerebbe anzitutto vedere un'esposizio­ ne della storia delle forme ( sui dati specifici v. sotto § 9), per verificare la propria analisi provvisoria; solo in un secondo tempo si dovrebbe prendere visione dei commenti di Mc e quindi dell'ulteriore bibliografia. Per R. BuLTMANN, Gesch. syn. Trad. , 223 [cfr. bibl . p. 76], la nostra peri­ cape appartiene alle storie di miracoli. Bultmann ritiene che, in origine, i riferimenti alla « dottrina » di Gesù non facessero parte del racconto. Sa­ rebbe stato Mc piuttosto ad aggiungerli, al momento di inserire nel suo van­ gelo il testo ricevuto dalla tradizione. Se si cancellano queste aggiunte >. Haenchen richiama l'attenzione anche sul fatto che sul piano cronologico non si dovrebbe legare strettamente l , 2 1 ss. a l , 16 ss. L'osserva­ zione introduniva « subito di sabato » (v. 2 1 ) non significa - secondo lui - che la vocazione dei discepoli di cui si è appena parlato è avvenuta anch'essa di sabato. Questa osservazione ora getta luce anche sul passaggio dal plurale al singolare nel v. 2 1 , sulle prime così incomprensibile. Nel racconto originario chiaramente si parlava soltanto di Gesù. Allorché la storia di guarigione fu legata al racconto di vocazione si rese necessario un accomodamento: i discepoli dovevano essere menzionati ancora una volta. Ma poiché in seguito, nel raccon­ to vero e proprio, non svolgevano più alcun ruolo, l'antico testo si impose: Gesù entra da solo nella sinagoga. Grundmann (op. cit. , 59 ss. ) interpreta la possessione come malattia mentale. Il malato vivrebbe nell'« ossessione » di essere in balia di un demone. L'uomo, caduto in potere dello spirito impuro, cercherebbe di opporsi al Signore, , dei fatti descritti. Ma anche qui occorre farsi la domanda di verifica : Che cosa c'è nel testo? Esso non presuppone forse il miracolo in tutta la sua concretezza? Anche Schweizer (op. cit., 23 s.) argomenta in modo analogo a Grundmann. Nella concezione antica, secondo cui la malattia è riconducibile a spiriti cattivi, si nasconderebbe questa verità: la malattia, in ultima analisi, non è voluta da Dio. Per Schweizer >, ma tenterebbe, usando di questa conoscenza « come di un incantesimo, di acquistare potere su Gesù >>. Per Gnilka dietro al racconto non c'è particolare storico, ma un > (perciò il plurale nel v. 24 ) Il narratore lascerebbe volutamente aperta la questione se sia il demone o l'uomo a parlare: il male è potente solo là dove l'uomo gli dà spazio. Inoltre, nell'espressione ci sarebbe anche una chiara ironia, poiché il demone impotente tenterebbe a sua volta di operare uno scongiu­ ro nei confronti di Gesù (op. cit. , 1 2 1 s.). .

Dopo la lettura critica dei commenti occorrerebbe consultare l'altra bibliografia scientifica (cfr. D.-A. KocH, Die Bedeutung der Wundererziihlungen fur die Chri­ stologie des Markusevangeliums, 1 975, 43 s.; ivi altra bibliografia).

Per quanto riguarda la bibliografia, occorre porsi la domanda di verifica se le sue asserzioni orientano al testo e lo tengono presente nel suo tenore, oppure se vengono introdotte riflessioni aggiuntive. Fondamentalmente, nel­ l'esegesi bisogna partire dal presupposto che il testo viene inteso e interpreta­ to come testimone letterario. Non ci si deve chiedere che cosa vuoi dire il demone o anche l'ammalato; ci si deve chiedere piuttosto che cosa gli fa dire il narratore. È il narratore che vuole comunicare qualcosa al lettore, e in questa comunicazione si trova il senso di tutto il racconto. Se si tiene presente questo, risulterà chiaro che i racconti su Gesù servono all'annuncio della fede in lui: là dove Gesù fa la propria comparsa, per i demoni è la fine (naturalmente, secondo il modo di concepire la realtà di quel tempo). Davan­ ti al ; lo stesso detto di Gesù viene riportato in due luoghi diversi. In questo caso accade sempre che il detto è documentato una volta in Mc - da lui lo .hanno preso sia Mt che Le - e che quindi esso dev'essersi trovato per iscritto un'altra volta in Q, perché altrimenti ben difficilmente Mt e Le lo avrebbero ripreso in maniera così meccanica. Così Le in 8, 1 6- 1 8 segue Mc (4, 21 s. 24 s.), vale a dire riprende i tre detti singoli nell'ordine in cui si trovano in Mc. Il testo è sostanzialmente identico, e le divergenze che vi si notano non denunciano alcun tratto specificamente lucano. Soprattutto però il detto di Le 8, 1 6 ( par. Mc 4, 2 1 ) ricorre in Le una seconda volta, precisa­ mente in 1 1 , 3 3. Qui si tratta di un numero maggiore di detti singoli, che si trovano anche in Mt, peraltro in diverso contesto, e che quindi provengono presumibilmente da Q. Il detto che Le riporta in 1 1 , 3 3 , da Mt è stato invece inserito nel discorso della montagna (5, 1 5 ) . Allorché Le trovò lo stesso logion in Mc 4, 2 1 , all'atto di assumerlo nel suo vangelo (8, 16) lo

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assimilò alla versione Q: gli diede l a forma all'attivo, dal punto di vista della persona che agisce (o Àvxvoc; non è soggetto della frase, come in Mc) e soprattutto non fece propria la forma interrogativa. Altri esempi che documentano lo stesso dato: Le 8, 17 (par. Mc 4, 22) ricorre anche in Le 12, 2 ; qui il testo coincide quasi alla lettera con Mt 1 0, 26. Le 8, 1 8 (par. Mc 4, 25) ricorre un'altra volta in Le 1 9, 26, dove però è espresso come frase participiale e non relativa. Anche in Mt questo detto è riportato due volte ( 1 3 , 1 2 ; 25, 2 9 ) ; e anche qui a) nella versione marciana (vale a dire come frase relativa) e b) nella versione Q, come frase participiale. Proposta di la voro

Analisi di Mc 8,34s. /M t Mt Mc 8,38 /Mt Mt Mc 1 3,9. 1 3/Mt

1 6,24s. /Le 10,38s. /Le 1 6,27 /Le 1 0,32s. /Le 24,9 . 13/Lc Mt 1 0 , 1 9s. /Lc

9,23s. 1 4,27/1 7,33 9,26 1 2,8s. 21,12.17.19 1 2 , 1 1s.

Accanto ai .doppioni di detti di cui abbiamo parlato sinora ci sono anche doppioni di interi discorsi. Cosl l'inizio del grande discorso di missione di Mt 1 0 si rifà a Mc 6, 7 - 1 3 , dove i discepoli, dopo una breve istruzione, vengono inviati in missione da Gesù. La posizione assegnata al discorso all'interno della struttura globale di Mt evidentemente è diversa da quella di Mc. Ora, . Le ha due invii in missione : Le 9, che corrisponde sostanzialmente al testo di Mc; Le 10, che invece corrisponde sostanzialmente al testo di Mt. Il modo più facile per spiegare questo dato è presupporre che ci fossero due resoconti sull'invio in missione dei discepoli: Mc e Q. Mentre Le li riprese tutti e due, Mt li combinò insieme e - ricorrendo anche al suo « materiale speciale » - compose un unico grande discorso. La verifica può essere fatta cercando di staccare l'uno dall'altro gli strati all'interno di Mt 10. Ne risulta che Mt qui ha raccolto insieme, per formare unità maggiori, materiale da Q, Mc e dal suo materiale speciale, come ha fatto anche in altri discorsi (cfr. ad esempio il discorso escatologico di Mt 24 s.). Queste osservazioni fanno pensare che la fonte dei logia Q presumibilmen­ te fosse tramandata per iscritto. Restano tuttavia alcune questioni aperte: è difficile ricostruire il testo originario di Q. Si deve tener presente che la tradizione orale ha costantemente esercitato una grande inRnenza su Q. Anche l'estensione della fonte dei logia è determinabile solo approssimativa­ mente. Come parti costitutive certe di Q si possono considerare quei passi in cui Mt e Le al di là di Mc - coincidono (soprattutto quando si tratta di composizioni maggiori, ad esempio il discorso della montagna e quello del campo) . D'altro canto, è pensabile che Mt e Le abbiano omesso qualcosa da Q, per cui un determinato logion o anche un dato racconto ricorrono solo in un evangelista e non è più possibile constatare se il materiale provenga da Q o da una tradizione speciale. Bisogna peraltro tener presente che in genere gli evangelisti non sono propensi a tralasciare del materiale di cui sono a -

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

conoscenza. Si può quindi ritenere come probabile che Q non contenesse molto di più di quanto siamo in grado di cogliere sulla base di Mt e di Le.

3. Q COME FONTE SCRITTA Tentativi di una ricostruzione completa della fonte dei logia Q sono stati intrapresi, tra gli altri, da A. v. Harnack e, di recente, da S. Schulz. Harnack trovò 7 racconti, 1 1 parabole, 1 3 gruppi di detti e 29 detti. Schulz fece un'analisi e interpretazione complessiva di tutto il materiale tradizionale attribuibile alla fonte dei logia. Q sarebbe sorta in comunità giudeo-cristiane entro i confini dell'ambiente siro-palestinese e nel corso di un periodo piutto­ sto lungo di tempo. Per Schulz, Io strato più antico della fonte è costituito da un patrimonio di detti di carattere entusiastico-profetico, nei quali non emer­ gerebbe ancora la tendenza a > della Pontificia Commis­ sione Biblica, AAS, 56 ( 1 964 ), 7 1 2-18, tr. it.: � L'Osservatore Romano » 1 4 .5 . 1 964, p. 3 . Sulla Istruzione si leggerà: J.A. FITZMYER, A Christological Catechism. New Testament Answers, New York 1 982, 95-142]. Osservazione previa

L'analisi esegetica dei vangeli sinottici esige tre fasi: l ) L'individuazione dei singoli racconti e detti inseriti nei vangeli attuali (divisione della « tradizione » dalla >

LETI'ERARIA

SULL'ESEMPIO m Mc l Il primo punto di vista per l'analisi è la domanda sul come le varie scene siano legate insieme sul piano temporale e spaziale (cfr. sopra § 7 ) . Nell'in­ troduzione del vangelo di Mc sono delineate concisamente la comparsa e l'annuncio del Battista (Mc l , [ 1 ]2 - 8 ) , nei vv. 9- 1 1 si racconta del battesi­ mo e nei vv . 12 s. della tentazione di Gesù nel deserto. I dati temporali in proposito sono molto vaghi. Che Gesù sia stato battezzato « in quei giorni >> (cioè quando il Battista si trovava presso il Giordano) ha ancora un senso relativamente accettabile. Ma che « subito » (EùilUç) dopo il battesimo sia stato condotto nel deserto suona alquanto strano ( tanto che i paralleli qui

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hanno cambiato) . Sembra che sia stato Marco a unire così strettamente battesimo e racconto della tentazione; il legame tra i due brani è avvenuto mediante un xat Eùitvc; conciso e sommario, che senza dubbio proviene dalla mano dell'evangelista. Uno sguardo alla concordanza mostra come sia frequente l'espressione xr1t EuDuc; (o EMÉwc;) in Mc, soprattutto se confrontato con Mt e Le.

In l , 1 4 s. segue un cosiddetto « sommario >>, che anticipa e riepiloga il tema globale dell'insegnamento di Gesù. Anche qui l'indicazione temporale si mantiene molto sulle generali ( « dopo l'arresto di Giovanni » ) , il che evidentemente è inteso a sottolineare la successione della comparsa di Gesù a quella di Giovanni. È difficile immaginare che l'arresto del Battista abbia avuto luogo immediatamente dopo la tentazione di Gesù. Il raccont�ero e proprio nel vangelo di Mc ha inizio con l, 1 6 : Gesù chiama i suoi primi discepoli. Sorprendentemente manca qui un'indicazione temporale, né ci sono legami di sorta con il sommario che precede. Chiara­ mente Mc vuole suscitare l'impressione che la vocazione dei discepoli ha avuto luogo prima che Gesù desse inizio alla sua attività pubblica. La scena presso il lago, descritta in l , 1 6-20, potrebbe trovarsi altrettanto bene in una parte del tutto diversa del vangelo, non avendo legami né con quanto precede né con quanto segue. Nei vv. 2 1 -28 (v. sopra pp. 52 ss. ) , l'attuale contesto provoca l'impressione che qui sia la prima volta che Gesù va a Cafamao, anche se il. racconto stesso non dice nulla al riguardo. Abbiamo già affrontato sopra (v. p. 5 5 ) il problema delle indicazioni temporali. È chiaro comunque che qui l'intenzione non è quella di sviluppare una vita Jesu in senso biogi'afico. Il testo che segue, vv. 29-3 1 , è di nuovo legato al contesto con un xat EÙihlç che non dice nulla. La menzione della sinagoga crea un certo legame anche oggettivo. D'altro canto, però, il ràcconto resterebbe in sé del tutto comprensibile, anche se cominciasse da Tj}.i)ov dc; -.;l")v otxLav. Il brano costituito dai vv. 32-39 è, anch'esso, non un racconto, ma un sommario, al quale si ricorre con l'intenzione di dare un'impressione genera­ le su Gesù. Ma, a quanto pare, Mc con esso vuole anche suscitare l'impres­ sione che gli eventi raccontati a partire da l , 1 6 si siano verificati tutti nel corso di una giornata. Il racconto di guarigione di l , 40-45 non contiene né dati temporali, né indicazioni di luogo. Se si mette tra parentesi questo brano e si fa seguire 2, l immediatamente a l , 39, non si nota alcuna frattura nel corso del­ l'azione. Proposta di lavoro

Analisi di Mc 2 e 3, badando ai punti di vista sin ora tenuti in conto (legami di carattere temporale e locale).

Il risultato della nostra scorsa a Mc l è che il vangelo di Mc consiste chiaramente di una serie di racconti originariamente a sé ( = tradizione) , che Mc più o meno abilmente ha legato tra loro con osservazioni di sutura,

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

soprattutto di carattere topografico e temporale, aggiungendovi sommari da lui stesso composti ( = redazione) . Solo a questo punto è possibile affrontare l e due fasi successive d i cui s i è parlato sopra ( pp. 76 s.): l'analisi e l'interpretazione storico-formale al primo stadio della tradizione ( interpretazione delle più piccole unità narrative che abbiano un senso a sé). Il secondo passo, l'interpretazione dei racconti nella cornice attuale del vangelo, ponendo in risalto il particolare interesse teologico dell'evangelista, sarà presentato sotto, al § 10. =

2 . ANALISI STORICO-FORMALE DELLE PICCOLE UNITÀ

l ) I l compito della storia delle forme consiste nell'analisi e interpretazione delle singole unità letterarie, e ciò allo stadio più antico della tradizione. Nel fare questo si ricercano le più piccole unità con un senso in sé, perché si ritiene come verosimile che nel processo della tradizione il materiale cresca piuttosto che subire, in senso inverso, una riduzione. Per questa ragione la più piccola unità interpretabile è considerata ipoteti­ camente come punto di partenza della tradizione, lasciando aperta sulle prime la questione se questa unità minima sia stata tramandata ancora in forma orale o già in forma scritta. W. Schmi tha ls contesta ora che il metodo storico-formale possa essere applicato con successo nell'esegesi dei vangeli sinottici (Kritik der Formkritik, ZThK 77, 1 980, 149- 1 8 5 ; cfr. anche il s uo commentario a Mc [v. sopra pp. 56. 58]). Secondo lui, Mc si rifarebbe a uno « scritto di base » concepito sin dall'inizio come unità letteraria da un unico autore. Tutti i brani risalirebbero a questo autore. In nessun caso si potrebbe individuare un antecedente stadio orale della tradizione. Ma non è affatto evidente che la questione sulla provenienza delle tradizioni contenute in Mc debba essere metodologicamente inadeguata e sia destinata, in linea di principio, a rimanere senza risposta. L'ipotesi che il contenu­ to dello « scritto di base >> di cui si afferma l'esistenza sia frutto di un puro lavoro fatto a tavolino è senza fondamento.

Vogliamo chiarire qual è la problematica fondamentale della storia delle forme ricorrendo all'esempio dei racconti di miracoli. Nell'epoca dell'ortodos­ sia teologica i racconti di miracoli dei vangeli erano considerati resoconti storicamente attendibili di eventi effettivamente accaduti, e ciò sulla base del dogma dell'ispirazione verbale della Bibbia, vale a dire della sua inerranza. Con l'illuminismo si voltò pagina. L'applicazione del principio di ragione ai testi biblici condusse ad una valutazione del tutto nuova del valore teologico e soprattutto di quello storico della Bibbia, in particolare per quanto concer­ neva i suoi racconti di miracoli. Lessing formulò il giudizio, teologicamente fondato, che una verità di ragione non può essere né confermata né confutata da un miracolo. La spiegazione razionalistica dei miracoli enunciò la tesi che un'infrazione delle leggi della natura è impossibile e i presunti miracoli devono essere spiegati come fenomeni naturali. Di conseguenza, la tempesta sedata (Mc 4, 35-4 1 )

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veniva spiegata dicendo che la barca aveva girato attorno a un promontorio e si era quindi trovata improvvisamente al riparo dal vento. Il cammino di Gesù sulle acque significherebbe che Gesù si era impadronito dell'arte di camminare sull'acqua, e via dicendo. . È chiaro che sitfatta interpretazione dei racconti dei miracoli corre in senso del tutto contrario alle loro intenzioni, poiché è proprio di miracoli che questi racconti vogliono parlare, e non di un qualche fenomeno spiegabile in modo naturale. L'errore metodologico della teologia razionalistica consistette nel non analizzare i racconti neotestamentari di miracoli sotto il profilo del loro stile: si può dire che si tratta di un resoconto di testimoni oculari? All'interno dell'esposizione complessiva, quale funzione specifica ha il mira­ colo in sé? Qui una svolta è costituita dalla ciò che nei vangeli viene raccon­ tato come inspiegabile, ma si deve riconoscere il carattere mitico delle narra­ zioni. D'altro canto - sempre secondo D.F. Strauss - si avrebbe la dimostra­ zione chiara che quanto è raccontato dev'essere non storico, perché contrad­ dice la ragione. La tesi di Strauss significa, per l'esegesi, un progresso considerevole. Non si può cancellare dalla storia del miracolo il miracolo in sé, per conservare poi il nucleo storico, poiché il contenuto di tali racconti è costituito proprio dal miracolo. Non dimentichiamo che i vangeli sono stati messi insieme a partire da piccole unità tradizionali indipendenti: brevi scene (dialoghi, miracoli), detti e parabole, sono legati tra loro con elementari suture del materia­ le tramandato. Il lavoro storico-formale è stato sviluppato, soprattutto da H. Gunkel, nell'ambito dell'Antico Testamento. Il fenomeno del « contesto vitale >> emerge qui molto più chiaramente che nel Nuovo Testamento. Così, ad esempio, le saghc dei patriarchi nel Pentateuco intendono motivare l'esistenza di determinate comunità sociali e politiche in Israele, come della « casa di Giuseppe >> . Le saghe di fondazione nel caso di alcuni santuari sono destinate a dimostrare la validità, ossia soprattutto l'antichità, del culto che vi si svolge (cfr. ad esempio la leggenda cultuale di Bete!, in Gn 28, 10-22). 3) All'interno delle unità della tradizione analizzate sul piano storico-for­ male è possibile individuare determinate leggi stilistiche :

a) Domina una rigorosa unità di luogo e tempo, nel senso che la narrazio­ ne singola contiene una scena soltanto e non una vicenda più ampia o lo sviluppo psicologico di un personaggio. Così, nel racconto sui discepoli che raccolgono spighe di sabato (Mc 2, 23-28) non ha importanza il perché di quella camminata, quanto essa durò, se Gesù e i discepoli intendevano recarsi in un determinato luogo, o che cosa possibilmente avevano program-

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mato dopo di essa. L'unico elemento notato è il cammino « attraverso i campi di grano », e ciò chiaramente soprattutto allo scopo di dare a un dialogo (vv. 24-2 7 ) una cornice narrativa. Questo aspetto precipuo del­ l'unità spazio-temporale è tipico anche di « novelle » alquanto più ampie, ad esempio del racconto dell'indemoniato di Gerasa (Mc 5, 1 -2 0 ) . Qui la descrizione dell'ambiente è relativamente più estesa, nei confronti della concisione di altre storie ; inoltre ci sono due azioni: l'incontro con l'inde­ moniato e la triste fine del branco di porci. E tuttavia, la storia raccontata è una soltanto, poiché la seconda vicenda non è a sé, ma. in funzione della prima. Le cose stanno diversamente là dove si racconta un'azione estesa. Qui ci si trova davanti a una composizione secondaria, sin dall'inizio di caratrere letterario, come mostra la corona di leggende in Le l e 2, e come mostra anche la storia della passione, all'interno della quale si trovano scene incastrate l'una nell'altra (interro­ gatorio di Gesù, contemporaneo rinnegamento di Pietro), che in questa forma non possono essere state tramandate oralmente.

b) Si nota l'assenza quasi totale di dettagli ( Dibelius parla di « mancanza di ritratto » ) . Nel tipo più semplice di racconto, ad esempio nelle storie di miracoli, il nome del malato che viene guarito, tra l'altro, non è menzionato (un'eccezione è costituita dal cieco Bartimeo: Mc 10, 46), molto spesso mancano dati più precisi sul luogo e sul tempo (dr. Mc l, 40-45), la descri­ zione dell'ambiente è estremamente ridotta o manca del tutto, a meno che esso non abbia importanza per l'azione raccontata. Nulla si dice sui motivi psicologici di chi agisce, né su quello che il guarito prova dopo. Quando si parla di fede o di gioia, ci si riferisce al comportamento degli astanti, non a quello della persona guarita (cfr. ad esempio Mc 2, 5 ) . La storia di miracoli quindi intende spingere l'uditore alla fede; non fa del guarito, di quello che gli è capitato e del suo comportamento, un modello edificante. Il dato centrale da tener presente - per dirla in breve - è il seguente : le storie di guarigione non sono storie di conversione. Più tardi però le cose cambiano. L'ampio racconto della guarigione del cieco nato in giorno di sabato (Gv 9) termina con la professione di fede del guarito in Gesù come figlio dell'uomo (9, 38).

c) Nelle scene di dialogo si hanno sempre soltanto due interlocutori ( persone singole, o gruppi, come « i farisei » ) . Altre persone - anche quan­ do, ad esempio, sono presenti come pubblico - non intervengono direttamen­ te. Un caso chiaro è costituito dalla scena relativamente complessa di Mc 2, 1 - 1 2 . Vi sono presenti Gesù, la folla, l'ammalato e i suoi compagni, nonché alcuni scribi. Ciò nonostante il « dialogo » è limitato all'apostrofe di Gesù al malato (il quale peraltro non dice nulla) e al breve « dibattito » di Gesù con i suoi avversari. Anche qui dunque la scena è e resta in tutto e per tutto incentrata su due poli. Anche a questo proposito sarà soltanto il vangelo di Giovanni ad esporre le vicende in termini più differenziati, come mostra il racconto già menzionato di Gv 9.

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GUIDA ALLO S'nJDIO OEL NUOVO TESTAMENTO

d) La soppressione di tutti i dettagli nei racconti neotestamentari fa emer­ gere con più vigore il punto centrale attorno al quale principalmente sono composti i racconti. Questo nucleo è costituito anzitutto, in ogni caso, da Gesù stesso; e si tratta del Gesù attualmente innalzato, in cui la chiesa crede. Gesù viene posto in rilievo come taumaturgo, come il Salvatore potente, che nelle sue gesta si dimostra Figlio di Dio con pieni poteri. Ma egli vi�ne presentato anche come maestro, il cui insegnamento può essere ancora oggi ascoltato, inteso e creduto e che è personalmente presente in tale insegnamento. 3 . LE

FORME DELLA TRADIZIONE SINOTTICA (SECONDO

R. BULTMANN)

Si può ottenere un primo sguardo d'insieme sul materiale mediante la classificazione formale. Il materialè può essere diviso in: A) materiale narrati­ vo; B) materiale discorsivo. Ma tale divisione non è esauriente, poiché ci sono forme intermedie: l ) Le parabole sono narrazioni di Gesù nelle quali si racconta un'azione; eppure vengono catalogate sistematicamente tra il materiale discorsivo. 2) E discussa la collocazione storico-formale dei rac­ conti su Gesù che hanno come centro un detto di Gesù stesso. Per Bul­ tmarm, che definisce tali testi apoftegmi, essi fanno parte del materiale discorsivo; per Dibelius invece fanno parte del materiale narrativo. Prima che ci possiamo occupare più da vicino di Bultmann, è necessaria un'osser­ vazione previa fondamentale per ·chi vuole far uso del suo libro sulla Geschichte der synoptischen Tradition (cit . ) . Quando si consulta il libro per l'analisi di una determinata pericope, sulle prime si ha l'impressione che vi si diano giudizi apodittici sul testo, senza che si intraveda neanche il tentativo di una motivazione. Ma non è questo il caso. Se si rilegge all'indietro ciascun capitolo, si avvertono i criteri che Bultmann pone alla base delle sue tesi. Solo in seguito è possibile fare proprie o criticare le sue valutazioni. Per fare un esempio, nella parte I A Bultmann analizza in un primo tempo gli apoftegmi, ciascuno per conto proprio (pp. 9-39 [tr. fr. : pp. 25-58]), e solo in un secondo tempo segue la sezione fondamentale sulla « forma e storia degli apofteg­ mi » (pp. 39-73 [tr. fr.: pp. 58-93]), nella quale vengono esposti e vagliati i tratti stilistici e quindi anche i criteri obiettivi della valutazione storico-formale. Questo schema, che sulle prime dà l'impressione di essere singolare, è dovuto al fatto che Bultmann procede analiticamente. Egli cioè vuole prendere le mosse dai testi stessi, per desumere da qui le norme e i criteri generali per la determinazione del genere letterario. D'altra parte, nell'analisi di dettaglio egli naturalmente presuppo­ ne le conoscenze fondamentali esposte nella seconda parte. Ciò va tenuto presen­ te, per poter utilizzare e comprendere giustamente il libro di Bultmann.

A) Materiale na"ativo Fanno parte del materiale na"ativo: l ) le storie di miracoli, suddivise in miracoli di guarigione e miracoli sulla natura, e 2) i racconti di storie e le leggende. ·

l ) Il conce;to di storia di miracoli va inteso in senso rigorosamente stori­ co-formale, nel senso cioè che a questo gruppo appartengono soltanto quelle

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storie nelle quali l'obiettivo vero e proprio del racconto è la comunicazione del miracolo stesso. Storie di miracoli il cui nucleo è costituito non dal miracolo in quanto tale, ma da un detto o da un insegnamento, fanno parte degli apoftegmi. Nella caratterizzazione generale dello stile, la categoria della storia di miracolo di Bultmann coincide quasi con la novella di Dibelius, ma talvolta si estende anche ai paradigmi. Si possono fare due esempi, che" mostrano in modo molto chiaro il diverso giudizio sulle singole pericopi. Mc l, 23 ( ! ) - 28 per Dibelius è « un paradigma di tipo meno puro » (p. 40), mentre per Bul tmann è inequivocabilmente una storia di miracolo (naturalmente allo stadio premarciano). Mc 2, 1 · 1 2 è per Dibelius un paradigma molto vicino al tipo puro; per Bultmann, nell'attuale versione, è un apoftegma che ha alla base una storia di miracolo.

Le storie di miracolo hanno una struttura tipica, individuabile in maniera particolarmente chiara nel modello della cacciata dei demoni ( (< esorci­ smo » ) : l . Presentazione: concisa descrizione della situazione del malato (eventualmente: menzione della durata o della gravità della malattia) . 2 . Il demone nota l a presenza dell'esorcista. 3. Al demone viene dato l'ordine di lasciare il malato. 4. L'effetto sul malato si manifesta. Il demone se ne va, provando visiva­ mente e plasticamente (al lettore) che l'esorcismo ha avuto successo: il malato viene trascinato qua e là, il demone grida forte O, andandosene, rovescia un oggetto (ma ciò non si verifica in nessuna storia di miracolo del Nuovo Testamento). In una guarigione miracolosa senza esorcismo, la prova visiva può consistere anche nel fatto che colui che era stato paralitico prende il proprio letto e se ne torna a casa sulle sue gambe. 5 . È importante l'effetto sugli astanti: costoro lodano Dio o il taumaturgo ( Dibelius: (< coro conclusivo » ) , il che spinge il lettore a condividere la meraviglia.

Nonostante le notevoli somiglianze tra le storie sinottiche di miracoli da lato e i racconti di miracoli giudaici ed ellenistici dall'altro (di cui si trovano numerosi esempi in Bultmann), c'è tuttavia una chiara differenza nel fatto che i miracoli di Gesù non sono mai operati per mettersi in mostra, ma per aiutare. Si trova tuttavia, anche nei sinottici, la tendenza ad accentuare l'aspetto miracoloso, come si può facilmente notare, ad esempio, confrontan­ do tra di loro le storie della « moltiplicazione dei pani » . un

Proposta di lettura per non principianti G. THEISSEN,

Urchristliche Wundergeschichten. Ein Beitrag :z:ur /ormgeschichtlichen Erforschung der synoptischen Evangelien, StNT 8, 1974 . 2) Al genere « racconti di storie e leggende » appartengono i racconti del battesimo e della trasfìgurazione, nonché le storie della nascita, della passio­ ne e della pasqua. Il giudizio di Bultmann si differenzia notevolmente da

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

quello di Dibelius, soprattutto sulla storia della passione. Mentre Dibelius la considera in complesso un'unità, Bulunann presuppone che, all'inizio, ci fosse semplicemente un elemento di base ridotto (arresto, condanna, esecu­ zione), che sarebbe stato quindi riempito, in un secondo momento, con altre scene. Per quanto riguarda le storie della pasqua, Bultmann suddivide an­ ch'esse in due gruppi: le storie della tomba e le storie di apparizione. Bultmann definisce storie della tomba quei racconti che si riferiscono direttamente alla tomba (vuota) . Qui ci si trova di fronte a un problema particolare, poiché si può porre la domanda se le storie della tomba non siano, in origine, storie di rapimento; vale a dire se non presuppongano che Gesù si trovi già in cielo. Oppure furono composte in un secondo momento, per fare da sostegno alle storie d'apparizione? Per Bultmann è vero il secondo caso, e in effetti chi sostiene la prima possibilità deve spiegare la concorrenza che inevitabilmente sorge nei con­ fronti delle storie di apparizione. Il secondo gruppo è costituito dalle storie di apparizione, nelle quali bisogna ulteriormente distinguere tra quei racconti il cui nucleo è formato da un detto del Risorto - come il comando missionario - e quei racconti il cui centro o! costituito dall'apparizione del Risorto. Significativa per l'interpretazione è anche la localizzazione delle apparizio­ ni. Secondo Mt il Risorto appare alle donne a Gerusalemme (28, 9 s.), ai discepoli invece in Galilea (28, 1 6-20 ) ; secondo Le egli appare solo a Geru­ salemme. Gv 20 parla di apparizioni a Gerusalemme, mentre il capitolo d'appendice (2 1 ) parla di apparizioni in Galilea. (Quanto al vangelo di Mc, esso non contiene alcuna storia di apparizione) . B ) Materiale discorsivo Per Bultmann fanno parte del materiale discorsivo: l ) gli « apoftegmi », suddivisi in dialoghi di contesa e dialoghi didattici, nonché gli > ; e 2 ) i detti del Signore, nei quali Gesù compare come maestro di sapienza, come annunciatore di detti profetici e apocalittici e altresl come creatore delle norme della comunità. Fanno parte dei detti del Signore 3 ) evidentemente anche l e parabole, le quali tuttavia, data la loro particolare importanza, devono essere prese in considerazione in una sezione parti­ colare. l ) Il termine « apoftegma » è usato nella storia della letteratura gre­ ca e nella patristica. Esso caratterizza aneddoti su filosofi, santi o mo­ naci, che culminano in un'asserzione centrale. Nei vangeli sinottici quin­ di gli « apoftegmi » sono storie il cui centro è costituito da un detto di Gesù. I gruppi principali di apoftegmi sono costituiti dai dialoghi di contesa e dai dialoghi didattici, che mostrano Gesù in dibattito con gli avversari o nell'atto di rispondere a determinate domande, concernenti, di regola, proble­ mi della prassi comunitaria. L'occasione può essere un miracolo (cosl in Mc 3 , 1 -6), o anche un interrogativo posto a Gesù, nel qual caso Gesù sistemati­ camente replica, alla maniera dei rabbini, con una controdomanda. Gli

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> , vale a dire senza potersi rifare ad alcun diritto. Risulta che la combinazione dei due elementi si presentava quanto mai ovvia, e il terzo momento di lavoro, l'esegesi dell'intera pericope cosl com'è ora, conferma ciò. Proposte di lavoro l . Si può inseguire ulteriormente il > di questa tradizione, interrogan· dosi sul contesto di Mc 1 0, 1 3 - 1 6 e su come il brano sia stato assunto da Mt e da Le. Se si analizza la pcricope in Mc, Mt e Le, nei rispettivi contesti, il suo senso cambia, o l'interpretazione fatta sinora ne risulta sottolineata ? Cfr. al riguardo A. LINDEMANN, Die Kinder und die Gottesherrscha/t, WuD NF 1 7 , 1 983, 77-104. 2 . È impressionante il confronto tra Mc e Mt: in Mt la forma delle storie di

miracolo viene levigata, di modo che possa essere messo in risalto un determinato nucleo centrale. A loro volta gli apoftegmi in Mt si trasformano in dibattiti sulla legge. Da questi punti di vista è indicativo un confronto soprattutto fra Mc 3, 1-6 e Mt 1 2, 9- 1 4 ; Mc 2 , 23-28 e M t 12, 1 - 8 ; M c 10, 1 7 s s . e M t 1 9 , 1 6 ss.

2) Il secondo gruppo del materiale discorsivo è costituito dalle parole del Signore. Abbiamo visto sopra che i detti di Gesù sono stati tramandati in un primo tempo a sé, cioè senza un contesto più ampio. Ciò risulta, ad esempio, dal fatto che nei vangeli sinottici figurano in luoghi del tutto diversi all'imer­ no dei rispettivi schemi (cfr. Mc 10, 1 5 con Mt 18, 3 ; Mc 13, 9- 12 con Mt l O, 1 7-2 1 ) . I > di Gesù si manifestano costantemente come com­ posizioni secondarie di detti originariamente a sé, come mostra, ad esempio, un'analisi di Mc 8,34 - 9, l : i vv. 34. 35. 36 s. 3 8 ; 9, l sono unità ciascuna con un senso a sé, che possono essere considerate come proverbi (sull'inter­ pretazione v. sotto p. 87 ) . Vale la pena, in questo contesto, fare un con­ fronto tra il discorso della montagna di Mt e il discorso del campo di Le. Partendo dall'osservazione che Mt in genere costruisce discorsi più ampi di Le, risulta come ipotesi di lavoro che il discorso della montagna è un ampliamento di quello del campo. O meglio, che esso è un ampliamento delle due composizioni più antiche che ne stanno alla base e che provengo­ no dalla fonte dei logia. Esempio: il brano sull'amore dei nemici di Le 6, 27-36 corrisponde a Mt 5, 38-48, ma la « regola aurea >> di Le 6, 3 1 in Mt figura in un posto del tutto diverso, vale a dire soltanto in 7, 1 2 . Chi è stato a spostare? Le 6, 34 s. non trova alcuna corrispondenza in Mt. È stato questi dunque a ridurre, o è stato Le ad ampliare? Cfr. su ciò p. 7 1 . Proposta d i lavoro Si prosegua l'analisi del discorso della montagna e del discorso del campo, olt re Le 6, 3 7, nella direzione indicata. Come sussidio si dovrebbe usare la Geschichte der synoptischen Tradition, cit. [L'histoire de la tradition synoptique] di Bultmann,

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consultando l'indice analitico. La domanda orientativa dovrebbe suonare: Le singole parti del discorso della montagna e del discorso del campo sono unitarie sul piano letterario, o lo sono soltanto sul piano del contenuto? [Si potrà consul­ tare anche la monografia di J. DuPONT, Le Beatitudini, I, Roma 1 972, 464-486 e in genere la Parte I].

Bultrnann suddivide i detti di Gesù secondo punti di vista contenutistici e formali. Ne risultano, per la suddivisione contenutistica, quattro gruppi: a) I « logia » in senso stretto ( = detti sapienziali), nella forma di asser­ zione (ad esempio Mt 12, 34), domanda (Mt 6, 27), o comando (Mt 10, 1 6 ) . L a terminologia d i Bultmann s u questo punto non è chiara: logia e detti sono da un lato tutte le parole di Gesù in senso molto generale, dall'altro invece - in senso più stretto - soltanto le parole di sapienza o le espressioni proverbiali. b) Detti profetici e apocalittici, ad esempio i « Guai » e le beatitudini ( Le 6, 20 ss. ) . c) Detti sulla legge (ad esempio M t 1 0 , 1 1 s.). d ) Detti in prima persona ( « Io... », ad esempio Mt 10, 34-36; cfr. Le 1 2 , 5 1 -5 3 ) . Sotto i l profilo formale Bultmann distingue tra detti a un membro ( Le 1 0, 1 7 ) , a due membri (Mc 8, 35), a più membri ( M t 7, 1 -5 ) . Ai logia fanno d a modello i proverbi della sapienza veterotestamentaria e giudaica, come quelli raccolti in Proverbi o nel Siracide. Vi sono molti paralleli. Si provi a confrontare Mt 6, 34 con Sanh I OOb: « Non preoccupar­ ti per il domani, poiché non sai che cosa partorisce il giorno. Forse domani non ci sei più e ti sei angustiato per un mondo che non ti riguarda più » ; oppure con Ber 9 b : , che si ritrova in antiche esposizioni storiche, in discorsi fatti da coman-

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danti prima di una battaglia : il soldato che fugge, proprio facendo ciò mette a repentaglio la propria vita. Quale senso viene ad avere questa frase se trasformata in norma cristiana? 3 . A quale situazione si adatta il v. 38, e a quale il v. l del cap. 9 ? 4 . Come va interpretato il « discorso » d i 8,34 - 9 , l nel contesto del vangelo di Mc? Perché è immediatamente unito alla prima predizione della passione? Per la raccolta dei logia si possono individuare nei vangeli alcune regole: l . Essi vengono inseriti in scene già esistenti o composte ad hoc, in modo da dar forma a degli apoftegmi (esempio: Mc 10, 1 5 ; cfr. sopra p. 85). 2 . Vengono collocati in un contesto « adeguato » ; così, ad esempio, Mc 4, 2 1 -25 secondo il modo di vedere dell'evangelista va letto in connessione con il v. 1 1 ; l'espressione si risolve in una spiegazione della natura del mistero del regno di Dio. 3. Singoli logia sono legati insieme per mezzo di parole-gancio. 4. Si costruiscono serie di logia imparentati tra di loro contenutisticamen­ te (cfr., ad esempio, le beatitudini ). 5 . Vengono composti dei veri e propri « catechismi », ridotti (cfr. Mc 9, 37 ss. ), o più ampi (discorso del campo, discorso della montagna) . L'analisi storico-formale fornisce anche determinati punti d i vista per la questione su quali logia vadano considerati , l'auto­ comprensione di Gesù nell'ambito della situazione generale del mondo. Gesù - dichiara Dodd - avrebbe annunciato l'« escatologia realizzata >>, vale a dire sarebbe stato convinto che con la sua persona il regno di Dio ha fatto il suo ingresso nel mondo. Ciò che avviene nel presente non è che la crisi già avviata mediante il regno. È questa la situazione - sostiene Dodd - che le parabole di Gesù intendevano spiegare. Partendo da qui Dodd (Parables, cit., 1 4 2 [tr. it. : Le parabole del regno, ad loc. ] interpreta la parabola del grano di senapa di Le 1 3 , 18 s. (per lui la versione origina­ ria è questa, non quella di Mc 4, 3 0-3 2 ) : « Gesù qui sta esprimendo l'idea che è venuto il tempo in cui le benedizioni del regno di Dio sono a disposizione di tutti gli uomini >> . Joachim Jeremias si riaggancia a Dodd, ma sostiene che le parabole devo­ no essere interpretate partendo dalla situazione biografica. Una parabola in cui, ad esempio, si parla di un ladro, secondo lui venne raccontata rifacendo­ si a un furto effettivamente verificatosi (JEREMIAS, Gleichnisse, cit., 45 s. [tr. it. : 56 s.]), e via dicendo. La molteplicità delle immagini usate andrebbe ricondotta al fatto che Gesù si riferiva costantemente ad eventi di attualità. In complesso, per Jeremias, nelle parabole si manifesterebbe non un'escatolo­ gia realizzata, ma un'escatologia realizzantesi: nelle parabole Gesù intende­ rebbe spiegare che la fine si sta inarrestabilmente avvicinando e che per l'uditore è questa, ora, l'ultima situazione in cui poter e dover decidere. Ma l'analisi delle parabole mostra che in nessun caso viene tramandata l'origina­ ria situazione narrativa. Anzi è significativo proprio che le parabole poterono essere tramandate senza alcuna indicazione di situazioni specifiche e che, ciò nonostante, resta­ no del tutto comprensibili.

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Jiilicher, nella sua opera classica, ancora indispensabile, Die Gleichnisre­ den ]esu, cit., ha intrapreso una classificazione più precisa delle parabole. Nel fare questo egli riprende i concetti della retorica aristotelica. Contro questo modo di procedere si obietta che queste categorie non sono applicabili alle parabole di Gesù, poiché queste sono composte non su un modello stilistico greco, ma su un modello giudaico. Nell'esegesi tuttavia a decidere sull'utilizzabili­ tà di determinate concezioni dei generi letterari è sempre soltanto il concreto lavoro esegetico. Si deve verificare se è possibile lavorare con le categorie di Jiilicher; se sì, allora la terminologia è meno importante di quanto non lo sia la definizione contenutisticamente adeguata delle diverse unità narrative.

a) La forma previa del racconto parabolico è l'immagine (esempio: Mt 5, 1 4 : una città su un monte non può essere nascosta). b) Forme intensive dell'immagine sono l'iperbole (Mt 5, 29: Se il tuo occhio ti scandalizza, strappalo) e il paradosso (Mc 8, 35: Chi vuole salvare la propria vita, la perderà) . c) Molto raro è il semplice paragone (come - così), quale s i trova, ad esempio, in Mt 10, 1 6 : Siate scaltri come i serpenti. . . d) I l paragone ridotto è una metafora (cfr., a d esempio, M t 7, 1 3 s . : la . Per quanto riguarda i racconti estesi di parabole, Jiilicher li divide in quattro generi : e) La similitudine in senso stretto, che è in sostanza un'immagine svilup­ pata. L'oggetto è costituito da un fenomeno spesso osservabile, come la preparazione del lievito, il crescere del grano di senapa, ecc. L'uditore è spinto ad osservare personalmente, così da arrivare a una determinata valutazione. Ciò risulta in modo particolare in quelle parabole che sono introdotte con la frase: degli ospiti riluttanti, l'annienta e invita quindi nuovi ospiti al banchetto nuziale che è ancora preparato. Si pensa evidentemente alla distru-

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GUIDA ALLO STIJDIO

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zione di Gerusalemme nel 70 d.C., che viene interpretata come punizione per il rifiuto del messaggio cristiano. La versione di Mt contiene anche altre scene, che Le non ha: uno dei nuovi ospiti non indossa l'abito festivo. Ma perché dovrebbe indossarlo? Non è stato invitato mentre si trovava sulla strada? È chiaro che qui si intende presentare la purità come condizione per partecipare alla salvezza. In Mt dunque la parabola è un abbozzo allegorico della storia della salvezza. Se si mettono tra parente­ si i tratti che disturbano, si arriva chiaramente vicino alla forma della parabola originaria, e a questo punto si manifestano anche chiare conver­ genze con la versione di Le. Qui inizialmente l'azione è del tutto naturale: invito, rifiuto, altri ospiti. Ma in seguito c'è, anche qui, un certo disturbo del suo corso. Benché ora si trovino nella sala del banchetto ogni genere di persone dalla città, c'è ancora posto. Per questo il servo riparte un'altra volta, per prendere gente dalle strade. Mt non ha, a questo punto, una seconda iniziativa del servo. Si direbbe dunque che qui sia stato Le a fare dell'allegoria. Mentre in Mt erano posti l'uno di fronte all'altro Israele e il nuovo popolo di Dio, in Le il confronto avviene tra Israele e la chiesa, che consiste di Ebrei e pagani, vale a dire di e< cittadini », e di quelli « di fuori ». Se dunque si mettono tra parentesi i tratti allegorici sia di Mt che di Le, ne risulta un dato di fondo comune ad ambedue: la parabola (di Gesù) insegnava che la salvezza è destinata a coloro che non sembrerebbero destinati ad essa. In Mt questo dato viene trasformato nell'immagine del confronto della chiesa con Israele, in Le nell'immagine della missione universale. Un'osservazione esegetica di dettaglio: Chi parla, propriamente, nel v. 24? In origine doveva trattarsi del padrone di casa, il che concorderebbe con l'immagine. Ma nel senso di Le ora a parlare è direttamente Gesù, ovviamente: e quindi il riferimento è, in senso simbolico, al banchetto celeste.

3 ) Ai confini tra parabola e allegoria sembra porsi il racconto dei cattivi vignaioli di Mc 12, 1 - 1 2 . Il padrone manda più volte, inutilmente, i suoi servi a riscuotere il fitto. I servi vengono maltrattati e alcuni persino uccisi, per cui egli manda il proprio figlio. Ma anche costui viene ucciso e gettato fuori della vigna. In questo modo però i malfattori si sono tirati addosso la propria rovina. La vigna è data ad altri. Qui è discusso se col figlio ucciso si pensi a Gesù, se dunque questo tratto della parabola vada inteso allegorica­ mente. Se la parabola presuppone la morte di Gesù (così Bultmann, Kiim­ mel), allora essa è sorta nella comunità. Altri invece, tra cui Jeremias e Hengel, sostengono la tesi che il « figlio diletto » vada interpretato anch'egli nell'ambito della parabola, non allegoricamente. Se - dicono costoro - si pongono tra parentesi le tracce dell'elaborazione allegorica, soprattutto nel v. 5, si ottiene una parabola di Gesù stilisticamente perfetta. Essa si riferireb­ be alla concreta situazione sociale della Galilea: i latifondi si trovano nelle mani di padroni stranieri, il che porta a disordini tra la popolazione rurale e ad atti di violenza. Il Vangelo di Tommaso mostrerebbe ancora, nel logion 65 , la versione originale. Ma anche se si ponesse tra parentesi il v. 5 come ampliamento secondario, il testo resterebbe ancora un'allegoria: l'invio del

95 « figlio diletto » - dopo tutto quello che era successo prima - è incomprensi­ bile all'interno dell'immagine. Per l'uditore invece è chiaro chi sia in realtà questo figlio.

La situazione è analoga nel racconto delle vergini prudenti e stolte di Mt 25, 1 - 1 3 . È possibile comprendere l'azione i n quanto tale, o s i impone necessariamente l'interpretazione allegorica? Allo stesso tempo si pone, anche qui, la questione sull'autenticità. Se si parla di una comune festa sponsale, allora la parabola può risalire a Gesù stesso. Ma se > si riferisce al Cristo nella parusia, allora ci si trova di fronte a una composi2ione della comunità. Proposta di lavoro

n.

l

Raccolta di punti di vista ed elaborazione di un tentativo di soluzione concernente Mt 2 5 , 1 - 1 3 , sulla scorta di Jiilicher, Bultmann, Jeremias e Weder (vedi sotto). Proposta di lavoro

n.

2

[Il lettore italiano potrà esercitarsi sulla parabola del banchetto (Mt 22, 1 - 1 4 par. Le 1 4 , 16-24) cercando di risolvere le seguenti questioni: a) analisi letteraria delle parabole rispettivamente in Mt e in Le; b) tentativo di ricostruzione dell"archetipo letterario (Q? ) ; c) la forma originaria della parabola in Gesù. Si confronteranno i risultati dell'indagine con il volume: J. DUPONT (a c. di), La parabola degli invitati al banche/lo. Dagli evangelisti a Gesù, Brescia 1978, che offre un esempio di lavoro in équipe, con le sue diverse fasi metoclologiche].

Excursus

III:

Problemi particolari nell'esegesi delle parabole

l ) Le cosiddette « parabole della crescita » (il seminatore, il seme che cresce da sé, la zizzania in mezzo al grano, il granello di senapa, il fico sterile) rappresentano un problema particolare per l'interpretazione teologi­ ca. Le immagini contenute in esse suggeriscono effettivamente al lettore, sulle prime, che si parli della crescita, vale a dire dello sviluppo organico e continuo del regno di Dio nel mondo. Per questo, per l'interpretazione di Mc 4, 26-29 viene presentata una serie di soluzioni diverse: a) il regno cresce nell'intimo dell'uomo; b) esso cresce e si sviluppa nel mondo ; c) è un'entità escatologica, vale a dire è come il raccolto ; d) il regno non è né un processo intramondano né una catastrofe apocalittica futura, ma crisi attuale (Dodd: escatologia realizzata) ; e) il nucleo della parabola è la certezza che la promessa si verificherà. Tutti questi tentativi di soluzione ignorano che le parabole della crescita non servono affatto alla presentazione di uno svilup­ po. Al contrario, esse vogliono mettere in risalto un contrasto. Ciò risulta con particolare chiarezza nella parabola del grano di senapa: all'inizio inappa­ rente si contrappone un esito imponente.

2) Un altro problema particolare è costituito dalla formula d'introduzio­ ne delle parabole sul regno di Dio. Tale formula suona (con alcune va­ rianti) : o�oCa Èa-·d\1 TJ �aa-�ÀECa 't'CV �EOÙ . . . (cfr. le formulazioni un po' diverse in Mc 4, 26. 30; M t 1 3 , 24 . 3 3 ; Le 1 3 , 20) e corrisponde all'ebraico r,

:10,

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( 'mfl lk mfl lmh hdbr dmh l), o in breve,

l). Il senso non è:

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« Il regno di Dio è come (un venditore, il padrone di una vigna, ecc. ) », ma: « Nel caso del regno di Dio le cose stanno così come . . . >> (Mt 1 3 , 45). Il regno di Dio non viene paragonato a una persona, ma all'intera vicenda descritta. Ci si deve chiedere continuamente per altro se la parabola introdotta in questo modo tratti veramente, nel suo nucleo centrale, del regno di Dio, oppure se la formula di introduzione non sia forse secondaria e quindi non rispecchi sempli­ cemente l'interpretazione della comunità o dell'evangelista. Così, ad esempio, secondo il modo di vedere di Bultmann, le parabole del seme che cresce da sé, del grano di senapa e del lievito, in origine non erano riferite al regno di Dio. Per Bultmann il senso originario di queste parabole non è più individuabile (Gesch. syn. Trad., cit., 2 1 6 s. [tr. fr. : 2 1 8 s. 565 s.]).

3) Alla fine di alcune parabole si trova un'applicazione (cfr. Mc 1 3 , 29; Le 14, 3 3 ; 15, 7 . 1 0 ) . Anche qui occorre verificare di caso in caso se non si

tratti di aggiunte secondarie, che non colgono affatto il senso originale della parabola in questione. Cerchiamo ora di tirare le somme dalle osservazioni fatte per quanto concerne l'esegesi delle parabole:

l . Le parabole sono tramandate senza indicazione delle situazioni nelle quali sono state raccontate in origine. Per questo non si può cercare di spiegarle a partire da una determinata situazione biografica della vita di Gesù. Possono essere comprese e interpretate solo alla luce di tutto l'insegna­ mento di Gesù.

2. Un criterio metodologico ·importante per l'esegesi delle parabole è la domanda sul nucleo verso il quale corre il racconto. A questo riguardo ovviamente occorre tener presente che le parabole di Gesù non vogliono semplicemente rappresentare il regno di Dio in immagini, o ricorrendo a paragoni. Esse non sono immagini di qualcosa che Gesù potrebbe esprimere senz'altro anche in discorso non figurato. Piuttosto, in esse il regno di Dio trova espressione proprio come « parabola >> . Perciò è necessario tener pre­ sente, accanto alla questione sul punto centrale, anche la molteplicità delle immagini usate. 3 . Si può scoprire il senso contenutistico di una parabola ricorrendo a una comoda domanda orientativa: la parabola vuole consolare, o ammonire e mette­ re in guardia? Nel rispondere evidentemente occorre prescindere da amplia­ menti secondari, poiché in essi domina generalmente la tendenza a intendere le parabole come esortazione rivolta alla chiesa. Non è lecito tuttavia portare all'eccesso questa alternativa. È chiaro che, nelle parabole, Gesù comunica la salvezza che Dio concede senza condizioni; ma questo messaggio si trasforma in predicazione di giudizio là dove la salvezza non è accolta. Per questo le parabole sono in ceno senso consolazione e monito ad un tempo. Bibliografia recente sull'interpretazione delle parabole: [V. Fusco, Oltre la parabola. Introduzione alle parabole di Gesù, Roma 1 983 ]; G. EICHHOLZ, Gleichnisse der Evange· lien. Form, Oberlieferung, Auslegung, 1975'; W. HAR!'IISCH (a c. di), Die neutestamentli· che Gleichnis/orschung im Horizont von Hermeneutik und Literaturwissenscha/t. WdF 575, 1982; E. ]iiNGEL, Paulus und ]esus, HUTh 2, 1979', 139- 1 74 ; H. WEDER, Die Gleichnisse Jesu als Metaphern, FRLANT 120, 1980'.

METOOOLOGIA

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4 . LE FORME DELLA TRADIZIONE SINOTTICA (SECONDO M. DIBELIUS) Dibelius distingue tra: A) i racconti da un lato e B) la parenesi, vale a dire l'insegnamento di Gesù, dall'altro. A) Per il materiale narrativo, Dibelius ha proposto una suddivisione in cinque gruppi: l) paradigma; 2) novella ; 3 ) leggenda; 4) mito; 5) storia della passione, alla quale è riservata una posizione particolare. Poiché le categorie di Dibelius si differenziano più marcatamente da quelle di Bult­ mann qui che non nel caso della « parenesi », è di esse che ci vogliamo occupare più ampiamente. Secondo Dibelius il ) ; in origine quindi sono esistiti come racconti autonomi. I paradigmi sono raccontati in modo semplice; vi mancano dettagli di colore, soprattutto la descrizione di personaggi, del loro carattere, ecc. (Dibe­ lius : « ritratto >> ). Lo stile è quello del linguaggio edificante. Detti di Gesù vengono messi chiaramente in risalto. Alla fine ci può essere un > di conferma, costituito dagli astanti e che naturalmente si rivolge agli uditori. Si noti: Bultrnann cataloga tra il materiale discorsivo i racconti che contengono detti di Gesù.

La conclusione tipica del paradigma è costituita, secondo Dibelius, da un'idea utilizzabile nella predicazione. 2) Per Dibelius appartengono al gruppo delle novelle, tra l'altro, il raccon­ to dell'indemoniato e dei porci (Mc 5 , l ss. ) e la storia dei pani distribuiti ai cinquemila (Mc 6, 35 ss. ) . Qui Dibelius menziona le seguenti caratteristiche: Le novelle sono unità singole in sé conchiuse, come i paradigmi. Esse però sono impostate in modo più ampio dei paradigmi e contengono più dettagli. Le novelle sono paragonabili all'antico racconto di miracolo. Esse hanno lo scopo di mettere in risalto Gesù come taumaturgo. Si tratta cioè di storie

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epifaniche, nelle quali Gesù appare come uomo dotato di forze divine. Per questo le novelle contengono anche dati singoli di dettaglio, come riferimen­ ti alla tecnica speciale usata per una guarigione (il toccare, lo spalmare con la saliva, la pronuncia di una formula efficace). Dibelius ipotizza che le novelle siano ampliamenti dei paradigmi. Esse adottano motivi profani, rispecchiano così un certo sviluppo all'interno del cristianesimo, che nel frattempo si è rivolto più decisamente « al mondo ». Le novelle non sono destinate a servire da esempio per la predicazione. « Con esse non era possibile né spiegare la predicazione salvifica né aumenta· re la conoscenza della salvezza ». Esse servivano però a e teologi cominciava a proporsi con un po' più di forza.

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M a Bultmann non arrivò a parlare, ad esempio, d i una e > . Questo macarismo proviene da Q. Le lo riporta in 10, 23 s., nel contesto dell'invio e del ritorno dei discepoli. Con 4, 1 3 , Mc torna alla sua fonte, come si può notare già dal fatto che la risposta del v. 13 non va d'accordo con la domanda del v. 10. Nel v. 1 0 infatti M c aveva reimpostato la domanda allo scopo di generalizzare, e aveva messo il plurare ( -cà.s 'ltetpet�oÀ.aç), mentre al v. 1 3 ritorna il singolare ( -c'Ìjv 'ltetpet�oÀ.'Ìjv -cetU'tTJV). Il testo di Mc contiene un chiaro rimprovero ai discepoli: Se questa parabola è già troppo elevata per voi, come potete pretendere di capire tutte le altre? Mt e Le invece fanno seguire semplice­ mente l'interpretazione delle parabole, rinvigorendo così la tendenza, che è loro caratteristica, di porre a priori i discepoli dalla parte di coloro che comprendono. L'interpretazione è secondaria nei confronti della parabola, poiché nei dettagli non si adegua affatto ad essa. Nell'interpretazione allegorica, al centro non c'è il seme come parola della predicazione ; da Mc 4, 1 6 in poi si parla soltanto degli uditori. La parabola non tratta più del destino della parola, della predicazione, bensì della reazione dei diversi uditori. Qui il crescendo dell'aspetto psicologizzante in Mt nei confronti di Mc è riconosci­ bile dal fatto che Mt parla degli uditori della predicazione costantemente al

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singolare, mentre Mc aveva ancora il plurale. Le oltre a ciò amplia l'interpre­ tazione della parabola con determinate aggiunte, che gettano luce sulla situa­ zione storica della chiesa e allo stesso tempo denunciano, anche qui, lo specifico interesse teologico dell'evangelista. Così l'azione del diavolo (v. 1 2 ) viene interpretata nel senso che gli uomini non credono e quindi non sono nell'attuale situazione, come si sottolinea al v. 1 5 in termini addirittura paradigmatici: quelli nel buon terreno sono coloro che conservano la parola e portano frutto con perseveranza. Con questa esortazio­ ne alla costanza e alla perseveranza nella fede, Le intende rivolgersi ai suoi uditori: il regno di Dio non è imminente; ciò che occorre è mantenersi fedeli nel credere. Proposta di lavoro

Nell'interpretazione della parabola in Le 8, 1 1- 15 , una parte dei miglioramenti stilistici, che Le stesso aveva apportato nella parabola, è stata qui chiaramente « dimenticata >>. Dove si trovano le contraddizioni? Come spiegarle?

Una correzione chiara del testo di Mc da parte di Mt e di Le è riconoscibi­ le nel fatto che essi non hanno fatto propria la parabola del seme che cresce da sé (Mc 4, 26-29). Mt l'ha sostituita con la parabola della zizzania in mezzo al buon grano. L'intenzione che sta dietro a questa scelta è chiara: l'aspetto escatologico (il giudizio viene, inarrestabilmente, ed è vicino) è relegato in secondo piano. Mt sottolinea che la separazione tra il bene e il male non può avvenire già ora, nella chiesa. Le in questo passo cancella del tutto l'idea del futuro. Proposta di lavoro

Confronto sinottico tra Mc 8, 3 1-9, l e i paralleli. Analisi storico-formale e stori­ co-redazionale del testo di Mc: quali interessi teologici specifici dell'evangelista si possono individuare? Quali peculiarità in Mt e Le mostra il confronto sinottico? In quale contesto si trova di fatto il testo in Le ? Sussidi: H . CONZELMANN, Die Mitte der Zeit (v. bibl.), 48 s s . ; G. STRECKER, Der Weg der Gerechtigkeit (v. bibl.), indice analitico; Io., Eschaton (v. bibl.), 52-75.

§ 1 1 CRITICA LETTERARIA FUORI DEI VANGELI

Bibliografia: Su 3: N. BROX (a c. di), Pseudepigraphie in der heidnischen und jiidisch­ christlichen Antike, Wcge der Forschung 484, 1977; [R. PENNA, Anonimia e pseudepi­ grajÙI nel NT, RivBibl, 33 ( 1 985), 3 1 9-344].

l. RAPPORTI LETTERARI

TRA

SINGOLI SCRITTI NEOTESTAMENTARI

l ) I metodi di critica letteraria esposti al § 7 e al § 8 al di fuori dei vangeli vengono usati fondamentalmente come nella critica dei vangeli. Là dove, ad esempio, tra gli scritti di diversi autori si hanno convergenze sorprendenti, si pone la stessa domanda dei vangeli, sul come tali punti di contatto possano essere spiegati. A priori si presentano tre pPssibilità di risposta : a) Gli autori sono stati testimoni oculari degli stessi fatti (ma qui occorre tener presente che con ciò non si spiegano le convergenze letterali). b) Uno scrittore ha conosciuto l'altro (e qui occorrerà quindi rispondere alla domanda su chi è servito da fonte). c) I due autori hanno usato la stessa fonte indipendentemente l'uno dall'altro. Un esempio dalla filologia classica. Nel parlare degli imperatori Gaiba, Otone e Vitellio gli storici Plutarco, Tacito e Svetonio concordano così chiaramente, che si è costretti a presupporre un legame letterario tra di loro: o gli autori si sono conosciuti a vicenda, oppure hanno avuto a disposizione, in parte, le stesse fonti. 2) All'interno della letteratura epistolare del Nuovo Testamento, il modo migliore per rendersi conto del problema è fare un confronto tra 2 Pt e Gd. Le due lettere hanno, è vero, due diversi nomi come autore. Ma ci sono tra loro concordanze contenutistiche e talvolta anche verbali in così numerosi passi che non si può fare a meno di pensare ad una parentela letteraria. D'altro canto, le due lettere sono così diverse l'una dall'altra, sul piano stilistico e contenutistico, che si deve ritenere quanto mai improbabile la loro provenienza da un medesimo autore (cfr. § 4 3 ) .

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Esercizio Si seguano i passi paralleli ind i cati nel Nestle e si faccia un confronto nelle due direzioni: Come si legge 2 Pt partendo dall'ipotesi che sia sorta sulla base di Gd? Viceversa, come si legge Gd partendo dall'ipotesi che si basi su 2 Pt? Domanda di verifica : In che cosa coincidono le due lettere e in che cosa non coincidono? A quali parti delle lettere e a quali contenuti si limitano i paralleli? Si può notare un'opera di riduzione da parte di un autore? O un'opera di ampliamento da parte dell'altro? Qual è dunque la lettera che è servita da fonte per l'altra? Ulteriori indicazioni in questa direzione: a) Gd ci ta scritti apocrifi (ad esempio Enoch etiopico e l'Assunzione di Mosè), 2 Pt no. b) Gli esempi dall'Antico Testamento non sono riportati da Gd nello stesso ordine in cui si trovano nella Bibbia; in 2 Pt invece l'ordine dei testi corrisponde al canone. Per a) e b) occorre chiedersi: Quale procedimento presuppone questa più sviluppata attenzione prestata alla Bibbia? c) La !ematica in 2 Pt è più ampia di quella in Gd. Quale importanza ha ciò per la datazione dei due scritti ?

3 ) È istruttivo anche un confronto tra Ef e Col, dove però i dati sono più complessi, in quanto ambedue le lettere portano un medesimo nome d'auto­ re, vale a dire il nome di Paolo. Se si ritiene che ciò sia attendibile, allora occorrerebbe chiedersi se Paolo non abbia usato forse una lettera come base per l'altra. Se invece si ritiene che l'indicazione dell'autore non sia vera, si presenta­ no quattro possibilità: a) Una lettera proviene da Paolo, l'altra è un'imitazione di un discepolo (qui bisognerà rispondere alla domanda su quale sia la lettera « autentica >>) b) Ambedue le lettere provengono dallo stesso discepolo di Paolo ( qui, come nell'ipotesi dell'autenticità delle due lettere, bisognerà chiedersi come si possano spiegare le coincidenze verbali). c) Le lettere, pur essendo scritte da due autori diversi, tramandano però ambedue lo stesso patrimonio sul piano del linguaggio, delle formule e delle idee (qui occorrerà rispondere alla domanda se le coincidenze più chiare non si trovino proprio nell'ambito di formule fisse). d) Ambedue le lettere provengono da autori diversi, e l'una è servita da fonte per l'altra (anche qui occorrerà porsi la domanda supplementare: quale lettera è servita da fonte ? ). Proposta di lavoro

Confronto tra l e 2 Ts, o confronto tra Col 2, 6-19 e i passi pa ralleli di Ef dati dal Nestle. Indicazioni per proseguire il lavoro personale: l. Quali sono le idee e i termini che in Col ed Ef coincidono, e quali no? Le convergenze si trovano forse prevalentemente in que lle parti in cui si cita materia-

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le tradizionale, inni ad esempio, per cui potrebbe darsi che i due autori si siano serviti dello stesso materiale indipendentemente l'uno dall'altro? Oppure le coinci­ denze ricorrono piuttosto nelle parti « redazionali >> , vale a dire in quelle pani che sono state senz'altro opera degli autori? 2. Convergenze verbali per ampi tratti sono contenute in scritti protocristiani che non appartengono al Nuovo Testamento; ad esempio, nella Didaché e nella lettera di Barnaba, che fanno pane dei cosiddetti Padri apostolici. Qui però in alcuni passi si notano ancora differenze così notevoli che una dipendenza diretta va considerata quanto mai inverosimile. L'ipotesi più probabile quindi è che i due scritti abbiano usato in parte la stessa fonte indipendentemente l'uno dall'altro. 3 . Si hanno determinate analogie anche tra Ef, Gc e l Pt (esposte in forma tabellare, ad esempio in C.L. MtTTON, The Epistle to the Ephesians, 1 95 1 ) . M a ad un'analisi più accurata risulta che le convergenze riguardano soltanto la parene­ si. E si sa che è tipico della parenesi il continuo ricorrere, anche in testi estrema­ mente differenti, di espressioni e formule difTuse e frequentemente usate senza che vi sia un rapporto letterario tra i testi in questione. 2. PROBLEMI DI CRITICA LETTERARIA ALL 'INTERNO DEGLI SCRITTI NEOTESTAMENTARI

Talvolta all'interno di uno scritto si trovano contraddizioni nell'esposizio­ ne o anche fratture nello sviluppo del pensiero. Esempi istruttivi di ciò sono contenuti soprattutto negli Atti degli Apostoli. Qui bisogna tener presente che l � critica letteraria in At è molto più complessa che nei vangeli sinottici, poiché nei sinottici l'accostamento di tre libri imparentati offre una base sicura per la determinazione dei rapporti di dipendenza, mentre in At si deve giudicare basandosi esclusivamente su criteri interni.

Esempi: l ) In At 1 5 , 22 s., si racconta come Paolo e Barnaba vengano accompa­ gnati da Giuda e Sila ad Antiochia. Al v . 33 si dice quindi che Giuda e Sila avrebbero di nuovo lasciato Antiochia per tornare a Gerusalemme. E tuttavia al v. 40 si dice che Paolo, partendo per il suo nuovo viaggio missionario, avrebbe preso con sé Sila. Come spiegare tale contraddizio­ ne? Siamo di fronte a una semplice svista dell'autore, che nel v. 3 3 si sarebbe dimenticato di far notare che Sila invece era rimasto ad Antio­ chia? In effetti alcuni manoscritti tentano di accomodare il testo in questo modo (v. 3 4 ) . Oppure è possibile qui individuare il punto di sutura di due diverse fonti? 2 ) Il decreto apostolico di At 1 5 , 23 ss. si rivolge a etnicocristiani non solo in Antiochia e Siria, bensì anche nelle comunità etnico-cristiane di Cilicia. Ma dell'esistenza di tali comunità nella regione dell'Asia Minore attorno a Tarso, sinora in At non si era parlato affatto. In questa tensione si deve vedere una contraddizione interna, che ci costringe a ipotizzare nei vv. 23-29 una citazione da una fonte? Oppure si tratta di una semplice negligenza dello scrittore?

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3 ) Il racconto di pentecoste di A t 2 suscita un'impressione contradditto­ ria. Da un lato si dice che ciascun uditore intese la predica nella propria lingua, si parla cioè di un miracolo delle lingue. Dall'altro quanti sono ripieni dello Spirito vengono sospettati di ubriachezza; essi parlano « in lingue » rendendosi incomprensibili, e si trovano in stato di estasi. Come risolvere questa contraddizione? È possibile scomporre l'attuale racconto, ad esempio, in due racconti originariamente autonomi (miracolo delle lingue; estasi collettiva con il parlare in lingue) ? Oppure c'era un racconto di base che è stato rielaborato da Le (qui occorrerebbe chiedersi allora qual è il racconto fondamentale e qual è l'elaborazione) ?

4 ) Sorprendentemente, è a due strati anche i l racconto del martirio di Stefano. Secondo 6, 1 1 - 1 5 si direbbe che si tratta di un processo giudiziario davanti al sinedrio; 7, 54-58 invece fa pensare a un tumulto popolare, per cui la lapidazione (v. 59) appare non come l'esecuzione di un verdetto giudiziario, ma come un linciaggio. Si deve ritenere che Le aveva a disposizione due fonti che raccontavano i fatti in modo diverso? ·

5 ) I resoconti di At 4 e 5 sono sorprendentemente paralleli; inoltre tra At 5 e 1 2 ci sono punti di contatto. L'autore ha dunque fatto proprie fonti diverse, nelle quali era raccontato lo stesso avvenimento? Oppure si parla, per caso, di diversi fatti paralleli? P.roposta di lavoro Analisi dei passi di At menzionati sopra e tentativo di dare una risposta alle questioni pos te . Sussidi: Commenti ad At; [in it.: C.M. MARTIN!, Gli Atti degli Apostoli, Roma 1972].

Problemi di critica letteraria si presentano anche per quanto concerne alcune lettere paoline, soprattutto 2 Cor. 6) Tra 2 Cor 2, 1 3 , e 2, 14 c'è una frattura sorprendente. Il fenomeno potrebbe forse essere spiegato psicologicamente: Paolo può aver interrotto la dettatura alla fine del v. 1 3 , per continuare il giorno dopo col v. 1 4 . Ma tali riflessioni risultano inutili se si considera che le informazioni di 2, 1 3 trovano chiaramente la loro diretta continuazione in 7 , 5 . Come soluzione del problema si presenta quindi un'ipotesi letteraria: le sezioni dovevano far parte in origine di due lettere diverse, composte in situazioni del tutto differenti e combinate insieme in un'unica lettera solo in un secondo momen­ to. Infine, anche i capp. 1 0- 1 3 rappresentano un problema letterario partico­ lare (v. sotto § 29.4 ) . Analoghe ipotesi di divisione vengono proposte anche per le altre lette­ re di Paolo (v. sotto § 26 e § 28). 7 ) Un altro problema all'interno di 2 Cor, che però si pone in termini diversi da quello menzionato al punto 6, è costituito dalla sezione 6, 14 - 7 , l . Questo passo nello sviluppo delle idee si stacca così notevolmen-

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te dal contesto e, sul piano del linguaggio, corrisponde cosl poco allo stile comune delle lettere paoline che qui occorre pensare ad un'inserzione di una mano successiva, ad un'> di uno scritto. Il peso della dimostrazione tocca a colui che contesta l'autenticità. D'altra parte non si può accantonare deliberatamente il problema, sostenendo che ai cristiani del I e II sec. - soprattutto se autori di scritti biblici - non è affatto possibile attribuire dèi falsi. Piuttosto, bisogna tenere ben presente che la pseudonimia e l'anonimia non erano rare né nel giudaismo (basti pensare agli scritti apocrifi), e neanche nel cristianesimo, come mostrano in ogni caso i vangeli e gli atti apocrifi. La questione perché nel cristianesimo primitivo ci fosse un numero cosl grande di scritti anonimi e soprattutto pseudonimi è continuamente riproposta (v. bibl.). Due sono le osservazioni importanti: a l Coloro che scrissero sotto falso nome delle lettere, ad esempio, intesero trarre vantaggio dall'autorità dello pseudonimo, come da quella di Paolo, il che significa allo stesso tempo che essi vollero ingannare i propri lettori. b) Ma essi intendevano anche rafforzare l'autorità dello pseudonimo scelto. Così l'autore della prima lettera di Pietro vuole chiaramente incrementare l'eredità ecclesiastico·teologica di Pietro.

La prima domanda da porsi dovrà dunque essere sempre: L'autore dice il proprio nome? Oppure esiste solo una tradizione ecclesiastica sull'autore di uno scritto? Se è solo la tradizione a trasmettere il nome di un autore (com'è il caso, ad esempio, dei vangeli e della lettera agli Ebrei) ci si deve chiedere quanto sia antica tale tradizione e chi siano i garanti che stanno dietro ad essa. I dati che essi riponano si basano su fonti concrete, oppure sono più o meno frutto di fantasia? Il caso più noto è quello del vescovo Papia di Gerapoli (verso il 1 40, forse anche prima), il quale afferma di essere a

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conoscenza di particolari dettagli sul come sono sorti i vangeli (cfr. A. HucK-H. GREEVEN, Synopse, cit., VII I ; K. ALAND, Synopsis, cit., 5 3 1 s.). Più difficile è la situazione quando nello scritto viene effettivamente fatto il nome di un .autore, com'è il caso di tutte le lettere neotestamentarie, eccetto Eh e Gv. Il dato è attendibile o fittizio? Non può trattarsi di un discepolo che ha attribuito il proprio scritto al maestro, per potersi appoggia­ re alla sua autorità? Proposte di lavoro l . Verifica dell'autenticità paolina di Col ed Ef. Suggerimenti:

a) Lo stile di un autore può cambiare nel corso del tempo. Ma ci si deve chiedere: Col ed Ef si collocano ancora all'interno della presumibile capacità di cambiamen­ to dell'autore (e teologo) Paolo? È istruttivo un confronto tra le lettere di Paolo la cui autenticità è incontestata ( l Ts, Gal, l Cor, 2 Cor, Rm, Fl, Fm) da un lato, e le lettere discusse (2 Ts, Col, Ef, lettere pastorali) dall'altro. b) Ciò che è « sospetto >> non è tanto la comparsa di nuove idee o di nuovi termini. È sospetto piuttosto il fatto che vocaboli usati in modo relativamente frequente da un autore compaiano improvvisamente con un senso diverso o in combinazioni nuove. Nel caso di Ef e di Col occorre chiedersi se i nuovi termini e concetti usati in campo ecclesiologico rappresentino o meno una variante pensabi­ le ancora all'interno della teologia paolina. (Per non principianti) c) > . Si tratta di uno schema fisso, nel quale vengono contrapposte due diverse asserzioni sul rapporto della rivelazione (latino: revelatio) col mon­ do: a) il piano salvifico divino è stato finora nascosto; b) il piano salvifico divino è ora rivelato. In questo schema si ha sempre una menzione speciale e accentuata dei destinatari e della portata salvifica di questa rivelazione. Questi elementi fondamentali dello schema possono essere ampliati, ad esempio, con la descrizione più dettagliata dell'attuale disvelamento del mistero: oggi la rivelazione avviene mediante gli incaricati da parte di Dio, mediante gli apostoli o i profeti. Lo schema di rivelazione si ha, nella sua forma completa, soltanto nelle lettere agli Efesini e ai Colossesi e negli altri scritti non paolini. Proposte di lavoro

l . Cercare lo schema di rivelazione in Col, Ef, nelle lettere pastorali ( l e 2 Tm;

Tt) e in l Pt. Come viene elaborato? Quale funzione specifica assume nei diversi contesti? Come si rapporta lo schema con asserzioni come quelle che figurano, ad esempio, in Eb l, 1 4 ? -

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GUIDA ALLO STIJDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

2. Proposta d'esercizio per non principianti: Analisi di Rm 16, 25-27: a) critica testuale; b) critica letteraria (questione dell'au­ tenticità) ; c) interpretazione teologica. Sussidio: W. ScHMITHALS, Der Rom. als historisches Problem, 1975, 108-124.

3.

lNm

l ) Un altro gruppo di forme fisse nel Nuovo Testamento è costituito dagli inni. Certo non sempre è possibile individuarli con chiarezza. Anzi, in una serie di casi l'analisi è molto discussa. L'esistenza di poesie cristiane sin dagli inizi è testimoniata da Col 3, 1 6 ; Ef 5, 1 9 ; e forse anche già da l Cor 1 4 , 26.

Nell'ambiente in cui è sorto il cristianesimo c'era una vivace attività poetica nella tradizione stilistica dell'Antico Testamento, come mostrano, ad esempio, i 'll]CTOU] oç EV IJ.OQ(j)fl bEOU ùmiexwv OVX àQ1tt1YIJ.ÒV YJ"f110'a"t'O "t'Ò Etvat '(eTa bEti>, tÌÀ.À.à E11V"t'ÒV ÈKÉVtùO'EV IJ.OQqJi}v SovÀov Àa�wv, Èv Ò1J.OLWIJ.I1"t'L tivbew1twv YEV61J.Evoc; )((XL CTXi)IJ.I1"t'L EÙQEbdc; wc; livbQtù1tO 6v61J.a"t"t 'll]CTou miv y6w xaiJ.o/n È1toueav�wv xat ÉmyE�wv xat xa"t"axbov�wv, XI1L 1tfi.O'a yÀWCTCTI1 È�O[.l.OÀO"f11 0'lJ"t'CLL cht XVQtoc; 'll]CTOuc; XQLCT"t'6c;, EL> .

METÒOOLOGIA

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4. ALTRE FORME l ) La comunità cristiana delle origini usa alcune formule lirurgiche.

a) In l Cor 16, 22; Did 10, 6 è documentata l'acclamazione aramaica maranathà ( Kmmo , mrn't'), traducibile in due modi diversi: l . con l'indi­ cativo: « Il nostro Signore è venuto », e 2. con l'imperativo: . In genere si dà la preferenza alla traduzione all'imperativo; ma anche in questo caso resta aperto il problema se nell'acclamazione si implori la venuta escatologica del Cristo, la parusia, oppure se si pensi alla venuta del Signore nella comunità attualmente radunata. b) Il cristianesimo delle origini ha fatto propria la forma giudaica della dossologia: > sarà l'opposto; e questa speranza significa consolazione per i pii; 4 Esd 7, 45-61 (BARRETI, 2 1 8 ) [cfr. 4 Esdra in appendice alle edizioni della Volgata indicate in § 5, 4: « proposte di lavoro >>]. Qui il motivo del giudizio finale ha la propria funzione: nel giudizio operato da Dio, le potenze sono annientate e Dio instaura il suo regno di giustizia (è particolarmente istruttiva Ass Mos IO; testo in BARRETT, 220).

2. Si possono distinguere due diverse concezioni di risurrezione e di giudizio: la concezione individuale e quella collettiva. Il racconto dell'uomo ricco e del povero Lazzaro in Le 1 6, 19 ss., presuppone che risurrezione e giudizio siano individuali,

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vale a dire avvengano immediatamente dopo la mone del singolo; ma è più frequente l'idea di una risurrezione generale dei morti, alla fine del tempo (cosl in l Cor 15 per i cristiani ) . Sull'argomento cfr. BILL IV/2, 1 166- 1 198. 3. L'idea del tempo messianico e l'attesa del figlio dell'uomo venturo svolgono un ruolo particolare nel quarto libro di Esdra (testo in E. KAuTZSCH, Apokryphen, ci t., II, 352-401 ). [Testo latino in appendice alla Volgata]. Il tempo messianico inoltre è descritto nell'apocalisse siriaca di Baruc (estratti in BARRETT, 222 ) ; [il testo di 2 Baruch 25-30 si trova in: P. BOGAERT, Apocalypse de Baruch, l, (SC 144 ), Paris 1969, 4 8 1 , 483] e la venuta del figlio dell'uomo nel libro di Enoch etiopico (BARRETT, 225) ; [cfr. i brani di l Enoch 48; 69, 26-29; 7 1 , 14-17 in: P. SACCHI, Apocrifi dell'AI', Torino 1 98 1 ] .

5. ASPETTI CARATTERISTICI DEL GIUDAISMO DELLA DIASPORA l ) Gli Ebrei che vivevano in diaspora erano molto più numerosi degli Ebrei in Palestina. Quanto fosse diffuso il giudaismo è illustrato dalla « lista dei popoli >> di At 2, 9- 1 1 . Si deve tener presente però che diaspora e giudaismo ellenistico non coincidono. C'erano Ebrei che vivevano anche molto lontano, in Oriente. Un forte gruppo si trovava in Mesopotamia e del suo lavoro teologico dà testimonianza il Talmud babilonese (v. sopra pp. 1 3 3 s . ) . Il centro culturale ed economico più importante del giudaismo ellenistico della diaspora era Alessandria, dove visse Filone (cfr. BARRETT, 1 2 5 ; L-G 245 ) . Qui, oltre che a Cirene (Libia), gli Ebrei costituirono corporazioni politiche autonome. Nell'impero romano gli Ebrei dovettero godere in genere dello stato di « peregrini », vale a dire di non cittadini. Era loro concessa una certa autono­ mia di giurisdizione, nonché una tutela particolare della loro religione. Nel loro ambiente « pagano >>, gli Ebrei suscitavano sorpresa, soprattutto per l'esclusivismo della loro religione. Erano gli unici per i quali la partecipazio­ ne a culti estranei era del tutto impensabile. Un tratto caratteristico, e al contempo sorprendente e strano, era l'assenza di immagini nel culto. Dava nell'occhio infine anche l'osservanza del sabato (Giovenale ne scrive nella quattordicesima Satira, 96- 1 06 ; L-G 265 ) . TACITO, Hist., V , 3-5 c i mostra come u n romano vedeva gli Ebrei (L-G 274).

Tipica del giudaismo era la missione tra i non ebrei. Occorre distinguere due gruppi di convertiti: a) I proseliti, che passano al giudaismo, si fanno circoncidere e osservano l'intera legge; b) i cosiddetti timorati di Dio, che fanno propria la confessio· ne di fede fondamentale in un unico Dio, ma non si sottomettono alle prescrizioni dettagliate della legge. 2) Il giudaismo ellenistico ha prodotto un'ampia letteratura, la quale però, nel periodo post-neotestamentario, fu conservata esclusivamente dalla tradizione cristiana, mentre all'interno del giudaismo fu soppiantata del tutto dalla letteratura rabbinica.

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TEMPI DEL N. T. L'AMJIIENTE DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

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a) Un'opera grandiosa fu la traduzione della Bibbia in greco. La leggenda sul modo miracoloso in cui questa cosiddetta Septuaginta (LXX) sorse, è tramandata nella lettera di Aristea [PENNA, nr. 38] (BARRETT, 207; L-G 275 ) [cfr. la tr. fr. : A. PELLETIER, Lettre d'Aristée à Philocrate, ( SC 89), Paris 1 962]. Di fatto la LXX prese consistenza in un lungo processo della tradizione, che trova espressione anche nel modo differenziato in cui è tramandato il testo e nel fatto che il canone diverge da quello della Bibbia ebraica. Indubbiamente la LXX ebbe un'importanza straordinaria nello svi· luppo culturale del giudaismo ellenistico. Anch'essa fu considerata ispirata, come il testo originale ebraico. Ma il fatto che il cristianesimo primitivo abbia adottato la LXX come scrittura sacra e l'abbia interpretata cristologica­ mente portò, nel giudaismo del sec. II, alla sostituzione di essa con altre traduzioni (Aquila, Simmaco, Teodozione) . Struttura e composizione della LXX divergono, talvolta notevolmente, dal canone ebraico (e quindi dalle altre traduzioni dell'Antico Testamento) ; uno sguardo d'insieme ampio e dettagliato su questo argomento si trova in Nestle'", 739 ss. Sulle edizioni della LXX v. sopra p. 2 1 . b ) Gli scritti apologetici del giudaismo ellenistico si volgevano polemica­ mente contro il politeismo, soprattutto contro il culto delle immagini, e difendevano il monoteismo. Sono da menzionare qui la « Sapienza di Salo­ mone » (brani in L-G 2 8 1 -286), il romanzo . Al centro della dottrina di Qumran c'era il principio secondo cui le esigenze della legge vanno adempiute pienamente. In concreto ciò si verifica nell'accettazione delle regole dell'ordine, mediante l'ingresso nella comunità. Il gruppo esigeva la rinuncia ad ogni possesso privato e insisteva sui precetti riguardanti la purità. Le concezioni escatologiche della comunità di Qumran hanno un'impronta dualistica. Luce e tenebre sono in lotta fra loro. Ora i figli della luce e i figli delle tenebre vengono separati gli uni dagli altri, ed ogni uomo deve decider­ si definitivamente se appartenere a questi o a quelli (cfr. l QS III, sui due spiriti e le loro vie ) . Alla fine di tutti i tempi, dopo l'ultima battaglia tra i due spiriti, farà irruzione il regno di Dio. Nell'escatologia qumranica vi sono due figure di messia: il messia sacerdotale, al primo posto, e il messia politico al secondo posto. Questa gerarchia rispecchia l'ordinamento gerarchi· co della comunità di Qumran, quale si presenta nell'orga!)izzazione esterna e nella disposizione durante il pasto comunitario. 3 ) Spesso si discute la questione in quale rapporto stiano l'insegnamento di Gesù e del cristianesimo delle origini (soprattutto riguardo alle antitesi del discorso della montagna) e la teologia della comunità di Qumran. Su argomenti singoli ci sono di fatto chiare convergenze. Qui come là si ha un dualismo di luce e tenebre. Qumran, come il cristianesimo delle origini, conosce l'idea della predestinazione. Ma la differenza decisiva si ha nell'inter­ pretazione della legge. Il peso che Gesù dà alla legge nelle antitesi non è essenziale, vale a dire Gesù si orienta alla situazione concreta del prossimo, mentre a Qumran l'etica rigorosa vale in linea di principio. Gesù non esige per principio la rinuncia ai possedimenti (cfr. Mc 10, 1 7-3 1 ), poiché per lui le prestazioni umane non sono un presupposto per la grazia di Dio. L'obbe­ dienza alla richiesta di Dio può, nella situazione concreta dell'individuo, concretizzarsi in una povertà volontaria, è vero; ma Gesù non ne fa un principio. Analogo è il rapporto tra Paolo e Qumran. Ambedue conoscono l'idea della sola gratia. Ma mentre Paolo ne deriva il concetto che Cristo è la fine della legge ( Rm 10, 4 ) , in Qumran questa concezione della grazia serve invece ad accentuare il peso della legge. Sia la comunità cristiana sia la comunità di Qumran fanno risalire la loro esistenza a una figura storica di fondatore, a Gesù e al « Maestro di giustizia » rispettivamente. Ma è caratte­ ristico che il cristianesimo veda in Gesù il redentore, mentre il Maestro di giustizia ha essenzialmente una funzione di legislatore. Proposte di lavoro

I principi ermeneutici applicati dalla comunità di Qumran nell'interpretazione dell'Antico Testamento emergono da l QpAb: le affermazioni dell'Antico Testa­ mento si riferiscono propriamente al Maestro di giustizia e alla comunità; in altri tennini, la Scrittura va interpretata escatologicamente, in riferimento al presente. Qual è il rapporto tra questo dato e l in terpretazione della Scrittura nel cristianesi­ mo delle origini? l.

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2. Quali conseguenze ha la diversa concezione del « Maestro di giustizia » e di Gesù per la teologia delle due comunità? Sussidio: G. ]EREMIAS, Der Lehl'f!r der Gerechtigkeit, 1963, 3 19·353 . 3 . Come conciliare, i n Qumran, il dualismo d a u n lato e i l monoteismo dall'altro? Sussidio: ]. BECKER, Das Heil Gottes, 1 964, 74·83. 4. In quale rapporto reciproco stanno la consapevolezza del peccato e la giustifica­ zione? In che misura si può parlare di convergenze con la teologia paolina? Dove sono le differenze? Sussidio: J. BECKER, op. cit., 238·279 [cfr. E.P. SA NDERS Pau! and Palestinian ]udaism, cit. 543-552 (tr. it.: ad loc. )]. ,

7. l SAMARITANI

I samaritani vivevano praticamente al di fuori del giudaismo. Per questo erano considerati eretici. Le cause del sorgere di questa comunità giudaica speciale sono ampiamen­ te sconosciute. Il fatto determinante per la separazione dal resto del giudai­ smo fu la fondazione di un proprio santuario sul Garizim (presumibilmente verso la fine del sec. IV a.C.). Poiché riconoscevano come Sacra Scrittura solo il Pcntateuco, respinsero sia l'idea della risurrezione dei morti sia l'apo· calittica, e ciò anche nel periodo post-neotestamentario. La loro professione di fede comprende quattro asserzioni: C'è un solo Dio; alla base della religione vi sono Mosè e la legge ; il luogo dell'adorazione di Dio è il monte Garizim; la speranza è orientata al giorno venturo, che è il giorno della vendetta e della ricompensa. In Gv 4 si trova la prima documentazione del fatto che anche i samaritani avrebbero atteso un messia. Ma è possibile che sia semplicemente Gv ad attribuire loro questa attesa. Soltanto in un periodo tardo fonti samaritane parlano della speranza in un > ( secondo Dt 1 8, 1 5 · 1 9 ) , che viene detto ta'eb. La traduzione del termine ta'eb è discussa. Sono possibili i seguenti significati: a ) « I l restauratore (del culto) >> ; « Colui che riconduce indietro >> (vale a dire, colui che conduce gli uomini a penitenza) ; c) semplicemente >.

Il ta'eb non è una figura soprannaturale e soprattutto non è un salvatore, ma resta subordinato al sacerdozio. Sul rapporto tra i samaritani e gli altri Ebrei nel periodo neotestamenta­ rio vengono sostenute tesi diverse. Secondo J. Jeremias, il rapporto avreb­ be subito fortissime oscillazioni. Si può dire comunque che al tempo di Gesù EO:E, 1 926, 2 4 1 s.). 2. TIPI DI RELIGIONE

Occorre distinguere gli uni dagli altri sia i diversi tipi di dèi sia i diversi tipi di culto.

l . a) Le religioni astrali, vale a dire l'adorazione di divinità stellari e celesti, erano diffuse soprattutto a Babilonia e in Siria. I Baalim siri, noti dall'Antico Testamento, erano stati in origine divinità della vegetazione, sviluppandosi poi, sotto l'influsso caldaico, in dèi astrali. C'era persino la tendenza a considerarle divinità universali. La fede nelle divinità astrali era sorta grazie all'interpretazione dell'antica fede nel destino, che aveva considerato l'uomo legato aii'Ananke o alla Heimarmene. Ora gli astri erano considerati sovrani del mondo. Gli antichi dèi furono trasformati in potenze cosmiche, che in questo modo ricevettero anche il potere di liberare l'uomo dall'inesorabile Heimarmene. Ora l'uomo non era più in balia del destino, senza speranza di salvezza. Con la fede nelle divinità astrali egli poteva essere liberato e salvato. Questa idea costituì infine anche la base della magia e soprattutto della gnosi. b) La fede negli dèi che > era molto diffusa. In origine essi erano il simbolo del ciclo della natura, ma poi furono individua­ lizzati. In Oriente, erano stati talvolta divinità di popoli (cfr. ad es. lside), ma non appena raggiunsero l'Occidente persero questo carattere nazionale, per diventare divinità cultuali, in comunità di un nuovo tipo sociologico, nelle quali i fedeli erano legati tra loro senza distinzione, indipendentemente dal popolo cui appartenevano (v. sotto) . Le religioni misteriche costituirono u n fenomeno particolarmente caratteri­ stico. Il senso degli antichi misteri era di liberare l'essere proprio dell'uomo dalla prigionia delle potenze demoniache; ciò avveniva con la partecipazione del mystes, attraverso il mysterion, al destino della divinità cultuale. > ([PENNA, nr. 92/2], cfr. L-G 1 1 6). Questo grido, dal culto di Osiride che muore e risorge ([PENNA, nr. 92/4] ; L-G: Attis), caratterizza

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la natura d i questa religiosità. Nella cerimonia di consacrazione l a vita vecchia del mystes cessava ed aveva inizio la vita nuova nella redenzione. L'adorazione di lside era la più diffusa. Iside è considerata sovrana del cosmo, onnisciente: è la sapienza personificata. È lei il stoica, che prevede un incendio del mondo, cui seguirà un mondo nuovo; qui infatti si hanno punti di contatto con concezioni apocalittiche del giudaismo e del cristianesimo delle origini.

4) In contrapposizione con le tre scuole filosofiche menzionate si ha la dottrina di Epicuro, che si distanzia volutamerite dalla tradizione socratica.

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Epicuro stesso ha riepilogato i tratti fondamentali della sua dottrina in quaranta assiomi nel suo catechismo (Kyriai doxai) : « ( l ) Ciò che è beato ed eterno non nutre preoccupazioni né per sé, né per altri; perciò non è affetto né da sentimenti d'ira, né da sentimenti di benevolenza, poiché cose simili appartengono al debole.

( 2 ) La morte non ci interessa; poiché ciò che è dissolto è insensibile; e ciò che è insensibile non ci interessa. ( 3 ) Determina la misura delle sensazioni piacevoli l'eliminazione di tutto ciò che procura dolore. Là dove c'è piacere, e finché esso dura, non ci può essere presente qualcosa che addolora o qualcosa che preoccupa, o ambedue. ( 4) Ciò che addolora non dimora a lungo nella carne, anzi il dolore estremo è presente solo per pochissimo tempo, mentre ciò che solo il piacere nella carne sovrasta, appunto, non dura molti giorni. Le malattie che durano a lungo del resto sono più piacevoli nella carne che dolorose. ( 5 ) È impossibile vivere piacevolmente, senza vivere allo stesso tempo in modo ragionevole, buono e retto, né vivere. in modo ragionevole, buono e retto senza vivere piacevolmente. Chi non fa così, non può vivere piacevol­ mente. ( 1 2 ) Non è possibile liberarsi dal timore per quanto riguarda le cose più importanti se non si è capito quale sia la natura dell'universo, ma si teme qualcosa dal mondo dei miti. Così non è possibile accogliere serenamente le sensazioni del piacere senza conoscenza della natura » (L-G 325). Per Epicuro è assodato che gli dèi non hanno alcun legame con il mondo creato, e che quindi la speranza o il timore in riferimento a un eventuale intervento degli dèi nella vita umana non hanno senso. Egli ritiene anche fermamente che il cosmo sia temporalmente limitato e non eterno, e che le concezioni dell'aldilà debbano essere rifiutate. Era ovvio, per gli epicurei, che l'uomo potesse liberarsi dal timore mediante l'illuminazione della ragio­ ne e che per fare ciò non avesse bisogno della religione. In acuto contrasto con la Stoa, si negava ogni forma di fede nella risurrezione. Proposte di lavoro l. Letture: Sul Platonismo: [PENNA, nrr. 76-78]; L-G 350-352; sono particolarmente istrut­ tivi anche i testi di Plotino, L-G 353. 354, sullo spirito e l'anima. Sulla Stoa: La tesi di Zenone sulla materialità di ogni essere esistente ( BARRETT, 60 ), l'idea della legge cosmica ( BARRETT, 6 1 ) , e il « panteismo » dell'Inno di Cleante [PENNA, nr. 68]; (BARRETT, 62) . Cfr. inoltre [PENNA, nr. 67. 69-75]; L-G 327-349 (Testi di Seneca, Epitteto e Marco Aurelio). Sull'Epicureismo: Accanto a testi di Epicuro [PENNA, nr. 66]; ( BARRETT, 78; L-G 325 s.), si legga, dal De rerum natura di Lucrezio, la pagina su Epicuro (BARRETT, 77). Essa è un esempio tipico del pathos esercitato dall'illuminismo epicureo (v. sopra).

I TEMPI DEL N. T. L'AMBIENTE DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

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I l . Esercizi: l . Lettura di H. ScHLIER, art. ÉÀ.EuDEp(d, ThWNT Il, 484-500 [tr. it. GLNT III, 423-468]; H. KLEINKNECHT, art. v6(..1.o c; (A. Grecità ed Ellenismo), ThWNT IV, 1 0 1 6- 1 029 [tr. it.: GLNT VII, 1233· 1273], ponendosi la problematica se­ guente: Qual è il rapporto tra la concezione stoica e quella neotestamentaria dei due termini? Breve esegesi di l Cor 6, 1 2 ; 8, l ss., a partire dalle conoscenze acquisite. 2. Traduzione di Rm 1 , 1 8 - 3 ,20, cui si deve aggiungere la lettura di M. PoHLENZ, Paulus und die Stoa, ZNW 42, 1949 ( Das Paulusbild in der neueren deutschen Forschung, 522-569) e di G. BoRNKAMM, Die Offenbarung des Zornes Gottes. Rom. 1 -3 , Ges. Aufs., l, 9-33 . 3 . Esegesi della formula d i R m 1 1 , 36. 4. Esegesi del discorso all'Areopago di A t 17. Sussidi: H. CoNZELMANN, Die Rede des Paulus au/ dem Areopag, Ges. Aufs., 9 1 - 1 05 ; [il lettore italiano leggerà: V. GATTI, Il discorso di Paolo ad Atene. Studio su At 1 7, 22-3 1 , (SB 60), Brescia 1 982]. =

§ 22 LA GNOSI

Bibliografia: In generale: R. BuLTMANN, Das Urchristentum im Rahmen der antiken

Religionen, 1 976', 1 5 2- 1 62 [tr. it.: Il cristianesimo primitivo nel quadro delle religioni antiche, Milano 1964, ad loc. ] ; H. ]ONAS, Gnosis und spiitantiker Geist, I, FRLANT 5 1 , 1964'; Il, FRLANT 6 3 , 1954 [in tr. i t . s i h a Io., Lo gnosticismo, Torino 1983]; K . RuDOLPH (a c . d i ) , Gnosis und Gnostizismus, 1975 (raccolta d i articoli, con ulteriori indicazioni bibliografiche) ; In., Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spiitantiken Religion, 1 980'; H.-M. SCHENKE, Die Gnosis, in L-G, 1973', 371-4 1 5 . Su 1 : U. BIANCHI (a c. di), Le origini dello gnosticismo, Leiden 1967; C. COLPE, Die religionsgeschichtliche Schule, l'RLANT 78, 196 1 ; R . HAARDT, Zur Methodologie der Gnosisforschung, in K . -W . TROGER (a c. di), Gnosis und Neues Testament, 1973, 183-202; H. ]ONAS (v. sopra), I, 1-9 1 . Su 2: W. FOERSTER (et al.), Die Gnosis, I-III, 1969/1980; R. HAARDT, Die Gnosis. Wesen und Zeugnisse, 1967; H. LEISEGANG, Die Gnosis, 1924; W. V6t­ KF.R, Quellen zur Geschichte der christlichen Gnosis (in greco). Su 3 e 4: (v. sopra, In generale). Su 5: K.-W. TRQGER (a c. di), Gnosis und Neues Testament, 1973; R. MeL. WILSON, Gnosis und Neues Testam�nt, 197 1 ; [in it. oltre le citate traduzioni di R. Bultmann e H. Jonas, è fondamentale G. Fu.ORAMO, L'a/lesa della fine. Storia della gnosi, Bari 1983 . Sono inoltre disponibili due raccolte di testi: M . S!MONETTI, Testi gnostici cristiani, Bari 1970; L. MoRA LDI, Testi gnostici, Torino 1982].

l. IL PROBLEMA DELLA DEFINIZIONE l ) È oggetto di discussione da parte degli studiosi che cosa si debba intendere per « gnosi » , vale a dire quale fenomeno religioso debba essere indicato come gnosi. Poiché nelle diverse presentazioni della gnosi sono presupposte definizioni differenti, è necessario presentare qui almeno un conciso sguardo d'insieme. In un colloquio a Messina, nel 1 966, gli studiosi della gnosi hanno cercato di trovare. un accordo sul linguaggio. Essi distinsero tra gnosi e gnosticismo e definirono la « gnosi » come una scienza sui misteri divini riservata ad una élite. Il termine « gnosticismo » invece dovrebbe riferirsi ai sistemi gnostici sviluppatisi nel sec. II (v. C. COLPE, in Christentum und Gnosis, BZNW 37, 1 969, 1 2 9- 1 32). Ma con questo non si arrivò ad una vera chiarificazione dei contenuti del problema.

2 ) Per questo è necessario conoscere anche le definizioni precedenti. a) A. v. Harnack definì la gnosi come « l'acuta mondanizzazione o elle­ nizzazione del cristianesimo » (Dogmengeschichte, I, 250 s.). Harnack spiega che tale ellenizzazione rappresenta uno sviluppo fondamentale nella dogmati­ ca dell'antica chiesa. Essa sarebbe percepibile nelle forme di vita e di pensie-

l TEMPI DEL N. T. L'AMB� DEL CIUSTIANESIMO PRIMITIVO

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ro della chiesa, soprattutto a partire dal sorgere e dal formularsi dei dogmi della chiesa antica (la dottrina trinitaria, la dottrina sulle due nature). Har­ nack distingue due forme di ellenizzazione, il che è di particolare im­ portanza: l . Là dove si sono fusi insieme cristianesimo ed ellenismo, in un lento processo, sarebbe sorto il dogma della chiesa antica, riconosciuto fino ad oggi come vincolante. 2 . Mentre là dove cristianesimo ed ellenismo sono diventati una sola cosa in una reazione rapida e per così dire chimica ( « ellenizzazione acuta ») sarebbe sorta la gnosi, vale a dire una filosofia cristiana della religione. b) W. Bousset (Hauptprobleme der Gnosis, 1907 ) diede la sua definizio­ ne partendo dai presupposti della spirito della tarda antichità, è oggi contestata. Resta vero però che il lavoro di Jonas rappresen­ tò un significativo passo in avanti dell'indagine scientifica e che esso, nella descrizione del fenomeno della gnosi, è rimasto fino ad oggi insostituibile. d) H-M. Schenke (v. bibl. ) rifiuta le tre definizioni menzionate del concet­ to di gnosi. Egli dà la seguente spiegazione: « La gnosi è un movimento religioso di liberazione della tarda antichità, in cui la possibilità di un'inter­ pretazione negativa del mondo e dell'esistenza è stata colta in maniera pecu­ liare e inconfondibile e si è consolidata in una visione della realtà coerente e unificante, la quale a sua volta trova espressione caratteristica nella creazio­ ne di nuovi termini nel linguaggio per immagini e nell'elaborazione di miti » (L-G I, 3 7 4 ). Con questa definizione ampia, Schenke tenta di abbracciare insieme dottrine e concezioni straordinariamente differenti tra loro. Schenke rifiuta esplicitamente il concetto di gnosticismo, che secondo lui sarebbe spregiativo e si collocherebbe « fondamentalmente sulla linea della terminologia degli avversari degli eretici » (L-G I, 3 7 5 ) . 2. L E FONTI GNOSTICHE

Occorre distinguere due gruppi di fonti:

l ) Le fonti primarie, vale a dire gli scritti gnostici originari. 2) Le fonti secondarie, vale a dire le rappresentazioni della gnosi fatte dallo schieramento degli avversari, soprattutto dai Padri della chiesa, i quali talvolta presentano estratti molti ampi dagli scritti gnostici. La situazione delle fonti si riflette nella raccolta Die Gnosis (v. bibl.: W. Foer­ ster ) : il vol. I ( 1 979') contiene le testimonianze dei Padri della chiesa; il vol. II ( 1 97 1 ) contiene scritti da Nag Hammadi e testi mandaici; il vol. III ( 1980) contiene testi del Manicheismo (sempre in traduzione tedesca).

l) Tra le fonti primarie le più ampie sono: a) Il Corpus Hermeticum, soprattutto i trattati I (Poimandres) e XIII. Questi testi non sono influenzati dal cristianesimo. C'è da osservare peraltro che non tutti i trattati del Corpus Hermeticum sono gnostici. b) Gli scritti mandaici. Sono sorti relativamente tardi, ma in essi è stata rielaborata una tradizione molto antica. I principali scritti mandaici sono stati tradotti da M. Lidzbarski e vengono citati secondo la sua edizione: Ginza (vale a dire « il tesoro >> ), il libro di Giovanni e le liturgie mandaiche. c) I testi di Nag Hammadi. Tra questi testi scritti in lingua copta si trovano testimonianze della gnosi cristiana, ma anche scritti che de­ nunciano soltanto una gnosi lievemente ritoccata in senso cristiano. Per

I TEMPI DEL N. T. L'AMBIEI'n'E DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

181

l'esegesi dei vangeli sinottici sono da consultare i l « Vangelo d i Tomma­ so » e il « Vangelo di Filippo >> . Alcuni scritti imparentati con i testi di Nag Hammadi erano noti già da tempo, come ad esempio la Pistis Sophia. I testi di Nag Hammadi sono disponibili al completo in traduzione inglese: J.M. The Nag Hammady Library in English, 1 9 7 7 ; [in it. cfr. L. Testi gnostici, Torino 1 982].

RoniNSON (a c. di), MORALDI (a c. di),

d) Un altro gruppo è costituito dagli scritti originari gnostico-cristiani al di fuori della bibliçneca di Nag Hammadi. Appartengono a questo gruppo, ad esempio, gli « Atti di Tommaso » e le « Odi di Salomone >> [Gli « Atti di Tom­ maso >> in tr. it. in ERBETIA; L. MoRALDI, Apocrifi del NT, II, Torino 1 975]. e) Gli scritti mandaici rappresentano uno stadio tardivo della gnosi svi­ luppata, ma in molti passi contengono antico materiale tradizionale. Merita­ no una menzionate Io scritto Kephalaia, le « Omelie mandaiche >>, e il « Li­ bro dei Salmi mandaico » . 2) L e presentazioni della gnosi fatte dai Padri della chiesa e i passi da loro riportati da scritti gnostici sono fonti importanti, soprattutto per i grandi sistemi gnostico-cristiani. Di particolare rilievo sono gli scritti Adver­ sus haereses di Ireneo, la Refutatio omnium haeresium di Ippolito e il Pana­ rion di Epifania. C'è da ritenere che questi estratti siano ampiamente autenti­ ci. Tuttavia si deve tener presente che sono possibili anche malintesi e deformazioni, e persino intenzionali travisamenti (cfr. ad esempio il proble­ ma se sia esistita una gnosi libertina, p. 1 8 3 ) . Proposta di lerrura

Per tutti i gruppi di scntu menzionati si trovano esempi 1n L-G 3 55-365 . Si dovrebbero conoscere almeno alcune delle > veniamo e del « verso dove >> andiamo comporta per l'uomo la sua redenzione dal cosmo.

1 82

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

2 ) Questa concezione dell'esistenza di regola è presentata mediante lo sviluppo di un'immagine mitica del mondo e dell'uomo. Perciò, per cogliere l'aspetto tipico del pensiero gnostico basta guardare al suo modello di univer­ so e all'antropologia. a) Il modello d'universo. La filosofia aveva sviluppato l'immagine del mon­ do come di una sfera (la sfera rappresenta la forma perfetta ) . Gli astri, che si muovono secondo leggi immutabili in rotte circolari, manifestano l'attendibilità e l'armonia dell'intero edificio cosmico, nel quale l'uomo è inserito come micro­ cosmo. La gnosi poté far propria, formalmente, questa immagine del mondo, facendole subire però un mutamento radicale: il cosmo non è affatto l'ambiente in cui l'uomo abita ed è protetto, ma una potenza nemica. Le sue leggi sono completamente cattive, perché fatte per annientare l'uomo. Proprio nel fatto che il mondo è costituito secondo determinate leggi si trova il fondamento del terrore che esso incute all'uomo. Il firmamento è un muro che ci separa dal mondo di luce dell'aldilà, dalla nostra patria, e gli astri sono i custodi che ci trattengono prigionieri nella sferica caverna del mondo. L'ascesa dell'anima umana verso l'alto, in questo mondo di luce dell'aldilà, si compie lungo la via che attraversa le diverse sfere che avvolgono e dominano il cosmo. La differen­ za tra l'antica immagine @osofìca del mondo e quella gnostica può essere sintetizzata in questo modo: la Heimarmene (destino) e Pronoia (provvidenza) là si identificano, qui invece sono disgiunte, poiché la Heimarmene è del tutto malvagia . Questa visione ha conseguenze per la concezione gnostica di Dio: Dio si identifica con la luce dell'aldilà. Come essere puro, egli è assolutamente trascendente e non ha parte alcuna con il cosmo. L'aspetto determinante nella visione gnostica del mondo quindi non è l'immagine del mondo in quanto tale, ma la valutazione specificamente gnostica del cosmo: la sua spaccatura in un mondo « estraneo >> inteso come potenza attiva che costringe all'esilio da un lato, e lo spazio salvifico dell'aldilà, che costituisce la nostra vera patria, dall'al­ tro. Questo dualismo gnostico quindi non è statico, ma dinamico. b) Lo stesso processo in atto nella cosmologia si manifeta anche nell'an­ tropologia. La gnosi può fare propria la concezione greca secondo cui l'uomo è composto di anima e di corpo. Ma essa dà una nuova interpretazione a questa concezione. L'uomo è in tutto e per tutto, anima compresa, parte del mondo. In altri termini, in quanto uomo, egli è la prigione del proprio io vero. L'anima è attivamente cattiva, perché inganna l'io vero, facendogli vedere un mondo bello. La sua intenzione è di tenere l'io prigioniero di questo mondo, di accendere in lui l'amore per il mondo, nel quale egli è perduto. La conseguenza è una reinterpretazione dfll'idea del viaggio del­ l'anima verso il cielo: non è l'anima nella sua forma a salire al cielo; piutto­ sto è l'io, il vero io dell'uomo, che trova la propria redenzione diventando una cosa sola con il mondo di luce dell'aldilà. In altri termini, la redenzione si identifica con la liberazione dell'individuo. Questa concezione gnostica del mondo ha conseguenze anche per l'etica. Poiché la redenzione consiste nel­ l'abolizione dell'individualità dell'uomo, e poiché il mondo è fondamental­ mente cattivo, non ci può essere una responsabilità individuale dell'uomo nei confronti del mondo. Teoricamente si presentano due possibilità estreme di esistenza: o un'ascesi radicale, il ritiro dal mondo nella propria interiorità,

l

TEMPI DEL N. T. L 'AMBIENTE DEL CRISnANESIMO PRIMITIVO

183

oppure un libertinismo totale. Di tale libertinismo non si fa menzione negli scritti gnostici originari, ma a volte è loro attribuito dai Padri della chiesa (cfr. Die Gnosis, l, 4004 1 5 , v. bibl. : W. Foerster) . Di norma gli gnostici rinunciavano a una vita di rapporti concreti con il mondo. D'altro lato, accanto a questo individualismo radicale - il singolo cerca, ciascuno per sé, la propria conoscenza, e percorre da solo il proprio cammino -, c'è sorpren­ dentemente la tendenza a formare comunità nelle quali gli illuminati si comunicano a vicenda, in un'assise elevata, la « gnosis >> (conoscenza) . Da tali comunità sorsero la poesia e la letteratura edificante della gnosi. 4. AsPEITI DELLA MITOLOGIA GNOSTICA

La mitologia gnostica intende rispondere alla questione perché l'uomo cerca la redenzione. La risposta suona : l'uomo porta in sé, nel proprio io, una scintilla della luce primordiale, questa scintilla anela a tornare al suo luogo d'origine, alla sua patria. Invece che di una scintilla, a volte si parla anche di una perla, che l'uomo ha perduto e che ritroverà.

Ma qual è il motivo per cui la scintilla di luce è entrata nella materia? A questa domanda si danno due tipi di risposta : o si dice che la scintilla è discesa dal regno di luce, è > ; oppure si afferma che la materia, con una ribellione dal basso, si è impossessata di alcune particelle di luce dal mondo dell'aldilà (così nel Manicheismo). Quaggiù le scintille di luce sono stordite dal baccano di questo mondo; dimenticano da dove provengono; sono morte. A questo punto inizia il dramma della redenzione. Dio, o meglio, la luce primordiale (Dio è senza forma), o la vita (estranea), invia il redentore, colui che chiama, colui che suscita a nuova vita l'io dormiente, la scintilla di• luce morta (tale grido di risveglio si trova in Ef 5, 1 4 ) . È caratteristico al riguardo il fatto che questo appello gnostico non abbia alcun contenuto specifico: la luce stessa non ha bisogno di essere richiamata a una determinata conoscenza. Anzi, è lei a conoscere se stessa - non appena è risvegliata - nel redentore, e quindi a conoscere la propria vera origine. Sullo sfondo c'è l'antica idea filosofica secondo cui il simile è riconosciuto solo dal simile. Non appena l'io dell'uomo ha riconosciuto il redentore, possiede la capacità di arrivare ai guardiani cosmici (le stelle) per entrare nel mondo di luce dell'aldilà. È questa dunque l'affermazione decisiva della mitologia gnostica : l'uomo si identifica con il redentore; mediante la reden­ zione l'uomo non è trasformato in qualcos'altro come nelle religioni misteri­ che, bensì « diventa » ciò che, in base alla sua origine, era già da sempre. Proposte di lavoro

s. con la versione corrisponden­ te del « Vangelo di Tommaso » (Log 76) [che si può leggere in versione latina in appendice alla sinossi neotestamentaria di K. Aland, oltre che nelle traduzioni di ERBETTA e MoRALDI, cit.]; l'Inno della Perla negli > là dove si trovano motivi identici in diverse religioni, senza che si possa dimostrare un legame tra esse .

Inoltre occorre tenere presente quanto segue: da un lato ci sono motivi specificamente gnostici, dall'altro ci sono motivi e concezioni che in sé non sono gnostici ma che sono stati adottati dalla gnosi. Così, ad esempio, determinate dottrine sulla redenzione, il dualismo di luce e tenebre, le speculazioni sulla Sapienza, e soprattutto il principio > , soprattutto in 1 12 (ll-S II 352 ) . Per l'interpretazione s i tenga presente: i l motivo diventa specificamente gnostico solo là dove è interpretato nel senso di un'identità sostanziale tra il conoscere e il conosciuto. Proposte di lettura O. GIGON, Grundprobleme der antiken Philosophie, 1959, 243-2%.

C. W. MtiLLER, Gleiches zu Gleichem. Ein Prinzip fruhgriechischen Denkens, 1 965.

Parte Terza SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRITTI DEL NUOVO TESTAMENTO

I. Le lettere di Paolo

Bigliogralia: W. G. KiiMMEL, Einleitung in das NT, cit., 2 1 2-216 [tr. ingl., Introduction, 247-255]. B. RIGAUX, Saint Pau! et ses le/tres. Eta/ de la question, Studia Neotestamen­ tica 2, Paris-Bruges 1962; A. SUHL, Paulus und seine Briefe, StNT 1 1 , 1975. Osservazione previa

L'ordine in cui sono trattate le lettere di Paolo nei paragrafi seguenti segue il presumibile tempo di composizione. Per ragioni metodologiche, che spiegheremo più avanti, per la seconda lettera ai Tessalonicesi si fa un'ecce­ zione. Ovviamente non è possibile evitare ogni incertezza. Tra gli studiosi si discute vivacemente se tutte le lettere che corrono sotto il nome di Paolo siano « autentiche >> , vale a dire se provengano veramente da lui. Per questo le lettere certamente autentiche sono trattate nella sezione I, quelle di cui si discute l'autenticità e quelle che riteniamo certamente non autentiche saranno considerate nella sezione IL Di volta in volta naturalmente si farà menzione delle diverse opinioni sulla questio­ ne dell'autenticità. Nell'indagine scientifica su Paolo alcune lettere paoline vengono raccolte in determinati gruppi sulla base di determinati criteri. Sono dette « lettere principali >> le quattro epistole più ampie, vale a dire Rm, l e 2 Cor e Gal, che generalmente sono riconosciute come autentiche. Le lettere che, secondo la loro stessa testimonianza, sono state scritte da Paolo in prigione, sono dette « lettere della prigionia ». Ma qui occorre distinguere, a seconda del giudizio sull'autenticità: l) Se si ritengono autentiche tutte le lettere di Paolo, allora rientrano tra le lettere della prigionia Ef, Fil, Col, 2 Tm e Fm. 2) Poiché le lettere a Timoteo e a Tito si contraddistinguono chiaramente dal corpo paolina come gruppo a sé (sono dette lettere pastorali), molti esegeti le ritengono non autentiche. Se dunque le si esclude, restano come lettere della prigionia, in senso stretto, Ef, Fil, Col e Fm. 3 ) L'autenticità di Ef e Col è discussa; se la si nega, restano come lettere della prigionia « autentiche » soltanto Fil e Fm.

§ 23 CARAITERE E STILE DELLE LETIERE PAOLINE

Bibliografia:

W. G. KiiMMEL, art. Paulusbriefe,

RGG'

V, 19.5-198.

l ) Già sopra ( § 5) si è accennato alla questione se le lettere di Paolo siano corrispondenza privata col carattere esplicito di lettere, oppure > e il climax (Rm 5, 3-5 ). Inoltre quando deve illustrare un problema egli ricorre - anche se non sempre in modo del tutto riuscito - a immagini e paragoni da tutti gli ambiti possibili. In l Cor 3 e Rm 1 1 , 1 6- 1 9 si riferisce ad alberi e alla costruzione di edifici, in l Cor 9, 24 s. allo sport, in l Cor 9, 7 al servizio militare e in l Ts 5, 8 all'armatura del soldato. ..

§ 24 LE DUE LETTERE Al TESSALONICESI, UNITAMENTE A UN ESERCIZIO METODOLOGICO DI ANALISI DI UNA LETTERA DI PAOLO ( l Ts)

I. La prima lettera Bibliografia: M. DIBELIUS, An die Thessalonicher, I.II, HNT 1 1, 1937'; E. v. DoB­ SCHUTZ, Die Thessalonicherbriefe, KEK 1 909' (ristampa I974 ); W. G. Ki.iMMEL, Das literarische und geschichtliche Problem des ersten Thessalonicherbrie/es, Ges. Aufs., I 965, 406-4 16; W. MARXSEN, Der erste Brief an die Thessalonicher, ZBK NT 1 1 . 1 , I 979; [B. RIGAUX, Les Epitres aux Thessaloniciens, Paris I956; P. RosSANO, Lettere ai Tessa/onice­ si (La Sacra Bibbia, a c. di S. Garofalo) , Torino I 965].

I punti di vista importanti per l'esegesi e la comprensione teologica della lettera dovranno essere studiati consultando sistematicamente le pubblicazio­ ni sull'argomento. l . SCHEMA

DELLA LETTERA

La praescriptio (cfr. sopra pp. 43 s . ) è particolarmene breve. Il proemio (v. sopra p. 44) inizia chiaramente con il v . 2 (EvxapLO""tOi.i]..I.E \1), ma non è possibile precisare fin dove arriva. Si può dire soltanto che sembra finire al termine del cap. l, poiché da 2, l in poi domina chiaramente la corrispon­ denza. Qui Paolo ricorda a se stesso e ai destinatari della lettera il pro­ prio soggiorno a Tessalonica. Ma in 2, 1 3 emerge di nuovo il verbo Evxaptcr-rÉw. Il passo dà l'impressione di riprendere il proemio, e ad esso corrisponde anche il contenuto delle frasi che seguono. È chiaro dunque che il proemio non è circoscritto. C'è anche un'altra spiegazione di questo dato: l Ts sarebbe sorta da (almeno due)

lettere originariamente a sé stanti e unite insieme in un secondo tempo, con l'adozione, nel testo attuale, dei due proemi. Ma per ipotizzare una divisione manca l'indizio più importante: non sono individuabili con certezza, nelle varie parti delle lettere, situazioni diverse che ne sarebbero alla base.

Dopo la corrispondenza (capp. 2 s.), in l Ts vengono trattate !ematica­ mente la parenesi e l'escatologia (capp. 4 s.). A conclusione della lettera (5, 23-28), si hanno auguri di benedizione e saluti, nonché la richiesta di leggere lo scritto nell'assemblea comunitaria. l Ts contiene quindi tutti gli elementi dello schema delle lettere paoline.

SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRITTI DEL N. T.

193

2 . LA SITUAZIONE STORICA: LUOGO E TEMPO DI COMPOSIZIONE

La prima domanda che si pone la scienza introduttiva è sempre: Quando e dove è stata scritta la lettera? Direttamente, nulla veniamo a sapere sul tempo e luogo di composizione, ma ci sono alcuni indizi che rendono possibi­ le una risposta. Da l , l si apprende che Silvano e Timoteo si trovano con Paolo. l, 5-9 mostra che Paolo aveva lavorato un tempo a Tessalonica, e che quindi aveva lasciato la città e la regione. Quando avvenne questo? Per rispondere a tale domanda, occorrono informazioni geografiche e storiche, che ciascuno si può procurare da atlanti, lessici, commentari e soprattutto dalla concordanza . I termini Tessalonica, Sila ( = Silvano) e Timoteo ci conducono a At 17, l ss., dove si parla del soggiorno e dell'arre­ sto a Tessalonica. Secondo At 1 7, 1 0 ss., Paolo fugge di là, via Berea, ad Atene, mentre Silvano e Timoteo, in un primo tempo, restano in Macedo­ nia. Da Atene Paolo procede per Corinto, dove lo raggiungono i due ( 1 8, 5 ) . Questa presentazione dei fatti i n A t è ampiamente conciliabile con quella che fa Paolo stesso in l Ts 3 , 1 -6 : Paolo ha lasciato Atene e scrive la lettera da Corinto, dopo che Timoteo, di ritorno da Tessalonica, lo ha raggiunto colà. Ci sono però alcune differenze tra l Ts 3 , l ss. e At 1 7 . Secondo At, Paolo fa il viaggio da Berea per Atene fino a Corinto da solo; e soltanto a Corinto si incontra di nuovo con i suoi collaboratori. Secondo l Ts 3, invece, Paolo da Atene rimanda indietro a Tessalonica Timoteo, il che significa che questi o ha accompagnato Paolo ad Atene o ha incontrato l'apostolo già in questa città (e non a Corinto) ; da Atene quindi Paolo avrebbe immediata­ mente rimandato Timoteo a Tessalonica. Il riferimento, in 3, 6, al ritorno definitivo di Timoteo a Paolo, mostra ora inequivocabilmente che Corinto è il luogo di composizione della lettera. Contro ciò si potrebbe obiettare che At non menzionano questa lettera. È impossi­

bile quindi che Paolo l'abbia scritta da Corinto. Ma si sa che At non menzionano in alcun modo le lettere di Paolo. Il loro silenzio qui non costituisce dunque argomen­ to probante. Inoltre, il confronto di l Ts con At 17 conduce ad una acquisizione importante per l'utilizzazione di At come fonte storica: At presentano il corso degli eventi in maniera semplificata {sull'argomento v. sotto pp. 423 ss.) .

Una volta fissato i l luogo d i composizione è possibile trarre conclusioni sul tempo di composizione. Indipendentemente dalla cronologia assoluta (v. sotto pp. 395 ss. ) , l Ts dev'essere la più antica lettera paolina conservataci, poiché essa, in ogni caso, è sona prima delle due lettere ai Corinti, che Paolo scrisse dopo il suo soggiorno a Corinto. 3 . ALTRI DETTAGLI STORICI In 7, l s., Paolo menziona i territori e le province di Macedonia e Acaia. Dai lessici (ad esempio dal BHH) si apprende che Tessalonica era la capitale della provincia della Macedonia e Corinto era la capitale della provincia

194

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

dell'Acaia. La menzione dell'Acaia conferma che la lettera è stata scritta a Corinto. In 2, 2, Paolo parla delle sue sofferenze a Filippi. Egli quindi era stato a Filippi prima di arrivare a Tessalonica. Anche in questo caso cerchia­ mo informazioni sul suo soggiorno in questa città. Come fonti, abbiamo naturalmente Fil e ancora At (cap. 1 6 ) . L'ordine: l . Filippi, 2. Tessalonica è confermato da At, ma pure qui risulta che quando si usa At come fonte storica è bene essere prudenti: nessuna delle persone menzionate in Fil figurano nel racconto di At su Filippi, e viceversa. l Ts 2, 9 permette uno sguardo sullo stile di vita di Paolo. Per il proprio mantenimento egli non si rivolge alla comunità. Ma ci si chiede perché qui si difenda in modo cosl sorprendente. Era stato forse attaccato, magari col rimprovero di guadagnare del denaro con la sua missione? KtiMMEL, Einleitung, cit., 222 s. (tr. ingl . : Introduction, 257 s.) ipotizza che degli Ebrei a Tessalonica avrebbero criticato Paolo; anzi, lo avrebbero inseguito fino a Berea. Essi avrebbero avuto intenzione di denunciarlo alla comunità come un y61]ç, un mago menzognero. Dibelius invece fa un'ipote­ si del tutto diversa (v. bibl., I O s.). Secondo lui, 2, 1 - 1 2 andrebbe interpreta­ to non sul piano cronologico, ma su quello dei motivi ricorrenti nella storia della missione. Paolo insomma rappresenterebbe la situazione generale dei missionari cristiani. Esternamente la loro comparsa sarebbe assomigliata a quella dei filosofi itineranti e maghi del tempo, i quali effettivamente vivevano della loro attività di propaganda. Paolo avrebbe voluto distanziarsi radicalmente da costoro. In 2, 1 3 , inizia una lode della comunità per la sua fede e perseveranza, che nei vv . 14 s. sfocia in un aspro attacco contro gli Ebrei (non si deve ignorare il parallelismo con At) . Si ha qui un esempio della polemica antigiu­ daica nel cristianesimo primitivo. Per poter comprendere i dettagli bisogne­ rebbe ricorrere ai commentari. Proposta di lavoro Continuare l'esegesi di l Ts nel modo in cui è stata fatta sin qui, partendo dalla domanda: Quali notizie storiche può cogliere il lettore?

4 . OsSERVAZIONI TEOLOGICHE

In l , 3, si scopre la triade fede-speranza-amore, intrecciata con tre motivi corrispondenti a ciascuna delle realtà teologiche menzionate. Per comprende­ re l'importanza obiettiva di questa triade, è utile esaminare come essa ricorre nel Nuovo Testamento, soprattutto in Paolo (concordanza e riferimenti ai margini in Nestle) . L'esempio più impressionante è l Cor 1 3 . Nel proemio, anzitutto, si loda l a comunità per la sua fede. Quindi lo sguardo si allarga per abbracciare tutta la chiesa ( 1 , 8 ) . Questo stile ecumeni­ co ricorre anche nei proemi di l Cor e di Fil.

SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRITTI DEL N.

T.

1 95

L'efficacia della predicazione dell'apostolo è descritta con i termmt SVva!J.Lç" e 'ltVEVIJ.a (v. 5 : da confrontare con l Cor 2, 4: « dimostrazione dello Spirito e della potenza >> ) . In l, 9 s., Paolo presenta una breve sintesi della confessione di fede cristiana, legando insieme asserzioni sulla persona di Cristo e affermazioni di carattere soteriologico sull'opera salvifica. Il passo è un buon esempio di come Paolo fosse in grado di riprendere e sviluppare termini e concetti della letteratura missionaria giudaico-ellenistica: agli « ido· li » è contrapposto il « Dio vivente e vero >> , al quale i pagani si sono convertiti. A ciò si aggiungono l'attesa della parusia e la confessione cristolo· gica, la quale afferma che Dio ha risuscitato Gesù dai morti. Per una com­ prensione più profonda e accurata si consiglia di accostarsi alla bibliografia speciale. Argomento dei capp. 2 e 3 è il rapporto tra l'apostolo e la comunità. Qui Paolo sottolinea volutamente che tale rapporto è buono ( 3 , 7 ) . L'aspra critica agli Ebrei i n 2, 14- 1 6, d i cui già s i è fatto menzione, suscita un problema teologico particolare: come si rapporta questo attacco col giudizio teologico che sarà espresso più tardi da Paolo in Rm 9- 1 1 (v. sotto p. 229) ? È possibile unire le due affermazioni, oppure si ha una frattura nel pensiero paolino? Qui Paolo si limita forse ad usare, senza riflettervi, espressioni tradizionali della polemica antigiudaica? Oppure tale polemica ha per lui un peso teologico? In questo caso sarebbe vero che il suo atteggiamento nei confronti di Israele più tardi mutò. Ma si deve considerare quale genere di rimproveri vengono sollevati contro gli Ebrei. Paolo rimprove· ra loro, ad esempio, di essere · 'ltdO"LV avDpw'ltOLç È'Jav,;(oL, e ciò corrispon­ de al giudizio del romano Tacito, che attribuisce agli Ebrei « hostile odium ,. e ai cristiani « odium generis humani » (Hist., V, 5 ; Ann., XV, 44 ) . Chiaramen­ te dunque Paolo riprende luoghi comuni dell'antica polemica antigiudaica. Non è il caso di pensare a un antisemitismo motivato teologicamente. In 4, l inizia la parenesi. Qui dunque emerge lo schema indicativo-impera­ tivo (cfr. p. 1 1 9 ) . Dall'osservazione xaDwç xat 'ltEpma'tE�'tE si può desumere che la parenesi non si deve necessariamente riferire a deficienze nella comunità interpellata. Piuttosto la parenesi è essenziale, come continua e rinnovata istruzione sulla vita di fede. La parenesi è parte costitutiva della dottrina cristiana.

È caratteristico che l'espressione xaitwç xat 'ltEpL'Ita"tEt"tE manchi nel testo della koinè. Qui la parenesi protocristiana fu intesa in termini moraleggianti e ci si meravigl iò che Paolo facesse esonazioni di carattere etico se, a quanto appariva dalla lettera stessa, tutto era in ordine. Per questo il riferimento relativo fu cancellato, > del nostro catechismo. Paolo sottolinea esplicitamente di aver già istruito la comunità su questo punto.

1 96

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

La sezione, come esempio particolarmente eloquente del modo in cui Paolo lavora sul piano teologico, è già stata considerata sopra ( § 6). Qui è sufficiente accennarvi.

Proposte di lavoro l. Analisi dell'immagine del ladro nella notte (cfr. W. 1-lARNISCH, Eschatologische Existenz., 1 973, 84- 1 16). Nel modo di esprimersi si ha uno slittamemo: a) In un primo momento, Paolo parla ricorrendo all'immagine : il giorno del Signore viene come un ladro; b) Poi, però, si riferisce direttamente al giorno del Signore in sé: voi non siete nelle tenebre, vale a dire non sarete sorpresi dal « giorno >> ; c) Poi­ ché non viviamo nelle tenebre, per questo dobbiamo stare in guardia (espressione parenetica: l'imperativo presuppone l'indicativo). 2. Altrove, nel Nuovo Testamento, in quale contesto contenutistico e stilistico ricorrono le espressioni sulla vigilanza c sulla sobrietà? Sussidi : Concordanza c O. BAUERNFEIND, art. vi}qJw, ThWNT IV, 935-940 [ t r. it.: GLNT VII, 995-1 0 1 0]. Per confronti di carattere storico-religioso si vedano i commentari. 3. Quali sono gli elementi della conclusione di una lettera presenti in l Ts (cfr. pp. 44 s. ) ? 4 . È utile raccogliere l e prospettive storiche e teologiche acquisite ed elaborare u n riepilogo sistematico del contenuto.

II.

La seconda lettera

Bibliografia: [B. RtGAUX, Les Epitres aux Thessaloniciens, Pa ris 1 956, fondamentale; sulla questione dell'autenticità: pp. 124-152]; W. TRILLING, Der zweite Brief an die Thessalonicher, EKK XIV, 1980; W. WREDE, Die Echtheit des zweiten Thessalonicher­ briefes untersucht, TU 42/2, 1903.

l. CoNFRONTO DI l Ts coN 2 Ts Questo confronto può essere paradigmatico per l'iniziazione alle questioni sull'autenticità. Metodologicamente è di particolare interesse, perché sia i sostenitori sia i contestatori dell'autenticità fanno ricorso ai medesimi argo­ menti. Essi partono cioè dall'osservazione che le due lettere sono molto simili tra loro, traendone però conseguenze opposte: a) Data l'analogia, provengono dallo stesso autore. b) Data l'analogia, non provengono dallo stesso autore, ma 2 Ts è un'imi­ tazione. Per farsi un'idea chiara del problema occorre leggere le due lettere sinotti­ camente ; si può usare come filo conduttore Wrede. Si arriva alle seguenti constatazioni:

l) La somiglianza riguarda sia la struttura e il contenuto delle lettere nell'insieme, sia i dettagli, fino all'identità di parole ed espressioni.

SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRI'ITI DEL N.

T.

197

2) In 2 Ts manca tutta la parte della corrispondenza, vale a dire qualsiasi riferimento concreto al rapporto tra l'apostolo e la comunità. Mancano noti­ zie come quella su Timoteo, e anche la polemica giudaica di l Ts 2, 14 ss. non trova paralleli in 2 Ts.

3 ) La 2 Ts, d'altra parte, contiene della dottrina escatologica aggiunti­ va. Altre conclusioni risultano da un confronto, nei dettagli, tra le due lettere, con l'aiuto dei dati paralleli in Nestle e di una tabella in B. Rigaux ( Les Epitres aux Thessaloniciens, EtBibl 1 956, 1 3 3 s.; cfr. W. WREDE [v. bibl.], 24-28). Esempio: La praescriptio in 2 Ts l , l s. corrisponde inizialmente a l Ts l , l (Èv l)E� ricorre nella praescriptio solo in queste due lettere) ; ma poi in l, 2 il saluto, diversamente da l Ts, è ampliato nella forma normale.

Già nei due proemi viene toccato il tema centrale, l'escatologia. Ma la trattazione di questo tema è diverso nelle due lettere, nel senso che risulta evidente un cambiamento nel modo di argomentare. In l Ts 4 e 5 - come abbiamo visto - la dottrina escatologica è fondata a partire dal credo, e quindi viene aggiunta una variazione sul tema della dello Spirito della libertà alle > della carne e termina l'esposizione con un catalo­ go di virtù e di vizi. In 5, 25, segue quindi la formula classica per determina­ re il rapporto tra indicativo e imperativo: d SWIJ.E\1 1t\IEVIJ.Ct't'L, 1t\IEVIJ.ct't'L XctL O''t'OLXWIJ.E\1. In 6, 1 - 10, seguono esortazioni generiche; in 6, 1 1- 1 8, si ha la conclusio­ ne della lettera, dove Paolo sottolinea d'aver scritto di proprio pugno la formula finale di saluto (cfr. l Cor 16, 2 1 e 2 Ts 3 , 1 7 , dove forse si ha un'imitazione; v. sopra § 24). La conclusione è in piena sintonia con la tendenza generale della lettera : Paolo esprime l'augurio di benedizione, ma non manda alcun saluto. Secondo H.D. Betz (v. bibl.), Gal corrisponde al genere della >. Paolo si servirebbe dell'espediente stilistico dell'antica retorica e avrebbe impostato lo schema della lettera nel suo complesso a partire da qUI.

202

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

3 . PROBLEMI STORICI

È oggetto di discussione a quale cerchia di destinatari si rivolga la lettera, vale a dire quale sia il territorio geografico al quale si riferisce il termine Galazia. Si discute anche su quale sia la posizione teologica sostenuta dagli avversari interpellati nella lettera e, di conseguenza, su quale sia la loro provemenza. l ) I Galati erano Celti, che erano penetrati nell'Asia Minore nel sec. III a.C., insediandosi infine nel territorio attorno all'odierna Ankara (a quel tempo Ancira) . Per questo tale zona era chiamata Galazia. Probabilmente Paolo nel suo « secondo viaggio missionario » ha fondato in Galazia comunità cristiane altrimenti a noi sconosciute (At 1 6, 6), che ha visitato di nuovo nel suo « terzo viaggio missionario >> (v. sotto pp. 28 1 . 423 ) (At 1 8 , 2 3 ) . Ciò concorderebbe col fatto che Paolo i n Gal 4, 1 3 si riferisce forse a due visite precedenti. Ma il problema è costituito dal fatto che la provincia romana di Galazia era più ampia del territorio della regione della Galazia. Per questo la lettera potrebbe essere destinata anche alle comunità situate nella parte meridionale della provincia della Galazia, ad Antiochia di Pisidia, lconio e Listra (si veda una carta geografica), che Paolo aveva fondato nel suo « primo viaggio missionario » (At 1 3 s.). Va però osservato che gli abitanti di questa zona non erano Celti. Poiché Paolo in Gal non menziona alcuna località precisa, sulle prime risulta poco chiaro se la sua lettera fosse destinata alle comunità nella regione della Galazia (cosiddetta > ) oppure alle comunità urbane a sud della provincia della Galazia (cosiddetta « ipotesi della Galazia meridionale >>) . Il problema ha la sua importanza non solo sul piano storico. Si tratta della questione se le comunità alle quali si rivolge Paolo fossero composte solo di etnico-cristiani o se in esse vi fossero anche dei giudeo-cristiani. In altri termini, gli avversari di Paolo, chiaramen­ te giudeo-cristiani, erano penetrati nelle comunità dall'esterno, oppure vi avevano fatto parte sin dall'inizio? Che nel I sec. d.C. vivessero degli Ebrei nella regione della Galazia non è dimostrabile. Sembrerebbe dunque ovvio concludere che la lettera è rivolta alle comunità della provincia della Galazia (dove c'erano abitami Ebrei) . In favore di questa > (o meglio: > ) si può notare un altro argomento. Secondo l Cor 16, l , le comunità della Galazia stavano prendendo parte alla colletta per Gerusalemme; in At 20, 4, peral­ tro, come membri della delegazione incaricata di portare la colletta a Gerusa­ lemme vengono menzionati soltanto esponenti dell'Asia Minore meridionale. Da ciò si può chiaramente concludere che per Paolo la « Galazia » era la parte meridionale della provincia. Nonostante ciò l'ipotesi della provincia della Galazia va rifiutata, poiché i controargomenti sono più importami. l . L'uso di « Galazia >> per indicare la ·

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provincia romana è del tutto insolito. Normalmente, quando ci si vuole riferire alla provincia della Galazia, vengono elencate le sue diverse regioni. 2. La lista di At 20, 4 non può essere considerata una prova convincente, poiché non è completa. Vi mancano anche, ad esempio, i rappresentanti di Corinto. 3 . Per quanto riguarda lo schema dei viaggi missionari (v. sotto p. 423 ) è lecito rifarsi ad esso solo con prudenza. Non è possibile dire con precisione quando Paolo abbia fatto le sue visite alle comunità e quali zone abbia visitato. Inoltre occorre notare che in At 1 6, 6 si parla sl di un viaggio attraverso la Galazia, ma non di fondazioni di comunità. 4. È del tutto inverosimile che Paolo si rivolga agli abitanti della parte meridionale della provincia della Galazia, e quindi a non-Celti, chiamandoli > (3, l ) . 5 . La mancanza di nomi di città parla in favore della Galazia ( setten­ trionale), più rurale, piuttosto che in favore della zona menzionata in At 1 3 ss., caratterizzata dalla presenza di un numero maggiore di centri urbani. ,

2) Il giudizio sul tempo di composizione di Gal dipende strettamente dal problema appena esposto. Se Paolo scrive alle comunità della Galazia del sud, allora la lettera può essere stata composta già durante il > (4, 22), cioè presumibilmente degli schiavi dell'imperatore. Ma non si tratta di indizi inequivocabili in favore di Roma come luogo di composizio­ ne. Il pretorio è, in provincia, la residenza del governatore (Mc 15, 1 6 ) e di schiavi dell'imperatore ve n'erano anche in provincia. Per Roma come luogo di composizione - e quindi anche per una datazio­ ne tardiva - viene addotto anche un argomento teologico. Fil, se confrontata con l Cor, conterrebbe una concezione escatologica molto cambiata. Mentre in l Cor Paolo si attenderebbe la risurrezione comune di tutti i cristiani alla parusia, in Fil penserebbe a un ingresso nella nuova vita immediatamente dopo la morte ( 1 , 23). A. Schweitzer (Die Mystik des Apostels Paulus, 19542, 1 3 5 s s . ) fa risalire questa differenza nel modo di vedere di Paolo non al cambiamento della sua concezione, bensì ad una visione sistematica più articolata: Paolo riterrebbe che i martiri sono accolti in cielo subito dopo il loro martirio, mentre gli altri cristiani devono attendere fìno alla risurrezione universale. Ma c'è da notare che Paolo si attende la parusia anche in Fil (3, 20; 4, 5) e che neanche nelle lettere precedenti riflette sul tempo intermedio tra la morte e la risurrezione. Le concezioni in l Cor 1 5 e Fil l, 23, quindi, non necessaria­ mente si contraddicono a vicenda. Un indizio importante per il tempo e il luogo di composizione è il fatto che, secondo 2, 24-26, tra l'apostolo e la comunità sembra esserci un contat­ to molto vivo. Non solo si ha un vivace scambio epistolare; Paolo stesso, e ciò è ancor più rilevante, dice di volersi recare di nuovo a Filippi .non appena sarà liberato dalla prigiol'le. Secondo il parere di molti esegeti, que­ sto mostra che la lettera non può essere sorta durante la prigionia romana di Paolo: la distanza tra Roma e Filippi sarebbe stata semplicemente troppo grande per rapporti di tale intensità. Per di più, a Roma Paolo ha espresso l'intenzione di recarsi in Spagna (e non di tornare nella pane orientale dell'impero). Occorre quindi cercare un altro luogo in cui Paolo come prigio­ niero abbia potuto scrivere la lettera ai Filippesi. E. Lohmeyer (Phil., KEK IX/ l , 3 ) ipotizza che la lettera sia stata scritta durante i due anni di prigionia a Cesarea (At 24-26), ma gli argomenti in favore di questa ipotesi non sono sufficienti. La distanza tra Cesarea e Filippi non è inferiore a quella tra Roma e Filippi. Il cambiamento di progetto nei confronti dell'idea espressa di recarsi in Spagna è del tutto comprensibile di fronte al fatto che la comunità di Filippi era minacciata dall'eresia. Attualmente si sostiene spesso la tesi che la lettera sia stata scritta a Efeso. In effetti il vivace scambio di notizie sarebbe in certo modo facilmen­ te spiegabile, tenuta presente la distanza relativamente ridotta tra Efeso e Filippi ; solo che non si ha documentazione diretta di una prigionia di Paolo a Efeso, anche se Paolo nella prima lettera ai Corinti accenna a gravissimi pericoli che ha corso a Efeso ( l Cor 15, 32; 2 Cor l, 8; in At 19 il pericolo è stato chiaramente minimizzato). Fil dunque - o, se si vuole dividere, la « prima >> Fil - potrebbe essere sorta all'incirca contemporaneamente a l e 2 Cor (in questo caso la « seconda >> lettera, 3,2 - 4,3, sarebbe stata scritta

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presumibilmente più tardi). Ma né la questione sul tempo di composizione né quella sul luogo di composizione possono ricevere una risposta totalmen­ te chiara, anche se l'ipotesi di Efeso è quella che meglio si accorda con la situazione così com'è riconoscibile da Fil stessa. Un altro problema per la datazione di Fil (e Fm; v. sotto p. 2 1 1 ) sorge non appena si prende in considerazione il rapporto con Col ed Ef. Queste due lettere si presentano anch'esse come lettere scritte in prigione e quindi, se provengono da Paolo, a causa delle peculiarità stilistiche e dei motivi teologici, devono appartene­ re alla fine della sua vita. Fil invece è in ogni sua parte una lettera paolina « normale », vale a dire è impossibile che sia stata scritta contemporaneamente a Col ed Ef. Il problema si risolve da solo se Col ed Ef vengono considerate come deuteropaoline (v. sotto pp. 2 3 3 ss.).

4 . TENDENZE TEOLOGICHE DI FIL

La direzione teologica verso la quale punta Paolo nei suoi attacchi polemici è riconoscibile nel modo più chiaro nella seconda parte (o lette­ ra B ) : in 3, 2 - 4, 3, Paolo si scaglia con estrema violenza contro chi sostie­ ne che c'è una giustizia che viene dalla legge. Spesso da ciò si trae la conclusione che gli avversari presi di mira esigessero la circoncisione; si sarebbe trattato quindi di giudaizzanti, come gli avversari combattuti in Gal. Ma questo non è rilevabile da 3, 2 ss. Paolo non ha nulla a che fare con la circoncisione di cristianì. Piuttosto si può awertire che gli avversari sono circoncisi, e quindi Ebrei (o giudeo-cristiani). Essi si definiscono > ( 3 , 1 2- 1 6) . Si tratta quindi di entusiasti, forse con tendenze gnosticheggianti. L'argomentazione paolina fa propri ambedue i punti di vista. L'apostolo da un lato rimanda alla sua irreprensibile osservanza della legge, togliendo cosl ogni base alla critica giudaica ; dall'altro ricorda qual è l'atteggiamento etico corrispondente alla confessione cristiana, com­ battendo così le forme cristiane di entusiasmo. Questa tendenza teologica è particolarmente chiara in 2, 6 ss. ( lettera A ? ), nell'inno citato da Paolo. Questo inno deve servire a fondare le esorta­ zioni parenetiche indicando Cristo come modello. Esemplare è qui non la disposizione del Gesù terreno, ma l'obbedienza del Cristo preesistente e incarnato. Invece della formulazione di Lutero nell'introduzione: « Ciascuno nutra quelle disposizioni che erano anche di Cristo », al v. 5 bisogna tradur­ re: « Vedete le cose così come le vede chi è in Gesù Cristo >> . Il che significa : l'inno non ha la funzione di propagare una imitatio Christi. Esso piuttosto vuole chiarire che l'esistenza cristiana si realizza nella rinuncia al potere. L'idea del modello in questo modo non è affatto eliminata. Per questo l'immagine dell'obbedienza di Cristo è delineata in modo cosl inten­ so. Ma ai cristiani non si richiede di imitare nella loro vita i singoli atteggia­ menti di Gesù. Tra la cristologia di questo inno e l'intenzione teologica di Paolo c'è tensione. L'inno afferma con forza l'incarnazione del Preesistente, la sua morte e il suo innalzamento; gli asserti centrali della cristologia paolina sono

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la croce e la risurrezione (si noti che la concezione di innalzamento e quella di risurrezione non sono identiche). Perciò Paolo, con un'aggiunta chiarifica­ trice, dà all'inno un accento parucolare, in cui si pone in risalto la morte di croce (cfr. sopra pp. 1 1 5 s . ) . Proposte

di

lavoro

l . Esegesi della parenesi conclusiva di 4, 8 s., che è un esempio della dimensione > .

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K. BARTH, Die Auferstehung der Toten, 1924 [tr. it.: Ll resurrezione dei morti, Casale Monf. 1 984], considera l Cor come un'unità compatta, a panire dal cap. 1 5 : sin dall'inizio il tema nascosto sarebbe l'escatologia, e la lettera sarebbe protesa verso la conclusione come verso il punto culminante. R. Bultmann, nella sua recensione al libro di Barth ( Glauben und Verstehen, I, 38-64 [tr. it. in Credere e comprendere, Brescia 1 977, 49-76]) fa una controproposta: È vero che la temarica escatologica costituisce il centro della lettera, ma essa trova la sua espressione più pura non al cap. 1 5 (dove anzi la presenza di concezioni apocalittiche la oscura), bensì al cap. 13, vale a dire nella descrizione dell'amore come esistenza escatologica. In effetti le molteplici prese di posizione di Paolo nei confronti della situazione di Corinto fanno emergere una posizione teologica unitaria: la teologia della croce. L'esistenza cristiana è determinata dal fatto che il suo Signore si è rivelato sulla croce, vale a dire nell'umiliazione e non nella gloria.

2. LE VARIE PARTI DELLA LETTERA

E

l

SUOI MOTIVI TEOLOGICI FONDAMENTALI

La l Cor, più di ogni altro documento del cristianesimo primitivo, ci offre uno sguardo su problemi e vicende della vita di una comunità ellenistica. Il modo migliore per studiare la lettera è individuare, dietro le espressioni di Paolo, le difficoltà effettivamente presenti a Corinto, cercando di ricondurle ad una posizione teologico-ideologica di fondo.

l ) l, 1 0 - 4, 2 1 : nella comunità si sono formati gruppi ( « partiti »), cia­ scuno dei quali - come mostra l , 1 2 segue con fedeltà un proprio capo religioso. Ci sono però alcuni punti poco chiari: a) Paolo elenca quattro gruppi diversi, o soltanto tre? La formula Éyw oÈ XpLa--rov è il motto di un quarto partito, che cerca in questo modo di surclassare gli altri tre, scegliendosi come capo il Cristo stesso? Oppure Paolo riferisce a se stesso tale constatazione, la quale significherebbe in questo caso: Io, Paolo, appar­ tengo al Cristo, e : Per il cristiano ci può essere un solo capo, poiché il cristiano non può concedersi a capi umani? Il testo del v. 12 e il filo del discorso dei vv. 1 2 s. fanno ritenere come probabile che di fatto a Corinto ci fosse un « partito di Cristo » ; b) la seconda questione è: Quali concezioni sostenevano i singoli gruppi ? Nell'indagine scientifica si fanno diverse ipote­ si. Si afferma, ad esempio, che i seguaci di Apollo avrebbero curato la > . Ma questa obiezione non regge. Rm in effetti non è un compendio di dogmatica in senso moderno, ma, per impostazione ed esecu­ zione, va molto al di là delle altre lettere, come mostra con particolare eloquenza un confronto con Gal, dove viene trattata la stessa tematica, ma in termini molto meno elaborati e fondamentali. 2) Queste constatazioni sono anche una prima indicazione sul come acco­ state ra: lettera: a) Si può partire dal tema centrale, la dottrina della giustificazione, per interpretare la lettera alla luce di esso. Si vedrà quindi anche perché Rm sia stato il documento più importante della Riforma (cfr. le lezioni di Lutero su Rm e soprattutto la sua > , la giustizia si rivela nella « parola del vange­ lo » . 2 ) In l , 1 8-32, Paolo tratta i l tema del peccato. Qui emerge chiaramente che la condizione di immoralità, che nel linguaggio cristiano popolare è detta « peccato >>, per Paolo è la punizione del peccato. Il peccato in sé è un determinato modo di rapportarsi a Dio, la confusione tra Creatore e creatu-

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ra, l'adorazione del mondo e degli elementi cosmici come realtà divine; la condizione di immoralità è la conseguenza di questo peccato (vv. 26 ss.). Nel cap. 2, Paolo sostiene la tesi che nel giudizio l'uomo sarà giudicato solo secondo le opere (2, 6), un'affermazione questa sulle prime sorprenden­ te, di fronte alla sua dottrina della giustificazione soltanto per fede. Ma la contraddizione scompare se si rapporta l'idea di giustizia alla dottrina della giustificazione: proprio perché il giudizio avviene solo sulla base delle opere, l'uomo è dipendente dalla grazia e davanti a Dio non può esibire prestazioni di sorta. Proposte di lavoro

l. Lettura parallela di Rm l , 18 ss. e l Cor l , 1 8 ss. Quali sono le convergenze di contenuto teologico? Sussidi: i commenti alle rispettive lettere. 2. Si trova in Rm l, 18 ss. la base per una « teologia naturale » ? Questa parte dal presupposto che l'uomo è in grado di arrivare alla conoscenza di Dio con le sole forze della natura (e non soltanto se ha la rivelazione) . Qual è l'idea di Paolo? Sussidi: G. BoRNKAMM, Die Ojfenbarung des Zornes Gottes. Rom 1 -3, Ges. Aufs., I, 9-33 ; R. BuLTMANN, Die Frage der naturlichen Offenbarung, Glauben und Verstehen, I, 79-104; [in it.: H. ScHLIER, La Lettera ai Romani, cit., 99-1 1 1 ].

3) Dopo l'esposizione di 1 , 1 8 - 3,8, cui si unisce la constatazione che pagani ed Ebrei sono sottoposti allo stesso modo al giudizio di Dio (3, 9-20), segue, in 3, 21 ss., la tesi positiva sulla giustizia per fede. Alia base dell'argomenta­ zione paolina c'è la formula prepaolina di 3, 25 s., che l'apostolo amplia in maniera caratteristica, introducendo cioè al v. 24 l'importante termine xapt.ç e inserendo in modo addirittura violento il OLÒ: 7ti:O"-rEwç nella formula vera e propria (v. 25). Paolo spiega qui che cosa significhi giustizia di Dio. Dio è giusto e rende giusti, vale a dire dichiara giusto colui che crede in Gesù (v. 26). La conclusione della serie di argomentazioni è costituita dall'articolo fondamentale del credo giudaico e anche cristiano : dç ò i}E6ç ( v . 30). Ma Paolo fonda la sua dottrina della giustificazione non solo sul credo. Ad esso si aggiunge la > , dell'uomo prima che giunga alla fede, e di ogni persona, non solo di se stesso. Determinan­ te per l'utilizzazione di questo testo nella predicazione è anche che Paolo non sta descrivendo le sensazioni soggettive dell'uomo che si trova sotto la legge. Costui anzi potrebbe sentirsi benissimo, senza avvertire alcunché del conflitto interiore descritto in 7, 7 ss. La tesi di Paolo è che l'uomo sotto la legge non conosce affatto la sua situazione vera, che solo il vange­ lo è in grado di manifestargli. d) Il cap. 8 riepiloga i temi trattati sinora: la libertà cristiana è la vita nello spirito. In 8, 29 s., viene toccato il tema della predestinazione, che quindi è sviluppato nei capp. 9- 1 1 . Sono degne di nota le frasi conclusive, nel loro crescendo in forma innica (vv. 3 1-39). Esse dicono con chiarezza

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che il cristiano non abbandona il mondo in uno slancio mistico o estatico, negando così di fatto il peccato e la morte. Paolo piuttosto parte dal presupposto che la grazia e l'amore di Dio vengono sperimentati nell'esperienza della morte e del dolore e, nella fede, vengono conservati (dr. sull'argomento H. CoNZELMANN, Grundriss der Theologie des NT, cit., § 35 [tr. it. : ad loc. ].

5) I capp. 9- 1 1 contengono una nuova esposizione della dottrina della giustificazione, sotto l'aspetto specifico dell'esistenza di Israele. 9, 18 contie­ ne l'idea della doppia predestinazione, e ciò costituisce in ultima analisi il tema fondamentale di tutti e tre i capitoli. La dottrina della predestinazione non è una speculazione dell'uomo sulla misteriosa volontà di Dio, ma è l'altro volto della dottrina della giustificazione e significa che la grazia è concessa al peccatore senza suoi meriti. Perciò anche l'attuale Israele induri­ to sarà salvato ( 1 1 , 33-36). Perno di questa sezione è l'enunciato che Cristo è fine della legge, e ciò non in senso astrattamente storico-salvifico, bensì in senso concreto, « per chiunque crede >> ( 10, 4 ) . 6) I capp. 12- 1 5 contengono la parenesi. In 1 2, l s., si formula il no n è neanche menzionato nella lettera A. Inoltre la struttura di Rm corrisponde chiaramente a quella di Gal. Soprattutto, Schmithals non dà alcun motivo plausibile per cui un redattore dovrebbe aver unito insieme la lettera A con la lettera B.

4 . CONDIZIONI ESTERNE PER LA COMPOSIZIONE DI RM Informazioni importanti si hanno nel brano 1 5 , 14 ss. Paolo considera finito il suo lavoro nella parte orientale dell'impero. Le comunità sono sufficientemente salde per poter continuare a vivere autonomamente. Dietro a questo modo di vedere c'è la concezione paolina della missione. A Paolo non interessa la salvezza delle singole anime, ma la « missione universale >> . Ciò che conta non è il suo impegno personale. Importa piuttosto che il vangelo sia annunciato ovunque. Perciò ora Paolo si vede nella condizione di dover lasciare l'Oriente e di spostare il proprio campo di attività in Spagna (non a Roma; egli non lavora dove ci sono già comunità cristiane) . Lungo il viaggio verso la Spagna vorrebbe visitare la capitale, predicandovi anche, naturalmente ( l , 9- 1 3 ) . Prima intende portare a Gerusalemme la

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colletta. In questo contesto, in 15, 30 s. esprime un oscuro presentimento, che di fatto risulterà vero: a Roma arriverà solo come prigioniero (cfr. At 2 1 ss. ). Rm è stata scritta quindi immediatamente prima del viaggio a Gerusalem­ me, durante l'ultimo soggiorno di Paolo a Corinto (cfr. At 20, 2 s . ) . Si tratta verosimilmente dell'ultima lettera dell'apostolo conservataci. 5 . TENDENZA E INTENZIONE DI RM Il tono di Rm è molto più teorico di Gal e di 1/2 Cor. Nondimeno, anche in Rm si trova della polemica. In 2, l ss., Paolo si difende contro il « criti­ co » che ritiene di poter resistere davanti a Dio. In 3, l ss., e analogamente in 6, l ss., si difende dagli attacchi mossi alla sua dottrina della giustificazio­ ne, che si basano su malintesi intenzionali. Ma in ciò non è chiaro se Paolo si riferisca effettivamente a critiche fattegli, oppure a una critica immagina­ ria, possibile in linea di principio. Nell'indagine scientifica ci sono differenti tentativi di spiegazione: a) Paolo riprodurrebbe gli accenti del suo dibattito con gli Ebrei, o meglio, con il giudaismo. A lui interesserebbe replicare alle obiezioni giudai­ che contro la sua dottrina (cfr. 7, 1 ) . b) Paolo sarebbe qui in dibattito con il giudeo-cristianesimo, intenzionato fondamentalmente ad attenersi alla legge (sul « giudeo-cristianesimo » v. sotto pp. 261 s . ) . Anche in questo caso il riferimento in 7, l sarebbe adeguato. c) Paolo argomenterebbe non contro posizioni giudaiche o giudeo-cristiane, bensì al contrario contro il libertini­ smo, dovendosi difendere dall'accusa di essere contro la legge, data la sua dottrina su di essa. Per questo egli respingerebbe la polemica antigiudaica (3, l ss. ) e avrebbe cura di sottolineare le conseguenze etiche risultanti dal battesimo (6, l ss. ) . Tutte e tre l e ipotesi hanno l o svantaggio di voler sapere troppo. Le considerazioni di Paolo hanno carattere fondamentale. Non è possibile veder­ vi una polemica riferita a una situazione concreta o attuale. Sulla comunità cristiana di Roma di quel tempo sappiamo molto poco; soprattutto non sappiamo quanto fosse precisa la conoscenza che Paolo aveva di essa. Manca­ no tutte le indicazioni concrete a questo riguardo. Per questo è bene rinun­ ciare a formulare tesi troppo dettagliate. È possibile tuttavia conoscere qualcosa sulle condizioni della comunità. Una parte di essa è di provenienza giudaica (4, l. 1 2 ; 7, l ; 9, 10), ma la maggior parte dei cristiani romani sono non Ebrei ( 1 , 5. 1 3 ; 6, 1 9 ; 9, 3 ss. ; 10, l ss. ; 1 1 , 1 3 ss.; 1 5 , 1 5 s.). Spesso se ne trae la conclusione che i « for­ ti >> dei capp 1 4 s. siano etnico-cristiani, mentre i « deboli » , che vogliono attenersi alle prescrizioni sul cibo, sarebbero giudeo-cristiani. Si potrebbe quindi desumere che Paolo fosse relativamente bene informato sulle tensioni interne alla comunità, e che però non volesse intervenire direttamente ed esplicitamente. Ma già un confronto con l Cor 8-10 mostra che tale equazio­ ne « deboli >> = giudeo-cristiani, ecc., non è possibile. Bisognerà accontentar-

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si di ipotizzare che anche qui Paolo - come nel caso della sua dottrina sulla giustificazione - stia considerando, sul piano teorico, possibili obiezioni giudaiche o giudeo-cristiane alla sua dottrina, con l'intento di confutarle. Proposta di lavoro per non principianti

Un ruolo particolare nell'indagine scientifica è svolto da Rm 9-1 1 . Questa sezione è considerata da alcuni esegeti un abbozzo storico-salvifico, nel quale si prendereb­ be in considerazione, in tutta la sua ampiezza, l'orizzonte che va dall'uscita dall'Egitto fino alla futura e definitiva conversione di Israele. Altri esegeti vedono in Rm 9- 1 1 una trattazione della dottrina della giustificazione sull'esempio di Israele. Per i Riformatori era questo il locus classicus della dottrina della predesti­ nazione. È utile analizzare i tre capitoli con l'aiuto di un commento e di una monografia ( ad esempio U. Luz, Das Geschichtsverstiindnis des Paulus, 1968 ) ; [in ingl. cfr. l'ottimo: W. D. DAVIES, Pau! and the People of Israel, NTS, 24 ( 1 977 /78), 4-39].

n. Le lettere deuteropaoline

Bibliografia: H. R. BALZ, Anonymiliil und Pseudepigraphie im Urchristenlum, ZThK, 66 ( 1969), 403-436; H . J . HOLTZMANN, Krilik der Epheser- und Kolosserbrie/e, 1 872; A. LINDEMANN, Paulus im iilteslen Chrislenlum, BHTh 58, 1979, 36-49, 1 14-149; [P. BENOIT, Corps, The el Pler6me dans !es Epilres de la Caplivité, in Exégèse el

Théologie, II, Paris 1961, 107- 1 5 3 ; l'insieme dei problemi delle relazioni tra Efesini e Colossesi è trattato a fondo in : E. PF.RCY, Die Probleme der Kolosser - und Epheserbrie­ fe, Lund 1946 e anche ID., Zu den Problemen des Kolosser- und Epheserbriefes, ZNW, 43 ( 1 950-5 1 ), 178-194].

Osservazione previa Le lettere tramandate sotto il nome di Paolo, di cui si parla nei §§ 3 1-33, a nostro giudizio sono certamente non autentiche e quindi vengono dette > . Tuttavia nei singoli § § , per motivi metodologici, si partirà dall'ipotesi della paternità paolina. Cfr. anche pp. 48 ss.

§ 3 1 LA LETTERA AI COLOSSESI

Bibliografia: J. LXHNEMANN, Der Kolosserbrie/. Komposition, Situation und Argumenta­ tion, StNT 3, 1 97 1 ; A. LINDEMANN, Der Kolosserbrief ZBK NT I O, 1983; E. LoHSE [considerato uno dei m igliori commentari] (v. § 2 7 ) ; E. ScHWEIZER, Der Brief an die Kolosser, EKK, 1976; U. GNILKA, (Herders Theolog. Komm. z. NT 1 0/ 1 ), Freiburg 1980; tr. it. in corso].

L PROBLEMATICA E STRUTI1JRA

l ) Colossi si trova nella valle del Lico (Asia Minore), nelle vicinanze di Laodicea e Gerapoli (Col 4, 1 3 ) . Le comunità in questa zona non sono state fondate da Paolo, ma da Epafra, come sembra risultare da l, 7. La coesione tra queste comunità dev'essere stata molto stretta. Col 4, 1 7 mostra comun­ que che le lettere destinate ad esse dovevano circolare tra le varie comunità.

2 ) La strutrura esterna di Col è molto chiara : i capp. 1 -2 contengono la dottrina (e la polemica), i capp. 3-4 la parenesi. a) L'estensione del proemio è poco chiara. Inizia senz'altro in l, 3 e arriva dapprima fino al v. 8, per ampliarsi poi fino ad arrivare al v. 20, senza che si possa individuare in qualche punto un taglio netto. In l , 1 3 s., si nasconde una formula di confessione : la salvezza si ha grazie al trasferimen­ to dei cristiani nel regno del Figlio e con il perdono dei peccati. Questa terminologia non paolina è sorprendente. Paolo non parla del « regno del Figlio », ma sempre del > ( l Tm 6, 20) si riferirebbe all'opera di Marcione, Antitesi. Ciò significherebbe che le lettere furono composte 80 anni circa dopo la morte di Paolo. Ma quest'ipotesi è inverosimile, già per il solo fatto che la dottrina contestata dalle Pastorali, contrariamente a Marcione (v. sotto), si serve posi­ tivamente dell'Antico Testamento (Tt l , 1 4 ; l Tm l , 7). Anche per altri ver­ si nulla nelle Pastorali fa pensare a un fronte antimarcionita. È escluso dunque che le Pastorali siano state scritte da Paolo o durante la sua vita. D'altro canto non le si dovrà collocare troppo tardi. È probabile che siano state scritte verso la fine del I sec. o all'inizio del II.

3. IL CARATI'ERE LETI"ERARIO E IL FRONTE TEOLOGICO DELLE PASTORALI l ) Un argomento importante per l Tm e Tt è l'ordinamento della chiesa. Sorprende, a questo proposito, che alcune asserzioni in questo contesto si adeguino meglio ad una > ? Oppure la conclusione originaria è stata soppressa, intenzionalmente o inavvertita· mente ? Ma nulla fa pensare ad una eliminazione intenzionale di storie di apparizioni presenti in origine; e l'eventuale smarrimento di un foglio - cosa del tutto possibile in antichi manoscritti - dovrebbe essersi verificata già nell'originale, poiché Mt e Le conoscono Mc solo fino a 1 6, 8, né si trovano tracce di sorta di una continuazione negli antichi manoscritti. Chi cerca la conclusione > di Mc parte dal presupposto che il v. 8 non possa in alcun modo fare da conclusione al vangelo, ma esiga una continuazione. Ma questa supposizione è una petilia principii. È del tutto possibile considerare il brano di 1 6, 1 -8 come la conclusione intenzionale del vangelo. Pur essen· do al corrente delle apparizioni del Risorto, che in effetti menziona in 1 4 , 2 8 ; 1 6 , 7, Mc tuttavia non ha bisogno di raccontarle esplicitamente. Dopo il racconto della trasfigurazione (9, 2 ss. ), il lettore è comunque infor­ mato sul destino di Gesù. Inoltre c'è da tener presente che i racconti sulle epifanie di Gesù sorgono in un periodo relativamente tardo, come mostra la documentazione negativa in Paolo (cfr. soprattutto l Cor 1 5 , 3 ss. ) . Proposta di lettura

A. LINDEMANN, Die Osterbotschaft des Markus, NTS 26, 1980, 298-3 1 7 ; H. PAULSE!'ò, Mk. XVI 1 -8, NT 22, 1 980, 138-175. [Chi non legge il tedesco potrà studiare - su temi diversi - il già citato J. DuPONT, Distruzione del tempio e fine del mondo. Studi sul discorso di Marco 1 3, Ro ma 1 979, oppure l'ottima mono­ grafia italiana: E. MANICARDI, Il cammino di Gesù nel Vangelo di Marco, Roma 1 98 1 ].

3 . FoNTI

Senza dubbio Mc, per il suo libro, ha fatto uso di fonti scritte e non solo di materiale tramandato oralmente. Così, all'interno di l, 2 1 -28 è possibile individuare senza alcuna difficoltà le aggiunte marciane (vv. 22. 27), il che significa che il racconto dev'essere esistito già prima per iscritto, senza queste aggiunte. 16, 7 fu inframmezzato da Mc in un testo anch'esso già fissato per iscritto, e pure la scena raccontata in 1 4 , 3-9 è stata introdotta in un complesso già esistente, come mostra un confronto con il contesto imme­ diato (vv. l s. 10 s . ) . La parabola del seminatore ( 4 , 1-9), e altresì la sua interpretazione (vv. 1 3 -20), sono precedenti a Mc, mentre la « teoria delle parabole », che egli stesso inserì (vv. 1 0 - 1 2 ), è chiaramente riconoscibile come ampliamento successivo, anche se non si può dire se si tratti di versetti

SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRI'ITI DEL N. T.

253

formulati da Mc per conto proprio o rifacendosi a una fonte. La cosa peraltro qui non è di primaria importanza, poiché la loro collocazione a questo punto è dovuta in ogni caso all'evangelista. Non è possibile ricostruire il complesso delle fonti utilizzate da Mc. Soprattutto per quanto riguarda la loro estensione, si possono fare solo delle ipotesi. Bisognerà accontentarsi di osservare che, di fatto, vi sono racconti in Mc che esistevano per iscritto già prima di essere inseriti nel vangelo. Una utilizzazione da parte di Mc di fonti di notevole estensione è ipotizzata da 1 1 . -W. KuHN, Altere Sammlungen im Markusevangelium, StUNT 8, 1 9 7 1 . W . SCHMITHALS, Dar Evangelium nach Markus, OTK 2 , 1 979, ricostruisce addirittu­ ra un ampio « scritto fondamentale >> , che l'evangelista si sarebbe limitato a rielaborare. 4. LA LINGUA

Il linguaggio di Mc è molto semplice. L'autore è lontano dalla lingua greca elevata. La costruzione della frase è quanto mai elementare. Il caso normale è la paratassi, vale a dire il semplice accostamento di frasi legate tra loro con il xa.C (cfr. ad esempio Mc l , 1 6-22 ). Mt e Le hanno cercato di migliorare il dettato, come mostra eloquentemente, ad esempio, Mc 1 4 , 1 2 parr. M t e Le hanno sostituito anche alcuni termini, secondo loro particolar­ mente inadeguati, con parole più fini. Così xpa�a.'t't'Oç' in Mc 2, 4 ss. diven­ ta xÀLVT] in Mt 9, 2 . Neanche i diminutivi che Mc usa talvolta ( 5, 2 3 : i}uya'tpLov ) sono convenienti alla letteratura elevata, per cui anche qui Mt e Le hanno apportato le rispettive correzioni. Il fatto che Mc sia il vangelo più corto dipende dall'estensione del materiale elaborato, non dal suo modo di esporre. Anzi, i racconti in sé sono per lo più molto diffusi e a volte anche circostanziati, tanto che Mt e Le spesso sono intervenuti riducendo (cfr. Mc 5, 2 1-43 con i paralleli; Mc 2, 1 - 1 2 con Mt 9, 1 -8 ) . Ma Mc sa anche far uso di artifici narrativi, come l'incastro di due o più racconti. Un buon esempio in proposito è il brano 3 , 20-35 , dove nella scena su « Gesù e la sua famiglia )) ( vv. 2 1 s. e 3 1 ss. ) viene inserita la contesa con gli scribi ( vv. 22-2 7 ) e il logion sul peccato imperdonabile ( vv. 28-30). Un segno di maestria letteraria è il rapporto che Mc è riuscito a instaurare fra arresto e interrogatorio di Gesù davanti al sinedrio da un lato e la scena del triplice rinnegamento di Pietro dall'altro ( 1 4 , 53-7 2 ) : il rinnegamento di Pietro avviene contemporaneamente alla scena in cui i soldati scherniscono Gesù. [Sullo stile di Mc, si sono moltiplicati gli studi. Cfr.: F. NEIRYNCK, Duality in Mark. Contributions to the Study o/ the Markan Redaction, Leuven 1 9 7 2 ; E. J. PRYKE , Redactional Style in the Marcan Gospel, Cambridge 1 9 7 8 ; B. STANDAERT ne ha tentato una lettura dal punto di vista della retorica antica che Marco utilizzerebbe in L'évangile selon Mare. Composi­ tion et genre littéraire, Zevenkerkcn/Brugge 1 978).

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

5. L'AUTORE

Secondo la tradizione della chiesa, il libro è stato scritto da Giovanni Marco, da Gerusalemme, menzionato in At. Questo Mc è imparentato con Barnaba, che egli ha accompagnato, con Paolo, per un tratto del (op. cit., 1 3 2 ) . Ma del agli Ebrei. 5 . ESEMPIO

DI ESERCIZIO: PARADIGMA METODOLOGICO DELLA STORIA DELLA REDAZIONE DI Le

Tipico di Le è l'ampio resoconto dell'itinerario di Gesù verso Gerusalem­ me, al centro del vangelo. Quale concezione c'è dentro a questa compo­ sizione? Per elaborare una risposta si rendono necessari i seguenti passi sul piano metodologico:

l. Sorprende che proprio dal momento in cui ha inizio il viaggio verso Gerusalemme (9, 5 1 ), non si faccia quasi più menzione di spostamenti da una località all'altra. Si ha semplicemente una serie di notizie schematiche,

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GUIDA ALW

STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

nelle quali si dice che Gesù si trova in viaggio ( 1 0, 3 8 ; 1 3 , 22; 17, 1 1 ) . Questo dato permette due conclusioni: sotto il profilo letterario c'è d a ritene­ re che sia stato Le stesso a dare a questa parte del vangelo la forma di un itinerario, poiché le notizie a questo riguardo sono redazionali, vale a dire provengono dalla mano di Le. Ne risulta, in secondo luogo, una conseguenza storica: il viaggio nel suo insieme è una finzione. Ciò non significa che Gesù non sia andato a Gerusalemme; ma non è possibile ricostruire questo viaggio sulla base del resoconto di Le.

2. L'osservazione che il materiale impiegato - nel quale soltanto la scena introduttiva di 9, 5 1-56 descrive una situazione di viaggio - non concorda con la forma dell'esposizione, conduce a chiedersi perché Le abbia rivestito questo materiale a lui preesistente di tale forma. La risposta suona: Evidentemente Le intende inculcare al lettore che il "destino" di Gesù è ora orientato a Gerusalemme. Il lettore deve conoscere e intendere Gesù come il messia destinato alla passione. 3 . Ne risultano così, per esprimere un giudizio teologico sulla redazione lucana, tre diversi aspetti cristologici, corrispondenti alle tre parti del libro : l. Gesù è il messia/figlio di Dio per la sua nascita, il suo insegnamento e i suoi miracoli; 2. egli è il messia destinato alla sofferenza, che « sale >> a Gerusalemme; 3 . egli è il re, che insegna nel tempio e perciò viene ucciso; ma che Dio glorificherà nella risurrezione. Proposta di lavoro

Un problema impanante della teologia lucana è l'escatologia: l. Analisi dei detti apocalittici nella versione lucana di 17, 20-3 7 e confronto con Mt (Sussidio: K. ALAND, Synopsis, cit., 3 15-3 1 8 ; oppure A. HucK - H. GREEVEN, Synopse, cit., 173-175). Quali ampliamenti redazionali si trovano in Le e quale funzione teologica vi svolgono? 2. Analisi dell'apocalisse sinottica nella versione lucana di 2 1 , 5-36 e .confronto con Mt e Mc. Come giudicare il testo sul piano della critica letteraria? Quali tendenze teologiche vi si possono individuare? Sussidio: H. Co:>�ZELMANN (v. bibl . ) , 1 1 1-124.

§ 37 GLI ATTI DEGLI APOSTOLI

Bibliografia: [Il lettore italiano partirà da J. DuPONT, Studi sugli Atti degli Apostoli, Roma 1975, Parti I-II, 1 -4 1 1 , che offre un'introduzione generale; uno stato degli studi sugli Atti si trova poi in J. KREMER (a c. di), Les Actes des Apotres. Traditions, rédaction, théologie, Leuven 1 979; per un commento it . : C.M. MARTIN!, Atti degli Apostoli, Roma 1972]; H. CoNZELMANN, Die Apostelgeschichte, HNT 7, 1972'; M. DIBELIUS, Aufsiitu xur Apostelgeschichte, FRLANT 60, 1968'; [R.J. DILLON-] .A. FITZMYER, Acts o/ the Apostles, JBC n. 1 65-2 14 (tr. it.: Grande Commentario Biblico, a c. di R.E. Brown, Brescia 1973, 1036- 1 1 02)]; E. HAENCHEN, Die Apostelgeschichte, KEK I I I , 1 977'; [G. LOHFINK, La raccolta di Israele. Una ricerca sull'ecclesiologia lu­ cana, Casale Monf. 1 983; J. MuNCK, The Acts of the Apostles, ed. riveduta da W.F . Albright e C.S. Mann (The Anchor Bible), Garden City 1967]; J . RoLOFF, Die Apostelgeschichte, NTD 5, 1 98 1 ; r G. ScHNEIDER, Die Apostelgeschichte, l . Teil, Einleitung. Kommentar zu Kap. 1,1 - 8, 40, HThKNT 5, 1980 (tr. it.: Gli Atti de,li Apostoli, I , Brescia 1 984 ) ; Io., Dit> Apostelgeschichte, II. Teil., Kommentar zu Kap. 9, 1 -28, 3 1 , HThKNT 5, 1 982 (tr. it. in corso)].

l. QUESTIONE

' DELL AUTORE E CARATTERE LETTERARIO DI

AT

l ) È chiaro, già a un primo sguardo, che At proviene dallo stesso autore di Le : a ) I n A t l , l c i s i rifà all'inizio d i Le (dedica alla stessa persona, Teofilo, che ci è sconosciuto). b) L'esposizione degli eventi storici in At l , l-Il si riconnette con Le 24 (racconto dell'ascensione) . c ) C'è coincidenza d i stile e d i idee teologiche tra i due libri. Vi sono naturalmente anche tratti diversi nei dettagli, che sono dovuti però alla diversità del materiale elaborato. Alcune differenze vanno ricondotte anche al fatto che, nel vangelo, l'autore è legato a fonti e a precedenti tradizioni consolidate, molto più che non in At. Per quanto riguarda il tempo e il luogo di composizione di At, valgono le stesse constatazioni fatte in Le : non è possibile dire alcunché di preciso. L'unica cosa chiara è che At non può essere sorto a una eccessiva distanza temporale da Le.

At inoltre conferma la constatazione che il Luca menzionato in Fm 24, come compagno di Paolo, non può essere l'autore dei due libri (v. sopra p. 269), poiché manca ogni familiarità con gli aspetti caratteristici della teologia paolina (dottrina della giustificazione, teologia della croce). Il Paolo di At è notevolmente diverso dal Paolo storico, così come lo con05Ciamo dalle sue lettere.

274

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO 'IESTAMENTO

2 ) Il genere letterario più vicino ad At è quello delle antiche monografie storiche, soprattutto delle 'ltpci�ELç, anche se nel complesso i punti di conver­ genza sono molto pochi. I tipici espedienti letterari impiegati da Le (discor­ si, descrizioni romanzesche, elementi stilistici della biografia ) sono costante­ mente riformulati nella direzione dello specifico interesse teologico che egli persegue. Proposta

di lettura

[Sul tema si legge rà anzitutto W.C. VAN UNNIK, Luke's Second Book and the Rules of Hellenistic llistoriography, in J. KREMER, Les Actes des Apotres (v. bibl . ) ,

37-60]. Un confronto con gli atti apocrifi di Paolo, ad esempio, mostra come Le scriva in modo sobrio e « moderno >> . Esuberanze della tradizione ed esagerazioni contenuti­ stiche sono molto rare. A questo proposito è utile la lettura degli Atti di Paolo e Tecla » (Acta Pauli et Teclae), in H-S II, 243-25 1 [o, in tr. it., in: M. ERBETTA, Gli apocrifi del Nuovo Testamento, II, Casale Monf. 1975, 258-269; c in: L. MoRALm, Apocrifi del Nuovo Testamento, II, Torino 1 97 1 , 1 08 1 - 1 1 24 ]. Si con­ frontino racconti di miracoli in questo apocrifo con le pericopi corrispondenti di At.

2. SUDDIVISIONE - E CONTENUTO Un primo sguardo d'insieme sul contenuto e la tematica di At si acquista osservando che il > . Sulla base di questo annuncio, la prima pane di At (capp. 1-5) tratta della comunità a Gerusalemme; la seconda pane (capp. 6- 12) della missione in Giudea e Samaria, e la terza parte (capp. 1 3-28) della « missione universa­ le ,. di Paolo, che pona l'apostolo fino a Roma.

La terza parte può essere ulteriormente suddivisa : l ) At 13 s. contiene una specie di preludio ( Paolo e Barnaba ) ; 2 ) Al cap. 1 5 vengono poste le basi teologiche e « canoniche » per la missione ai pagani; 3 ) I ca pp. 1 6-28 trattano esclusivamente di Paolo; altre figure della chiesa praticamente non vi svolgono più alcun ruolo. Per cogliere il contenuto di At nei dettagli basta prestare attenzione ai momenti teologici di rilievo: cap. l , l'ascensione; c�p. 2, la pentecoste, con l'utilizzazione di un determinato schema letterario: anzitutto accade un mira­ colo, segue quindi un discorso missionario di spiegazione. È interessante cercare altri esempi di questo schema in At (cfr. già il cap. 3 ) . Nei capp. 4 s. si racconta di due processi degli apostoli davanti al sinedrio. Proposta di lavoro

[ l . Esaminare il rapporto tra miracolo e discorso missionario di spiegazione in

At 3, 12-16, seguendo A. BARBI, Il Cristo celeste presente nella chiesa. Tradizione e relazione in Atti 3, 1 9-21, Roma 1979, 98-1 19 ( specie 1 06- 1 1 1 )].

SGUARDO D'INSIEME SUGLI SCRITI1 DEL N. T.

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Tra i due racconti di At 4 e 5 vi sono analogie cosl rimarchevoli, che difficilmente si può pensare a due tradizioni autonome. 2. Le si rende conto che in At 4, 5-22 e At 5, 26-42 sta tramandando lo stesso racconto? 3. Quale tendenza evidenzia il confronto tra i due testi ? [Sarà utile la lettura di un'ottima monografia italiana: G. BETORI, Perseguitati a causa del Nome. Strutture dei racconti di persecuzione in Atti l, 1 2 - 8,4, Roma 1 9 8 1 , 4 1 -48, 93- 1 30].

La sezione 6,1 - 8,3 descrive la posizione dei giudeo-cristiani ellenisti in Gerusalemme. Il nucleo dell'esposizione è costituito dal grande discorso di Stefano e dal suo martirio (At 7 ) . Balza immediatamente agli occhi il fatto che questo discorso va fuori contesto; non è in alcun modo riferito alla situazione, ma presenta un contenuto autonomo. Proposta di lavoro l . Quale tendenza si nasconde dietro al discorso di Stefano?

2. Si tratta di un discorso concepito unitariamente, oppure si deve ritenere che in esso sia stata inserita e adattata una fonte? 3. Il discorso è storicamente autentico, vale a dire risponde a quanto ha detto Stefano? Oppure si tratta di un prodotto letterario? Sussidi: M. DIBELIUS, Aufsiitze zur Apostelgeschichte (v. bibl.), 143-146; E. Pl.i.i­ MACIIER,

Lukas als hellenistischer Schriftsteller. Studien zur Apostelgeschichte,

1 972; [in it. si leggerà: G. BETORI, Perseguitati a causa del Nome, cit., 1 3 0- 1 44]. AI cap. 9, Le racconta la vocazione di Saulo ( in greco: Paolo). Il racconto viene ripetuto in 22, 3-2 1 e 26, 9-20. At IO contie ne, in forma di esempio tipico, il racconto della conversione di un ebreo. Il « missionario » è - per iniziativa dello Spirito - Pietro, che figura così come il fondatore della missione ai pagani. Il cap. l l parla della comunità etnico-cristiana di Antio­ chia, nella quale viene usato per la prima volta il nome di « cristiani » , Xptl1't'I.CtvoL. Dal cap. 1 3 in poi il procedere del libro è determinato sostan­ zialmente dall'attività di Paolo. Le espone questo lavoro di Paolo nella forma di viaggi missionari, che avvengono tutti secondo il modello del primo viaggio (At 1 3 s . ) : Paolo, giunto in una città straniera, si rivolge in un primo tempo agli Ebrei nella sinagoga annunciando loro Gesù come il Cristo, in una predica fatta sulla base dell'Antico Testamento. Prima o poi si ha la loro reazione negativa a questo annuncio, e contemporaneamente l'accorrere in massa di uditori paga­ ni. Così Paolo abbandona gli Ebrei per volgersi ai pagani (cfr. ad esempio 1 3 , 44-46; Hl, 5 s . ; e in maniera diffusa 28, 1 7-28 ) . I l « primo viaggio missionario » d i Paolo serve a Le per mettere i n chiaro qual è il problema fondamentale della missione. I convertiti pagani devono fare propria la legge giudaica, soprattutto la circoncisione? Oppure ci può essere una missione ai pagani libera dalla legge ? Solo dopo la soluzione di questo problema .:.. soluzione che si avrà immediatamente dopo questo primo viaggio, al concilio apostolico di At 1 5 - Paolo potrà dare avvio in maniera definitiva al suo lavoro missionario. ( Sul concilio, si veda sotto § 66).

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

Il secondo ( 1 5,40 - 18,22) e il terzo ( 18,23 - 2 1 , 1 7 ) viaggio missionario vengono staccati l'uno dall'altro. Non è chiaro il senso dato al viaggio che Paolo fa da Corinto, attraverso la Siria, a Efeso e, di là, ad Antiochia ( 18, 1 8-23 ) Di esso si parla in termini sorprendentemente stringati; eppu­ re si tratta chiaramente di un viaggio a sé. Le svolte determinanti del secondo viaggio sono il passaggio in Europa ( 16, 9 ss.) e il soggiorno in Macedonia, ad Atene, a Corinto e ad Efeso. Anche questa sezione contiene parecchie scene di carattere esemplare: le comparse di Paolo a Filippi, Corinto ed Efeso sono abbozzi di un'apologeti­ ca politica ; il famoso discorso di Paolo all'Areopago di Atene è inteso a mostrare il confronto con la grecità. L'ultima pane di At parla dell'imprigionamento di Paolo a Gerusalemme, della sua prigionia e del processo a Cesarea, e infine del trasferimento di Paolo prigioniero a Roma. Anche qui è stata data volutamente ad alcune · scene la forma di situazioni esemplari. Dietro At 25 s., ad esempio, dove il procuratore Festo e il re Erode Agrippa non vedono alcuna ragione per procedere contro Paolo, si nasconde soprattutto l'intenzione di far risaltare con chiarezza che lo stato romano non ha motivi di sorta per procedere contro il cristianesimo. La conclusione di At è strana. Non si dice nulla sull'esito del processo romano contro Paolo. Il libro si chiude osservando semplicemente che Paolo, a Roma, predicava j.lnà 1tacrl]ç 1tappl]cr(aç cixwÀ.V"twç, il che - se si pensa alla condanna ed esecuzione di Paolo - non dovrebbe andar d'accordo con i fatti. Perciò su · questa conclusione di At si fanno diverse ipotesi : l . Le avrebbe scritto il libro prima che si chiudesse il processo; tutto il libro in effetti non sarebbe altro che uno scritto di difesa del , che eliminano le peculiarità lucane e spesso intendono assimilare il testo ai paralleli. Chiaramente questa tenden­ za all'armonizzazione continua a imporsi anche in At, « purificandone » in maniera molteplice il testo da espressioni scandalose o diventate incompren­ sibili. Proposte di lavoro l . Consultare i passi citati, verificando di volta in volta quale intenzione si nasconda dietro la lezione « occidentale ». Sussidio: E.]. EPP, The Theological Tendency of Codex Bezae Cantabrigiensis in Acts, SNTS 3 , 1 966; [ottimo riassunto della problematica in: C.M. MARTIN!, La tradition textuelle des Actes des Apotres et les tendances de l'Eglise ancienne, in ] . KREMER, Les Actes des Ap6tres, (v. bibl.), 2 1-35 e anche in La Parola di Dio alle origini della chiesa, Roma 1980, 1 65 - 1 80].

2 . Analisi di critica testuale del « decreto apostolico » (v. sotto pp. 420 ss.). [Un ottimo aiuto in: G. FERRARESE, Il Concilio di Gerusalemme in Ireneo di Lione. Ricerche sulla storia dell'esegesi di Atti 15, 1-29 (e Galati 2, 1 - 1 0) nel Il secolo, Brescia 1 979, 49-63, 1 65-1 69, per la storia del testo occidentale di At 1 5]. 5. LE CARATTERISTICHE TEOLOGICHE E

n.

VALORE STORICO DI AT

l ) Indicativi della teologia di Le in At sono soprattutto i discorsi e i sommari. Per quanto riguarda i primi, c'è da tener presente anzitutto che non si tratta di discorsi veramente tenuti. Sono piuttosto composizioni del­ l'autore, fatte secondo l'usanza dell'antica storiografia (cfr. ad esempio Tuci­ dide) e intrecciati quindi con il racconto. Essi non dicono nulla sulla teologia di chi li fa, o sulla situazione in cui dovrebbero essere stati pronunciati. Non si tratta né di riproduzioni alla lettera, né di estratti di discorsi effettivamen­ te tenuti da Pietro, Giacomo e via dicendo. Da essi emerge soltanto la teologia di Le.

È relativamente facile individuame alcuni tipi determinati: a) Discorsi di Pietro, conformati come appelli missionari agli Ebrei, con determinati contrassegni: aggancio all'Antico Testamento, kerygma cristolo­ gico, prova scritturistica e promessa di salvezza (con appello alla conversio­ ne). Lo stesso schema è seguito anche nel discorso di Paolo in At 1 3 , un segno questo che i discorsi non rispecchiano la personalità dell'oratore che li pronuncia. b) Il discorso di Stefano (At 7) è uno sguardo critico d'insieme sulla storia di Israele, col quale Le intende giustificare il passaggio alla missione ai pagani. L'unico riferimento alla situazione esterna (accuse contro Stefano davanti al sinedrio) arriva solo in 7, 52 s.

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c) Il discorso all'Areopago è, nel senso di Le, un tipico appello missiona­ rio di Paolo ai pagani. Ma in nessun passo contiene gli aspetti caratteristici della teologia paolina. Contro questa valutazione si obietta, a volte, che non è da escludere che Paolo abbia tenuto una predica missionaria ad Atene. Il che è vero. Resta però, in ogni caso, che tale discorso non può essere stato quello tramandato in At. Cfr. l'excur­ sus in H. CONZELMANN (v. bibl.), 1 1 1- 1 1 3 . [Cfr. anche la monografia di V. GATTI, Il discorso di Paolo ad Atene. Studio su Atti 1 7, 22-3 l, Brescia 1 982].

d) Il discorso di Paolo in At 20 ha i tratti tipici di un discorso di addio. All'interno di At è l'unico discorso fatto da Paolo a cristiani. Nella prospetti­ va di Le, esso segna la conclusione della missione e dà agli uditori le ultime esortazioni e direttive di Paolo perché continuino il loro lavoro. Questo tipo di > si trova anche in Gv 1 3- 1 7 , nonché nella letteratura episto­ lare postpaolina (2 Tm e 2 Pt) . Nel fare l'esegesi di At 20, bisogna quindi tener presente che Le non sta riportando un discorso del Paolo storico davanti agli anziani di Efeso, ma sta rivolgendosi in prima persona ai cristia­ ni del suo tempo (cfr., ad esempio, il riferimento all'eresia nei vv . 29 s . ) . e) Infine i discorsi d i difesa o apologie, costituiscono u n tipo particolare di discorsi, pronunciati da Paolo prigioniero. Il loro scopo è quello di chiarire che la fede cristiana e lo stato romano non collidono, ragion per cui possono senz'altro coesistere l'una accanto all'altro. Come i discorsi, così i sommari non hanno alcun valore di fonti immedia­ te in At (cfr. 2, 42-4 7 ; 4, 32-35.; 5, 1 2 - 1 6 ) . Essi non permettono di gettare lo sguardo sulla situazione effettiva della comunità cristiana delle origini, bensl rappresentano in forma idealizzata quell'immagine della comunità pri­ mitiva che è frutto del desiderio dell'autore. Le ha conosciuto questa forma d'esposizione da Mc (cfr. Mc l , 1 4 s., qui evidentemente senza idealizzazio­ ne), adottandola sia nel proprio vangelo che in At. 2) Da queste osservazioni risultano conseguenze fondamentali per un giudizio sul valore storico di At, che non può valere come fonte costante per la storia della chiesa. Da At si possono ricostruire semplicemente alcuni eventi singoli (come la cacciata dei giudeo-cristiani ellenistici da Gerusalemme) e determinati fenomeni della comunità primitiva (come il fatto che all'inizio essa continuasse ad attenersi al culto del tempio) . Ma non vi si trova una presentazione coerente della storia della comunità delle origini ; e presumibilmente non era a ciò che mirava l'autore. Il quadro della comunità dipinto dai sommari non è fedele alla storia, ma rappresen­ ta un'idealizzazione delle origini, quale si può notare spesso nella storia­ grafia antica ( > si ha con Giovanni il Battista; Mt e Le iniziano con i racconti della nascita e dell'infanzia. Gv invece apre il suo vangelo con un inno al Logos, nel quale ha inserito di propria ma{lo riferimenti al Battista. Solo dopo segue un racconto sulla comparsa del Battista ( l , 1 9-34 ) e infine il racconto della vocazione dei primi discepoli, in una forma completamente diversa da quella dei sinottici_ 3 ) In comune con i sinottici Gv ha una quantità molto ridotta di materia­ le narrativo. Si tratta : l . Della purificazione del tempio (Gv 2, 1 3- 1 6 ; cfr. Mc 1 1 , 1 5 - 1 7 par. ) , che però in Gv si trova all'inizio e non alla fine dell'atti­ vità di Gesù ; 2. Dell'episodio del centurione di Cafamao (Gv 4, 46-54; cfr. Le 7, 1 - 1 0 par.), che in Gv tuttavia è molto più breve nei confronti della versione Q; 3. Del cibo distribuito ai cinquemila e del cammino sulle acque (Gv 6, 1 - 1 5 . 1 6-2 1 ; cfr. Mc 6, 30-44 . 45-52 parr.). l due racconti sono tramandati legati l'uno all'altro sia qui che là, ma il contesto è totalmente diverso (Gv 5, 2-47 da un lato e 6, 22-59 dall'altro non hanno paralleli nei sinottici) ; 4. Del racconto dell'unzione a Betania (Gv 1 2 , 1-8; cfr. Mc 14, 3-9 parr.), dove se da un lato le convergenze sui dati di fondo sono relativamente molte, dall'altro però le differenze sul piano del linguaggio sono, nei dettagli, quanto mai notevoli (anche qui la posizione nel contesto è tutta diversa) ; 5. Del racconto dell'ingresso di Gesù in Gerusalemme (Gv 12, 12- 1 9 ; cfr. Mc 1 1 , 1 - 1 0 parr.), che corrisponde in gran parte alla presen­ tazione dei sinottici. 6. Anche il racconto della passione di Gv con\'erge ampiamente con quello dei sinottici. 4) Sorprende che in Gv non vengano raccontati esorcismi di sorta da parte di Gesù, mentre vi sono rappresentati tutti gli altri tipi di racconti di miracoli. Anche per quanto riguarda il patrimonio comune di logia, le convergenze sono relativamente ridotte: Gv 2, 19 corrisponde a Mc 14, 58 (ma cfr. il contesto, del tutto diverso) ; Gv 3, 3. 5 corrisponde in sostan­ za a Mt 18, 3 ; Gv 4, 44 corrisponde a Mc 6, 4 par.; Gv 1 3 , 1 6 1 5 ,20 corrisponde a Mt 1 0,24 ; Gv 1 3 , 20 corrisponde a Mt 10, 40; con Gv 15, 7 si confronti Mt 7, 7 ; e Gv 20, 23 corrisponde a Mt 16, 1 9 ( = Mt 1 8, 1 8 ) . =

Tutte queste osservazioni conducono alla difficile domanda s u quale sia il rapporto tra Gv e i sinottici (v. sotto pp. 286 ss. ) .

2 . LE VARIE UNITÀ D I CUI È COMPOSTO Gv l ) Non è facile ottenere uno sguardo d'insieme sulla prima parte di Gv, capp. 1 - 1 2 , poiché non emerge alcuna impostazione lineare. Nei primi capito­ li si trovano alcuni vertici chiaramente individuabili: il cap. l contiene una specie di preludio; nel cap. 2 l'azione vera e propria si apre con due scene simboliche, le nozze di Cana e la purificazione del tempio; al cap. 3 segue il dialogo notturno con Nicodemo, sulla rinascita e sullo Spirito; al cap. 4 il dialogo in pieno meriggio con la samaritana, sull'acqua della vita, il messia e

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GUIDA ALLO STIJDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

la vera adorazione di Dio. In Gv 5, 1 - 1 6 si parla di una guarigione nel giorno di sabato alla piscina di Betesda ; la seconda parte del capitolo contie­ ne un lungo discorso di Gesù a Gerusalemme. Gv 6 infine racconta il nutrimento dei cinquemila e il cammino sulle acque, e contiene un discorso sul pane della vita. Dal cap. 7 in poi è ben difficile cogliere un ordine nella disposizione del materiale; si ha un alternarsi di racconti, storie di miracoli e soprattutto ampi brani di discorsi. C'è tuttavia un chiaro filo conduttore, che attraversa tutto il vangelo: la crisi, che si va accentuando sempre più tra Gesù e il mondo, rappresentato dai « giudei >> . Il punto di partenza è costituito dalla pericope 6, 66-7 1 , la versione giovannea della confessione di Pietro. Già qui Giuda è denunciato come traditore, e d'ora innanzi la tensione andrà crescen­ do lino al cap. 1 2 . S i può delineare i l contenuto e la struttura d i G v 1 - 1 2 sulla base d i alcuni punti caratteristici: a) È sorprendente l'ordine in cui si succedono le feste. Secondo la pre­ sentazione dei sinottici, Gesù si reca a Gerusalemme una sola volta, per la celebrazione della pasqua ; e in questa occasione viene arrestato e giustiziato. In Gv, invece, egli fa più viaggi su e giù tra la Galilea e la Giudea e nell'insieme si reca per quattro volte a Gerusalemme, due delle quali in occasioni di festività (2, 1 3 ; 5, l ; 7, 1 0 ; 1 2 , 12 ss. ; le festività sono menzio­ nate in 2, 1 3 ; 5, l ; 6, 4; 7, 2 e 1 0, 2 2 ; cfr. sotto p. 289 ) . La questione su quale esposizione sia più vicina alla realtà storica per ora può essere lasciata aperta (v. sotto p. 34 1 ) . b ) Sorprende anche il carattere dei miracoli raccontati da Gv. Alcuni di essi sono identici alle storie di miracoli dei sinottici (v. sopra ) ; altri invece per il loro crudo realismo vanno ben al di là dei racconti sinottici (cfr. ad esempio Gv 1 1 , 3 9 ) . In tutto, Gv racconta sette miracoli (2, 1 - 1 1 , il miraco­ lo del vino a Cana; 4, 43-54, il centurione di Cafarnao; 5, 1 -9, la guarigione di un malato alla piscina di Betesda ; 6, 1 - 1 5 , il nutrimento dei cinquemila; 6, 16-2 1 , il cammino sulle acque; 9, 1-7, la guarigione del cieco nato; 1 1 , 1-44, la risurrezione di Lazzaro) ; ma il numero sette sembra essere casuale ; non è legato comunque allo sviluppo di un qualche simbolismo. c) Sorprende infine il modo in cui Gv connette tra loro miracoli e discor­ si. La guarigione a distanza del figlio del centurione di Cafarnao, che segue i due capitoli paralleli 3 e 4, ha l'effetto di una convalida e conferma dell'auto­ rità di Gesù. Viceversa i capp. 5 e 6 sono introdotti da miracoli, ai quali segue un discorso che ne spiega la ragione: alla mirabile moltiplicazione dei pani di Gv 6, 1 - 1 5 segue immediatamente il discorso di Gesù sul pane vero e celeste (6, 32-65 ) . I discorsi quindi hanno chiaramente la funzione di interpretare i miracoli sul piano simbolico; la quintessenza viene spesso sintetizzata in frasi inizianti con >. Si tratta di rispondere alle seguenti domande: l . Chi è il predicato e chi il soggetto di queste frasi? Quali conseguen­ ze ne derivano per l'interpretazione? Bultmann c Schwcizer affermano: In alcune di queste frasi il predicato sarebbe 1'« Io >>, nel senso del famoso l'état c'est moi. Quale principio ermeneutico si trova dietro a questa esegesi? 2 . Di che genere sono i simboli ai quali il Gesù giovanneo fa riferimento ( pane, vite, ecc.) ? Quali autodesignazioni dirette vi sono contenute?

Per non principianti Che cosa significa « credere >> per Gv, di fronte alle frasi in « Io sono >> ? 3. A queste frasi segue ogni volta un enunciato su fede/incredulità/perdizione. Quale senso hanno tali enunciati? 4. Come usa Gv, nel contesto delle frasi in « Io sono >>, la tecnica del fraintendi­ mento? Cfr. 1 1, 2 1 -27. Sussidi per tutti i lavori: E. SCHWEIZER, Ego Eimi, FRLANT 56, 1 965'; R. Theol. NT, (v. bibl.), 4 1 7 ss. ; R . ScuNACKENBURG, ]oh. (v. bihl. ) , II, 59-70 [tr. it.: II, 87- 102]; [in it. buon riassunto della questione in: V. PASQÙET­ TO, Incarnazione e comunione con Dio, Roma 1 982, 75-77, con indicazioni biblio­ grafiche che discutono le tesi di Schweizer e Bultmann]. BuLTMANN,

2) La seconda parte di Gv, capp. 1 3-20, può essere suddivisa, sul piano formale, in discorsi d'addio ( 1 3 - 1 7 ) e storia della passione e della pasqua ( 1 8-20) . A ragione, però, Bultmann sintetizza di fatto tutto sotto il punto di vista unitario della « rivelazione della gloria di Gesù davanti ai suoi » , una prima volta nell'intimità dei discorsi d'addio e una seconda volta davanti a tutti, nella passione, che la fede riconosce come innalzamento. Il tema dei discorsi d'addio viene illustrato in maniera caratteristica me­ diante la scena d'apertura dell'ultima cena. Diversamente dai sinottici, Gesù come azione sacramentale istituisce non la cena, bensì la lavanda dei piedi. Evidentemente la comunità giovannea l'esercita come rito fisso. Quanto ai discorsi d'addio, essi trattano del con&edo del Glorificato e del suo ritorno al Padre, nonché della promessa dello Spirito, il « Paracleto >>, che dopo la dipartita di Gesù guida la comunità. Si tratta del Padre, del Figlio e della comunità ; e infine del comandamento dell'amore fraterno. Queste idee ven­ gono riepilogate nella > ecclesiastica di Gv.

Questa espressione è per lo meno ambigua, poiché di solito per > di Gv. Ma si deve anche tener presente che con questa rielaborazione il carattere peculiare del Gv « originario » non è andato affatto perduto. Infatti, le espressioni « scandalose >>, ad esempio sull'escatologia, non sono cancellate, ma semplicemente incorniciate in termi­ ni >. Sarebbe errato quindi pensare all'interpolatore > come ad un censore. Al contrario, a quanto pare, Gv è stato pubblicato già la prima volta in questa versione. In ogni caso l'antichissimo fr. � 52 (v. p. 33) contiene, tra l'altro, proprio uno di quei passi che Bultmann considera come interpolazione, vale a dire 18, 3 2 . 4. L'AUTORE Secondo la tradizione (Ireneo), Gv è stato scritto da Giovanni figlio di Zebedeo - cioè da uno dei testimoni oculari della vita di Gesù -, in tarda età, ad Efeso. Contro questa tradizione c'è tutta una serie di argomenti. Poiché nel libro - proprio nelle storie di miracoli - ci si rifà a materiale fornito da fonti, è del tutto inverosimile che l'autore fosse un testimone oculare degli eventi. Inoltre, è singolare che Ignazio - così vicino a Gv sul

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piano temporale e anche spaziale, e soprattutto nel suo linguaggio teologico - non menzioni questo vangelo (il che assume un peso anche maggiore se si ritiene, insieme a Kiimmel [Einleitung, cit., 2 1 1 ; tr. ingl . : lntroduction, ad loc. ] che egli conosca Gv). Secondo lreneo, il vescovo Policarpo di Smirne fa da anello di congiunzione tra il figlio di Zebedeo, che Policarpo deve aver ancora conosciuto, e se stesso; ma né in Policarpo, nella sua lettera ai Filippesi, né nel resoconto sul suo martirio, si fa menzione di tale conoscen­ za. Ciò significa che non abbiamo da nessuna parte un qualche indizio stori­ camente attendibile sulla persona dell'autore di Gv. Non è lecito peraltro con­ cludere che Gv può essere sorto soltanto verso la metà del II sec. La scoper­ ta di lJ3 52 garantisce invece che Gv dev'essere stato scritto già verso il 1 00. Sul piano della storia della chiesa è presupposto che chiesa e sinagoga siano ormai completamente separate l'una dall'altra (9, 22; 1 6, l ss.) . Si può parlare ormai dei « giudei » come di un'entità nemica fissa, senza dover distinguere all'interno di essi. Sorprende molto il fatto che Gv polemizzi contro i seguaci di Giovanni il Battista, ma non contro il Battista stesso. Questo mostra che al tempo della composizione di Gv esistevano ancora gruppi battisti, che si richiamavano a Giovanni. A. Schlatter sostenne la tesi che Gv proverrebbe dalla Palestina data l'adeguatezza delle conoscenze geografiche relative, e perché il linguaggio mostrerebbe peculiarità palestinesi, che sarebbero tipiche dei rabbini. Bult­ mann di fronte a questa tesi fa notare criticamente che, benché i tratti stilistici specificamente rabbinici si trovino effettivamente in passi formulati dall'evangelista stesso (cfr. R. BuLTMANN, ]oh. [v. bibl.], 50 n. 2. 6. 7; 53 n. 3 . 5 ) , tali indizi linguistici tuttavia non bastano a localizzare il vangelo in Palestina. Si deve tener presente infatti che l'autore scrive in greco, e non in una qualche lingua aramaica Di ciò dubitano alcuni studiosi : Gv sarebbe stato composto in lingua aramaica; i semitismi presenti in esso ne sarebbero un chiaro indizio. Ma tali semitismi come L\ld + il participio condizionale + il verbo finito di negazione (3, 16; 6, 39; 12. 46 e spesso) - non dimostrano i n alcun modo un'originaria forma semitica; essi mostrano soltanto che l'autore parlava anche una lingua semitica. È possibile dimostrare con certezza che un testo è stato composto originariamente in semitico solo quando determinati passi del testo greco devono essere considerati necessariamente errori di traduzione, vale a dire quando il testo attuale risulta comprensibile soltanto risalendo alla sua forma originaria che era in un'altra lingua.

5. IL PROBLEMA STORICG-RELIG!OSO [In i t. : R.E. BROWN, La comunità del discepolo prediletto, Assisi 1 982; O. CULLMANN, Origine e ambiente dell'evangelo secondo Giovanni, Torino 1976; C.K. BARRETT, Il vangelo di Giovanni e il giudaismo, Brescia 1 980].

In un confronto con i vangeli sinottici sorprende il fatto che Gv contenga una serie di concezioni che suscitano l'impressione di estraneità. Si pensi, ad esempio, alle espressioni sul À.éyoç, che però si trovano solo nel prologo

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( l , l ss.). Si pensi inoltre alle espressioni sul Paraclito nei discorsi di addio. Sorprendono anche: l'identificazione tra rivelazione e rivelatore ( « lo so­ no . . . » ), l'idea della preesistenza di Gesù e la concezione della >, vale a dire della discesa e dell'ascesa del Figlio. È tipico di Gv anche il dualismo tra « sopra >> e « sotto >>, nonché quello tra luce e tenebre, e in questo contesto il legame tra « luce >> e >. Per spiegare queste conce­ zioni e idee, l'indagine scientifica va alla ricerca di paralleli storico-religiosi, adducendo testi giudaici ( soprattutto da Qumran), ellenistici e in particolare gnostici. Di fatto vi sono paralleli a Gv in diverse aree dell'ambiente religioso circostante. Nel giudaismo si trova il dualismo tra luce e tenebre e l'appello alla decisione incondizionata (Qumran ) . Filone conosce ed elabora una con­ cezione del À.éyoç affine a quella del prologo giovanneo. Ma anche testi pagani, dagli ambienti della gnosi, vale a dire testi ermetici e mandaici, contengono paralleli chiari. (Lo stesso si dica per testi cristiani successivi o quasi contemporanei, più o meno influenzati dalla gnosi, come le lettere di Ignazio o le « Odi di Salomone >>) . La questione mandaica costituisce un problema speciale nell'indagine su Gv. La

setta gnostica dei Mandci (manda conoscenza gnosi), che esiste ancor oggi nell'Iraq meridionale, sembra aver avuto i suoi inizi al tempo del cristianesimo primitivo nel territorio del Giordano superiore. Gli scritti mandaici mostrano paralleli così rilevanti con Gv che talvolta si ritenne di dover far derivare il cristianesimo giovanneo dai Mandei. Nel frattempo, però, si scoprì che, almeno per quanto riguarda la stesura per iscritto dei testi mandaici, essa avvenne molto più tardi di quella di Gv. Nondimeno tali testi restano importanti per l'indagine su Gv, poiché contengono - indipendentemente da questo vangelo - una serie di motivi imparentati. =

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Il problema storico-religioso ha di fatto un'importanza notevole per l'inter­ pretazione di Gv. Bultmann sostiene l'idea che la teologia giovannea, e in particolare la cristologia, presuppongano il mito gnostico nella sua interezza. Questo mito comprende uno schema fisso: l'uomo primordiale, o il Figlio di Dio, o l'Inviato, scende sulla terra, per raccogliere e ricondurre con sé in cielo le particelle di luce (uomini) che per la caduta sono diventate prigionie­ re della materia. Il Redentore - bisogna tener presente è della stessa sostanza delle particelle di luce da lui redente: le anime o particelle di luce non provengono dal mondo ( la materia), bensì dal cielo ( la luce), e dall'Inviato vengono ricondotte al luogo d'origine. Partendo da queste pre­ messe, Bultmann sostenne che Gv avrebbe preso di questo mito proprio il nucleo centrale, vale a dire l'affermazione della preesistenza dell'anima e della sua sostanziale identità con il Redentore. Contrariamente alla gnosi, in Gv la redenzione non sarebbe legata all'essere di colui che deve venirvi redento, bensì soltanto alla libera iniziativa salvifica di Dio nel suo Figlio. In questo modo Gv risulterebbe addirittura un critico implacabile della dottrina gnostica. Ma la tesi di Bultmann non è sostenibile, per motivi storici. Il mito gnostico, nella sua forma presentata sopra, non proviene dal periodo origina­ rio della gnosi; al contrario, si colloca piuttosto verso la fine dello sviluppo -

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del pensiero gnostico. Per questo non può essere - per lo meno non diretta­ mente - il luogo d'origine del pensiero giovanneo. E probabile che Gv abbia asstfnto elementi sporadici sia del giudaismo ellenistico sia della prima gno­ si, ricollegandoli alla persona di Gesù e dando vita così, di fatto, a un suo mito cristiano. Di recente, è stata sostenuta di nuovo l'idea che Gv si sarebbe avvicinato agli enunciati religiosi della prima gnosi ancor più di quanto Bultmann non pensasse. In effetti il suo vangelo dovrebbe essere già annoverato tra gli scritti gnostici, poiché al centro di esso c'è l'asserto cristologico che il Reden­ tore non entra a far parte del mondo, ma continua a restarne separato. Gv sarebbe dunque l'esponente di un docetismo ingenuo ( cosi E. KASEMANN, ]esu letzter Wille nach ]oh. 17, 1966) o anche di un docetismo intenzionale (L. SCIIOTTROFF, Der Glaubende und die feindliche Welt, 1 970, 228-296). Affermazioni all'interno di Gv contrarie a questa tendenza di fondo (come Gv l , 1 4 ) non significano che il Redentore, nell'incarnazione, sia veramente divenuto parte del mondo. Gesù resterebbe un essere celeste, che si limita a sfiorare il mondo, senza entrare a far parte di esso. Questa tesi si basa su alcune osservazioni giuste. Nondimeno l'affermazio­ ne che Gv sia nell'insieme uno scritto di stampo docetista (e in questo senso gnostico) non è sostenibile. Infatti ad una cristologia che sia in linea di principio docetista deve corrispondere una conseguente concezione del mon­ do: i credenti dovrebbero essere invitati a ritirarsi - almeno spiritualmente­ dal mondo. Ma è proprio quello che Gv non insegna. Egli non chiede alla com unità di fuggire dal mondo ( 1 7, 1 5 ).

Proposte di lettura l . A. LINDEMANN, Gemeinde und Welt im ]oh. , in: Kirche ( Festschr. G. Bom­ kamm) (a c. di D. Li.ihrmann-G. Strecker), 1980, 1 33 - 1 6 1 . 2 . I diversi punti d i vista sulla collocazione storico-religiosa di Gv trovano espres­ sione chiara nei commentari di Bultmann e di Schnackenburg. È utile soprattutto la lettura comparata delle trattazioni sulla provenienza dell'idea di logos (R. BuLTMANN, ]oh., [v. bibl.], 5 - 1 9; R. ScHNACKENBURG, ]oh., [v. bibl.], I, 257-269 [tr. i t. , cit., l, 357-373]); [R.E. BROWN, tr. it., cit., ad loc.].

6. Lo scoPo m Gv

È chiaro che Gv non è stato composto né come uno scritto concorrenzia­ le, né come uno scritto integrativo nei confronti dei sinottici (v. sopra) . A volte, nell'indagine scientifica, è stata sostenuta l'idea che il libro sia uno scritto di missione che si rivolge a Israele (o anche, al contrario, al mondo pagano). Ma dal testo non è possibile desumere questa specifica intenzione missionaria. Gv non è uno « scritto di missione », ma un libro di fede per la comunità cristiana. L'intenzione dell'evangelista è di illustrare alla comunità gli asserti determinanti della confessione cristiana. In altri termini, Gv è un

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prodotto teologico proprio di quella comunità alla quale si rivolge. Questa comunità dev'essere rinvigorita nella fede, che essa già nutre. A questa comunità viene mostrato come essa, nello Spirito, « sarà introdotta in tutta la verità », in modo da « rimanere >> (cfr. il peso particolare dato al verbo !J.É"VEW in Gv) salda nel mondo, nonostante tutte le tentazioni. L'intenzione di Gv non è la missione, ma la testimonianza, l'esortazione all'amore frater­ no, grazie al quale la comunità si contraddistingue dal mondo che reagisce con odio. Proposta di lavoro

C'è una serie di concezioni e termini teologici in Gv, di cui occorre prendere nota, perché svolgono un ruolo decisivo nel vangelo. Ci limitiamo a menzionarli, per rendere possibile uno sguardo d'insieme, che può essere approfondito ricorrendo alla bibliografia specifica. l. Nell'ambito della cristologia sono tipici i detti di Gesù inizianti con >. 2 . Nell'ambito dell'antropologia è caratteristico di Gv il rapporto tra fede e conoscenza. 3. L'ecclesiologia è dominata dal motivo dell'amore fraterno da un lato e dell'odio del mondo dall'altro. 4. Contrassegno importante di Gv è l'escatologia >, presente (3, 18 s.; 5, 24 s.). Qui sorge il problema se le affermazioni al futuro in Gv appartengano a uno strato diverso, e quindi se siano imerpolazioni secondarie, oppure se di fatto sia possibile accomodare tra loro, sul piano teologico, i due gruppi di asserzioni. 5. La tradizione cristiana comunitaria in alcuni punti subisce mutamenti: al posto dell'ultima cena, ad esempio, subentra la lavanda dei piedi. È questa un'iniziativa di Gv, oppure tale mutamento corrisponde a una prassi della sua comunità? 6. La croce è interpretata da Gv come innalzamento di Gesù: pasqua, ascensione, pentecoste e parusia sono concentrati in un unico accadimento. 7. Nella cristologia acquista importanza l'idea della preesistenza. Una domanda fondamentale in questo contesto è quale rapporto ci sia tra Gesù e la figura del Paraclito. 8 . Un problema particolare sono i miracoli. Da un lato Gv contiene le storie di miracoli più concrete e dettagliate e anche le storie di apparizioni più palpabili; dall'altro proprio questi eventi vengono sublimati e trasformati in (v. sopra) . Si ha qui una contraddizione, oppure è possibile mettere d'accordo i due aspetti? ·

Appendice: Il discepolo che Gesù

amava

Per tre volte in Gv si fa menzione di un discepolo di cui si dice esplicita­ mente che era amato da Gesù ( 1 3 , 23 ; 19, 26; 20, 2, con il verbo liyamiw o q>LÀ.Éw; cfr. 2 1 , 7 . 20). Ma non si dice mai quale sia il suo nome. Di solito, si ritiene che si tratti di Giovanni figlio di Zebedeo, e chi considera questo discepolo l'autore del vangelo vede in ciò una riprova della sua convinzione: solo un vero compagno di Gesù potrebbe alludere a se stesso in questo

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modo. Altri pensano che si tratti di una notizia che vuole sembrare vera, ma non lo è: in questo modo il figlio di Zebedeo doveva figurare come garante del libro e allo stesso tempo come patrono della chiesa in cui esso fu scritto. R. Bultmann e A. Kragerud (Der Lieblingsjiinger im ]oh. , Osio 1959) ri­ tengono invece che il > non sia una persona ve­ ra. Si tratterebbe di un simbolo della cerchia a cui apparteneva il libro ( Bultmann : simbolo del cristianesimo di estrazione pagana, a differenza dal giudeo-cristianesimo petrino; Kragerud : simbolo della chiesa dello Spirito, a differenza dalla chiesa dell'ufficio ministeriale) . Ma tali interpretazioni non possono essere ricavate dal testo. Soprattutto si deve tener presente che nell'appendice al libro (21, 23) si guarda indietro alla morte di questo disce­ polo, e che quindi s'intende parlare di un personaggio storico. Ki.immel (Einleitung, cit., 204 [tr. ingl.: 236 s.]) ritiene come cosa più verosimile che l'autore di Gv desse peso al fatto di (2, 1 - 1 3 ) , «fede e opere » (2, 14-16) e sul tema dell'abuso della lingua ( 3 , 1 - 1 2 ) . Questi tre brani hanno una struttura abba­ stanza regolare: l. Menzione dell'argomento; 2. Illustrazione con esempi; 3 . Replica a obiezioni di un supposto avversario. In 2, 14-26, viene addotta anche 4. Una prova scritturistica. Mancano però veri e propri legami logici tra un brano e l'altro. Un legame tra due sezioni è stabilito dall'autore soltanto nell'ultima parte della lettera ; 4, 1 3 - 1 7 e 5, 1-6 trattano, in forma parallela, dcll'(inutile) programmazione che fanno gli uomini del loro futuro, e dei ricchi. La conclusione di Gc contiene detti di consolazione e di monito, nonché deter­ minate regole per situazioni concrete ( 5 , 7-20). Per quanto riguarda la struttura di Gc, A. Meyer (Das Riitsel des Jac., BZNW 10, 1 930, 240-305 ) esprime una tesi completamente diversa. Egli parte dall'osservazione che in Gc non si trovano quasi tracce cristiane. Gesù è menzionato, oltre che nel saluto della lettera, soltanto un'altra volta, in 2, l, dove peraltro si ha una costruzione impossibile della frase. Non è escluso che quesro riferimento a Gesù sia interpolato. Per questo, Meyer sostiene la tesi che alla base di Gc si trovi uno scritto giudaico, composto secondo un principio ben determinato, che l'autore cristiano si sarebbe limi­ tato a ritoccare lievemente. Questo scritto apparterrebbe al genere letterario dei «Testamenti dei (Dodici) Patriarchi » . «Giacomo >>, in origine, sarebbe il patriarca veterotestamentario Giacobbe; il suo nome e il nome dei suoi figli avrebbero subito un'interpretazione allegorica, in riferimento a destini, coportamenti, virtù o vizi (cfr. Test XII, Filone, scritti rabbinici) . Meyer decifra sezione per sezione nel seguente modo : il nome di Giacomo in l, 1 -16 sarebbe interpretato nel senso di > . Il termine à1tapxi) in l , 18 alluderebbe a Ruben, il primogenito; il brano l, 19-27, sull'ascolto e sul culto, andrebbe interpretato in riferimento a Simeone e Levi, e via dicendo. Indubbiamente alcune di queste interpretazioni hanno un loro senso. Ma in molti passi le allusioni che Meyer vorrebbe trovare sono tali solo se si fa violenza al testo. Meyer si rende perfettamente conto di questo problema. Egli fa risalire le difficoltà che si presentano alla sua interpretazione al fatto che il rielaboratore cristiano ha accorciato la fonte che aveva dinanzi; per questo le allusioni sarebbero diventate così oscure. Ma la tesi di Meyer non dà ragione, complessivamente, del testo attuale di Gc. La parte centrale di questa lettera, soprattutto, non può essere vista come riduzione di una fonte, ma soltanto come composizione intenzionale dell'autore. Ammettere questo, però, vuoi dire far cadere tutta l'ipotetica costruzione di Meyer. 7tE�pacrJ.L6ç (dove il senso del termine si sposta da > a

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2. QUESTIONI STORICHE: AUTORE E DESTINATARI

l) L'autore si presenta in l, l come « Giacomo, servo di Dio e del Signore Gesù Cristo >>, il che si riferisce, con ogni probabilità, al fratello di Gesù. Ciò vorrebbe dire - se l'indicazione dell'autore fosse attendibile­ che Gc fu scritta prima del 62, anno della morte di Giacomo a Gerusa­ lemme. Alcuni studiosi cercano di consolidare quest'ipotesi facendo notare che la lettera mostrerebbe come la tradizione di Gesù al momento della composizione di Gc si trovasse in uno stadio ancora orale, e non in uno stadio scritto (cfr. 5, 12 con Mt 5, 34-3 7 ) . Ma questo argomento non tiene, poiché non c'è dubbio che la tradizione orale continuò a vivere anche dopo la fissazione dei vangeli per iscritto.

L'ipotesi dell'autenticità di Gc cade da sé, del resto, non appena si consta­ ta che la lettera non va d'accordo, sul piano storico, col tempo in cui visse Gc, il fratello del Signore. Dal brano di 2, 14-26 inoltre, risulta con chiarez­ za che l'alternativa tra giudeo-cristiani ed etnico-cristiani - che nella chiesa delle origini era in primo piano nella controversia - ora non esiste più. Se la lettera fosse autentica, dovrebbe essere proprio questo il suo problema cen­ trale. Oltre a ciò, Gc dovrebbe mostrare almeno qualche traccia del dibattito tra cristiani ed Ebrei di fronte alla guerra giudaica incombente; ma nulla si nota in essa di tutto questo. La lettera, per giunta, non presenta alcun indizio del fatto che l'autore a vrebbe conosciuto personalmente Gesù. In­ fine, e soprattutto, il brano 2, 1 4-26 fa vedere chiaramente che l'autore sta polemi:aando apertamente contro Paolo, o meglio: contro un > sviluppatosi dopo la morte dell'apostolo. Per lui, la legge è diventata nuovamente un'entità positiva (cfr. l'espressione « la legge della libertà >> in 2, 1 2 ) . Contro la paternità letteraria di Giacomo parla da ultimo anche, evidentemente, il greco relativamente buono nell'ambito del Nuovo Testa­ mento e l'impiego della LXX. Ambedue le cose non sono certo attribuibili e un ebreo gerosolimitano. 2) Come destinatarie della lettera sono menzionate le dodici tribù nella diaspora, il che si riferisce indubbiamente a tutta la chiesa ( non solo al giudeo-cristianesimo). L'uso del termine > quindi non è intesa come mezzo di autogiustificazione. Il contenuto della seconda parte è costituito da un'ampia tavola domestica (2, 1 1 3 , 1 2), nella quale i cristiani sono esortati a una condotta conveniente, a seconda del ceto cui appartengono. In 3,13 4, 1 1 ai cristiani è rivolto l'invito a comportarsi come si deve nella sofferenza, seguendo l'esempio del Cristo sofferente ( il che viene ripetuto in 4 , 1 2 5 , 1 1 ) . In 5, 1 2-14, segue una breve conclusione della lettera. Come in Eb, così con l Pt si ha un alternarsi di parcnesi e soteriologia. Per la comprensione teologica della lettera è di importanza fondamentale il fatto che la situazione di persecuzione (cfr. sopra, il ricorrere di termini che si riferiscono al «soffrire » ) conduce a una riattivazione dell'escatologia, che nelle deuteropaoline era stata quasi del tutto eliminata (cfr. anche Ap) . I n l Pt manca invero una parte specifica sull'escatologia; vi s i trovano nondimeno, in numerosi passi, osservazioni di contenuto escatologico (2, 1 2 ; 4, 5. 7 ; 4, 1 3 . 1 7 ; 5, 8, soprattutto in relazione con le affermazioni sulla sofferenza dei cristiani ). ·

·

·

·

2 . PROBLEMI LETTERARI Nella sua forma esterna l Pt è una lettera. In l , 1 sono menziOnati t destinatari, che abitano in un territorio circoscritto dell'Asia Minore. Ma nella prima parte, 1 , 3 4 , 1 1 , mancano quasi del tutto riferimenti concreti, ·

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che permettano di trarre conclusioni sull'esistenza di u n rapporto tra il mittente e i destinatari. È probabile quindi che l Pt non sia una vera lettera, bensì una trattazione teologica senza riferimenti a situazioni concrete, come risulta anche dal modo in cui la parenesi è presentata : senza allusioni di sorta a condizioni specifiche. Si sostiene la tesi secondo cui l Pt sarebbe la liturgia di un culto battesi­ male. Alcuni esegeti vedono sullo sfondo una liturgia pasquale (parentela tra il : verbo micrxw e l'idea della pasqua; ma questo legame non è ancora documentato per il sec. 1). Questi giudizi vanno al di là dei dati effettivamen­ te individuabili. Le singole sezioni non hanno una forma liturgica, né vi si può cogliere lo svilupparsi di un'azione liturgica. In 4, I l si nasconde un importante problema letterario, poiché questo passo sembra una conclusione liturgica. Allo stesso tempo sorprende che nella prosecuzione, 4, 12 ss. ; i riferimenti alla situazione di persecuzione e di sofferenza si facciano più intensi che nella prima parte. Alcuni esegeti ne traggono la conclusione che tra 4, I l e 4, 12 vi sia una sutura letteraria. Mentre fino a 4, 11 si parlerebbe semplicemente di una possibile persecuzio· ne, la parte che inizia con 4, 12 presupporrebbe invece una vera situazione di persecuzione. Per questo si dovrebbe parlare di due parti, composte in due tempi diversi. 1 , 3 - 4 , 1 1 sarebbe stata in origine una predica battesima­ le; la quale, quindi, sarebbe stata integrata, dopo l'inizio delle persecuzioni, con riferimenti d'attualità (4, 12 ss. ), fino ad essere trasformata in una lette­ ra ( 1 , l s. e conclusione) . Ma questa tesi non è sostenibile. I riferimenti al battesimo non costituiscono in ·alcun modo il tema dominante della parte che va fino a 4, 1 1 , ma si trovano quasi esclusivamente in 1 , 3 - 2 , 1 0 . E per quanto riguarda le asserzioni in 4, 1 2 ss., non necessariamente devono esse­ re ricondotte a una situazione esterna della comunità diversa da quella della prima parte. Proposta di lavoro

Analisi dei due inn i : 2, 2 1·24 e 3, 1 8-22. Sussidi: R. BuLTMANN, Bekenntnis- und Liedfragmente im ersten Petr. , in Exegeti· ca, 196 7, 285·297. Esaminando il secondo inno si tenga presente quanto segue: mettendo tra parente­ si 3, 19 s., ci si accorgerà che originariamente l'inno era riferito all'ascensione. Soltanto con il riferimento agli angeli caduti (Gn 6) e ai contemporanei di Noè fu trasformato nell'esposizione di un viaggio di Cristo agli inferi; l'unica nel suo genere nel ;\/uovo Testamento.

3. LA SITUAZIONE STORICA

La lettera sostiene d'essere stata scritta a >, come 2 Tm. Si tratta di tramandare ai posteri l'immagine e l'insegnamento dell'apostolo ( 1 , 1 5 ) . Nei confronti d i G d s i h a l'inasprimento evidente della polemica. Non ci si limita a combattere gli eretici, ma si esige chiaramente la separazione da essi ( 3 , 1 7 ) . E mentre in Gd si diceva, ancora in termini generali, che la comparsa degli eretici era secondo la· profezia, in 2 Pt tale > è posta direttamente sulla bocca di Pietro e trasformata in un monito che dal passato giunge nel presente. Si potrebbero riepilogare i dati in questo modo: Gd polemizza direttamente contro eretici contemporanei ; 2 Pt fa polemizzare Pietro contro eretici futuri (che si tratti di una finzione risulta dalla scelta sbagliata dei tempi dei verbi, in 2, 1 0 . 12 ss. l 8 ; cfr. d'altro canto 2, 1-3 ) .

3 18

GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

4 . IL PROBLEMA DELL'ESCATOLOGIA IN 2 Pf 2 Pt è un documento sul ben noto problema del « ritardo della parusia » . Alla fine del sec. I e all'inizio del II la chiesa s i trovò d i fronte a l problema se e in quale modo persistere nell'idea dell'imminente arrivo di Cristo in veste di giudice escatologico del mondo. Secondo A. Schweitzer e, al suo seguito, secondo M. Werner soprattutto (cfr. Die Entstehung des christlichen Dogmas, 1953', 1 05-125), la soluzione di questo problema avrebbe costitui­ to il compito teologico decisivo della chiesa delle origini. Ma si tratta di un modo di vedere le cose tutto moderno. Nei testi di questo periodo si trova­ no, è vero, tracce di un dibattito su tale questione, ma in nessun caso si può parlare di una crisi di fondo. La soluzione del problema proposta da 2 Pt è sulle prime sorprendentemente illuminante e semplice : l'attesa della fine imminente - spiega l'autore di 2 Pt - continua ad essere valida, poiché bisogna tener presente che davanti a Dio mille anni sono come un giorno ( 3 , 8 : l'autore chiaramente non si accorge che l'argomento può essere usato anche contro l'attesa della fine imminente). Kasemann si è posto la doman­ da se la presenza di 2 Pt all'interno del canone sia una cosa giusta.

Proposte di lettura E. ICASEMANN (v. bibl.); C.H. TALBERT, II Peter and the Delay o/ the Parousia, Vig Chr 20, 1 966, 137-145.

VII. L'Apocalisse

§ 44 L'APOCALISSE DI GIOVANNI

Bibliografia: W. BoussET, Die 0/fenbarung ]ohannis, KEK XVI, 1906, 1966'; [R.H. CHARLES, A Critica! and Exegetical Commentary on the Revelation of St. fohn, 2 voli., rist. Edinburgh 1956; E. CoRSINI, Apocalisse prima e dopo, Torino 1980); H. KRAFT, Die Offenbarung des ]ohannes, HNT 1 6 a, 1974; E. LoHMEYER , Die 0/fenbarung des ]ohannes, Ht'> , che senso abbia tale figura anzitutto in sé, prima di qualsiasi riferimento storico attribuitole dall'autore di Ap. Ci si deve anche chiedere che senso teologico abbia il fatto che accadimenti del tempo possano essere interpretati in questo modo, vale a dire in chiave mitica. L'autore non è interessato a un'interpretazione in senso storico delle immagini apocalittiche trasmessegli dalla tradizione. Al contrario, egli è interessato all'interpretazione della propria storia nell'orizzonte del sovrasto­ rico e del trascendente che trova espressione in queste immagini. 2) In stretto rapporto con la risposta a questi interrogativi si ha la valuta­ zione teologica di fondo di Ap. Bultmann, con altri esegeti, sostiene l'opinio­ ne che, nel caso della teologia di Ap, si tratti semplicemente di un giudaismo lievemente ritoccato. Ma questo giudizio è troppo duro. È vero che l'autore di Ap è un giudeo-cristiano; ma in nessun caso si può vedere in lui un giudaizzante. Tanto per fare un esempio, egli non postula la validità della legge per gli etnico-cristiani. Inoltre, il suo libro porta in tutto e per tutto l'impronta dell'universalismo cristiano. Secondo 5, 9 ss., l'azione redentrice di Cristo riguarda persone da tutti i popoli; e secondo 7, 9 ss., uomini da tutte le nazioni si accostano al trono dell'Agnello ( di Cristo). Tuttavia si potrebbe interpretare 14, 6 nel senso che la missione ai pagani organizzata è =

324

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riservata per il tempo della fìne ed è opera propria di Dio, non compito della chiesa. All'interno di Ap, la cristologia e l'ecclesiologia sono sviluppate unitaria­ mente. Qui è interessante notare che della storia di Gesù vengono menzio· nate soltanto la morte e quindi l'innalzamento ( 1 , 5 ) . Il passato non inte­ ressa. La storia di Israele è senza importanza; nonostante continui riferi­ menti all'Antico Testamento, mancano del tutto citazioni alla lettera . Nean­ che la storia della chiesa, da Gesù lìno al tempo dell'autore, è tenuta presente. Proposta di lettura

�ttura di Enoch etiopico, specialmente del

« Libro delle parabole >> e della « Apocalisse delle dieci settimane >> (E. KAUTZSCH, cit., II, 258-276. 299-3 0 1 ; [tr. it. in P. SACCHI (a c. di), Apocrifi dell'Antico Testamento, Torino 198 1 , 5 1 3-572, 661-668]), nonché di 4 Esd, specialmente capp. 1 1 - 1 4 ( KAUTZSCH, Il, 390-40 1 ), confrontati con Ap. Sussidio: E. LoHsE, Apokalyptik und Christologie, in Die Einheit des NT, Ges. Aufs., 1 973, 125- 144 .

VIII. Appendice

§ 45 GLI SCRIITI DEI « PADRI APOSTOLICI »

Nota previa

Gli scritti dei « Padri apostolici » sono sorti quasi contemporaneamente ai più recenti libri neotestamentari. Conviene quindi presentarli nell'ambito di questo sguardo d'insieme sugli scritti del Nuovo Testamento, poiché anch'essi, come quelli, fanno parte della prima letteratura cristiana. Edizioni di testi: J. A. FISCHER, Die Apostolischen Viiter, I, 1 966 (greco e tede­ sco); F.X. FuNK K. BIHLMEYER, Die Apostolischen Viiter, 1 95 6 (greco) ; [in it., visto che per il confronto con .il NT è essenziale il testo greco dei > , si consulterà: G. BosiO, I Padri apostolici, Parte I e I I , (Corona Patrum Salesiana, Serie Greca, voli. 7 e 14 ), Torino 1 940 e 1942. La traduzione di A. QuACQUARELLI, I Padri Apostolici, Roma 1 976 non contiene il testo greco e perciò va utilizzata insieme a un'edizione critica (quella di Funk - Bihlmeyer sopracitata) ; si consulteranno anche le edizioni critiche del greco, con traduzione e commento di singoli libri nella collana >

2 Clem non è una lettera, ma una predica (omelia) del cristianesimo delle origini. Con la l Clem (v. sopra) non ha nulla a che fare. Chiaramente la 2 Clem è vicina al giudeo-cristianesimo e in alcuni passi cita vangeli apocrifi. Analogamente a Herm (v. sotto), si occupa del problema della seconda penitenza (2 Clem 8 ; sull'argomento cfr. sopra p. 306). Non è più possibile individuare l'autore o fissare il tempo di composizione.

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328

4 . IL

«

PASTORE DI ERMA �

Henn consiste di tre parti: 5 ( simi­ litudines; Herm sim). Sotto il profilo del contenuto Herm è una predica penitenziale, ma sul piano formale si tratta di un'apocalisse. Come Eb, Herm si occupa della questione se per i cristiani ci possa essere una > penitenza, e arriva a rispondere che per i cristiani venuti meno nella fede c'è sì ancora un'occasione per pentirsi, ma si tratta di una sola opportunità ( mand IV, 1 ) . Lo scritto sorse probabilmente verso la metà del sec. II, a Roma. Proposta di lettura

S ugli scritti non canomc1 informa ampiamente PH. VIELIIAUER, Geschichte der urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen und die Apostolischen Viiter (dal § 3 1 in poi) ; [in it.: M . SJMONETTI, La letteratura cristiana antica greca e latina, Firenze 1 969].

Parte Quana

GESÙ DI NAZARET

§ 46 IL PROBLEMA DELLA RICERCA SCIENTIFICA

Bibliografia: R. B uLTMANN, Das Verhiiltnis der urchristlichen Christusbot.rchaft zum historischen ]esus, in Exegetica, 1967, 445-469 (ivi altra bibliografia) [tr. it.: Il rapporto fra il messaggio su Cristo del cristianesimo primitivo e il Gesù storico, in: R. BULTMAI\'N , Exegetica, I, Torino 197 1 , 159- 1 88]; H. CONZELMANN, Zur Methode der Leben-]esu-For­ schung, Ges. Aufs., BEvTh 65, 1974, 18-29; L. GoPPELT, Theologie des NT, L ]esu Wirken in seiner theologischen Bedeutung, 1975 [tr. it.: Teologia del Nuovo Testamento, �: t'opera di Gesù nel suo significato teologico, Brescia 1 983]; F. HAHN, Methodologische Uberlegungen zur Riickfrage nach Jesus, in: K . KF.RTELGE (a c. di), Ruckfrage nach ]esus, 1974, 1 1 -77 ; J. ]EREMIAS, Neutestamentliche Theologie, I . Die Verkundigung ]esu, 19732 [tr. it.: Teologia del Nuovo Testamento, I . La predicazione di Gesù, Brescia 1976']; W.G. KOMMEL, Ein ]ahrzehnt ]esusforschung ( 1 965- 1975), ThR NF 40, 1975, 289-336; 4 1 , 1976, 1 97-258. 295-363 [non essendo disponibili in it. questi saggi di W.G. Kiimmel, di lui si potrà leggere: Il problema del Gesù storico, in La Teologia del NT, Brescia 1976, 2 1-27]; A. ScHWEITZER, Geschichte der Leben-}esu-Forschung, 1972' (Siebenstern-Taschenbuch 77-80) ; W. WREDE, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien, 1901 ( = 1 969' ) . [Sulla storia della ricerca scientifica su Gesù cfr. W.G. KOMMEL, Il Nuovo Testamento, Bologna 1 976, 99- 1 36 (da J.J. Griesbach a F.D.E. Schleiermacher); 1 7 1 - 1 8 1 (D.F. Strauss); 198-201 (F. Ch. Baur c il Vangelo di Giovanni); 2 1 1-236 (la teoria delle due fonti a panire da K. Lachmann ) ; 258-268 (A. v. Harnack ); 324-328 (M. Kahler); 328-338 (]. Weiss); 347-355 (L.R. Kabisch e A. Schweitzer) ; 394-408 (W. Boussct); 409-425 () . Wellhausen; W. Wrcde) ; 427-440 (M. Goguel e A. Loisy ) ; 473-494 (la teoria delle 2 fonti e la Formgeschichte); 503-529 (Gesù e ricerca storico-re­ ligiosa) ; 544-593 (dal Gesù di R. Bultmann agli inizi degli anni Trenta )]. [Il problema di una ricerca swrica scientifica su Gesù è sta!O, dopo il Concilio Vaticano Il, affronta­ to seriamente dall'esegesi italiana. Si deve perciò leggere anche: R. FABRIS, Gesù di Naza­ reth. Storia e interpretazione, Assisi 1983 (con ulteriore bibL) ; G. BARBAGLIO, Gesù di Nazareth. Dalla storia alla fede, Venezia 198 1 ; f. L AM BIAS I , Gesù di Nazaret. Una verifi­ ca storica, Casale Monf. 1983; sono preziosi i contributi di F. PARENTE : La figura di Ge­ sù nella storiografia tedesca da J-l.S. Reimarus a D. F. Strauss, in La figura di Gesù Cristo, a c. di M.L. Astaldi, ( I problemi di « Ulisse », XXX, 1976}, Firenze 1 976, 96- 1 12].

l ) Nel trattare la questione scientifica su Gesù, la sua vita e la sua predicazione, sono tre i compiti da affrontare : l . Occorre analizzare criticamente le fonti in grado di dare chiarimenti sulla storia di Gesù. 2. Sulla base dell'analisi delle fonti si deve fare il tentativo di arrivare a una ricostruzione di questa storia. 3. Bisogna rispondere alla domanda in quale misura questa storia rico­ struita di Gesù sia importante per la fede cristiana. Quest'ultimo impegno è di particolare rilievo. La ricostruzione infatti non può fermarsi a una sempli-

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

ce relazione di un insegnamento storico. Qui si pone infatti il problema teologico sul perché la fede cristiana non si identifichi con la fede e la predicazione di Gesù. Si deve spiegare perché tutta la letteratura del cristia­ nesimo delle origini - a prescindere dai vangeli - ignori quasi completamen­ te sia l'insegnamento sia la storia di Gesù.

2) La ricostruzione della dottrina e della vita di Gesù non ha costituito un problema particolare nell'indagine scientifica fino a quando si potevà partire dal presupposto che per lo meno i vangeli sinottici offrissero un abbozzo attendibile della vita e dell'insegnamento di Gesù. La convinzione tradizionale era: a) I vangeli presentano resoconti storici autentici. b) Tra il Gesù storico e l'immagine dogmatica del Cristo c'è di fatto coincidenza totale; vale a dire il Gesù del dogma, ad esempio del Credo apostolico o del Credo niceno, è il Gesù dei vangeli. Egli è l'Essere divino incarnato in maniera soprannaturale, che con le sue parole e le sue gesta miracolose ha dato prova della sua unità di natura con Dio e che alla fine, con la morte, risurrezione e ascensione, è stato insediato come Signore della chiesa. L'illuminismo ha fatto passare al vaglio del suo principio di ragione i vangeli e il dogma cristiano tramandato. Esso ha sottoposto i racconti di miracoli a un'interpretazione razionalistica, accettandoli come dati di fatto e chiedendosi quindi che cosa vi fosse in essi di >. Si cercò di intendere racconti come il cammino di Gesù sulle acque o la tempesta sedata in termini di fenomeni· naturali (ad esempio: il luccichio dell'acqua riflesso sulla spiaggia al sole del mattino aveva suscitato l'impressione che Gesù stesse camminando sulla superficie del lago) . Questa posizione fu smantellata d a D.F. Strauss, il quale mostrò come il razionalismo non cogliesse il senso dei testi. Egli dimostrò che i testi intende­ vano chiaramente informare su miracoli e circostanze meravigliose al di là della ragione. Sul piano della storia oggettiva quindi - sostenne D.F. Strauss - si tratta di miti, di prodotti della fantasia, o di > , ma la scomparsa del mon­ do a una scadenza molto vicina. Allo stesso tempo risultò chiaro che l'imma­ gine di Gesù data dalla teologia liberale non costituiva affatto il risultato obiettivo di un'analisi delle fonti metodologicamente verificabile. Le fonti, in realtà, non dicevano nulla sul carattere di Gesù: e per questo si era riempito questo silenzio semplicemente con ipotesi psicologiche, con supposizioni che naturalmente corrispondevano a un ideale di persona coltivato dai vari auto­ ri. Così fu composto un quadro della figura di Gesù che non si basava sulla documentazione delle fonti, bensì sulle diverse concezioni religiose e morali di chi scriveva. Se si fossero messe tra parentesi, nelle esposizioni della >, le ipotesi espresse dagli autori, per raccogliere soltanto quanto le fonti veramente dicevano, sarebbe rimasto ben poco materiale per una vita di Gesù. A questo punto si pose la questione se le fonti - vale a dire Mc e Q fossero storicamente attendibili. W. Wrede (v. sopra pp. 255 s . ) mostrò che la risposta a questa domanda doveva essere negativa. Le fonti non presenta­ no il Gesù storico, ma delineano Gesù come lo vede la fede postpasquale, vale a dire in veste di Figlio di Dio, di messia. Gesù stesso - sostiene Wrede - non si ritenne Figlio di Dio, come si può avvertire dal > dei vangeli sinottici. Per Wrede questo segreto messianico è una teoria della dogmatica della comunità. Secondo lui, è stata la comunità ad attribuire a Gesù una natura soprannaturale e a dare tratti messianici alla sua esitenza, mentre le tradizioni storiche su Gesù non sapevano nulla di tutto questo [cfr. W.G. KDMMEL, Il Nuovo Testamento, cit .,

4 1 4-42 1 ].

La storia delle forme constatò che i vangeli stessi sono già esposizioni di stampo teologico. In nessun modo possono essere considerati testimoni stori­ ci attendibili. Il che però suscitò un nuovo problema : il fatto che si conosca così poco sul fondatore del cristianesimo non ha forse conseguenze per la fede cristiana? La > , su questo punto strettamente lega­ ta alla storia delle forme, diede una risposta negativa : la fede non è interessa­ ta a una conoscenza specifica della vita e della predicaziçme di Gesù, poiché non si basa sulla conoscenza di determinati fatti storici, ma ha fondamento nelle apparizioni del Risorto; sono esse a costituire i dati originari della confessione di fede cristiana. La fede dunque dipende da affermazioni di persone che non conosciamo e le cui esperienze non sono più alla nostra portata ? A queste condizioni è ancora possibile in qualche modo la certezza di fede? Il contenuto della fede si riduce forse in tal modo a un ritenere per vero fenomeni miracolosi e concezioni metafisiche o mitologiche? Quando la teologia dialettica sostiene che la fede può prescindere dalla persona di Gesù non sta forse cercando una disperata via d'uscita da una situazione storica deprimente? Questo modo di valutare i vangeli non ignora forse la stessa comprensione che essi hanno di sé? L'intenzione di Le, ad

334

GUIDA ALLO STUDIO

DEL

NUOVO TESTAMENTO

esempio, è proprio quella di esporre la testimonianza di fede in termini di un resoconto storico (Le l , 1 -4). Ma è caratteristico del genere letterario « vangelo » essere diverso dal resoconto storico (v. sopra § 5 ) . I vangeli non sono il risultato di tentativi di ricostruire la vita di Gesù. Il loro obiettivo è piuttosto quello di suscitare la fede e di rinvigorire la fede già presente. E nel fare questo essi non distin­ guono evidentemente fra la tradizione autentica su Gesù, e la composizione secondaria della comunità. In altre parole, non sono affatto interessati a quella che noi oggi chiamiamo « la questione sul Gesù storico » . 3 ) Sarebbe errato concludere, dal fatto che i vangeli vogliono essere testimonianze di fede, che non è lecito utilizzarli come fonti storiche. È vero che A. Schweitzer e W. Wrede hanno condotto con successo i loro attacchi contro la « vita di Gesù » di stampo liberale e contro la teologia collegata ad essa. Questi autori mostrarono come siffatte ricostruzioni della vita e dell'insegnamento di Gesù non provenissero da fonti, ma si basassero su presupposti psicologici. Per questo si legge a volte che l'indagine scienti­ fica sulla vita di Gesù ha visto segnata la propria fine. Ma questo non è vero. Il tentativo di sviluppare una teologia della vita di Gesù, di rappresentare la persona di Gesù come oggetto della fede, è fallito. Ma lo sforzo critico di elaborare ed esporre soprattutto l'insegnamento di Gesù va avanti. Schweit­ zer stesso, nel capitolo conclusivo del suo libro, ne ha delineato l'orientamen­ to di fondo: « Il Gesù storico che dipingerà l'indagine sulla base dei proble­ mi avvertiti e ammessi non può più prestare alla teologia moderna quei servizi che essa rivendicava dal suo (Gesù), mezzo storico e mezzo moder­ no... Riconosciuto nella fermezza peculiare delle sue concezioni e del suo operato, egli conserverà sempre qualcosa di estraneo e di enigmatico per il nostro tempo >> (620). Sulle tendenze, in parte molto diverse tra loro, della nuova ricerca su Gesù informano i saggi del volume: G. STRECKER (a c. di), ]esus Christus in Historie und Theologie ( Festschr. H. Conzelmann), 1975 ; [in it. : R. FABRIS, Gesù di

Nazareth. Storia e interpretazione, cit., 5-34 ; AA.Vv., Conoscenza storica di Gesù, Brescia 1978].

§ 47 LE FONTI

Bibliografia: Su 1 : J. KLAUSNER, ]esus von Naz.areth. Seine Zeil, sein Leben und seine Lehre, 1930, 1 3 - 1 68 ; J . MAIER, ]esus von Naz.areth in der talmudischen Oberlieferung, EdF 82, 1 978; [R. PENNA, Le testimonianze dirette dell'ambiente, in L'ambiente storico­ culturale delle origini cristiane, Bologna 1 986', nrr. 1 3 1 - 1 60]. Osservazione previa

Le fonti a prima vista sono relativamente poco estese. Mentre nei van!!eli sinottici si ha materiale cristiano molto ampio, le poche fonti non cristiane sono esigue e non portano nulla di nuovo. Fonti monumentali, vale a dire iscrizioni, monete c simili, che potrebbero fornire chiarimenti sulla comparsa di Gesù, non esistono.

l. FONTI NON CRISTIANE l ) È ben nota la testimonianza di TACITO, Annali, XV, 44. Parlando dell'incendio di Roma sotto Nerone, Tacito menziona anche l'iniziativa di costui contro i cristiani nella capitale, c osserva : Auctor nominis eius (cioè del cristianesimo) Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat (cfr. PENNA, nr. 1 49 ; BARRETT, 1 1 ), un dato di fatto questo di cui si poteva venire a conoscenza ovunque ci fossero dei cristiani. Chiaramente Tacito, oltre a ciò, non possiede alcun'altra conoscen­ za della vita di Gesù. Per lui > è un nome proprio; il nome vero a quanto pare gli è sconosciuto.

2) Non è certo se Svetonio si riferisca a « Cristo >> quando scrive (Vita di Claudio, 2 5 ) : (Claudius) Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes R o­ ma expulit. Forse Svetonio immagina che questo Chrestus ( Gesù ? ) sia stato personalmente a Roma al tempo di Claudio lcfr. PENNA, nr. 150]. =

3 ) Anche da testi giudaici veniamo a sapere poco più di quanto ci dicano le uniche due fonti romane antiche. Nelle Antichità Giudaiche, XX, 200, Giuseppe Flavio riporta che il sommo sacerdote Ananas ( Anna I l ) nel=

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l'anno 62 fece giustiziare Giacomo, « il fratello di Gesù, il cosiddetto Cristo » . Come ebreo, Giuseppe sa che Christus non è un nome proprio, ma un titolo. Un carattere tutto diverso da questo passo ha Ant. , XVIII, 63 s., il cosid­ detto testimonium Flavianum ( testo in [ PENNA, nrr. 1 37- 1 3 8], e in H-S I, 324 s.). Qui si trova un'esaltazione di Gesù, anzi persino una professione di fede in lui, del tutto inattesa sulla bocca di un ebreo non cristiano. Per questo da lungo tempo ormai è considerata cosa sicura che qui si ha a che fare con una interpolazione cristiana. Resta questione aperta solo se si tratti semplicemente di un ampliamento di un'originaria notizia di Giuseppe, oppu­ re di una vera e propria interpolazione cristiana nel suo testo. In ogni caso, Giuseppe non ci aiuta ad accrescere le nostre conoscenze su Gesù. 4) Lo stesso si deve dire per i pochi testi rabbinici nei quali Gesù è menzionato. Per lo più si tratta di riferimenti polemici alla critica fatta da Gesù alla Torah, con allusioni alla sua attività taumaturgica, considerata arte magica, nonché alla sua esecuzione capitale la vigilia di pesai?. Caratteristica dello stile con cui i rabbini si occupano di Gesù è la > significa, in connessione con Le 3, l s. (v. sotto), che egli dev'essere nato in uno degli ultimi anni « prima di Cristo >> . Ma l'anno esatto di nascita resta in ogni caso sconosciuto.

2. ATTMTÀ PUBBLICA Nel Nuovo Testamento c'è un'unica data alquanto precisa e anche attendi­ bile in rapporto alla vita di Gesù, il « sincronismo » di Le 3, l s. dove si dice che Giovanni il Battista fece la sua comparsa pubblica nell'anno quindi­ cesimo di Tiberio, vale a dire all'incirca nell'anno 28 d.C. (Su questo proble­ ma si veda, più in dettaglio, J. FINEGAN, cfr. bibl., 259 ss. ) . L'informazione aggiunta a questa tuttavia, secondo la quale a quel tempo il sommo sacerdo­ te sarebbe stato Anna, è errata, perché allora il sommo sacerdote era Caifa. Non è chiaro come Luca sia arrivato a questa data. Ebbe a disposizione una fonte, o si tratta di un calcolo suo? Pur considerando relativamente certo l'anno 28 come data riferita al Battista, resta la questione su quanto grande fosse la distanza temporale tra lui e l'attività pubblica di Gesù. Presumibilmente questa distanza fu relativa­ mente piccola, per cui si può. dire che l'operato pubblico di Gesù cade attorno all'anno 30.

3 . ANNo

DELLA

MORTE

l ) Analoga è la documentazione che serve a datare la morte di Gesù. Non ci è possibile fissare la data precisa, ma possiamo delimitare con suffi­ ciente precisione lo spazio di tempo in cui press'a poco Gesù è morto. È assodato che la crocifissione di Gesù cade nel periodo in cui erano in carica il procuratore romano Ponzio Pilato e il sommo sacerdote Caifa, anche se i dati dei vangeli sul sommo sacerdote in carica sono un po' confusi. Mc non dà alcun nome del sommo sacerdote ; Mt menziona Caifa ; Le (come Mc), nel racconto della passione, non offre alcun nome, ma in Le 3, 2 (cfr. At 4, 6 ) parla d i eventi accaduti « ... sotto il sommo sacerdote ( al singolare ! ) Anna e Caifa », il che evidentemente non è possibile. Anche Gv, in 1 1 , 49 e 1 8 , 1 3 -24, menziona ambedue i nomi. Chiaramente egli deve aver trovato nella sua fonte il nome di Anna, ma sapeva che il nome giusto era quello di Caifa, e quindi aggiunse tale nome, senza cancellare l'altro. Ciò significa : le fonti letterarie non permettono una datazione precisa della morte di Gesù. 2) Per questo si è cercato di fissare con più precisione la data della morte di Gesù con l'aiuto dell'astronomia, ragionando in questo modo: Gesù morì in una festa di pasqua. Il calendario giudaico fissava la pasqua la sera del quattordicesimo giorno del mese primaverile di Nisan. Tutti i vangeli infor-

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mano che il giorno della morte di Gesù fu l'ultimo giorno prima del sabato, vale a dire un venerdì. Secondo quanto dicono i sinottici, Gesù la sera prima aveva consumato il banchetto pasquale con i suoi discepoli, il che significa che dev'essere mono il venerdì 1 5 di Nisan. La questione è dunque: In quale anno, attorno al 30 d.C., il 1 5 di Nisan era un venerdì? La situazione si fa ancora più complessa per due motivi : l . Secondo Gv, Gesù morì nell'ora in cui di solito si immolavano gli agnelli pasquali (quindi il pomeriggio del 14 di Nisan. Il banchetto aveva luogo poi la sera; di conseguenza, in Gv l'ultimo pasto di Gesù con i suoi discepoli non può essere un banchetto pasquale). Anche in Gv si presuppone che il 14 di Nisan fosse un venerdl. Dibelius ritiene giusta questa data tramandata da Gv. Essa osserva Dibelius - è presupposta anche in Mc 1 4 , l s., dove si dice che Gesù non doveva essere giustiziato nel giorno di festa. Per di più tale scadenza per l'esecu­ zione capitale sarebbe quanto mai inverosimile. Ma la notizia in 14, l s. non è precisa (come non lo è il dato in 14, 1 2 ), per cui non può essere addotta come documentazione. Del tutto inutile è il riferimento a diversi calendari all'interno del giudaismo, come l'osservazione che farisei e sadducei, in determinati casi, non si sarebbero trovati d'accordo sulla datazione della pasqua (Billerbeck). Anche la tesi secondo la quale Gesù nel celebrare la pasqua avrebbe seguito il calendario di Qumran, e Gv poi avrebbe datato la festa secondo il calendario normale, non è fondata. Infatti, in primo luogo, che i calendari di sadducei e farisei fossero d iversi è una costruzione tardiva; in secondo luogo, nulla fa pensare che Gesù si sia mai attenuto a un qualche regolamento di Qumran. 2. Ci si deve chiedere se l'indicazione del « venerdì >> sia storicamente esatta e non piuttosto calcolata in un secondo tempo a partire dalla data della risurrezione « il terzo giorno >> ( la domenica come primo giorno della settimana) . =

Quanto alla domanda i n quale anno il 1 5 (o i l 1 4 ) d i Ni san fosse un venerdì, praticamente non le si può dare una risposta in base a calcoli astronomici. Infatti l'inizio del mese di Nisan non era fissato in senso astro­ nomico. Come primo di Nisan era considerato sempre il giorno in cui trascorsa l'ultima luna nuova d'inverno - si poteva vedere la >, e questa possibilità di osservazione dipendeva naturalmente dalle condizioni atmosferiche (nuvolosità o meno). Ciò rende impossibile una datazione certa. Tenute presenti queste riserve, si può dire: Gesù morl quando aveva circa trent'anni. Se si ritiene che sia nato attorno al 4 a. C., dev'essere morto all'incirca nel 26 d.C. Se si ricollega questo dato con le informazioni dei sinottici, secondo cui il giorno della mone era un vernerdì, si arriva al seguente risultato: Venerdì, 15 di Nisan, presumibilmente l'anno 27, o forse anche gli anni 3 0, 3 1 o 3 4 . Se alla base si pongono i dati di Gv, si arriva al seguente risultato: Venerdl, 14 di Nisan, presumibilmente l'anno 30 o anche l'anno 3 3 ; è possibile anche l'anno 27. I n linea d i massima s i può tenere presente che Gesù morì attorno all'anno

30.

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4 . CRONOLOGIA INTERNA

La cronologia interna della vita di Gesù - la questione cioè sulla durata della sua attività pubblica - è discussa. Secondo i sinottici, Gesù iniziò la sua azione in pubblico dopo l'arresto di Giovanni il Battista (Mc l, 14 ), ma nulla si dice sulla sua durata. Si parla dell'inizio, quindi di accadimenti sporadici durante l'attività pubblica, e infìne del viaggio verso Gerusalemme, che conduce alla passione. Contrariamente a quanto si legge talvolta, i sinottici non precisano la durata dell'attività pubblica di Gesù, in un anno ad esempio. Nulla essi dicono a questo proposito. Diversa è la presentazione che ne fa Gv (cfr. sopra pp. 283 s.). Secondo 3, 22 s., l'attività pubblica di Gesù coincide, sul piano temporale con quella del Battista. E, secondo il testo giovanneo, Gesù si reca a Gerusalemme non una sola volta, ma più volte: 2, 1 3 , per la pasqua; 5, l, per una festa non precisata (il testo è incerto) ; in 6, 4 si menziona di nuovo la pasqua ( se, come propone Bultmann, si inverte l'ordine dei capitoli 5 e 6, allora in 5 , l si parlerebbe di questa pasqua) ; secondo 7, l ss., Gesù va a Gerusalemme per la festa delle capanne; e, secondo 1 0, 22, egli è nella capitale durante la festa della dedicazione del tempio. Come nei sinottici cosl in Gv la morte di Gesù cade in periodo pasquale. La menzione di tre pasque, ammesso che sia storicamente attendibile, significherebbe che l'attività pubblica di Gesù deve aver coperto almeno due anni completi. Ma non è possibile usare G\' per la cronologia interna della vita di "Gesù, poiché la sua esposizione non si basa sull'antica tradizione, bensl è parte della redazione dell'evangelista.

§ 49 DISCENDENZA, NASCITA E PATRIA DI GESÙ

Bibliografia: M. DIBELIUS, ]ungfrauensohn und Krippenkind. Untersuchungen zur Geburts­ geschichte ]esu im Lukas-Evangelium, in Botschaft und Geschichte, I, 1953, 1-78; H . SCHURMANN, Das Lukas-Evangelium 1,1 - 9,50, HThK III/l, 1969, 140-145 [tr. it. : Il Vangelo di Luca, I, Brescia 1983, 272-279]; K. STENDAIIL, Quis et Unde? Eine Analyse von Mt 1-2, in: J. LANGE (a c. di), Das Mauhiius-Evangelium, WdF 525, 1980, 296-3 1 1 . Osservazione previa

Solo Mt e Le contengono storie della nascita e dell'infanzia di Gesù. Il confronto tra i due dà come risultato, sulle prime, alcuni punti di conver­ genza. Ambedue i vangeli contengono una genealogia di Gesù (che però in Le si trova soltanto in 3, 23-38, v. sopra p. 269) , ambedue menzionano la verginità di Maria, ambedue menzionano Giuseppe e ambedue presuppon­ gono o affermano esplicitamente che Gesù nacque a Betlemme al tempo di Erode (Mc invece nulla dice su un qualche rapporto di Gesù con Betlem­ me) . Per il resto, tuttavia, le esposizioni di Mt e Le differiscono notevol­ mente tra di loro.

l. LA STORIA DELLA NASCITA DI GESÙ SECONDO MT 1-2 I due capitoli introduttivi di Mt contengono quattro brani originaria­ mente a sé stanti: l'albero genealogico, il racconto della nascita di Gesù, la narrazione dei magi e il racconto sull'eccidio dei bambini di Betlemme. Se sia stato Mt o un suo predecessore a riunire insieme queste quattro unità può restare questione aperta. Esse contengono materiale leggenda­ rio, ma sono profondamente pervase dalla riflessione teologica. Il tema attorno al quale sono raccolte suona: Chi è Gesù e da dove viene. Si tratta di addurre le prove che Gesù, per provenienza e patria, è il messia dalla famiglia di Davide.

l) La genealogia di Mt l, 2-1 7 mostra che Gesù, attraverso Giuseppe, proviene in linea diretta da Abramo e Davide. A questo riguardo evidente­ mente in origine si presupponeva che Giuseppe fosse il padre di Gesù. Con

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la combinazione dell'albero genealogico con il motivo della nascita verginale si diede luogo a una contraddizione. Ma questa combinazione dev'essere sorta relativamente presto, poiché si trova anche in Le (v. sotto p. 345 ).

Quale valore storico ha il dato secondo sui Gesù sarebbe stato un davidi­ da? La docwnentazione più antica dell'affermazione è la formula prepaolina di Rm l , 3 s., dove però la figliolanza davidica presumibilmente non è intesa in senso genealogico, bensì come constatazione dogmatica : Gesù è il messia quindi è discendente di Davide. Peraltro, anche se i dati sulla figliolanza davidica avessero un nucleo storico, sarebbe soltanto dimostrato che Gesù e la sua famiglia rivendicavano per sé tale ascendenza; ma ciò non significhe­ rebbe nulla per quanto riguarda i dati oggettivi. In Gv 7, 4 1 s. 52, si contesta la provenienza davidica e anche la nascita di Gesù a Betlemme, ma non sulla base di una piti precisa conoscenza di carattere storico, bensì per motivi legati alla cristologia giovannea (cfr. R. BuLTMANN, ]oh. , cit.,

224. 23 1 ) .

2 ) I l racconto tramandato in Mt l , 1 8·25 della nascita d i Gesù è a sé e non presuppone la genealogia. Sorprende il fatto che il testo non sia com(>O' sto in stile narrativo, nello stile della leggenda. Si annuncia sì la nascita miracolosa, ma non la si racconta. Chiaramente si tratta di riflessioni con tendenza apologetica, per respingere sospetti di nemici che dovevano riguar­ dare i dettagli della nascita di Gesù. Il dato più importante, nel testo, è il nome di Gesù e la sua interpretazione come r> e su > . ,

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f) Flusser sceglie un ordine esattamente contrario: Etica; Escatologia; Autocoscienza di Gesù. 3) Qual è lo schema adeguato? La maggior parte degli autori sembra ritenere di dover iniziare con la presentazione dell'escatologia di Gesù, anzitutto perché sarebbe il dato più facilmente individuabile nelle fonti, e in secondo luogo perché essa costituirebbe palesemente il tema fondamen­ tale della predicazione di Gesù, da cui desumere tutti gli altri argomenti. Questa posizione è pienamente giustificabile, sia per motivi metodologici sia per ragioni obiettive. Tuttavia essa suscita un problema particolare: Dove collocare la dottrina su Dio? È il caso forse di situarla nell'ambito dell'escatologia o dell'etica ? Oppure le spetta il primo posto, come fon­ damento? La proposta che avanziamo qui è di iniziare l'esposizione della dottrina di Gesù con il suo insegnamento su Dio, al quale far seguire l'escatologia (il regno di Dio) e l'etica (la volontà di Dio). La questione sull'autocoscienza di Gesù non fa parte, direttamente, della problematica sulla dottrina di Gesù, poiché Gesù stesso non ha fatto della propria autocoscienza un tema della sua predicazione. Questo schema si raccomanda se si vuole procedere analiticamente, cogliendo anzitutto i dati certi. Le cose stanno però diversamente per chi intenda presentare la dottrina di Gesù in una sintesi impostata liberamente. Allora si dovrà porre in primo piano la questione sull'autocoscienza di Gesù, poiché solo a partire da questa autocoscienza emerge l'aspetto specifico del suo insegnamento. Cfr. H. Conzelmann (v. bibl . ) .

3 . DIRETTIVE PER L'APPLICAZIONE DEI CRITERI DI AUTENTICITÀ l ) Mentre il materiale di base delle parabole può essere considerato autentico (v. sopra pp. 88 s.), e viceversa, è facile dimostrare in generale che gli apoftegmi costituiscono « scene ideali » (v. sopra pp. 84 s.), la decisione sull'autenticità dei !ogia di Gesù è notevolmente più difficile. Per raggiunger­ la si devono fare i seguenti passi metodologici: a) Nel logion da giudicare trova espressione un'autocoscienza di Gesù particolarmente accentuata? Se sì, si può dire che si tratta di una tendenza non determinata dalla fede cristiana nella risurrezione di Gesù, bensì esclusi­ vamente congeniale alla situazione prima della sua morte? Solo in questo caso si può ritenere possibile che il logion risalga al Gesù storico. b) Nel caso di detti che parlano tematicamente della persona di Gesù, si tratta di enunciati espressi da lui, oppure si è di fronte ad asserti cristologici della comunità, riformulati in un secondo momento come parole di Gesù? Esempio: Come giudicare i detti sullo stile di > , il che significa per l'uomo la possibilità di salvezza. Nella sua predica;done Gesù insegna che il dono di Dio anticipa le sue esigenze e non è la conseguenza di una prestazione umana. Perciò l'uomo non ha bisogno di cercare protezione nei confronti di Dio, ma può accogliere il comandamento di Dio sulla base della salvezza già promessa. Gesù vede il rapporto dell'uomo con Dio sotto un duplice aspetto. Egli è creatura di Dio e, allo stesso tempo, peccatore. Per questo Dio gli fa dono della sua attenzione e cura, e insieme del suo perdono. Come conseguenza ne deriva per l'uomo la libertà dalla preoccupazione. L'uomo è invitato a imitare la generosità di Dio e ad essere disponibile al perdono e alla riconci­ liazione. Questo aspetto della concezione di Dio proposta da Gesù trova una sua espressione particolarmente valida nel Padre nostro (Mt 6, 9 ss.), e nella parabola del servo spietato (Mt 1 8 , 23 ss. ) . Nella predicazione di Gesù manca una riflessione specifica sull'origine del peccato. Ci si limita ad affermare ; « Se voi dunque, che siete cattivi . . . » (Mt 7, 1 1 ) , così come si constata che l'uomo è esposto alla tentazione (M t 5, 3 0 ) ; manca però a questo proposito una critica morale. L'intenzione qui è chiara; Dio fa risplendere il suo sole sui buoni e sui cattivi, e in questo suo amore incondizionato il suo comportamento è norma e modello per l'uomo. Gesù modiilca la concezione giudaica tradizionale secondo cui i peccati del singolo sarebbero puniti da Dio in maniera visibile già in questa vita, attraverso la malattia o la sventura. Nelle disgrazie dell'uomo Gesù vede non la punizione di Dio per le mancanze del singolo ; in esse, piuttosto, si palesa per lui la peccaminosità e debolezza dell'uomo in generale. Per questo si dice: Se non fate penitenza, perirete tutti allo stesso modo (Le 1 3 , 1-5). Per Gesù è assodato che l'uomo può pregare Dio ed essere sicuro di venir esaudito. Si ha qui un paradosso obiettivo, vale a dire teologicamente signi­ ficativo: Dio ha prestabilito tutto, c tuttavia è lecito chiedergli di fare qualcosa di imprevisto. Dio sa di che cosa abbiamo bisogno, e tuttavia dobbiamo pregarlo. Tale paradosso diventa comprensibile se lo interpretia­ mo a partire dalla situazione di chi si pone in contatto diretto con Dio: poiché Dio ci offre la possibilità di presentargli le nostre richieste, noi sappiamo di essere incondizionatamente dipendenti da lui . Proposta di lavoro

Come esempio tipico del modo di entrare in rapporto con Dio si faccia un'analisi accurata del Padre nostro. È necessario il confronto sul piano della critica letteraria (Mt-Lc): Qual è la versione più antica, possibilmente risalente a Gesù? Inoltre, che cosa mostra il confronto con una preghiera giudaica analoga, come la Preghiera delle Diciotto Benedizioni? Infine ci si deve chiedere, sotto il prolìlo teologico: Che cosa significa di fatto il Padre nostro? A quale rapporto con Dio si vede chiamato l'arante dal fatto che gli venga > della fede e della moralità. J. Weiss e A. Schweitzer però, sulla base dei testi, fecero notare che si tratta di una condizione futura, pensata in termini escatologici. C.H. Dodd reagì a sua volta a questa posizione, sviluppando la tesi dell'« escatologia realizzata ». Secondo lui il regno di Dio, così com'era annunciato da Gesù, era già presente nella venuta di Gesù stesso. Per sostenere questa tesi Dodd si richiama soprattutto a Le 1 1 , 2 0 ; Mt 1 2 , 2 8 . Kiimrnel ritiene che nessuna d i queste due posizioni sia giusta. Gesù piuttosto avrebbe previsto un tempo intermedio tra l'efficacia presente del regno nella sua predicazione e la realizzazione definitiva di esso dopo la sua mone. 2) Un'analisi critica del materiale sinottico sulla predicazione del regno di Dio conduce ai seguenti risultati: l. Il regno di Dio viene (cfr. il Padre nostro), vale a dire non si può parlare di uno sviluppo del mondo, alla stregua di un processo storico, verso il regno, che sarebbe inteso in questo caso come la condizione finale ideale dell'umanità. Il regno di Dio invece irrompe nel mondo dall'« aldilà » . Il che significa allo stesso tempo che il regno di Dio non si sviluppa nel mondo, non lo fa i}a.cnv (Mt 1 2 , 2 8 ; Le 1 1 , 2 0 ) . Qual è il rapporto di questi due enunciati tra loro? Alcuni esegeti ritengono che si tratti di diverse traduzioni dello stesso verbo aramaico. Ma tale ipotetico ricorso al linguaggio di Gesù non ha senso, poiché non ci è noto l'equivalente aramaico. Inoltre è sbagliato voler basare un giudizio adeguato sul significato di un solo termine ( per di più ancora sconosciuto). Se si prende in considerazione nella sua totalità il materiale offeno soprattutto dalle parabole del regno risulta chiaro che il regno di Dio nella predicazione di Gesù è una realtà futura. Anche i logia che parlano dell'ingresso nel regno (Mc 1 0, 1 5 ; I O, 23 ss. ; Mt 7, 2 1 ; 2 1 , 3 1 ) si riferisco­ no alle condizioni per un accesso futuro. Qui evidentemente i due aspetti del presente e del futuro sono inscindibili. Il futuro opera già in anticipo nel presente ( Mc 3 , 27 ) ; i segni del regno nel presente fanno parte anch'essi del suo avvento prossimo (cfr. le beatitudini) . A ciò non contraddice il fatto che Gesù respinga la richiesta di segni che gli viene rivolta. Egli si rifiuta di fare segni che possano essere analizZati senza la decisione personale del singolo. Il segno più importante è lui stesso, con i suoi miracoli e la sua predicazio­ ne. Negli uni e nell'altra si palesa il futuro del regno già nel presente (Mt 12, 28). Proposta d i lavoro

Qual è il rapporto tra presente e futuro della salvezza: a) in Gesù? b) in Qumran? Sussidio: H.-W. KuHN, Enderwartung und gegenwdrtiges Heil, 1 966, specialmen­ te 1 89 ss. 3) I n quale rappono sta la predicazione escatologica di Gesù con la sua autocoscienza? Gesù si considera egli stesso colui che porta a compimento la salvezza escatologica come messia e come Figlio dell'uomo, oppure attende un altro, il Figlio dell'uomo che deve venire? Alcuni indizi portano a pensa­ re che Gesù non abbia parlato in alcun modo di un portatore escatologico di salvezza, né riguardo a se stesso né riguardo ad un altro. Nelle sue parabole escatologiche infatti manca una figura di questo genere. Come ha chiarito Ph. Vielhauer, nella predicazione di Gesù sul regno di Dio non c'era posto per un messia o per un Figlio dell'uomo. Nello strato più antico della tradizione sinottica concernente le parole di Gesù non c'è alcun legame tra il « regno di Dio >> e il « Figlio dell'uomo >>. Il regno di Dio annunciato da Gesù era inteso da lui come l'irrompere della diretta sovranità di Dio. Quanto alla sua attività personale, Gesù la considera come segno del fatto che il regno di Dio imminente è già ora operante nel mondo.

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4 ) Qual è il rapporto tra individuo e popolo di Dio o idea di chiesa ? Secondo l'insegnamento di Gesù, l'appartenenza a un'organizzazione è pre­ supposto per la salvezza ? Il noto detto rivolto a Pietro in M t 1 6, 1 7 - 1 9 sembra orientare i n questa direzione. Ma qui si rispecchia chiaramente l'ec­ clesiologia della chiesa e non la dottrina di Gesù. Comunque indipendente­ mente dal giudizio espresso sull'autenticità di questo logion, la documentazio­ ne generale mostra che per Gesù l'appartenenza a un gruppo beh determina­ to non era condizione di salvezza. Ai suoi seguaci egli non ha dato alcuna organizzazione con regole c norme. Il suo appello alla penitenza non vale solo per un « santo resto » da lui scelto, ma è rivolto a tutto Israele. Ci si può chiedere se l'immagine dell'assidersi sui dodici troni (Mt 19, 28) sia autentica e quindi se Gesù ritenga che egli sta raccogliendo i rappresentanti dell'Israele vero, escatologico (cosl G. BoR:-> (così H. BRAL'N, ]esus, cit., 50). L'uomo, ritiene Gesù, in stretta obbedienza al testo della legge, può sottrarsi all'esigenza di Dio, ignorando - con un'obbedienza for­ male nei confronti del precetto - l'intenzione della legge, vale a dire il fatto che essa si riferisce a « tutta >> la persona. È in sintonia con ciò il fatto che Gesù non abolisca mai, in linea di principio, la normativa giudaica. Ad esempio, egli infrange a volte le prescrizioni sabbatiche, ma non si batte mai per l'abolizione del precetto della santificazione del sabato (Mc 2, 2 3-28), il che non è, per così dire, un compromesso. Dietro questo atteggiamento c'è invece la critica di Gesù ad ogni forma di legalismo. L'uomo può sottrarsi all'obbedienza « totale >> voluta da Dio sia abolendo il precetto sabbatico sia osservandone formalmente le prescrizioni. A Gesù invece interessa presenta­ re l'esigenza di Dio come richiesta radicale rivolta all'uomo ogni momento. 3 ) Lo stesso vale per le prescrizioni cultuali. Gesù non contesta che il digiuno, ad esempio, sia una pratica pia, ma combatte l'ipocrisia che si palesa nel fare sfoggio della propria pietà (Mt 6, 1-4. 5-8 ). Qualcosa di

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analogo si trova anche, infine, nell'atteggiamento di Gesù di fronte al posses­ di beni materiali (Mc 10, 17 ss. ) . Egli minaccia i ricchi, ma non esige la rinuncia totale a possedere, vale a dire non fa della povertà la condizione per il raggiungimento della salvezza. Gesù, però, non si limita neanche ad annun­ ciare una « libertà interiore » dell'uomo nei confronti dci beni materiali. L'obbedienza radicale di fronte a Dio talvolta può anche consistere nella rinuncia ad ogni possesso. so

La differenza caratteristica nei confronti della comunità di Qumran consiste nel fatto che là la rinuncia a possedere beni in proprio è richiesta in linea di principio. Chi entra nell'ordine, consegna a questi i propri beni, ricevendone in cambio la garanzia di un'esistenza vissuta senza necessità materiali. Il che significa però che l'obbedienza si risolve in un gesto fatto una volta per tutte, mentre Gesù esige, in ogni caso concreto, la rinuncia senza riserve a ogni forma di garanzia, una rinuncia che risulta solo dalla fiducia nella· provvidenza di Dio. Questa « afondamentalità » di Gesù (Braun) mette in questione, nel suo nucleo, la pietà del giudaismo, legata alla legge. 4) Quando si precisa il rapporto di Gesù con la legge, occorre guardarsi dal distorcere ciò che il giudaismo intende per legge. Anche per il giudaismo il comandamento e l'obbedienza non sono anzitutto entità formali, ma si collocano nel contesto del rapporto globale dell'uomo con Dio. L'obbedienza nei confronti del comandamento di Dio, per il giudaismo, non è una messa in pratica esteriore di doveri. Essa avviene piuttosto in tutto e per tutto nell'ambito del suo pensare e del suo volere presi globalmente. Per questo D. Flusser può affermare senz'altro che il Gesù dei vangeli sinottici non va mai contro l'autentica prassi giudaica ispirata alla legge. Là dove egli si scaglia contro usanze giudaiche (come in Mt 1 5 , 1 1 ) non intende abolire il precetto in quanto tale, ma critica semplicemente l'eccesso di zelo farisaico. Di fatto vi sono numerose convergenze tra l'etica di Gesù e l'etica giudai­ ca corrente, come è riepilogata, ad esempio, in Sir 27,30 - 28,7. Anche nel confronto con gli enunciati dei rabbini sono evidenti analogie notevoli, che arrivano fino alla terminologia: Mc 2, 2 7 : « Il sabato è stato fatto per l'uomo e non l'uomo per il sabato >> , concorda con la mekilta ( regola, misura) sull'Esodo (Mek Es 3 1 , 1 3 ) (BILL Il, 5 ) : « Il sabato è affidato a voi; non siete voi ad essere affidati al sabato >>. Mt 6, 3 4 : « Non preoccupa­ tevi per il giorno di domani, poiché ogni giorno ha la sua pena >>, concorda con Sanh l OOb (BILL I, 44 1 ) : « Non preoccupatevi delle necessità del giorno di domani, poiché non sai che cosa ti procurerà il giorno (di oggi) >>. Su Mt 5 , 23 s. cfr. ]oma VIII, 8 : « Il giorno della riconciliazione non espia le trasgressioni tra una persona e il suo prossimo, se prima questa persona non ha placato il suo compagno >>. =

A volte si sostiene la tesi secondo cui anche là dove il detto di Gesù ha un

parallelo nel giudaismo, sarebbe tuttavia possibile dimostrare che la versione cristiana è indizio di una morale superiore. L'esempio tipico è considerato la > (Mt 7, 12/Lc 6, 3 1 ), che ha paralleli sia giudaici sia greco-roma­ ni. Qui si argomenta volentieri che Gesù applica in senso positivo la regola ( > ), mentre i rabbini ebrei, ad esempio, la formulano in termini negativi ( Rabbi Hillel: « Quello che non vuoi ... >>) . La

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versione formulata positivamente - si dice - è evidentemente di contenuto supe­ riore. Ma a questo proposito c'è da tener presente che la versione formulata positivamente ricorre anche al di fuori del cristianesimo, e inoltre che ambedue le versioni hanno, sotto il profilo contenutistico, il medesimo significato: sono espres­ sioni dell'egoismo semplice della sapienza popolare ( « do ut des >> ) . Un senso specificamente cristiano del detto risulta soltanto a partire da una concezione globale della salvezza, vale a dire interpretando la regola nel contesto del coman­ damento dell'amore, al quale non sono posti limiti e che è caratterizzato dall'elimi­ nazione della preoccupazione per sé e dalla fiducia nelle premure e nel perdono di Dio.

5) L'etica di Gesù quindi è, materia/iter, etica giudaica. L'aspetto nuovo non sta nelle richieste singole, bensì nel fatto che la richiesta è preceduta dall'offerta della salvezza. E questo il presupposto sistematico per l'assolutiz­ zazione dell'esigenza e per la possibilità di sintetizzare tutte le richieste nel comandamento dell'amore. Per Gesù il comandamento dell'amore non è la summa, cioè il vertice e il coronamento dei singoli comandamenti. Per lui invece ogni singolo comandamento è un aspetto ed una concretizzazione del comandamento dell'amore e va interpretato solo in questo ambito. Si tenga presente: l. Anche il comandamento dell'amore verso Dio e verso il prossimo proviene dall'Antico Testamento (Dt 6, 5 ; Lv 19, 1 8 ) . 2. La doppia versione del comandamento (Mc 12, 30 s.), però, non è documentata nell'Antico Testamento. Di fatto il comandamento dell'amore rende adeguatamente l'inse!!na­ mento di Gesù, anche se in questa forma doppia non risale a Gesù stesso. Questa combinazione non si trova nei rabbini, ma soltanto nel giudaismo ellenistico, dove peraltro è documentata scarsamente. 3. Gesù assolutizza il comandamento inclu­ dendovi esplicitamente anche l'amore per i nemici (Mt 5, 4 4 ) .

2 . ALCUNI PROBLEMI PARTICOLARI

L'etica di Gesù suscita una serie di problemi difficili, che qui tratteggiamo brevemente. l ) È discusso se si possa addirittura parlare di un'> di Gesù. Ma si tratta di una discussione sterile. Molte tematiche - come le questioni sulla composizione politica e sociale della comunità, tutto l'ambito della cultura, ecc. - sono assenti. In questo senso, non c'è di certo un'etica di Gesù in forma sistematica. Ma se per « etica » si intende l'enunciazione di determina­ ti imperativi etici, allora si può senz'altro parlare di un'etica di Gesù. 2) Secondo un'espressione coniata da H. Braun, la predicazione etica di Gesù è caratterizzata dall'« inasprimento della Torah >> . Si tratta di un concet­ to adeguato, a patto che non venga assolutizzato e quindi dogmatizzato (cosa che, invece, accade in Braun) . Non è che Gesù accentui e radicalizzi le esigenze della legge in dettaglio. Il concetto di > si riferisce a determinati aspetti della predicazione di Gesù, come al suo tentativo di interpretare la legge non casuisticamente, bensì - in termini radicali - come l'assoluta volontà di Dio. >

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significa allora che Gesù spoglia i comandamenti delle loro spiegazioni inter­ pretative, per ricondurli al loro nucleo obiettivo : Dio. Anche per quanto riguarda l'osservanza dei singoli precetti, non si accontenta di un'obbedienza parziale, ma vuole l'obbedienza totale dell'uomo. 3) La tesi secondo la quale Gesù si sarebbe considerato come « il portato­

della Torah messianica » è inadeguata. Con l'espressione antitetica « Io invece vi dico » - si sostiene - Gesù si porrebbe al di sopra di Mosè, comportandosi cosl come il messia (v. sotto pp. 373 ss. ). Ma, in primo luogo nel giudaismo non c'è l'idea di una Torah messianica ; e in secondo luogo Gesù non si paragona a Mosè. Inoltre non è ceno che si possa veramente far risalire a Gesù la forma delle antitesi (v. sopra pp. 364 s . ) . Con ciò tuttavia non si contesta che nella condotta e nell'insegnamento di Gesù non trovi espressione un'accentuata autocoscienza, che non si può dire coincida con gli schemi correnti della religione giudaica. re

3. PROBLEMI DI INTERPRETAZIONE DEL DISCORSO DELLA MONTAGNA l ) Si discute la questione se le esigenze del discorso della montagna siano veramente praticabili. Oggetto del dibattito a questo punto non è più l'inse­ gnamento di Gesù, ma l'attuale versione del discorso della montagna risul­ tante dal lavoro redazionale di Mt. Sono diverse le posizioni sostenute nei particolari. a) Secondo H. Windisch, il discorso della montagna conterrebbe un'etica giudaica - però radicale - pensata come del tutto praticabile. Ma anche se ciò fosse vero, resta la questione se essa sia veramente praticabile. b) Anche la tesi opposta ha i suoi sostenitori. Le richieste sarebbero volutamente formulate in termini impraticabili; in questo modo si intenderebbe rendere l'uomo consapevole della sua colpa di fronte a Dio. In questo caso però bisogna chiedersi se un'esigenza etica concepita in termini impraticabili possa avere un qualche senso e debba essere presa sul serio. c) C'è anche chi pensa a un compromesso tra le due tesi (è una terza posizione sostenuta nell'esegesi del discorso della montagna). Si tratterebbe di un'etica speciale del regno di Dio o di un'etica speciale per i discepoli, vale a dire di norme per la vita dei credenti dentro la chiesa. Ma questa tesi trascura il testo. È chiaro infatti che gli enunciati del discorso della montagna si riferiscono alla vita nel mondo, che essi sono pensati come esposizione della volontà di Dio in riferimento a ciascun uomo. Per questo motivo il discorso della montagna non può neanche avere il senso di d) un'etica a due livelli, quasi che, diciamo, i comandamenti del decalogo siano validi per tutti, mentre Gesù presenterebbe la possibilità di esercitare un grado superiore di obbedienza. Mt 5, . 1 9 s., infatti, mostra che proprio il discorso della montagna non permet­ te tale differenza. e) Partendo dalla sua impostazione fondamentale ( ;

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non insegna che il rapporto Dio-uomo è determinato dalla prestazione uma­ na. Gesù insegna l'incondizionata sovranità di Dio, per la quale egli si attende dall'uomo opere buone (Le 17, 7- 1 0 ) ; e insegna, di conseguenza, che Dio dona la sua grazia indipendentemente dalla prestazione dell'uomo (Mt 20, 1 - 1 6 ) . Ciò significa: tra Dio e l'uomo non c'è un rapporto astratto; l'uomo invece può attendersi da Dio il bene. D'altro canto dall'uomo Dio non si attende un comportamento arbitrario. Piuttosto, nel suo comportamento quando si tratta di condotta giusta - si opera nell'uomo quella salvezza che lo riguarda. Proposta di lavoro

Analisi di Mc 1 0, 1 7 ss. : Quale posizione nei confronti del possesso di beni si può cogliere: a) in Gesù ? b) nella comunità? c) in Mc stesso? In quale rapporto reciproco si trovano possesso di beni e salvezza, nei diversi strati della tradizione? Sussidio: J. Gr-;ILKA, Das Evangeliums nach Markus, EKK II/2, ad loc.

4 . LA CRITICA ALL' ETICA DI GESÙ

L'etica di Gesù, e in essa l'etica cristiana in genere, è stata criticata da diverse posizioni. F. Nietzsche l'ha definita una > del discorso della montagna da questo contesto, esse si trasformano in- un invito all'etica delle prestazioni. Solo intendendole come richiesta del Dio che concede grazia, esse si palesa­ no veramente come esortazione a vivere e a operare nella libertà.

§ 56 LA QUESTIONE DELL'AUTOCOSCIENZA DI GESÙ

Bibliografia: H. CONZELMANN, Das Selbstbewusstsein Jesu, Ges. Aufs., 1974, 30-4 1 ; J. ]EREMIAS, n:aìç ({}wiJ) im Neuen Testament, in Abba (Ges. Aufs.), 1966, 1 9 1 -2 1 6 ; R. OTTo , Reich Gottes und Menschensohn, 1954', 1 1 8·209; E. SciiWEIZER, Der

Menschensohn ( lur eschatologischen Erwartung fe.su), Ges. Aufs., l, 1963, 56-84; H.E. TbnT, Der Menschensohn in der synoptischen Ùberlieferung, 1978'; PII. VIELIIAUER, ]esus und der Menschensohn, Ges. Aufs., ThB 3 1 , 1965, 92·140; [R. FABRIS, Gesù di Naxareth. Storia e interpretazione, Assisi 1983 ; O. CuLLMANN, Cristologia del Nuovo Testamento, Bologna 1970].

l . OSSERVAZIONI DI CARATTERE GENERALE

Il problema su quale autocos.cienza Gesù abbia avuto è ancora più difficile della questione sulla sua dottrina. Da un lato, la situazione delle fonti è molto incerta: quali autodesignazioni di Gesù sono autentiche? quali risalgo­ no alla comunità cristiana? Dall'altro, il tema è gravato dalla tradizione dogmatica. La concezione tradizionale dell'autocoscienza di Gesù è condizionata dagli enunciati della cristologia ecclesiastica: Gesù è il Figlio di Dio preesistente che si è fatto uomo. Egli è il Servo sofferente e il Figlio dell'uomo, che tornerà per giudicare. Egli è vero Dio e vero uomo, la seconda persona della Trinità. Alcuni di questi asserti sono ducumentati nei vangeli sinottici. La questione è : risalgono in tutto o in parte a Gesù stesso? Per chiarire tale questione ci sono due possibili percorsi metodologici: ' l ) La storia delle forme batte la strada dell'analisi. Essa si rifà direttamen­ te ai testi, cercando di risalire alla loro origine. Lo scopo è quello di arrivare a una valutazione della possibile autenticità dei singoli enunciati e, partendo di qui, di raccogliere tutto quello che è stato riconosciuto come autentico. L'analisi si concentra soprattutto sui tradizionali > di Gesù, per vedere se essi siano stati usati da lui stesso in riferimento alla sua persona, e se quindi egli abbia compreso se stesso come Figlio di Dio e come Messia. Il risultato acquisito in questo modo, per quanto riguarda la questione dell'autocoscienza di Gesù, può essere radicale : è possibile che tutti i titoli di Gesù risalgono alla comunità cristiana e che non si lascino ricondurre a Gesù stesso. Resta invece aperta la questione se Gesù abbia inteso se stesso come profeta o come maestro all'interno del giudaismo.

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2) È controverso se la storia delle forme sia in grado di esprimere giudizi sull'autenticità di testi evangelici. Al posto del procedimento analiti­ co dovrebbe subentrare quello sintetico : si dovrebbe partire da determinati modelli storico-religiosi di nostra conoscenza, come il tipo del Servo di Dio (veterotestamentario) o il tipo del figlio dell'uomo ( apocalittico) . Bisogne­ rebbe quindi interrogare i testi, per vedere se dietro ad essi sia possibile individuare un'autocoscienza di Gesù corrispondente a questi tipi (o a una sintesi di essi) . La prova della correttezza di tale ipotesi si troverebbe quindi là dove emerge un quadro generale compatto, rispondente alle forme di pensiero del tempo. Esempio. Si afferma che Gesù si sarebbe considerato Servo di Dio, secondo Is 5 3 . D i conseguenza c i s i chiede: quali enunciati, all'interno dei vangeli sinottici, si lasciano inserire dentro la cornice di questa comprensione che Gesù ha di sé? Risposta: Le predicazioni sulla passione, ad esempio. Non abbiamo dunque alcun motivo per dubitare della loro autenticità.

Indubbiamente il metodo sintetico conduce a un quadro dell'autocoscien­ za di Gesù più completo di quello che è in grado di elaborare l'analisi storico-formale. Un esempio noto è il libro su Gesù di R. Otto (Reich Gottes und Menschensohn, cit.). Anche per Otto è assodato, naturalmente, che le categorie dogmatiche della omousia e della dottrina delle due nature non sono riconducibili a Gesù stesso. Quanto al resto, però, egli ritiene che molti tratti dell'immagine tramandata di Gesù abbiano effettivamente un appiglio nella persona del Gesù storico. Secondo Otto Gesù avrebbe veramente pensato che in lui si combinasse l'idea del Figlio dell'uomo con la concezione del Servo di Dio, e in ciò si sarebbe realizzata un'unità di coscienza escatolo­ gica c di coscienza del proprio destino di sofferenza. Nondimeno è da preferire la strada battura dalla storia delle forme, dell'analisi dei singoli testi. Soltanto essa infatti conduce a risultati metodologicamente verili.cabili. 2. IL PROBLEMA DEI TITOLI DI GESÙ

Determinante per il problema dell'autocoscienza di Gesù è la questione se Gesù stesso abbia usato determinati titoli in riferimento alla sua persona. Tre sono i titoli in primo piano: a) Messia; 2) Figlio (di Dio ) ; 3 ) Figlio dell'uomo. La questione è se Gesù li abbia usati di persona, o se sia stata soltanto la comunità, dopo pasqua, ad attribuirli a lui. Sono necessari i seguenti passi dell'analisi: Da dove proviene il titolo? Che senso ha nel linguaggio precristiano? Come interpretarlo nel caso in cui sia stato il Gesù storico prepasquale a rivendicarlo per sé? Che senso ha se invece è stata la comunità, dopo pasqua, a impiegarlo in riferimento a Gesù?

l) Messia Il Messia atteso nel giudaismo non è immaginato come personaggio so­ prannaturale, bensì come persona umana e di questo mondo. In primo piano c'è la sua funzione politica. Il Messia radunerà e libererà Israele. Negli

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scritti giudaici del tempo di Gesù però si parla poco del Messia. Nei vangeli sinottici il titolo è documentato più volte, nella versione greca XpLI1"t"6c; (MEI111t!1c; nel Nuovo Testamento si trova solo in Gv) . Uno dei passi più importanti a questo proposito è Mc 8, 27 ss. Se questo passo - la confessio­ ne di Pietro in Gesù come il Cristo (Messia), che Gesù stesso non ha rifiutato - è storico, o se almeno contiene un nucleo storico, allora si avreb­ be quasi la certezza che Gesù per lo meno non ha rifiutato il titolo di Messia per sé, anche se in un senso non politico, nuovo nei confronti del giudaismo. Il passo mostrerebbe anche che Gesù aveva preteso (provvisoriamente) che questo dato fosse tenuto nascosto. L'analisi di Mc 8, 27 ss. denuncia punti di convergenza con la professione di fede formulata dalla comunità cristiana. La pericope non contiene materiale storico, ma si manifesta come una specie di esposizione del Credo in forma scenica. Pietro esprime vicariamente, per tutti, ciò che tutta la comurùtà crede. Un giudizio analogo merita la pericope di Mc 12, 35-37. Gesù dichiara di essere non il figlio di Davide, bensì il suo Signore, e prova questo rifacendosi a Sal 1 1 0, l . Anche qui si presuppone la cristologia comunitaria : in quanto uomo Gesù era davidida, vale a dire Messia; grazie al suo innalzamento però egli è stato fatto Signore di Davide. La cristologia che sta dietro a questo enunciato corrisponde, ad esempio, a quella di Rm l, 3 s. Un indizio ulteriore del fatto che Gesù non si è definito Messia è il silenzio delle fonti su un suo eventuale confronto con la tradizionale idea del Messia nel giudaismo. Se Gesù si fosse inteso come Messia, ci si sarebbe dovuto attendere che contrapponesse la sua nuova concezione alla vecchia immagine di Messia. Ma di ciò non si ha sentore alcuno. Un tale argomento e silentio preso a sé non ha molta portata, ma acquista peso unito ad altri argomenti addotti nella stessa direzione.

se

Ma come stanno le cose negli altri testi sinottici, nei quali si usa il titolo di Messia (o un titolo analogo) in riferimento a Gesù? L'invocazione del cieco Bartimeo ( > ) non è ovviamente un dato storico. Si tratta dell'introduzione di una storia di miracolo e quindi di una composizio­ ne della comunità. Il racconto dell'ingresso a Gerusalemme si palesa, pro­ prio nel punto per noi decisivo, vale a dire nel giubilo escatologico della folla, come una leggenda messianica della comunità. Come fatto storico, la scena è impensabile. Il titolo di Messia figura anche nell'interrogatorio di Gesù davanti al sinedrio (Mc 1 4 , 6 1 ) : alla domanda se egli sia il Cristo, il Figlio di Dio, Gesù risponde affermativamente. Ma anche qui è chiaro che la scena non contiene alcun nucleo storico, poiché la presentazione del proces­ so è condizionata totalmente dalla cristologia. La domanda del sommo sacer­ dote presuppone che « Messia >> e > siano due titoli in definitiva identici, un linguaggio questo che è estraneo al giudaismo. Eviden­ temente il passo di Mc 1 4 , 6 1 s. è stato concepito come un compendio di cristologia comunitaria, destinato a mostrare che tutti i titoli di Gesù Messia, Figlio di Dio, Figlio dell'uomo - hanno lo stesso valore. Spesso viene considerato come prova notevole della coscienza messianica di Gesù il fatto che egli, alla fine della sua vita, si sia recato a Gerusalemme •••

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ben sapendo quale pericolo lo minacciasse. In effetti questa decisione va considerata un indizio della coscienza che Gesù aveva della sua missione; ma con ciò evidentemente non si dice nulla di una rivendicazione messiani­ ca da lui sostenuta. L'argomento decisivo però è quest'ultimo: anche se Gesù dovesse essersi definito Messia, ciò non direbbe assolutamente nulla sulla struttura della sua autocoscienza. Poiché, sulla base di tutto quello che sappiamo di Gesù, possiamo affermare che tra le concezioni che lui non ha assunto, ci sono proprio quelle tradizionalmente legate a questo titolo.

2) Figlio (di Dio) Nella chiesa cristiana questo titolo è diventato il più usato. Nel giudaismo non figura come designazione del portatore escatologico di salvezza. Sono scarsi gli indizi del fatto che la profezia di Natan (2 Sam 7, 13 s.) sia stata accolta nel giudaismo (cfr. E. LOHSE, ThWNT VIII, 36 1 -363 ; diversamen­ te M. HENGEL, Der Sohn Gottes, 1975, 7 1 -73 ) . Propo,ta d i lavoro Com'è la documentazione nei sinottici? 2 Sam 7, 14 vi è citato? Sussidio: L'indice, stampato in appendice del Nestle, delle citazioni veterotesta­ mentarie nel Nuovo Testamento.

I demoni interpellano Gesù come Figlio di Dio (Mc 3, 1 1 ) ; ma si tratta di composizione della comunità. t opera della comunità anche - come abbia­ mo visto - il processo davanti al sinedrio. E lo stesso si deve dire infine per i due racconti epifanici del battesimo e della trasfigurazione. Anche qui si tratta di leggende. Occorre distinguere tra il titolo « Figlio di Dio » e l'assoluto « Figlio >> (Mc 1 3 , 32 ; Mc 1 1 , 27 par. Le 10, 22). In ambedue i passi, « il Figlio » è in rapporto esplicito con « il Padre », con una nota di subordinazione, chiaramente riconoscibi­ le soprattutto in Mc 1 3 . Spesso si afferma che è impossibile che tale espressione sia stata inventata ; la comunità non avrebbe mai subordinato Gesù a Dio in questa maniera. Perciò dietro a questo modo di esprimersi ci dev'essere necessaria­ mente l'autentica autocoscienza di Gesù. Ma Mc 1 3 , 32 riflette la cristologia primitiva della chiesa. Comunque, l'affermazione che una determinata espressione non può essere inven­ tata è contestabile. Nella sua tradizione, infatti, la chiesa delle origini non faceva alcuna distinzione tra detti autentici di Gesù e composizione secondaria della comunità. Quanto alla presupposizione che enunciati dogmaticamente imbarazzan­ ti siano stati anch'essi tramandati solo per rispetto nei confronti della tradizione risalente al Gesù storico, essa è inadeguata.

Anche Mt 1 1 , 27 è un'asserzione della cristologia comunitaria (cfr. la vicinanza a Mt 28, 1 8 ) . La situazione di Mc 1 2 , l ss. è più difficile da giudicare. Si tratta di una parabola nella quale si fa uso dell'assoluto > (cfr. il frequente C"'M 1:::1. , bn 'dm, in Ez, dove non è affatto titolo) ? In questo caso il suo significato di titolo sarebbe sorto solo per un malinteso, nella traduzione dall'aramaico in greco. Si può fare la prova analizzando la documentazione dell'apocalittica giudaica. Si puil dire che in essa « Figlio dell'uomo » sia usato come titolo? Il famoso passo di Dn 7, 1 3 · non mostra alcun uso come titolo, mentre in Enoch etiopico è possibile notare un certo consolidamento ( 7 1 , 1 4 . 1 7 ) . Ma nel giudaismo neotestamen­ tario mancano prove chiare. Pertanto, se si vuole arrivare a un risultato certo nella questione sul senso dell'espressione « Figlio dell'uomo », occorre prendere in esame la documentazione sinottica nella sua globalità. Proposta di lavoro

Consultare, nella sinossi, tutti i passi ( sussidio: una concordanza) e analizzare dove il titolo è stato inserito in un secondo momento (ad esempio da Mt nei confronti di Mc). Chiedersi inoltre in quali strati delle fonti esso sia stato traman­ dato primariamente (Mc, Q, materiale speciale di Mt, materiale speciale di Le ) ?

S i può suddividere i l materiale secondo punti d i vista contenutistici. Alcu­ ni passi (Mc 2, 10. 2 8 ; Mt 8, 20 par. Le 9, 5 8 ) parlano del Figlio dell'uomo sulla terra. Qui ci si può chiedere se il discorso non si riferisca in effetti all'uomo e alla sua sorte terrena. Sarebbe pensabile altresì che l'espressione, sulla bocca di Gesù, sostituisca « io », senza che ciò implichi una qualche dignità o elevatezza speciali: « l'uomo ( io) non ha dove posare il capo » ; oppure: « Affinché sappiate che i o ( il Figlio dell'uomo) h o i l potere di rimettere i peccati . . . >> (cfr. Mt 9, 8; Mc 2, 1 0 ) . Nella lingua aramaica di Gesù questo stile sarebbe risultato del tutto normale; solo nella traduzione in greco l'espressione avrebbe acquisito il senso di un titolo. Ma quest'ipotesi in definitiva non conduce oltre. Non ci possono essere dubbi infatti che i sinottici conoscono l'espressione Figlio dell'uomo come titolo (ad esempio M t 10, 2 3 ; Mc 2, 2 8 ; Mc 8, 3 1 . 38, ecc. ) . Né vi sono criteri per ipotizzare che nei sinottici, o nella tradizione che ne è alla base, si avesse un doppio uso (nel senso di titolo o no) . Questo significa che - per quanto ci è dato di vedere - nei vangeli sinottici l'espressione Figlio dell'uo­ mo rappresenta costantemente un titolo. Il problema, di conseguenza, si =

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riduce alla seguente domana: Gesù ha impiegato il titolo di Figlio dell'uomo in riferimento alla sua propria persona? Occorre distinguere a questo proposito tre gruppi di detti contenenti il titolo di Figlio dell'uomo: a) Detti sulla parusia del Figlio dell'uomo; b) detti sul Figlio dell'uomo sofferente; c) detti sul Figlio dell'uomo >, « Figlio Ji Dio >> e « Figlio dell'uomo >> si trova nell'art. ul6c; K"TÀ.. (P. Wulfing von Martitz, G. Fohrer, E. Schwcizer, E. Lohse, W. Schneemelcher), ThWNT VIII, 343-402, nonché nell'art. ulòc; -rou avòpc.:mou (C. Colpe), ThWNT VIII, 403-4 8 1 .

§ 57 LA FINE DI GES Ù (LA PASSIONE)

Bibliografia: J. BLINZLER, Der Prozess fesu, !969' [tr. it.: Il processo di Gesù, Brescia 1966]; H. CoNZELMANN, Historie und Theologie in den synoptischen Passionsberichten. Ges. Aufs., BEvTh 65, 1974, 74-90; M . DIBELIUS, Das historische Problem der Leidensgeschichte, Botschaft und Geschichte, I , 1953, 248-257; E. LoHSE, Die Geschi­ chte des Leidens und Sterbens fesu Chrsti, GTB 3 16, 1079; P. WINTER, On 1he Tria/ o/ fesus, Studia Judaica l, 1974'; [in fr.: A. VANHOYE, Struclure et théologie des récits de la Passion dans !es évangiles synopliques, NRT, 89 ( 1967), 1 3 5- 1 63 ; in it. : G. SEGALLA, La volontà del Figlio e del Padre nella tradizione sinollica, RivBibl, 12 ( 1 964 ), 257-284. Oggi un riassunto del dibattito scientifico dal 1 9 1 8 al 1 976 si tf0\'8 in: M. LIMBECK (a c. di), Redaktion und Theologie des Passionsberichtes nach dem Synoptikem, Darmsradr 1981, in cui si leggerà l'introduzione di Limbeck, 1 - 1 6 l nel volume è contenuto anche l'articolo di Dibelius, pp. 5ì-66. Punto di partenza: R. FABRIS, Gesù di Nazareth. Storia e interpretazione, Assisi 1983].

l . OSSERVAZIONI DI CARATTERE GENERALE

l ) Alla domanda perché Gesù coi suoi discepoli si recò a Gerusalemme, i vangeli sinottici danno una risposta teologica chiara nelle predizioni sulla passione: era necessario (OE�) che andasse. In altre parole, il cammino alla gloria attraverso la sofferenza gli era stato fissato da Dio. Quest'affermazione cristologica ha una conseguenza di carattere antropologico e quindi anche ecclesiologico: con la sofferenza di Gesù viene fissato anche il cammino di coloro che lo seguono (Mc 8, 34 ss. ) . La questione veramente difficile però riguarda la ragione effettiva che condusse Gesù a Gerusalemme. Poiché le fonti hanno subito notevoli ritoc­ chi ad opera della tradizione cristiana, per quanto riguarda le vere ragioni di Gesù possiamo fare solo delle ipotesi. A quanto pare, Gesù intendeva porta­ re la .sua predicazione del regno di Dio e il suo appello alla penitenza al centro del popolo giudaico. Per questo, in occasione di una grande festa, si è recato nella capitale, che gli offriva la possibilità di incontrare un numero particolarmente grande di persone. Siamo evidentemente sul piano delle ipotesi. L'unico dato storicamente certo è che Gesù, di fatto, si recò a Gerusalemme, qualunque sia stato il motivo che lo spinse a questo. E là egli fu crocifisso.

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

Ci chiediamo ora se anche per quanto ·riguarda i motivi della sua crocifis­ sione dobbiamo !imitarci a ipotesi, oppure se in questo caso abbiamo a disposizione informazioni più precise. Prendiamo atto, anzitutto, della docu­ mentazione delle fonti. 2) I racconti della passione dei quattro vangeli non convergono tra loro su tutti i punti. Si hanno almeno due versioni della tradizione, quella di Mc (presa da Mt e da Le) e quella ricostruibile a partire da Gv, che pur essendo imparentata con Mc, contiene però anche materiale aggiuntivo e diverso. È controverso

se in Le sia possibile individuare una terza versione della passio­ ne; se sì, ci si chiede se essa provenga da Q o dal materiale speciale lucano. A questo riguardo si veda sopra p. 268. Sotto il profilo storico-formale Io stile della passione si differenzia comple­ tamente da quello della prima parte dei vangeli . Qui, infatti, diversamente dal resto dei vangeli, ci si trova dinanzi a una struttura ben precisa. Il corso degli eventi determinanti - arresto, processo, esecuzione capitale - non può naturalmente subire mutazioni. Un abbozzo di tale corso si trova in Mc 10, 32-34 - l'ultima e la più ampia delle predizioni della passione in Mc -, che presuppone chiaramente l'esistenza del racconto completo della passione. Ovviamente il fatto che la cornice esterna fosse già fondamentalmente fissata, non esclude la possibilità di riempire nei dettagli il racconto, aggiun­ gendovi episodi diversi. Comunque, si fraintenderebbe il racconto della passione (nelle sue diverse forme) se Io si considerasse un tentativo di ricostruire fedelmente il corso degli eventi storici. Come nella parte prece­ dente dei vangeli, così, qui, prevale l'interesse cristologico. La storia della passione interpreta la confessione cristiana. Solo a partire da questo interes­ se essa ha ricevuto la sua forma. All'interpretazione cristologica serve anche l'assunzione di motivi e di citazioni dall'Antico Testamento (cfr. la descrizio­ ne dell'ingresso in Gerusalemme, la ricompensa per il tradimento di Giuda, il mantello di Gesù tirato a sorte, le parole di Gesù sulla croce : tutti elementi presi dall'Antico Testamento) . 2 . LA STORIA DELLA PASSIONE SECONDO Mc

Le osservazioni fatte sinora non significano che il racconto della passione non éontenga anche un nucleo storico. Ad esso tuttavia si deve cercare di avvicinarsi il più possibile mediante l'analisi storico-formale del canovaccio marciano.

l) Mc 1 1, 1 - 1 0, ingresso di Gesù in Gerusalemme Che Gesù si sia recato a Gerusalemme è un dato storico. Ma la forma di questo racconto - come ingresso messianico del davidida - è leggendaria, come dicono chiaramente i particolari scelti: il racconto del come i discepoli

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s(procurano l a cavalcatura per Gesù è intessuto a partire d a Zc 9 , 9 (cfr. Mc 1 1, 2-6 con Mt 2 1 , 5 ) . Nella forma in cui è descritto l 'evento, esso è impen­ sabile come episodio storico. Sul piano metodologico si tenga presente che, naturalmente, non è da escludere che Gesù quando arrivò a Gerusalemme cavalcasse un asino. Ma dietro al raccon­ to di Mc non c'è il ricordo di un simile dettaglio, possibilmente storico. Il racconto si riaggancia all'Antico Testamento, non ad accadimenti storici.

Anche la reazione della folla non concorda di certo coi farti così come si sono verificati. Qui trova espressione sonora il giubilo escatologico (sottoli­ neato da citazioni veterotestamentarie) . Ci si può chiedere quale sia il fonda­ mento storico, se c'è, sul quale il racconto è costruito. È pensabile ovvia­ mento che Gesù abbia fatto il suo ingresso a Gerusalemme accompagnato da una schiera di pellegrini che vi si stavano recando per la festa, in attesa dell'imminente arrivo del regno di Dio (così G. BoRNKAMM, ]esus, cit., 144 s.) ma si tratta di un'ipotesi e nulla più. In origine la scena di Mc 1 1 , 1 2 - 1 4 non era legata alla storia della passione; altrettanto si dica, naturalmente, della sua prosecuzione in 1 1 , 20-25.

Mc 1 1, 1 5-1 9, la purificazione del tempio Il detto veterotestamentario, che si trova ora al centro del racconto (v. 1 7 ), mostra chiaramente che si tratta di una scena ideale elaborata come apoftegma. È però possibile che essa nasconda un nucleo storico. Di fronte alla tendenza manifestatasi di recente -, soprattutto nella letteratura popola­ re - a considerare la purificazione del tempio come segno dell'atteggiamento mentale rivoluzionario di Gesù, o addirittura come segnale d'avvio di una rivolta, si impone il massimo riserbo. Intanto, è veramente possibile che la scena si sia svolta in questi termini? L'area del tempio era molto estesa. Perché non intervenne né la polizia del tempio né la guardia romana, la cui caserma si trovava all'estremità settentrionale del tempio? Ma soprattutto occorre chiedersi se in origine il racconto fosse veramente collegato con la storia della passione. In esso, ad ogni modo, non si trovano indizi di sorta a questo riguardo, tanto che Gv ha potuto spostarlo senza difficoltà all'inizio dell'attività pubblica. È chiaro che la pericope è legata a Gerusalemme come scenario. Partendo dallo schema di Mc, quindi, poteva essere utilizzata solo nell'ambito del racconto della passione, poiché in Mc Gesù prima della passione non va a Gerusalemme. Ma non è più possibil� dire se la pericope abbia sempre fatto parte di questo ambito. 2)

Nella storia della passione sono certamente secondari, invece, le contese e i discorsi di Gesù inseriti in Mc 1 1 ,27 - 1 3 ,37. Essi non hanno nulla a che fare con Gerusalemme e con la situazione prima della passione. 11 discorso « sulle ultime realtà >> ( Mc l 3 ) è stato artifìciosamente legato al contesto da Mc. Esso deve la sua collocazione, a questo punto, al fatto che Mc intese presentare l'escatologia di Gesù come la conclusione del suo insegnamento.

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

3) Mc 1 4, 1-1 1, inizio della passione

Il filo narrativo di Mc 1 4 , l s. trova la sua continuazione nel v. 1 0. I vv. 3-9 sono stati inseriti secondariamente e solo in un secondo tempo - gra­ zie all'aggiunta dei vv . 8 s. - interpretati in riferimento alla morte di Gesù. Mc ha trovato già fissata la cornice dei vv. l s. 10 s. 4) Mc 1 4, 1 2-25, l'ultima cena

Già nella tradizione più antica ( l Cor 1 1 , 23 ) l'ultima cena è presentata come l'ultimo pasto consumato da Gesù con i suoi discepoli prima della sua « consegna >> . Il > come segno del tradimento è leggendario. Anche se non si può escludere che storicamente uno dei seguaci di Gesù abbia preso parte al suo arresto, si deve in ogni caso ritenere che non si può dire nulla sui motivi che l'avrebbero spinto a fare questo. Tutte le ipotesi a questo riguar­ do - ad esempio: costui avrebbe voluto costringere Gesù a manifestare la sua gloria e quindi, deluso per come erano andate le cose, si sarebbe suicida­ co - sono pura fantasia.

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7) Mc 1 4, 53s. 66-72, il rinnegamento di Pietro

Si tratta del compimento della seconda parte della predizione di 1 4 , 30 (v. sopra )� Il numero tre risponde a un motivo tipico dei racconti popolari. Per il resto, tuttavia, è possibile che in quanto si racconta sia contenuto un nucleo storico.

8) Mc 1 4, 55-64, il processo davanti al sinedrio Anche qui si pone il problema della base storica. Secondo il diritto giudaico del temeo, la rivendicazione messianica sollevata da Gesù è un delitto capitale? E ritenuta bestemmia contro Dio? Secondo quanto ci è dato sapere, le cose stanno diversamente. La scena, piuttosto, è un esempio della forma cristologica impressa a un racconto: al centro di esso si ha un compendio di cristologia (vv. 6 1 s.). Si tratta di far risaltare con chiarezza che Gesù è stato condannato perché ha rivendicato la dignità di messia (per questa ragione Bultmann e altri esegeti ritengono « secondari » i vv . 57-59). L'intera scena del processo non risale al resoconto di un testimone oculare, ma è composta dalla prospettiva della comunità credente dopo pasqua. Per questo la domanda da porsi non è: Che cosa rimproverò il sommo sacerdote a Gesù? Ma : Che cosa gli fa dire il narratore cristiano? Esprimere un giudizio storico sul fatto se addirittura ci sia stata un'azione giudiziaria ufficiale davanti al sinedrio ( per di più con questo preciso svolgimento), non è assolutamente possibile. 9) Mc 1 5, 1 -27, l'inte"ogatorio davanti a Pilato

Lo schema delle ore (vv. l. 2 5 . 33 ss.; cfr. v. 4Ì) è redazionale. Il v. 2 contrasta con i vv. 3-5 . Infatti, dopo che Gesù si è pubblicamente autodesi­ gnato « re dei giudei », la prosecuzione dell'interrogatorio (nel quale non si entra in merito al titolo di re e alla rivendicazione fattane da Gesù) è poco illuminante. Ragion per cui si dovrà considerare il v. 2 come secondario, e con esso anche il v. 26, che gli è legato. Non c'è motivo di dubitare che ci sia stato un interrogatorio di Gesù da parte del rappresentante del potere romano. Ma non è possibile ricostruirne i particolari storici. In ogni caso, l'episodio con Barabba è un'inserzione che sul piano letterario risulta secondaria. Contenutisticamente essa va considera­ ta leggendaria, poiché al di fuori dei vangeli nulla si dice di una simile usanza legata alla festa di pasqua. 1 0) Mc 15, 24-32, la scena di Gesù schernito

L'episodio è stato formulato a partire da Sal 22, 1 9 ; 22, 8 . 1 1) M c 1 5, 33-39, la morte di Gesù

La scena contiene evidenti tratti leggendari. I vv. 3 4 . 3 5 . 3 6 s. sono riem­ pimento secondario del grido senza parole di Gesù di v. 37. Anche il v. 39 è secondario; si tratta di un'osservazione redazionale di Mc, il quale in-

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tenzionalmente, sotto la croce di Gesù motto, scioglie definitivamente il segre­ to messianico, facendo sì che, per la prima volta davanti a tutti, il centurione romano pronunci la confessione di fede in Gesù come Figlio di Dio. 1 2) Mc 1 5, 40

s.,

le donne come testimoni

I versetti sono chiaramente secondari. Al posto dei discepoli (fuggiti) sono subentrate le donne, che assumono la funzione di indispensabili testi­ moni (cristiani) . 13) Mc 1 5, 42-47, Gesù deposto nel sepolcro

Bultmann non vede nella pericope tratti leggendari. Ma anche mettendo tra parentesi i vv. 44 s. 47 (cfr. BuLTMANN , Gesch. syn. Trad., cit., 296 [tr. fr. : 3 36]) è ben difficile che il resto risalga a un nucleo storico. Probabilmen­ te la scena è stata delineata guardando al racconto pasquale, e quindi fa pane del complesso dei racconti sulla tomba. In definitiva il materiale storico di base di tutta la tradizione sulla passio­ ne risulta relativamente ridotto. Assodati gli episodi della condanna e della crocifissione, sul piano storico non si può accettare molto di più. 3. IL PROBLEMA STORICO DELLA CONDANNA DI GESÙ

Abbiamo già preso in considerazione la questione concernente l'anno in cui Gesù fu crocifisso ( v. sopra pp. 339 s . ) . Rimangono però due proble­ mi. In base a quali leggi del diritto allora vigente si potè condannare Gesù? E - legato a questo interrogativo - chi condannò Gesù? Secondo i vangeli, in ciò unanimi, il sinedrio e la potenza romana d'occu­ pazione (Pilato) avrebbero collaborato; la condanna vera e propria poi sareb­ be stata pronunciata da Pilato. Questa presentazione corrisponde ai fatti storici? Per poter rispondere a questa domanda occorre anzitutto chiarire se in quel tempo il sinedrio giudaico avesse il potere di pronunciare sentenze capitali, vale a dire il diritto di comminare pene di morte. Alcuni esegeti ritengono che il sinedrio potesse esprimere verdetti di condanna capitale, i quali però non potevano essere eseguiti senza l'approva­ zione romana. Qui si discute quindi se il processo descritto nei vangeli si svolse ordinatamente, secondo le norme del diritto penale giudaico, oppure se si andò contro di esse. Ma questa discussione in verità non porta molto avanti, poiché le norme giuridiche sedimentate nella Mishnah sono formulate come diritto ideale, e per di più in un periodo in cui agli Ebrei non era più concessa un'autonomia giuridica e processuale. In ogni caso al tempo di Gesù queste norme non erano in vigore. Resta però la domanda fatta sopra : La pena di morte fu comminata dal sinedrio, e Pilato si limitò a confermarla? Oppure il verdetto risale diretta­ mente a Pilato? Il tipo di esecuzione capitale mostra inequivocabilmente èhe Gesù morì a motivo di una condanna a mone romana. poiché la crocifissione

GESÙ DI NAZARET

385

è un metodo d'esecuzione capitale dei Romani e non degli Ebrei. Inoltre c'è da tener presente che i processi capitali a Gerusalemme si svolgevano sem­ pre davanti al tribunale del procuratore romano, quando questi si trovava nella città (E. LOHSE, v. bibl., 74 ss. ) . Gesù quindi non solo fu giustiziato alla maniera romana; egli fu anche condannato dai Romani. L'esposizione dei vangeli, secondo cui Gesù fu condannato sia dal sinedrio sia da

Pilato, non ha alcuno sfondo storico. Essa - come l'intera scena dell'interrogatorio

davanti al sinedrio (v. soprjl) è determinata dall'interesse cristologico. Cfr. D. LOHRMANN, Markus 14. 55-64. Christologie und Zerstorung des Tempels im Mk., NTS 27, 1 9 8 1 , 457-474. -

Ma perché Gesù fu condannato? O in altre parole: Sorto quale accusa gli Ebrei lo consegnarono all'autorità romana? Su questo punto dovrebbe esser­ ci sicurezza. Dev'essersi trattato di un'accusa politica, poiché i Romani non si intromettevano in questioni puramente religiose. Come prova di questa tesi, tuttavia, non si devono addurre le iniziali dei titoli di Gesù poste sulla croce (Mc 1 5 , 26), poiché si tratta di un motivo cristologico senza alcuno sfondo storico. Contrariamente a quanto si sostiene talvolta, tali scritte poste al di sopra del capo del condannato a morte non sono documentate come usanza romana. 4. LA QUESTIONE DELLA

«

COLPA

�

NELLA MORTE DI GESÙ

l ) La questione continuamente dibattuta su chi sia il « colpevole » per la morte di Gesù è storicamente assurda e teologicamente riprovevole. È assur­ do sul piano storico interrogarsi su una possibile colpa degli Ebrei viventi oggi; e ciò indipendentemente dal fatto che tale questione sia posta nel senso di un attacco o nel senso di un tentativo apologetico di dichiararli non colpevoli di fronte all'accusa di « deicidio » . « I Giudei » non hanno biso­ gno di questa difesa. L'intera questione è anche teologicamente perversa, perché qui vengono mescolati e confusi un dato storico e un dato teologico. Il dato storico è chiaro: un uomo politicamente sospetto fu giustiziato dai Romani a Gerusalemme con la collaborazione di ambienti giudaici. La fede cristiana dice: Gesù dovette morire come Figlio di Dio. Non si possono mettere queste due affermazioni su uno stesso piano. 2) Se ci si interroga sulla documentazione dei vangeli, bisogna tener presente, sin dall'inizio, che la loro storia della passione è una testimonianza di fede. Di qui nasce la prospettiva secondo la quale vengono visti e presen­ tati gli avversari di Gesù. I vangeli continuano a sottolineare l'innocenza di Gesù. Allo stesso tempo si sforzano chiaramente - anche se con accentuazio­ ni di,verse - di interpretare il ruolo di Pilato. Si può dire che gli evangelisti perseguano in questo modo obiettivi antigiudaici o filoromani (vale a dire politici) ? Evidentemente non è questo il caso. Il loro giudizio sugli Ebrei si basa piuttosto sulla loro visione della storia della salvezza (cfr. anche l Ts 2, 1 4 - 1 6 ) ; gli Ebrei, col loro comportamento nei confronti di Gesù, hanno rifiutato il compimento escatologico delle predizioni profetiche. Indubbia-

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GUIDA ALLO STIJDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

mente, nella presentazione di Pilato giocano anche motivi apologetico-politi­ ci; soprattutto in Le è manifesta la tendenza a sgravare Pilato da colpe. Ma fondamentalmente l'immagine di Pilato offerta dai vangeli non dipende tan· to dal timore di fronte allo stato romano, quanto piuttosto dal fatto che essi non si trovano (ancora) in conflitto attivo con Roma. Con Roma e con la religione romana - intendono dire gli evangelisti - il cristianesimo sulle prime non ha nulla a che fare; mentre ha a che fare con la religione giudaica, poiché sostiene di esserne il compimento. Si deve tener presente che gli Ebrei della Palestina costituiscono una realtà lontana, in ogni caso per Mc, Le e Gv. Mt invece vive verosimilmente tra Ebrei, ma anch'egli è separato dal tempo di Gesù dalla guerra giudaica. Per questa ragione la presentazione sinottica della fine di Gesù corrisponde non tanto a un ricordo storico o a una valutazione « morale >> degli Ebrei viventi allora, quanto piuttosto alla valutazione teologica provocata dalla situazione del tempo. 5. IL GIUDIZIO DI STUDIOSI EBREI SU GESÙ Per l'indagine scientifica ebraica (e per il giudaismo in generale), Gesù rappresenta un problema particolare. Da un lato la chiesa l'ha rivendicato completamente per sé; dall'altro egli, nella sua vita e nel suo insegnamen· to, è un ebreo, e non c'è alcun indizio storicamente accertato che egli, fondamentalmente, abbia mai · abbandonato il terreno del giudaismo. Il punto critico è costituito, da sempre, dalla domanda perché i capi ebrei, stando così le cose, abbiano avuto interesse, in qualche modo, a che Gesù fosse giustiziato. J. Klausner (jesus von Nazareth. Seine Zeit, sein Leben und seine Lehre, 1 930) ritiene che Gesù sia stato egli stesso un maestro fariseo, il quale evidentemente dev'essersi inimicato i farisei perché frequentava pubblicani e peccatori. Oltre a ciò, i sadducei si sarebbero mobilitati contro di lui a motivo della sua purificazione del tempio. P. Winter (v. bibl . ) sostiene che Gesù era egli stesso un fariseo e che la presentazione che i vangeli fanno dei conflitti tra lui e il partito farisaico è obiettivamente errata. Le accuse a Gesù sarebbero state fatte dai sadducei; e solo perché al tempo della composizione dei vangeli i rappresentanti del giudaismo non erano più i sadducei, ma i farisei, questi sarebbero stati posti in evidenza, tanto da figurare come gli accusatori di Gesù. In verità afferma Winter - i vangeli non descrivono affatto il conflitto tra Gesù e i suoi contemporanei ebrei, bensl la lotta tra la chiesa e il giudaismo (fari­ saico) . D. Flusser (v. bibl. a l § 52 ) afferma - analogamente a Winter - che i conflitti di Gesù non si sarebbero verificati contro gli scribi e i farisei, bensl contro i pii per eccesso, contro il giudaismo istituzionale, che anche i farisei avversavano. A. Finkel ( The Pharisees and the Teacher o/ Nazareth, AGSU 4, 1 964) distingue in modo ancora più netto: Gesù avrebbe rivolto i suoi attacchi

GESÙ

DI

NAZARET

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soprattutto contro la scuola rabbinica di Shammai e contro la sua estrema radicalizzazione delle prescrizioni sulla purità. [cfr. anche E. RIVKIN, Beth Din, Baule, Sahnedrin : A Tragedy of E"ors, >, 46 ( 1975), 1 8 1- 1 99]. Proposte di lettura Si legga una presentazione di Gesù fatta da un autore ebreo (la più facilmente accessibile a quella di Flusser, v. bibl. al § 52). Domanda di verifica : Che dire della verificabilità metodologica delle tesi sostenute? Un ampio sguardo di sintesi sulla più vecchia indagine giudaica su Gesù è offerto da G. LINDESKOG, Die ]esus/rage im neuzeitlichen Judentum, ASNU 8, 1938; rist. Darmstadt 1973, con una postfazione. Sulla bibliografia giudaica su Gesù informa­ no anche E. GRii.SSER, Motive und Methoden der neueren ]esus-Literatur, VF 2/1973, spec. 30-34, e G. BAUMBACH, Fragen der modernen judischen ]esus/or­ schung an die christliche Theologie, ThLZ 102, 1 977, 625-636; [in it. è stato tradotto: J. ISAAC, Gesù e Israele, Firenze 1976; in occasione della dichiarazione Nostra Aetate sugli Ebrei, del Concilio Vaticano Il, si è sviluppata una discussio­ ne anche esegetica, che lo studioso italiano deve conoscere : cfr. G. CAPRI LE La responsabilità degli Ebrei nella crocifissione di Gesù, Firenze 1 97 3]. ,

Parte Quinta

STORIA DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

Bibliografia : R. BuLTMANN , Das Urchristentum im Rahmen der antiken Religionen, 1976' [tr. it.: Il cristianesimo primitivo nel quadro delle religioni antiche, Milano 1964]; H. CoNZELMANN, Geschichte des Urchristentums, GNT 5, 1979' [tr. it.: Le origini del cristianesimo, Torino 1977']; L. GOPPEI.T, Die apostolische und nachapostolische Zeit. Die Kirche in ihrer Geschichte l A (s.d . ) ; H. LIETZMANN, Geschichte der alten Kirche, I, Die Anfiinge, 1953'; W. SCHNEEMELCHER, Das Urchristentum, UT 336, 1 98 1 ; [in it.: G. SEGALLA, Storiografia dei tempi del Nuovo Testamento e della Chiesa primitiva, « Teolo­ gia », 8 ( 1983), 281-322, contiene una rassegna dei principali manuali (alle pp. 300- 3 1 3 ) con osservazioni critiche sul manuale d i Conzelmann; M. HENGEL, Zur urchristlichen Geschichtsschreibung, Stuttgart 1979].

§ 58 IL PROBLEMA DELLA TERMINOLOGIA

La storia del cristianesimo delle origini è suddivisa in maniera schematica. Knopf, Lietzmann e Goppelt, ad esempio, distinguono in termini generali tra periodo « apostolico » e periodo « post-apostolico » . Questa divisione è parzialmente giustificata. Mentre sui primi decenni della chiesa delle origini siamo molto bene informati, sugli eventi della storia della chiesa dopo la morte della prima generazione cristiana (verso il 60) fino al 1 00 circa, non sappiamo pressoché nulla, benché in questo spazio di tempo siano sorti quasi tutti gli scritti neotestamentari, ad eccezione delle lettere paoline auten­ tiche. Nella misura in cui ci si intende riferire a questa fase, si può usare con prudenza la suddivisione tra periodo apostolico e periodo post-apostolico. Essa però può suggerire l'immagine storica errata di un periodo « apostoli­ co » che sarebbe stato il tempo primordiale, genuino, della chiesa e, d'altro canto, di un periodo « post-apostolico >> che comporterebbe la decadenza. Gli stessi concetti, del resto, sono problematici: > come entità storica sono impensabili; i « dodici apostoli >> sono addirittura un'idea della terza generazione, la quale, nella sua immagine della storia, vuole intendere la prima generazione come un'entità compatta. Anche attenendosi alle figure in qualche modo afferrabili - Pietro, Paolo, Giacomo - e facendo terminare il periodo > e « post-neotestamentario >> , è anch'essa inutilizzabile in pratica. Dal punto di vista del periodo di composizione, scritti canonici ed extracanonici si intersecano. La 2 Pt (canonica), ad esempio, fu composta sostanzialmente più tardi della l Clem (non canonica) . La cosa migliore è usare l'espressione neutrale > , fissandolo e delimitandolo in base ai criteri acquisiti dalle fonti stesse.

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

In questo caso si dovrà fissare la fine del periodo del cristianesimo primitivo là dove i cristiani prendono consapevolmente le distanze da un tempo pri­ mordiale, vale a dire dal periodo della « testimonianza oculare >> , là dove essi si interrogano esplicitamente sull'attendibilità della tradizione a loro pervenuta e, allo stesso tempo, danno forma a loro volta a una tradizione, raccogliendo e vagliando quanto è stato loro trasmesso. Il documento classi­ co del primo periodo dopo il cristianesimo primitivo così inteso è la doppia opera di Luca ( Le e At), con il prologo programmatico di Le l , 1 - 1 4 . Inappropriate, come schemi d i divisione, risultano l e distinzioni come quella tra giudeo-cristianesimo e cristianesimo di estrazione pagana, oppure tra comunità primitiva e comunità ellenistica, poiché i confini sono del tutto fluidi. È oggetto di ampia discussione l'idea sviluppata dal canonista R. Sohm secondo cui occorrerebbe distinguere tra la primitiva « chiesa dello Spirito >> e la successiva « chiesa dell'ufficio » . In origine, secondo Sohm, la chiesa non avrebbe conosciuto un'organizzazione stabile, ma sarebbe stata guidata da capi carismatici. La fine di questa chiesa libera e il passaggio alla chiesa orientata in senso ministeriale si manifesterebbe nella l Clem. A questa tesi Sohm unì un giudizio di valore : la vera chiesa è solo la chiesa guidata carismaticamente; un diritto canonico è una contraddizione in sé. A. v. Harnack, invece, fece notare che nella chiesa ci fu un certo ordinamento giuridico sin dall'inizio. Secondo Bultmann, questa controversia va fatta risalire a una diversa concezione di chiesa in Sohm e. Harnack. La tesi di Harnack si riferirebbe alla chiesa in quanto fenomeno storico; Sohm invece penserebbe a una chiesa delle origini a partire dalla concezione che essa aveva di sé. In verità, un ordinamento canonico all'interno della chiesa sarebbe in contraddizione con l'essenza di essa solo là dove tale ordinamento fosse inteso non più come regolamento, bensì come entità costitutiva della chiesa stessa. In effetti è chiaro che nel cristianesimo delle origini è grazie all'azione dello Spirito nella chiesa che in essa viene stabilito anche il diritto (cfr. l Cor 14 ) .

Proposta di lettura

R. BuLTMANN, Theologie des NT, UTB 630, 1977', 446-470 [tr. it.: Teologia del NT, Brescia 1 985, ad loc. ].

§ 59 LE FONTI PER LA RICOSTRUZIONE DELLE ORIGINI DEL CRISTIANESIMO

l . IL Nuovo TESTAMENTO E ALTRI SCRITTI CRISTIANI l ) Le fonti più importanti sono gli scritti neotestamentari soprattutto le lettere paoline autentiche e gli Atti degli Apostoli. Un esempio di un confronto critico tra fonti è offerto dal concilio apostoli­ co. Si tratta di un evento storico ( sulla sua datazione v. sotto), di cui parlano due fonti : Gal 2 e At 1 5 . È chiaro che il racconto di Paolo, in veste di uno dei partecipanti a questa riunione, ha senz'altro, come fonte, un v�lore supe­ riore all'esposizione di At, poiché questa si basa a sua volta su fonti che sono state inserite ed elaborate in At. Ma ammettere ciò non significa ancora attribuire al resoconto di Gal un'attendibilità senza riserve. È infatti del tutto plausibile che la presentazione di Paolo abbia toni tendenziosi.

Proposta di lavoro Lettura sinottica e confronto critico di Gal 2, 1-14 e At 1 5 . Sussidi: Commenti a Gal e At.

Altri esempi sul carattere di fonti che hanno le lettere paoline sono 2 Cor l ls.; Gal l per la biografia di Paolo; Rm 15 per i suoi progetti di viaggio, e l e 2 Cor, nonché Gal, per il confronto con i suoi avversari teologici. Pure le deutero-paoline hanno per noi un valore anche di fonti storiche. Da Col si viene a conoscere l'esistenza di comunità cristiane in Asia Minore e il caratte­ re delle controversie teologiche là in atto. La lettera a Tito, benché sia nel complesso uno scritto fittizio, permette di concludere che la missione cristia­ na ha raggiunto Creta. Gli Atti degli Apostoli, pur ponendosi in secondo piano nei confronti delle lettere paoline, vanno considerati una fonte insosti­ tuibile. L'analisi (v. sopra § 3 7 ) ha mostrato che il libro è stato composto attorno all'S0/1 00 e che quindi si trova già a una distanza relativamente· grande dai fatti che racconta. Tuttavia, la presentazione che fa delle origini del cristianesimo non si basa su una pura finzione; ci sono indizi che di fatto in At sono state inserite fonti contemporanee. Ciò non vale evidentemente

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

per la comunità primitiva di Gerusalemme, ma è chiaro che nella comunità etnico-cristiana di Antiochia sono state composte fonti. At però non è utilizzabile come esposizione della storia degli (v. sopra § 4 5 ) si possono rilevare fatti storici. Un valore panicolare come fonte per la storia del cristianesimo primitivo va attribuito alla Storia della chiesa di Eusebio di Cesarea, benché sia stata scritta solo all'inizio del sec. IV. Eusebio in effetti utilizzò brani di opere in parte perdute. È particolarmente importante il materiale che ebbe a disposizione sulla storia della comunità gerosolimitana : la morte di Giacomo, la fuga della comunità di Gerusalemme all'ini ( MARXSEN, Bedeutung, v. bibl., 24).

2 ) È di importanza fondamentale il fatto che non ci siano testimoni neutrali di apparizioni. Ogni apparizione conduce immediatamente alla fede.

3 ) Non si deve fare l'errore di voler spiegare le visioni psicologicamente. Sulla condizione psicologica dei discepoli dopo la morte di Gesù non sappia­ mo assolutamente nulla. Inoltre va tenuto presente che ad avere una visione del Gesù storico non furono solo persone che erano state con lui durante la sua vita; anche l'avversario dei cristiani, Paolo, che non ha conosciuto Gesù durante la sua vita terrena, ebbe una visione di lui. Paolo nega esplicitamente di essere giunto alla fede in Cristo perché deluso, per così dire, delle esperienze fatte nella religione giudaica ( Fil 3, 5 ss. ) . 4 ) Paolo, l'unico testimone oculare d i cui possediamo a questo riguardo affermazioni in prima persona (Gal l ; l Cor 15, 8 ) , tace sul genere e sulle modalità della sua esperienza.

In conclusione: è metodologicamente errato fare supposizioni di carattere psicologico. Si tratta piuttosto di chiedersi, sul piano dei contenuti : Che cosa furono, che cosa significarono le apparizioni ? La risposta può essere desunta dalle conseguenze che i destinatari di esse trassero: costoro giunsero alla convinzione che il Gesù crocifisso era stato risuscitato da Dio e che essi stessi costituivano sulla terra l'escatologico popolo di Dio. La fede nella risurrezione di Gesù significa, per i cristiani, il compito di fare la missione, annunciando in tutto il mondo l'azione salvifica di Dio.

§ 62 LA COMUNITÀ DELLE ORIGINI E LO SVILUPPO DEL GIUDEO-CRISTIANESIMO

Bibliografia: H. v . CAMPENHAUSEN, Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den ersten drei ]ahrhunderten, BHTh 14, 1 963', 13-3 1 ; ] . )EREMIAS, Die Ab-endmahlsworte ]esu, 1 967' [tr. it.: Le parole dell'ultima cena, Brescia 1 974 ] ; G. KLEIN, Die zwdlj Apostel. Ursprung und Gehalt einer Idee, FRLANT 77, 1 96 1 ; W. SCHRAGE, « Ekklesia " und « Synago[!,e ». Zum Ursprung des urchristlichen Kirchenbegriffs, ZThK, 60 ( 1 963 ), 1 7 8-202; E. ScHWEIZER, Gemeinde und Gemeindeordnung im Neuen Testament, AThANT 35, 1959, 28-79 [tr. ir.: La comunità e il suo ordinamento nel Nuovo Testamen­ to, Torino 197 1 , ad loc. ].

l. LA COMUNITÀ A GERUSALEMME l ) La prima fonte sull'estensione e organizzazione della comunità geroso­ limitana è costituita dagli Atti degli Apostoli . T noltre si hanno scarne notizie in Paolo. Anche qui è fondamentale osservare che il resoconto di At è di seconda mano; è stato rielaborato da Luca e quindi va analizzato criti­ camente. f:. chiaro che la comunità gerosolimitana è giudeo-cristiana, e quindi con­ sta solo di Ebrei, i quali - secondo la concezione che essi hanno di sé restano tali anche in quanto cristiani. Tra di loro ci sono sia giudeo-cristiani palestinesi sia giudeo-cristiani ellenisti (At 6). L'immagine che At dipinge di questa comunità ha tratti ideali: in essa opera lo Spirito; di conseguenza i credenti sono « un cuore solo e un'anima sola >>- Insieme celebrano i pasti con giubilo (escatologico) . Il segno esterno del loro amore reciproco è la comunione dei beni. Il Signore stesso fa crescere velocemente la comunità (2, 47). L'analisi e in modo particolare i sommari di At mostrano che questa immagine va fatta risalire in larga misura al lavoro redazionale di Luca.

Esempio

Del « comunismo » nel cristianesimo primitivo, vale a dire della comunione dei beni dei credenti, si parla in At 5 (cfr. 2, 42 ss.) e se ne dà un esempio illustrativo nel racconto di Anania e Saffira. In linea di principio, tali comunità di stampo

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

« comunista » erano possibili nel giudaismo del tempo, come mostra il gruppo di Qumran . Questo però non è ancora una prova del fatto che ci fossero tendenze analoghe anche nella chiesa cristiana. È possibile invece che, proprio rifacendosi a tali modelli (anche riguardo alla « comunità primitiva dei Pitagorici si parla di siffatto comunismo), il racconto originario sia stato colorato di tratti ideali. In effetti l'analisi, specialmente il confronto tra i sommari da un lato e le notizie concrete di At dall'altro, mostra che i sommari - redazionali, quindi secondari idealizzano. Nei racconti sentiamo parlare di donazioni alla comunità (Barnaba; anche il racconto di Anania parla di donazione volontaria), ma non di una comunione di beni vincolante per tutti. La rinuncia ai beni in realtà non costituiva un obbligo generale. D'altro canto: resta vero che la comunità di Gerusalemme è caratterizzata da una speciale comprensione di sé, che si può desumere, ad esempio, dal come si autodefinisce (« i santi >> : Rm 15, 2 5 ; 2 Cor ' 8, 4; 9, 1 ) . Si tratta di un concetto escatologico. Paolo per altro chiama « santi ,, anche i cristiani di Corinto, Roma e Filippi. »

2) Il termine ecclesiologico più impanante è ÈKKÀTJM. Si discute sull'ori­ gine e sul significato della parola. La questione è: Quale autocomprensione della chiesa emerge dal fatto che i cristiani utilizzano questo concetto in riferimento alla loro comunità? Per procedere in modo metodologicamente corretto occorre porsi altre due domande. l . Quale preistoria ha il concetto nell'Antico Testamento e nel giudai­ smo? A quale equivalente ebraico e aramaico corrisponde? 2 . Com'è la documentazione statistica nel Nuovo Testamento? EKKÀTJCTLct significa la chiesa universale o piuttosto la comunità singola? Quanto spesso sono usati il singolare e il plurale?

Nell'indagine scientifica sono sostenute le seguenti ipotesi : a) il modello sarebbe il veterotestamentario ':!:"lp qhl (Dt ) ; la chiesa comprenderebbe se stessa come rinnovamento della comunità radunata (nel deserto, al Sin a i ) . Prova : At 7, 38. b) L'equivalente sarebbe t(;;::>'l::l , knist', sinagoga. I cristiani si sarebbero organizzati - cosa che giuridicamente sarebbe stata del tutto possibile nel giudaismo - come sinagoga a sé stante, all'interno del giudaismo stesso (così K.L. Schmidt). c) Il termine EKKÀT]CTLa non sarebbe affatto sorto a Gerusalemme, bensì nella comunità ellenistica. ÈKKÀT]CTLct in greco indica la comunità politica, e la comunità cristiana avrebbe adottato proprio questo senso profano-politico per manifestare la volontà di prendere le distanze dal culto e dalla legge giudaica (W. Schrage) . d ) È cara l'interpretazione etimologica : ÉKKÀT]CTLct, d a far derivare da ÉKKctÀÉw, indicherebbe la comunità dei « chiamati >> da Dio. Ma non c'è indizio alcuno che questa etimologia fosse ancora un dato consapevole nel primo secolo post-cristiano. Il termine ÉKKÀT]CTLct può indicare la comunità singola, che si raccoglie per il culto (At 5, 1 1 ; 1 5 , 22), o anche semplicemente le varie comunità locali (At 16, 5 ; cfr. l Cor 16, l . 19). Ma si riferisce anche alla chiesa intera come

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DEL

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unità (Gal l, 1 3 ; Mt 1 6, 1 8 ) . Si intende, chiaramente, che « la chiesa » si concretizza nelle singole comunità, come risulta dalle praescriptiones di l e 2 Cor: : Pietro, Giovanni e il fratello del Signore Giacomo; resta però del tutto oscuro quale fosse il rapporto di costoro con i dodici. In ogni caso, nel concilio apostolico non si parla dei dodici (Gal 2) e sembra che più tardi Giacomo, da solo, si sia trovato a capo della comunità, sostenuto da una cerchia di anziani. È assodato che agli inizi non c'erano competenze « ufficiali >> definite per il governo della comunità. Nella comunità primitiva lavoravano profeti, vale a dire predicatori (At 1 1 , 27 s . ; 1 3 , 1-3 ; 1 5 , 32), nelle comunità ellenistiche ed etnico-cristiane c'erano allora apostoli, profeti e dottori ( l Cor 12, 28). Non è possibile dire quando nacque l'istituzione degli anziani; forse è stato Giacomo a crearla. 4) I sommari di At elencano determinati elementi della vita comune : i pasti consumati insieme nelle case dei membri della comunità (cfr. anche l Cor 1 1 ), l'attività didattica degli apostoli, lo spezzare del pane e la preghie­ ra. Si sostiene la tesi che l'argomento dei sommari non sarebbe affatto la vita della comunità, ma in modo specifico il culto, nel senso che in essi si rifletterebbe lo svolgersi di una liturgia protocristiana. Ma questa tesi ignora

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il carattere letterario dei sommari. Le non descrive il corso di una liturgia dei primi cristiani, ma vuole far riferimento a quelli che, secondo lui, erano gli elementi portanti della vita della prima comunità cristiana. Per quanto riguarda il culto stesso, è probabile che seguisse il modello della sinagoga: nessun culto sacrifìcale, bensì « liturgia della parola >> , con preghiera, lettura della Scrittura e insegnameato. Elementi liturgici iniziali sono il grido escatologico maranatha, l'appello, nella preghiera, abba e la confessione (cristologica) . Già nei primi tempi si trovano altresì le tracce iniziali della formazione di un « catechismo >> elementare. Nella comunità si viene assunti mediante il battesimo, il cui modello è il battesimo di Giovan­ ni (v. sopra pp. 347 s.), come risulta dalla tradizione, secondo la quale Gesù fu battezzato da Giovanni. Del battesimo fa parte la confessione dei peccati, poiché il battesimo opera di fatto il perdono; di esso fa parte anche la professione di fede, che è espressa nel nome di Gesù. 5) Sull'ultima cena si fanno numerose ipotesi. Una tesi sostiene che ci sono stati due tipi di ultima cena : lo spezzare il pane come azione non sacramentale e l'eucaristia vera e propria. Lo spezzare del pane, detto anche agape, sarebbe stato semplicemente la continuazione della comunione di mensa di Gesù con i discepoli, l'eucaristia (così detta più tardi) sarebbe stata invece il banchetto in memoria della morte di Gesù. Ma l'unica cosa che si può dire è che nell'ambito del banchetto comunitario era celebrata l'ultima cena. Nella comunità delle origini non sono individuabili tendenze a far risalire a Gesù stesso il banchetto comunitario. Non sappiamo quanto spesso fosse celebrata l'ultima cena. La tesi secon­ do cui ciò sarebbe accaduto in ogni liturgia protocristiana non è dimostrabile (si legga comunque, dalla prospettiva di questa problematica, l Cor I l, 1 7-34 e Did 1 0 ; cfr. BoRNKAMM, Ges. Aufs., cit., II, 1 38- 1 76 ) . Spesso s i sostiene che l'ultima cena s i ispirò a modelli giudaici. M a è assodato che il giudaismo, pur conoscendo banchetti particolarmente solen­ ni, non ha però alcun pasto di carattere sacramentale. Il rapporto dell'ulti­ ma cena con la festa giudaica di pesah fu stabilito solo in un secondo momento. Se si confronta l'ultima cena con i pasti celebrati dalla comunità di Qumran con pane e « mosto >> ( l QSa 2, 1 8 ), risulta im med ia tamen te che l'analogia è soltanto esterna. Proposta di la voro

Si può cercare di ricostruire la forma originaria dell'ultima cena. Sono necessarie le seguenti tappe di lavoro: l ) Confronto delle quattro versioni: M t, Mc, Le, Paolo ( l Cor I l ). 2) Domanda sul rapporto letterario: Mt dipende da Mc, Le invece conosce evidentemente un'altra trad izione, d i cui sono ancora visibili frammenti (a questo riguardo ci si deve interrogare sulla priorità del testo lungo o del testo breve). 3) Confronto tra Mc e l Cor I l, chiedendosi quale sia la più antica tradizione che ne è alla base.

STORIA DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

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4 ) Le parole dell'ultima cena sono tradotte da una lingua semitica, oppure sono

state formulate originariamente in greco? Quale importanza hanno gli elementi interpretativi? Sussidi: J. ]EREMIAS, Die Abendmahlsworte Jesu, 1967' [tr. it. : Le parole dell'ulti­ ma Cena, Brescia 1974]; G. DELLING, art. Abendmahl, II, TRE l , 1 977, 47-58. 2. L 'ULTERIORE SVILUPPO DEL GIUDEO-CRISTIANESIMO

Anche dopo il concilio apostolico la comunità di Gerusalemme resta una comunità puramente giudeo-cristiana, che cerca di conservare il legame con il giudaismo, specialmente mediante l'osservanza delle prescrizioni della leg­ ge. Al posto di Pietro subentra, come suo rappresentante, il fratello del Signore, Giacomo, il quale, all'inizio, a motivo della sua pietà, gode della stima di tutti. Ma con l'acutizzarsi del nazionalismo giudaico, dello zeloti­ smo, nel periodo prima della guerra giudaica, la comunità va soggetta a pressioni sempre più forti. Nel 62, Giacomo, mentre la carica del governato­ re romano è vacante, è condannato alla lapidazione dal sommo sacerdote sadduceo Ananos ( Anna I l ) . Secondo una notizia di Eusebio (Hist. Ecc!. , III, 5, 3 ) 4 anni più tardi, all'inizio della guerra giudaica, la comunità si rifugia a Pella, in Transgiordania. Si discute ovviamente se tale notizia sia giusta. In Occidente, il giudeo-cristianesimo fedele alla legge è costretto molto presto a condurre un'esistenza .marginale. Giustino (verso il 150) considera eretici quei giudeo-cristiani che dichiarano la propria dottrina vincolante anche per gli etnico-cristiani. lreneo (verso il 1 80 ) parla per la prima volta di > sono trascurate, il che porta a controversie (At 6, 1 ) . Quale fatto storico potrebbe nascondersi dietro a questa osservazione? Anzitutto bisogna notare che il senso di 'EÀ.À.TJVLCT-raC non è chiaro. Il termine non ricorre mai prima. Si può pensare a due possibilità: o si tratta di Ebrei di lingua greca, oppure semplicemente di Greci. Il contesto di At mostra che Le sta pensando a Ebrei di lingua greca; poiché il primo pagano - secondo lo schema lucano della storia della chiesa - sarà assunto nella comunità solo più tardi (cap. 1 0 ) . Il dato è pertinente anche sul piano storico, poiché l'origine di questo gruppo è anteriore al passaggio alla missio­ ne tra i pagani. Stefano è lapidato come ebreo rinnegato, non come seguace di una nuova religione (At 6, 1 1- 1 5 ) . A Gerusalemme vivevano Ebrei venuti dalla diaspora (BILL II, 663, parla di una « sinagoga degli Alessandrini a Gerusalemme >> ; A. DEISSMANN, Licht vom Osten, cit., 3 7 8 ss., parla di una > ) . È perciò probabile che Ebrei ellenisti si siano uniti alla chiesa cristiana. Ci si chiede ora perché proprio le vedove di questi Ebrei ellenisti - e solo esse - fossero trascurate nell'assistenza ai poveri fornita dalla comunità. Vivevano forse come gruppo a sé? Sorprende che i sette, incaricati dai dodici (in seguito a questo incidente) dell'assistenza ai poveri (At 6, 5 ), abbiano tutti nomi greci, e quindi siano anch'essi chiaramente >. Ma l'ambito del loro incari­ co si estende a tutta la comunità. Ad una più accurata verifica delle notizie contenute nel testo risulta che nel caso dei sette non si tratta in alcun modo di assistenza ai poveri. L'immagine che è tratteggiata di Stefano non risponde tanto a quella di un > , quanto piuttosto a quella di un >, e ciò in misura persino superiore che nel caso dei dodici. Uno dei sette, Filippo, porta

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STORIA DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

addirittura il titolo di « evangelista » . Sono i sette, non i dodici, a irritare la gente (At 6, 8- 1 5 ) . È probabile quindi che i sette « diaconi >> ellenisti faces­ sero la missione. In questa direzione orienta anche l'attività di Filippo in Samaria, dopo che gli ellenisti erano stati cacciati da Gerusalemme. È pensa­ bile in effetti che - analogamente alle associazioni sinagogali di gruppi di profughi tra gli Ebrei (BILL II, 66 1 s . ) - all'interno della comunità cristiana si sia formato un gruppo peculiare di ellenisti, sotto la guida di Stefano, anche se ovviamente non sappiamo nulla di preciso sulle sue idee. Ma da quanto è accaduto si può concludere che essi, contrariamente agli altri giudeo-cristiani, non ritenevano più che la legge cultuale fosse vincolante (6, 13 s . ) . È possibile che il materiale di base del « discorso » di Stefano (At 7, l ss. ) risalga a tradizioni coltivate nell'ambiente degli ellenisti. Resta que­ stione aperta se in questo ambiente sia stata portata avanti la critica di Gesù alla legge. L'affermazione di Paolo, secondo cui egli aveva perseguitato i cristiani a motivo del suo zelo per le tradizioni dei padri ( la legge) (Gal l, 13 s.), dimostra comunque che c'erano giudeo-cristiani i quali chiaramen­ te si erano emancipati dalla legge. In pubblico la posizione peculiare dei giudeo·cristiani ellenisti divenne nota a tutti. In ogni caso furono solo loro i colpiti, con la condanna di Stefano e la cacciata da Gerusalemme. La conse­ guenza peraltro fu la diffusione della missione anche al di fuori di Gerusa­ lemme e della Palestina, ovviamente con la conservazione del rapporto storico della chiesa con Israele c con il riconoscimento del legame con la comunità primitiva gerosolimitana. =

Proposte di lavoro l . Analisi di At 6-8, specialmente del discorso di Stefano. Esso sembra essere composto di due strati: a) trattazione edificante della storia di Israele; b) applica­ zione polemica. Domanda: Vi si può cogliere la teologia degli ellenisti? 2 . Di qu ale genere è il procedimento contro Stefano? Si tratta di un linciaggio, oppure di un procedere ufficiale da parte delle autorità? La notizia su Paolo risponde all'effettivo dato storico, oppure si tratta di un'aggiunta secondaria? Sussidi: Commenti ad At.

§ 64 LA PRIMA FASE DI DIFFUSIONE DEL CRISTIANESIMO E LA SUA POSIZIONE IN PUBBLICO

Bibliografia: H. KASTING, Die An/dnge der urchristlichen Mission. Eine historische Unter· suchung, BEvTh 55, 1969.

l . LA PRIMA MISSIONE CRISTIANA l ) L'unica vera fonte disponibile è At. Ci sono anche brevi osservazioni in Paolo, in base alle quali si può desumere che esistevano comunità cristia­ ne, oltre che a Gerusalemme, anche in Giudea (Gal l, 22; cfr. l Ts 2, 14). Il fatto che il persecutore dei cristiani, Paolo, abbia fatto esperienza della propria vocazione presso Damasco (Gal l , 1 7 ; cfr. 2 Cor I l , 3 2 ; cfr. At 9 ) mostra che anche in Siria c'erano già comunità cristiane. Come missionario, Paolo viene a conoscenza degli apostoli (cfr. l Cor 1 5 , 7 ), nonché dei fratelli di Gesù ( l Cor 9, 5 ) . Testimonianze indirette sulla diffusione della chiesa sono costituite da alcuni sommari dei vangeli (Mc 3, 7 - 1 2 ; cfr. Mt 4, 24 ; Le 6, 1 7 - 1 9 ) . Dai vangeli si apprende qualcosa anche sui metodi della missione (cfr. il discorso di invio di Mt I O), con la permanenza di tracce di una differenza fondamen­ tale nella questione sulla missione ai pagani (Mt 1 0 5 s.). Tali divergenze si manifestano anche in At ( 1 0. 1 1 ) . In questo libro si delinea il seguente quadro di sviluppo: l) Si ha innanzitutto una rapida diffusione a Gerusalemme (2, 42; 5, 1 4 ; 6, 7 : le cifre sono ovviamente esagerate); 2) si ha quindi la missione fatta con successo nei dintorni (5, 1 6 ) ; 3 ) infine c'è la missione in Samaria e lungo la costa, in seguito alla cacciata da Gerusalemme (At 8. 9 ) . Allo sviluppo esterno descritto in questo modo corrisponde un reale progresso interno : l ) In un primo momento la missione si rivolge agli Ebrei; 2) quindi ai Samaritani in qualità di eretici giudei, sottolineando che questo passo è stato occasionato e giustificato dallo Spirito. In At 8, 14- 1 7 si dice esplicitamente che lo Spirito è sceso sui Samaritani soltanto al momento in cui la loro comunità aveva l'approvazione da parte di Gerusalemme; 3) il passo successivo è il battesimo di uno straniero, il funzionario etiope, il cui stato religioso è intenzionalmente lasciato nel vago da Le. Anche in questo caso è lo Spirito a provocare l'evento (At 8, 2 9 ) ; 4 ) la conclusione logica dello sviluppo è costituita dal ,

STORIA DEL CRISTIANESIMO PRIMITIVO

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primo battesimo di un pagano; anch'esso ha luogo perché lo vuole lo Spirito (At 10), ed ha luogo, significativamente, ad opera di Pietro; col che si dimostra la legittimazione della missione ai pagani e allo stesso tempo il suo stretto legame con Gerusalemme. Nel cap. 1 1 si riflettono ancora controver­ sie gerosolimitane sulla missione ai pagani. Questa presentazione lucana dello sviluppo corrisponde in complesso agli eventi storici. Non si deve però pensare a tale sviluppo in modo così schemati­ co, bensì in termini meno artificiosi. È chiaro che, all'inizio, c'erano solo giudeo-cristiani; ma è ben difficile che sia stato Pietro a fare il primo passo nella missione ai pagani. Devono essere stati piuttosto gli ellenisti a compierlo. Una traccia di questo dato è individuabile ancora in At, là dove si fa andare l'ellenista Filippo a Cesarea Marittima, prima ancora di Pietro.

Ci sono inoltre delle incongruenze nell'esposizione. In At 9, si presuppo­ ne l'esistenza di una comunità a Damasco, senza che si sia detto alcunché su una missione in -Siria. Proposta di lavoro

Quale nucleo storico è possibile cogliere dal racconto di pentecoste? Secondo alcuni esegeti, si tratterebbe dell'apparizione di Gesù a più di 500 fratelli, di cui parla l Cor 1 5 . Ma ci si deve chiedere se, nel caso di At 2, si tratti veramente di una storia di apparizione. Chiaramente, ciò non è vero. Due sono le domande importanti: l . Le parla di glossolalia o di un miracolo delle lingue? 2. È possibile che ci si trovi di fronte alla fusione di due diversi racconti? Sussidi: i commentari. 2) Dovrebbe corrispondere alla realtà storica anche il fatto che il cristiane­ simo si diffuse presto verso il nord lungo la costa fenicia, come induce a pensare, tra l'altro, la menzione di località fenicie nei vangeli. Nella metropo­ li di Antiochia sorse il secondo grande centro cristiano, nel quale non si faceva più soltanto la missione tra gli Ebrei, ma si accoglievano nella comuni­ tà anche pagani. Qui ad Antiochia, inoltre, fu riconosciuta dall'opinione pubblica la peculiarità del cristianesimo nei confronti del giudaismo. Ai seguaci di Cristo fu dato, forse dalle autorità romane, il nome di .Xp�O"·nctvoi (christiani), desunto, alla maniera latina, da Xp�11-.éç Talvolta si ipotizza che in At sia stata inserita qua e là una fonte antiochena, con notizie autentiche di questa comunità. Ciò in verità non è documentabile con certezza, ma non c'è dubbio che nelle sezioni redatte da Le 1 1, 19 ss. ; 1 3 , 1-3 si trovino antiche notizie valide. L'analisi mostra, in riferimento ad Antiochia, una tensione nello schema com­ plessivo di At. Secondo At 1 1 , 19 ss., sembra che sia la prima volta che i pagani sono assunti a far parte di una comunità cristiana, il che ovviamente contraddice At 10. È possibile però individuare ancora come debbano essersi svolti i fatti. Indubbiamente furono gli ellenisti - grazie al loro atteggiamento nei confronti della legge - i primi disposti ad accogliere pagani nella comunità, e questo anzitutto ad Antiochia. Le peraltro aveva un interesse particolare a porre questo

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

passo in connessione con Pietro e con la comunità primitiva. Per questo, nello schema di At, spostò in avanti la storia di Cornelio. Da questo racconto, del resto, è ancora possibile desumere che ad Antiochia prese vita la prima grande comunità mista, di etnico-cristiani c di giudeo-cristiani. 2. LA POSIZIONE DEI CRISTIANI A GERUSALEMME

L'immagine che in At si delinea della comparsa in pubblico dei cristiani è stranamente contraddittoria. Da un lato si parla di situazione di persecuzio­ ne contro i cristiani; dall'altro sembra che la comunità abbia la possibilità di espandersi in modo relativamente indisrurbato. Nelle i nformazioni sulle mi­ sure contro i cristiani c'è una chiara differenza tra il comportamento delle autorità e la condotta del popolo, nonché tra la reazione dei farisei e quella dei sadducei. Secondo At 5, il fariseo Gamaliele è intervenuto per la libera­ zione degli apostoli arrestati, il che si trova in una certa tensione con l'affermazione secondo cui il persecutore dei cristiani, Paolo, sarebbe stato un discepolo di Gamaliele. Indubbiamente la persecuzione ha avuto una certa importanza, come mostrano anche i logia sulla persecuzione nei vangeli (Mc 1 3 , 9 ss. ) . Ma le notizie sulle sue dimensioni sono contraddittorie. Se­ condo At 8, 1·3, la persecuzione riguarda tutta la comunità; ma proprio agli apostoli è concesso di restare in città. Evidentemente la protesta della popo­ lazione si rivolge esclusivamente contro gli ellenisti (anche le iniziative al di fuori della Palestina in un primo tempo riguardano soltanto questo gruppo). A questo proposito sorprende che l'azione descritta in At 9 a Damasco sia considerata come organizzata dal sinedrio. Paolo stesso invece dice di aver agito per iniziativa personale, per « zelo » . In ogni caso il sinedrio non aveva legalmente alcun diritto di prendere misure che riguardassero Damasco. Col tempo la situazione si inasprisce. Agrippa I durante il suo regno, a Gerusalemme negli anni 4 1 -44, procede contro i cristiani. In quel tempo fu giustiziato il figlio di Zebedeo, Giacomo (At 1 2 , l ) . Alcuni studiosi sostengono la tesi che anche l'altro figlio di Zebedeo, Giovanni, sia morto in questo periodo. La tesi si basa su Mc 10, 39, dove Gesù annuncereb­ be il martirio di ambedue i figli di Zebcdeo; si ritiene in proposito che si tratti di un vaticinium ex eventu. Se questa ipotesi fosse vera, ciò avrebbe conseguenze per la datazione del concilio. In Gal 2, 9, infatti, si parla della presenza al concilio di Giovanni. Bisognerebbe dunque concludere che il concilio deve aver avuto luogo non nel 48, bensì al più tardi nel 43, vale a dire ancora durante il periodo di regno di Agrippa I. Ma Mc 10, 39 non dice affatto che il martirio di Giacomo e quello di Giovanni devono essere contemporanei, indipendentemente dal fatto se si intenda il passo come vaticinium ex eventu, vale a dire come « predizione che guarda all'indietro >> , o meno.

È probabile che Pietro più tardi abbia dovuto lasciare Gerusalemme, mentre Giacomo poté rimanere nella città fino alla sua esecuzione capitale nel 62.

§ 65 IL CRISTIANESIMO ELLENISTICO E L'INIZIO DELL'ATTIVITA DI PAOLO

Bibliografia: G. BoRNKAMM, Paulus, 1 976' [tr. i t . : Paolo, Torino 1977]; W. BoussET, Kyrios Christos. Geschichte des Christusglaubens von den Anfiingen des Christentums bis lreniius, 1 965', 75- 1 54 ; R. BuLTMANN, Theologie des NT, UTB 630, 1 977', 66- 1 86 [tr. it.: La Teologia del NT, Brescia 1 985, ad loc. ] ; CHR. BuRCIIARD, Der dreizehnte Zeuge. Traditions- und kompositionsgeschichtliche Untersuchungen zu Lukas' Darstellung der Friihzeit des Paulus, FRLANT 1 03, 1 970; G. KLEIN, Der Synkreti­ smus als theologisches Problem in der iiltesten christlichen Apologetik, Ges. Aufs., BEvTh 50, 1 969, 262-3 0 1 .

l . I L CRISTIANESIMO ELLENISTICO PREPAOLINO

In base alla situazione delle fonti sappiamo relativamente poco sulla configurazione del cristianesimo che Paolo in un primo tempo perseguitò, al quale quindi passò, e nel quale infine formò la sua teologia specifica. Non ci sono testimonianze dirette sul cristianesimo ellenistico prepaolino e quindi per la sua ricostruzione dipendiamo dalle lettere di Paolo e in parte da testi ancora più tardivi (At) . Dall'analisi storico formale delle lettere paoline si può vedere che Paolo, in molti passi, ha fatto proprie espressioni del cristianesimo ellenistico pre­ paolino. Un esempio chiaro è l'inno cristologico di Fil 2, 6- 1 1 (v. sopra pp. 1 1 5 s. 209 s . ) . D i rilievo pe r l a ricostruzione del cristianesimo ellenistico prepaolino sono anche le espressioni che, negli scritti non-paolini, vengono riportate come ovvie espressioni cristiane, che però non possono essere fatte risalire alla teologia della comunità primitiva di Gerusalemme, poiché hanno una coloritura ellenistica. Un paradigma sia della continuità sia della novità di inizi nella teologia ellenistico-cristiana è il titolo cristologico di KUpLoç. Parlando di Gesù come del « Signore », la comunità palestinese (cfr. l'invo­ cazione liturgica maranatha) guarda in avanti, alla sua parusia futura nella gloria. La comunità ellenistica, che adotta il titolo, ne conserva il significato originario, ma ne amplia sarebbe stata interessata ad una « mistica >> di Cristo, mentre al Gesù storico avrebbe interessato una > motivata > . -

Proposta di lettura O. PFLEIDERER, in: W. G. Kt.iMMEL, Das NT. Geschichte der Erforschung seiner Probleme, 1970', 262-266 [tr. i t.: Il Nuovo Testamento. Storia dell'indagine scienti­ fica sul problema neotestamentario, Bologna 1976, 3 0 1 ss.]. Soltanto la scuola della storia delle religioni superò questo aspetto, introducendo il fattore sociologico nell'analisi della teologia paolina. Essa si rese conto che Paolo non aveva elaborato le proprie idee teologiche fondamentali in modo autonomo. Piuttosto, asserzioni essenziali della sua dottrina trovavano il proprio modello nel cristianesimo ellenistico, nel quale Paolo, dopo la sua vocazione, era v is suto c aveva lavorato. L'esclusione della predicazione del Gesù storico dall'inse­ gnamento cristiano, ad esempio, non era stata iniziativa di Paolo, ma un dato a lui precedente, dovuto alla comunità ellenistica. Non Paolo, ma la comunità ellenisti­ ca, aveva creato il « mito di Cristo >>. E l'influsso del pensiero ellenisti�o sul

STORIA DJ;:L CRISTIANE:SIMO PRIMITIVO

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cristianesimo non era stato reso possibile soltanto da Paolo. Egli invece trovò il cristianesimo già come una realtà sincretistica, influenzata dall'ellenismo.

Dietro alla tesi, formulata la prima volta da H. Gunkel, che il cristianesi­ mo sia una religione sincretistica, c'è un rilevante problema teologico. Che cosa significa, per la fede cristiana, il fatto che le sue asserzioni in parte non siano originali, bensl provengano dall'ambiente giudaico o ellenistico-paga­ no? Non si intacca in questo modo la « verità » del cristianesimo, della fede cristiana? Se sì, la verità (della fede) sarebbe legata a una originalità storica dimostrabile. Il cristianesimo nacque sul terreno del giudaismo palestinese. Tale giudai­ smo aveva assunto, nella propria dottrina, numerose concezioni extragiudai­ che, come la fede di origine iranica nella risurrezione dei morti. Nell'Antico Testamento quest'idea in pratica non è documentata, e anche più tardi è sempre stata contestata (v. sopra p. 1 5 8 ; v. At 23, 6 s.). Nella teologia ed escatologia cristiana essa divenne un tema determinante. Gli elementi forma­ li e contenutistici della celebrazione sacramentale del cristianesimo delle origini furono influenzati dalle religioni misteriche ellenistiche; così, ad esempio, l'interpretazione del battesimo come di un (( morire col Cristo » inteso come divinità cultuale ( Rm 6 ) . Anche l'ultima cena, quale banchetto sacramentale della comunità radunata, subì l'influsso di idee ellenistiche. Sarebbe sbagliato voler considerare questi elementi come estranei all'es­ senza del cristianesimo e quindi escluderli. Essi invece fanno parte diretta­ mente della fede cristiana di ogni tempo, e in questo senso non è lecito interpretarli oggi in maniera diversa, come non lo è nel caso di altre dottrine del cristianesimo delle origini. Non è affatto vero che (( verità >> della fede e originalità storica dipendono l'una dall'altra. I due aspetti si trovano invece su due piani diversi. (( Affermare la verità del cristianesimo, come del resto di qualunque altra religione o visione della vita, resta sempre questione di libera decisione personale, né lo storico si può assumere questa responsabili­ tà per conto di chicchessia >> (R. BuLTMANN, Das Urchristentum, cit., 7 [tr. it. : Il cristianesimo primitivo, 6]). In altri termini: l'originalità non è una prova della verità della fede cristiana, così come la constatazione che il cristianesimo è una religione sincretistica non è una prova contro tale verità. Di conseguenza la fede non ha bisogno di difendersi dalla conoscenza storica del fatto che il cristianesimo primitivo ha assunto determinate asserzioni e determinati elementi di pensiero di altre religioni.

}. RICOSTRUZIOJ\'E DELLA VITA E DELLE OPERE DI PAOLO

A PARTIRE DALLE SUE LETTERE E SECONDO LA PRESENTAZIONE DI AT

Il tentativo di stilare una biografia di Paolo suscita un problema metodolo­ gico: At non possono essere usati come fonte primaria, poiché in molti passi presentano l'operato di Paolo in maniera tendenziosa e lo dipingono con

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

tratti leggendari. Inoltre, i dati cronologici di At sono lacunosi. Ma neanche le stesse lettere paoline rendono possibile una ricostruzione coerente della vita di Paolo. Per questo si può solo cercare di presentame alcuni aspetti.

l) L'anno di nascita di Paolo ci è sconosciuto. In Fm 9, Paolo dice di essere vecchio, è vero; ma ciò ovviamente è molto relativo. Come luogo di nascita, At fa il nome di Tarso, la capitale della provincia di Cilicia. Quanto a Paolo stesso, egli non menziona il luogo dove è nato. È però del tutto possibile che l'indicazione di Tarso si basi su un'antica tradizione. Che Paolo portasse il nome giudaico di Saul ( Saulo) lo apprendiamo solo da At. Nelle sue lettere egli si nomina costantemente col nome greco (anzi, latino) di Paolo. Ma era quanto mai corrente l'usanza, tra gli Ebrei, di avere un doppio nome, come nel caso di Paolo (cfr. Col 4, 1 1 ) . Da l T s 2, 9 e l Cor 4 , 12 s i può desumere che Paolo era artigiano ( o piccolo imprenditore? ) . I l suo lavoro missionario presuppone che avesse a disposizione notevoli mezzi finanziari. D'altro canto, egli sottolinea di non essere mai stato di peso alle comunità sul piano finanziario ( unica eccezione per Filippi: Fil 4, 1 0 ss. ; cfr. 2 Cor 1 1 , 8 ) . Si può dire poco sulla formazione generale avuta da Paolo. La città d i Tarso era u n notevole centro di cultura. Ma i n Paolo non s i hanno i segni palesi di un'istruzione filosofica nel senso della tradizione formativa greca; in primo piano c'è senz'alrro il modo di pensare giudaico (cfr. per esempio Rm l s.). Il famoso discorso all'Areopago di At 1 7 , col suo aggancio esplicito alla filosofia stoica ( 1 7, 28), non è una testimonianza della forma­ zione di Paolo, poiché il discorso è concepito da Le (v. sopra p. 280) . Paolo scrive i n u n greco tutto suo, non letterario, pur usando alcuni espedienti retorici. Poco sappiamo sulla formazione teologica di Paolo. La notizia di At 22, 3, secondo cui egli sarebbe stato un discepolo di Gamaliele I a Gerusa­ lemme, non è attendibile . Di fatto, le lettere mostrano che è fortemente influenzato dalla teologia giudaica. Si tratta ovviamente del giudaismo elleni­ stico della diaspora, anzitutto; ma si deve tener presente che i confini tra giudaismo palestinese ed ellenistico non erano netti (v. sopra p. 1 4 4 ) . È indicativo i l fatto che Paolo s i esprima sulla propria persona solo quando lo ritiene necessario all'interno di un'argomentazione teologica. Cosi, in Fil 3, 5 , dice di essere un giudeo, > - > - fossero stati > . Forse in Galazia ci si rifaceva all'autorità dei compagni del Gesù terreno contro il principiante Paolo ? Oppure a Gerusalemme si cercò sulle prime di fare pressione su Paolo con questo argomento? c) Perché Paolo al v. 6 scrive esplicitamente che non gli è stato imposto alcun altro obbligo? Forse qualcuno affermava che al concilio ci si era accordati su più di quanto Paolo volesse ammettere? Ad esempio, sul decre­ to apostolico, che Paolo infatti non menziona (v. sotto) ? d ) Che cosa significa la delimitazione delle competenze tra Pietro e Pao­ lo? La si intende in senso geografico, ad esempio nel senso che a Pietro sarebbe spettata la Palestina, a Paolo invece il resto del mondo ? Ciò sarebbe in pratica del tutto inimmaginabile; inoltre contrasta col fatto che Pietro più tardi va ad Antiochia (Gal 2, 1 1 s . ) . Oppure la delimitazione è intesa in senso obiettivo : Pietro è competente per gli Ebrei, Paolo invece per i pagani in tutto il mondo? Anche questo è praticamente impossibile. Inoltre, Paolo,

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GUIDA ALLO STUDIO DEL NUOVO TESTAMENTO

di fatto, fa la missione anche tra gli Ebrei. Chiaramente, questo accordo ha solo il senso di esprimere l'equiparazione della missione ai pagani con la missione agli Ebrei. Non c'è, dietro ad esso, un principio organiz­ zativo. e) Quale funzione ha la colletta menzionata in Gal 2, I O (cfr. 2 Cor 8 s . ) ? Secondo alcuni esegeti, con essa Paolo avrebbe riconosciuto ufficial­ mente la posizione di Gerusalemme come centro direttivo della chiesa. Ma per Paolo si tratta esclusivamente di un segno dell'unità della chiesa e non di un elemento di > del decreto, tramandata dal testo « occi­ dentale >>, sorse più tardi di quella « cultuale », in un periodo in cui la chiesa, di fatto, era già etnico-cristiana. Essa non aveva più bisogno di prescrizioni cultuali, né ormai ne comprendeva il senso. È probabile però che neanche il decreto riferito al culto possa risalire a una fase antica della storia della chiesa. Gli argomenti di questo decreto - sacrifici agli idoli, fornicazione - sono trattati da Paolo in l Cor, senza la minima menzione di esso. Ciò significa: o Paolo non ne è a conoscenza, cioè il decreto non esisteva ancora a quel tempo; oppure Paolo sa che esiste, ma non lo ricono­ sce, vale a dire esso non possiede, almeno per lui, alcuna validità canonica. Diversa è l'opinione di H. Lietzmann: le controversie a Corinto sarebbero sorte proprio in seguito alla presa di conoscenza del decreto. Ma in questo caso ci sarebbe da aspettarsi a maggior ragione che Paolo lo menzioni.

È probabile che il « decreto >> sia sorto in un ambiente misto, di giu­ deo-cristiani ed etnico-cristiani; e ciò ovviamente proprio perché il proble' ma di un contatto diretto, nella comunità cristiana, tra Ebrei e pagani non era stato risolto dalla delibera del concilio sulla distribuzione delle zone di missione e sulla missione ai pagani libera dalla legge. Anzi, si può persino ritenere che questa forma di vita comune fosse diventata un problema sostanzialmente soltanto in seguito alla decisione presa da Geru­ salemme. Se finora Ebrei e pagani, a quanto pare, erano stati membri della stessa comunità senza complicazioni, ora i giudeo-cristiani potevano essere obbligati alla rigorosa osservanza della legge. Solo in questo modo costoro caddero in conflitto sul come comportarsi, all'interno della comu­ nità, nei confronti dei pagani. Un'interpretazione rigorosa del decreto, nel senso che gli etnico-cristiani non avevano bisogno di osservare la legge e i giudeo-cristiani non avevano bisogno di abolirla, avrebbe potuto rendere praticamente impossibile la convivenza tra i due gruppi, una conseguenza che Paolo di certo non auspicava. Come spiegare le contraddizioni tra Gal 2 e At 1 5 ? Qual è il rapporto tra le due presentazioni dei fatti, sul piano del contenuto? È chiaro che il quadro di At, che presenta Paolo e Barnaba come destinatari di ordini, è lucano. Le persegue l'intenzione di riservare alla comunità primitiva una posizione di preminenza. Lo sviluppo ulteriore mostra che a Paolo in realtà furono riconosciuti eguali diritti. In questo modo trova conferma il giudizio secondo cui il resoconto di Paolo corrisponde agli eventi reali meglio del resoconto di At. Ci si può chiedere se il decreto di Gerusalemme non sia stato un compro­ messo incoerente, almeno dal punto di vista di Paolo. Corrisponde alla teologia paolina il fatto che si riconobbe la validità della legge per i giudeo­ cristiani? In base alla sua dottrina della giustificazione, Paolo non avrebbe dovuto esigere forse la libertà dalla legge anche per i giudeo-cristiani ? Per Paolo si arriva alla salvezza sola grafia. Ciascuno è chiamato nella situazione in cui si trova ; nessuno deve produrre prestazioni di sorta. Il pagano non deve diventare ebreo; d'altra parte, l'ebreo, in quanto cristiano, non è obbligato a rinunciare al proprio giudaismo, ma può continuare ad

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GUIDA ALLO STIJDTO DEL NUOVO TESTAMENTO

attenersi sia alla circoncisione sia alle esigenze contenutistiche della legge. Owiamente, resta vero anche per l'ebreo che la legge non entra più in questione come via alla salvezza (cfr. l Cor 9, 1 9-2 3 ) ; e da questa prospetti· va il decreto emanato dal concilio, di fatto, - nel senso di Paolo - non costituisce un compromesso, ma è una conseguenza teologica del tutto linea­ re della concezione della fede. Proposta di lettura Ricostruzione critico·testuale delle due versioni del :lp ìCI:l

adelphos ha ima aletheia hamartia anthropos apostolos basileia ( tou theou) ginoskein gnosis grammateus dikaiosyne doulos eire ne ekklesia exous1a euaggelion eulogein thanatos theos rhlipsis kyrios logos nomos homologein orge ouranos parabole pisteuein pistis pneuma porneia stauros charis psyche mashal le kibbcl min masar le

fratello sangue verità peccato uomo apostolo regno di Dio conoscere conoscenza scriba giustizia schiavo pace chiesa autorità, potere vangelo lodare, esaltare morte Dio tribolazione Signore parola legge confessare ira, giudizio cielo parabola credere fede S pi ri to fornicazione croce graz ta anima, vita detto su ricevuto da tramandato a

INDICE DEI PASSI BIBLICI (Nuovo Testamento) Avvertenza. Vengono indicati qui soprauuuo i passi testuali trattati più estesamcntei i testi a cui si fa riferimento nella Parte Terza (« Sguardo d'insieme sugli scritti del Nuovo Testamento ») sono segnalati solo in casi particolari.

Matteo 1. 2 l , 16 2, 22 3 , 1-4, 2 2 3 , 1-12 3, I l 5-7 5, 14 5, 1 7-20 5, 21-48 5, 29 5, 38-48 5, 44 s. 6, 9-13 6, 34 7, 6 7, 1 2 7, 13 s. 9, 1-8 IO IO, 16 12, 46 s . 13, 24-30. 36-43 13, 31 s. 13, 33 13, 54-58 15, 2 9 ss. 16, 17-19 19, 5 22, 1-10 22, 7 23 23, 1-6 23, 35 24 , 48

98, 342 ss. 69 s. !53 66 70 347 71 91 262 263, 364 s. 91 86 369 258 87 31 86 91 64 73 91 38 93, 258 65 361 51 IO! 258, 363, 398 29 93 s. !52 !59 261 75 75

25, 1 - 1 3 25, 3 146 26, 14 26, 1 5 28, 9 s. 28, 16-20 Marco l l , 1-2Ù l, 4 l, 9 l , 14 s. l, 16-20 l , 2 1-28

95 259 145 99 84 84, 259, 261

76 s. 66 39 s. 29 250, 332, 352 85 52-58, 83, 85, 252 2 , 1-12 64, 81, 83, 85 2, 23-28 80, 365 3, 1-6 84, 97, 1 59 4, 1 -20 102 ss., 252 4 , 3-8 88, 93 4, 1 3-20 93 4, 2 1 -25 88 4, 26-29 67, 95, 104 4, 30 ss. 65 s. 78 4, 35-4 1 5, 1-20 81, 97 6, 1-6 51 73 6, 7 - 1 3 1 5.3 6, 17 6, 35 ss. 97 6, 45-8, 26 68 s. 7, 25 29 IO! 7, 3 1 -37 8, 22-26 67, 1 0 1 8, 27 ss. 352, 374 s. 8, 34-9, l 87, 255, 356, 379

8, 35 9, 14-29 IO, 13-16 I O, 17-3 1 IO, 40 11 12, 1-12 12, 30 s. 12, 35 ss. 14, 15 14, 5 1 s. 14, 61 s. 15, 26 16, 1-8 16, 9-20

91 68 85. 97 167, 366 37 380 s. 89, 94. 375 367 374 382 ss. 25� 374 385 252 68

....._

Luca

1.2 l, 1 -4

l, 46-55 l , 68-79 2 2, l 2, 2 3, 1 - 1 8 3, l s. 4, 1 3 4 , 16-30 6, 20-49 6, 27-36 8, 1 1- 1 5 8 , 16- 1 8 9. I O

42, 125, 269, 3�4 ss. 30 , 42, 63 s., 266, 270, 334, 392, 435 1 14 1 14 52 150, 338 !54 70 1 5 1 , 153 s., 269, 339 270 5 1 , 161 71, 74 86 104 72 73

444 9, 5 1 -56 IO, I l IO, 25-29 IO, 30-37 I l , 20 I l , 50 1 2, � 5 1 3 , 1 8 s. 14, 16-24 1 5 , 1 1 -32 16, 1 -8 2 1 , 20 ss . 22, 3 Giovanni l, 1 - 1 8 l, l 4, l s. 5-7 6, 5 1 -58 7, 39 13·17 1 3 , l s. 17, 1 5 20. 2 1 20, 3 0 s. 21 2 1 , 24 s.

rNDICE DEI PASSI BIBLICI

272 30 1 59 92, 1 59 30, 3 6 1 s. 75 75 65 93 91 92 1 52, 269 270 3 1 , 1 1 7 s., 288, 292 29 1 09 289 290 38 289 109 293 84 38, 42, 69, 289 68 s. 38, 289

Atti degli Apostoli l , 1 -3 30 2 108 2, 9- 1 1 164 4. 5 108 4, 6 1 54 4, 25 38 6, 8- 1 5 407 6, 1 1 - 1 5 1 08 7, 54-58 108 1 1 , 1 9 ss. 409 1 1 , 26 439 l i , 28 1 5 1 , 395 1 3 . 14 122, 203 14, I l 202 15 1 6, 393, 4 1 8 1 5 , 22 ss. 1 07, 420 15, 23 43 16, 6 202 s. 1 4 2 , 206, 2 13 1 6, 1 2 17, l ss. 1 93 1 7 , 16 ss. 122 17, 22 51 17, 22-3 1 437 1 7, 28 414 1 8, 2 151 1 8, 1 2 ss. 395

1 8, 1 3 18, 23 19 19, 1 4 20, l ss. 20, 4 22, 3 22, 28 23, 8 23, 26 25. 26 27.28

51 202 142, 2 1 3 155 245 202 4 1 4, 4 1 6 416 158 43 1 53 278

Romani l, l l, 3 s. l, 1 8-3 , 20 3 , 21 ss. 3, 25 4 4, 1 2 4, 25 · 5. 6 5, l 5, 1 - 1 1 5, 9 s. 5, 15 6 6 , 1 4' 7 7, 5 s. 8 9- 1 1 9, 1-5 1 0, 4 10, 9 1 2- 1 5 13 13, 1 -7 14. 1 5 15, 1 4 ss. 15, 28 1 5, 3 3 16

29 1 1 2, 226, 374 226 s. 227 1 12 35 1 60 1 12 227 s. 37 228 159 1 59 236 s., 4 1 3 29 228 1 19 228 195, 229 45 167 1 1 2, 429 229 427 s. 429 191 230 s. 424 45 230

l Corinzi l , 4-9 l , 10-4, 2 1 l, 1 8-2, 16 2, 4 4, 1 7 5-7 5 , 9 ss. 6, 12 7 8-10

44 2 1 4 s. 219 1 95 220 215 218 219 212 1 9 1 , 215 s., 229, 2 3 1 , 427

8, l 8, 6 IO, 23 1 1 - 14 I I , 23 ss. 12 13 14, 26 15

15, 32 16 16, l 16, 8 16, IO

219 1 12 219 2 1 6 s. Ili 4 1 2, 4 3 1 194, 2 1 3 1 14 2 1 3 , 222, 409, 431 415 28, 98, 1 1 2, 398, 429 208 218 202 213, 218 220

2 Corinzi l, 3 l, 8 l, 1 5 s. 2, 13 s. 4 4 5 6, 1 4-7, l 8. 9 10- 1 3 IO li, 9 1 1 , 23-25

44 208 220 108, 223 234 222 108 s., 221, 224 223 204, 223 s. 44 206 4 16

15, 1 - 1 1 1 5 , 3-5

,

Galati l, l 1-4 l , 1 0-24 2 3. 4 4, 10 5, l 5, 13 ss. 5, 1 6-23 5, 25

35 200 201 16, 201, 393, 412 s . 204 201 , 204 201 204 120 201

E/esini l, l l, 3-12 l , 20-23 2, 14- 1 8 2, 20 3, 9 5, 14 5, 1 9 5. 22-6, 9 6, 2 1 s.

239, 1 18 1 18 1 1 8, 50 36 1 83, 1 14 235 239,

24 1 242 242 24 1

445

INDICE DEI PASSI BIBLICI Filippesi l , 23 2, 6- 1 1

2, 3, 3, 3, 4, 4, 4,

24-26 2 6 20 5 8 IO ss.

Colossesi l, 13 l , 15-20 l, 24-25 2, 6-1 1 2, 6-19 2, 8 2, 16-23 3, 5-14 3, 16 3, 1 8 ss.

l Tessalonicesi

208 1 1 5, 184, 209, 4 1 1 , 430 208 206, 209 4 14 208 1 20, 208 120 206 s:, 4 14 234 1 16 s., 234, 242 235 234 s. 106 237 237 120 1 14 1 2 1 , 235

l, l, l, l, 2, 2, 2, 2, 2,

l 3 7 s. 9 s. 1-12 2 7 9 14·16

3, 1-6 4 , l ss. 4, 1 3-18

44, 197 194 193 1 1 3 , 195 1 94 1 94 37 414 194 s., 197, 385 193 195 59, 19�

2 Tessalonicesi l , l s. 197 2, 1-10 1 97 s. 3, 14. 17 199 l Timoteo l, 2 3, 1 6

2 Timoteo 3, 15 s. 3, 16

17 248

Giacomo

l, l 2, l 2, 14-26

43 109 309

l Pietro

2, 18-3, 7 2, 2 1 -24 3, 1 8

235 1 18 29

2 Pietro

3, 14 ss. 3, 1 5 s.

4 1, 316 17

Apocalisse

44 1 14

13 14, 6

1 52, 323 323

INDICE DEGLI AUTORI

Abel F., 147 Adam A., 183 Aharoni Y., 147 Aland B., 20, 32, 33, 34, 35, 40 Aland K . , 20, 2 1 , 23, 32, 33, 34, 35, 40, 53, 54, 109, 1 83, 272, 288, 289 Albeck H., 1 3 3 Albright W.F., 273 Allo E.B., 2 1 3 Angiolini F . , 129 Applebaum S., 156 Apuleio, 1 7 l , 172 Aquila, 165 Aristea, 165 Aristotele, 173, 1 74 Arndt W.F., 23, 29, 5 1 , 53, 145, 198 Astaldi M.L., 3 3 1 Avenary H., 1 6 1 Avi-Yonah M . , 147 Bacher W., 160 Bald H., 364 Baldi D., 147 Baly D., 147 Balz H.R., 233, 307, 3 1 2, 3 1 5 Barbaglio G., 3 3 1 , 360 Barbi A., 274 Barrett C.K., 7, 127, 128, 129, 1 3 1 , 1 39, 1 40, 1 45, 146, 147, 1 52, 1 5 3 , 1 54, 1 55, 158, 1 59, 1 6 1 , 1 62, 1 63, 1 64, 165, 1 69, 1 7 1 , 1 76, 183, 2 1 3 , 220, 29 1 , 395, 397 Barth G., 257, 264 Barth K., 2 10, 2 1 4 Barth M . , 239 Basilide, 179

1 30, 151, 1 60, 1 70, 335,

Bauer W., 22, 23, 29, 5 1, 53, 198, 3 (Jl , 325, 433, 435 Bauernfeind 0., 1 29, 196 Baumbach G., 387 Baur F. Ch., 3 3 1 , 405 Bavier R., 1 3 1 Bcckcr ] . , 1 68, 282, 347, 357 Beer G., 1 3 3 Beker H., 3 5 7 Ben-Dov M . , 1 6 1 Bengel ] . A . , 33, 3 8 Bengtson H., 13 7 Benoit P., 132, 233 Berger K., 4 Betori G., 275 Betz H.D., 200, 20 1 , 205 Bcza T., 35 Bianchi U., 178 Bihlmeyer K., 22, 325 Billerbeck P., 25, 54, 87, 1 30, 136 e n., 1 40, 158, 1 59, 1 6 1 , 164, 336, 340, 359, 366, 406, 420 Black M., 1 26 Blass F., 23, 28, 29, 30, 5 3 , 60 Blinzler J. 3 79 Bloch E., 3 7 1 Bloch R . , 1 3 1 Bogaert P., 1 64 Bi:ihm G., 2 1 2 Bonsirven J ., 25 Bonatti P., 1 1 Bornkamm G., 24, 177, 206, 220, 224, 225, 227, 238, 257, 265, 350, 353, 354, 363, 369, 3 8 1 , 411 Bosio G., 325

145,

135,

162, 407,

22 1 , 293, 404,

448

INDICE DEGLI AUTORI

Bousset W., 1 79, 3 19, 3 3 1 , 4 1 1 Braumann G., 266 Braun H., 350, 353, 354, 359, 364, 365, 366, 367 Brown R.E., 273, 282, 29 1 Brox N., 1 05, 244, 3 1 2 Bultmann R., 4 , 1 1 , 12, 16, 56, 62, 76, 79, 80, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 94, 95, 96, 97, 1 0 1 , 109, 1 1 8, 1 26, 169, 178, 2 14, 220, 224, 227, 230, 265, 270, 282, 285, 287, 288, 289, 290, 29 1 , 292, 293, 295, 296, 297, 298, 299, 3 0 1 , 3 1 3, 323, 325, 3 3 1 , 3 4 1 , 343, 3 4 5 , 346, 350, 3 5 3 , 3 5 4 , 357, 377, 383, 384, 390, 392, 4 1 1 , 4 1 3 , 428, 430 Burchard Chr., 364, 4 1 1 Buzzetti C., 15 Campenhausen H. v., 1 1 , 17, 19, 398, 40 1 , 436 Canrarella E . , 139 Cantina t J., 307, 3 1 5 Caprile G . , 387 Cassuto U., 22 Castigliani V., 22, 133, 1 36, 1 62 Cavalletti S., 22, 134, 1 36, 1 60, 1 6 1 Charles R.H., 2 1 , 3 1 9 Charlesworth J .H., 2 1 Childs B.S., 17, 1 5 7 n. Chirassi Colombo I., 128, 1 69 Ciccotti E., 2 1 2 Cimma M.R., 149 Citrini T., 19 Clemen 0., 205 Clemente di Alessandria, 1 8 1 , 300, 327 Clemente G., 1 28, 150 Collins ].]., 4 1 Colombo Y., 1 60 Colpe C., 7, 1 78, 1 7 9, 378 Colunga A., 47 Conzelmann H., XIII, XV, XVI, 3, 4, 5, 16, 100, 101, 1 04, 1 10, 1 1 1, 140, 143, 156, 175, 1 77, 2 13, 2 17, 219, 229, 244, 245, 266, 272, 27 3, 280, 33 1 , 351, 353, 355, 360, 372, 379, 389, 394, 428, 438 Corsani B., 59, 288 Corsini E., 3 19 Corti G., 22 Crawford M., 150

Cross F.M., 1 57 n. Cullmann 0., 29 1 , 372 Cumonr F., 128, 1 69 Dalman G., 55, 147 Dankcr F.W., 23 Daris S., 129 Dautzenberg G., XIV Davies W.D., 232 Debrunner A., 23, 28, 29, 30, 53, 60 Deichgriiber R., 1 1 1 Deissmann A., 28, 4 3 , 45, 46, 1 30, 190, 406 De Jonge H.]., 300 De Jonge M., 282, 286 De La Potterie I., 296 Delcor M., 156 De Lestapis S., 244 Della Corte S., 4 1 Delling G., 405 Democrito, 1 85 De Vaux R., 132 Dibelius M., 41, 76, 79, 80, 81, 83, 84, 97, 98, 99, 100, 1 20, 1 2 1 , 122, 1 92, 194, 197, 206, 2 1 1 , 244, 245, 273, 275, 307, 308, 325, 340, 342, 343, 344, 345, 350, 353, 354, 379, 4 1 8 Diels H . , 1 85 Diez Macho A., 359 Dihle A., 42 Dillon R.]., 273 Di Marco S., 1 1 5 Drinkler E., 2 1 8 Diogene, 1 7 3 Dione Cassio, 172, 395 Dionigi il Piccolo, 338 Dittenberger W., 129 Dobschi.itz E. v., 1 1 3, 192 Dodd C.H., 30, 89, 90, 282, 361, 362 Donini P., 1 30, 173, 174 Droysens J.C., 137 Dupont ]., 46, 87, 90, 9.'5, 100, 1 22, 205, 2 1 3 , 2 1 9, 25 1 , 252, 265, 273 Dupont-Sommer A., 1 3 2 Ebeling G . , 1 1, 12, 19, 200 Ecken ]., 25 Edwards R.A., 70 Efrem Siro, 34 Elbogen I., 22, 1 3 1 , 1 6 1

INDICE DEGLI AUTORI

Epicuro, 173, 1 75, 1 7 6 Epifanio, 1 8 1 Epitteto, 2 8 , 1 30, 1 7 5, 1 76, 1 85, 1 9 1 Epp E.J ., 279 Epstein 1., 134 Erasmo, 32 Erbetta M., 8, 22, 30, 42, 60, 1 8 1 , 183, 274 Erodoto, 349 Esichio, 36 Eusebio di Cesarea, 394, 405 Fabris R., 157, 307, 3 3 1 , 334, 350, 353, 357, 360, 364, 372, 379 Farkasfalvy D.M . , 19 Farmer W.R., 1 9 Fascher E., 24, 2 1 3 Ferguson J . , 128 Fernandez Marcos N., 2 1 Ferrarese G., 279 Feuerbach A., 370 Filone, 1 20, 136, 1 5 1 , 157, 1 64, 165, 166, 1 74, 1 85, 292, 303, 304, 308, 429 Filoramo G., 178 Filson F.V., 148 Finegan J., 338, 339, 395 Finkel A., 386 Finley M.I., 137 Fischer J .A., 325 Fischer K.M., 243 Fitzmycr J .A., 20, 76, 132, 273 Flavio G., 128, 129, 145, 146, 149, 1 52, 154, 155, 1 65, 348, 349, 335, 336, 338, 347, 348, 349, 394, 395 Flusser D., 353, 354, 355, 386, 387 Focrster W., 178, 1 8 1 , 183, 3 0 1 , 437 Fohrer G., 378 Franzini A., 19 Friedrich G., 23, 25, 1 16, 360 Fries H., 19 Frouchon F., 156 Fri.ichtel U., 23 Fuchs E., 1 2 Funk F.X., 2 2 , 325 Fusco V., 90, 92, 96, 2 5 1 Gabba E., 129, 150 Galling K . , 24 Garofalo S., 25, 1 92 Gaston L., 70 Gatti V., 1 77, 280

449

Geden A.S., 23 Geiselmann J .R., 19 Georgi D., 220, 2 2 1 , 423 Ghiberti G., 282 Giannelli G., 150 Giardina A., 128 Gieseler J.C.L., 63 Gigon 0., 173, 1 74, 1 85 Gingrich F.W., 23, 29, 5 1 , 53, 145, 198 Girolamo, 36, 4 1 6 Giustino, 17, 4 1 , 405 Gnilka J., 56, 58, 206, 207, 2 1 0, 2 1 1 , 2 1 2, 234, 239, 243, 370, 4 1 4 Goguel M . , 3 3 1 Goldschmidt L . , 134 e n. Goppelt L., 331, 390, 3 9 1 , 433 Gramatica A., 47 Grass H., 398 Griisser E., 122, 306, 387 Green M., 3 15 Greeven H., 2 1 , 35, 40, 109, 2 1 1 , 272 Griesbach J .] ., 63, 3 3 1 Grillirh G.T., 137 Grillmeier A., 1 13 Grundmann W., 8, 56, 57, 1 26, 1 27, 129, 1 30, 131, 1 36, 140, 1 44, 145, 1 5 1 , 153, 160, 164, 1 65, 166, 169, 1 70, 1 7 1 , 1 72, 174, 175, 176, 1 80, 1 8 1 , 183, 257, 266, 3 1 5 Gunkel H., 80, 4 13 Gutbrod W., 4 1 4 Guthe H . , 147, 148 Gutmann J ., 161 Gi.ittgemanns E., 76, 79 Haardt R., 178 Haenchen E., 27, 46, 56, 57, 273, 296, 298, 300, 422 Hahn F., 24, 3 3 1 , 353, 378 Harnack A. v., 1 7 , 70, 74, 1 78, 1 79, 198, 277, 301, 3 3 1 , 392, 426 Harnisch W., 89, 96, 196 Harch E., 23 Haufe G., 1 69, 248 Heer M.D., 156 Hegermann H., 156 n. Helbing R., 129 Held H.] . , 257 Hcngel M., XIV, XV, 94, 1 34, 144, 344, 375, 390, 406

450

INDICE DEGLI AUTORI

Hennecke E., 8, 22, 30, 60, 184, 1 85 , 336 Herder J.G., 6 3 Herkommer F . , 3 Herr M.D., 156 Hillel, 1 58, 159, 160, 366 Hi:ifer J., 24 Holfmann P., 70, 1 3 1 Holl K., 357 Holtzman 0., 133 Holtzmann H.J., 233 Hort F.J.A., 23, 33 Hiibner H., 364 Huck A., 2 1 , 34, 40, 109, 272 Humphrey H.M., 249 Hunter J ., 1 34 Ignazio di Antiochia, 260, 2 7 1 , 290, 292, 3 14, 326, 433, 434, 435, 436, 439 lppolito, 1 8 1 Ireneo, 17, 1 8 1 , 290, 300, 322, 405 lsaac J., 387 Jacobs L., 1 6 1 Jaubert A . , 325 Jeremias G., 168 Jercmias ] . 3 1 , 60, 89, 90, 94, 95, 144, 149, 1 6 1 , 1 68, 260, 3 3 1 , 337, 338, 353, 357, 364, 365, 372, 40 1 , 405 Jervell J., 281 Joly R., 325 Jonas H., 1 78, 179, 183 Josuttis M., 120 Jiilicher A., 89, 90, 91, 92, 95, 300 Jiingel E., 96 ,

Kabisch L.R., 3 3 1 Kiihler M . , 249, 254, 3 3 1 Kahrstedt U . , 1 3 7 Kant 1 . , 289 Kiisemann E. 1 9, 1 1 7, 1 18, 220, 222, 225, 229, 270, 293, 3 0 1 , 302, 304, 305, 306, 3 1 5 , 3 18, 427, 436 Kasting I l., 406, 408 Kautzsch E., 2 1 , 22, 47, 1 14, 1 64 , 165, 324 Keel 0., 147 Kelly J.N.D., 3 1 2, 3 1 5 Kerrelgc K., 3 3 1

Kippenberg H.G., 1 5 7 n., 168 Kittel G., 23 Klauck H.J . , 92 Klausner J., 335, 386 Klein G., 225, 281, 365, 401, 4 1 1 , 4 1 8 Klein R . , 437 Kleinknecht H., 177 Klostermann E., 37, 56, 57, 140, 257, 266 Knoch 0., 25 Knopf R., 325, 3 9 1 Koch D.-A., 5 8 , 249 Ki:ister H., 126 Kraft H., 23, 3 1 9 Kraft R.A., 325 Kragerud A., 295 Krauss S., 13 3 Kraus-Reggiani C., 136 Kremer J . , 273, 279, 281 Kiichler M., 147 Kuhn H -W , 253, 362 Kiimmcl W.G., XVI, 1 1 , 1 5 , 1 6, 19, 22, 25, 59, 62, 70, 72, 94, 101, 1 89, 190, 1 92, 194, 1 98, 1 99, 2 1 3, 2 18, 223, 224, 291, 295, 300, 3 3 1 , 333,350, 353, 354, 357, 360, 3 6 1 , 4 12, 4 18, 428 Kundsin K., 3 5 1 .

.

Lachmann K . , 3 3 1 Lagrange M.J . , 2 5 Liihnemann J., 2 12, 234 Lambiasi F., 3 3 1 Lancaster Harding G . , 1 3 2 Lange J., 257, 342 Latte K., 128 Lausberg H., 205 Le Déaut R., 1 3 1 Leiman Z., 157 n. Leipoldt J.. 8, 126, 127, 129, 1 3 1 , 136, 140, 1 45, 1 5 1 , 1 5 3 , 164, 165, 166, 169, 170, 1 7 1 , 174, 175, 176, 180, 181, 183 Leisegang H., 178 Lemaire P., 147 Lémonon J.-P., 144, 150 Lessing G.E., 63, 78 Liddell H.G., 22 Lidzbarski M., 180 Lieberman S., 135 Lietzmann H., 24, 34, 2 1 3 , 2 14, 225, 390, 391, 4 2 1 Limbeck M., 156 n., 379

1 30, 160, 172,

220,

INDICE DEGLI AUTORI

Lindemann A., XIII, XV, XVI, 3, 5 , 86, 1 10 1 4 0 , 1 56, 199, 233, 234, 239, 242, 243, 252, 264, 281, 293, 3 1 1 , 4 16, 433, 434 Lindeskog G., 387 Lohlink G., 273 Lohmeyer E., 56, 57, 1 14, 208, 3 1 9 Lohse E . , 22, 1 0 1 , 126, 1 2 7 , 1 32, 144, 1 6 1 , 2 1 1 , 2 1 2, 234, 238, 3 1 1, 3 12, 3 1 9, 324, 364, 375, 378, 379, 385, 428 Loisy A., 3 3 1 Luck U . , 364 Lucrezio, 17 6 Li.idemann G., 396, 405, 4 1 6 Li.ihrmann D., 1 9 , 70, 1 1 1 , 1 2 1 , 200, 293, 385 Lupieri E., 1 1 6 Lutero, 1 7 , 35, 205, 209, 225 Luz U., 232, 256 MacDonald J., 157 n. MacNamara M., 22, 1 3 1 Maier J . , XV, 1 3 1 n., 132, 1 5 6 e n ., 157 n., 335, 336 Mancini 1., 12 Manicardi E., 252 Mann C .S., 273 Mannucci V., 1 9 Manson T.W., 266 Mara M.G., 42 Marcione, 17, 35, 36, 247 Marco Aurelio, 176 Margot J. C ., 3 12 Martini C .M., 1 1 , 62, 68, 108, 266, 273, 279 Marx K., 14, 370, 3 7 1 Marxen W . , 1 1, 1 00, 192, 249, 3 5 1 , 398, 400 May H.G., 148 May K., 52 Mayer R., 134, 1 3 6 n., 1 60 Mazar B., 1 6 1 Mazzarino S . , XV, 1 5 0 Mclanrone, 225 Mello A., 1 3 5 Merk A., 2 1 Merk 0 . , 4 Merkel H., 344 Metzger B.M., 32 Meyer A., 308, 3 1 0

451

Meyer E., 1 4 1 Meyer H.A. W ., 24 Meyer R., 144 Michaelis D.F., 63 Miche! 0., 129, 149, 302 Mielziner M., 22, 1 3 1, 135, 1 60 Millar F., 126, 150 Milligan G., 23 Minette de Tillesse G., 249, 256 Mitton C .L . , 107, 240 Momigliano A., XV, 1 44, 150 Montagnini F., 23 Montevecchi 0., 129 Moore G.F., 156 Moraldi L., 22, 42, 1 32, 1 78, 1 8 1 , 183, 274 Moreau J., 437 Motzo B.R., 136 Moulton J .H., 23 Moulton W.F., 23 Miiller C.W., 1 85 Miiller K . , 1 56 n. Mi.iller U .B., 2 1 0, 4 3 3 Munck J . , 273 Mussner F., 200, 307 Nauck W., 296, 297 Neirynck F., 253, 286 Nestle E., 32, 34, 35, 36, 39, 40, 1 06, 1 65, 197, 307 Neusner J ., 1 3 1 , 1 34, 1 35, 1 56, 157 n., 1 60 Nietzsche F.W., 370 Nilsson M.P., 128, 1 69 Noja S., 1 5 6 Norden E., 2 8 , 1 14 Oepke A., 305 Ollrog W .H., 423 Oppenheimer A., 146 n. Orosio P., 395 Otto R., 372, 373 Pacomio L., 1 1 Papia di Gerapoli, 1 09, 254, 260, 300 Parente F., 3 3 1 Pasquetto F . , 285 Paulsen H., 252 Pelletier A., 1 65 Penna R., 8, 28, 46, 105, 127, 1 28, 1 30, 1 3 1, 136, 140, 147, 165, 1 70, 1 7 1 , 1 76, 335, 336, 349, 394

452

INDICE DEGLI AUTORI

Peppe L . , 140 Percy E., 233 Perrin N., 353, 356 Pesce M., XVI, 16, 17, 1 57, 1 60, 2 1 9, 360 Pesch R., 56, 57, 249 Peterson E., 1 70, 1 7 1 Pflaum H.-G., 150 Pfleiderer 0., 4 12 Pfohl G., 129 Philoncnko M., 165 Picca J.V., 229 Pisi G., 23, 28 Plath H., 3 Platone, 14, 173, 1 85 Plinio il Giovane, 143, 394, 433, 436, 438 Plinio il Vecchio, 130 Plotino, 174, 1 76 Pli.imacher E., 275 Plutarco, 42, 105, 1 29, 130, 174 Pohlenz M., 173, 177 Policarpo di Smirne, 291, 3 14, 326, 434 Pomeroy S.B., 1 3 9, 140 Preisker H., 307, 3 12, 3 1 5 Preuschen E., 1 1 Prigent P., 3 19, 325 Prudenzio, 1 7 1 Pryke E.] . , 253 Quacquarelli A., 325 Rabbinovicz R. N., 134 Radermacher L., 28 Rahlfs A., 2 1 Rahner K . , 24 Randellini L., 12, 68, 76 Ravenna A., 22, 1 35 Reale G., 1 3 6 Redpath H.A., 23 Regina U., 332 Rehkopf F., 28 Reicke B., 24 Rengstorf K .H., 1 3 3 , 428 Ricciotti G., 129 Riessler P., 2 1 Rigaux B . , 189, 192, 196, 197, 266 Rinaldi G., 25, 1 3 6 Ringgrcn H . , 234 Rissi M., 224 Rivkin E., 387

Rizzi A., 1 2 Robinson J.M., 1 8 1 Rocci L . , 22 Rolla A., 147 Roller 0., 4 1 Rolofi ]., 273 Rordorf W., 325 Rossano P., 1 92 Rost L., 2 1 , 24, 1 3 3 Rostovtzefi M., 1 3 7 Rudolph K, 1 7 8 Sabbe M . , 249 Sacchi P., 2 1 , 156, 164, 324 Safrai S., 8, 126, 1 56, 161 Salgari E., 52 n. Sanders E.P., XV, 1 3 1, 1 36, 1 56, 168, 428 Sandmel S., 136 Scarpa! G., 23, 24, 4 1 Schiifer P., XV, 1 3 1 n . 1 34, 156 e n., 335, 336 Schaller B., 3 Scheid J., 128, 169 Schelkle K .H., 3 1 5 Schenke H.-M., 1 78, 1 80 Schlattcr A., 63, 268 Schleiermacher F.D.E., 63, 3 3 1 Schlier H . , 1 77, 200, 205, 225, 227, 229, 239, 243 Schmid 1-l.H., 25 Schmidt K.L., 76, 1 00, 402 Schmithals W., 56, 58, 78, 1 14, 204, 207, 2 1 3, 2 1 8, 219, 220, 221 ,225, 230, 253, 360 Schmoller A., 23 Schnackenburg R., XIV, 24, 239, 282, 285, 293, 296, 300, 360 Schneemelcher W., 8, 22, 30, 4 1, 60, 1 84, 185, 336, 378, 390 Schneider G., 273 Schottrofi L., 293 Schrage W., 1 2 1 , 307, 3 12, 3 14, 3 15, 364, 4 0 1 , 402, 427 Schreiner J., 156 n., 1 5 7 n. Schrenk G., 359 Schubert K . , 157 n. Schulz S., 25, 70, 74, 2 1 2 Schunack G . , 296 Schi..irer E., 126 Schi..irmann I 1 . , 266, 342, 344

INDICE DEGLI AUTORI

Schwab M., 134 Schweitzer A., 208, 263, 3 3 1 , 361, 368, 429 Schweizer E., 56, 57, 2 1 2, 234, 266, 285, 353, 354, 359, 372, 378, 401, 423 Schwertner S., 27 Scorza Barcellona F., 325 Scott R., 22 Segalla G., XIV, 12, 1 6, 19, 1 56, 379, 390 Seneca, 175, 176 Shalir A., 150 Shammai, 1 58, 160 Simmaco, 165 Simon M., 406 Simonetti M., 1 78, 1 8 1 , 328 Snodgrass F., 150 Socrate, 1 7 4 Soden H. v., 33, 427 Soffritti 0., 24 Soggin ] .A., 1 56, 1 66 Sohm R., 392, 426 Spicq C., 244, 302, 3 12 Standaert B., 253 Stein M., 3 Sreinmetz F.J., 243 Stemberger G., 1 3 1 , 134 n., 1 3 5 Stendahl K . , 259, 342 Stern M., 8, 1 26, 150, 156 Steve M.A, 1 6 1 Stonc M., 8, 126 Strack H.L., 22, 25, 1 30, 1 3 1 , 136 Strauss D.F., 7 9 , 3 3 1 , 332 Strecker G., 1 1 , 100, 104, 1 16, 257, 293, 334 Streeter B.H., 259, 268 Stuhlmacher P., 1 3 , 25, 2 1 1 Subilia V., 1 9 Suhl A., 189 Svetonio, 42, 105, 128, 1 29, 1 5 1 344, 438 Syme R., 1 50

334, 257, 377,

296,

453

Teodozione, 43, 165 Theissen G., 83, 302, 427 Thyen H., 348 Tischendorf C., 33, 34 TOdt H.E., 372 Townsend J., 1 3 1, 1 3 4 Toynbec A.J., 1 3 7 Trilling W., 196, 257 Troger K.·W., 1 78, 248 Troiani L., 129, 165 Tucidide, 279 Tuilier A., 325 Turrado L., 47 Ugolino B., 1 34, 1 3 5 Unnik W.C. van, 274 Urbach E.E., 1 56, 160

135, 256,

335,

Tacito, 1 05, 128, 1 29, 142, 1 5 1 , 1 52, 154, 1 64 , 1 72, 1 95, 335, 394, 438 Taeger F., 137 Talbert C.H., 3 18 Tarn W.W., 137 Taylor V., 56, 57, 268 Taziano, 17

Valentino, 179 Vanhoye A., 302, 303, 379 Vanni U., 3 1 9 Vermaseren M.J., 128 Vermes G., 1 26, 1 3 1 Vielhauer Ph., I l , 4 1 , 70, 1 1 1 , 224, 2 8 1 , 328, 347, 360, 362, 372, 377 Vinay V., 205, 225 Vincent L.H., 1 6 1 Virgilio, 346 Vitau J., 1 14 Vitucci G., 1 29 Viigtle A., 24, 1 1 1 , 358 Viilkcr W., 1 78 Volz P., 156 n. Weber R., 47 Weder H., 95, 96 Wegenast K., 229 Weiss H.F., 1 44 Weiss J., 2 1 3 , 3 3 1 , 3 6 1 Welles C.B., 137 Wellhausen J . , 33 1 Wendland P., 4 1 Wengst R., 1 1 1 Werner M., 3 18 Wescott B.F., 23, 33 Wettstcin J .J.. 33 White J.L., 41 Wibbing S., 1 1 1 Wikenhauser A., 24, 59, 62 Wilckens U., 1 22, 225, 398 Wilson R. MeL., 178 Wilson W.G., 300

454

INDICE DEGLI

Windisch H., 220, 224, 263, 302, 303, 306, 307, 3 12, 3 1 5, 325, 368 Wink W., 347 Winter P., 379, 386 Wlosok A., 437 Wohlenberg G., 56, 57 Wollf Chr., 2 1 3 Wrede W., 1 96, 197, 198, 249, 256, 3 3 1 , 333, 334

AUTORI

Wright G.E., 148 Wiilfing P. v . Martitz, 378 Yalon H., 1 3 3 Zahn Th., 24, 2 5 , 63 Zenone, 176 Zerwick M . , 23 Zimmermann H., 32, 40, 48, 62, 76, 100, 1 1 1 Zuckermandel M.S., 1 3 5

AGGIORNAMENTO BIBLIOGRAFICO

Per un orientamento sul presente manuale si possono leggere le seguenti recensioni: T. FEDERICI, «L'Osservatore Romano», 23 luglio 1986; G. Cm­ BERTI, «Rivista biblica», 35 ( 1987), 2 1 1-2 15 (con osservazioni critiche); Z . I . HERMAN o.s.m., ( e forse ha anche ragione a ipotizzare che ciò sia dovuto al fatto che sono e cioè: E. NEu­ HAUSER, Anspruch und Antwort Gottes. Zur Lehre von den Weisungen inner­ halb der synoptischen ]esusverkiindigung, Diisseldorf 1962 (di cui esiste tradu­ zione francese); H. MERKLEIN, Die Gottesherrschaft als Handlungsprinzip. Un­ tersuchung zur Ethik ]esu, Wiirzbgurg 1978 ( 1 98 12) . Sull'etica di Gesù sug-

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gerisco anche di leggere, in H . MERKLEIN, ]esu Botschaft von der Gotteshe"­ schaft. Eine Ski:ae (SBS 1 1 1), Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 1983, il cap. VI dal titolo «Eschatologische Weisung» (pp. 93-129), che è una trattazione più sintetica e recente rispetto al libro del 1978 e può essere un primo contatto con l'interpretazione di Merklein, uno dei maggiori esponenti della scuola di R. Schnackenburg. § 57

LA FINE DI GESÙ (LA PASSIONE)

p. 379: aggiungere alla Bibliografia G. GHIBERTI, La sepoltura di Gesù, Piem­ me, Roma 1982. p . 386, nr . 5 (Il giudizio di studiosi ebrei su Gesù): si aggiungerà E. Rrv­ ION, What Crucified ]esus, 1 984, che esonera il giudaismo dalla responsabilità della morte di Gesù. Cfr. anche il breve articolo di J. Neusner, tradotto in italiano [l cambiavalute nel Tempio: la spiegazione della Mishnah, , 36 ( 1 988), 377-4 10. 495-520; per una ulte­

riore sintesi che critica e va oltre l'impostazione di Theissen si leggerà ora R. HORSLEY, Sociology and the ]esus Movement, Crossroad, New York 1989; J . D .G. DuNN, ]esus and the Spirit. A Study of the Religious and Charismatic Ex­ perience oflesus and the First Christians as reflected in the New Testament, SCM Press, London 1975, è una storia del cristianesimo primitivo di tipo nuovo centrata attorno all'esperienza religiosa e alle sue trasformazioni.

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Sul profetismo, che è un fenomeno centrale per comprendere lo sviluppo del cristianesimo primitivo, dall'inizio della sua esplosione profetica fino al declino del profetismo protocristiano, si leggerà la sintesi, moderata, di E. Co­ THENET, Le prophétisme d.lns le Nouveau Testament, «Dictionnaire de la Bi­ ble. Supplément» 8 ( 1 9 7 1 ) , 1222-1337, ma soprattutto M.E. BoRING , 5aj•ings of the Risen ]esus. Christian Prophecy in the 5ynoptic Tradition, Cambridge Uni­ versity Press, Cambridge 1 982, nelle parti I e II («The rediscovery of Chri­ stian prophecy» e «A characterization of early Christian prophecy», pp. 1 -136). Di M. HENGEL, Zur urchristlichen Geschichtsschreibung esiste la traduzione italiana [La storiografza protocristiana, Paideia, Brescia 1985]; così di W. ScnNEE­ MELCHER, Das Urchristentum [Il cristianesimo delle origini, Il Mulino, Bologna 1 987] e di L. GoPPELT, Die apostolische und nachapostolische Zeit. . . [L 'età apo­ stolica e subapostolica, Paideia, Brescia 1986]. LE FONTI PER LA RICOSI'RUZIONE DELLE ORIGINI DEI. CRISTIANESIMO [pp. 393 s.] Per un'impostazione generale cfr. M. PEscE, Un convegno sulla permanente eredità giudaica del cristianesimo, Temi, problemi e limiti, «Augustinianum>>, 8 ( 1 988), 7-2 1 . Cfr. anche H.G. K IPPENBERG- G . A . W EWERS, Testi giud.lici per lo studio del Nuovo Testamento, Paideia, Brescia 1987.

§ 59

§ 60

L A CRONOLOGIA

p. 395: in Bibliografia aggiungere E.J. BICKERMAN, La cronologia nel mon­ do antico, La Nuova Italia, Firenze 1 963 (rist. 1975): l'edizione italiana è una revisione completa e aggiornata dell'originale Chronologie, in A. GERKE - E;_. N oRDEN, Einleitung in die A/tertumswissenschaft, III, 5, Leipzig 193V. E un'introduzione alle caratteristiche della cronologia antica; chiarisce gli ele­ menti dei diversi calendari e i princìpi del computo degli anni nell'antichità, e le regole per riportare le date antiche alla nostra cronologia. § 61

LE ORIGINI DELLA CHIESA CRISTIANA

[pp. 398-400]

Conzelmann-Lindemann affrontano in questo paragrafo, ma troppo breve­ mente, la risurrezione di Cristo, esclusa nella parte che tratta storicamente della vita di Gesù. Bisognerà perciò inserire qui, nella Bibliografia (p.398), diverse monografie e studi: E. DHANIS (a cura di), Resurrexit. Actes du 5impo­ sium intemational sur la Résurrection de ]ésus. Rome, 1 970, Roma 1974. In questo volume cfr. l'ampia bibliografia di G . GHIBERTI alle pp. 169- 1 84; cfr. anche G . GmBERTI, La risurrezione di Gesù, Paideia, Brescia 1982, e B. Rr­ GAUX, Dieu l'a ressuscité. Exégèse et théologie biblique, Gembloux 1973. In am­ bito anglosassone cfr. P. PERKINS, Resurrection, 1984; P. CAMLEY (vescovo au­ straliano), The 5tructure of Resurrection Belie/, 1987. L A COMUNITÀ DELLE ORIGINI E L O SVILUPPO DEL GIUDEO-CRISTIANESIMO p. 401 : in Bibliografia aggiungere il libro di R. S ci iNACKENBURG, La Chiesa nel Nuovo Testamento, Morcelliana, Brescia 1966: è un'opera fondamentale e punto di riferimento sicuro in quanto sottolinea la diversità tra le varie co­ munità protocristiane assumendo come esempi la comunità giudeo-cristiana

§ 62

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di Gerusalemme, quella mista di Antiochia e quella etnico-cristiana di Corin­ to. Un'altra opera, in cooperazione tra uno studioso cattolico specialista di giudeo-cristianesimo e uno studioso protestante specialista di storia delle isti­ tuzioni primitive, è E. ScHWEIZER-A. Dmz MAcHo, La chiesa primitiva, Pai­ deia, Brescia 1 980. Cfr. anche B. MAGGIONI, La spiritualità nelle prime comu­ nità cristiane, in La �iritualità del Nuovo Testamento (a cura di R. Fabris), Boria, Roma 1 985, 1 3 3 - 1 7 5 . § 65

IL

CRISTIANESIMO ELLENISTICO E L'INIZIO DELL'ATTIVITÀ D I PAOLO

p. 4 1 1 : in Bibliografia aggiungere P. RossANO, Vangelo e cultura a Efeso e nella Provincia d'Asia al tempo di 5. Paolo e di 5. Giovanni, «Civiltà Clas­ sica e Cristiana», l ( 1 980), 283-298. I l libro di W .A. MEEKS, The First Urban Christians. The Social World of the Apostle Pau! ( 1 983) è fondamentale per uscire dalla problematica schematica della visione del cristianesimo primitivo fornita da Conzelmann-Lindemann. § 68

SUGGERIMENTI PER L'ELABORAZIONE DELLA TEOLOGIA DI PAOLO

p. 428: aggiungerei alla Bibliografia W.D. DAVIES , Paul and Rabbinic Ju­

daism, 1 9804; H.]. ScHO EPS , Paul: The Theology of the Apostle in the Light o/ ]ewish Religious Ilistory, tr. ingl. 1961 (orig. ted. 1959). § 69

LO Svn.UPPO DELLA CHIESA FINO ALLA FINE DEL SECOLO

l

p. 436: «Proposta di lavoro»: sul «protocattolicesimo» si potrà leggere in italiano, oltre all'importante saggio di E. Kasemann, M. PEscE, Il 'Friihkatho­ lizimus ' e il problema del sacerdozio universale dei fedeli,